Текст книги "Институты российского мусульманского сообщества в Волго-Уральском регионе"

4. Медресе «Расулия» при Пятой соборной мечети г. Троицка Оренбургской губернии (ныне Челябинской области) было основано в 1884 г. на средства казахского бая Алтынсарина шейхом и мударрисом Зайнуллой Расули.

«Расулия» с самого начала была крупнейшим в России центром ордена накшбандийа, куда к шейху стекались десятки тысяч мюридов из регионов от Поволжья до Китая. Особенно много было мусульман Оренбургской губернии, Уральской и Тургайской областей (обе – ныне Казахстан). Вначале «Расулия» была чисто конфессиональным учебным заведением, где в программе обучения преобладали традиционные богословские дисциплины – логика и калам. Но Расули был противником схоластики, поэтому преподавание в медресе концентрировалось на изучении Корана и хадисов по богословским трудам Габдуннасыра Курсави и Шигабетдина Марджани.

Шейх Зайнулла достаточно быстро передал медресе сыну Габдуррахману (муфтий ЦДУМ в 1936–1950 гг.). Он получил образование в медресе «Расулия», в 1899 г. совершил хадж и стал шейхом ордена накшбандийа, затем продолжил образование в каирском университете аль-Азхар. В 1903 г. Габдуррахман вернулся в Троицк, где в «Расулие» начал преподавание арабского языка и нового тогда предмета – истории ислама. В это же время Зайнулла-ишан передал руководство медресе сыну. Габдуррахман окончательно перестроил медресе на джадидский лад. Программа преподавания включала в себя фикх, ысул фикх, фараиз, тафсир, хадисоведение, сира, акиду, ахлак, историю ислама. Среди светских дисциплин были татарский, арабский и русский языки, чистописание, чтение, российская, татарская и всеобщая история, логика, этика, гигиена, география, естествознание, физика, химия, зоология и педагогика. При медресе была открыта первая в Троицке типография, где печаталась, в частности, первая казахская газета «Айкап» («Заря»). Не случайно, что именно во многом по инициативе Расулевых казахские приходы вошли в 1917 г. в состав ЦДУМ.

В 1906 г. Габдуррахман Расули стал членом религиозной комиссии III Всероссийского мусульманского съезда в Нижнем Новгороде. Комиссию возглавлял Г. Баруди. Глубоко символично, что именно здесь впервые официально сотрудничали первый и последний муфтии единого ЦДУМ. В 1950 г. муфтием уже ДУМЕС стал выпускник «Расулии» Ш. Хиялетдинов (муфтий в 1950–1974 гг.).

«Расулия» имела 11-летний учебный курс. В 1913 г. там было 13 преподавателей и 240 шакирдов. В медресе Троицка в это время преподавали такие выдающиеся ученые, как Габдельбарри Баттал и Газиз Губайдуллин. В городе возникла первая татарская женская гимназия и учительская семинария, где работала Мухлиса Буби, а также педагогический техникум. После смерти отца в 1917 г. Габдуррахман возглавил его приход. Вскоре медресе «Расулия» было преобразовано в татаро-башкирский педагогический техникум.

Основной заслугой медресе стала подготовка имамов и педагогов для части Южного Урала, северного и центрального Казахстана[258]258
  Мухамметшина Р. Ф. Медресе «Расулия» // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. Казань, 2004. С. 206.


[Закрыть].

5. Медресе «Усмания» было одним из первых в России и первым в Уфе джадидским медресе. Оно было официально открыто в 1887 г. при Первой соборной мечети г. Уфы. Основателем и мударрисом был Хайрулла Усманов – имам первого прихода и ахун Уфы. Впоследствии медресе было названо в его честь. Первоначально это было типичное старометодное медресе. С 1895 г. ахун Хайрулла начал его реформировать по-джадидски. Преобразования сначала коснулись начальных классов, где детей стали обучать грамоте по звуковому методу, расширили программу (в нее были включены история ислама, таджвид, а также светские предметы: татарский язык, арифметика, география). Затем медленно стали обновляться и старшие классы. В январе 1897 г. при медресе открылся русский класс. Число шакирдов «Усмании» доходило до 500. Неоднократные попытки в 1890–1900-х гг. создать на базе медресе татарскую учительскую школу взамен упраздненной правительственной блокировались Министерством народного просвещения. Постепенное обновление медресе продолжалось до смерти X. Усманова. К преподаванию привлекались выпускники Стамбула и Каира: Хабибулла Ахтямов, Хатмулла Фазылов, Зыя Камали. Последний в 1906 г. создает собственное медресе «Галия». С 1907 г. начинается второй этап в истории медресе. Его возглавил мударрис Джихангир Абзгильдин, который ввел здесь программу своего родного медресе «Хусаиния». В 1915 г. после конфликта З. Камали с попечительским советом медресе «Галия» «Усмания» впервые получила устойчивое финансирование. Сюда перешел заместитель директора «Галии» Габдулла Шнаси, получивший образование в аль-Азхаре. В 1910 г. здесь обучалось 242 шакирда и работало 10 мугаллимов. В отличие от «Галии», «Усмания» продолжила традицию подготовки имамов.

Осенью 1917 г. медресе под руководством мударриса Джихангира Абзгильдина фактически превратилось в основное медресе Диния Назараты, где, наряду с ним, к преподаванию приступил целый ряд улемов, включая муфтия Галиджана Баруди, председателя Всероссийского Союза Духовенства Хасан-Гату Габяши, казыя Габдуллу Сулеймани, ректора «Галии» Зыю Камали, улемов Габдуллу Шнаси, Мухаммад-Наджиба Тюнтяри, Закира Кадыри, Мубаракшу Ханафи. История медресе завершилась в начале 1918 г., когда оно было преобразовано в татарскую гимназию[259]259
  Хабутдинова М. Медресе «Усмания» // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. Казань, 2004. С. 207–208.


[Закрыть].

6. Медресе «Галия» в Уфе. Его основателем в 1906 г. после обучения в каирском ал-Азхаре стал Зыя Камали. В 1914 г. религиозным предметам в медресе отводилось всего 28,2 % времени, арабскому языку – 14,7 %, тюркскому – 4,9 %, русскому – 14,1 %, светским наукам – 35,6 %, другим предмета – 2,5 % времени. Образование в «Галие» составляло 2 разряда: подготовительное к высшему (игдадия) – 3 класса; высшее (галлия) – 3 класса – и охватывало 6 лет. Наряду с традиционными для джадидского медресе предметами особое внимание уделялось философии (в том числе философии ислама), истории религий.

С 1910 г. начинается массовое изгнание татарских мугаллимов из Степей и Туркестана. В ответ на требования о принадлежности учителя к конкретной племенной группе «Галия» резко увеличила прием шакирдов из числа нетатар (казахов, туркмен, черкесов, адыгейцев и т. д.). В 1913 г. здесь обучалось 114 шакирдов. Всего «Галию» закончило более 1400 шакирдов. В 1917–1918 гг. на базе медресе открыли учительские курсы, а в 1919 г. оно было преобразовано в татарскую гимназию.

«Галия» была близка по программе к светскому учительскому институту. Почти никто из выпускников медресе даже не пытался сдать экзамен при ОМДС на должность указного муллы[260]260
  Тормыш. 1917. 3 января.


[Закрыть]. В 1915 г. Камали потерял поддержку попечительского совета медресе, который обвинил его в превращении медресе в учительскую школу. Вместо сторонника совета Габдуллы Шнаси завучем медресе стал Галимджан Ибрагимов, который в этот период начал активно заниматься пропагандой идей самостоятельности каждого из тюркских народов России. Среди других преподавателей: вышеупомянутые Ахмад-Заки Валиди, Закир Кадыри, казый ОМДС Хасан-Гата Габяши, один из основателей татарской социал-демократии, лидер Уфимского губернского Милли Шуро (Национального Совета) Гумер Терегулов, языковед Худжа Бадиги. «Галия» была первым татарским медресе, где были созданы автономные организации казахов и башкир и издавались их рукописные журналы. В 1917 г. вчерашние шакирды «Галии» Шарифджан Сунчаляй, Гасим Касимов, Салах Атнагулов, Фатих Сайфи, Гибадулла Алпаров составили ядро организации уфимских татарских левых эсеров под руководством Г. Ибрагимова. Они стали основными деятелями советского режима среди мусульман Уфимской губернии, оппонентами Милли Идарэ и Уфимского губернского Милли Шуро и лично Гумера Терегулова. Здесь учился первый посол СССР в Саудовской Аравии и Йемене Карим Хакимов. Из медресе вышли классики татарской литературы: Шаехзаде Бабич, Хасан Туфан, Наки Исанбет, Сайфи Кудаш, учился Маджид Гафури. Здесь учились узбекский писатель Мирмухсин Ширмухаметов, казахские поэты Байембет Майлин и Магжан Жумабаев.

Стараниями З. Камали в лице «Галии» средние и низшие слои буржуазии получили школу, отличную от общетюркской школы, руководимой сторонниками и лидерами «Иттифака». Многие из выпускников этого медресе стали функционерами советского режима – вначале левыми эсерами, а затем и большевиками. Среди закончивших его много также и литераторов.

7. Медресе «Буби» размещалось в селе Иж-Бобья Сарапульского уезда Вятской губернии, ныне Агрызского района Татарстана. Оно было официально открыто в 1881 г. как приходское медресе при Иж-Бобьинской мечети имамом Габдельгаллямом Нигматуллиным. С 1895 г. в медресе начали преподавать его сыновья Габдулла и Губайдулла Буби. Они и их сестра Мухлиса Буби, создавшая женское медресе, превратили медресе в подобие учительского института, готовящего как преподавателей, так и преподавательниц. Ежегодно здесь устраивались и летние учительские курсы. «Буби» превратилось в конце 1900-х гг. в основной татарский педагогический центр, где наряду с акидой, фикхом, хадисами, тафсиром и историей ислама преподавались русский и французский языки, фарси, арабский и турецкий языки и литература, математика, физика, химия, география, биология и зоология, всеобщая история. В медресе значительное место уделялось обучению риторике, дискуссиям, а также изучению основ политического движения. Религиозные предметы занимали только 16 % времени.

С медресе «Буби» тесно связана группа татарских национальных коммунистов, работавших в «правом правительстве» Татарстана Кашшафа Мухтарова (1921–1924). Это были первый нарком земледелия АТССР Юнус Валиди (автор политики «возвращения татар на Волгу»), Гасым Мансуров (2-й заместитель председателя Совнаркома АТССР, заведующий агитационно-пропагандистским отделом Татобкома РКП(б)), председатель Академического центра при Наркомате просвещения Татарстана Гаяз Максудов. Все они были смещены с постов к середине 1920-х гг. Медресе дало писателей Наджипа Думави и Садри Джаллала, классика литературоведения Джамала Валиди[261]261
  Набиев Р., Хабутдинов А. Медресе «Буби» // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. Казань, 2004. С. 196–197.


[Закрыть].

* * *

Мы рассмотрели здесь семь основных джадидских медресе с точки зрения личностей мударрисов, времени существования, срока обучения, личностей преподавателей и учащихся. По сути создание джадидского варианта образования в старших разрядах медресе при наличии соответствующих преподавателей и учебной литературы совпадает по времени с революцией 1905–1907 гг. К сожалению, ряд медресе либо не сумели провести преподавание по полному циклу по причине закрытия, либо осуществили не так много выпусков. Относительно роли преподавателей и учащихся этих семи медресе нужно сказать, что именно они дали пятерых муфтиев, поочередно возглавлявших ОМДС – ЦДУМ в 1917–1950 гг. (Баязитов, Баруди, Фахретдин, Расули, Хиялетдинов). Если учесть, что предыдущий муфтий ОМДС был назначен в 1885 г., то реально деятельность этих пятерых муфтиев приходится на исторический период, вместивший в себя революции, мировые войны и переход России от аграрного общества к индустриальному. Между перечисленными медресе произошло своеобразное распределение обязанностей. Так «Галия», «Буби» и «Хусаиния» ориентировались преимущественно на подготовку интеллигенции, а «Апанаевское» медресе, «Расулия» и уфимская «Усмания» – на подготовку имамов. Своеобразное среднее положение занимала «Мухаммадия»: оно определялось ролью Г. Баруди как лидера мусульманской общины Казани, кандидата на должность религиозного лидера всех российских мусульман (1906), а затем и муфтия ЦДУМ (с 1917 г.).

Из этого же круга формировался состав казыев до разгрома ЦДУМ в 1937 г. и членов Голямалар Шурасы при ЦДУМ. Эти медресе связаны с именами выдающихся улемов Мусы Биги, Зыи Камали, Закира Кадыри.

К сожалению, трудно сказать, кто из представителей крупной буржуазии получил образование в этих медресе. В целом, надо признать, буржуазия в это время начала предпочитать коммерческие училища[262]262
  Хабутдинов А. Ю. Формирование нации… 2006. С. 170.


[Закрыть]. Мурзы традиционно продолжали получать образование в светских и военных государственных учебных заведениях. Однако буржуазия и дворянство создали традицию вхождения в попечительские советы медресе, особенно в Уфе и Оренбурге[263]263
  Там же. С. 165–166, 176.


[Закрыть]. Медресе сыграли выдающуюся роль в формировании татарской советской бюрократии, особенно в Уфимской и Оренбургской губерниях. Несколько меньший вклад внесли медресе в формирование общенациональных политиков, но среди них братья Максуди и Гаяз Исхаки. Наибольшую роль медресе сыграли в создании системы современного образования. Это особенно касается религиозного образования(уничтоженного к началу 1920-х гг.) и гуманитарного образования (эту традицию во многом сохраняют сегодняшние татфаки). Преподавателями медресе были созданы тюрко-татарская история (Хасан-Гата Габяши, Юсуф Акчура, Ахмад-Заки Валиди, Газиз Губайдуллин), татарское литературоведение и текстология (Саид Вахиди, Газиз Губайдуллин, Гали Рахим, Джамал Валиди), языкознание (Галимджан Ибрагимов, Худжа Бадиги).

Таким образом, мы можем выделить пять периодов в истории медресе, иногда переплетавшихся: период абызов (XVII–XVIII вв.), период дагестанского влияния (конец XVIII в.); период бухарского влияния (преимущественно первая половина XIX в.), период местной схоластики, переходящей в кадимизм (преимущественно вторая половина XIX в.); период джадидизма (1890–1910-е гг.). Эта хронология неразрывно связана с общеинституциональным развитием мусульман округа ОМДС, которое также является предметом данного исследования, и оно будет освещено ниже.

Глава 4
Вакфы

Вакуф, вакф, вакыф (араб. «удержание») – имущество, предназначенное для определенных целей, завещанное на религиозные и благотворительные нужды, неотчуждаемое и необлагаемое налогом. По мнению некоторых мусульманских факихов-правоведов, такое имущество сразу же перестает быть собственностью дарителя, но не становится собственностью того, кому подарено, так как вакф не связан с актом купли-продажи или передачей по наследству. Вакф может быть предан как отдельному дееспособному лицу, так и группе точно определенных лиц, а также предназначен на определенные благотворительные цели: последняя форма (вакф хайри) обычно и подразумевается под вакфом.

Вакиф (учредитель) может указать размер различных статей расходования вакфов в абсолютных единицах или долях дохода и назначить распорядителя (мутаваллия). Необходимость распоряжаться разнородным, часто очень дробным, имуществом требовала единого управления и фактически превращала вакф одного учреждения в юридическое лицо (хотя эта категория неизвестна мусульманскому праву), представляемое мутаваллием данного вакфа.[264]264
  Большаков О. Г. Вакф // Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. С. 45.


[Закрыть] В мусульманских государствах миллеты (конфессиональные общины) обладали недвижимым имуществом, включающим в себя здания мест богослужения и поклонения, образовательные и благотворительные учреждения. За немусульманскими общинами признавался такой вид недвижимой собственности, как вакфы, т. е. собственность, доходы с которой направлялись на религиозные и благотворительные цели[265]265
  Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996. С. 54.


[Закрыть]. В оттоманских городах абсолютное большинство земель принадлежало различным вакфам: «Институты, ответственные за обеспечение гражданских служб, такие как медресе, публичные бани, караван-сараи, госпитали (дар уш-шифа), психиатрические лечебницы (тимархане), помещения для выздоравливающих (табхане) и другие, занимавшиеся обеспечением таких служб инфраструктуры, как водоснабжение и канализация, финансировались имаретами (тип организации) и другими религиозными учреждениями. В немусульманских районах такие службы обеспечивались собственными религиозными организациями»[266]266
  Tekeli I. The development of the Istanbul Metropolitan area: Urban administration and planning. Istanbul, 1994. P. 12–13.


[Закрыть].

При этом целостное исследование данной проблематики на данный момент еще только начинается, особенно в контексте взаимоотношений Российского государства и уммы в этой сфере, о чем справедливо писал московский этнолог С. Н. Абашин. При этом вакфы по большей части регулировались на основе норм устного и обычного права (урф ва адат), что зачастую являлось причиной конфликтов[267]267
  Абашин С. Н. Ислам в бюрократической практике царской администрации Туркестана (Вакуфное дело дахбитского медресе, 1892–1900) // Сборник русского исторического общества. Т. 7(155). Россия и мусульманский мир. М., 2003. С. 162–163.


[Закрыть]. Особенно эта ситуация усугубилась после вмешательства русской администрации, которая руководствовалась своим представлением о формах собственности. К тому же она была прямо заинтересована в непризнании вакфов, так как в этом случае собственность, в частности земли, переходила в руки государства. Вдобавок в условиях развития рыночной экономики обрабатываемые вакуфные земли и производимые на них сельхозпродукты являлись важным резервом для увеличения масштабов производства. Ситуация усугублялась и стратегическим значением региона. Конфискация вакфов резко сокращала властный потенциал духовенства. Так были конфискованы практически все вакфы в Самаркандском уезде, где интенсивно развивался русский капитал, земель было мало, духовенство многочисленно, а район был пограничным с Бухарским эмиратом[268]268
  Там же. С. 183; Загидуллин И. К. Вакуфы… С. 54.


[Закрыть]. В статье 286 Положения об Управлении Туркестанским краем указывалось, что государственному поземельному налогу не подлежат вакуфные ненаселенные земли, весь доход от которых назначается вакуфным документом (вакф-наме) в пользу мечетей или школ, или для надобностей общественного призрения»[269]269
  Цит. по: Абашин С. Н. Указ. соч. С. 189.


[Закрыть]. Даже в случае сохранения вакуфного имущества государство усиливало за ним контроль. По «Положению о Таврическом Магометанском Духовном Правлении» от 23 декабря 1831 г. вакфы не являлись собственностью государства, и доходы от них распределялись через мутаваллиев при контроле со стороны Духовного Правлении. Это положение вошло в Свод законов Российской империи, где указывалось: «Главнейшие средства для содержания мечетей, училищ и определенного для мечетей духовенства суть недвижимые имущества, именуемые вакуфами, и денежные капиталы. Духовное Правление заведует вакфами по правилам, при сем приложенным». Однако по Положению Комитета Министров от 25 октября 1885 г. управление вакфами было передано в руки вакуфной комиссии, контролируемой губернским Управлением Государственных имуществ[270]270
  Ислам в Российской империи: Законодательные акты, описания, статистика. М., 2001. С. 200.


[Закрыть]. Таким образом, фактически контроль над вакфами перешел в руки государства.

Этот процесс оказался во многом схож с секуляризацией церковных владений православной церкви в XVIII в.

Ситуация с вакфами в округе ОМДС коренным образом отличалась от общемусульманской и даже российской туркестанской, или крымской моделей. Большая часть вакфов в Поволжье была конфискована сразу после уничтожения Казанского ханства, и окончательно этот процесс был завершен в период правления Анны Иоанновны (1730-е гг.). Вакфы на башкирских территориях были незначительны. Рост числа вакфов по всему округу ОМДС начинается во второй половине XIX в., но и тогда доходы от них оставались несравнимыми с соответствующими доходами в мусульманских государствах. Российским имперским законодательством вакфы для внутренних губерний не признавались. Поэтому имевшиеся попечительства (мутаваллиаты) зачастую действовали бесконтрольно, большая часть их была даже не зарегистрирована, они не обладали льготами. Духовенство округа ОМДС зачастую не имело стабильных доходов. В этом заключалось коренное отличие имущественного положения мусульманского духовенства от православного, а также от духовенства в мусульманских государствах[271]271
  Хабутдинов А. Ю. Формирование нации… С. 43, 57.


[Закрыть]. По утверждению О. Г. Большакова, «превращение вакфов в основной источник существования культовых учреждений (примерно с XII в.) способствовало профессионализации и консолидации лиц, связанных с мусульманским культом, в особую социальную группу, которую условно можно назвать мусульманским духовенством. В XIX в. в Османской империи примерно 1/3 всех земель относилась к категории вакфов»[272]272
  Большаков О. Г. Указ. соч. С. 45.


[Закрыть]. В Бухарском эмирате до 1920 г. вакфы составляли 24,6 % орошаемых земель.

Уже с середины XVIII в. на Южном Урале складываются благоприятные социально-экономические предпосылки для восстановления института вакфов де-факто. Первый документально подтвержденный случай учреждения здесь вакфа относится еще к 1753 г., когда на общем собрании жителей Сеитовой слободы при разделе лесных угодий наиболее крупный участок был предоставлен для содержания мусульманского духовенства. К концу XVIII столетия в Каргале на крупные индивидуальные пожертвования были возведены уже восемь мечетей, при каждой из которых действовало медресе. С середины XVIII в. практика строительства мусульманских культовых и учебных зданий на пожертвования отдельных лиц получает распространение не только в Каргале, но и в татарских и башкирских селах Оренбургской губернии[273]273
  Денисов Д. Н. Вакуфное имущество как источник существования мусульманских приходов Оренбургской губернии // Ислам – религия мира и добра. Оренбург: Издательский центр ОГАУ, 2008. С. 56.


[Закрыть].

До революции в Казани почти все 17 мечетей города, являясь по сути бездоходными вакфами, в то же время обладали доходным вакуфным имуществом. Это были дома, торговые лавки, магазины, земельные участки, денежные средства, вложенные в ряд банков, проценты и доход с которых осуществляли бесперебойное финансирование нужд приходов. Первый официально зарегистрированный доходный вакф в Казани был оговорен в 1830 г. в завещании первой гильдии купца Губайдуллы б. Мухаммад-Рахима Юнусова, который передал в пользу Первой соборной мечети («аль-Марджани») две каменные лавки на Сенной площади. Однако затем в условиях законодательной бесконтрольности над действиями попечителей сыновья Г. М. Юнусова стали присваивать себе доходы от вакфа[274]274
  Салихов Р. Р. Татарская буржуазия России и трансформация традиционной мусульманской благотворительности во второй половине XIX – начале XX в. // Ислам и благотворительность. Казань, 2006. С. 27–31.


[Закрыть].

Во второй половине XIX в., в связи с начавшимися масштабными преобразованиями в жизни российских мусульман, развернулась борьба за перевод вакуфных средств из-под контроля отдельных богатых жертвователей и их семей (мутаваллиев) в совместное ведение членов общины. Это позволило сконцентрировать и направить капитал приходов на удовлетворение потребностей мусульман, реформу конфессионального образования. Зачинателем этого процесса стал имам-хатиб Первой соборной мечети г. Казани Ш. Марджани, который в 1876 г. добился принятия «Проекта правил для управления имуществом медресе прихода 1-й соборной мечети г. Казани», когда был создан мутаваллиат (попечительский совет). По инициативе Ш. Марджани, через решение вопроса о собственнике вакфа, в лице махалли происходило строительство коллективной системы самоуправления в приходе[275]275
  Салихов Р. Р. Татарская буржуазия России и трансформация традиционной мусульманской благотворительности во второй половине XIX – начале XX в. // Ислам и благотворительность. Казань, 2006. С. 31–32.


[Закрыть]. Ш. Марджани впервые удалось создать классический тип медресе, в котором мударрис являлся абсолютно самостоятельной фигурой. Он получил согласие ряда баев финансировать медресе, вопреки сопротивлению традиционных хозяев первой махалли Юнусовых, в лице купца-миллионера Ибрагима Юнусова[276]276
  Салихов Р. Р. Участие татарского предпринимательства в общественно-политических процессах второй половины XIX – начале XX в. Казань: Фэн, 2006. С. 221–222.


[Закрыть]. Отмечу, что создание такого новометодного медресе как «Хусаиния» также происходило под откровенным диктатом Ахмед-Гани бая Хусаинова в вопросах метода преподавания. Марджани действительно создал новый тип взаимоотношений между мударрисом и главою прихода (мутаваллием) и между учителем и учениками. Модель Марджани представляла собой прежде всего модель научную и образовательную. Это был уникальный случай такого рода в округе ОМДС[277]277
  Хабутдинов А. Ю. Формирование нации… С. 128.


[Закрыть].

В конце XIX – начале XX в. ОМДС, учитывая уже сложившуюся практику, сформулировало в соответствии с шариатом и российским законодательством основные правила по управлению и контролю над вакфами. Учреждение новых вакфов увязывалось с обязательным представлением в ОМДС учредительного акта, который затем поступал на утверждение в МВД. Такое же утверждение требовалось и устным вакфам. Все пожертвования мутаваллий и мулла были обязаны вносить в шнуровые вакуфные книги, лично подписанные и утвержденные в присутственных местах, и сообщать об этом в течение трех дней в ОМДС. Выборы попечителя имели гласный характер и осуществлялись путем оформления приговора всех жителей махалли на общем собрании. Причем приговор этот подлежал обязательному утверждению сначала у нотариуса, а затем в Духовном собрании. Согласно этому документу, лицо, избираемое попечителем, наделялось всеми правами по ведению имущественно-хозяйственной, финансовой деятельности мечети и медресе с обязательной ежегодной «подробной отчетностью со всеми оправдательными документами».

Кроме того, мусульмане часто создавали мутаввалиаты по управлению приходскими учебными заведениями без опоры на определенную вакуфную собственность. Реформа мусульманской благотворительности у татар преследовала своей целью стабильное финансирование джадидских преобразований в конфессиональной школе. Выборный мутаваллиат Пятоймахалли г. Казани, где размещалось медресе «Мухаммадия», благодаря вакуфным пожертвованиям купцов М. И. Галеева, Х. Шарафутдинова, А. Г. Хусаинова, Г. И. Утямышева, имама Г. М. Галеева (Г. Баруди) сделал общину собственником недвижимого имущества общей стоимостью в 150 000 рублей[278]278
  Салихов Р. Р. Мусульманская благотворительность и проблема формирования общинного самоуправления // Ислам в Среднем Поволжье: история и современность. Очерки. Казань, 2001. С. 284–292.


[Закрыть]. Весной 1917 г. на нужды «Мухаммадии» удалось мобилизовать 105 000 рублей[279]279
  Медресе «Мухаммадия» тээмин // Маглумат. 1917. № 4. С. 77.


[Закрыть].

В начале XX в. в завещаниях о создании вакфов усиливается социальный характер этого института. В завещании Ахмеда Хусаинова (ум. 10.12.1906 г.) на нужды национального образования ассигновано почти полмиллиона рублей, заключенных в вакуфном имуществе. Согласно воле завещателя, после его смерти доходы от использования вакуфного имущества должны были направляться:

1) на содержание 6-й соборной мечети города Оренбурга и медресе «Хусаиния»;

2) на выплату пособий учителям (мугаллимам) 60 мектебе, где обучение велось по новому, звуковому методу. Их список был лично определен Хусаиновым;

3) на выплату 26 стипендий для обучения мусульманских юношей: 2 – в гимназии и 2 – в реальном училище, по 6 в одной из ремесленных школ Казани и Оренбурга, 4 – в коммерческом училище, 2 – в Казанской учительской школе, 4 – в высших учебных заведениях, в том числе одного на юридическом факультете, одного на факультете восточных языков или филологическом, одного на медицинском или естественном и одного в технологическом институте;

4) на отправку в хадж двух наиболее способных учеников Хусаиновского медресе;

5) на издание учебников для медресе и книг религиозно-нравственного характера, в частности против расточительности, пьянства и разврата[280]280
  См. полный текст: «На нужды моих единоверцев» / Подг. к печати Р. Салихов, Р. Хайрутдинов // Гасырлар авазы. 2001. № 1–2. С. 19–28.


[Закрыть].

Тем самым в его завещании фактически сформулирована долгосрочная программа по финансированию и развитию татарского просвещения включая получение образования в светских вузах и религиозных вузах за рубежом[281]281
  Салихов Р. Р. Татарская буржуазия России и трансформация традиционной мусульманской благотворительности во второй половине XIX – начале XX в. // Ислам и благотворительность. Казань, 2006. С. 35.


[Закрыть]. Основные средства были выделены в распоряжение попечительского совета (из 12 человек) вакфа медресе «Хусаиния» в соответствии с законодательством. Однако ДДДИИ МВД в своем предложении от 1 октября 1908 г. (№ 5752), подписанном министром внутренних дел. П. А. Столыпиным, разрешил ОМДС «принять в свое ведение недвижимое имущество и капиталы, завещанные умершим казанским купцом Ахмедом Галеевичем Хусаиновым на различного рода дела просвещения и благотворительности среди мусульман». Однако здесь отвергается, предложенное в завещании создание попечительского совета[282]282
  ОРРК НБЛ. КГУ. № 137.


[Закрыть]. Управление имуществом со стороны мутаваллия было передано родственникам А. Хусаинова. Только после долгой переписки МВД утвердило Устав попечительского совета 27 апреля 1914 г, поставив его под контроль ДДДИИ МВД и оренбургского губернатора[283]283
  Денисов Д. Н. Попечительский совет вакфа А. Хусаинова // Ислам на Урале. Энциклопедический словарь. М.–Н. Новгород: Медина, 2009. С. 291.


[Закрыть]. В досоветский период существования медресе в него входили представители педколлектива (ректор Габдулгалим Давлетшин и др.), общественные деятели, включая депутатов Госдумы Мухаммад-Закира Рамиева (Дэрдменда), Гайсу Еникеева, ахуна Хайруллу Усманова, баев Хусаиновых[284]284
  Хабутдинов А. Ю. Формирование нации… С. 128.


[Закрыть].

Итак, вакфы в царской России были собственностью, доходы от которой направлялись на религиозные, образовательные и благотворительные задачи. Наличие вакфов у медресе, зачастую даже не в городах их нахождения, обеспечивало их благополучное финансов существование и возможность проводить преимущественно бесплатное обучение, не завися от государства и иностранных организаций. ОМДС контролировало юридическую сторону проблемы, прежде всего фиксировало акты дарения, направленные на вакуфные цели, не получая от этого доходов[285]285
  Загидуллин И. К. Вакуфы… С. 61–94.


[Закрыть].

В дореволюционной России вакфы принадлежали конкретным мутаваллиям, но никогда ОМДС. Только посмертно завещатель мог создать попечительский совет (мутаваллиат) и поручить ему контролировать вакф. Причем его родственники могли оспорить волю завещателя, и зачастую успешно этим правом пользовались. Так, не была реализована воля брата Ахмеда Хусаинова – Гани по созданию вакфа[286]286
  См.: Шэрэф Б. Гани бай. Оренбург, 1913.


[Закрыть].

В 1905 г. татары Казани первыми перешли к устройству массовых собраний по общероссийскому образцу. 29 января 1905 г. состоялось собрание казанских мусульман, где присутствовало более 2000 человек. Оно единогласно приняло петицию на имя Председателя кабинета министров о том, что надзор за вакфами должен быть подчинен МВД через посредство Духовного Собрания[287]287
  Тарджеман. 1905. 4 марта; См. перечисление петиций: Татарстанский правозащитный энциклопедический словарь. Казань, 2001. С. 100–101.


[Закрыть].

В программе партии «Иттифак аль-муслимин», окончательно одобренной на III Всероссийском мусульманском съезде (16–21 августа 1906 г., Нижний Новгород), в пункте 27 («Права, находящиеся в ведении мусульман России») указывалось: «вакфы, имущество мечетей, школ [мектебов и медресе], богоугодных заведений, мест особого почитания (дюрбе) возвращаются мусульманам, управление ими находится в ведении мусульман»[288]288
  Программа союза («Иттифак») мусульман России // Хабутдинов А. Ю., Мухетдинов Д. В. Всероссийские мусульманские съезды 1905–1906 гг. Н. Новгород: НИМ Махинур, 2005. С. 54.


[Закрыть].

В I Госдуме депутаты-мусульмане не создали отдельной парламентскойфракции. Однако они обнародовали свою программу по земельному вопросу, где третьим пунктом значилась «неприкосновенность вакфных земель»[289]289
  Вакыт. 1906. 25 июня.


[Закрыть].

В соответствии с решениями III Всероссийского мусульманского съезда 1906 г. Духовным Собраниям передавались все религиозные дела мусульман включая контроль над вакфами[290]290
  Хабутдинов А. Ю. Формирование нации… С. 213.


[Закрыть]. Однако здесь речь шла о пяти органах религиозной автономии, объединенных в единую религиозную автономию, чей глава – Раис уль-улама – имел бы ранг имперского министра. Программы на местах ориентировались на использование конкретных вакфов для обеспечения финансирования образования. В 1906 г. в медресе «Буби» было создано общество шакирдов «Иттихад» В его программе, принятой 2 мая 1907 г. предусматривалось обеспечение школ за счет государства, земств и вакфов[291]291
  Там же. С. 230.


[Закрыть].

В 1917 г. скончался виднейший шейх суфийского ордена накшабандийа Зайнулла Расули. В 5-м приходе города Троицка Оренбургской губернии он создал целую мусульманскую инфраструктуру, включавшую медресе «Расулия», суфийскую ханаку, типографию и библиотеку. В пользу медресе он создал вакф, куда передал 19 000 руб. из своих средств. Медресе «Расулия» имело два здания, одно стоимостью 70 000 руб., другое – 16 000 руб. Для управления вакфом З. Расули создал комиссию из четырех человек. Медресе в качестве вакфа была передана библиотека стоимостью 4600 рублей. Из них он выделил 3500 рублей[292]292
  Фэхретдин Р. Шэйх Зэйнулла хэзретенен тэржэмэи хэле. Оренбург, 1917. С. 28–29.


[Закрыть]. Стоит отметить, что в журнале присутствия ОМДС от 1 ноября 1912 г. указывается об отказе принять от З. Расули трех дворовых мест с постройками «под помещения мусульманских духовных училищ» 5-го прихода г. Троицка. Проблема заключалась в том, что З. Расули пытался создать пожизненное приходское попечительство для управления вакфом. Ему было отказано министром внутренних дел, так как по закону существование приходских попечительств при мечетях не предусматривалось. ОМДС разъяснило, что управление может осуществляться отдельными мутаваллиями, но не приходским попечительством[293]293
  Фархшатов М. Н. «Дело» шейха Зайнуулы Расулева (1872–1917): власть и суфизм в пореформенной Башкирии: Сб. документов. Уфа, 2009. С. 217–219.


[Закрыть].