Текст книги "Духовные проповеди и рассуждения"

Как хороший человек отнимает у внешнего силы души, когда она поглощена высокой задачей, так и эти люди похищают у внутреннего человека все силы души и обращают их на внешнего. Знай: внешний человек может быть погружен в деятельность, в то время как внутренний остается свободным и неподвижным.

Так же и во Христе был внешний и внутренний человек, и в Богородице, и все, что они выражали по отношению к внешним вещам, они делали от лица внешнего человека, внутренний же пребывал в это время в неподвижной отрешенности. В этом смысле и говорил Христос: «Моя душа скорбит смертельно». И как ни стенала и ни жаловалась наша Владычица, Ее внутренний человек при этом оставался в неподвижной отрешенности. Вот тебе сравнение: дверь движется на крюке; дверную створку я сравниваю с внешним человеком, а крюк – с внутренним. Когда дверь открывается и закрывается, движется створка, а крюк остается неподвижным, пребывая на своем месте и нисколько не изменяясь от движения. Так и здесь.

Теперь я спрашиваю: что составляет цель чистой отрешенности? Отвечаю на это: ни «то» и ни «это» составляет ее цель, она покоится на чистом «ничто», ибо она зиждется на высшем состоянии, в котором Бог совершенно по Своей воле может действовать в нас; ведь Бог не может действовать в каждом сердце по Своей воле.

Ибо, хотя Бог всемогущ, Он все же может действовать лишь там, где находит или Сам создает готовность. «Или создает», говорю я из-за св. Павла, ибо в нем Бог не нашел готовности, Он прежде приготовил апостола Павла излиянием Своей Благодати.

Бог действует по мере той готовности, которую Он находит. Его действие в человеке иное, чем в камне. Мы найдем для этого сравнение в природе: когда топят печь и сажают в нее овсяное, гречневое, ржаное и пшеничное тесто, то жар в печи один, действует же он в каждом тесте не одинаково. Из одного хлеб выйдет хороший, из другого грубее, из третьего – еще грубее. И жар здесь ни при чем, дело в веществе, которое было не одинаково. Тем же образом Бог действует в каждом сердце: не одинаково, но по мере готовности, которую Он в нем находит.

В сердце, в котором есть и «то» и «это», может найтись и нечто, что мешает полному действию в нем Бога. Для полной готовности сердце должно покоиться на чистом «ничто», в этом заключено величайшее, что оно может дать. Возьми пример из жизни: если я хочу писать на белой доске, то меня спутает то, что уже написано на ней, – как бы ни было оно хорошо. Если я хочу писать хорошо, я должен стереть то, что на ней уже написано, и лучше всего, когда на ней не написано ничего.

И это так, если Богу надлежит совершеннейшим образом писать в моем сердце. Тогда должно быть изгнано из сердца все, что называется «то» или «другое»: только так и бывает с отрешенным сердцем. Лишь после этого Господь может в совершенстве привести в исполнение Свою высокую волю.

Итак, цель отрешенного сердца – ни «то» и ни «это».

Теперь я спрашиваю, какова молитва отрешенного сердца? На это отвечаю следующее: отрешенность и чистота вообще не может молиться, ибо кто молится, тот хочет чего-либо от Бога: того, что было бы дано ему или отнято у него. Но отрешенное сердце не хочет ничего и не имеет того, от чего хотело бы освободиться. Поэтому оно пребывает свободным от молитвы, и молитва его состоит лишь в одном: чтобы уподобиться Богу.

В этом смысле мы можем принять то, что сказал Дионисий по поводу слов св. Павла: «Вас много, что ищут венца, и все же он будет дан лишь одному». Все силы души стремятся к венцу, но он будет дан лишь единой сущности. На это и говорит Дионисий: искание венца означает отрешение от всего созданного и слияние с несозданным. Когда душа достигает этого, она теряет свое имя: она так вбирает в себя Бога, что сама становится ничем: ведь и Солнце настолько поглощает зарю, что она исчезает.

Только чистая отрешенность приводит к этому человека. По этому поводу можно привести слова св. Августина: «Душа имеет тайный вход в Божественную Природу, где все вещи становятся для нее ничем».

На земле этот вход – одна чистая отрешенность. И когда последняя достигает совершенства, душа становится от познания незнающей, от любви – бесчувственной, от света – темной.

Так мы можем понять то, что говорит один учитель: блаженны нищие духом, которые оставили Богу все вещи такими, какими они были, когда нас не было. Только отрешенное сердце способно на это.

О том, что Богу лучше пребывать в отрешенном сердце, чем в каком-либо другом, судим мы по следующему: если ты меня спросишь, чего ищет Бог во всякой вещи, я отвечу тебе из книги мудрости, где Он говорит: «Покоя ищу Я во всякой вещи». Но нигде нет полного покоя, кроме как в отрешенном сердце.

Чем ближе человек к тому, чтобы стать восприимчивым к влиянию Бога, тем блаженнее он; кто наиболее готов для того, тот наиболее блажен. Но сделать себя восприимчивым можно только уподоблением Богу, ибо поскольку человек уподобляется Богу, постольку он воспринимает Его. Это уподобление достигается подчинением человека Богу. Поскольку же он подчиняется твари, постольку он не подобен Богу.

Отрешенное сердце свободно от всякой твари, полностью подчинено Богу и в высшей мере уподобляется Ему: поэтому оно наиболее восприимчиво для влияния Бога. Это и имел в виду апостол Павел, когда говорил: «Облекайтесь в Иисуса Христа», он понимал под этим уподобление Христу.

Ты должен знать: когда Христос стал человеком, Он принял на Себя не определенного человека, но принял человеческую природу. Если ты все покинешь, то останется только то, что взял на Себя Христос, и только так ты облечешься во Христа.

Кто хочет полнее узнать пользу и цену совершенной отрешенности, пусть вспомнит слова Христа, которые Он сказал ученикам Своим о Своем человеческом явлении: «Это хорошо для вас, что Я вас покидаю, ибо если бы Я не ушел от вас, то вы не смогли бы причаститься Святому Духу». Они звучат так, будто бы Он говорил: «До сей поры вы видели слишком много радости в Моем видимом присутствии, поэтому не могли причаститься совершенной радости Святого Духа. Итак, отвергните все оформленное и соединитесь с сущностью, не имеющей лика и образа».

Ибо духовное утешение Бога нежно и дается только тому, кто отказывается от утешения чувственного, осязаемого. Слушайте же, разумные люди: нет никого радостнее человека, пребывающего в величайшей отрешенности. Всякая телесная и плотская радость приносит духовный вред, ибо плоть вновь жаждет духа и дух вновь жаждет плоти. Поэтому тот, кто посеет во плоти неправедную любовь, воззовет смерть, а кто посеет в духе истинную любовь – пожнет вечную жизнь.

Чем больше человек бежит твари, тем скорее настигает его Творец. Так вот: если радость, которую мы имели от телесного присутствия Христа, мешала нам в принятии Святого Духа, насколько же более радость, которую мы находим в преходящих вещах, должна быть препятствием на нашем пути к Богу.

Поэтому отрешенность есть самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, дает желаниям быстроту. Она превосходит все добродетели, ибо дает нам познание Бога: отделяет душу от твари и соединяет с Богом. Ибо отделенная от Бога любовь подобна воде в огне, а единая любовь – сотам, полным меда.

Заметьте себе следующее, вдумчивые души! Быстрейший конь, который донесет вас к совершенству, – это страдание. Никто не испытывает большего блаженства, чем те, что пребывают со Христом в величайшей горести. Страдание горько, как желчь, нет ничего горше страдания; и нет ничего слаще, чем пройденное страдание. Пройденное страдание слаще меда. Вернейшее основание, на котором может покоиться это совершенство, – смирение. Ибо дух того, чья природа здесь влачится в унижении, возносится к высочайшим вершинам Божества. Ибо радость приносит страдание, а страдание – радость.

Разнообразны пути человеческие. Один живет так, другой иначе. Пусть тот, кто хочет достичь высочайшей жизни здесь, во времени, запомнит из всего этого собранное в кратких словах краткое учение.

Оставайся отрешенным от всех людей, пусть никакое восприятие не волнует тебя, освободись от всего, что может иметь чуждое воздействие на твое существо, что может привязать тебя к земному и принести тебе горе, и обращай непрестанно твою душу на целительное созерцание, в котором ты несешь Бога в сердце своем, как вечную цель, от которой твои глаза никогда не отвращаются! И другие упражнения – пост, бдение и молитва – все направь к той же цели и пользуйся ими постольку, поскольку они помогают тебе в этом, – так достигнешь ты вершины совершенства.

Теперь кто-нибудь может спросить: кто мог бы вынести неизменное созерцание Божественного образа? Я отвечаю на это, никто, кто живет здесь, во времени. Но это должно быть сказано только затем, чтобы ты знал, что есть высшее, к чему ты должен направлять свои желания и стремления. Если же это созерцание отнято у тебя, а ты хороший человек, то ты должен чувствовать себя так, будто у тебя отнято твое высшее блаженство, и ты должен как можно скорее вернуться к нему, чтобы оно было дано тебе вновь. Непрестанно наблюдай за собой – чтобы твоя цель и убежище, насколько возможно, были там!

Господи Боже, благословен будь вовеки! Аминь.

О неведении

«Где родившийся царь Иудейский?»

Вначале ответьте себе на вопрос: где совершается это рождение? Я утверждаю, как я часто уже утверждал, что это вечное рождение совершается в душе – в той же мере, как и в вечности, и никак не иначе, ибо это одно и то же рождение. И совершается оно в основе и сущности души.

Тут возникает множество вопросов: если Бог как бытие заключается во всех вещах и ближе им, чем они сами себе, а где есть Бог, там Он должен действовать и познавать Сам Себя, то есть изрекать Свое Слово, то какое преимущество имеет в этом божественном деле душа перед другими чувствующими созданиями, в которых также присутствует Бог? Об этом отличительном свойстве я скажу следующее:

Во всех остальных существах есть Бог, поскольку Он – действие и чувство, но только в душе Он рождает Себя. Все другие творения – подножие Бога, а душа по своей природе – подобие Божие. Подобие, которое в этом рождении должно украситься, стать совершенным. Для этого дела, для этого рождения не пригодна ни одна тварь, кроме души.

Все, что должна получить душа ради совершенствования, будь то божественное озарение, благодать или блаженство, получает она через это рождение: иного пути нет. Ожидай лишь этого рождения в себе, и будет тебе всякое благо, всякое утешение, всякая сущность и всякая истина! Если же ты будешь лишен этого «единого», ты будешь лишен всякого блага и всякого блаженства! То, что придет к тебе с ним, принесет чистую сущность и постоянство, то же, что ты найдешь и возьмешь вне него, прейдет, как бы ты ни удерживал его. Только это даст тебе сущность, все остальное погибнет. Но в этом рождении, напротив, ты становишься причастным всем дарам Божиим и Его воздействию.

Не причастны тому твари, не имеющие в себе образа Божия. В то же время этому вечному рождению принадлежит прообраз души; поэтому рождение и есть ее преимущество; оно совершается Отцом в глубине, в недрах души, куда не проникал никогда ни один образ, куда не заглянула ни одна сила.

Другой вопрос: «Если дело этого рождения совершается в основе и сущности души, то оно равно хорошо может совершаться в грешнике, как и в хорошем человеке; какая же будет мне от того польза или милость? Ведь сущность природы обоих одна и та же, – в самом аду пребудет вовеки благородство такой природы». Для упразднения этого возражения да будет сказано следующее:

Особенностью этого рождения является то, что оно всегда совершается как некое новое озарение, всегда приносит в душу могучий свет. Ибо такова особенность добра, что оно должно изливаться, где бы оно ни было. В этом рождении Бог изливается в душу таким избытком света, и свет этот становится в основе и сущности души столь великим, что прорывается и проливается в силы и во внешнего человека. Так случилось с Павлом, когда посреди пути Бог коснулся его Своим светом и заговорил с ним. Отблеск света был виден и вовне, так что спутники Его видели его, и он окружал Павла, как святого.

Избыток света, который бьет из глубины души, переливается в тело, и от этого оно просветляется. Грешник не может воспринять этот свет, да и не заслуживает его, ибо он исполнен греха и злобы, что и названо «тьмой». Поэтому сказано: «Тьма не приняла и не объяла света». Это происходит потому, что пути, по которым вошел бы этот свет, загромождены и закрыты ложью и тьмой. Ибо свет и тьма так же несовместимы, как Бог и тварь: куда должен войти Бог, оттуда надлежит выйти тварному.

Человек прекрасно постигает этот свет, когда обращается к Богу: сейчас же вспыхнет и воссияет в нем этот свет, давая ему знать, что он должен сделать и что оставить, и много других добрых указаний, которых он раньше не знал и не понимал.

– Но как узнаешь ты это?

– Заметь, иногда твое сердце чувствует себя странно: растревоженным и отвращенным от мира. Могло ли это случиться по иной причине, чем от излучения Божественного света? Это так нежно и сладостно, что все, что не Бог и не Божие, вызывает в тебе досаду. Оно влечет тебя к Богу; ты слышишь добрые призывы и все же не знаешь, откуда к тебе они приходят.

Это внутреннее устремление не вызвано тварным, ибо то, что делает тварь, всегда приходит снаружи. Но глубина бывает затронута лишь Божественным воздействием. И потому чем ты свободнее, тем больше озарения, правды и разумения будет твоим уделом! Поэтому человек никогда не ниспадал благодаря какой-нибудь вещи – но лишь благодаря тому, что прежде он вышел из глубины и слишком отдался внешнему.

Святой Августин говорит: много их было, искавших света и правды, но искавших вовне, там, где ее не было. И в конце концов они уклонялись настолько далеко, что не возвращались к себе и никогда уже больше не входили внутрь. А правды при этом они не находили, ибо она лишь внутри, в недрах, в глубине, не вовне!

Тот же, кто хочет найти озарение и постижение всяческой правдой, пусть ожидает этого рождения в себе, в глубине: и тогда будут просветлены все его силы и его внешний человек. Ибо, как только коснется сокровенно Бог Своей правдой той глубины, свет изливается в силы, и человек постигает тогда в один миг больше, чем мог его научить кто-либо. Так говорит пророк: «Я узнал больше, чем все, кто меня когда-либо учили». Видите: оттого, что свет этот никогда не может явиться и воссиять в грешнике, невозможно, чтобы в нем могло совершиться это рождение: оно не совмещается с мраком грехов, хотя происходит не в силах, но в основе и сущности души.

Возникает следующий вопрос. Если Бог Отец рождает исключительно в основе и сущности души, а не в силах, то при чем же тут силы? К чему здесь их услуги, отчего они должны освобождаться и праздновать? К чему все это, если не в них это совершается? Вопрос этот вполне справедлив. И вот ответ:

Каждое творение совершается ради какой-нибудь цели. Цель всегда – первое в мысли и последнее в деле. И Бог во всех своих делах предполагает весьма благую цель – Себя Самого и хочет привести душу со всеми ее силами к этой цели: к Себе Самому.

Для этого творит Бог все Свои дела; для этого рождает Отец в душе Своего Сына, дабы все силы души достигли этой цели. Он посягает на все, что есть в душе, и все это приглашает Он на празднество ко двору.

Теперь душа разбилась и рассеялась своими силами во внешнем, каждая часть ушла в свое дело. Сила зрения – в глаз, сила слуха – в ухо, сила вкуса – в язык. И тем не менее они способны творить внутреннее дело. Ибо всякая разделенная сила несовершенна. Поэтому, если она хочет развернуть внутреннюю деятельность, она должна вновь отозвать назад все свои силы и собрать их от отдельных вещей к единому внутреннему делу.

Святой Августин говорит: душа в большей мере находится там, где она любит, нежели там, где дает жизнь телу. Пример: был языческий мудрец, который посвятил себя некоему искусству, искусству считать. Он сидел перед золой, писал числа и предавался своему искусству. Вот приходит некто с обнаженным мечом (он не знал, что это был мудрец) и говорит: «Скорее говори, как тебя зовут, или я убью тебя!» Мудрец был так погружен в себя, что не видел и не слышал врага и не понимал, чего тот хочет от него; и после того как враг долго кричал на него, а он не отвечал, враг отрубил ему голову. И все это случилось только ради того, чтобы обрести естественное искусство; в насколько же большей степени должны мы освободиться от всех вещей и собрать все наши силы, чтобы узреть и познать единую, безмерную, несозданную, вечную правду! Собери для этого весь твой разум и все твое мышление и обрати это в глубину, где втайне хранится сокровище. Знай, если этому надлежит совершиться, ты должен отрешиться от всего другого. Ты должен погрузиться в неведение, если хочешь найти сокровище!

И снова возникает вопрос: «Не лучше ли было бы, если бы каждая сила держалась своего особого дела и чтобы они не мешали при этом ни друг другу, ни Богу в Его деятельности? Правда, во мне не может быть никакого вида знания, который не был бы помехой, – но ведь Бог-то знает все вещи, и они не мешают Ему. Да и святым не препятствует знание!» И вот ответ:

Святые видят в Боге один единый образ и познают в нем все вещи. Сам Бог также глядит в Себя и в Себе познает все вещи: Ему не нужно обращаться от одного предмета к другому, как нам.

Представим себе, что каждый из нас имел бы перед собой в этой жизни зеркало, в котором видел бы в одно мгновение и в одном образе все вещи и познавал бы их, – тогда деятельность и познание не были бы ему помехой.

Ибо теперь мы должны отвращаться от одного для другого, и поэтому не может быть так, чтобы одно в нас не мешало другому.

Душа столь тесно связана с силами, что должна устремляться туда же, куда устремляются они. Ибо во всем, что они делают, должна присутствовать и она, привнося свое внимание, так как иначе они не могли бы выполнить никакого дела.

Если же устремляется она своим вниманием во внешние дела, то неизбежно внутренне ослабевает для своего сокровенного дела, потому что для того рождения Богу нужна свободная, неомраченная, беззаботная душа, в которой никого нет, кроме Него одного, которая не ждет никого, кроме Него одного.

Это и имел в виду Христос, когда говорил: «Кто любит что-либо иное, кроме Меня, и кто привязан к отцу, к матери или каким-либо другим вещам, тот недостоин меня. Я пришел не для того, чтобы принести на землю мир, но меч, ибо я отсекаю от тебя все вещи, ибо разлучаю тебя с братом, ребенком, матерью, другом, которые воистину твои враги». Потому что твой враг то, что мило тебе. Если твой глаз хочет видеть земные вещи, а ухо слышать их и сердце твое помнить о них, то поистине твоя душа должна разрываться между всеми ними!

Поэтому один учитель говорит: когда человеку надлежит совершить внутреннее дело, он должен стянуть все свои силы в одну точку души своей и сокрыться от всех образов и ликов, и только тогда он сможет действовать там. Он должен погрузиться там в забвение и неведение. Да будут там, где должно быть воспринято то слово, тишина и молчание. К нему же нельзя подойти лучше, чем через тишину и молчание; только там можно слышать его, только там его постигаешь – в неведении!

Когда больше ничего не знаешь, тогда узнаешь его – и оно открывается.

Теперь вы спросите: сударь, в неведении полагаете вы все наше спасение. Но это звучит как нечто отрицательное. Для познания создал Бог человека; как говорит пророк: «Господи, соделай их знающими!» Там, где неведение, там отрицание и пустота. Поистине человек – скот, обезьяна, безумец, пока он коснеет в невежестве!

Здесь нужно подняться к высшему виду знания, и это неведение не должно происходить от невежества, но к неведению нужно прийти от познания.

Там станем мы вещими божественным неведением, там будет облагорожено и украшено наше неведение сверхъестественным знанием. И там, где мы пребываем в недеянии, мы совершеннее, чем там, где мы действуем.

Поэтому один учитель говорил, что слух выше зрения, ибо большей мудрости научаешься через слух, чем через зрение.

Рассказывают про одного языческого учителя, что, когда он лежал на смертном одре, ученики говорили при нем о высоком искусстве. Он же, умирающий, приподнял голову свою, прислушался и сказал: «Ах, дайте мне научиться этому высокому искусству, дабы я мог радоваться ему в вечности!» Слух больше обращен внутрь, зрение же открывает внешнее – благодаря самому действию зрения! Поэтому в вечной жизни будем мы гораздо блаженнее в слухе, чем в зрении! Ибо дело внимания вечному слову – во мне; дело зрения, напротив того, устремляется от меня; в слухе пребываю я страдательным, воспринимающим, в зрении – я деятелен.

Блаженство же наше заключается не в наших делах, а в нашем страдательном приятии Бога. Ибо насколько Бог благороднее твари, настолько дела Его благороднее моих.

Да! По неизмеримой любви положил Бог наше блаженство в неделании, так как мы более страдательны, чем деятельны, несравненно больше принимаем, чем можем за это воздать.

И каждый дар создает восприимчивость для нового, более щедрого дара: каждый дар Бога расширяет нашу способность принимать и нашу жажду высшего приятия!

В этом – так говорят некоторые учителя – душа равняется Богу. Ибо как безграничен в дарах Своих Бог, так безгранична душа в возможности брать и принимать. И как Бог всемогущ в действии, так же бездонна душа в приятии. Так преображается она Богом в Бога. Богу – действовать, душе – принимать: Он должен познавать и любить в ней Себя Самого, она должна познавать Его познанием и любить Его любовью. Поэтому она гораздо блаженнее в том, что Его, нежели в том, что ее; ибо ее блаженство зависит гораздо более от Его деятельности, чем от ее действий.

Ученики святого Дионисия спросили его, отчего Тимофей превосходит всех их в совершенстве? И Дионисий ответил им: «Тимофей – богоносец; кто силен в этом, тот превосходит всех людей». Итак, твое неведение не недостаток, но высочайшее твое совершенство, и твое неделание – высочайшее твое дело!

Итак, ты должен отказаться от твоих дел и привести к молчанию все свои силы, если действительно хочешь пережить в себе это рождение. Если хочешь найти новорожденного Царя, ты должен пройти мимо всего, что нашел кроме Него, и отбросить это.

Да поможет нам Бог, чтобы мы оставили и отвергли все, что неугодно новорожденному Царю, ставшему Сыном человеческим. Дай нам Бог, чтобы мы стали сынами Божиими! Аминь.