Текст книги "Духовные проповеди и рассуждения"

Говорит же душа, как невеста из Песни Песней: «Через все горные вершины перешла я, одолела и собственное немощное Я, дошла вплоть до силы вечного Отца: там не слышно звука, там не видно света, там обоняла я, где не веяло никаким духом, там вкушала я, где ничего не было, там осязала я, где не было сопротивления! Тогда стало сердце мое бездонным, душа моя бесчувственной, дух мой утратил образ и природа моя лишилась сущности».

Узнайте, что имеет в виду душа, когда говорит, что она перешла через все горные вершины. Под этим понимает она, что вышла за пределы познания разумом, которых она могла достичь собственными силами, и дошла до самой темной силы Отца, где кончаются все различения разума.

Что она там слышит, то «без звука», – ибо это есть внутреннее постижение и происходит в изначальном чувствовании. Там «видела она без света», ибо это «видение» беспредметное, темное созерцание в «Ничто». И обоняла она там, где не веяло никаким духом, ибо обоняла она дыхание единства, в котором смолкают все вещи. «И вкушала она там, где ничего не было», ибо надо всем, что можно воспринять, парит одно и то же темное единство. «И там осязала я, где не было сопротивления», тут было непомраченное сотворенным, чистое единообразие сущности, всякой сущности сущность. «Тогда стало сердце мое бездонным», ибо перед всепокоряющим сверхчудом меркнет всякая попытка любви; «душа моя бесчувственна», ибо все ее чувства и способности обессилели; «мой дух утратил образ», ибо переливается он в форму, которая не имеет ни образа, ни лика, – в Самого Бога.

«И природа моя утратила сущность свою», ибо собственная ее сущность настолько исчезает, что не остается ничего, как только одно единое «Есть». Но это «Есть» держится как единство, которое есть само бытие, бытие Его и всех.

О нем говорит Дионисий: одно единое есть жизнь всего живущего, бытие всего сущего, разум всего разумеющего, естество всех естеств, свет всех светов.

И все же не свет, не жизнь, не естество! Первое, говорит Дионисий, превыше всякого наименования: оно не поддается ни любви, ни разумению, ни ощущению. Оно выше «сущности», выше «естества». Оно не свет и не тьма! Поистине как чуждо это основание всему Им основанному! Потому и говорит душа: «Нет для меня ничего, кроме Бога! И как нет больше для меня ничего определенного и единичного, так и я никому не душа».

Этим она хочет сказать, что у Бога нет имени и все поддающееся определению или какому-либо наименованию для нее не есть Бог. И «ни для кого я больше не душа» значит: она теперь настолько отрешена от всякого определения, равно как и от собственного «я», что ничего больше в себе не содержит, не будучи чем бы то ни было для кого бы то ни было. И это истинное состояние, в котором должна быть душа: быть вне всякой предназначенности.

Правда, в упомянутой книге невеста говорит: «Он – мой, и я – Его!» Но лучше бы она сказала: «Нет Его для меня, и меня нет для Него!» Ибо там Бог – лишь для Себя Самого, так как Он – во всем. Потому и не берет она себе ничего, что все отпало от нее чем кто-нибудь мог быть для нее или чем она могла быть для кого-нибудь. Таким образом, никто для нее не Бог, и она ни для кого не душа.

Поэтому и восклицает дальше невеста: «Отойди от меня, возлюбленный мой, отойди от меня: все, что поддается изображению, не считаю я Богом. И бегу я от Бога, Бога ради!» – «Ах, но где же тогда пребывает душа?» – «На крыльях ветра!»

Под этими крыльями ветра нужно понимать сонмы серафимов, когда они парят, отдавшись самому чистому Богопознанию. И еще выше того парит душа. Но дано это будет ей не раньше, чем оставит она позади себя все, что имеет образ и лик, так оставит, что не найдет их уже в себе и при этом не будет искать покоя.

Сперва она должна уйти и отрешиться от всякой собственной деятельности. И прежде всего должна она отказаться от всего сотворенного и не знать больше никакой опоры: только тогда она погрузится в чистое «Ничто».

В нем она сокрыта от всяких творений. В это «Ничто» не может проникнуть серафим со всем своим познанием; в нем душа превыше серафима, превыше всякого познания.

* * *

«Ничто» не имеет начала; поэтому Бог, чтобы сделать нас Своим подобием, не мог сделать нас ни из чего лучшего, как из «Ничто». Ибо хоть и создала душу творческая сила Бога, в ней, как и в Нем, нет вещества. Поэтому нет у души более близкого пути к Божественной Природе, чем «Ничто», ибо нет ничего, чтобы единило так, как однородность естества. По этому поводу Иоанн Златоуст замечает: никому не понять, как он всеми внешними и внутренними чувствами своими достиг чистого созерцания Божественной Природы.

«Ничто», которым мы были раньше, чем стали самими собою, не нуждалось ни в чем; оно противостояло всем сотворенным существам. Только божественная сила сильнее всего. И она привела «Ничто» в движение, когда Бог из «Ничто» сотворил все вещи. А теперь мы должны стать неподвижней, чем «Ничто»! – «Как так?» – Ну слушай!

Бог поставил душу в свободное самоопределение, так что помимо свободной воли не хочет ни в чем ее насиловать или приписывать ей чего-либо, чего она не волит. Стало быть, то, что она изберет в этом теле свободной волей, того и должна держаться. Если же хочет она достичь того, чтобы ни в чем не нуждаться и стать неизменней, чем «Ничто», она должна по своей свободной воле собрать все свои силы, дабы никакие вещи не могли ввести ее в заблуждение.

Именно так должна она соединяться с вечным неизменным Богом, Он же никогда ни одним из творений Святой Троицы не был вовлечен в их страсти. Всецело должна душа погрузиться в этот бездонный колодезь божественного «Ничто», дабы ничто не могло ее оттуда извлечь, чтобы не обратилась она снова к вещам, а пребывала бы там. Как Небесный Отец никогда не колеблется и не удаляется от Своего Богоестества, так и душа должна никогда не колебаться и не удаляться оттуда, насколько это возможно для твари.

«Но скажи, дорогой, как могло бы это быть для нее невозможным, когда она сотворена для этого?» Вот видишь! Подобное случается, когда она обращается к тому, что ниже ее, и позволяет себе довольствоваться этим; тогда ей становится недостижимо то, что выше ее. И все же у Бога во всем существе Его нет ничего столь сокровенного, что было бы недостижимо для души; все благородство ее в том именно, что она может это искать!

Восстань же, благородная душа! Выйди вон из себя и иди так далеко, чтобы не возвратиться уже совсем, и войди в Бога так далеко, дабы никогда из Него не выйти; только там пребывай, чтобы никогда вновь не быть тебе в положении, в котором ты имела бы дело с тварями. И всем, что откроется тебе, не обременяй себя, и всем, что перед глазами у тебя, не вводись в заблуждение. И не помешай себе самой каким-либо деланием, которое ты возьмешь на себя; следуй лишь за чистой своей природой, за «Ничто», которое ни в чем не нуждается, и не ищи другой обители: Бог, сотворивший тебя из «Ничто», Он будет твоей обителью – как это ни в чем не нуждающееся «Ничто», – и в Его неизменности станешь ты неизменней, чем «Ничто».

Не хотят этого признать некоторые умные люди и говорят: не годится так. «Ничто» неизменяемо, как же может душа стать еще более неизменяемой? Душа есть нечто сотворенное, и, подверженная изменению, она меняется легко. Только «Ничто» неизменяемо.

Ну так слушайте же! Душа проходит через изменения, от одной ступени просветления к другой; но это лишь пока она не достигнет высшей правды, где все вещи имеют разрешение. И там душа подлежит изменению! У нее все еще есть ощущение чего-то другого, чем она сама. Но «Ничто» не имеет ощущения. Поэтому душа изменчивее, нежели «Ничто». Таково возражение против нашего положения.

Ну хорошо, обратимся к указанию, что душа должна стать неизменней, чем «Ничто». Высшее благо, Бог, ведь неизменней, чем «Ничто»? Так и то, что заключает в себе полное подобие высшего неизменного добра, обладает также высшей степенью неизменяемости. Вы могли бы возразить: «Ничто» и Бог суть одно, раз оба они суть «Ничто». Нет, это не так! «Ничто» не существует ни для себя, ни для творений. Бог же, напротив, Сам для Себя бытие, и лишь в понятии тварей Он есть «Ничто». Твари же тем, что существует, утверждают бытие Божие более, чем свое собственное. Божие бытие есть разум. Это разумное бытие, и Бог даровал Свое подобие разумной душе – так говорит достойный Дионисий. Если же Бог еще неизменнее, чем «Ничто», то душа внидет в неизменность Того, Кто есть ее бытие, в Бога, станет и она неизменней, чем «Ничто».

Ах, как свято должен жить человек, которому надлежит достичь этого! Как должен он умереть для всякой суеты, прежде чем это с ним случится! Истинно говорит св. Иоанн: «Блаженны мертвые, которые умирают в Боге!»

Так и ты, о человек, должен отрешиться от всякой заботы и устремления к «тому» или «другому», в особенности от всякой чувственности, – как Бог чист от всего этого. Так и ты, душа стремящаяся, должна быть чиста, если хочешь понять сокровенность божественной тайны. Для этого ты должна отрешиться от всех чувств. Вот как об этом выразился Дионисий, говоря с одним из своих учеников, Тимофеем, после того как был убит св. Павел и о нем зашла речь: «Ах, сердечный друг, неужели не услышим мы больше никогда сладкогласного учителя нашего?» Тогда отвечал ему святой и сказал: «Друг мой Тимофей, мой совет оставить все телесное и идти к Богу. Этого мы не можем сделать иначе как со слепыми глазами и отрешенным чувством». Это не значит, что мы должны иметь обманчивые чувства. Наоборот, пройдя через все чувства и все понимание, должны мы войти в Его сокровенное единство.

В этом смысле увещевает нас Христос, говоря, что мы должны быть совершенны, как совершенен Отец Его небесный в Божественной Своей Природе: Бог, так говорит Он, ближе вам, нежели вы сами себе. А Августин утверждает: душа близка Божественной природе, в которой для нее уничтожаются все вещи. Там станет она из ведающей – неведающей, из волящей – безвольной, из просветленной – темной. Если бы знала она там еще о себе, то чувствовала бы это как несовершенство; если бы знала еще о Боге, то чувствовала бы это как несовершенство. Она должна вобрать в себя непостижимую сущность по ту сторону всякого познания, через благодать, как Отец – через природу Свою. Сущность же, выявленная в Ликах, должна быть ее предметом, лишь поскольку таковая заключена в Отце. Из себя самой должна она выйти крадучись и проникнуть в чистую сущность, заботясь там так же мало обо всех вещах, как мало заботилась, когда изошла из Бога. Настолько всецело должна она уничтожить свое «я», чтобы не оставалось ничего, кроме Бога, чтобы светила она еще больше, чем Бог, как Солнце светит больше Луны, и с тою же всепроникновенностью, как вливается Он во всевечность Божества, где вечным потоком Бог изливается в Бога. Аминь.

Мария и Марфа

Случилось так, что на пути Своем вошел Иисус в одно селение; здесь женщина, по имени Марфа, приняла Его к себе; у нее была сестра, по имени Мария, которая села у ног Господа и слушала слово Его. Марфа же хлопотала и служила Господу.

Три вещи влекли Марию сидеть у ног Иисуса Христа: Его божественная благость растрогала ее душу, она была во власти могучего, неизъяснимого и страстного желания, – куда влеклась она, сама не знала, желалось ей, но чего? Она не знала. Еще манили ее сладкая отрада и восторг, которые черпала она из вечных слов Христовых. Три причины побуждали и Марфу хлопотать и служить Христу: во-первых, ее старшинство и изощренная до крайней степени в работе над собой ее душа; это давало ей уверенность, что никто не может служить лучше ее. Затем мудрое понимание, к каким ближайшим делам любви прилагать дело рук своих. Наконец, в-третьих, исключительное достоинство милого Гостя.

Каждому человеку, как говорят учителя, Бог готов откликнуться с духовной или чувственной стороны, смотря по тому, с какой стороны человек горячее призывает Его. Удовлетворяет ли нас Бог как существ разумных или же как чувствующих – да будет это сказано всем чадам Божиим, – происходит это двояко.

Утоление чувства состоит в том, что Бог дарует нам утешение, восторг и ободрение (но постоянно искать этого утешения угодники Божии не должны). Это есть дело чувства; напротив того, удовлетворение разума есть нечто чисто духовное. Я имею в виду здесь такое состояние, когда никакой восторг души не может склонить ее высочайшей вершины; чувство блаженства ее не затопит, напротив, еще более могучей вознесется она над ним. Лишь тогда находимся мы в состоянии духовного удовлетворения, когда колебания чувств нашего преходящего существа не в силах поколебать вершину нашей души. К преходящему я отношу все, что мы воспринимаем чувством, за исключением Бога.

«Господин, – говорит Марфа, – скажи ей, чтобы она помогла мне!» Не из ненависти говорит она это, но в порыве нежности, обуявшей ее. Ибо действительно так нужно это назвать: порывом нежности или милым задором.

«Как так?»

Она видела, что Мария всецело была поглощена упоением блаженства. Она знала свою Марию лучше, чем Мария ее, – для этого она довольно долго жила. Жизнь приносит самые ценные познания того, что нам дано на земле, жизнь учит ценить высокие и просвещающие чувства больше всего того, что, за исключением опять-таки Бога, может когда-либо быть даровано нам в этой жизни. Ее поучение значительно яснее того, что может дать даже просветление разума: этот свет вечности возвещает нам всегда лишь о нас и о Боге вместе, а не о нас только без отношения к Богу! Когда имеешь перед глазами только себя, тогда лучше различаешь, что кому надлежит, а что нет. Пример нам святой Павел, а также языческие мудрецы. Святой Павел видел в восхищении своем Бога и себя самого, как бы слившимся с Богом духовным образом. И все же недоставало ему необходимого прозрения, чтобы без того наипоследнего иметь ясное представление о каждой добродетели. И это потому, что не упражнялся он еще в делах. Те же мудрецы, наоборот, поднялись через упражнение в добродетели на такую высокую ступень познания, что имели более ясное представление о каждой добродетели, нежели Павел или другой святой, впервые испытавший восторг.

На этой же ступени стояла и Марфа; поэтому ее обращение: «Господин, скажи, чтобы она помогла мне!» – надо понимать так: моя сестра воображает, что она уже может все, чего бы только ни пожелала, только оттого, что ей так хорошо сидеть, приютившись подле Тебя.

Однако посмотрим, так ли оно: «Вели ей встать и уйти от Тебя!» Это было скорее шуткой, а не серьезными словами. Мария была так полна мечты, куда ее влекло, она не знала, желалось ей чего? Сама не знала! Мы слегка подозреваем эту милую Марию в том, что она сидела у ног Господних, больше чтобы испытывать это состояние, нежели ради духовной жажды! Вот откуда обращение Марфы: «Господин, скажи, чтобы она встала!» Она боялась, что сестра предастся сладостным чувствам и остановится на этом.

Тогда Христос, отвечая ей, сказал: «Марфа, Марфа! Ты заботлива, ты хлопочешь о многом, а нужно одно! Мария избрала лучшую часть, которая не может быть у нее отнята никогда!»

Не с угрозой произносит Христос эти слова. Ему понятны ее сомнения, Он утешает ее тем, что Мария будет такой, как она желает.

Почему Христос говорит: «Марфа, Марфа», почему называет ее по имени дважды? Без сомнения, говорит Исидор, Бог с тех пор, как стал человеком, ни разу не назвал по имени того, кто погиб бы потом; кого не назвал он, те остаются под сомнением! Под этим Христовым произнесением имени я понимаю Его предвечное знание того, записан ли этот человек от начала веков, раньше создания всякого творения, в книгу жизни. Отец, Сын и Святой Дух… все, что названо вместе с этим, и те, чьи имена, кроме того, произнес Сам Христос, – из тех не погиб ни один.

Но почему Марфу Он называет дважды? Чтобы указать, что на долю Марфы выпали все временные и вечные преимущества, когда-либо дарованные и предназначенные творению. Первым «Марфа» Он указывает на ее совершенство в делах временных, вторым – на то, что требуется для нашего вечного спасения, утверждая, что у нее и в этом нет никакого недостатка.

«Ты заботлива, – говорит Он дальше, – ты вся в миру и все же не даешь миру быть в тебе». Те могут заботиться о мире, которые умеют непоколебимо стоять среди мирской суеты. А стоят они непоколебимо, потому что все свое дело исполняют по прообразу предвечного света. Делами занимаются вовне, творчество же совершается только там, где побуждаемый разумом действует сам из себя. И только те люди творят, которые находятся среди вещей, но ими не поглощены. Вплотную к ним они стоят, но держатся за них так, как будто стоят там наверху, у крайнего небесного круга, совсем близко к вечности.

Ибо все преходящее есть только средство.

В двояком смысле. Во-первых, необходимое средство, без которого я не могу достичь Бога, – мое дело и творчество во времени. Мы только что об этом писали: это отнюдь не может повредить вам в заботе о нашем вечном спасении.

Во втором смысле преходящее есть для нас только средство, поскольку мы должны от него освободиться. Ибо для того и поставлены мы во времени, чтобы через разумное творчество приблизиться к Богу, становясь и во временном все больше подобными Богу. Это имел в виду и святой Павел, говоря: «Побеждайте время, дни злы!» «Побеждать время» – значит неустанно устремляться вверх, к Богу, как и надлежит разумному существу: не в многообразии воображаемом, но в истине как в переживании разума. А «дни злы» понимайте так: день указует на ночь: не было бы ночи, не было бы и дня, и не заводили бы речи о нем, все был бы один свет. И от этого Павел хочет избавиться. Ибо скудна жизнь в свете, которому грозит тьма, скрывающая и омрачающая для высокого духа его вечную родину. Отсюда и завет Христа: «Ходите в свете, покуда у вас есть свет». Кто творит в свете, тот проникает вверх в Бога, чистый и свободный от всякого посредства свет будет в нем творчеством, и творчество его станет ему его светом.

И на этой ступени стояла милая Марфа; поэтому Он и мог сказать: «Одно только нужно, конечно». Я и ты, хотя бы только раз объятые вечным светом, Мы – «Одно». «Двуединое же есть такой возгоревшийся дух, место которому выше мира, но ниже Бога лишь на окружности вечности». Он двойствен, ибо не видит Бога без посредства. Мысль и действительность, или познание и предмет познавания, для него не сливаются еще в одно. Но эти оба не суть еще Бог; ибо лишь тогда становишься Богом, когда дух безусловно свободен. Тогда Одно – Два и Два – Одно: свет и дух! Эти Два – Одно, покуда душа объята вечным светом.

Выражение «на окружности вечности» еще нуждается в пояснении.

Три пути к Богу открыты для души. Путь первый – это всевозможными способами, горя желанием, искать Бога во всяком творении. Его подразумевал царь Давид, говоря: «Во всех вещах искал я покоя».

Другой путь есть путь без выбора и указания, свободный, но трудный, а именно: вознестись и быть на высоте небесной над своим «я» и над всеми вещами без воли и представления, чтобы не иметь никакой опоры в существе. Это имел в виду Христос, восклицая: «Блажен ты, Петр! Плоть и кровь не могли внушить тебе этого (но вознесение разумом), когда назвал ты Меня „Богом“: Отец Мой небесный открыл тебе это!» Но и Петр не видел Бога в полной обнаженности Его, он был только восхи́щен силой Небесного Отца выше всякого различения «на окружности вечности». Я бы сказал, что в объятиях Небесного Отца, полных любви, но слишком бурных, он потерял сознание: застывший в полете дух, восхищенный до потери сознания, находится во владычестве Небесного Отца. Тогда сверху прозвучал ему сладкий земной голос (телесные чувства его тут, конечно, были ни при чем), как непосредственное познание единства Бога и человека в лице Небесного Отца – Сына. Я с уверенностью утверждаю, что если бы Петр уже тогда непосредственно увидел Бога, так сказать, по естеству, как это было дано потом ему и Павлу, когда Павел был восхищен на третье небо, то даже речь Верховного Ангела показалась бы ему еще слишком грубой. Между тем тот голос произносил различные восхваления, в каковых, конечно, вовсе не нуждался Иисус, Который смотрит в глубину глубин сердца и духа, ибо имеет непосредственный доступ в открытую для Него тайну каждого! (На это и указывает святой Павел, когда говорит: «Был восхищен один человек и слышал такие слова, которых не выговорит ни один язык».)

Все это было сказано, чтобы доказать, что святой Петр стоял «на окружности вечности», но еще не в самом Единстве, где можно постигать Бога в Его собственном бытии.

Третий путь называется «Путь», и вместе с тем есть пребывание у себя, а именно это есть непосредственное видение Бога в Его собственной сущности. Об этом говорит нам Христос, восклицая: «Я есмь Путь, и Истина, и Жизнь». Христос Единый как лик Божий, Единый с Отцом, Единый с Духом, Триединый. Христос – Путь, и Истина, и Жизнь. Трое и вместе с тем Одно: возлюбленный Иисус. Вне этого держат нас на окружности, заставляют обращаться к посредникам пути творения. Но идти в Боге, идти руководимым светом, излучаемым Его Словом, и идти охваченным любовью, соединяющей обоих в «Духе», – это превыше всего, что можно выразить словом. Внемли чуду!

Ибо сколь дивно пребывать сразу и вовне и внутри; постигать и быть постигаемым; созерцать и быть самому созерцаемым; держать то, что держит тебя самого. Тогда достигнута цель, тогда Дух отдыхает в покое, принятый в желанную вечность.

Но вернемся к нашему повествованию о Боге, о том, как Марфа, а с нею и все угодники проводят свою жизнь «с заботой» – что не совсем то же, что «в заботе». Тут мирское дело настолько же нужно, как и всякое погружение в Бога. Ибо оно соединяет нас с Ним так же тесно, как и наивысший восторг, какой только может выпасть нам на долю, – за исключением непосредственного созерцания Бога в Его чистой божественной природе. О том Христос свидетельствует Марфе: «Тебе близок мир, а потому и заботы его!» Особенно отмечает Он, что она со своими малыми способностями не бежит ни от какой заботы, ни от какой печали. Именно потому, что не избаловала она себя духовными усладами, страсть к наслаждениям была чужда ее душе.

В наших делах особенно мы должны держаться трех вещей: действовать надо по порядку, по разуму, благоразумно. «По порядку» – значит поступать везде соответственно ближайшему требованию; «по разуму» – не зная в данное время лучшего; а «благоразумно» – чтобы непрестанно в бодром действии прозревать животворящую истину в ее отрадном присутствии. Дела, в которых соединяются эти три вещи, так же приближают к нам Бога и так же полезны, как все восторги Марии Магдалины в пустыне, вместе взятые.

И Христос продолжает: «Ты заботишься о многом, но не об одном». Последнее бывает, когда душа, в чистом одеянии, чуждая всех мирских побуждений, вознесена высоко до самой «окружности вечности»: она впадает в скорбь в тот миг, когда что-нибудь ее увлекает оттуда, так что не может она больше оставаться там, вверху, восхищенной, и отныне забота, скорбь по единому – удел ее. Марфа же, наоборот, пребывала в уверенной деятельности, свободная духом, и мир больше ей не мешал. Потому и хотела она, чтобы сестра ее была в том же положении. Ибо видела она, что внутренне та еще не тверда. Из прекрасного настроения ее души выросло у нее желание, чтобы и сестра была утверждена во всем, что относится к вечному спасению.

Одно нужно, говорит Христос. Что это такое одно? Бог! Это и есть то, что необходимо для всех творений: ибо возьми Бог Себе Свое, все творения стали бы ничто. Отними Бог Свою долю души у Христа, поскольку ее духовное соединено с вечным ликом Бога, и Христос стал бы только тварью. Воистину тут нужно только единое.

Марфа, как мы видели, боялась, чтобы ее сестра не осталась при одних только восторгах и высоких чувствах и хотела, чтобы она стала подобна ей. На это Христос отвечал так: «Будь довольна, Марфа, она также избрала лучшую часть, которая не отнимется от нее никогда! Чрезмерность эта уляжется в ней: высшее, что может быть дано творению, выпадет на ее долю; она станет святой, как и ты!» Вот что можно прибавить по этому поводу к поучению о праведной жизни.

Для праведной жизни необходимы три вещи, касающиеся нашей воли. Первое требование – это предать свою волю Богу и там, где это является необходимой обязанностью, исполнить то, что признаешь правым, будь то отказ или принятие. Собственно, есть три рода воли: воля «чувственная», воля «разумная» и воля «вечная». Воле чувственной недостает должного руководства: она должна слушаться верных советов.

Воля разумная стремится участвовать во всех делах Иисуса Христа и святых или, говоря иначе, всегда направлять слова и дела свои и всю мирскую деятельность, памятуя о конечной цели.

Только когда исполнено это, Бог дает еще нечто иное основе души: вечную волю с ласковым заветом Святого Духа. Когда взывает к Нему душа: «Господи, скажи, чтобы вечная воля Твоя приняла во мне образ!» – Отец милосердный, благоволя, говорит в душе, исполнившей условия, о которых мы только что говорили, Свое вечное Слово.

А наши праведники требуют, чтобы мы стали настолько совершенны, что никакая любовь не могла бы тронуть нас, и были бы мы нечувствительны ни к благу, ни к страданию. Они несправедливы к себе.

Я утверждаю: еще не родился тот святой, который ничем не мог бы быть растроган. И с другой стороны, утверждаю я также: уже и то много для святого, когда, находясь в этом теле, он ничем больше не дает себя отвлечь от Бога. Вы думаете, что, покуда слова могут вызывать в вас радость или страдание, до тех пор вы не совершенны? Отнюдь нет!

И Христос не обладал этим, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно!» Даже Христу и то такую боль причиняли слова! И если бы боль всех творений пришлась на долю одного, не было бы ему так больно, как было больно Христу. И было это от прирожденного Его благородства и святого соединения божественной и человеческой природы. Поэтому говорю я: не было еще такого святого и не будет, которому бы скорбь не причиняла боли, а радость – отрады. Подобное, как исключение, дается только милостью и благодатью Божией: например, если бы отрицали веру какого-нибудь человека, а он, осененный благодатью, сохранял бы при этом хладнокровие. Но несомненно, что никакой толчок извне не может оторвать святого от Бога. Хотя его сердце и терзается – если он не в милости, – воля же его, укрепляясь, твердо держится Бога и говорит: «Господи, я – Тебе и Ты – мне!» Что бы ни случилось с ним, это не нарушит вечной связи, ибо не коснется высшей вершины Духа – где он соединен с благом в полной воле Божией.

Справедливо поэтому может сказать Христос: «Ты заботишься и печешься о многом». Марфа была настолько положительна, что ее глубокая связь с миром не мешала ей направить все дела свои и занятия к вечному спасению. И Мария должна была сначала стать Марфой, прежде чем действительно стала Марией. Ибо, когда она сидела у ног Господа нашего, она еще не была ею: была по имени, но не по духовным делам своим. Она была еще в полосе восторгов и сладких чувств: она еще только пришла в школу и училась жить. Тогда как Марфа была, по существу, настолько утверждена, что могла сказать: «Господин, скажи ей, чтобы встала!» То есть: «Господин, я бы хотела, чтобы она не сидела тут, восхищенная, я бы хотела, чтобы она теперь же училась жить, чтобы вошло это у нее в плоть и кровь. Скажи ей, чтобы встала! Дабы стала она совершенной».

Я говорю, ее нельзя было назвать Марией, когда она сидела у ног Христовых. Марией я называю закалившееся в делании тело, покорное мудрому учению. А покорным я называю того, кто исполняет волю, внушенную внутренним велением. Праведники же наши думают, что могут дойти до того, что чувственное присутствие вещей просто перестанет существовать для чувств! Никогда до этого они не дойдут! Я никогда не добьюсь, чтобы мучительный грохот стал столь же приятен моему слуху, как и сладкая игра струн! Но вот что можно потребовать: сознательная богоподобная воля должна в нас освободиться от всякого природного желания, дабы когда мудрое Провидение усмотрит, что предоставился случай, оно могло приказать воле отрешиться, и чтобы воля сказала тогда: я делаю это охотно! И вот тогда пытка стала бы радостью. Ибо что человек добывает большим трудом, то будет ему в радость. И тогда лишь будет плодотворно.

Но некоторые люди заходят так далеко, что хотят быть свободными от дел. Я говорю, что это не годится. Когда сошел Святой Дух на учеников, только тогда начали они впервые по-настоящему действовать.

Так и Мария, когда сидела у ног Господа нашего, только еще училась: она впервые еще пришла в школу и училась жить. Только потом, когда Христос вознесся на небо и на нее низошел Дух Святой, она начала служить и переправилась на ту сторону моря, проповедуя и уча, и стала помощницей учеников. Ибо тогда только собрано было войско вечного спасения; и через то, что им соделано, слагается вина и тем отвращается наказание. Пример тому мы находим в Христе. С первого мига, как Бог стал человеком и человек Богом, начал Он работать для нашего спасения и трудился до самого конца, пока не умер на кресте: все существо Его участвовало в этом.

Да поможет нам Бог в истинном смысле следовать Ему в утверждении этой подлинной праведности! Аминь.