Текст книги "Духовные проповеди и рассуждения"

О созерцании Бога и о блаженстве

«Во свете Твоем, Господи, мы узрим свет!» – говорит царь Давид.

Много толкуют учителя о том, каким образом человек должен созерцать Бога. Обыкновенно говорят, что это должно происходить «в сиянии Славы». Мне же такое понимание кажется спорным и неустойчивым. Мне уже приходилось говорить, что человек носит «свет» в себе самом и это его деятельный разум: он должен быть светом, в котором человек, переживая блаженство, созерцает Бога.

Но вот каким образом они хотят доказать свое утверждение: как существо сотворенное, каков он и есть, человек находится в состоянии несовершенства, так что по природе своей может познавать Бога тем же путем, каким он познает Его творение, а именно в образах и ликах, что я и доказывал раньше; выйти же из себя самой при помощи лишь одной природной способности душа не может; скорее это должно случиться в условиях сверхъестественных, а именно в «сиянии Славы»!

Этому противоречит понятие, о котором я хочу говорить. Святой Павел сказал однажды: «Благодатью Божиею я есмь то, что есмь». (Он говорит «благодатью», а не то, что он сам благодать; это не одно и то же!) Но всем известно, что сущность материи всегда придает форма. Что такое благодать, определяется учителями различно; я же говорю, что она есть нечто иное, чем просто «свет, непосредственно изливающийся в душу из природы Бога»: она есть сверхъестественный облик души, через который Он дал ей сверхъестественную сущность. И хотя я высказал мнение, которого придерживаюсь, – что душа одним своим природным действием не может выйти из себя, все же она может совершить это силой благодати, через которую ей даруется сверхъестественная сущность. Но при этом вы не должны забывать, что сама благодать не действует.

Но хотя благодать даруется только сущности, воспринимается она и силами души. Ибо если вообще надлежит душе что-либо делать, она нуждается в благодати, чтобы ее силой выйти из собственного действия (как познание и любовь).

Когда душа готова взлететь сама над собой и войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она «в благодати». Напротив, быть самому «благодатью» означает то состояние, когда душа действительно себя опередила, себя одолела, когда она пребывает в своей чистой беспредельности и сознает одну лишь себя – как Бог! Знайте, – и это так же верно, как то, что жив Бог! – покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя как нечто сотворенное и природное и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой «благодатью», – но она может быть «в благодати». Ибо для первого надобно, чтобы душа была свободна от всякого действия, как внутреннего, так и внешнего, как свободна от него «благодать», не знающая никакого деяния, – это то самое, о чем говорит святой Иоанн: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодати», именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати – привести душу к тому, что есть она сама!

Благодать похищает у души ее собственное действие и похищает у нее ее собственное существо! В этом самоопережении душа поднимается над «естественным светом», свойственным только творению, и вступает в непосредственное сношение с Богом.

* * *

Я хочу, чтобы вы хорошо меня поняли; я приступаю к мысли, о которой никогда еще не говорил. Достойный Дионисий замечает: «Как только для духа перестает существовать Бог, так нет для него и первообраза, представляющего его вечную первопричину».

Я утверждал и теперь утверждаю: только одно дело совершал Бог извечно. В этом деле – для Себя Самого – положил Он и начало души, но душа, ради лишнего ей, вышла из вечного начала в тварное, утратила таким образом тождество с Богом и стала чуждой своему собственному подобию.

А между тем это она, в своем тварном бытии, создала «Бога» – Его не было прежде, чем душа не стала творением. Раньше я говорил: «Я причина тому, что Бог есть „Бог“, Бог существует благодаря душе, но Божество – Он Сам через Себя. Пока не было творений, и Бог не был Богом; но, несомненно, был Он Божеством, так как это имеет Он не через душу. Когда же найдет Бог уничтожившуюся душу, такую, которая стала (силой благодати) ничто, поскольку она самость и своеволие, тогда творит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело и тем, вознося ее, извлекает ее из ее тварного бытия. Но этим уничтожает в душе Бог Себя Самого и, таким образом, не остается больше ни „Бога“, ни „души“. Будьте уверены, это – самое существенное свойство Бога! Если достигла душа того состояния, что стала способна страдательно воспринимать действие Бога, тогда ей и не надо иметь больше Бога! Тогда она вновь вечный прообраз, в котором вечно созерцал ее Бог, тогда она вновь Его вечное Слово!» Итак, когда Дионисий говорит: «Нет больше Бога для духа», под этим понимает он то, что я только что изложил.

Теперь можно спросить: в том состоянии, когда душа вновь стала своим вечным прообразом, есть ли она – тот «свет», о котором говорит Давид: «В нем должна она узреть свет вечный!» Мы отвечаем: нет, не в этом свете должна узреть душа тот вечный свет, что сделает ее блаженной. Ибо – так сказал достойный Дионисий – «и его вечный прообраз уничтожится для духа». Я хочу это пояснить, чтобы вы лучше поняли меня.

Лишь только дух совершит свой полет из себя, причем он уничтожится как образ творения и благодаря этому, как я уже сказал, освободится от Бога, так тотчас и душа, вновь став своим вечным прообразом, прорвется через свой прообраз в сущность – поскольку она обнаруживается в Отце. Таков смысл изречения. И так протекают через душу все вещи, возвращаясь к Отцу, который, как начало Своего вечного Слова, есть также и начало всех творений.

Сейчас вы могли бы спросить, есть ли этот «свет», то есть Отец, тот самый свет, в котором дух созерцает вечный свет? Я отвечаю: нет! А теперь слушайте хорошенько!

Только Бог творит и создает дела; Божество не действует и не знает творческой деятельности. Что же касается моего вечного образа, то для него Бог не есть «Бог», ибо тут Он не является творцом, тут душа моя приравнивается «Отцу». Ведь мой вечный прообраз (по отношению к Божеству – «Сын») во всем равен Отцу. Но в Священном Писании сказано: «Ничто не равно Богу». Таким образом, чтобы стать равной Богу, не должна ли душа обратиться в Ничто? Это предположение совершенно верно! И все же мы должны заметить: где есть равенство, там нет единства, ибо равенство «посягает» на единство, и где есть единство, там нет равенства, ибо равенство пребывает в разделении и многообразии. Где есть равносущность, там нет единосущности! Я не равен самому себе, я – един, это одно и то же, что я есмь. Так и Сын в Божестве: поскольку Он Сын, Он равен Отцу, но не одно с Ним. Где Отец и Сын одно в единстве Божественного Существа, там нет больше равенства. В этом единстве Отец никогда не знал о Сыне, ни Сын об Отце, ибо там нет ни Сына, ни Отца, ни Духа Святого. Когда же душа достигла Сына – вечного своего прообраза, в котором она равна «Отцу», тогда пробивается она через вечный прообраз и устремляется вместе с Сыном за пределы всякого равенства, овладевая, вместе с лицами Божества, единством сущности. «В свете Твоем, Господи, мы узрим свет!» – сказал Давид. Это значит: в свете Божественной единосущности должны мы созерцать Божественное существо и все его совершенство, как открывается оно в выявлении Лиц и в единстве сущности. Святой Павел говорит: «Мы должны быть перенесены из сияния в сияние и стать равными Ему». Это значит: «Из света сотворенного перенесены мы будем в несотворенное сияние Божественной Сущности» и «Пребудем, как Он».

«В нем живы все творения», – говорит святой Иоанн: в то время как Отец созерцает Сына Своего, все творения отображаются в Сыне, являясь живыми. Это и есть истинная жизнь творений. Но в другом месте Иоанн говорит: «Блаженны мертвые, умершие в Боге». Кажется великим чудом, что умирание в Том, Кто Сам про Себя сказал, что Он есть жизнь. Но вникните глубже! Душа пробивается сквозь свой вечный образ и впадает в чистое ничто своего вечного образа – вот что называется «умиранием» духа!

Умирание есть не что иное, как «лишение жизни». Когда душа увидит, что всякая определенность так или иначе приводит к многообразию и разобщению вечного образа с Единством, тогда, ради своего вечного прообраза, дух переживает смерть своего «я» – и разбивает свой вечный прообраз и остается в единстве своей Божественной Сущности. Это – «блаженные мертвые, в Боге умершие». Никто не может быть погребен и блажен в Божестве, если раньше не умрет для Бога, возвратившись к своему вечному прообразу, как я уже сказал. Наша вера говорит: «Христос воскрес из мертвых – Христос воскрес из Бога в Божество, в единство Божественной Сущности». Так и христианская душа, так и все разумные души. Когда умрут они и для своего вечного прообраза, тогда воскреснут они из этой смерти в Божество и насладятся на этой высоте всеми благами, всею полнотой Божественной Сущности, где дух пребывает блаженным!

Теперь слушайте о переживании блаженства! Блажен только Бог в Себе Самом. И все творения, которые Он желает сделать блаженными, должны быть блаженны тем же блаженством и так же, как Бог. Да будет вам известно, что в этом единстве дух возносится над всеми существами, даже над своим собственным вечным существом, над всем мирозданием и над всяким равенством, которое он сохраняет с Отцом в своем вечном образе, и вместе с Отцом возносится в единство Божественной Сущности, где Бог постигается как одно целое.

В этом переживании дух перестает быть творением, ибо он сам тогда «блаженство»: он одно существо, одно естество с Божеством и в то же время свое собственное блаженство и блаженство всех тварей. Да, я утверждаю: если и допустить, что Бог сделал бы то, чего сделать не может, и дал бы испытать безусловную полноту блаженства духу, покуда он был бы еще тварью, тогда невозможно, чтобы Бог оставался для него «Богом» и чтобы дух был при этом блажен и оставался таковым. Если бы кто-нибудь был на небе и увидел всех святых, каждого в его блаженстве, тот ничего бы не нашел сказать о святых, а только о Боге. Блаженство – это всегда Бог; и каждый, кто блажен, тот в переживании блаженства – Бог и Божественное естество и существо Божие. У святого Павла сказано: «Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает»: в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное становится для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: «Господи, приведи меня туда, где Ты – Ничто!» Это значит: «Приведи меня, Господи, туда, где Ты превышаешь всякий сотворенный разум». Бог, говорит святой Павел, живет в свете, которого никому не достичь. Это значит: нельзя познать Бога ни в каком сотворенном свете.

Бог есть Ничто, говорил Дионисий. Под этим можно понимать то, что у Августина выражено следующим образом: Бог есть Все. Это значит: в Нем нет ничего! А когда Дионисий говорит: «Бог есть Ничто», это значит: никаких «вещей» у Него нет! Поэтому дух должен подняться над вещами и всякой материальностью, над всяким ликом и образом, даже над сущностью и над подобием сущности. Тогда проявится в нем полная действительность блаженства, обладать которым дается существу как творящему разуму!

Как я сказал, человек созерцает Бога уже в этой жизни с той же полнотой и бывает блажен совершенно в той же мере, как и после этой жизни. Многим людям это покажется удивительным. Поэтому приложите все свое старание, чтобы понять меня! Творящий разум проистекает из вечной истины и по-своему заключает в себе все, что и Бог в себе заключает. И постигает этот благородный, божественный, этот «творящий разум» самого себя лишь самим же собою, подобно Богу. По своему происхождению и по сущности бытия он, безусловно, есть Бог; «творением же, напротив, становится он после того, как выделится для обособления». Этот разум теперь в нас, несомненно, так же прекрасен, как и по окончании этой жизни. Но можно спросить или сказать: какое же тогда различие между этой жизнью и той, что должна наступить после этой? Я отвечаю так: этому разуму присуще равное блаженство, как и Богу, но теперь этот разум пребывает в нас сокрытым.

Наша жизнь на земле устроена всецело так, что Бог и все вещи познаются нами лишь как возможность. По окончании же этой жизни, когда мы освободимся от тела, эта возможность преобразится в полную действительность блаженства, каковое присуще творящему разуму. Но это «преображение» не сделает переживание блаженства более совершенным, чем оно теперь. Ибо творящий разум никоим образом не может в нас увеличиться; ему невозможно получить более того, что уже заключено в нем по его природе. Поэтому, когда мы станем блаженны, возможность станет в нас действительностью, и мы будем вкушать только истинное блаженство, которое свойственно Божественной Сущности. Это подразумевал Давид, говоря: «Господи, в свете Твоем узрим свет». Вместе с Божественной Сущностью нашим должно стать и совершенство Божественной Сущности, а в этом одном все наше блаженство: здесь – как благодать, там – как полное обладание сущностью.

Об обновлении Духа

Renovamini spiritu mentis vestrae.

До́лжно вам обновиться в духе ума вашего, поскольку он называется mens, «ум». Так говорит святой Павел. Августин же добавляет: одновременно как принадлежность этой наивысшей душевной области ума – mens – Бог создал вместе с сущностью души способность, которую учителя называют ларцом или хранилищем духовных обликов и обличенных образов. Эта сила уподобляет душу Богу Отцу. В излиянии Своей Божественности, через выявление Лиц Божества, излил Он всю полноту Своей Божественной Сущности в Сына и Духа Святого, подобно тому как в душе изливает память сокровище своих образов в другие способности. Но душа сохраняет свое несовершенство, пока благодаря этой способности видит лик, видит ангела или самое себя как некую личину.

Даже если она видит Бога, поскольку Он Бог, поскольку Он образ, поскольку Он – Троица, – это тоже проявление ее несовершенства! Когда же отойдет от души все имеющее образ, когда она будет видеть одно лишь Единое, тогда воспримет чистая сущность души близкую ей сущность божественного Единства, даже сверхсущность Его. Сама же она, пребывая страдательной, покоится в себе. О, чудо из чудес! Какая это благородная страдательность, когда сущность души не может принять ничего меньшего, чем чистое Единство Божие!

«Вы должны обновиться в духе!» – говорит святой Павел. Обновляться могут твари, которые ниже Бога. Но для Бога нет обновления, а только вечность. Что есть вечность? Свойство вечности в том, что в ней бытие и юность – одно и то же. Ибо вечность не была бы вечной, если бы должна была становиться, а не была бы всегда. Но я утверждаю, что обновление дано ангелу лишь постольку, поскольку существует для него будущее; ангел знает о грядущих вещах лишь в той мере, в какой Бог открывает ему их.

Так может быть обновлена и душа. Прежде всего тогда, когда она в собственном смысле зовется душою, – а так именуется она, поскольку дает телу жизнь и образ. Но она может быть обновлена и тогда, когда ее величают духом. Постольку она зовется духом, поскольку свободна от «здесь» и «теперь», от всего природного. И поскольку она – подобие Божие и безымянна, как Бог, ее не касается обновление, а лишь одна вечность, как и Бога. Заметьте для себя хорошенько! Бог не имеет имени, ибо никто о Нем не может ничего сказать или знать. В этом смысле говорит один языческий мудрец: то, что мы знаем и высказываем о первопричине, – это больше мы сами, нежели первопричина; ибо она выше всякого выражения и познания! Итак, если я скажу: «Бог добр», то это неправда: я добр, Бог не добр. Я скажу большее: «Я лучше Бога!» Ибо лишь то, что хорошо, может стать лучше, а лучшее – наилучшим. Бог не хорош, а потому не может быть лучше, а коли не может быть лучше – не может стать и наилучшим. Далеки от Бога эти три определения: «доброе», «лучшее», «наилучшее»; Он выше всего этого! Если я еще скажу: «Бог мудр», то это неправда, ибо я мудрее Его. Скажу ли: «Бог есть нечто сущее» – и это неправда, Он есть нечто преизбыточное, Он сверхсущее Небытие.

Об этом говорит святой Августин: наилучшее, что может человек сказать о Боге, это молчание, вызванное полнотой премудрости Его внутреннего богатства. Поэтому молчи и не болтай о Боге. Ибо когда ты болтаешь о Нем, то ты лжешь, творишь грех. Если хочешь быть без греха и совершенен, то не болтай о Боге!

И познать о Боге ты не можешь ничего, ибо Он превыше всякого познания. Один мудрец говорит: будь у меня Бог, которого я бы мог познать, не захотел бы я больше считать Его за Бога! Если познал ты что-либо о Нем, то знай, что это не Он. Но когда ты мнишь себя все-таки знающим о Нем нечто, ты впадаешь в состояние бессознательности, а это значит – в состояние скота! Ибо твари, лишенные сознания, подобны скотам. Таким образом, если не хочешь опуститься до состояния скота, не ищи познать Бога, вовеки Неисповедимого! «Ах, как же мне быть тогда?» Отрешись всецело от твоего, излейся в тишину Его Сущности, как было раньше. Он – там, ты – здесь сомкнетесь в единое «мы», где ты – отныне Он. Вечным разумом познаешь Его неизреченное ничто, как предвечное «Есмь!».

«Вы должны обновлены быть в духе!» – говорит святой Павел. Если же мы хотим обновиться в духе, тогда все шесть сил души, как высшие, так и низшие, должны надеть золотое кольцо: позолоченное золотом Божией любви.

Послушайте сначала о низших силах, их три: первая именуется «даром различения» (rationale); на ней золотое кольцо «Просвещение», что означает: понимание твое, вне времени, во все времена просвещается светом Господним.

Вторая сила именуется «гневная» (irascibile); на ней кольцо «Твой – мир!». Почему? Поскольку в мире, постольку в Боге, поскольку вне мира, постольку вне Бога!

Третья сила именуется «желанием» (concupicibile), на нее надень кольцо «Довольно!», что значит: с тебя должно быть довольно всяких тварей Господних. Но Бога не должно быть тебе довольно никогда! Бога не может быть тебе никогда довольно: чем полнее имеешь ты Бога, тем больше хочешь Его. Если бы могло тебе стать довольно Бога, если бы «довольно!» могло когда-либо быть отнесено к Богу, то Бог не был бы Богом.

И на высшие силы должен ты на каждую надеть золотое кольцо. Высших сил также три. Первая именуется «способностью сохраняющей» (memoria). Эту силу уподобляют Отцу в Троице. На ней должен ты носить золотое кольцо «Сохранение», чтобы все вечные вещи сохранялись в тебе.

Вторая именуется «разумом» (intellectus). Эту силу уподобляют Сыну. На ней ты также должен носить золотое кольцо «Познание». Дабы вне времени, во все времена, познавать тебе Бога. «Как познавать?» Ты должен познавать Его без помощи образа, без посредства, без уподобления. «Но если я познаю Его без посредства, я стану вполне Он, а Он – я!» Именно это я и имел в виду!

Бог должен стать «я», а «я» – Богом, настолько одним, чтобы этот Он и это «я» стали Одно и так пребыли – как чистое бытие, – чтобы и в вечности творить единое дело! Ибо покуда этот Он и это «я», или, что то же самое, Бог и душа, не станут единым «Здесь!» и единым «Теперь!», до тех пор «я» и Он никогда не смогут действовать вместе или стать всецело единым.

Третья сила именуется «волей» (voluntas). Эту силу уподобляют Духу Святому. На ней ты должен носить золотое кольцо «Любовь», чтобы любить тебе Бога! Любить же Бога ты должен, не принимая во внимание Его благосклонность или что-либо другое, и не потому, что Он милостив! Бог совсем не благосклонен; Он выше всякой любви, всякой милости. «Как же должен я Его любить?» Ты должен любить Бога вне духовности. Это значит: твоя душа должна быть недуховной, лишенной всякого лика духовности. Ибо пока душа твоя сохраняет образ духа, до тех пор держится она имеющего форму. Пока она такова, она не обладает единством и единородностью. А раз она не обладает ими, она не может по-настоящему любить Бога, потому что истинная любовь покоится на рождении в Боге. Поэтому твоя душа должна стать свободной от всякого духа, стать вне духа. Ибо если ты еще любишь Бога как духа, как Лицо, как нечто имеющее образ, то отринь все это! «Но как же должен я тогда любить Его?» Ты должен любить Его таким, каков Он есть: не-Бог, не-Дух, не-Лицо, не-Образ, но одно чистое, светлое единство, далекое от всякой двойственности. И в это единое «Ничто» должны мы вечно погружаться из бытия.

Да поможет нам в этом Бог! Аминь.