Текст книги "Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI"

Шри Ауробиндо
Письма о Йоге VI

Предисловие

«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо, являясь по сути практическим руководством к Интегральной Йоге.

После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухода от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непосредственное общение с учениками были практически полностью им прекращены. Тем не менее он продолжал вести и направлять своих учеников не только силой своего духовного влияния, но и с помощью переписки с ними. Ученики посылали ему свои письма и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их духовной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия, трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных трудностей, спрашивали совета в самых разных обстоятельствах внутренней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспекты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руководством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию своего существа и жизни.

В своих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его ученикам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод их на русский язык дается в сноске или в тексте самого письма, и в этом случае санскритский термин приводится в скобках.

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Часть Четвертая

Раздел IV. Трансформация физического

Не стоит с презрением относиться к физическому существу – оно имеет свое предназначение в проявленном мире.

* * *

Это произошло потому, что в процессе садханы ваше сознание соприкоснулось с низшей физической природой и увидело, чем по сути та является, когда ее не сдерживают и не контролируют ум, психическое существо или духовная сила. Сама по себе эта природа полна низких и темных желаний, это наиболее животная часть человеческого существа. Войти с ней в соприкосновение необходимо для того, чтобы узнать, что она собой представляет, и трансформировать ее. Большинство садхаков, приверженных старым направлениям йоги, удовлетворяются подъемом в духовные или психические сферы, предоставляя эту часть самой себе, но даже если в результате такого подъема она обычно приобретает покой, в ней не происходит никаких кардинальных изменений, следовательно, ни о какой всеобъемлющей трансформации речи не идет. Все, что вам нужно, это оставаться спокойным и невозмутимым и позволить высшей Силе работать над преобразованием этой темной части физической природы.

* * *

Все это может быть очень хорошо в теории, но на практике выясняется, что физическая нечистота является достаточно мощным фактором, способным препятствовать внутреннему прогрессу и значительно ограничивать спектр внутренних переживаний, сводя их к некоему инертному покою.

* * *

У этих противостоящих сил появляется возможность для нападения, когда садхак в процессе садханы неизбежно опускается с ментального или высшего витального плана в физическое сознание. Это всегда сопровождается исчезновением первоначальных глубоких переживаний и погружением в безрадостное, сумрачное и инертное состояние, поскольку именно инертность лежит в основе непреобразованной физической природы. Именно сюда должны низойти Свет, Сила и Ананда Божественного и полностью трансформировать физическую природу, освободив ее от всей тьмы и инертности и наполнив лучезарной Энергией, ослепительным Светом и непреходящим Блаженством. Все трудности сосредоточены здесь, а не в уме или высшем витале, и именно здесь должна быть одержана победа и заложено основание нового мира. Мне не хотелось бы скрывать от вас трудности этого великого и грандиозного преображения, и я должен сразу сказать, что вам, возможно, предстоит долгая и тяжелая работа. Но разве вы не хотите рискнуть и принять участие в этой великой работе? Неужели вы откажетесь от этой грандиозной попытки ради того, чтобы, поддавшись глупому и иррациональному импульсу, приняться за какую-то более увлекательную, но сиюминутную или сиюсекундную работу, к которой ни одна часть вашей природы не чувствует истинного призвания?

Для отчаяния нет никаких реальных оснований; в том, что случилось, я, по правде говоря, не нахожу ничего, что могло бы служить достаточным поводом для отчаяния. Трудности, которые вы испытываете, это пустяк по сравнению с трудностями, с которыми пришлось столкнуться другим, и эти другие все-таки преодолели их, хотя были не сильнее вас. А случилось попросту следующее: в результате нисхождения на уровень физического сознания на передний план вышла обычная, внешняя человеческая природа со всеми присущими ей недостатками и неудовлетворенными подсознательными желаниями, и именно их пытается активизировать враждебная сила. Ум и высший витал отбросили идеи и иллюзии, которые служили оправданием удовлетворению этих желаний, придавая им видимость законности или даже благородства. Но их корни, их врожденные, иррациональные импульсы, требующие удовлетворения, все еще остаются – они, кстати, и были причиной тех сексуальных побуждений, которые вы не так давно ощущали и во время сна, и во время бодрствования. Эта фаза неизбежно должна была наступить. Теперь необходимо только одно – чтобы ваше психическое существо вышло вперед и открыло вас Матери и мне, установив между нами прямую, подлинную и постоянную внутреннюю связь. Прежде ваша душа выражала себя через ум и его идеалы, его восхищение и преклонение перед великим и прекрасным или же через витал и его возвышенные радости и устремления; но чтобы преодолеть трудности физической природы, просветлить и трансформировать Материю, этого недостаточно. Не что иное, как сама ваша душа, ваше психическое существо должно выйти вперед, полностью пробудившись, и осуществить это фундаментальное преображение. Психическому существу не нужны в качестве поддержки ни идеи интеллекта, ни внешние знаки, свидетельствующие о присутствии Божественного, ни внешняя помощь. Только психическое сможет позволить вам непосредственно ощутить присутствие Божественного, Его постоянную близость, внутреннюю помощь и поддержку. Тогда вы уже не будете чувствовать Мать далекой и сомневаться в возможности духовной реализации; ум размышляет, витал жаждет, а душа чувствует и знает Божественное.

Отбросьте эти сомнения, подавленность и все прочие негативные состояния, которые чужды вашей истинной, более высокой природе. Отвергните эти внушения о неспособности, непригодности и все эти иррациональные импульсы, порожденные враждебной силой. Храните верность Свету своей души даже тогда, когда он скрыт тучами. Моя помощь и помощь Матери всегда будет с вами, тайно поддерживая вас даже в те минуты, когда вы не в состоянии почувствовать ее. Даже находясь во тьме, порожденной невежественными силами физического сознания, нужно, несмотря ни на что, оставаться верным своей душе и постоянно помнить о зове Божественного – и это единственное, что необходимо делать и вам, и всем остальным. Храните верность, и вы одержите победу.

* * *

Говоря о верности свету души и божественному зову, я и не думал намекать на что-то совершенное вами в прошлом или на какую-то вашу ошибку. Я просто еще раз напомнил о той позиции, которой крайне необходимо придерживаться во время любых кризисов и атак, а именно – нужно отказаться внимать каким бы то ни было внушениям, импульсам, соблазнам, противопоставив им зов Истины и настойчивое стремление к Свету. При возникновении сомнений или депрессивных состояний нужно говорить: «Я принадлежу Божественному, поэтому я не могу потерпеть неудачу»; всем силам, внушающим вам мысли о собственной порочности и непригодности, отвечайте: «Я – дитя Бессмертия, избранное Божественным; я только должен быть верен самому себе и Божественному, и победа, несомненно, будет одержана; даже если я упаду, я поднимусь снова»; всем побуждениям уехать и служить более скромному идеалу отвечайте: «Это самый высокий идеал, это – Истина, и только она может удовлетворить мою душу; я выдержу все проверки и испытания и достигну конца божественного путешествия». Именно это я имел в виду, говоря о преданности Свету и божественному зову.

* * *

Подобных состояний невозможно избежать – практически все в той или иной степени становятся подвержены им на определенной критической стадии садханы, через которую почти каждому приходится проходить и которая, к сожалению, обычно длится долго. Поэтому воспринимать все это как что-то окончательное и бесповоротное не следует. Обычно, если человек проявляет упорство, эта стадия становится периодом самых темных сумерек перед рассветом, и проходить через эту стадию приходится каждому или почти каждому духовному искателю. Причина в том, что садхак неизбежно должен погрузиться в изначальное физическое сознание, не поддерживаемое ни истинным ментальным светом, ни витальной радостью жизни, ибо все это обычно уходит на задний план, скрываясь за покровом, хотя и не исчезает навсегда, как это может показаться на первый взгляд. Это период, когда сомнение, отрицание, безрадостность, скука и все остальные столь же неприятные состояния с огромной силой наваливаются на садхака и часто на какое-то время полностью овладевают его существом. И только после успешного преодоления этой стадии истинный свет начинает озарять существо – не свет ума, но свет духа. Конечно же, бывает, что этот духовный свет уже на ранних стадиях приходит к человеку – к кому-то в виде слабых проблесков, а к некоторым в виде яркого сияния, но так бывает не со всеми – многим людям приходится ждать, пока их ум, витал и физическое сознание не будут очищены от всего, что препятствует восприятию духовного света, а до этого они лишь время от времени улавливают его слабые проблески. Но даже наиболее мощные духовные озарения, происходящие на ранних стадиях, никогда не обладают полнотой и завершенностью, которые приходят только после того, как человек вступит в борьбу с тьмой физического сознания и победит ее. Человек впадает в это состояние не из-за своей нерадивости, оно может наступить и тогда, когда он старается изо всех сил добиться успеха в садхане. На самом деле, наступление этого состояния не говорит ни о каком фундаментальном дефекте природы, но оно, без сомнения, является тяжелым испытанием, пройти через которое можно, лишь проявив твердую решимость и упорство. Подобные феномены с трудом поддаются объяснению, потому что обычному человеческому рассудку трудно понять и принять психологическую необходимость их возникновения.

* * *

Нет никаких причин для разочарования. Дело в том, что после достаточно долгого пребывания на ментальном и витальном планах вы опустились на уровень физического сознания, а физическое сознание у всех именно такое. Оно склонно к инерции и консерватизму, не хочет двигаться, не хочет меняться – оно цепляется за собственные привычки (то, что люди называют своим характером) или же сами привычки (привычные побуждения и реакции) не желают его оставлять и продолжают повторяться с завидным упорством, напоминая работу заведенного часового механизма. После того как вы в какой-то мере очистили свой витал, то, что было удалено из него, опустилось в физическое сознание и обосновалось там. Думаю, что если бы вы сумели осознать процессы, происходящие внутри вас, то, вероятно, смогли бы оказать воздействие на физическое сознание, хотя оно отзывается на такое воздействие весьма неохотно и сначала даже кажется, что оно вообще никак на него не реагирует. Поэтому в работе с ним необходимы постоянное и неугасимое стремление, терпение и настойчивость, присутствие психического в физическом, призыв к пребывающим наверху Силе и Свету низойти в эти омраченные части. Свет позволит вам осознать то, что там содержится; Сила должна последовать за Светом и начать воздействовать на это содержимое, продолжая до тех пор, пока оно не изменится или не исчезнет.

* * *

Это состояние всегда является результатом преобладания физического сознания (пока оно полностью не преобразовано); садхак начинает чувствовать себя обычным или даже порочным человеком, полностью замкнутым во внешнем сознании, внутреннее сознание при этом куда-то исчезает и кажется, что действие йогической силы прекратилось. Подобные состояния возникают и на ранних стадиях садханы, но обычно они не носят такого всепоглощающего характера, поскольку в физическом сознании сохраняется какая-то ментальная и витальная активность и, даже если садхана полностью прекращается, этот перерыв не длится долго и садхак не заостряет на нем внимание. Но когда ментальная и витальная стадии йоги завершаются и человек опускается в физическое сознание, то это тягостное состояние, свойственное физическому сознанию, проявляется в полную силу и продолжается в течение длительного времени. Подобное случается потому, что человек должен обязательно опуститься на этот уровень и погрузиться в эту часть существа, чтобы непосредственно воздействовать на нее, ибо без этого не может быть полной трансформации природы. Необходимо понять, что это только стадия, и упорно продолжать работать, твердо веря, что все трудности будут преодолены. Если садхак поступает таким образом, то Силе, сначала действующей скрыто, а потом все более и более явно, становится легче наполнить йогическим сознанием эту внешнюю физическую оболочку и сделать ее светоносной и восприимчивой к ее влиянию. Если человек хранит нерушимую веру и спокойствие, то эта работа может быть сделана более быстро; если вера слабеет или покой нарушается из-за продолжительных трудностей, тогда это занимает больше времени, но все равно будет сделано, поскольку Сила, пусть и неощутимо, постоянно действует в его существе. Неудача возможна только в том случае, если садхак, оказавшись слишком нетерпеливым, не сумеет выстоять до конца и оставит или прекратит садхану. И это единственное, чего никогда не следует делать.

* * *

Это означает, что садхана едина для всех частей существа, не существует отдельной ментальной садханы, витальной садханы или физической садханы. Но иногда в процесс садханы может быть вовлечена какая-то одна часть существа, а иногда, наоборот, сразу две – ментальная и витальная, или витальная и физическая, или же одновременно все три части. Но это всегда одна и та же садхана.

* * *

Объясняя, что такое физическая инерция, я пытался показать, что именно она препятствует полному удалению старых движений и позволяет им возвращаться после того, как они были отброшены, – дело в том, что именно в этом инертном материальном полусознании или подсознании и находится источник всякого сопротивления. Когда это подсознание поднимается на поверхность и проявляет себя как самостоятельная часть существа, не поддерживаемая умом и виталом, когда оно действует, используя мощь своей инерции и более уже не прикрываясь санкциями ума или витала, а просто в силу привычки повторяя прежние движения, – именно тогда и удается добраться до самых корней сопротивления и вырвать их, вместо того, чтобы заниматься бесконечной обрезкой вновь вырастающих ветвей, цветов и плодов этого дерева.

Ваше нежелание что бы то ни было делать – это как раз то, от чего нужно избавиться, поскольку это попросту означает, что вы поддаетесь силе инерции. Если вы не можете использовать какие-то новые методы, то, естественно, и старые, предполагающие насильственное принуждение себя, тоже ничего не дадут, – вы должны взывать к Божественному Покою и Силе, открыть себя их воздействию и просить их низойти и нейтрализовать эту инерцию. Если это сопротивляющееся физическое сознание научится воспринимать воздействие свыше и откликаться на него, то тогда ключ к решению данной проблемы будет найден.

* * *

Я сказал, что ваше сознание опустилось и вошло в непосредственный контакт с внешней физической природой, изобилующей низменными движениями, когда это случается, вы видите их такими, какие они есть, то есть в том виде, когда они не подчинены контролю со стороны ума и психического. Каждый должен войти в непосредственный контакт с этой частью существа, иначе трансформировать ее невозможно.

* * *

Да, конечно, именно на этом я и настаиваю: – реализация духовного сознания должна распространиться и на эту инертную физическую часть, которая стала сейчас доминирующей. Когда какая-то часть существа выходит таким образом на передний план и обнаруживает все свои недостатки и ограничения – в данном случае, инертность или неспособность (apravṛtti), темноту или забывчивость (aprakāśa), то это происходит для того, чтобы эти недостатки были исправлены, – эта часть вышла на поверхность, чтобы подвергнуться начальной или предварительной трансформации. Необходимо добиться следующих изменений: ум должен быть наполнен умиротворенностью и светом, сердце – любовью и доброжелательностью, витал – покоем и силой, а физическое должно стать восприимчивым и отзывчивым (prakāśa, pravṛtti) [к влиянию высшего сознания].

* * *

Ваше теперешнее состояние обусловлено тем, что вы в значительной степени отождествились с непреобразованной частью природы, и поэтому вам кажется, что изменить ее очень трудно или даже невозможно. Да, это трудно, но не невозможно. Такое отождествление может оказаться даже полезным, так как оно позволяет добиться радикального изменения этой части либо непосредственным воздействием на нее, либо опосредованным влиянием через ум или высший витал. Отдохните и восстановите свои физические силы, откройтесь настолько, чтобы Сила Матери могла свободно воздействовать на вас, тогда все, что беспокоит вас, уйдет и начнется новый и интенсивный процесс развития.

* * *

То, что вы описываете, это материальное сознание; по большей части оно подсознательно, сознательная же его часть является механической, пассивной, и ею движут либо привычки, либо силы низшей природы. Материальное сознание все время повторяет одни и те же иррациональные и бессознательные движения, оно подвержено рутине и покорно следует издавна установленным правилам, оно не хочет меняться, не хочет воспринимать Свет или подчиняться высшей Силе. А если и хочет, то не может. Или если может, то превращает импульс, полученный от Света или Силы, в новую механическую привычку, лишая его жизни и духовного содержания. Материальное сознание исполнено мрака, тупо, лениво, оно является воплощением невежества и инерции, тьмы и тамасической медлительности.

Именно в это материальное сознание мы стремимся сначала низвести высший (божественный или духовный) Свет, Силу и Ананду, а затем супраментальную Истину, которая является целью нашей йоги.

* * *

Я не понимаю, почему вы сомневаетесь в возможности достижения духовной реализации на уровне своего материального сознания. Если есть вера, спокойствие, открытость во всех остальных частях существа, то тогда материальное сознание также должно раскрыться. Тамас, инерция, невежество, тупость, мелочность, противодействие истинным движениям – вот наиболее характерные черты материального сознания, и пока оно не озарено, не преобразовано, не трансформировано благодаря воздействию Силы свыше, оно останется таким – все это не свойственно именно вам. Поэтому сомнения, о которых вы пишете, не оправданны и не имеют под собой достаточных оснований.

Когда Супраментал полностью низойдет в материальное сознание, оно обретет правильные состояния. Человек будет способен осознавать единство, ощущать постоянное присутствие, непосредственную связь с Божественным, для него станут возможны все необходимые и реальные физические контакты с Божественным. Тоска, о которой вы пишете, исходит не от психического, поскольку подобное «мучительное томление» характерно для витала, а не для психического. Психическое никогда не тоскует из-за неудовлетворенного желания, поскольку это ему несвойственно; временами его охватывает печаль, например, когда оно видит, что Божественное отвергается или что ментальная, витальная или физическая часть человеческой или универсальной природы отворачиваются от Истины и направляются по ложному, темному и невежественному пути. Впрочем, когда Супраментал станет здесь главной руководящей силой, даже внешняя витальная природа будет вынуждена измениться и поэтому такого рода чувства уже не смогут возникнуть.

* * *

Вы вошли в соприкосновение с наиболее грубым физическим сознанием; почти у всех оно вызывает сходные ощущения: человек, погружаясь полностью или исключительно на этот уровень сознания, чувствует, что это сознание животного, которое либо смутно и беспокойно, либо тупо и инертно, но в любом случае не открыто Божественному. И только благодаря низведению в него высшей Силы и высшего сознания оно может быть радикально изменено. Когда свойственные ему несовершенства обнаруживаются, вы должны не отчаиваться, а понять, что они проявляются для того, чтобы их можно было изменить.

В подобных случаях, как и во всех остальных, прежде всего необходим покой – нужно сохранять сознание невозмутимым, не позволяя ему приходить в возбуждение и смятение. А затем, пребывая в покое, взывайте к Силе и просите ее удалить из физического сознания всю эту тьму и изменить его.

* * *

Как я понял, в вашей садхане наступило продолжительное затишье или период пустоты. Такое часто случается, особенно когда человек полностью погружен в физическое и внешнее сознание. Нервная и физическая части становятся тогда доминирующими и кажется, что они определяют состояние всего существа, которое вдруг лишается йогического сознания и становится чувствительным к разного рода мелочам, о чем вы и пишете в своем письме. Тем не менее, подобная стадия вполне может быть подготовкой для нового шага вперед. Вам нужно обязательно находить время для медитации, выбирая те часы, когда вас никто не побеспокоит, и благодаря медитации восстановить утраченную связь с внутренним сознанием. Возможно, это трудно, поскольку сейчас преобладает физическое сознание, но настойчивое стремление позволит установить эту связь. Как только вы почувствуете, что контакт между внутренним и внешним существом восстановлен, низводите в последнее покой, свет и силу, чтобы во внешнем уме и в самой поверхностной части существа сформировалась основа для постоянного присутствия истинного сознания, не только во время медитации и уединения, но также в работе и действии.

* * *

«Я во власти внешних звуков и внешних телесных ощущений», «я не контролирую обычное сознание и не могу заставить его замолчать», «все стремления моего существа далеки от йоги» – все это, несомненно, относится к физическому уму и физическому сознанию, когда они, так сказать, обособляются, выходят вперед и захватывают все внешнее сознание, оттесняя все остальное назад. Когда какая-то часть существа выходит на передний план, предоставляя возможность для ее трансформации, очень часто происходит такого рода тотальный захват всего внешнего сознания и, к сожалению, преобладает всегда именно то, что должно измениться, – нежелательные состояния и трудности, свойственные этой части, проявляются в первую очередь и постоянно возвращаются, оказывая упорное сопротивление. Когда доминирует физическое сознание, то на передний план выходят его инертность, темнота, неспособность предпринять правильные действия и упрямство, с которым все эти состояния возвращаются и проявляют себя. Единственное, что можно предпринять в этот неприятный период, это быть более упрямым, чем физическая инерция, и упорно продолжать прилагать усилия – спокойно и неизменно, без метаний и борьбы, настаивая на своем, – пытаясь добиться широкого и постоянного раскрытия даже этого твердокаменного и непроницаемого сознания.

* * *

Это означает, что вы столкнулись с противодействием подсознания физической части существа. Как бы ни было тяжело и утомительно преодолевать это сопротивление, вы должны продолжать действовать в этом направлении до тех пор, пока вам не удастся низвести в эту часть Покой, Знание и Силу и заменить ими инерцию.

* * *

Физическая садхана заключается в том, чтобы низвести высший свет, силу, покой и Ананду в сознание тела, избавиться от инерции, свойственной физическому существу, от сомнений, ограничений, склонности физического ума опираться только на внешнюю реальность, от ущербных энергий витально-физической части (нервной системы) и заменить все это истинным сознанием, чтобы физическое существо смогло стать совершенным орудием Божественной Воли. Питание и забота о теле нужны только для того, чтобы привести его в хорошее состояние; впоследствии, я думаю, этому не нужно будет уделять столько внимания.

По этому поводу вам не стоит беспокоиться. Когда возникает настоятельная потребность погрузиться вовнутрь, тело, еще не обладая достаточной сознательностью, чтобы участвовать в переживании в бодрствующем состоянии, пытается усвоить нисходящие силы, погружаясь в сон. Это случается со всеми. Когда оно усвоит достаточное количество сил, его готовность к сознательному участию в переживаниях возрастет.

* * *

Разница заключается в том, что те, кто практикует садхану, живут на физическом плане для того, чтобы трансформировать этот план; это преобразование осуществляется под воздействием Силы, возникающим благодаря садхане, которая имеет своей целью трансформацию и должна продолжаться до ее полного завершения. Те, кто не практикует садхану, просто живут на физическом плане, не стремясь его трансформировать, а оставляя его таким, как он есть, – они не чувствуют ни нисхождения Силы, ни ее влияния, ни необходимости, ни стремления к трансформации. Те, кто не являются садхаками, но обращены в своем уме к высшему сознанию, готовят себя к садхане и однажды смогут начать практиковать ее, какой бы она ни была.