Текст книги "Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011"

2008

10 марта 2008 г.

О посте и молитве

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Пост сопровождается ограничением в пище, и это ограничение имеет большое значение для укрепления духовного состояния человека, для воспитания его воли и устроения его религиозной жизни. Происходит это потому, что духовное и материальное в человеке неразрывно связаны, и физические факторы, проистекающие из самой нашей природы, из нашего естества, оказывают влияние на духовное состояние личности. Многотысячелетний религиозный опыт человеческого рода предоставляет нам убедительные свидетельства о том, что ограничение в пище содействует духовному совершенствованию личности.

Однако у многих людей воздержание от скоромной пищи и развлечений, словом, сдержанный образ жизни, связанный с постом, вызывает недоумение и неприятие. Есть и такие, для которых, в силу их формального участия в церковной жизни, постовое воздержание связано с отрицательными эмоциями и вызывает чувство неудовлетворенности. Пост воспринимается как некая тягость, некое ненужное бремя.

Что же делать для того, чтобы пост воспринимался радостно? Помочь здесь могут вот какие размышления: в основе религиозной жизни человека лежит вера, признание существования Бога. Однако очень часто это признание остается лишь достоянием нашего ума. Абсолютное большинство людей, даже те, кто и в храм никогда не ходят, на вопрос «есть ли Бог?» обычно отвечают утвердительно, говоря, что «что-то там обязательно есть». Даже весьма рационально мыслящие люди допускают факт существования Бога и нередко называют себя верующими. Однако такой «верующий» человек очень редко размышляет о Боге. Бог, будучи лишь некоей частью его мировоззрения, остается далеким от его реальной повседневной жизни. Поэтому такого человека нельзя назвать подлинно религиозным, так как религия – это связь человека с Богом. Религиозная вера предполагает не только признание человеком факта существования Бога, но и непосредственное переживание им Божиего присутствия в своей жизни.

Пост как раз и является одним из видимых и очень ярких показателей религиозной жизни человека. Он позволяет каждому из нас определить степень своей религиозности, сделать ее своеобразный «замер», понять, насколько реальна его связь с Богом. Если пост становится тяжкой обязанностью, вызывая угнетенное душевное состояние, если человек идет на разного рода ухищрения, дабы нарушить пост, то это свидетельствует о крайне низком уровне религиозности.

Невысокий уровень религиозности иногда присущ и тем людям, которые регулярно ходят в храм. Более того, и среди духовенства порой встречаются люди, образ жизни которых свидетельствует о недостаточной степени религиозности, об отсутствии реального опыта общения с Богом. Такой человек, конечно, умом верит в Бога, он готов даже поговорить о Нем, но вот реальной, действенной религиозной жизни у него нет. И наоборот – глубокую религиозность порой можно встретить среди не самых воцерковленных людей, которые не научены ни посту, ни молитве, ни другим церковным правилам. Но когда они, обычно понуждаемые определенными жизненными обстоятельствами или движимые духовными порывами, начинают следовать этим правилам, то делают это так ревностно, с такой отдачей сил, с такой сердечной радостью, что являют собой великий пример многим иным людям, считающим себя вполне церковными.

Наше отношение к посту есть показатель религиозности. Но существует еще один признак, свидетельствующий о характере нашей религиозной жизни, – это молитва. Религиозная связь с Богом осуществляется особенным образом именно через молитву. Если у человека имеется потребность в молитве – не обычай просто произносить молитвословия, что делается иногда автоматически, по привычке или по долгу, но внутренняя настоятельная потребность обращаться к Богу, просить Его, благодарить, прославлять, – тогда можно сказать, что такой человек по-настоящему религиозен. Он живет своим религиозным опытом, он близок к Богу.

Иногда священнослужителям задают вопросы: «А как научиться молиться? Вот мы приходим в храм, а там такие долгие службы, особенно в Великий пост. Что нам следует делать? Стоять, слушать, думать о своем, молиться своими словами?» Эти важные и насущные вопросы особенно часто задают новоначальные в вере. Да и для многих церковных людей суть молитвы также продолжает оставаться тайной. Много размышляли на тему молитвенного делания святые отцы, аскеты, подвижники благочестия. «Молитва есть оружие великое, сокровище неоскудевающее, богатство никогда не истощаемое, пристань безмятежная, основание спокойствия», – учит нас святитель Иоанн Златоуст.

Религиозный опыт многообразен. Каждый верующий имеет свои собственные молитвенные переживания, каждый по-своему ощущает Божие присутствие в молитве. А потому нельзя все свести к формальным рекомендациям, схемам или моделям.

Тем не менее существуют некие общие положения, вытекающие из опыта молитвенного подвига святых. Молитва предполагает сердечный и искренний разговор с Богом, а потому не может не сопровождаться покаянным чувством. Просить Бога и прославлять Его, неся на себе груз греха, с нечистой совестью, невозможно. Нужно сначала поведать Богу о своих прегрешениях, раскаяться в них, пред лицем Божиим поразмыслить о своей жизни, ответить самому себе на многие нелицеприятные вопросы. Поэтому покаяние есть непременная часть молитвы.

Когда мы беседуем с Богом, то следует говорить простыми, но идущими прямо из сердца, из глубины души словами. Ни в каких особых рекомендациях нет необходимости, потому что невозможно свести всех людей к какому-то определенному типу – для одного человека приемлемо и желаемо одно, а для другого – совершенно иное. Поэтому каждый должен сам учиться молитве, каждому необходимо найти свой, присущий только ему способ общения со своим Творцом. Важно только помнить, что молитва предполагает сердечный контакт с Богом, – тогда становятся возможными искренняя просьба, или благодарение, или прославление Господа.

Опыт показывает, что человек не может долго молиться своими словами, – наши силы ограниченны: в состоянии особого напряжения воли, мысли и чувств молящийся человек может пребывать всего несколько минут. Яркий духовный импульс невозможен на протяжении долгого времени – он как искра, как вспышка, но эту вспышку видит Бог.

А в чем же тогда смысл наших долгих стояний в храме? – Храм есть великая школа молитвы, потому что все, что произносится и поется в нем, – это и есть молитва.

Богослужения составлены из замечательных текстов, прежде всего это древние псалмы, дошедшие до нас из глубокой древности, из Ветхого Завета. Их творцами являлись такие боговдохновенные мужи, как царь и пророк Давид, и другие; имена некоторых из них до нас не дошли. Псалмы являют удивительный пример симфонии духовной поэзии и молитвы. Когда мы слышим псалмы (а самая большая часть чтений за богослужениями Великого поста посвящена именно чтению псалмов), то нужно стараться внимательно вслушиваться в их дивные слова.

Иногда верующие говорят о том, что непонятен славянский язык. Да, он непонятен, когда человек, что называется, приходит с улицы. Но когда он присутствует за богослужениями в храме и второй, и третий, и десятый раз, когда он старательно вслушивается в слова псалмов и молитв, то до него постепенно начинает доходить их общий смысл. Не нужно пытаться переводить каждое слово со славянского на русский – не получится это, да и знаний таких у большинства нет. Надо стараться понять общее содержание псалма, а оно вполне доступно пониманию людей, важно только удерживать внимание на том, что читается или поется. Если мы следим за текстами молитвословий, то понемногу не только умом, но и сердцем проникаем в суть того, что́ есть церковная молитва. Именно поэтому богослужение есть школа молитвенного делания.

Всем хорошо известны подвиги великих подвижников, которые молились не час и не два… Тысячу дней и ночей стоял на камне преподобный Серафим Саровский. Что означала эта молитва? – Она означала особое состояние духа. Святые отцы называют это состояние умной молитвой, умным деланием – когда человек молится не словами, а душой, когда он сердцем прикасается к Богу. «Только тогда молитва становится победоносным оружием в невидимой (духовной) брани, когда сделается настоящей, то есть внедрится в сердце и начнет непрестанно в нем действовать», – говорил преподобный Никодим Святогорец.

Умное делание, сердечная молитва – это особое внутреннее духовное состояние, это вершина молитвенного подвига. Не всегда дано нам достигать этой вершины, но стремиться к ней нужно непременно. А отблеск этого благодатного состояния мы обретаем в своем сердце тогда, когда Господь прикасается к нам Своей милостью в ответ на наш труд молитвенного стояния в храме, в ответ на наше стремление слышать и понимать слова молитвословий и следовать им.

Пост и молитва являются наглядными показателями нашей религиозности. Они открывают возможность ясно прочувствовать свое духовное состояние и дать ему верную оценку, дабы в соответствии с ней корректировать свою жизнь, возгревая в сердце любовь к Богу.

Да поможет нам Господь за время Святой Четыредесятницы обогатиться религиозным опытом через пост и молитву, принося напряжением своих сил и воли достойную жертву Богу. Верим, что в ответ на великопостное поприще Господь дарует нам Свою благодать, дабы в завершение поста, оценивая свое внутреннее состояние, мы могли сказать: «За эти семь недель я многому научился, многое понял и многое прочувствовал». И если это произойдет, то тогда мы сделаем пусть и не очень большой, но очень важный шаг на пути нашего спасения.

Аминь.

11 марта 2008 г.

О необходимости доброделания

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Пост и молитва помогают очищать душу от грехов, содействуя совершенствованию внутренней духовной жизни человека. Кроме того, они являются показателями силы и действенности нашего религиозного чувства. Но религиозность человека не исчерпывается только его чувствами или мыслями, она непременно должна трансформироваться в религиозный образ жизни. Когда апостол Иаков говорит о том, что вера без дел мертва есть (Иак. 2, 20, 26), то он имеет в виду именно такой, подлинно религиозный образ жизни.

Для того чтобы религиозное чувство претворилось в жизнь, необходимо действие. И таким действием является творение добрых дел. «Ничто не может сравниться с этим благом, ничто так не выражает наших человеческих свойств, как милосердие», – научает нас святитель Иоанн Златоуст.

Греческое слово «элеос» переводится на русский язык как «милосердие», хотя в оригинале имеет и несколько иных значений, а именно «верность» и «преданность». И это действительно так: чаще всего мы совершаем добрые дела во имя верности, преданности либо человеку, либо коллективу людей, либо идее. Будучи людьми религиозными, мы должны являть милосердие, творить добрые дела во имя верности и преданности Господу.

Добрые дела, милосердие, так же как пост и молитва, не только являются показателями религиозного чувства человека, но они оказывают значительное влияние на состояние его души, формируют ее. Милосердие – это не только сила, преобразующая религиозное чувство человека в религиозный образ жизни, – оно и само по себе способно благотворно и целебно воздействовать на человеческую душу. А самым важным его следствием является возникновение в нашей душе чувств сострадания и добра. Сострадать и испытывать добрые, сердечные чувства по отношению к людям, проявлять свое непоказное участие в их жизни очень трудно, ведь человек чаще всего концентрирует все свои мысли и чувства на самом себе – на собственном эгоистичном «я». Как правило, мы живем, словно фокусируя весь Божий мир на себе и считая собственную персону центром мироздания. Научиться чувствовать боль другого человека, его нужду, заставить себя оказывать бескорыстную помощь своему обездоленному ближнему очень непросто – это требует большого напряжения душевных, а иногда и физических сил, проявления жертвенной любви и готовности в любой момент прийти на помощь.

Всем хорошо известная притча о милосердном самарянине помогает нам понять, что́ происходит в душе человека и в отношениях между людьми тогда, когда мы творим добро. На вопрос Господа: «Кто был ближним для человека, на которого напали разбойники?» – следует ответ: «Тот, который оказал ему милость» (Лк. 10, 36–37). На первый взгляд в этой притче все достаточно ясно и очевидно, но на самом деле все не так просто. Мы видим, как мимо подвергшегося нападению разбойников человека проходят его единоплеменники: мимо прошел священник, мимо прошел и церковный служитель – левит. Разве не были они ближними своему израненному, едва живому соплеменнику, лежавшему на дороге? Ведь их связывало многое: единая кровь, единая вера, солидарность, которую всегда проявляет любой народ в условиях опасности вражеского нападения. Почему же в этой ситуации мы не видим ни проявления солидарности, ни готовности разделить боль и страдание человека своей веры и прийти ему на помощь? – Потому что не было у прошедших мимо страждущего людей доброй воли на то, чтобы совершить благое деяние и оказать ему милосердие. И потому ближним оказался человек совсем не близкий – другого племени, другой веры, человек, с которым по законам и обычаям того времени иудеям не следовало даже общаться в быту. Но именно милосердный самарянин оказывает помощь нуждающемуся, который становится для него близким. Ведь только о близком можно позаботиться так, как это сделал самарянин: он дал деньги и попросил содержателя гостиницы оказать гостеприимство израненному иудею, а на обратном пути заехал и возместил убытки, которые понесла гостиница, ухаживая за этим человеком. Такое сострадательное деяние можно совершить только в отношении своего ближнего, каким и стал для самарянина тот, на которого напали разбойники.

Эта притча помогает нам очень многое понять, и прежде всего то, что милосердие, совершение добрых дел является своеобразной школой воспитания сердца человека, развития в нем прекрасных чувств добра и любви. Существует теснейшая взаимосвязь между способностью творить добрые дела и умением любить. Любовь – это высшая ценность и высшая добродетель, которая изменяет жизнь людей, окрашивая ее в совершенно особые тона и даря радость. «Любовь – глава добродетелей; от нее всякая вера и всякая надежда; от нее терпение и непоколебимость во всем благом; от нее приумножение всякого духовного дарования», – так говорил об этом великом Божественном даре святитель Григорий Нисский.

Но разве мы задумываемся о необходимости делать добрые дела, творить милосердие с целью стяжания или сохранения любви в своем сердце? Мы почти никогда в своем представлении не связываем эти два понятия. Нам кажется, что любовь сама по себе достаточна, что она – неизменная данность и всегда будет сопутствовать человеку. На самом деле это не так. Любовь может исчезнуть из человеческих отношений, если эти отношения не поддерживаются совершением добрых дел, оказанием милости друг другу. А чем иным можно объяснить такое огромное количество разводов, распавшихся семей? Люди, которые еще вчера были близкими и клялись друг другу в любви и верности, становятся не просто чужими, а зачастую даже врагами. Куда уходит любовь? Почему даже ответственность за детей, за их воспитание не удерживает супругов вместе? Откуда возникает такая пугающая сила отчуждения и даже ненависти, которая отталкивает еще недавно любящих людей друг от друга? Происходит это потому, что семейные и межличностные отношения были лишены милосердия и доброделания.

Доброе дело – это всегда жертва, это готовность отдать себя другому. Библейский самарянин пожертвовал и временем своим, и силами, и средствами – и в результате обрел ближнего. Вот так и мы, жертвуя своими материальными средствами, временем, подчас здоровьем, напрягая свои душевные силы, проявляя внимание и чувство сострадания, – обретаем ближних, а в семьях своих сохраняем, укрепляем и приумножаем любовь. Более того, та удивительная христианская любовь к ближнему, которая является такой малопонятной для людей нерелигиозных, ибо действительно трудно человеку, далекому от Церкви, представить себе, как можно любить чужих людей, как самих себя (Мф. 19, 19; Мк. 12, 31; Лк. 10, 27), – эта любовь становится возможной и понятной, если мы творим добрые дела.

«Очистив себя милосердием, отрем этим прекрасным платом нечистоту душевную и убелимся – одни, как волна, другие, как снег (Ис. 1, 18), по мере нашего добросердечия», – призывает нас святитель Григорий Богослов.

Милосердие есть школа любви и высочайший показатель действенности религиозного чувства – чувства, которое претворяется в образ жизни. Собственно говоря, религиозность человека только тогда подлинна, когда она становится образом его жизни.

Пост, молитва и милосердие вместе с покаянием, о котором мы с вами размышляли в Прощеное воскресенье, являются великими средствами преобразования нашей души, воспитания нашего духа, которые мы должны в полной мере использовать, особенно в дни Святой Четыредесятницы, для достижения перемены ума и сердца и изменения своей жизни к лучшему. И да поможет нам в этом Господь!

Аминь.

11 марта 2008 г.

О навыках молитвы, поста, покаяния и милосердия

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Покаяние, пост, молитва, добрые дела, милосердие являются самыми важными средствами воспитания человеческого духа, теми средствами, которые особенным образом влияют на состояние нашей души. И когда нам что-то удается в нашей духовной жизни, когда мы глубоко и ярко переживаем молитвенное состояние, когда вдруг ловим себя на мысли, что пост становится нам не в тягость, а в радость, когда с сокрушенным сердцем приносим покаяние Богу, чувствуем душевную отраду от того, что совершаем добрые дела, ощущаем благотворные перемены в своей душе и своем сердце – тогда возникает естественное желание задержать эти чувства и переживания в своей жизни. Возникает состояние, которое отцы Церкви, подвижники, аскеты называли ревностью по благочестивой жизни. Еще святой апостол Павел призывал христиан: Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1).

Однако, к сожалению, очень часто вспыхнувшее чувство ревности по благочестию скоро покидает нас. Оказавшись в условиях обычной суетной повседневной жизни, вернувшись с богомолья или из паломничества, перестав ежедневно посещать храм (а на первой седмице Великого поста многие верующие присутствуют на богослужениях каждый день), перестав поститься, мы постепенно забываем о том благодатном чувстве, том возвышенном состоянии духа, которые даруются нам покаянием, постом, молитвой, милосердием.

Святые отцы, аскеты и подвижники Святой Церкви много размышляли о том, как ревность по благочестию преобразовать в устойчивый навык благочестивой жизни. Сама по себе ревность уже является очень важным чувственным и сердечным переживанием, оставляя яркий, непреходящий след в душе человека. Но не всякая ревность претворяется в навык – об этом очень хорошо говорил святитель Тихон Задонский, наш отечественный аскет и подвижник. Святые отцы особо указывают на то, что каждое из средств, способствующих изменению состояния души, нужно неустанно развивать и укоренять в своей жизни, делая их таким образом органичной частью своего духовного бытия и достоянием своего внутреннего человека.

Так, если мы обрели некий навык осознанной и глубокой молитвы во время великопостных богослужений, то нам нужно постараться этот навык сохранить. Для этого непременно нужно молиться утром и вечером, причем стараться делать это не впопыхах и не от случая к случаю. Ежедневные и ежевечерние молитвенные правила должны стать неотъемлемой частью нашей жизни. Даже тогда, когда мы сильно устаем к вечеру после бесчисленных дневных забот и попечений, нужно обязательно находить хотя бы десять минут для того, чтобы прочитать вечерние молитвы. Более того, нужно постараться выработать в себе навык молитвы не только утром и вечером, но и в течение всего дня, особенно перед трудными и ответственными делами. Очень важно помолиться Господу перед началом любого сложного дела, перед серьезным разговором или какими-то иными событиями, последствия которых могут отразиться на нашей жизни или на жизни других людей. Нужно выработать навык молитвы перед тем, как воспользоваться транспортом, ведь в наше время жизни человека, его здоровью часто угрожает опасность на дорогах, где происходит много несчастных случаев. Если молитвенная практика укоренится в нашей жизни, то очень скоро мы поймем, как замечательно и душеполезно жить в атмосфере молитвы. «Необходимее всех подвигов – молитва. Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника – беспредельной к нам любви и благости Божией… Но чтобы молитва проявляла в тебе всю свою силу, надо, чтобы она оставалась в тебе непрестанно, как естественное проявление твоего духа», – наставляет преподобный Никодим Святогорец. Обретя навык молитвы, мы сможем ярче прочувствовать и запечатлеть в себе и красоту, и душевную радость от молитвенного соприкосновения с Богом.

То же самое можно сказать и о стяжании навыка пощения, воздержания от пищи. Конечно, важно, следуя предписаниям церковного Устава, воздерживаться от скоромной пищи во время всех четырех продолжительных постов: Великого, Рождественского, Петрова и Успенского, но следует также помнить о том, что среда и пятница каждой недели – это тоже постные дни. Соблюдение человеком дисциплины поста в эти два дня помогает ему вернуться в ту благодатную духовную атмосферу, которая формируется продолжительным постным поприщем, снова и снова заставляя сосредоточивать внимание на своей внутренней духовной жизни.

Формирование навыка покаяния также должно быть объектом постоянной заботы православного христианина. Мы приходим в храм, исповедуемся перед священником иногда раз в неделю, но обычно – реже. Между тем покаянное чувство, состояние непрерывного сердечного сокрушения должны постоянно присутствовать в нашей жизни. После вечерней молитвы необходимо вспомнить прошедший день, особенно то плохое, что произошло с нами: греховные мысли, которые пришли в голову, недобрые слова, которые сорвались с наших уст и могли кого-то ранить, поступки, которые осквернили душу. А вспомнив, нужно искренне раскаяться в этих грехах пред Господом. Замечательный аскет и подвижник авва Исаия учит нас: «Ежедневно утром, восстав от сна, вспомни, что ты должен дать отчет Богу во всяком твоем деле, и не согрешишь перед Ним: страх Его вселится в тебя». Это наставление угодника Божия всем нам надо постоянно держать в своей памяти и в своем сердце.

Если покаяние, молитва, воздержание будут всегда присутствовать в нашей жизни, то мы почувствуем реально происходящую в нас перемену. Но не следует забывать и о милосердии, доброделании. Творить добрые дела все время практически невозможно, потому что мы все время заняты какими-то своими делами, заботами, житейскими попечениями. Поэтому в делах милосердия и доброделания очень важен правильный подход: не нужно браться сразу за много дел – так мы можем скоро надорваться, истратим все свои силы, устанем, разочаруемся и перестанем вообще творить добрые дела. Нужно определить для себя некую область приложения усилий в совершении доброделания, например заботу о своих родителях, хотя в любом случае всегда надо помнить, что это наш человеческий и сыновний долг, это то, что нужно делать обязательно и беспрекословно. А если родителей уже нет в живых, то наверняка рядом с нами находится какой-то человек, которому приходится очень тяжело в жизни, который в данный период времени болеет, страдает от одиночества, чувства никому ненужности или имеет низкий материальный достаток. Взяв на себя заботу хотя бы об одном таком человеке, время от времени навещая его, помогая, мы всегда будем погружены в душеполезную атмосферу доброделания. Таким образом у нас будет вырабатываться такой необходимый в наше часто безжалостное время навык милосердия.

В конечном итоге непрестанная молитва, строгое соблюдение дисциплины поста, ежедневное покаяние и добрые дела обогатят нашу внутреннюю жизнь. Из далекой периферии забота о душе постепенно переместится в центр нашей жизни, станет ее духовным средоточием. Так и должно быть, потому что забота о спасении – это самая важная забота, а неустанный труд ради спасения – это самая важная работа в человеческой жизни и ничто другое с этим сравниться не может.

Однажды я был свидетелем разговора между врачом и пациентом – человеком очень занятым, занимающим высокий, ответственный пост, много работающим и почти не имеющим свободного времени. Когда врач сказал этому человеку: «Вы должны изменить вашу жизнь, должны заботиться о своем здоровье» – пациент, видимо, по инерции, по привычке ответил: «Доктор, да мне некогда. Я не смогу этим заниматься». И тут доктор произнес фразу, которая заставила этого человека задуматься. Он сказал следующее: «А вы осознайте, что забота о здоровье – это сейчас самое главное ваше дело. А все остальное – вторично». Я видел, как изменилось выражение лица этого человека, он в одно мгновение понял, что если не будет заботиться о своем здоровье, то может тяжело заболеть или даже умереть. И что же тогда будет с его высокой должностью, большой ответственностью и с теми делами, в которые он всецело погружен?

Но ведь забота о своей душе, о вечном спасении гораздо важнее заботы о физическом организме и о своем здоровье! И если мы еще бываем способны задуматься о состоянии своего физического здоровья, то о здоровье душевном почти не думаем. Но именно попечение о душе должно быть постоянно в центре нашей жизни. «Не будем нерадеть о душах своих, потому что душе нет цены. Охотно претерпим искушения, всякую скорбь и тесноту; будем укрощать тело, порабощая его душе строгим постом, всенощными бдениями, возлежаниями на голой земле, трудами и вообще суровой жизнью, чтобы душа наша со дня на день обновлялась», – наставляет нас святитель Иоанн Златоуст.

Молитва, покаяние, воздержание, доброделание… Всему этому учит нас Святая Церковь, этому посвящено обширное наследие святых отцов, аскетов и подвижников, которые на своем опыте познали, сколь прекрасна жизнь, в центре которой лежит забота о спасении, путь к которому преображает не только личную жизнь человека, но и окружающий его мир: ведь если каждый будет заботиться о своем личном спасении, то тем самым он будет ревновать и о спасении многих других.

Религиозный образ жизни, навык благочестия имеет важное значение для преобразования как личности отдельного человека, так и жизни человеческого общества в целом. Радея о своей душе, о ее спасении, мы тем самым осуществляем попечение и о всех окружающих нас людях. Именно так и жили святые угодники и подвижники: уходили из мира в пустыни, в затворы, в монастыри вроде бы для того, чтобы самим спастись, а вокруг них спасались тысячи! Дай Бог и нам в меру наших сил претворить в жизнь то, что многие поколения благочестивых христиан осуществили во славу Божию!

Аминь.