Текст книги "Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011"

3 марта 2009 г.

О молитве

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Пост является средством, используя которое человек может реально, действенно повлиять на состояние своей души, потому что, воздерживаясь от пищи, от развлечений, противостоя различного рода соблазнам и искушениям, мы воспитываем свою волю, возвышаем свои чувства.

Еще одним особым способом воздействия на человеческую душу и средством ее возвышения является молитва. Святитель Феофан Затворник говорил о молитве: «Весь смысл молитвы в двух словах: “Господи, помилуй!”». С первого взгляда может показаться, что в этих словах заключена только просьба ко Господу не наказывать нас, однако слово «помилуй» имеет гораздо больший спектр значений и более широкий смысл, чем просто мольба о пощаде.

Обращаясь к Богу с просьбой нас помиловать, мы просим Его простить наши грехи, наши беззакония, нашу нечистоту и неправду. Слово «помилуй» содержит в себе также призыв к Творцу излить на нас Свою милость. Бог может не только наказать нас за наши прегрешения, но и даровать нам Свою милость, Свою благодать, Свою силу.

Если человек постоянно упражняется в молитвенном делании, то он по-настоящему религиозен. Если же он, называя себя верующим и даже будучи убежденным в существовании Бога как Высшей силы, не обращается к Богу с молитвой, то такого «верующего» нельзя назвать религиозным человеком. Иногда бывает так, что люди достаточно церковные перестают молиться: они настолько привыкают к своей церковности, своей причастности к жизни Церкви, что живая молитва как средство духовного соединения с Богом просто исчезает из их личной жизни. Порой даже некоторые священнослужители, совершая богослужения и зная наизусть молитвословия, произносят их механически, но сердцем не молятся, сердце их молчит. Нам всем следует помнить, что, перестав молиться, человек прекращает жить религиозной жизнью. Если же мы ощущаем насущную необходимость обращать свою горячую, живую, искреннюю молитву к Богу, то, значит, мы чувствуем Его присутствие в нашей жизни, как это чувствовали те древние пророки, о которых сказано, что они ходили пред лицем Божиим.

Что значит ходить пред лицем Божиим? – Это означает чувствовать Божие присутствие в своей жизни, осознавать, что Бог всегда рядом. «Бог везде присутствует, а потому, принимаешь ли пищу, располагаешься ли спать, гневаешься ли, похищаешь ли что, предаешься ли удовольствиям или что другое делаешь, воспомяни о присутствии Божием – и никогда не предашься смеху, никогда не воспламенишься гневом», – говорил святитель Иоанн Златоуст. Ведь если Бог рядом, то как можно оскорблять Его, как можно совершать то, что противно Богу? Если Бог рядом, то человек не только чувствует потребность постоянно обращаться мыслью и сердцем своим к Нему, но он старается всю свою жизнь строить так, чтобы взирающие на него очи Господа были всегда исполнены милости и любви.

Как же научиться молитве тем, кто не умеет молиться? Сейчас все больше людей обращаются к Богу, начинают посещать храмы, читать душеполезную литературу, но далеко не все из них умеют молиться. В жизни порой возникают ситуации, когда к молитве прибегают даже люди маловерующие. Обращаться с горячей молитвой ко Господу их заставляют тяжкие жизненные обстоятельства. Как свидетельствуют участники войны, даже безбожники поднимались в атаку с молитвой. Когда человека охватывают отчаяние и осознание невозможности собственными силами преодолеть трудности, то он чувствует острую необходимость обратить свою мольбу о помощи, свой душевный вопль к Богу. Так происходит и тогда, когда пришедший к врачу человек вдруг узнает страшный диагноз: его болезнь неисцелима. Вот тогда люди молятся горячо и искренне, тогда они без труда находят нужные слова и тогда никого не надо учить молиться. Но стоит им преодолеть трудности, получить исцеление, и они перестают нуждаться в обращении к Богу – тогда снова пресекается связь с Господом, исчезает молитва.

Стяжание навыка молитвы – это одно из самых важных аскетических деланий. Молиться следует словами молитв, если, конечно, знаешь их, а также своими простыми, идущими от сердца словами, причем молиться нужно не только утром и вечером, вычитывая положенные молитвенные правила, но многократно в течение дня, хотя бы на мгновение обращая свою мысль и сердце ко Господу. Выходя на улицу, благочестивому христианину следует осенить себя крестным знамением, потому что современные улицы, к сожалению, далеко не всегда безопасны для человеческой жизни: можно и в дорожную аварию попасть, и злого человека встретить, и столкнуться с иными трудными обстоятельствами. Утром, готовясь к новому дню, необходимо обратиться к Богу с молитвой, призывая Его благословение на весь день, а вечером, отходя ко сну, попросить у Бога прощения за все, «елика… согреших днесь» и возблагодарить за Его милости, ниспосланные нам, грешным. Необходимо твердо помнить слова апостола Павла, который призывал всех: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17).

Существовала монашеская традиция: каждый третий час суток освящать молитвой. Отсюда возник и церковный Устав часов – третьего, шестого, девятого, а также других богослужений. В условиях современной жизни невозможно каждые два-три часа посещать богослужения. Но постоянно просить помощи Божией, воздыхать ко Господу, благодарить Его за полученные дары, просто вспоминать и думать о Боге – это и означает чувствовать Божие присутствие в своей жизни.

Особой, замечательной школой молитвы является храмовая молитва. Сегодня мы отстояли долгую службу, слышали много псалмов и песнопений – все это очень благотворно воздействует на человеческую душу, но сознание человека устроено так, что он просто не в состоянии непрерывно следить за словами молитв. Стремиться понимать то, что поется или произносится в храме, нужно всегда, но если даже по немощи своей мыслью мы отходим от молитвы, то все равно, пребывая в храме, в благодатной атмосфере молитвы других людей – соборной молитвы, – мы находимся под постоянным воздействием Божественной благодати. Наш замечательный отечественный подвижник святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что «посещающий неопустительно церковь и тщательно внимающий ее чтению и песнопению может отчетливо изучиться всему нужному для православного христианина на поприще веры». Вот почему молитва в храме имеет особые значение и силу, ибо там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20).

Пост и молитва – великие средства возвышения души, преодоления грехов, изменения внутреннего состояния человека. В Великий пост нам особенно надлежит использовать эти средства, чтобы помочь самим себе изменить свой внутренний мир и стать ближе к Богу.

Аминь.

3 марта 2009 г.

Милосердие как важнейшее средство духовного возрастания

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Пост как воздержание от скоромной пищи, помогая нам воздействовать на наши чувства и на нашу волю, имеет очень большое значение для формирования духовной жизни человека.

Не меньшее значение имеет и молитва, потому что именно она дает нам возможность почувствовать Божие присутствие в жизни. Нет молитвы – нет и веры. Если в жизни человека, даже называющего себя верующим, нет молитвы – молитвы неформальной, искренней, сердечной, – то тогда и Бога для него как бы нет. Поэтому пост и молитва являются важнейшими средствами воспитания души и приближения человека к Богу.

Но есть еще одно очень важное средство, помогающее человеку духовно возрастать, – это милосердие. Под этим словом мы чаще всего подразумеваем сострадание по отношению к тем людям, которые в нем нуждаются. Греческое слово «элеос», которое мы переводим на русский язык как «милосердие», имеет, однако, куда более широкий смысл. «Элеос» – это не только сострадание, но и вера, верность и преданность. Таким образом, милосердие неразрывно связано с понятиями верности и преданности. Слово Божие являет нам замечательный пример того, как Сам Господь проявляет милосердие к избранному народу. В Ветхом Завете мы также находим множество свидетельств того, что милосердие всегда было связано с верностью: Бог всегда оставался верным тому завету-союзу, который Он заключил с Авраамом. И хотя затем народ израильский многократно отворачивался от своего Творца, предавал Его, поклонялся иным, ложным богам, проявлял малодушие, как то было при исходе из Египта и во время сорокалетнего странствования по Синаю, Господь остался верным Своему завету, призывая даже падших к общению с Собой.

Когда мы говорим о преданности и верности, то должны помнить, что эти замечательные качества проявляются в человеческой жизни через милосердие. Иногда случается так, что расстаются самые близкие люди: разводятся супруги, дети становятся чужими по отношению к родителям, родители перестают заботиться о своих детях. Происходит болезненный разрыв между недавно такими близкими и родными людьми – они перестают быть близкими, зачастую становятся далекими, а иногда даже проявляют взаимную враждебность. Это происходит потому, что из человеческих взаимоотношений, даже из отношений между родственниками, близкими по крови людьми, уходит милосердие, а вместе с ним – верность и преданность.

«Кто ближний тому человеку, на которого напали разбойники?» – спросил Господь, рассказав притчу о милосердном самарянине. Ведь тогда мимо израненного иудея прошли его соплеменники – священник и левит, но они не подошли к близкому по крови человеку и не проявили милосердия, а чужестранец, представитель иного племени, племени самарянского, с которым иудеи, как мы знаем, были во вражде, проявил милосердие, сделал доброе дело. И ответ на вопрос Спасителя таков: ближним по отношению к человеку, подвергшемуся нападению разбойников, были не его сродники по плоти, даже не его единоверцы, а тот, кто сотворил ему милость (Лк. 10, 36–37).

Когда мы оказываем друг другу милость, когда проявляем милосердие, то наши отношения озаряются такими прекрасными чувствами, как верность, преданность и духовная близость. Наверное, каждый из нас хотя бы раз в жизни ощутил в сердце сострадательный порыв и проявил милосердие по отношению к какому-то знакомому или даже незнакомому человеку. Люди, которым мы делаем доброе дело, остаются в нашем сердце и нашей памяти. Мы помним их, потому что они вошли в нашу жизнь через добро, которое мы по отношению к ним совершили, – и дальние люди стали нашими ближними. Но, к сожалению, случается и наоборот: если милосердие исчезает из человеческих взаимоотношений, то тогда ближние становятся дальними, а нередко и врагами.

Творить дела милосердия непросто. Они требуют от нас немалых затрат времени, сил, внутренней энергии, а иногда и материальных средств. Нелегко бескорыстно творить добрые дела, но мы должны помнить, что только милосердие, и ничто иное, духовно соединяет нас с другими людьми. «Милостив тот, кто отдает не только то, что имеет, но и душу свою за ближнего, ибо в этом и состоит совершенная милостыня, как и Христос претерпел смерть ради нас, всем показав образ и пример, чтобы и мы умирали друг за друга, и не только за друзей, но и за врагов…» – научает нас преподобный Петр Дамаскин.

Если мы хотим, чтобы семья была крепкой, чтобы никогда не расставались супруги, чтобы родители и дети всегда были тесно, сердечно связаны, нужно стараться всегда совершать дела милосердия по отношению друг к другу. Если мы хотим, чтобы в нашем обществе изменились отношения, чтобы мы сознавали себя единым народом, чтобы никакие соблазны и искушения не разрушали нашего национального единства, мы должны научиться делать добро друг другу.

Сказанное прямо относится и к нашим приходам, где нередко во время богослужений мы стоим рядом друг с другом, плечом к плечу, – но не чувствуем единства и духовной близости. Православные приходы призваны стать местом, где бы верующие навыкали в милосердии, учились делать добро друг другу, тем самым проявляя замечательные качества своей души – верность и преданность. Вот тогда и единство Церкви будет прочным, потому что каждый человек будет в другом видеть своего ближнего.

Пост, молитва и милосердие – это три средства, три инструмента, которые нам необходимо употреблять для того, чтобы возвышалась душа, чтобы мы приближались к Богу, чтобы жизнь наша не проходила напрасно, чтобы никогда подлинные цель и ценность бытия не исчезали из поля нашего зрения, чтобы мы сердцем чувствовали Божие присутствие в нашей жизни и таким образом обретали Божественный дар благодати.

Всех вас, мои дорогие, поздравляю со вторником первой седмицы Великого поста! Дай нам Бог спасительно, мирно и благочестиво провести эту святую седмицу, столь важную для духовной жизни православного христианина. Храни вас всех Господь!

Аминь.

4 марта 2009 г.

От ревности по духовной жизни к навыку «сосредоточения ума в сердце»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Пост как воздержание от скоромной пищи, молитва как сила, соединяющая нас с Господом, милосердие как сила, связывающая нас с ближними, являются тремя средствами и способами воздействия на человеческую душу, которые активно содействуют нашему духовному возрастанию и развитию в нас ревности по духовной жизни.

Собственно говоря, задача Великого поста и заключается в том, чтобы возжечь в человеке эту ревность по благочестию, ибо, будучи обремененным великим множеством повседневных суетных забот и житейских попечений, он каждый день рассредоточивает свое внимание и забывает о едином на потребу (Лк. 10, 42), о том, что прежде всего человек должен старательно трудиться над своей душой. При этом мы не забываем о необходимости работать, чтобы получать материальное вознаграждение за свой труд, чтобы устраивать свое земное благополучие; мы даже о теле своем заботимся больше, чем о душе: обращаемся к врачам, особенно когда чувствуем недуг, стараемся содержать свое тело в чистоте, по возможности каждый день принимая душ. Мы все свои силы и все свое время посвящаем благоустройству земного бытия.

Великий пост помогает нам остановить этот нескончаемый «бег с препятствиями» и задуматься о насущной необходимости работы над воспитанием своей души, своего внутреннего человека. Воздержание от скоромной пищи, молитва и милосердие – это те средства, которые способствуют возбуждению в человеке ревности по духовной жизни. Однако, не возгреваемая нашим тщанием, она может и угаснуть.

Преобразованию ревности по благочестию в устойчивый навык помогает практика, которую святые отцы называли «сосредоточением ума в сердце», что означает полную концентрацию мысли, чувств и воли человека на его духовной жизни. «Уму необходимо в час молитвы бежать внутрь до сердца и стоять там глухим и немым для всех помыслов… Затвори ум свой во внутренней клети сердца – и тогда насладишься покоем от злых помыслов и вкусишь радости духовной, приносимой умной молитвой и вниманием сердечным», – читаем мы в святоотеческих творениях. Чтобы такое «сосредоточение ума в сердце» стало духовной практикой, необходимо, чтобы ежедневный нелицеприятный суд собственной совести, критический анализ всех наших деяний и чувств перешел в привычку. Лучше всего делать это вечером, когда день заканчивается, когда мы можем спокойно, не торопясь, перед святыми иконами, сопрягая размышления с молитвой, подумать о том, что произошло с нами за прошедший день. Но подводить итоги прожитого дня нужно не с точки зрения пользы для своей земной жизни, а с точки зрения пользы для жизни духовной: надо вспомнить, какие праздные слова сорвались с уст, может быть, мы обманули кого-то, ввели в искушение или соблазн, может быть, с кем-то грубо и жестоко поступили, кого-то осудили, кому-то позавидовали.

Для того чтобы подвергать себя собственному справедливому суду, нужен навык такого суда, а для этого необходимо «сосредоточение ума в сердце», потому что именно из сердца, как говорит Спаситель, исходят злые помыслы (Мф. 15, 19; Мк. 7, 21). Очень помогает такому сосредоточению мудрая и добрая беседа с духовником, и не только тогда, когда мы приходим в Церковь на таинство Исповеди. Нужно использовать любую возможность и стараться как можно чаще беседовать с умудренными, духовно опытными людьми, которые могли бы помочь нам разобраться в нашей жизни, подсказать, как нам следует поступать в том или ином случае и что делать, чтобы избежать повторения тех греховных деяний, которые мы по слабости своей допустили. «Беседа с благоразумными – сладкий источник», – так говорил о значении боговдохновенных и душеполезных бесед преподобный Исаак Сирин.

«Сосредоточение ума в сердце» предполагает не только напряженную работу мысли, но и работу чувств. Мы должны всеми способами оберегать их от дурного, ограждать от искушений, не допускать того, чтобы чувства диктовали нам наши поступки и склоняли ко греху. А толчком для возжигания чувств становится помысл, который возникает в нашем уме. Святые отцы, аскеты, подвижники предлагают нам начинать борьбу с грехом не тогда, когда он уже овладел чувствами, а когда он только пытается овладеть умом. Это, так сказать, «передняя линия» нашей духовной обороны – там проще всего отбить атаку противника. Если же нам не удается остановить грех на уровне помысла, то он завладевает нашими чувствами, он приближается к центру нашей крепости. И на этой второй линии обороны остановить врага труднее, потому что он уже набрал силу, одержав одну победу. Ну а если и здесь мы проигрываем сражение, то тогда остается третья, последняя линия защиты – наша воля. И уж если мы проигрываем и на этой линии, не справляемся с грехом – то тогда он порабощает нашу волю и мы совершаем греховные деяния. «Сосредоточение ума в сердце» означает, кроме всего прочего, способность человека одерживать победу над грехом еще на самой первой линии обороны. Но это отнюдь не умаляет значения воспитания и чувств, и воли. Человеку необходимо формировать в себе такие устойчивые навыки духовной жизни, которые бы совсем исключали грехопадения.

Пост с его воздержанием помогает нам закалять нашу волю. Волевой, сильный человек может многого добиться в жизни. Успешными, благополучными в основном являются люди, обладающие сильной волей, способные контролировать свои поступки и управлять ими. Но, как правило, люди используют такие свои способности для достижения земных целей: чтобы сделать удачную карьеру, достичь значительного материального благополучия; но насколько же важнее воспитывать свою волю для того, чтобы совершать добрые дела и воздерживаться от греха!

«Сосредоточение ума в сердце» – это целая система внутреннего воспитания человека, которая начинает работать только тогда, когда появляется ревность по духовной жизни. Эта ревность должна быть возжжена в наших сердцах во дни святого Великого поста, чтобы затем не угаснуть, но привести к реальным переменам в нашей жизни. А перемена – это и есть покаяние. Если нет перемены – значит, нет и покаяния.

Да поможет всем нам Господь употребить дни Святой Четыредесятницы на то, чтобы постом, молитвой и милосердием возбудить ревность по духовной жизни и через эту ревность развить в себе навык «сосредоточения ума в сердце», чтобы научиться побеждать грех и творить добро!

Аминь.

5 марта 2009 г.

Восхождение по ступеням духовного совершенствования

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Для того чтобы идти по пути духовного совершенствования – а именно к такому пути призывает нас Господь, – необходимо воспитывать свой ум, свою волю и свои чувства.

Воспитание ума приобретает особо важное значение в наше время, когда человек подвергается огромному информационному воздействию со стороны внешнего мира. Это воздействие может быть как позитивным, так и (в большинстве случаев) негативным, и информация, которую почти ежеминутно получает современный человек, также может либо нести пользу, либо причинять вред. Способность отличать одно от другого свидетельствует о духовной мудрости человека. Противостоять же злой и разрушительной информации мы можем воспитывая свой ум. А воспитывать его нужно, читая прежде всего Священное Писание и стараясь проникнуть в его глубинный смысл. Чтение святоотеческих творений, житий святых, другой душеполезной литературы, размышления над такими книгами также призваны воспитывать наш ум в законе Божием.

Очень важно также воспитание воли. Святые отцы-аскеты, подвижники, размышляя на тему воспитания воли, говорили о том, что воспитать волю означает запечатлеть в ней добродетель. Эти мысли содержатся и в творениях святителя Тихона Задонского, и святителя Феофана, Затворника Вышенского, и многих других святых отцов. Если христианин стяжал некую добродетель, то ее надо обязательно взращивать. Если человек обладает, например, навыком помощи другим людям, то ему нужно непременно поддерживать этот навык даже тогда, когда оказывать помощь вдруг станет трудно в силу разных жизненных обстоятельств, когда, может быть, для этого не будет хватать ни сил, ни средств, ни времени. Нужно стремиться к тому, чтобы добродетели, которые существуют в нашей душе, никак не умалялись, а наоборот – возрастали.

Но куда важнее утверждать добродетель на месте порока! Поэтому, когда мы говорим о том, что воспитание воли означает запечатление добродетели, то прежде всего имеем в виду изгнание пороков из своей души, потому что противоположное пороку и будет добродетелью. «Истинная добродетель состоит в победе себя самого, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим злое, побеждать смирением гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть. Это есть христианская победа…» – наставляет нас святитель Тихон Задонский. Так, если человек лжеречив, то борьба с этим лжеречием будет означать стяжание добродетели молчания и мудрости. Если человек склонен к осуждению других, то бороться с этим пороком следует путем запечатления в своей душе очень важной добродетели смиренномудрия, способности словом своим не ранить другого человека, использовать слова не для разрушения мира, а для его созидания. Этот перечень пороков и противоположных им добродетелей можно продолжать очень долго.

Очень важен правильный подход к воспитанию воли. Есть люди (особенно много их среди тех, кто только недавно обратился к вере), которые желают во мгновение ока достичь духовной высоты. Обычно такая ревность заканчивается печально: человек надрывается в своем духовном делании и не достигает цели. Для того чтобы понять, как нужно воспитывать свою волю, следует обратиться к примеру спортсмена-тяжелоатлета. Чтобы победить в соревнованиях, он должен разработать правильную тактику тренировок: начинать с небольшого веса, систематически работать с ним и только затем увеличивать нагрузку на свои мышцы, постепенно добавляя вес. Если такому начинающему спортсмену предложить сразу взять большой вес, то все кончится тем, что он надорвется и никогда больше никакого значительного веса не поднимет.

Вот так и в духовной жизни: для того чтобы запечатлеть в себе добродетель, нужно прежде всего определить порок, который наиболее нам досаждает. Начинать всегда нужно с простого и идти к сложному. Очень распространен среди верующих грех осуждения ближних. Мы обсуждаем и осуждаем людей с удовольствием и довольно часто, причем по делу и не по делу. По делу – это, например, когда люди обсуждают кандидатуру человека для того, чтобы выдвинуть его на какую-то должность, когда тщательно и непредвзято оцениваются его профессиональные качества и возможности, когда человека подвергают здоровой критике не для того, чтобы его обидеть, а для того, чтобы помочь ему стать лучше. Это не осуждение, это действие, объективно необходимое в условиях человеческого общежития.

Осуждение же предполагает получение человеком внутреннего удовольствия от того, что он нелестно отзывается о других. Порицая своих ближних, мы тем самым тешим свое самолюбие. А иногда осуждение превращается даже в некое развлечение, особенно когда мы собираемся со своими друзьями и знакомыми, чтобы «почесать языком». Такое времяпрепровождение является делом почти обыденным и повсеместным, но часто никому и в голову не приходит, что оно греховно и разрушительно для человеческой личности – ведь когда мы кого-то осуждаем, забывая заповедь Господню: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1; Лк. 6, 37), мы мысленно превозносим себя. Мы этого не говорим вслух, но ясно даем понять, что тот человек – плохой, а мы, поскольку его осуждаем, – непременно хорошие. Он поступает безобразно, а мы, присваивая себе право его осуждать, за собой, конечно, таких поступков не замечаем.

Иногда на осуждении строится целая дипломатия, оно становится способом и средством убеждения людей в своей исключительной значимости и превосходстве над окружающими. Мы подвергаем осуждению других, чтобы таким образом возвеличить себя. И какими бы «вескими» и «праведными» причинами и мотивами мы ни оправдывали свое осуждение ближних, это – грех, потому что судить человека может только Бог, ибо никому, кроме Бога, не известно, что́ кроется в человеческом сердце. «Я приказываю тебе не судить человека не потому, что действия его не заслуживают осуждения, но потому, что он чужой раб, не твой, а Божий», – так говорил о грехе осуждения святитель Иоанн Златоуст. Иногда человек может производить впечатление недобропорядочного, безнравственного, но никто не знает обстоятельств его жизни, никто не знает его сокровенных мыслей, никто не знает состояния его души – только Бог, и только Ему принадлежит право суда.

Если запечатление добродетели в своей душе, воспитание своей воли мы начнем с преодоления подобного (не очень тяжкого) греховного влечения, если в течение Великого поста мы сумеем избавиться хотя бы от одного порока, на месте которого утвердим добродетель, то совершим великое и благое дело – станем лучше и сделаем шаг вперед по пути своего духовного прогресса. Затем нужно будет только в этой добродетели возрастать. А потом появится желание перейти к другим духовным деланиям. И так, постепенно переходя от простого к сложному, человек и поднимается по лествице духовного восхождения, чему так замечательно учит нас преподобный Иоанн Лествичник.

Мне бы хотелось сказать еще о некоторых пороках, с которыми человеку вполне по силам справиться в течение Великого поста. Речь идет о грехе винопития, которому подвержены многие люди. У некоторых эта привычка очень сильна и может привести к опасным последствиям, разрушающим человеческую личность. Иногда она возникает в молодости (нередко под влиянием дурных примеров), у других – позже и связывается порой с желанием иметь некую разрядку, средство, чтобы снять напряжение, стресс (а стрессов в нашей жизни действительно много). Известно, что количество людей, страдающих алкоголизмом, увеличивается. Мы знаем, как страдает наш народ от этого страшного порока, как возрастает роль пресловутого человеческого фактора во многих техногенных катастрофах, а также иных немалочисленных бедах и социальных нестроениях. Великий пост есть замечательная возможность постараться преодолеть греховное влечение к алкоголю. Злоупотреблять спиртным в Великий пост – это значит собирать гнев Божий на свою голову. Но если, напротив, зависимый от алкоголя человек сконцентрирует свою волю и обратит ко Господу искреннюю молитву о помощи, то в течение Великого поста у него может выработаться навык воздержания от спиртного, который потом нужно будет только укреплять. То же самое можно сказать о табакокурении и многих других бытовых пороках, дурных привычках, которые могут казаться не такими уж и страшными, но на самом деле нещадно разрушают нашу волю.

Еще раз хочу сказать: если хотя бы один порок в течение Великого поста мы заместим добродетелью, то это станет решительным шагом к достижению новых и новых побед, через которые мы получим возможность освободиться от иных, еще более сложных и опасных пороков.

Воспитание ума и воли есть то духовное делание, которое необходимо творить непрестанно. Великий пост с его молитвами, духовными размышлениями, с воздержанием от скоромной пищи есть лучшее время для начала восхождения по лествице духовного совершенствования навстречу Господу, Который примет наше даже малое деяние и ответит нам даже на самый наш незначительный подвиг, если мы совершаем эти деяния и этот подвиг во славу Его пресвятого имени!

Аминь.