Текст книги "Политические идеологии"

Качественно новым этапом в усилении общественно-политической роли религии стало возникновение церкви – религиозной организации, выступающей в качестве средства упорядочения отношений внутри религиозного объединения и его связей со светскими общностями и организациями. Заметим, что церковь как организация характеризуется всеми основными атрибутами, присущими социальному институту. Ее элементами являются общее вероучение (идеология), религиозная деятельность (культовая и внекультовая), церковная структура (система управления жизнью, деятельностью, поведением верующих). В церкви действует определенная система регулятивных норм и правил (религиозная мораль, каноническое право и др.).

По мере развития церкви усиливались и ее политические функции. Постепенно власть церкви частично приобрела политический характер, так как она стала претендовать на роль высшего авторитета в укреплении не только семьи, но и общественной морали, в соблюдении норм и правил, в которых заинтересовано все общество. Церковь стала играть огромную роль и в укреплении авторитета государственной власти. Многие авторы, анализируя нынешнюю деятельность церкви, рассматривают ее как один из влиятельных компонентов политической системы общества. Осуществляя эту деятельность, церковь исходит из того, что людям нужны не только духовность и вера, но и религиозное обоснование их стремления к нормальному удовлетворению сугубо земных потребностей.

Выполнение указанных общественных функций, как известно, невозможно без соответствующей идеологии. Поэтому в деятельности любой церкви, особенно это характерно для католицизма, значительное место отводится разработке ее социально-политической доктрины. При этом религиозные идеологи, опираясь на священные книги и учение отцов церкви, исходят из возможности торжества социальной справедливости и гармонии уже в этой земной жизни. Социальное учение каждой церкви по-своему формулирует конечную земную цель для миллионов верующих, движение к которой становится смыслом их повседневной жизни. Тем самым обусловливается участие верующих во всех областях жизни светского общества, в том числе и в сфере политики.

Характер взаимоотношений государства и церкви существенно различается от эпохи к эпохе и от страны к стране. Истории известны примеры, когда государство сначала жестоко преследовало последователей определенных религиозных верований, а затем эта религия признавалась в качестве государственной (например, христианство в Римской империи). В Европе до конца XVIII в. церковь повсеместно являлась доминирующим компонентом политической системы. Затем процессы секуляризации (от лат. saekularis – мирской, светский), которые особенно усилились в период становления и развития буржуазно-капиталистических отношений, привели к постепенному освобождению различных сфер общественной жизни, в том числе государства и политики, от влияния религии и церкви. Свое наиболее последовательное выражение этот процесс получил в формальном, юридическо-правовом отделении церкви от государства. Однако этот процесс не принял повсеместного характера.

В настоящее время взаимоотношения государства и церкви реализуются по различным моделям. С некоторой степенью условности можно назвать такие модели:

• религиозное (теократическое) государство;

• светское государство;

• официальная церковь;

• модель признаваемых общин.

Религиозное, или теократическое, государство признает определенную конфессию в качестве государственной религии и Священное Писание как источник государственного законодательства. При такой модели взаимоотношений церкви и государства отождествляются религиозные и политические институты, религиозными нормами регламентируется личная жизнь граждан. В чистом виде эта модель встречается редко, но к ней тяготеет ряд стран исламского мира.

Светское государство реализует идею отделения религии от государства, что находит свое выражение в институциональном размежевании государства и церкви.

Для модели официальной церкви характерно официальное предпочтение одной конфессии, организационной структуре которой (церкви) отводится особое место в политической жизни страны.

Модель признаваемых общин основывается на официальном признании всех основных конфессий, но при этом ни одна из них не получает статуса государственной или предпочтительной.

Следует заметить, что практически каждое государство запрещает так называемые деструктивные религиозные секты, деятельность которых может наносить существенный вред здоровью их участников. Кроме того, в современном мире одновременно происходят процессы и секуляризации общественной жизни, и политизации религии, и религизации политики. Взаимоотношения государства и церкви подвержены также противоречивым тенденциям в зависимости от изменений состояния социально-политической ситуации в той или иной стране.

В последующих параграфах рассмотрим основные положения современных социально-политических доктрин.

Важнейшим положением буддизма является идея тождества между бытием и страданием. В соответствии с этим положением всякое существование есть страдание, и причина его заложена в самом человеке. Буддизм доводит критическую оценку мира, в котором живет человек, до логического завершения: все в этом мире обречено на мучение. Более того, любое человеческое чувство, страсть, желание усугубляют страдания. Поэтому для избавления от страданий человеку бесполезно обращаться к внешнему миру. Для этого человек должен, подобно Будде, заняться внутренним самосовершенствованием, отказаться от жажды жизни, стремления к наслаждениям, власти, богатству.

Таким образом, путь к спасению буддизм видит в праведной жизни, суть которой – постепенное преодоление в себе всяких желаний, любых человеческих привязанностей вплоть до полной отрешенности от внешнего бытия и перехода в состояние абсолютного внутреннего покоя – нирвану. На достижение такого состояния, которое тем не менее не тождественно небытию, и ориентирует своих приверженцев буддийское вероучение.

Наиболее действенным фактором спасения еще при жизни буддизм считает выход человека за пределы реального общества, т. е. вступление его в сангху – монашеский орден. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших с мирской жизнью, со всеми земными заботами. Вступающий в сангху человек должен был отказаться от семьи, собственности, перестать соблюдать предписания той социальной среды, к которой принадлежал, принять на себя обет целомудрия, пройти обряд посвящения, носить установленную для монахов желтую тогу. Монашеская жизнь подробно регламентировалась. Монахов окружали почет и поклонение со стороны верующих. Позже это приведет в ряде стран к прямому обожествлению буддийского духовенства.

Теперь можно ответить на поставленный в заголовке вопрос. Буддизм не стремится преобразовать общественные отношения, чтобы улучшить их. Он не выдвигает и задачу исправления людей для того, чтобы они стали лучше в качестве членов человеческого сообщества. Буддизм пытается увести, отрешить человека от той социальной реальности, в которой он родился. В этой связи говорить о наличии социальной доктрины у буддизма, по нашему мнению, можно лишь условно. Учение буддизма имеет социальное значение лишь постольку, поскольку путь верующих буддистов к спасению, покою, нирване ведет к определенным изменениям и в их реальных общественных отношениях.

4.2. Социально-политическая доктрина католицизма

Социальная доктрина католицизма претерпела сложную эволюцию. Одним из основополагающих социально-политических документов католической церкви стала опубликованная в 1891 г. энциклика* Папы Льва XII (1810–1903) «Рерум новарум» («О новых вещах»), актуальность которой велика и поныне [4]. Вехами на пути развития социального учения католицизма стали деятельность выдающегося Папы-реформатора Иоанна XXIII (1881–1963) и коллективная мысль II Ватиканского собора (1962–1965), результатом которой явился принятый собором документ «Пастырская конституция „Радость и надежда“ о Церкви в современном мире» [5]. В 1991 г. исполнилось 100 лет с момента появления «Рерум новарум», Папа Иоанн Павел II (1920–2005) откликнулся на этот юбилей опубликованием своей социальной энциклики «Центесимус аннус» («Сотый год»), получившей широкий отклик в мире [6]. Значение этого важнейшего документа современного католицизма состоит в подведении итогов развития социальной католической мысли за 100 лет и в том новом, что внес в католическую социальную доктрину сам Папа Иоанн Павел П. Кроме того, содержание энциклики нацелено в будущее, это программа деятельности на ближайшие годы.

Рассмотрим суть основных социально-политических целей, содержащихся в названных документах католической церкви. Прежде всего обращает на себя внимание чуткое восприятие современными идеологами католицизма меняющихся социальных реальностей, непредвзятая оценка окружающей действительности. Современный мир видится ими во взаимозависимости всех стран и народов, его составляющих, во всем его многообразии. Не только признается единство мира, но и делается важный вывод о необходимости международного сотрудничества, солидарности в решении глобальных проблем, стоящих перед населением Земли. Католическая социальная доктрина полагает императивом ликвидацию деления мира на военно-политические блоки, противостояния Север – Юг, ибо все это противоречит идее общечеловеческой солидарности. В этой связи в энциклике «Центесимус аннус» делается принципиальный вывод о том, что мир и процветание – благо, принадлежащее всему человечеству.

Мысль о сохранении жизни как священного долга всех и каждого в «Рерум новарум» высказана в самой общей форме. Однако после появления оружия массового уничтожения подходы католицизма к проблемам войны и мира становятся более конкретными. Энциклика «Центесимус аннус» выделяет следующие положения о войне и мире:

• подлинный мир никогда не является результатом военной победы;

• над миром продолжает тяготеть угроза ядерной войны, способной привести человечество к гибели, к его самоубийству, завершиться без победителей и побежденных;

• нужно отбросить идею о том, что борьба за уничтожение противника, конфронтация и сама война являются факторами прогресса и движения исторического процесса вперед;

• научно-техническая революция, которая могла бы содействовать благосостоянию человека, не должна быть превращена в орудие войны.

Эти положения, ориентирующие приверженцев католицизма на практическую линию поведения, легли в основу внешнеполитической деятельности государства Ватикан.

Идеологи католической социальной доктрины концентрируют внимание на том, чего не должно быть. В этой связи подвергаются рассмотрению и критике основы капиталистической общественной системы, причем за последние сто лет такая критика шла по нарастающей. Еще энциклика «Рерум новарум» содержала описание ужасающей картины нищеты и эксплуатации беднейших слоев населения на фоне концентрации капитала в руках немногих отдельных лиц. Последняя энциклика «Центесимус аннус», продолжая эту традицию, предельно четко констатирует, что негуманные стороны капитализма далеко еще не исчезли. Из анализа положения дел в развитых капиталистических странах в энциклике делается вывод, что следует избегать риска полагать, будто в этой системе ничего не нужно менять, ибо эта система не решила проблему качества жизни, потребления.

Какие же стороны капиталистической системы, по мнению Иоанна Павла II, подлежат улучшению? Прежде всего, исключение опасности злоупотреблений и эгоизма собственников. Энциклика «Центесимус аннус» исходит из того, что права человека предусматривают «всеобщее предназначение земных благ», и потому обладание собственностью не является абсолютным правом в том смысле, что собственность не должна наносить какой-либо ущерб тем, кто не является ее владельцем. Далее, энциклика высказывается против абсолютизации рынка, ибо одних лишь рыночных механизмов недостаточно для нормального функционирования природной и человеческой среды. Поэтому рыночный механизм должен постоянно находиться под контролем общества и государства.

Важное место в социальной доктрине католицизма занимают проблемы социальных конфликтов. В документы церкви вошло понятие «классовая борьба», причем церковь признает неизбежность возникновения социальных конфликтов и заявляет, что не намерена их осуждать. Признавая право трудящихся на забастовку, все же наиболее приемлемым методом социальной защиты католическая доктрина считает политику реформ. В последние десятилетия позиция церкви по отношению к рабочему движению все больше смещается в сторону его поддержки.

В последнее время произошел существенный поворот в подходе католической церкви к проблеме человека. Если еще недавно человеку как творению Всевышнего отводилась преимущественно пассивная роль, то энциклика «Центесимус аннус» возвышает свой голос против какого-либо «оттеснения человека на периферию общества», против любых форм его отчуждения. В этой связи закономерным является усиление внимания католицизма к защите прав человека. Хотя основными среди них провозглашаются религиозные свободы, тем не менее церковь высказывается в поддержку всего комплекса прав человека в том виде, как они сформулированы в соответствующих документах ООН и Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ). Это означает, что официальный католицизм впервые признал принцип свободы совести, равноправие религий, вероисповеданий и даже атеизма.

С некоторых пор социальные документы католицизма стали выражать отношение к проблеме демократии. Раньше само понятие «демократия» в католической доктрине не употреблялось. Признание источником власти народа – демоса – противоречило христианскому постулату о том, что таким источником является Бог. Не отказываясь от этого постулата, католицизм сумел опосредованным образом ввести в свой понятийный словарь новый для себя термин. Поэтому в «Центесимус аннус» можно найти рассуждения о том, что церковь ценит демократическую систему в той мере, в какой эта система дает гражданам право политического выбора и гарантирует им возможность избирать и контролировать правителей или, если понадобится, менять их мирным путем. В то же время, видя издержки нынешней демократии, церковь заявляет о том, что она не станет потворствовать «образованию небольших правящих группировок, которые узурпируют государственную власть в своих интересах или в идеологических целях» [7].

На протяжении последних ста лет доктринальная позиция католицизма в своем отношению к социализму (коммунизму) претерпела большие изменения. Энциклика «Рерум новарум» однозначно осуждала социализм, призывала всецело его отвергнуть. В дальнейшем официальный католицизм стал допускать возможность контактов и диалога между приверженцами социализма и христианства. Ныне этот диалог имеет богатую историю.

В энциклике Иоанна Павла II «Центесимус аннус» также уделяется много внимания доктринальному отношению католицизма к социалистическим (коммунистическим) идеям и практике. В документе проводится разграничение кризиса марксизма как учения и краха так называемого реального социализма как тоталитарной системы. Заметим, что в энциклике объектом критики является сталинский вариант марксизма, по существу извративший и выхолостивший это столь богатое содержанием учение. В энциклике не учитывается, что сейчас и марксизм переживает период обновления, очищения от тех позднейших напластований, которые не мог бы признать своими К. Маркс. Тем не менее из энциклики, хотя и опосредованно, следует признание того, что ряд марксистских оценок относительно сущности капиталистического общества сохраняет свою силу и поныне. Это касается и проблемы отчуждения, и социальных конфликтов, и потребительской морали. По существу, энциклика признает многовариантность путей общественного развития, возможность различных моделей организации общества. «Нельзя считать, – говорится в документе, – что с провалом так называемого реального социализма капитализм остается единственной моделью экономической организации» [8].

В русле данного положения в энциклике «Центесимус аннус» рассматривается вопрос об общественной модели, которую следует предложить странам Центральной и Восточной Европы, а также третьего мира, ищущим пути к подлинному прогрессу в экономической и социальной сферах. Вопрос этот энциклика формулирует предельно однозначно: может ли служить в качестве таковой капитализм? «Очевидно, – говорится в документе, – что ответ сложен. Если под „капитализмом“ понимать экономическую систему, которая признает важнейшую и положительную роль дела, рынка, частной собственности и вытекающей из этого ответственности за средства производства, а также свободной и творческой деятельности на ниве экономики, тогда ответ, конечно, – „да“, хотя лучше бы в этом случае говорить об „экономике предпринимательства“ и „рыночной экономике“, или просто „свободной“. А вот если под „капитализмом“ понимать систему, где свобода в экономической сфере не подчинена строгим нормам закона, которые ставили бы ее на службу человеку во всей его полноте и считали бы ее лишь особым аспектом человеческой свободы, основанной на нравственности и религии, ответ, конечно, будет: „нет“».

В этой связи энциклика предостерегает от опасности распространения радикальной капиталистической идеологии, которая не желает заниматься проблемами нищеты, эксплуатации и отчуждения, считая, что решить их заведомо невозможно, слепо перепоручая все свободным рыночным силам. Одновременно папа Иоанн Павел II видит опасность и в антикоммунизме. Он предупреждает, что борьба против марксизма, противодействие его распространению или, как сказано в энциклике, «инфильтрации» могут привести к созданию таких государственных структур национальной безопасности, которые в состоянии повлечь за собой упразднение свободы личности и нарушение прав человека. Видимо, не случайно поэтому Папа, рассуждая по поводу происходивших в последние годы процессов в Восточной Европе, выражает пожелание, чтобы после краха диктатуры ненависть и насилие не восторжествовали в сердцах людей, чтобы возрастал во всем дух мира и прощения.

В последние годы католическая церковь преуспела в утверждении идей своей социально-политической доктрины в сознании различных слоев населения. Во многих европейских странах в результате банкротства буржуазных партий, скомпрометировавших себя сотрудничеством с нацизмом, возникли демохристианские партии и группировки, выступившие за умеренные демократические преобразования. Они провозгласили себя последователями католической социальной доктрины, что обеспечивало им поддержку церковной иерархии, а также предпринимательских кругов, которые предпочитали их левым силам. За демохристиан стали голосовать крестьяне, в ряде стран – традиционно находящиеся под влиянием католической церкви средние слои, опасающиеся резких социальных перемен, и значительная часть рабочих. Почти во всех странах, где распространено католическое вероисповедание, сегодня имеются профсоюзы, в той или иной степени ориентирующиеся на католическое социальное учение. Так же активно проявляют себя такие организации, как Христианская рабочая молодежь, Рабочее католическое действие и др.

4.3. Социально-политическая доктрина русского православия

В отличие от католицизма у православия нет единого центра управления, и оно не выступает как единая церковь. В настоящее время в православном мире – 15 автокефальных (самостоятельных) церквей, среди которых наиболее крупной и влиятельной является Русская православная церковь. Автокефальные церкви возглавляются патриархами или иерархами, имеющими иной высокий духовный сан. Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, но при этом они сохраняют каноническую самостоятельность. Константинопольский патриарх, если и считается Вселенским, то это понимается как «первый среди равных», и ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей. Следовательно, говорить об общей для всех православных церквей социальной доктрине, идеи которой носили бы обязательный для них характер, не приходится. Между тем социально-политические идеи различных православных церквей существенно друг от друга не отличаются. В современном православии преобладающее место занимает тенденция обновления общественно-политических воззрений.