Электронная библиотека » Юрий Холин » » онлайн чтение - страница 16

Текст книги "Дух воина"


  • Текст добавлен: 13 марта 2014, 00:33


Автор книги: Юрий Холин


Жанр: Эзотерика, Религия


Возрастные ограничения: +18

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 16 (всего у книги 20 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Шрифт:
- 100% +

Техника кендо


А вот что говорится об искусстве кендо: когда страх быть раненным или убитым одолевает фехтовальщика, сознание его теряет плавность непривязанности. Он должен зайти за концепции жизни и смерти, и затем его сознание потечет своим путем, как река, а он будет держать свой меч так, как будто бы не держит его.

Что же касается искусства каратэ, то каратэка должен концентрироваться на наиболее эффективных частях своего тела каждый момент, атакуя нервные центры тела противника. Движения его могут быть прямыми и круговыми, более или менее энергетически пронизанными, но всегда все движения должны быть наполнены осмысленностью, исходящей от незацикленного, лишенного амбиций эго уравновешенного сознания...

Искусство аранжировки цветов, икебана, стала дзэном в действии в Японии с XV века. Основа икебаны в отношении между небом, землей и человеком как состояние сознания. Таким образом, икебана имеет центральный стебель, символизирующий небо, средней величины стебель как символ человека, и короткий – земли. Человек находится между небом и землей, но стебли, однако, не всегда устанавливаются в столь очевидном порядке. Небо – субъект, человек – другой субъект, а земля – объект...

Поклон в дзэне означает простоту и удаление всего ненужного, что становится на пути интуитивного схватывания реальности. В приготовлении чая и преподнесении его все неестественное изгоняется. Таким образом, чай часто используется для введения в дзэн посетителей дзэнских монастырей. Атмосфера самой чайной церемонии радушная, светлая и гармонирующая, чашки ручной работы, мягкий, успокаивающий свет льется в комнату из окон, а курящийся фимиам также мягок и глубок. В умиротворяющей тишине лишь слышно кипение воды в чайнике, что завершает незыблемость душевного покоя, дающего возможность освобождения от мятущегося состояния сознания, и создает в нем состояние мира, счастья и вселенской гармонии.

Приложение 1.

Принцип «не два и не один» в бушидо

Принцип единства дуальности или «не два и не один», на практике проявляющийся в технике статической формы медитации – дзадзэн, описанный выше, обязателен и для динамической боевой техники, которая в своем высшем проявлении есть ни что иное, как медитация действия. Боевая медитативная техника – это апофеоз активной медитации школы Риндзаи, основа которой уже не в отточенности приемов, а в единстве сознания и тела, духа дзэн и энергии ки, выраженном в беспристрастном охвате всего во всем.

Первой и наиболее важной задачей буддизма было «согнуть и заново натянуть лук тела и разума» посредством должной тренировки и дисциплины.

Лама Говинда

Если мы представляем, что наше тело и сознание есть одно и другое – мы ошибаемся; представляем, что они одно – также ошибаемся. Тело и сознание и одно, и другое, и одно. Так же обстоит дело и в поединке: если мы воспринимаем партнера или противника и себя чем-то раздельным – мы заблуждаемся, если же чересчур увлекаемся идеей одного, то в конце концов в своем замкнутом единстве выделимся от чего бы то ни было возникшего другого. В поединке мы и одно и другое, и одно.

Обычное понятие мира ведет нас к мысли о том, что если что-то не одно, то это более, чем одно; если не единственное число, то обязательно множественное. Но в реальном опыте наша жизнь не только множественна, но и едина в своей множественности. Каждый из нас как зависим, так в той же мере и независим. Все же остальное понятие – иллюзия искусственно созданной независимости или насильственной зависимости.

В поединке нет индивидуума независимого и единственного, есть взаимозависимое единение комплекса энергии, физики, техники, гармонично переплетающихся и взаимодействующих в пространстве.

Только такое понимание поединка есть медитация его, то есть проживание в медитативном состоянии воина-философа части своей энергетической протяженности, составляющей вашу космическую суть, сейчас и теперь дополненную уникальной сутью вашего партнера. Без подобного подхода поединок превращается из медитативной техники в состязание в силе, ловкости, знании приемов или просто в коммерческий мордобой, на который так падка толпа, жаждущая во все времена «хлеба и зрелищ».

В поединке мы можем проиграть, но если мы думаем, что это поражение, это неверно. Но и думать всегда о победе также ошибка. В технике медитативной схватки мы проигрываем и выигрываем одновременно, ибо не целеустремляемся к одному и не страшимся другого. Мы выигрываем, уступая, и уступаем, выигрывая. Ни победа, ни поражение нас не волнует, не тревожит нашего неколебимого сознания.

Настоящий мастер никогда не станет искать схватки с несведущим в деле медитации боя, ибо для него бой не драка, а блаженное состояние медитативного сознания, выраженного формулой поединка с таким же как он – не два и не один.

Aгрессию в свой адрес он воспринимает как негативный поток, устраняемый уровнем энергетики этого же потока, то есть выкладываясь ровно настолько, на сколько необходимо для уравновешивания или нейтрализации оного.

В школе Шоринджи-кэмпо существует техника динамической медитации, рассчитанная на выработку именно такого восприятия поединка. Она включается в тренировку уже на довольно высоком уровне развития мастерства технических приемов, физической подготовленности, психической устойчивости и выработанного медитативного состояния сознания, когда нет зафиксированности его на дискриминационной идее «я – противник», «я должен победить» и т. п., но беспристрастная вовлеченность в космическую идею всего во всем. Подобная техника имеется в истоке во всех традиционных школах восточных единоборств, но, как правило, широко не распространяется, ибо во многом сложна как с точки зрения техники выполнения и физической напряженности, так, главным образом, уравновешеностью и беспристрастностью уровня сознания.

Вы становитесь как бы одним целым со своим противником. Вы поглощаете его атаку, чтобы вернуть ее в новом качестве. Сила противника против него самого, вот рецепт победы.

Брюс Ли

В школе Шоринджи-кэмпо это техника так называемых эмбу. Некоторые из них мы попытаемся проиллюстрировать.

Эмбу практически включают в себя всю возможную ранее отработанную технику. Если одиночная работа направлена главным образом на освоение приемов, то практика эмбу, то есть работа с партнером на вышеупомянутом уровне, развивает рефлексы, чувство синхронности, скорость и точность.

По сути – это основа эффективной тренировки по стилю Шоринджи.

Разделение, соединение (кит.)


Каждый партнер гармонично включается попеременно то в роль нападающего, то в роль обороняющегося. Хотя, естественно, нападение начинается с атаки, индивидуальная работа строится на технике зашиты, что лежит в основе оборонительной природы Шоринджи-кэмпо. Каждое эмбу начинается и заканчивается особым видом приветствия как выражения универсального почтения всего уникального мира в партнере.

Система тренировки по накоплению и распределению энергии (шаолиньский вариант)

Система по накоплению энергии и тренировке внутренних органов уходит своими истоками в глубокую древность и использовалась монахами дзэновских монастырей для укрепления здоровья. Данный ее вариант предложен китайским мастером Нго Хуан Бином, многие годы отдавшим улучшению вьетнамского стиля борьбы нят нам.

Этот способ имеет свои особенности. Для достижения хорошего результата необходимо правильно и упорно тренироваться на протяжении не менее 5 месяцев. Особенностью этого способа является задержка дыхания и тренировка сердца. После освоения данной методики человек легко приспосабливается к окружающей среде, улучшается реакция, повышается крепость и эластичность мышц. Более того, даже после тяжелых заболеваний процесс восстановления организма проходит более успешно и в кратчайший срок.

Опыт – это тысяча опытов, которые не познаются; нет рецепта, нет объяснительной аннотации, нужно идти, спотыкаться, снова идти до тех пор, пока вдруг не появится маленькое «Ах!», которое заполнит тысячу пустот.

Сатпрем

Предложенная система имеет 4 цикла. Все эти циклы можно рассматривать как определенного рода медитацию.

Первый цикл. Принимаем положение дзадзэн. Производим медленный плавный вдох через нос, при этом представляем себе, как поток воздуха или энергии проходит по центральной линии головы, от бровей до затылка, затем по шее, позвоночнику до копчика, поворачивается вверх и доходит до хара с центром на уровне пупка. При этом язык прижимается к нёбу. Все внимание сконцентрировано на процессе дыхания. При вдохе включается нижняя часть легких, средняя и верхняя доли легких не задействуются. Гортань закрыта, для этого в конце вдоха необходимо сделать как бы незаконченное глотательное движение. После задержки дыхания на вдохе освобождается средняя и верхняя доли легких, и воздух непроизвольно поднимается вверх к гортани, выдох производится через рот вначале с хлопком от открывания гортани и затем плавно с полным расслаблением легких. При этом мысленно четко прослеживается поток воздуха или энергии по передней центральной линии от живота до рта.

Внимание: После задержки дыхания перед выдохом живот вваливается, чем и достигается подъем воздуха в верхнюю часть легких. В процессе выдоха живот еще более втягивается вовнутрь. Каждый раз тренироваться необходимо от 30 до 60 минут два раза утром и перед сном на протяжении от нескольких месяцев до года. При правильном выполнении упражнения ощущается тепло в области живота, внешней стороны стопы и макушке головы. После тренировки наблюдается хороший аппетит, крепкий сон и устойчивость к простудным заболеваниям.

Только после освоения первого цикла следует переходить ко второму.

Второй цикл. В положении дзадзэн начинаем вдох как в первом цикле, пока не заполним воздухом низ легких с визуализацией накопления энергии в хара. После этого на задержке дыхания представляем поток энергии, раскручивающийся по часовой стрелке два раза вокруг пупка, и затем то же количество раз в обратном направлении. При этом можно слегка помогать, выполняя вращательное движение мышцами живота. После освоения данной техники можно увеличивать количество вращательных повторов.

Выдох происходит точно та кже, как в первом цикле.

Тренировка по данной методике позволяет улучшить слух, зрение и работу вестибулярного аппарата.




Третий цикл. Этот цикл требует большего усилия, и ему необходимо уделять много времени. Вдох осуществляется, как в первом случае. Когда объем воздуха сконцентрирован в области живота, необходимо поднять его в грудь, затем перевести в правую половину легких, потом в левую и так 3 раза, после чего опять опустить в живот.

Выдох производится, как и в первом случае.

При выполнении упражнения необходимо обращать внимание на следующее:

1. При перекачке воздуха в верхнюю часть легких слегка поднимается темя головы.

2. При выталкивании воздуха влево или вправо слегка поднимается левая или правая часть груди.

3. Ладони и стопы теплые.

4. Легкое болевое ощущение при возвращении воздуха в низ живота.

Четвертый цикл. Этот цикл важен для энергетической практики, особенно тем, кто занимается восточными единоборствами, так как это упражнение способствует улучшению координации движений, повышается гибкость суставов и эластичность мышц, увеличивается терпимость к болевым ощущениям, но, что самое главное, каждая рука и нога как бы обретают свой «разум», то есть полную автономию при выполнении боевых упражнений или спарринга.

Вдох производится, как и в предыдущих циклах, только стоя. После вдоха необходимо разделить энергию на две равные части и затем опустить эту энергию вниз по ногам до пальцев стоп, после чего опять вернуть в хара.

После непродолжительной паузы поднять воздух в верхнюю часть груди и пустить поток энергии по рукам до ладоней и вернуть обратно в грудь, опустить воздух в живот и только после этого сделать выдох.

В процессе практики и тренировки дыхания по этой системе могут проявляться негативные осложнения, такие как головная боль, онемение стоп и кистей, боль в глазах, удушье и так далее.

Это естественная реакция организма на подобную практику. Обычно она проходит через неделю. Но если и после указанного срока негативные явления остаются, то необходимо сменить данную систему на более простую, как некоторые упражнения праноямы или цигуна.

Приложение 2.
Миямото Мусаси
Книга Пяти Колец

Введение

Я в течение многих лет практиковался в Пути воина, называемом мною «Искусством школы двух мечей»[11]11
  Далее в тексте – школа Ити-рю


[Закрыть]
, и сейчас впервые задумал изложить мой опыт в книге. В десятый день десятого месяца двадцатого года эры Канъэй (1643) я поднялся на гору Ивато в провинции Хиго, (на острове Кюсю), чтобы помолиться Небу. Я хочу помолиться Каннон[12]12
  Каннон – буддийское божество милосердия.


[Закрыть]
и склонить колени перед Буддой. Я воин из провинции Харима – Симмэн Мусаси-но-Ками Фудзивара-но-Гэнсин. Мне шестьдесят лет.

С самой молодости мое сердце прикипело к Пути боя. Тринадцати лет от роду я вступил в свою первую схватку и побил некоего Ариму Кихэя, последователя школы фехтования Синто-рю. Когда мне исполнилось шестнадцать лет, я победил еще одного способного бойца – Тадасиму Акияма. В возрасте двадцати одного года я отправился в столицу и дрался там с различными мастерами клинка, ни разу не потерпев поражения.

Далее я ходил из провинции в провинцию, сражаясь с бойцами различных школ, и побеждал всех. В тот период моей жизни – между тринадцатью и двадцатью девятью годами – я провел более шестидесяти серьезных поединков. Когда мне исполнилось тридцать лет, я оглянулся на свое прошлое и понял, что своими победами никак не обязан Пути воина. Возможно, бойцовский талант был дарован мне волей Неба. Возможно, учения других школ были несовершенны. Как бы там ни было, несмотря на очевидные успехи на боевом поприще, я не успокоился и продолжал тренироваться с утра до вечера, пытаясь найти Принцип, и пришел к пониманию Пути воина к пятидесятилетнему возрасту.

С тех пор я живу, не следуя никаким особенным правилам. Обладая пониманием Пути воина, я практикуюсь в различных искусствах и ремеслах, но всюду отказываюсь от помощи учителей. При написании этой книги я не стану пользоваться ни Законом Будды, ни учением Конфуция, ни старыми военными хрониками, ни учебниками по тактике. Я беру в руки кисть, чтобы изъяснить истинный дух школы Ити так, как он отражен в Пути Небес и душе Каннон.

Сейчас ночь десятого дня десятого месяца, час тигра.

План «Книги пяти колец»

Путь воина представлен мной в «Горин-но-се» – «Книге пяти колец». Она состоит из пяти отдельных книг, в которых я рассматриваю различные аспекты Пути, охватывающего Землю, Воду, Огонь, Ветер и Пустоту.

Основы Пути воина, исходя из взглядов моей школы Ити-рю, обрисованы в «Книге Земли». Трудно постичь истинный смысл Пути только через фехтование. Постарайся познать самые малые и самые большие земные вещи, сравни самые мелкие из них с самыми глубокими. Перед тобой прямая дорога, ясно прочерченная на твердой почве.

Что характерно для «Книги Воды»? Уподобим свой дух воде. Вода принимает формы любого сосуда. Иногда она – ручеек, иногда – бурное море. Ее признак – чистый голубой цвет. Исполнись чистоты.

Ты освоил принципы фехтования. Ты свободно можешь победить одного бойца. Значит, ты можешь победить любого человека в мире. Дух победы над одним противником подобен духу победы над десятью тысячами врагов. Стратег через маленькую вещь постигает большую. Так скульптор создает большую статую Будды по миниатюрной модели. Я не могу пояснить подробно, как это происходит, но цель такова: имея один предмет, понимать десять тысяч. Методы школы Ити-рю описаны в «Книге Воды».

«Книга Огня» говорит о схватке. Дух огня – ярость, независимо от того, велик огонь или мал. То же самое – в сражении. Дух боя одинаков как для поединка, так и для сражения, где с каждой стороны – по десять тысяч бойцов. Ты должен принять положение, что дух может быть и мал и велик. Легко заметить великое, малое трудноразличимо. Иначе говоря, большой массе людей труднее изменить позицию, их перемещения легко предсказать. Движения одиночки предугадать нелегко. Ты должен впитать это. Суть «Книги огня» в том, что ты должен тренироваться днем и ночью и научиться принимать быстрые решения. Тренировка – часть твоей нормальной жизни, укрепляющая дух. Таким образом, правила поединка описаны в «Книге Огня».

Четвертая часть труда – «Книга Ветра». Она не имеет отношения к моей школе Ити-рю, она – о других школах боя. Под «ветром» я подразумеваю традиции старины, новые веяния и семейный уклад жизни воина. Я подробно описываю технику различных школ боя. Это необходимо. Трудно познать себя, если не имеешь представления о других. У всех дорог есть свои ответвления. Ты можешь ежедневно изучать какое-либо направление, замечая, что твой дух отклоняется, но искренние считая, что стоишь на правильном пути. Однако объективно это не будет истиной. Даже следуя истинному Пути, устраняй малые погрешности, ибо в будущем они могут превратиться в большие отклонения. Ты должен усвоить это. Сейчас многие школы боя пришли к тому, что их считают только школами техники схватки, и это произошло не без причины. Преимущество моей школы основано на ином принципе. В «Книге Ветра», я объясняю, что обычно понимают под искусством боя другие школы.

«Книга Пустоты». Под «пустотой» я понимаю то, что не имеет начала и конца. Постижение этого принципа означает его непостижимость. Путь воина – это Путь природы. Когда ты почувствуешь силу природы, ощущая ритм каждой ситуации, ты будешь способен наносить удары и атаковать противника естественно. Это – Путь пустоты. Я намерен показать, как следовать ему, согласуясь с природой.

Книга Земли

Путь боя – это искусство воина. Самурай должен следовать ему, а простые воины – знать о его существовании. Но сейчас в мире нет воинов, отчетливо понимающих Путь боя.

В системе мироздания существуют различные Пути. Есть Путь Спасения посредством соблюдения Закона Будды, есть Путь Конфуция, управляющий процессом любого обучения, Путь врачевания, учения поэтов, есть Путь чая, Путь стрельбы из лука, а также множество Путей других искусств и умений.

Каждый изучает то, к чему имеет естественную склонность.

Говорят, что Путь Воина есть обоюдное слияние Путей кисти и меча и каждый, стремящийся к постижению должен достичь достаточных высот на обоих поприщах. Неважно, если человек не имеет естественных талантов в этих областях, – неустанно упражняясь, он сможет приобрести необходимые навыки, чтобы в дальнейшем принять главную идею Пути воина.

Путь воина есть решительное, окончательное и абсолютное принятие смерти, тщательное соблюдение кодекса чести Бусидо.

Самурай обязан следовать Пути воина. Я нахожу, что сейчас многие пренебрегают этим. Кто ответит сейчас «Что есть Путь воина?» Никто. Потому что сердца людские закрыты перед истиной. Под Путем воина понимается смерть.

Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь. Фраза: «Если умираешь, а твои намерения не поняты, то умираешь напрасно», – отвратительна. В ней нет решимости следовать однажды принятому Пути перед лицом выбора. Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание – выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче – напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть – самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты исполнишь свой долг как должно.

Слуга должен неустанно радеть о благе своего сюзерена, тогда он – достойный вассал. На протяжении веков в нашем доме рождались достойные мужчины, предания об их добродетелях по сей день впечатляют нас. Это наши предки. Каждый без колебания отрекался от спасения своей плоти, и более того – души, ради своего господина.

Каждый из нашего рода был отмечен благодатью мудрости и одарен умением добиваться высот профессионализма в любом деле. Какая радость использовать эти качества во благо!

Однако следует помнить, что даже самый, казалось бы, никчемный человек может считаться достойным, если всего лишь помышляет о благосостоянии господина, отрекаясь от себя. Искать практических выгод, используя свои профессиональные познания, – вульгарно.

Одни люди способны к неожиданным озарениям. Другие плохо осваивают ситуацию и приходят к решению проблемы после долгого обдумывания. Способности людей различны. Однако, если ты держишь в уме Четыре Заповеди, твое сознание поднимается выше забот о собственном благополучии, тобой начинает управлять мудрость, не зависящая от низменных помыслов. Многие тщательно размышляют о вещах, скурпулезно планируют будущее, но зачастую их расчеты имеют целью достижение личных выгод. Такой пагубный образ мыслей влечет за собой пагубные поступки и приводит к плачевным результатам. Глупцам трудно отстраниться от заботы о своем благосостоянии.

Поэтому, когда начинаешь какое-либо дело, вначале сосредоточься на Четырех Заповедях и устрани себялюбие. Тогда неудача станет невозможной.



Вот они:

Не опоздай встать на Путь Воина.

Стремись быть полезным хозяину.

Чти предков.

Поднимись над личной любовью и личным страданием – существуй во благо человеческое.

Помни, не только воины, но и монахи, и женщины, и крестьяне, и даже совсем низкие люди порой с готовностью умирают во имя долга или чтобы избежать позора. Это все – не то.

Воин отличается от этих людей, потому что изучение Пути боя основано на поражении противника. Добиваясь победы, скрещивая мечи с отдельными противниками или участвуя в крупных сражениях, мы добываем славу не для себя, но для сюзерена.

В этом – добродетель Пути воина.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации