Электронная библиотека » Зор Алеф » » онлайн чтение - страница 1


  • Текст добавлен: 23 марта 2015, 15:37


Автор книги: Зор Алеф


Жанр: Эзотерика, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Шрифт:
- 100% +

Зор Алеф
Йога сновидений. Освободим целительные силы сна и сновидений

© Зор Алеф, 2014

© ООО «Свет», 2014

Часть I
Йога сновидений

 
Ваши сердца постигают
в молчании тайны ваших дней и ночей,
но уши ваши жаждут слышать о том,
что всегда знало сердце.
И вы услышите в словах то,
что всегда знали в своих мыслях.
И вы дотронетесь трепетной рукой
до обнаженной плоти своих сновидений.
 
Джебран Халиль Джебран. Пророк

Беседа I
«Небо на крыльях своих несет ночь…»

Не скрывает ли от нас завеса сновидений самые важные и глубокие тайны жизни, которые душа лишь смутно ощущает в бодрствовании? Не доводилось ли нам ощущать, что во время сна наше сознание работает яснее, чем днем, когда оно как будто хорошо осознает происходящее? Не случалось ли нам во сне бывать более тонкими, чувствительными и глубоко переживающими происходящее людьми, нежели в часы дневного бодрствования? Наконец, знаком ли нам «сон разума»?

Днем, бодрствуя и занимаясь как будто активной деятельностью, мы можем ощущать вялость и сонливость, а ночью – наоборот, особую ясность и чистоту ума. Душа, уставшая от лихорадочной активности и пресыщенная энергиями социума, подает сигналы о спасении. Она вопиет голосом ветхозаветного пророка: «Ради всего святого, тишины! Уединения! Покоя!» И ночью – благословенной ночью – она наконец-то может получить эти дары, превращая их в мудрость, гармонию и жизненную силу.

Сон разума

Однако существует и иная, еще более распространенная форма «дневного сна» – сон разума. В этом состоянии мы действуем, трудимся, выполняем свои обязательства перед людьми, радуемся жизни и наслаждаемся. Более того, можем ощущать себя бодрыми и свежими, встаем с кровати, как нам самим кажется, выспавшимися и полными сил. Однако это не мешает нам пребывать в могучих объятиях того «сна разума», о котором сказал Гойя: «Сон разума рождает чудовищ».

О людях, погруженных в сон разума говорит 89-й псалом, единственный текст Псалтири, приписываемый Моисею:

Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «вернитесь ко мне, сыны человеческие!» Ибо перед очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи. Ты как наводнением уносишь их; они, как сон, – как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает.

Подобно течению реки, волны жизни уносят с собой человеческие души, погруженные в сон духовного разума. Поэт Александр Руденко говорит об этом так:

 
Тьма крадется за светом по волнам реки,
и в размытую даль, в предрассветную высь
сонно светятся наших сердец светляки…
И поэтому рядом со мной пробудись, —
ты, шагнувшая радостно в лодку, как в дом.
 

Когда мы объяты тоской или душевной болью, переживаем долгую разлуку с близкими, болезненные разочарования или упадок жизненных сил, мы поневоле стараемся забыться сном и не желаем просыпаться. Но именно потому, что мы не умеем управлять энергией сновидений, сон превращается для нас в монету с двумя сторонами. На одной стороне – его обновляющая и воскрешающая сила, его тайна и глубина, на другой – пассивное состояние ума, подавленные воля и восприятие, духовное забвение. «Они, как сон, как трава, которая вечером подсекается и засыхает…»

Неправильное использование энергии сновидений лишает душу и тело жизненных сил. Между нашим сознанием и подсознанием широко открываются врата; душевная боль, накопленная подсознанием, словно под давлением, выталкивается в область сознательного, и в наши сны приходят кошмары и тревожные видения. Эти видения и символы, подавленная стрессовая энергия, страх, а также воспринятые от других людей информационные и энергетические отпечатки бесконтрольно и стихийно выбрасываются в сферу сознательных восприятий. Если же подобный процесс осуществляется под бдительным руководством сознания – болезненные отпечатки, проявляясь, сгорают в лучах духовного света, и душа наша освобождается. Когда же она предоставлена себе самой, и дух, как бдительный капитан в штормовую погоду, не стоит у руля, над душой совершается то, о чем пишет Шарль Бодлер:

 
Словно буря, все то, что дремало подспудно,
осадило мой разум, и он отступил.
И носился мой дух, обветшалое судно,
среди неба и волн, без руля, без ветрил.
 
(Пер. В. Левика)

Мы часто переживаем свои ночные часы именно так: подобно разбитому кораблю, душа наша странствует в волнах астрального света, встречаясь с видениями, подчас пугающими и непонятными. Вместо того, чтобы «пробудиться к свету нового дня», как говорили египтяне, полными сил и обновленными, мы просыпаемся разбитыми и еще более обремененными ношей подсознательных страхов и боли. Более того, это, носимое нами в глубине подсознания бремя, душа наша «высвечивает» и начинает переживать особенно глубоко именно во время сна. В дневное же время мы живем с этим грузом, подобно толстяку, привыкшему с достоинством носить свой живот.

Но Благословенный государь – Морфей – показывает душе ее собственную трагедию. И в таком, казалось бы, болезненном опыте, переживаемом во время сна – тоже скрыто щедрое обещание. Сновидения способны показать нам, отчего мы страдаем, к чему на самом деле стремится наша душа, и кем мы являемся в действительности – здесь и сейчас.

Сон и медитация

Сны и сновидения являются благодатной возможностью не только для тела. При правильном отношении к ним, они превращаются в эффективнейший способ духовной реализации и достижения Просветления и Бессмертия. Сны приводят нас к самоосуществлению, они дают возможность прикоснуться к тайне собственной души и пережить отчетливее и яснее те сокровища, которыми душа наша владеет, не зная о них.

 
И я использовал благодать этой жизни,
Чтобы полностью осознать все сокровища,
Хранимые на острове Свободы…
 

Так говорит великий тибетский мистик XIV века Лонгченпа в своей «Прощальной Песни».

В тибетском буддизме принято следующее правило:

Каковы мы в своих снах, таковы и после смерти.

Размышляя над этим, мы понимаем, что существует явная аналогия между процессом умирания и засыпания, а также между сном и состоянием души после смерти физического тела.

Наконец, еще одна, не менее важная, аналогия существует между сном и медитативной практикой.

Все мистические учения единодушно подчеркивают важность осознания сновидений и работы со сновидениями для овладения своим сознанием и психической энергией до, во время и после физической смерти, а также для достижения бессмертного состояния сознания еще в этой жизни. Может оказаться так, что после физической смерти состояние нашей души и сознания будет похоже на те, которые мы чаще всего переживаем во сне. Вот почему периодически повторяющиеся тревожные сны и кошмары должны привести нас к мысли об осознанной работе с энергией сна – так наша собственная душа обращается к нам с мольбой о помощи.

Постараемся же прикоснуться, воистину «трепетной рукой» к «плоти наших сновидений», осознаем, чему они нас учат, какие сокровища и блага в них сокрыты, от чего они предостерегают нас, на что благословляют и к чему призывают.

В этом – суть йоги сновидений.

Теперь посмотрим внимательнее на аналогию, возникающую между сном и медитацией, или еще шире – между сном и духовной практикой.

Подобно духовной практике, сон восстанавливает связь между духовной, душевной и физической деятельностью человека. Если душа «не настроена» на тело, плохо контролирует его, или же между ними существует противоречие – ресурсы тела быстро иссякают, а энергии души бывает недостаточно, чтобы дать телу жизненную силу в любой необходимый ему момент. Здесь на помощь приходит сон. Каналы, связывающие душу и тело, легко могут быть повреждены или засорены, если мы следуем противоречивым желаниям, исповедуем противоречивое мировоззрение, или же находимся в состоянии конфликта с совестью. В мыслях своих мы стремимся к одному, в действительности переживаем и желаем другое, а тело совершает нечто третье… Лебедь, Рак и Щука – наши Дух, Душа и Тело – никак не могут избрать общее направление движения. И тогда… приходит Сон, подобно целителю, чтобы восстановить оборванные «провода», связывающие энергетические сферы души и нервные центры тела.

Представим себе душу и тело в виде шестеренок внутри часов (хотя это, конечно, достаточно примитивный пример). Шестеренки разъединились – между ними попал мельчайший камешек. Работа всего механизма автоматически блокируется. Сон налаживает эти шестеренки, бережно состыковывая все их выступы и неровности. Однако это одна из самых элементарных его функций. Очень жаль, если мы используем ресурсы сна только для того, чтобы чинить сожженные мосты между душой и телом, между духом и душой. Подобно медитативной практике, сон раскрывает двери души к тонким переживаниям Духовного Плана. Заметим, что это может произойти только в том случае, если вы ложитесь спать не обремененные дневными заботами; именно поэтому Йога сновидений включает обязательную медитативную практику, которая выполняется вечером, перед сном, а также непосредственно в момент засыпания.

В большинстве мистических традиций практикуется вечерняя, ночная и утренняя молитва или медитация. Для чего, например, существует практика намаза в исламе, частью которой является вечерняя молитва, совершаемая перед сном; ночная молитва, для которой верующий специально пробуждается в ночное время; и утренняя молитва, совершаемая на восходе солнца? Для того, чтобы сознание приучалось бодрствовать во сне. Внутренний смысл ночной молитвы именно таков: закрепление возвышенного настроя ума и чувств, а также сохранение бодрственного сознания и внимания во время сна.

Подобно тому, как сон – великий Учитель и целитель – раскрывает двери души к тонким восприятиям Духовного Плана, точно так же духовное знание и медитативная практика осуществляют незримую, но важнейшую связь между переживаемой наяву духовной грезой или мечтой Человека, между его стремлением к самоосуществлению и повседневной жизнью.

Итак, главная задача медитативной практики, выполняемой в разное время суток, состоит в том, чтобы приучить ум к коротким, но выраженным и периодически повторяющимся моментам безмолвия, покоя и полноценного присутствия духовного сознания и внимания.

Если задача мистических учений в том, чтобы сделать нас сознательными в нашей повседневности, то задача йоги сновидений состоит именно в том, чтобы сделать нас сознательными в наших сновидениях.

Именно поэтому в основании йоги сновидений лежит работа с двумя периодами или состояниями, которые мы регулярно переживаем в повседневной жизни.

Во-первых, с тем состоянием, которое наступает между бодрствованием и полным погружением в сон, условно назовем его бодрственно-сонным состоянием, или вечерней гипнагогией.

Во-вторых, с тем сонно-бодрственным состоянием сознания, когда оно еще только просыпается от ночного сна, но еще не пробудилось окончательно. Назовем такое состояние утренней гипнагогией. (Далее будем говорить и об особом виде гипнагогии, которую, пользуясь языком мистического символизма, назовем «гор-азой» сна.)

Если мы научимся распознавать и немного продлевать утреннюю и вечернюю гипнагогию, воздерживаясь от полного погружения в сон хотя бы на протяжении некоторого времени, то самые простые практики, выполненные в эти периоды, наполнятся многократно большей силой. Подобно тому, как сон дает нам возможность осознать и пережить в своей повседневной жизни Высшую Реальность и картины Духовных миров, точно так же изучение духовных законов и следование им, приобщение к мудрости мистических учений и духовная практика воплощают в нашу жизнь грезы, приходящие из другого, Высшего Мира.

То, что раньше казалось нам отвлеченной или несбыточной фантазией, вдруг материализуется и становится реальностью! Некоторые подарки, посылаемые Жизнью, бывают столь щедры, что, когда они приходят к нам, мы не смеем поверить в происходящее. И тогда наше удивленное сердце может сказать следующее: «Чем я мог заслужить подобное счастье?»

Вспомним же те моменты, когда нам доводилось переживать совершенное, абсолютное счастье – такое, в которое наш земной разум отказывается поверить…

Этот пример не случаен – Йога сновидений воплощает в нашей жизни Высшую Реальность и делает осязаемой мечту и влечение души к Высшей Реальности. Каждый из нас глубоко в своем сердце осознает себя свободным, лучезарным и красивым существом, наделенным огромным ресурсом жизненных сил и способностей. Вместе с этим, тот же самый Человек на протяжении большей части жизни бывает часто объят тоской, чувством одиночества, беспомощности и ограниченности.

Дарованное нам по праву рождения духовное величие пытается освободить нас от подсознательного ощущения своей ограниченности, демонстрируя, что это состояние – лишь иллюзия. И в этот момент на помощь приходят учения Эзотерической Мудрости. Это они протягивают скитающемуся Человеку спасительную руку твердого и авторитетного знания, на которое он может опереться, обретая мир, уверенность и душевное равновесие.

Учения Мудрости предлагают этому Человеку – скитающемуся, мечущемуся, страдающему – осознать себя Божеством – здесь и сейчас. «Я сказал: вы – боги, боги и сыны Всевышнего – все вы…», – говорит об этом псалом Асафа, псалмопевца, провидца и мудреца, современника царя Давида.

В глубине эзотерического христианства живут таинственные символы, разворачивающие перед нами сущность учений о целостной человеческой личности. За пределами поверхностных желаний и страхов мы, в действительности, хотим всего нескольких вещей: духовного света, счастья, покоя и целостности. Нам кажется, что мы желаем экстаза, бурных эмоциональных переживаний, или чего-то таинственного и экзотического, вроде «космического оргазма»… На самом же деле – только Счастья и Света. Нам кажется, что мы устали, у нас уже быстрее заканчиваются силы, которые раньше мы столь щедро тратили на всевозможные глупости, у нас нет больше желания сопротивляться обременяющим обстоятельствам, нами овладевают отчаяние и апатия. Нас разрывают на части противоречивые желания и душевная боль; мрачные тени сгущаются над душой, «воды доходят до нее», нас периодически посещают отчаяние и гнев…

Да, на самом деле мы хотим только целостности – подлинного переживания полноты Бытия, а также мира с собой и с окружающими.

Воскрешенный Осирис

В египетских мистериях, посвященных рождению Гора, Божественного ребенка, Изида выступает в роли Девы Марии, а в более широком смысле – богини Любви. Осирис, преданный и разорванный на части своим злым братом Сетом,[1]1
  Есть основания считать, что именно Сет является первым историческим прототипом Сатаны. Более того, это имя является этимологическим корнем древнееврейского «Сатан», которое позже превратится в арабское «Шайтан».


[Закрыть]
а затем пробужденный от смертного сна Изидой-Любовью, символизирует целостность триединой человеческой личности, состоящей из Духа, души и тела. Гор – персонификация священной, неподвластной времени Божественной природы Человека. Это наш внутренний младенец, совершенная чистота нашей Истинной Природы, сама Божественная душа – спящая, а иногда просыпающаяся в сокровенных глубинах Сознания… Представление о Первоначальной Духовной Природе, являющейся сердцевиной, внутренним ядром человеческой личности, существует во всех великих мистических традициях. В эзотерическом христианстве, например, ее называют Христосознанием; в египетском герметизме – Божественной Душой или Умом Гора; в буддизме – Будда-природой или Первоначальной природой ума; суфии называют ее просто «Душой»; наконец, все, без исключения мудрецы и Учителя человечества распознают в ней Истинное «Я» Человека.

Когда Истинное «Я» мастера взаимодействует с Истинным «Я» ученика, передавая ему свои качества, ученик переживает инициатическое[2]2
  Инициатическое состояние – от лат. «Initiatio», «Посвящение», буквально – «Призывание», «Воззвание». Состояние, пробуждающее высшие силы Личности, «призывающее» их к активной работе.


[Закрыть]
состояние.

Осирис – Владыка Эннеады[3]3
  Эннеада – Священный совет Девяти Божеств египетского пантеона, на котором традиционно председательствует Осирис.


[Закрыть]
– олицетворяет именно целостность человеческой личности и ее единство с Первоначальной Природой ума. Образ Осириса воплощает нашу древнюю мечту о целостности, наше исконное, изначально присущее человеческой душе стремление к самоосуществлению и переживанию внутреннего единства. Гор – сын Осириса и Изиды, божественный младенец, выросший и победивший своего коварного дядю Сета – призван восстановить целостность плоти Осириса.

Практика отождествления с Первоначальной Природой

Целостность Осириса – нашей разорванной противоречивыми желаниями и страстями личности, может быть восстановлена посредством следующей короткой, но исключительно эффективной практики.

Останьтесь наедине с собой, приведите себя в состояние полного покоя, медленно расслабляя тело от макушки головы к кончикам пальцев ног; вслед за этим сосредоточьтесь на собственном дыхании. Плавно замедлите ритм дыхания, смягчая, выравнивая и слегка растягивая продолжительность вдохов и выдохов. Наблюдайте за дыханием около десяти минут, постепенно все более смягчая, выравнивая и замедляя его. Затем всецело сосредоточьтесь на следующей мистической формуле:

Я обладаю чистой, Первоначальной Духовной Природой. Она лучезарна и щедра, она безбрежна и безмятежна, она подобна Солнцу и свету, источнику и океану. Она есть неиссякающий источник жизненной силы, любящей доброты и всех благ, питающих мое бытие. Я есмь моя Первоначальная Природа. Я есмь. Амен.

Повторите формулу отождествления с Первоначальной Природой три раза – медленно, полушепотом, сохраняя концентрацию на каждом слове и стремясь глубоко переживать каждый образ.

Концентрация на существовании этой сакральной, неподвластной времени, тлению, условностям и любым внешним ограничениям Природы – есть начало любой медитативной практики.

В тибетском буддизме, например, подобная практика называется «обретением вдохновения в начале». С этого начинается всякая медитативная практика, так как даже кратковременная концентрация на существовании Первоначальной Природы усиливает и проявляет все, что вы делаете вслед за этим.

Такое начало подобно открытию окон или штор, когда в темную комнату устремляются потоки солнечного света. Это момент духовного пробуждения, когда поверхностная и лихорадочная деятельность души и тела уступает место глубокому, щедрому, фундаментальному переживанию присутствия этой священной и лучезарной внутренней Природы нашей личности. И когда вы действительно начинаете ее ощущать и переживать, все, совершаемое вами дальше, будет озарено ее светом. Поэтому концентрация на Первоначальной Природе подобна зажиганию факела или светильника, об этом говорит и Учитель Беинса Дуно: «Зажегся новый светильник»…

Усилиями младенца Гора наше единство, Осирис нашей личности, будет восстановлен. А разорванная страстями душа обретет полноту и единство.

 
Части тела моего были воссоединены,
Отнятое у меня – вернулось,
Рассеянное – было собрано.
Мои глаза были открыты,
чтобы видеть свет далекой звезды.[4]4
  Тексты пирамид.


[Закрыть]

 

Словно из-под каменных сводов древнего Храма, из тонущей в полумраке глубины, доносится до нас голос Осириса, воскрешенного Божественной Душой и Любовью.

Медитируя над Первоначальной Природой нашей личности, вначале разорванной на части тысячами противоречий и иллюзорных целей, а затем восстановленной и воскрешенной Истинным «Я», мы последовательно и постепенно приходим к осознанию простой, но от этого не менее удивительной Истины. Ведь это мы сами каждый вечер засыпаем и умираем! Каждую ночь мы переживаем еще одну маленькую смерть, и каждое утро – еще одно рождение.

Братья-близнецы – Сон и Смерть

Ночь подобна материнской утробе, в которую вечером погружается наша душа, утреннее же пробуждение подобно рождению к свету ясного дня, к полноте сознательной жизни. Каждое утро – на считанные мгновения – мы прикасаемся к собственной младенческой нежности и чистоте. Это те несколько мгновений, наступающих перед окончательным пробуждением от сна, когда даже Человек, всем представляющийся грубым или материально мыслящим, на несколько секунд чувствует себя беззащитным, чистым младенцем. Поэтому те первые мгновения, когда пробуждение уже началось, но еще не завершилось, мы называем ГОР-ФАЗОЙ СНА. Как мы уже говорили, можно назвать это состояние и «утренней гипнагогией» – промежуточным состоянием между сном и полным пробуждением. Обратим особое внимание на то, что природа гипнагогии, наступающей перед засыпанием, и гипнагогии, предшествующей пробуждению – разная.

В засыпании мы уподобляемся Человеку, который погружается в глубину самого себя, переживая, пусть и на считанные мгновения, прикосновение к своей Первоначальной Природе, и одновременно возвращается к материнским объятиям ночи за силой, покоем и исцелением. Здесь подобие процесса умирания и освобождения души от физического тела. Так, в первые минуты, а иногда только в первые мгновения погружения в сон, в нас оживает клеточная память младенца, засыпающего в объятиях матери.

Просыпаясь, мы, как будто, готовимся издать первый крик, аналогией которого будет первое слово, сказанное после пробуждения или еще в полусне. Поэтому очень важно, каким именно будет это первое слово, с которого мы начинаем свой день. Однако наивысшую ценность представляет состояние, предшествующее первому слову и длящееся несколько минут или мгновений до полного пробуждения.

В пробуждении мы проходим через энергетическое подобие акта рождения: каждое утро, рождаясь из утробы ночи, мы прикасаемся к своему изначальному великому совершенству, к своей Первоначальной Природе и к младенцу, спящему в каждой клетке нашей плоти. И каждый вечер мы умираем в старой плоти, чтобы родиться в новой. Вот вдохновляющая возможность, предоставляемая нам каждый день. Пройдет лишь несколько минут, и это удивительное состояние, естественно переживаемое нами каждое утро и каждый вечер, погрузится в тень неосознанного, превратившись в чарующее, но бледное воспоминание, похожее на память об утраченном рае. Свет Истинного «Я» вспыхнет, позволяя нам пережить кратковременное Просветление, а затем отступит в тень, чтобы воскреснуть снова во время следующего пробуждения и следующего погружения в сон. Такое интенсивное излучение Истинного «Я», проявляющееся во время засыпания и пробуждения, а также во время духовной практики или молитвы, называется в тибетском буддизме «восходом Первоначальной Природы ума». Этим необыкновенно красивым и точным термином будем пользоваться и в дальнейшем.

Не случайно, бог сна – Гипнос – брат-близнец бога смерти Танатоса. Между тем, оба эти мифических брата рождены от союза мрачного Эреба, повелителя Аида, и богини Ночи, Золотой Владычицы. Древнеегипетский магический текст, приписываемый Имхотепу, говорит о Ночи так:

 
Небо на крыльях своих несет Ночь,
Небо родило Ночь.
Ночь принадлежит матери своей,
Золотой Владычице,
А мне – спокойствие и счастье в жизни.
Ночь, подари мне мир, и я дам тебе мир.
Ночь, дай мне спокойствие,
И я оставлю тебя спокойной.
Ночь принадлежит матери своей,
Золотой Владычице,
А мне – спокойствие и счастье в жизни.
Ты видишь, вечер ушел, плечо его переломлено,
Котел пробит, нечистые воды вытекли.
Ночь принадлежит матери своей,
Золотой Владычице,
А мне – спокойствие и счастье в жизни.
 

Три раза практикующий, обращаясь к Ночи, рожденной от «матери своей, Золотой Владычицы» повторяет, что ему принадлежат «спокойствие и счастье в жизни». Такое повторение не имеет ничего общего с самовнушением или аутотренингом. При повторении медитативных формул и священных текстов, мистик концентрируется на реально существующих энергиях и качествах, осознавая, что подобная концентрация восстанавливает его изначальную связь с теми благами, которыми он всегда обладал – по праву рождения. Занимаясь духовной практикой, мы не пытаемся убедить себя в том, что «мы – самые обаятельные и привлекательные», даже если проснулись с головной болью после бурной вечеринки… Но, сосредотачиваясь на качествах и атрибутах нашей Первоначальной Природы, таких, например, как спокойствие и счастье, мы начинаем не только понимать, что они существуют внутри нас – мы действительно переживаем их существование.

В эзотерическом символизме Эреб, отец Сна и Смерти, олицетворяет наше подсознание, с дремлющими в его глубинах стихийными и разрушительными, но, одновременно, и могучими творческими силами. Подсознание – Эреб, темнолицый супруг Ночи, является вместилищем всех болезненных отпечатков, страхов и тревог, пережитых нами в этой жизни и в прошлых существованиях. Вместе с тем, именно подсознание надежно хранит память о некогда пережитом мистическом опыте, а также все наши высшие стремления и мечты, еще не проявленные в сфере сознательного.

Эреб – владыка подземного мира, того, что находится «внизу», глубоко скрыто и неизвестно. Там живут и души древних героев, и мифические чудовища. Это царство теней и бесконечной печали, но… и красоты, и романтики, и ясновидения, и ожидания. Согласно учению фракийских и дельфийских жрецов, души древних героев, заточенные в царстве Эреба, рано или поздно присоединятся к сонму богов. Но, если Эреб – это подсознание, то Ночь – Владычица покоя, мира и безмолвия. Богиня-Ночь воплощает стремление нашей души к концентрации, миру, безмолвию, одиночеству. Если дни наши проходят так, что одна бурная деятельность сменяется другой, и мы снова и снова ищем общения, чтобы избавиться от страха одиночества, – ночь это тот удивительный момент, когда чья-то милостивая и властная рука изолирует нас от всех внешних контактов. Даже если мы спим, обнимая дитя или близкого человека, то во сне мы все равно какое-то время странствуем одни. Даже если нас посещает множество видений, и один сон сменяется другим – какую-то часть нашего ночного путешествия душа непременно проделает в своём звездном одиночестве. Во сне наше подсознание-Эреб соединяется с Ночью и проливает свое «семя». Так осуществляется брачный союз Эреба и Ночи. А «семенем» Эреба будут те самые видения, символы и переживания, которые наша душа освобождает из глубин своих, когда мы проходим через ту или иную фазу сновидений. Сколь глубок символизм древних, как точно они описали в легендах о браках между богами союз наших внутренних сил!

Итак, Эреб персонализирует всю сумму созидательных и разрушительных энергий подсознания, а образ Золотой Владычицы-Ночи воплощает извечное стремление человеческой души к покою, безмолвию и собственной целостности. Рожденные от их союза братья-близнецы Сон и Смерть идут рука об руку и, подобные друг другу, передают нам бесценный дар – ежедневную возможность воскрешения, обновления и Просветления.

Не является ли ночь тем временем, когда каждый Человек – даже самый обремененный, сомневающийся и объятый тысячами противоречий – должен встретиться с дыханием тишины, со своим одиночеством под звездным небом, наконец – с собственной совестью? Ведь мы не слышим голос совести именно потому, что бурные и поверхностные переживания заглушают его. Совесть не может перекричать раздражение, когда мы отказываемся ее слышать.

Болгарский поэт Андрей Андреев в своем стихотворении «Совесть» описывает, как лирический герой просыпается ночью, ощущая, что кто-то стоит за дверью, ожидая его на пороге… Герой открывает дверь и слышит только голос ветра, который «то ли с мертвыми разговаривает, то ли живые гривы развевает…». И в конце стихотворения он понимает, что это его собственная совесть каждую ночь приходит на порог дома.

Действительно, в некоторые периоды суток, наш ум становится особенно восприимчив к образам и видениям Духовного Мира: перед самым погружением в сон и сразу же после утреннего пробуждения. То есть, когда мы проходим через «гор-фазу» сна, а также на восходе Солнца.


Страницы книги >> 1 2 3 4 5 | Следующая
  • 4.4 Оценок: 5

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации