Виктор Алексеевич Ефимов
Русский путь. Кто спасет страну?

Вместо предисловия

«Каждый из нас все же признает власть «чего-то еще, что над людьми»

   Важнейший вопрос миропонимания – вопрос о Боге. Интеллект во Вселенной иерархичен и дискретен. Есть минеральная жизнь, жизнь растений, животных. Человек в этой иерархии не является венцом интеллекта во Вселенной. Над уровнем разума и интеллекта человека стоит много чего еще вплоть до Всевышнего Бога. Но как растение не может иметь представлений о животном, так и человеку не дано на уровне разума полноценно понять, кто такой (или что такое) Бог, вне зависимости от того, именует человек Бога прямо – Богом, либо, сомневаясь в Его бытии, все же признает власть «чего-то еще, что над людьми», и что именует «Высшим Разумом». Полное отрицание Бытия Божия нами именуется материалистическим атеизмом.
   Бог дает представление о Себе неповторимо, персонально и адресно каждому соответственно тому, насколько человек сам верит Ему [1 - Человек: Не поверю, пока не увижу. Бог: Не увидишь, пока не поверишь.]. Бог отвечает молитве верующего, обращающегося к нему, – отвечает языком жизненных обстоятельств в соответствии со смыслом молитв, тем более явственно, чем более сам человек отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему непосредственно через его внутренний мир либо через других людей. Ответ выражается через статистику происходящих с человеком «случайностей». Случай – это псевдоним Бога, когда он не хочет подписываться своим собственным именем. Случайности будут благоприятны, если вы делаете что-то в русле Божьего Промысла, либо угнетающими, если вы творите то, что противоречит ему, и близки к исчерпанию попущения Божиего, уклоняетесь от праведности. Молитва верующего Богу – это осмысленное обращение к Нему как напрямую своими словами, так и молчанием. Фиксировать эти взаимосвязи и вступать тем самым в прямой диалог с Богом способна только не угнетенная дурманами психика. Этот Божий дар пропадает у тех, кто употребляет алкоголь либо табак, и другие наркотики. Алкоголь и табак в глобальной истории человечества это, прежде всего, – инструмент разрушения системы взаимодействия человека с Божьим промыслом, все остальные жаркие споры как «за», так и «против» алкоголя, церковные вина и рекомендации медиков организованы для прикрытия этой глобальной миссии. В нашей традиции взращивается молодежь, которая в течение жизни не сделает ни одного глотка алкоголя либо табака, она и будет формировать новое богословие, образ будущего России в XXI веке.

   Бог дает представление о Себе неповторимо, персонально и адресно каждому соответственно тому, насколько человек сам верит Ему.

   Если же человек пытается выйти на Бога через брокеров-посредников, через церковь, то система земных магических ритуалов формирует у индивида ложные ощущения связей с Богом, но по факту речь идет о связях с так называемыми эгрегорами – с энерго-информационными образованиями, сформированными психической деятельностью самих же людей на основе их же собственных биополевых взаимодействий. Такое мнимое взаимодействие с Божьим Промыслом нами именуется идеалистическим атеизмом. Если рассматривать процессы информационного обмена и алгоритмику переработки информации в коллективах, то эгрегор представляет собой коллективную психику его участников, носителем которой является и биополе, и их биополевой информационно-энергетический обмен.
   Соответственно необходимо различать эгрегориальные наваждения и Откровения, даваемые Свыше, – если угодно, «из одного центра», идентичные друг другу по содержанию, а также и фиксацию того и другого в письменной форме. Если положить на один стол Библию, Коран, Сутры буддизма, закодированные откровения А.С.Пушкина и, по совести изучив, очистить их от злонамеренных искажений и извращений, то трудно не заметить, что вы имеете дело с Единым ниспосланным Свыше Заветом. Что и Будда, и Христос, и Мухаммад, как и другие истинные пророки, учили людей одному и тому же. Разница состоит лишь в том, что их устные откровения по-разному искажены в более поздних писаниях и им сопутствуют разные по форме обряды, ставшие основой соответствующих религиозных культов. Имея разум, не погашенный гнетом неукоснительной догматики богословов, различить и понять искажения не сложно. Невозможно, к примеру, не заметить, что в Библии «Книга Пророка Исаии» (гл. 53) и «Премудрость Соломона» (гл. 1, 2) дают информацию о двух принципиально разных по нравам и этике богах.
   Если вы всмотритесь, какое зло подчас творится под прикрытием имени Аллаха, и вчитаетесь в Коран, то вам станет ясно, сколь далек исторически сложившийся ислам от того, что написано в Коране, от того, чему учил Мухаммад. Для разрушения целостности восприятия смысла читателями суры Корана поданы в совершенно другой последовательности по отношению к тому, как они были ниспосланы Мухаммаду. Но кроме того, в переводах Корана на другие языки арабское слово «Аллах» в большинстве случаев оставлено без перевода (в том числе и в переводах на русский, хотя в русском языке есть точный перевод этого слова – Бог), и потому вне мусульманской культуры подавляющее большинство убеждено, что сами-то они веруют в Бога настоящего, а вот мусульмане заблуждаются и веруют в какого-то «Аллаха», т. е. получается, что у мусульман речь идет якобы о каком-то своем Боге.

   Если вы всмотритесь, какое зло подчас творится под прикрытием имени Аллаха, и вчитаетесь в Коран, то вам станет ясно, сколь далек исторически сложившийся ислам от того, что написано в Коране, от того, чему учил Мухаммад.

   Но если слово «Аллах» в переводах Корана перевести адекватным ему словом «Бог», то неизбежны вопросы об источниках противоречий во мнениях по социальным и богословским вопросам разных культур. Нелепо предполагать, что Бог – шизофреник и в своих Откровениях разным народам дал разноречивую информацию, обрекающую их на конфликты в Его же защиту, на нескончаемые войны с фактически неизменной религиозной подоплекой (гугеноты-католики, христиане-мусульмане, шииты-сунниты и т. п.). И эти разногласия не могут быть разрешены ссылками на то или иное писание, поскольку каждое писание – авторитетно только для его почитателей. А при непредвзятом отношении к каждому из них все они – всего лишь рукотворные тексты, а не «факс от Бога». И это обстоятельство обязывает давать ответ на вопрос «Что есть истина?» по совести с верой Богу, по Правде жизни без оглядки на писания и традиции истолкования жизни на их основе. Тогда Правда-Истина подтвердит сама себя и обличит ложь, хоть назови трижды священным то писание, в котором ложь возводится в ранг «истины от Бога».
   Что касается обожествления Христа, то это было сделано в 325 году на Никейском Вселенском соборе, когда простым голосованием большинством голосов сын человеческий Иисус Христос был впервые провозглашен «Богом» и «Сыном Божиим». Будущее нашей страны – в истинном христианстве, которое проповедовал Христос, в истинном Православии, как в стремлении жить по Правде и славить ее, ведь Право и Правда – однокоренные слова. А вот навязать нам повторно ложь идеалистического атеизма не получится: «Одного яйца два раза не высидишь», – заметил в свое время Козьма Прутков.

   “К 1917 году Россия преодолела идеалистический атеизм. В течение 70-ти лет нашему народу навязывались идеи атеизма материалистического. К настоящему времени Россия перемолола, преодолела и материалистический атеизм, и потому необратимо пойдет курсом к Богодержавию. Активно навязываемые злонамеренные усилия по возвращению нашего народа в лоно идеалистического атеизма потерпят крах, будут пресекаться не только земным здравомыслием, но и Божьим Промыслом”.
Виктор Ефимов

Бог

Гипотезы о бытии Бога: почему одни в него верят, а другие нет?

   Для существования атеизма в современной культуре есть объективные (в смысле объективности социальной статистики и исторических фактов) основания. Под воздействием межконфессиональных разногласий по богословско-догматическим и социологическим вопросам многие люди, не вдаваясь в существо разногласий, отрицают жизненную состоятельность веры и религии в принципе, объясняя наличие веры и религии в культуре человечества невежеством, субъективными заблуждениями, слабостью и неустойчивостью психики людей.
   Мотивация их отказа от веры и религии проста и выражается в нижеследующей логике. Если Всевышний – один-единственный, и Он – не шизофреник, не интриган, не садист, то нынешний «плюрализм» взаимно отрицающих друг друга конфессионально-канонических мнений – не от Бога. Если Бог действительно есть, то Он бы пресек существование этого «плюрализма» мнений и пресек бы злодейства, которые на основе этого «плюрализма» во имя Бога творятся на протяжении всей памятной истории. А раз Он не пресекает всего этого, то, стало быть, Он и не существует.
   Ошибка в том, что в предложенной логике на Бога возлагается миссия быть верховным полицейским и инквизитором. Однако это – пример логики, близкой к «дьявольской», далекий от диалектичности познания жизни. Дело в том, что в действительности этот «плюрализм» мнений о Боге и Его взаимоотношениях с людьми порожден вовсе не Богом, а самими людьми, а потому сами же люди и должны изжить злодейства, творящиеся на основе этого земного, а не Божественного плюрализма. Сделать это можно лишь методами познания Жизни и просвещения, а не путем возложения, по своему произволу, на Бога – вопреки нормам этики – миссии полицейско-инквизиторского характера. Но такого рода сценарии не рассматриваются атеистами всех мастей и вероисповеданий, каждый из них по-прежнему готов биться за «чистоту» своей веры до последнего верующего.
   В результате «успехов» материалистической науки в области методологии познания на основе псевдологики мы живем в такое время, когда в русскоязычной культуре большинству вопрос о доказательствах бытия (а равно и небытия) Бога больше всего известен по его освещению в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита» в завязке сюжета – в беседе Воланда с Берлиозом и поэтом Иваном Бездомным на Патриарших прудах:
   «– Но, позвольте вас спросить, – после тревожного раздумья заговорил заграничный гость, – как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?
   – Увы! – с сожалением ответил Берлиоз, – ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив. Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования бога быть не может.
   – Браво! – вскричал иностранец, – браво! Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила Канта по этому поводу. Но вот курьез: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!
   – Доказательство Канта, – тонко улыбнувшись, возразил образованный редактор, – также неубедительно. И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус [2 - В этом фрагменте романа упомянут Давид Фридрих Штраус (1808–1874), немецкий теолог и философ-младогегельянец.] просто смеялся над этим доказательством».

   Многие ошибочно возлагают на Бога миссию быть верховным полицейским и инквизитором.

   После чего Берлиозу на языке случайностей было предъявлено «седьмое доказательство» бытия Божиего от противного – отступник от Бога, вопреки предостерегающей лекции по вопросам богословия и практики управления, которую ему и «поэту» прочитал Воланд, попал под трамвай.
   Действительно: все интеллектуально-рассудочные доказательства, а равно опровержения бытия Божия – вздорны. Разум всякого индивида ограничен, ограниченны и знания: это – следствие ограниченности непосредственного мировосприятия человека на основе его собственных органов чувств (см. рис. 1 далее). Вследствие этого всегда есть то, что остается познавать не непосредственно чувствами, а опосредованно – интеллектуально-рассудочно, осмысляя обретаемое в чувствах и даваемое в Различении Свыше, – и принимать на веру свои собственные умозаключения и интуитивные озарения, а также и сведения, сообщаемые другими.
   Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миропонимании влечет за собой их ущербность, т. е. неполноту, ограниченность. По существу принцип «я никому, ничему и ни во что не верю» обязывает всякого, кто его провозглашает, единолично воспроизвести в очищенном от ошибок и заблуждений виде всю совокупность достижений культуры человечества в его историческом развитии, – но никто не способен подменить своей персоной все человечество во всей череде поколений и переплетении жизней индивидов. Поэтому все люди обречены очень многое принимать на веру, даже если и провозглашают свою приверженность принципу «я никому, ничему и ни во что не верю».
   Вера же позволяет расширить мировоззрение и миропонимание до границ Объективной реальности, будучи способной совместно с разумом объять все, сформировать ту модель познания действительности, которая гипотетически способна отобразить ее во всей полноте. Однако при таком подходе сразу же встает вопрос об истинности принимаемого на веру.
   Принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой. Принятие на веру, а равно и отказ от принятия на веру в качестве истины той или иной информации, определенного смысла – в конечном итоге обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью. Дело в том, что информация, относимая к вере, и информация на уровне сознания, относимая к интеллектуально обоснованной, не изолированы одна от другой, а взаимно дополняют одна другую в нравственно обусловленной алгоритмике психики личности. Безнравственный же либо злонравный человек верит в то, что не соответствует объективной действительности.
   Бытие Бога – это не предмет веры. Это – предмет непрестанно подтверждаемого Богом в жизненном диалоге с человеком знания – показательного, а не доказательного по характеру своего происхождения, если соотноситься с методами выработки знаний в культуре человечества.
   Бог дает доказательство Своего бытия человеку на веру, а не на разум. Доказательство бытия Божиего носит по его существу нравственно-этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, сокровенный внутренний мир, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений.

   Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу.

   По сути дела доказательства бытия Бога, даваемые Им каждому, кто об этом попросит, подтверждают кораническое обетование: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я – близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, – может быть, они пойдут прямо!» (Коран, 2:182 (186)).
   Но единожды данное человеку Богом доказательство Его бытия – своеобразное, соответствующее неповторимости каждого человека, обстоятельствам именно его жизни, должно обязывать человека к выбору продолжения жизни в русле Промысла в диалоге с Богом по жизни. А кроме того, оно ставит его перед вопросами:
   • верит ли он Богу как личности (субъекту):
   ➢ доверяет ли он Ему свою жизнь и посмертное бытие?
   ➢ доверяет ли он Богу судьбы своих близких, человечества, Мироздания?
   • как он желает строить свою дальнейшую жизнь и взаимоотношения с Богом?
   Понятно, что все эти и проистекающие из них другие вопросы носят нравственно-этический по их существу характер. Понятно, что перед убежденными атеистами в жизни они не встают.
   Но они не встают и перед множеством из тех, кто считает себя истинно верующими в Бога на том основании, что они – приверженцы той или иной традиционной массовой конфессии или какой-то секты. Своими же делами в жизни они показывают всем, что в бытие Бога они верят, но этот факт не является для них знанием, подтверждаемым каждодневно Жизнью. А вот Богу как личности они не верят и не доверяют Ему.
   Если по получении ответа на свой запрос «Бог, Ты есть?» нравственно-этические по их сути вопросы типа тех, что приведены выше, перед индивидом не встают, то, следуя своим атеистическим предубеждениям, – вопреки здравомыслию – он относит соответствие событий в жизни смыслу его тестового обращения к Богу к беспричинным случайным совпадениям или проявлениям его собственной «мистической мощи» над течением событий. Однако Бог и в этом случае предоставляет человеку возможность убедиться в том, что он ошибся в своем осмыслении полученного доказательства. И вопрос состоит только в том, как и когда на языке жизненных обстоятельств выразится принцип «практика – критерий истины», и как к его проявлению отнесется человек.
   Отрицание же жизненной состоятельности доказательств бытия Божия после того, как они предъявлены индивиду сокровенным образом (что исключает возможность их фальсификации), действительно протекает вопреки здравомыслию.

   «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я – близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня…»

   Сначала индивид задается вопросом «Бог, Ты есть?» и получает ответ, суть которого связана с его сокровенным – с тем, что может знать только он сам и Бог и не может знать никто из других субъектов. Получив ответ в смысле «Да, Я существую и отвечаю тебе на твой сокровенный вопрос сокровенным образом», – субъект начинает измышлять разное на тему: «Да я вовсе и не спрашивал; да этот «ответ» просто вздор, не достойный «величия Божиего» (как я его себе представлял и представляю); да и вообще это все – «шутка природы» – случайное совпадение, а никакого Бога нет, это так мне привиделось…»
   Все подобное проистекает не из здравого смысла, а из нравственной неприемлемости для индивида факта Божиего бытия и осуществления Им Вседержительности, вследствие чего индивид впадает в «дьявольскую логику», с помощью которой можно обосновать любые выводы вопреки фактам жизни Объективной реальности.
   Но реально, в Жизни имели место – и вопрос индивида: «Бог, Ты есть?», и ответ Божий на него: «Да, Я есть – живой, сущий». Однако после отказа признать ответ – общаться с таким лицемером, отрекающимся от самого себя, до той поры пока он не образумится, у нравственно-этически здравого субъекта желание пропадает, хотя в жизни с ним возможно и приходится общаться «по долгу службы». Возможно, что и Бог с такими типами общается разве что только по нравственно-этическому долгу принятой Им на Себя миссии Вседержительности…
   До понимания нравственно-этической обусловленности ответа на вопрос «Есть ли Бог?» – приверженцы требования повторяемости результатов научных экспериментов не доросли ни в интеллектуальном отношении, ни в нравственно-этическом.
   А освоенные ими методы изучения живых существ (поймать, посадить в клетку, анатомировать, выставить в музее скелет и чучело, а потом написать диссертацию и стать «выдающимся биологом») – далеко не во всех случаях оказываются работоспособными, не говоря уж о том, что при определенных обстоятельствах можно и самому стать экспонатом в чьем-то «зоопарке» или чучелом.
   Так, например, в «повести-сказке для научных работников младшего возраста» «Понедельник начинается в субботу» братьев Стругацких один из героев – маг Кристобаль Хозевич Хунта. В прошлом он был Великим инквизитором, а в годы Второй мировой войны ХХ века, судя по всему, попал в гитлеровский концлагерь, где познакомился с неким штандартенфюрером СС. О результатах этого знакомства в сказке сообщается: «В кабинет к себе он (Хунта. – Авт.) почти никого не пускал, и по институту ходили смутные слухи, что там масса интересных вещей. Рассказывали, что в углу кабинета стоит великолепно выполненное чучело одного старинного знакомого Кристобаля Хозевича, штандартенфюрера СС в полной парадной форме, с моноклем, кортиком, железным крестом, дубовыми листьями и прочими причиндалами. Хунта был великолепным таксидермистом (специалист по изготовлению чучел. – Авт.). Штандартенфюрер, по словам Кристобаля Хозевича, – тоже. Но Кристобаль Хозевич успел раньше».
   Между прочим, известно, что заключенные некоторых гитлеровских концлагерей служили материалом для научных исследований, в которых исследователи не были связаны какими бы то ни было нравственно-этическими нормами в отношении исследуемых.
   Тем не менее, свою убежденность в бытии Бога на протяжении истории выражали многие выдающиеся деятели науки. Подборку высказываний некоторых из них привела «Комсомольская правда» (30.10.2007 в статье Светланы Кузиной «Бог живет в другой вселенной?»):

   «Исаак НЬЮТОН (1643–1727), физик и математик:
   «Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего существа. Вот мое первое и последнее слово».

   Чарльз ДАРВИН (1809–1882), естествоиспытатель:
   «Объяснить происхождение жизни на Земле только случаем – это как если бы объяснили происхождение словаря взрывом в типографии. Невозможность признания, что дивный мир с нами самими, как сознательными существами, возник случайно, кажется мне самым главным доказательством существования Бога. Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях предстает как продукт разума – это указывает на его Творца» [3 - К сведению атеистов, ссылающихся на теорию эволюции Ч. Дарвина как на опровержении концепции сотворения мира: в своем фунадментальном труде «Происхождение видов путем естественного отбора» Ч. Дарвин как минимум трижды пишет о Боге, как о творце Мироздания и всего живого в нем.].

   Луи ПАСТЕР (1822–1895), химик, биолог:
   «Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении пред делами Творца. Я молюсь во время своих работ в лаборатории».

   Макс ПЛАНК (1858–1947), физик:
   «Как религия, так и наука в конечном результате ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Первая представляет Его как основу, вторая – как конец всякого феноменального представления о мире».

   Альберт ЭЙНШТЕЙН (1879–1955), физик:
   «Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне как об атеисте – большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои работы не поняты… Напрасно перед лицом катастроф XX века многие сетуют: «Как Бог допустил?» Да, Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра и зла указан. И человеку пришлось самому расплачиваться за выбор ложных путей».

   Вернер фон БРАУН (1912–1977), физик, один из основоположников космонавтики, руководитель американской космической программы:
   «Я не могу понять ученого, который не признавал бы Высшего Разума во всей системе Мироздания, равно как и не мог бы понять богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука являются сестрами».

   Из лекции нейрофизиолога Джона ЭККЛЗА (род. 1903) во время получения им Нобелевской премии:
   «Я вынужден думать, что существует нечто подобное сверхъестественному началу моего уникального, сознающего себя духа и моей уникальной души… Идея сверхъестественного творения помогает мне избежать очевидно нелепого умозаключения о генетическом происхождении моего уникального «Я».

   Андрей САХАРОВ (1921–1989), физик:
   «Я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысляющего начала, без источника духовной «теплоты», лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным».

   «Я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысляющего начала…»

   МНЕНИЕ СКЕПТИКА
   Нобелевский лауреат по физике Виталий Гинзбург (1916–2009):
   «Вера или, наоборот, атеизм – интуитивные понятия. Нельзя здесь ничего доказать математически. Я ни в какой мере не считаю, что вера в Бога несовместима с наукой. Но только нужно сугубо различать религию и веру во «что-то такое вне нас, что не сводится к природе». Это нельзя опровергнуть, но я не разделяю эту точку зрения. Это мне совершенно не нужно, непроверяемо и ничего не дает. Это сведение чего-то неизвестного к другому неизвестному. Совершенно иное дело – религия, то есть следование какой-то конфессии. Как известно, в христианстве, иудаизме и мусульманстве полагают, что есть активный Бог и что он вмешивается в дела людей, и это называется теизмом. Я считаю, что теизм совершенно несовместим с научным мировоззрением. Христианин верит в святость Библии, в непорочное зачатие и сатану, а это все чудеса, которые противоречат науке. Когда зарождались религии, состояние науки было таким, что можно было верить и в непорочное зачатие… Эйнштейн подчеркивал, что верит не в Бога, который управляет делами людей, а во что-то высшее, в Бога Спинозы, а это природа. Ну и назовите Бога природой, это вопрос терминов. А если есть Бог, почему же он допускает такие дикие вещи – геноцид, убийства? Где логика? Я не понимаю, как человек может верить во всемогущего Бога, который с этим со всем мирится.
   Но, если честно, то я завидую верующим. Мне почти 90 лет, я человек трезвый и понимаю, что могу в любой момент умереть. Можно заболеть, мучиться, а у меня есть семья. Если бы я был верующим, мне было бы легче, я был бы этому рад…» (http://www.kp.ru/ daily/23993/77475/)».
   Последнее признание В.Л. Гинзбурга по сути своей аналогично описанному Ф.И. Тютчевым в стихотворении «Наш век»:

     Не плоть, а дух растлился в наши дни,
     И человек отчаянно тоскует…
     Он к свету рвется из ночной тени
     И, свет обретши, ропщет и бунтует.

     Безверием палим и иссушен,
     Невыносимое он днесь выносит…
     И сознает свою погибель он,
     И жаждет веры – но о ней не просит…

     Не скажет ввек, с молитвой и слезой,
     Как ни скорбит пред замкнутою дверью:
     «Впусти меня! – Я верю, Боже мой!
     Приди на помощь моему неверью!..»

   Однако ограниченные и неадекватные представления о методологии познания и критериях истинности не позволяют многим людям, а не только нобелевскому лауреату В.Л. Гинзбургу, преодолеть конфликт научного знания и конфессиональных мнений, конфликт веры и лично пережитого. И как следствие такого рода внутренних личностно-психологических конфликтов – по вопросу об обусловленности работы интеллекта человека и ее результатов нравственностью – существуют разные мнения.
   Одно из них состоит в том, что интеллект и результаты интеллектуальной деятельности нравственно не обусловлены. Оно свойственно материалистической науке. В ее видении интеллект аналогичен функционально специализированной машине, конструкция которой определяет тип задач, которые она может решать, и производительность в решении каждой из них. По сути это мнение выразил математик-прикладник академик Н.Н. Моисеев (1917–2000) на круглом столе в «Горбачев-фонде» еще в 1995 г.: «Наверху (по контексту речь идет об иерархии власти. – Авт.) может сидеть подлец, мерзавец, может сидеть карьерист, но если он умный человек, ему уже очень много прощено потому, что он будет понимать, что то, что он делает, нужно стране» («Перестройка. Десять лет спустя». Москва, «Апрель-85», 1995 г., тир. 2500, с. 148).
   Нравственность в той дискуссии тоже была упомянута – представительницей так называемого «гуманитарного» знания, но как «нечто», не поддающееся пониманию и не относящееся к рассматриваемой проблематике общественного развития. И это игнорирование проблематики нравственной обусловленности результатов деятельности людей произошло даже после того, как академик Н.Н. Моисеев огласил приведенное выше мнение. В названном сборнике на странице 159 искусствовед И.А. Андреева сумбурно (ее самооценка, см. с. 156), высказывает следующее: «Нравственные основы – это высоко и сложно. Но элементы этики вполне нам доступны».

   «Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его…»

   Исключающее противоположное воззрение известно всем в редакции А.С. Пушкина: «Гений и злодейство – две вещи несовместные». Однако А.С. Пушкин не стал его обосновывать, и потому большинство не связывает его с реальной жизнью. Но это все еще в древности изъяснил царь Соломон, вошедший в историю с эпитетом премудрый:
   «1. Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2. ибо Он обретается не искушающими Его и является не неверующим Ему (обратим внимание, что Соломон говорит о вере Богу, а не о вере в Бога, при неверии Ему. – Авт.). 3. Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание Его силы обличит безумных. 4. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 5. ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 6. Человеколюбивый дух – премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств (в том числе и тех чувств, что ныне относятся к «экстрасенсорике». – Авт.) его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его. 7. Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово» (Библия, Синодальный перевод, Ветхий завет, Премудрость Соломона, гл. 1).
   Это воззрение поясняет Новый Завет: Дух Святой – наставник на всякую истину (Иоанн, 14:26, 16:13). Из Корана можно понять то же самое («Если вы будете благоговеть перед Богом, Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам» – 8:29), что в терминологии современной информатики можно выразить так: способность к выделению в темпе развития ситуации сигнала, несущего новую информацию, из фона – дается человеку непосредственно Богом, и это обусловлено нравственностью человека и его верой Богу.
   И еще раз повторим слова царя Давида: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» (Библия, Псалтирь, 13:1).
   И кроме того, если обратиться к житиям людей, почитаемых в качестве святых во всех конфессиях (например, в православии – Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский), то для всех них бытие Бога было не предметом веры и предубеждений, а достоверным знанием, истинность которого на протяжении всей их жизни подтверждалась Богом этически в их молитвенном общении со Всевышним в том числе и тем, что события в жизни текли в соответствии со смыслом их молитв.
   Именно в силу того, что Бог отвечает молитвам верующих Ему, религиозность в культуре неискоренима и воспроизводится снова и снова даже в условиях организованного тотального насаждения атеизма и искоренения веры либо в условиях насаждения культа сатанизма.

Что приводит людей к мысли о существовании Бога

   Ошибки психической деятельности индивидов и коллективов достаточно часто влекут за собой ущерб как самим ошибающимся, так и окружающим и потомкам. При этом тяжкий опыт разного рода ошибок и катастроф на протяжении всей истории ставил людей перед вопросом о том, как достичь если не безупречной психической деятельности, то хотя бы успеха и безопасности в своих делах при совершении некритических ошибок. Поиски ответа на этот вопрос приводили к осознанию необходимости познать и быть в ладу с тем, что находится за пределами осознанного восприятия чувств большинства людей в обычном состоянии их бытия.
   Целенаправленный поиск ответа на этот вопрос и простое наблюдение за течением событий в жизни приводили и приводят многих людей к мысли о существовании Бога, сотворившего Мир и людей и осуществляющего иерархически наивысшее всеобъемлющее управление всем происходящим, или же к идее о существовании множества богов, которые также сотворили Мир и людей и осуществляют иерархически высшее управление Миром и жизнью людей.

   Простое наблюдение за течением событий в жизни приводили и приводят многих людей к мысли о существовании Бога, сотворившего Мир и людей и осуществляющего иерархически наивысшее всеобъемлющее управление всем происходящим.

   При этом для многих людей их религиозная убежденность – не предмет слепой веры либо воспринятых ими некогда «религиозных предрассудков», и не следствие интеллектуально-рассудочных доказательств «на заданную тему», а достоверное знание, подтверждаемое каждодневно их собственной религиозно-мистической практикой и жизнью. В их мировосприятии события в жизни текут в соответствии с их молитвенным диалогом с Богом (или богами) по интересующим их вопросам судеб как их собственных, так и их окружения и человечества в целом.
   Но также есть множество людей, которые не испытывают в своей жизни потребности в общении с Богом, убеждены в Его отсутствии и соответственно – в самоуправляемости извечной и бесконечной Природы. Они обосновывают свой атеизм (безбожие) тем, что явления религиозно-мистического характера, о которых свидетельствуют другие люди, им самим не удается повторить или же их не удается воспроизвести в «корректно» поставленных в лабораториях «научных экспериментах». И потому все свидетельства о разного рода «сверхъестественных явлениях» по их мнению представляют собой либо выдумки заведомых лжецов, либо галлюцинации нервно-психически не вполне здоровых людей, рассказам которых верят такие же психопатичные или невежественные люди, которые просто не знают законов бытия Природы и отсутствие знаний замещают выдумками, которые наука в своем развитии впоследствии опровергает. Так, например, изучение электричества опровергло все поверья о богах-громовержцах или простонародные выдумки об Илье-пророке, разъезжающем по облакам на колеснице, из-под железных ободьев колес которой вылетают молнии и гром, будто она несется по булыжной мостовой.
   При этом оспаривающие религиозно-мистический опыт других людей, однако, допускают, что некоторые «мистические» явления в действительности имели место, но представляют собой результат причинно-следственно не взаимосвязанных совпадений: с одной стороны, – молитв, магических действий и, с другой стороны, – действительных событий в жизни, которые произошли «сами собой» без какого-либо соучастия в них сверхъестественных сил, отозвавшихся на молитвы и заклинания. Иными словами, по их мнению, чудеса – просто курьезы Природы, в которых выразились исчезающе малые вероятности самореализации вполне естественных событий.

   Для многих людей их религиозная убежденность – не предмет слепой веры либо воспринятых ими некогда «религиозных предрассудков», а предмет знаний.

   Некоторая религиозность вместе с мистицизмом и атеизм с его житейским прагматизмом существуют и развиваются параллельно друг с другом по крайней мере с того времени, как в культуре человечества произошло разделение догматически устойчивых вероучений и науки, которая непрестанно обновляется и чьи догмы хотя и существуют, но в них допустимо сомневаться, вследствие чего научные догмы живут гораздо менее продолжительные сроки, нежели догмы вероучений, которые требуют неусомнительного признания в качестве вечных истин на все времена.
   Термину «религиозность» в данном случае придан эпитет «некоторая» потому, что в обществе религии по своему характеру могут быть разнородными. Пока же этот вопрос поясним кратко.
   Дело в том, что атеизм может существовать в двух разновидностях:
   • «Атеизм материалистический» прямо заявляет: «Бога нет. Все россказни о Нем и Его бытии либо о бытии множества богов – вымыслы людей:
   ➢ либо не познавших Природу и взаимосвязи природных явлений и заместивших недостающее достоверное знание своими вымыслами;
   ➢ либо желающих вседозволенно властвовать над невежественными обществами от имени Бога, которого реально нет, либо от имени придуманного ими сообщества богов».
   • «Атеизм идеалистический» прямо заявляет: «Бог есть. Приходите к нам – мы научим вас истинной вере, и вы на ее основе будете жить в ладу с Богом и тем самым спасете свою вечную душу от грехов и воздаяния за них – посмертных мук».
   Однако вероучения идеалистического атеизма содержат в себе столько вымыслов и клеветы, возводимой на Бога, который есть, что, чем более стоек в принятой им вере последователь вероучения идеалистического атеизма, – тем больше у него проблем во взаимоотношениях с Богом. Существуют и многобожные варианты идеалистического атеизма, также ведущие своих приверженцев к разладу в их взаимоотношениях с Богом, который есть.
   В жизни обществ люди порождают множество предпосылок к тому, чтобы на их основе сложились субкультуры обеих разновидностей атеизма, враждующих как друг с другом, так и с людьми, живущими на основе истинной религиозности, т. е. в осмысленном общении с Богом по Жизни.
   При этом ряд явлений, которые редки, плохо воспроизводимы либо вообще невоспроизводимы в эксперименте, и которые не укладываются в «научную картину мира», – обособившаяся от религии наука предпочитает не замечать, будто они вообще не существуют. Те же, кто сам соприкасался с такого рода явлениями, далеко не всегда признаю́т, что им привиделось нечто, чего реально не было, в силу чего отказывают исторически сложившейся науке в дееспособности в ряде областей деятельности.
   С другой стороны, приверженцы исторически сложившихся вероучений не создали своей науки, методология производства знаний в которой давала бы ответы на те вопросы, которые игнорирует или перед которыми останавливается в недоумении атеистическая наука.
   По существу это все говорит о том, что и приверженцы традиционных конфессий, и приверженцы атеистической науки не владеют адекватной методологией познания Жизни, хотя и наука, и основоположники всех исторически известных вероучений в той или иной форме провозглашали принцип «практика – критерий истины».

   Вероучения идеалистического атеизма содержат в себе много вымыслов и клеветы, возводимой на Бога, который есть.

   Иными словами, принцип «практика – критерий истины» является общим и для науки, и для религии, т. е. не знающим исключений в своей применимости как в вопросах, относимых к компетенции науки, так и в вопросах, относимых к компетенции вероучителей. Проблема же, судя по всему, состоит в том, что пользоваться этим принципом адекватно жизни и представителям науки, и приверженцам традиционных вероучений – мешают их догмы и предубеждения, которые извращают и блокируют психическую деятельность людей в тех или иных аспектах.

«Вседержитель безошибочен; все, что ни делается, – делается к лучшему»: эмоционально-смысловой строй религиозных утверждений

   Любой верующий может сформулировать такое утверждение:
   «Вседержитель безошибочен; все, что ни делается, – делается к лучшему; все, что свершилось и свершается, – свершилось и свершается наилучшим возможным образом при той реальной нравственности и производных из нее намерениях и этике, носителями которых являются индивиды, в совокупности составляющие общество; Вседержитель велик и всемогущ, и милость Его безгранична».
   Смысл этого утверждения понятен однозначно. Спрашивается: Какие эмоции должно вызывать осознание этого факта? Понятно, что при разных типах строя психики – разные. При человечном типе строя психики осознанию этого факта должны сопутствовать светлые – положительные эмоции, которые можно характеризовать словами: спокойно-торжественная радость, Любовь, изливаемая в Мир.
   Можно научиться при осознании этого утверждения вызывать в себе именно такие эмоции и поддерживать этот эмоционально-смысловой строй в жизни в процессе взаимодействия индивида с социальной и природной средой.
   И только после того, как при осознании названного факта приходит внутренняя умиротворенность и желание благодетельствовать Миру с открытой душой, возникает добрый эмоциональный фон, доброе настроение, можно приступать к делу, будучи при этом отзывчивым к голосу совести, и только в этом случае дело будет благим. В противном случае алгоритмика бессознательных уровней психики и психика в целом будут фальшивить, как фальшивит расстроенный рояль или гитара.
   В исторически сложившейся культуре человечества в широко распространенных экзотерических религиозно-философских системах вопрос о порождении определенного эмоционально-смыслового строя самим человеком подается как ключевой для начала деятельности, пожалуй, только в буддизме:
   «Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».
   «Неспособность совершить некое дело – не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело – также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».

   «Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки…»

   «Единственный источник ваших страданий – ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».
   «Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».
   «Мудрость без сострадания – суха и вредоносна. Сострадание без мудрости – слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».
   «Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».
   «Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».
   Однако в одном из этих буддистских наставлений было бы точнее употребить термин «сопереживание», поскольку он подразумевает только восприятие потока чувств того, кому сопереживают, и допускает при этом иное его осмысление и иную эмоциональную окраску, т. е. сопереживание сопрягает поток чувств с мудростью, не нарушая при этом эмоционально-смыслового строя сопереживающего. В отличие от термина «сопереживание» термин «сострадание» однозначно несет смысл «страданий, идентичных тем, кому сострадают», что нарушает эмоционально-смысловой строй, препятствуя выработке и осуществлению мудрости.
   В традициях исторически реального христианства уныние хотя и трактуется как тяжкий грех (а в ряде случаев – как смертный грех, лишающий душу перспективы спасения), однако прямых указаний на обязанность человека привести свое настроение к определенной норме перед началом любой деятельности нет.
   Именно этот эмоционально-смысловой строй и является наилучшим для обеспечения жизни и деятельности. Надо научиться осмысленно волевым порядком: 1) создавать его сразу же по пробуждении и 2) возвращаться к нему, если под воздействием текущих событий произошел переход к какому-то иному настроению. А еще лучше – научиться поддерживать его во всех режимах информационного отождествления с реальностью нашего «Я», т. е. сознания: как в бодрствовании, так и во сне.
   Утверждение, с формулировки которого мы начали эту главу, является своего рода «камертоном» для создания в себе правильного эмоционально-смыслового строя, ориентированного на праведную деятельность. Именно при этом эмоционально-смысловом строе психика обеспечивает наилучшую работу чувств, интеллекта, осмысленной воли.
   Соответственно этому можно согласиться с утверждением исторически сложившейся христианской традиции о том, что уныние есть грех.

   Антиподом унынию является эйфория («кайф»). Состояния, в которых эмоции, представляющиеся «положительными», «зашкаливают», страсти пьянят индивида, – ненормальны.

   Антиподом унынию является эйфория («кайф»). Состояния, в которых эмоции, представляющиеся «положительными», «зашкаливают», страсти пьянят индивида, – также ненормальны, поскольку такого рода ситуации должны осознаваться как сбой в энергетике биополя: энергии больше, чем это необходимо для осмысленной деятельности в русле Промысла. Кроме того, в состоянии «эмоционального зашкаливания» («кайфа», «эйфории», «оргазма») активность мозга падает до минимума в состоянии бодрствования. Также надо понимать, что энергопотоки биополя всегда промодулированы каким-то смыслом, и если он не осознается, тем более в состоянии «эйфории» («эмоционального зашкаливания») при падении до минимума активности мозга и соответственно при минимальной работоспособности интеллекта, то вовсе не обязательно, что сопутствующий эмоционально-энергетическому подъему смысл лежит в русле Промысла, хотя несущая его энергия и приятно пьянит (это состояние может быть характерным и для ситуаций «пародирования» при одержимости – эгрегориальной или бесовской – озарения Различением).
   По существу сказанное означает, что индивид при человечном типе строя психики эмоционально-положительно самодостаточен, т. е. его эмоции не «штампуются» обстоятельствами. Однако это не означает, что он безэмоционален и что он не внемлет ничему происходящему. Именно при описанном выше эмоционально-смысловом строе, в состоянии спокойно-торжественной радости, приходящее беспокойство, вызванное реально происходящими негативными событиями, осознается наиболее отчетливо и заблаговременно. И потому его можно адекватно осмыслить и избежать неприятностей.

Живая религиозность и мертвое обрядоверие людей

   Как отмечалось ранее, люди могут порождать эгрегоры – разного рода коллективные психики, вследствие чего существует некое взаимодействие индивидуальной психики людей и эгрегоров. В различных вероучениях через психофизиологические практики, обряды и ритуалы создаются условия для порождения различных эгрегоров или провоцирования взаимодействия психики людей с уже созданными вольно или невольно эгрегорами. Такие практики формируют мертвое обрядоверие в режиме запрограммированного автомата, вместо уникального живого религиозного чувства. Всякий эгрегор как материальный объект включает в себя: 1) полевое образование (которое можно назвать «полевым телом» эгрегора) и 2) некоторое количество людей, объединенных понятием «мы», связанных с эгрегором по жизни (они подпитывают этот эгрегор энергетически или информационно-алгоритмически, действуют под его водительством или выполняют иные функции в «жизни» эгрегора). При этом полевое тело эгрегора может существовать в ноосфере Земли некоторое время самостоятельно – без энергетической подпитки его живыми людьми. Период его самостоятельного существования может завершиться либо вовлечением в эгрегор новых людей (в том числе и выросших в иных культурах), либо необратимой деградацией и разложением полевого тела эгрегора в процессе преобразования материальных структур, образовывавших это полевое тело, чему может сопутствовать и утрата информационно-алгоритмического содержания этого эгрегора (если его копии не были записаны на каких-то иных носителях – в обособленной психике индивидов, в других эгрегорах и памятниках вещественной культуры).
   Соответственно такому пониманию, один из аспектов общественного явления, называемого «духовная культура», – порождение и преобразование эгрегоров – коллективных духов, несущих определенную энергию, информацию, алгоритмику в не овеществленном виде на биополевом уровне в организации Мироздания.

   Коллективные духи несут определенную энергию, информацию, алгоритмику в не овеществленном виде на биополевом уровне в организации Мироздания.

   Все это позволяет понять, что:
   • Вероучение идеалистического атеизма может:
   ➢ сложиться социально-стихийно, т. е. вбирая в себя плоды самодеятельного «художественного творчества» множества людей;
   ➢ может быть создано целенаправленно как информационно-алгоритмический комплекс под решение определенных задач анонимного управления обществом в обход контроля сознания людей, это общество составляющих;
   ➢ кроме того, в каких-то случаях определенно целесообразный умысел может опираться на самодеятельность, возбуждать самодеятельность и направлять ее в желательном для себя направлении.
   • Если вероучение идеалистического атеизма охватывает некоторое количество людей, распространяется в обществе, то на его основе формируется соответствующий эгрегор.
   Все это говорит о том, что в культуре обществ могут наличествовать эгрегориальные религии (основанные на мертвом обрядоверии), ничего общего не имеющие с истинной (живой) религиозностью людей, если под истинной религиозностью понимать осмысленный диалог человека с Богом, который есть, на основе веры Ему по жизни каждого верующего, в результате чего люди некоторым образом осознают Промысел и свою долю – миссию – в нем. Кстати, из этого контекста в русском языке и возникает значение слова «доля», отчасти синонимичное значению слова «судьба».
   Выявление открытой возможности существования эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, приводит к вопросу: Чем жизнь обществ и людей персонально под властью эгрегориальных религий отличается от жизни обществ и людей на основе истинной религиозности?
   Прежде всего необходимо отметить, что по отношению к эгрегориальным религиям большинство упреков приверженцев материалистического атеизма справедливы. Действительно:
   • такой Бог, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма, – объективно не существует;
   • а вероучения идеалистического атеизма – это своеобразный коктейль из вымыслов невежественных людей и целенаправленного умысла тех, кто желает вседозволенно властвовать над обществами от имени Бога, который есть (либо от имени множества «богов»).
   Соответственно общеизвестное, хотя и не цитатно-точное, «религия – опиум для народа» по отношению к эгрегориальным религиям идеалистического атеизма – вполне справедливо. И вопрос Остапа Бендера отцу Федору «Почем опиум для народа?» – тоже уместен при условии: если «отец Федор» не в состоянии показать по жизни, что его религиозность – не эгрегориальная, что он живет в диалоге с Богом и добросовестно творит свою долю в Его Промысле.

   «Почем опиум для народа?»

   Известны также порицания идеалистического атеизма и заправил его культов носителями истинной религиозности. Заправилами культов идеалистического атеизма в обществе является знахарство. Оно же держит веками и календарно-хронологическую надгосударственную монополию: календари и хронология существуют дольше, чем многие государства. Анализируя только часть этой системы воздействия на общество средствами второго приоритета – иудейский календарь (скорее всего, что вместе с замкнутой на него талмудистикой и каббалистикой) + к тому программирование психики людей посредством астрологических «как бы прогнозов» – хорезмийский ученый Бируни вынес правильное суждение:
   «Но это только тенета и сети, которые знахари расставили, чтобы уловить простых людей и подчинить их себе. Они добились того, что люди ничего не предпринимали несогласно с их мнением и пускались на какое-нибудь дело только по их предначертаниям, не советуясь с кем-либо другим, словно эти знахари, а не Бог – властители мира. Но Бог с ними рассчитается…» (И.А. Климишин, «Календарь и хронология», Москва, «Наука», 1985 г., с. 169).
   Однако и приверженцы эгрегориальных религий, чьи вероучения основаны на идее единобожия, в своем исходном утверждении: «Бог – есть, Он – Творец и Вседержитель», – тоже правы. И вопрос только в том, какая именно умышленная ложь и неумышленная фальшь сопутствуют этому утверждению в каждом из вероучений идеалистического атеизма, извращая представления людей о Боге и Его Промысле.
   О том, что Бог есть, но Он – не такой, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма эгрегориальных религий, – приверженцы материалистического атеизма не задумываются, поскольку нравственность и этика в их миропонимании свойственна только людям и имеет место только в системе их взаимоотношений, и никаких нравов и этики вне этой системы быть не может. Это следствие их неумения пользоваться в жизни принципом «практика – критерий истины», не знающим исключений в решении познавательно-творческих задач любого рода. По этой причине нравственно-этические по их существу доказательства Богом факта Своего бытия приверженцами материалистического атеизма в качестве доказательств не воспринимаются.
   Но об этом же не задумываются и представители эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, сохраняя верность которым они игнорируют либо извращенно интерпретируют прямые обращения к ним Бога – через их внутренний мир (через сокровенное), на языке жизненных обстоятельств через поток событий общей всем жизни, через других людей, чем и отвергают Бога и истинную религиозность.

   Приверженцы эгрегориальных религий, чьи вероучения основаны на идее единобожия, в своем исходном утверждении: «Бог – есть, Он – Творец и Вседержитель», – правы.

Икона «Троица» Рублева: «ангелы… в массивных цепях»

Соотношение эгрегориальной и истинной религиозности хорошо иллюстрирует следующая аналогия. Икона для молитвы необязательна, но иконы существуют. Многие из них украшены окладами из золота, серебра с драгоценными каменьями. Оклад может быть очень красив и притягателен эстетически, но он скрывает и запечатывает икону как таковую. Пример такого запечатывания – опубликованное в 1991 г. настенным плакатом-календарем цветное изображение «Троицы» А. Рублева (1411 г.) в окладе, подаренном Троице-Сергиевой лавре Борисом Годуновым (в 1600 г.).

Репродукция иконы письма Андрея Рублёва «Троица» как она есть

   Фотоколлаж «Троица» в упомянутом золотом окладе

   (Фотографию, положенную в основу композиции упомянутого выше календаря 1991 г., найти не удалось, поэтому представлен коллаж из репродукции «Троицы Рублева» (PD-art) + фото оклада. Такой видела публика «Троицу» до 1904 года: оклад плюс потемневшая олифа. Вальтер Беньямин, посетивший Россию в 1926 г., писал о нем: «…и шеи и руки <ангелов>, когда оклад накрывает икону, оказываются словно в массивных цепях, так что ангелы несколько напоминают китайских преступников, осужденных за свои злодеяния на пребывание в металлических колодках» (http://ru.wikipedia.org/wiki/ Троица_Рублева). – Авт.).

   Хотя оклад повторяет абрис иконы, но живопись подавлена его золотом вследствие того, что оклад скрывает до 90 % и более поверхности иконы; а то немногое, что осталось вне его темницы, утонуло в затмевающем все блеске окружающего золота.
   Кроме того, если быть внимательным, то можно заметить: на окладе наличествует то, чего нет на оригинальном изображении – громадные наплечные ожерелья с драгоценными каменьями и прочие украшения на одежде ангелов и в их нимбах; на столе стоит несколько чаш, а не одна; соответственно оклад скрывает и то, что изображено внутри чаши на само́й иконе (как пишут искусствоведы, в чаше на иконе – голова жертвенного тельца́ – символа «новозаветного агнца», т. е. Христа, якобы предопределенного в жертву согласно церковному вероучению); кроме чаш – на столе разнообразная снедь.
   Если истинную религиозность уподобить информации, открываемой человеку иконой как таковой, то икона в окладе – аналог эгрегориальной религии, в которой оклад-эгрегор, представляющий собой отсебятину людей, подменяет собой истинную религию и блокирует доступ к затмеваемой им истине.
   Оклад же от утраченной иконы, в конечном итоге, – одна из рукотворных бессмыслиц мира сего: хотя он блистательно обрамляет дыры, но такой оклад – даже не обрамление «дырки от бублика» потому, что из его проемов на зрителя изливается ничто – тьма.
   Однако в магической субкультуре знахарства сама икона и ее оклад могут стать «предметами силы» (осуществления власти), связанными с соответствующими эгрегорами верующих. И потому с точки зрения хозяев и заправил такой субкультуры иконы и оклады полезны, как и все прочие инструменты осуществления анонимной власти над людьми.

   С точки зрения хозяев и заправил такой субкультуры иконы и оклады полезны, как и все прочие инструменты осуществления анонимной власти над людьми.

   Но при признании возможности существования эгрегориальных религий культуры и субкультуры, основанные на идеях материалистического атеизма, тоже предстают как эгрегориальные религии, хотя церемониально-обрядовая их составляющая может быть существенно менее развитой и бросающейся в глаза, нежели церемониально-обрядовая составляющая эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма. Но это утверждение не относится к культам личностей: царей, диктаторов, деятелей искусств и шоубизнеса – в культах многих из них церемониал и обрядность может превосходить своею изысканностью и утонченной проработкой деталей обрядность любой церкви.
   Точно так же и эгрегор-оклад, основанный на знахарской отсебятине вероучений материалистического или идеалистического атеизма, прежде всего прочего – духовный «предмет силы», т. е. инструмент неперсонифицированного (анонимного) управления обществами со стороны знахарской корпорации, которая норовит властвовать анонимно от имени Бога (или множества «богов», которых они придумали сами) соответственно своим целям, либо на основе идеи о том, что Бога и иных «богов» нет. Но в силу невидимости эгрегоров для очей телесных и невнимательно-бездумного отношения к Жизни большинства, почти все живущие под властью эгрегориальных религий не осознают факта эгрегориальных ограничений их свободы и своей подневольности эгрегорам таких псевдорелигий, их заправилам и хозяевам.
   Эгрегориальные религии существуют в пределах Божиего попущения, если под Промыслом понимать совокупность целей, путей и средств их осуществления, избранных Богом в отношении Мироздания, человечества, обществ и конкретных людей, а под попущением – пределы, в которых Бог допускает уклоняться от осуществления Промысла всем, кому Он в Своем Предопределении бытия предоставил свободу выбора.
   Но если люди под властью эгрегориальных религий становятся невосприимчивы к Правде-Истине, доводимой до их сведения Богом Вседержителем через их внутренний мир (через сокровенное), а также – на языке жизненных обстоятельств, через обращения к ним других людей, под воздействием чего культуры обществ могут быть освобождены от лжи и заблуждений, то такие культуры и субкультуры, не способные освободиться от идеалистического и материалистического атеизма, обречены на крах. Бог отказывает в поддержке их приверженцам, упорствующим в своей подневольности лжи и заблуждениям, и они под гнетом порождаемых ложью и заблуждениями проблем либо одумываются, либо погибают: выбор за ними.

   Бог отказывает в поддержке приверженцам, упорствующим в своей подневольности лжи и заблуждениям.

   Эта ситуация, достигшая глобального масштаба, может быть охарактеризована словами, уточняющими начальные строки стихотворения Даниила Леонидовича Андреева «Иерархия»:

     Напрасно ждало человечество,
     Что с древних кафедр и амвонов
     Из уст помазанного знахарства
     Прольется творческий глагол:
     Все церкви мира – лишь хранители
     Былых Заветов и канонов;
     От их блистательных обителей
     Творящий Логос отошел…

Опасности идеалистического атеизма

   Об опасности идеалистического атеизма, хотя и не употребляя этого термина, предупреждают и некоторые тексты в писаниях, признаваемых священными в разных религиозных традициях. Так в Новом Завете читаем:
   «14. И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:
   15. знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!
   16. Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
   17. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (выделено нами жирным при цитировании).
   18. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.
   19. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откровение (Апокалипсис), гл. 3).

   «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся».

   Порицает идеалистический атеизм и сам Христос. В одной из бесед с книжниками и фарисеями он их упрекает:
   «…таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры!» (Матфей, 15:6, 7).

   О том же в Коране:
   «Скажи: Неужели вы станете учить Бога вашей вере, когда Бог знает то, что в небесах и что на земле? И Бог знает о всякой вещи!» (сура 49 «Комнаты», 16).
   Тем не менее вероучения идеалистического атеизма и эгрегориальные религии существуют вопреки этим и другим предостережениям, и в них обрядность культа подменяет собой религию как осмысленную сокровенную этическую связь души человека и Бога, который есть.
   Об опасности обрядоверия, способного подменить и реально подменяющего истинную религию в указанном выше смысле, Христос тоже предупреждал:
   «5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
   6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
   7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;
   8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матфей, гл. 6).
   Если не кривить душой, то следует признать: все церкви имени Христа существуют и действуют вопреки этому предостережению.
   Обрядоверие порицается также и в Сунне (собрание свидетельств о поведении пророка Мухаммада в разных ситуациях, его высказываниях по разным вопросам жизни общества – Авт.): «Раб Божий получает от молитвы только то, что он понял». И соответственно, если из молитвы индивид не вынес никакого жизненного смысла, хотя честно отработал ритуальную процедуру, то это эквивалентно тому, что он и не молился вовсе.
   И потому для многих таких, ложно почитающих себя истинными правоверными мусульманами, их «ислам» – всего лишь поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, в смысл которого они и не вникают, дабы не соотносить свою жизнь с ним и не быть обремененными нравственно-этической обязанностью человека – осознанно-осмысленно по своей воле жить в русле Промысла, творя в нем свою долю с Божией помощью. Кстати, в последний раз в истории России это ярко выразилось в чеченском сепаратизме: там было все, что угодно, и прежде всего – поползновение перейти к рабовладельческому строю, но не было Ислама как осмысленной жизни людей в диалоге с Богом, хотя сепаратисты действовали под лозунгами ислама и многие из них были ритуально безупречны.

   Если из молитвы индивид не вынес никакого жизненного смысла, хотя честно отработал ритуальную процедуру, то это эквивалентно тому, что он и не молился вовсе.

   Характерной чертой всякой культуры, основанной на атеизме, включая культуры и субкультуры идеалистического атеизма, рассматриваемые как информационно-алгоритмические системы, является то обстоятельство, что они создают проблемы, которые люди под их властью, даже если и способны увидеть и осознать, то не способны разрешить.
   В силу этого обстоятельства культуры и субкультуры, в основе которых лежит атеизм обоих видов, если их носители не желают от него освободиться, способны только к воспроизводству самих себя в неизменном виде в течение некоторого времени в пределах Божиего попущения, после чего следует их деградация вплоть до необратимого их ухода в историческое прошлое.
   Это информационно-алгоритмически обусловлено тем, что:
   • С одной стороны, в эгрегориальных религиях материалистического и идеалистического атеизма Дух Святой – не наставник для людей на всякую истину.
   • А с другой стороны, все культурно обусловленные эгрегоры – продукт деятельности самих же людей, и потому в них нет иного информационно-алгоритмического содержания, кроме вложенного в них самими же людьми в ходе их личностно-психологической деятельности, в результате которой культурно обусловленные эгрегоры возникают, и их существование и функционирование поддерживается осознанно или бессознательно.
   Поэтому эгрегоры эгрегориальных религий как материалистического, так и идеалистического атеизма – не могут дать ответов на те вопросы, ответы на которые не заложены в них в явной или в неявной форме: они либо вообще молчат, либо дают ответы не на те вопросы, либо дают жизненно несостоятельные ответы.
   И потому слова апостола Павла обличают жизненную несостоятельность эгрегориальных религий:
   «… Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (Новый Завет, Павел, 1-е Коринфянам, 14:33).
   Но при этой жизненной несостоятельности эгрегориальных религий на основе учений идеалистического и материалистического атеизма история эгрегориальных религий полна разного рода «чудес», которые убеждают их приверженцев в истинности их вероучений. В основе же «чудес», действительно имевших и имеющих место, лежат следующие обстоятельства:
   • эгрегор «знает» и «помнит» информации и алгоритмики много больше, чем доступно сознанию и подвластно воле большинства людей, – тем более живущих под его властью;
   • энергетически эгрегор мощнее любого индивида, живущего под его властью и отдающего ему в той или иной мере свои энергетические ресурсы;
   • будучи полевой структурой, всякий эгрегор связан с иными полевыми структурами Мироздания и через них – так или иначе (прямо или опосредованно) со всеми материальными объектами и субъектами.
   В силу названных обстоятельств, эгрегориальная алгоритмика способна вызывать разнородные «чудеса», локализованные как в обществе, так и в окружающей природе. Поэтому никакая «мистика» не является доказательством истинности вероучения.

   «… Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых».

   История любой из традиций вероисповедания – при всем множестве их разногласий друг с другом по вопросам богословского и социологического характера – содержит обширный перечень «чудес», совершенных их святыми или свершившихся по молитвам их верующих. Все эти «чудеса» являются доказательствами истинности любого вероучения для его приверженцев, но редко кого из приверженцев иных вероучений эти же чудеса убеждают отказаться от их веры и войти в какую-то иную «истинную веру».
   И соответственно этому в Новом Завете читаем:
   «22. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
   23. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матфей, гл. 7).

Люди хотят знать ответы Бога на свои вопросы

   В отличие от порожденных и поддерживаемых людьми разнородных эгрегоров Бог знает все, и потому на основе истинной религиозности люди – индивидуально и общества – могут получить жизненно состоятельные ответы на любые вопросы, которые возникают у них по жизни.
   И это – главный критерий, который позволяет отличить истинную религиозность и свободу человека на ее основе от приверженности людей разнообразным эгрегориальным религиям материалистического и идеалистического атеизма.
   И на этой основе могут быть выявлены и созидательно разрешены все проблемы обществ и человечества в целом:
   «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него» (Лука, 16:16). «Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам» (Матфей, 6:33). «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Божие» (Матфей, 5:20).
   Однако вопреки этим словам Христа и свидетельствам, не устраненным из канона Нового Завета, в исторически сложившемся христианстве учение о становлении на Земле Царствия Божиего усилиями самих людей в Божьем водительстве расценивается как ересь – ложное вероучение, – которое получило название «хилиазм» (по-гречески) или «милленаризм» (по-латыни).
   При этом главное чудо и знамение бытия Божиего – само Мироздание, его гармония, естественная его жизнь.
   И соответственно всем приверженцам эгрегориальных религий могут быть адресованы слова, переданные Свыше через Христа:
   «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46).
   И в связи со всем сказанным выше повторим еще раз:
   «1. Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2. ибо Он обретается не искушающими Его и является не неверующим Ему. 3. Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание Его силы обличит безумных. 4. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 5. ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды.
   6. Человеколюбивый дух – премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его. 7. Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово» (Библия, Синодальный перевод, Ветхий Завет, Премудрость Соломона, гл. 1 – книга, не включенная в канон, т. е. в стандарт писания).
   Это воззрение поясняет Новый Завет: Дух Святой – наставник на всякую истину (Иоанн, 14:26, 16:13). Из Корана можно понять то же самое («Если вы будете благоговеть перед Богом, Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам» – 8:29), что в терминологии современной информатики можно выразить так: способность к выделению из фона в темпе развития ситуации сигнала, несущего новую информацию, – дается человеку непосредственно Богом, и это обусловлено нравственностью человека и его верой Богу.
   И еще раз повторим слова царя Давида:
   «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» (Библия, Псалтирь, 13:1).

Библейский проект порабощения человечества

   В библейском проекте порабощения человечества от имени Бога построена внутренне согласованная система вероучений идеалистического атеизма, на основе которых сложились эгрегориальные религии, ставшие так называемыми авраамическими «мировыми религиями». (Так называемые «авраамические религии» – иудаизм, христианство, ислам. Они получили это название по имении Авраама, одного из патриархов, к которому все они так или иначе возводят традицию исповедания единобожия. – Авт.).
   Изначально эта система строилась на основе иудаизма, отвергшего и извратившего Откровения Моисею. Позднее в нее были последовательно интегрированы исторически сложившиеся христианство и исторически сложившийся ислам. Модифицирование христианства и ислама с целью интеграции их в систему эгрегориальных религий, обслуживающих библейский проект порабощения человечества от имени Бога, носило характер социально-стихийной деятельности людей, которой знахарская корпорация заправил библейского проекта придавала желательную для себя направленность. Создание этого эгрегориального комплекса продолжалось несколько тысячелетий.
   На первом этапе был создан исторически реальный иудаизм. В нем эгрегориальная религия строилась на основе идеи единобожия. При этом учение о Различении и предельно обобщающих понятийных категориях в пределах Мироздания, данное Свыше Моисею (об этом сообщает Коран: «И вот Мы даровали Моисею Писание и Различение, – может быть, вы пойдете прямым путем!» (Коран, 2:53). Бог «сотворил всякую вещь и размерил ее мерой» (Коран, 25:2)), было изъято из общего доступа и вошло в состав эзотерической традиции иудаизма. А заповеди Божии были во многом подменены отсебятиной знахарской корпорации Древнего Египта, которая программировала психику своей паствы на выполнение определенной миссии – скупки мира со всеми его обитателями и их собственностью на основе мафиозно-корпоративно организованной монополии на ростовщичество и, прежде всего, – на международное ростовщичество. Для осуществления этой миссии в ходе более чем сорокалетних блужданий по Синайской пустыне целенаправленно была выведена специфическая порода людей – носителей эгрегориальной религии и культуры иудаизма.

   В ходе более чем сорокалетних блужданий по Синайской пустыне целенаправленно была выведена специфическая порода людей – носителей эгрегориальной религии и культуры иудаизма.

   В Коране доктрина скупки мира на основе ростовщичества характеризуется как сатанизм [4 - Коран, сура 2, 275: «Те, которые пожирают рост, восстанут (в Судный день: – наше пояснение при цитировании) только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это – за то, что они говорили: «Ведь торговля – то же, что рост» (иначе: прибыль в торговле аналогична ростовщическому доходу – наше пояснение при цитировании). А Бог разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа, и он удержится, тому прощено, что предшествовало: дело его принадлежит Богу; а кто повторит, те – обитатели огня, они в нем вечно пребывают!»], а приверженцам исторически сложившегося иудаизма дается оценка:
   «5. Те, кому было дано нести Тору, а они ее не понесли, подобны ослу, навьюченному книгами. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Божии! Бог не ведет людей неправедных!
   6. Скажи: «О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы – близкие к Богу, помимо прочих людей, то пожелайте себе смерти, если вы правдивы!»
   7. Но они никогда не пожелают ее за то, что раньше уготовали их руки. Бог знает про неправедных!» (Коран, сура 62 «Собрание»).
   И как ясно из цитаты (Матфей, 15:6, 7), приведенной выше, Христос обвинил исторически сложившийся иудаизм в том, что «преданием старцев» его заправилы (названные им «книжники и фарисеи») подменили заповеди Божии. Т. е. исторически реальный иудаизм полностью соответствует всем качествам эгрегориальной религии.
   Христос приходил для того, чтобы люди могли освободиться от власти библейского проекта порабощения человечества. Откровение Моисею открывало возможность подавить этот проект в зародыше, но Моисею не вняли… И данное людям через него вероучение не имеет ничего общего с вероучением церквей имени Христа.

Учение Христа: без цензуры и «редактуры»

   Христос учил следующему:
   «Закон и пророки до Иоанна; С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все (по контексту благоденствие земное для всех людей: наше пояснение при цитировании) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Божие (Матфей, 5:20).
   Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне «Господи! Господи!» войдет в Царство Божие, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9 – 13). Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… (Иоанн, 16:13)
   Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:
   «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки!» (Матфей, 6:9 – 13). Не приидет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, вот оно там. Ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21)».

   «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят».

   Это – краткая тематически ориентированная выборка фрагментов из канонических Евангелий, представляющих суть Благой вести Христа. В нашем понимании благовестие возможности жить на Земле всем людям в Царствии Божием и объяснение путей к Его Царствию и было главной земной темой Христова Учения в период его земной жизни.
//-- * * * --//
   Современные же нам исторически реальные христианские церкви основаны на Никейско-Карфагенском символе веры, который является кратким пересказом СВОИМИ словами, но не Благой вести, принесенной Иисусом, а канонических писаний авторов Нового Завета, к тому же иной тематической ориентации и иного смысла (ниже приводится в традиционном церковно-культовом произношении, не соответствующем нормам современного нам Русского языка):
   1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
   2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
   3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
   4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
   5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
   6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
   7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.
   8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.
   9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
   10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
   11. Чаю воскресения мертвых,
   12. и жизни будущаго века. Аминь.
   По своему существу Никейско-Карфагенский символ веры – пересказ Нового Завета своими словами в меру совестливости и понимания «отцов церкви», т. е. он – предание старцев, из которого исключены все слова самого Христа, рассыпанные авторами канонических Евангелий по своим текстам, откуда собрать их в целостное учение способен не каждый. Вследствие этого Никейско-Карфагенский символ веры до́лжно было начинать словами:
   Верую в предания старцев – отцов церкви, – которые учат, что я… (стих 9 в нем об этом же) и далее по тексту символа веры от его начала.
   Соответственно исторически реальное христианство во всех его ветвях, основанных на Никейско-Карфагенском символе веры, – эгрегориальные религии, проистекающие из «преданий старцев», подменивших своею отсебятиной заповеди Божии. Эта характеристика относится и к богословской, и к социологической составляющим всех псевдохристианских вероучений.

   Никейско-Карфагенский символ веры – пересказ Нового Завета своими словами в меру совестливости и понимания «отцов церкви».

   Так, если судить по текстам Нового Завета, то Христос не провозглашал догмата о «божестве – Троице»: этот догмат сложился только к началу IV века н. э. и обосновывается в церковной традиции ссылками на якобы иносказательность тех или иных текстов Библии, которая, однако, отрицает прямой смысл сказанного Христом или текстами Ветхого Завета. В нашем же понимании характера совершенного Богооткровенного знания раскрытие умолчаний (расшифровка иносказательности) не может отрицать сказанного в том же тексте прямо.
   Никакого эзотеризма – учения для особо-посвященных – Христос не давал. Апостолам, бывшим в его систематическом обучении, Иисус дал прямое и недвусмысленное указание: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо услышите, проповедуйте на кровлях» (Матфей, 10:27). Т. е. если предположить, что этому повелению сопутствует некое таимое учение для особо избранных, то следует сделать выводы o том, что Христос – лжец, и соответственно – не посланник Божий; либо, если предположить, что все же – посланник Божий, то и Бог – лжец и потому неотличим от Сатаны.
   Коран о том же, что в истинной религии не может быть никакого эзотеризма для неких особо кем-то избранных: «Тайная беседа от сатаны» (сура 58:11). «Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Божие?» (сура 2:134).
   О том же Будда Гаутама Шакьямуни (563–480 гг. до н. э.): «Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал».
   В истинной религиозности нет места какому-либо эзотеризму потому, что совершенным знанием невозможно злоупотребить.
   Т.е. если бы догмат о «божестве – Троице» соответствовал истине и Бог счел бы полезным довести его до сведения людей, то Христос провозгласил бы его сам – в прямой, а не в некой иносказательной – заведомо неоднозначно понимаемой – форме, и не нашлось бы в мире силы, которая смогла бы этому воспрепятствовать: «Что откроет Бог людям из Своей милости, – для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, – тому нет посылающего после Него. Он – всемогущий, мудрый!» (Коран, сура 35:2).
   В аспектах социологии исторически сложившееся христианство – вариации тезиса, провозглашенного апостолом Павлом: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (К Ефесянам, послание апостола Павла, 6:5–8) [5 - Это – одно из мест в Новом Завете, которое, будучи вырванным из общего исторического контекста, о котором церкви всегда умалчивают, требует от «христианина», живущего церковной жизнью, подчиниться иудейскому расизму и ростовщическому господству над Планетой и людьми.].

   • В контексте Христианства – учения о становлении Царствия Божиего на Земле – это имеет смысл как рекомендация временного – в перспективе исторически непродолжительного – характера, направленная на необострение внутриобщественных – межклассовых – конфликтов, дабы люди – вне зависимости от своего социального статуса – в спокойной обстановке могли подумать и изменить свои нравы и этику, а тем самым – и качество жизни общества, воплотив в его жизнь идеалы Царствия Божиего на Земле и избежав социального хаоса и войны всех против всех.

   «Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал».

   • В контексте вероучений церквей имени Христа это – норма жизни обществ на все времена до скончания истории, подразумевающая, что толпо-«элитаризм» предписан Богом: «Христос терпел – и вам велел…» Собственно это и делает особенно притягательным для правящей «элиты» исторически сложившееся христианство (включая и версию РПЦ) и обращает его в «род духовной сивухи», если пользоваться метафорой В.И. Ленина. Эта предписываемая церковным вероучением социальная норма работает на непротивление обществ последователей исторически сложившегося псевдохристианства поработительной активности сообщества последователей исторически сложившегося иудаизма.
   Таким образом исторически сложившиеся псевдохристианство и иудаизм взаимно дополняют друг друга в русле библейского проекта порабощения человечества от имени Бога:
   ➢ иудаизм осуществляет агрессию и господство над порабощенными народами (наука в библейской культуре под контролем иудаизма через посредничество масонства и его оболочечных структур типа академий наук и всевозможных научных обществ);
   ➢ псевдохристианство обеспечивает непротивление порабощаемых и покорность порабощенных, а также – и неэффективность противодействия поработителям в случае непокорности, поскольку своей жизненно состоятельной науки – науки, альтернативной науке, дозволенной заправилами библейского проекта, рабам иметь не положено.
   Именно по этой причине исторически сложившееся христианство при всех его внешних конфликтах с иудаизмом и масонством, оставаясь методологически подконтрольным, не выработало своей социальной доктрины глобальной значимости, исключающей возможности осуществления библейского проекта порабощения человечества от имени Бога.
   И под власть именно этой эгрегориальной религии для рабов-невольников библейского проекта попала Русь, когда в конце первого тысячелетия ее знахари дали княжеско-боярской «элите» санкцию на принятие византийского вероучения.
   И вследствие того, что исторически сложившееся христианство стало эгрегориальной религией, действующей против Божиего Промысла, что ясно и по жизни, и из анализа текстов Библии, и истории становления так называемых «христианских церквей» и их культов, – людям был ниспослан Коран как напоминание об истине, к которой может вернуться каждый из них, если того пожелает.

   Кораническое Откровение подтвердило строгое единобожие, отвергнув догмат о «боге – Троице» церквей имени Христа.

   Кораническое Откровение подтвердило строгое единобожие, отвергнув догмат о «боге – Троице» церквей имени Христа, сложившихся к тому времени. Кроме того, Кораническое Откровение уведомило о том, что Христос не был распят, как тому учат церкви его имени, но Бог, во избежание несправедливой казни праведника, противной Его Промыслу, вознес Христа к Себе. В Коране прямо и недвусмысленно можно прочитать об ответе Бога на молитву Иисуса в Гефсиманском саду о том, чтобы «чаша сия» (казнь) миновала его:
   «Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т. е. не согласные с кораническим свидетельством), – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (в переводе Г.С. Саблукова: «они водятся только мнением»). Они не убили его, – наверное, нет, Бог вознес его к Себе: ведь Бог могущественен, мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (Коран, сура 4 «Женщины»: 156, 157, весь текст выделен жирным нами).
   То есть из Корана можно понять, что безграничной вере человека, принимающего по совести Божью волю во всей ее полноте, включая и все, неведомое человеку, Бог отвечает Своими безграничной милостью и всемогуществом.
   Схожая позиция изложена и в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита», где каноническая версия Нового Завета изложена устами Воланда (дьявола), а сам Иешуа (Иисус) ясно ответил на вопрос Пилата, что казни не было.
   Виде́ние казни Христа и всего последующего – массовая галлюцинация – наваждение, жертвой которого пали и апостолы, уклонившиеся от совместной с Христом молитвы в Гефсиманском саду. И эту галлюцинацию они честно описали своим современникам. Однако вопреки церковному учению о милосердии и благости Бога Кораническое свидетельство о том, что казни Христа не было, – не благая весть для множества почитающих себя «христианами»: учение о казни и воскресении им милее. А сами мусульмане не понимают общечеловеческой значимости этого Коранического свидетельства.
   Социальная доктрина Ислама – общая для всех Откровений авраамических религий – религий Единого Завета: построение Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве: «… приходите к слову равному для нас и для вас, (…) чтобы одним из нас не обращать других из нас в господ помимо Бога» (Коран, 3:57); «Вы были на краю пропасти огня, а Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, – может быть вы пойдете прямым путем! – и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти – счастливы» (Коран, 3:99, 100).
   И соответственно смысл арабского слова «ислам» в русском языке может быть выражен словами «Царствие Божие на Земле». Но этот смысл не воплощен в жизнь более чем за 1300 лет со времени ниспослания Корана. Причины этого в том, что исторически сложившийся ислам – весьма отличен от коранического идеала по своей сути: правящая «элита» давно обратила его в обрядоверие, вследствие чего и он стал эгрегориальной религией, под властью которой из поколения в поколение воспроизводится толпо-«элитаризм» – не достойный человека образ жизни.

   «Вы были на краю пропасти огня, а Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения…»

   Прочие мировые и национально-своеобразные религии не ставят перед своими последователями задачи построения Царствия Божиего на Земле, а ориентируют их на достижение иных целей, что дает основания и их расценивать как эгрегориальные.
   Так в ведических религиях Индии и в буддизме цель, которую человек должен когда-либо осуществить, – обрести некое качество и, тем самым разорвав цепь перевоплощений, навсегда покинуть Землю, уйдя в некий иной мир. По этой причине ни одна из неавраамических мировых или национально-своеобразных религий не является помехой для заправил библейского проекта порабощения человечества от имени Бога, который есть.
   Непреодолимым препятствием для библейского проекта порабощения человечества от имени Бога, который есть, является только альтернативный проект глобализации, имеющий целью становление Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве на основе истинной религиозности, – усилиями людей, свободных от одержимости эгрегориальными религиями материалистического и идеалистического атеизма.
   В этом смысл всех вероучений Единого Завета, искореняемого на протяжении многих веков путем замены его изначальных вероучений эгрегориально-религиозными культами, конфликтующими друг с другом: исторически сложившихся иудаизма, христианства и ислама во всех их также взаимно враждебных друг другу разновидностях.

Жизнь без Бога: диалог Иешуа и Пилата

   Вспомним диалог персонажей романа М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита».
   «…– Итак, Марк Крысобой, холодный и убежденный палач, люди, которые, как я вижу, – прокуратор показал на изуродованное лицо Иешуа, – тебя били за твои проповеди, разбойники Дисмас и Гестас, убившие со своими присными четырех солдат, и наконец, грязный предатель Иуда – все они добрые люди?
   – Да, – ответил арестант.
   – И настанет царство истины?
   – Настанет, игемон, – убежденно ответил Иешуа.
   – Оно никогда не настанет! – вдруг закричал Пилат таким страшным голосом, что Иешуа отшатнулся. Так много лет тому назад в долине дев кричал Пилат своим всадникам слова:
   «Руби их! Руби их! Великан Крысобой попался!» Он еще повысил сорванный командами голос, выкликивая слова так, чтобы слышали в саду: – Преступник! Преступник! Преступник!
   А затем, понизив голос, он спросил:
   – Иешуа Га-Ноцри, веришь ли ты в каких-нибудь богов?
   – Бог один, – ответил Иешуа, – в Него я верю.
   – Так помолись ему! Покрепче помолись! Впрочем, – тут голос Пилата сел, – это не поможет…» (М.А. Булгаков. «Мастер и Маргарита», гл. 2. «Понтий Пилат»).
   В приведенном фрагменте мы выделили жирным тему, которая так или иначе достаточно часто обсуждалась разными людьми в прошлом и обсуждается в настоящем. И надо признать, что подавляющее большинство солидарны во мнении с булгаковским Пилатом. Хотя некоторое количество придерживается более «мягкой» позиции, нежели он, которую можно выразить словами из стихотворения Н.А. Некрасова (1821–1877) «Железная дорога» (1864 г.):
   «Жаль только – жить в эту пору прекрасную / Уж не придется – ни мне, ни тебе».
   Но это не только слова, поскольку в выражающемся в делах ответе на вопрос о неизбежности становления на Земле Царствия Божиего – Царства Правды-Истины, в котором все будут жить свободно и счастливо, – десятки миллиардов людей на протяжении тысячелетий занимают житейски «мудрую» прагматически-реалистическую позицию:
   Коли Царство Правды-Истины не настанет никогда (либо не настанет на нашем веку), то надо приспособиться к сложившемуся порядку и постараться занять наиболее комфортное место в той социальной организации, что сложилась исторически.

   «– Иешуа Га-Ноцри, веришь ли ты в каких-нибудь богов?
   – Бог один, – ответил Иешуа, – в Него я верю».

   Но вот если бы Царство Правды-Истины каким-то чудом вдруг настало вопреки принципу, изложенному в Коране, «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не изменят того, что есть в них» (т. е. нравственности и нравственно обусловленных миропонимания и этики), то все такие убеждены, что они бы были искренне рады этому и точно жили бы по справедливости, никогда не нарушая ее норм. А пока Царство Правды-Истины не настало, то их самооправдание широко известно:
   Не мы – «такие», а времена – «такие»; нам от них деваться некуда: «времена не выбирают – в них живут и умирают…». Что я один могу поделать, когда все вокруг живут «так»?
   Они не задумываются о том, что если бы они – с теми нравами и этикой, преобладающим типом строя психики, мировоззрением и миропониманием, что стали сутью их личности, – вдруг оказались бы в Царстве Правды-Истины, то оно было бы вынуждено тем или иным способом защититься от них: в противном случае, – не изменив своих нравов и этики, преобладающего типа строя психики, мировоззрения и миропонимания, – они творили бы в его пределах ложь и несправедливость и обратили бы его в ад для самих себя и окружающих, аналогично тому, как это уже произошло на Земле в результате деятельности и бездеятельности многих поколений людей, таких же как и они сами в нравственно-мировоззренческом отношении.
   Они не задумываются о том, что этот мир – такой, каков он есть, прежде всего потому, что мало кто из них, видя несправедливость, содействует ее искоренению, делая свой нравственный выбор и проявляя свою волю в русле Промысла.
   И потому попущение Божие в отношении таких людей реализуется в соответствии с формулой, выраженной Бенджамином Франклином (1706–1790) [6 - Американский политический деятель, ученый и просветитель, первый американец, ставший иностранным членом Российской академии наук, один из соавторов Декларации независимости и Конституции США (с 1928 г. его портрет на 100-долларовой купюре).]:
   «Те, кто готов отдать свою свободу, чтобы приобрести недолговечную защиту от опасности, не заслуживают ни свободы,ни безопасности» (http://www.democracy.ru/quotes.php).
   И таким отношением к жизни десятки миллионов людей воспроизводят рабовладение в отношении самих себя и своих ближайших потомков из поколения в поколение на протяжении всего обозримого исторического прошлого.

   В каждую эпоху во всех обществах есть люди, убежденные в том, что Царство ПравдыИстины, в котором все будут жить свободно и счастливо, неизбежно настанет.

   Тем не менее в каждую эпоху во всех обществах есть люди, убежденные в том, что Царство Правды-Истины, в котором все будут жить свободно и счастливо, неизбежно настанет. Т. е. по их мнению, слова молитвы «Отче наш», заповеданной Христом: «Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» – неизбежно воплотятся в жизнь человечества, искоренив «мудрость» и образ жизни «прагматиков-реалистов». Иными словами, в их мнении хилиазм-милленаризм – «ересь», обреченная на Победу: «Бог написал: «Одержу победу Я и Мои посланники!» (Коран, 58:21 (20)). И многие из числа убежденных в этом – не бездеятельны.
   И этот конфликт «утопистов» мечтателей-идеалистов и «прагматиков-реалистов» длится уже много веков.

Знание для всех и знание для избранных: что ответил Аристотель на возмущение Александра Македонского

   Изредка встречаются публикации, в которых суть вопроса о роли мировоззренческих различий в жизни обществ отображена и по существу, и адекватно жизни.
   Обратимся к вполне респектабельному журналу «МОСТ», № 25, 1999 г. В нем опубликована статья руководителя Центра по разработке комплексных экономических программ «Модернизация» Евгения Гильбо «Технократия должна выдвинуть компетентных национальных лидеров». Названной статье предшествует преамбула:
   «Существует две системы знаний о мире, а значит – и две системы образования. Первая система знаний предназначена для широких масс. Вторая – для узкого круга, призвание которого – управлять.
   Исторически это различение [7 - В данном случае, как и в других местах цитируемой статьи Е. Гильбо, следовало употребить слово «различие», а не «различЕНие». Слово «различение» в этом контексте неуместно, оно означает совсем другое, о чем речь будет идти в последующих разделах.] прослеживается во всех типах культур, с системой образования которых мы знакомы. Уже в Древнем Египте образование для чиновников и низших жреческих каст значительно отличалось от того, во что посвящали узкий круг избранных, составлявших верхушку жреческой касты и окружение фараонов. В древней Месопотамии мы видим подобное же различение. В древней Иудее знания для народа (Тора, Талмуд и летописи) также сильно отличалось от знаний, достигнутых левитами. Наконец, христианская церковь на протяжении своего господства над умами средневековой Европы также имела одну истину для народа и рядового клира, и совсем другую – для посвященных».

   Существует две системы знаний о мире, а значит – и две системы образования. Первая система знаний предназначена для широких масс. Вторая – для узкого круга, призвание которого – управлять.

   Этот отрывок показателен как в отношении того, что в нем прямо сказано, так и в отношении того, что обойдено молчанием, хотя в истории человечества обойденное в нем молчанием является категорией не меньшего порядка значимости, чем сказанное прямо, просто в силу специфики того, что осталось в умолчаниях: в умолчаниях остались ключи к пониманию характера исторически реальной глобализации.
   Но поскольку мнения такого рода не входят в обязательный для всех «стандарт миропонимания», то скептики имеют возможность успокаивать себя тем, что все это – выдумки, и что мировоззренческие различия людей не носили и не носят системообразующего характера по отношению к организации жизни общества и взаимоотношениям людей в нем, а являются «личным делом» каждого и в них выражается своеобразие всякой человеческой личности, которое в силу своего единичного характера не способно оказать решающего влияния на жизнь общества (о том, что это своеобразие носит массовый характер и разделяет общество на два мировоззренчески различных подмножества, – «не видящие за деревьями леса» искренне не догадываются и часто возражают в стиле «есть деревья, а леса нет», когда им предлагают посмотреть на «лес»; либо настаивают на том, что «не надо делать обобщений»).
   Однако высказывания, содержательно аналогичные высказыванию Е. Гильбо, имеют место в разных культурах на протяжении всего обозримого исторического прошлого. Так, описывая возмущение Александра Македонского (356–323 до н. э.) по поводу опубликования некоторых философских учений Аристотелем (384–322 до н. э.), который был учителем Александра, Плутарх приводит весьма показательное письмо царя-полководца:
   «Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же мы будем отличаться от остальных людей, если те самые учения, на которых мы были воспитаны, сделаются общим достоянием? Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах».
   Успокаивая уязвленное честолюбие, жажду и чувство превосходства Александра над «остальными людьми», Аристотель в своем ответе ему написал, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы»…
   В этом примере хорошо видно, что Александр Македонский – лидер так называемой социальной «элиты» – обеспокоен «нарушением» Аристотелем монополии на Знание определенных клановых группировок, поскольку монополия на Знание – основа их власти над невежественным обществом, источник пресловутого «могущества» и «превосходства»: как заметил почти девятнадцатью веками позднее Ф. Бэкон (F. Bacon, 1561–1626), «Knowledge itself is power» – «Знание по сути своей есть власть».
   И здесь надо догадаться самим, что Аристотель обеспокоен сохранением той же монополии на Знание еще больше, чем Александр, и потому он был вынужден намекать (и тем самым оставлять письменное свидетельство, способное подрывать монополию на Знание и власть некоего социального меньшинства) недогадливому Александру: осуществленная публикация в некотором смысле дефективна, вследствие чего не позволяет овладеть Знанием в полной мере на основе ее прочтения – требуются еще некие пояснения; а возможно – и не только пояснения, но и сопереживание каким-то действиям носителей этих знаний, соучастие в какой-то их деятельности: практика – необходимая компонента НАСТОЯЩЕГО образования, в том числе и потому, что выявляет метрологическую несостоятельность и прочую неадекватность жизни разного рода псевдонаучных теорий.
   Если Александр не понял сам того, на что ему вынужден был намекнуть Аристотель, то только потому, что не понимал специфики жреческо-знахарской власти в обществе. Вследствие этого непонимания он относил жрецов и знахарей к социальной «элите» вместо того, чтобы выделить их в особые социальные группы, отличные и друг от друга, и от «простонародья», и от «элиты», прежде всего, – по особенностям мировоззрения и миропонимания их представителей.

   Успокаивая уязвленное честолюбие, жажду и чувство превосходства Александра Македонского над «остальными людьми», Аристотель в своем ответе ему написал, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы»…

   Соответственно из этого же вопроса Александра следует, что:
   • сам он был ознакомлен только с тем, что ему посчитала необходимым дать корпорация знахарей, обычно именуемая – «жречество» (в лице своей периферии – Аристотеля), для осуществления Александром возложенной ею же на него миссии;
   • с мировоззренческих позиций корпорации знахарей Александр Великий, если он сам не понимает источников специфики жреческо-знахарской власти и не обладает ею, – такой же представитель толпы, как и все прочие представители простонародья и так называемой социальной «элиты».
   Этот исторический факт, описанный Плутархом, показывает, что и так называемая социальная «элита», и знахарская корпорация – каждый в меру своего понимания – охраняли монополию на Знание и на власть и сотрудничали в сфере управления, опуская своих подопечных по объективной мере понимания, но делая это также в меру своего понимания ответа на вопрос «что есть истина?». И это умышленное (и к тому же массовое) оболванивание людей с целью управления ими как своими орудиями имеет место на протяжении всей истории: вопрос только в том, какую конкретику это явление обретало в тех или иных обществах в соответствующие исторические периоды.
   При этом следует обратить внимание еще на одно обстоятельство: большинство тех, кто слышал о Плутархе и читал некоторые его произведения, знает его только как одного из писателей-историков древности. Но мало кто знает, что он был («по совместительству») еще и верховным «жрецом» Дельфийского оракула, т. е. его главным знахарем, вследствие чего в обязанности Плутарха входило общее руководство прогностической деятельностью оракула и доступом остального общества к полученным результатам, и как следствие – он соучаствовал в общем стратегическом управлении теми обществами, для правящей «элиты» и обывателей которых Дельфийский оракул был авторитетен.
   И эта знахарская власть была незаметной для остального общества, поскольку основывалась на «само собой разумениях», господствовавших в обществах, которые в преемственности поколений формировала сама же знахарская корпорация упреждающе-целенаправленно, т. е. под достижение тех целей, которые она самовластно намечала в отношении этого общества. Вследствие этого, по мнению большинства носителей такого рода «само собой разумений», политика текла как бы сама собой или под воздействием воли таких людей, каким был Александр Македонский, а сами знахари – кукловоды всевозможных «великих» – оставались как бы в стороне, эпизодически оглашая простым и «не простым» смертным «волю богов».

   Знахари – кукловоды всевозможных «великих» – оставались как бы в стороне, эпизодически оглашая простым и «не простым» смертным «волю богов».

«Кукловоды рейха»: «оккультный мессия»

   Приведем относительно недавний пример такого рода «кукловодства». В. Пруссаков в книге «Оккультный мессия и его рейх» (Москва, «Молодая гвардия», «Шакур-2», 1992 г., с. 24) приводит выдержку из письма 1923 г. [8 - Еще до выхода в свет первого издания «Майн кампф» А. Гитлера.] Дитриха Эккарта, написанного им за несколько дней до его смерти одному из своих посвященных в Нечто друзей:
   «Следуйте за Гитлером! Он будет танцевать, но это я, кто нашел для него музыку. Мы снабдили его средствами связи с Ними [9 - Имеется в виду внесоциальный источник информации, нечеловеческий разум. Т. е. Д. Эккарт прямо говорит о бесноватости и одержимости А. Гитлера.«Эккарт (Eckart) Дитрих (23.3.1868, Ноймаркет – 23.12.1923, Берхтесгаден), поэт, один из основателей нацистской партии. Журналист.В молодости стал морфинистом и, по ряду сведений, даже некоторое время провел в психиатрической лечебнице, кроме того, Э. злоупотреблял алкоголем. Жил в Берлине, в 1918 вернулся в Баварию. Активно выступал против революции 1918 года (в ХРОНОСе см. хронологию Революция в Германии), которую считал инспирированной евреями. Перевел на немецкий «Пер Гюнт» Г. Ибсена. Автор поэмы «Йойрио» (1919), строка из которой – «Германия, проснись!» («Deunschland erwache!») стала одним из главных лозунгов пропаганды НСДАП и была вышита на флаге партии. В 1919, раньше А. Гитлера, вступил в Немецкую рабочую партию (НРП) и стал членом ее Комитета. Участник Капповского путча. После того как в декабре 1920 была приобретена газета «Фелькише беобахтер», Э. вместе с А. Розенбергом до 1922 был ее соредактором. Активно помогал Гитлеру, сопровождая его на митингах, составляя хвалебные статьи в его адрес, стал его советником, предоставляя ему книги, помогал улучшить стиль письма. Э. сразу же признал в Гитлере «будущее партии», ввел его в круг своих знакомых, среди которых были состоятельные люди, дававшие деньги партии. Один из близких друзей Гитлера, бывших с ним на «ты». Гитлер высоко ценил преданность Э., назвав его впоследствии «учителем» и «Полярной звездой»; оценил вклад Э. в становление нацистского движения как «бесценный». По мнению Гитлера, Э. был «одним из лучших, кто посвятил жизнь пробуждению нашего народа своим творчеством, помыслами и, наконец, своими делами». Стихотворение Э. «Штурм» стало одной из самых популярных нацистских песен. Автор книги «Большевизм от Моисея до Гитлера» (Мюнхен, 1923), в которой автор вел диалог с воображаемым собеседником, в котором легко узнавался Гитлер. Э. описывал открытие, что тайной силой, послужившей «причиной нарушения мирового исторического порядка, являются евреи». По мнению Э., Гитлер стал первым, кто осознал, что исход евреев из Египта произошел «с целью совершить кровавый революционный штурм устоявшегося порядка, а Моисей был не кто иной, как лидер большевизма». Идеи Э. Гитлер постоянно использовал в своих выступлениях. В 1923 серьезно болел. Умер от инфаркта (по другим данным – от белой горячки). Историки нацизма часто называли Э. «духовным отцом национал-социализма».(http://www.peoples.ru/state/statesmen/ditryh_eckart/).]. Не скорбите по мне: я повлиял на историю больше, чем любой другой немец».
   Так один из старших приказчиков от мировоззрения поясняет истинную роль не самого заурядного клерка от идеологии, но понять его можно, только имея определенные представления об управлении вообще и об организации процессов управления в обществе.

   Исторический факт, описанный Плутархом, показывает, что и так называемая социальная «элита», и знахарская корпорация – каждый в меру своего понимания – охраняли монополию на Знание и на власть.

   И из приведенного ранее диалога в переписке между Александром и Аристотелем можно понять, что разница в миропонимании между Александром, Аристотелем и Плутархом – результат воздействия системы образования: Александр Македонский – исполнитель, ученик Аристотеля; Аристотель – «хозяин» того миропонимания, которое Александр обрел под его руководством; но и сам Аристотель – тоже всего лишь исполнительная периферия того уровня в иерархии знахарской власти, к которому принадлежал Плутарх и другие – более высоко посвященные, нежели Аристотель, – знахари-иерархи.
   Несколько далее в упомянутой выше статье Е. Гильбо прямо пишет об этом, но не вообще, а применительно к его пониманию современных потребностей развития России:
   «Повторюсь, речь идет не о каких-то тайных знаниях (предназначенных для высших посвященных в науку и практику управления: наше пояснение при цитировании), но об определенном видении мира, способности осознать и усвоить эти представления, применить их к строительству эффективной экономической структуры российского общества» (выделено курсивом нами при цитировании).
   Если слова, выделенные курсивом в последней фразе, заменить на следующий оборот речи: «применять их в практической деятельности», – то фраза Е. Гильбо обретет общеисторическую значимость по отношению к истории всех обществ, для которых характерно наличие трех мировоззренчески различных систем образования: образования «для всех», образования «для правящей элиты», образования «для знахарско-жреческой корпорации». В результате такого построения системы образования в толпо-«элитарном» обществе непрестанно воспроизводится иерархия личностей, основанная на знаниях и миропонимании, в которой каждый в меру своекорыстия и своего понимания работает на себя, а в меру непонимания – на тех, кто понимает больше.
   То есть Е. Гильбо знает, что образование «для высших» в перечисленных им культурах древности и в большинстве других, которые он упоминать не стал, отличалось от образования «для всех» не столько фактологией предоставляемых знаний (Мир – общий для всех, вследствие чего факты тоже большей частью общедоступны для изучения), а формированием мировоззрения, точки зрения на Мир, отношения к нему (а точки зрения могут быть разные, и с одних точек зрения видно хуже, а с других видно лучше: больше и детальнее); и как следствие – формированием миропонимания. Однако, высказав приведенное выше, Е. Гильбо не стал вдаваться в содержание каждой из мировоззренческих систем, разделяющих общество на три части, неравные в своем отношении к Жизни и в дееспособности.
   Если же обратиться к рассмотрению существа различий мировоззренческих систем, разделяющих общества на три неравные по своей дееспособности части, то выяснится, что:
   • Так называемым «всем», включая и так называемую «социальную элиту», предназначены «калейдоскопы» как основа личностной мировоззренческой системы и «мозаики», большей частью узко профессионально ориентированного характера, развиваемые в направлении «от частностей к общему». Т. е. мозаика как основа мировоззренческой системы личности для подвластной знахарской корпорации толпы тоже допустима, но только одного специфического типа: наиболее распространенным в истории и общим для многих людей типом мозаик является мозаика, развиваемая в направлении «от самого себя как от центра Мира к пределам Вселенной».

   Мао Цзэдун: «Будешь много читать – императором не станешь».

   • При этом представители «элиты» по структуре их мировоззрения в большинстве своем не отличаются от представителей «простонародья». Различие между ними состоит в том, что представители «элиты» более информированы: т. е. их мировоззрение охватывает более широкий тематический спектр и развито до большей степени детальности. Однако много знаний при неадекватной организации мировоззрения и миропонимания вовсе не гарантируют превосходства в дееспособности над знающими меньше, но чье мировоззрение организовано адекватно (это к вопросу о состоятельности в некоторых ситуациях одного из афоризмов, приписываемого у нас в стране Мао Цзэдуну: «будешь много читать – императором не станешь»).
   • А меньшинству, наиболее полновластному в обществе и образующему знахарскую корпорацию, воспроизводящую себя в преемственности поколений в каждом культурно своеобразном обществе на вполне определенной нравственно-этической основе, предназначены «мозаики», развиваемые в направлении «от общего к частностям» как более функциональные и обеспечивающие превосходство в дееспособности их носителей над остальными членами общества.

Я – центр Мироздания

   Мировоззрения в их предельно обобщающей форме можно разграничить на два типа: «калейдоскоп» и «мозаику». Если задаться мировоззренческой категорией «Все вообще», которая включает в себя все, объективно существующее, то встает вопрос о первичных различиях в ней, которые должны быть определены на первом шаге построения мозаики в направленности процесса ее развития «от общего к частностям».
   Если же идти в обратном направлении «от частностей к общему», то встает аналогичный по существу вопрос о предельных обобщениях, которые предшествуют шагу окончательного обобщения и порождению мировоззренческой категории «Все вообще».
   Оказывается, что наборы первичных различий в категории «Все вообще» при развертывании мозаики в направлении «от общего к частностям» и набор предельных обобщений, предшествующих категории «Все вообще» при развертывании мозаики в направлении «от частностей к общему», вовсе не обязательно совпадают друг с другом. В подавляющем большинстве случаев развитие мозаики в направлении «от себя, как от наиболее устойчиво воспринимаемой частности, к пределам Бытия» порождает набор предельных обобщений, предшествующих категории «Все вообще», не совпадающий с набором первичных различий при развитии мозаики в направлении «от общего к частностям».

   Человек не рождается с готовым к употреблению мировоззрением и миропониманием некоего идеального «совершенного человека», но мировоззрение и миропонимание всякого индивида формируются в процессе личностного становления.

   По существу сказанное означает, что в мозаики одного подтипа не будут отображаться те объективные явления, которые отображаются в мозаики другого подтипа: в мозаиках одного подтипа они будут либо отсутствовать, либо в них в одном и том же мировоззренческом или понятийном модуле будут сливаться и смешиваться объективно не тождественные друг другу, т. е. объективно разные явления.
   То есть один из подтипов мировоззрения будет в чем-то не полон, а в чем-то смутен, расплывчат, вследствие чего его носители будут обречены своими системно-мировоззренческими ошибками на множество ошибок в прогностике и в выборе смысла своей жизни, в выработке и в осуществлении линии поведения, реализующей смысл жизни.
   Этот вывод ставит нас перед необходимостью войти в рассмотрение процессов становления и развития мозаик в каждом из направлений.
   Упомянутое выше содержательное различие мозаик обоих типов обусловлено двумя факторами:
   • спецификой мировосприятия человека, в основе чего лежит его биология;
   • и тем обстоятельством, что человек не рождается с готовым к употреблению мировоззрением и миропониманием некоего идеального «совершенного человека», но мировоззрение и миропонимание всякого индивида формируются в процессе личностного становления, начиная с внутриутробного периода жизни, по мере того, как органы чувств и структуры нервной системы в целом и головного мозга в частности, развиваясь, становятся способными поддерживать свойственные им функции; потом по выходе из младенчества на основе продолжающего развиваться мировоззрения по мере освоения речевых навыков, развития интеллекта и культуры мышления формируется миропонимание.
   Мировоззрение и миропонимание развиваются на основе информации, приносимой в психику индивида его органами чувств. По отношению к органам чувств подавляющего большинства людей вся Объективная реальность распадается на две составляющих:
   • То, что ощущается непосредственно органами чувств.
   • То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но не ощутимое непосредственно присутствие чего выявляется рассудочно-интеллектуально на основе осмысления восприятия Мира, ограниченного возможностями органов чувств. Иными словами, к этой категории относится все то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть что-то еще за пределами восприятия наших органов чувств».
   Развитие мировоззрения и миропонимания невозможны без некоторой интеллектуальной деятельности. Одно из направлений интеллектуальной деятельности – обобщение частностей. На уровне миропонимания обобщение частностей выражается как самостоятельное порождение индивидом обобщающих понятий и освоение обобщающих понятий, уже наличествующих в культуре. На уровне мировоззрения процесс обобщения частностей выражается в сведе́нии частностей во множества по каким-то характерным для каждого множества признакам и оперирование множествами образов как в процессе моделирования течения событий, так и в процессе дальнейших обобщений частностей.
   Процесс накопления частностей и их обобщение наиболее интенсивно протекает в детстве и подростковом возрасте: «киска» и «собачка» это – животные, а «Волга», «Мерседесы» и прочие «машинки» – автомобили. Спустя какое-то время такого рода последовательности обобщений приводят к понятию «биосфера» и осознанию биосферы как явления, а все рукотворное сводится к понятиям «техносфера», «памятники и достижения культуры» и т. п.
   В результате во взрослую жизнь индивид входит с мировоззрением и миропониманием, структура последовательности обобщений в которых в целом сформировалась и в которые – при сохранении их структурного типа – на протяжении дальнейшей жизни вносятся какие-то новые частности и переопределяются взаимосвязи между компонентами. Это касается подавляющего большинства людей. Исключения, когда в жизни людей на каком-то этапе происходит кардинальная перестройка структуры последовательности обобщений, и соответственно – мировоззрения и миропонимания – в обозримой истории и современности крайне редки.

   Собственное «Я» объективно обретает в мировоззрении и миропонимании ранг центра Мироздания. Кстати, в русском языке это характеризуется фразеологизмом «взгляд со своей колокольни».

   При этом, если не с внутриутробного периода жизни, то с младенчества, наиболее устойчиво воспринимаемая органами чувств и осознаваемая индивидом на основе чувств частность – это сам индивид. Вследствие этого его собственное «Я» обретает в процессе становления и развития мировоззренческой системы личности и миропонимания ранг «начала системы координат», с которым непосредственно или через цепочки взаимосвязей соотносятся все частности и все обобщения. Иными словами, собственное «Я» объективно обретает в мировоззрении и миропонимании ранг центра Мироздания. Кстати, в русском языке это характеризуется фразеологизмом «взгляд со своей колокольни». Поэтому мировоззрение, складывающееся в процессе личностного развития на основе информации, поступающей от органов чувств непосредственно или из культуры, в которой выразилось такое же по характеру своего развития мировоззрение, можно назвать «Я-центричным». При этом термин «Я-центризм» в настоящем контексте указывает только на место корня мысленного древа, из которого развивается мозаичная картина-модель Жизни как таковой в психике индивида, но вовсе не подразумевает ярко выраженного эгоизма, как притязаний обладать всем, командовать всеми и ни перед кем ни за что не отвечать, хотя и такого рода эгоизм в своей основе имеет Я-центричное мировоззрение и миропонимание.
   Кроме того, непрестанное изменение обстоятельств, непосредственно воздействующих на «Я-центр», может привести к тому, что из Я-центра будет развертываться практически одновременно несколько вариантов мозаики, которые будут отличаться друг от друга компонентами, непосредственно связанными в мировоззрении с Я-центром и находящимися вблизи от него по цепочкам взаимосвязей.
   Эти варианты могут быть не во всем совместимы друг с другом, вследствие чего, если процесс мышления сопровождается «перескакиванием» интеллекта с одного варианта мозаики на другой, то результаты мыслительной деятельности будут неадекватны или же многократные размышления на одну и ту же тему будут приводить к различным результатам, несовместимым друг с другом. Такой дефект мышления людей характеризуется поговоркой «семь пятниц на неделе»: и еще хорошо, если только «семь пятниц на неделе», поскольку в календаре одного из персонажей Н.В. Гоголя была и такая дата, как «мартобря 86-го числа». Иначе говоря, Я-центризм при некоторой специфике своего развития может приводить к шизоидности и к ярко выраженной шизофрении.
   Тем не менее, хотя личностное развитие всякого человека обладает определенным своеобразием и неповторимостью судьбы, однако процесс развития мировоззрения приводит в подавляющем большинстве случаев к одним и тем же для всех людей предельным обобщениям в пределах границ Мироздания.

   Есть такой дефект мышления людей, который характеризуется поговоркой «семь пятниц на неделе». А в календаре одного из персонажей Н.В. Гоголя была и такая дата, как «мартобря 86-го числа».

   Все, что ощущается органами чувств большинства людей, в процессе обобщения частностей попало в категорию предельного в границах Мироздания обобщения, именуемую «вещество», которое длительное время отождествлялось так называемыми «прагматиками» со всей «материей вообще».
   Но наряду с культом «прагматизма» и такого рода «материализма» в то же самое время разные традиции «мистики» говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства – недоступных без специальной подготовки.
   В основе такого рода «мистических» традиций лежит то обстоятельство, что во все времена в разных обществах находилось относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и биополевых) безо всякой специальной подготовки и тренировки оказывались более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля – «тонкие материи» мистических школ – так же, как остальные ощущали вещество: таких людей в разные времена называли по-разному – «духовидцами», «экстрасенсами» и т. п.
   Но и «духовидцы», и «не-духовидцы» жили в общем для всех них Мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую реальность, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы не связанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через взаимосвязи между ними на основе «тонких материй», ви́дение которых большинству недоступно.
   Свидетельствам «духовидцев» сопутствовали и интеллектуально-рассудочные утверждения прочих о том, что наряду с видимым и осязаемым веществом, в природе объективно наличествует нечто невидимое и непосредственно не ощущаемое большинством людей, но что воздействует на вещество и придает ему некоторую упорядоченность, организацию. Такого рода явления в процессе обобщения частностей привели к возникновению понятия «дух», за которым представлялись некие невещественные по своей природе силы, воздействующие на «вещество» и управляющие им.
   «Дух», «тонкие материи» в таком рассмотрении отличаются от грубого, плотного вещества определенно по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом.
   Наряду с этим вещество и дух воспринимались и мыслились не сами по себе, а как находящиеся в пространстве и изменяющиеся во времени. При этом и пространство, и время сами по себе – вне взаимодействия с веществом и духом (биополем) человека – не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духовидцев». И хотя восприятие вещества и духа связано с пространством и временем, пространство и время отличны и от вещества, и от духа. А кроме того, – пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трех в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений. Конечно, если рассуждения на тему «невозможно дважды войти в одну и ту же реку» не возводить в абсолют и рассматривать особо.

   Во все времена в разных обществах находилось относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и биополевых) безо всякой специальной подготовки и тренировки оказывались более чувствительны, чем у остальных.

   Все эти предельные в границах Мироздания обобщения в развертываемом «от субъекта» мировоззрении взаимосвязаны.
   Вещество, пронизанное духом («энерго-информационными» полями, как ныне говорят многие; «силовыми», как говорили в недавнем прошлом почти все соответственно тому, чему их учили в школе на уроках физики), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом по своей природе времени…
   Этот набор предельных в границах Мироздания обобщений традиционного мировоззрения, господствующего повсеместно в культуре глобальной цивилизации, представляется естественным до очевидности и общеупотребительным.
   И он – один и тот же на всем протяжении истории толпо-«элитарной» культуры, в которой общество зримо разделено на подвластное простонародье и властную над ним правящую «элиту», включая и мимикрирующую под окружающую социальную среду знахарскую корпорацию.

Знания древних египтян: «Все вообще»

   Обратимся к «Книге для начального чтения» (СПб., 1878 г.) выдающегося русского педагога XIX века В.И. Водовозова (1825–1886). В конце XIX века эта книга предназначалась для самообразования россиян. В ней речь идет о воззрениях на Объективную реальность – на понятийную категорию «Все вообще» – древних египтян.
   «Самая главная каста, управлявшая всем (т. е. несшая полноту внутриобщественной власти. – Авт.), была каста духовных, или жрецов. Правда, на каком-то этапе своего исторического пути они перестали быть жрецами, и хотя сохранили название «жрецы», но были только носителями некоторых знаний и навыков в преемственности поколений, т. е. по существу были знахарями. Они предписывали и царю (т. е. фараону), как жить и что делать… (Кстати, в ХХ веке учебники истории и фильмы типа «Мумия» представляют «жречество» не как власть, стоящую над властью фараона, а именно как интеллектуально-знахарскую «прислугу» фараона. – Авт.)
   Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит все на свете, – богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, – бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, – богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, – бог СЕБЕК. Все, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и все это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН».
   Если отстраниться от имен древнеегипетских богов и соотнестись с понятийным аппаратом современной нам физики, то вещество соответствует «веществу» в его различных агрегатных состояниях (твердом, жидком, газообразном, огнеплазме); дух – большей частью силовым «природным полям»; а «пространство» и «время» так и остались неизменными мировоззренческими категориями в миропонимании большинства людей с тех времен.

   В ХХ веке учебники истории и фильмы типа «Мумия» представляют «жречество» не как власть, стоящую над властью фараона, а именно как интеллектуально-знахарскую «прислугу» фараона.

   То, что напомнил В. Водовозов о Древнем Египте, показывает, что предельными обобщениями, предшествующими категории «Все вообще», осознаваемыми подавляющим большинством в качестве исходных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются:
   • 1) «материя» (вещество);
   • 2) «дух», понимаемый:
   ➢ и как «энергия», «сила» (в терминах нынешней физики – «силовые поля», представляемые в качестве разновидности «материи вообще» материалистическими разновидностями философии);
   ➢ и как управляющее начало, т. е. «информация» и алгоритмика ее преобразований;
   • 3) «пространство»;
   • 4) «время».
   Все названные четыре предельно обобщающие категории могут представляться по-разному в разных системах миропонимания: разрозненными; но могут быть и объединенными – то в четырехипостасном боге-Мироздании Амуне (древнеегипетском варианте обожествления Природы); то в «двухипостасном» безымянном и неперсонифицированном (не обладающим качеством субъектности, т. е. осмысленно действующей воли) «пространственно-временно́м континууме» современной нам теории относительности, содержащем в себе «материю» во всех ее агрегатных состояниях, к числу которых отнесены и так называемые «силовые поля» – то, что в древности именовалось словом «дух».
   И этот набор неизменен от составляющих четырехипостасного Амуна Древнего Египта до пространственно-временно́го континуума теории относительности и принципа «Тэта – MEST» саентологической церкви. (Саентология – международное движение, основанное на созданной американским писателем-фантастом Роном Хаббардом системе верований и психофизиологических практик, состоящей из скомпилированных разного рода научных, псевдонаучных и околорелигиозных идей. – Авт.).
   Хотя слова, обозначающие эти предельно обобщающие категории, и трактовки связанных с ними понятий при более детальном их описании неоднократно изменялись на протяжении истории, но неизменным оставалось одно: информация («образ», «идея», «смысл») и алгоритмика («упорядоченность состояний и преобразований образов и идей, а также и материи в ее различных агрегатных состояниях») понятийно сокрыты и неотделимы в группе предельных обобщений Я-центризма от «духа» = «энергии» = «силы» = «власти».
   В явном виде информация, образность Мира, идеи и смысл не входят в набор названных предельных обобщений Я-центризма, непосредственно предшествующий обобщающим категориям «Мироздание» либо «Все вообще». То же касается и алгоритмики преобразований материи во всех ее агрегатных состояниях и алгоритмики преобразований информации.
   Это – принципиальная ошибка Я-центричного мировоззрения и миропонимания, обрекающая их носителей на множество других ошибок, производных от этой принципиальной.

   Невидимые для большинства людей «общеприродные поля» неразделимо слились с информацией и алгоритмикой в «нематериальном духе».

   «Вещество» («плотная материя») при дальнейшей детализации соотносилось с четырьмя «стихиями». В терминологии современной нам физики – агрегатными состояниями вещества: «земля» – твердое; «вода» – жидкое; «воздух» – газообразное; «огонь» – плазма. Хотя плазма не вполне «вещество», поскольку в состоянии плазмы теряют устойчивость не только молекулы вещества, но и атомы утрачивают электроны. А невидимые для большинства людей «общеприродные поля», несущие упорядоченную энергию и воздействующие силой на материю во всех ее агрегатных состояниях, неразделимо слились с информацией и алгоритмикой в «нематериальном духе». Природный вакуум – объективно физически вовсе не пустота, т. е. не пустое пространство, а один из видов (агрегатных состояний) материи – стал «пространством-вместилищем», а «время» стало знаком для обозначения некой неосязаемой непонятности.
   Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром», что исключает и возможность осмысленного взгляда со стороны на самого себя. Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удается донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их «своего Я», своеобразия индивидуальности и т. п.
   И хотя мировоззрение и миропонимание с названным выше набором предельных обобщений в границах Мироздания представляется «естественным до очевидности», однако ему свойственна особенность: оно не защищено от генерации мировоззренческих ошибок, вследствие того, что узость спектра мировосприятия человека и «дальнобойность» всех его чувств ограниченна, а многим людям свойственно отсутствие достоверной информации замещать в своем мировоззрении и миропонимании возведенными в ранг истины вымыслами – как собственными, так и чужими, воспринятыми некритично.

   Рис. 1. Оптический диапазон электромагнитных волн

   Чтобы было понятно, насколько у́зко наше мировосприятие в обычном состоянии, обратимся к рисунку 1.

   На нем надписи означают: «УФ» – «ультрафиолетовое излучение», «ИК» – «инфракрасное излучение». В нижней части рисунка – видимый для человека спектр светового излучения в диапазоне длин волн λ от 400 до 780 нанометров (1 нм = 10-9 м).
   Механические колебания люди в их большинстве воспринимают как звуки в диапазоне частот от 16 Гц до 20 кГц (длина волны в диапазоне 1,6 см – 20 м). Границы вещественных предметов и разделения разнородных сред воспринимают осязательно, что тоже соответствует частотному диапазону механических колебаний. Осязательно воспринимаются и вибрации, возникающие при прохождении механических колебаний звукового и незвуковых диапазонов через сре́ды и предметы.
   Вследствие таких особенностей мировосприятия человека система предельных обобщений Я-центризма строится главным образом на основе разделения воспринимаемого по признакам «видимое – невидимое». Разделение объектов и субъектов тварного Мироздания по признакам «видимости – невидимости» зафиксировано и в символе веры библейских церквей имени Христа: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым…».
   Т.е. осознанное мировосприятие людей в обычном состоянии бодрствования локализовано в весьма узком диапазоне частот и разновидностей природных излучений. И соответственно миропонимание, возводящее эту ограниченность мировосприятия в ранг полноты восприятия Жизни, – дефективно.

   Разделение объектов и субъектов тварного Мироздания по признакам «видимости – невидимости» зафиксировано и в символе веры библейских церквей имени Христа: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым…».

   Но психическая деятельность индивида как составляющая Объективной реальности такова, что вообразимость жизни Мироздания, за пределами восприятия органов чувств сама обусловлена предельными обобщениями – первичными различиями в категории «Все вообще».
   Если набор предельных обобщений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере «полета воображения в пространстве и времени» будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение «улетает в своих фантазиях» от непосредственно ощутимого «Я-центром». В результате в Мироздании «появляются» буквально понимаемые «хрустальный свод небес», «Блин-Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане», «звезды, которые светят светом, отраженным от Солнца» и т. п.
   Так, например, обратимся к одной из основных книг «Общества сознания Кришны» «Бхагавад-гита как она есть». В ней Кришна (имя Всевышнего бога в ведической традиции) говорит: «Из Адитий Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марутов Я – Маричи, и среди звезд Я – луна» (гл. 10:21).
   Читаем в комментарии к этому тексту:
   «Луна наиболее выделяется ночью среди звезд и потому она представляет Кришну. Из этого стиха можно понять, что луна является одной из звезд; то есть звезды, мерцающие в небе, также отражают свет солнца. Теория о том, что во вселенной есть много солнц, не принимается в ведической литературе. Солнце одно, а луна и звезды светят как отражение солнца. Поскольку «Бхагавад-гита» указывает здесь, что луна есть одна из звезд, мерцающие звезды также не являются солнцами, но подобны луне».
   Вообще-то, если читать этот комментарий, соотносясь с исходным текстом, то встает вопрос: если Солнце – единственное светило, согласно этому комментарию, то о каких иных светилах идет речь в исходном тексте в словах Кришны «из светил Я – лучезарное солнце»? – однако такого рода несуразности для носителей калейдоскопа и Я-центризма незаметны. Но и фраза «из светил Я – лучезарное солнце» в масштабах обозримого Космоса – тоже Я-центризм, но не личностного масштаба локализации, а общепланетарного – Земного, тем более, что Солнце – звезда, далеко не самая выдающаяся по своим параметрам (массе, диаметру, мощности излучения, яркости) среди звезд, известных астрономии наших дней…
   Итак, если систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая, от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности большинства, как огрехи, проблемы, стесняющие и подавляющие многих индивидов и целые народы с их жизненными неурядицами.
   В итоге спустя несколько тысяч лет развития глобальной цивилизации на основе мировоззрения разноликого мозаичного Я-центризма и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам Я-центризма) – при лидерстве региональной цивилизации Запада – всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

   Системным свойством Я-центризма является его неустойчивость в потоке жизненных обстоятельств, обусловленная тем, что мировоззрение индивида само меняется вместе с изменением обстоятельств.

   Главная же ошибка Я-центричного мозаичного мировоззрения была названа ранее и состоит в том, что нематериальные по своей сути информация и алгоритмика не предстают в нем в составе набора предельно обобщающих категорий, предшествующих в порядке обобщения предельным категориям «Мироздание» и «Все вообще». И эта ошибка является главной причиной метрологической несостоятельности многих так называемых «гуманитарных» научных дисциплин – наук о человеке и человеческом обществе, и прежде всего, – психологии.
   Наряду с этим, системным свойством Я-центризма является его неустойчивость в потоке жизненных обстоятельств, обусловленная тем, что мировоззрение индивида само меняется вместе с изменением обстоятельств. Вследствие этого на одни и те же вопросы Я-центризм выдает существенно разные, не совместимые друг с другом ответы, что обусловлено не тем, что Мир качественно изменился (Мир остался качественно тем же), а всего лишь тем, что чувственное восприятие и осмысление каких-то явлений стало «зашкаливать». Какие-то другие явления, вследствие изменения обстоятельств вокруг Я-центра, ушли из текущего восприятия, а бессознательные уровни психики в темпе течения событий модифицировали состав и взаимосвязи компонент мировоззрения, находящихся вблизи Я-центра.

«Открытие» физиков: Вселенную невозможно познать с точки зрения материализма

   Как показывает практика, Я-центризм мировоззрения порождает и религиозность, и атеизм.
   Поскольку человек непосредственно не воспринимает своими органами чувств бытие Бога, подобно тому, как он воспринимает предметы и воплощенных в веществе субъектов в своем непосредственном окружении, то бытие Бога (либо некоторого множества богов) может быть расценено (если пользоваться терминологией современной нам науки) как гипотеза, т. е. как интеллектуально рассудочно выработанное предположение о существовании и характере тех или иных явлений как объективной данности, которое нуждается в практическом подтверждении.
   С таким подходом к вопросу о бытии Бога следует согласиться, поскольку в этом требовании выражается не знающий исключений принцип «практика – критерий истины».
   Однако при этом надо понимать, что ответ на вопрос о практическом подтверждении любой гипотезы, в том числе и гипотезы о бытии Бога, объективно обусловлен субъективной – личностной – культурой познания Жизни, в основе которой лежит мировоззрение самого же индивида на достигнутой им стадии развития. По этой причине:
   • на основе одной культуры познания какие-то гипотезы могут быть подтверждены в соответствии с принципом «практика – критерий истины»,
   • а в другой культуре познания те же самые гипотезы не могут быть приняты не только в качестве жизненно состоятельных утверждений, но даже в качестве гипотетических предположений, обязывающих к чему-либо, а тем более – к их практической проверке.

   Царь Давид (приблизительно 3000 лет тому назад), глядя на своих современников, вынужден был заметить: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога».

   Соответственно названному обстоятельству интеллектуально рассудочное снятие ранга божества с четырехипостасного Амуна древних египтян сразу же представляет нам материалистическое мировоззрение, в котором:
   • Природа предстает как система, самоорганизующаяся на основе свойственных ей объективных закономерностей бытия, которые могут быть познаны человеком;
   • а Бог (или боги) предстают как вымыслы людей, которые не познали закономерностей бытия Природы;
   • при этом обобщающая категория «Мироздание» возводится в ранг предельного обобщения «Все вообще»;
   • человек же оказывается единственным носителем качества субъектности (осмысленной воли) на Земле, а этика (регулятор взаимоотношений обладателей разума) оказывается локализованной исключительно пределами человеческого общества и обусловленной исключительно субъективизмом самих людей.
   Основания для порождения такого рода мировоззрения и миропонимания дают сами же ошибки Я-центризма типа тех, что уже приводились выше, и некогда опровергнутые практикой познания: буквально понимаемый «хрустальный свод небес» или «вращаемые ангелами хрустальные небесные сферы, к которым прикреплены планеты», «звезды, светящие светом, отраженным от Солнца» и т. п. глупости.
   Но не надо думать, что атеизм и материализм – достижения науки последних нескольких веков. Одна и та же по своей природе интеллектуально-рассудочная деятельность, которая одних людей приводила к атеистическим и материалистическим воззрениям, других людей на протяжении истории приводила к искренней религиозности и возражениям против современного им атеизма и материализма.
   Так царь Давид (приблизительно 3000 лет тому назад), глядя на своих современников, вынужден был заметить: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» (Библия, Псалтирь, 13:1).
   А один из последних примеров порицания материализма дал академик Б.В. Раушенбах (1915–2001, физик, механик, сподвижник руководителя работ по созданию практической космонавтики в СССР С.П. Королева):
   «К концу XX века стала очевидной несостоятельность «самонадеянного» материализма. Не странно ли, что к этой мысли первыми пришли представители точного знания? Пытаясь аналитическими методами познать Вселенную, некоторые физики почувствовали невозможность объяснения ее только с точки зрения материализма. Я так же считаю, что материализм, который учит, что материя первична, а все остальное вторично – чепуха. Ген, носитель наследственной информации, материален, но сама она не объяснима с материалистических позиций. А что важнее – информация или ее носитель? Следовательно, в мире объективно существует то, что нематериально» (Борис Раушенбах, из книги «Праздные мысли»).

   Пытаясь аналитическими методами познать Вселенную, некоторые физики почувствовали невозможность объяснения ее только с точки зрения материализма.

   Такого рода недоумения, в основе которых лежат системные ошибки Я-центризма (как мировоззрения и способа миропонимания) и проистекающего из Я-центризма материализма, выявляемые самими же людьми, воспитанными в материалистической и атеистической традиции, и следующие за выявлением мировоззренческих ошибок сомнения в состоятельности производного от Я-центризма атеизма ведут к вопросу об альтернативе Я-центричному мировоззрению и миропониманию.

   Так сложилось, что альтернативное Я-центризму мировоззрение, мозаика которого развивается в направлении «от общего к частностям», предстает в истории не как догадка самих людей, а как явленное людям в Откровении Богом.
   Однако не все так просто с получением доступа к альтернативе Я-центризму, поскольку исторически реально в культуре толпо-«элитарных» обществ развиты образовательные традиции «для всех» и «для избранных», чье призванье якобы – управлять «всеми». Эти две различные образовательные традиции именуются терминами «экзотеризм» и «эзотеризм».
   «Эзотеризм», «эзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого слова, означающего «внутренний». В современном лексиконе термин «эзотерический» означает «тайный», «скрытый», «предназначенный исключительно для посвященных» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т. п.). Противоположность «эзотеризму» – «экзотеризм», «экзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого слова, означающего «внешний». В современном лексиконе термин «экзотерический» употребляется крайне редко и означает «не составляющий тайны», «предназначенный для непосвященных» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т. п.), т. е. для всей толпы.
   Иными словами, пара «эзотеризм – экзотеризм» предполагает, что должно быть учение (доктрина), предназначенное для широкой пропаганды в обществе (это – экзотеризм), и учение (доктрина) для «лучших», «избранных» (это – эзотеризм). И оба учения (доктрины) в жизни должны быть согласованы друг с другом так, чтобы эта пара в целом обеспечивала самоуправление общества в русле одной и той же концепции, суть которой знают, однако, не «экзотеристы» или «эзотеристы», а хозяева обоих учений и их носителей; а также и те, кто мировоззренчески выше «экзотеризма», «эзотеризма» и их хозяев.

   Пара «эзотеризм – экзотеризм» предполагает, что должно быть учение, предназначенное для широкой пропаганды в обществе, и учение для «лучших», «избранных».

   Эта пара «эзотеризм – экзотеризм» может существовать и культивироваться в обществе явно – открыто, как это было в древности в Греции и Египте, когда все знали, что есть эзотерические учения, но только посвященные знали их суть.
   Но она же может существовать и культивироваться неявно по умолчанию. Как это имеет место ныне, когда обществоведческие науки, предназначенные «для всех», носят метрологически несостоятельный характер и оспаривают управляемый характер глобального исторического процесса, истории и судеб государств, вопреки тому, что это – процессы, управляемые закулисными мафиями посвященных «эзотериков» и хозяев соответствующего «экзотеризма» и «эзотеризма». Управление на базе эзотеризма в нынешней России очевидно и не является большой тайной. Достаточно вспомнить монолог Г. Грефа на эту тему во время Петербургского экономического форума.
   «Уважаемые господа вы говорите страшные вещи, от того, что вы говорите, мне становится страшно. Вы предлагаете передать власть в руки населения (!)…
   – Если каждый человек будет напрямую участвовать в управлении, что же мы науправляем?
   – Как только все люди поймут основу своего «я» и самоидентифицируются, управлять и манипулировать ими будет чрезвычайно тяжело!
   – Люди не хотят быть манипулируемыми, когда имеют знания – Иудейская каббала три тысячи лет была тайным учением, потому что они понимали, что такое снять пелену с глаз у миллионов людей и сделать их самодостаточными, как потом управлять ими?
   – Любое массовое управление подразумевает манипуляцию, как управлять таким обществом, где все имеют равный доступ к информации? Где все имеют возможность судить самостоятельно. Как в таком обществе жить?
   – Мне от ваших рассуждений становится страшновато, мне кажется, вы не совсем понимаете, что вы говорите».
   При разделении на «экзотеризм» и «эзотеризм» по умолчанию и то, и другое, а равно и версии одного и того же учения, предназначенные «для всех» и «для профессионалов» соответственно, называются как-то иначе либо остаются безымянными. Однако и в этом случае, как и при явном парном культе «эзотеризм – экзотеризм» «профессионалы» безраздельно правят жизнью и деятельностью «любителей», которые – в силу свойств учения «для всех» – лишены возможности убедиться в том, что деятельность «профессионалов» соответствует полюбившейся им концепции, провозглашенной в учении «для всех», до тех пор, пока «любители» не пожнут плоды своего неоправданного доверия «профессионалам»-управленцам, примером чему являются: перестройка в СССР и реформы 1990-х гг. в постсоветской России; крах гитлеровской Германии, доверившейся марионеточному «фюреру», и т. п.
   Кроме того, «эзотеризм» в современной культуре связан с «конспирологией». «Конспирология» изображает разоблачение тайн эзотеризма перед толпой. И она права в том, что таимое от толпы (эзотерическое) существует в культуре и лежит в основе политики, определяя ее характер на протяжении многих веков. Однако при этом фактически «конспирология» защищает эзотеризм, поскольку не дает ее почитателям адекватных знаний ни об объективных закономерностях бытия человеческого общества [10 - Объективные закономерности, которые обуславливают жизнь людей, культурно своеобразных обществ и человечества в целом, можно разделить на шесть групп:Человечество – часть биосферы, и существуют объективные закономерности, регулирующие взаимодействие биосферы и Космоса и взаимодействие биологических видов в пределах биосферы.Человечество – специфический биологический вид, и существуют специфические биологические видовые закономерности, регулирующие его жизнь.Существуют нравственно-этические (по их существу ноосферные и религиозные) закономерности, регулирующие взаимоотношения обладателей разума и воли.Культура вариативна, и существуют социокультурные закономерности, следование которым гарантирует устойчивость общества, а их нарушение способно привести к его исчезновению в течение жизни нескольких поколений.Наша культура такова, что мы вынуждены защищаться от природной среды техносферой. Техносфера воспроизводится и развивается в ходе экономической деятельности, и существуют экономические закономерности, обуславливающие как развитие экономики, так и ее деградацию или крах.Все это в совокупности может приводить к конфликтам интересов и конфликтам разных видов деятельности, разрешением которых необходимо управлять. И существуют объективные закономерности управления. Они освещены в постановочных материалах учебного курса «Достаточно общая теория управления».К сожалению, курсы «обществознания», социологии, политологии, теории государства и права, юриспруденции не дают об этих закономерностях и их взаимосвязях в жизни общества должного представления. Вследствие этого политики, госчиновники и топ-менеджеры и политически активная часть общества их не знаю, что приводит к многочисленным и тяжелым ошибкам в политике и в иных сферах общественной жизни: демографии, экономике, в развитии культуры.], ни об организации управления в обществе в соответствии с избранными целями политики на основе этих объективных закономерностей. Т. е. «конспирология» – одна из составляющих экзотеризма – учения для бессмысленной толпы, защищающая пару «эзотеризм – экзотеризм» в целом и особо – эзотеризм в ней как идейную основу политики, проводимой в отношении толпо-«элитарного» общества.

   «Конспирология» права в том, что таимое от толпы (эзотерическое) существует в культуре и лежит в основе политики, определяя ее характер на протяжении многих веков.

   Теперь обратимся к одному из эзотерических текстов, повествующих об альтернативе Я-центричному мировоззрению.
   «Тридцатью двумя путями – чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, – возвышенно и свято Имя Его, – создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер» (Эпиграф к одному из разделов книги В. Шмакова «Священная книга Тота. Великие арканы Таро», 1916 г., репринт 1993 г.).
   И это поясняется в подстрочном примечании:
   «Первый из этих трех терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека – наше пояснение при цитировании) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и МЕРА длины, и МЕРА вместимости, и МЕРА веса, движение и гармония – ВСЕ ЭТИ ВЕЩИ УПРАВЛЯЕМЫ ЧИСЛАМИ. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными ФОРМАМИ, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: «Бог сказал: «Да будет Свет» и «стал Свет». Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть ПЛОД ТВОРЕНИЯ. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три» («Cuzary», 4, § 25, цит. по кн. В. Шмаков, «Священная книга Тота. Великие арканы Таро»).
   По прочтении этого текста можно признать, что он представляет собой хорошую иллюстрацию того явления, о котором писал Аристотель Александру Македонскому: «Хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы».
   – Напыщенно, многословно, и без изустных комментариев, которые способны дать только так называемые «знающие люди», – неудобопонимаемо, поскольку исключает однозначность выработки и сопоставления с Жизнью образных представлений, которые в психике индивида должны соответствовать приведенному тексту, подавляющим большинством самочинных искателей истины, действующих вне системы посвящений, монополизировавшей некие знания, стоящие за приведенным выше текстом.
   Поэтому было бы правильно сказать несколько иначе: «Эти учения как бы обнародованы, но фактически не обнародованы», – именно на это и вынужден был намекать в свое время Аристотель Александру Македонскому.
   И это – невозможность самостоятельного понимания вследствие умышленного программирования неоднозначности восприятия взаимоисключающих смыслов – и составляет главную особенность образования «для узкого круга, призвание которого – управлять», а более точно: для узкого круга, притязания которого – безраздельно и безответственно властвовать над остальным обществом и природой.

   Невозможность самостоятельного понимания вследствие умышленного программирования неоднозначности восприятия взаимоисключающих смыслов – и составляет главную особенность образования «для узкого круга, призвание которого – управлять».

   Вследствие этого мы оказываемся перед вопросом:
   Если Объективная реальность не может быть адекватно понята на основе казалось бы безальтернативного Я-центризма, то может ли быть она адекватно понята вне той системы посвящений «для избранных», из которой пришел приведенный текст, иносказательно повествующий о мировоззрении и миропонимании, альтернативных Я-центризму?
   Оказывается, это возможно, но на основе другого письменного источника, опубликованного тиражами, на много порядков превзошедшими все тиражи «Священной книги Тота. Великих арканов Таро», «Cuzary» и прочей эзотерической литературы прошлых времен и нам современной. Обратимся к Корану.

Коран: альтернатива псевдоисламскому и антиисламскому экстремизму

   Последние десятилетия по всему миру люди сталкиваются с политическим экстремизмом и терроризмом, обосновывающим свою правомочность ссылками на приверженность исламу. Освещая такого рода факты, СМИ обычно сопровождают их видеорядом, не имеющим прямого отношения к событиям, однако в общем контексте связывающим их с Кораном и всею мусульманской культурой. Под воздействием такого освещения событий многие вне мусульманского мира убеждены, что ислам – действительно вероучение агрессии против иных культур. По их мнению, в перспективе неизбежна еще одна мировая война с целью «защиты цивилизации от агрессии мусульманского варварства».
   Такого рода мнение выражено в книге Эрнста Шруппа «Израиль и царство ислама». Глава VII «Части В» в ней названа «Ислам как вызов нашему христианскому самосознанию и нашему благовествованию». «Часть Г» озаглавлена «Антихрист и его царство». «Часть Д» – «Последняя война и конец народов». Ее начинает глава «Они готовятся к последней войне», а завершает глава «Царство Христа – царство мира». На роль «антихриста» автор, еще не знавший в 1996 г. событий, свершившихся в позднее, назначил тогдашнего главу Ирака – Саддама Хусейна – креатуру Запада, ставшую его же жертвой. И далее Э. Шрупп приводит мнение швейцарского генерала Сигриста: «Я считаю принципиально возможным, что во главе какого-то агрессивного исламского движения может встать сильный харизматический лидер. Все говорит о том, что для этого имеется достаточная готовность исламских народных масс». И в ней же Э. Шрупп провозглашает принципиальный отказ от диалога с миром ислама, что является выражением антиисламского экстремизма Запада: «Не диалог с исламом, а христианское свидетельство мусульманам» – название раздела 4 главы VII «Части В».

   По мнению некоторых людей, в перспективе неизбежна еще одна мировая война с целью «защиты цивилизации от агрессии мусульманского варварства».

   В прошлом неоднократно возникали ситуации, которые впоследствии характеризовались словами «самореализующиеся «пророчества» о бедствиях». Э. Шрупп работает именно в такого рода сценарии, программируя «самореализацию» бедствия под видом якобы беспристрастного анализа истории и текущего положения дел и выработки «прогнозов» на будущее. Это – одна из политтехнологий глобальной политики. Она позволяет управлять течением событий, описывая возможности и возводя их в ранг пророчеств, формируя при этом у обывателей убежденность, что жизнь течет якобы сама собою.
   Вопреки такого рода мнениям и политической практике разжигания вражды на основе лжи – многовековой опыт России показывает, что приверженцы разных вероисповеданий веками способны жить добрососедски в одной и той же местности, в одних и тех же населенных пунктах, работать вместе, помогая друг другу, своим трудом созидая мощь общей для них державы. Высший показатель гармонии межнациональных отношений – частота смешанных браков. В крупных городах мусульманского региона на территории СССР (в Ташкенте, Алма-Ате, Бишкеке) – до половины населения являются потомками смешанных браков. По нашему мнению, гармония межнациональных отношений осуществима и в глобальных масштабах. Даже внутри такой сложной и этнически не сформированной до конца страны, как Израиль, в повседневной жизни иудеи и мусульмане вполне находят общий язык и живут в общем-то мирно.
   В самом мире ислама подавляющее большинство людей, как и везде, предпочитает жить мирно и не склонно к агрессии против иных культур. Представители духовенства традиционного ислама порицают экстремистов и террористов, прикрывающихся «исламским фундаментализмом», и пытаются убедить немусульманский мир в том, что ислам для него угрозы не представляет в силу того, что в исламе заповеданы идеалы объективного добра и справедливости. Однако убедить мусульманских экстремистов в необходимости мирного сотрудничества с представителями других культур в деле разрешения проблем человечества – мусульмане-традиционалисты не способны, а в ряде случаев сами становятся их жертвами.
   И сказанное выше об экстремизме под знаменами ислама и отношении к нему в мусульманском мире и вне его, а также наличие и антиисламского экстремизма и исламофобии означает, что все мы стоим перед вопросами: возможно ли избежать очередной «самореализации» бедствий глобального масштаба? И что конкретно для этого необходимо сделать?
   Чтобы на них ответить, следует обратиться к истории. Надо признать, что первым исламским фундаменталистом был человек, положивший начало становлению и развитию мусульманской культуры и мусульманской региональной цивилизации, т. е. – Мухаммад. Соответственно, необходимо вернуться к его временам.
   Между кем и кем были греко-персидские войны?
   Один из ведущих русских историков ХХ века Василий Васильевич Струве отличался добротой и остроумием. Когда он принимал экзамены у студентов Ленинградского университета, его коронный вопрос был таким: «Между кем и кем были греко-персидские войны?» Профессор удовлетворялся тем, что студент отвечал «между греками и персами». Однако по сути это не ответ, поскольку вопрос подразумевал понимание студентами мотивов соперничества разных культур и религий в глобальных масштабах.

   Убедить мусульманских экстремистов в необходимости мирного сотрудничества с представителями других культур в деле разрешения проблем человечества – мусульмане-традиционалисты не способны, а в ряде случаев сами становятся их жертвами.

   Аравийский полуостров издавна был зоной борьбы античной средиземноморской и персидской цивилизаций. Грекоперсидские войны периодически сдвигали границу сфер влияния либо на запад, либо на восток. В III в. до н. э. через Аравию прошло войско Александра Македонского. Поход «сына Амона», в каковом качестве Александр был признан жрецами Египта, завершился созданием огромной империи от Средиземноморья до Индии. Однако сразу же после смерти Александра империя, в которой не успела сложиться культурная общность ее народов, распалась. Возродившаяся после этого как самостоятельное государство Персия вновь стала притязать на земли, ей не принадлежавшие.
   Так политический маятник качался многие века, на протяжении которых в обоих регионах одни государства сменяли другие. При этом властелины могучих империй по высокомерию своему притязали на земли «дикарей», не задумываясь о судьбах ни коренного населения региона, ни своих держав.
   Так продолжалось до 570 г. н. э. К тому времени центром Ойкумены и преемником традиций Греции и Рима стала Византия, продвигавшая на Восток библейскую культуру. Союзником Византии в ее войне против Персии был Абраха – наместник в Йемене христианской Эфиопии. С огромным войском, в состав которого входили наводившие на противника ужас боевые слоны, он двинулся на Восток. На его пути оказался священный город аравийских идолопоклонников – Мекка. Войско христиан готовилось к штурму. Вдруг в одну ночь за считаные часы неведомая смертельная болезнь выкосила изрядную часть войска, разом сделав его небоеспособным. Фактически эта внезапно вспыхнувшая эпидемия остановила продвижение христианства на Восток. Однако и персидский «царь царей» Хозрой Ануширван не смог воспользоваться неудачей противника. В ту же ночь, когда болезнь поразила войско христиан, во дворце персидского владыки все священные сосуды и реликвии оказались разбитыми и уничтоженными неведомой силой. Неугасимый огонь – символ верховного божества – потух. Царь воспринял это как дурное предзнаменование и остановил поход на Запад.
   Так в один день оба нашествия на Аравию ушли в политическое небытие. Это дало возможность ее исконным хозяевам – бедуинам – самим распоряжаться своей судьбой на своей земле.
   Атеисты могут видеть в этом проявление не обусловленной какими-либо целями игры случая, но мусульмане усматривают в этом стечении событий выражение высшего Промысла. В ту самую ночь, когда оба нашествия ушли в небытие, в доме жителя Мекки – Абдаллы – родился мальчик. Его назвали Мухаммад, ему было суждено не только объединить аравийские племена в едином государстве, способном успешно противостоять западным и восточным империям, но и стать основоположником одной из мировых религий. Такова арабская версия событий.

   Мухаммаду было суждено не только объединить аравийские племена в едином государстве, способном успешно противостоять западным и восточным империям, но и стать основоположником одной из мировых религий.

   Многие историки вне мусульманской культуры относятся к этому как к легенде, сложившейся позднее, назначение которой – придать изначально чудесный характер биографии основателя ислама. Но вне зависимости от того, имело ли место описанное в действительности, либо это – всего лишь легенда, значимо другое. Разрозненные, погрязшие в междоусобицах и дикости (в те времена они зарывали в песок новорожденных девочек, если считали, что ребенок не нужен семье) бедуинские племена объективно нуждались в объединении, чтобы продолжить развитие своей культуры, поскольку в противном случае их исчезновение в ходе агрессии более цивилизованных соседей было вопросом времени. Спасти их от геноцида или ассимиляции мог только их собственный проект цивилизационного строительства – «национальная идея» глобальной значимости. Зачинателем, выразителем и вождем этого проекта стал Мухаммад.
//-- Факты из биографии пророка ислама --//
   Мухаммад рано потерял обоих родителей и деда и воспитывался дядьями, фактически будучи у них в услужении: работал пастухом и погонщиком верблюдов. Когда он повзрослел, то поступил на службу приказчиком к Хадидже – знатной и богатой жительнице Мекки, его дальней родственнице. К тому времени она дважды была замужем. Первый брак был расторгнут, а во втором она овдовела. Их отношения складывались так, что она сделала Мухаммаду предложение вступить в брак. Когда они поженились, ей было 40, ему 25 лет.
   С начала ХХ в. такую большую разницу в возрасте супругов, тем более при старшинстве женщины, носители западного менталитета во всех странах истолковывают в духе псевдонаучного учения Фрейда, представляя Мухаммада психически и биологически неполноценным человеком. В таком же смысле на Западе интерпретируется и его брак с Айшой (дочерью его сподвижника Абу-Бакра), которая стала супругой Мухаммада, будучи еще ребенком. Естественно, такие интерпретации воспринимаются как оскорбление представителями мусульманской культуры и вызывают соответствующую реакцию.
   Вопреки таким оценкам, Мухаммад был неординарной для своего общества личностью: если бы он был «таким, как все прочие», то либо основателем ислама стал бы какой-то другой неординарный человек, либо ислама в истории человечества не было бы вовсе, и облик мира ныне был бы иным. В вопросе о его браке с Хадиджей неординарность Мухаммада означает, что его сверстницы не обладали той житейской мудростью, которой обладала Хадиджа, и в силу этого были с Мухаммадом психологически несовместимы при всей их цветущей красоте юности. Ощущения психологической несовместимости вполне достаточно, чтобы добрый и заботливый о других человек избегал бы брака с ними. Духовное же единство их с Хадиджей было для них обоих ощутимым и неоспоримым и стало основой счастливого брака вопреки пересудам многих современников и потомков. Ощутив, а потом и поняв миссию своего супруга, Хадиджа стала не только женой, но и сподвижницей Мухаммада. Она поддерживала его деятельность как морально, так и своим богатством до конца своих дней. Она умерла в 619 г. Пока она была жива – других женщин рядом с Мухаммадом не было. После ее смерти браки Мухаммада (разные источники называют количество его жен от 9 до 25) носили характер большей частью политический (с ним роднились вожди арабских племен) либо были проявлением его заботы о вдовах близких сподвижников: многоженство в исламе – не легализация разврата, а инструмент социальной защиты обреченных на одиночество женщин и их детей в условиях более высокой смертности мужчин.

   Мухаммад был неординарной для своего общества личностью: если бы он был «таким, как все прочие», то либо основателем ислама стал бы какой-то другой неординарный человек, либо ислама в истории человечества не было бы вовсе…

   «Мистика» была одной из составляющих жизни Мухаммада с детства. Повзрослев, он, подобно Моисею и Христу, удалялся в пустыню. Там, освободившись от давления на психику городской суеты, он постился, молился и думал о смысле жизни. Согласно воззрениям мусульман в одно из таких уединений Мухаммада посетил архангел Гавриил и возложил на него миссию посланничества Божиего к людям. Мухаммаду потребовалось время, чтобы уверовать в свое избранничество, и только после этого он приступил к исполнению миссии.
   Наряду с этим, как утверждает арабская традиция, с детства Мухаммад был известен жителям Мекки тем, что никогда не лгал, за что получил прозвище «Амин»: в переводе с арабского – «верный», «надежный». Это стало основанием для первых мусульман, чтобы поверить Мухаммаду, когда он публично заявил, что он – посланник Всевышнего. Это произошло в 610 г. (некоторые источники называют 612 и 613 г.).
   К тому времени Кааба – главное святилище тогдашней Аравии – существовала уже много веков, в ней были собраны идолы всех арабских племен, а связанный с ними культ был весьма прибыльным бизнесом для мекканской верхушки. Поэтому, когда проповедь единобожия ислама стала ощутимо подрывать коммерческие интересы местной «элиты», то началось противодействие распространению ислама.
   Самыми «безобидными» были предложения Мухаммаду отказаться от его миссии и «возглавить бизнес», связанный с Каабой, в любом качестве: «верховного жреца», короля и т. п. Выдвигались и обвинения в том, что пропагандируемое Мухаммадом вероучение не оригинально и, соответственно, он – не посланник Всевышнего, а лжец, интерпретирующий верования иудаизма и христианства в угоду своему властолюбию. А самыми значимыми по житейским меркам были циничное глумление и террор в отношении первых мусульман, их торговая блокада, в результате которой многие погибли от голода. Имели место и несколько покушений на жизнь самого Мухаммада, ни одно из которых не достигло успеха по не зависящим от их организаторов причинам.
   Под воздействием этого часть мусульман покинула Аравию и переждала период гонений на ислам в православной Эфиопии под покровительством ее негуса (короля), признавшего несущественными различия вероучений ислама и христианства. Другая часть (к ней в 622 г. присоединился и Мухаммад) покинула Мекку и переселилась в город Ясриб (Медину), который стал первым государственным образованием ислама. Из Медины в 624 г. был начат и первый джихад – священная война против неверных, – который завершился в 630 г. безоговорочной капитуляцией Мекки и очищением Каабы от идолов. По завершении этого джихада всем прежним противникам было объявлено прощение. Те из них, кто пожелал, приняли ислам. Не пожелавшим принять ислам было предложено покинуть Мекку. В результате ислам обрел статус арабской национальной религии. Это сделало возможным становление первой общеарабской государственности, положило начало распространению ислама за пределы Аравии, что привело к появлению мусульманской многонациональной региональной цивилизации. Но это имело место в период уже после смерти Мухаммада.

   Из Медины в 624 г. был начат и первый джихад – священная война против неверных, – который завершился в 630 г. безоговорочной капитуляцией Мекки и очищением Каабы от идолов.

   Фактически Мухаммад пал жертвой политического терроризма. Руководство одного из аравийских племен, исповедовавших иудаизм, потерпев сокрушительное поражение от войска Мухаммада в 628 г., организовало покушение. Иудейка по имени Зейнаб пришла в лагерь Мухаммада и заявила, что намерена принять ислам. Мухаммад, одобрив ее намерение, принял от нее дар – зарезанного барашка. Тот оказался отравленным. Соратник Мухаммада, отведавший ядовитого блюда, умер сразу же. Мухаммад тоже успел вкусить отравленного мяса, но его вырвало. Однако яд был настолько сильным, что окончательно Мухаммад так и не оправился от отравления. Здоровье его прогрессивно ухудшалось, и в 632 г. в возрасте 63 лет он умер от последствий действия яда.
//-- Канонизация текста Корана --//
   И только спустя 19 лет, в 651 г., появился Коран в его ныне известном виде. К тому времени халиф Осман решил покончить с множеством редакций записей Откровений Мухаммаду, имевшихся в народе. Для этого Осман создал редакционную коллегию во главе с Зейдом ибн Сабитом, который в последние годы жизни Мухаммада был при нем писцом. Этой редколлегии халиф поручил собрать все записи оглашенных Мухаммадом Откровений, оценить достоверность каждой версии и включить в единый свод записи, которые будут признаны достоверными. По завершении этой работы все первичные записи, ставшие достоянием редколлегии, были уничтожены, а не попавшие в ее руки – объявлены заведомо подложными.
   Некоторые из тогда еще живых сподвижников Мухаммада не признали эту редакцию Корана полным и истинным текстом Откровений, оглашенных Мухаммадом: в частности, – Абдаллах ибн Масуд и Абу Зарр аль-Гифари. Собственно это неприятие канонического текста и раскололо ислам в первые же десятилетия его существования на «официальный» и оппозиционный ему – «экстремистский». Но и официальный ислам примерно в те же времена раскололся на два течения: сунниты и шииты. Шиитский Коран содержит на одну суру (главу) больше, чем суннитский. 115-ю суру «Два светила», завершающую шиитскую версию Корана и трактуемую шиитами как предписание свыше передать руководство всеми мусульманами Али и его потомкам, сунниты считают подлогом.
//-- Коран и Жизнь --//
   Сам Мухаммад к 610 г. не умел ни читать, ни писать. Вследствие этого к началу проповеди ислама он имел о вероучениях иудаизма и христианства только самое общее поверхностное представление – примерно такое же, как и большинство людей, не получивших соответствующего богословского образования – книжного в своей основе. Поэтому упреки в том, что Мухаммад пересказывал своими словами и интерпретировал якобы хорошо известные ему вероучения иудаизма и христианства в целях своей политической деятельности, – несостоятельны. Чтобы так интерпретировать – надо знать тексты первоисточников, а это требует владения несколькими языками и грамотой. Т. е. это означает, что у Корана иной источник.
   Но поскольку Коран обличает исторически реальные иудаизм и христианство в отступничестве от исходных Откровений Моисею (отвергает учение о превосходстве иудеев над прочими людьми, порицает как сатанизм ветхозаветные заповеди ростовщичества, обвиняет в сокрытии Откровений) и Христу (уведомляет, что вознесение Христа упредило распятие, и отрицает «догмат о Троице»), – вне мира ислама Коран не признается в качестве достоверной записи Божественного Откровения. Такова власть авторитета сложившихся традиций вероисповедания. Это – главная причина, по которой при переводе Корана на другие языки, включая и русский, обычно употребляется арабское слово «Аллах», но не слово «Бог» языка перевода. Это создает иллюзию, что мусульмане поклоняются какому-то своему «аллаху», а не Богу.

   Неприятие канонического текста и раскололо ислам в первые же десятилетия его существования на «официальный» и оппозиционный ему – «экстремистский». Но и официальный ислам примерно в те же времена раскололся на два течения: сунниты и шииты.

   Но если читать Коран на арабском языке, то следует признать: в нем идет речь о том же самом Боге – Творце и Вседержителе, веру в которого исповедуют последователи всех так называемых «авраамических» религий. И поскольку все писания – рукотворны, в наши дни вопрос об исповедании единобожия – это вопрос о верности Богу, а не о верности букве того или иного земного писания: Бог событиями жизни подтвердит истину истинного и обличит фальшь и ложь, допущенные людьми, вне зависимости от их конфессиональных мнений. Замена же в переводах слова «Бог» на слово «Аллах» позволяет как «истинно верующим» иудеям и христианам, так и атеистам уйти от этой проблематики…
   Сам Мухаммад всегда отвергал свое авторство в отношении Корана и настаивал на том, что на нем лежит только миссия передачи Откровений свыше, а вне этой миссии – в жизни – он такой же человек, как и все, и наравне со всеми участвовал в делах общества. Кроме того, сподвижники Мухаммада отмечали, что его собственная произвольная речь стилистически (органически) отличалась от коранических Откровений, и Мухаммад сам ничего не знал заранее ни о сроках, ни о содержании Откровений, которые ему предстояло огласить в будущем. Таким образом, от времени получения первого Откровения Мухаммадом до завершения официальной редакции Корана прошел 41 год. Саму же книгу можно вдумчиво прочитать дня за три, хотя после этого неоднократно придется возвращаться к ней на протяжении всей последующей жизни.
   Сделав это хронологическое сопоставление, важно обратить внимание на то, что достоянием памяти современников Мухаммада была определенная последовательность Откровений, идентичная последовательности их оглашения. В Зейд-Османовской же редакции Корана последовательность сур (глав) – иная: все суры (кроме короткой первой – «Открывающей книгу») следуют в порядке убывания длины их текстов. Поэтому прочтение Корана от начала до конца создает у читателя впечатление о сути коранического Откровения, отличное от того, которое формировала изустная проповедь Мухаммада. Из прочтения Зейд-Османовской редакции вечная истина в ее кораническом изложении предстает как рассыпанная мозаика, перемешанная к тому же с поучениями, относящимися к событиям, имевшим место в период с 610 г. до смерти Мухаммада в 632 г. Выявить и собрать в целостность вечную истину из канонического текста Корана способен не каждый, поскольку сборка такого рода «мозаики» требует соотнесения разных фрагментов Корана не только друг с другом, но и с жизнью.
   Именно в силу нарушения в Зейд-Османовской редакции хронологии ниспослания Откровений, Коран представляется многим как сумбурное собрание банальностей и заблуждений, которое только в силу сложившейся традиции является священным писанием одной из региональных цивилизаций планеты. По этой же причине большинство мусульман, особенно тех, для кого арабский язык не родной, предпочитают жить под руководством духовенства, толкующего со ссылками на Коран события жизни сообразно политической конъюнктуре и традиции вероисповедания. Когда духовенство не справляется с этим, то возникает инакомыслие, противоречащее традиции вероисповедания и сложившимся на ее основе нормам жизни общества. Такое инакомыслие может не ограничиваться досужими разговорами, но способно перетекать в русло практической политики, доходя до экстремизма.
   В той или иной мере это характерно для всех конфессий, но в исламе это явление обладает своей спецификой. Специфика порождения псевдоисламского экстремизма обусловлена тем, что в Коране содержится три слоя информации:

   Первый – адресован непосредственно и лично Мухаммаду.
   Второй – адресован его соотечественникам-современникам.

   Сам Мухаммад всегда отвергал свое авторство в отношении Корана и настаивал на том, что на нем лежит только миссия передачи Откровений свыше…

   Для всех прочих эта информация не может быть непосредственным руководством к действию, но обладает значимостью познавательного – исторического и этического характера: ее переосмысление в связи с историко-политическим контекстом наших дней может помочь выработать праведную линию поведения.
   Третий – представляет собой кораническое выражение вечной истины и адресован всем людям во все времена.
//-- Коран и джихад --//
   Если соотноситься с вышеописанной хронологией, то в Коране все, что касается ведения джихада, – это информация, адресованная Мухаммаду и его соотечественникам-современникам – непосредственным участникам тех событий. Первому джихаду, следствием которого было становление и развитие мусульманской региональной цивилизации, предшествовали более 10 лет мирной проповеди и страстотерпия со стороны мусульман, включая и самого Мухаммада. За эти более, чем 10 лет в арабском обществе практически каждый, кто хотел, мог ознакомиться с вероучением ислама и выработать к нему свое осознанное отношение. Записи коранических откровений расходились по Аравии. Сам Мухаммад никому не отказывал в общении. И джихад, как сообщает мусульманская традиция, был предписан Мухаммаду в одном из откровений только после того, как мекканские «сильные мира сего» доказали свою неспособность быть внимательными и вдумчивыми по отношению к происходящему в жизни и продолжали бессовестно упорствовать в том, чтобы прессовать мир в угоду собственному своекорыстию.
   С точки зрения многих христиан военно-силовое становление ислама – одно из жизненных доказательств небоговдохновенности его вероучения. Но при этом сами же христианские церкви защиту Родины как носительницы истинной, по их мнению, веры почитают делом богоугодным. В частности такова позиция по вопросу о войне и мире всех православных церквей – собственная агрессия с целью захвата территорий и порабощения соседей недопустима, но защита от чужой агрессии – святое дело. Т. е. фактически по вопросу о войне и мире православие и ислам стоят на одних и тех же нравственно-этических позициях.
   Вне зависимости от споров о том, было ли откровение, предписавшее Мухаммаду джихад, истинным, либо это было наваждение, которому он поддался, – все последующие войны «за веру», инициаторами которых были те или иные мусульманские лидеры, начинались с назначения кого-то на должность врага и призывов к подвластным мусульманам обратить оружие против «неверных». Их инициаторы всегда считали себя свободными от миссии просветительства в среде тех, кто, по их мнению, является неверным. И это обстоятельство обличает всех их как лицемеров, которые своею якобы приверженностью исламу в действительности прикрывали какие-то иные цели – экономического и политического характера, – ничего общего не имеющие с исламом как религией. Однако они, ссылаясь на свою приверженность исламу и приводя не связанные с жизнью выдернутые из контекста Корана цитаты, касающиеся ведения первого джихада Мухаммадом, успешно обольщали или подчиняли себе многих искренне почитавших себя мусульманами, но никогда не соотносивших Коран со своей совестью и потоком событий жизни.
   В Коране действительно можно найти обилие высказываний, подходящих для пропаганды войны «за веру» и уничтожение «неверных», например:
   «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями: они – друзья один другому. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них. Поистине, Бог не ведет людей неправедных!» (5:56 (51), здесь и далее выдержки из Корана приводятся в переводе И.Ю. Крачковского, в котором принята двойная нумерация аятов-стихов; слово «Аллах» при цитировании заменено на слово «Бог»).
   «И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а (вся) религия будет принадлежать Богу» (2:189 (193)). И в целях начала войны можно оставить в умолчаниях продолжение этого же текста: «А если они удержатся <от войны против вас: наше пояснение>, то нет вражды, кроме как к неправедным!» – из которого однозначно понятно, что джихад – вынужденный ответ на агрессию против мусульман.

   В Коране действительно можно найти обилие высказываний, подходящих для пропаганды войны «за веру» и уничтожение «неверных»…

   Так же для целей пропаганды лжеджихада лучше умолчать и о таком: «Не дает вам Бог запрета о тех (речь идет о поддержании отношений с инаковерующими вплоть до породнения с ними: наше пояснение при цитировании), которые не сражались с вами из-за религии (выделено нами при цитировании – значимое уточнение) и не изгоняли вас из ваших жилищ, благодетельствовать им и быть справедливыми к ним, – ведь Бог любит справедливых!» (60:8).
   Но все такого рода коранические тексты относятся к тем пластам информации, которые адресованы Мухаммаду непосредственно и его соотечественникам-современникам, поскольку обусловлены событиями их жизни и тем джихадом, который вел Мухаммад в ответ на многолетнюю агрессию иноверцев против первых мусульман.
   Сказанное выше о методах обоснования правомочности ведения войны «за веру» касается и псевдоисламского экстремизма и терроризма наших дней. Ни пресловутая Аль-Каида, ни чеченские и косовские сепаратисты, ни прочие псевдоисламские экстремисты не утруждали и не утруждают себя мирной проповедью со страстотерпием, направленной на выявление и разрешение проблем своих обществ и проблем человечества в целом в соответствии с вечной истиной, которой учил своих современников Мухаммад и которая некоторым образом запечатлена и в Зейд-Османовской редакции Корана. Весь их «ислам» сводится к обрядоверию – соблюдению сложившейся мусульманской обрядности и традиций, а не к жизни, осмысленной по совести в соответствии с вечной истиной. По этой же причине и мусульмане-традиционалисты не способны вразумить вырастающих в их среде псевдоисламских экстремистов.
   В действительности псевдоисламские экстремисты грешат против ислама потому, что кораническая стратегия отношения к инакомыслящим – совершенно иная.
   Сура 2:257 (256). «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения».
   Это предполагает, что разумный и совестливый человек способен, ознакомившись с кораническим вероучением, соотнести его с жизнью и сделать правильный выбор сам. Бог ему в этом поможет. Бог сам не принуждает никого к истине и не нуждается в том, чтобы к истине людей принуждали другие.
   Сура 9:6 (6). «А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Бога. Потом доставь его в безопасное для него место. Это – потому, что они – люди, которые не знают».
   Т.е. убийство инаковерующего без попытки его просвещения, – грех. И даже если он после того, как его ознакомили с вероучением ислама, не принял ислам, но не предпринимает агрессивных действий против мусульман и ислама, Коран (2:257 (256)) обязывает терпимо относиться к нему и его верованиям.
   Кроме того, сама по себе обрядность, в которой выражается вероисповедание, с точки зрения ниспославшего Коран, – малозначимый внутрисоциальный атрибут, а не суть религии.

   Бог сам не принуждает никого к истине и не нуждается в том, чтобы к истине людей принуждали другие.

   Сура 2:131 (137). «А если они уверовали в подобное тому, во что вы уверовали, то они уже нашли прямой путь; если же они отвратились, то они ведь в расколе, и Бог избавит тебя от них: Он ведь – слышащий, знающий».
   Здесь подразумевается исповедание единобожия безотносительно к обрядности в том смысле, как оно было заповедано через Моисея (Исход, 20:1–2) и Христа («Господь Бог наш есть Господь единый» – Марк, 12:29; аналогично Лука, 10:25–37; «Нет иного бога, кроме Единого» – 1-е Коринфянам, 8:4), а также как оно заповедано в Коране многократно (в частности сура 112).
   И Коран прямо порицает идеологическое прикрытие войны ради какого бы то ни было своекорыстия этого мира идеалами истинной веры.
   Сура 4:96 (94). «О верующие, когда вы идете на священную войну, будьте внимательны к поступкам вашим; не говорите о том, кто встретит вас приветствием: он неправоверный – из жажды благ этого мира» (в переводе Д.Н. Богуславского, 1871 г.).
   Кроме того, Коран в нем самом характеризуется как «арабский судебник» (13:37), т. е. люди других национальностей не обязаны принимать исторически сложившуюся обрядность ислама даже в том случае, если признают Мухаммада истинным пророком, а Коран – безупречной записью Откровения. Отказ от принятия обрядности ислама в этом случае может быть мотивирован словами Мухаммада, сохраненными в Сунне: «Раб Божий получает от молитвы лишь то, что он понял», – т. е. человек в праве вести диалог с Богом на своем родном языке, и никто не в праве попрекать его тем, что он не владеет каким-то специфическим «богослужебным» языком и не следует той или иной обрядности. И такое неприятие ими обрядности исторически сложившегося ислама – не повод для того, чтобы начать «джихад» против них. В этом случае можно пасть жертвой их священной войны, потому что именно они будут защищать в ней Правду-Истину.
   Но для многих непонятно, почему на протяжении последних нескольких веков политики Запада уделяют пристальное – и все возрастающее – внимание «проблеме ислама». Причина этого непонимания состоит в том, что, если читать Коран, пребывая на позициях научно-атеистического, а равно и какого-либо конфессионального мировоззрения, то Коран предстает как сумбурное собрание вздора, банальностей и отголосков библейских мифов. Однако в большинстве случаев вопреки такого рода предубежденности немусульманским политикам приходится относиться к исламу и Корану с показным уважением. Ведь за ними стоят большой людской потенциал, природные ресурсы, военно-экономическая мощь и готовность безжалостно покарать любого, кто будет признан мусульманскими авторитетами святотатцем (один из недавних примеров – жизнь Салмана Рушди после публикации романа «Сатанинские стихи»).
   Коран объективно – не собрание вздора и банальностей. Но видно это, если, во-первых, признать, что «сильные мира сего» (в том числе и в мусульманских странах) на протяжении многих веков беззастенчиво попирают права и достоинство миллиардов людей, подавляя их свободу и препятствуя их личностному развитию; и, во-вторых, предположить, что Бог не безучастен к тому, что происходит на Земле, но не будет делать за людей то, что люди способны и нравственно обязаны сделать сами.

   Если читать Коран, пребывая на позициях научно-атеистического, а равно и какого-либо конфессионального мировоззрения, то Коран предстает как сумбурное собрание вздора, банальностей и отголосков библейских мифов.

   При таком подходе выяснится, что Коран – один из наиболее глубокомысленых социологических трактатов в истории. Так из Корана можно понять, что генератор массовой и в принципе неустранимой при его действии бедности и нищеты – ростовщичество (2:275 (274) – 277 (276), в частности), на которое в Коране наложен запрет как на разновидность сатанизма, – а оно в библейской культуре и в постбиблейской светской культуре – безальтернативная основа банковской системы. Из Корана можно понять, что причина неблагоустроенности в целом жизни национальных обществ и человечества – монополия на знания тех или иных социальных групп, создающая основу для злоупотреблений ими социальным статусом (27:15 (15), 28:78 (78), 39:50 (49), в частности). Из Корана можно узнать и многое другое, что полезно знать для разрешения проблем человечества.
   Так в России мечта о «питии в меру», порождающая пьянство, – источник «самогеноцида» населения и множества социальных бедствий. Коран же предлагает как норму жизни абсолютную трезвость по отношению ко всем дурманам.
   Сура 5:92. О верующие! Вино, азартные игры, статуи и гадание стрелами (имеются в виду идолы и метание жребиев. – Авт.) суть скверности, изобретенные Сатаной. Воздержитесь от них, и вы будете счастливы. 93. Ибо Сатана хочет помощию вина и игры водворить между вами вражду и ненависть и удалить вас от воспоминания о Боге и от молитвы. Разве вы не воздержитесь?»
   Из этого же можно понять, что игорный и шоу-бизнес(всевозможные «Лас-Вегасы», телешоу типа «Кто хочет стать миллионером?», нагнетание страстей спортивных болельщиков и т. п.) не могут быть «локомотивом» общественно-экономического развития, поскольку гасят разум, отрицают трудовую этику, чем развращают людей, прежде всего – молодежь. Ущерб от этого в долговременной перспективе многократно превосходит краткосрочную выгоду от их налогообложения.
   Т.е. Коран предстает как книга подсказок и намеков (а не научно обоснованное изложение) – книга ключей к созиданию светлого будущего. Однако сами мусульмане ее всего лишь хранят, но не пользуются ключами для выявления и разрешения проблем – как своих обществ, так и человечества в целом.
   Как сказано в самом Коране, он неприемлем тиранам (26:130 (130), 29:48 (49), в частности), которым нет места в жизни в случае реализации коранических идеалов. Коран предлагает людям религию как осмысленный по жизни диалог с Богом каждого, в котором неуместны посредники-комиссионеры в торговле благодатью Божией. Конечной целью этого диалога является не «царство антихриста», как то привиделось Э. Шруппу, а построение царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве. И это полностью соответствует смыслу молитвы Христовой: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да при/дет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе…»

   Коран – один из наиболее глубокомысленых социологических трактатов в истории.

   Сура 2:182 (186). «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я – близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, – может быть, они пойдут прямо!»
   По сути это – аналог переданного Христом: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46).
   Такому пониманию религии сопутствует предложение этических норм, соответственно которым все люди в своем человеческом достоинстве равны, в силу чего ни один человек не вправе тиранить других, а другие соответственно не должны и не вправе становиться и быть рабами.
   Сура 3:57 (64). «…приходите к слову равному для нас и для вас, (…) чтобы одним из нас не обращать других из нас в господ помимо Бога».
   Т.е. бо́льшая вина за существование рабовладения в любых формах Кораном возлагается на холопов, а не на господ-рабовладельцев или устремившихся к этому маньяков-властолюбцев.
   Сура 3:100 (104). «И пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти – счастливы».
   Сура 2:143 (148). «(…) старайтесь же опередить друг друга в добрых делах».
   Препятствовать воплощению в жизнь этих идеалов способны только те, кто хочет быть тираном или стал холопом. Причем это касается всех тиранов и холопов, включая и тех, кто исповедует ислам в его исторически сложившемся виде.
   И одно из направлений деятельности, направленной против воплощения в жизнь этих общечеловеческих этических норм, – псевдоисламский и антиисламский экстремизм. Их назначение – дискредитировать Коран, как за пределами ареала традиционной мусульманской культуры, так и в мусульманских обществах. Но на основе общеисторического анализа можно выявить, что псевдоисламский и антиисламский экстремизм – явления марионеточные. Их кукловоды – вне исламского мира. Это – заправилы Запада, а их монополия на знания и на ростовщичество – инструменты осуществления глобальной тирании в отношении миллиардов людей в прошлом и настоящем.
   В наши дни непримиримые разногласия традиционных вероучений по вопросам богословско-догматическим и по вопросам организации жизни общества – объективная данность. И, как сообщает Коран, все они порождены самими людьми, и потому люди сами должны добродетельно преодолеть их в диалоге культур. Лежит ли это в русле Божиего Промысла и проистекает ли Коран из того же источника, что и Откровения Моисею и Христу, – каждый способен решить сам, познавая жизнь и ознакомившись с историей и с текстами писаний мировых религий…

Мировоззрение, идущее от Бога к каждому человеку

   Однако дальнейшее не следует воспринимать как пропаганду традиционного либо некоего «радикального» ислама. Дальнейшее – продолжение экскурса в историю вопроса о различии мировоззрений людей и мировоззренческих основах культур разных исторически реальных и возможных в будущем обществ.
   И потому для социолога (вне зависимости от его личных религиозных либо атеистических убеждений) кораническое учение необходимо знать и понимать так же, как и прочие религиозные и светские учения для того, чтобы понимать специфику, общность и различие культур и психологии разных народов и разных эпох, возможности и тенденции развития культурно своеобразных обществ и человечества в целом.
   В Коране сура 25 названа «Различение», и в ней открывается система первичных различий в предельно обобщающей смысловой категории «Все вообще». Обратимся к ней:
   «1. Благословен тот, кто ниспослал «ал-Фуркан» («Различение») Своему рабу, чтобы он (т. е. Мухаммад) стал увещевателем для обитателей миров; 2. [благословен] Тот, которому принадлежит власть (точнее полновластие. – Авт.) над небесами и землей, который не породил для Себя ребенка, и который ни с кем не делил власть (точнее полновластие. – Авт.). Он сотворил все сущее и придал ему [должную] меру.
   3. [Неверные] стали вместо Него поклоняться другим богам, которые ничего не создают, но сами сотворены. Даже для самих себя им не подвластны ни вред, ни польза, им не подвластны ни смерть, ни жизнь, ни воскресение» (в переводе М.-Н.О. Османова; род. в 1924 г.).
   Те же самые аяты Корана (главы в Коране называются по-арабски «сурами», а стихи в главах – «аятами». – Авт.) в переводе Г.С. Саблукова (1804–1880):
   «1. Благословен Тот, кто ниспослал Фуркан рабу своему для того, чтобы он был учителем мирам, 2. – Тот, кому принадлежит царствование на небесах и на земле; у кого никогда не было детей, кому не было соучастника в царствовании; кто сотворил все существа и, предопределяя, предопределил бытие их. 3. А они избрали себе богами, опричь Его, тех, которые ничего не сотворили, а сами сотворены; 4. которые не имеют силы ничего сделать, ни вредного, ни полезного для самих, не имеют силы ни над смертью, ни над жизнью, ни над воскресением».
   То же в переводе И.Ю. Крачковского (1883–1951):
   «1 (1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником, – 2 (2). у которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил ее мерой. 3 (3). И взяли они вместо Него богов, которые не творят ничего, а сами сотворены.
   4. Они не владеют для самих себя ни вредом, ни пользой, и они не владеют ни смертью, ни жизнью, ни воскресением».

   Он сотворил все сущее и придал ему [должную] меру.

   Разные переводы выражают разные грани смысла, заключенного в словах арабоязычного первоисточника, поэтому мы и привели несколько редакций переводов.
   Выделенное нами в тексте вариантов переводов жирным это – ключи к выходу на систему неизменно первичных различий в предельно обобщающей категории «Все вообще», отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание, полновластие над которым (в целом и пофрагментно) безраздельно принадлежит только Богу: «… Бог дарует Свою власть, кому пожелает» (сура 2:248 (247)), а чье-либо самовластье иллюзорно и действует только в установленных для него границах Божьего попущения.
   Прежде всего, следует отметить, что Коран везде провозглашает мировоззрение, отличное от всех разновидностей «Я-центризма».
   Через Коран ВСЕМ людям предлагается принять в качестве осознанной нормы организации психики индивидов и обществ МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ИДУЩЕЕ ОТ БОГА К КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ, соприкасающемуся с Кораном и его переводами. Мировоззрение, идущее от Бога по крайней мере в двух взаимно дополняющих смыслах:
   • и как данное в Откровении Свыше,
   • и как определяющее направленность развертывания мировоззренческой системы человека в однозначно определенном порядке: во-первых, Образ Божий в душе каждого, во-вторых, образы тварного Мироздания, частью которого является и сам человек вместе с его психической организацией и внутренним миром.
   Теперь перейдем непосредственно к вопросу о неизменно первичных различиях в предельно обобщающей категории «Все вообще», отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание. Как видно из ранее приведенных текстов переводов Корана на русский, одни переводчики отдавали предпочтение тому, чтобы выразить по-русски смысл предопределенности бытия, другие отдавали предпочтение тому, чтобы выразить смысл меры, размеренности бытия и соразмерности в течении событий: “Ты не видишь в творении Милосердного никакой несоразмерности. Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?» (Коран, сура 67:3).
   То есть арабское слово, с которым они сталкивались, заключает в себе оба смысла, который в русском языке возможно объединить только в двухсловном сочетании «предопределенная мера», которую М.-Н.О. Османов назвал «должной» – словом, выражающим в религиозном сознании один из аспектов определенности, как составляющей Предопределения Божиего. В атеистическом миропонимании к понятию о Предопределении Божием наиболее близко понятие объективности общеприродных закономерностей бытия.

   Все сущее в тварном Мироздании это – материя, в ее различных агрегатных состояниях: вакуум, физические поля, «элементарные частицы», плазма и пр.

   Поэтому, если обратиться к словам, выделенным нами в приведенных переводах аятов 25-й суры Корана, то их обобщенный многогранный смысл можно выразить по-русски и в следующей итоговой фразе:
   «Бог сотворил все сущее в Мироздании и придал всему предопределенную Им должную меру».
   Если говорить языком современной науки, то все сущее в тварном Мироздании это – материя, в ее различных агрегатных состояниях: вакуум, природные (физические) поля, «элементарные частицы», плазма (высокоионизированный газ, в котором электроны обладают такой энергией, что не могут удержаться в атомах на устойчивых орбитах), газообразное состояние вещества, жидкое состояние вещества, твердое (кристаллическое) состояние вещества. Агрегатные состояния, пути и способы перехода из одного из них в другие, свойства материи в каждом из них и в переходных процессах предопределены для материи Свыше. И представление людей об этих различных агрегатных состояниях так или иначе соответствует русской пословице «нет вещи без образа».
   Но это утверждение приводит к вопросу: что такое мера и как она проявляется в жизни материального Мироздания?
   Наука о мере, численной определенности (количественной и порядковой) самой по себе, это – математика. Мера как численная определенность включает в себя количественную и порядковую определенность. В грамматике большинства языков это выражается как разделение числительных на два соответствующих класса. Порядковая определенность, в свою очередь, может быть не только последовательной, но и векторно-матричной, выражающей в общем случае и такое свойство, как взаимную невыразимость одних количеств и порядков через другие. Это обстоятельство приводит к понятию многомерности, в которой в некотором наборе упорядоченно объединяются разнокачественные количества, примером чему плоскости и иные поверхности, в которых выражается двумерность, и трехмерность макромира, воспринимаемые всеми. При этом необходимо принять как данность объективное различие тех свойств меры, которые обозначаются словами «правое» и «левое» (правые и левые системы координат в математике: понятие о правом и левом первичны и логически не выводятся из каких-либо других; в частности, наша Вселенная большей частью «закручена вправо»), «положительное» (обозначаемое знаком «+») и «отрицательное» (обозначаемое знаком «-»).
   В абстрактной математике мера как численная определенность в различных ее названных и не названных в предыдущем абзаце качествах предстает сама по себе. Одна из характеристик математики – «наука о возможных мирах», о которых говорил в свое время немецкий философ, математик, богослов Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716). И соответственно в материальном Мироздании мера перестает быть самой по себе: она воплощена в объектах и субъектах Мироздания – все в Мироздании несет в себе численную определенность: как количественную, так и порядковую, объективные законоМЕРности бытия так или иначе выражаются математически, т. е. мерно.
   В Мироздании меры одних фрагментов численно сопоставимы с мерами других фрагментов, т. е. всем фрагментам Мироздания свойственна соизмеримость как между собой, так и со своими составляющими.
   Атомы химических элементов отличаются друг от друга прежде всего прочего – количеством протонов в их ядрах (протоны несут положительный электрический заряд); изотопы одного и того же химического элемента – количеством нейтронов в их ядрах (нейтроны электрически нейтральны). Химические соединения даже при одинаковом атомном составе, но при разной упорядоченности атомов в молекулах, – это разные вещества (это явление называется в химии «изомерия»). И так далее: на что ни обрати внимание – везде откроется численная определенность, как количественная, так и порядковая, т. е. – мера: либо единичная, либо множественная, т. е. представляющая собой статистическое распределение – статистику, позволяющую отличать множества друг от друга и выделять из множеств подмножества по определенным статистическим характеристикам.

   Все в Мироздании несет в себе численную определенность: как количественную, так и порядковую, объективные законоМЕРности бытия так или иначе выражаются математически, т. е. мерно.

   В процессе осознанного или бессознательного соотнесения одного фрагмента Мироздания с другими открываются два вида восприятия их соразмерности:
   • восприятие пространства;
   • восприятие времени.
   Восприятие их порождает два вида численной определенности: единицы длины и единицы времени, объективно связанные друг с другом через общее свойство всех фрагментов Мироздания – его материальность – на иерархическом уровне микромира соотношением неопределенностей Гейзенберга, в котором выражается невозможность разрозненного восприятия ни пространства без времени, ни времени без пространства, тем более – в отсутствие материи, ибо пространство и время – порождения размеренной во всех ее агрегатных состояниях материи.
   И развитие метрологии ведет по сути дела к отождествлению эталона длины и эталона времени. Так ныне:
   • 1 метр – 1 650 763,73 длины волны в вакууме излучения, соответствующего переходу между уровнями 2p -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

и 5d -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

атома криптона-86 ( -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

Kr);
   • 1 секунда – 9 192 631 770 периодов излучения, соответствующих переходу между двумя сверхтонкими уровнями основного состояния атома -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

Cs (эталон частоты и времени на основе изотопа цезий-133).
   И ничто, кроме международных соглашений об избрании эталонов и кое-каких технических аспектов, не мешает определить продолжительность секунды на основе частоты излучения эталонного светильника, задающего длину метра, либо поступить наоборот: длину метра определить на основе длины волны, соответствующей излучению эталона, задающего продолжительность секунды.
   Но без определенного материального процесса-эталона и пусть неосознанного соотнесения со связанной с ним определенной единицей измерения не будет ни восприятия пространства, ни восприятия времени, вне зависимости от того, принадлежат эталонные процессы микро– или макромиру: восприятие всегда – соотнесение наблюдаемого процесса с неким процессом-эталоном и связанной с ним единицей измерения.
   Если же не определен эталонный процесс, то возникает «проблема Удава» из мультфильма, который в одиночестве мучился вопросом о том, каков же его рост? – до тех пор, пока ему не помог Попугай, взявший на себя функцию эталона длины и определивший, что длина Удава – «38 попугаев и одно попугайское крылышко». После этого Удава измерили своим ростом Мартышка и Слоненок. Множеству измерений Удав подвел итог, избрав субъективно эталон длины: «А в попугаях я гораздо длиннее».
   Но без этого акта измерения на основе того или иного эталона Удав так и остался бы равным самому себе в не определенной никак иначе как единичной и неизмеримой длине Удава, представляющей собой «вещь в себе», если пользоваться терминологией философии в отношении объектов, не поддающихся познанию в силу разных причин: от объективной иллюзорности бытия явлений до субъективной неготовности познать эти явления претендентов на познание и истолкование природы их бытия.
   Так же примерно обстоит дело с измерением времени. Поскольку всякий процесс, поддающийся периодизации, может быть избран в качестве эталонного, то единицей измерения времени становится продолжительность периода эталонного процесса, с которым соотносятся все остальные процессы, обладающие собственным течением «времени». Последовательная нумерация периодов избранного в качестве эталона колебательного процесса дает направленную из прошлого в будущее «ось времени» – хронологическую шкалу. По существу:
   «Время» характеризует алгоритмику течения процессов в сопоставлении с неким эталонным процессом, а также характеризует неоднородность структуры Мироздания.

   Последовательная нумерация периодов избранного в качестве эталона колебательного процесса дает направленную из прошлого в будущее «ось времени» – хронологическую шкалу.

   Т.е. если мера в определенном выше смысле объективна и выражается во всех материальных структурах Мироздания, а природный вакуум – не пустота (пусть и не идеальная), а одно из агрегатных состояний материи, образующей во всем множестве ее разновидностей Мироздание в целом, то:
   • никаких проблем с познанием сути пространства и времени нет;
   • и все в физике метрологически состоятельно.
   Если же Я-центризм навязывает представление о пространстве и времени не как о проявлении объективной меры бытия в тотально материальном Мироздании, а как о неких «пустых вместилищах», в которые помещено материальное Мироздание, то физикам только и остается, что, уподобившись «гуманитологам», вести нескончаемые метрологически несостоятельные дискуссии о природе «пространства» и «времени» по отдельности, либо о природе «пространственно-временного континуума» и шарахаться «как черт от ладана» от эпизодически возникающих заявлений некоторых ученых, которые настаивают на том, что и время, и пространство в отсутствие вещества, силовых полей и элементарных частиц «сами по себе» все же обладают теми или иными свойствами материи. Один из них – советский астрофизик Н.А. Козырев (1908–1983). Вот названия некоторых работ Н.А. Козырева из сборника «Избранные труды»: «О возможности экспериментального исследования свойств времени»; «Астрономические наблюдения посредством физических свойств времени»; «О воздействии времени на вещество»; «О возможности уменьшения массы и веса тел под воздействием активных свойств времени». Даже из названий, а не только из текстов, этих работ видно, что о «времени» Н.А. Козырев пишет как о специфической разновидности материи, взаимодействующей с другими видами материи.
   Непознаваемость же пространства и времени в Я-центричном мировоззрении «четырехипостасного Амуна» или «пространственно-временного континуума», господствующем в цивилизации на протяжении всей ее истории, – следствие отсутствия меры в наборе первичных различий и предельных обобщений. Если же мера входит в набор первичных различий и предельных обобщений, то пространства и времени как пустых «вместилищ» для материальных объектов нет, но конкретные пространства и времена как порождения материи и выражение меры всегда объективно измеримы всяким пожелавшим того субъектом. Вопрос только в выборе им эталонной базы и методов измерения, а также соответствия эталонной базы и методов измерения целям деятельности субъектов.
   Теперь рассмотрим, что происходит, если мы вносим в материю некую мерность или же, иначе говоря, в чем выражается размеренность материи.
   Чтобы породить численную определенность на основе свойства пространственной соизмеримости материи на уровне макромира, потребуется точка, три не совпадающих одно с другими направления, и эталон единичной длины. В этой системе координат три числа, занимающих первое, второе и третье место в некотором определенном порядке (формате), вместе с этим форматом задают пространство и вектор – положение точки в заданном пространстве относительно начала координат. Если в пространственной соизмеримости назначены координаты множества точек, то они определяют в пространстве образ, будь то множество разрозненных точек, поверхность или объем.

   О «времени» астрофизик Н.А. Козырев пишет как о специфической разновидности материи, взаимодействующей с другими видами материи.

   Это – пространственная форма, размеренная в материи-пространстве, пребывающей в каком-то агрегатном состоянии (а не в пустом пространстве-вместилище). Если задачу придания численной определенности решать по отношению к агрегатному состоянию материи-пространства, это значит, что необходимо придать численные и порядковые характеристики квантам материи (ее структурным единицам), вследствие чего агрегатное состояние материи вне и внутри пространственной численно определенной формы (матрицы) может оказаться разным и некий объект проявится в материи-пространстве по признаку различия агрегатных состояний материи внутри и вне ранее метрически заданной пространственной формы.
   Если же внутри и вне пространственной формы агрегатное состояние материи-пространства одно и то же, то мы придем к афоризму, в разные эпохи приписываемому разным выдающимся скульпторам. На вопрос о том, как он делает свои шедевры, скульптор ответил: «Я беру глыбу мрамора и отсекаю от нее все лишнее», – действительно: лучше не скажешь.
   Движение пространственной формы (образа) относительно избранной системы координат превращает форму в мелодию, а запись мелодии в пространстве порождает пространственную форму. Это соотношение в культуре цивилизации лучше всего проявилось в граммофонных пластинках с механической записью звука в качестве рельефа звуковой дорожки. Соответственно, афоризм «архитектура – это застывшая музыка» – по существу, правильный афоризм.
   Эти примеры показывают, что численная определенность и образность Мира (естественно материального) и его фрагментов взаимно связаны.
   Можно привести другие примеры, которые покажут, что также взаимно связаны численная определенность и «мелодии и аранжировки» как в природе, так и в обществе. Показать же отсутствие этой взаимосвязи не удастся. Но мировоззренческие системы, порождаемые человечеством, могут расходиться в ответе на вопрос о том, что есть следствие чего:
   • либо образ – выражение и следствие численной определенности?
   • либо численная определенность – следствие существования образа?
   Иными словами, алгебра ли в основе гармонии, либо гармония в основе алгебры? На наш взгляд, в пределах Мироздания этот спор бесплоден, поскольку материя всегда и во всех случаях несет в себе численную ПРЕД-определенность бытия, неразрывно связанную с пространственными образами и структурной упорядоченностью всей материи.
   При этом все структурные образования материи, упорядоченные мерой, в жизни Мироздания обладают той или иной функциональностью – смыслом бытия:
   • в религиозном миропонимании в функциональности выражается смысл бытия всех структур в границах Предопределения Божиего;
   • в атеистическом миропонимании та или иная функциональность материальных структур предстает как проявление общеприродных закономерностей.
   Но в любом случае сама «по себе» эта функциональность нематериальна (материя только является ее носителем) и не является мерой (мера задает ту или иную функциональность). В самом общем случае все возможные виды функциональности материальных структур Мироздания обобщаются в том явлении, которое ныне обозначается словами: «информация», «смысл», «идея».
   Все это в совокупности позволяет понять, что аят 2 двадцать пятой суры Корана, называемой «Различение», указует на систему ОБЪЕКТИВНЫХ неизменно первичных различий (предельных обобщений), которые лежат в основе жизни Мироздания: материя, информация, мера – в их неразрывном триединстве.

   Материя всегда и во всех случаях несет в себе численную ПРЕД-определенность бытия, неразрывно связанную с пространственными образами и структурной упорядоченностью всей материи.

   И эта система триединства материи-информации-меры – предельно обобщающих в пределах Мироздания понятийных категорий и их взаимосвязей – едина для осмысления и описания всего в иерархии Мироздания от микромира до макромира, включая и жизнь цивилизации.
   В осмыслении и описании всего происходящего в Мироздании-триединстве человеку необходимо соотносить все данное и даваемое ему в Различение с тремя, уже обозначенными, понятийными категориями первичных различий и предельно обобщающих отождествлений, понимаемыми в настоящем контексте так:
   1. МАТЕРИЯ – то, что пере-ОБРАЗ-уется, переходит из одного состояния в другое и обладает упорядоченностью, изменяющейся в процессе воздействия одних материальных объектов (процессов) на другие. Материя конкретно это:
   • вещество в твердом, жидком, газообразном состояниях;
   • плазма, т. е. высокоионизированный газ, в котором молекулы химических соединений теряют устойчивость и разрушаются, а атомы химических элементов теряют электроны, энергия которых больше, чем энергетическая емкость (энергетические уровни) устойчивых орбит;
   • элементарные частицы и кванты разного рода излучений, при взгляде извне представляющиеся в качестве частиц, а при рассмотрении существа этих частиц предстающие как последовательность волн в физическом природном вакууме или в материи, пребывающей в иных агрегатных состояниях;
   • статические и динамические поля в (физическом) природном вакууме, способные к силовому воздействию того или иного рода на все виды материи;
   • сам физический вакуум в невозбужденном состоянии, рождающий из «ничего» элементарные частицы (кванты энергии) и поглощающий их так же внезапно, за что частицы получили название «виртуальных» («спонтанных»). В таком воззрении все перечисленное прежде физического вакуума в невозбужденном состоянии – физический вакуум, выведенный из агрегатного равновесия, т. е. возбужденный вакуум.
   Последнее высказано, поскольку порождение и поглощение виртуальных частиц физическим вакуумом возможно понимать и как указание на то, что все виды материи, кроме вакуума в невозбужденном состоянии, представляют собой вакуум в возбуждении, а вся динамика в Мироздании – пакеты волн возбуждения, распространяющиеся в вакууме. Вопрос о внутренней структуре вакуума – особая тема, хотя предположение о том, что внутренняя структура вакуума («мирового эфира», объявленного физикой в XX веке «не существующим») – кристаллическая, многое могло бы объяснить и в микро-, и в макромирах.
   Материя переходит из одного устойчивого состояния (балансировочного режима, равновесного устойчивого процесса), обладающего внутренней динамикой, в другое, излучая свою или поглощая извне в себя энергию.
   «Энергия» в физике определяется как способность к совершению механической работы, а все виды энергии переходят один в другой по определенной мере, находящей выражение в форме численных констант и коэффициентов в математической записи законов физики, и в этом смысле все виды энергии эквивалентны друг другу. Но поскольку агрегатные состояния материи (устойчивые равновесные процессы) отличаются энергопотенциалом (энергоемкостью их внутренней динамики), а энергия притекает и утекает из всякой структуры в Мироздании как поток какого-то вида материи (квантов излучения, поля и т. п.), то в настоящем контексте «энергия» и «материя» – эквиваленты. Различие в употреблении обоих терминов в том, что термин «материя» употребляется главным образом по отношению к устойчивым равновесным процессам (агрегатным состояниям), а «энергия» к разного рода переходным процессам и внутренней динамике устойчивых структур, поскольку энергия обуславливает возможность или невозможность их существования, а также к разного рода процессам обмена между различными материальными образованиями.

   «Энергия» в физике определяется как способность к совершению механической работы, а все виды энергии переходят один в другой по определенной мере, находящей выражение в форме численных констант и коэффициентов в математической записи законов физики.

   2. ФУНКЦИОНАЛЬНОСТЬ (ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ, СМЫСЛ БЫТИЯ), ОБРАЗЫ, МЕЛОДИИ, иначе говоря, ИНФОРМАЦИЯ – само по себе не материальное «нечто», которое не зависит ни от качества его материального носителя, ни от количества материи (энергии), его несущей. Но без материального носителя это «нечто» в Мироздании само по себе не существует, не воспринимается, не передается.
   3. МЕРА – Предопределение Божие, предопределенная Богом – Творцом и Вседержителем – многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящая информацию во всех процессах; в том числе информацию о прошлом и о предопределенной направленности их объективно возможного течения, т. е. о причинно-следственных обусловленностях в их соразмерности.
   По отношению к информации вся материя, все материальные объекты, выступают в качестве носителя единого общевселенского иерархически организованного многоуровневого информационного кода – общевселенской меры. По отношению к информации мера – код (человеческий язык – частная мера, ибо он – один из информационных кодов, принадлежащих общевселенской системе кодирования информации). По отношению к материи эта общевселенская мера выступает как многомерная (содержащая частные меры) вероятностная матрица возможных ее состояний, образов и преобразований, т. е. «матрица» вероятностей и статистических предопределенностей возможных состояний. Это своего рода «многовариантный сценарий бытия Мироздания», предопределенный Свыше. Он статистически предопределяет упорядоченность частных материальных структур (их информационную емкость) и пути их изменения при поглощении информации извне и при потере информации (конечно, несомой материей).
   И то, и другое может сопровождаться нарушением идеальной соразмерности, гармонии как отдельных фрагментов структуры, так и ее иерархичности в целом. Утрата соразмерности – деградация, но по отношению к объемлющим структурам и системам, объемлющим множество структур, деградация каких-то частных их фрагментов может быть развитием структуры (системы) в целом. Так цветочная почка проходит путь: почка, бутон, цветок, плод, семя, растение: и деградация элементов неотделима от развития системы в целом и ее объемлющих (в этом смысле иерархически более высоких) систем.
   Система предельно обобщающих отождествлений и первичных различий в Мироздании – триединство материи-информации-меры, исключает калейдоскопичность мировоззрения тем в большей степени, чем менее глух человек к данному ему Свыше чувству меры.
   «Чувство меры» – это не пустые слова и не слова, неопределенно как понимаемые, и потому произносимые подчас не к месту. Они прямо указуют на то, что человеку дано шестое чувство, которое по его существу является его личным средством восприятия меры – матрицы возможных состояний материи и путей перехода из одного состояния в другие и возможных смыслов. Если в религиозной терминологии, то чувство меры – непосредственное чувство Божьего Предопределения. Но это чувство никчемно для носителя Я-центричного мировоззрения, выстраиваемого им от себя в направлении обозримых и воображаемых пределов Мироздания в пустых вместилищах пространства и времени, поскольку приносимая им информация ставит индивида перед необходимостью отказаться от Я-центризма. С переходом же к мышлению на основе неизменно первичных различий триединства материи-информациимеры чувство меры обретает особую значимость, поскольку адекватность мировоззренческой мозаики обусловлена во многом его развитостью.
   Переход же от Я-центризма к мышлению в категориях триединства материи-информации-меры не всегда осуществляется одномоментно, но может потребовать некоторого субъективно обусловленного времени, в течение которого индивид остается практически без работоспособного мировоззрения, потерявшего устойчивость.

   Человеку дано шестое чувство, которое по его существу является его личным средством восприятия меры – матрицы возможных состояний материи и путей перехода из одного состояния в другие и возможных смыслов. Если в религиозной терминологии, то чувство меры – непосредственное чувство Божьего Предопределения.

   Судя по всему опыту человечества вероятностная матрица возможных состояний, мера, обладает «голографическими» (фрактальными) свойствами в том смысле, что любой ее фрагмент содержит в себе некоторым образом и все ее остальные фрагменты во всей их информационной полноте. Мера пребывает во всем, и все пребывает в мере. Благодаря этому свойству меры мир целостен и полон. Выпадение из меры – гибель. Скольжение же в этом направлении – угроза жизни и необходимость выживания в борьбе против Мироздания, итог которой предрешен соотношением потенциалов сторон. Исчерпание же частной меры – переход в иную частную меру, обретение некоего нового качества. Чувство же меры, обращаясь к «голографическим» свойствам меры бытия, позволяет объективно соразмерно соотносить частности (совокупность «это» – «не это») друг с другом, формируя устойчивую мозаику мировоззрения, развертывающуюся от Истока Мироздания в направлении к тебе самому.
   Также понятие о триединстве материи-информации-меры подразумевает, что:
   • материальные носители какого-то одного типа могут нести разную информацию, записанную в разных системах кодирования;
   • одна и та же информация может быть записана на материальных носителях разных типов (они могут обладать разной информационной емкостью) в разных системах кодирования;
   • одна и та же система кодирования информации может быть носительницей разной информации на материальных носителях разных типов.
   Примеры именно этого соотношения в триединстве материи-информации-меры дают современные компьютерные технологии.
   Сознанию большинства на протяжении тысячелетий не было свойственно видеть за образом (живописным или скульптурным), за звуком (мелодией, каковой бы она ни была) совокупность чисел. Однако в конце ХХ века лазерный компакт-диск (компьютерный CD-ROM) стал единым носителем для записи и звука, и изображения, и текста в цифровом коде, представляющем собой численную определенность, т. е. разновидность меры. Хотя систем кодирования, форматов «оцифровки» изображения, звука, текста может быть построено множество, но во всякой из них однозначно определено соответствие «совокупность кодовых групп чисел – изображение либо фонограмма, либо запись какой-то информации иного рода». Но все, что записано на компакт-диске, может быть записано и на других материальных носителях.
   Хотя компакт-диск – искусственное порождение цивилизации (артефакт), тем не менее в жизни общества находят свое своеобразное выражение ТОЛЬКО законы бытия всего Мироздания. Ничего того, чего в них нет в культуре цивилизации, появиться не может, вне зависимости от того, понимать общеприродные закономерности бытия как выражение Божиего Предопределения либо как неотъемлемые свойства Природы. Поэтому следует прежде всего лишь увидеть численную определенность (меру) в образах, свойственных Объективной реальности вне порождений цивилизации, а порождения цивилизации использовать как модели, функционирование которых позволяет помочь понять более общие объективные закономерности бытия.

Три авраамических вероучения: иудаизм, христианство, ислам

//-- Библия и Коран: разные вероучения --//
   Есть три вероучения (иудаизм, христианство, ислам), называемые «авраамическими», поскольку все они признают Авраама (Библия) – Ибрагима (Коран) первым в истории нынешней глобальной цивилизации исповедником единобожия. Однако нет мира между ними. Почему?
   Авраамические вероучения содержат два аспекта:
   ➢ первый – богословский: учение о Боге и взаимоотношениях человечества и каждого человека с Ним.
   ➢ второй – социологический: учение об организации жизни человеческого общества и взаимоотношениях людей друг с другом.
   И вероучение каждой из авраамических религий обладает своею спецификой в каждом из аспектов, отрицая при этом мнения двух других.
   В аспекте богословия разногласия таковы:
   Иудаизм и ислам едины в исповедании единобожия и отрицают как заблуждение догмат о троице (едино-троичности Бога) исторически реального христианства. При этом ислам обвиняет исторически сложившийся иудаизм в отступничестве от Откровения, данного через Моисея, и подмене его некой отсебятиной.
   Иудаизм отрицает Христа в качестве Мессии и тем самым отрицает истинность Откровения, данного Свыше через Христа. Ислам признает Откровения, данные Моисею, Христу и другим пророкам, которые пришли в мир ранее Мухаммада, и учит, что Христос – зачат Девой Марией от Духа Святого и был воплощенным словом Божиим, но отвергает «богосыновство» Христа. Кроме того, ислам отвергает распятие и воскресение Христа, и Коран дает понять, что первыми отступниками от учения Христа были апостолы, в силу чего исторически реальное христианство весьма далеко от того, что проповедовал сам Христос, и именно отступничество иудаизма и христианства от исходных Откровений и вызвало потребность в том, чтобы пришел Мухаммад и восстановил вероучение единобожия в его истинном неизолганном людьми виде, что и запечатлено в Коране.

   Ислам отвергает распятие и воскресение Христа, и Коран дает понять, что первыми отступниками от учения Христа были апостолы.

   Христианство во всех его ветвях признает Откровения, данные ветхозаветным пророкам, начиная от Моисея. Обвиняет иудаизм в отрицании Христа, данного через него Откровения и учит, что люди оправдаются на Страшном суде верой в крестную жертву Христа – «Бога Сына».
   Христианство и иудаизм едины в том, что не признают Мухаммада в качестве посланника Всевышнего и, соответственно, отрицают Коран в качестве записи последнего Откровения.
   В аспекте социологии разногласия таковы:
   Иудаизм настаивает на том, что иудеи-евреи – народ богоизбранный, миссия которого властвовать над всем миром и привести человечество к Судному дню. Все остальные народы имеют право на существование только под властью богоизбранного народа, а те народы, которые не желают служить богоизбранному народу, сгинут. Основу власти иудеев над миром согласно Торе (Ветхому Завету) составляет монополия на транснациональное ростовщичество.
   «Не отдавай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т. е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т. е. дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма: поэтому слова «господь» и «бог» в приводимой нами тематической подборке цитат везде написаны не с заглавной буквы) благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею» (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчета о расшифровке единственного свитка истории болезни, найденного на раскопках древней психбольницы, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и некоторой частью «интеллигенции» в качестве вечной истины, данной якобы Свыше), – Второзаконие, 23:19, 20. «…и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы [и будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут]. Сделает тебя господь [бог твой] главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям господа бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять, и не отступишь от всех слов, которые заповедую вам сегодня, ни направо ни налево, чтобы идти во след иных богов и служить им», – Второзаконие, 28:12–14. «Тогда сыновья иноземцев (т. е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе (“Я – еврей королей”, – возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы – король евреев”); ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся», – Исаия, 60:10–12.
   Эта доктрина носит изначально расистский характер:
   «…и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих» (Неемия, 10:30); «земля, в которую вы входите, чтобы наследовать ее, осквернена сквернами иноплеменных земли, и они наполнили ее нечистотами своими. И теперь не отдавайте дочерей ваших в замужество за сыновей их, и их дочерей не берите за сыновей ваших, и не ищите мира с ними ВО ВСЕ ВРЕМЕНА (выделено нами при цитировании), чтобы укрепиться вам и вкушать блага сей земли и оставить ее в наследие детям вашим навек» (2 кн. Ездры, 8:80–82).

   Христианство, признавая факт богоизбрания иудеев-евреев в прошлом, отрицает их богоизбранность в эпоху после первого пришествия Христа на том основании, что иудеи отвергли Христа и его учение.

   Христианство, признавая факт богоизбрания иудеев-евреев в прошлом, отрицает их богоизбранность в эпоху после первого пришествия Христа на том основании, что иудеи отвергли Христа и его учение. При этом Христианство не содержит в себе какой бы то ни было альтернативной иудаизму доктрины организации жизни общества и его экономики, что открывает дорогу для того, чтобы и в новозаветные времена действовали ветхозаветные принципы осуществления власти над миром некогда богоизбранных.
   Иерархии всех исторически сложившихся так называемых «христианских церквей», включая и иерархию Православия в России, настаивают на боговдохновенности этой концепции, а канон Нового Завета провозглашает ее от имени Христа, безо всяких к тому оснований, до скончания веков в качестве благого Божьего Промысла:
   «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все», – Матфей, 5:17, 18.
   Подавляющее большинство церковников уходят от обсуждения проблематики воздействия Библии на историю в прошлом и политику в настоящем. Тем не менее, единицы из числа церковных авторитетов доходят до осознания сути проекта. В частности П.А. Флоренский заканчивает свое письмо В.В. Розанову от 26 октября 1913 г. следующими словами:
   «Итак, вопрос о гибели нашей есть вопрос, давно уж взвешенный судьбою.
   Ни славянские ручьи не «сольются в русском море», ни оно не «иссякнет», но все будет наводнено серою жидкою лавиною адвокатуры, которая, между прочим, зальет и Талмуд, и ритуальные убийства.
   И, в конце концов, – вопрос в одном: верим мы Библии или нет.
   Верим ап. Павлу или нет (выделено нами жирным при цитировании). Израилю даны обетования – это факт. И ап. Павел подтверждает:
   «Весь Израиль спасется».
   Не «духовный» Израиль, как утешают себя духовные семинарии, увы, – не духовный. Ап. Павел ясно говорит о «сродниках по плоти» и подтверждает неотменность всех прежних обетований об избранничестве.
   Мы – только «так», между прочим. Израиль же – стержень мировой истории.

   …Если смиримся – в душе радость последней покорности. Если будем упорствовать, отвергнемся того самого христианства, ради которого спорили с Израилем, т. е. опять подпадем под пяту Израиля…

   Такова Высшая Воля. Если смиримся – в душе радость последней покорности. Если будем упорствовать, отвергнемся того самого христианства, ради которого спорили с Израилем, т. е. опять подпадем под пяту Израиля. Обетования Божии непреложны. Это мы «в черте оседлости» Божественных предначертаний, – мы, а не они. Это мы – египтяне, обворовываемые и избиваемые и мучимые; это мы – те, у которых «головы младенцев разбиты о камень», – и об этом самом против себя мы поем в церквах ангельскими голосами: «На реках Вавилонских тамо седохом и плакахом». Нам – одно утешенье:

     Хотя навек незримыми цепями
     Прикованы мы к здешним берегам,
     Но и тот круг должны свершить мы сами,
     Что боги совершить предначертили нам.

   Мы должны сами совершить круг своего подчинения Израилю! Может быть, вы – последний египтянин и я – последний грек. И, как загнанные звери, мы смотрим на «торжество победителей». Минутой позже, минутой раньше нас возьмут, зверей, может быть, – последних зверей, и выточат кровь для кошерного мяса. Но надо быть покорными.
   И подлинно, как ни бери дела, а выходит все одно. Ветхий Завет дает и неустанно твердит обетования о будущем господстве над миром. Кому? – иудеям. А Новый? – Он отнюдь не говорит нам, христианам, что это господство переходит теперь к нам, христианам, а лишь зовет терпеливо нести свой крест и обещает за это спасение. Один Завет противоречит другому, – но не потому, что оба говорят одно, а потому именно, что оба говорят разное, и разное это обращено к разным лицам. И это глубокое и коренное расхождение обоих Заветов, примиримое при высоком парении духовного созерцания, как это было у апостола Павла, нестерпимо режет и жжет наше бескрылое и дряблое сознание» (Комментарии В.В. Розанова и ответы ему П.А. Флоренского при цитировании опущены. Приводится по публикации на сайте: http://www.rusimperia. com/6_2004/vera1.html).
   В данном случае необходимо указать на то обстоятельство, что П.А. Флоренский задается вопросами «верим ли мы Библии либо нет?», «верим ли апостолу Павлу либо нет?». Но он не задается вопросом: верим ли мы Богу? Для него верить Библии и верить Богу – одно и то же, хотя это две разные веры, порождающие и два разных вида религиозности (личностной и общественной), и соответственно – два разных образа жизни общества. Поэтому он в своих размышлениях безальтернативно исходит только из положительного ответа на эти вопросы: он верит Библии и апостолу Павлу. Этой верой он подменяет веру Богу, отгораживается от Него Библией, и потому даже не рассматривает возможность подлога и извращения в исторически сложившейся Библии вероучений Единого Завета, данных в свое время Моисею, Христу, Мухаммаду; по этой же причине перед ним не встает вопрос и о том, чтобы ознакомиться с Кораном и подумать о смысле тех разночтений, в которых Коран отрицает как тексты Библии, так и традиции истолкования жизни на их основе, сложившиеся в иудаизме и во всех ветвях христианства в их исторически реальном виде.
   В отличие от П.А. Флоренского всемирно известный русский писатель Л.Н. Толстой, признавая Христа как великого пророка и праведника, дает другие ответы на поставленные вопросы в своем произведении «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении»:
   «Знаю, что то, что я имею высказать теперь, именно то, что та церковная вера, которую веками исповедовали и теперь исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное, как очень грубая еврейская секта, не имеющая ничего общего с истинным христианством, – покажется людям, исповедующим на словах учение этой секты, не только невероятным, но верхом ужаснейшего кощунства.
   Но я не могу не сказать этого. Не могу не сказать это потому, что для того, чтобы люди могли воспользоваться тем великим благом, которое дает нам истинное христианское учение, нам необходимо, прежде всего, освободиться от того бессвязного, ложного и, главное, глубоко безнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть то учение Павла, изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему.
   Стоит только внимательно прочесть евангелия, не обращая /в них/ особенного внимания на все то, что носит печать суеверных вставок, сделанных составителями, вроде чуда Каны Галилейской, воскрешений, исцелений, изгнания бесов и воскресения самого Христа, а останавливаясь на том, что просто, ясно, понятно и внутренне связано одною и тою же мыслью, – и прочесть затем хотя бы признаваемые самыми лучшими послания Павла, чтобы ясно стало то полное несогласие, которое не может не быть между всемирным, вечным учением простого, святого человека Иисуса с практическим временным, местным, неясным, запутанным, высокопарным и подделывающимся под существующее зло учением фарисея Павла.
   Как сущность учения Христа (как все истинно великое) проста, ясна, доступна всем и может быть выражена одним словом: человек сын Бога, – так сущность учения Павла искусственна, темна и совершенно непонятна для всякого свободного от гипноза человека.
   Сущность учения Христа в том, что истинное благо человека – в исполнении воли отца. Воля же отца – в единении людей. А потому и награда за исполнение воли отца есть само исполнение, слияние с отцом. Награда сейчас – в сознании единства с волей отца. Сознание это дает высшую радость и свободу. Достигнуть этого можно только возвышением в себе духа, перенесением жизни в жизнь духовную.
   Сущность учения Павла в том, что смерть Христа и его воскресение спасает людей от их грехов и жестоких наказаний, предназначенных Богом теперешним людям за грехи прародительские.
   Как основа учения Христа в том, что главная и единственная обязанность человека есть исполнение воли Бога, то есть любви к людям, – единственная основа учения Павла та, что единственная обязанность человека – это вера в то, что Христос своей смертью искупил и искупает грехи людей.
   Как, по учению Христа, награда за перенесение своей жизни в духовную сущность каждого человека есть радостная свобода этого сознания соединения с Богом, – так, по учению Павла, награда доброй жизни не здесь, а в будущем, посмертном состоянии. По учению Павла, жить доброй жизнью надо, главное, для того, чтобы получить за это награду «там». Со своей обычной нелогичностью он говорит, как бы в доказательство того, что должно быть блаженство будущей жизни: «Если мы не распутничаем и лишаем себя удовольствия делать гадости здесь, а награды в будущей жизни нет, то мы останемся в дураках».
   Да, основа учения Христа – истина, смысл – назначение жизни.
   Основа учения Павла – расчет и фантазия.
   Из таких различных основ естественно вытекают и еще более различные выводы» (все выделения жирным – наши при цитировании. – Авт.).

   Коран предлагает человеку диалог с Богом без посредников по жизни.

   Ислам признает факт богоизбранности иудеев-евреев в прошлом, объясняет это избранничество миссией просвещения всех других народов (нести Тору), от которой исторически реальный иудаизм уклонился. При этом Коран признает веру и иудеев, и христиан, если те живут в соответствии с неизолганными исходными Откровениями, положившими начало каждой их этих двух авраамических религий. Коран многократно порицает ростовщичество, характеризуя его как разновидность сатанизма.
   Коран против азартных игр и метания жребиев по любым поводам (это майсир – в переводе И.Ю. Крачковского) и за трезвость.
   Коран предлагает человеку диалог с Богом без посредников по жизни и уведомляет, что Любовь – следствие беззаветной искренней самоотдачи человека Богу. И миссия всех людей быть наместниками Божиими на Земле.
//-- * * * --//
   Итак, авраамические вероучения содержат два аспекта. Богословский – учение о Боге и взаимоотношениях человечества и каждого человека с Ним.
   И социологический – учение об организации жизни человеческого общества и взаимоотношениях людей друг с другом.
   Вопреки тому, что все Откровения Единого Завета, данные в разные времена разным народам через разных посланников Всевышнего, предписывают всем людям одну и ту нравственность и этику, исторически реальные вероучения оправдывают внутрисоциальные иерархии, на основе которых строится система паразитизма тех или меньшинств на труде и жизни большинства. Чтобы защитить эту социальную организацию от добросовестности, непрестанно пробуждающейся во всех обществах, исторически сложившиеся вероучения целенаправленно сеют различие мнений и по богословским вопросам, тем самым раскалывая общество, предлагая всем свой вариант «истинной веры» в того или иного «единого бога».
//-- БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ --//

   (1) Коран, сура 4: 171 О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите – три (т. е. троица. – Авт.)! Удержитесь, это – лучшее для вас, Поистине, Аллах – только единый бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему – то, что в небесах, и то, что на земле. (Довольно Аллаха как поручителя! В Новом Завете догмат о троице нигде в прямом виде не выражен: ни в Ветхом, ни в Новом Завете. – Авт.)
   (2) Коран, сура 62: 5. Те, кому было дано нести Тору, а они ее не понесли, подобен ослу, который несет книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет людей неправедных! 6. Скажи: «О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы – близкие к Аллаху, помимо прочих людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!»
   7. Но они никогда не пожелают ее за то, что раньше уготовали их руки. Аллах знает про неправедных!
   (3) Коран, сура 3: 79. Не годится человеку, чтобы ему Аллах даровал писание, и мудрость, и пророчество, а потом он сказал бы людям: «Будьте рабами мне, вместо Аллаха, но будьте раввинами за то, что вы учите писанию, и за то, что вы изучаете».
   (4) Коран, сура 4: 155. И за то, что они нарушили их завет, и не веровали в знамения Аллаха и избивали пророков без права, и говорили: «Сердца наши не обрезаны». (Нет! Аллах наложил печать на них за их неверие, и веруют они только мало),
   156. и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марйам великую ложь,
   157. и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха». (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, – наверное,
   158. нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!
   159. И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!) —160. и вот, за несправедливость тех, которые исповедуют иудейство, Мы запретили им блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха,
   161. и за то, что они брали рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущество людей попусту, Мы и приготовили неверным из них мучительное наказание. 162. Но твердые в знании из них, и верующие, которые верят в то, что низведено тебе и что низведено до тебя, и выстаивающие молитву, и дающие очищение (т. е. милостыню. – Авт.), и верующие в Аллаха и последний (т. е. судный. – Авт.) день, – этим Мы дадим великую награду!
   (5) Коран, сура 3: 52. И когда Иса (т. е. Христос) почувствовал в них неверие, то сказал: «Кто мои помощники Аллаху?» Сказали апостолы: «Мы – помощники Аллаха. Мы уверовали в Аллаха, засвидетельствуй же, что мы – предавшиеся.
   53. Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас вместе с исповедующими!»
   54. И хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах – лучший из хитрецов.
   (6) Коран, сура 5: 12. Аллах взял договор с сынов Исраила, и воздвигли Мы из них двенадцать предводителей. И сказал Аллах: «Я – с вами. Если вы будете выстаивать молитву и давать очищение, и уверуете в Моих посланников, и возвеличите их, и дадите Аллаху прекрасный заем, Я очищу вас от ваших злых деяний и непременно введу в сады, где внизу текут реки. А кто из вас не уверует после этого, тот сбился с верной дороги». 13. И за то, что они нарушили свой договор, Мы их прокляли и сделали сердца их жестокими: они искажают слова, (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто. И ты не престаешь узнавать об измене с их стороны, кроме немногих из них. Прости же и извини, – ведь Аллах любит добродеющих! 14. И с тех, которые говорят: «Мы – христиане!» – Мы взяли завет. И они забыли часть того, что им было упомянуто, и Мы возбудили среди них вражду и ненависть до дня воскресения. А потом сообщит им Аллах, что они совершали! 15. О обладатели писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в писании, и проходя мимо многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание;
   16. им Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением, по путям мира и выводит их из мрака к свету с Своего дозволения и ведет их к прямому пути.

Сверхчувственное восприятие, инь-ян и материализм

   Как ясно из изложенного ранее, Я-центризм складывается «сам собой» в процессе личностного развития человека, начиная с внутриутробного периода, а указание на возможность построения мировоззрения и миропонимания триединства материи-информации-меры в сознание индивида, основанное на Я-центричном мировоззрении и миропонимании, вносится извне, после чего индивиду остается либо последовать этому указанию и целенаправленно перестроить свое мировоззрение и миропонимание либо проигнорировать его.
   Из содержания предшествующего раздела видно, что повествование о категориях триединства материи-информациимеры как о предельных обобщениях в границах Мироздания, а равно как о первичных различиях в обобщающей категории «Мироздание» – весьма далеко от того, что примыкает в Я-центричном мировоззрении непосредственно к Я-центру либо находится вблизи от него, если идти по цепочкам взаимосвязей компонент мировоззрения. Вследствие этого Я-центризм, встречаясь в жизни с «противоестественным» (для него) набором предельных обобщений и взаимосвязей между ними, не может единомоментно признать собственную неадекватность и жизненную состоятельность мировоззрения триединства материи-информации-меры.
   Поэтому неизбежна постановка вопроса о тестировании мировоззрения триединства материи-информации-меры на жизненную состоятельность, исходя из Я-центричного мировоззрения, атеистического в своих предельных формах проявления.
   Поставив этот вопрос, обратимся к «Материализму и эмпириокритицизму» В.И. Ленина и приведем не только ленинское определение термина «материя», но и тот текст, в котором оно находится:
   «… совершенно непозволительно смешивать, как это делают махисты (Эрнст Мах (1836–1916) – один из создателей «эмпириокритицизма. – Авт.), учение о том или ином строении материи с гносеологической категорией, – смешивать вопрос о новых свойствах новых видов материи (например, электронов) со старым вопросом теории познания, с вопросом об источниках нашего знания, о существовании объективной истины и т. п. Мах «открыл элементы мира»: красное, зеленое, твердое, мягкое, громкое, длинное и т. п., говорят нам. Мы спрашиваем: дана ли человеку, когда он видит красное, ощущает твердое и т. п., объективная реальность или нет? Этот старый-престарый философский вопрос запутан Махом. Если не дана, то вы неизбежно скатываетесь вместе с Махом в субъективизм и агностицизм, в заслуженные вами объятия имманентов, т. е. философских Меньшиковых (реакционный публицист того времени. – Авт.). Если дана, то нужно философское понятие для этой объективной реальности, и это понятие давно выработано, это понятие и есть материя. Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Поэтому говорить о том, что такое понятие может «устареть», есть младенческий лепет, есть бессмысленное повторение доводов модной реакционной философии. Могла ли устареть за две тысячи лет борьба идеализма и материализма? Тенденций или линий Платона и Демокрита в философии? Борьба религии и науки? Отрицания объективной истины и признания ее? Борьба сторонников сверхчувственного знания с противниками его?

   …Мах «открыл элементы мира»: красное, зеленое, твердое, мягкое, громкое, длинное и т. п., говорят нам. Мы спрашиваем: дана ли человеку, когда он видит красное, ощущает твердое и т. п. объективная реальность или нет? Этот старый-престарый философский вопрос запутан Махом…

   Вопрос о том, принять или отвергнуть понятие материи, есть вопрос о доверии человека к показаниям его органов чувств. Вопрос об источнике нашего познания, вопрос, который ставился и обсуждался с самого начала философии, вопрос, который может быть переряжен на тысячи ладов клоунами-профессорами, но который не может устареть, как не может устареть вопрос о том, является ли источником человеческого познания зрение, осязание, слух и обоняние. Считать наши ощущения образами внешнего мира – признавать объективную истину – стоять на точке зрения материалистической теории познания, – это одно и то же» («Материализм и эмпириокритицизм», отдельное издание, Москва, «Политиздат», 1986 г., с. 140, 141).
   В приведенной цитате две фразы мы выделили жирным шрифтом при цитировании. Однако, вопреки смыслу второй из них «диалектический» материализм отвергает практический мистически-религиозный опыт многих и многих людей в разных поколениях и в разных народах человечества всего лишь на том основании, что основоположники «диалектического» материализма такового личного практического опыта осмысленного общения с Богом и встреч с разного рода «мистикой» не имели; либо он у них был, но они «умудрились» как-то его не заметить или как-то извращенно его осмыслить.

Феномен экстрасенсорики: познать необъяснимое

   При этом встает вопрос: Что делать носителям практического опыта обретения так называемого «сверхчувственного знания»? – лицемерить вопреки совести и делать вид, что они так же и столь же бесчувственны и невнимательны, как и те, кто убежден в принципиальной физической невозможности так называемого «сверхчувственного» восприятия разнородных проявлений Жизни?
   Борьба против носителей и сторонников «сверхчувственного знания» была бы оправдана в аспекте научно-познавательной деятельности, а не представляла бы собой очевидную глупость, если бы нормальный здоровый человек своими органами чувств осознанно воспринимал все без исключения виды материи и соответственно – все несомые ими потоки информации. Но нормальный человек не видит и не слышит в диапазоне радиоволн без помощи технических средств, а еще немногим более 100 лет тому назад не было и приборов для того, чтобы технически видеть и слышать в диапазоне радиоволн. Однако есть и те, кто слышит радиовещание по городской трансляционной сети и без репродуктора в квартире. Есть и те, кто «видит» звуки: один из вариантов осуществления этого, казалось бы невозможного явления (глаз не для этого предназначен), основан на том, что акустическая волна, проходя через череп, колеблет зрительные нервы, а они, возбуждаясь при прохождении звуковой волны, вызывают у некоторых людей в силу особенностей их организмов ощущение ви́дения ими звука.
   А если кто-то видит и слышит то, чего не видят и не слышат другие, а технических средств для работы с этими видами общеприродных излучений еще не разработано, то что – нет и этих излучений? и кому должен верить философ – сам слепец и глухой: ограниченной Я-центризмом науке и технике на основе науки, которые говорят, что этого не может быть? либо тем, кто утверждает, что чувствует то, чего не чувствуют другие люди и приборная база науки? Если выразить это в терминах «диалектического» материализма, то такие люди ощущают свое взаимодействие с теми видами материи, которых не чует окружающее их большинство и приборная база науки соответствующей эпохи.
   Теперь обратимся к анализу собственно ленинского «определения» термина «материя». Это «определение» эквивалентно следующему тождеству: «материя» º «Объективная реальность», т. е. материя в ее ленинском понимании – сама Жизнь в предельно широком смысле слова с учетом необходимости поправки на атеизм В.И. Ленина. Т. е. в атеистически-материалистическом миропонимании «материя» – иное название для предельно обобщающей категории «все вообще».

   Что делать носителям практического опыта обретения так называемого «сверхчувственного знания»? – лицемерить вопреки совести и делать вид, что они так же и столь же бесчувственны и невнимательны, как и те, кто убежден в принципиальной физической невозможности так называемого «сверхчувственного» восприятия разнородных проявлений Жизни?

   По сути ленинское «определение» «материи» – замена одной языковой конструкции другой, а не определение обобщающего всеобщего понятия на основе синтеза некоторого множества единичных и особенных понятий.
   Приведенный фрагмент показывает, что В.И. Ленин не придал значения или не заметил вопросов о том:
   • является ли различие красного и зеленого различием объективным, существующим помимо наших органов чувств, ощущений и помимо сознания людей?
   • было ли оно в эпохи, когда человечества на Земле еще не было и рассуждать на эту тему было некому?
   • чем оно обусловлено?
   С точки зрения дальтоника или лошади, не обладающей цветным зрением, объективной разницы между красным и зеленым действительно нет, но мы-то – не дальтоники в своем большинстве. Да и дальтонику, вооружившемуся спектроскопом, восприятие этой разницы, хоть и опосредованно, но все же объективно доступно – через приборную базу науки, а не непосредственно в ощущениях. Но если мы зрячи и видим различие «красного» и «зеленого» непосредственно в ощущениях или опосредованно через средства техносферы; если мы признаем, что объективный Мир (материя) существует помимо нашего сознания, а наши ощущения приносят нам образы, «созвучия» и «мелодии» внешнего мира, – то мы вправе задаться вопросом:
   А образы внешнего мира, например, различие красного и зеленого цветов, объективны? либо они – порождения нашего субъективизма?
   И ответ, подтверждаемый Жизнью, на поставленный нами этот вопрос – один:
   Образ объективен, хотя сам по себе он нематериален: он только запечатлевается в материи. Но способность субъекта, как и его неспособность к восприятию объективного образа, а также и само субъективное восприятие объективного образа обусловлены особенностями организации (упорядоченности) материи, составляющей субъекта, и материи, несущей образ.
   В частности, в различии красного и зеленого цветов выражается различие частот, характерных для излучения в красной и зеленой частях спектра. Т. е. это различие носит объективный характер и обусловлено объективной мерой – матрицей возможных состояний материи. Сама же эта матрица явно не материальна.
   Мы не видим в ультрафиолетовой части спектра, вследствие общих всем свойств здорового человеческого тела. А при ущербных отклонениях от нормы здоровья возможны глухота, слепота – полная или частичная, чему примером дальтонизм. То есть: и норма, и отклонения от нее обусловлены особенностями в организации специфического вида материи, из которой сформирован субъект: сбой в порядке (в структуре) построения хромосом и… красное – оно же «зеленое» либо стало видимо ультрафиолетовое или инфракрасное.
   И это было очевидно и во времена основоположников «диалектического» материализма. Так, Ф. Энгельс неоднократно видел свой образ в зеркале, видел свой образ на фотографиях. Видел К. Маркса и живьем, и на фотографиях. Знал, что образы его и К. Маркса – объективно различные образы. Знал, что каждый из образов остается самим собой вне зависимости от его материального носителя: живого «белкового тела», оптического изображения этого тела в зеркале или его изображения на фотографии, т. е. образ объективен. Знал, что сам по себе образ нематериален (в смысле его характеризует не вещество или какой-то иной вид материи, его несущей), и нет однозначной обусловленности образа материальным носителем, поскольку на фотопластинке может быть запечатлен образ всякого материального объекта, который окажется в поле зрения объектива фотоаппарата, заряженного изначально чистой фотопластинкой.
   То же касается и В.И. Ленина, тем более что, бичуя махистов, он о том же нематериальном и объективно существующем пишет: копируется, фотографируется, а в итоге объективная истина о внешнем мире – достояние человека, но об объективности нематериального – ни слова: ведь «копируется» не в смысле порождения материального дубликата объекта органами чувств; они создают только более или менее совершенный дубликат оригинального образа, опираясь на материальные и алгоритмические процессы, свойственные организму человека или подвластные ему во внешнем мире, и этот нематериальный дубликат «диалектики»-материалисты называют «отражением», «знанием», а идеалисты, как можно понять из «Материализма и эмпириокритицизма», – «опытом», «чистым опытом», придавая ему субъективный либо объективный характер в зависимости от обстоятельств и характера идеализма (объективный либо субъективный).

   Ф. Энгельс неоднократно видел свой образ в зеркале, видел свой образ на фотографиях. Видел К. Маркса и живьем, и на фотографиях. Знал, что образы его и К. Маркса – объективно различные образы. Знал, что каждый из образов остается самим собой вне зависимости от его материального носителя: живого «белкового тела», оптического изображения этого тела в зеркале или его изображения на фотографии, т. е. образ объективен.

   По нашему разумению, вопрос о том, представляет ли собой всякий образ нечто нематериальное, но объективное, будучи неотъемлемой составляющей объективной реальности? – принадлежит к той же категории «гносеологических вопросов», обсуждения которых в обилии встречаются в литературе по «диалектическому» материализму, включая и сам «Материализм и эмпириокритицизм»:
   «Существуют вещи независимо от нашего сознания, независимо от нашего ощущения, вне нас, ибо несомненно, что ализарин существовал вчера в каменноугольном дегте, и так же несомненно, что мы вчера ничего не знали об этом существовании, никаких ощущений от этого ализарина не получали» («Материализм и эмпириокритицизм», цитированное издание, с. 113).
   Ответьте: «Да» либо «Нет». И каждый из ответов подразумевает взаимоисключающие пути дальнейшего осмысления Объективной реальности.
   Однако «диалектический» материализм «гносеологическими вопросами» об объективности нематериального сам не задается. Замените в этой цитате слово «вещи» на слово «образы»: вопрос обретет новый смысл, требующий при ответе на него одного – покинуть загон материализма вообще, и «диалектического» материализма в частности.
   А теперь сопоставим кое-какие факты.
   В полном собрании сочинений В.И. Ленина (пятого издания) «Словарь живого великорусского языка» В.И. Даля упоминается трижды. Причем, как можно понять из соответствующих мест собрания сочинений, где упоминается «Словарь» В.И. Даля, В.И. Ленин ознакомился с ним уже после 1917 г., т. е. уже на закате своей жизни. В «Словаре» же В.И. Даля приводится простонародная поговорка «нет вещи без образа». И если ее сопоставить с только что приведенной «гносеологической» цитатой из «Материализма и эмпириокритицизма», то эта поговорка, открывает более мощный взгляд на вещи, в частности, и на объективность материи; взгляд, отличный от взглядов европейских философских школ.
   Она представляет собой один из многих показателей того, что простонародная житейская мудрость в совокупности русскоязычных пословиц и поговорок народов России в XIX веке во многом превосходила «научную философию» правящей «элиты» Европы, включая и российскую европейски образованную «элиту». И если бы «элитарная» «научная философия» систематически не пренебрегала простонародной мудростью и не противопоставляла себя ей, то она избежала бы многих серьезных ошибок.
   Но в более широкой постановке вопрос об объективности заведомо нематериального образа, не зависящего от конкретного вида материи, его несущего, – это вопрос об объективной истине (либо в иных словах, об объективности смысла Жизни, об объективности информации, об объективности идей) как о нематериальной составляющей бытия, которая запечатлевается Жизнью в материи во всех ее известных и неизвестных в каждую эпоху человеку видах, и для обозначения которой необходимы соответствующие «философские» категории. Это вопрос об основах адекватности субъективного познания объективной истины.
   Но объективность нематериальных образов вещей (запечатленной в них информации) это еще не вся объективная нематериальность в Жизни. Образ остается самим собой, вне зависимости от переноса его с одного вида несущей его материи на другой. Остается самим собой в каждой из множества своих копий, искусственным или естественным путем запечатлеваемых в том или ином виде материи. И это приводит еще к одному «гносеологическому вопросу»:
   Что объективное и нематериальное придает материи объективный образ?

   Простонародная житейская мудрость «нет вещи без образа» в совокупности русскоязычных пословиц и поговорок народов России в XIX веке во многом превосходила «научную философию» правящей «элиты» Европы.

   Своеобразие материи всегда придает упорядоченность ее фрагментов, точнее образ выстраивается определенным порядком организации материи; и определенный образ, несомый материей, разрушается изменением порядка в несущих его материальных структурах. В этом одна из составляющих взаимной обусловленности качества (в данном случае – образа) количеством и порядком.
   Порядок тоже нематериален, хотя неотъемлемо связан с материей, поскольку нет в Мироздании неупорядоченной материи: даже один «хаос» отличим от другого по свойственным ему математико-статистическим характеристикам вследствие того, что он упорядочен иначе. Действительно, порядок расположения молекул химических соединений в эмульсии фотопластинки (фотопленки) – один, а в изображении акварелью – другой порядок других по атомному составу и их внутренней упорядоченности молекул, а объективный образ, запечатленный на фотопластинке и в акварели, может быть одним и тем же, несмотря даже на то, что на фотопластинке он получен посредством техники, а акварель – произведение художественного творчества человека.
   Но термин «порядок» – это определение не по существу. Если по существу, то:
   Всякий порядок – это мера как определенность и предопределенность: определенность численная, т. е. определенность количественная и порядковая, в совокупности образующие векторно-матричную определенность, включая и определенность различия правой и левой систем координат; определенность, упреждающая акт творения, т. е. это – Предопределение Божие в религиозном миропонимании.
   Предопределенность, в частности: в одном из самых простых своих выражений – как закономерное порождение в одних и тех же физических условиях атомами молекул химических соединений; в самом высокоорганизованном (известном человечеству) выражении, но локализованном границами общества, – как закономерность (повторяемость) исторических явлений, обратно пропорциональная их духовности, т. е. осмысленности самими людьми – делателями истории – своего прошлого и своих намерений на будущее.
   Ф. Энгельс тоже затрагивал эту проблематику:
   «Материя как таковая, это – чистое создание мысли и абстракция. Мы отвлекаемся от качественных различий вещей, когда объединяем их, как телесно существующие, под понятие материи. Материя как таковая, в отличие от определенных, существующих материй, не является, таким образом, чем-то чувственно существующим. Как естествознание ставит себе целью отыскать единообразную материю как таковую и свести качественные различия к чисто количественным различиям, образуемым сочетаниями тождественных мельчайших частиц, то оно поступает таким же образом, как если бы оно вместо вишен, груш, яблок желало видеть плод как таковой, вместо кошек, собак, овец и т. д. – млекопитающее как таковое, газ как таковой, металл как таковой, камень как таковой, химическое соединение как таковое, движение как таковое… Как доказал уже Г. Гегель, это воззрение, эта «односторонне математическая точка зрения», согласно которой материя определима только количественным образом, а качественно искони одинакова, есть «не что иное, как точка зрения» французского материализма XVIII века. Она является даже возвратом к Пифагору, который уже рассматривал число, количественную определенность, как сущность вещей» («Анти-Дюринг», отдельное издание, Москва, «Политиздат», 1988 г., с. 400, 401).
   И это не единственное место, где Ф. Энгельс затронул тему мерной определенности и предопределенности. Он писал о вечности соединений углерода:
   «Соединения углерода вечны в том смысле, что при одинаковых условиях смешения, температуры, давления, электрического напряжения и т. д. они постоянно воспроизводятся» («Диалектика природы», отдельное издание, Москва, «Политиздат», 1987 г., с. 262).

   Ф. Энгельс: «Материя как таковая, это – чистое создание мысли и абстракция…”

   Однако вопрос о том, что именно – какая объективная данность – выражается в том, что углерод – всегда углерод, а водород – водород, как изменение мерной определенности переводит реальную, а не абстрактную материю Мироздания из одного состояния в другие и т. п.? – у него не вставал.
   Так при построении философии «диалектического» материализма сработал алгоритм рассмотрения вопросов, исходящий из принципа, чтобы «за деревьями леса было не видать», достаточно часто проявляющийся при развитии мировоззрения и миропонимания на основе Я-центризма.
   Все основоположники «диалектического» материализма и их идейные противники – философы других направлений, как это видно даже из относительно небольшого объема приведенных нами цитат, так или иначе пишут определенно о трех неразрывно связанных в Мироздании категориях – материи, информации, меры, – называя их разными именами, но не могут их свести воедино и синтезировать на их основе обобщающее их понятие, в котором разрешается и предстает как явное НЕДОразумение конфликт материализма, идеализма и «нумерологической философии», лепетавшей о том, что числа правят миром, но которой идеализм должного значения не придавал, а материализм относил к разновидностям идеализма.
   Одно из мест, показывающих как диалектический материализм «в упор не видит» триединства объективных разнокачественностей материи-информации-меры и не понимает его значимости как понятия в ранге «всеобщее» в пределах Мироздания, хотя говорит по существу о нем, есть у Ф. Энгельса:
   «Негели (Негели Карл Вильгельм (1817–1891), австрийский ботаник, антидарвинист, агностик, метафизик. – Авт.) сперва заявляет, что мы не в состоянии познавать действительность качественных различий, а вслед за этим тут же говорит, что подобные «абсолютные различия» не встречаются в природе!..
   Во-первых, всякое качество имеет бесконечно много количественных градаций, например оттенки цветов, жесткость и мягкость, долговечность и т. п., и, хотя они качественно различны, они доступны измерению и познанию.
   Во-вторых, существуют не качества, а только вещи, обладающие качествами, и притом бесконечно многими качествами. У двух различных вещей всегда имеются известные общие качества (по крайней мере свойства телесности), другие качества отличающиеся между собой по степени, наконец, иные качества могут совершенно отсутствовать у одной из этих вещей» («Диалектика природы», раздел «Заметки и фрагменты», «Диалектика», цитированное издание, с. 200).
   В приведенной цитате Ф. Энгельс (а вслед за ним и весь «диалектический» материализм) возводит материю в ранг предельно обобщающего понятия, низводя все остальное до иерархически низшего ранга не определенного по составу множества частных свойств материи. Однако делает он это по умолчанию, хотя прямо пишет и об обусловленности нематериальных качеств материи (информации о ней) мерой (численной определенностью, количественной и порядковой, включая матрично-векторную).

   Все основоположники «диалектического» материализма пишут определенно о трех неразрывно связанных в Мироздании категориях – материи, информации, меры, – называя их разными именами, но не могут их свести воедино и синтезировать на их основе обобщающее их понятие.

   Но то, что исторически реальные философы-идеалисты, включая и формального логика-диалектика Г. Гегеля, не вышли на понятие триединства объективных разнокачественностей материи-информации-меры, хотя почти все светила европейской философии ходили вокруг да около, «спотыкаясь» о него, – однозначно говорит о том, что и все виды идеализма, развитые к концу XIX века в библейской культуре (на Западе), не лучше любого из видов материализма того времени.

Инь-Ян – две противоположности, слитые воедино

   Не все ладно и в философских традициях, восходящих к знахарским культурам народов Востока. В частности, символ ☯ можно понимать в смысле диалектической двойственности: две противоположности, слитые воедино, каждая из которых несет в себе качество парной ей противоположности (символизируемой точкой противоположного цвета, помещенной внутри каждого «червячка-головастика»).
   Но возможно его понимание и в смысле триединства: кроме этих двух противоположностей есть еще и бесцветная, прозрачная и пустая форма-матрица, которая проявляется, т. е. становится видимой, неразрывно соединяя в себе обе противоположности в известное всем ☯. Без этой пустой, прозрачной и бесцветной формы, отличной и от «инь», и от «ян» (информационных характеристик компонент этого символа), от вполне определенного по своей графической структуре символа ☯ осталась бы только бесформенная «серо-буро-малиновая» клякса. Однако в достаточно широко известной литературе, посвященной восточным философским традициям, нам не приходилось встречаться с толкованием ☯ в смысле триединства материи-информации-меры.
   При этом полезно заметить, что в интерпретацию ☯ как символа триединства материи-информации-меры в Мироздании входят предельно обобщающие категории, воспринимаемые человеком в жизни непосредственно, что отличает ее от традиционной интерпретации ☯, в которой непосредственно восприятие вселенских составляющих ☯ «инь» и «ян» для большинства проблематично.
   И эта ущербность, непонимание Мироздания как триединства материи-информации-меры идеализмом и материализмом во всех их разновидностях в ПУБЛИЧНЫХ – экзотерических – ФИЛОСОФИЯХ всех культур, включая и мусульманскую, сохраняется и до наших дней.

   Символ ☯ можно понимать в смысле диалектической двойственности: две противоположности, слитые воедино, каждая из которых несет в себе качество парной ей противоположности.

   Никто самостоятельно не вышел на это понятие, хотя как показывает анализ текстов В.И. Ленина, Ф. Энгельса и других философов, рассмотрение символа ☯ и его толкований, – практически все ходили вокруг триединства материи-информации-меры и «спотыкались» о его компоненты, будучи не способны преодолеть свой Я-центризм и выйти на это понятие.
   И при всем при том европейская ПРОИСТЕКАЮЩАЯ ИЗ БИБЛИИ публичная экзотерическая философия издревле всех с нею сталкивающихся ставит перед выбором:
   Идеализм либо материализм? Третьего не дано! Выбирайте! – Но выбирая из двух искусственно и злоумышленно сконструированных разновидностей лжи, невозможно избрать истину.
   И в то же самое время прикладная, т. е. не абстрактно-кабинетная, философия на основе триединства первичных разнокачественностей материи-информации-меры существовала все это время в той же самой библейской культуре, но была предназначена не для системы публичного философского образования, а для внутреннего употребления эзотеристами.
   Это приводит к вопросу о том, откуда носители той эзотерической традиции взяли мировоззрение, мозаика которого развертывается в направлении «от общего к частностям». На сей счет могут быть самые разные мнения, однако Коран сообщает прямо:
   «И вот Мы даровали Моисею Писание и Различение, – может быть, вы пойдете прямым путем!» (сура 2:50 (53)).
   Т.е., если принимать это кораническое свидетельство, то Моисею было дано Свыше два качественно разнородных информационных модуля – некое «Писание», и «Различение». Сура 25 Корана так прямо и называется – «Различение». И на основе сообщаемого в ее первых аятах мы вышли на триединство материи-информации-меры – систему первичных различий = предельных обобщений в границах Мироздания.
   И если хранители некой эзотерической традиции не сами догадались о триединстве, но скрыли от общества часть информации, открытой Свыше через Моисея для просвещения всех людей без исключения, то они могут быть охарактеризованы словами Корана: «Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Божие?» (сура 2:134 (140)).
   И вследствие этого сокрытия и на его основе в ходе глобализации складывается система разделения обществ на социальные группы по мировоззренческому признаку:
   • наименее адекватные жизни мировоззрения калейдоскопического типа и Я-центричные мозаики, сводимые к метрологически несостоятельному набору предельных обобщений «вещество, дух (природные поля), пространство, время», – предназначены «всем», т. е. и простонародью, и «элите»;
   • а избранным носителями эзотерической традиции для того, чтобы они управляли «всеми», предназначено мировоззрение триединства материи-информации-меры.
   Жизненная состоятельность мировоззрения триединства материи-информации-меры подтверждается практически во всех без исключения отраслях деятельности людей. И оно показывает свою работоспособность в тех случаях, когда утрачивает работоспособность Я-центричное мировоззрение, сводимое к предельным обобщениям «вещество, дух (природные поля), пространство, время».

   Идеализм либо материализм? Третьего не дано! Выбирайте! – Но выбирая из двух искусственно и злоумышленно сконструированных разновидностей лжи, невозможно избрать истину.

   Т.е. в Жизни есть объективная основа для того, чтобы в процессе развития своего миропонимания, индивид осмысленно и целенаправленно перешел от стихийно складывающегося и казалось бы безальтернативного Я-центричного мировоззрения и миропонимания калейдоскопического или мозаичного типа к мозаичному мировоззрению триединства материи-информации-меры.
   Однако переход к мировоззрению триединства материи-информации-меры – не одномоментный процесс, свершающийся «сам собой» сразу же по ознакомлении с этой возможностью. Этот процесс требует времени и определенной работы индивида по переосмыслению ему известных фактов и всей своей системы мировосприятия.

Проникновение в «тонкие миры» вселенной: саентология, йога, шаманизм, фрейдизм

   К настоящему времени известно множество моделей личностной психики, которые сложились в разных культурах и развиты, исходя из разных предпосылок.
   В последние несколько десятилетий интерес практически всех обществ к проблемам психологии обострился под давлением разного рода житейских обстоятельств. Желая повысить свою стрессоустойчивость и стать успешными в жизни, люди читают произведения основоположников и продолжателей традиций школ психологии западной науки (З. Фрейда, К.Г. Юнга и др.); вчитываются в трактаты по нейролингвистическому программированию, дианетике и саентологии; читают литературу, представляющую психологические традиции, исходящие из экзотерических и эзотерических ветвей ведической культуры Востока, других регионов планеты; читают литературу, представляющую традиции «шаманизма» разных народов (наиболее широко известны книги Карлоса Кастанеды об учении дона Хуана); читают все, и особенно то, на что пришла мода.
   Однако у литературы, представляющей все эти традиции, есть одна особенность – ее рецепты в подавляющем большинстве случаев не могут быть применены человеком самостоятельно к выявлению и разрешению психологических по своему характеру проблем: прежде всего, – его собственных, а также и проблем других людей и обществ в целом.
   Так, ведическая традиция настаивает на том, что организм человека включает в себя множество взаимодействующих друг с другом тел, одно из которых – плотное (вещественное, состоящее из плоти и крови) и несколько «тонких тел» (биополевых): эфирное, астральное, ментальное, каузальное и др., с которыми связаны соответствующие «чакры» – функционально специализированные энерго-информационно-алгоритмические центры организма, посредством которых индивид так или иначе взаимодействует с соответствующими каждой из чакр «тонкими мирами» Вселенной.
   Однако подавляющему большинству читателей восприятие даже своих собственных «чакр» и «тонких тел» (а не то что «чакр» и «тонких тел» других людей) недоступно. Для того, чтобы научиться их воспринимать и диагностировать проблематику на этой основе, необходимо систематически (а это требует времени, сил и выработки навыков) заниматься теми или иными психофизиологическими практиками (различные направления йоги): психика личности и физиология взаимосвязаны и взаимно влияют друг на друга.

   Желая повысить свою стрессоустойчивость и стать успешными в жизни, люди читают произведения основоположников и продолжателей традиций школ психологии западной науки (З. Фрейда, К.Г. Юнга и др.); вчитываются в трактаты по нейролингвистическому программированию, дианетике и саентологии…

   Кроме того, самостоятельные занятия такого рода психофизиологическими практиками разной направленности без контроля и помощи со стороны более продвинувшихся в них индивидов небезопасны для психики занимающихся: «йогисамоучки» – одна из подгрупп контингента психбольниц. Причина этого в том, что всякая йога сродни «хакерству»: в том смысле, что представляет собой самочинное получение доступа к тем или иным энерго-информационно-алгоритмическим ресурсам. Эта самочинность может реализовываться на относительно безопасных путях, но может приводить психику индивида в такие состояния, когда она становится непригодной для жизнедеятельности. Именно по этой причине исторически сложившиеся устойчивые практики разнородной йоги представляют собой передачу определенных знаний и навыков от учителей к ученикам непосредственно в личном общении, а самочинность в них, мягко говоря, не поощряется.
   То же, но в еще большей степени, касается и разновидностей «шаманизма», основанных на применении тех или иных воздействующих на физиологию и, как следствие, – на психику снадобий: в них есть открытые возможности получить отравление (в том числе и смертельное) или стать наркоманом.
   И хотя достижения продвинутых йогов впечатляют, однако Индия, в которой йога родилась и воспроизводится на протяжении многих веков в преемственности поколений, – одно из наиболее проблемных обществ глобальной цивилизации. Главные причины этого – индивидуализм всех йог, а вследствие того, что к каждому ребенку с детства не приставишь «продвинутого гуру», – носители традиций йоги обретают в обществе по существу «элитарный» (хотя и не кланово-«элитарный») статус, и при разделении общества на толпу и «элиту» не способствуют разрешению проблем общества.
   Есть и более свежий пример такого рода: это – саентология, публично распространяемая с 1950 года, которую иногда представляют как адаптированную к западному менталитету версию буддистских психологических практик. Вне зависимости от того, каких успехов добивался лично основоположник этой системы психологических практик Л.Р. Хаббард в разрешении проблем людей, саентологическая церковь быстро доказала во всех странах мира, что именно коммерческие интересы корпорации «гуру от саентологии» и устремленность их к подчинению себе обществ, а не сопереживание и желание помочь людям, – главный двигатель этой организации. Это и обуславливает результаты деятельности саентологической церкви во всех странах мира и отношение к ней, хотя саентологии как таковой привержено и некоторое количество бескорыстных подвижников.
   Еще хуже обстоит дело с традициями психологии, возникшими в культуре Запада. Наиболее яркий пример тому – фрейдизм. Осознанный наркоманом З. Фрейдом его собственный «эдипов комплекс» – бессознательная устремленность убить своего отца и совокупиться со своей матерью, якобы объективно свойственная психике всех мужчин, название дано по имени царя Эдипа – персонажа одного из древнегреческих мифов, совершившего все это по неведению. Или «латентный гомосексуализм» – бессознательная готовность к гомосексуальным отношениям, якобы объективно свойственная психике всех. Или выявленный им у кого-то из психопаток женский «комплекс кастрации» – специфическая разновидность «комплекса неполноценности», якобы объективно свойственная психике женщин вследствие того, что их промежность не имеет тех органов, которые наличествуют в промежности мужчин. Эти психические состояния стали присущи психике многих в силу того, что они, начитавшись З. Фрейда, возведенного в ранг великого ученого, приняли написанное им за истину, под воздействием чего создали дубликаты этих монстров в своей психике и поручили им властвовать над собой, хотя ранее их психика была свободна от этих пороков.

   Начитавшись наркомана З. Фрейда, многие приняли описанные им психические состояния за истину, под воздействием чего создали дубликаты этих монстров в своей психике и поручили им властвовать над собой, хотя ранее их психика была свободна от этих пороков.

   Главная причина того, что реальные возможности психологических традиций Востока и Запада, Севера и Юга, аскетических йог и «шаманизма», позволяющего себе многое, оказываются на протяжении тысячелетий ниже потребностей подавляющего большинства людей и обществ, состоит в том, что все они выражают господствующий в цивилизации Я-центризм мировоззрения, поскольку сложились и развиваются на его основе. Вследствие этого их приверженцы не понимают взаимосвязей информации, меры и материи в процессах психической деятельности людей. Именно по этой причине психологические традиции Востока для большинства людей невоспроизводимы без наставников-«гуру», а школы психологической науки Запада не всегда адекватно разграничивают личностно-субъективное и объективно свойственное всем людям или объективно возможное для них. Как следствие – они не разграничивают в ряде случаев психическую патологию и психическое здоровье, что наиболее ярко проявилось во фрейдизме.
   По существу эти примеры означают, что всякий человек должен стать и быть психологом для самого себя, т. е. уметь выявлять проблемы в своей психике и успешно их разрешать, оказывая в этом деле помощь окружающим и принимая их помощь, если проблемы в одиночку неразрешимы.
   А для этого необходима адекватная жизни модель личностной психики (как системы) и психической деятельности (как процесса), которую он мог бы понять однозначно и однозначно соотнести со своим мировосприятием вне зависимости от того, обычный он человек либо далеко продвинувшийся йог или экстрасенс от природы.

Тайна сновидений: как взаимодействуют сознательное и бессознательное

   От всех этих проблем психологической науки и психологических практик, обусловленных Я-центризмом, можно уйти, если при рассмотрении психической деятельности опираться на мировоззрение триединства материи-информации-меры, в котором все три названные категории – объективная данность во множестве их разнообразных проявлений в жизни.
   На этой основе, соотносясь с требованиями к модели психики, высказанными в двух предшествующих разделах этой главы, можно построить двухуровневую модель психики, включающую в себя две компоненты – сознание и бессознательное.
   Сознание, как явление психической жизни, можно определить как область информационного отождествления индивида с Жизнью как таковой на основе его миропонимания и потока чувственного восприятия жизни в каждый момент времени.
   В религиозном миропонимании формулировка остается прежней – под «индивидом» понимается вечная душа.
   Такое определение сознания соотносимо практически со всеми состояниями индивида. Если индивид бодрствует, то он что-то осознает. Если он спит, то с точки зрения окружающих он без сознания, однако при этом сам индивид может видеть сон, и если по пробуждении сновидение будет достоянием его сознания, то с точки зрения самого индивида он в период сновидения пребывал в сознании. Однако область информационного отождествления его и Жизни в период сновидения не совпадала с той, которая ему обычно свойственна в состоянии бодрствования. Однако, поскольку в состоянии бодрствования люди не помнят большей части потока событий, протекавших в их сознании в период сна, то это является основой убежденности многих в том, что в период сна их сознание было выключено. Но сновидения, оставшиеся в памяти и в период бодрствования, являются знаком того, что сознание и во сне сохраняло свою активность, но было разобщено с областью мировосприятия, характерной для бодрствования, а индивид решал какие-то иные задачи.

   Если человек спит, то с точки зрения окружающих он без сознания, однако при этом сам индивид может видеть сон, и если по пробуждении сновидение будет достоянием его сознания, то с точки зрения самого индивида он в период сновидения пребывал в сознании.

   Функционально назначение снов может быть разным: уборка информационного мусора, упорядочивание информации, получение информации из внешних по отношению к личностной психике источников. Поговорка «не ведать о чем-либо ни сном ни духом» упоминает эту функцию сновидения как одного из источников объективной информации, доступных человеку. А также – переработка информации с целью выработки новой на максимуме интеллектуальных возможностей, поскольку в состоянии сна психика выключена из потока житейской суеты и деятельности. Именно поэтому «утро вечера мудренее», что подтверждается тем, что многие правильные решения проблем вырабатываются во сне и становятся достоянием сознания при плавном переходе от сна к бодрствованию. Один из примеров такого рода – периодическая система элементов приснилась Д.И. Менделееву. Кроме того, во сне возможно и перемещение сознания в другие регионы планеты для получения информации или куда-то далее. Это касается как снов беспамятных, так и снов памятных – собственно памятность снов и позволяет их классифицировать.
   В состоянии бодрствования, если нет воздействия психотропных веществ на психику, сознание большинства людей связано с их вещественным телом и органами чувств вещественного тела, а все процессы, протекающие на основе полевых носителей, проходят мимо сознания, хотя бессознательные уровни психики могут воспринимать и их. Осознанное произвольное восприятие этих процессов в состоянии бодрствования возможно на основе освоения психофизиологических практик разнородных йог и шаманизма. Кроме того, они могут отображаться на уровень сознания в виде эмоций.
   Кроме того, разного рода практики позволяют расширять сознание, т. е. включать в поток мировосприятия то, что в обычном состоянии бодрствования не воспринимается органами чувств вещественного тела; либо смещать сознание в иные области мировосприятия, в большей или меньшей мере утрачивая в такие периоды восприятие мира посредством органов чувств вещественного тела.
   Так, сознание может смещаться по частотным диапазонам своего функционирования. Это выражается в том, что некоторые люди способны переходить от одного психотипа (флегматики, сангвиники, холерики, меланхолики) к другим. Одни делают это под воздействием обстоятельств, другие умеют делать это произвольно в зависимости от своих потребностей в активности. Кроме того, в литературе описаны случаи, когда люди, пережившие экстремальные ситуации, вспоминали, что в ходе развития этих экстремальных ситуаций они воспринимали как весьма продолжительные те явления, которые в обычном состоянии представляются всем мгновенными. Такого рода свидетельства существуют, хотя в условиях эксперимента явление «замедления течения времени» – «смещения сознания в иные частотные диапазоны мировосприятия» воспроизвести не удалось. В частности и в сновидениях сознание смещается в иные частотные диапазоны мировосприятия: как показывают исследования психологов, то, что субъективно воспринимается как продолжительный во времени сюжет, развивающийся в сновидении, длится от долей секунды до нескольких секунд.
   Так, один из участников Великой Отечественной войны рассказывал, что, когда рядом с ним упал и взорвался снаряд, то он видел, как по корпусу снаряда медленно поползли трещины, через трещины стали прорываться раскаленные газы взрыва. А потом снаряд разорвался на куски и его осколки полетели в разные стороны. Хотя все осколки пролетели мимо, но очевидец получил контузию, после которой приходил в себя некоторое время. Кроме того, есть психофизические практики, которые обеспечивают смещение сознания как по матрице возможностей, так и в «пространственно-временной» локализации независимо от местопребывания вещественного тела.

   Поговорка «утро вечера мудренее» подтверждается тем, что многие правильные решения проблем вырабатываются во сне и становятся достоянием сознания при плавном переходе от сна к бодрствованию.

   Также есть свидетельства не только о смещении сознания в иные частотные диапазоны мировосприятия, но и о локальном изменении скорости течения «времени» под воздействием процессов в триединстве материи-информации-меры организма человека.
   Освоение всевозможных «сверхспособностей», чтобы они были подвластны воле индивида в состоянии бодрствования, для многих оказывается заманчивым. Однако психика индивида – информационно-алгоритмическая система, в которой все компоненты должны взаимно соответствовать друг другу. И одна из опасностей самочинного освоения практик расширения сознания и т. п. состоит в том, что если индивид начинает в своем сознании воспринимать информации больше, чем он может осознанно осмыслить, то он в большей или меньшей степени утрачивает самообладание (способность осознанно осмысленно вести себя в жизни). В результате информационные потоки, которые он не успевает осмыслять, гнетут и гонят его по жизни примерно так, как осенний ветер гонит по поверхности пруда опавшие листья, захлестывая их волнами.
   Сознание всегда индивидуально. Термины типа «коллективное сознание», «общественное сознание» исключают однозначность их понимания именно потому, что за ними не стоит никакое реальное явление, хотя они допускают неоднозначное понимание в смысле «совокупность сознаний индивидов» и т. п. Такого рода термины – один из примеров ошибок в сборке «кубика Рубика» – миропонимания.
   Воля как жизненное явление представляет собой способность индивида подчинять себя самого и течение событий вокруг себя осуществлению осознанной им целесообразности.
   Воля всегда действует с уровня сознания.
   Хотя в сюжетах сновидений сознание чаще всего безвольно, однако в ряде случаев воля может активизироваться и действовать в ходе развития сюжета сновидения. А есть некоторое количество людей, которые обладают навыком осмысленно волевого поведения в сюжете сновидения. Некоторые выработали его целенаправленно, а некоторые считают его изначальным атрибутом своей психики. Сновидения, в которых воля проявляет активность, имеют специфическое свойство: если в таком сне субъектом разрешаются какие-то его нравственно-этические проблемы, то следствием «сна», а по сути – разрешения нравственно-этических проблем – может стать переход к иному качеству жизни, поскольку перезадание нравственных стандартов в таких снах влечет за собой перестройку алгоритмики личностной психики и, как следствие, – перестройку матриц – сценариев будущей жизни сновидца, с которыми он взаимодействует в жизни.
   Внимание, как и воля, тоже – своеобразное явление, свойственное уровню сознания в психике индивида.
   Пока мы просто констатируем факт, что в двухуровневой модели психики воля и внимание – действуют на уровне сознания. Вторая опасность (помимо того, что индивид может начать чувствовать больше, чем способен осмыслить), связанная с самочинным освоением разного рода практик расширения и изменения сознания, состоит в том, что если в таких состояниях индивид утрачивает волю (и соответственно – самообладание), то последствия во многом непредсказуемы (и для него самого, и для окружающих) и в большинстве случаев – неблагодатны (в частности можно стать одержимым).
   Сознание опирается на бессознательные уровни психики личности. Их обычно именуют «подсознанием» или «бессознательным».

   Разного рода практики позволяют расширять сознание, т. е. включать в поток мировосприятия то, что в обычном состоянии бодрствования не воспринимается органами чувств вещественного тела.

   Бессознательное – соответственно прямому значению этого слова – находится в каждый текущий момент вне границ сознания, и потому как о его содержании, так и о разграничении личностного бессознательного и окружающей среды индивид сам не может осознанно судить в темпе течения событий, хотя может проанализировать эту проблематику позднее:
   • по проявлениям в деятельности, переосмысляя свое прошлое;
   • либо, проанализировав по пробуждении те сны, которые остались в памяти, доступной сознанию в бодрствовании (хотя часть снов – просто «разгребание информационного мусора», но бывают и иные сны, в которых бессознательные уровни психики на личностно специфическом языке символических образов и в прямой или метафорической лексике показывают сознанию индивида свое содержимое и свои внешние границы).
   В бессознательном можно выделить личностно локализованную компоненту и некую коллективную компоненту, обусловленную той социальной и природной средой, с которой взаимодействует личность в рассматриваемый момент времени.
   И сознание и бессознательные уровни психики представляют собой информационно-алгоритмические системы, взаимодействие которых и образует психику личности. И чтобы понимать, какой именно вариант их взаимодействия является наилучшим, надо осознавать возможности уровня сознания и бессознательных уровней.
   В обычном состоянии сознание подавляющего большинства людей способно удерживать 7–9 объектов одновременно, а скорость обработки информации при этом составляет не более 15 бит/сек. Последняя характеристика непосредственно ощутима человеком и выражается в том, что при скорости проекции кинопленки 16 кадров в секунду и более сознание воспринимает не последовательность сменяющих друг друга кадров, а «движущееся» изображение, становясь жертвой киноиллюзии. Иллюзорность движения на экране перед сознанием разоблачается только опосредованно, например, иногда на экране видно, что колеса машин, если судить по направлению «движения» спиц или отверстий в ободе колеса, вращаются в сторону, противоположную направлению движения самой машины, либо неподвижны или изменяют направление своего вращения при ускорении и замедлении движения машины (то же касается гусениц танков и винтов самолетов и вертолетов). Возникновение этой иллюзии обусловлено определенными соотношениями частоты кадров киносъемки и частоты вращения колес и носит название «стробоскопический эффект».
   Бессознательные же уровни психики обладают многократно большей информационной емкостью и производительностью по обработке информации. В частности, как показали исследования психологов, в то самое время, когда для сознания индивида отдельные кадры проецируемой киноленты «плывут» и сливаются в иллюзию явно видимого движения, бессознательные уровни психики не только способны воспринять пресловутый «25-й кадр», но сверх того успевают «прорисовать» те фазы движения, которые не попали в кадры реальной киноленты, а должны находиться в интервалах между ними.
   Это соотношение возможностей сознания и бессознательных уровней психики говорит о том, что не надо возлагать на сознание задачи, которые оно решать заведомо не способно: сознание и бессознательное должны взаимодействовать друг с другом, решая свои задачи в объединяющем их процессе психической деятельности индивида. Однако всего лишь в двухкомпонентной информационно-алгоритмической системе возможны несколько вариантов ее функционирования, характеризуемых параметрами взаимодействия ее компонент.

   Как показали исследования психологов, в то самое время, когда для сознания индивида отдельные кадры проецируемой киноленты «плывут» и сливаются в иллюзию явно видимого движения, бессознательные уровни психики не только способны воспринять пресловутый «25-й кадр», но сверх того успевают «прорисовать» те фазы движения, которые не попали в кадры реальной киноленты, а должны находиться в интервалах между ними.

   Вариант первый. Сознание активно, т. е. воля действует, однако доступ к информационно-алгоритмическим ресурсам бессознательного для него почти полностью закрыт.
   Такое состояние возникает, если человек просыпается «неправильно», когда сон прерывается будильником или еще какими-то факторами в некоторое неподходящее время, либо на следующее утро после обильного пьянства. Поскольку бо́льшая часть деятельности людей протекает на основе так называемых «бессознательных автоматизмов поведения» – информационно-алгоритмического обеспечения, несомого бессознательными уровнями психики, то утрата доступа к ним приводит к тому, что индивид едва способен совершать самые простые действия и не может приступить к серьезным делам до той поры, пока не восстановится привычный для индивида формат доступа к информационно-алгоритмическим ресурсам бессознательных уровней психики.
   Кроме того, такой режим взаимодействия сознания и бессознательных уровней психики характерен и для тех случаев, когда бессознательные уровни психики работают на пределе своих возможностей, решая какие-то специфические задачи (например, осуществляя кардинальную реорганизацию мировоззрения и миропонимания), предоставляя при этом уровню сознания минимум ресурсов для обеспечения взаимодействия индивида с потоком событий.
   Вариант второй. Воля не действует, сознание пассивно в том смысле, что воспринимает информацию о внешней среде, приносимую органами чувств отстраненно созерцательно, не вмешиваясь в течение событий, аналогично тому, как воспринимает кинофильм зритель. Бессознательные уровни психики могут быть в это время активны и заняты следующими делами:
   1. Выдавать на уровень сознания результаты своей деятельности по обработке информации, входящей в миропонимание, в связи с решением каких-то жизненных задач индивида, не обусловленных непосредственно ситуацией, в которой он находится в это время.
   2. Обеспечивать взаимодействие индивида с ситуацией, в которой он находится, но в течение событий в которой его воля не встревает.
   3. Отчасти делать оба названные выше дела одновременно, перераспределяя между ними свои информационно-алгоритмические ресурсы и мощности по обработке информации.
   Первое – жизненно необходимое явление, представляющее собой процесс осознания себя и осознания Жизни, но оно должно протекать в соответствующих этому обстоятельствах, поскольку, если взаимодействие с ситуацией протекает на основе бессознательных автоматизмов без контроля сознания как за развитием ситуации, так и за автоматизмами бессознательных уровней психики, то это оказывается не безопасным и для самого индивида, и для окружающих.
   Так, если сознание занято на улице разговором по мобильнику или внимает результатам обработки какой-то информации, выдаваемым бессознательными уровнями психики, отстранившись от ситуации, то велики шансы стать жертвой дорожно-транспортного происшествия. Тем более опасно и для себя, и для окружающих впасть в такое состояние за рулем автомобиля. И анализ развития многих катастроф, которые не были вызваны неожиданной поломкой техники, показывает, что либо операторы, управлявшие этой техникой, либо те, кто готовил эту технику к использованию, немотивированно, т. е. бессознательно действовали вопреки всем инструкциям по ее обслуживанию и эксплуатации. Причем их неадекватные действия не были результатом их волевого решения игнорировать те или иные положения инструкций и правил и умышленно нарушать их, полагаясь на «авось, ничего плохого не произойдет». Все произошло как-то само собой, и все такого рода негативные результаты в русском языке объясняются словами «нечаянно», «не умышленно», «не нарочно».

   Если сознание занято на улице разговором по мобильнику или внимает результатам обработки какой-то информации, выдаваемым бессознательными уровнями психики, отстранившись от ситуации, то велики шансы стать жертвой дорожно-транспортного происшествия.

   По существу рассмотрение описанных выше режимов функционирования личностной психики, в которых сознание и бессознательные уровни психики работают самостоятельно, и какой-то из уровней доминирует в выработке и осуществлении линии поведения индивида, показывает, что такие режимы недопустимы, за исключением одного-единственного случая – процесса осознания себя и Жизни на основе выдачи на уровень сознания бессознательными уровнями психики результатов обработки ими некоторой информации. Но этот режим требует внешних обстоятельств, гарантирующих безопасность самого индивида и окружающих.
   Во всех остальных случаях, когда человек бодрствует, сознание и бессознательные уровни должны пребывать в диалоговом режиме обмена информацией, и каждый уровень психики должен решать свойственные ему задачи.
   Вариант третий. Сознание активно (в смысле активности воли и внимания) и пребывает в диалоговом режиме взаимодействия с активными бессознательными уровнями психики. По характеру информационного обмена между сознанием и бессознательными уровнями психики и задачам, решаемым на каждом из уровней, этот режим аналогичен взаимодействию живого пилота и автопилота в процессе управления самолетом.
   В наши дни самолет по маршруту в большинстве случаев ведет автопилот, а некоторые модели автопилотов способны выполнять и определенные маневры. В обязанности же пилота входит ставить задачи перед автопилотом и настраивать его на те или иные режимы полета на основе информационно-алгоритмического обеспечения, вложенного в автопилот, а также – контролировать соответствие параметров полета под управлением автопилота полетному заданию.
   Психика человека в представлении ее двухуровневой моделью «сознание + бессознательное» от этой аналогии отличается одним: сознание способно ставить перед бессознательными уровнями психики еще две задачи, аналогичные друг другу по своему существу – познанию и творчеству:
   • вырабатывать информационно-алгоритмическое обеспечение тех видов деятельности, которыми человек ранее не занимался;
   • исправлять ошибки и неадекватности в тех компонентах информационно-алгоритмического обеспечения поведения личности, которые уже наличествуют в психике.
   И соответственно бессознательные уровни психики должны обслуживать работу уровня сознания.
   При этом еще раз обратим внимание на то, что воля и внимание, – в психике человека действуют на уровне сознания, а одним из объектов воздействия воли и внимания являются бессознательные уровни психики: за автоматизмы бессознательных уровней психики осознанно должен отвечать сам индивид. Соответственно, режим взаимодействия, при котором сознание находится под диктатом бессознательных уровней психики, в плену своего бессознательного, безвольно или по невнимательности следует всему, что делает бессознательное, – ошибочен. Это – СИСТЕМНАЯ ошибка.

   «Нравственность», «безнравственность» – слова, которые употребляются часто и которые как бы понятны всем в обыденном разговоре. Однако они же приводят в недоумение почти всех, когда им предлагается объяснить, какие именно реальные явления в психике индивида стоят за этими словами.

   Анализ процессов в предложенной двухуровневой модели психики приводит к вопросу о том, что объединяет сознание и бессознательные уровни психики в единую информационно-алгоритмическую систему – психику индивида? Ответ на этот вопрос прост: нравственность и нравственно обусловленная взаимосвязь эмоций и осознаваемого смысла.
   «Нравственность», «безнравственность», «эмоции» – слова, которые употребляются довольно часто и которые как бы понятны всем в обыденном разговоре. Однако они же приводят в недоумение почти всех, когда им предлагается объяснить, какие именно реальные явления в психике индивида стоят за этими словами. Причина этого недоумения – Я-центризм, в котором информация и мера не являются объективными категориями бытия.
   Если же мы опираемся на мировоззрение триединства материи-информации-меры, то все это можно легко понять, и это понимание будет адекватно жизни.

Переплетение «мирских» и «богословских» вопросов у русских философов

   Если определять термин «философия» не по названию науки, а по тематике, относимой к ее компетенции, то философия любого народа выражается прежде всего в эпосе и народных сказках, в пословицах и поговорках, в «анекдотах», в «сокровенных сказаниях», не предназначенных для посторонних и мировоззренчески недозрелых (на Руси это прежде всего былины и духовные песнопения, – в частности, «Голубиная книга»). По мере распространения письменной культуры философия выражается в художественных и публицистических литературных произведениях (в России эта компонента философии выразилась в произведениях А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А.К. Толстого, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, В.И. Бельского; в советский период – в произведениях М.А. Булгакова и И.А. Ефремова). А с появлением науки как общественного института – собственно в философской науке и в богословии доминирующих конфессий. После этого философия в широком смысле этого слова существует и развивается во всех трех названных ипостасях (народное творчество, художественная литература и публицистика, наука), которые переплетаются друг с другом и оказывают друг на друга влияние. В какие-то периоды истории определяющим оказывается народное творчество (авторски не персонифицированное), в другие – литература (произведения авторов), в какие-то – научная философия.
   Разделение русской философии на светскую и церковную на наш взгляд было бы формальным и жизненно несостоятельным, поскольку все делатели русской философии досоветского периода выросли в лоне культуры русского православия. Поэтому более полезно показать, как «мирские» и «богословские» вопросы переплелись в произведениях русской философской мысли в процессе преодоления кризиса самобытного развития русской цивилизации.

   Разделение русской философии на светскую и церковную на наш взгляд было бы формальным и жизненно несостоятельным, поскольку все делатели русской философии досоветского периода выросли в лоне культуры русского православия.

   В историю русского православия более чем за 1000 лет вошли десятки деятелей, кто так или иначе выразил идеи, значимые для развития философии, но упомянуть и дать представление о воззрениях каждого из них в объеме реферата невозможно. Поэтому мы упомянем только некоторых. Однако при таком подходе в наше рассмотрение попадут и те, кого в силу разных причин редко когда упоминают в курсах истории философии.
   При этом необходимо отметить еще одну особенность развития философии в богословской традиции православия. На протяжении длительного времени философская культура государственных и церковных деятелей, ученых и писателей находила свое выражение в их устремленности к разрешению актуальных на тот период времени общественно-политических проблем, и они достигали в этом результатов, благодаря которым их имена оставались в истории. Но они не строили «философских систем», изучая которые в отрыве от жизни, их ученики оказались бы перед вопросом: как на основе словесно освоенной ими «философской системы» выявлять и решать реальные проблемы в жизни общества?
   Основатель Киево-Печерской лавры Антоний Печерский (983–1073) и его ученик Феодосий (около 1008–1074) по сути стали первопроходцами этого направления. Киево-Печерский патерик сообщает, что в 1068 г., во время нашествия половцев на Русскую землю, организаторы отпора их набегу князья – Изяслав, Святослав и Всеволод Ярославичи – перед выступлением войска в поход пришли к Антонию за благословением. Но Антоний предрек им поражение, что и исполнилось. В православном сознании это поражение было обусловлено тем, что годом ранее Изяслав захватил обманом и заточил в тюрьму полоцкого князя Всеслава, переступив через клятву целованием креста.
   Феодосий тоже занимался тем, что ныне именуется «консалтингом». В отличие от Антония, которого Изяслав обвинял в политическом интриганстве, Феодосий пользовался его уважением, и они часто беседовали. Когда Святослав отнял киевский стол у своего старшего брата Изяслава и изгнал его, Феодосий выступал против насилия с целым рядом обличений, в том числе и в адрес Святослава.
   Это направление теоретически не выраженной философии, которое можно назвать прикладным, далее прослеживается на протяжении всей истории РПЦ через Сергия Радонежского, Серафима Саровского, старцев Оптиной пустыни, Иоанна Кронштадтского и многих других вплоть до некоторых деятелей современности.
   Но чтобы признать значимость этого явления в русской философской культуре, необходимо видеть его внутреннюю суть. Дело в том, что, размышляя в одиночку, люди часто «зацикливаются», т. е. их мышление нескончаемо ходит по кругу, перебирая одни и те же факты и аргументы, но не вырабатывая никакого определенного решения. Если, оказавшись в такой ловушке, человек вступает в диалог с другим человеком, то в общении с ним он может сам вырваться из замкнувшегося круга мышления, прийти к адекватным оценкам ситуации и выработать эффективные решения проблем, с которыми он столкнулся. Этот процесс психологически отличен от раздачи готовых рецептов авторитетным интеллектуалом его подопечным, поскольку не подавляет их мышления и воли, а раскрепощает, позволяя людям обрести новые грани свободы. Результативность этого процесса обусловлена не «многознанием» собеседника, а его нравственно-психологическими особенностями. Роль этого явления в истории редко обнажается, но она значима: возможно, что мы бы не знали Ф.М. Достоевского в том качестве, в каком мы его знаем, если бы не его общение со старцами Оптиной пустыни. Если бы этого явления в жизни Руси не было, то не было бы изрядной доли русской философии, поскольку именно оно, пусть и опосредованно, выразилось в лучших ее произведениях.

   Возможно, что мы бы не знали Ф.М. Достоевского в том качестве, в каком мы его знаем, если бы не его общение со старцами Оптиной пустыни.

   Одним из первых текстов, дошедших до наших дней, в которых выразились философские идеи, является «Слово о Законе Моисеем данным и Благодати и Истине Иисусом Христом пришедшими» первого этнически русского митрополита киевского Иллариона (умер около 1055 г.).
   В первых же абзацах «Слова» Илларион выступает против оторванности многократно повторяемых словесных поучений от реалий жизни: «Ибо повторение (того, о чем) в других книгах написано и вам известно, подобно дерзости и славолюбию» (демонстрация «многознайства», не ориентированного на выявление и разрешение реальных проблем, – порицаема в православии). Так же необходимо отметить, что Илларион большей частью ведет повествование не в строгой терминологии, а в аллегориях, основанных на библейских сюжетах, соотнести которые с реальной жизнью должен сам читатель. Такой стиль подачи информации стимулирует читателя к размышлениям, а не навязывает ему лексически выраженные готовые к употреблению рецепты. Но там, где он находит необходимым, Илларион называет вещи их именами без аллегорий.
   Главная тема «Слова» – превосходство Благодати, даруемой Богом в темпе течения событий в жизни непосредственно каждому по вере его и нраву, над Законом, т. е. прописанным кодексом поведения, соблюдение которого гарантирует некий минимальный уровень безгреховности и благоустроенности жизни общества: «Свободная же Благодать, увидев чад своих христиан притесняемыми от иудеев, сынов рабского Закона, возопила к Богу: «Удали иудейство и Закон (его), расточи по странам – какое же общение между тенью и Истиною, иудейством и христианством!» Закон в указанном смысле в эпоху написания «Слова» был основой исторически реального иудаизма, а в христианской церкви изначально была заповедь устремленности к Царствию Божию на Земле, взращиваемому Благодатью.
   Кроме того, «Слово» – самый ранний текст, в котором есть термин «русский народ»: в ту эпоху эпитет «русский» в большинстве своем характеризовал землю (территорию), а не общность ее населения; общность осознавалась как языковая и православная. Поэтому можно признать, что Илларион один из первых выразителей цивилизационного самоосознания православной Руси.
   Но власть догматики церкви «кесаря» берет свое, и если соотносить многое в «Слове» с реальностью жизни Руси той эпохи, то «Слово» очерняет дохристианское прошлое, выражая церковное стремление начинать историю Руси с крещения, как с «чистого листа», и описывает современность как воплощенный на Руси рай в то время, как реально регулярно полыхают княжеские усобицы и страна катится к неспособности отразить нашествие Батыя (1238 г.); возвеличивает власть великих князей как «единодержцев», в формулировках, характерных для времени культа личности Сталина: «Похвалим же и мы, по силе нашей, малыми похвалами, великое и дивное сотворившего, нашего учителя и наставника, великого князя земли нашей Владимира, внука старого Игоря, сына же славного Святослава».
   Иосиф Волоцкий (1440–1515), иногда иначе именуемый Волоколамский. Обычно его вспоминают как одного из руководителей искоренения «ереси жидовствующих», начавшей распространяться с 1471 г. из Новгорода. Это – вопрос отдельный, и мы не будем вдаваться в его рассмотрение. Но отметим, что в случае победы ереси, произошла бы смена церковной догматики, и выражающей ее социологической доктрины, что повлекло бы за собой многочисленные и далеко идущие, большей частью неблаготворные (в силу антисоборного характера ереси жидовствующих), последствия в жизни России.

   Главная тема «Слова о Законе Моисеем данным и Благодати и Истине Иисусом Христом пришедшими» – превосходство Благодати, даруемой Богом в темпе течения событий в жизни непосредственно каждому по вере его и нраву, над Законом…

   Так же его вспоминают в связи со спором, инициированным Нилом Сорским (1433–1508) о праве монастырей иметь в собственности села. К этому времени в собственности монастырей было до -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

/ -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

земли в государстве. Нил выступал против этого права, видя в нем основу для растления и паразитизма монахов. Иосиф ему возражал, поскольку возлагал на монашествующих обязанность социальной защиты сирых и убогих, а кроме того, монастыри в их большинстве были крепостями и объектами оборонной инфраструктуры страны: и то, и другое требовало экономического обеспечения.
   Но нас интересует иная сторона деятельности Иосифа Волоцкого. Он писал: «Царь, по своей природе, подобен всякому человеку, а по своей должности и власти подобен Всевышнему Богу». Но он не возвеличивал царскую власть в том смысле, что провозглашал ее безгрешность, как его воззрения истолковывают многие, поскольку «самого царя Иосиф включает в ту же систему Божия тягла, – и Царь подзаконен, и только в пределах Закона Божия и заповедей обладает он своей властью. А неправедному или «строптивому» Царю вовсе и не подобает повиноваться, он в сущности даже и не царь, – «таковый царь не Божий слуга, но диавол, и не царь, а мучитель».
   Т.е. Иосиф внес в церковное миропонимание этическую норму докрещенской Руси: человек и должность, им исполняемая, не должны отождествляться. Все должны работать на общее благо в русле Промысла, заботясь друг о друге, и царь в этом общенародном деле – только главный руководитель. Из отождествления же должности и личности проистекают многие социальные беды.
   Фактически Иосиф предостерегал от порабощения общества догматом о непогрешимости царской власти, который хотя и никогда не провозглашался церковью, но фактически действовал по умолчанию во многие царствования и стал одним из генераторов катастрофы 1917 г. Этот «догмат» открыто выразился в полном титуловании Николая II: «Божьей поспешествующей милостью, Мы, Николай Второй, Император и Самодержец Всероссийский, (…) и прочая, и прочая, и прочая».

   Иван Грозный (1530–1584) – его в курсах истории философии обычно не упоминают, но это происходит скорее по мотивам политического неприятия, нежели в силу бессодержательности его письменного наследия. Но вопреки традиции замалчивания ряд авторов видят в его наследии и философскую компоненту: «Собственно философских сочинений Иван Грозный не создавал, но многие его труды насыщены философскими идеями».
   Кроме того, именно он – государь, который положил начало развитию Руси-России в качестве цивилизации многих народов, развивающих общее им всем государство. И в отличие от своего почти что современника – Н. Макиавелли (1469–1527), автора трактата «Государь», – Иван Грозный был не сторонним наблюдателем и фантазером, а практиком, сделавшим многое и прочувствовавшим на себе такое, о чем Н. Макиавелли и не подозревал. Поэтому для русской социальной философии и философии управления – эпоха Ивана Грозного, его воззрения и столкновение их с социальной реальностью должны быть обязательным предметом исследований, поскольку ее нравственно-этические и мировоззренческие ошибки продолжают оказывать свое воздействие по настоящее время, препятствуя воплощению идеалов Русской цивилизации в жизнь.
   При этом Ивана Грозного следует относить и к богословам православия в силу уникального характера взаимоотношений в статусной структуре общества церковной иерархии и царя: царь – и член церкви, такой же как любой мирянин; и внешний по отношению к ней ее охранитель – как глава освященного церковью государства, прошедший через таинство помазания при венчании на царство. И к этому есть неформальные основания в его деятельности. В частности, после его прений с представителем европейской реформации Яном Рокитой (10 мая 1570 г.) 14 июня того же года Роките был передан «Ответ царя», в котором Грозный обосновал свое несогласие с учением Лютера и запретил Роките проповедовать на Руси. В беседе с папским посланником иезуитом Антонио Поссевино Грозный заявил: «Наша вера христианская, а не греческая», т. е. он осознавал, что христианство и византийское вероучение – не одно и то же, и делал из этого определенные выводы по отношению ко внутренней и внешней политике. Кроме того, авторство нескольких молитв и церковных песнопений возводится к Ивану Васильевичу.

   Неправедному или «строптивому» Царю вовсе и не подобает повиноваться, он в сущности даже и не царь, – «таковый царь не Божий слуга, но диавол, и не царь, а мучитель».

   Но та же самая уникальность царского статуса в обществе определяет и своеобразие тематики и стиля всех его произведений: в его понимании он – ответственен только перед Богом, а все без исключения подданные – равны в своей ответственности перед ним как перед «наместником» Божьим, на которого Богом возложена миссия защиты, поддержки и распространения истинно-христианской веры средствами государственной политики. Такое понимание своего статуса и жизненной миссии обрекало его на исключительное одиночество и на невозможность осмысления ряда вопросов иначе, как в сокровенной молитве, обращенной к Богу. Русский философ и богослов В.Н. Лосский (1903–1958) оставил после себя две взаимно дополняющие работы: «Очерки мистического богословия восточной церкви» и «Догматическое богословие». В первой из них он пишет: «…догматы Церкви часто представляются нашему рассудку антиномиями, которые тем неразрешимее, чем возвышеннее тайна, которую они выражают. Задача состоит не в устранении догмата, но в изменении нашего ума (выделено жирным нами при цитировании) для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию Бого-открывающейся реальности, восходя к Богу и соединяясь с Ним в большей или меньшей мере» [11 - В сборнике с его же «Догматическим богословием»: Москва, 1991 г., рекомендовано к печати Московским патриархатом, с. 35, 36.]. И поясняет: «… термин «мистическое богословие» означает в данном случае аспект духовной жизни, выражающий ту или иную догматическую установку».
   Этим В.Н. Лосский по сути подчиняет «мистическое богословие» исторически сложившемуся «догматическому богословию» и лишает философию свободы, если под «мистикой» понимать не беспочвенные фантазии, и не те аспекты реальности, которые скрыты от чувственного восприятия большинства, а источник и путь получения человеком некоего «первознания», которое в результате его собственной интеллектуальной деятельности признается им богоданным либо отвергается в таковом качестве. И в дальнейшем выражение этого первознания в лексике порождает догматы.
   Но если догматическое богословие подчиняет себе мистическое, то именно догматическое богословие задает своего рода матрицу возможностей, в ограничениях которой философы, принадлежащие к той или иной конфессии, рассматривают определенную тематику и уходят от рассмотрения другой тематики, приходят к определенным мнениям и отвергают мнения, противоречащие догматам.
   Но если для Грозного, как и для В.Н. Лосского, исторически сложившееся догматическое богословие было выше мистического, то в религиозном миропонимании мы оказываемся перед вопросом: что мог поделать Бог, пока их приоритетность в психике человека не будет восстановлена самим человеком, которому Бог даровал свободу выбора?

   Все аналитики текстов прошлых эпох интерпретируют их содержание и оценивают значимость, исходя из того круга понятий, который у них сложился. И если какие-то понятия у них отсутствуют, то произведения могут им представляться бессодержательно-банальными вопреки тому, что освещение определенной проблематики нашло в них свое выражение на языке той эпохи. Нас в данном случае интересуют социально-философские взгляды Ивана Грозного в связи с вопросом о том, как он представлял себе реализацию полной функции управления в отношении общества, о которой в его время не было абстрактного понятия. Но потребность в осуществлении государственного управления по полной функции у России была, и ее некоторым образом Иван IV пытался реализовать в государственном строительстве и политической практике возглавляемого им государства.
   Если анализировать переписку А.М. Курбского и Грозного не предвзято, т. е. не обвиняя царя в деспотизме ради деспотизма и в уничтожении людей, мотивированном безосновательными подозрениями, а исходя из социокультурных обстоятельств и политической конкретики той эпохи, то следует сделать вывод: Иван Грозный искренне старался следовать концепции царской власти, основные положения которой в формулировке Иосифа Волоцкого приведены выше. Эта концепция, в свою очередь, исходила из приведенных ранее высказываний апостола Павла [12 - «5. Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, 6. не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, 7. служа с усердием, как Господу…» (К Ефесянам, гл. 6).]. Причем Грозный, как можно понять из его первого ответного письма А.М. Курбскому, помнил об обеих составляющих высказывания Павла: и адресованных «рабам», и адресованных «господам» [13 - «И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими, и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» (К Ефесянам, 6:9).].
   Олигархию (в тот период боярскую), которая сложилась к его времени, он обвинял в том, что, во-первых, она признает обязательной только первую часть поучения Павла, адресованную рабам, а в царе видит не высшего в обществе господина, данного Богом, а номинальную фигуру, чей авторитет, освященный церковью, должен обеспечивать власть олигархии над простонародьем. При этом интересы представителей олигархии сводятся к своему личному и кланово-групповому обогащению и честолюбию, а служить Богу (и, соответственно, христианскому народу) под руководством Богом данного царя они не желают, саботируют его политику и плетут заговоры, чтобы устранить его и посадить на трон свою марионетку (как это имело место в тот период в Польше и Англии).
   Если соотноситься с полной функцией управления, то конфликт между Грозным и олигархией – это конфликт по поводу первых этапов полной функции управления: целеполагания и генерации концепции достижения целей. С точки зрения Грозного целеполагание должно исходить от Бога через царя как наместника Божиего. С точки зрения олигархии в целеполагании должно выражаться удовлетворение ее клановых интересов, а обязанность царя обеспечить их достижение средствами подвластного ему государственного аппарата. Т. е. это конфликт по поводу осуществления жреческой власти в Русской цивилизации.

   В понимании Ивана Грозного он – ответственен только перед Богом, а все без исключения подданные – равны в своей ответственности перед ним как перед «наместником» Божьим, на которого Богом возложена миссия защиты, поддержки и распространения истиннохристианской веры средствами государственной политики.

   При этом Грозный, признавая свою греховность, обвиняет боярскую олигархию в том, что они, будучи распутны сами, вовлекают и его во грех, а он грешит по человеческой слабости, как и все люди. При этом принимает на себя ответственность и за грехи его подданных, которые совершили их по его недосмотру. И он признает, что среди жертв его репрессий могут быть и безвинные. Но А.М. Курбского и других членов олигархии, противящихся ему, он обвиняет в противлении Богу, поскольку культивируемая церковью этика обязывает христианина не противиться злому, а убеждать в неправоте открыто с любовью, а не разжигать вражду в обществе и не плести интриги. При этом, если убедить в своей правоте царя не удается и он обрекает на казнь безвинно, то следует принять это как Божью волю, поскольку мученический венец праведника – это наивысшая награда от Бога, превосходящая все земные блага. Но супротивники Ивана Грозного предпочитают земные блага, а не царствие небесное, чем и обличают себя как богоотступников и подтверждают правоту Грозного.
   Если же соотноситься с новозаветным учением, то в лице Ивана Грозного история показала несостоятельность мечтаний многих о праведном царе, который своею железною волей покарает злодеев и обеспечит благополучную жизнь всем остальным: искренне благонамеренный царь, будучи обычным человеком, обречен на ошибки. Он обречен на саботаж его политики со стороны олигархии; на безучастность к происходящему подавляющего большинства народа, у которого в обществе, организованном исходя из поучений апостола Павла, нет ни прав, ни возможностей для того, чтобы помочь праведному главе государства осуществлять власть в русле Промысла Божиего.
   Но хилиазм для Грозного – либо ересь, которую он даже не упоминает (многократно цитируя Павла, а не Христа), либо разновидность порицаемого им манихейства.
   Староверы. Их конфликт с государственной церковью проистекал из того, что патриарх Никон и царь Алексей Михайлович осуществили церковную реформу (1653 г.), в результате которой были введены в обращение «богослужебные книги», отпечатанные в Венеции на основе текстов тогдашней греческой церкви, отличавшихся от древнерусских. При этом была изменена обрядность. С точки зрения староверов подмена текстов это устранение из жизни истинной веры; а обрядность – путь, через который Божественная благодать снисходила в общество, и соответственно изменение обрядности – закрытие путей для Божественной благодати. Сделавший это царь воспринимается как Антихрист, и ему не должно подчиняться, как об этом учил Иосиф Волоцкий.
   Однако какой-либо созидательной идеи, альтернативной социологической доктрине, проистекающей из поучений апостола Павла, старообрядчество не выработало, поскольку о ее жизненной состоятельности и целесообразности не задумывалось.

   Если отступнику убедить в своей правоте царя не удается и он обрекает на казнь, то следует принять это как Божью волю, поскольку мученический венец праведника – это наивысшая награда от Бога, превосходящая все земные блага.

   Серафим Саровский (1759–1833). Его миссия состояла в том, чтобы напомнить православным о «стяжании благодати Духа Святого, как о цели жизни христианской». После него не осталось письменного наследия. То, чему и как он учил, получило известность благодаря запискам одного из его «духовных чад» – Н.А. Мотовилова. Приведем некоторые фрагменты из них.
   «– Каким же образом, – спросил я батюшку о. Серафима, – узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго?
   – Это, ваше Боголюбие, очень просто, – отвечал он мне; поэтому-то и Господь говорит: «вся простота суть обретающим разум». Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не имеем этого разума Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть.
   Разум этот, исполненный любовью к Богу и ближнему, созидает всякого человека во спасение Ему. Про этот разум Господь сказал: «Бог хощет всем спастися и в разум истины прийти». Апостолам же Своим про недостаток этого разума Он сказал: «Ни ли разумливы есте и не чли ли Писания, и притчи сия не разумеете ли?…» Опять же про этот разум в Евангелии говорится про апостолов, что «отверз им тогда Господь разум, разумети Писания». Находясь в этом разуме, и апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них, или нет, и проникнутые Им, и видя сопребывание с ними Духа Божия, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Господу Богу. Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: «Изволися Духу Святому и нам» и только на этих основаниях и предлагали свои послания, как св. апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божиего… Так вот, ваше Боголюбие, видите ли, как это просто?»
   Далее в записях Н.А. Мотовилова рассказывается, как по внутренней молитве Серафима они вместе пребывали некоторое время в наитии Святого Духа. При этом Серафим задавал Н.А. Мотовилову вопросы о том, что он чувствует, и объяснял ему его ощущения.
   «– Вот, батюшка, ваше Боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог… Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше Боголюбие, каким образом люди бывают в благодати Духа Святаго… Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?
   – Не знаю, батюшка, – сказал я, – удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.
   – А я мню, – отвечал мне о. Серафим, – что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость Его не преклонилась бы мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, тем более, что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными».
   Последнее необходимо пояснить. Новозаветная книга «Деяния апостолов» многократно повествует о том, что Дух Святой снисходил на людей, в результате того, что они принимали Христианство. Разнообразные дары Духа Святого были широко распространенным явлением в среде первых христиан: людям дано было исцелять больных, предвидеть будущее, творить «чудеса», понимать и изъясняться на языках, которые они не учили, и т. п. Ко времени Серафима (не говоря уж о наших днях) дары Святого Духа стали чем-то исключительным в обществе. И Серафим напоминал православным, что смысл христианской жизни – жить так, чтобы Дух Святой Премудрости Божией не брезговал объять человека – из-за его грехов (см. Премудрость Соломона, 1:4–8) и это позволило бы преобразить жизнь человечества.
   По сути о том же учил и святитель Игнатий Брянчанинов (1807–1867): человек «может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии ее, при действии ее. Без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца».
   Наиболее интересным его произведением, не потерявшим актуальности в некоторых аспектах до наших дней, являются записки «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» 1862–1866 гг. Он осознал искусственность конфликта науки и религии и возлагал особую роль в его преодолении на философию православия:
   «… основания, на которых философы всех времен создавали свои системы, произвольны, по этой причине не имеют никакой прочности и противоречат одна другой, что человеческая философия должна быть признана ничем другим, как только игрою воображения и собранием мнений, чуждых истине… К истинной философии приводит одно христианство: только при посредстве его можно быть непогрешительным психологом и метафизиком… В духовных высших училищах необходимо преподавание положительных наук. Весьма справедливо признавал Платон невозможным обучение философии без знания математики. Особливо нужно знание естественных наук, потому что в наше время нигилисты утверждают свое учение якобы на естественных науках. Нужно знать, что они утверждают здание нигилизма не на естественных науках, а на произвольных, нелепых гипотезах, т. е. предположениях или вымыслах, которых нет возможности доказать теми доказательствами, при которых единственно наука признает познание верным и без которых все блестящие гипотезы остаются при достоинстве игры воображения, при достоинстве бреда. Природа возвещает Бога по свидетельству Cв. Писания (Пс. 103. Рим. 1, 19–20). Все великие ученые, математики и естествоиспытатели, как-то: Ньютон, Лейбниц, Неккер – не только были деистами, но и признавали христианство. Безбожниками были почти все софисты, не знавшие положительных наук и предававшиеся необузданному умствованию и мечтательности».

   – Каким же образом, – спросил я батюшку о. Серафима, – узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго?
   – Это, ваше Боголюбие, очень просто, – отвечал он мне; поэтому-то и Господь говорит: «вся простота суть обретающим разум». Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не имеем этого разума Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть…

   А.С. Хомяков (1804–1860) – ему принадлежат два принципиально значимых утверждения, которые никто никогда не оспаривал:
   ПЕРВОЕ. Он обвинил философию Запада в том, что она исчерпала себя и стала жизненно несостоятельной, дав соответствующую оценку философии Гегеля – тогдашней вершины философской мысли Запада, от которой позднее много чего произошло, включая и марксизм со всеми его негативными последствиями.
   «Гегель в своей гениальной «Феноменологии» дошел до крайнего предела, которого могла достигнуть философия по избранному ею пути: ОН ДОСТИГ ДО ЕЕ САМОУНИЧТОЖЕНИЯ (выделено нами при цитировании). Вывод был прост и ясен, заслуга бессмертна. И за всем тем его строгий логический ум не понял собственного вывода… Гегель в невольном самообмане создал колоссальный призрак своей Логики, свидетельствуя о великости своего гения великостью своей ошибки».
   Назвал А.С. Хомяков и причины неадекватности западной философии, а равно и последствия получения образования на ее основе, одинаково характерные для всех культур, где «элита» формируется на основе образования европейского типа:
   «То ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ ГОРАЗДО ШИРЕ ЛОГИЧЕСКОГО (выделено нами при цитировании: «логическое сознание» в переводе на русский – словесно выражающееся осознанное мышление, внутренний монолог человека на уровне сознания в его психике) и которое составляет личность всякого человека так же, как и всякого народа, – утрачено нами».
   Т.е. А.С. Хомяков указал на то, что Гегель примитивной логикой уровня сознания подменил глубинно-психологическую диалектичность мышления личности во всей ее полноте, заблокировав ее и тем самым лишив человека возможных результатов его подлинного мышления.
   Фактически А.С. Хомяков указал на необходимое направление развития личностной культуры мышления, в котором бы логика сознания не подавляла бы внутреннюю диалектичность мышления человека на его бессознательных уровнях психики, чья мощь многократно превосходит возможности сознания. Однако он сам не стал развивать эту тему и не выработал на этой основе адекватную альтернативу логике западной философии. ВТОРАЯ. Он по сути был богословом-философом и первым выразил представления о соборности как об общественном укладе, обусловленном религиозностью людей, не знающем иерархии личностей, но признающем иерархию должностей в общественном объединении труда:
   «В вопросах веры нет различия между ученым и невеждой, церковником и мирянином, мужчиной и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок получает дар видения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы все было едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия».
   «Соборность противопоставляется коллективизму и индивидуализму и означает, что в Церкви осуществляется добровольное соединение верующих на основе любви к Богу и друг другу, водимое Духом Святым» (у Хомякова соборность предполагает отсутствие внешнего авторитарного центра).
   Однако соборность – не анархия, поскольку она подразумевает бесконфликтное взаимное дополнение в Божьем водительстве воли каждого человека волей других людей. И она отрицает иерархию личностей, а не управленчески неизбежную иерархию подчинения и отчетности должностей в общественном объединении труда. Она – не несбыточная фантазия. По сути соборность – это возврат на новом качественном уровне развития общества к нравственно-этическим нормам жизни Руси в докрещенской древности.
   Сохранилось свидетельство Льва Диакона о том, как великий князь Святослав (942–972) вел беседу с императором Византии Иоанном I Цимисхием (в 971 г.): «Он сидел на веслах и греб вместе с его приближенными, ничем не отличаясь от них… умеренного роста, не слишком высокого и не очень низкого, с мохнатыми бровями и светло-синими глазами, курносый… широкая грудь и все другие части тела вполне соразмерные… Одеяние его было белым и отличалось от одежды его приближенных только чистотой. Сидя в ладье на скамье для гребцов, он поговорил немного с государем об условиях мира и уехал». Это было непонятно византийцам, но не мешало быть Святославу великим князем на Руси, а кормщику ладьи – первым на ней после Бога. И оба они были уважаемы всеми прочими за то, что каждый из них был компетентен в своем деле, которым приносил пользу всем остальным; и никто не был никому господином либо рабом.

   …по усмотрению Божию, отрок получает дар видения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом…

   В конечном итоге на конфликт между социологической доктриной церкви кесаря и учением Христа, непрестанно воспроизводимый в психике людей, в России указал Л.Н. Толстой в статье «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении» (1907 г.):
   «…для того, чтобы люди могли воспользоваться тем великим благом, которое дает нам истинное христианское учение, нам необходимо прежде всего освободиться от того бессвязного, ложного и, главное, глубоко безнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть то учение Павла, изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему…
   … сущность учения Христа (как все истинно великое) проста, ясна, доступна всем и может быть выражена одним словом: человек – сын Бога, – так сущность учения Павла искусственна, темна и совершенно непонятна для всякого свободного от гипноза человека.
   Сущность учения Христа в том, что истинное благо человека – в исполнении воли отца. Воля же отца – в единении людей. А потому и награда за исполнение воли отца есть само исполнение, слияние с отцом. Награда сейчас – в сознании единства с волей отца. Сознание это дает высшую радость и свободу. Достигнуть этого можно только возвышением в себе духа, перенесением жизни в жизнь духовную.
   Сущность учения Павла в том, что смерть Христа и его воскресение спасает людей от их грехов и жестоких наказаний, предназначенных Богом теперешним людям за грехи прародительские.
   Как основа учения Христа в том, что главная и единственная обязанность человека есть исполнение воли Бога, то есть любви к людям, – единственная основа учения Павла та, что единственная обязанность человека – это вера в то, что Христос своей смертью искупил и искупает грехи людей.
   Как, по учению Христа, награда за перенесение своей жизни в духовную сущность каждого человека есть радостная свобода этого сознания соединения с Богом, – так, по учению Павла, награда доброй жизни не здесь, а в будущем, посмертном состоянии. По учению Павла, жить доброй жизнью надо, главное, для того, чтобы получить за это награду «там». Со своей обычной нелогичностью он говорит, как бы в доказательство того, что должно быть блаженство будущей жизни: «Если мы не распутничаем и лишаем себя удовольствия делать гадости здесь, а награды в будущей жизни нет, то мы останемся в дураках». (Это не цитата из Павловых писаний, а толкование Л.Н. Толстым его понимания вероучения Павла, во многом построенное на личной нравственно обусловленной неприязни лично к Павлу, который сам был жертвой обстоятельств и орудием закулисных сил вследствие его верований, так же обусловленных его нравственными мерилами.)
   Да, основа учения Христа – истина, смысл – назначение жизни. Основа учения Павла – расчет и фантазия.
   Из таких различных основ естественно вытекают и еще более различные выводы.
   Там, где Христос говорит, что люди не должны ждать наград и наказаний в будущем и должны, как работники у хозяина, понимать свое назначение, исполнять его, – все учение Павла основано на страхе наказаний и на обещаниях наград, вознесения на небо или на самом безнравственном положении о том, что если ты веришь, то избавишься от грехов, ты безгрешен.
   Там, где в Евангелии признается равенство всех людей и говорится, что то, что велико перед людьми, мерзость перед Богом, Павел учит повиновению властям, признавая их от Бога, так что противящийся власти противится Божию установлению.
   Там, где Христос учит тому, что человек должен всегда прощать, Павел призывает анафему на тех, кто не делает то, что он велит, и советует напоить и накормить голодного врага с тем, чтобы этим поступком собрать на голову врагу горячие уголья, и просит Бога наказать за какие-то личные расчеты с ним Александра Медника.
   Евангелие говорит, что люди все равны, Павел знает рабов и велит им повиноваться господам. Христос говорит: «Не клянись вовсе и кесарю отдавай только то, что кесарево, а то, что Богово – твоя душа – не отдавай никому». Павел говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Римл. XIII, 1, 2).
   Христос говорит: «Взявшие меч от меча погибнут». Павел говорит: «Начальник есть божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч, он – божий слуга… отмститель в наказание делающему злое» (Римл. XIII, 4).

   Как основа учения Христа в том, что главная и единственная обязанность человека есть исполнение воли Бога, то есть любви к людям, – единственная основа учения Павла та, что единственная обязанность человека – это вера в то, что Христос своей смертью искупил и искупает грехи людей.

   Христос говорит: «Для сего вы и подати платите: ибо они божии служители, сим самым постоянно занятые. И потому отдавайте всякому должное; кому подать – подать; кому оброк – оброк, кому страх – страх, кому честь – честь» (Римл. ХIII, 6, 7).
   Но не одни эти противоположные учения Христа и Павла показывают несовместимость великого, всемирного учения, уясняющего то, что было высказано всеми величайшими мудрецами Греции, Рима и Востока, с мелкой, сектантской, случайной, задорной проповедью непросвещенного, самоуверенного и мелко-тщеславного, хвастливого и ловкого еврея. Несовместимость эта не может быть очевидна для всякого человека, воспринявшего сущность великого христианского учения».
   Также в контексте рассматриваемой нами проблематики необходимо упомянуть А.С. Пушкина (1799–1837). Именно он положил начало преображению и выходу из кризиса жреческой власти Русской многонациональной цивилизации. В «Песни о вещем Олеге» он выразил исходный принцип обретения жреческой власти человеком и соответственно – становления и возрождения жреческой власти в обществе:

     Волхвы не боятся могучих владык,
     А княжеский дар им не нужен,
     Правдив и свободен их вещий язык
     И с волей небесною дружен…

   И еще ранее, исходя из этого – еще не высказанного им – принципа, но свойственного его великой душе, он в порыве юношеской непосредственности в «Гавриилиаде» (1821 г.) отказал Библии в чистоте и неподложности фиксации в ее текстах Божественных Откровений:

     С рассказом Моисея
     Не соглашу рассказа моего:
     Он вымыслом хотел пленить еврея,
     Он важно лгал, – и слушали его.

     Бог наградил в нем слог и ум покорный,
     Стал Моисей известный господин,
     Но я, поверь, – историк не придворный,
     Не нужен мне пророка важный чин!

   Однако реакция иерархии церкви на это прозрение поэта была такова, что А.С. Пушкин вынужден был дать объяснение по поводу «Гавриилиады» лично императору Николаю I. И тот сдержал «верозаступническую» рьяность Синода, поскольку после личной беседы с ним Николай I охарактеризовал А.С.Пушкина как умнейшего мужа России. Однако после реакции «просвещенной общественности» на «Гавриилиаду» А.С. Пушкин шифровал свои воззрения философско-жреческого характера, по какой причине многие его произведения иносказательны: в них наличествует скрытый второй смысловой ряд, недоступный людям, чьи нравственные идеалы чужды смыслу жизни Русской цивилизации.

На пути к соборности: нет владык и рабов

   Направленность исторического развития Русской цивилизации – к соборности, в которой все свободны и никто не является господином или рабом кому бы то ни было.
   Эта направленность пролагала себе дорогу и в развитии философии, которое на протяжении последнего тысячелетия протекало под влиянием богословской традиции православной церкви. И при этом в силу наличия в церкви двух вероучений одни философы не верили в осуществимость соборности и работали на поддержание какого ни на есть общественного порядка, чтобы жизнь не превратилась в ад войны всех против всех, и обосновывали правомочность сложившегося порядка вещей в русле доктрины «третьего Рима». Другие вопреки исторически сложившейся реальности были убеждены в осуществимости соборности и в настоящем при всех его пороках видели ту среду, которая породит соборность. Третьим не хватало терпения и они, отрицая настоящее, бунтовали против него, веря, что после бунта или революции жизнь сама собой станет лучше. Кто-то из них был воцерковленным, кто-то, отвергая церковный идеологический диктат, становился атеистом, но продолжал жить по совести. Кто-то, утратив совесть и бунтуя против действительности, выражал в своей философии воззрения люмпена.
   В действительности в учении Христа присутствуют заповеди построения Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве и заповеди терпения. Но они не противоречат друг другу, а взаимно связаны функционально. И потому противопоставлять одни другим, возводя хилиастические идеи в ранг ереси в угоду собственным устремлениям к господству над другими людьми от имени Бога, – неправомерно. Заповеди Царствия Божиего в Христианстве – это цель, которая должна быть достигнута человечеством в его развитии. А заповеди терпения – средство создания условий для личностного развития людей, чтобы они могли достичь этой цели. Если нет терпения, то неизбежны конфликты, а в условиях потока конфликтов людям не до личностного развития и не до преображения жизни общества.
   К концу XIX – началу ХХ века русская философия во всех ее проявлениях подошла к осознанию этого, но нежелание думать своим умом о выявлении и разрешении своих проблем привело к увлечению пришедшей с Запада философской новинкой – марксизмом, что имели печальные последствия.
   Все философские системы можно отнести к одному из двух классов: методологические и цитатно-догматические. Первые подвигают своих приверженцев на следование принципу «возник вопрос? – осваивай методологию познания и находи ответ на него сам». Вторые обязывают своих последователей обращаться к произведениям признаваемых традицией основоположников и их «верных последователей» и находить ответы в их произведениях. А если у них нет готовых ответов – то компилировать ответ на возникший вопрос из их мнений, либо обосновывать свой ответ их мнениями, показав отсутствие противоречий нового мнения и традиции. В этом выражается методологически-познавательная неразвитость такого рода философий и их приверженцев.
   К середине XIX века русская философия и прежде всего философия церкви и государственности была большей частью цитатно-догматической. Марксизм победил в России потому, что это была первая в истории публичная философия, которая исходила из примата методологии познания (диалектического метода). И если говорить о причинах краха СССР философского характера, то они состоят в том, что философия диалектического материализма преподавалась и употреблялась как свод неизменных догм, а не как оболочка методологии познания, которая должна развиваться и познавать мир в его развитии.
   Если же говорить о перспективах философии, исходя из сказанного выше, то философия должна изменить свое качество: из цитатно-догматической стать методологической, а адекватная методология познания в своем развитии подтвердит истины и освободит от заблуждений.
   Тем не менее конфликт между совестью и корпоративным эгоизмом «элит», выражавшимся в официальном учении церкви, в России был разрешен на философском уровне еще в начале ХХ века интеллектуальными усилиями и совестью многих поколений делателей русской философской культуры, пусть даже не всегда формализованной в виде «философских систем». Это означает, что в перспективе неизбежно разрешение этого конфликта и в реальной жизни.
   Историческая данность такова, что разрешение этого конфликта в области философии протекало при доминировании богословия православия, поэтому вне зависимости от религиозных или антирелигиозных пристрастий наших дней, мы обязаны понимать и психологию прошлых эпох, и видеть тенденции и перспективы развития нашей цивилизации.

Ученые уверены: человек рождается с верой в бога

Есть надежда, что от многоликого атеизма человечество пойдет курсом истинного Богодержавия к единству разума и веры. Однажды газета «Известия» провела продолжительную дискуссию, которая началась многообещающей статьей С. Новопрудского «Конец религий», но, в конце концов, была сведена на нет представителями церковных и научных иерархий.

   Нас не должна смущать статистика нынешнего безверия общества, тем более, что представления большинства о статистике вероисповедания не адекватны самой статистике. На рисунке – секторная диаграмма, представляющая мировую статистику вероисповедания, взятая из статьи С. Кузиной «Сенсация: человек верит в Бога с рождения», опубликованной «Комсомольской правдой» 08.09.2009. В ней сообщается:
   «Сенсационное заявление сделали британские ученые: человек появляется на свет уже верующим в Бога. По их теории, у человека вера в сверхъестественное включена в ход мышления с самого рождения.
   – Мышление ребенка включает интуитивную веру в сверхъестественное, – уверяет профессор Брюс Худ. – И значит, что без веры в Бога ни Homo Sapiens, ни современное общество не могли бы появиться на свет».
   Однако приведенное утверждение может быть сенсацией только в обществе невежественных людей, чье сознание в значительной мере оторвано от их чувств, включая и религиозное чувство. Названная статья завершается комментарием:
   «Диакон, доцент Санкт-Петербургской Духовной академии, кандидат филологических наук Владимир Василик так прокомментировал в интервью «Русской линии» новое заявление ученых:
   – Доказательной базы утверждению британских ученых я не увидел, но если им удалось это обнаружить, то слава Богу, потому что это утверждение находится в русле библейского богословия. В 21-м псалме сказано: «От чрева Матери Моея Богъ мой еси Ты» (Пс. XXI: 11), и в Книге пророка Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя» (Иерем. I:5)… Другое дело, что тут есть известная опасность материализовать духовный мир, превратить душу в какой-то сгусток энергии, и сугубо духовное общение превратить в очередной вид информационных связей».

   Есть известная опасность материализовать духовный мир, превратить душу в какой-то сгусток энергии, и сугубо духовное общение превратить в очередной вид информационных связей.

   Но вопреки мнению доцента СПб. Духовной академии в действительности личностная религия и есть информационная связь индивида и Бога, реализуемая непосредственно на основе веры человека Богу помимо всех социальных институтов: такова Природа этого Мира и человека в нем. Об этом же говорится в Ветхом и Новом Завете: Дух Святой – наставник на всякую истину (Премудрость Соломона, гл. 1; Иоанн, 16:13).
   Утверждения, аналогичные приведенным ветхозаветным, есть и в небиблейских традициях вероисповедания. Так в Сунне – собрании свидетельств о высказываниях основателя ислама – пророка Мухаммада – сообщается, что пророк поведал: «Каждый человек рождается мусульманином (в том смысле, что является носителем незамутненной личностной религиозности), и только родители делают его иудеем, христианином или многобожником» (названные вероучения согласно Корану квалифицируются либо как извращающие истинные Откровения – исторически реальные иудаизм и христианство, либо как безбожные выдумки людей – многобожие).
   По сути нынешнее положение таково, что в вопросах социологии и богословия человечество стоит на пороге Прозрения, сравнимого по масштабам с Прозрением в системе представлений о материальном мире времен Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея. Анкетные опросы проживавших с ними соотечественников дали бы еще более удручающие результаты, и тем не менее крамольные, не разделяемые большинством их представления о мироустройстве помогли выйти на Правду-Истину. Ныне наступающий момент Прозрения предвосхищал Ф.И. Тютчев:

     Теперь тебе не до стихов,
     О, слово русское, родное!
     Созрела жатва, жнец готов,
     Настало время неземное…
     Ложь воплотилася в булат;
     Каким-то Божьим попущеньем
     Не целый мiр, но целый ад
     Тебе грозит ниспроверженьем…
     Все богохульные умы,
     Все богомерзкие народы
     Со дна воздвиглись царства тьмы
     Во имя света и свободы!
     Тебе они готовят плен,
     Тебе пророчат посрамленье,
     Ты – лучших, будущих времен
     Глагол, и жизнь, и просвещенье!
     О, в этом испытаньи строгом,
     В последней роковой борьбе
     Не измени же ты себе
     И оправдайся перед Богом…

   Бесполезно искать истину среди тех авторов, кто в отличие от бескомпромиссной позиции Джона Леннона, предрекшего скорую кончину исторически реального христианства, обременен необходимостью сохранения статуса в той или иной социальной иерархии и воспроизводства традиции, от которой кормится на коммерческой основе, связан господствующими в ней стереотипами, будь то стереотипы академической науки, церковной иерархии или знахарских кланов.
   Связано это с тем, что иерархии разного рода посвящений по мере развития человечества были приспособлены для реализации алгоритмов блокирования миропонимания и сокрытия «загерметизированной» от общества истины в угоду посвященным. При этом наиболее тонким и древним является алгоритм сокрытия представлений о едином для всех живущих на Земле Боге, о религии как о жизненном диалоге человека с Богом без «брокеров» и любых посредников иного толка. Он безотказно отработал уже более трех тысяч лет со времен, когда знахари Египта прервали религиозную реформу фараона Эхнатона (1375–1325 гг. до н. э.), утверждавшего для всех живущих единобожие. Суть этого алгоритма в том, что истина для посвященных о наличии Бога единого для всех живущих на Земле скрывается за ширмой противостоящих друг другу, но в равной мере ложных, мнений о Его отсутствии. Главное в том, что нет Единого Бога-Творца и Вседержителя для всех живущих на Земле, для всего тварного Мироздания: в каждом вероучении – свой бог.
   Все известные и представленные обществу точки зрения в вопросах религии можно разделить на два больших класса. Первый из них – материалистический атеизм. Суть его – в беззастенчивом отрицании Бога, равно как и посланников Божьих. Материалистический атеизм возник из отрицания бытия невидимого и неощутимого, духовных и полевых явлений. Базируется он на неверии другим людям, имеющим нравственно-этический религиозный опыт прямого общения с Богом. Отсутствие открытого для всеобщего обозрения явления Бога в их мировоззренческой системе ошибочно воспринимается ими как доказательство Божьего небытия.
   Второй класс точек зрения, представленный, как религиозность и вера в Бога, является по своей сути атеизмом иного толка – идеалистическим атеизмом. Это атеизм всех без исключения церковных иерархий. Суть его состоит в том, что он провозглашает наличие сконструированного земными силами бога и требует от подконтрольной паствы строгого соблюдения характерных для каждой конфессии только строго своих заповедей, догматов и символа веры при обязательном игнорировании всех иных вероучений.

   Истина для посвященных о наличии Бога единого для всех живущих на Земле скрывается за ширмой противостоящих друг другу, но в равной мере ложных, мнений о Его отсутствии.

   Так, в 325 году на Никейском Вселенском соборе один из посланников божьих Иисус Христос при голосовании большинством голосов был признан богом, тогда же был принят и Никейский символ веры, в который не была включена ни одна из фраз самого Христа, и на нем были основаны вероучение и церкви имени Христа.
   Каждая из конфессий считает свое учение единственно и абсолютно правильным, а всех остальных, придерживающихся другой символики и иных мнений о Боге, объявляет врагами своего бога и готова биться с ними до тех пор, пока они либо уверуют, либо будут уничтожены. Именно под знаменами идеалистического атеизма через столкновение противоборствующих конфессий организуется большинство кровопролитий на земном шаре, в том числе и в настоящее время. Любая церковная иерархия организована так, что чем ближе человек к церкви, тем дальше он от Бога, это подчеркивал в свое время Л.Н. Толстой.
   Об эффективности указанного алгоритма сокрытия представлений о Боге – Творце и Вседержителе, осуществляющем иерархически наивысшее всеобъемлющее управление в жизни общества, свидетельствует и статья академика В. Гинзбурга «Наука и религия в современном мире» («Известия», 01.02.2002 г.), в которой все анализируемые разновидности «религиозности» являются по факту разновидностями атеизма и безбожия. Пора бы уважаемым академикам понять, что вера в то или иное писание, поклонение тому или иному молитвенному коврику, идолу или «предмету силы» не имеет никакого отношения к истинной религиозности. Как не имеет отношения к религиозности и вера в сконструированного под определенные цели бога, которого нет фактически, при неверии по жизни Богу, который есть. В человеческой цивилизации вот уже более 3 тысяч лет действуют как видимые, так и «не проявленные» силы, которые стремились и стремятся встать между человеком и Богом. В лучшем случае они делают это ради «комиссионных», получаемых от человечества за свое посредничество, фактически уводящее человека от Бога, который есть; а в худшем – с целью порабощения людей.
   К 1917 году Россия преодолела идеалистический атеизм. В течение 70-ти лет нашему народу навязывались идеи атеизма материалистического. К настоящему времени Россия перемолола, преодолела и материалистический атеизм, и потому необратимо пойдет курсом к Богодержавию. Активно навязываемые злонамеренные усилия по возвращению нашего народа в лоно идеалистического атеизма потерпят крах, будут пресекаться не только земным здравомыслием, но и Божьим Промыслом.
   В соответствии с нашими представлениями, атеистический взгляд на Мироздание страдает неполнотой, ибо разум человека ограничен, как ограниченны и возможности знания. Вследствие этого в Мироздании всегда есть то, что остается принимать на веру. В предельно обобщающих понятиях мы признаем, что Жизнь – это Бог и Тварное Мироздание в виде триединства материи-информации-меры. Мировоззрение триединства можно назвать Богоначальным, формирующим взаимообусловленную мозаичную картину мира.
   Противоположностью ему является «Я-центричное» мировоззрение, в котором не «Бог», а «Я» ставится в начало координат. Поскольку обстоятельства, с которыми «Я-центр» взаимодействует, непрестанно меняются, то мысленное древо рассыпается, и происходящее предстает в виде случайно происходящих, не связанных между собой событий. Реальный мозаичный мир превращается для «Я-центричного» мировоззрения в бессмысленный калейдоскоп.
   Беда ученых состоит в том, что вопрос о месте Бога в познании истины они адресуют той или иной официальной церковной иерархии и всем тем, кто вместе с нею профессионально кормится на ниве идеалистического атеизма. Тот «бог», через которого церковь обирает свою паству, действительно, не помощник в познании истины, а скорее наоборот – с его помощью сокрытие истины и происходит.
   Что же касается Бога как такового, которого нет в церквях, то на основе подавленного культурой или извращенного религиозного чувства невозможно построить безущербную систему миропонимания, выработать личностную культуру познания истины, которая обладала бы полнотой возможностей и не имела бы ограничений. Это связано с тем, что разум человека ограничен, не адекватен Мирозданию в целом, а, следовательно, ограниченны и наши знания. Вследствие этого в истории человечества всегда было, есть и будет то, что остается принимать исключительно на веру. Только диалектическое единство разума и веры позволяет расширить систему миропонимания и познания истины до границ объективной реальности, до потенциальной возможности объять в ней все с той степенью детальности, которая необходима для успешной практической деятельности в русле Промысла Божиего. Однако принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой. Согласие принять какую-то информацию на веру, а равно отказ от этого обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью. Это означает, что объективно порочная нравственность позволяет ошибочно принять на веру в качестве истинной заведомо ложную информацию. А вот праведная нравственность исключает принятие лжи и ошибок на веру в качестве истины.

   Под знаменами идеалистического атеизма через столкновение противоборствующих конфессий организуется большинство кровопролитий на земном шаре, в том числе и в настоящее время. Любая церковная иерархия организована так, что чем ближе человек к церкви, тем дальше он от Бога…

Доказательства Бога

   ИТАК, Бог дает доказательства своего бытия каждому персонально в строго индивидуальной неповторимой форме и ровно настолько, насколько сам человек праведен и отзывчив, насколько сам он верит Богу. Доказательства своего бытия Бог дает человеку именно на веру его, но не на разум. Всевышний всегда отвечает на обращение (молитву) верующего тем, что изменяются обстоятельства его жизни, статистика случайно происходящих с ним событий соответственно смыслу обращения к Богу. Бог говорит с людьми исключительно на языке жизненных обстоятельств. Любая случайность, произошедшая с человеком, это прямая подсказка Свыше на необходимость каких-то перемен в направлении объективной праведности. Многие не замечают этих подсказок и не реагируют на них. Например, человек, употребляющий алкоголь, вообще не способен фиксировать причинно-следственные связи между своими поступками и вызванными ими «случайными» происшествиями. Их жизнь протекает в рамках попущения Божеского и зачастую полна приключений и катастрофичности. Такое ощущение у пьющих людей есть на бессознательных уровнях психики: «Вся наша склонность к оптимизму – от неспособности представить, какого рода завтра клизму судьба решила нам поставить». Да, действительно, Бог не меняет того, что «случайно» происходит с людьми, пока люди сами не переменят то, что есть в них.
   Человек может не осознавать возможностей диалога с Богом, но искренней, осмысленной, праведной молитве Бог отвечает всегда, а если не происходит изменений в жизни в соответствии со смыслом молитвы, то обращающемуся к Богу даются те или иные пояснения, почему это не свершилось. Бог помогает человеку лишь в том, к достижению чего он сам прилагает все возможные усилия. Помните: «На Бога надейся, но сам не плошай»?
   Наиболее глубокие представления о вере Богу как элементу познания истины дает в своих произведениях А.С. Пушкин. С вышеуказанных позиций становится понятен глубочайший смысл известного пушкинского афоризма «Гений и злодейство – две вещи несовместные» («Моцарт и Сальери», 1830 г.). Это прямое указание на нравственно-божественную обусловленность возможностей человека в познании. Гений получает массу информации на веру, а на веру она дается исключительно по нравственности: доказательная база – произведение разума и следствие ранее данного на веру.
   Творчество А.С. Пушкина едино и целостно. С целью извращения представлений общества о миропонимании А. С. Пушкина иерархия материалистического атеизма, представленная официозной наукой, всегда выбрасывала из оригинального текста последнюю строчку из следующих его стихов:

     О, сколько нам открытий чудных
     Готовит просвещенья дух
     И Опыт, сын ошибок трудных,
     И Гений, парадоксов друг,
     И Случай, Бог изобретатель.

   Так вот последняя фраза, увязывающая Бога и его величество случай, всегда опускались известным ведущим телепрограммы «Очевидное– невероятное» С.П. Капицей, представляющим ученую иерархию материалистических атеистов.
   В свою очередь, иерархия идеалистического атеизма в дореволюционных изданиях всегда «урезала» последние слова из другого текста А.С. Пушкина. А этот текст, по нашему мнению, наиболее полно отражает алгоритмику общественно полезного диалога разума и веры, рационального и случайно-божественного:
   «Провидение не алгебра. Ум ч<еловеческий>, по простонародному выражению, не пророк, а угадчик, он видит общий ход вещей и может выводить из оного глубокие предположения, часто оправданные временем, но невозможно ему предвидеть случая – мощного мгновенного орудия Провидения» (А.С. Пушкин. «О втором томе «Истории русского народа» Полевого». 1830 г.).

Человек

Если мы не изменим направления своего движения, – то рискуем оказаться там, куда направляемся.
(Народная мудрость)

ПРИЧУДЫ ГЕНОМА

   В «поисках Бога» мы непременно приходим к вопросам: что собой представляет «Человек разумный» и откуда он взялся?
   Напомним, что все многоклеточные в биосфере Земли имеют хромосомный аппарат, являющийся наиболее изученной компонентой их генетического механизма. Наряду с хромосомным аппаратом в биохимических процессах в работе генетического механизма многоклеточных участвует митохондриальный геном – митохондриальная ДНК, которая содержится в митохондриях клеток, а не в хромосомах клеточного ядра. У большинства многоклеточных организмов митохондриальная ДНК передается практически полностью по материнской линии: яйцеклетка содержит от 100 000 до 1 000 000 копий митохондриальной ДНК, в то время как сперматозоид вследствие того, что содержит в себе весьма малое количество митохондрий, несет лишь 100—1000 копий, и кроме того имеет место деградация митохондриальной ДНК сперматозоида уже после оплодотворения яйцеклетки. Соответственно технологии клонирования организмов, не осуществляющие перенос митохондриальной ДНК и очистку базовой яйцеклетки (в которую переносится ядро одной из клеток клонируемого организма) от ее собственной митохондриальной ДНК, дают не вполне точных клонов. Одним словом, митохондрия – один из видов органоидов клетки. Количество митохондрий в клетках доходит до нескольких тысяч. Одна из функций митохондрий – выработка энергии для работы других органоидов и клетки в целом.
   Кроме того, видовой генетический механизм включает в себя еще и биополевую составляющую, существование которой материалистическая наука до недавнего времени полностью игнорировала, вследствие чего биополевая составляющая к настоящему времени является практически не изученной.

   Видовой генетический механизм включает в себя еще и биополевую составляющую, существование которой материалистическая наука до недавнего времени полностью игнорировала.

   В жизни биологического вида геном, включающий в себя хромосомный аппарат и митохондриальную ДНК, помимо того, что обеспечивает взаимодействие с биополевой составляющей видового генетического механизма, решает две задачи:
   • на протяжении всей жизни особи он является вещественным носителем информации, отличающей данный организм от всех прочих, и алгоритмики (программ) построения и функционирования плоти (вещественного тела) организма;
   в преемственности поколений в жизни популяции биологического вида он (в составе генетического механизма вида в целом) обеспечивает за счет потока мутаций так называемой «ненаправленной изменчивости» приспособление (адаптацию) популяции к медленно (по отношению к смене поколений) меняющемуся характеру воздействия внешней среды на популяцию в целом и на особей в ее составе (это взаимодействие среды и генетического механизма биологического вида получило название «естественный отбор»). Кстати, биополевая составляющая генетического механизма в «естественном отборе» проявляется в том, что некоторые генетические изменения в статистике проявления в популяции определенных признаков наступают упреждающе по отношению к появлению факторов среды обитания, в которых эти признаки окажутся полезными. В частности давно замечено, что увеличение доли рождения мальчиков в истории человечества носит упреждающий характер по отношению к войнам, в которых доля биологически преждевременных смертей мужчин вследствие боевых потерь выше, чем доля смертей женщин в тылах.
   Но в полном спектре факторов, воздействующих на любую популяцию, всегда есть факторы, воздействие которых носит быстрый по отношению к смене поколений характер, в силу чего генетический механизм вида в принципе не способен к ним подстроиться. К воздействию такого рода факторов должны быть приспособлены все особи, которые с ним сталкиваются в своей жизни, поскольку в противном случае не приспособленные особи терпят больший или меньший ущерб (вплоть до гибели). Как следствие, при массовом воздействии такого рода факторов, больший или меньший ущерб (вплоть до исчезновения из состава биоценоза) терпит и вся популяция.
   Жизнь популяции представляет собой статистику взаимодействия со средой входящих в ее состав особей. Взаимодействие особей со средой требует соответствующего информационно-алгоритмического обеспечения. Если войти в рассмотрение структуры информационно-алгоритмического обеспечения разных биологических видов, то всякий биологический вид многоклеточных может быть отнесен к одной из двух категорий:
   • виды, в которых информационно-алгоритмическое обеспечение поведения взрослых особей полностью запрограммировано генетически (таковы растения, моллюски, кишечнополостные, насекомые) – оно передается в готовом к употреблению виде по наследству от поколения к поколению на основе генетического механизма вида и «инсталлируется» в организме в процессе выполнения генетической программы развития организма, начиная от момента образования зиготы (первой клетки нового организма);
   • виды, в которых информационно-алгоритмическое поведение взрослых особей включает в себя две составляющие:
   ➢ генетически обусловленную, которая (как и в первом случае) передается в готовом к употреблению виде от поколения к поколению и «инсталлируется» в процессе выполнения генетической программы развития организма;
   ➢ индивидуально нарабатываемое особью в процессе взаимодействия со средой на протяжении всей ее жизни.

   Увеличение доли рождения мальчиков в истории человечества носит упреждающий характер по отношению к войнам, в которых доля биологически преждевременных смертей мужчин вследствие боевых потерь выше, чем доля смертей женщин в тылах.

   Виды, относимые ко второй категории, отличаются друг от друга как общим объемом и функционально ориентированным составом каждой из компонент информационно-алгоритмического обеспечения поведения взрослых особей, так и соотношением их долей. Кроме того, среди видов, относящихся к этой категории, есть виды, в которых отсутствует какая бы то ни было забота и воспитание со стороны представителей старших поколений в отношении молодняка, вследствие чего все особи нарабатывают внегенетически обусловленную компоненту своего информационно-алгоритмического обеспечения самостоятельно (таковы почти все рыбы и «яйцекладущие»). Но в этой же категории есть виды, в которых забота родителей или иных представителей старших поколений о молодняке и воспитание старшими младших в большей или меньшей мере выражены, благодаря чему некоторая доля внегенетически обусловленного информационно-алгоритмического обеспечения перенимается молодняком у других особей (и прежде всего у взрослых) или вырабатывается под их руководством в процессе внутрипопуляционного общения.
   Соответственно этим видовым особенностям и внегенетическая составляющая информационно-алгоритмического обеспечения во многих видах не однородна по своему составу и включает в себя две взаимосвязанные компоненты:
   • первая представляет собой индивидуальные наработки особей, которые если и распространены в популяции достаточно широко, то только благодаря тому, что все их носители выработали их во взаимодействии со средой обитания независимо друг от друга более или менее единообразно (в этом единообразии проявляется объективность Меры – матрицы возможных состояний);
   • вторая наличествует не во всех биологических видах и невозможна без первой – она включает в себя такие наработки, которые распространяются в популяции за счет того, что наработки одних особей перенимаются в готовом к употреблению виде другими особями, чье непосредственное взаимодействие с факторами среды, послужившими причиной возникновения в популяции соответствующих наработок, – не является обязательным, по крайней мере, в ходе перенятия этих наработок у других особей.
   По сути, вторая компонента внегенетической составляющей информационно-алгоритмического обеспечения представляет собой культуру вне зависимости от природы и характера тех каналов информационного обмена между особями, на основе которых наработки одних становятся достоянием других.
   Без первой компоненты культура не может ни возникнуть, ни развиваться, но при этом ее характер оказывает воздействие на первую компоненту, либо подавляя ее, либо формируя для нее культурные оболочки. Если культура такова, что подавляет первую составляющую, то такая культура обречена на деградацию вплоть до полного исчезновения: как минимум ее самой, а как максимум – и ее носителей.
   И по существу своему первая из двух названных выше компонент культуры представляет собой генетически запрограммированный познавательно-творческий потенциал в процессе его реализации.
   Т.е. сама возможность культуры и потенциал ее развития запрограммированы генетически. Как уже отмечалось ранее: культура человеческих обществ – совокупность всего информационно-алгоритмического обеспечения жизни людей, не передаваемого от поколения к поколению в готовом к употреблению виде на основе генетического механизма вида «Человек разумный». Но в соответствии с вышеизложенным пониманием общебиологического явления, получившего название «культура» в человеческом обществе, человечество – не единственный в биосфере Земли вид, несущий своеобразную видовую культуру.

   На языке древнего племени «орангутаны» означает «лесные люди». Судя по всему, нецивилизованные дикари дали такое наименование обезьянам, поскольку не видели принципиальных различий между ними и собой.

   Так, слово «орангутаны» вошло в языки всех цивилизованных народов как название одного из видов обезьян. Но мало кто знает, что оно заимствовано из языка нецивилизованного племени, рядом с которым в джунглях и жила одна из популяций этого вида обезьян. И на языке этого племени «орангутаны» означает «лесные люди». Судя по всему, нецивилизованные дикари дали такое наименование обезьянам, поскольку не видели принципиальных различий между ними и собой. Можно подумать, что «дикари и есть дикари»: цивилизации нет, науки нет, – вот и произвели обезьян в «человеки».
   Однако прошло несколько столетий с того времени, как этот вид обезьян был описан наукой, и слово «орангутан» вошло в лексикон зоологии, и вот – в ХХ веке зоологи, исследуя жизнь в природной среде обезьян, выявили, что популяции некоторых видов обезьян отличаются друг от друга жизненными навыками, передаваемыми на основе «социальной организации» стаи. Это явление, по своей сути аналогичное культуре человеческого общества, зоологи тоже определили как своеобразную «культуру». В частности этой теме посвящена публикация в газете «Известия» от 8 января 2003 г. «Орангутаны – культурное племя». В ней сообщается:
   «В ходе исследований, которое 10 лет вела международная команда под руководством Карела ван Шейка из американского университета Duke (один из наиболее авторитетных вузов США: входит в десятку «наиболее престижных». – Авт.), выяснилось, что у орангутанов, которые считаются одними из родственников человека, имеется культура. Само по себе приятно. Но важнее другое: история человеческой культуры еще древней, чем предполагалось ранее. Выявлены 24 модели поведения орангутанов, которые передаются путем имитации и являются прямым признаком культуры. Культурное поведение возникло 14 млн лет назад, когда орангутаны сформировались как самостоятельный вид…
   Один из примеров культурного поведения орангутанов – использование листьев в качестве салфеток и перчаток. У человекообразных приматов есть рациональные модели, когда с помощью палки они сбивают насекомых с дерева, есть и такие, что служат забаве. Орангутаны придумали ритуал: укладываясь спать, сдувают с ладони невидимые предметы. Некоторые занимаются спортом: съезжают, как с горки, с поваленных деревьев, при торможении хватаясь за ветви.
   Поводом для исследований послужил тот факт, что некоторые орангутаны пользуются орудиями труда, а другие в руки их не берут. «Поначалу мы растерялись, когда поняли, что следует из наших данных», – говорит ван Шейк. Работа стала продолжением изучения зачатков культуры у шимпанзе, которая тоже заняла 10 лет. Было выявлено 39 парадигм культурного поведения – в результате культура приматов получила датировку в 7 млн лет» (интернет-адрес публикации: http://izvestia.ru/news/271439).
   Таким образом, в зависимости от характера информационно-алгоритмического обеспечения особей, популяции разных биологических видов по-разному взаимодействуют со средой обитания.

   Сама возможность культуры и потенциал ее развития запрограммированы генетически.

   Реакции на воздействия среды обитания со стороны особей биологических видов, чье информационно-алгоритмическое обеспечение полностью запрограммировано генетически, а внегенетическая составляющая отсутствует или крайне незначительна по объему, – предельно негибкая. Вследствие этого в каждом поколении под воздействием факторов среды обитания в таких видах, даже не успев дать потомства, гибнет множество особей. Такие биологические виды существуют в биосфере устойчиво в преемственности поколений благодаря своей исключительно высокой плодовитости. Примерами этого являются большинство насекомых и многие растения (если считать по соотношению «урожай семян / количество взрослых растений в следующем поколении»).
   В биологических видах, информационно-алгоритмическое обеспечение которых включает в себя внегенетическую составляющую, но в которых нет заботы и воспитания со стороны старших поколений в отношении подрастающего молодняка, наибольшая доля гибели особей в ходе взаимодействия со средой приходится на зародышево-личиночный период и детство до вступления в зрелость. Примерами этого являются большинство рыб, «яйцекладущие»: в частности, крокодилы – взрослыми становятся примерно 1 из 10 вылупившихся крокодильчиков.
   Показатели устойчивости особи вида во взаимодействии со средой у биологических видов нарастают по мере роста общего объема и относительной доли внегенетически обусловленной компоненты информационно-алгоритмического обеспечения поведения. И соответственно росту общего объема и доли внегенетически обусловленной составляющей информационно-алгоритмического обеспечения в жизни вида возрастает значимость в формировании взрослой особи как непосредственной заботы и воспитания старшими поколениями молодняка, так и некой своеобразно-видовой культуры.
   При этом рост способности особей видов к выживанию во взаимодействии со средой за счет увеличения объема внегенетически обусловленной составляющей информационно-алгоритмического обеспечения сопровождается снижением плодовитости и увеличением продолжительности детства и подросткового периода, на протяжении которых происходит не только отработка генетической программы развития организма, но и освоение особями разнородного внегенетически обусловленного информационно-алгоритмического обеспечения поведения.

Человек разумный – единственный и неповторимый

   Во всем многообразии биологических видов в биосфере Земли человек (Homo sapiens – «Человек разумный») выделяется наибольшим объемом и наибольшей долей внегенетически обусловленного информационно-алгоритмического обеспечения поведения взрослых особей. При этом культура человечества наиболее многогранна и содержит такой объем информации, что ни один индивид не в состоянии освоить ее во всей полноте и детальности не только до вступления в пору взрослости, но и за всю жизнь. Объемы информации в ней на порядки превосходят «информационную емкость» индивида, по крайней мере, при том способе существования, который ведет человечество ныне и вело в обозримом историческом прошлом.

   Во всем многообразии биологических видов в биосфере Земли человек (Homo sapiens – «Человек разумный») выделяется наибольшим объемом и наибольшей долей внегенетически обусловленного информационно-алгоритмического обеспечения поведения взрослых особей.

   Это соотношение объема информации в культуре и «информационной емкости» индивида – объективная данность, – фактор, вынуждающий людей к объединению и взаимопомощи во всех аспектах их жизни вне зависимости от того, осознают люди этот факт и осознанно волевым порядком строят свое поведение соответственно ему, или же – вопреки ему – осознанно или бессознательно пытаются упражняться в индивидуалистическом превознесении друг над другом.
   Как следствие огромного генетически запрограммированного потенциала развития культуры – у человека в его сопоставлении с другими биологическими видами наиболее продолжительное детство и подростковый период по отношению к биологическому ресурсу организма. В частности по показателю «отношение массы мозга взрослой особи к массе мозга новорожденного» человек лидирует в нынешней биосфере. Так, доведение мозга до степени развитости, обеспечивающей полную его функциональность, происходит в период взросления и во многом обусловлено характером воспитания и культурой общества.
   При этом для человека норма – забота и воспитание старшими поколениями младших. Назначение детства – подготовить новые поколения к самостоятельной взрослой жизни. И один из главных вопросов в проблематике воспроизводства новых поколений – «отношение» исторически сложившейся культуры к генетически запрограммированному познавательно-творческому потенциалу личности.
   В человеческих обществах варианты «отношения» культуры к личностному познавательно-творческому потенциалу как к объективному фактору могут быть различными.
   Во-первых, культуру всякого общества можно отнести к одному из двух классов:
   • культуры, в которых эта проблематика не осознается никем;
   • культуры, в которых эта проблематика осознается хотя бы некоторыми.
   Во-вторых, в каждом из двух названных выше классов культур также возможны варианты:
   • культуры, алгоритмика которых безразлична к деятельности индивидов, направленной на освоение их познавательно-творческого потенциала, – в том смысле, что каждый со своим познавательно-творческим потенциалом делает все, что ему угодно: хочет – осваивает и развивает, а хочет – занимается чем-то другим;
   • культуры, алгоритмика которых направлена на подавление познавательно-творческого потенциала большинства в угоду тем или иным меньшинствам – вплоть до генетического закрепления эффекта подавления или уничтожения познавательно-творческого потенциала;
   • культуры, алгоритмика которых направлена на как можно более полное освоение познавательно-творческого потенциала всеми и развитие его в последующих поколениях.
   Каждое из трех последних утверждений следует понимать в том смысле, что оно касается основной статистической массы живущих в соответствующей культуре, а в «хвостах» статистического распределения могут быть и отличия от доминирующего характера, которые могут оказывать свое воздействие на изменение характера культуры в целом, а могут и не оказывать сколь-нибудь ощутимого воздействия на характер культуры в целом, вследствие чего культура сохраняет свое качество в преемственности поколений.
   Однако такое понимание не относится к первым двум утверждениям, поскольку первые два утверждения разделяют множество культур на два класса по качественному признаку, а не по количественным, с какими имеет дело математическая статистика и теория вероятностей.

   Назначение детства – подготовить новые поколения к самостоятельной взрослой жизни.

   Если говорить о культурах, алгоритмика которых направлена на подавление познавательно-творческого потенциала большинства, то встает вопрос о характере субкультуры меньшинства, в интересах которого так или иначе подавляется познавательно-творческий потенциал большинства. Субкультуры такого рода меньшинств, с поправкой на то, что они – субкультуры неких социальных групп, а не культуры общества в целом, также могут быть классифицированы на основе соотнесения с изложенными выше принципами.
   Если вдаваться в этнографический и исторический анализ, то можно увидеть, что разные по своему характеру культуры обладают разной устойчивостью в преемственности поколений вследствие различного их «отношения» к познавательно-творческому потенциалу.
   И среди них есть самоубийственные варианты, переход к которым означает гибель общества в течение жизни одного-нескольких поколений. Термин «гибель общества» в данном случае подразумевает не только вымирание носителей самоубийственной культуры, но и поглощение выживших иными культурами и утрату ими прежнего культурного своеобразия в большей или меньшей мере.
   Однако наряду с этим можно выявить и общую тенденцию развития культур, устойчивых в преемственности поколений. Эта тенденция состоит в продвижении в ходе исторического развития общества к культуре, в которой:
   • проблематика освоения личностного познавательно-творческого потенциала всеми в русле Промысла Божиего осознается каждым психически здоровым индивидом;
   • алгоритмика личностно-эгрегориального и личностно-социального взаимодействия направлена на освоение познавательно-творческого потенциала всеми в русле Промысла Божиего.
   А кроме того, – и это наиболее существенное в своеобразии человека в биосфере Земли, – организация психики всякой здоровой особи вида «Человек разумный» не запрограммирована однозначно генетически, вследствие чего взрослая особь может быть носителем одного из пяти основных типов строя психики: животного, биоробота-зомби, демонического, человечного и обусловленного порочностью культуры – опущенного в противоестественность. А также – переходить от одного к другим как в процессе личностного развития либо деградации, так и не осознанно под воздействием обстоятельств.
   Исторически реально, членораздельная речь – основной канал информационного обмена людей друг с другом, и соответственно языковая культура в виде изустно передаваемых преданий и сказаний, а с появлением письменности – и текстов – скелетная основа культуры всех человеческих обществ. Этот факт многими не осознается, и по этой причине не осознаются следствия из него, подчас весьма значимые для жизни носителей каждого из языков и возникших на их основе культур.

   Организация психики всякой здоровой особи вида «Человек разумный» не запрограммирована однозначно генетически, вследствие чего взрослая особь может быть носителем одного из пяти основных типов строя психики: животного, биоробота-зомби, демонического, человечного, и обусловленного порочностью культуры – опущенного в противоестественность.

   В составе культуры всякого общества можно выделить разного рода субкультуры, носителями которых являются те или иные социальные группы, своеобразие которых может быть обусловлено полом, возрастом, профессией, социальным статусом и т. п. В общем-то каждая возрастная группа, вышедшая из младенчества, во всяком обществе, в каждой его социальной группе, имеет свою субкультуру. И соответственно носителями культуры общества в целом являются все его члены, начиная с возраста, отделяющего раннее детство от младенчества, поскольку во младенчестве практически все информационно-алгоритмическое обеспечение поведения малыша – врожденные инстинкты и рефлексы, а степень развитости организма еще недостаточна для того, чтобы младенцы вступали в общение друг с другом и были носителями сколь-нибудь развитой своей возрастной субкультуры.
   В культуре общества можно выделить ее фундаментальную часть – то, что определяет суть (характер, смысл) жизни общества на интервалах времени порядка 10 лет и более, и нечто сопутствующее и быстро (по отношению к продолжительности жизни поколений) преходящее. Если рассматривать жизнь общества на исторически продолжительных интервалах времени, то к фундаментальной части можно отнести такие компоненты культуры, как:
   • жизненные идеалы и верования (поскольку они очень сильно взаимосвязаны и во многом обуславливают друг друга, то мы их объединили в одном пункте),
   • фактически действующие организационно-этические принципы и выражающие их нормы поведения, на которых строится взаимодействие людей в обществе и общественные институты (исторически реально они могут очень далеко отходить от идеалов),
   • наработки фундаментальной науки, прикладные знания и навыки, на основе которых строится вся хозяйственная деятельность людей в этом обществе и прочие виды его взаимодействия со средой обитания, включая и взаимодействие с другими обществами.
   При этом необходимо отметить, что фундаментальная часть культуры, сохраняя свою значимость в жизни общества в преемственности поколений, содержательно изменяется в ходе общественно-исторического развития.
   В сопоставлении с информационным «портретом общества», запечатленным в генетическом механизме и изменяющимся по мере обновления поколений в составе общества, культура более пластична и способна существенно изменяться в целом или в некоторых своих аспектах на протяжении нескольких лет при жизни одного поколения. Это утверждение касается и ее фундаментальной части. Но эта пластичность не носит всеобщего характера по отношению ко всем без исключения компонентам культуры, и это выражается в том, что многие элементы культуры стабильны на протяжении жизни многих поколений. Причины этой стабильности могут быть разными – как биологическими и природно-географическими, так и социально обусловленного характера.
   Если не затрагивать детские, подростковые и молодежные субкультуры, а говорить о фундаментальной части культуры, то ее носителями являются взрослые поколения. Они же вносят и наиболее заметный вклад как в дальнейшее развитие культуры, так и в утрату достижений прошлых поколений, если общество в силу каких-либо причин оказывается втянутым в процесс деградации.
   И одно из главных свойств культуры человеческих обществ, и в особенности ее фундаментальной части, состоит в том, что в культуре некоторым образом выражается распределение членов общества по типам строя психики, поскольку тип строя психики, при котором пребывает индивид в тот или иной момент времени, во многом определяет интересы индивида и способы работы индивида на реализацию этих интересов, в результате чего в культуре возникает, утрачивается, воспроизводится и перенимается все, что составляет культуру всякого общества в ее полноте и разнообразии в каждую историческую эпоху.
   При этом элементы культуры, неизменные в преемственности поколений, становятся факторами давления среды обитания на биологический вид, и к ним генетический механизм вида в процессе смены поколений так или иначе подстраивает генетику соответствующей культурно своеобразной популяции. Кстати, если смотреть с точки зрения биологии на жизнь человечества, то «Человек разумный» – единственный биологический вид, популяции которого могут быть разграничены не только природно-географическими факторами, но и культурологическими факторами даже при совпадении природно-географических ареалов обитания. И те индивиды, которые не вписываются в этот процесс адаптации – подчинения личности устойчивой в преемственности поколений культуре, – либо отторгаются обществом носителей этой культуры, либо погибают в нем, либо прилагают усилия к целенаправленному изменению культуры так, чтобы они сами и другие люди, в чем-то им аналогичные, могли жить в измененной ими культуре этого общества.

   «Человек разумный» – единственный биологический вид, популяции которого могут быть разграничены не только природно-географическими факторами, но и культурологическими факторами даже при совпадении природно-географических ареалов обитания.

   Иными словами, генетика прошлых поколений определяет характер и возможности развития культуры живущих поколений, которая, в свою очередь, программирует генетику, характер и возможности развития культуры будущих поколений. Фактически это означает, что «Человек разумный» – единственный биологический вид в биосфере Земли, биологическое и культурологическое будущее которого (вплоть до свершения следующего шага в биологической эволюции осмысленно-целесообразно по своему осознанному выбору) во многом обусловлено его осознанно-осмысленным отношением к самому себе непосредственно (а опосредованно – к самому себе через его отношение к Мирозданию), его собственными нравственно обусловленными устремлениями.

«Гидромеханика» зачатия

   Высказанное выше утверждение о взаимосвязи с одной стороны – устремлений, обусловленных во многом культурой в ее исторически сложившемся виде (она – один из факторов формирования нравственности), и с другой стороны – биологии последующих поколений поясним конкретным историческим примером.
   Начнем с того, что зачатие не сводится к гидромеханике излияния спермы из организма мужчины в организм женщины; к механике казалось бы хаотического движения в жидкости множества одноклеточных «жгутиковых» – сперматозоидов; к механике и «нанотехнологиям» клеточного и молекулярного взаимодействия при образовании из яйцеклетки и сперматозоида зиготы – первой клетки нового организма.
   Как выясняется при обстоятельном рассмотрении процесса, хотя все здоровые сперматозоиды устроены биомеханически одинаково и отличаются друг от друга главным образом комбинаторикой распределения генов из состава 46-хромосомного набора организма отца по 23-м хромосомам каждого из них, – среди всего множества сперматозоидов, изливающихся в составе порции семенной жидкости. В ее состав входят не только «физраствор» и сперматозоиды, но и разного рода биохимические «добавки», производимые организмом мужчины. И есть только один сперматозоид, предназначенный для зачатия. Все остальное их множество (порядка 500 000 в одной порции) только обеспечивает продвижение этого единственного сперматозоида среди микрофлоры и микрофауны репродуктивных органов женщины к яйцеклетке, а не конкурирует с ним.
   Сообщение о выявлении этого факта в результате исследований как-то проскользнуло в печати в качестве – для кого курьеза, а для кого и намека.

   Зачатие не сводится к гидромеханике излияния спермы из организма мужчины в организм женщины.

   На основе теорий гидромеханики, рассматривающих семенную жидкость как специфическую вязкую жидкость, и механики движения в ней биомеханически единообразных сперматозоидов различного предназначения это явление предызбрания одного сперматозоида для зачатия – объяснения не находит.
   При этом пол будущего ребенка определяется тем, какую из хромосом несет в себе сперматозоид, предопределенный к зачатию: если «Х» – будет зачата девочка; если «Y» – будет зачат мальчик – поскольку от матери в любом варианте ребенок получит хромосому «Х» (в геноме девочки хромосомная пара «ХХ», в геноме мальчика – «XY»). И как уже неоднократно в истории замечали разные народы, в преддверии войн среди новорожденных доля мальчиков становится заметно выше, чем доля девочек, что не может быть объяснено с позиций статистической модели, согласно которой вероятность рождения ребенка какого-то определенного пола равна 0,5 (50 %).
   Если же вспомнить о том, что каждый из сперматозоидов несет какое-то свое клеточное биополе – «микробиополе»; что все они исторгнуты из организма мужчины не только в потоке семенной жидкости, но и в потоке биополя его организма – «макробиополя»; что движутся они не только в вещественной среде организма женщины, но и в ее биополе («макробиополе»); что все биополя это не только энергия, но и информация, и мера (матрица возможных состояний), в совокупности представляющие собой алгоритмику управления, то тогда в принципе объяснимо, как управляется «команда» сперматозоидов разного предназначения в процессе зачатия.
   Однако при этом не следует забывать, что процесс излияния информационно-алгоритмически структурированной порции семенной жидкости, несущей мужскую составляющую явления зачатия, является только одним из фрагментов процесса зарождения новой единицы жизни, в свою очередь, представляющего собой один из начальных этапов будущей жизни индивида (как процесса), и что эти процессы протекают в русле объемлющих их процессов и имеют свое предназначение в Промысле Божием.
   То же касается и процессов, протекающих в организме женщины. Неоплодотворенная яйцеклетка человека нормально содержит в себе так же, как и нормальный сперматозоид, 23 хромосомы. Полный набор 46 хромосом нового организма человека возникает при образовании зиготы в результате оплодотворения яйцеклетки после того, как сперматозоид проникает в нее и передает яйцеклетке свои 23 хромосомы.
   Яйцеклетка возникает в процессе деления клетки в тканях яичников женщины.

   Неоплодотворенная яйцеклетка человека нормально содержит в себе так же, как и нормальный сперматозоид, 23 хромосомы. Полный набор 46 хромосом нового организма человека возникает при образовании зиготы в результате оплодотворения яйцеклетки после того, как сперматозоид проникает в нее и передает яйцеклетке свои 23 хромосомы.

   В делении всех клеток, не предназначенных в структуре тканей организма к тому, чтобы произвести половые клетки, и участвующих в процессе воспроизводства биомассы тканей тела (этот тип деления называется «митоз»), оболочка ядра рассасывается, хромосомные пары разворачиваются в цитоплазме клетки, каждой из хромосом выстраивается дубликат, после чего удвоившееся количество хромосом разделяется на две одинаковых по составу группы по 23 пары хромосом в каждой, и группы хромосом оттягиваются к противоположным полюсам материнской клетки. Затем она разделяется на две клетки, в дочерних клетках происходит формирование клеточного ядра, и завершается формирование структуры каждой из дочерних клеток в целом. После этого дочерние клетки до акта деления каждой из них существуют в клеточной структуре организма как хромосомные дубликаты исчезнувшей в митозе материнской клетки.
   Между прочим, в процессе митоза клетки и, прежде всего, их хромосомный аппарат многократно более чувствительны к поражениям радиоактивными излучениями и прочими биологически вредоносными факторами, нежели в остальное время их жизни. То же касается и мейоза, что означает: воздействие алкоголя, продуктов сгорания табака и прочих биохимически активных, но не свойственных нормальной физиологии обмена веществ химических соединений, должно быть исключено задолго до зачатия.
   Если под их воздействием мейоз будет протекать с ошибками, то потомство будет генетически ущербно, и преодолеть последствия ошибочного мейоза не поможет ни соблюдение режима в ходе беременности, ни последующие усилия медиков общего профиля и медиков-дефектологов. Т. е., если мужчина – потомственный алкоголик (либо курит, а тем более еще более тяжелый наркоман), то девушка, женщина должна подумать, достоин ли он стать отцом ее детей, чтобы не было потом таких сцен, как в фильме «Доживем до понедельника» («у него отец – потомственный алкоголик…» – см. публикацию разговоров персонажей фильма на сайте: http://www.vvord.ru/Dozhivyom-do-ponedeljnika-5.html). Если девушка, женщина сосет «пивко», курит и т. п., то парню, мужчине тоже следует подумать о том, что, если она не находит нужным протрезветь раз и навсегда от этой дури, то ею лучше пренебречь, чтобы не создавать проблем себе и своим детям. Ведь по статистике последних лет, девять из десяти недоношенных младенцев были рождены курящими женщинами, но не всякий недоносок вырастает Ньютоном. Также дети курящих матерей преобладают в статистике психически не уравновешенных и легко возбудимых, в силу чего им трудно сосредоточиться на учебе, поскольку учеба требует прилежания (отметим, что одна из оценок в дореволюционных гимназиях выставлялась за прилежание), вследствие чего у них выше шансы приобщиться к уголовной среде. Ну, а если обе стороны не подумали обо всем этом либо не нашли в себе воли освободиться от дурных привычек и очистить свои организмы от обратимых последствий злоупотреблений, и зачали новую жизнь под биохимическим гнетом на генетический механизм всякой дряни, то это – тяжелый грех. И совершив его, не надо задаваться вопросами, почему у их детей проблемы со здоровьем, и предъявлять претензии к медицине по поводу ее беспомощности: множество болезней детей и внуков проще предотвратить на стадии до зачатия и в процессе беременности, нежели излечить в генетически ущербном организме…

   По статистике, девять из десяти недоношенных младенцев были рождены курящими женщинами, но не всякий недоносок вырастает Ньютоном…

   …Но вернемся к процессу зачатия. В процессе образования половых клеток клеточное деление протекает иначе. Деление с образованием половых клеток называется «мейоз». В ходе мейоза после удвоения числа хромосом в исходной диплоидной клетке (содержит полный комплект хромосом в парах) происходит два последовательных деления, в результате чего из одной клетки, вступившей в мейоз, возникает четыре гаплоидных клетки (каждая гаплоидная клетка содержит только половину полного числа хромосом диплоидной клетки, вследствие отсутствия парных хромосом). В процессе мейоза срабатывает механизм комбинаторного перераспределения генов, передаваемых от поколения дедов и бабок к поколению внуков. Его работа проявляется двояко.
   Во-первых, гомологичные хромосомы в каждой паре (это – копии хромосом, унаследованных организмом второго поколения от половых клеток организмов первого поколения) диплоидной клетки, вступившей в мейоз, обмениваются между собой взаимно соответствующими участками, т. е. генами (это называется «кроссинговер»). В результате этого хромосомы, передаваемые гаплоидным клеткам (будущему третьему поколению), не являются копиями хромосом диплоидных клеток родительского организма (второго поколения, а равно и копиями хромосом половых клеток организмов первого поколения).
   Во-вторых, диплоидный комплект хромосом, унаследованных от организмов первого поколения организмом второго поколения при образовании зиготы (первая клетка организма второго поколения), расформировывается в процессе мейоза, и происходит «случайное» перераспределение гомологичных хромосом (образующих пару в диплоидной клетке организма второго поколения) между хромосомными наборами будущих гаплоидных клеток. Если на этот стадии происходит сбой алгоритма, то в гаплоидных клетках получается неправильное число хромосом. Если потом этот ошибочный набор участвует в зачатии в жизнеспособной комбинации генов, то возможны генетические болезни. В частности, синдром Дауна обусловлен ошибками в числе хромосом, передаваемых гаплоидным клеткам в мейозе.
   Вследствие перераспределения хромосомный набор гаплоидных клеток (половина хромосомного набора будущего организма третьего поколения) по «персональному» составу хромосом не повторяет хромосомных наборов, унаследованных из половых (гаплоидных) клеток организмов первого поколения организмом второго поколения (в котором происходит рассматриваемый мейоз).

   Если ошибочный хромосомный набор участвует в зачатии в жизнеспособной комбинации генов, то возможны генетические болезни, в частности, синдром Дауна…

   В мужском организме возникающие в процессе множественного мейоза клетки становятся сперматозоидами.
   В женском организме при образовании яйцеклеток имеется своя особенность мейоза: организм женщины в каждом менструальном цикле нормально обеспечивает производство только одной, способной к оплодотворению яйцеклетки, блокируя мейоз во всех кроме одного-единственного фолликула, называемого доминантным фолликулом (это структурные образования в яичниках, предназначение которых – производство яйцеклеток. – Авт.). Самый ранний биохимический признак выбора организмом женщины доминантного фолликула – асимметричная секреция эстрогенов яичниками. Производя одну-единственную яйцеклетку, доминантный фолликул создает условия, неблагоприятные для созревания остальных фолликулов когорты (так называются группы фолликулов в яичниках) и обеспечивает уничтожение всех, кроме одной из образовавшихся в нем самом гаплоидных клеток. Оставшаяся в живых и вызревшая гаплоидная клетка во время овуляции покидает доминантный фолликул уже в ранге яйцеклетки и попадает в фаллопиеву трубу, соединяющую породивший ее яичник с маткой, и ждет оплодотворения.
   Если оплодотворения не происходит, то при наступлении очередных месячных организм женщины очищается от последствий подготовки к несостоявшейся беременности, после чего менструальный цикл повторяется снова. Если оплодотворение происходит, то образуется зигота – первая клетка нового организма (третьего поколения), начинается беременность, и организм женщины переходит в иной физиологический режим.
   Избрание в женском организме определенной по ее генетической программе яйцеклетки в процессе мейоза одной из клеток в фолликуле тоже необъяснимо ни на уровне биохимии организма и клеток, ни на уровне внутриклеточной биомеханики. Это необъяснимо механистически и биохимически тем более, что в мейозе способны выживать яйцеклетки с заведомо дефектными генами, и способны гибнуть несостоявшиеся яйцеклетки с заведомо здоровым геном, некогда парным дефектному в клетках организма матери, благодаря чему сама мать могла быть и не обременена какими-то генетическими болезнями.

Подводные камни воспитания: «Не научился Ванечкой – Иван-Иванычем не научишься»

   Когда новорожденный человечек приходит в этот мир, культура общества, в котором он оказался, для него – объективная данность. И культура для него это, прежде всего прочего, – культура его семьи: его родителей или иных воспитателей. Культуру за пределами семьи он начнет воспринимать только спустя несколько лет. И прежде всего культура семьи открывает либо закрывает возможности к освоению генетически запрограммированного потенциала личностного развития, включая и познавательно-творческий потенциал.
   При этом процесс освоения культуры индивидом протекает во взаимосвязи с генетически обусловленным процессом развертывания структур и развития организма в целом в ходе взросления. Эта взаимосвязь выражается в следующем. С одной стороны, неразвитость, ущербность или невозможность (вследствие травм или сбоев в генетике – за них в большинстве случаев ответственны предки, подчас в нескольких поколениях, которые вели неправедный образ жизни. – Авт.) развития каких-то структур организма делает невозможным для индивида освоение тех или иных отраслей культуры. Например, глухому практически полностью закрыта для освоения речевая и музыкальная культура; слепому – практически все отрасли деятельности, основанные на способности человека видеть, и т. п. С другой стороны, обусловленная культурой невостребованность в определенном возрастном периоде каких-то составляющих генетически запрограммированного потенциала личностного развития, полностью либо частично исключает формирование соответствующих структур-носителей в организме и развертывание их информационно-алгоритмического обеспечения, и потому в русском языке существует поговорка: «Не научился Ванечкой – Иван-Иванычем не научишься».
   Так освоение речевых навыков и развитие соответствующих структур головного мозга происходит в определенном возрастном периоде, и невостребованность их развития в этом периоде либо полностью исключает возможность освоения членораздельной речи в последующем, либо существенно ограничивает эту способность. Таковы проблемы всех реальных, а не сказочных «маугли». Так, в 1980-е гг. СМИ сообщили о случае, происшедшем в США. Некая мать-одиночка, уходя на работу, оставляла малыша в возрасте около года-двух наедине с включенным цветным телевизором. Это как раз тот возраст, когда происходит освоение речевых навыков и развитие речевого центра в мозгу. Однако поток видео, под прессующим психику воздействием которого малыш находился практически все время бодрствования, заблокировал развитие речевого центра и речевых навыков. Малыш, не научившись говорить, начал рисовать то, что видел на экране телевизора. После того, как мать спохватилась, что малыш не начал говорить в соответствующем возрасте, она обратилась к врачам, и потребовалась длительная работа с малышом врачей-дефектологов прежде, чем он начал говорить.

   Не следует ожидать, что ребенок вырастет телесно красивым и грациозным человеком, если он с младенчества ведет малоподвижный образ жизни – из-за тесноты в жилище и специфики быта в городской среде обитания, где просто негде двигаться и устранены многие стимулы к тому, чтобы двигаться и прилагать мышечные усилия.

   Также не следует ожидать, что ребенок вырастет телесно красивым и грациозным человеком, если он с младенчества ведет малоподвижный образ жизни – из-за тесноты в жилище и специфики быта в городской среде обитания, где просто негде двигаться и устранены многие стимулы к тому, чтобы двигаться и прилагать мышечные усилия. Или просто потому, что родителям проще возить малыша в коляске в целях экономии своих времени и сил, ведь малыш в коляске требует меньше внимания в сопоставлении с тем, когда он на свободе, хотя и под присмотром взрослых. Лучше уделить время ребенку и предоставить ему возможность ходить и бегать самостоятельно или толкать ту же коляску, чтобы правильно развивались его скелетно-мышечная, сердечно-сосудистая системы и вырабатывалась координация движений.
   Поэтому особая тема в социологии и культурологии как одной из ее ветвей – это вопросы: 1) о том, что именно из генетически запрограммированного потенциала личностного и общественного развития человека мы не осваиваем по причине невостребованности этих способностей в исторически сложившейся порочной культуре, и 2) как изменить культуру, чтобы она стимулировала полное освоение генетического потенциала, предопределенного Промыслом.
   Кроме того, культура человечества в биосфере Земли – наиболее многогранная и содержит в себе такой объем информации, что ни один индивид не в состоянии освоить ее во всей полноте и детальности не только до вступления в пору взрослости, но и за всю жизнь.
   Культуры разных обществ и одного и того же общества в разные исторические эпохи содержательно различны, и это обстоятельство делает культурологию практически безграничной предметной областью для научных исследований. Однако, поскольку все знания и навыки, которые несет личность, являются своего рода «приданым» к типу строя психики в каждый момент времени, – то наиболее значимый аспект сопоставления культур и субкультур различных социальных групп – это степень освоения в каждой из них генетически обусловленного потенциала личностного развития, что прямо связано с вопросом о статистике распределения выросшего в них взрослого населения по типам строя психики, на основе которых они большей частью действуют в своей жизни.
   И если рассматривать психику индивида в ее развитии от состояния новорожденного младенца до взрослого, достигшего необратимо человечного типа строя психики, то можно заметить: то, что является нормой для определенных возрастных периодов, составляет основу нечеловечных типов строя психики взрослого (за исключением опущенного в противоестественность). Иными словами, между определенными возрастными периодами взросления индивида и типами строя психики взрослых можно провести определенные параллели.

   Культура человечества в биосфере Земли содержит в себе такой объем информации, что ни один индивид не в состоянии освоить ее во всей полноте и детальности не только до вступления в пору взрослости, но и за всю жизнь.

   Так практически все информационно-алгоритмическое обеспечение поведения новорожденного младенца – врожденные инстинкты и рефлексы, и все прочее в его поведении на краткосрочных интервалах времени подчинено им в русле судьбы. И эта обусловленность поведения инстинктами и рефлексами соответствует тому, что во взрослости характерно для животного типа строя психики.
   Потом немного подросший ребенок начинает подражательно перенимать у взрослых все, что доступно его восприятию, без какого-либо осмысления и каких-либо нравственных оценок того, что он перенимает. Он начинает строить свое поведение в жизни на основе того, что смог перенять. И это соответствует тому, что во взрослом состоянии характерно для типа строя психики зомби-биоробота.
   Далее ребенок (если он к этому времени не раздавлен психологически обстоятельствами и авторитетом старших) вступает в период, когда в его поведении доминирует освоение его личностного творческого потенциала, которое находит свое выражение в отрицании культуры взрослых, в поисках путей и способов самовыражения. И это носит достаточно часто безоглядный характер, соответствующий демоническому принципу «что хочу – то и ворочу», осознанно или бессознательно характерному для многих взрослых.
   И только после того, как подросток (или человек в возрасте постарше) замечает, что его личностно-автономные возможности ограниченны, и что они должны быть в ладу с неограниченным, он, если задумывается о религиозной и философской проблематике в жизни и о Промысле Божием, – начинает продвигаться от более или менее интенсивных и ярких проявлений подросткового демонизма к необратимо человечному типу строя психики.
   Т.е. этот анализ показывает, что типы строя психики животный, зомби, демонический, проявляющиеся в поведении взрослых людей, представляют собой результат остановки их личностного развития на каком-то из ранних этапов: они – выражение незавершенности личностного становления. Иными словами, тип строя психики взрослого человека изначально обусловлен воспитанием; т. е. недостижение личностью к началу юности необратимо человечного типа строя психики – результат порочности культуры общества и неправедного воспитания со стороны родителей, которые сами – отчасти жертвы той же порочной культуры, но в ее более ранней версии.
   В зависимости от статистики распределения людей по типам строя психики, общество порождает и свою социальную организацию, развивает свою культуру, либо способствуя консервации достигнутого состояния и рецидивам попыток рабовладения, либо способствуя тому, чтобы человечный тип строя психики был признан нормой и гарантированно воспроизводился культурой при смене поколений в качестве основы для дальнейшего личностного и общественного развития народов и человечества в целом.

   Немного подросший ребенок начинает подражательно перенимать у взрослых все, что доступно его восприятию, без какого-либо осмысления… Это соответствует тому, что во взрослом состоянии характерно для типа строя психики зомби-биоробота.

   Естественно, что в нормальной культуре человечества достижению человечного типа строя психики к началу юности должны сопутствовать становление мозаичного богоначального мировоззрения и миропонимания триединства материи-информации-меры и формирование личностной культуры диалектического познания и творчества, что невозможно вне личностной религиозности и веры Богу.

Парадоксы мышления

   Головной мозг человека включает в себя правое и левое полушария. Функционально правое и левое полушария не вполне идентичны друг другу. Их функциональная идентичность состоит в том, что каждое из них управляет соответствующей половиной тела: левое – правой, а правое – левой. Специфика же каждого из них выражается прежде всего в интеллектуальной деятельности как компоненте психической деятельности в целом.
   К началу Второй мировой войны ХХ века медицина продвинулась существенно вперед в деле лечения ранений и травм головы, сопровождающихся повреждениями мозга. Поэтому в ходе войны она смогла сохранить жизни многим раненым, которые были бы обречены на смерть при уровне развития медицины конца XIX – начала ХХ века и ранее.
   В результате анализа последствий ранений в голову в послевоенные годы выяснилось следующее:
   • при определенных типах повреждений левого полушария головного мозга европейцы и американцы утрачивали и способность говорить, и способность писать;
   • японцы при тех же ранениях утрачивали способность говорить, но сохраняли способность писать на основе иероглифики.
   Это различие объясняется тем, что европейские письменности основаны на фонетических алфавитах, в которых каждая буква или их сочетание обозначают определенный звук, а японская иероглифическая письменность основывается на том, что каждый иероглиф представляет собой символ некоего объективного явления или же субъективного образа некоего явления. Иначе говоря, текст, записанный на основе фонетической азбуки, структурно идентичен изустной речи, а японский иероглифический текст структурно аналогичен «раскадровке» некоего видеоряда.
   В описанном выше различии в разных культурах последствий повреждений одних и тех же областей левого полушария головного мозга выразилась функциональная специфика правого и левого полушарий:
   • правое полушарие ответственно за обработку образного и музыкально-мелодийного восприятия мира и моделирование течения событий в субъективных образно-музыкальных представлениях – оно несет функцию образно-процессного мышления, оно мыслит процессами;
   • левое полушарие ответственно за дискретно-логическое восприятие мира и моделирование течения событий как некой последовательности шагов (ступеней, дискрет), в пределах каждого из которых детали для левого полушария не существуют при избранной степени детализации образов и процессов, за которые отвечает правое полушарие (слова складываются из звуков-букв соответственно структуре, определяемых морфологией и грамматикой языка; предложения – из слов, соответственно нормам грамматики).

   При определенных типах повреждений левого полушария головного мозга европейцы и американцы утрачивали и способность говорить, и способность писать…

   Выделенное курсивом в предыдущей фразе говорит о том, что в психике индивида правое и левое полушарие в ходе интеллектуальной деятельности должны взаимно поддерживать друг друга. Если отказывает правое, то левое производит пустословие либо оперирует некими абстракциями, не соотносимыми определенно с реальной жизнью, и фикциями. Если отказывает левое, то неточности словоупотребления и сбои в логике ведут к тому, что язык для такого индивида перестает быть средством общения и взаимопонимания с другими людьми. Если нет взаимосвязей правого с левым, то пустословие сливается с грамматической и логической неправильностью речи, «кубик Рубика» – миропонимание – собирается неправильно либо не собирается вовсе. Кроме того, правое полушарие не умеет лгать: человек лжет левым полушарием. Соответственно в русском языке существует оборот речи «Боже правый», а бес-искуситель, лукавый – слева и нашептывает в левое ухо.
   На уровне сознания, и на уровне бессознательного деятельности каждого из полушарий, согласованности либо несогласованности их работы – соответствуют свои проявления.
   Но надо отметить, что большинство людей в евро-американской цивилизации мыслят на уровне сознания преимущественно в лексике, а не в образах. Вследствие этого деятельность правого полушария люди иногда отождествляют с деятельностью бессознательного, а деятельность левого – с сознанием. Тем не менее, отождествлять деятельность правого полушария с бессознательным, а левого – с сознанием (либо наоборот: правое – с сознанием, левое – с бессознательным) неадекватно тому, что реально имеет место в психике: в частности, если нравственные стандарты функционально аналогичны операторам условного перехода в алгоритмах, а нравственность – едина для сознания и бессознательного, то это означает, что некая логика работает и на бессознательных уровнях психики. Другой вопрос в том, как именно логика бессознательных уровней психики реализована.
   Однако взаимная согласованность работы правого и левого полушарий не гарантирована автоматически генетически, а представляет собой результат выработки личностной культуры психической деятельности.
   Носителем психики как процесса обработки информации является биополе человека, а вещественные структуры тела, включая и головной мозг, являются излучателями и приемниками соответствующих каждому из органов биополей. Поэтому взаимно согласованная работа правого и левого полушарий выражается только в соответствующих параметрах излучения ими биополей.
   На это обстоятельство можно указать в лексике, но в лексике необходимые для согласования работы обоих полушарий параметры биополя непосредственно непередаваемы от одного индивида к другим: их каждый человек должен научиться воспроизводить в себе сам либо с помощью других людей, у которых он может перенять соответствующее настроение, т. е. эффективные параметры настройки биополя.

   Правое полушарие не умеет лгать: человек лжет левым полушарием. Соответственно в русском языке существует оборот речи «Боже правый», а бес-искуситель, лукавый – слева и нашептывает в левое ухо.

//-- * * * --//
   Приведем жизненный пример-иллюстрацию на эту тему.
   Многие школьники и родители в старших классах школы прошли через ужас стереометрии (пространственная геометрия). Решение задач по стереометрии требует:
   • Пространственного воображения объектов, составляющих задачу, – за это отвечает правое полушарие головного мозга.
   • Представления (интерпретации) пространственной задачи как преемственной последовательности задач геометрии на плоскости – это требует согласованной работы правого и левого полушарий, в которой правое отвечает за образы в пространстве и на плоскостях; левое – за логику перехода от одной плоской задачи к другим в их преемственной последовательности, а также – и за решение каждой плоской задачи на основе известных теорем, доказательств положений, не выраженных в стандартном наборе теорем, и, кроме того, – за алгебру и арифметику в ходе решения всех задач.
   Большинство родителей идет по ошибочному пути: решают задачи сами, детям дают их списывать и объясняют алгоритмику решения, которую дети должны запомнить. Набор решений стандартных задач, осевший в памяти, позволяет таким методом решать новые задачи, компонуя куски из уже решенных. Процесс накопления решений стандартных задач длительный, мучительный и для школьников, и для помогающих им родителей, и потому все новые задачи по стереометрии повергают многих школьников в ужас, а, будучи им охвачены, они напрочь утрачивают способность мыслить и т. д. Этот сценарий знаком многим по личному опыту.
   Эффективность большинства репетиторов по математике обусловлена тем, насколько они знают «короткий путь» доведения до сведения школьников наиболее эффективного базового множества решений стандартных задач, после чего школьников остается только натаскать на перебор стандартного набора задач и его фрагментов при решении задач нестандартных. И в этом отношении эффективность репетитора подобна эффективности дрессировщика, если не того хуже.
   Но все проблемы с недосягаемостью стереометрии и всей остальной математики для освоения могут быть решены в течение примерно недели-двух, если:
   • есть человек, который несет в себе культуру мышления, позволяющую ему решать эти задачи, даже не зная набора решений стандартных задач;
   • школьник не закрепощается в общении с этим человеком и потому способен в общении с ним замкнуть свои биополя на его биополя и изменять настройку своих биополей, подстраиваясь под его настройку в процессе мышления.

   Левое полушарие отвечает за логику перехода от одной плоской задачи к другим в их преемственной последовательности, а также – и за решение каждой плоской задачи на основе известных теорем.

   Если они сядут рядом, то школьник окажется в биополе взрослого. Взрослому достаточно просто сидеть рядом и, наблюдая за действиями школьника, выслушивая его предложения, молча воображать последовательность действий, ведущих к решению задачи: воображение пространственной задачи, разбиение ее на последовательность плоских задач, решение каждой из плоских задач в их преемственной последовательности, ведущей к решению пространственной задачи, и т. д.
   Если школьник не будет закрепощен, и оба расположены друг к другу просто по-человечески, то, обратив осознанное внимание к задаче, школьник начнет бессознательно подстраивать свои биополя к режиму излучения биополя взрослого по мере того, как будет продвигаться решение задачи. Взрослому не требуется решать задачу и показывать ее решение, объясняя его. От него требуется в затягивающихся паузах задавать наводящие вопросы, выводящие интеллект школьника из состояния зависания или зацикливания (в компьютерно-программистском смысле этих слов) и обеспечивающие переход от одного этапа решения задачи к последующим. Спустя какое-то время школьник замечает (либо на этот факт следует обратить его внимание), что один он не может решать новые задачи, но каждая из них решается по существу им самим за несколько минут без особых трудов, если он сидит рядом со взрослым.
   И если процесс идет, как описано, – в биополевом единстве школьника и взрослого, – то поскольку факт по существу самостоятельного решения задач в присутствии взрослого – факт действительный, то школьник соглашается с ним, хотя возможно, что он и не может его объяснить. Тогда до его сведения необходимо довести и объяснить то, что сказано в настоящем подразделе об обусловленности процесса и результатов мышления настройкой организма и о выражении настройки в параметрах излучения биополей, о характере настройки его биополей, когда он решает задачи сам, и о подстройке им своих биополей по «эталону» биополей взрослого, когда они сидят вместе, и т. п.
   И соответственно этому дается «рецепт» решения всех задач по стереометрии и математике вообще: прежде чем решать задачу, ты воображаешь, что сидишь на диване рядом со мной, и мы решаем ее вместе, как всегда. Когда к тебе придет осознание того, что ты чувствуешь свое вещественное тело, свои биополя так, как это бывает, когда мы вместе решаем задачу, то ты можешь начинать решение задачи, поскольку твои правое и левое полушария работают согласованно, а настройка твоего организма способна поддержать алгоритмику психики в процессе решения задачи.
   Потом этот же рецепт обобщается в том смысле, что успешное осуществление всякого дела требует и соответствующего делу вполне определенного настроения: нравственно обусловленного эмоционально-смыслового строя психической деятельности (о чем речь шла ранее в разделах этой главы, посвященных нравственности и эмоциям), соответствующей алгоритмики психики, выражающихся в пластике вещественного тела и биополя.
//-- * * * --//
   Задачки по стереометрии – один из наиболее эффективных тестов на согласованность работы правого и левого полушарий, в котором несогласованность их работы выражается предельно ярко. В остальных случаях несогласованность их работы выражается в неспособности точно выразить в лексике свои мысли и в неспособности точно понять речь другого человека и тексты, т. е. извлечь из них адекватные образные представления.

   Иногда биологи высказывают мнение о том, что у биологического вида «Человек разумный» левое полушарие более развито, чем правое.

   Исторически сложившаяся культура такова, что этот порок личностной психической деятельности не только свойственен большинству взрослого населения, но и не осознается, даже профессиональными педагогами в качестве порока.
   Тем не менее, поняв эту проблему, осознав ее проявления в себе, научившись чувствовать себя и обладая некоторыми волевыми навыками и творческим потенциалом, человек в любом возрасте способен сам достичь взаимно согласованной работы правого и левого полушарий и на основе выработанной им личностной культуры чувств и мышления научиться разрешать многие жизненные проблемы; а потом – передать эти навыки своим детям, поскольку лучше, если в детстве в этом деле человеку помогут родители и профессиональные педагоги – работники детских садов и учителя школы, прежде всего, – начальной.
   Иногда биологи высказывают мнение о том, что у биологического вида «Человек разумный» левое полушарие более развито, чем правое. Но возможна и иная точка зрения: в силу каких-то причин, оставшихся в прошлом, у нынешнего биологического вида «Человек разумный» правое полушарие недоразвито либо целенаправленно (т. е. умышленно) подавлено, вследствие чего многие мыслят пустыми словами, а выраженный в словах заведомый вздор без соображения и без соотнесения с чувством меры принимают за истину и Правду.
   Теперь можно перейти к рассмотрению информационно-алгоритмической структуры личностной психики в целом, которая в разных вариантах может быть реализована в пределах двухуровневой модели «сознание + бессознательное».

Священное Писание: человек – это сосуд

   Христианские церкви издревле задумывались о сути человека и его достоинстве и излагали свое мнение по этому вопросу в целях вразумления паствы. При этом надо отметить, что мнение христианских церквей по этому вопросу остается практически неизменным на протяжении всей истории христианства. Ниже мы приводим мнение православного святителя Игнатия (Брянчанинова, 1807–1867), который обосновывает его высказываниями апостолов, что подчеркивает неизменность этого мнения на протяжении без малого 2000 лет:
   «Что такое – человек? На этот вопрос отвечает человекам Апостол: Вы есте церкви Бога Жива, якоже рече Бог: яко вселюся в них, и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие (2 Кор. 6, 16). Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны. Егда нечистый дух, – сказал Спаситель, – изыдет от человека, преходит сквозе безводная места, ища покоя, и не обретает. Тогда речет: возвращуся в дом мой, отнюдуже изыдох: и пришед обрящет празден, пометен и украшен. Тогда идет и поймет с собою седмъ иных духов лютейших себе, и вшедше живут ту: и будут последняя человеку тому горша первых. Человек не может не быть тем, чем он создан: он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом. Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения: это ему неестественно. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии ее, при действии ее: без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца. Апостол, благоговейно созерцая свободу, которую Бог предоставил человекам преуспевать как в добре, так и во зле во время всей земной жизни, говорит: Яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом, в велицем дому мира не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни, и ови убо в честь, ови же не в честь. Аще убо кто очистит себе от сих, будет сосуд в честь, освящен и благопотребен Владыце (1 Пет. 2, 5; 2 Тим. 2, 20, 21). Дана свобода, но воля Божия пребывает неизменною: Сия есть воля Божия – святость ваша, хранити себе самех от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы, не ведящии Бога. Не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй, не человека отметает, но Бога, давшаго Духа Своего Святого в нас (1 Сол. 4, 3–8). Соделывается человек сосудом и жилищем Божиим посредством христианства; устраивается и украшается жилище действием Святаго Духа: вы созидаетеся, – говорит Апостол, – в жилище Божие Духом (Еф. 2, 22). Вожделенно для человека удовлетворение Божественной цели! Вожделенно для человека достижение достоинства, предоставленного ему Богом!..

   Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны.

   Естественно, что учение Священного Писания о человеке возвещается и проповедуется единогласно Отцами Православной Церкви. «Мы дом Божий по слову пророческому, Евангельскому и Апостольскому», – сказал преподобный Марк Подвижник. Святой Иоанн Златоуст говорит: “Благодать Святаго Духа соделывает нас самих, если мы проводим благочестивую жизнь, храмами Божиими, и мы получаем способность молиться на всяком месте» (В.В. Ванчугов. «Брянчанинов И. Определение человека»).
   Это более многословно, нежели известное высказывание Аль-Газали: «Смесь свиньи, собаки, дьявола и святого – это не подходящая основа для ума, пытающегося обрести глубокое понимание, которое с помощью такой смеси обрести будет невозможно». А церковнославянский во времена Брянчанинова вне иерархии РПЦ уже был не однозначно понимаем, тем не менее, главное понять можно:
   • вне молитвенного общения с Богом достоинство человека индивидом недостижимо;
   • соделывается человек человеком посредством принятия христианства;
   • истинное христианство – вероучение и обрядность православия в его исторически сложившемся виде.
//-- * * * --//
   РПЦ вероучительствовала и пастырствовала на Руси без малого 1000 лет – до краха в 1917 г. библейски-православной культуры и воцерковленной государственности. То, что со времен Петра I во главе синода стоял светский чиновник, а не патриарх, это не показатель того, что церковь была раздавлена «безбожной монархией», а показатель отсутствия границы между церковной и государственной иерархиями – тем более, что все «обер-прокуроры Святейшего синода» выросли в православной культуре и приходили на этот церковно-государственный пост уже в зрелом возрасте: т. е. все они – «чада» самой же церкви. Поверить в близкую к нулю эффективность церковной педагогики мы не можем: в большинстве своем, если не в X веке, то в XIX веке люди вероучение церкви знали, обрядность соблюдали, по житейским вопросам советовались с приходскими священниками и, тем более, прислушивались ко мнению монастырских подвижников, инаковерующие и убежденные атеисты были малочисленны, особенно в слоях правящей «элиты» (и ранее середины XIX века атеисты не смели открыто пропагандировать свои убеждения. – Авт.), а в итоге – катастрофа 1917 г.
   Конечно, катастрофа 1917 г. и, прежде всего, Февральская революция, положившая ей начало, – плод усилий не простонародья, удерживаемого в невежестве «элитой» и церковью, а дело рук просвещенной «элиты», которая со второй половины XIX века была охвачена «передовыми» идеями либерализма, пришедшего с Запада; а также и разнообразного революционного «нигилизма», тоже пришедшего с Запада. Все это было аналогично тому, как в X веке только что сложившаяся боярско-княжеская «элита» Руси была охвачена «передовыми» идеями византийства. Либерализм и «нигилизм» в России до 1917 г. – идейное выражение демонического типа строя психики в его благонамеренной разновидности.
   Т.е. в итоге без малого 1000-летней деятельности РПЦ на Руси, как и в начале ее деятельности, в поведении «элиты» решающую роль играли носители демонического типа строя психики, которые были авторитетами для носителей типа строя психики зомби, количественно преобладавших в составе «элиты».

   То, что со времен Петра I во главе синода стоял светский чиновник, а не патриарх, это не показатель того, что церковь была раздавлена «безбожной монархией», а показатель отсутствия границы между церковной и государственной иерархиями…

   Отличие от «элиты» времен проникновения византийского вероучения на Русь только в том, что «элита» рубежа 1917 г. обрела в приданое к своему строю психики еще и книжную «мудрость», уходящую корнями в европейскую науку, отколовшуюся от римско-католической церкви в эпоху Возрождения и Реформации. Вооруженный достижениями атеистической науки демонизм (как одна из составляющих духовной жизни общества) в результате многовековой деятельности РПЦ на Руси стал сильнее, чем был до крещения Руси.

Посеешь характер – пожнешь судьбу: типы психики человека

   Человек от всех прочих биологических видов в биосфере Земли отличается тем, что информационно-алгоритмическая структура его психики генетически не запрограммирована однозначно, а представляет собой результат личностного развития, протекающего как под воздействием внешних обстоятельств, так и на основе его собственного осознанного разумения и не осознаваемой им внутренней устремленности.
   Если вспомнить общешкольный курс биологии, известный всем, и заглянуть в собственную психику, то можно утверждать, что информационно-алгоритмическое обеспечение поведения представителя биологического вида «Человек разумный» включает в себя:
   1) врожденную компоненту – инстинкты и безусловные рефлексы (как внутриклеточного и клеточного уровня, так и уровня видов тканей, органов, систем и организма в целом), а также и их оболочки, развитые в культуре;
   2) традиции культуры, стоящие над инстинктами;
   3) собственное ограниченное чувствами и памятью разумение;
   4) «интуицию вообще» – все то, что непроизвольно «всплывает» на уровень сознания из бессознательных уровней психики индивида, приходит к нему из коллективной психики, является порождением наваждений извне и одержимости в инквизиторском понимании этого термина, а в момент появления не находит себе объяснения на основе осознаваемых индивидом причинно-следственных связей;
   5) водительство Божье в русле Промысла, осуществляемое на основе всего предыдущего, за исключением наваждений и одержимости как прямых вторжений извне в чужую психику вопреки желанию и осознанной воле ее обладателя.
   В психике всякого индивида есть возможное или действительное место всему этому. В частности все, что касается наваждений извне и вопроса о бытии Бога, – пока мы оставим в ранге гипотезы, т. е. предположений, которые должны быть подтверждены практикой. Но поскольку эта тематика присутствует во всех культурах на протяжении нескольких тысячелетий истории, то игнорировать ее при рассмотрении вопросов организации личностной психики было бы неправильным.

   Специфичность скотского типа строя психики можно понять из пословицы «волка ноги кормят» и из житейского наблюдения – «а скотину хозяин».

   Объективно в жизни есть то, что выделяет человечество из биосферы планеты, однако на это господствующие ныне биология, психология и социология внимания не обращают, и потому об этом не пишется ни в школьных, ни в вузовских учебниках. Суть этого умолчания состоит в том, что названные выше компоненты могут быть по-разному иерархически упорядочены, порождая различные типы структуры личностной психики, вследствие чего всякая взрослая особь биологического вида «Человек разумный» может быть носителем одного из четырех более или менее устойчивых в течение ее жизни типов строя психики:
   • Животный тип строя психики – когда все поведение особи подчинено инстинктам и удовлетворению инстинктивных потребностей, невзирая на обстоятельства.
   В животном типе строя психики можно выделить одну социально значимую модификацию: скотский тип строя психики. Его специфичность можно понять из пословицы «волка ноги кормят» и из житейского наблюдения – «а скотину хозяин».
   Без хозяина, который обеспечивает уход за нею, скотина, будучи предоставлена сама себе и обстоятельствам, большей частью погибает. Меньшей частью дичает и возвращается к адекватной для самостоятельной жизни в биоценозах организации психики, после чего ее тоже начинают «кормить ноги». Но и при хозяине, поскольку в скотском типе все подчинено инстинктам, индивид со скотским типом строя психики ориентирован на получение максимума физиологических и психоэмоциональных удовольствий при минимуме его собственной работы.
   Поэтому, когда на скотский тип строя психики накладываются притязания на права человека, то получается весьма агрессивно-паразитический антисоциальный тип: ему все и все должны, но он сам никому и ничем не обязан и ничего не должен. Вследствие этого за ним остается полоса разрухи, а одно из удовольствий для него – напакостить окружающим, которые – по его мнению – не отдают ему должного, не ценят его «как личность». Однако если его предоставить самому себе и обстоятельствам на продолжительное время, то в них он являет свою полную недееспособность и либо погибает, либо (хотя бы на некоторое время – до нового изменения обстоятельств) перестает быть скотом.
   • Строй психики биоробота, «зомби» – когда в основе поведения лежат культурно обусловленные автоматизмы, а внутренний психологический конфликт «инстинкты – культурно обусловленные автоматизмы» в поведенческих ситуациях в большинстве случаев разрешается в пользу культурно обусловленных автоматизмов. Но если изменяющиеся общественно-исторические обстоятельства требуют отказаться от традиционных в той или иной культуре норм поведения и выработать новые, то «зомби» отдает предпочтение сложившейся традиции и отказывается от возможности творчества. Если же возникают ситуации, в которых рецепты решения проблем, наличествующие в традиционной культуре, оказываются неработоспоосбными, то «зомби», отказавшись от творчества либо не выработав ранее творческие навыки, терпит в такой ситуации ущерб – вплоть до гибели его самого и тех, кто оказался в зависимости от его деятельности либо бездеятельности.

   Демонический строй психики характеризуется тем, что его носители способны волевым порядком переступить и через диктат инстинктов, и через исторически сложившиеся нормы культуры…

   • Демонический строй психики характеризуется тем, что его носители способны волевым порядком переступить и через диктат инстинктов, и через исторически сложившиеся нормы культуры, вырабатывая новые способы поведения и разрешения проблем, возникающих в их личной жизни и в жизни обществ. Будет ли это добром или злом в житейском понимании этих явлений окружающими – зависит от их реальной нравственности. Обретая ту или иную власть в обществе, демонизм требует безоговорочного служения себе, порождая самые жестокие и изощренные формы подавления окружающих. При этом демонизм может быть привержен добродетельности, но такая приверженность носит декларативно-показной характер либо покрывает некое скрытное зло, которое сам демон может и не осознавать.
   Демонический тип строя психики включает в себя два подтипа:
   ➢ демоны-единоличники, предпочитающие обособление и единоличные действия,
   ➢ и демоны-корпоративники, предпочитающие соучастие в деятельности какой-либо корпорации на основе той или иной иерархически организованной корпоративной этики.
   • Человечный строй психики характеризуется тем, что каждый его носитель осознает миссию человека – быть наместником Божиим на Земле. Соответственно этому обстоятельству он выстраивает свои личностные взаимоотношения с Богом по Жизни осознанно, и волевым порядком осмысленно искренне способствует осуществлению Божиего Промысла так, как это чувствует и понимает. Обратные связи (в смысле указания на его ошибки) замыкаются Свыше тем, что человек оказывается в тех или иных обстоятельствах, соответствующих смыслу его молитв и намерений и подтверждающих его правоту или указывающих на его ошибки. Иными словами, Бог говорит с людьми языком жизненных обстоятельств: с каждым из них персонально, с социальными группами, с народами и диаспорами, с человечеством в целом.
   Это различие структур психики воспринималось людьми издревле. В русской культуре его восприятие выразилось в поговорке «все мы люди, да не все человеки». Кроме того, из ощущения людьми этого различия структур личностной психики проистекает поговорка, утверждающая: «нечто человеческое не чуждо всем», которая указывает на открытую перед каждым возможность перейти от состояния «людины» к состоянию человека – носителя человечного типа строя психики.
   Для человечного типа строя психики нормально, когда в иерархии алгоритмики психики интуиция подчинена совести и выше разума, разум выше инстинктов, а все вместе они обеспечивают пребывание человека в ладу с биосферой Земли, Космосом и Богом. Для человечного строя психики нормальна – неформальная, внедогматическая и внеритуальная вера Богу по жизни и действие в русле Промысла Божиего по своей доброй воле. Доказательства Своего бытия Бог дает персонально – всем и каждому в диалоге с Ним тем, что отвечает молитве изменением жизненных обстоятельств в соответствии с ее смыслом; либо так или иначе дает понять, почему просимое не может быть исполнено. Т. е. для человека нормально язычество в Единобожии. Кстати, суть язычества – убежденность в том, что Бог ведет разговор с людьми (индивидами, коллективами и обществами) языком жизненных обстоятельств. И этот язык вполне постижим, и верующий Богу человек может его освоить: для того человеку и дан ум-разум (интеллектуальная мощь).

   Человечный строй психики характеризуется тем, что каждый его носитель осознает миссию человека – быть наместником Божиим на Земле.

   Как уже было сказано:
   Бытие Бога – не вопрос веры в то, что Бог есть, либо в то, что Бога нет: это вопрос нравственно обусловленного осмысления своей личной религиозной практики и знание, практически подтверждаемое в повседневности жизни в диалоге с Богом.
   Соответственно, у человечества может быть только одна-единственная истинная религия: это – живая диктатура совести каждого человека, которая не может быть формализована в каких бы то ни было догмах и ритуалах. Как только начинается подмена диктатуры совести в конкретике жизни диктатурой догм и ритуалов, то даже Истина, став безрассудной верой, вводит людей в самообман и заблуждения потому, что общение с Богом по совести, не ограниченной ничем, подменяется «общением» с эгрегорами (носитель коллективной психики. – Авт.), сложившимися на основе догм «истинного вероучения» или «истинного научного знания». В результате, выстроив догматический барьер между собой и Богом, человек перестает быть человеком. Это касается как одиночек, так и культурно своеобразных обществ и социальных групп. Это касается не только вероучений многобожия, представляющих собой заведомые вымыслы, но и вероучений единобожия.
   Тем не менее, атеистические убеждения свойственны многим людям, поэтому человечный тип строя психики в том смысле, в каком он определен выше, для них – выдумка, фикция. Соответственно в их миропонимании демонический и человечный тип строя психики структурно неотличимы друг от друга, т. е. они сливаются в один и тот же тип строя психики, в пределах которого им видится все же различие по признаку «добрые» либо «злые». «Злых» они в большинстве своем согласны называть «демонами», а «добрых» они согласны называть «человеками».
   Однако такой подход должен ставить их перед вопросом об объективности различия «Добра» и «Зла» и об источнике различения в реальной жизни «Добра» и «Зла» в их конкретных проявлениях.
   Если же бытие Бога признается, то демонический и человечный типы строя психики предстают как алгоритмически-структурно различные, хотя неизбежно признание того факта, что среди демонов тоже встречаются вполне благонамеренные демоны.

Совесть – тайник души

   С человечным типом строя психики (как объективно наличествующим в жизни явлением) связаны такие компоненты личностной психики, как стыд и совесть.
   «Словарь русского языка» С.И. Ожегова [14 - Сергей Иванович Ожегов (1900–1964), первое издание его словаря вышло в свет в 1949 г.] (23-е издание под ред. член-корреспондента АН СССР Н.Ю. Шведовой. – М.: Русский язык. 1990 г.) понятие «совесть» определяет так:
   «СОВЕСТЬ, – ж. Чувство нравственной ответственности за свое поведение перед окружающими людьми, обществом» (с. 739).
   Столетием ранее В.И. Даль определил понятие «совесть» иначе:
   «Совѣсть (слово писалось через «ѣ» – «ять», а не через «Е», как пишется ныне. – Авт.) – ж. нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла, тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла; невольная любовь к добру и к истине; прирожденная правда, в различной степени развития» («Словарь живого великорусского языка» В.И. Даля).

   Совесть – тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка.

   Разница обоих определений в том, что:
   • по В.И. Далю совесть – внутреннее свойство человека – «прирожденная правда, в различной степени развития»;
   • по словарю С.И. Ожегова совесть – явление социально обусловленное (такая оценка – следствие атеизма).
   Общее в обоих определениях в том, что совесть определяется в них как одно из чувств человека, т. е. информационный канал, по котором информация поступает в психику человека.
   Конечно, человек существо социальное, и многое в его психике и жизни социально обусловлено, но все же – по нашим наблюдениям – совесть не формируется обществом, а проявляется в жизни индивида, вскорости после того, как он выходит из младенчества. Иными словами, если признать соответствующими действительности слова «Сунны» (собрание свидетельств о поведении пророка Мухаммада. – Авт): «всякий человек рождается мусульманином (т. е. пребывает в ладу с Богом в момент рождения. – Авт.) и только родители делают его иудеем, христианином или многобожником (т. е. личность в процессе своего становления черпает из культуры те убеждения и верования, которые характеризуют индивида как атеиста или приверженца того или иного исторически сложившегося исповедания. – Авт.)», – то можно сделать вывод:
   Совесть – врожденное религиозное чувство (т. е. чувство взаимосвязи души индивида с Богом), замкнутое на бессознательные уровни психики личности.
   Поэтому осознанно убежденный атеист может быть совестливым, если воспитание в семье и общество не подавили его бессознательное религиозное чувство. А осознанно исповедующий то или иное вероучение, если его религиозное чувство подавлено, может быть беспредельно бессовестным при всей его ритуальной безупречности.
   Если под волей понимать способность подчинять себя и течение событий осознаваемой целесообразности, то демонический и человечный типы строя психики – волевые. Все прочие – либо следствие безволия (т. е. неразвитости воли), либо в них воля индивида порабощена и ограничена биологическими и культурологическими факторами, подавившими совесть и стыд. При человечном типе строя психики воля, в отличие от демонического типа, реализуется в русле Промысла, и Бог человеку помощник в его инициативах. При демоническом воля не знает границ, разделяющих Промысел и попущение вследствие бессовестности демона, и может реализовываться и там, и там, но в любом случае не может выйти за пределы, допускаемые Вседержительностью.
   Соответственно сказанному выше:
   • человечный тип строя психики – диктатура совести на основе веры Богу (а не веры в Бога), т. е. жизнь в диалоге с Богом при осознанном исполнении своей миссии в русле Божиего Промысла;
   • человек состоявшийся – это осмысленная воля в русле личностного исповедания Промысла Божиего на основе врожденного религиозного чувства – совести.
   И как следствие:
   ➢ Нет воли – нет человека: есть человекообразное животное или биоробот на основе организма биологического вида «Человек разумный».
   ➢ Есть воля, но нет религиозности (стремления к праведности и осознанного избрания своей миссии в русле Промысла) – есть демон, но нет человека.

   Есть воля, но нет религиозности – есть демон, но нет человека.

   Тем не менее, приходится встречаться с возражениями в том смысле, что «я живу по совести, а вы пытаетесь дурить мне и другим людям голову своими россказнями, чтобы взять власть над людьми». Голос совести – один из «внутренних голосов», но только – один из многих. Поэтому человек, живущий по «внутреннему голосу», в котором он не разграничивает голоса совести и всего прочего, может сказать и не такое…
   Если произвести подмену понятий «внутренний голос = совесть», то можно очень далеко углубиться в круги земного ада. Пример такого рода неявного программирования усугубления положения человечества на основе возведения в ранг совести чего-то еще, скорее всего не понимая сути того, что он сказал, дал «юморист»-потешник Михаил Жванецкий: «Совесть в пределах Библии, Библия – в пределах знания». А поскольку знание и его применение, в свою очередь, – обусловлены нравственностью (в рассматриваемом контексте так называемой «совестью»), то М.М. Жванецкий своим афоризмом охарактеризовал спиральный путь деградации людей под властью библейской культуры. Так, известно, что веками конопля возделывалась и была весьма полезной так называемой «технической культурой», но пришел ХХ век и множеству не состоявшихся в качестве человека субъектов от нее потребовались не пакля и масло, а дурман. Этиловый спирт (алкоголь) – одно из наиболее экологически чистых топлив, к тому же воспроизводимое на биологической основе из пищевых отходов и отходов сельскохозяйственного производства, но попробуйте перевести автотранспорт на спирт.
   Тем не менее в психике личности голос совести отличим от всех прочих внутренних голосов: совесть – упреждающе по отношению к темпу течения событий в жизни – обязывает человека что-либо делать либо отказаться от каких-то определенных его намерений или предлагаемых ему другими действий.
   При этом совесть затрагивает проблематику Добра и Зла и ее мнение неизменно по одним и тем же вопросам в сложившихся обстоятельствах. Совесть не ссылается на представления индивида о пользе и выгоде каких-либо действий для него самого, его близких и т. п., и это отличает ее от внутренних голосов, поскольку совесть апеллирует непосредственно к Правде-Истине как таковой – как указал В.И. Даль: совесть – прирожденная Правда, в различной степени развития.
   Совесть действует упреждающе по отношению к течению событий, и в этом ее отличие от стыда: стыдно становится после того, как человек оказался глух к голосу совести либо проигнорировал ее мнение, вследствие чего совершил нечто, что совесть порицала, своею злою волей или в состоянии одержимости.

   Стыдно становится после того, как человек оказался глух к голосу совести либо проигнорировал ее мнение…

   Может быть и иначе: совесть в индивиде подавлена, но стыд еще жив, и в этом случае после совершения порочных поступков бессовестному индивиду становится стыдно.
   Одно из значений слова «стыд», «студ» в Словаре В.И. Даля определяется так: «Стыд (…) чувство или внутреннее сознание ПРЕДОСУДИТЕЛЬНОГО (выделено нами при цитировании), уничижение, самоосужденье, раскаянье и смиренье, нутреная исповедь перед совестью».
   Среди пословиц и народных поговорок, приводимых В.И. Далем в этой статье, есть и такая: «Людской стыд (т. е. чужой стыд: наше пояснение при цитировании) – смех, а свой – смерть».
   По сути свой стыд для многих оказывается страшнее смерти, вследствие чего не вытерпев стыда в жизни, они избирают смерть и кончают с собой в безосновательной надежде уйти от стыда по смерти, даже в тех культурах, где вероучение обещает нескончаемый ад в качестве воздаяния за самоубийство. Стыд представляется им более нестерпимым, чем нескончаемый ад.
   Подводя итоги, можно свести воедино сказанное выше о совести и стыде.
   • Функциональное назначение совести в психике личности – в диалоге сознания и бессознательных уровней психики упреждающе уведомить индивида, что те или иные его намерения и проистекающая из них деятельность (в том числе и соглашательство с определенными мнениями и деятельностью других людей) – греховны.
   • Стыд уведомляет о том же, что и совесть, но уже после свершения индивидом дурных поступков, т. е. после того, как он проигнорировал предостережение совести, либо после того, как добился того, чтобы «совесть спала» и не мешала ему «жить».
   • В процессе мышления совесть и стыд сопрягаются воедино через сослагательное наклонение в оборотах речи типа «мне было бы стыдно, если бы я сделал то-то» – упреждающе предостерегающе говорит совесть.
   • Совесть и стыд это – два средства, которые позволяют индивиду стать человеком.
   Если подавить совесть и стыд, – получается человекообразная нелюдь, не способная стать человеком до тех пор, пока стыд и совесть не пробудятся вновь (либо одно из двух – для начала личностного возрождения человека).
   Голоса совести и стыда – «внутренние голоса» психики. От прочих «внутренних голосов» психики они легко отличимы в силу специфики доводимой ими до сознания информации и ее Источника. Кроме того, они не окрашены самодовольством, а также – и озлобленностью на себя и других, хотя сообщаемое ими достаточно часто неприятно для самолюбия индивида.

«Человек опущенный» – испорченный алкоголем, табаком, наркотиками

   Еще один тип строя психики люди породили сами.
   • Опущенный в противоестественность строй психики – когда субъект, принадлежащий к биологическому виду «Человек разумный», одурманивает себя разными психотропными веществами: алкоголем, табаком и более тяжелыми наркотиками наших дней. Это ведет к противоестественному искажению характера физиологии организма как в аспекте обмена веществ, так и в аспекте физиологии биопо́ля, что имеет следствием множественные и разнообразные нарушения психической деятельности во всех ее аспектах (начиная от работы органов чувств и кончая интеллектом и волепроявлением), характерных для типов строя психики животного, зомби, демонического (носители человечного типа строя психики не одурманивают себя).
   При этом не стоит самообольщаться тем, кто употребляет алкоголь и/или курит якобы «в меру», якобы когда хочет (а когда не хочет – то не пьет и не курит). Реально интенсивность систематического воздействия разного рода дурманов на их психику такова, что говорить о трезвости их духа не приходится (последствия новогоднего фужера шампанского при рассмотрении интеллектуальной деятельности на пределе возможностей человека компенсируются через 2–3 года, и то же самое касается воздействия однократного употребления поллитра пива).
   Тем самым индивид, допускающий в своем рационе разные дурманы и психотропные вещества в любом количестве, – уже сходит с того пути, на котором он может стать человеком и осуществлять Божий Промысел. Особенно это касается тех, кто уже уведомлен об этом, но продолжает настаивать на том, что волен жить так, как ему захочется. Более обстоятельно об этом см. Приложение в постановочных материалах учебного курса «Достаточно общая теория управления» факультета Прикладной математики – процессов управления Санкт-Петербургского государственного университета.

   Чарльз Дарвин говорил: «Обезьяна, однажды опьянев от бренди, никогда к нему больше не притронется. И в этом обезьяна значительно умнее большинства людей».

   Так человекообразный субъект становится носителем организации психики, которой нет естественного места в биосфере, и по качеству своего не отвечающего складывающимся обстоятельствам поведения оказывается худшим из животных (тем более, если он носитель скотского типа психики и преисполнен самомнения о том, что он – человек, и возможно – выдающийся). И за это нарушение им самим Свыше предопределенного для него статуса в биосфере Земли он неотвратимо получает воздаяние по Жизни.
   Кстати, еще Чарльз Дарвин говорил: «Обезьяна, однажды опьянев от бренди, никогда к нему больше не притронется. И в этом обезьяна значительно умнее большинства людей». Однако Дарвин говорил об обезьяне, которой «на психику не давят». Если же это условие не выполняется, то «Человек разумный» способен приучить домашних животных к чему угодно: в том числе и к алкоголизму, поскольку при совместном проживании именно хозяин-кормилец воспринимается домашними животными в качестве вожака стаи, который предписывает им образцы поведения.
   При этом если у субъекта возникает зависимость от дурманов, то он обретает стойкое искажение своего биополя. И соответственно, по параметрам своего духа он перестает принадлежать к биологическому виду «Человек разумный». Кроме того, большинство дурманов являются генетическими ядами, т. е. они нарушают работу хромосомного аппарата и разрушают хромосомные структуры тех, кто их принимает в свои организмы. Дефективные хромосомные структуры передаются потомству, что так или иначе подрывает их здоровье, потенциал личностного развития и творчества. Это тем более имеет место, если зачатие происходит до того, как системы восстановления хромосомных структур, действующие в организме, успевают исправить повреждения. Но если генетические яды поступают в организм слишком часто и в таких количествах, что системы восстановления хромосомных структур организма не успевают исправлять все повреждения, то потомство просто обречено на вырождение.
   Воздействие на биополевую составляющую генетического механизма биологического вида всех этих дурманов также разрушительно.
   Именно эти обстоятельства и позволяют назвать этот тип строя психики, – порожденный самими людьми и воспроизводимый культурой общества, – опущенным в противоестественность.
   Тип строя психики может меняться в течение жизни в процессе личностного развития (а равно и деградации) и быть устойчивым на протяжении некоторого продолжительного периода времени. Но тип строя психики может быть и неустойчивым, т. е. меняться под воздействием обстоятельств даже по нескольку раз на день.
   При этом все знания и навыки, которые несет личность, являются своего рода «приданым» к типу строя психики в каждый момент времени: т. е. знания и навыки сами по себе тип строя психики, достоинство личности не определяют и не характеризуют, а одни и те же знания и навыки могут быть свойственны носителям разных типов строя психики.
   Каждый из типов строя психики взрослых людей (за исключением опущенного в противоестественность) выявляется на том основании, что в алгоритмике психики индивида доминирует тот или иной источник информационно-алгоритмического обеспечения поведения.

Русские сказки – тесты на тип психики

   В связи с выявлением различий людей по типам строя психики необходимо отметить, что оно осознавалось в обществах во все времена, хотя и в иных формах. Так в русских сказках и былинах в ряде сюжетов это различие нашло явное выражение. Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы-яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцем испытаний Жизнью на выявление типа его строя психики.
   «Поедешь налево – убитому быть». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники либо кто-нибудь один вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.
   «Поедешь прямо – женатому быть». Это тест на подвластность половым инстинктам. Также есть возможность не поехать, заподозрив подвох и отказавшись от вызова обстоятельств. Но есть возможность и поверить, возжелав спокойного существования в семейном быту, расслабиться, тем самым обезоружив себя, и поехать. Если поехать, то приедет богатырь к терему, где его уже ждут красавицы, у которых в обычае нежно заманить путника в роскошь, обезоружить, обласкать, накормить, опоить дурманом, после чего сонного ограбить, продать в рабство или убить. Но настоящего Русского богатыря так не возьмешь (хотя прикидывающегося Русским богатырем можно взять и на подставную «девку»): он поедет в предложенном направлении, доедет до терема, будет встречен красавицами, но подвох он за версту учует, а при встрече – насквозь увидит все их замыслы, и потому косы на кулак намотает, и порешит злобных дурех без зазрения совести.

   «Поедешь налево – убитому быть». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения… «Поедешь прямо – женатому быть». Это тест на подвластность половым инстинктам…

   «Поедешь направо – богатому быть». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства – желающих мало. Но если поехать, то попадет богатырь в город, где встретят его хлебом-солью, предложат княжение и богатство. Праведный богатырь принимает богатство и отдает его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники») либо одного из князей мира сего.
   Это все «тесты». Первый «тест» невозможно пройти при животном строе психики, пугливо-заячьего типа. Второй невозможно пройти при всяком животном строе психики. Третий невозможно пройти при демоническом строе психики и строе психики зомби: демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.
   Третий «тест» показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те – автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения – автоматического самоуправления.
   Но есть еще один «тест»:
   «Поедешь в такой-то лес – коня потеряешь». Это – самый главный «тест», хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и до́рого стоит, но все же не сам богатырь, – в случае чего потом другой конь найдется. Но именно эта поездка – «тест» на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю.
   Четвертый «тест» возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и ее средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек: «Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю. Лермонтов, «Пророк»), и зверь ему служит, подчинившись предопределенному Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределенного для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, – не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.

   Сказки и былины Руси принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики.

   То есть «сказка – не ложь: в ней намек, да не всякому он впрок…»: сказки и былины Руси принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы.
   Кстати, в Библии тоже есть эпизод, который может быть интерпретирован как тест на тип строя психики. Книга Судей, гл. 7 сообщает о подготовке к одной из битв древних иудеев:
   «2. И сказал Господь Гедеону: народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их, чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: «моя рука спасла меня» (профилактирование самоутверждения в демонизме. – Авт.); 3. итак провозгласи вслух народа и скажи: «кто боязлив и робок, тот пусть возвратится и пойдет назад с горы Галаада». И возвратилось народа двадцать две тысячи, а десять тысяч осталось.
   4. И сказал Господь Гедеону: все еще много народа; веди их к воде, там Я выберу их тебе; о ком Я скажу: «пусть идет с тобою», тот и пусть идет с тобою; а о ком скажу тебе: «не должен идти с тобою», тот пусть и не идет.
   5. Он привел народ к воде. И сказал Господь Гедеону: кто будет лакать воду языком своим, как лакает пес, того ставь особо, также и тех всех, которые будут наклоняться на колени свои и пить. 6. И было число лакавших ртом своим с руки триста человек; весь же остальной народ наклонялся на колени свои пить воду. 7. И сказал Господь Гедеону: тремя стами лакавших Я спасу вас и предам Мадианитян в руки ваши, а весь народ пусть идет, каждый в свое место».
   Человеку свойственно пользоваться руками для осуществления своих дел. Соответственно, те, кто пил воду с ладони, организационно-психологически отличались от тех, кто опустился на колени и пил воду непосредственно из реки так, как это делают все животные.
   В Коране тестов такого назначения мы не нашли, но в нем говорится прямо о том же: «А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят животные, и огонь (т. е. ад по смерти. – Авт.) – местопребывание их!» (47:13 (12)). То есть вне веры Богу и жизни в соответствии со смыслом Его не извращенных Откровений человек состояться не может: могут быть только человекообразные.
   Итак, типы строя психики обладают различной потенциальной дееспособностью по отношению к задачам управления процессами различной продолжительности, что обусловлено спецификой обработки информации в каждом из них. Потенциальная дееспособность в отношении управления все более продолжительными процессами нарастает, начиная от опущенного в противоестественность в последовательности: животный, зомби, демонический, человечный. Потенциальная дееспособность реализуется (либо не реализуется) на практике в конкретных обстоятельствах в зависимости от наличия (либо отсутствия) соответствующего информационно-алгоритмического обеспечения поведения в психике индивида.

Обезьяньи замашки и капризы: животный тип психики

   В «Комсомольской правде» от 16.11.2002 г. была любопытная публикация Светланы Кузиной «В душе мы по-прежнему обезьяны. Так утверждает психолог Дмитрий Азаров».
   «Как это ни прискорбно, Дарвин все-таки был прав. Мы – не от Бога, мы – из джунглей. Оказывается, мы любим, завоевываем авторитет, подчиняемся и ссоримся, в общем, строим свои отношения с окружающими… по-обезьяньи. Миром до сих пор правит древний язык тела, жестов и мимики, на котором говорили когда-то наши лохматые предки. На уровне подсознания мы ему по-прежнему следуем.
//-- Чтобы бизнес пошел, нужно вести его, как горилла --//
   – Дмитрий Александрович, так с чего вы вдруг взяли, что мы недалеко ушли от своих диких сородичей?
   – Все началось с того, что мы с коллегами однажды решили провести любопытный эксперимент. Мы собрали группу московских бизнесменов, у которых не очень ладились дела. И «превратили» их на время в обезьян. Две недели мы учили их азам древнего языка жестов и мимики, которые использовали наши далекие предки. И в итоге через некоторое время у наших подопытных стало все получаться! Бизнес пошел в гору. Один из участников эксперимента с удивлением признался, что, оказывается, добиться уважения и доверия у окружающих людей очень просто: надо только посмотреть на мир через «обезьяньи очки».
   – И что же через них видно?

   Оказывается, мы любим, завоевываем авторитет, подчиняемся и ссоримся, в общем, строим свои отношения с окружающими… по-обезьяньи.

   – Как известно, Дарвин сегодня не в фаворе. Люди предпочитают думать о своем инопланетном или божественном происхождении. Но исследователи, анализируя повадки обезьян, неизбежно приходят к выводу: если мы и не являемся дальними родственниками мартышек, то своими манерами очень мало отличаемся от них. Например, вот как самец обезьяны назначает свидание самке? Это, как правило, происходит на поляне с одиноко стоящим посередине деревом или камнем, за которым можно спрятаться в случае опасности. Самец приходит чуть раньше и начинает нервно расхаживать по кругу, время от времени производя мочеиспускание – метит территорию. Самка же тем временем сидит в ближайших кустах – ждет, когда самец подготовит поляну для свидания.
   – Так это же похоже на встречу влюбленных под часами или у памятника!
   – Вот именно. И также мужчина приходит раньше, а женщина вроде бы опаздывает, а на самом деле выжидает за углом, наблюдая за ходящим кругами возлюбленным. При этом он, сам не понимая почему, ужасно хочет в туалет. В этот момент в его организме (физиологи проверяли) температура мочевого пузыря поднимается на несколько градусов. А секрет прост – инстинкт повелевает самцу пометить территорию.
//-- 10 минут глаза в глаза --//
   – Обидны эти ваши аналогии…
   – Против фактов не пойдешь. Мы провели еще один эксперимент, в результате которого нам удалось сократить число бракоразводных процессов в семьях дальневосточных рыбаков. Об этом нас попросило местное начальство, которое было обеспокоено частыми семейными неурядицами, что отражалось на работе. Мы попросили мужей и жен каждый вечер смотреть друг другу в глаза не менее 10 минут. И что вы думаете: в семьях рыбаков наступили мир и благодать!
   – Только из-за детской игры «кто кого переглядит»?!
   – Секрет – в той же обезьяньей природе. Среди самцов пристальный и долгий взгляд означает вызов, а в сочетании с улыбкой (оскалом) еще и угрозу. Поэтому рыбаки, находящиеся долгое время на корабле в мужском коллективе, инстинктивно выбирают максимально неконфликтную манеру поведения: глаза при встрече сразу отводятся в сторону. За месяцы плавания и путины это входит в привычку. И, вернувшись домой, мужчины продолжали отводить глаза, что женами расценивалось как сокрытие правды (изменил) или нелюбовь. И действительно, такое «поведение глаз» противоречит природе, поскольку любящий обезьяний самец при встрече с самкой смотрит ей в глаза. А у моряков просто выработалась привычка опускать глаза. Поэтому мы и предложили этим семьям поиграть в «гляделки».
//-- Вожак издает громкие звуки --//
   – Ну, в личной жизни мы все похожи на четырехлапых. Но у нас есть интеллект, и мы посылаем корабли в космос. Как можно поставить знак равенства между нами и теми, кто сидит в зоопарке?
   – Большую роль в поведении людей играет психология, а не IQ. Высокоинтеллектуальны всего 10 процентов населения. Они же занимают большинство руководящих постов. И они же больше всего походят повадками на обезьян. Крутых обезьян. Например, «альфа-самец» – вожак обезьяньего стада – так же хорошо узнаваем среди своих «подчиненных», как и президент крупной фирмы. Его легко узнать, потому что он держится прямо, чтобы казаться более высоким, издает громкие звуки и подолгу смотрит собеседнику в глаза, не моргая.

   Вожака обезьяньего стада легко узнать, потому что он держится прямо, чтобы казаться более высоким, издает громкие звуки и подолгу смотрит собеседнику в глаза, не моргая.

   – Но одно дело – управлять хвостатыми, а другое – гомо сапиенс!
   – Нет никакой разницы! Правда, у разных пород обезьян методы управления сильно разнятся.
   ВОЖАК ГОРИЛЛА относится к членам своего стада как к родным. Придя в ярость из-за бестолковости подопечных, он способен наорать. Но он не мстителен. Среди начальников таких людей сколько угодно.
   ВОЖАК МАКАКА – страшный деспот, который занимает свое место благодаря физической силе и соблюдает жесткую дистанцию в отношении с подчиненными. Такого типа шефы обычно руководят большими концернами с пирамидальной структурой.
   ВОЖАК ШИМПАНЗЕ наиболее способен манипулировать массами, так как умеет проводить гибкую политику. Менее заметный, чем другие обезьяньи вожди, более любезный и общительный шимпанзе правит благодаря своим союзникам и сообщникам. Напоминает это вам некоторых политических лидеров?
//-- ИЗ АРХИВА «КП» --//
//-- Мы чешем голову, как шимпанзе --//
   В своей книге «Голая обезьяна. Человек с точки зрения зоолога» известный американский ученый Десмонд Моррисон доказывает, что человеческий вид не сильно отличается от обезьян. У нас, как и у них:
   • Социальная иерархия: группой подчиненных управляет вожак. Когда он становится стар или слаб, его свергает молодой и сильный. И, несмотря на постоянную занятость, он неизменно остается самым ухоженным и сексуальным.
   • Угрожая кому-то, мы стараемся казаться как можно выше ростом и мощнее. А желая продемонстрировать подчинение, отвешиваем поклоны.
   В моменты сильного волнения шимпанзе отчаянно чешет голову и лапы. Мы ведем себя точно так же, принимаясь приглаживать себя, поправлять одежду, прическу, кусаем ногти, пощипываем бороду или усы, чтобы забыть о волнении» (http://www.kp.ru/daily/22676/22026/).
   Эта публикация уведомляет, что нечто специфически обезьянье не чуждо казалось бы и высокоцивилизованному человеку. Но выявленные зоологами и психологами факты – объективная данность, и против них в таковом их качестве действительно «не попрешь». Но осмысление фактов многовариантно в силу обусловленности субъективизмом, однако и при всей многовариантности возможного осмысления действует принцип «практика – критерий истины». Эта публикация – еще одно подтверждение тому, что «Человек разумный» – принадлежит биосфере планеты, и то, что издревле именовалось «животным началом» и связывает его с биосферой Земли, человеку не чуждо и не является клеветническим измышлением, имеющим целью низвести человека до состояния животного. Вопрос только в том, какое место в психике индивида и в культуре общества должно занимать «животное начало», чтобы Земля стала планетой людей и перестала быть «планетой обезьян».
   Т. е. низвести Человека до состояния животного способно только не подобающее место, которое «животное начало», свойственное «Человеку разумному», может занимать в организации психики индивида и в культуре общества.

   Угрожая кому-то, мы стараемся казаться как можно выше ростом и мощнее…

//-- * * * --//
   В жизни всякого биологического вида главный комплекс инстинктов – инстинкты, на основе программ которых происходит воспроизводство вида в преемственности поколений. Это касается и двуполого биологического вида «Человек разумный». В его жизни функциональное назначение каждого из поло́в различно, и это биологически-функциональное различие поло́в находит свое выражение в особенностях врожденных инстинктов мужчин и женщин. Как следствие, это различие биологических функций обоих поло́в некоторым образом должно выражаться и в культуре общества.
   Культура, будучи порождением разума многих поколений людей, несет в себе как «бесполые» составляющие, так и обусловленные половыми особенностями людей составляющие, многие из которых по их существу являются гибким многовариантным продолжением инстинктивных однозначно жестких программ поведения.
   Известно, что в биосфере в воспроизводстве поколений видов на основе полового различия особей не последнюю роль играют инстинктивные программы привлечения особей противоположного пола и конкуренция среди особей одного и того же вида за лучшего партнера по половым отношениям и территорию обитания; а также и инстинктивные программы охраны своей территории от особей своего же вида, но не принадлежащих своей семье (прайду), стае, стаду.
   У разных видов активная роль в привлечении особей иного пола для продолжения рода принадлежит либо самцам, либо самкам. Если искать аналоги такого рода в жизни человеческого общества, то практически всю историю Запада сопровождает история женской моды, женской косметики и парфюмерии и женской галантереи. Мужская мода, мужская косметика и парфюмерия и мужская галантерея не являются таким предметом обсуждения и внимания общества, как женские. (По крайней мере так было до начала XXI века.)
   Функционально по своему существу весь арсенал женской моды, косметики, парфюмерии и галантереи – продолжение в культуру инстинктивных программ привлечения партнера для продолжения рода. Приведем курьез, подтверждающий правоту сказанного. Журнал «Человек и закон» некогда опубликовал сообщение, что в Великобритании суд удовлетворил иск мужа о разводе на том основании, что до вступления в брак его супруга так интенсивно употребляла косметику, что создала у него ложное представление о своей привлекательности в качестве женщины.
   О том же анекдот:
   – Папа, скажи, как ловят сумасшедших?
   – С помощью обворожительных улыбок, причесок, помады, духов, модных платьев и красивого белья, сынок.
   По своему существу все эти «завлекалки» взывают к половым инстинктам мужчин, в чем неоспоримо смогли убедиться многие жертвы изнасилований, которые своим видом, созданным ими же при помощи арсенала моды, косметики, парфюмерии и галантереи, смогли возбудить в ком-то из самцов поведение на основе половых инстинктов, которые те не смогли сдержать (либо же вообще не привыкли сдерживать, поскольку вся их психика подчинена инстинктам).
   Для животного строя психики женщин характерно стремление к тому, чтобы выделиться на фоне других самок и привлечь к себе внимание как можно большего количества самцов. О том, какими личностными качествами обладают те, чье внимание они объективно своим внешним видом и поведением способны привлечь, подавляющее большинство модниц не задумывается, слепо и бездумно следуя моде и ее, – казалось бы неуправляемым, – капризам. Требования эстетики и функциональности в женской моде вторичны по отношению к задаче привлечения к себе внимания мужчин и возбуждения в них половых инстинктов.
   По существу же в безудержном следовании моде (далеко не всегда функциональной в других отношениях, кроме как обратить на себя внимание, выделиться на фоне остальных самок) выражается инстинктивное, безумное и бессмысленное поведение многих женщин; то есть это – животное, а не осмысленно-человеческое целесообразно ориентированное поведение, либо же вообще одержимость.
   В отличие от женщины-обезьяны, женщина-человек должна уметь вести себя и должна вести себя так, чтобы быть желанной только любимому ею, в ком она уже с самого начала их взаимоотношений предвидит будущего достойного отца их детей, оставляя равнодушными к себе всех – даже сексуально озабоченных – самцов в окру́ге. Аналогичным образом должен уметь вести себя и должен вести себя и мужчина, если он не человекообразный «обезьян».
   Исторически реально женская мода, а тем более «высокая» мода, превратилась в порнодейство, с которым все свыклись. Это не нежный эрос.
   Отличие порнодейства от эроса в том, что:
   • порнодейство персонально-безадресно ориентировано на возбуждение половых инстинктов в толпе;
   • а эрос персонально-адресно обращен единственно к любимому человеку, обязательно иного пола.
   Этот критерий отличия позволяет утверждать, что порнодейство может быть эстетически обворожительным и чарующе совершенным, но не перестанет быть от этого порнодейством; а одно и то же действие, в зависимости от сопутствующих ему обстоятельств, может быть как гнусной порнухой, направленной на уничтожение достоинства человека, так и эросом, возносящим чету, преисполненную Любви, над суетой этого Мира.
   Назначение различных порнодейств в шоу– и порно-бизнесе в современной политической культуре толпо-«элитаризма» простое – возбуждая половые инстинкты у множества людей в неуместной для их проявлений обстановке, сбрасывать их в животный тип строя психики, что поддерживает толпо-«элитаризм» и упрощает управление массой человекообразных, поскольку носители животного типа строя психики наименее дееспособны в отношении продолжительных процессов, которые составляют основу и суть политики.

Культ пороков как генератор и стимулятор биологического вырождения

   Известно, что поведение животных двухаспектно:
   • с одной стороны, оно ориентировано на получение удовольствия, главным образом физиологического характера и отчасти – психоэмоционального;
   • с другой стороны, оно ориентировано на то, чтобы избежать неприятностей, главным образом – боли и отчасти – психоэмоциональных.
   В любом из вариантов поведение животного строится на основе врожденных инстинктивных программ и их надстроечных оболочек, выражающих индивидуальный и коллективный опыт взаимодействия со средой обитания популяции, в состав которой входит особь.
   Издревле для человека почиталось предосудительным следовать этой двухаспектности поведения животных.
   Все исторически устойчивые в преемственности поколений общества (и соответственно – их культуры) издревле, еще со времен каменного века, требовали от своих членов быть выше этой двухаспектности животного поведения:
   • С одной стороны – они требовали, чтобы в поведении их полноправных членов выражалась осмысленная воля, ориентированная на достижение той или иной пользы для общества; воля, способная к самопожертвованию в каких-то чрезвычайных обстоятельствах.
   • И с другой стороны – чтобы при этом люди принимали на себя нравственно-этический долг оказания разносторонней поддержки как выжившим героям (если те утрачивали здоровье и трудоспособность), так и близким погибших, оставшимся без попечения.
   Проявление именно этих качеств представляет собой – честь.

   Поведение животного строится на основе врожденных инстинктивных программ.

   В историческом прошлом:
   Отказ от требования быть выше свойственной животным двухаспектности поведения и сопутствующего ему нравственно-этического долга всех членов общества становился первым открытым выражением уже свершившегося нравственного разложения общества, которое влекло за собой социальную катастрофу, наступавшую в течение жизни одного-четырех поколений, если общество не отказывалось от такого рода нравственно-этической животно-демонической распущенности.
   В этой связи приведем картину В.Г. Перова «Чаепитие в Мытищах, близ Москвы», написанную им в 1862 г. – спустя 7 лет после завершения второй мировой войны XIX века, обычно называемой «крымской» – вопреки ее характеру и географии боевых действий. Картина явно не клеветническая (иначе 1905 и 1917 г. были бы невозможны), хотя можно допустить, что такого рода нравственность и выражающая ее этика, характерные для жизни России тех лет, в сюжете картины доведены до степени выражения, близкой к предельной.
   Но та же порочная нравственность реализуется и в наши дни в других жизненных сюжетах – как в личностных взаимоотношениях, так и в отношении государственных институтов (включая и службы соцобеспечения) к героям, потерявшим здоровье и в большей или меньшей мере трудоспособность именно вследствие того, что они жертвовали собой…
   Соответственно этой объективной закономерности социологии (извращенностью нравственности, влекущей катастрофу общества), неоднократно проявлявшейся в истории, в 1969 г., уже после написания романа «Час быка», И.А. Ефремов писал своему другу американскому палеонтологу Эверету Олсону:
   «Мы можем видеть, что с древних времен нравственность и честь (в русском понимании этих слов) много существеннее, чем шпаги, стрелы и слоны, танки и пикирующие бомбардировщики. Все разрушения империй, государств и других политических организаций происходят через утерю нравственности. Это является единственной причиной катастроф во всей истории, и поэтому, исследуя причины почти всех катаклизмов, мы можем сказать, что разрушение носит характер саморазрушения.
   Когда для всех людей честная и напряженная работа станет непривычной, какое будущее может ожидать человечество? Кто сможет кормить, одевать, исцелять и перевозить людей? Бесчестные, каковыми они являются в настоящее время, как они смогут проводить научные и медицинские исследования? Поколения, привыкшие к честному образу жизни, должны вымереть в течение последующих 20 лет, а затем произойдет величайшая катастрофа в истории в виде широко распространяемой технической монокультуры, основы которой сейчас упорно внедряются во всех странах…» (Ефремов Иван Антонович. Переписка с учеными. Неизданные работы. РАН, серия «Научное наследство». Т. 22. – М.: Наука, 1994).

   Поколения, привыкшие к честному образу жизни, должны вымереть в течение последующих 20 лет…

   Последний абзац в приведенной цитате из письма И.А. Ефремова Э. Олсону представляет собой характеристику глобальной политики, направленной на развращение подрастающих поколений, которая проводилась и в то время, и продолжает проводиться ныне во всех так называемых «развитых странах», включая СССР и постсоветскую РФ.
   Это особенно заметно в России, где изрядная доля населения помнит искусство (и прежде всего кинематограф) советской эпохи, во многом работавшее на пропаганду идеалов строительства социализма и коммунизма и воспитание соответствующих нравственности и этики. Поэтому многие наши соотечественники сейчас способны сопоставить художественные произведения тех лет с «художествами» постсоветской эпохи.
   Если для советской эпохи был характерен широкий спектр идей (как масштаба личностного, так и общенародного и общечеловеческого), выраженных в сюжетах фильмов и иных произведений искусства, то в постсоветскую эпоху идей – всего две: одна – «доказать свою крутизну!», вторая – «урвать деньги!».
   Поскольку обе идейки публике быстро наскучивают (главным образом потому, что рецепты того и другого, представляемые в фильмах, не могут быть реализованы в судьбах подавляющего большинства людей в силу неадекватности предлагаемых рецептов жизни как таковой, т. е. – возможностям людей), то коммерционализация такого вздорного «искусства» оставляет единственное средство привлечь к его произведениям внимание зрителя: выпустить на экран «вечные ценности» – половые инстинкты, удовлетворение которых в естественной и противоестественной форме (включая и сопереживание экранным героям вплоть до впадения в оргазм) позволяет получить гарантированное удовлетворение определенного контингента зрителей и обеспечить кассовые сборы.
   К этим двум «идейкам» и «вечным ценностям» добавляется еще третья идея: получение физиологических удовольствий в разного рода пороках. Она подается если и не как вершина смысла жизни (на что притязают устроители «гей-парадов»), то как нормальная составляющая жизни общества: смысл жизни – непрестанно получать удовольствие: выпивка и наркотики – в меру это хорошо; секс – любой по достижении определенного возрастного рубежа, но без тяжких телесных повреждений, – это хорошо; азартные игры и легализованные жестокие зрелища (начиная от бокса) как способ «пощекотать нервы» и выработать адреналин – для тех, кому не хватает футбольно-хоккейных страстей (получаемых большинством с доставкой на дом по телевизору). Дескать, все это характерно для «человеческой природы», и цивилизация должна дать легальные пути для реализации этих «естественных» потребностей, чтобы минимизировать неизбежный ущерб и удерживать их проявления в пределах, допустимых для жизни общества.
   Но эта третья идея напрочь противоречит нормам реликтовых культур и древних цивилизаций, которые требовали от полноправных членов общества отличаться в своем поведении от животных и не быть распущенными и распутными, хотя в то же самое время распутство допускалось рабовладельческими культурами в пределах сообщества рабов, которых за людей не считали – «говорящие орудия», «человекообразные скоты в услужении человека».

   Идея – получение физиологических удовольствий в разного рода пороках – подается если и не как вершина смысла жизни, то как нормальная составляющая жизни общества…

   Если делать обобщения, то в толпо-«элитарных» культурах всевозможное распутство признавалось допустимым для простонародной толпы при условии, что оно не затрагивает спокойствие и интересы «элиты» и ее хозяев. В пределах же само́й «элиты» распутство всегда порицалось, но поскольку оно возникало, то не должно было носить вызывающего и публичного характера, подрывающего культовый миф любого толпо-«элитаризма» о благородстве «элиты», ее достоинстве и чести – как о характеристических свойствах «элиты» в целом. Иными словами, «элиты» везде в большей или меньшей мере заражены ханжеством: всевозможный разврат в их среде неизбежен (в силу статистического преобладания нечеловечных типов строя психики), но его проявления не должны носить публично-вызывающего характера, а тем более – не могут быть культовым явлением (т. е. поощряемым культурой и государственной властью).
   Для жителей России описанное выше изменение качества художественного творчества заметно, но для подавляющего большинства жителей «цивилизованного мира» сказанное выше – в принципе непонятно, потому что они выросли и живут под воздействием художественного творчества второго рода: культ «крутизны», культ денег, половые инстинкты – без меры, пороки – норма жизни, если они «в меру». Т. е. это еще один косвенный показатель того, что Запад – общество рабов, возомнивших о своей якобы действительной свободе. Между прочим, когда в 1999 году в США привезли 35 советских кинофильмов большей частью сталинских времен и показали их в ряде крупнейших городов Соединенных Штатов, то в кинотеатрах тогда стояли огромные очереди, а пресса единодушно заявила: «Это – какая-то другая цивилизация».
   Конечно, могут быть выдвинуты возражения, что и в западном кинематографе есть фильмы, которые учат доброте, правильной этике и т. п. Да, в западном кинематографе действительно есть фильмы, которые многими воспринимаются именно в таковом качестве, однако в действительности они никого и ничему добродетельному не учат, поскольку и в них прежде, чем явить свою доброту, их положительные герои уже как-то сделали деньги (например, «Красотка», «Ловушка для родителей», «Двое: я и моя тень», уйма голливудских «рождественских сказок»), либо милостью сценаристов обрели запредельную «крутизну» такого уровня, которая недостижима в реальной жизни (например, многочисленные фильмы с участием Стивена Сигала, Сильвестра Сталлоне, Брюса Уиллиса).
   Но то, что подавляющему большинству простых людей требуется в жизни– честным созидательным трудом выработать благополучие своей семьи и общества – это не тема художественного творчества, предназначенного для широких масс: поскольку организационные принципы толпо-«элитаризма» не предполагают решение этой задачи в жизни, этому нет места в жизни толпо-«элитарных» обществ и соответственно искусство не способно этому учить людей.
   Последнее и отличает произведения искусства толпо-«элитаризма» от лучших произведений искусства так называемого «социалистического реализма» советской эпохи, которые работали на воплощение определенных идеалов общественной в целом значимости в жизнь.

   Подавляющее большинство жителей «цивилизованного мира» выросли и живут под воздействием художественного творчества такого рода: культ «крутизны», культ денег, половые инстинкты – без меры, пороки – норма жизни, если они «в меру»…

   Конечно, «элита», – более образованная, чем простонародье, и потому понимающая последствия пороков, – заказывает для своего развлечения иные художественные произведения, в которых поменьше секса, «крутизны», культа денег, и в которых выражаются какие ни на есть идеи (масштаба от личностного до общечеловеческого), однако эти идеи по их сути (вне зависимости от масштаба) актуальны не для жизни всего общества, а исключительно для жизни «элиты» на всем готовом за счет остального общества. Эта составляющая художественного творчества с грифом «не для всех» не носит столь беззастенчиво развращающего характера, как массовое искусство в тех же культурах, предназначенное для простонародной толпы в толпо-«элитарном» обществе. Однако остающаяся в умолчаниях идеализация «элиты» в условиях толпо-«элитаризма» сама по себе развращающая.
   Оправдание такого положения дел в искусстве – и в искусстве для широких масс, прежде всего, – ссылками на то, что «спрос рождает предложение», в данном случае не проходит, поскольку вне зависимости от того, понимают это деятели искусств и шоу-бизнеса (а также и зрители) либо же нет, искусства оказывают то или иное воспитательное воздействие на подрастающие поколения. И это воздействие тем более результативно – чем более доступны произведения художественного творчества людям, и прежде всего – детям и подросткам.
   Причина этого в том, что в процессе взросления все люди без исключения проходят возрастные периоды, когда они воспринимают из поведения окружающих и культуры (включая и произведения искусства) образцы поведения для себя без самостоятельного их осмысления и переосмысления. Это может происходить потому, что в детском и подростковом возрасте люди еще не обладают всеми необходимыми знаниями для того, чтобы понять, соответствуют предлагаемые им образцы поведения Добру либо Злу, или же в зависимости от сопутствующих обстоятельств могут быть либо тем, либо другим. Неразвитость волевых качеств тоже может содействовать растлению даже в тех случаях, если ребенок (подросток) понимает, что с ним происходит, и осознает вредные, возможно необратимые, последствия происходящего: при безволии действует алгоритмика стадно-стайного поведения. Именно она лежит в основе групповой подростковой преступности.
   Вследствие действия названных факторов индивид в толпо-«элитарной» культуре может стать жертвой растления раньше, чем будет способен осознать, что с ним делает общество и к каким последствиям это ведет для него самого, для его потомков и общества в целом. В толпо-«элитаризме» такого рода растление подрастающих поколений обществом и его культурой носит массовый характер, и в подавляющем большинстве случаев в условиях толпо-«элитаризма» последствия для личности необратимы; вопрос только в тяжести этих последствий.
   В условиях толпо-«элитаризма», на воспроизводство которого работают все общественные институты, единственная возможность уберечь подрастающего человека от растления – праведное семейное воспитание, к которому, однако, подавляющее большинство семей не способны, поскольку старшие в них были растлены сами некогда в прошлом и не обладают знаниями и волевыми качествами, необходимыми для того, чтобы своих детей и их друзей защитить от пагубного воздействия окружающих и культуры.

   При безволии действует алгоритмика стадностайного поведения. Именно она лежит в основе групповой подростковой преступности.

   Все это означает, что если двадцать лет непрестанно показывать по телевидению всевозможную «крутизну», культ денег, секс, пороки «в меру» как норму общественной жизни, возводить в идеал роскошную жизнь «элиты» на всем готовом, то выросшие на этом поколения воспримут все это, и некогда показанное им на экране будут воспроизводить в своей жизни по возможностям каждого в меру его развращенности и способностей. Поколения, растленные такой политикой, действительно породят спрос на такое «искусство», которое в дальнейшем будет развращать их детей и внуков, воспроизводя общество человекообразных недолюдков в преемственности поколений.
   Если же на протяжении двадцати лет показывать по телевидению мечту – идеалы праведной жизни всего общества на основе труда всех, то в составе новых поколений будет существенно меньше нравственно-этически разложившихся недолюдков, вследствие чего реальная жизнь общества будет ближе к воплощению мечты о всеобщем благоденствии в преемственности поколений.
   Т.е. вопрос о том, что и как показывать на экранах и подавать людям в иных формах художественного творчества и в образовательных программах, – это не вопрос о «свободе» художественного творчества и «свободе» самовыражения художников в искусстве (особенно в таком искусстве, как кинематография, требующем изрядных капиталовложений в каждое произведение). Это – вопрос политики: кого воспитываем посредством искусства – человеков? либо человекообразных недолюдков?
   И если государство действительно демократическое, то есть работает на общество и воплощение в жизнь его жизненных интересов, – то оно обязано подавлять и искоренять «свободу» бессовестного художественного творчества, и поддерживать свободу художественного творчества, исходя из того, что свобода – совестью водительство Богом данное.
   Содержание же российского постсоветского телеэфира и некоторых учебных курсов в системе всеобщего образования таково, что вывод однозначен: постсоветская государственность – антинародная и без признаков того, что в обозримой перспективе она изменит свое качество сама собой. Но это – не выражение «человеческой природы» и не стихийное стечение житейских обстоятельств, а глобальная политика, целенаправленно проводимая в русле библейского проекта порабощения человечества от имени Бога. И этой политике беззастенчиво служит постсоветская российская государственность вследствие того, что подавляющее большинство бюрократов в РФ по состоянию на 2010 г. (и в 2015 г. ничего не изменилось) – носители опущенного в противоестественность типа строя психики, сложившегося на основе типов строя психики скотского и зомби.
   Фактически культ пороков в толпо-«элитарных» обществах, устойчивых в преемственности поколений, является генератором и стимулятором биологического вырождения некоторой части населения.

   Вопрос о том, что и как показывать на экранах, – это не вопрос о «свободе» художественного творчества и «свободе» самовыражения художников в искусстве. Это – вопрос политики: кого воспитываем посредством искусства – человеков? либо человекообразных недолюдков?

   Все пороки без исключения так или иначе оказывают воздействие на генетику, и соответственно – на потенциал личностного развития будущих поколений. И это воздействие во всех случаях без исключения носит вредоносный характер: иначе бы пороки не назывались пороками и не порицались бы в исторически устойчивых культурах как антиобщественное зло.
   Различие между пороками только в том, что одни оказывают большее воздействие на геном (хромосомный аппарат и митохондриальную ДНК) – к их числу принадлежат употребление алкоголя, табака, более тяжелых наркотиков.
   Другие же большее воздействие оказывают на духовное наследие (биополевую составляющую генетического механизма втянувшихся в порочный образ жизни людей) – к их числу принадлежат половые извращения, азартные игры, этические злоупотребления в отношении окружающих и Природы; а в последние десятилетия и годы к ним добавились психоэмоциональные зависимости от телевидения и Интернета.
   Но подавляющее большинство тех, кто ведет образ жизни, в котором есть место пороку, оказываются под комплексным воздействием нескольких, а то и многих факторов. Под воздействием этих факторов уничтожается биологический потенциал будущих поколений: как минимум – это создает предпосылки к автоматически бессознательному повторению потомками порочного образа жизни их предков, а как максимум – родовая линия обрывается вследствие гибели людей или утраты репродуктивной способности. В диапазоне между этими крайностями лежит жизнь, отягощенная болезнями и проблемами, возникающими вследствие отсутствия необходимых для их выявления и разрешения жизненных навыков, которые индивид подчас просто не способен освоить или выработать по причине более или менее ярко выраженной биологической неполноценности.
   Организационные принципы толпо-«элитаризма» таковы, что культ пороков как генератор и стимулятор биологического вырождения в большей мере затрагивает простонародье – широкие народные массы. Поэтому, при определенной глобальной политике, проводимой в отношении того или иного конкретного общества, культ пороков может стать орудием «самогеноцида» общества в целом либо тех или иных народов в его составе: с одной стороны, общество, вовлекаясь в порочный образ жизни, само утрачивает репродуктивный потенциал и потенциал личностного развития его членов и (как следствие) культуры; а с другой стороны, исторически реально культ пороков может быть навеян извне, в обход контроля сознания большей части общества при посредничестве некоторых его же членов, которые не понимают последствий происходящего либо же стали предателями, но чье положение в обществе и в институтах власти таково, что они оказывают влияние на характер культурной политики.

   Культ пороков может стать орудием «самогеноцида» общества в целом…

   На протяжении последнего тысячелетия Русь-Московия-Россия-СССР-РФ живут именно в таком режиме «самогеноцида». И если Русская региональная цивилизация не погибла до настоящего времени, то только потому, что на протяжении всего этого времени сохранялось устойчивое генетическое ядро. Но это – тема из тех, в отношении которых уместно следование принципу «кто знает – тот поймет, а кто не знает – тому и знать не надо»: чтобы не навредил по злому умыслу либо сдуру.

Культ пороков как инструмент монополизации власти

   Но культ пороков кроме того еще является одним из инструментов монополизации власти.
   Это известно издревле. Еще Соломон предостерегал:
   «4. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 5. ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Библия, Синодальный перевод, Ветхий Завет, Премудрость Соломона – книга, не включенная в канон – стандарт – писания, гл. 1).
   Христос тоже предостерегал, но в иных словах:
   «… говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Божие» (Матфей, 5:20).
   Но с другой стороны, при богоборческой нравственно обусловленной устремленности можно догадаться, что насаждение в обществе пороков – это увод общества из русла Промысла Божиего в область попущения, в пределах которого открываются возможности властвовать над людьми, эксплуатируя в своих интересах попущение в отношении них.
   И чтобы предостережения Соломона и Христа не воспринимались в качестве пустословия, необходимо рассмотреть, что происходит в алгоритмике психики людей, когда они предаются пороку.
   Как уже говорилось, отличие порнодейства от эроса в том, что:
   • порнодейство персонально-безадресно ориентировано на возбуждение половых инстинктов в толпе;
   • а эрос персонально-адресно обращен единственно к любимому человеку, обязательно иного пола.

   «… говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Божие»…

   Соответственно, если порнодейство имеет место, а индивид поддается его воздействию и начинает сопереживать ему, то это означает, что он под воздействием порнодейства перешел к животному типу строя психики. Далее работает принцип, выраженный в широко известной поговорке «на фига козе баян?..», т. е. круг интересов и уровень дееспособности в потоке житейских обстоятельств оказывается обусловленным типом строя психики в текущий момент (интервал) времени, вследствие чего вся проблематика организации жизни общества становится для опустившегося индивида не интересной, и индивид автоматически становится объектом властвования и не способен быть субъектом, осуществляющим власть ни в отношении себя самого, ни в отношении чего бы то ни было или кого бы то ни было.
   «Просмотр эротических картинок на некоторое время лишает мозг жизнеспособности. Такие картинки действуют даже сильнее, чем изображения с насилием и катастрофами.
   В действительности на старте своего исследования, результаты которого недавно были опубликованы в New Scientist, объединенная группа психологов и нейрофизиологов из нескольких американских институтов пыталась выяснить, как именно реагирует человеческий мозг на эмоционально яркие визуальные объекты. В списке значились не только картинки эротического содержания, но и сцены насилия, природных катастроф и даже изображения аппетитных блюд. Ученые показывали участникам эксперимента «спокойные» картинки (изображение архитектурных объектов, пейзажи и тому подобное) вперемешку с будоражащими. И убедились, что именно на сексуально окрашенные образы мозг реагировал наиболее продолжительным торможением.
   Большинство участников даже не могло отчетливо вспомнить и описать целые серии последующих изображений, которые им показывали сразу после эротической картинки. Хотя, согласно датчикам, момент непосредственного транса длился лишь доли секунды. Психолог Дэвид Зальд из Университета Вандербилт (штат Теннесси), принимавший участие в исследовании и придумавший название этому феномену – «слепота на эмоциональной почве», предположил, что явлению присуща некоторая инертность. Этим и объясняется тот факт, что в реальности доли секунды, во время которых мозг притормаживает, значительно затягиваются. Коллега Зальда, Стивен Мост из Йельского университета, сравнил механизм возникновения этой «слепоты» с коротким замыканием в электросети.
   И вот, казалось бы, какая ерунда! Ну что там эти несчастные секунды, если в конечном итоге все возвращается на круги своя, и как только эротические картинки исчезают из поля зрения, сознание вновь готово полноценно контактировать с окружающим миром. Тем не менее, ученые усматривают в подобной атаке на мозг серьезную угрозу. Особенно, как они полагают, для водителей, которые невольно отвлекаются на каждый рекламный щит, если с него им улыбается сексапильная красотка с глубоким, как Марианская впадина, декольте. В таком случае даже одной секунды, во время которой мозг не способен реагировать на дорожную ситуацию, вполне хватит для трагедии, убеждены нейрофизиологи.
   Видимо, чересчур взволнованные опасениями за всякого водителя американские ученые как-то позабыли высказаться также и о пользе эротического замыкания мозга. Хотя, как мне представляется, она несомненно есть. Например, именно в состоянии кратковременного транса нервная система отдыхает, сбрасывая лишнее напряжение. Да и благотворного влияния эстетических переживаний, которые как минимум обогащают наш творческий потенциал, развивают фантазию и раскрепощают сексуальность, тоже пока никто не отменял. Так что на месте американских ученых не стоило бы говорить о секундном эротическом коллапсе мозга так трагично и однобоко. Правда, конечно, без предупреждения не обошлось бы: золотое правило – всему свое место и время! И уж тем более эротической шокотерапии» (Ника Макаревич, «Эротика и порно отправляют в нокаут»: http://www.jv.ru/blog/entry/10296?utm_ source=mailru&utm_medium=ear&utm_content=ero_ porno&utm_campaign=buy).

   Ученые показывали участникам эксперимента «спокойные» картинки (изображение архитектурных объектов, пейзажи и тому подобное) вперемешку с будоражащими. И убедились, что именно на сексуально окрашенные образы мозг реагировал наиболее продолжительным торможением.

   Автор приведенной статьи не различает эротики и порнодейств как своеобразных по своим последствиям явлений в жизни общества. Если же эту разницу видеть, то порнодейство опасно не только для водителя, в поле зрения которого попал рекламный щит сексуально вызывающего содержания, и для других участников дорожного движения, но и для общества в целом.
   В результате сброса множества людей к животному типу строя психики под воздействием порно или иных факторов жизнь толпо-«элитарного» общества описывается стихотворением «Стадо», которое в годы перестройки несколько раз было опубликовано в общесоюзной печати СССР:
//-- Стадо --//

     Мы – стадо, миллионы нас голов,
     Пасемся дружно мы и дружно блеем,
     И ни о чем на свете не жалеем.
     Баранье стадо – наш удел таков?
     В загон нас гонят – мы спешим в загон.
     На выпас гонят – мы спешим на выпас.
     Быть в стаде – основной закон;
     И страшно лишь одно – из стада выпасть.
     Когда приходит время – нас стригут;
     Зачем стригут – нам это непонятно.
     Но всех стригут, куда ж податься тут,
     Хоть процедура эта крайне неприятна.
     А пастухам над нами власть дана…
     Какой-то всадник нам кричал,
     Что в стадо нас превратил колдун.
     А для чего нам надо знать,
     Что мы – люди, волей колдуна,
     Превращены в баранов?
     Так сочна на пастбище хрустящая трава;
     Так холодна вода в ручьях журчащих;
     Зачем нам надо знать о кознях колдовства,
     Когда так сладок сон в тенистых чащах?
     Да, хлещет по бокам пастуший кнут,
     Что ж из того: не отставай от стада;
     А у загонов прочная ограда,
     И пастухи нас зорко стерегут.
     Но все ж вчера пропали два барана;
     А от костра, где грелись пастухи,
     Шел запах и тревожащий, и странный;
     Наверно, тех баранов за грехи сожрали волки!
     Это пострашнее, чем колдунов невинные затеи.
     Мы стадо, миллионы нас голов,
     Идем, покачивая курдюками,
     Нам не страшны проделки колдунов:
     Бараны мы. Что можно сделать с нами?

   Как показал исторический опыт, многое можно сделать с человекообразными «баранами» – толпой беззаботных иждивенцев-индивидуалистов. И это происходило и происходит не само собой без приложения чьей-либо целеустремленной злонамеренной воли.
   Еще хуже обстоит дело в случае, если индивид употребляет разного рода психотропные вещества. При этом, если есть определенные знания и навыки работы с психотропами (не всеми без исключения, а с некоторыми специфическими), то индивид может стать «шаманом», так или иначе властным над чем-то или кем-то вокруг себя. Если знаний и навыков нет, то он неизбежно покалечится – прежде всего психически. Но «шаманизм» – это специфическая субкультура, к тому же мало распространенная ныне.
   Дурманы же и их систематическое употребление – норма для культур толпо-«элитаризма» во всем высоко и не очень цивилизованном мире. Их употребление, тем более систематическое, характерно для опущенного в противоестественность типа строя психики. При этом, если у субъекта возникает зависимость от дурманов, то он обретает стойкое искажение своего биополя. И соответственно, по параметрам своего духа он перестает принадлежать к биологическому виду «Человек разумный». Но вместе с этим в его психику попадают те информационные потоки, которых в ней не должно быть при параметрах его биополя, изначально заданных его генетикой. Соответственно изменению параметров биополя и изменению параметров мировосприятия – изменяется и круг интересов, и характер обработки информации.

   Как показал исторический опыт, многое можно сделать с человекообразными «баранами» – толпой беззаботных иждивенцев-индивидуалистов.

   Это и многое другое дает основания утверждать, что разные типы строя психики обладают различной дееспособностью. И соответственно, спихивание общества в порочный образ жизни представляет собой – спихивание общества к типам строя психики, обладающим более низкой дееспособностью, нежели та, которой обладают те, кто претендует на власть над ним.

Премудрость не будет обитать в теле, порабощенном грехом

   Если говорить о воздействии алкоголя, табака, наркотиков на психическую деятельность индивида, то они разрушают всякий строй психики и искусственно низводят психику индивида до опущенного в противоестественность, который по показателям дееспособности – наихудший: по эффектам, в которых выражается изменение параметров биополя организма, физиологии нервной деятельности и т. п.; это еще более ярко выражено в случае возникновения зависимости от дурманов.
   Причем во всех перечисленных случаях под деятельной поддержкой процесса индивидом понимается не только явно видимая физическая деятельность (например копать канаву), но и мыслительная и прочая духовная деятельность (соучастие в эгрегориальной алгоритмике разного рода), в которой определенное настроение и сосредоточенность индивида на каких-то проблемах, задачах (либо отрешенность от них) должна поддерживаться непрерывно (или в естественной биоритмической цикличности сна / бодрствования, месячных и годовых биоритмов) на протяжении длительного времени: суток, недель, месяцев, лет, десятилетий, всего периода осознанно целесообразной жизни. Продолжительность необходимой непрерывной в указанном смысле поддержки процесса определяется его характером.
   Если процесс принадлежит к категории таких, что требуют длительного пребывания в самообладании, не искаженном искусственным возбуждением и извращением естественных для биологического вида «Человек разумный» параметров настройки физиологии тела и духа (биополей), то ни один курящий, или выпивающий по редким праздникам даже «символические» 100 г или фужер шампанского, а тем более любители пива не в состоянии по параметрам физиологии своего тела и духа биополя войти в управление такого рода процессом. Кроме того, все наркотики разрушают структуры мозга, в которых протекают процессы обработки информации. В этом и состоит одно из проявлений предостережения, высказанного Соломоном:
   «4. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 5. ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Библия, Синодальный перевод, Ветхий Завет, Премудрость Соломона – книга, не включенная в канон – стандарт – писания, гл. 1).
   Все это в совокупности означает, что курящие, пьющие даже изредка крепкие алкогольные напитки, пьющие вместо воды пиво и прочие слабоалкогольные напитки (а также и безалкогольные «энергетические» напитки) ежедневно и еженедельно, если они заняты в государственном управлении и в руководстве частными предприятиями разного масштаба, – объективно ущербны как управленцы тем в большей степени, чем более продолжительными процессами они пытаются управлять. Но они также ущербны и как исполнители работ вне сферы управления, поскольку больше думают о бутылке и перекурах, нежели о доверенном (порученном) им деле.

   Курящие, пьющие даже изредка крепкие алкогольные напитки, пьющие вместо воды пиво и прочие слабоалкогольные напитки ежедневно, если они заняты в государственном управлении и в руководстве частными предприятиями разного масштаба, – объективно ущербны как управленцы…

   И в каждой отрасли деятельности есть критическая продолжительность процесса, по превышении которой они становятся заложниками не подвластных им обстоятельств. Но вследствие того, что они – управленцы, от результатов деятельности которых зависят жизненные обстоятельства и жизнь многих других в обществе, то эти все «другие» также становятся заложниками обстоятельств, с управлением которыми управленцы или не справились, или же сами их породили, всего лишь по причине курения, любительства пива, регулярных застолий с выпивкой, извративших физиологию их тел и биополей, вследствие чего исказились или были прерваны какие-то процессы обработки управленчески значимой информации в их психике. Примером тому все императоры Российской империи, Александр III и Николай II в особенности, как непосредственные создатели революционных ситуаций 1905 и 1917 гг.
   Половые утехи управленцев с теми, кто не является их единомышленниками в профессиональных делах, оказывают на течение управляемых ими продолжительных процессов такое же возмущающее воздействие, как и курение, регулярные выпивки. Это происходит вследствие того, что информация, свойственная этим процессам, при замыкании биополей секс-партнеров друг на друга в акте совокупления перетекает в иные фрагменты коллективного бессознательного – в эгрегоры, которые поддерживаются не единомышленниками управленцев, а «нейтралами» (в смысле и нашим, и вашим) и их противниками. При этом переток информации в чуждые или враждебные по отношению к управляемому процессу эгрегоры для этих фрагментов является входным потоком информации, реагируя на который чуждые управляемому процессу эгрегоры способны инициировать или поддерживать процесс подавления или разрушения управляемого процесса.
   Соответственно проститутка (вне зависимости от ее пола и «сексуальной ориентации»), обслуживающая кого ни попадя в определенных кругах, способна ретранслировать через свои биополя информацию, свойственную процессу, куда придется, и в подавляющем большинстве случаев это не будет благом для успешного осуществления процесса. Кроме того, и секс-партнер может передавать управленцу через биополя информацию, чуждую или враждебную процессу, что также способно исказить обработку информации в его психике и нарушить течение управляемого им процесса, вплоть до его полного краха. Соответственно, если политические противники или конкуренты в бизнесе имеют секс с общим партнером, то при рассмотрении их противоборства на уровне коллективного бессознательного они «играют» друг против друга с более или менее «открытыми картами» (хотя и не знают этого), и по существу в их деятельности происходит своего рода «короткое замыкание», ущерб от которого для них определяется степенью разрушения в сексе с общим партнером их информационно-алгоритмической изоляции друг от друга. Соответственно, А.В. Суворов был исключительно прав, когда порвал отношения со своей женой после ее измены. А одна из «мистических» причин поражений русского флота в японско-русской войне 1904–1905 гг. и соответственно – поражения в ней России – состоит в том, что супруга адмирала С.О. Макарова была любовницей адмирала З.П. Рожественского. Напомним, что С.О. Макаров был командующим эскадрой в Порт-Артуре, где и погиб, что стало одной, если не главной причиной уничтожения японцами порт-артурской эскадры и сдачи крепости. А З.П. Рожественский был командующим второй тихоокеанской эскадрой, разгромленной в Цусимском сражении.

   Половые утехи управленцев с теми, кто не является их единомышленниками в профессиональных делах, оказывают на течение управляемых ими продолжительных процессов такое же возмущающее воздействие, как и курение, регулярные выпивки.

   Коллективная пьянка, а также курение мало чем отличаются от индивидуальных аналогичных действий, поскольку порождают эгрегор, несущий коллективное бессознательное, на основе единообразного извращения генетически нормальной настройки физиологии тела и биополей всех участников. Разница между коллективными и индивидуальными только в том, что в коллективных действиях такого рода друг на друга замыкаются компоненты биополей, прежде всего, «ближнего действия», а в индивидуальных – только компоненты биополей «дальнего действия». При этом, если в компании присутствуют не единомышленники, переток информации через биополя неведомо куда протекает аналогично сексуальным утехам с партнерами не единомышленниками. То есть коллективная пьянка и коллективные перекуры способны только усугубить тот вред, который вносят в сферу управления индивидуальные пьянки и курение.
   Но реально дело обстоит еще жестче: носители животного типа строя психики, в чьей психике при выработке линии поведения позывы инстинктов обладают наивысшей значимостью, а также и те, кто низведен культурой искусственно до опущенного в противоестественность типа строя психики курением, выпивками сильно– и слабоалкогольных напитков, наркотиками, не только под воздействием потока житейских обстоятельств вытряхиваются из сферы управления, но даже не могут приблизиться к управлению многими из них.
   При таком воззрении, почти весь управленческий корпус (за редкими исключениями) в сфере государственности и частного предпринимательства России и Запада злоупотребляет служебным, должностным положением, покуривая, попивая, занимаясь сексуальными утехами с кем придется.
   Последствия этого приходится так или иначе расхлебывать большей частью тем, чьи жизненные обстоятельства, а подчас и сама жизнь, зависят от качества управления, обеспечиваемого управленцами. Поэтому у большинства не-управленцев для оценки деятельности управленцев-профессионалов в сфере государственного управления и частного предпринимательства остаются только самые грубые бранные слова и наиболее жесткие пожелания в адрес управленцев и их близких на будущее.

   Коллективная пьянка и коллективные перекуры способны только усугубить тот вред, который вносят в сферу управления индивидуальные пьянки и курение.

   Бранные слова и жесткие пожелания на будущее – тоже объективная информация, которая сгружается в коллективное бессознательное. И она по материальным носителям информации, свойственным человечеству (биополя, вещественные носители), будучи адресной, достигает тех, к кому она обращена, и оказывает объективное воздействие соответственно своему смыслу, что выражается в статистике разного рода случаев.
   Поэтому если кто-то, войдя в управленческую деятельность, внезапно обнаруживает, что у него лично или у его близких возникли проблемы со здоровьем или еще какие-то неприятности, пусть призадумается: куда и как он «рулит», какие процессы поддерживает своею деятельностью, а какие процессы подавляет, и пусть вспомнит детство: «Крошка сын к отцу пришел, и спросила кроха: «Что такое хорошо? и что такое плохо?» – С постановки именно этих вопросов начинается вхождение в общественно полезное управление.
   Пока он не выявит объективно истинных связанных с конкретными обстоятельствами жизни общества (а не его личной) ответов на эти вопросы, положение его и его близких будет усугубляться вплоть до полного искоренения их из бытия. И это тем более так, если в культуре уже нашла свое выражение альтернативная концепция общественного управления, которая объективно более правильно отвечает на вопросы «Что такое хорошо, и что такое плохо?», нежели та, которую поддерживают своей деятельностью (тем более бездумно-автоматически соответственно традиции) управленцы, творящие и терпящие бедствия.
   Следующим, более низкочастотным по отношению к животному строю психики, по частотным параметрам возмущающих воздействий, которым он не в силах противостоять, является строй психики биоробота-зомби. В нем обусловленные традиционной культурой программы поведения обладают более высоким приоритетом значимости, нежели инстинктивные и рефлекторные. Поэтому в тех продолжительных процессах, из которых носители животного строя психики вытряхиваются позывами инстинктов и автоматической отработкой рефлекторных реакций, или в которые носители животного типа строя психики даже не могут войти, носители строя психики биоробота-зомби, запрограммированные культурой, удерживаются просто потому, что в каких-то обстоятельствах их психика отвергает те линии поведения, с которыми соглашается животный строй психики либо строй психики, низведенный до опущенного в противоестественность курением, алкоголем, более сильными наркотиками и психотропными средствами.
   Однако неизбежно возникают обстоятельства, в которых традиционные управленческие решения оказываются неэффективными. В таких обстоятельствах носители строя психики зомби при обработке информации выпадают из относительно более низкочастотных процессов управления, поскольку в их психике безусловная предпочтительность традиции перед решением, отвергающим традицию либо просто новым, парализует их способность мыслить, выработать и проводить в жизнь нетрадиционное решение, на основе которого они могли бы поддерживать течение процесса в дальнейшем, когда традиционные решения ведут процесс к краху.

   Если кто-то, войдя в управленческую деятельность, внезапно обнаруживает, что у него лично или у его близких возникли проблемы со здоровьем или еще какие-то неприятности, пусть призадумается: куда и как он «рулит»…

   Традиционная ветхозаветно-талмудическая культура иудаизма – с ее запретом на пьянство (хотя она и поддерживает умеренную регулярную выпивку) и беспощадностью к нарушителям ветхозаветно-талмудического Закона и отступникам от него – это культура воспроизводства строя психики зомби в преемственности поколений.
   В исторически реальных условиях культур большинства народов библейской цивилизации, в которых традиции алкоголизма (пития в меру и без меры) укоренились в качестве само собой разумеющейся обязательной нормы, несут программы искусственного низведения до опущенного в противоестественность типа строя психики если не всех, то основной массы населения. Соотношение частотных диапазонов устойчивой работоспособности животного и опущенного в противоестественность типов строя психики и строя психики зомби таково, что пьющие борцы с «жидомасонским заговором» не имеют никаких шансов на победу. В тот период, пока они будут в очередной раз выпивать, они выпадут из состояния, в котором возможно эффективное противодействие осуществлению «заговора». А если быть более точным, то в силу того, что к осознанию необходимости борьбы с «жидомасонским заговором» они приходят в традиционной пьяной культуре, они вообще не могут войти в состояние, при котором были бы способны эффективно действовать в тех же частотных диапазонах, что и ветхозаветно-талмудические зомби.
   Но даже отрезвление в пределах библейской культуры, например за счет признания официальной иерархией православия истинным вероучения трезвенников – последователей братца Иоанна Самарского (Чурикова), народного истолкователя Библии конца XIX – первой трети ХХ века, который настаивал на обязанности христианина вести абсолютно трезвый образ жизни – не решение проблемы противоборства с «жидомасонским заговором». Дело в том, что библейская традиция содержит программы поведения зомби-управленцев («расы господ» – иудеев) и программы поведения зомби-тружеников (членов разнородных канонически-новозаветных церквей, обычно именуемых «христианскими» безо всяких к тому оснований в содержании их вероучения). Эти программы взаимно согласованы умельцами в области заклинания социальной стихии таким образом, что все будут исполнять предназначенные им роли: ветхозаветно-талмудические зомби – править (а не управлять), а новозаветные зомби – производительно трудиться в сфере производства и в сфере обслуживания.
   Но зомби, живущие по программам исторически реального ислама (включая и шариат) не вписываются в эту систему, поскольку нормы коранической культуры отрицают за всеми без исключения право одурманивать себя алкоголем и другими наркотиками, а также порицают и обязывают искоренять ростовщичество вообще, и в частности, – иудейскую монополию на корпоративное международное ростовщичество, предписанную Библией, с которой соглашаются все новозаветные церкви, временами запрещая ростовщичество только своим последователям, но не искореняя из жизни общества иудейского ростовщичества. Это – одна из причин, почему ислам – не коранический, а даже исторически реальный, в котором многие, называющие себя мусульманами, всего лишь поклоняются молитвенному коврику под чтение Корана на непонятном им арабском языке, является для хозяев библейской доктрины врагом № 1. Тем более опасным врагом для них является коранический ислам как выражение Единого Завета – осмысленное соучастие человека по его свободной и доброй воле в непреклонном осуществлении Божьего Промысла всегда и сейчас.

   Библейская традиция содержит программы поведения зомби-управленцев («расы господ» – иудеев) и программы поведения зомби-тружеников (членов разнородных канонически-новозаветных церквей, обычно именуемых «христианскими» безо всяких к тому оснований в содержании их вероучения).

   Однако было бы ошибочно думать, что библейская культура, представляющая собой культуру воспроизведения в преемственности поколений строя психики зомби, и строя психики зомби, искусственно опущенного в противоестественность, возникла сама собой естественно исторически под управлением коллективного бессознательного. Тем более ошибочно думать, что в этой мерзости, препятствующей человеку потенциальному стать человеком состоявшимся, воплощен благой Божий Промысел. Она злоумышленно создана людьми и существует попущением Божьим до срока, по истечении которого она отойдет в прошлую историю, будучи осознанной как заблуждение человечества.
   Она – порождение умысла, умысла по своекорыстному разумению тех, кого не устраивали культурные традиции далекого прошлого, когда национальные культуры в разных регионах развивались во многом обособленно друг от друга, а своеобразие каждой из них во множестве, на взгляд зачинателей библейского проекта, мешало объединению человечества под единой властью. В итоге они своим разумением дошли до идеи холодной войны за установление своего безраздельного мирового господства от имени Бога. Главным методом этой холодной войны стало культурное сотрудничество.
   Это – проявление того, что демонический тип строя психики дееспособен в тех диапазонах, в которых носители типов строя психики опущенный в противоестественность, животный и зомби заведомо недееспособны. Продолжительность процессов, зачинателями и участниками которых способны быть носители демонического типа строя психики, может охватывать жизни многих поколений на протяжении тысячелетий. Такие интервалы времени и протекающие в них процессы вообще не воспринимаются как целостности носителями типов строя психики животного и зомби, и тем более, – их опущенными в противоестественность модификациями.
   По своему существу библейский проект и вся история его проведения в жизнь – это история управления глобальным историческим процессом носителями демонического строя психики, на основе ограниченного собственного разумения индивидов и коллективов, причастных к управлению проектом. Вследствие ограниченности разумения и прочих возможностей всякого индивида и их коллективов для демонического типа строя психики также существует предел продолжительности процесса (частотный рубеж), за которым демонизм утрачивает способность к эффективному (по отношению к избранным им целям) управлению, оставаясь ограниченно дееспособным в относительно более высокочастотных диапазонах (в которых продолжительность процессов короче). Человечный же строй психики – в ранее определенном смысле этого термина – проявляет свою дееспособность во всех рассмотренных частотных диапазонах и за их границами на основе осмысленных диалоговых отношений с Богом – Творцом и Вседержителем.

   По своему существу библейский проект и вся история его проведения в жизнь – это история управления глобальным историческим процессом носителями демонического строя психики…

   Только при демоническом и человечном строе психики индивид в состоянии осознанно-осмысленно поддерживать своею деятельностью процессы, значимость которых выходит за пределы индивидуальных или клановых житейски-бытовых и социально-статусных интересов, продолжительность которых превосходит продолжительность его жизни.
   Но только человечный строй психики сопричастен вечности и выражает ее нравственно-этические и прочие нормы в ограниченной по срокам жизни, в силу каковой сопричастности обладает наивысшей дееспособностью.
   Вследствие такого распределения дееспособности каждого из рассмотренных типов строя психики, вероятностно предопределены проигрыши конфликтных ситуаций между множествами носителей каждого из них: носители опущенного в противоестественность типа строя психики – проигрывают всем; носители животного строя проигрывают зомби, демонам, человекам; зомби, в чьей психике наивысшим приоритетом обладают традиции культуры, проигрывают носителям демонического и человечного строя психики; носители демонического строя психики проигрывают носителям человечного…
   … То, что эти типы строя психики перечислены в последовательности нарастания дееспособности, создает иллюзию, что они – ступени одного и того же пути восхождения общества. Но если то обстоятельство, что несовершеннолетняя личность в своем развитии от младенчества до взрослости последовательно проходит разные стадии, на каждой из которых более или менее ярко выражая в своем поведении в разные периоды взросления черты каждого из названных типов строя психики, можно считать нормальным, то для общества и человечества в целом такую последовательную эволюцию нормальной считать нельзя. Для всякого общества и человечества в целом эволюционный путь цивилизации один: «животный тип строя психики → человечный тип строя психики»; но возможно отклонение от этого нормального пути развития: «животный строй психики →строй психики зомби-биоавтомата → демонический строй психики →гибель цивилизации (либо вследствие демонического самоубийства, либо вследствие пресечения Свыше движения по тупиковому пути, чему примером гибель Атлантиды)».

От «демонов» – к человечности

   ИТАК, с пути в демонический эволюционный тупик никогда не поздно повернуть к человечности.
   Из любого состояния возможен взлет к человечному типу строя психики, минуя все промежуточные.
   Внутренняя конфликтность индивидуальной психики при типах строя психики зомби, демоническом, опущенном в противоестественность каждого индивида обладает своеобразием. Это своеобразие внутренней конфликтности каждого порождает проблемы во взаимоотношениях индивидов в их общественной жизни. Вследствие этого коллективная психика общества также складывается внутренне конфликтной, по какой причине коллективное бессознательное общества (его эгрегориальная структура) оказывается не способным поддерживать лад в обществе. Это воспринимается индивидами как конфликт личности и общества. Выходов из этого конфликта два:
   • либо воздействие на коллективное бессознательное в направлении разрешения внутренней его конфликтности;
   • либо обособление от общества, поддержание с ним «вооруженного нейтралитета», что требует накачки разнообразных своих собственных способностей (а это по существу представляет собой бесперспективную попытку подменить своей персоной все человечество).

   Но с пути в демонический эволюционный тупик никогда не поздно повернуть к человечности.

   Второе преобладает в обществе Запада, которое, уйдя от стадности (индивид – «собственность племени»), свойственной господству животного типа строя психики, перешло к культу индивидуализма. Но именно этот культ индивидуализма способен создать серьезное препятствие для общества Запада при переходе к человечному типу строя психики и соборности – своеобразной эгрегориальной алгоритмике, соответствующей человечному типу строя психики. Вследствие этого прямой переход от статистического преобладания животного типа строя психики и опущенного искусственными средствами в противоестественность к человечному типу строя психики как социальной норме, минуя стадии, в которых статистически преобладают типы строя психики зомби и демонический, – для общества предпочтительнее.
   Такова Объективная реальность, если смотреть на нее трезво и называть вещи своими именами, памятуя о взаимосвязях вещей. И ничто – кроме собственных скептицизма и лени – не мешает, чтобы именно этот путь осознанного перехода к культуре, в которой человечный тип строя психики – норма, достигаемая всеми к началу юности, стал бы для России и человечества в целом магистральным путем развития: развития культуры, системы воспитания и образования, всех общественных институтов.

История мира

Прошедшее нужно знать не потому, что оно прошло, а потому, что, уходя, оно не умело убрать своих последствий.
В.О. Ключевский

Для устранения неблагополучия в настоящем необходимо знать достоверное прошлое

   Содержание исторической науки, ее методология обусловлены теми целями и задачами, ради которых историческая наука (как система знаний, методов познания прошлого и отрасль общественной деятельности) поддерживается обществами – их государственными институтами, региональными и глобальными политическими мафиями, самодеятельными инициативными группировками и индивидами-любителями. Т. е. историческая наука, как и все прочие науки, обусловлена концепцией управления, под властью которой живет общество.
   В.О. Ключевский о цели, ради которой следует вести исследования в области истории, сказал следующее: «Прошедшее нужно знать не потому, что оно прошло, а потому, что, уходя, оно не умело убрать своих последствий» (В.О. Ключевский. Сочинения в 9 томах. Москва, «Мысль», 1990 г., т. 9, с. 365).
   Этот афоризм В.О. Ключевского подразумевает, что в настоящем не все благополучно, а причины этого неблагополучия – в прошлом, и для устранения неблагополучия в настоящем необходимо знать достоверное прошлое.
   Т. е. адекватная история – основа для развития адекватной социологии и – вместе с социологией – основа для выработки общественно-полезной политики и развития общества: «Политика должна быть не более и не менее, как прикладной историей» (В.О. Ключевский, цит. изд., т. 9, с. 366). И соответственно: неадекватности в содержании исторической науки имеют следствием – неадекватность социологии и политики, что способно только усугубить проблемы общества, унаследованные им от прошлого.
   Но наряду с тенденцией, предпосылки к которой выразил В.О. Ключевский, в жизни общества есть и иная тенденция, которую охарактеризовал А.И. Герцен: «Далее еще не позволяют нам знать историю. Русское правительство, как обратное провидение, устраивает к лучшему не будущее, но прошедшее» (предисловие к его «Историческому сборнику»).
   Это высказывание А.И. Герцена характеризует не только историческую науку в Российской империи, но и во всех без исключения толпо-«элитарных» обществах. Различия между школами исторической науки в толпо-«элитарных» обществах – прежде всего следствия различий политических интересов спонсоров и вдохновителей.

   Неадекватности в содержании исторической науки имеют следствием – неадекватность социологии и политики, что способно только усугубить проблемы общества, унаследованные им от прошлого.

   Альтернативой этому может быть только жреческая по ее сути историческая наука, которая – в силу специфики жреческой власти («волхвы не боятся могучих владык, а княжеский дар им не нужен, правдив и свободен их вещий язык и с волей небесною дружен…») – выше и спонсоров, и вдохновителей.
   Но в условиях толпо-«элитаризма» и тем более, со времен начала библейского проекта общедоступной исторической науки такого рода нет. А какие сведения наличествуют и возведены в ранг исторической достоверности в эзотерической науке разного рода традиций тайных посвящений, – вопрос открытый для всех, кто не вхож в соответствующие традиции.
   Теперь обратимся к рассмотрению тех вопросов, о которых мало кто задумывается.
   История во всей ее полноте и детальности – совокупность биографий всех людей, когда-либо живших на Земле от момента появления в ее биосфере биологического вида «Человек разумный».
   Т.е. история как совокупность биографий всех людей – множество фактов и их взаимосвязей, поскольку восприятие жизни людьми носит дискретный характер. Понятно, что такая историческая наука в нынешней цивилизации невозможна. Объективная данность такова, что возможная для человечества и любого человеческого общества история – это некое подмножество истории во всей ее полноте и детальности в выше определенном смысле: т. е. реально возможная историческая наука – это выборка фактов и их взаимосвязей из всего их полного множества.
   Отсюда проистекает вопрос: как различными школами исторической науки формируется выборка фактов и их взаимосвязей, подаваемая ими остальному обществу в качестве «достоверного знания о прошлом»?
   Однако это – не главный вопрос исторической науки, если исходить из того, что назначение истории – быть основой общественно полезных социологии и политики, ориентированных на объективное улучшение будущего. Главный вопрос исторической науки: что понимать под адекватностью реально свершившемуся прошлому версий истории, т. е. выборок фактов и их взаимосвязей, производимых разными школами исторической науки?
   Отсутствие внятного и адекватного жизни ответа на этот вопрос не часто находит свое (хотя бы даже косвенное) выражение в литературе, посвященной проблематике познания исторического прошлого. Возможно, что единственное публичное признание существования проблемы безответности науки (как отрасли деятельности) и обществ в отношении главного вопроса исторической науки принадлежит профессору, доктору философских наук А.П. Бутенко. В журнале «Наука и жизнь» № 4, 1988 г. опубликована его статья «Как подойти к научному пониманию истории советского общества». В ней он пишет:
   «Руководствуемся одной методологией, факты изучаем и знаем одни и те же, а к выводам приходим разным. Почему?» И несколько далее дает ответ на этот вопрос: на его взгляд, «это объясняется тем, что при изучении истории наряду с методологией и фактами еще существует концепция, связывающая воедино основные этапы рассматриваемого исторического времени. Вот она-то, эта концепция, у спорящих авторов разная, а потому одни и те же факты выглядят каждый раз в разном освещении, со своим смысловым оттенком».

   История во всей ее полноте и детальности – совокупность биографий всех людей, когдалибо живших на Земле от момента появления в ее биосфере биологического вида «Человек разумный».

   То, что А.П. Бутенко называет «концепцией, связывающей воедино основные этапы рассматриваемого исторического времени», – это и есть выборка фактов и их взаимосвязей. Что касается методологии познания, то А.П. Бутенко, хоть и доктор философии, но ею не владел, иначе бы не писал такой ахинеи. Если бы он был носителем эффективной личностной познавательной культуры, то он был обязан объяснить читателям своей статьи:
   • Откуда и как возникают субъективные концепции исторического прошлого?
   • С чем объективно существующим должны соотноситься субъективные по их характеру концепции, для того, чтобы можно было убедиться в достоверности либо недостоверности любой предлагаемой к рассмотрению концепции?
   Ответ на первый вопрос состоит в том, что концепции исторического прошлого и концепции политики, которую предполагается проводить в будущем – представляют собой следствия 1) методологии познания и творчества, реализованной в практических навыках и 2) нравственности того, кто осваивает и употребляет ту или иную методологию познания для изучения прошлого и проектирования будущего.
   В истории цивилизации деление наук на «точные» и «гуманитарные» обусловлено тем, решены ли в соответствующей отрасли науки проблемы обеспечения метрологической состоятельности научно-исследовательской деятельности.
   • В так называемых «точных» и прикладных работоспособных науках они решены де-факто, хотя возможно наука и не пользуется при этом терминами «метрология», «метрологическая состоятельность», поскольку проблематика метрологической состоятельности может и не осознаваться ее представителями, чьи научные интересы в решении иных проблем.
   • В так называемых «гуманитарных» науках проблематика обеспечения метрологической состоятельности в принципе не осознается, а объективными факторами ее «автоматическое» разрешение в режиме «де-факто» (как это имеет место в математике и науках, основанных на практике измерений) не обеспечивается; субъективизм же творцов и деятелей этих наук в силу разных причин далеко не всегда метрологически состоятелен.
   Если же метрологическую состоятельность научных исследований не удается обеспечить ни осознанно, ни бессознательно, то наука вырождается в графоманство, а построенные графоманами теории-концепции оказываются наукообразным вздором, жертвами которого могут становиться целые общества и региональные цивилизации, если псевдонаучные теории-концепции входят в систему образования, в результате чего на их основе строится практическая деятельность во всех сферах жизни общества (тому примерами – марксизм, гитлеризм, теория «пассионарности» Л.Н. Гумилева).

   Если метрологическую состоятельность научных исследований не удается обеспечить ни осознанно, ни бессознательно, то наука вырождается в графоманство…

   Если понимать проблематику метрологической состоятельности любых научных исследований, то можно обеспечить и метрологическую состоятельность исторической науки и социологии (а также и всех прочих так называемых «гуманитарных» дисциплин), что автоматически переводит их в разряд наук точных, хотя они при этом и не изменяют своего большей частью описательно-повествовательного характера.
   Суть обеспечения метрологической состоятельности истории и социологии состоит в том, что необходимо построить набор описательных категорий, порядок взаимной вложенности которых должен соответствовать взаимной вложенности явлений в жизни общества.
   Ответ на второй вопрос: с чем объективно существующим должны соотноситься субъективные по их характеру концепции, для того, чтобы можно было убедиться в достоверности либо недостоверности любой предлагаемой к рассмотрению концепции? – состоит в том, что выявление фактов исторического прошлого и их взаимосвязей – вовсе не конечная цель познания исторического прошлого и его наследия в настоящем, включая и действующие тенденции, следствием которых неизбежно являются вполне определенные перспективы.
   Еще в 1871 г. английский этнограф Э.Б. Тайлор (1832–1917) в своей книге «Первобытная культура» ставил вопрос о «философии истории в обширном смысле, как объяснении прошедших и предсказании будущих явлений мировой жизни человека на основании общих законов». В каком из общеупотребительных учебников истории, социологии, политологии сформулирована эта задача? – и, как следствие умолчания о ней и во многом зомбирующего характера образования, исторически сложившиеся обществоведческие науки не предпринимают никаких действий к ее решению.
   Если постановку задачи философии истории Э.Б. Тайлором перевести в терминологию триединства материи-информации-меры или хотя бы в терминологию современной информатики (т. е. рассматривать человечество и общества в его составе как информационно-алгоритмические системы), то речь идет о том, что должна быть познана алгоритмика развития/деградации культурно своеобразных обществ и человечества.
   Алгоритмика развития человечества в его взаимодействии с внешней по отношению к нему средой, а также и алгоритмика развития всякого общества – это явление, объективно наличествующее в природе, хотя чей-то субъективизм способен отрицать этот факт в силу приобретенных им разного рода предубеждений, характеризуемых поговоркой «за деревьями леса не видят».

   Еще Тайлор ставил вопрос о «философии истории в обширном смысле, как объяснении прошедших и предсказании будущих явлений мировой жизни человека на основании общих законов».

   Алгоритмика же – в процессе ее реализации это процессы управления и самоуправления (вне процессов управления/самоуправления остаются не реализованные возможности). Соответственно, чтобы их видеть и понимать, – историк обязан быть управленчески грамотным.
   Алгоритмика развития обществ и человечества выражается в фактах истории и их взаимосвязях. В.О. Ключевский по этому поводу писал:
   «Предмет истории – то в прошедшем, что не проходит как наследство, урок, неконченый процесс, как вечный закон. Изучая дедов, узнаем внуков, т. е. изучая п р е д к о в, узнаем самих с е б я. Без знания истории мы должны признать себя случайностями, не знающими, как и зачем мы пришли в мир, как и для чего в нем живем, как и к чему должны стремиться, механическими куклами, которые не родятся, а делаются, не умирают по законам природы, жизни, а ломаются по чьему-то детскому капризу» (В.О. Ключевский, цит. изд., т. 9, с. 375).
   «Что значат все эти явления? Какой смысл в этом хаосе? Это задача истор[ического] изучения. Мы не можем идти ощупью в потемках. Мы д[олжны] знать силу, которая направляет нашу частную и народную жизнь. (…)» (В.О. Ключевский, цит. изд., т. 9, с. 433). В этой фразе Ключевский по существу указывает на необходимость познания Промысла Божиего, что подразумевает заведомую несостоятельность атеистических версий национальных, региональных и всемирной истории. – Наше замечание при цитировании.
   Эти утверждения относятся к истории во всей ее полноте и детальности, но они же определяют и требования к выборке фактов и их взаимосвязей, которые представляют собой версии истории, порождаемые различными школами исторической науки: одна и та же алгоритмика развития, объективно наличествующая в жизни, должна быть узнаваема в адекватных жизни концепциях исторического прошлого, а ее известность должна быть основой для предсказуемости будущего в его возможной многовариантности.
   Исторические факты при этом – всего лишь иллюстрации проявления алгоритмики как таковой. Т. е. алгоритмика может быть одна и та же (как в одном и том же обществе, так и в сопоставляемых друг с другом обществах), но иллюстрирующие ее факты могут быть разными в произведениях разных историков. Кроме того, детальность описания алгоритмики тоже может быть разной – в зависимости от задач, которые решает историк. Но алгоритмика течения реальной жизни в любом случае должна быть узнаваема. А для этого требуется личностная ориентация исследователя на восприятие истории не в аспекте выявления и регистрации множества разнородных фактов, а в аспекте выявления алгоритмики развития / деградации как таковой через факты, которые становятся известными из всего множества доступных исследователю источников.

   Изучая дедов, узнаем внуков, т. е. изучая предков, узнаем самих себя.

   Более того, если в качестве иллюстрации объективного наличия определенной алгоритмики в историческом прошлом привлекается какой-то факт, достоверность которого опровергается последующими исследованиями, то это не во всех случаях без исключения означает, что определенная алгоритмика, иллюстрируемая этим фактом, реально в прошлом отсутствовала, поскольку она могла выражаться и в других фактах, достоверность которых так или иначе подтверждена и которые могут быть привлечены в качестве иллюстраций ее наличия в историческом прошлом.
   Носителями алгоритмики развития /деградации, реализующейся в истории всякого общества, являются люди. Соответственно решение названных выше задач познания исторического прошлого требует реконструкции алгоритмики психики людей и коллективной психики обществ и социальных групп в их составе. Это возможно, поскольку психическая деятельность людей выражается в их произведениях, и она может быть выявлена на основе «прочтения» произведений. С этим обстоятельством связаны два афоризма В.О. Ключевского:
   • «Закономерность исторических явлений обратно пропорциональна их духовности» (В.О. Ключевский, цит. изд., т. 9, с. 363). Вследствие этого при неизменной духовности, т. е. несущей неизменную же алгоритмику, история повторяется как одна и та же пьеса, которую ставят разные режиссерымодернисты в разных театрах, с разным составом актеров: хоть декорации и костюмы разные, а сюжеты одни и те же с некоторыми вариациями [15 - В наши дни воспроизводится алгоритмика начала второй фазы полного цикла развития смуты на Руси (см. аналитическую записку ВП СССР «Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление…»), с некоторыми вариациями в других «декорациях» повторяя алгоритмику смуты рубежа XVI–XVII веков: роль Бориса Годунова легла на В.В. Путина и Б.Н. Ельцина вместе (см. аналитическую записку ВП СССР «Эгоисты обречены быть и умирать рабами…» из серии «О текущем моменте», № 5 (65), 2007 г.); аналогом семибоярщины была «семибанкирщина» 1990-х гг.; Лжедмитрия – Д.А. Медведев; Ксения Годунова – «Ксюша» Собчак. Т. е. многое повторяется, но не все повторяется в точности.].
   • «Мы гораздо более научаемся истории, наблюдая настоящее, чем поняли настоящее, изучая историю. Следовало бы наоборот» (В.О. Ключевский, цит. изд., т. 9, с. 384). Правомочность этого утверждения – следствие афоризма: «Прошлое, уходя, не умело убрать своих последствий», к числу которых принадлежат и психотипы, алгоритмика которых двигала людьми в прошлом и которые продолжают существовать и воспроизводиться в настоящем. Соответственно этому обстоятельству – по психотипам, которые мы наблюдаем в современности, по их выявленной алгоритмике, мы можем найти их аналоги и их проявления в прошлом. А поскольку в истории выразилась алгоритмика психической деятельности, то, правильно оценив психотипы исторических личностей и статистику их распределения по социальным группам, мы можем адекватно понять давно прошедшую эпоху – внутреннюю алгоритмику течения событий в ней.
   Ну а если общественного развития нет, то закономерность исторических явлений при неизменной духовности делает справедливым еще один афоризм В.О. Ключевского: «История не учительница, а надзирательница magistra vitae (наставница жизни): она ничему не учит, а только наказывает за незнание уроков» (В.О. Ключевский, цит. изд., т. 9, с. 393). Т. е. ошибки прошлых эпох будут тупо воспроизводиться в автоматическом режиме на основе коллективного бессознательного, пока люди не переосмыслят прошлого, не выявят адекватно алгоритмику и движущие силы истории и не изменят их своею осмысленно-целесообразной волей в настоящем, изменив, прежде всего прочего, свои же нравственно-этические стандарты. Тем самым, убрав разнообразное зло в настоящем, – не пустят его в будущее, чем улучшат будущее, на основе познания прошлого.

   «Мы гораздо более научаемся истории, наблюдая настоящее, чем поняли настоящее, изучая историю. Следовало бы наоборот».

   Тем не менее при любом понимании задач исторической науки (знать только факты, либо знать и факты, и алгоритмику развития / деградации, которая выразилась в фактах) встает вопрос об источниках сведений о прошлом, т. е. об источниках сведений о течении событий и о фактах, эти события в их взаимосвязях составляющих. Хотя не все объективно наличествующие источники признаются действующей официальной исторической наукой в таковом качестве и не всеми из числа признаваемых ею источников историческая наука научилась пользоваться, извлекая из них адекватную реально свершившемуся прошлому информацию, тем не менее в общем случае рассмотрения этого вопроса можно назвать следующие источники сведений о прошлом:
   Память живущих людей. Глубина ее – несколько десятилетий. Этот источник существует, пока живы люди – участники событий. В этой связи интересен «наезд» И.В. Сталина на историческую науку СССР в 1930-е гг., о котором в годы перестройки с возмущением писала ленинградская газета «Смена». Сталин упрекнул историков, которые изучали историю революции, в том, что они погрязли в документах и в архивах в то время, когда еще живы люди – непосредственные участники событий.
   Но человеческая память характеризуется избирательностью, не говоря уж о том, что не все события эпохи становятся достоянием памяти конкретного человека (в силу ограниченности личностного жизненного опыта).
   Кроме того, личностная культура психической деятельности большинства такова, что в ряде случаев истинная долговременная память воле неподвластна, вследствие чего достоверная информация о прошлом на уровне сознания индивида бессознательно (не умышленно) подменяется плодами его воображения о прошлом. Этому режиму «воспоминаний» соответствует поговорка следователей – «врет как очевидец».
   Тем не менее и в таких случаях доступ к информации истинной памяти возможен, если оказать гипнотическое воздействие на опрашиваемого.
   Это все в совокупности проявляется в том, что в воспоминаниях разных людей одну и ту же эпоху не всегда возможно узнать, примером чему воспоминания современников об эпохе сталинизма, перестройке, 1990-х годах.
   • Память живущих людей порождает еще два источника информации, которые развиваются (как в смысле увеличения объема сведений, так и в смысле выработки понимания происшедшего) в преемственности поколений:
   ➢ Это эпос – плод изустного народного творчества. Эпос характеризуется тем, что в нем нет календарной хронологии, вследствие чего исторически разные события, которые в реально свершившейся истории разделены иногда несколькими веками, в эпосе могут наслаиваться друг на друга и смешиваться друг с другом, образуя некое «эпическое событие», которого никогда не было в реальной истории. А разные исторические лица в эпосе могут образовывать одну фигуру либо деятельность какого-то одного лица может быть распределена между разными персонажами эпоса, а само лицо при этом может быть даже забыто. Причина этого – в назначении эпоса в жизни общества. В жизни общества назначение эпоса не в том, чтобы донести до потомков историческое знание (которое невозможно без календарной хронологии и фактологической точности, к чему эпос безразличен), а в том, чтобы на примере деятельности персонажей эпоса дать потомкам нравственно-этические уроки. Эти свойства эпоса делают его значимым для народа, а не для подавляющего большинства историков. Например, таких людей, как Г. Шлиман, который сумел за древнегреческим эпосом, повествующим о троянской войне и ее героях, увидеть события реального исторического прошлого и подтвердить их археологически, – единицы. Кроме того, по мере развития исторической науки и письменной культуры в целом, по мере распространения книжного в его основе образования, эпос сам становится достоянием исторического прошлого, уходя из общенародной культуры и забываясь.

   Ошибки прошлых эпох будут тупо воспроизводиться в автоматическом режиме на основе коллективного бессознательного, пока люди не переосмыслят прошлого…

   ➢ Мемуары современников и участников событий, а также и их ближайших потомков, которые записали воспоминания современников и участников событий. Тексты мемуаров переживают века. Но они вбирают в себя все особенности памяти живых людей: ограниченность и избирательность в смысле памятливости, подмена воображением действительной памяти (в том числе это касается и тех, кто записывает чужие воспоминания). Кроме того, если память – это источник прежде всего «для себя», и отчасти для ограниченного числа слушателей, которым рассказчик что-то рассказывает из своей жизни, то мемуары изначально ориентированы на читателя, и потому кроме избирательной памятливости и подмены памяти воображением, они могут быть созданы под воздействием умысла: что-то скрыть, что-то представить в несколько ином свете, что-то придумать для того, чтобы одних обелить и возвеличить, а других очернить и унизить во мнении читателей, и в особенности – потомков, которым самим будет довольно трудно подтвердить или опровергнуть мнения мемуаристов, особенно спустя века.
   ➢ Государственные документы соответствующих эпох. В силу особенностей бюрократического правления – в них достаточно часто выдается желаемое за действительное (т. е. оценки событий могут быть недостоверны), какие-то факты могут обходиться молчанием, какие-то факты могут быть придуманы, что-то может быть подано односторонне, а что-то может быть подано во взаимосвязи с тем, с чем оно в действительности не связано, либо, наоборот, взаимосвязанные факты могут представляться как не связанные. Чтобы прочитать такой документ, т. е. увидеть то, что на самом деле стоит за его словами и недомолвками, – надо знать эпоху. В противном случае, если поверить бюрократам прошлого, то об эпохе может сложиться мнение, мало чего общего имеющее с действительностью. Но как узнать эпоху, чтобы адекватно прочитать документы, порожденные этой же эпохой и эту эпоху характеризующие в чем-то неадекватно?
   • Исторические хроники (летописи), написанные историками прошлого, на основании известных им изустных свидетельств современников и участников событий, мемуаров людей, государственных и прочих документов, а также – собственных впечатлений от событий, современниками или участниками которых они были.

   В воспоминаниях разных людей одну и ту же эпоху не всегда возможно узнать, примером чему воспоминания современников об эпохе сталинизма, перестройке, 1990-х годах.

   Во-первых, всем хроникам свойственна многоуровневая подцензурность, т. е. подчиненность требованиям: 1) политического руководства общества («улучшить» прошлое или «очернить»),
   2) господствующих в обществе морали и миропонимания, 3) уже успевших сложиться школ исторической науки. Подцензурность хроник выражается в «фильтрации» сообщаемых и умалчиваемых фактов и их взаимосвязей, тенденциозности оценок фактов и их взаимосвязей. Во-вторых, в своем большинстве хроники так или иначе вбирают в себя все особенности тех источников, на которые опираются: т. е. избирательность памяти, подмену памяти воображением, умыслы (тенденциозность) мемуаристов и документалистов и т. п. Т. е. хроника, построенная на некритичном восприятии информации источников, будет заведомо недостоверна в тех или иных аспектах. Так, становится понятно, что и Екатерина II нуждалась в оправдании убийства Петра III, вследствие чего клеветала на него, как только могла, и под ее диктатом сложилось мнение официальной исторической науки и о периоде правления Елизаветы Петровны, и о периоде правления Петра III. То же касается и оценок правления императора Павла: его убийцы скрывали правду, а поскольку император Александр I тоже был соучастником заговора, то последствия понятны. А официальной исторической наукой СССР и постсоветской России оболганы ислам и эпоха, когда во главе государства стоял И.В. Сталин…
   Критичное же восприятие информации источников во многом носит субъективно обусловленный характер, что выражается в конфликтах различных научных школ по поводу признания в качестве достоверных либо отказа в таковом признании в отношении одних и тех же источников (источники тоже подделываются) и сообщаемых в них сведений (при этом и фальшивки могут содержать некоторые достоверные сведения, примером чему пресловутые «Протоколы сионских мудрецов»).
   Кроме того, история знает случаи, когда хроники прошлых времен подвергались цензурированию и редактированию потомками, которые «улучшали» зафиксированное в них прошлое под свои нужды. Так, например, игумен Сильвестр отредактировал «Повесть временных лет» Нестора под политические запросы Владимира Мономаха, не говоря уж о том, и что и сам Нестор писал свою «Повесть» исходя из политических нужд византийской иерархии, которой надо было опорочить языческую докрещенскую Русь и обелить библейски-православную Византию.
   • «Экстрасенсорное» восприятие информации о прошлом из эгрегоров обществ и планеты и на основе прочей «мистики». В частности, эзотерические традиции Востока ссылаются на так называемые «хроники Акаши». Этот источник характеризуется тем, что эгрегоры и Мать Земля помнят все, Бог помнит все, но субъективизм «мистиков», которые утверждают, что им достоверно известно все или что-то определенное из далекого прошлого, в подавляющем большинстве случаев не поддается иной проверке, кроме как проверке мнениями иных «мистиков». «Мистики» же в силу разных причин расходятся во мнениях. Кроме того, «мистика» тоже обусловлена нравственностью, и в ряде случаев к «мистически открывшемуся» примешиваются неадекватные предубеждения, которые в психике «мистиков» были успешно сформированы культурой, в которой «мистики» выросли и которую они не могут оценить отстраненно, чтобы освободиться из-под власти над ними сформированных культурой неадекватных предубеждений.
   Этот источник академическая официальная наука игнорирует полностью, а взаимоотношения человечества с Богом для нее – это не тема исторических исследований. В крайнем случае это – тема для культурологии, которая вправе изучать любые «причуды» общества – моду, половые извращения и т. п., – к какой категории историки материалисты-рационалисты относят и всю проблематику религиозности и «мистики».

   Игумен Сильвестр отредактировал «Повесть временных лет» Нестора под политические запросы Владимира Мономаха.

   • Свидетельства о прошлом представителей внеземных цивилизаций. Ссылки на этот источник представляются исторически сложившейся науке просто психической патологией, которой должны заниматься психиатры, а не историки…
   Разнообразные археологические объекты разных эпох, в состав которых может входить все что угодно: от единичных вещей непонятного предназначения – например, на протяжении уже многих десятилетий на территории Греции находят античные «чашки» с ручкой внутри и не могут понять, что это и для чего использовалось – до целых библиотек и архивов прошлых времен.
   С каждым из видов источников работает своя узкоспециализированная отрасль исторической науки в целом. Подчас узкоспециализированные отрасли исторической науки работают изолированно друг от друга, доходя в этом до того, что пытаются подменить собой всю полноту исторической науки, отвергая достижения и методы других отраслей по разным причинам – в большинстве своем кланово-кормушечного характера.
   Особое воздействие на историков, ведущих исследования, оказывают воззрения уже успевших сложиться ко времени их деятельности школ исторической науки, каждая из которых холит и лелеет свою версию исторического мифа – версии истории. И здесь историк-исследователь оказывается под многослойным давлением. Прежде всего, это – давление всемирно-исторического мифа, потом давление мифа о характере международных отношений в ту эпоху, которую он изучает, и далее – давление мифа о внутренней жизни того общества, в жизни которого он реально или мнимо выявил какие-то новые факты и взаимосвязи, какие-то ранее не известные события.
   Собственно о такого рода определяющей роли уже успевших сложиться исторических мифов, которые историки-профессионалы в большей или меньшей мере принимают на веру (точно так же, как и все прочие обыватели), поскольку никто из них не помнит и не воспринимает «мистически» сам всей истории человечества, и писал А.П. Бутенко в приведенной выше цитате: «… при изучении истории наряду с методологией и фактами еще существует концепция, связывающая воедино основные этапы рассматриваемого исторического времени. Вот она-то, эта концепция, у спорящих авторов разная, а потому одни и те же факты выглядят каждый раз в разном освещении, со своим смысловым оттенком».

   На протяжении уже многих десятилетий на территории Греции находят античные «чашки» с ручкой внутри и не могут понять, что это и для чего использовалось.

   Чтобы разрушить миф, достаточно найти хотя бы один факт, одно событие (внутрисоциальный процесс), которые бы «не лезли» в алгоритмику истории, представляемую этим мифом. Тем не менее исторические мифы устойчивы – как в силу концептуальной обусловленности науки вообще и исторической науки в особенности, так и в силу психологической неспособности людей в толпо-«элитарном» обществе переосмыслять свои собственные заблуждения при предоставлении им соответствующей информации, а также и неумения оценивать на адекватность новую для них информацию, если она противоречит предубеждениям, уже успевшим сложиться в их психике. Соответственно то, что является основой одного исторического мифа (концепции исторического прошлого), с позиций приверженцев других мифов может быть либо ни к чему не обязывающим курьезом, который вследствие его «курьезности» и изучать не обязательно, либо вздором, о котором серьезным людям нечего и говорить.
   Версия истории Концепции общественной безопасности РФ исходит из того, что Бог – есть, Он – Творец и Вседержитель, соучаствующий во всем, что происходит на Земле. Его Вседержительность включает в себя две составляющие: Промысел – идеальное управление всем со стороны субъектов, которым Бог предоставил свободу выбора поведения; попущение – в его состав входят все ошибки субъектов, обладающих свободой выбора линии поведения, которые Бог в силу разных причин находит допустимыми (когда ошибка некоего частного управления или самоуправления выходит за допустимые пределы, попущение исчерпывается и наступает катастрофа управления). История нынешней глобальной цивилизации началась с завершения геофизической катастрофы планетарного масштаба, имевшей место около 13 000 лет тому назад, в которой погибла предшествующая глобальная цивилизация, исчерпавшая попущение (у них был фашизм – ссылки на свидетельства инопланетян; а также на отражение их образа жизни в мифах древности, согласно которым «боги» (представители расы господ) жили среди людей, правили ими и были далеко не всегда воплощенным идеалом благородства и праведности). Каменному веку нынешней цивилизации изначально сопутствовала цивилизаторская миссия тех «богов», кто не только пережил катастрофу, но сохранил при этом некие базовые знания социологического, биологического и технического характера. Соучастие в земных делах инопланетных цивилизаций также имело место, а его интенсивность и характер были разными в разные эпохи и в разных регионах. Последние примерно три тысячи лет доминанта всемирной истории – библейский проект порабощения человечества от имени Бога либо помимо Бога (в его атеистической версии), а вся фактология истории этого периода – либо реализация библейского проекта, либо противодействие его реализации.

   Последние примерно три тысячи лет доминанта всемирной истории – библейский проект порабощения человечества от имени Бога либо помимо Бога…

   Эта концепция исторического прошлого человечества с начала 1990-х гг. по настоящее время не признается официальной исторической и социологической наукой ни в качестве научного открытия, опровергающего ранее сложившиеся в русле библейского проекта воззрения, ни в качестве гипотезы, которая может публично обсуждаться в лоне официальной науки как ее приверженцами, так и ее противниками.
   Причина этого в том, что на протяжении столетий в русле библейского проекта взращивался свой исторический миф, ныне господствующий в двух версиях: библейско-культовой и светско-материалистической.
   В первой версии, ветхозаветная книга Бытие – осознанно или бессознательно возводится в ранг первого тома всемирной истории.
   Во второй версии – человечество возникло само собой в биосфере планеты неким «естественным путем», о сути которого атеистическая наука спорит на протяжении нескольких столетий.
   В первой версии библейский проект порабощения человечества от имени Бога не существует, а в библейском вероучении якобы выражается неисповедимый, но всегда благой Божий Промысел, оказывающий благотворное воздействие на течение истории, которая завершится «страшным судом».
   Во второй версии, согласно которой «Бога нет»:
   • либо человечество развивается «естественно-историческим путем» на основе не до конца познанных наукой объективных закономерностей исторического развития (это воззрение наиболее полно и последовательно развивалось в марксизме и производных от него научных школах), а «цели развития» человечества и нравственно-этический смысл истории и политики «запрограммированы» законами природы,
   • либо история – поток игры «слепого» случая, и в ней объективно нет никакого нравственно-этического смысла и не может быть объективно существующих целей развития.
   В силу того, что обе версии во всех их вариациях ограниченны тематически и содержательно, а их существование поддерживается искусственно и целенаправленно как психологической «инерцией» их приверженцев, так и политикой заправил глобально-политического библейского проекта, то официальная историческая наука на протяжении последних нескольких столетий постоянно сталкивается с источниками разного рода (из числа перечисленных выше), сведения из которых не могут быть интерпретированы в рамках поддерживаемого наукой исторического мифа в обеих его версиях.
   Как следствие, по мере накопления такого рода «неправильной» фактологии, появляются скандальные (для научной официозной общественности) произведения типа «Запретная археология», «Каменный век был иным», труды А.Т. Фоменко и Г.В. Носовского с обоснованием «укороченной хронологии», книги Захария Ситчина, книги Иммануила Великовского и т. п., в которых на основе «неправильных» фактов производятся версии истории человечества, регионов и эпох, альтернативные тем, что культивирует официальная историческая наука.

   А возможно, что история – поток игры «слепого» случая, и в ней объективно нет никакого нравственно-этического смысла и не может быть объективно существующих целей развития.

   И этому процессу официальная наука не может противостоять иначе, как административными методами и соответствующей кадровой политикой, привлекая и продвигая тех, кто принадлежит к числу «дураков третьего рода», и изгоняя «дураков второго рода».
   Понятно, что у хозяев исторической науки как общественного института свои требования к каждой из ее специализированных отраслей, работающих с разными источниками сведений о прошлом, и эти требования мало чего общего имеют с поисками научной истины, которая в силу концептуальной обусловленности науки приносится в жертву политике всякий раз, когда мешает проведению в жизнь определенной также концептуально обусловленной политики – как в региональных, так и в глобальных масштабах. Один из инструментов в этом деле – взаимная изоляция специализированных отраслей исторической науки друг от друга. Археологи не должны знать того, что знают архивисты, и наоборот и т. п. И по возможности должно быть поменьше людей, которые адекватно владеют знаниями всех специализированных отраслей исторической науки в целом, которые способны выработать свое мнение.
   Если говорить о задаче выявления действительно имевшего место исторического прошлого – как в аспектах выявления фактологии, так и в аспектах выявления алгоритмики развития/деградации обществ и человечества в целом, а не о задаче поддержания исторической наукой библейского проекта порабощения человечества в пределах Божиего попущения, то особую роль играют «мистические навыки» и археология.
   «Мистические навыки», прежде всего интуиция – это непосредственное восприятие матрицы возможных состояний и путей перехода Мироздания и его фрагментов (включая человечество) из одних состояний в другие. Т. е. «мистические навыки» дают непосредственное восприятие алгоритмики развития / деградации обществ и человечества в целом.
   Археология же по отношению к «мистическим навыкам» – прежде всего инструмент отрезвления ошалевших «мистиков». Т. е. археология – при соответствующей культуре проведения раскопок и датировке найденного – наиболее объективное средство подтверждения данных, полученных из всех ранее перечисленных возможных источников сведений о прошлом, не говоря уж о том, что и сама она – источник, подчас способный открыть страницы истории, напрочь забытые до свершения тех или иных археологических открытий.
   Соответственно, от археологии требуется не более чем:
   • аккуратно раскопать, не разрушив, и не потерять артефакты прошлого;
   • датировать найденные памятники прошлого по возможности объективно, что подразумевает прежде всего развитие методов датировки, не зависимых от сложившихся исторических мифов.
   Но в целом задача выявления достоверного исторического прошлого – задача непосильная для одного человека или небольшого коллектива исследователей. Причина этого в том, что необходимо найти и осмыслить огромные объемы информации, проистекающей из ранее названных источников, а также переосмыслить ранее сложившиеся версии истории.

   «Мистические навыки», прежде всего интуиция – это непосредственное восприятие матрицы возможных состояний и путей перехода Мироздания и его фрагментов (включая человечество) из одних состояний в другие.

   Эта задача не может быть решена на основе структурного способа управления: создать штатное расписание, выделить финансирование, набрать кадры, поставить им задачи, контролировать их работу, признавать результаты исследований истинными либо ложными на основе каких-либо «демократических» либо авторитарных процедур.
   Эта задача может быть решена только в русле течения эгрегориального процесса, в который по своей осмысленной инициативе или бессознательно вольются те или иные историки (любители или профессионалы – не имеет значения). Можно полагать, что этот эгрегориальный процесс так или иначе протекает издревле, но он не доминирует, поскольку в глобальной политике доминирует библейский проект порабощения человечества, а школы исторической науки через масонство и разного рода «эзотерические» ордена подконтрольны заправилам библейского проекта, не заинтересованным в том, чтобы достоверное знание истории было бы всеобщим достоянием. Соответственно задача состоит в том, чтобы этот эгрегориальный по его характеру процесс коллективной научно-исследовательской деятельности во всех узкоспециализированных отраслях исторической науки и в исторической науке в целом стал доминирующим.

Мифы всемирной истории

   К сожалению, в наши дни по отношению к знанию Истории уместно употребление термина «исторический миф», поскольку никто из людей сам не помнит всей реально свершившейся истории человечества, а современное нам общество специфически безграмотно для того, чтобы безошибочно читать разнородные памятники прошлого хотя бы так, как мы читаем книги наших времен. И соответственно, История нам известна по устным преданиям, письменным хроникам, по интерпретациям данных археологических раскопок, большей частью в соответствии с уже сложившимися представлениями о прошлом, и отчасти – на основе «мистических» прозрений тех или иных людей, а также ссылок некоторых на реальные или мнимые свидетельства инопланетян.
   Так как далеко не все события, оказавшие воздействие на последующее течение истории, стали в прошлом предметом внимания и понимания их значимости современниками, то не все исторически значимое запомнилось в устных преданиях и не все отражено в письменных хрониках. При этом не все стало достоянием археологии, и далеко не все попавшее в поле зрения исторической науки интерпретировано несведущими потомками адекватно тому, что было на самом деле. Кроме того, вопрос о метрологической состоятельности исторической науки, который мы рассматривали совместно с вопросом об обеспечении метрологической состоятельности социологии, – историками никогда не поднимался, и потому остался не решенным в школах исторической науки, оказывающих наибольшее воздействие на формирование представлений о прошлом человечества, государств и национальных культур. Это одно из следствий того, что грамотность подавляющего большинства историков в вопросах соотношения, во-первых, методологии познания и творчества, и во-вторых, – научного результата – в большинстве случаев оставляет желать много лучшего. А между тем грамотность в вопросах методологии познания определяет лицо всякой науки и ее общественную полезность.

   К сожалению, в наши дни по отношению к знанию Истории уместно употребление термина «исторический миф», поскольку никто из людей сам не помнит всей реально свершившейся истории человечества…

   По этим причинам, мы действительно живем на основе спектра исторических мифов, и каждая научная школа придерживается своего исторического мифа, холит его и пропагандирует в качестве единственно истинного. Господствующие исторические мифы меняются в ходе самого́ исторического процесса, причем, – как в случае истории Российской империи – СССР – постсоветских государств, включая Российскую Федерацию, – смена культовых исторических мифов может происходить даже не один раз при жизни одного поколения.
   При этом исторические мифы умышленно фальсифицируются по отношению к реально имевшим место событиям в угоду политической конъюнктуре, ориентированной либо на удовлетворение самодовольства местной правящей «элиты», либо на удовлетворение требований победителей в войне, будь та война «холодной» или «горячей»; и все это подконтрольно заправилам библейского проекта порабощения человечества от имени Бога. И, если созданный под давлением этих политических обстоятельств исторический миф становится господствующим, то факт его фальсификации со временем забывается, а сам он воспринимается большинством людей в толпо-«элитарном» обществе как безупречная историческая истина, примером чему, как мы уже говорили, «Повесть временных лет» Нестора, отцензурированная и отредактированная игуменом Киево-Печерской лавры Сильвестром во времена Владимира Мономаха (1053–1125). Это имеет место на протяжении всей памятной истории человечества – следы «улучшения прошлого» в угоду той или иной политической конъюнктуре непрестанно выявляются самими же историками в истории всех культур.
   В силу этого обстоятельства историческая наука нынешней цивилизации предстает как наиболее респектабельная и наиболее продажно-циничная ветвь «журналистики» в самом худшем значении этого термина.
   Поэтому в наши дни один из актуальнейших вопросов жизни общества (а не исторической науки как одной из профессиональных сфер) состоит в том: какой из множества различных исторических мифов ближе к реально свершившейся истории? Либо все они настолько неадекватны, что необходима громадная кропотливая работа по реконструкции исторического прошлого человечества, региональных цивилизаций прошедших времен и современности, а также и каждого из народов?
   Обратимся к рассмотрению «скелета» исторического мифа, культивируемого в разных версиях атеистической (материалистической) исторической наукой и системой образования во всех «цивилизованных» обществах:
   • нынешнее человечество само собой родилось в животном мире,
   • самостоятельно вышло в каменный век,
   • первые региональные цивилизации возникли около 5–7 тысяч лет тому назад,
   • около 3 тысяч лет тому назад началась письменная история. И благодаря письменной истории мы можем более или менее хорошо узнать все о прошлом региональных и глобальной цивилизации начиная примерно с середины первого тысячелетия до нашей эры.
   И подавляющему большинству людей для «цивилизованной жизни» должно быть вполне достаточно некой версии истории, состоящей из какого-то набора реальных и выдуманных фактов, натянутого на этот «скелет» историками-профессионалами.

   Мы действительно живем на основе спектра исторических мифов, и каждая научная школа придерживается своего исторического мифа.

   В 1990-е гг. активизировались попытки заменить этот исторический миф хронологически более короткой версией якобы достоверно реконструированной истории. В частности, в работах математиков МГУ А.Т. Фоменко и Г.В. Носовского на основе статистического анализа сообщений хроник утверждается, что хроники в основном достоверны начиная с XI–XII веков нашей эры, а вся более древняя история представляет собой многократно смещенную в прошлое историю Средних веков, в которой реальные люди эпохи Средневековья действуют под другими прозвищами и в другой географической локализации средневековых же реальных событий.
   Однако достаточно одного-единственного факта, который не укладывается в теорию (а равно – в гипотезу), для того, чтобы эту теорию (гипотезу) признать несостоятельной в том виде, в каком она сложилась, – либо вообще, либо в ранее принятой области ее применения. Это касается как естествознания и его прикладных отраслей, так и общественных наук, включая историю.
   И действительно есть множество фактов, которые «не лезут» ни в тот, ни в другой исторический миф.

Кто уничтожил древний город Мохенджо-Даро тысячи лет назад ядерным взрывом?

   Так, например, известны развалины древнего города, ныне именуемые Мохенджо-Даро (значение этого названия – холм мертвых). Характер его разрушений, выявленный археологией, говорит о том, что город был уничтожен чем-то по своему воздействию аналогичным ядерному взрыву:
   «Археологическая экспедиция, проводившая в начале 1900-х годов раскопки возле индийского поселения Мохенджо-Даро, обнаружила руины большого древнего города, принадлежавшего цивилизации, которая была одной из самых развитых в мире и существовала на протяжении двух-трех тысячелетий. Однако главная загадка мегаполиса, возникшая перед учеными, была связана не с его расцветом, а с гибелью.
   Исследователи пытались объяснить, отчего «умер» город, выдвигая различные предположения. Но все гипотезы рассыпались, как карточные домики: в развалинах сооружений не замечено ни малейших признаков разгула водной стихии, не было и многочисленных трупов людей и животных, а также обломков оружия и следов разорения. Ни один из найденных скелетов не имел повреждений, характерных при ранении холодным оружием. Очевидным был лишь единственный факт – катастрофа произошла внезапно и длилась недолго.

   Исторические мифы умышленно фальсифицируются по отношению к реально имевшим место событиям в угоду политической конъюнктуре…

   Наконец англичанин Джеймс Девенпорт и итальянец Энрико Винченти выдвинули ошеломляющую гипотезу: они категорически заявили, что древний город постигла судьба… Хиросимы и Нагасаки! Иными словами, древнейший мегаполис был уничтожен ядерным взрывом! Это подтверждают, в частности, разбросанные среди руин куски глины и зеленого стекла (целые пласты!). По всей вероятности, песок и глина под воздействием высокой температуры вначале расплавились, а затем мгновенно затвердели. Такие же пласты зеленого стекла появляются в пустыне штата Невада (США) всякий раз после ядерного взрыва.
   С момента раскопок в Мохенджо-Даро прошло целое столетие. Современный анализ показал, что оплавление фрагментов древнего города произошло при колоссальной температуре – не менее 1500 градусов Цельсия. Исследователи выявили также четко очерченную область эпицентра, где все дома сровнялись с землей. От центра к периферии разрушения постепенно уменьшаются. И еще деталь: именно в районе Мохенджо-Даро обнаружены десятки скелетов, радиоактивность которых превышала «нормальную» в… 50 раз!
   Между прочим, в древнем индийском эпосе «Махабхарата» зафиксировано немало преданий о странной силе неведомого оружия, подтверждающих эту более чем гипотезу. Например, в одной из глав рассказывается о снаряде, «сверкавшем, как огонь, но не имевшем дыма». После его падения на землю «глубокая тьма затянула весь небосвод. Поднялись ураганы и смерчи, несущие бедствия и разорение. Тысячи домашних и диких животных и десятки тысяч людей испепелил ужасный взрыв, крестьяне, горожане и воины бросались в воды реки, чтобы смыть отравленную пыль…» (http://anomalia.kulichki.ru/ text/831.htm).
   Последний абзац содержательно идентичен описанию воздействия поражающих факторов ядерного взрыва и способов первичной защиты от его последствий в любом современном учебнике по гражданской обороне или основам военного дела.
   Но Мохенджо-Даро – не единственное место, где поверхность земли по неизвестным причинам выглядит так же, как и там, где нынешняя цивилизация производила наземные ядерные взрывы. Вопрос только в том, воевали земляне в древности между собой, либо Земля подверглась агрессии или ответному удару инопланетной цивилизации?
   Во всяком случае другой источник комментирует эту археологическую находку так:
   «Исследователи обратились к древним индийским хроникам «Книга Дзаена» и обнаружили в них любопытное предание о внеземных существах, которые прилетели на металлическом корабле. Гости мирно жили вместе с туземцами, но потом между этими существами возникли распри, и часть их переселилась в другой город. Там жители выбрали их правителями. Отношения последних с сородичами, которых они в свое время покинули, еще больше обострились. Вождь инопланетян распорядился выпустить на город «отщепенцев» огромное светящееся копье. Оно достигло цели и сожгло жителей, разрушило здания. Те, кто позднее вошел в город, заболели и умерли. Вождь собрал своих воинов, их жен и детей, все они «вошли в корабли, поднялись один за другим в небо и уплыли…» Многие как раз и усматривают в этой легенде образ Мохенджо-Даро, пораженного атомным взрывом. Но это лишь фантазии»
   (http://www.ufolog.ru/article.aspx?control=controls/ article/article.ascx&uid=4739).

   Вопрос только в том, воевали земляне в древности между собой, либо Земля подверглась агрессии или ответному удару инопланетной цивилизации?

   После этой оценки, в цитированной публикации далее следует куда более «реалистичная» версия гибели МохенджоДаро:
   «Специалисты по аномальным явлениям ввели в свой лексикон понятие «черная молния». Это физико-химическое образование, способное существовать очень долго и выделять ядовитые газы. Предполагается, что они-то и задушили жителей протоиндийского города. ФХО могут взрываться подобно шаровой молнии, происходит цепная реакция взрывов «соседок», и температура при этом резко повышается. Именно агрессией огромного скопления «черных молний» сторонники такой гипотезы объясняют оплавленные камни и скелеты людей на улицах Мохенджо-Даро…»
   (http://www.ufolog.ru/article.aspx?control=controls/ article/article.ascx&uid=4739).
   Но если с этой версией согласиться, то гибель Мохенджо-Даро – уникальная природная катастрофа, которой нет аналогов в памяти человечества, если не считать библейского сюжета о гибели городов Содом и Гоморра, который в господствующих версиях исторического мифа интерпретируется большей частью как безосновательный вымысел.
   Кто вообще хотя бы раз в жизни видел «черную молнию» или хотя бы слышал о ней не из «Песни о буревестнике» А.М. Горького, а со слов очевидцев, и тем более – о скоплениях «черных молний»? либо видел ее свежие следы? Поэтому, что именно настоящие фантазии в отношении причин гибели Мохенджо-Даро: ядерный взрыв либо набег «черных молний» – вопрос не простой…
   Другие источники сообщают о гибели города в заурядной локальной войне и не упоминают ни инопланетян, ни неинтерпретируемых в традиционной версии истории следов катастрофы, и это подразумевает, что по их версии война протекала без применения какого-либо «чудо-оружия», будь оно земным или внеземным по своему происхождению:
   «Согласно преданиям, долгое время правители трех крупнейших древнеиндийских городов – Хараппы, Мохенджо-Даро и Калибагана – жили в мире и согласии, пока самый могущественный из них не возгордился своей властью и богатством. По его приказу двое других правителей были жестоко убиты, и в долину реки Инд пришли раздор и война. Вследствие чего весь центр Мохенджо-Даро был разрушен. В некоторых местах на стенах зданий до сих пор сохранились следы пожара» (т. е. имел место заурядный пожар при разграблении взятого города и разрушении исключительно только его центра и ничего более сверхъестественного. – Авт. http://www.mystic-chel.ru/~ancient-india/mohendzho-daro.htm).

   Что именно настоящие фантазии в отношении причин гибели Мохенджо-Даро: ядерный взрыв либо набег «черных молний» – вопрос не простой…

   Согласитесь, что это сообщение носит характер, принципиально отличный от прочих: на основании его вообще нет предмета для разговора о каких-либо загадках в гибели МохенджоДаро.

Откуда Антарктида на средневековой карте адмирала Пири Рейса?

Карты Антарктиды по публикации на сайте http:// awakening1.narod.ru/reis. htm: слева – Оронтеуса Финеуса (1532 г.), справа – Филиппа Буаше (1739 г.), ниже справа – нашего времени.
Различие контуров материка обусловлено тем, что карты по-разному ориентированы (это видно по положению южных оконечностей Америки, Африки и острова Мадагаскар у краёв карт), а кроме того, оно может отражать разные стадии оледенения и изменения конфигурации материка вследствие геологических процессов – изменения уровня Мирового океана, подъёма и опускания тектонических плит.

Еще факт. В Средневековье существовали карты, на которых были изображены Антарктида, берега Северной и Южной Америки. Из числа такого рода карт назовем некоторые известные в наши дни: карта турецкого адмирала Пири Рейса (1513 г.), карта Оронтеуса Финеуса (1532 г.), карта Меркатора (1569 г.), карта Филиппа Буаше (1739 г.). Причем на картах Пири Рейса и Меркатора многие районы Антарктиды изображены без ледяного панциря, в каком виде Антарктида никогда не была на памяти нынешнего человечества согласно официальной истории его цивилизации.
Нынешняя цивилизация человечества осуществляла глобальную картографическую съемку на протяжении нескольких столетий после создания этих карт, начиная с эпохи Великих географических открытий (с 1492 г., если считать от первого плавания Х. Колумба, либо с 1519 г., если считать от начала первого кругосветного плавания Ф. Магеллана). Контуры Антарктиды были впервые нанесены на карту по результатам фактической съемки в ходе русской экспедиции Ф.Ф. Беллинсгаузена и М.П. Лазарева в 1820–1821 гг. Глобальная картографическая съемка продолжительностью в четыре столетия была завершена нынешней цивилизацией в основном только в 1906 г., когда норвежский полярный исследователь Руал Амундсен прошел из Атлантики в Тихий океан через проливы в архипелагах севера Канады. А полностью была завершена только в 1970-е гг. с окончанием первых программ СССР и США систематических съемок поверхности Земли из космоса.

На картах Пири Рейса и Меркатора многие районы Антарктиды изображены без ледяного панциря, в каком виде Антарктида никогда не была на памяти нынешнего человечества согласно официальной истории его цивилизации.

Вопреки всему этому, действительно достоверно известному, на средневековых картах береговые линии Антарктиды, обеих Америк, Европы и Африки на большом протяжении изображены с ошибкой по долготе, которую уровень развития хронометрии и математики в нынешней цивилизации обеспечивает начиная только с 80-х годов XVIII века н. э.

Кто поливал Сфинкса в египетской пустыне ливневыми дождями?

   Сфинкс у пирамиды Хеопса в Египте датируется историками-традиционалистами вместе с самими пирамидами возрастом не более пяти тысяч лет. Его плохой вид историки объясняют ветровой эрозией: дули ветры, несли песок, песок и выветривание выскоблили часть материала и т. п. Когда же осмотром Сфинкса занялся профессиональный геолог, то он пришел к выводу, что Сфинкса длительное время поливали ливневые дожди, и он поврежден водной эрозией, вызванной атмосферными осадками… Однако в нынешней цивилизации Сфинкс стоит в одном из самых сухих мест планеты, где редкие дожди не могли вызвать водную эрозию, оставляющую глубокие вертикальные борозды и волнистые горизонтальные канавки, в то время как выветривание и ветровая эрозия оставляют исключительно горизонтальные следы с острыми краями, образуя при этом причудливые формы: скалы-грибы, скалы-зонтики, скалы-фигуры и т. п. Кроме того, бо́льшую часть своего бытия в эпоху нынешней глобальной цивилизации Сфинкс был засыпан песком чуть ли не с головой… Кстати, одна из легенд гласит, что о Сфинксе нынешняя цивилизация ничего не знала. В ее историю он вошел в готовом виде после того, как он приснился фараону Хеопсу и тот дал приказ произвести раскопки в указанном ему во сне месте. В ходе этих раскопок Сфинкс и был найден. С той поры он является символом Египта.
   Но и это не все. В Интернете на сайтах по тематике «запретная археология», «альтернативная история» есть множество фотографий, на которых представлены следы обработки каменных блоков «древними египтянами». Как с этими следами соотносятся культивируемые официальной исторической наукой представления о том, что древние египтяне обрабатывали каменные блоки медными и каменными орудиями, – пусть каждый подумает сам. Только не надо утверждать, что эти следы оставлены мистификаторами наших дней уже после того, как сооружения были построены на основе технологий медного века.
   Кроме того, ряд памятников египетской (и не только египетской) древности производят впечатление того, что в их основе лежат остатки существенно более древних сооружений, созданных на основе технологий, которые по своей эффективности и совершенству превосходили не только технологии медного века Древнего Египта, но и строительные технологии наших дней. (Более обстоятельно об этом см. книгу: А. Скляров, «Цивилизация древних богов Египта», Москва, 2008 г., а также фильм «Загадки древнего Египта»).

Что могло разорвать, как бумажку, живого мамонта?

   А есть еще и «залежи» мамонтов в вечной мерзлоте Сибири, перемешанных с более южной растительностью, чем та, что произрастает ныне в этих широтах. Мгновенно погибшие в большом количестве животные в геологических отложениях обнаружены в сочетаниях, не встречающихся в обычной жизни биоценозов (хищники и травоядные в большом количестве вместе, да к тому же вперемешку с поломанными деревьями), были в некоторых местах засыпаны слоями вулканического пепла или залиты грязью, после чего быстро заморожены прежде, чем их разорванные либо целые трупы начали разлагаться. Они датируются примерно 11-м тысячелетием до н. э. Только вообразите то, что способно разорвать пополам, «как промокашку» или как клочок туалетной бумаги, живого мамонта!
   Кроме них:
   «… по всей Южной Америке обнаружены ископаемые останки времен ледникового периода, «в которых скелеты несовместимых видов животных (хищников и травоядных) беспорядочно перемешаны с человеческими костями. Не менее важным является сочетание (на достаточно протяженных площадях) ископаемых сухопутных и морских животных, беспорядочно перемешанных, но погребенных в одном геологическом горизонте».

Кто «вознес» озеро высоко в горы?

В Южной Америке есть озеро Титикака (Titicaca). Это соленое озеро на границе Перу и Боливии, на высоте 3812 метров над уровнем моря, его глубина доходит до 272 метров. На озере Титикака есть остров с хорошо сохранившимися остатками древних построек. На дне озера обнаружены развалины некогда затонувшего города. По мнению геологов, это озеро было частью океана. А на его берегах обнаружены остатки древнего порта, из которого плыть по этому озеру – некуда, что наводит на мысли о том, что озеро «вознеслось» и стало высокогорным озером уже после того, как этот изначально океанский порт был построен.

Кто построил мегалиты по одной линии через весь континент?

   В Европе есть множество мегалитических сооружений эпохи каменного века. Если рассматривать не каждое из них по отдельности, а все вместе, то многие из них оказываются расположенными на прямых линиях, тянущихся на протяжении сотен километров через весь континент: через леса, горы, озера, болота, а некоторые – через Балтийское море и его заливы. А разные линии такого рода сходятся в древнегреческий город Дельфы (а равно исходят из них лучами) – резиденцию Дельфийского оракула, место, куда являлся (согласно мифам) бог Аполлон. Для лесных охотников и первобытных земледельцев столь точная привязка множества объектов к местности – «это слишком», если предполагать, что для такого рода строительства необходимы геодезия и картография, развитая до уровня, близкого к нынешнему. А если реально это все построено без геодезии и картографии в нашем современном их понимании, то все, что ныне интерпретируется наукой как примитивный «каменный век», на самом деле было эпохой качественно иной духовной культуры (культуры чувств и психической деятельности в целом), позволявшей решать многие задачи, ныне не решаемые инженерными методами, «органолептически», т. е. на основе собственных чувств, а интеллект уровня сознания использовался не для их решения, а в каких-то других целях.
   Кроме того, мотивацию именно такой привязки объектов к местности с позиций мировоззрения наших дней просто не понять…
   Да и общеевропейский масштаб проекта – не для разрозненных общин первобытных охотников, скотоводов и земледельцев, живших, как можно понять из учебника истории, каждая в каком-то своем месте своими локальными интересами.

Откуда древние астрономы-ацтеки знали о Плутоне?

В ацтекской цивилизации был город, развалины которого ныне находятся на территории нынешнего мегаполиса Мехико и который известен современной науке под именем Теотиуакан. В плане расположения архитектурных объектов этого города выявлены пропорции расстояний от Солнца до планет Солнечной системы, включая пояс астероидов и Плутон. А между прочим, Коперник опубликовал свой труд о Солнечной системе, в центре которой Солнце, только в 1542 г. незадолго до смерти. Галилей создал телескоп только в 1609 г., и ранее этого времени ни о каких астероидах, а тем более о «поясе астероидов» в науке и речи быть не могло. А планета Плутон была обнаружена в телескоп только в 1930 г. на основании расчетов, сделанных в 1915 г. И для того, чтобы это все построить в Теотиуакане, тоже были необходимы и знания, и градостроительный план, для создания которых, в свою очередь, необходима предыстория развития науки, в частности астрономических наблюдений, – конечно, если исходить из научно-технического мышления нашей цивилизации. Либо и это все, включая знания о местонахождении Плутона и пояса астероидов, тоже получено «органолептически», то есть непосредственно на основе органов чувств человека?

Откуда африканское племя догонов знало о звездной системе Сириуса?

Но и это еще не все. На территории современного Судана проживает племя догонов, которое (как считается) ранее жило на территории Мали. С 1946 года с племенем общалась французская этнографическая экспедиция. Результаты ее исследований были опубликованы в 1951 г. в книге «Суданская сириусологическая система». Суть дела состоит в том, что это племя издревле знает, что оптически видимый Сириус – не одиночная звезда, а звездная система. И астрофизические параметры звезд, входящих в эту систему, известные догонам, были подтверждены астрономией нынешней цивилизации только в XIX веке, и то – только частично. В XIX веке был установлен факт существования «Сириуса В» – белого карлика, период обращения которого равен приблизительно 50 годам и задает ритмику культа Сириуса у догонов как минимум с XV века, если не ранее. Но мифы догонов упоминают еще об одной звезде в составе звездной системы Сириуса – «Эмме Йа», у которой тоже есть своя звезда-спутник, о существовании которых, равно как и об их несуществовании современная нам астрономия ничего определенного сказать не может. Эти знания тоже получены догонами «органолептически» в незапамятной древности на расстоянии 8,5 световых лет между Солнечной системой и системой Сириуса? Но если они сами дошли до знаний о Сириусе, то почему они не знают ничего сколь-нибудь выдающегося о других космических объектах, хотя бы в пределах Солнечной системы? А если они восприняли эти знания в готовом виде еще в древности, то от кого?

Кто построил остроконечные шпили на Луне?

Заглянем в советский научно-популярный журнал «Техника – молодежи» № 5, 1969 г. В статье «О, эта загадочная Луна» на с. 12 можно увидеть воспроизводимые на следующей странице фотографию и комментарии к ней. Если комментируемая А. Абрамовым фотография лунной поверхности действительно получена с американского космического аппарата «Лунар орбитер 2», а не является первоапрельской шуткой NASA, то запечатленное на этой фотографии тоже «не лезет» в культовый всемирно-исторический миф…

Откуда взялся «Ноев ковчег» на Арарате?

Кроме того, в Интернете есть фотографии местности в окрестностях горы Арарат на территории современной Турции. На них запечатлен объект, который интерпретируется как занесенные геологическими отложениями последующих времен окаменевшие остатки Ноева ковчега, на том основании, что в ходе археологических раскопок в его районе были обнаружены древние каменные якоря соответствующего ему размера, а в нем самом – корпусные конструкции деревянного корабля, размеры которого близки к приводимым в Библии (Бытие, 6:15: длина – 300 локтей; ширина – 50 локтей; высота корпуса – 30 локтей; примерно – 150, 25 и 15 метров соответственно). Ковчег с такими главными размерениями превосходит все деревянные суда, построенные в нынешней цивилизации до настоящего времени. Самые большие деревянные парусники нашей цивилизации – трехдечные линейные корабли 120-пушечного ранга середины XIX века – были примерно вдвое меньше, чем он по своим линейным размерам и примерно в 3–4 раза меньше по объему корпуса. Более крупные, чем он, суда появились только в последней трети XIX века после перехода к стальному судостроению. По своим размерам ковчег длиннее и шире крейсера «Аврора», стоящего в Санкт-Петербурге, и близок по размерам к таким кораблям, как атомные ледоколы типа «Арктика» (длина – 147,9 м, ширина – 29,9 м, высота борта, т. е. корпуса – 17,2 м, осадка – 11 м).
Если на фотографии, приведенной выше, не остатки Ноева ковчега, приплывшего к горе Арарат в ходе всемирного потопа, то встает вопрос о том: 1) кто, 2) с какой целью и 3) как – еще в древности – построил этот НЕПОМЕРНО гигантский для той эпохи корабль-макет Ноева ковчега в предгорьях Арарата? И где его строители взяли несколько тысяч тонн древесины, в структуре которой нет годовых колец? (Об археологических исследованиях этого объекта и их результатах см. сайты:http://nbad.narod.ru/na_find_2.htm; http://www.ufo.obninsk. ru/noy.htm; http://www.planetsecret.ru/noev-kovcheg/)

Кто построил бетонные пирамиды в Боснии?

Одна из последних неудобных для официальной исторической науки находок – пирамиды в Боснии, построенные из бетонных блоков и покрытые слоем почвы, на образование которой потребовалось не менее 10 000 лет (см. публикацию в интернете: http://worldmystery.ru/index/0-509).

Кто выращивал кукурузу 55 000 лет назад?

   А еще есть… кукуруза. Дело в том, что в дикой природе кукуруза не встречается, поскольку не способна размножаться сама: початки не сбрасывают семена, а загнивают; посеянные семена нуждаются в удобрении, иначе тоже загнивают. Ей необходим уход человека. Это – изначально культурное растение, живущее на планете Земля не менее 55 000 лет (если судить по датировке пыльцы кукурузы, найденной при раскопках на территории Мехико), когда, по мнению официальной науки, кукурузу возделывать было просто некому.
//-- * * * --//
   Такого рода факты, – а это только наиболее известные из их множества, – не укладываются в тот исторический миф, который предлагается и изучается в школе как якобы реальная история человечества и составляющих его народов.
   И к настоящему времени такого рода факты в их множестве и разнообразии послужили предпосылкой к тому, чтобы не историческая наука как отрасль деятельности и общественный институт, а персонально те или иные исследователи, не повязанные мафиозно-корпоративной дисциплиной мирового «ученого сообщества» с ее гласными и негласными запретами на проблематику исследований и выводы определенного характера, интерпретировали их:
   • Либо как памятники соучастия в земных делах инопланетных цивилизаций. К их числу, например, принадлежат: Эрих фон Дэникен, чьи книги изданы на русском языке в десятилетие 1995–2005 гг.; бывший саентолог Бернд фон Виттенбург, автор книги «Шах планете Земля» (Москва, изд. «Новая планета», 1997 г., – в ней речь идет о том, что в древности Земля подверглась агрессии инопланетной цивилизации, после чего человечество влачит существование «на правах растительности» в чьем-то «огороде»). Ранее еще в советском прошлом воззрения об участии инопланетных цивилизаций в земных делах древности придерживался ученый и писатель-фантаст Александр Петрович Казанцев (1906–2002).

   В книге Виттенбурга «Шах планете Земля» речь идет о том, что в древности Земля подверглась агрессии инопланетной цивилизации, после чего человечество влачит существование «на правах растительности» в чьем-то «огороде».

   • Либо как свидетельство того, что началом нынешней глобальной цивилизации было завершение некой катастрофы как минимум планетарного масштаба, которая уничтожила прошлую глобальную цивилизацию и ее культуру; в результате той катастрофы люди одичали, вследствие чего и начался каменный век; но параллельно ему началась и цивилизаторская миссия малочисленных уцелевших носителей прежней высокой культуры в отношении дикарей.
   • Не исключено, что прошлая цивилизация в деле освоения космоса и развития техники вообще продвинулась к моменту своей гибели дальше, чем продвинулась нынешняя. И соответственно, кроме водоплавающего ковчега (возможно – не одного) в преддверии ожидаемой глобальной геофизической катастрофы ею были созданы космические, а также и пещерно-бункерные убежища.
   И соответственно в древних культурах нынешней цивилизации построение гробниц и снабжение их предметами быта, штатом слуг, запасом провизии и т. п. представляют собой своего рода эгрегориальный «отзвук» реальной подготовки правящей верхушки прошлой глобальной цивилизации к тому, чтобы, пребывая в бункерах, снабженных всем необходимым, в состоянии «анабиоза» пережить катастрофу и ее последствия, а потом начать жить в новом мире «не с нуля». Другое дело, что в нынешней цивилизации этому «отзвуку» был придан другой смысл – заботы о жизни мертвых в «загробном мире».
   Возможно, что были и контакты с внеземными цивилизациями; возможно, что не всегда мирные.

   Но если не вдаваться в споры о подробностях, то общий вывод таков:
   • История нынешней цивилизации началась после того, как примерно 13 000 лет тому назад завершилась глобальная геофизическая катастрофа, существенно изменившая облик Земли, погубившая предшествующую нашей глобальную цивилизацию и стершая из памяти людей ее культуру. Причины катастрофы и ее развитие в настоящее время достоверно не известны.
   • «Каменному веку» и предыстории нынешней глобальной цивилизации изначально сопутствовала миссия цивилизаторства, осуществлявшаяся теми, кто не только пережил глобальную катастрофу, но и сохранил знания и навыки, позволившие инициировать развитие культуры нынешней цивилизации. Подтверждение этому – легенды многих древних народов, которые повествуют о том, как в эпоху их дикости «боги» сошли с небес или вышли из моря, научили их ремеслам и земледелию, учредили государственность и некоторое время правили народами сами.

   Легенды многих древних народов повествуют о том, как в эпоху их дикости «боги» сошли с небес или вышли из моря, научили их ремеслам и земледелию, учредили государственность…

   И соответственно:
   Историческая наука (конечно, если она – отрасль познания Жизни, а не одно из средств зомбирования населения) не вправе игнорировать факты, находки археологии и антропологии, которые «не лезут» в порожденные ею же в прошлом исторические мифы, коими она пичкает ничего не знающих о прошлом (в силу их возраста) школьников и студентов. Она обязана их осмыслить для того, чтобы быть объективной: но для этого она должна прежде всего признать несостоятельность своих культовых исторических мифов, которая является следствием как ее метрологической несостоятельности и методологически-познавательной безграмотности, так и подневольности историков политической конъюнктуре, выражающей определенную целесообразность как в вопросах «улучшения прошлого», так и в вопросах построения будущего. Однако для начала необходимо прекратить замалчивать «неудобные» факты и археологические находки, и делать это надо вопреки тому, что это может быть кому-то неугодно и разрушает традицию, от которой кормится «научное сообщество» как в каждой стране, так и в мире в целом.
   С другой стороны, большинство населения относится к сведениям такого рода, примеры которых приведены в настоящем разделе, безучастно по типу: «Ну бред: Антарктида на карте XVI века за три столетия до открытия ее Ф.Ф. Беллинсгаузеном и М.П. Лазаревым, но нам-то в начале ХХI до этой карты какое дело? – жить надо «конкретно»: диплом получить, «бабки срубить», обзавестись «тачкой», «хатой», а потом, как все нормальные люди, – отдыхать на футболе, развлекаться на всяких шоу и вечеринках, в турпоездках, а не обо всякой древней ерунде думать…»
   Однако невежественные люди и хорошо начитанные приверженцы культовых исторических мифов при таком отношении к фактам, обязывающим к выявлению действительной истории человечества, не задумываются о том, что может за собой скрывать культовый исторический миф в разных его версиях.
   Главная же проблема, порождаемая недостоверностью исторического знания, состоит в том, что культ ложного исторического «знания» объективно способен быть инструментом порабощения всех, кто с ним согласится. Но эта проблема тоже никак не рассматривается ни традиционной исторической наукой, ни социологией, сложившейся в культуре Западной региональной цивилизации в ХХ веке и заместившей в постсоветской России «марксистско-ленинскую» идеологию.

   Культ ложного исторического «знания» объективно способен быть инструментом порабощения всех, кто с ним согласится.

   При этом:
   Основной тезис традиционно культивируемого на протяжении многих столетий исторического мифа атеистической науки во всех его вариациях, к которому читатель учебников истории и популярной литературы на околоисторические темы должен прийти, однако, сам, это – тезис о неуправляемом людьми, а равно и заранее непредсказуемом для них объективно бесцельно-бессмысленном – течении глобального исторического процесса.
   Отрицающие этот тезис мнения игнорируются и предаются забвению. Ну кто ныне помнит, что еще в 1871 г. английский этнограф Э.Б. Тайлор в своей книге «Первобытная культура» (Москва, «Политиздат», 1989 г., с. 21) ставил вопрос о «философии истории в обширном смысле, как объяснении прошедших и предсказании будущих явлений мировой жизни человека на основании общих законов»? В каком из общеупотребительных учебников истории, социологии, политологии сформулирована эта задача? – и, как следствие умолчания о ней и во многом зомбирующего характера образования, исторически сложившиеся обществоведческие науки не предпринимают никаких действий к ее решению.
   Соответственно тезису о якобы неуправляемом течении всемирной истории, большинство людей убеждено, что внутриобщественное управление имеет:
   • хронологическими пределами максимум – сроки жизни одного поколения, а с началом эпохи избрания ведущих политиков на основе формально демократических процедур – большей частью ограничено сроками их должностных полномочий;
   • а пространственными – если не государственные границы, то рубежи за пределами государственных границ, на которых военная сила этого государства в мирное время может базироваться и осуществлять патрулирование в боевых порядках в полной боеготовности.
   За этими же хронологическими и географическими пределами все в соответствии с этим тезисом, якобы течет само собой без какого бы то ни было целенаправленного воздействия тех или иных внутриобщественных сил, вследствие чего всемирная история носит безальтернативно неуправляемый характер. Возможность управления течением глобального исторического процесса отвергается господствующей исторической наукой без рассмотрения этого вопроса по существу.

   Те, кто пропагандирует в обществе мнение об издревле управляемом изнутри самого общества течении глобального исторического процесса, осмеиваются как «сумасшедшие»…

   Соответственно такого рода официальному мнению науки, на протяжении истории все те, кто пропагандирует в обществе мнение об издревле управляемом изнутри самого общества течении глобального исторического процесса, либо осмеиваются как «сумасшедшие», либо подвергаются репрессиям. В отношении рассмотрения этой проблематики по ее существу действуют запреты: как негласные, но осознаваемые «посвященными» в нечто, так и глубинно психологические, не осознаваемые.
   А предлагаемая исторической наукой социальная норма миропонимания – устойчиво пребывать во мнении, что:
   • Всемирная история носит неуправляемый людьми характер, и направленность ее течения не только неизвестна, но и не может быть узнана…
   • «Глобализация» – исторически недавнее явление, о котором имеет смысл говорить только по отношению к историческому периоду, начиная не ранее, чем с последней четверти ХХ века.
   Однако насколько цель «объединить человечество» – утопическая – зависит от того, какие представления об управлении как об универсальном явлении имеет человек, сталкивающийся с этим утверждением. Если представлений об управлении нет вовсе либо они неадекватны, то цель «объединить человечество = управлять глобальным историческим процессом» – в миропонимании такого субъекта – действительно утопическая. А если представления об управлении достаточно развиты, то цель и средства ее осуществления перестают быть утопией и становятся политической реальностью – как исторического прошлого, так и настоящего, и будущего.

Русь изначальная была зачатком Царствия Божиего на земле

Русские никого не боялись, не воевали, занимались творчеством

   Региональная цивилизация Русь сформировалась в лесной зоне Восточно-европейской равнины на этнической основе славянских, финно-угорских и других местных племен. Климат был иной: лето было более теплым и влажным, зимы – снежными и устойчиво морозными (оттепели были редкостью). Водный баланс территории тоже был иной – ныне существующие реки были полноводнее в разы, а, кроме того, было множество более мелких рек и речушек, ныне исчезнувших. Территория была трудно проходимой «посуху» (особенно в период с весны до наступления зимы), что служило естественной защитой стратегического уровня от вторжений на эту территорию извне. Это было преимуществом региона, рассматриваемого как колыбель своеобразной Русской цивилизации, в сопоставлении его с другими регионами Европы и Азии.
   Население проживало компактными общинами, большей частью на реках и вблизи них. Плотность населения была относительно низкой, что при достаточно высокой продуктивности биоценозов, исключало жестокую конкуренцию общин (а также и индивидов) за природные ресурсы, как это было в регионе Средиземноморья, где человеческая экологическая ниша была перенаселена. Единая культура и единый язык были распространены на огромной территории. В аспекте процессов информационного обмена с окружающей средой на основе биополей людей население этой территории представляло собой то, что в радиотехнике получило название «антенное поле» – множество функционально самостоятельных антенн, размещенных на обширной территории и включенных в единую систему. Т. е. способность этого «антенного поля» к восприятию едва различимых сигналов на порядки превосходила такого же рода способности экстрасенсов-индивидуалов; также мощность и воздействие на течение процессов в окружающем мире излучаемого этим «антенным полем» сигнала на порядки превосходила способности экстрасенсов-индивидуалов.

   Территория была трудно проходимой «посуху», что служило естественной защитой стратегического уровня от вторжений на нашу территорию извне.

   В этой цивилизации внутренних войн между племенами не было. Кстати, частокол вокруг городища из заточенных сверху бревен – это не фортификационное сооружение для отражения набега агрессора, а средство защиты территории человека от проникновения на нее диких животных и прежде всего – хищников.
   И есть основания полагать, что отсутствие войн было характерно для всех культур эпохи, предшествующей становлению толпо-«элитарных» цивилизаций древности. Во всяком случае англоязычный историк-нетрадиционалист Герби Бреннан в книге «Хранитель тайн. Загадки красной планеты» (Смоленск, «Русич», 2008 г.) в главе 5 «Потерянный рай» (с. 60, 61) пишет следующее:
   «Создание произведений искусства (речь идет о «картинных галереях» эпохи последнего ледникового периода на стенах пещер по всей Европе. – Авт.) требует чувственной утонченности, а также определенной обстановки, позволяющей всецело посвящать себя творчеству. Трудно представить, что подобные условия вообще могли возникнуть в эпоху ледникового периода. Чтобы выжить в холодном климате, необходимо расходовать больше энергии, чем в жару. В ледниковый период каждое мгновение жизни человека было направлено на выживание – поиски еды, одежды, убежища и дров для костра. На легкомысленные занятии искусством попросту не оставалось времени. Тем не менее среди ископаемых останков не обнаружено ни единого скелета с симптомами рахита или какими-либо другими признаками истощения. Принимая во внимание суровые условия той эпохи, археологи отыскали ничтожное количество подтверждений голода или ранений, а свидетельств болезней не было найдено вовсе. По-видимому, люди не знали войн даже на уровне межплеменных отношений.
   Эти доказательства говорят о сытых, здоровых и физически крепких людях, которые без труда могли согреться (возможно, что физиология биополя у них была иной, в силу чего их согревал их собственный дух, а не рукотворный огонь извне. – Авт.) и имели достаточно свободного времени, чтобы заниматься творческим самовыражением в живописи».
   Рабовладение было экономически невыгодным, но людьми общины дорожили, поскольку общинный уклад в этой среде обитания давал бо́льшую хозяйственную отдачу, нежели семейно-единоличный. Поэтому плененных агрессоров уводили во внутренние области Руси. Из этих областей они, не обладая комплексом навыков жизни на этой территории, самостоятельно бежать не могли, и, втягиваясь в повседневную жизнь общин, обрусевали – если не сами, то русскими становились их дети и внуки.

   Эти доказательства говорят о сытых, здоровых и физически крепких людях, которые без труда могли согреться и имели достаточно свободного времени, чтобы заниматься творческим самовыражением в живописи.

   В силу этого Русь изначально была многонациональной, и слово «русский» – не определение национальности (принадлежности к какому-то определенному народу), а определение принадлежности индивида к Русской региональной цивилизации многих народов: именно по этой причине слово «русский» – грамматически имя прилагательное, в то время как все прочие этнонимы (названия и самоназвания народов и племен) – имена существительные.
   Все региональные цивилизации в истории человечества характеризуются не образом жизни народов в каждой из них, а теми идеалами, которые они несут через века и тысячелетия вне зависимости от того, насколько реальная их жизнь уклоняется от этих идеалов.
   В таких условиях на протяжении веков вырабатывался изначально русский характер, выражавшийся и в специфике организации самоуправления Русской языческой цивилизации на основе единства культуры, включавшей в себя:
   • открытость концептуальной власти, т. е. жреческих функций всем, кто мог их освоить;
   • общинную этику, единую для всех членов общества, в которой не обладавшие жреческой властью в силу особенностей своего личностного развития, признавали власть жрецов по факту осуществления ими общественно полезной деятельности.
   В обычной же – не чрезвычайной обстановке – для общинной этики характерна поддержка общиной и общинниками персонально других людей – от щедрот своих или по способности. И наряду с этим для общинной этики характерно отрицание паразитизма и отказ в поддержке тем, кто идентифицируется в качестве паразита. Соответственно:
   Если говорить о «кадровой политике» общины, то в ней главное не то, что община вправе принять со стороны человека, а в том, что община вправе изгнать из себя всякого, кто не поддерживает принятых в ней норм трудовой и житейской этики.
   Управление делами в такой компактно проживающей общине, а по существу ее самоуправление было основано как на персонально-адресном, так и на циркулярном (для всех) распространении информации в личностном общении и могло быть эффективным только на основе взаимного доверия руководителей и руководимых, а равно и при отсутствии:
   • во-первых, лживости как способа замазать и скрыть свои ошибки или управлять людьми как орудиями в достижении каких-либо своих единоличных или обособленно групповых целей,
   • и, во-вторых, личностного самодовольства, в жертву какому «идолу» общество допускает приносить все, вплоть до жизни других людей, биоценозов и планеты Земля.

   Община вправе изгнать из себя всякого, кто не поддерживает принятых в ней норм трудовой и житейской этики.

   По существу, это означает, что внутри общины может быть более или менее ярко выраженная профессиональная специализация, но иерархичности личностных взаимоотношений быть не может; и каждый человек для общины, не превысившей порога максимальной численности, до́рог. Отметим, что порог максимальной численности в компактно проживающей общине превышается тогда, когда оказывается невозможным, чтобы все знали всех по своему опыту систематического личностного общения с ними. По превышении порога максимальной численности кто-то покидает общину, либо община из своей среды выделяет новую, после чего каждая община живет своим компактно-общинным укладом.
   Здесь особо необходимо обратить внимание на неразрывность в жизни общины взаимной причинно-следственной обусловленности, т. е. алгоритмической закольцованности воспроизводства в жизни – 1) взаимного доверия руководителей и руководимых и 2) отсутствия в системе общественных отношений заведомой лжи (ошибки могут быть) и «идола» личностного самодовольства, которое не может существовать в обществе без умышленных или вынужденных, в том числе и массовых, человеческих жертвоприношений (во всех смыслах) и надругательства над людьми, над Природой регионов и Планетой, и так далее – вплоть до богохуления.
   Но зерном, из которого вырастает все, здесь является не знающая исключений правдивость людей в общении друг с другом. Если этого нет, то:
   • ложь с течением времени неизбежно оказывается в основе управленческих решений, что ведет к ошибкам управления деятельностью и ущербу, наносимому общине в целом или тем или иным общинникам персонально;
   • ложь оказывается под защитой культа «идола» чьего-либо личностного или группового самодовольства, что делает управленческие ошибки не только неустранимыми, но и возводит их в ранг системного фактора;
   • вследствие ошибок в управлении и умышленного ущерба, наносимого общему делу самодовольством и сопутствующей ему заведомой ложью, ошибки управления и ущерб накапливаются в процессе управления, что влечет за собой недоверие руководству со стороны руководимых, саботаж их управленческих решений (тоже не всегда оправданный обстоятельствами), спонтанные всплески и организацию управления, альтернативного по отношению к исторически сложившемуся в той же самой социальной системе, и это ведет:
   ➢ либо к распаду прежней общины, становлению новой и появлению некоторого количества изгоев из числа лжецов и самодовольных, которым не находится места в новой общине;
   ➢ либо к переходу группы людей, составлявших общину, к управлению, основанному на иных принципах, осуществление которых уничтожает общинный характер их жизни.

   Ложь может оказаться под защитой культа «идола» чьего-либо личностного или группового самодовольства, что делает управленческие ошибки неустранимыми…

   Вот в общем-то и все принципиально значимое, что можно сказать о жизни компактно проживающей на основе своего труда общины, вне зависимости от того, к какой культуре община принадлежит и в каком регионе с какими природно-географическими условиями сложился компактно-общинный уклад жизни.
//-- * * * --//
   При схожести спектров производства продукции в близко живущих друг от друга общинах (в силу схожести природно-географических условий и общности культуры) «экономическая» составляющая в межобщинных отношениях не играла доминирующей роли. Соответственно, не было и экономических причин для того, чтобы межобщинные отношения на Руси в тот период носили военно-конфронтационный характер. Если говорить современным языком, в них доминировала «гуманитарная» составляющая (т. е. общение людей, в котором смысл и эмоции – главное), одним из аспектов которой была «спортивно-состязательная» деятельность, ориентированная однако, не на выявление «чемпионов всея Руси», а на повсеместное воспитание воинских навыков и готовности к самопожертвованию в чрезвычайных ситуациях (в этом принципиальное отличие молодецких забав древности от нынешнего «спорта» как прежде всего коммерческой отрасли шоу-бизнеса).
   От тех времен, если не до нас, то до начала ХХ века дошли кулачные бои стенка на стенку и ряд других молодецких забав на грани злодейства.
   Однако реальное злодейство в такого рода забавах безжалостно пресекалось самими их участниками, поскольку такого рода забавы были ориентированы на взращивание общей силы Руси в целом [16 - Основным назначением кулачных боев стенка на стенку было выработать навыки самообладания и поведения личности в боевых порядках под воздействием реального противника.], вследствие чего все, что вело к самоуничтожению ее мощи изнутри, – пресекалось без пощады.
   При единстве нравственно-этических норм для всех, не было личностной иерархии, хотя профессиональная специализация людей в общине была неизбежна. Поэтому в какие-то периоды управленцы-профессионалы – князь или жрец – могли выполнять функции рядового гребца на ладье, беспрекословно подчиняясь кормщику, а в других обстоятельствах тот же кормщик беспрекословно выполнял распоряжения этого же князя или жреца, и при этом они были друг другу в аспекте личностного достоинства – ровня.
   Так, например, князь Святослав, сидя с веслом в ладье вместе с другими гребцами, беседовал с находившимся на коне на берегу Дуная императором Византии Цимисхием, которого сопровождала свита. Это очень удивило греков и было непонятно им, поскольку не соотносилось с социальными нормами Византии: Святослав не снизошел до их императора? Император вынужден говорить о международных отношениях с плебеем? либо все же с князем? князь в рядах плебеев и ничем от них неотличим? эти русские такие дикари, что не знают никакого этикета? – у верноподданных «холопей государевых» от такого «крыша» запросто может съехать…
   К чему ведет отказ этой единой для всех членов общества этики, отделяющей должностные функции от достоинства личности, ярче всего проявилось в катастрофе Ту-154 на аэродроме Смоленск-Северный 10 апреля 2010 г., унесшей жизни 96 человек – представителей польской «элиты» во главе с президентом Лехом Качиньским и «холопов государевых» (членов экипажа). Нравственно-этическая причина катастрофы – Лех Качиньский мнил себя первым после Бога на борту самолета и под его систематическим психологическим давлением экипаж совершил все те нарушения добротной летной практики, которые привели к катастрофе.

   В языческие времена Русь была едина. И вопреки мнению скептиков и господствующим в науке традиционным взглядам на докрещенскую эпоху как на эпоху доцивилизационной дикости и племенной раздробленности, памятник единству цивилизации Руси в языческие времена есть. Это Змиевы валы́.

   Но вернемся к Древней Руси… Управленцы – это жрецы (концептуальная власть) и князья с боярами (программноадаптивный модуль системы общественного самоуправления) – представляли собой общецивилизационные (если пользоваться современной терминологией) «профессиональные корпорации», хотя их кланово-корпоративной замкнутости по отношению к остальному обществу не было.
   Это все в совокупности и дает основания утверждать, что Русь изначальная – стала и была зачатком Царствия Божиего на Земле.
   Соответственно в апокрифическом Евангелии от Андрея (Первозванного) читаем:
   «И спросил Андрей Ионин, ученик Его: «Равви! каким народам нести благую весть о Царствии Небесном?» И ответил ему Иисус: «Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда, где живут сыны дома Израилева. К язычникам севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева»…

Памятник единству цивилизации Руси – Змиевы валы́

   В языческие времена Русь была едина. И вопреки мнению скептиков и господствующим в науке традиционным взглядам на докрещенскую эпоху как на эпоху доцивилизационной дикости и племенной раздробленности, памятник единству цивилизации Руси в языческие времена есть. Это Змиевы валы́.
   «Большая советская энциклопедия», изд. 3, т. 9, с. 547 сообщает о Змиевых валах следующее:
   «ЗМИЕВЫ ВАЛЫ (ударение на «ы»), народное название древних оборонительных земляных сооружений, проходивших южнее Киева, по обоим берегам Днепра, вдоль его притоков. Название связано с легендой о том, как русские богатыри, победив змия, впрягли его в плуг и вспахали огромные борозды. Остатки Змиевых валов сохранились по берегам рек Вить, Красная, Стугна, Трубеж, Сула, Рось и др. и достигают местами нескольких десятков километров длины и до 10 метров высоты. Подобные сооружения известны также на Поднестровье (см. также Траяновы валы́). Время сооружения Змиевых валов не установлено. Некоторые исследователи считают, что они были возведены земледельческими племенами в 1-м тысячелетии до н. э. для защиты от скифов. Существует также предположение, что Змиевы валы́ сооружены в 10–11 вв. в Киевском государстве при князе Владимире Святославиче и его преемниках для обороны от печенегов и половцев».
   Еще одна публикация о Змиевых валах:
   «В III–VII вв. для защиты от двигавшихся на запад и сменявших друг друга степных кочевников приднепровские славяне возводили вдоль границ своих территорий систему древних оборонительных сооружений – Змиевы валы́. Валы́ проходили южнее нынешнего Киева по обоим берегам Днепра вдоль его притоков. Их остатки сохранились и сегодня по рекам Вить, Красная, Стугна, Трубеж, Сула, Рось и др. (…)

   Название Змиевы валы́ многие связывают с легендой о том, как русские богатыри, победив змия, впрягли его в плуг и вспахали огромные борозды.

   Валы́ представляли собой искусственно созданные земляные валы́, дополнявшиеся рвами. Отдельные их участки состояли из нескольких укрепленных линий, представлявших в совокупности значительные по масштабам строительства и протяженности сооружения. Общая протяженность валов составляла около 1 тыс. км. Создавались они, как правило, уступом в сторону степи, фронтом на юг и юго-восток и образовывали единую систему противоконных заграждений, достигавших 10–12 м в высоту при ширине основания в 20 м. Часто валы́ усиливались на верхних площадках деревянным частоколом (иногда стенами) с бойницами и сторожевыми вышками. Протяженность валов составляла от 1 до 150 км. Для прочности в валы́ закладывались деревянные конструкции. У подножий валов, обращенных в сторону врага, рылись рвы.
   Выявлено около десятка различных конструкций «змиевых валов», в зависимости от характеристик грунта, рельефа и гидрографии местности. Отдельные участки валов состояли из нескольких линий укрепленных валов и рвов с эшелонированием на глубину свыше 200 км. Позади валов во многих местах найдены признаки городищ и укреплений, служивших для размещения войсковых формирований. На направлениях вероятного движения противника у валов выставлялись стражники, которые в случае опасности разжигали дымные костры, являющиеся сигналом для сбора на угрожаемом направлении подкрепления для отражения нападения врага». (Текст и приведенная ниже карта расположения Змиевых валов взяты в 2006 г. с сайта Пограничной службы ФСБ РФ:http://fps.ru/fps.nsf/all/0988788B4484D26803256CA9004D 9415?OpenDocument; она есть и на других ресурсах.)

   Как видите, статья в «Большой советской энциклопедии» дает совершенно ложное представление о Змиевых валах, описывая их как отдельные валы́, тянущиеся кое-где вдоль берегов рек, а не как единую систему фортификационных сооружений стратегического характера, и при этом «зачем-то» сообщает о предположении, что возведены эти валы́ якобы во времена Владимира Святославича. Это к вопросу о том, как творятся лживые исторические мифы, и как ими заражается общество.

   Статья в «Большой советской энциклопедии» дает совершенно ложное представление о Змиевых валах… Это к вопросу о том, как творятся лживые исторические мифы…

   Но при князе Владимире Святославиче-крестителе (956 – 1015) уже вовсю полыхали княжеские усобицы. Поэтому как в условиях усобиц можно было собрать трудовые и продовольственные ресурсы для строительства валов и держать на них, пусть и не на всей их протяженности, но хотя бы в «укрепрайонах» гарнизоны «сил быстрого реагирования», – это выше нашего понимания.
   Что касается легенды о происхождении Змиевых валов, то БСЭ в данном вопросе приводит неточную версию. Дело в том, что змия богатырь как раз и не победил, но в ходе поединка стороны выявили примерное равенство сил. И в передышке поединка змий предложил сговор: поделить Землю пополам, и провести границу владений змия и богатыря. Богатырь предложение как бы принял, выразив согласие, сделал соху громадных размеров, змий впрягся в соху, и они начали пропахивать границу владений. Когда змий от этой пахоты подустал, богатырь предложил не только землю, но и море поделить. Змий согласился, богатырь направил соху в Черное море, где обессиленного змия и утопил. Ну, а Змиевы валы́ – остатки той борозды (так суть легенды помнится с детства).
   В другой версии легенды дело происходило иначе:
   «Сказывают, будто во времена древние-незапамятные, егда еще не все Светлые Боги народились у Сварога-Отца да ЛадыМатушки, егда Земля была еще молода и люди только-только населили ее, повадился тогда Змей с людей дань красными девицами брать. Увидал Сварог, что тако Правь Божская нарушается, взял в длань Свой Молот тяжкий, да и хотел было Змея того прибить, однако укрылся Змей во своем чертоге. И стал тогда Сварог змеиный чертог Молотом сокрушать. Увидев то, вышел Змей со Сварогом во чисто поле биться-ратиться. Долго ли, коротко бились они, а только повалил Сварог Змея, и хотел уж было сгубить насовсем его Своим Молотом, да только взмолился Змей: «Не бей меня до смерти, Сварог! Бо зрю – сильнее нас с тобой нет никого во всем Всемирьи; разделим же Свет поровну – ты будешь жить в одной половине, а я – в другой». «Будь по сему, – отвечал Сварог, – для того надобно межу проложить». Сотворил Сварог во Кузне своей соху во триста пуд, впряг в нее Змея, да и провел борозду вельми длинную – до самого до виднокрая. «Разделили мы Землю, – речет Змей, – давай теперь и Море делить. А то скажешь, что я твою воду беру». Согласился на то Сварог. Выплыл Змей на середину Моря, да и занырнул на самую глубину его. Сколько ни ударял Сварог по водной глубине своим Молотом, а так и не смог Змея до смерти изгубить. Змей же донырнул до самого Дна Морского, да и остался там. С тех пор царствует Сварог в Небесной Вышине, а Змей – во Морской Глубине (а еще рекут, что и в Подземьи тоже).
   Борозда же та, кою Сварог проложил, видна и до сей поры, а кто не знает, отчего эта борозда появилась, называют ее «валом…» (приведено по публикации в Интернете, адрес по состоянию на декабрь 2006 г.: http://plamyasvargi.narod.ru/html/ spravki/Tolkovnik.htm).

   «Разделили мы Землю, – речет Змей, – давай теперь и Море делить. А то скажешь, что я твою воду беру». Согласился на то Сварог…

   Эта версия, на наш взгляд, печально бесперспективна для приверженцев возрождения ведической культуры в современности и их последователей – так называемых «неоязычников», – поскольку:
   • по существу змий в ней обманывает Сварога, – одного из богов древнеславянского пантеона, – чем и спасает свою жизнь;
   • нравственность Сварога в этой редакции – какая-то не русская, соглашательская со Злом не в ущерб своекорыстию, да и умом он не вышел и ведет себя как зомби змия.
   И ГЛАВНОЕ: в ней концептуально властен змий, а не Сварог, и не «Даждьбожьи внуки».
   Служить и поклоняться такому «богу» у свободного человека желания не возникает.
   Т.е. летописей, подтверждающих факт строительства Змиевых валов и организации службы на них во времена правления Владимира Святославича, нет. Вряд ли сооружения такого размера построили за один год, и вряд ли ради какого-то одного-единственного случая, о котором можно быстро забыть и не отметить факт и цели строительства в летописи, тем более, что для летописей свойственно возвеличивать князей, сообщая об их деяниях.
   «Слово о Законе и Благодати» митрополита киевского Иллариона – пример такого возвеличивания, даже вопреки фактам, хотя и не летопись: Илларион в своем произведении представляет жизнь на Руси после крещения как мирную и благодатную, хотя и при княжении Владимира, и позднее княжеские усобицы полыхали вовсю.
   Устная народная традиция о строительстве валов и службе на них тоже ничего не сообщает, т. е. истинную историю строительства валов забыла и происхождение валов объясняет фантастическим образом: если высота гребня борозды достигает 10 м, то по пропорциям посчитайте рост богатыря и размеры сохи (иллюстрация ниже по тексту); плюс к тому валы́ конструктивно на многих участках не просто земляные насыпи, а срубы, заполненные внутри землей, камнями и засыпанные землей снаружи – какая уж тут «борозда» от пахоты великанов.

   Вверху – соха (1). Внизу – пахота сохой (2)

   Но валы́ построены все же в то время, когда к северу от них жили славяне – наши предки, и на основе племенной разобщенности их было в принципе невозможно построить; и ни одному обособленному от других племени эта стратегическая фортификационная система защиты региона Русской цивилизации даже если и была нужна, не была по силам.

   Митрополит Илларион в своем «Слово о Законе и Благодати» представляет жизнь на Руси после крещения как мирную и благодатную, хотя и при княжении Владимира, и позднее княжеские усобицы полыхали вовсю.

   Наши предки, создав Змиевы валы, внесли свой вклад и в нашу победу в Великой Отечественной войне, поскольку в 1941 г. танки вермахта в ряде случаев не могли переползти через их гребни и вынуждены были обходить валы стороной или искать в их гребнях разрывы.
   Т.е. Змиевы валы́ – зримый и неоспоримый памятник единству цивилизации Древней Руси в языческие времена.
   Потом, когда цивилизация докрещенской Руси впала в кризис, – началась «элитаризация» сферы управления и, как следствие, возникла племенная раздробленность. В тот же исторический период, когда Илларион написал «Слово о Законе и Благодати», автор «Слова о полку Игореве, Игоря Святославича, внука Ольгова» (1187–1188) с горечью свидетельствовал:
   «Затихла борьба князей с погаными, ибо сказал брат брату: «Это мое, и то мое же». И стали князья про малое «это великое» молвить и сами себе беды ковать, а поганые со всех сторон приходили с победами на землю Русскую».
   И надо обратить внимание на весьма значимое обстоятельство. В приведенной цитате из «Слова о полку Игореве» сама грамматическая форма «стали князья…» говорит о том, что ранее – в относительно недавнем историческом прошлом, известном автору «Слова», – князья вели себя иначе. А описываемое их поведение возникло относительно недавно и еще не воспринимается обществом и самим автором «Слова о полку Игореве» в качестве безальтернативной нормы поведения этой социальной группы.
   В условиях «элитаризации» и вызванной ею организационной раздробленности стратегическую фортификационную систему поддерживать и обслуживать стало невозможно, даже если в ней по-прежнему была потребность. Она была заброшена, сведения о ее строительстве и предназначении в народной памяти под давлением потока текущих событий забылись, а потом заместились легендой о некоем чудо-богатыре и змие. Но и эта легенда не пустой вымысел, а иносказательное повествование, устремленное в будущее, о том, как некоего змия-поработителя одолеть в смысле раз и навсегда, чтобы к этому вопросу больше не возвращаться: безопасным образом разрядить его энергетику и утопить в воде – в «воде мертвой».

   Змиевы валы́ – зримый и неоспоримый памятник единству цивилизации Древней Руси в языческие времена.

   Змея, свернувшаяся в кольцо и заглатывающая свой хвост, по некоему совпадению – один из символов масонства, осуществляющего библейский проект порабощения человечества от имени Бога на основе иудейской монополии на транснациональное ростовщичество. Одно из толкований этого символа – змея оползает землю вокруг и достигает своего хвоста, чем и заключает свою власть над всей планетой… – Но не состоится по причинам, не зависящим от зачинателей проекта и его нынешних заправил.

Феномен Русского духа: доброму и бескорыстному Ивану-дураку всегда везет

   Есть основания полагать, что культура Руси изначальной в целом была такова, что на ее основе люди в большинстве своем в их личностном развитии достигали типа строя психики «зомби». Это утверждение основывается на том, что в отсутствие аналогов нынешних СМИ для большинства населения Руси изначальной та культура, в которой они жили, была безальтернативно традиционной и потому ее нормы входили в их психику в качестве автоматизмов поведения, а сознание их было занято другими сторонами жизни и им не было в подавляющем большинстве случаев дела до выявления и сопоставления друг с другом идеалов и организационных принципов жизни разных обществ. Свое для большинства из них было лучшим потому, что оно – свое, а не потому, что идеалы и организационные принципы других культур несли в себе те или иные пороки, а своя культура была от этих пороков свободна, и этот факт осознавался так или иначе всеми; но то же касается и отношения к порокам своей культуры, к неразвитости ее в каких-то аспектах. Главный принцип – «это – свое, привычное и потому хорошее: чужого нам не надо…».

   Если характеризовать культуру Руси изначальной в аспекте воспроизводимого ею в преемственности поколений типа строя психики, то она в большинстве своем воспроизводила тип строя психики зомби.

   А бездумно автоматически цепляясь за исторически сложившуюся традицию, не понимая накопленных в ней ошибок и достижений, – невозможно отвечать вызовам времени.

   Кроме того, надо понимать, что носители типов строя психики животного и «зомби» наименее эффективны в качестве управленцев. Поскольку общины в целом были заинтересованы в качественном управлении, то к руководству повседневными делами общин приходили наименее зомбированные из числа общинников люди: т. е. носители демонического и человечного типов строя психики. То же касается и формирования древнерусского жречества как «профессиональной корпорации».
   В жизни общества никакие принципы не работают сами по себе, помимо деятельности и бездеятельности людей, это общество составляющих.

   Безусловно, что и те, кто становился властью – князьями и жрецами – чувствовали и в некоторых образах осознавали свое личностно-психологическое отличие от остальных общинников.
   И в те времена люди тоже путешествовали не только по торговой надобности, а для того, чтобы свет и людей посмотреть, и себя показать. Т. е. общение представителей разных культур имело место, хотя и было не таким интенсивным, как ныне. Поэтому было взаимопроникновение культур друг в друга как в аспекте переноса знаний и навыков, так и в аспекте переноса вещественных произведений культуры. Соответственно, взаимопроникновение разных культур друг в друга не могло оставаться не замеченным для представителей сферы управления на Руси, и те два качественно разнородных меньшинства, которые достигали демонического типа строя психики и человечного типа строя психики, не могли быть удовлетворены образом жизни своего общества.
   • И для носителей демонического типа строя психики, которые становились руководителями общин, рабочих артелей и военных дружин, а также входили в концептуально-властную деятельность, было ощутимо и понятно (вне зависимости от того, какой терминологией они пользовались), что толпо-«элитарная» организация жизни, чуждая Руси изначальной, для управленцев-эгоистов, – объективно отличающихся от остального общества в аспекте организации их психики, – более предпочтительна, поскольку трудиться управленцам приходится меньше, уровень личной безопасности выше, производственная отдача толпо-«элитарного» уклада (за счет какого ни на есть технико-технологического прогресса) и его особая отдача для «элиты» – в целом выше, нежели у общинного уклада вообще, и русского, в частности. Но это утверждение, касаясь общинного уклада, не носит абсолютного характера, а содержит в себе умолчание: «при количественном преобладании в обществе нечеловечных типов строя психики» – это уточнение весьма значимо, но оно не могло быть осознано в те времена.
   • Кроме того, для носителей демонического типа строя психики, которые входили в знахарскую – концептуально-властную – деятельность, с началом их обособления от Бога, не было принципиальной разницы в том, какая эгрегориальная система с каким информационно-алгоритмическим наполнением является источником и средством осуществления ИХ власти: т. е. любое вероучение как инструмент осуществления ИХ власти над остальным обществом ИМ было приемлемо, а предпочтение при таком подходе отдается тому вероучению, которое представляется наиболее эффективным именно в качестве инструмента осуществления СВОЕЙ власти. То, что при этом они сами, связавшись с неким вероучением, могут оказаться во власти его и его хозяев, – это обстоятельство в силу разных субъективных причин может и не восприниматься либо не оказывать влияния на решение вопроса о выборе вероучения.
   Поэтому и князья, и знахари, переставшие быть жрецами, были отзывчивы к тому, чтобы перенять и внедрить культурные наработки соседей, живших в толпо-«элитарном» укладе, который естественным для него порядком порождает «элитарную» государственность как систему профессионального управления на основе тех или иных принципов выделения и воспроизводства в преемственности поколений правящей социальной «элиты».

   Было взаимопроникновение культур друг в друга как в аспекте переноса знаний и навыков, так и в аспекте переноса вещественных произведений культуры.

   Носители человечного типа строя психики в том обществе тоже были, но они были малочисленны, и кроме того, та культура миропонимания (т. е. информационно-алгоритмическое обеспечение прикладного характера), в лоне которой жило общество Руси изначальной, была не адекватна человечному типу строя психики: должная культура мышления и миропонимания не успела еще выработаться – иначе бы языческая Русь не втянулась в кризис. Поэтому поток деятельности носителей человечного типа строя психики не смог воспрепятствовать вхождению Руси в кризис.
   Т.е. если характеризовать культуру Руси изначальной в аспекте воспроизводимого ею в преемственности поколений типа строя психики, то она в большинстве своем воспроизводила тип строя психики зомби. Главным навыком личности в ней было то, что люди в их большинстве были носителями преимущественно психической по своему качеству жизненной практики вхождения в определенное настроение, которое условно и только отчасти можно назвать «транс». Это настроение позволяло человеку включиться в эгрегор, получивший название Русский дух, передать управление ситуацией ему, а тот много чего «знал» и «умел», поскольку сложился на основе «антенного поля», образуемого населением Руси. «Пароли доступа» к такого рода включению – общинные нравственность и этика, о которых речь шла ранее.
   В Русских сказках эта специфика взаимоотношений носителя Русского характера и Русского духа отражена в похождениях всевозможных Иванов-дураков: сам Иван мало что знает и мало что умеет, и мало чему желает научиться, но ему во всем везет, и по сюжету сказки его ведет нечто незримое, что знает и умеет все, что необходимо для успеха Ивана-дурака – это эгрегор, именуемый Русский дух. В этой связи обратим внимание еще на один аспект культуры мировосприятия. В русских сказках встречаются эпизоды, в которых Баба-яга сетует при появлении Ивана Дурака: «Фу-фу! Русским духом запахло…» Из них можно понять, что Баба-яга определяет эгрегориальную принадлежность Ивана по запаху. И в этом – в выявлении эгрегоров и принадлежности к ним индивидов – главное предназначение обоняния, ныне утраченное культурой.

   Иван-дурак мало что знает и мало что умеет, и мало чему желает научиться, но ему во всем везет, и по сюжету сказки его ведет нечто незримое…

   При этом Иван-дурак от умников, которые ему противостоят или которые ему помогают, отличается одним – своим неизменным бескорыстием в отношении окружающих и неподдельной добротой.
   Пребывая в этом настроении, представитель Руси мог вступать в бой, будучи почти что полностью невежественным и неумелым во всем, что ныне относится к боевым искусствам, поскольку, когда он пребывал в таком настроении, его эгрегоры были носителями всей алгоритмики необходимых оборонительных и поражающих телодвижений, и через эти же эгрегоры и ноосферу в целом обеспечивался доступ к алгоритмике оборонительных и поражающих телодвижений противника. Вследствие этого при несении в своей психике навыков создания определенного настроения, систематические многочасовые тренировки, состоящие в нанесении ударов ладонями и ступнями по бревнам с торчащими из них брусками и т. п. и работа с партнерами, были просто излишними, а стандарт всеобщей телесной развитости и грациозности на Руси был гораздо выше нынешнего – в силу иного образа жизни и иного характера труда. Под взглядом ребенка, пребывающего в таком настроении, может драпать толпа взрослых недочеловеков (в смысле типа строя психики), – не разумея, что происходит, и забыв о своих агрессивных намерениях под воздействием охватившего ее ужаса, – потому, что Бог действительно не в силе, а в Правде. И когда былины повествуют о том, что тот или иной русский богатырь в одиночку разогнал или побил если не целое войско, то многочисленный боевой отряд, это не художественный вымысел. Это бывало, но это было не столько выражением физической силы и каких-то изощренных приемов ведения боя русским богатырем, а результатом воздействия психики индивида, пребывающего в Русском духе, на психику индивидов, в Русском духе не пребывающих; а физическая сила и освоенные приемы ведения боя были только подспорьем этому, хотя и в аспекте пластики тела и грациозности они превосходили своих противников. Поэтому чем больше враг знал и умел в смысле владения боевыми искусствами, и чем был более настырен в своей агрессивности, – тем больше у него было шансов покалечиться и убиться в агрессии против носителей Русского духа.
   Соответственно получаемые в кулачных боях травмы, типа выбитые зубы, сломанные носы, челюсти, ребра и т. п., что оставляет на теле неизгладимые следы на всю жизнь, – выражение того неправильного, что было в его поведении в процессе боя. А это неправильное поведение, в свою очередь, было выражением каких-то неправильностей в психике, вследствие чего человек не мог войти в настроение, в котором его вел и защищал Русский дух.

   И когда былины повествуют о том, что тот или иной русский богатырь в одиночку разогнал или побил если не целое войско, то многочисленный боевой отряд, это не художественный вымысел

   Естественен вопрос: куда это все делось в последующие времена? – Ответ прост: под воздействием обстоятельств, порожденных библейским проектом глобализации, в преемственности поколений изменились нравы и этика, вследствие чего Русский дух – эгрегор, сложившийся на Руси изначальной, – в повседневности отвергает всех, кто ему нравственно-этически не соответствует. Но если человек восстанавливает в себе нравственность и этику, свойственную Русскому характеру (пусть даже и на непродолжительное время в каких-то обстоятельствах), то он получает его поддержку.
   Из людей Запада, по всей видимости, единственный из политиков, кто осознавал это, – Бисмарк. Ему принадлежат афоризмы: «Никогда ничего не замышляйте против России, потому что на каждую вашу хитрость она ответит своей непредсказуемой глупостью». Это его высказывание в России цитируют довольно часто, забывая о другом его высказывании: «Глупость – дар Божий, но не следует им злоупотреблять».
   Но в данном случае Бисмарк не точен: дар Божий – не глупость, но при определенных обстоятельствах дар Божий может компенсировать глупость, и этим злоупотреблять – действительно не стоит. (Высказывания Бисмарка приводятся по публикации на сайте:http://www.hrono.ru/biograf/bio_b/bismark.html).
   Кроме того, бесхитростность других людей некоторые «умники» часто отождествляют с глупостью. На это обратил внимание В.М. Шукшин в сказке «До третьих петухов». В диалоге с Иваном Баба-яга задает ему вопрос:
   «– А ты как дурак-то – совсем, что ли, дурак?
   – Как это? – не понял Иван.
   – Ну, полный дурак или это тебя сгоряча так окрестили? Бывает, досада возьмет – крикнешь: у, дурак! Я вон на дочь иной раз как заору: у, дура такая! А какая же она дура? Она у меня вон какая умная. Может, и с тобой такая история; привыкли люди; дурак и дурак, а ты вовсе не дурак, а только… бесхитростный. А?» (http://lib.ru/SHUKSHIN/do3pet.txt).
   В культуре Руси изначальной было много доброго и был потенциал развития. Но поскольку она в преемственности поколений воспроизводила большей частью тип строя психики зомби, то кризис ее в процессе соприкосновения с толпо-«элитарной» культурой библейской цивилизации был неизбежен.

«Программирование» князя Владимира: «Веселие Руси есть питие»

   Если говорить о других типах строя психики, то в статистике резко возросло количество опущенных в противоестественность. Одна из причин этого, хотя и не главная, – мотивация принятия византийской веры Владимиром крестителем и его кукловодами: «веселие Руси есть питие», которое стало элементом программирования психики многих поколений, что не осталось без последствий.
   Хотя Н.М. Карамзин передает слова Владимира в несколько иной редакции: «Вино есть ВВЕДЕНИЕ для русских; не можем быть без него» (Цит. по ж. «Вопросы экономики» № 8, 1993, с. 119, со ссылкой: Н.М. Карамзин, Предания веков, М., 1988, с. 102). Известно, что Н.М. Карамзин был масоном, а причастные к «всемирному профсоюзу каменщиков» часто выбалтывают сведения о закулисных причинах того или иного «введения для русских». В данном случае Н.М. Карамзин проболтался о факте агрессии против Руси двумя средствами: крещением и алкоголизацией образа жизни.
   Владимир был полукровка. Напомним, что ряд источников настаивают на том, что дед по матери Владимира крестителя – хазарский раввин из города Любеч. Т. е. само рождение Владимира от русского князя хазарской полонянкой – дочерью раввина – могло быть плановым мероприятием в тогдашней глобальной политической многоходовой сценаристике.

   Н.М. Карамзин проболтался о факте агрессии против Руси двумя средствами: крещением и алкоголизацией образа жизни.

   Так вот, сегодня мы, прекрасно обходясь без вина, вправе спросить: «не можем быть без него» – это голос русской крови или точка зрения иноплеменника, вводящего в Русь средство реализации некой долгосрочной программы, без которого программа не может завершиться успешно? Но исторически достоверно, что в писанной истории слова о «питии русских» многократно и бездумно повторяются при упоминании событий 988 г.
   В языческие времена, когда подавляющее большинство населения жило компактно-общинным укладом, даже если предположить такую глупость истиной, что веселием Руси действительно было питие, опущенный в противоестественность тип строя психики не мог быть сколь-нибудь значимым в статистике по следующим причинам:
   • жизненный уклад был подчинен сезонной ритмике труда и отдыха (делу – время, потехе – час; весной день – год кормит), иначе – экономическое самоубийство;
   • такие алкогольные напитки, как пиво, медовуха, были сезонными, поскольку долго не хранились (в ходе общинного пира, приуроченного к какой-то календарной дате знахарями, с их помощью можно было «снять стресс», после чего о них до следующего пира можно было забыть), и были они, как и все прочие психотропные вещества, не в свободном обращении, а в монопольном распоряжении жречества-знахарства.
   С XV–XVI же веков по настоящее время массовое пьянство – непреходящая проблема в жизни Руси, и в таковом качестве она возникла в эпоху кормления на Руси РПЦ и была усугублена «элитарной» государственностью, когда кабаки, став «царевыми», поощрялись, поскольку быстро и легко пополняли казну, и главное – без каких-либо усилий со стороны правящей «элиты» в деле улучшения хозяйства страны и развития общенародного образования. Кроме того, если в дониконианскую [17 - По имени патриарха Никона – организатора церковного и общенародного раскола в XVII веке.] эпоху к табакокурению церковь относилась крайне отрицательно [18 - Старообрядцы в своем большинстве не курят и доныне. А был период, когда за курение табака на Руси рвали ноздри.], то со времен Петра I, насаждавшего табакокурение, никониане («новообрядцы» – ныне монопольно официальная ветвь православия) стали приобщаться к этой дури-отраве и к концу XIX века в большинстве своем уже курили [19 - Николай II и курил, и систематически употреблял алкоголь, – т. е. был носителем опущенного типа строя психики, как и его отец Александр III, который тоже употреблял алкоголь систематически. И поскольку носители опущенного типа строя психики возглавляли Российскую империю на протяжении почти что сорока последних лет ее существования, их неспособность выявить и разрешить проблемы общественного развития не должна никого удивлять.].
   Т.е. доля носителей опущенного в противоестественность типа строя психики выросла на порядки именно в период власти над умами и душами РПЦ.
   Не лишне упомянуть и о том, что скотский тип строя психики (как своеобразная модификация животного типа строя психики) в языческие времена был нежизнеспособен. В эпоху насаждения рабовладения в формах крепостного права он начал распространяться и к 1917 г. стал играть значимую роль в статистике, что ярко проявилось в ходе революций и Гражданской войны.

   Пиво, медовуха были сезонными, поскольку долго не хранились, и были они, как и все прочие психотропные вещества, не в свободном обращении, а в монопольном распоряжении жречества-знахарства.

   Оскотинивание людей – процесс, неизбежно сопутствующий распространению и ужесточению рабовладения, которое церковь поддерживала, в том числе и тем, что, настаивая на своем праве торговать благодатью Божией (к тому же торговать монопольно), она насаждала психологическую зависимость паствы от иерархии. Обратный процесс (от скотства к человечности) сам собой не идет, а требует целенаправленных усилий самих людей, предоставления им определенных знаний и освоения ими определенных навыков, которые они при скотском типе строя психики и соответствующей ему субкультуре (тем более усугубленных опущенностью в противоестественность) сами выработать в своем большинстве не могут.
   Те, кто не ушел в опущенный или скотский тип строя психики, кто не стал демоном, в большинстве своем были носителями типа строя психики зомби (как и в докрещенские времена), вследствие чего они не могли выявлять проблемы в жизни общества и разрешать их созидательно, не ввергая общество в катастрофы: удельно-княжеская раздробленность и «монголотатарское иго», смута рубежа XVI–XVII веков, церковный раскол, «крымская» война, Русско-японская и Первая мировая война ХХ века, революции 1905 и 1917 гг.
   Сказанное подтверждается тем, что для православно воцерковленных Дух Святой – не наставник от Бога на всякую истину вопреки обетованиям и жизненной практике многих людей (Премудрость Соломона, 1:5; Иоанн, 14:17, 16:13; 1-е послание апостола Павла Коринфянам, 14:26–33), вследствие чего они более, чем за 1000 лет и не создали своей социологической науки, в русле которой развивались бы естествознание и прикладные дисциплины и на основе которой строилась бы и была бы успешна политика государства: внутренняя, внешняя, глобальная.
   А когда им прямо указывают на жизненную проблематику; ставят вопросы о соотнесении вероучения РПЦ с жизнью как таковой; задают вопросы о причинах расхождения во мнениях исторически сложившихся вероучений, в том числе и о причинах расхождения учения церкви и учения Христа, – то они либо высокомерно молчат, либо запираются в ракушке своего конфессионального вероучения и выдают (если знают) готовые как бы ответы в цитатах или в пересказе мнений церковных авторитетов прошлых времен, и эти ответы в цитатах большей частью – уход от ответов по существу на поставленные вопросы.

   Оскотинивание людей – процесс, неизбежно сопутствующий распространению и ужесточению рабовладения, которое церковь поддерживала, в том числе и тем, что, настаивая на своем праве торговать благодатью Божией, она насаждала психологическую зависимость паствы от иерархии.

   Чувства и интеллект отключены, задавлены вероучением, а известная им книжная «мудрость» церковных авторитетов либо не адекватна по своему существу конкретике проблем в жизни общества, либо вообще ничего не говорит о назревших проблемах, в результате чего осмысление жизни как таковой, выявление и разрешение проблем для них оказывается невозможным. Вследствие этого они нуждаются в поводырях по жизни, но иерархи РПЦ, отгородившись от Жизни Библией и традицией истолкования Жизни на ее основе, в Жизни сами ничего не видят: «слепые поводыри слепцов…».
   Если их все-таки «достать», то начинается истерика, если собеседники не приемлют их универсальный ответ, даваемый в разных вариациях, смысл которого можно выразить и так:
   • наша вера – единственно истинная;
   • этот мир – временное пристанище души, поэтому нечего мудрствовать о законах его бытия и пытаться здесь построить рай, тем более, что Промысел Божий неисповедим и Бог попускает злу, чтобы испытать нас на стойкость в вере;
   • надо быть стойким в вере и тем спасать свою душу, а для этого все посылаемое Богом в жизни, включая злодейства и неурядицы, надо смиренно перетерпеть.
   Это все в совокупности и характеризует тип строя психики зомби, не внемлющего ничему в Жизни, что не предусмотрено его программным обеспечением. И этот строй психики на основе византийского вероучения массово воспроизводит РПЦ в обществе со времен своего воцарения на Руси.
   По существу сказанное означает:
   Если соотноситься со статистикой распределения населения по типам строя психики, то в итоге без малого тысячелетней деятельности РПЦ – к 1917 г. на Руси имел место регресс по качественным показателям в сопоставлении со временами языческой Руси изначальной.
   И даже если отвергнуть наши представления о жизни языческой Руси изначальной в докрещенские времена как якобы ничем не подтверждаемый вымысел, то и без этого сопоставление состояния нравов и духовности общества в России на 1917 г. говорит не в пользу РПЦ.

   Простонародье видело в РПЦ одну из главных виновниц своих бед: чуяло ее антинародную, античеловечную сущность правильно, и потому отвергло ее.

   Поэтому не следует удивляться тому, что, когда в результате Февральской революции посещение церковных служб перестало быть обязательным, только 10 % нижних чинов в воинских частях, действовавших на фронте, на Пасху 1917 г. приняли участие в исполнении РПЦ-шной обрядности. По существу к тому времени простонародье видело в РПЦ одну из главных виновниц своих бед: чуяло ее антинародную, античеловечную сущность правильно, и потому отвергло ее.
   Так сложилось, что итоговую оценку деятельности РПЦ на Руси к 1917 г. дал А.Н. Вертинский (1889–1957) в очень сильной по своему воздействию поэтической форме. В годы революции он написал стихи, ставшие уникальным романсом-реквиемом, которые он посвятил памяти юнкеров, погибших в Москве в октябре 1917 г. в ходе октябрьского государственного переворота, еще не успевшего стать Великой Октябрьской социалистической революцией:
//-- «ТО, ЧТО Я ДОЛЖЕН СКАЗАТЬ» (или «Юнкерам») --//

     Я не знаю, зачем и кому это нужно,
     Кто послал их на смерть не дрожащей рукой?
     Только так беспощадно, так зло и ненужно
     Опустили их в Вечный Покой!

     Осторожные зрители молча кутались в шубы,
     И какая-то женщина с искаженным лицом
     Целовала покойника в посиневшие губы
     И швырнула в священника обручальным кольцом.

     Закидали их елками, замесили их грязью
     И пошли по домам под шумок толковать,
     Что пора положить бы уж конец безобразию,
     Что и так уже скоро, мол, мы начнем голодать.

     И никто не додумался просто стать на колени
     И сказать этим мальчикам, что в бездарной стране
     Даже светлые подвиги – это только ступени
     В бесконечные пропасти, к недоступной Весне!

   …Если бы хотя бы 10 % читателей этого стихотворения и слушателей этого романса-реквиема задумались над этим вопросом деятельно (т. е. стали искать на него ответы), то жизнь России и Мира давно уже могла бы быть иной…
   Ведь в этих стихах выразился концентрат непосредственного ощущения всего кошмара истории послекрещенской Руси, а последнее четверостишье – это итоговая оценка жизни Руси под властью византийского вероучения.
   И поскольку ко времени написания этого стихотворения-реквиема РПЦ учила Русь жить без малого 1000 лет, а эффективность церковной педагогики не была нулевой, то весьма значимо свидетельство А.Н. Вертинского о событии, изначально несшем символичный смысл: «…какая-то женщина с искаженным лицом / Целовала покойника в посиневшие губы / И швырнула в священника обручальным кольцом» – ЭТО ТОЧНО ПО АДРЕСУ И ВПОЛНЕ ЗАСЛУЖЕННО, поскольку «… Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (Новый Завет, 1-е послание апостола Павла Коринфянам, 14:33). И страна может быть бездарной, только если Дух Святой для нее – не наставник на всякую Правду-Истину; а это, в свою очередь, может быть, прежде всего, следствием того, что она упорствует в приверженности ложному вероучению.
   Приведенные выше слова апостола Павла обличают исторически сложившееся христианство, включая и православие, как отступничество от Бога: чему учили – то и получили.

   В стихах Вертинского выразился концентрат непосредственного ощущения всего кошмара истории послекрещенской Руси.

   Они объясняют и причины краха стойких в вере Византии и Российской империи: дело не в якобы неискоренимой склонности паствы ко греху и не в силе врага рода человеческого; не в якобы близкой к нулю эффективности церковного учительства; не в якобы обреченности Богом праведных на безвинные страдания, ради испытания их в стойкости в вере – дело в том, что вероучение исторически сложившегося христианства, восходящее к Никейскому собору, неадекватно Промыслу, а церковное учительство (педагогика) было достаточно эффективно для того, чтобы порабощать души людей в череде поколений этим вероучением, под властью которого над умами и душами людей и Византия, и Российская империя пришли к краху, запрограммированному стойкостью в отступничестве от Бога.
   Неадекватность Промыслу исторически сложившегося христианства проявляется и в том, что в своих вероучительных проповедях и трактатах церковники обходят молчанием и никогда не комментируют в связи с реальными жизненными проблемами общества приведенные слова апостола Павла, будто их и не было вовсе или они ничего не значат в оценках событий в жизни.
   Поэтому с того момента, как обручальное кольцо убитой горем женщины было брошено в лицо попу, память о чем в культуре закрепил А.Н. Вертинский романсом-реквиемом, византийское вероучение на Руси не имеет будущего: все последующее – его агония.

«Русь к настоящему времени опередила все прочие культуры»

   ИТАК, сказанное выше не означает, что Россия – какая-то особо дефективная страна, хотя она действительно представляется таковой, если оценивать ее с позиций приверженности некоему «высоко цивилизованному» толпо-«элитаризму».
   В действительности особенность региональной цивилизации Руси в том, что толпо-«элитаризм» в ней существенно менее устойчив, чем в других обществах, и причина этого в том, что нравы и этика Руси изначальной, которые не приемлют толпо-«элитаризм», на протяжении всей истории прорываются сквозь все последующие культурологические наслоения.
   В обществах «передового» Запада и менее «передового» Востока толпо-«элитаризм» более устойчив, и в основе его устойчивости лежит то обстоятельство, что население там более зомбировано исторически сложившимися культурами, которые, если даже и противоречат идеалам людей, то представляются им безальтернативными в силу подавленности их познавательно-творческого потенциала. Иными словами, там преобладают носители типов строя психики зомби и корпоративно-демонического, интегральным показателем чего является то обстоятельство, что полная функция управления не реализуется ни в системе разделения властей формально демократических государств, ни в разного рода беззастенчивых тираниях, еще кое-где сохранившихся. Доля носителей животного типа строя психики (не выдрессированного культурой и полицией, вследствие чего они не стали зомби) и демонов-единоличников, наиболее разрушительных для всех социальных систем, в тех обществах существенно меньше, чем в толпо-«элитаризме», исторически сложившемся на Руси.
   А вопрос о сути человека как о носителе специфически человечного типа строя психики в культурах Запада и Востока – вообще не осознается ни в каких формах. Это видно как по социологической науке Запада, так и по произведениям художественного творчества.
   В качестве примера сошлемся на фантастический роман «Планета обезьян» («La Planète des Singes»), написанный Пьером Булем (1912–1994) в 1957 г. По его мотивам сняты одноименные фильмы (1968, 2001, 2014 гг.). Само название казалось бы обязывало автора показать в сюжете принципиальную разницу между человеком в полноте его достоинства и обезьяной, однако этого не произошло.
   С поправкой на некоторую специфичность сказанное касается и Востока. В осознании существа вопроса о сути человека и в выражении ответа на него Русь к настоящему времени опередила все прочие культуры.

«Сферы разума» планеты Земля: почему погиб «Титаник»

   В 1922–1923 гг. В.И. Вернадский (1863–1945) в Сорбонне прочитал курс лекций, посвященных проблематике геохимии и биохимии, в которых подробно изложил учение о биосфере как об органичной и целостной системе. Эти лекции и семинары, которые провел Владимир Иванович, послужили одной из предпосылок, чтобы французские ученые Э. Леруа и П.Т. де Шарден в 1927 г. ввели в научный оборот термин «ноосфера», который в переводе на русский означает «сфера разума». В.И. Вернадский принял это обобщение и в последующем на протяжении всей своей жизни развивал учение о ноосфере как о качественно новом состоянии биосферы, при котором облик планеты и образ жизни цивилизации формируется под воздействием разумной деятельности людей.
   Идея эта по сути – древнеязыческая. В древнем языческом миропонимании разумна и Природа в целом, и индивидуально разумны многие так или иначе локализованные образования в ее составе. А человек – только один из многих носителей разума. Как следствие, в эпосах всех народов, унаследованных от той эпохи, герои ведут вполне осмысленные диалоги с природными стихиями, морями, реками, лесами, небесными светилами. И это – не беспочвенные фантазии и не художественный вымысел, а выражение специфически осознанного восприятия жизни, основанного на фактах общения людей с тем кругом природных феноменов, который в науке ХХ века получил название «ноосфера».

   В эпосах всех народов герои ведут вполне осмысленные диалоги с природными стихиями, морями, реками, лесами, небесными светилами. И это – не беспочвенные фантазии.

   Однако к возрождению на научной основе современной цивилизации этой идеи многие современники основоположников научного учения о ноосфере оказались нравственно-мировоззренчески и интеллектуально не готовы. Они воспринимали ноосферу не как объективно существующий в Природе феномен, а как фикцию, позволяющую (по их мнению) объективно не связанные друг с другом события искусственно и правдоподобно объединить друг с другом как фрагменты некоего выдуманного якобы объективно существующего процесса. Видимо, сталкиваясь с такого рода оценками учения о ноосфере, В.И. Вернадский спустя более, чем десятилетие (в 1941 г.) писал: «Для меня ноосфера – не фикция, не создание веры – а эмпирическое обобщение».
   Однако культура инерционна, и до настоящего времени для подавляющего большинства людей, даже получивших высшее образование в области естествознания и философии, «ноосфера» – пустое слово, за которым не стоит никаких реальных явлений в объективной реальности и которым именуется непонятный ими псевдонаучный «культ», основанный на авторитете основоположников, как и культы всех религиозных конфессий.
   Тем не менее, кроме этого большинства были люди, усилиями которых к настоящему времени сложилось несколько вариантов представлений о ноосфере как о природном феномене. Эти модели «ноосферы» различаются по представлениям приверженцев каждой из них о локализации разума. В одних версиях ноосфера возникла как результат развития разумного человечества и представляет собой коллективный разум человечества, системной компонентой которого является разум каждого человека. В других версиях биосфера Земли изначально разумна, будучи частью разумной Вселенной, и разумное человечество в наши дни стоит на пороге осознания этого факта, к какому рубежу его подвели такие мыслители, как В.И. Вернадский и П.Т. де Шарден и Э. Леруа. С последним утверждением соотносится широко известное мнение А. Эйнштейна (1879–1955) «Бог не играет в кости» и определение интеллекта академиком Н.М. Амосовым (1913–2002).

   В.И. Вернадский в 1941 г. писал: «Для меня ноосфера – не фикция, не создание веры – а эмпирическое обобщение».

   «Интеллект определяется как совокупность средств и способов управления сложными системами путем оперирования с их моделями, направляемого критериями оптимальности управления. Современная наука и техника дают возможность воспроизводить модели и действия с ними техническими средствами и таким образом отделить разум от мозга, с которым его обычно связывают. Отличие приведенного определения от множества других состоит в том, что оно подчеркивает это последнее обстоятельство.
   Таким образом, говоря об интеллекте, мы будем иметь в виду эту совокупность средств и способов управления, независимо от того, реализована ли она в биологических системах или при помощи искусственно созданных, технических средств. Такое употребление термина «интеллект» не является общепринятым».
   При этом Н.М. Амосов, как и некоторые другие исследователи, был убежден в том, что человеческий интеллект не уникален, что в Природе существуют общие механизмы или алгоритмы интеллекта, «которым равно подчиняются разум животных, человека, коллективный разум общества и которые … обязательны для любой его модели».
   «Интеллект – это аппарат управления сложными системами через действия с их моделями для достижения максимума критериев оптимальности… Интеллект может быть воплощен различными материальными средствами от биологических до технических».
   Но это определение интеллекта как феномена можно расширить, предположив, что интеллект может быть свойственен и естественно-природным, но не биологическим в общепринятом понимании, системам. В этом случае интеллекты будут отличаться друг от друга их материальным носителем, частотным диапазоном, в котором протекают процессы обработки ими информации, системами кодирования информации. Соответственно, взаимопонимание интеллектов возможно при наличии материальных носителей каналов информационного обмена между ними, при совпадении частотных диапазонов работы, и согласованности систем кодирования информации. При определенных условиях в результате взаимодействия разных интеллектов может возникать коллективный интеллект, возможности которого могут на порядки превосходить возможности интеллектов-участников, что может лежать в основе многих «мистических» явлений, которые в действительности являются не «случайными чудесными» совпадениями без причин и следствий, а проявлениями деятельности ноосферы.

   Н.М. Амосов был убежден в том, что человеческий интеллект не уникален…

   Такое расширение понимания интеллекта по отношению к определению, данному академиком Н.М. Амосовым, дает наиболее широкое представление о ноосфере Земли, которая взаимодействует с не менее разумным Космосом, а их частью является каждый человек и человечество в целом, несущее свой специфический сегмент ноосферы Земли.
   Тем не менее, вопрос о том, является ноосфера измышленной людьми фикцией либо она объективно существующий природный феномен, – остается актуальным для большинства людей, которых знакомят с теми или иными версиями учения о ноосфере. Но ответ на этот вопрос оказывается обусловленным тем, какие доказательства объективности существования ноосферы готов принять задающийся такого рода вопросом. Для многих неопределенность ответа на него – следствие неопределенности для них сути доказательств.
   В большинстве своем их представления о доказательствах объективности существования ноосферы аналогичны тем, которые требовали согласно кораническим сообщениям от Моисея его подопечные: «Покажи нам Бога открыто» (Коран, 4:153). Но в Природе есть много чего, что человеку не дано ни увидеть воочию, ни осязать, – то, что остается за пределами его чувственного восприятия мира. И вопрос о существовании ноосферы как феномена в объективной реальности требует иных доказательств, поскольку прямое, непосредственное ее восприятие как объекта органами чувств человека невозможно. Органы чувств могут донести до сознания человека только некоторую первичную информацию, которую он может посредством своего разума интерпретировать так или иначе. Именно в результате интерпретаций фактов как эмпирическое их обобщение (слова В.И. Вернадского) и возникло учение о ноосфере во всех его модификациях. Т. е. доказательства могут быть только «умозрительные», и они требуют не только наличия неких объективных фактов, но и готовности разума индивида интерпретировать эти факты, а кроме того – и подтверждения субъективной интерпретации не знающим исключений объективным принципом «практика – критерий истины».
   «Ноосфера, в которой мы живем, – является основным регулятором моего понимания окружающего». Эта характеристика ноосферы В.И. Вернадским совпадает с определением функций интеллекта Н.М. Амосовым «интеллект – это аппарат управления сложными системами через действия с их моделями для достижения максимума критериев оптимальности». И соответственно искать доказательств существования ноосферы как феномена в объективной реальности, по предубеждению отрицая интеллектуальность как свойство, которым могут обладать не только особи вида «Человек разумный», и не имея представления об объективных закономерностях, на основе которых организуются и реализуются процессы управления, – занятие заведомо безрезультатное.

   В Природе есть много чего, что человеку не дано ни увидеть воочию, ни осязать, – то, что остается за пределами его чувственного восприятия мира.

   Кроме того, необходимо понимать, что разумности в жизни неотъемлемо сопутствует та или иная этика, являющаяся регулятором взаимоотношений обособленных друг от друга разумов. И носители разума отличаются друг от друга в том числе и по этике, которой придерживается каждый из них. В иерархически организованных системах иерархически более высокий разум предписывает ту или иную этику более низким носителям разума в иерархии вложения процессов управления друг в друга; при этом и он сам занимает определенный уровень и иерархии, вследствие чего либо руководствуется этикой, предписанной для него с более высоких уровней иерархии, либо конфликтует с ними. В конфликтах такого рода объективно победа за теми, кто следует этике, предписанной иерархически наивысшим всеобъемлющим управлением. Этот уровень издревле именовали Богом, Творцом и Вседержителем, а ныне иногда именуют «Вселенским разумом», «Высшим разумом».
   Таков минимум сведений, которые позволяют искать и находить доказательства объективности ноосферы как регулятора жизни на Земле вообще и жизни человечества, в частности. Одно из доказательств такого рода – совокупность сведений, относящихся к истории гибели лайнера «Титаник» в апреле 1912 г.
   Н.М. Амосов в приведенных выше выдержках из его книги указывает на то, что разумным действиям с объектами предшествуют разумные действия с их моделями, на основе которых избирается вариант управления, отвечающий наиболее высоким значениям критериев оптимальности. Если соотноситься с этим положением, то следует вспомнить, что за 14 лет до гибели «Титаника» вышел в свет роман Моргана Робертсона «Тщетность, или Гибель «Титана». В нем с достаточной для процесса моделирования точностью описаны и сам лайнер «Титаник» и его судьба. Отличия сюжета романа от событий, реально происшедших спустя 14 лет, незначительны и вполне допустимы для моделирования.
   Если отрицать причинно-следственные связи между романом и гибелью реального корабля, то, как пишется в титрах многих фильмов, «все совпадения случайны». Но если принимать бытие ноосферы и ее регуляторную функцию как объективную данность, то М. Робертсон, сам будучи частью ноосферы, как и всякий человек, огласил в своем романе один из ее алгоритмов управления событиями в жизни человечества, который успешно реализовался спустя 14 лет. Этот утверждение соответствует закономерностям, на основе которых возникает и протекает процесс управления, и потому с позиций принципа «практика – критерий истины» оно неопровержимо, хотя и не удовлетворяет требованию «повторяемости результата независимыми исследователями», которым в жизни и в науке достаточно часто подменяют принцип «практика – критерий истины».

   За 14 лет до гибели «Титаника» вышел в свет роман Моргана Робертсона «Тщетность, или Гибель Титана».

   Но встает вопрос об этичности такого рода ноосферного управления в отношении «Титана» – «Титаника». С точки зрения индивидуализма, возомнившего, что «человек – венец Природы», такое управление – грубое нарушение норм этики. Но если «венец» давит на голову, то обладатель «венца» может его сбросить и растоптать за ненадобностью, поскольку в иерархии процессов управления он занимает более высокий уровень; но перед тем как сбросить, он может и намекнуть, что может сбросить, и чтобы остаться «венцом», надо изменить этику. И катастрофа «Титаника» – поддается интерпретации как один из такого рода намеков свыше о том, что человечеству надо изменить этику, на основе которой оно живет.
   Издревле корабли были символами тех обществ, чьими произведениями они являлись. Так и «Титаник» воплотил в себе, в организации службы на нем экипажа и в организации жизни на нем пассажиров, все пороки и достижения породившей его западной региональной цивилизации, основанной на идеологии буржуазного либерализма и либерально-рыночной экономической модели. Это – язык аллегорий и символов, понятный людям, и ноосфера, будучи не просто частью объективной реальности, но управляющей ее частью, уничтожив «Титаник» и дав предуведомление об этом в романе М. Робертсона, именно на этом языке намекнула человечеству, что так дальше жить нельзя: надо менять этику и строить цивилизацию на основе иной этики, единой для всех людей и всех социальных групп.
   И утверждать, что гибель «Титаника» и иные явно управленческие акты – реальность, а ноосфера – не реальность, а фикция, можно только не понимая предназначения разума, не понимая объективных закономерностей, на которых строится управление, и не понимая роли этики как регулятора взаимоотношений обособленных друг от друга интеллектов. Но продолжать жить так достойно ли «Человека разумного»? – В.И. Вернадский вряд ли одобряет своих потомков, игнорирующих ноосферу, как компоненту объективной реальности.
   Ведь фактически В.И. Вернадским и П.Т. де Шарденом был предложен выход из кризиса глобальной цивилизации, который в предшествующие времена усугублялся на протяжении нескольких веков, когда психология индивидуализма была господствующей и определяла личностную культуру мировосприятия и мышления ученых, педагогов, политиков, предпринимателей.

   Фактически В.И. Вернадским и П.Т. де Шарденом был предложен выход из кризиса глобальной цивилизации…

   Если анализировать жизнь общества на интервалах времени, охватывающих сроки активной жизни нескольких поколений, то следует признать, что качество жизни любого общества, качество политики его государства в каждую эпоху оказывается обусловленным содержанием тех учебных программ, которые люди осваивали в общеобразовательной школе и в вузах. Содержание образовательных курсов школы и вузов является тем «эталоном», с которым соотносят поток оперативной информации деятели науки, политики, экономики в процессе постановки и решения ими научно-исследовательских, проектно-конструкторских, социально-управленческих задач.
   Это обстоятельство дает основание полагать, что если бы с начала 1950-х гг. идея ноосферы стала бы скелетной основой образования, начиная от детских садов и кончая вузами, аспирантурами, докторантурами, то мы бы сейчас жили в качественно иной культуре, в качественно лучшем мире. Причем детские сады здесь упомянуты не случайно, поскольку, если анализировать сюжеты народных сказок и эпосов с позиций ноосферной идеологии, то, как мы говорили выше, во всех них так или иначе выражается чувство сопричастности человека ноосфере. В частности, когда их персонажи ведут диалоги с природными стихиями, с Землей, называя ее «матушкой», то это – не что иное, как их прямое общение с ноосферой планеты, хотя авторы сказок и эпосов не знали такого научного термина, как «ноосфера». При этом по сюжетам сказок и эпосов ясно, что поддержку ноосферы обретают только те персонажи, чьи нравы и выражающая их этика, – ориентированы на воплощение в жизнь Добра как объективной категории бытия. Но в исторически сложившейся культуре взрослых детское чувство сопричастности каждого человека ноосфере, возбуждаемое в ребенке народными сказками, оказывается не востребованным уже в начальной школе; а к моменту поступления в вузы оно оказывается у большинства полностью заглушенным либо искусственно отключенным от личностной культуры мыслительной деятельности. Главная причина этого в том, что та наука, на основе которой строилось и строится образование, считает себя не связанной нормами какой бы то ни было этики (подчас даже в пределах человеческого общества, а не то что этики, выходящей за его пределы). Именно по этой причине наука не знала идеи ноосферы до В.И. Вернадского и не желает ее знать после того, как В.И. Вернадский, Э. Леруа и П.Т. де Шарден подарили ей эту идею в разных взаимно дополняющих друг друга версиях.

   Если бы с начала 1950-х гг. идея ноосферы стала бы скелетной основой образования, начиная от детских садов и кончая вузами, аспирантурами, докторантурами, то мы бы сейчас жили в качественно лучшем мире.

   Однако вся система всеобщего и вузовского образования и содержание учебных курсов естествознания и обществоведения во всех странах мира таковы, будто В.И. Вернадского никогда и не было в истории человечества. Поэтому подавляющее большинство тех, кто получил высшее образование (и в особенности в области гуманитарных наук и обществоведения) в своем большинстве ничего не способны рассказать о том, что такое ноосфера и как она воздействует на жизнь индивидов и обществ.
   Если же говорить об отечественной истории, то едва ли не единственное более или менее широко известное произведение, в котором отдана дань идее ноосферы и читателю дается представление о ее роли в жизни цивилизации, – социально-философский роман «Час быка» Ивана Антоновича Ефремова (1907–1972), оказавший свое воздействие на формирование некоторой части ныне активных поколений. В нем И.А. Ефремов пишет как об уже достигнутом нашими потомками результате: «Очистка ноосферы от лжи, садизма, маниакально-злобных идей стоила огромных трудов человечеству Земли». При этом в одном из мест романа он подчеркивает: о ноосфере надо заботиться больше, чем об атмосфере. И это – действительно то, чем необходимо заниматься.
   Однако этот вид деятельности предполагает выход индивида на глобальный уровень заботы и ответственности, а также – и понимания им многого из того, что выходит за пределы представлений бытового потребительского индивидуализма людей и научных представлений, сложившихся на основе позитивистского подхода задолго до того, как О.Конт ввел термин «позитивизм». О.Конт не положил начало новому этапу в развитии науки, а только связал с этим словом во многом жизненно несостоятельные воззрения на научно-исследовательскую деятельность и сферу компетенции науки, которые к тому времени уже успели стать господствующими.
   Иными словами, индивида (и тем более исследователя и политика) к осмыслению жизни с позиций ноосферизма надо целенаправленно готовить, развивая его понимание явления, названного термином «ноосфера», опираясь на детское чувство сопричастности всякого человека ноосфере.
   При этом говоря о развитии идей ноосферизма в наши дни, следует понимать, что и В.И. Вернадский, и другие основоположники идеологии ноосферизма в ее различных версиях выразили в своем научном наследии тот уровень понимания феномена ноосферы, который был возможен в их эпоху, в их обществах. Иначе говоря, в первой половине ХХ века наука не знала того, что она знает в наши дни, и это было определенным – объективно исторически – обусловленным ограничением возможностей научно обоснованно выразить идеи ноосферизма в те годы. Второе ограничение было связано с личностями самих основоположников учения о ноосфере. В.И. Вернадский жил в СССР в сложные (в аспекте идейно-политической борьбы) времена, в силу чего он не мог в прямой форме высказать о ноосфере как об объективном явлении ничего, что не соответствовало бы догмам канонической для СССР версии марксизма-ленинизма. Возможно по этой причине одна из его работ, наиболее широко освещавшая ноосферную проблематику – «Научная мысль как планетное явление», была подготовлена к печати и издана только почти полвека спустя после его смерти. П.Т. де Шарден тоже был не вполне свободен в аспекте мыслительной деятельности, поскольку был членом ордена иезуитов римско-католической церкви, и соответственно догматы католицизма и орденская дисциплина ограничивали как его мировосприятие, так и интеллектуальную деятельность.

   «Очистка ноосферы от лжи, садизма, маниакально-злобных идей стоила огромных трудов человечеству Земли».

   Соответственно этим обстоятельствам попытки опереться в решении жизненных проблем человечества и государств на научное наследие В.И. Вернадского и П.Т. де Шардена без переосмысления и развития идей ноосферизма на основе достижений науки наших дней обречены на безуспешность.
   Мы же считаем, что признание жизненно состоятельным учения о ноосфере как об информационно-алгоритмической системе, управляющей течением многих процессов в жизни Природы и общества, обязывает переосмыслить и содержание социологической и экономической науки, на основе которых строится все образование в области государственного и муниципального управления, управления в народном хозяйстве и т. п.
   Учебные курсы, ориентированные на подготовку специалистов в сфере государственного и муниципального управления, управления в народном хозяйстве, по своему содержанию таковы, что обслуживают реализацию в жизни общества либерально-экономической модели как таковой, выражающей психологию оголтелого потребительского индивидуализма. Как считают многие аналитики, наиболее влиятельным в США выразителем этих принципов стала Айн Рэнд. Тиражи ее книг о сущности буржуазно-либерального капитализма и его моральном оправдании на протяжении нескольких десятилетий уступали в США только Библии. Можно говорить о том, что вся идеология либерального индивидуализма Айн Рэнд – естественное порождение библейского – по сути рабовладельческого – мировоззрения. И именно на произведениях Айн Рэнд сформировалось миропонимание политического неолиберального истеблишмента США рубежа ХХ–ХХI веков. В частности, о ней в таком качестве вспоминают Алан Гринспен (возглавлял Федеральную резервную систему США с 1987 по 2006 г.) и Хилари Клинтон (супруга бывшего президента США Билла Клинтона, а в администрации президента Б.Х. Обамы – госсекретарь США по январь 2013 г.). Наследники и последователи Айн Рэнд в 1985 г. организовали «Институт Айн Рэнд», который занят пропагандой «объективизма» (название ее философской системы). Айн Рэнд высказалась недвусмысленно:
   «Вы спросите, какие у меня моральные обязанности перед человечеством? – Никаких, только обязанности перед самой собой». «Единственная моральная цель человека – его собственное счастье». «Либо новая мораль, основанная на рациональной личной выгоде, и как следствие – свобода, справедливость, прогресс и счастье человека на земле. Либо – старая мораль альтруизма, и как следствие – рабство, насилие, непрекращающийся террор и печи для жертвоприношений».
   Это – выражение антиноосферного, индивидуально-эгоистического отношения к жизни, которое не может иметь поддержки со стороны ноосферы Земли, и потому обрекает общества, следующие ему, и человечество в целом на самоубийство в биосферно-социальном глобальном экологическом кризисе буржуазного либерализма.

   Вся идеология либерального индивидуализма Айн Рэнд – естественное порождение библейского – по сути рабовладельческого – мировоззрения.

   И вопреки всей пропаганде рыночного либерализма, либерально-рыночная экономика не способна обеспечить безопасность и развитие общества потому, что:
   ➢ деятельность всего множества субъектов рынка подчинена максимизации их частных доходов и сокращению издержек каждого из них любыми путями – в том числе и за счет общества и Природы;
   ➢ множество реализуемых рынком частных интересов не эквивалентно интересам общественного в целом уровня значимости и во многом антагонистично ему;
   ➢ рынок не способен к целеполаганию в отношении развития общественно-экономических формаций государств и союзов государств;
   ➢ рынок не содержит в себе механизма самонастройки макроэкономических систем на достижение поставленных политиками целей или жизненных идеалов народа;
   ➢ существуют общественно необходимые виды деятельности, которые не способны к самоокупаемости вообще (например, фундаментальная наука) либо не могут осуществляться на принципах самоокупаемости в необходимых для развития общества объемах при конъюнктуре соответствующих рынков (образование, медицина и др.), воспроизводимой либерально-рыночной экономикой.
   Вследствие этого либерально-рыночная экономика способна единственно к тому, чтобы из поколения в поколение устойчиво воспроизводить массовую нищету и бескультурье, запустение и экологическое опустошение территорий, на фоне чего сверхбогатое меньшинство «бесится с жиру» и сетует на лень и тупость простонародья.
   При этом либерально-рыночная экономика низводит подавляющее большинство населения до состояния одного из многих экономических ресурсов, на которые этические нормы распространяются ровно настолько, насколько это позволяет обеспечить эксплуатацию этого ресурса в частных и корпоративных интересах представителей сверхбогатого меньшинства. Научно-технический прогресс в ней сопровождается «производством» экономически избыточного населения, которое при сложившейся конъюнктуре рынков труда и товаров никчемно в ней и как труженики, и как потребители продукции. Это население подлежит уничтожению и уничтожается фактически. Различие эпох и государств только в том, как оно уничтожается: либо путем государственных репрессий, как это было в Великобритании в эпоху первой промышленной революции на основе смертной казни за бродяжничество; либо нищетой, алкоголизмом и наркоманией, как это имеет место ныне. Развитие процесса глобализации на либерально-рыночных принципах привело к тому, что в категорию «экономически избыточного» способно попасть подавляющее большинство населения целых государств. Это показали «лихие девяностые» в России, и современность Греции, Испании, Португалии.

   Либерально-рыночная экономика способна единственно к тому, чтобы из поколения в поколение устойчиво воспроизводить массовую нищету и бескультурье.

   Сказанное подтверждается историей всех без исключения государств, в которых была реализована либерально-рыночная экономическая модель. Прогресс науки и техники в так называемых «развитых странах», вопреки культу либерально-рыночного блефа, обусловлен не ею, а отступлениями от либерально-рыночного идеала в политической и экономической практике: во всех них, вопреки требованиям либерально-рыночного идеала, существуют государственные системы регулирования рынка, системы государственного планирования социально-экономического развития, системы планирования развития крупных концернов и корпораций, системы профилактирования и разрешения их конфликтов не рыночными способами. Фактически это означает, что так называемые «развитые страны» и транснациональные корпорации употребляют либерально-рыночную идеологию как инструмент порабощения отсталых и «проблемных» для Запада государств, не отказавшихся от исторически выработанного своеобразия их культур.
   Под властью рыночного либерализма человечество переживает многогранный кризис цивилизационного развития. Все частные кризисы – его отдельные взаимосвязанные грани, и ни один из них не может быть разрешен поодиночке вне связи с остальными, но все они могут быть разрешены в процессе осмысленного перехода к иному типу цивилизации – цивилизации ноосферной.
   Характеристическая особенность нынешней глобальной цивилизации, подчиненной идеологии буржуазного либерализма, состоит в том, что она нарушает все объективные закономерности, на которых могло бы быть основано ее благополучие:
   • общебиосферные, регулирующие взаимоотношения биологических видов друг с другом и биосферы с Природой Земли и Космосом в целом;
   • специфические видовые, регулирующие жизнь вида «Хомо сапиенс» в биосфере;
   • социокультурные (дело в том, что культура вариативна, и на одном полюсе оказывается культура, способная гарантированно убить общество в течение жизни нескольких поколений, а на противоположном – культура, способная обеспечить устойчиво бескризисное развитие общества в преемственности поколений в гармонии с Природой практически в «автоматическом режиме);
   • этические, выходящие за пределы человеческого общества, – ноосферно-планетарные и религиозные, регулирующие взаимоотношения всех обладателей разума;
   • сугубо экономические, регулирующие функционирование хозяйственной системы, без которой человечество при достигнутом им качестве развития обойтись не способно;
   • специфические управленческие, под диктатом которых протекают все процессы управления, будь то езда ребенка на велосипеде, либо же сложнейший комплексный проект, в котором участвуют несколько государств.

Идея ноосферы должна быть скелетной основой образования

ИТАК, образование, выражающее и развивающее идеологию ноосферизма, должно давать представление обо всех названных объективных закономерностях и их взаимосвязях, обуславливающих жизнь национальных обществ и человечества в целом – как на путях развития, так и на путях деградации и самоуничтожения. Однако искать освещение этой тематики в учебниках социологии, политологии, экономики, философии, безальтернативно навязываемых студентам, – бесполезно, поскольку решаемая системой образования задача – обеспечить самоубийственное для человечества функционирование либерально-рыночной экономической модели.
Соответственно дальнейшее развитие нашей страны требует искоренения в кратчайшее время из системы образования на всех ее уровнях лженаучных теорий психологии, философии, социологии, экономики, менеджмента, юриспруденции, обслуживающих либерально-рыночную экономическую модель, и замещения их учебными курсами, выражающими идеи ноосферизма в их развитии на основе достижений всего комплекса научных дисциплин. Только в этом может состоять истинное признание нашим обществом вклада В.И. Вернадского в развитие нынешней глобальной цивилизации.

Виктор Алексеевич Ефимов Русский путь. Кто спасет страну?