Елена Рерих. 1859–1955: биография, тексты, афоризмы
Составитель Наталья Ковалева

Елена Рерих

Жизненный путь Елены Рерих

   12 февраля 1879 Елена Ивановна Рерих родилась в Санкт-Петербурге в дворянско семье. Она была правнучкой полководца Кутузова и внучатой племянницей композитора Мусоргского. С детства обладала способностью ясновидения.
   1899 Окончила высшую музыкальную школу при Петербургской консерватории.
   1901 Вышла замуж за художника Николая Рериха. Елена увлеклась индийской философией, как и ее супруг.
   1919 Рерихи уехали в Англию.
   1920 Встреча Е. Рерих с легендарными индийскими Махатмами. Начало работы над учением Агни-Йоги, или Живой Этики.
   1921 Рерихи переехали в США, где основали несколько культурных учреждений.
   1923 Рерихи отправились в Индию.
   1924–1937 Публикация книг серии «Агни-Йога» и многих других работ Е. Рерих.
   1925–1928 Рерихи совершили грандиозную Центрально-азиатскую экспедицию. После этого вся семья поселилась в Индии, в Гималаях.
   1937 Издан сделанный Е. Рерих перевод труда Е. Блаватской «Тайная Доктрина».
   1947–1955 Работа над философскими материалами, получаемыми от Махатмы М.; издание книг серии «Агни-Йога» на английском языке.
   5 октября 1955 Елена Рерих ушла из жизни.

Биография Елены Рерих

   12 февраля 1879 г. Елена Ивановна Рерих родилась в Санкт-Петербурге в одной из родовитейших дворянских семей. Она была правнучкой знаменитого полководца Кутузова и внучатой племянницей композитора Мусоргского. С детства отличалась способностью ясновидения и всегда знала о будущих важных событиях как своей жизни, так и жизни родных.
   1895 г. Окончила Мариинскую женскую гимназию Санкт-Петербурга с золотой медалью.
   1899 г. Завершила обучение (начатое сразу после окончания гимназии) в высшей музыкальной школе профессора И. Боровки при Петербургской консерватории.
   1901 г. Вышла замуж – наперекор воле всей своей родни – за художника Н. К. Рериха. Уже в молодости увлеклась индийской философией, как и ее супруг.
   1902 г. Родила старшего сына, Юрия Рериха, ставшего крупнейшим ученым-востоковедом, полиглотом, историком искусства.
   1904 г. Появился на свет младший сын, Святослав Рерих, в будущем – выдающийся художник и общественный деятель.
   1916 г. В связи с болезнью Н. К. Рериха вся семья художника переехала в финскую Карелию, где жила до 1918 года.
   1919 г. Рерихи уехали в Англию с намерением получить разрешение на посещение Индии (в то время колонии Великобритании) и поселились в Лондоне.
   1920 г. В лондонском Гайд-парке произошла мимолетная встреча Елены Ивановны с легендарными Махатмами (в переводе – «Великие души») – великими духовными Учителями Индии. В том же году Рерихи вступили в духовно-телепатическое общение с Учителями, которое поддерживали их в течение всей жизни. Началась передача им Учителем текстов учения Агни-Йоги. С тех пор до конца своей жизни Е. И. Рерих путем яснослышания принимала от Учителя и записывала философские материалы, из которых затем составляла книги учения Агни-Йоги, или Живой Этики.
   1921 г. Семья Рерихов переехала в США, где прожила три года, основав несколько культурных учреждений.
   1923 г. Рерихи отправились в Индию, заехав по пути в Европу.
   1924–1937 гг. Рерихами издавались книги серии «Агни-Йога», составленные Е. И. Рерих из материалов, передаваемых ей Учителем Мориа. Впоследствии эти книги были изданы также на английском и других европейских языках. В эти же годы были изданы небольшие по объему, но исключительно глубокие по содержанию работы Е. И. Рерих: «Криптограммы Востока» (1929 г.), «Основы буддизма» (1927 г.), «Преподобный Сергий Радонежский» (1934 г.).
   1925–1928 гг. Рерихи совершили грандиозную Центрально-азиатскую экспедицию, посетив в 1926 году в Россию. Последователи Рерихов по всему миру убеждены, что сам художник, его жена и их старший сын, востоковед Юрий Рерих (младший сын Рерихов Святослав в это время находился в США), во время своей Трансгималайской экспедиции побывали в легендарной тайной обители мудрецов Шамбале.
   После экспедиции в 1928 году вся семья Рерихов поселилась в Индии, в Гималаях. С тех пор Елена Рерих безвыездно жила там вплоть до своей смерти.
   1937 г. Издан сделанный Е. И. Рерих перевод фундаментального двухтомного философского труда Е. П. Блаватской – «Тайная Доктрина».
   1940 г. Изданы избранные письма Е. И. Рерих в двух томах.
   1947 г. Скончался Н. К. Рерих.
   1947–1955 гг. Работа над философскими материалами, получаемыми от Учителя М.; издание книг Агни-Йоги на английском языке.
   1955 г. 5 октября Елена Ивановна Рерих ушла из жизни.

Введение. Елена Рерих и Учение Жизни

   В 2015 году исполнилось 60 лет со дня ухода из жизни Е. И. Рерих, спутницы жизни, Музы-вдохновительницы и единомышленницы великого русского художника, исследователя, общественного деятеля Н. К. Рериха. Привыкшая держаться в тени славы своего всемирно известного супруга, Елена Ивановна Рерих тем не менее оставила после себя огромное и по объему, и по культурному значению литературно-философское наследие в виде учения Агни-Йоги, переданного ей таинственным духовным Учителем Рерихов, комментариев к этому учению, изложенных в ее письмах последователям, а также статей, заметок, дневниковых записей и, наконец, переводов [1 - Именно Е. И. Рерих перевела огромный по объему и сложный по содержанию философский труд Е. П. Блаватской – «Тайную Доктрину», а также избранные фрагменты из «Писем Махатм». – Прим. сост.].
   В настоящее издание включены, помимо фрагментов писем Е. И. Рерих, посвященных наиболее актуальным вопросам Агни-Йоги, также работа «Криптограммы Востока», представляющая собой философские притчи и рассказы о восточных мудрецах, и фрагмент очерка Е. И. Рерих «Основы буддизма», рассказывающий о жизни и философских взглядах Будды.
   Если значение живописного творчества Николая Рериха культурная общественность оценила уже при его жизни, то с литературно-философским наследием, оставленным его женой, дело обстоит несколько иначе – согласитесь, не все привыкли искать в умных книгах ответы на философские вопросы бытия. Но мало кто знает, что учение, оставленное миру Рерихами, содержит в себе отнюдь не только мудреную восточную метафизику. В нем изложены – причем языком, вполне понятным среднестатистическому читателю – решения многих насущных проблем нашей повседневной жизни и рассмотрены такие вопросы, которые рано или поздно задает себе любой мыслящий человек. Агни-Йога никогда не утратит своей актуальности для мыслящей части общества, потому что содержит в себе ответы на вопросы, близкие каждому человеку. Что такое счастье и где его искать? Есть ли жизнь после смерти? Существует ли душа и как она соотносится с разумом? Каким будет будущее нашей страны? Как достичь гармонии во взаимоотношениях с людьми?
   Одним словом, название Учения Жизни эта философская система носит не зря. Агни-Йога не похожа на сухую академическую философию. И в этом ее большая сила – этим учением в нашей стране увлекается множество людей, не имеющих философского образования.
   Впрочем, Агни-Йога актуальна не только для обычных людей, но и для ученых. На наш взгляд, самое перспективное значение этого учения состоит в том, что оно представляет собой удивительный, словно перекинутый из прошлого в будущее, мост связи между древней мудростью и современной наукой…
   Передовым ученым нашей эпохи, как, впрочем, и всем, кто интересуется новейшими достижениями науки (особенно в областях психологии, парапсихологии, биологии, генетики, квантовой физики и т. п.), очевидно, что современная узко-материалистическая парадигма науки нуждается в пересмотре. Как не раз отмечал виднейший английский биолог Руперт Шелдрейк, наука располагает фактами о существовании целого ряда явлений, не вписывающихся в принятую парадигму. Это может означать только одно – либо подобных явлений не должно быть в принципе, либо парадигма современной науки несовершенна и нуждается в пересмотре. С точки зрения современной научной парадигмы, не должно существовать ни ясновидения и предвидения будущего, ни иных миров, ни жизни после смерти, ни реинкарнаций (или перевоплощений), ни таинственных явлений вроде фантомов, призраков и НЛО. Но не зря говорят, что факты – упрямая вещь. С каждым годом учеными-новаторами проводится все больше исследований (причем строго научными, экспериментальными методами!), доказывающих реальное существование явлений, которых с точки зрения ортодоксальной науки не может быть в принципе. Это касается перевоплощений, так называемых внетелесных состояний сознания, ясновидения и тому подобных явлений.
   В России большинство людей не признает доктрину продолжения разумного бытия сознания после смерти личности и последующих перевоплощений сознания, считая все это суевериями. Но еще в 1960-е годы научные исследования психиатра Вирджинского университета США Яна Стивенсона доказали, что реинкарнации – это не суеверие, а реальный факт! Стивенсон собрал огромный материал, касающийся спонтанного пробуждения памяти прошлых жизней у детей – недавних «перевоплощенцев», и тщательно проанализировал его. Из более чем шести тысяч свидетельств о перевоплощении он отобрал две тысячи примеров, имеющих неопровержимые подтверждения и доказательства. Результаты исследований Стивенсона проверяли и перепроверяли целые комиссии скептически настроенных ученых, и никто не смог доказать, что выводы Стивенсона подтасованы или слабо аргументированы.
   Так же обстоит дело с еще одним феноменом, изучаемым не только на Западе, но и в России, – так называемым опытом вне тела (ОВТ), иначе говоря, способностью человеческого сознания временно отделяться от физического тела и воспринимать то, что происходит на больших расстояниях от того места, где человек находится. Не меньше удивления вызывают и некоторые данные танатологии (в области изучения околосмертных состояний сознания), и другие факты, природу которых невозможно объяснить с позиций современной парадигмы науки.
   Результаты множества экспериментов, проведенных учеными-новаторами, убедительно свидетельствуют об одном: человек – это не только биологический организм. Его сознание способно каким-то неизвестным науке способом существовать независимо от тела и даже перевоплощаться в новые тела…
   Что сие означает? Только то, что прежняя парадигма науки трещит по швам, а новая еще не создана. Проблема современной науки состоит в том, что, владея огромным количеством фактов, не вписывающихся в официальную научную парадигму, ученые не имеют методологической основы для интерпретации этих фактов. Ясно лишь, что с позиций классического материалистического мировоззрения объяснить природу многих явлений невозможно. Где искать это объяснение, а заодно и основу для новой, более объективной парадигмы?
   Как известно, философия как наука должна представлять собой методологическую основу для других наук. И представьте себе, еще в прошлом столетии в новых философских учениях теософии и Агни-Йоги миру был предложен новый мировоззренческий подход, в рамках которого заклятые научные проблемы современности получают простое и логичное объяснение, без всяких признаков мистицизма с одной стороны, но и без вульгарного материализма с другой. Это новое мировоззрение, гармонично сочетающее в себе основы научного мышления Запада и духовной философии Востока, было изложено в учениях теософии, переданном миру Е. П. Блаватской, и Агни-Йоги, созданном Е. И. Рерих в сотрудничестве с ее духовным Учителем. Ключевым в этих учениях является утверждение о существовании в Космосе так называемых тонких видов материи, отличных от видимой нами материи физического плана бытия. Это положение (не противоречащее научному мировоззрению) объясняет природу многих феноменов, которую невозможно объяснить с позиций материалистической парадигмы.
   Прежде всего это касается многочисленных необычных явлений, связанных с функционированием человеческого сознания. Современная наука исходит из того, что сознание-душа является эпифеноменом (то есть производным) мозга и после смерти мозга должно исчезнуть. А создатели Агни-Йоги утверждают, что сознание – не эпифеномен физической материи, а существующий независимо от нее субстрат, созданный иным видом материи и энергии – тонкой материей, невидимой глазу обычного человека, и соответствующей ей тонкой энергией. Как любой другой вид материи, тонкая материя не возникает из ниоткуда и не исчезает в никуда. Физический мозг умирает вместе с телом, а невидимый субстрат (или сгусток) тонкой материи и энергии – сознание-душа – покидает отжившую оболочку и уходит в иной пространственно-временной континуум, именуемый в Агни-Йоге Тонким миром. И уносит туда же – в виде невидимого энергоинформационного «свитка» – все духовные накопления индивида, его знания и таланты, а также накопленную им в течение земной жизни сумму добрых и злых поступков, называемую на Востоке кармой.
   Звучит ненаучно? Но ведь в основе кармы лежит тот же закон сохранения энергии, правда, не физической, а тонкой. Нет научных доказательств реального существования тонкой материи? Доказательства есть, причем полученные экспериментальным путем. Другое дело, что ярые материалисты-скептики эти доказательства не принимают к сведению: в худшем случае их отвергают, объявляя шарлатанством, в лучшем – делают вид, что их не существует. Есть и научные доказательства способности сознания существовать независимо от его физического аппарата – мозга. Но в научных кругах консерваторов пока значительно больше, чем новаторов: то, что не вписывается в рамки официальной парадигмы, признает пока лишь меньшинство членов научного сообщества. Правда, к этому меньшинству принадлежат многие выдающиеся ученые планеты. На Западе количество ученых, занимающихся исследованиями в данной области явлений, исчисляется уже не единицами, а десятками. Пионерами в данной области науки, помимо уже упомянутых нами Я. Стивенсона и Р. Шелдрейка, стали Ш. Карагулла, Дж. Экклз, Р. Моуди, Л. Уотсон, А. Ландсберг, Ч. Файе, Ч. Тарт и многие другие. В России постсоветского периода заниматься изучением подобного рода явлений отваживались не столь уж многие исследователи. Одним из наибольших авторитетов российской науки, осмелившихся открыто конфликтовать с ее узко-материалистическим мировоззрением, была профессор Н. П. Бехтерева, нейрофизиолог с мировым именем, академик АН СССР, директор Санкт-Петербургского института мозга. Вслед за ее западным коллегой-нейрофизиологом Дж. Экклзом, Н. П. Бехтерева также сделала вывод в пользу существования в человеке души-сознания, способной сохраняться после смерти. Еще в 1970 году в одной из своих работ Экклз писал, что душа является особой бестелесной сущностью и может приводить в движение такое материальное устройство, как тело. Мозг же, по мысли ученого, является лишь детектором тех влияний, которые дух оказывает на тело, вызывая изменения в системе материи и энергии. Н. П. Бехтерева в своей книге «Магия мозга и лабиринты жизни» также сделала вывод о способности сознания-души существовать независимо от мозга и физического тела человека: «…живет ли тело без души – ясно только в отношении так называемой биологической жизни. По крайней мере частично – не живет. А вот душа без тела живет, или живет то, что может быть соотнесено с понятием души».
   А самое интересное состоит в том, что взгляды «еретиков» из среды крупнейших ученых удивительным образом соответствуют тому мировоззрению, которое было изложено в книгах Агни-Йоги. Первые книги Агни-Йоги Елена Рерих начала составлять в 20-е годы прошлого века. Учение восточных мудрецов опередило взгляды передовых ученых, а может быть, в чем-то и предопределило их.
   Упомянем еще об одном аспекте философского наследия восточных мудрецов, открытого Еленой Рерих всему миру. Конечно, очень интересно рассуждать о философских основах Агни-Йоги, сопоставляя их с квантовой физикой, танатологией или парапсихологией. Но что особенно важно подчеркнуть – это учение содержит в себе огромный нравственный потенциал.
   Возьмем, к примеру, учение о карме и неразрывно связанную с ним доктрину реинкарнаций. Почему одни рождаются богатыми и здоровыми, а другие – бедными и больными? Не потому ли, что бедные и больные в прежних жизнях злоупотребляли данными ими возможностями?
   Если бы учителя в школах предлагали ученикам поразмышлять над этими философскими вопросами – на свете было бы куда меньше коррумпированных чиновников и обманутых ими людей. Меньше было бы маньяков-преступников и правителей-тиранов, неправедных судей и подкупных стражей порядка.
   Если бы мы твердо знали, что в следующем воплощении будем пожинать жатву того, что делаем в этой жизни, – мы бы уже сейчас старались жить иначе. Мы не считали бы нынешнюю жизнь единственной и понимали бы, что воздаяние за все, что мы совершаем, неотвратимо, и что ни «суд неправедный», ни те или иные формы индульгенций не спасут нас от действия природного закона сохранения энергии, подкупить который, чтобы «подкорректировать карму», невозможно. Кто рискнет утверждать, что нашему больному, раздираемому внутренними противоречиями обществу не нужна нравственная основа, чтобы не захлебнуться в волнах зла окончательно? К тому же такая нравственная основа, истинность которой подтверждается еще и новейшими научными данными…

Н. Ковалева

Криптограммы Востока

   Часто так называемые апокрифы [2 - Апокрифы – сакральные литературные произведения, имеющие духовно-философское содержание, но не относящиеся к признанным официальной церковной традицией религиозно-философским источникам.] сохраняют многие черты действительности, изъятые из официальных текстов. В этих неожиданных рассказах и притчах, раскиданных среди народов Азии, узнаем, какие именно облики живут в народном сознании.
   От Алтая до Цейлона народы мечтают о Великих Учителях, припоминая из древности черты их жизни и приближая изложение к характеру своей страны.
   Собирать эти криптограммы [3 - Криптограммы – записи, сделанные посредством криптографии, т. е. тайнописи, понятной лишь посвященным.] великих дум – значит заглянуть в душу народов.

1. Страницы сокровенной истории Владыки Будды

//-- Начало пути --//
   Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно созерцал под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно окончил Учительство Свое в Кушинагаре, но века прибавили много басен.
   Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на северо-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные переходы, кончился конный путь, дальше вела охотничья тропа.
   Здесь явленный слуга оставил Его, но на прощание сказал: «Брат Царевич, иди и, когда найдешь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева». И дал Ему кусок дерева с тремя знаками.
   Владыка шел семь дней по тропе. На восьмой день дошел до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, одетый в старую грязную поддевку, стругал дерево.
   Владыка обратился с приветствиями, согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на дерево. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичь и мед. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть.
   Когда Владыка Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот его фигура показалась в дверях и подала Владыке питье из меда. Затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь, и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать.
   Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви, и обнаружилась узкая тропа. Он сделал знак Владыке следовать за ним и быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня, лес начал редеть, и стал доноситься шум реки, они вышли на берег.
   Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить в реку.
   Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним. Кафтан его был оторочен мехом и лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил его в челн.
   Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подыматься в гору.
   Ночью достигли они предела снегов и на рассвете спустились в Обитель.
//-- Завещанный Майтрейя [4 - Майтрейя – Мессия, Аватар грядущей эпохи в буддизме; Грядущий Будда.] --//
   Глаза Царевича-ребенка рано открылись на чудеса мира. Ничто не ускользало от Его проникновенного внимания.
   Царь сказал: «Проницательность есть венец Владыки, но крепость руки его есть его щит. Пусть укрепит руку на тетиве лука. Пусть дети знатных кшатриев [5 - Кшатрии – одна из четырех каст Древней Индии, представляющая собой военную аристократию.] состязаются с Царевичем».
   Мать-Царица прибавила: «Если проницательность есть венец Владыки и крепость руки щит его, то сияние Владыки есть милость и знание. Предпочту видеть моего потомка в окружении писавших Веды Дэв Мудрости».
   Тогда старый мудрец обратился к Царю, говоря: «Мать почитаемая, и ты, Владыка, повелите мне соединить ваши желания. Повелите представить вам ту, которую мы зовем дочерью Великого Нага [6 - Наги – в индийской мифологии – полубожественные змееподобные существа с человеческими лицами, обладавшие глубокой мудростью и иногда вступавшие в браки с людьми. Эзотерически – посвященные в сокровенное знание духовные подвижники и отшельники (символ дракона, или змея, связывался с тайной мудростью и необычными духовными возможностями).]. Которую мы приняли в дом свой и уже семилетие, как изумляемся ее мудростью и крепостью ее стрелы. Поистине она достойна руки, начертавшей мудрость Вед».
   «Приведи», – указал Царь.
   Мудрый советник привел молодое существо и сказал: «Майтри, пошли лучший привет нашему Царю».
   Небывало было видеть семилетнюю девочку, в белом одеянии, с луком в руке и кинжалом за поясом. Убор темных волос тяжко не слушался обруча Нага, и глаза смотрели грустно и сурово.
   Царь приказал: «Майтри, если ты можешь пустить стрелу, то пронзи павлина».
   Майтри поклонилась Царю, сказав: «Не могу лишать животное жизни. Но позволь, Царь, пронзить яблоко на вершине яблони».
   Указал Царь Майтри быть при Царевиче и много удивлялся мудрости, найденной на берегу озера.
   Много лет провел Царевич с Майтри, называя ее то грозной, то сияющей, то воином, то прорицательницей мудрости Нагов. И дверь Пути открыла Майтри.
   Когда же мощный Лев вернулся и рыком Истины покрыл горы, Майтри сохранила Ему лучшую ученицу и сказала: «Она прославит место трудов Твоих».
   Владыка Истины сказал: «Майтри, явленный Проводник и Держатель. Ты, сокрывший мудрость свою от толпы, Ты заступишь место Мое, как Владыка Сострадания и Труда. Майтрейя поведет народы к Свету, и стрела подвига принесет яблоко Знания».
   Сказанное так же верно, как у места прославления Учителя воздвигнется Храм Знания.
   Сказанное так же верно, как ученица Благословенного отдаст имя свое Храму Знания.
   Основание явления Истины закреплено трудами жизни.
   Дано в Чертен Карпо.
//-- Уход --//
   Когда приблизилось время уйти, Благословенный сказал своей жене: «Уйдем».
   И трижды сказал – через мглу ночи, под зноем полудня и в луче восхода.
   Но ночью рыкали тигры. В зное выползли змеи. И наутро столпились обезьяны.
   «Еще боюсь, – сказала жена, – ныне».
   «Тоже на благо, – сказал Благословенный, – без зова своею поступью понесешь Учение».
   И слон затрубил семь раз, оповещая срок нового свидания.
//-- Заветы --//
   Хорошо, хвалю тебя, Ананда [7 - Ананда – двоюродный брат Будды и его любимый ученик.], ибо без зова идет утвердительница».
   И Благословенный увидел на шарфе в Небе судьбу Света Матери Мира.
//-- * * * --//
   Здесь Благословенный передает: «Все для всего всегда.
   Заметь четыре Закона. Закон Вмещения, Закон Бесстрашия, Закон Близости, Закон Блага».
//-- Избрание на подвиг --//
   Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.
   Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более чем тремя словами или не менее чем сотнею страниц.
   Или, поставив ученика перед запертою дверью, спрашивал: «Чем откроешь ее?»
   Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.
   Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторять слова, неожиданно сказанные.
   Или, проходя перед учениками, спрашивал – сколько прошел?
   Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть.
   Так мощный Лев [8 - Лев – один из эпитетов Будды в буддийских литературных источниках.] закалял клинок духа.
//-- Любимая игра Будды с учениками --//
   Также не надо забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха.
   Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль.
   Нет более мудрого испытания состояния сознания.
//-- Основа учения --//
   Люди не уясняют себе основу Учения Благословенного. Основа – дисциплина. Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути. Первые годы он нес тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа.
   Так сурово учил Будда учеников.
   Воистину только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.
   Только когда воля подвижника рождалась, подобно льву, и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу.
   Затем уже, постепенно, ученик посвящался в Тайны Знания.
//-- Отказ от собственности --//
   Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека».
   «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».
   Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
//-- Осуждение изуверам --//
   Будда говорил браминам: «К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры [9 - Шудра – низшая из четырех каст Индии.]. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана. Имущество богатого брамина [10 - Брамины – высшая каста священнослужителей.] не есть ли поношение Божественного Закона?
   Вы считаете юг севером и север тьмою. Будет время, когда придут от полуночи и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под очагом и под порогом дома.
   Брамин, ты ведешь жалкую жизнь, и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению».
//-- Три Архата --//
   Три Архата [11 - Архат – в буддизме – человек, достигший четвертой ступени на пути к Нирване и благодаря этому получивший возможность не перевоплощаться более на физическом плане бытия или воплощаться только по своему желанию.] неотступно просили Будду позволить им испытать чудо. Будда поместил каждого в темную комнату и запер их. После долгого времени Благословенный вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения.
   Но Будда сказал: «Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главное чудо вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы земли.
   Но вы продолжали сознавать себя сидящими на земле, и мысли ваши притягивали к земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах. Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли.
   Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлеченный тобою из бездны, спалил дома беззащитных – иди и помоги!
   Ты видел ящера с обликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки, спеши помочь!
   Вот ты видел орла летящего, и ураган снес урожай трудящихся – иди и возмести.
   Где же польза ваша, Архаты? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на земле, или в минуту уединения возвышайте себя над землею. Но бессмысленное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого!
   Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам.
   Мудрый идет от земли кверху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою».
//-- Пастух и саниязи [12 - Саниязи (саньяси) – отшельник, духовный подвижник.] --//
   Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку.
   Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.
   Оба сидели молча. Наконец пастух спросил: «Господин, о чем думаешь ты?» Тот сказал: «О Боге». Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?» «Тоже о Боге».
   «Ошибаешься, о выгоде продажи руна». «Истинно, тоже о Боге. Только Моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет обратиться ему к этому дереву». Так говорил Гаутама [13 - Гаутама – имя Будды.].
   Сходите на базар. Удумайте скорее, чтобы вернуться.
//-- Продавец обезьян --//
   На корабле был продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса.
   Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду.
   Так сказал Будда, обновитель Лотоса жизни.
//-- Притча о вопрошавшем --//
   Дгулнор [14 - Дгулнор – тибетское имя; возможно, персонаж фольклора.] считался самым мудрым. Он имел счастье получить Учителя из Священной Подземной Страны [15 - Священная Подземная Страна – один из символов Шамбалы (Агарты и т. п.).], но он был лишен языка и правой руки.
   Устремившийся ученик задал вопрос, и Учитель кивнул головой.
   Ученик задал два вопроса, и Учитель дважды кивнул.
   Скоро ученик задавал непрерывно вопросы, и Учитель непрерывно кивал. Три года продолжалось вопрошание, и три года кивал Учитель.
   «Значит, по опыту твоему, все бывает?» И Учитель не только кивнул, но и поклонился в землю и, открыв на груди одежду, показал на груди изображение Благословенного, дающего обеими руками.
   Так была утверждена мудрость и было возвеличено творчество жизни.
//-- Колесо Закона --//
   Благословенный сказал притчу о Колесе Закона [16 - Колесо Закона – один из восьми символов буддизма – символ первой проповеди Будды.]. К искусному переписчику пришел почтенный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принес достаточный пергамент.
   Вслед за ним пришел человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорее.
   Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причем в поспешности схватил кожу первого заказа.
   Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу.
   Затем пришел первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: «Где кожа, данная мною?» Узнав все случившееся, он произнес: «Кожа для молитв носила благословление исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия.
   Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но, мало того, ты привел в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий.
   Пропал труд Архата, благословившего мою кожу. Пропал труд Архата, лишившего зло силы.
   Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернется к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечет путь твой».
   Не пишите законы на мертвой коже, которую первый вор унесет.
   Несите Законы в духе, и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь.
   Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.
//-- Черта необходимости --//
   Отчего начались различия между Буддою и Девадатою [17 - Девадата (Девадатта) – двоюродный брат и ученик Будды, завидовавший его святости и авторитету, не раз предававший его и даже покушавшийся на его жизнь.]?
   Девадата спросил: «С чего начинать каждое действие?»
   Благословенный [18 - Благословенный – эпитет Будды в буддийской литературе.] отвечал: «С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия».
   Девадата настаивал: «Как возникает очевидность необходимости?»
   Благословенный отвечал: «Нить необходимости проходит через все миры. Но понявший ее останется в опасном ущелье и не защищенном от камней».
   Так не мог Девадата отличить черту необходимости, и эта тьма заслонила путь ему.
//-- Искатель Будды --//
   Один чистый человек хотел увидеть Будду, удерживая свое внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания – явление не приходило.
   Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины. Он отбросил ее, и раздался четкий голос: «Зачем прогоняешь руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя».
   Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашел он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды. Посреди был Камень и на нем надпись: «Отвага, отчаяние, отрада». Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней.
//-- Познавший --//
   К великому Познавшему пришел ученик, желавший чудес – «после чуда уверую».
   Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо.
   Ученик воскликнул: «Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени Учения!»
   Но Учитель показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты Мне больше не нужен».
//-- Спасение человека --//
   Благословенный сидел под струями глубокого озера. В глубине можно было рассмотреть целый мир рыб и водорослей.
   Благословенный заметил, как этот мирок сходен с царскими дворами. Если туда опустится человек, он ступней сокрушит все призрачные чертоги, но сам задохнется. Из таких глубин не подымается дух человека.
   «Впрочем, – улыбнулся Учитель, – на все есть средство. Можно пробить скалу и выпустить озеро. Улитки должны будут или засохнуть, или найти другое существование, но человек уже не погибнет».
//-- Притча о царе Марагора [19 - Марагор – по-видимому, название царства, принадлежащего демону зла, олицетворяющему соблазн и действующему через человеческие пороки и невежество. (Мара – князь тьмы в индийской мифологии.)]. --//
   Благословенный дал эту притчу Нараде [20 - Нарада – см. комментарий к § 197 книги «Братство».]. «Владыка Джатаки [21 - Джатака – один из жанров древнеиндийской литературы, представляющий собой прозу, перемежающуюся стихами. Древнейшие джатаки (ок. III в. до н. э.) представляют собой сборник сказаний о прошлых воплощениях Будды, а также сказок, притч, исторических преданий.] сказал своему любимому советнику: «Знаешь ли дела царя Марагора? Слыхал ли имя его? И узнал ли действия его?»
   «Даю тебе поручение: собери сто верных людей и найди находчивость обойти землю Марагора, и точно опиши мне все обычаи его. Если же встретишь самого царя, то передай ему, что я не боюсь произносить его имя».
   Прошло десять лет. Возвращается советник, умудренный видом, но полный смущения. Уже не сто человек, но тысяча сопровождает его.
   «Владыка, много положено мною труда, и стоит пред Тобой тысяча свидетелей, но поручение Твое не исполнено. Без счета опрошено людей, и мы потеряли счет земель пройденных. Скажу Тебе, Владыка, самое необычайное – царь Марагора не существует, и нет злых обычаев его».
   «Добро, – сказал Владыка, – можешь поклясться в словах твоих?» – «Перед тобою тысяча и одна клятва».
   «Тогда возьми свидетелей и обойди все площади и храмы, и объяви, и напиши на столбах то, что утверждаешь.
   Сын мой, ты исполнил Мое поручение. Ты трудами своими поразил зверя тьмы. Призрак ужаса рассеялся, и никто не боится того, что знают.
   Марагор явлен ужасом человечества и разрушен трудами отваги и преданности. Будь Моим сыном, разрушитель мрака!»
//-- Наставления правителю Раджагрихи --//
   Однажды Благословенный посетил Правителя Раджагрихи [22 - Раджагриха – столица древнего государства Магадхи, существовавшего в долине Ганга.]. Правитель обратил внимание на чистоту своего приемного покоя. Но Благословенный сказал: «Покажи лучше чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приемный покой осквернен многими недостойными, но там, где творится сознание твое, там пусть будет чисто».
   И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его к жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни.
   Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира.
   Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни.
   Не теряйте времени на согласившихся, пусть сперва покажут применение первого зова».
   Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим.

2. Из жизни Христа

//-- Звезда --//
   Что это за Звезда, которая вела магов? Конечно, это Указ Братства, чтоб приветствовать Иисуса и сохранить, и передать бедной семье некоторые средства.
   По лицу земли, не зная точного места, мы шли. Указы Терафима [23 - Терафим – предмет, обладающий необычными (как правило, защитными) свойствами благодаря наслоенной на него психической энергии.] вели изо дня в день. Когда мы слышали – «близко», именно тогда мы теряли всякие признаки жилья.
   Можно ли ожидать чудо неслыханного Провозвестия среди верблюжьих отбросов и ревущих ослов? Мышление человеческое пыталось поместить будущего Пророка хотя бы около храма или среди величественных стен.
   Мы получили Указ остановиться на бедном постоялом дворе. В низком помещении, обмазанном глиною, мы остановились на ночь. Костер и маленькая масляная лампа наполняли комнату красным светом.
   После ужина мы заметили, что служанка сливает остатки молока в отдельную амфору. Сказали ей: «Не годится сохранять это». Она же сказала: «Не для тебя, Господин, но для бедной женщины. Здесь, за стеною, живет плотник, у него недавно родился сын!»
   Потушив огонь, мы возложили руки и спросили! «Куда нам идти дальше?» Было сказано: «Ближе близкого, ниже низкого, выше высокого». Не поняв смысла, мы просили Указа. Но было сказано только: «Пусть уши слышат».
   И сидели мы в темноте и в безмолвии. И услышали, как заплакал ребенок где-то за стеной. Мы стали замечать направление плача и услышали материнскую песенку, которую можно часто услышать в доме землепашца. Она значит: «Пусть люди считают тебя пахарем, но я знаю, сынок, что ты царь. Кто же, кроме тебя, возрастит зерно самое тучное? Позовет Владыка сынка моего и скажет: „Только твое зерно украсит пир Мой. Сядь со мною, царь лучших зерен!“» Когда мы услышали эту песенку, три удара раздались в потолок. Мы сказали: «Мы утром пойдем туда».
   Перед рассветом мы надели лучшие одежды и просили служанку провести нас по направлению плача. Она сказала: «Господин хочет посетить семью плотника, лучше я проведу вас кругом, потому что здесь надо пройти через загон скота». Помня Указ, мы избрали краткий путь.
   Вот за яслями маленькое жилище, прислоненное к скале. Вот у очага женщина и на руках – Он! Какие же были знаки при этом? Он протянул к нам ручку, и на ладони был красный знак. На этот знак мы положили лучшую жемчужину из привезенных нами.
   Передав ценности и священные предметы, мы предупредили мать о необходимости странствий. И немедленно отправились обратно, выйдя через тот же загон скота.
   Позади мать сказала: «Видишь, сынок, ты царь. Этот алмаз поставь на лоб коня своего».
   Мы ушли, помня знак красной звезды на ладони. Тогда же было сказано помнить время красной звезды на лбу воина.
//-- Хождение Христа --//
   Так начнем описание Его жизни, чтобы неизвращенное слово было записано на земле.
   Тридцать лет ходил Он, повторяя, чтоб отдать тем, кто не примет. Учение Будды, Зороастра [24 - Зороастр (греч. передача имени Заратуштра) – живший между X и первой половиной VI вв. до н. э. пророк и реформатор древнеиранской религии, названной затем зороастризмом; составитель древнейшей части «Авесты».] и старые сказания Вед узнавал Он на скрещениях путей.
   Увидев чистые глаза, Он спрашивал – что знаете о Боге?
   Через перевоз рек поджидал Он путников, спрашивал – не ты ли несешь для Меня? Ибо должен был земными ногами пройти и человеческими словами спросить.
   Когда Ему говорили о знаках звезд, Он хотел знать решение, но азбука Его не привлекала. «Не тем люди живут. Как могу прекратить губительную бурю? Как могу открыть небо людям?»
   «Почему они оторваны от Бытия вечного, которому принадлежат?»
   Такое Учение сущности затмевало магические приемы. Ибо вместо покорения малых духов природы, Он мечом духа своего разрубал все препятствия. Учение Его устремляло людей к возможности духа. Потому волхвов не было около Него, но лишь по звездам знали о Нем.
   Мы знали многое. Он же мог все. Послужить Его Учению решили мы тогда.
//-- Приход Христа --//
   Надо помнить день конца самого безрадостного приношения. Христос, который только давал, не приняв ничего. Эта решимость с ранних лет провела Его через распаленную пустыню, и ноги Его горели так же, как у простого погонщика.
   Мы ждали Его, но, как бывает всегда, минута Его прихода была неожиданна. Мне подвели коня, и собирался я проститься с семьей, когда слуга заметил оборванного путника. Его длинное лицо было бледно, и волосы были спущены узкими прядями ниже плеч. И только серый холст покрывал Его тело. Даже тыквы для питья я не заметил.
   Но жена первая пошла Ему навстречу и, когда после я спросил, почему она устремилась, она сказала: «Как звезда загорелась в моей груди, и жар до боли брызнул жилками от нее». Ибо ходил высоко путник, когда подошел к шатру. И я понял, Кто пришел.
   После пустыни принял Он лишь маисовый хлеб и чашу воды. И спросил коротко: «Когда пойдем?»
   Я ответил: «Когда Звезда позволит». И мы ждали знака Звезды, и молчал Он, только говоря: «Когда?». И, наблюдая звезды, я сказал: «В рыбах кровь» [25 - «В рыбах кровь» – эпоха деятельности Христа астрологически находилась под влиянием знака Рыб. Речь идет о насилии, характерном для прошлой эпохи существования человечества.]. Он только кивнул головой.
   Так ждали мы три года каждый день, и свет Звезды над нами сиял.
   Мне помнится, Он говорил очень мало о видении Света, когда маленький Мальчик принес Ему меч, и как Свет радугой лился перед Ним и беззвучно голос посылал Его идти.
   Мне также указано было проводить Его, куда я сам не мог еще войти.
   На белом верблюде выехали мы ночью и ночными переходами дошли до Лагора [26 - Лагор (Лахор) – крупный город Пакистана.], где нашли, казалось, ждавшего нас последователя Будды.
   Никогда я не видел такой решимости, ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там, куда я не мог войти.
   Мы ждали Его и провели до Иордана. Так же белый холст покрывал Его, и так же одиноко пошел Он под утренним солнцем. Над Ним была радуга.
//-- Знаки Христа --//
   Звезда Аллахабада [27 - Аллахабад – один из крупных городов на севере Индии.] указала путь. И так мы посетили Сарнат и Гайю [28 - Сарнат (Сарнатх) и Гайя – города, которые, согласно преданиям, посещал Будда.]. Везде нашли поношение религий. На обратном пути в полнолуние произошло памятное изречение Христа.
   Во время ночного перехода Проводник потерял путь. Я нашел после поисков Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески, залитые луною.
   Я сказал: «Мы потеряли путь, надо дождаться звездного положения».
   «Рассул Мория [29 - Рассул М. (Россул Мория) – историческая личность, одно из воплощений Махатмы М.], что нам путь, когда вся земля ждет нас!» Взяв бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Его следа, прибавив: «Истинно говорю – ногою человеческою». Потом, отпечатав ладонь, также заключил ее в квадрат. «Истинно рукой человеческою». Между квадратами Он начертал подобие колонны и покрыл как бы полусферой.
   Он говорил: «О, как Аум [30 - Оум (Аум) – священный слог мантр (молитв и обращений к Высшим Силам); символ высшей духовной основы мироздания.] проникает в сознание человеческое! Вот Я сделал пестик и над ним дугу, и заложил основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими будет построен храм, где процветет заложенный Мною пестик, пусть Моим путем пройдут строители. Почему ждем пути, когда он перед нами?» И, встав, тростью смешал начертанное.
   «Когда имя Христа произнесено будет, тогда выступит начертание. Запомнив Мое созвездие, квадрат и девять звезд засияют над Храмом. Знаки ступни и руки будут начертаны над камнем краеугольным». Так это Сам сказал накануне новолуния.
   Жар пустыни был велик.
//-- Рассказ Марии Магдалины --//
   Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днем отворачивались. Также и к Христу по ночам ходили и днем лицо отвращали. Мне подумалось – вот я самая низкая и меня стыдятся при солнце, но самого высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются.
   И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Надела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы – так пошла, чтобы сказать народу: «При свете солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются».
   И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.
   Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять ее ожерелье. Воистину в этой золе больше света, нежели в ее камнях. Ибо из золы могу создать камень, но из камня – только пыль».
   Остальное вы уже знаете, ибо Он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.
   Просто решал, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.
   Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки, и пусто было.
   Фурии срама неслись за Ним и притворно махали ветвями, когда Он уже был осужден. Цена разбойника явилась достойной толпы.
   Разбил цепи воистину, ибо дал знание, не приняв мзды.
//-- Книжники [31 - Книжники – религиозная секта в Древней Иудее.] --//
   Уже месяц настал. Христос сидел на пороге. Проходил книжник и спросил: «Почему сидишь на прохожем месте?»
   Отвечал Христос: «Ибо Я порог к духу. Если хочешь пройти, пройди через меня».
   Новый книжник спросил: «Правда ли, что Сын Давида [32 - Давид – царь Израильско-Иудейского государства (ок. XI–X вв. до н. э.), знаменитый своей активной и успешной завоевательной политикой и обладавший, по преданиям, необычными духовными способностями.] сидит на псином месте?»
   Христос отвечал: «Истинно, поносишь Давида, Отца Моего».
   Стало темно и третий книжник спросил: «Что сидишь, точно боишься дома своего?»
   Христос отвечал: «Жду, чтобы тьма ночная освободила Меня от лица твоего. Истинно, тьма во тьму уйди».
   Потом встал и указал на гору Мориа, где стоял Храм. «Мой дед создал каменный Храм, но сидит под холстиною шатра».
   Сказал книжник: «Безумец, Соломона живым почитает». И пошли в незнании.
   После вышла Мария из Дома и, увидев Христа, сказала: «Раздели Учитель, вечерю нашу».
   Христос ответил: «Дар сердца сияет во тьме».
//-- Вопросы Синедриона --//
   Спрашивал Христа член Синедриона [33 - Синедрион – высший правительственный и судебный орган власти Древней Иудеи.]: «Почему не признаешь нас, если даже отца Твоего бракосочетал наш член?»
   «Подождите, пока развалится дом ваш, тогда Мы придем».
   «Зачем придете, разрушать или сложить?»
   «Не разрушение и не сложение, но очищение, ибо не обращусь к старому пепелищу».
   «Как же ты не уважаешь праотцев своих!» «Новые сосуды подают на пир. Уважая деда, не пьют из его чаши».
//-- Глаза – открытые раны --//
   Показали Христу Изображение из дальней страны. На ладонях и на ступнях было видно изображение раскрытого глаза [34 - «На ладонях и на ступнях было видно изображение раскрытого глаза». – Подобные изображения часто встречаются в тибетской иконописи и скульптуре и означают присутствие божественного начала и высшие духовные способности.].
   Спросили: «Суеверие ли это? Можно ли видеть рукой или ступней?»
   Учитель сказал: «Истинно, научаемся видеть рукою и ногою. Будет ли знать сущность недвижный? Как сложится убеждение наше, если не приложим руки? Дух наш на земле переносится ступнями».
   Учитель добавил: «Мудрые люди дали это изображение, чтобы напомнить о сущности вещей».
   И еще добавил: «Не похожи ли эти глаза на открытые раны? Истинно, истинно – через раны приходит Свет!»

3. Матерь Мира

//-- Матерь Мира --//
   Матерь Мира скрывает Имя Свое. Матерь Мира закрывает Лик Свой.
   Матерь общая Владыкам, не символ, но Великое явление Женского Начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды, Та, которая учила и рукоположила Их на подвиг.
   С давних пор Матерь посылает на подвиг. По истории человечества Ее Рука проводит неразрывную нить.
   При Синае [35 - Синай – область синайского полуострова между Суэцким заливом и заливом Акаба Красного моря.] голос Ее звучал. Образ Кали [36 - Кали – женское божество индуистского пантеона, грозная, разрушительная ипостась супруги Шивы, Дурги-Парвати.] был принимаем, основа Изиды [37 - Изида (Исида) – верховное женское божество Древнего Египта, Дева-Матерь, супруга Озириса.], Истар [38 - Истар (Иштар) – богиня любви и красоты.].
   После Атлантиды, когда Люцифер нанес удар культу Духа, Матерь Мира начала новую нить.
   После Атлантиды Матерь Мира сокрыла Лик Свой и запретила произносить Имя, пока не пробьет час Светил.
//-- Сияние Матери Мира --//
   Лиловая Аура Матери Мира светит нам. Кто не преклонится? Кто дерзнет на Нее?
   Среди сужденных сокровищ хранятся Ее светлые украшения. Учение о Ней горит фиолетовым лотосом.
   Пусть боль центров солнечного сплетения будет связана с Ее днями.
   Пусть новые кольца змия расплетаются в Ее время. Пусть трубы воздуха звучат в начало Ее.
   Матерь Мира, пустыню пройди, ибо цветы за Тобою. Матерь Мира, на гору взгляни, ибо светятся горы огнем Твоим!
   Ушли ненавистные люди, подымаются орды. Новые чудеса, новые носители и рушение стен покрыто гласом:
   «Матерь идет!»
   «Матерь Будды, Матерь Христа, устреми Сыновей Твоих! Если даже скала падет на меня, буду знать, от Шагов Твоих!» Так наполним пространство.
//-- Приказ --//
   И поверх всех словесных приказов звучит Приказ Безмолвный, Всепроникающий, Неотменный, Неделимый, Неотвергаемый, Ослепительный, Щедрый, Неописуемый, Неповторяемый, Неповрежденный, Неизреченный, Безвременный, Неотложный, Зажигающий, явленный в Молнии.
   Вот два Приказа – на концах Мира Владыки Христос и Будда. И слово Их, как меч сверкающий, но поверх Их грома явлен Приказ Безмолвный.
   Поверх Их Покрывшая Лик Свой, Соткавшая пряжу Дальних Миров Посланница Несказанного, Повелительница Неуловимого, Дательница Неповторенного!
   Твоим Приказом океан замолкает и вихри черты невидимых знаков наносят.
   И Она, Лик Сокрывшая, встанет на страже Одна в сиянии знаков. И никто не взойдет на вершину, никто не увидит сияние Додекаэдрона [39 - Додекаэдрон – двенадцатигранник, представляющий собой мистический символ Матери Мира.], знака Ее Мощи.
   Из спирали Света знак соткала Сама в молчании. Она Водительница идущих на подвиг!
   Четыре угла, знак Утверждения, явлен Ею в напутствие решившимся.
//-- Игра Матери Мира --//
   Какая великая игра Матери Мира! Она подзывает детей от дальнего поля.
   «Спешите, дети, хочу научить вас. У Меня приготовлены для вас зоркие глаза и открытые уши. Присядьте на Мое покрывало, будем учиться летать!»
//-- Огненный щит --//
   Указала Матерь Мира: «Соберитесь, ветры, соберитесь, снега, не являйтесь, птицы, и не подходите, звери.
   Не утвердится нога человеческая на Моей Вершине. Не утвердится основа дерзания темного.
   Не удержится свет месяца, но луч солнца достигнет Вершину.
   Сохрани, солнце, Вершину Мою, ибо где встану на страже?
   Никогда не взойдет зверь и не удержится сила человеческая».
   Сама Матерь Сущего с огненным щитом станет на страже.
   Что блестит на Вершине? Чему вихри сложили венец сияющий?
   Она, Великая Матерь, одна поднялась на Вершину. И никто не взойдет за Нею.
//-- Пламенный плат --//
   На самой высокой горе сияет Матерь Мира. Она тьму поразить вышла.
   Почему упадают враги и куда с отчаянием обращают глаза?
   Она надела пламенный плат и окружилась стеною огня. Она наша крепость и устремление!

4. Аполлоний Тианский [40 - Аполлоний Тианский – выдающийся древнегреческий философ-эзотерик и духовный Учитель, живший приблизительно в то же время, что и Иисус Христос.]

//-- Посещение Аполлонием Тианским Севера Индии --//
   Сохранившийся рассказ о его жизни содержит повествование о посещении им Севера Индии. Дается подробное описание городов, мест и жителей, но совершенно упущен внутренний смысл его поездки. Правда, Аполлоний Тианский был известен как любитель долгих странствований, но это плохо объясняет его поездку.
   Еще будучи молодым человеком, он слышал от одного ценителя и собирателя необыкновенных историй о существовании Обители Братства. Тогда он мало обратил внимания, но со временем, когда ему пришлось многое узнать и много увидеть, он вспомнил и в тайне духа решил посетить Север Индии.
   У него был друг, большой ученый и принявший многие степени посвящения, к нему обратился Аполлоний за советом. Старец задумался и обещал узнать.
   И вот через год пришел ответ. Старец обратился к Аполлонию: «Друг мой, воистину счастье с тобою. Мне пишут, ты можешь собираться в путь. В Кашмире ты встретишь одного моего друга, считаю, он может дать тебе необходимые указания. Итак, собирайся в путь».
   Путь Аполлония был долог. На пути встречались разные люди. Один из встречных, как бы отгадывая намерение Аполлония, сказал: «Могу быть тебе полезным. Лицо, к которому направляешься, мне знакомо. Прошу тебя воспользоваться моим домом, когда достигнешь древней Гандары». И встречный подал Аполлонию хранительницу даров. Аполлоний так и не узнал имени незнакомца.
   Достигнув Таксилы [41 - Таксил – древний город на Индостанском полуострове.], Аполлоний нашел дом незнакомца и, подойдя к двери, ударил молотом. Дверь открылась, и молодой индус пригласил Аполлония войти. Тут только Аполлоний вспомнил, что не знает имени владельца дома. Привратник, видимо, ждал. Аполлоний, чтоб объяснить свой приход, показал хранительницу даров. Привратник сделал знак рукой и провел Аполлония в комнату, где стоял стол и два кресла.
   Через некоторое время дверь открылась, и в комнату вошел высокий человек. На нем был кафтан и знаки достоинства конного начальника.
   Новопришедший назвался братом незнакомца и, как бы зная зачем пришел Аполлоний, сказал: «Мои люди завтра проводят тебя».
   Наутро Аполлоний увидел на дворе несколько воинов и коней. Тронулись в путь и спешно доехали до Северных гор.
   Здесь воины оставили Аполлония.
//-- Уход Аполлония Тианского --//
   В жизнеописании Аполлония из Тианы искажено слово об уходе его. Но имеется свидетельство ученика Калликрата о последнем хождении Учителя.
   Аполлоний начал слышать голоса, зовущие его опять к тем берегам, где он уже побывал с пользою для духа. Взяв с собою ученика Калликрата, Учитель, не говоря о цели своего пути, немедленно отплыл.
   Когда же прибыли к пещере, где Великий Учитель давал посвящение Архатам, навстречу им вышел высокий Старец и долго беседовал с Аполлонием. Калликрат услышал лишь последние слова Старца: «Если ты решил принять чашу Апологета Учения, то не медли».
   Аполлоний, когда Старец скрылся в глубине пещеры, указал Калликрату спешно собрать достаточное количество благовонных деревьев и сложить в пещере подобие высокого ложа. Также указал, когда Калликрат услышит голос под сводом пещеры, зажечь, не оглядываясь, дерево, и может спешить к берегам Греции, забыв о происшедшем. Затем Учитель погрузился как бы в сон.
   Калликрат сидел неподвижно, поддерживая огонь до глубокой ночи, когда высоко под сводом раздался необычно звучный голос Учителя: «Итак, я не умер, но иду принять чашу Апологета».
   Тогда Калликрат исполнил все указанное и завещал положить свидетельство с собою в гробницу.

5. Из жизни Сергия Радонежского [42 - Сергий Радонежский (ок. 1314–1392) – великий русский святой, основатель Троице-Сергиевой лавры.]

//-- Провозвестие Владычицы --//
   Пришло время указать главное о сияющем видении Владычицы. Неужели великое предуказанное видение было молчаливо? Неужели потрясение духа и седина волос не были следствием Провозвестия?
   Владычица сказала: «Придет время Мое, когда небесное Светило Мое к земле устремится, и тогда придешь ты исполнить волю сроков.
   И ненавистные будут спасителями, и побежденный будет вести победивших. И три корня, разделенные проклятием, срастутся любовью, и вести их будет посланный не из их племени. До срока проклянут татар и евреев, и они проклянут землю русскую.
   Когда же твои кости будут преданы уничтожению, трем проклятиям исполнится срок. И невидимо видимый станет у престола, облеченный Венцами и Перстнем. И где приложишь Перстень, там будет Рука Моя и Владыки».
//-- Наставление Сергия --//
   Иже успеет услышать своего духа голос, вознесется». Так говорил Сергий. «И ушедший в леса не может слышать речь людскую. И на ложе уснувший не услышит птичек – солнца возвестников. И чуду явленному молчащий откажется от глаза. И молчащий на брата помощь занозу из ноги своей не вынет».
   Так говорил Сергий.
   К Сергию пришел Святитель Алексий [43 - Святитель Алексей (Алексий) – митрополит Киевский и всея Руси во времена Сергия Радонежского.] с вопросом – что делать?
   Сергий ответил: «Помоги земле Русской». Когда Сергия спросили крестьяне – что делать? – он ответил: «Помогите земле Русской».
   Когда Минин обратился к Сергию [44 - В истории сохранились сведения о том, что во время польского нашествия Минину было видение Сергия, велевшего ему собирать средства для организации народного ополчения с целью освобождения страны от захватчиков. – Прим. сост.], тогда пришел ответ: «Помоги земле Русской!»
//-- Труды Сергия --//
   Вот уже борода седая. Вот уже Дух Пламенный в сослужении [45 - «Вот уже Дух Пламенный в сослужении…» – Имеется в виду эпизод, описанный в житии Преподобного Сергия: во время церковной службы рядом с ним появился светоносный (пламенный) облик ангела.]. Вот уже Князь поклонился, но стоит возу с хлебом запоздать, и братия возлюбленная не верит ни на час.
   Стоит временно оскудеть кошелю, и братия, достойная и избранная, готова променять чудесную Благодать на чужой грош. Еще скажут – «что-то Угодники твои оскудели».
   И днем, и ночью нужна не Благодать, а благоденствие тела.
   Говорили о Сергии, что Игумен часто глухою ночью обходил кельи, и, находя спящих, он шел дальше, не тревожа. Может быть, он надеялся найти бодрствующего.
//-- Предвидение Сергия --//
   Также Сергий говорил иногда о Белой Горе, но никогда не указывал место ее.
   Когда кто-то стучался неожиданно, братия говорила: «Не Игумен ли?»
   Сергий говорил: «На Белой Горе живут разные твари. Когда им нужно, о двух головах и о пяти ногах. На наших не похожи. Сани там без коней, и для скорости могут летать».

6. Акбар Великий

//-- Серебряный Вестник --//
   Под деревом Акбар [46 - Акбар (Великий) – один из величайших императоров Индии, правивший в 1555–1605 гг.; вел объединительную политику, содействуя централизации индийского государства; покровительствовал искусствам и наукам, сделал попытку примирить и объединить все религии, существовавшие в Индии.] имел видение. Серебряный Вестник неожиданно предстал и сказал: «Вот видишь Меня в первый и в последний раз, будто Меня не бывало. Будешь строить Царство и в нем Храм будущий. И как Владыка пройдешь поле жизни, неся в духе Храм будущий.
   Поистине, долго ты пребывал на пути с Господом. Нужно окончить земную пяту. И голоса Моего не услышишь, и Света Моего не увидишь, и готовность сохранишь идти путем Божеским.
   Но когда придет час открыть следующие Врата, то жена твоя, данная Господом, услышит стук Мой и скажет: «Он у ворот». Ты же увидишь Меня, лишь перейдя черту. Но когда жена вступит на последний путь, она увидит тебя в образе Моем.
   Ты же будь земной царь и землевладелец потом. Ты же, кончая путь, обойди поле сада твоего. Каждый, уходя, не оставит крохи на столе пира. Обойди все тропинки засохшие и помни: чем ближе, тем дальше.
   Сначала в грозе, потом в вихре, потом в молчании».
   И потом Вестник загорелся серебром и листья дерева стали прозрачными и радужными. И после затрепетал воздух, и все пришло в обычный вид.
   Акбар больше никогда ничего не видел. Когда же пришел час освобождения, оба радовались, ибо еще один срок приблизился. И срок правильный, ибо могилы не существует [47 - «И срок правильный, ибо могилы не существует». – Возможно, здесь дается намек на то, что Акбар, как и многие другие деятели, жизненная миссия которых изначально была связана с Белым Братством, в конце жизни ушел в Шамбалу.].
//-- Помощь Неба --//
   Утвердился Владыка, что помощь Неба придет в каждый трудный час. Вот настало время объявить войну властителям Голконды, и затруднился Владыка решением. Блуждал глаз Владыки по полю и видит: муравей несет огромную ношу, и долго мучился муравей.
   Наконец Акбар воскликнул: «К чему затруднять себя тяжестью Голконды!» И приказал остановить приготовления к походу.
   Другой раз присутствовал Владыка в собрании суда и хотел присоединиться к приговору, но внимание его было привлечено трепетанием бабочки, бившейся у окна. И забыл сложившееся уже слово, и подумал: пусть исполнят долг судьи, сказав: «Сегодня я лишь гость здесь». И приговор был справедливо милосерден. Покушались враги на жизнь Акбара. Убийца уже стоял за деревом сада, когда Владыка совершал один прогулку. Черная змея переползла дорожку, и Владыка повернулся позвать слугу. В поисках змеи нашли убийцу за деревом.
   Сказал Владыка: «Помощь Неба ползает по земле. Пусть лишь глаз и ухо открыты».
//-- Полководцы --//
   О двух полководцах Акбара. Один получал пространные указания, другой – лишь самые отрывочные. Наконец, второй обратился к Акбару, говоря: «Чем я не заслужил пространных указаний, когда столько побед принес?»
   Акбар отвечал: «Твоя понятливость удержала поток слов. Пусть каждое мгновение, тобою сохраненное, отмечено будет лучшею жемчужиной».
   Потому велика радость тех, кто может понять, сохраняя напиток Источника.
   Прибавим о третьем. Он спросил: «Почему поздно или слишком рано порицается одинаково?»
   Акбар сказал: «Друг мой, нет одинаковых величин. Потому, если преждевременность заключает в себе находчивость, то ее цена лучше, ибо запоздалость соединена лишь со смертью. Преждевременность судима, запоздалость уже осуждена».
   Стесненный и угрожаемый, Акбар говорил своим вождям: «Чем менее волнуется вещество, тем яснее отражение вершин».
   После смотра войска Акбар сказал: «Четвертая часть сделана. Видел сытых людей, остальное увидим после дня зноя, после дня дождя, после бессонной ночи».
//-- Враги --//
   Акбар, названный Великим, очень бережно относился к врагам. Любимый советник вел список врагов. Акбар часто осведомлялся, не появилось ли в списке какое-либо достойное имя.
   «Когда увижу достойного человека, пошлю привет переодетому другу».
   И еще говорил Акбар: «Счастлив, ибо мог прилагать в жизни священное Учение, мог дать довольство народу и был оттенен большими врагами».
   Так говорил Акбар, зная ценность врагам.
   Среди вражеских ударов Акбар был спрошен – откуда столько нападений?
   Акбар отвечал: «Дайте и врагам минуту занятия».
//-- Видимый невидимо --//
   Придворный историк Акбара однажды сказал Правителю: «Среди Правителей наблюдаю неразрешимое явление. Одни Владыки держались недоступно, вдали от народа, их свергали за ненужностью. Другие входили в жизнь каждого дня, к ним привыкали и свергали за обычность».
   Акбар улыбнулся: «Значит, Правитель должен оставаться невидимым, входя и направляя все действия».
   Так решил мудрый Правитель и предсказал будущее. Видимый невидимо!

7. Сказания

//-- Космогоническая сказка --//
   Космогоническая индусская сказка сообщает: жило ужасное чудовище, пожиравшее людей.
   Однажды чудовище преследовало намеченную жертву. Человек, спасаясь, нырнул в озеро. Чудовище прыгнуло за ним. Ища спасения, пловец скакнул на спину чудовища и крепко схватился за торчащий гребень. Чудовище не могло опрокинуться на спину, ибо брюхо его не было защищено. Оно устремилось бешеным бегом, ожидая, когда человек изнурится.
   Но человек думал, что он своим отчаянным положением спасает человечество. И в этой мировой мечте силы его напряглись без устали.
   Чудовище между тем так ускорило бег, что искры летели огненным хвостом. И в пламени чудовище стало подыматься над землею. Мировая мысль человека подняла даже врага.
   Когда люди видят комету, они благодарят отважного, устремленного вечно. Мысли людские мчатся и дают новые силы всаднику чудовища.
   Белые, желтые, красные и черные люди устремляют мысли к тому, что давно стал огненным.
//-- Посланец света --//
   Старая легенда говорит: «С дальнего мира пришел Посланец, чтобы дать людям равенство, братство и радость. Люди давно забыли песни и омертвились ненавистью».
   Посланец изгонял темноту и тесноту, поражал заразу и строил радостный труд. Утихла ненависть, и меч Посланца остался на стене. Но все были молчаливы и не умели запеть.
   Тогда Посланец собрал маленьких детей, и увел их в лес, и сказал: «Ваши цветы, ваши ручьи, ваши деревья. Никто не пошел за нами. Я отдохну, а вы наполнитесь радостью». Так начались робкие прогулки по лесу.
   Наконец самый маленький остановился на поляне и засмотрелся на луч солнца. Тогда желтая иволга начала свой призыв. За нею малыш зашептал и скоро радостно зазвенел: «Наше солнце!»
   Вереницей вернулись дети на поляну, и зазвучал новый гимн Свету.
   Посланец сказал: «Люди запели, настал срок».
//-- Семь слуг --//
   Вот мы пошлем семь слуг на базар принести виноград. Что вижу? Первый утерял деньги. Второй променял их на хмельное вино. Третий утаил их.
   Четвертый не распознал зеленый виноград. Пятый, пробуя зрелость, раздавил всю ветку. Шестой отобрал умело, но толкнул и рассыпал по неосторожности. Седьмой принес спелую ветвь и нашел листья, чтобы украсить ветку.
   Так семеро прошли одною дорогой и в одно время.
//-- Оплот верности --//
   Повелитель спросил мудреца: «Как увидеть гнездо измены и оплот верности?»
   Мудрец показал на толпу разодетых всадников и сказал: «Гнездо измены».
   После указал на одинокого путника и сказал: «Оплот верности, ибо одиночеству ничто не изменит».
   И с того дня Повелитель окружился верностью.
//-- Почитание Учителя --//
   Маленький индус, познавший Учителя. Мы спросили его: «Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?»
   Мальчик улыбнулся: «Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц!»
   Солнце мудрости Индии будет светить, ибо на берегу сидит мальчик, знающий Учителя.
//-- Миларепа --//
   Учитель Миларепа [48 - Миларепа (Миларайпа, 1040–1123) – выдающийся тибетский духовный подвижник, отшельник и поэт, автор огромного количества сохранившихся по сей день духовных стихотворений («песен»).] часто беседовал с животными. Около его уединения гнездились пчелы, созидали города муравьи, залетали попугаи и обезьяна садилась подобно Учителю.
   Учитель сказал муравьям: «Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возносите высокие общины».
   Сказал пчелам: «Собирайте мед знания и образов лучших. Никто не прервет сладкий труд ваш».
   Заметил попугаю: «По крику твоему вижу, что собрался быть судьей и проповедником».
   И погрозил резвой обезьяне: «Ты разрушила муравьиные строения и похитила чужой мед. Может быть, решилась стать правителем?»
//-- Отшельник --//
   Три мыши приблизились к отшельнику, привлеченные его недвижностью. Он сказал каждой из них: «Ты поселилась в муке. Хотя запасов ее хватит на весь род твой, но от того ты не стала добрее.
   Ты избрала местожительство в книгах и перегрызла немало их, но не стала образованнее.
   Ты поместилась среди священных предметов, но не стала возвышеннее.
   Право, мыши, вы можете стать людьми. Как люди, вы посрамляете данные сокровища».
   Три льва пришли к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты только что умертвил путника, спешившего к семье.
   Ты похитил единственную овцу у слепой.
   Ты уничтожил коня у вестника важного.
   Можете, львы, стать людьми. Наденьте страшную гриву и начните войну. Не удивляйтесь, что люди окажутся более жестокими, нежели вы».
   Три голубя прилетели к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты клевал чужое зерно и счел его своим.
   Ты вытащил целебное растение и почитаешься священной птицей.
   Ты прилепился к чужому храму и во имя суеверия заставил кормить себя.
   Право, голуби, пора вам стать людьми. Суеверие и ханжество славно прокормят вас».
//-- Батур Бакша [49 - Батур Бакша – «Святой Богатырь», герой народного эпоса.] --//
   Батур Бакша пришел сказать народам слово Истины.
   Говорит Батур товарищам: «Скажу все слова Истины». Устрашились товарищи: «Лучше скажем половину Истины, иначе не устоит твердая земля».
   Но Батур не может промедлить, идет сказать полное слово Истины. Обратилась змея в черную стрелу. Как ударила змея посреди Батуровой груди! Слово Истины не сказано.
   Будут хоронить Батура на печаль всем людям. Но не может от змеи покончиться сам Батур. Он оставил в гробе оружие свое и отошел тайно в поле. «Пойду искать новых товарищей, кто не боится полного слова Истины».
   Ходит Батур по горам, ходит по пустыням. Как солнце жжет полное слово Истины. Побелел Батур от зноя Истины.
   Зовет Батура Сам Воитель Шамбалы: «Эй, Батур! Дам тебе одно из Моих Имен, дам Тебе новых товарищей, не погнутся они от полного слова Истины.
   Ты взойди на гору Адыган, ты посмотри на полдень, когда заметишь пыль великую, как засмотришь копья, как посчитаешь коней, так Сам Я иду. Я – мчи Сам следом за Мною.
   Поспешай, зачем оглядываться, смотри на полдень – слово Истины пришло!»
   Так поют в глубине Азии.
   Батур Бакша не умер, но ищет новых товарищей, не боящихся полного слова Истины. Отмечено оборачивание Батура на полдень.
   Такими словами Азия ждет полное слово Истины.
//-- Белая Гора --//
   Гора Белая, Гора, познавшая, откуда вода белая пришла.
   Пошлет Гора камни Катуни [50 - Катунь – местное алтайское название реки Оби, на которой, согласно преданиям, произойдет последняя битва сил Добра и зла.]. Сносят камни берега белые, разделяют камни брата от брата. Закраснела кровью Катунь, идет война.
   Белая Гора, ты ли послала красные камни? Где твое Беловодье? [51 - Беловодье – название Шамбалы на Алтае.]
   Возьму посох кедра, окручусь белой одеждою, подымусь на Белую Гору, у нее спрошу – откуда пошла белая вода?
   От Горы, от самой вершины показались сорок сороков вершин. За ними светится Гора Белая!
   Камень ли горит? Тайна обозначилась.
   Пойдем, братие, на тот Свет сияющий!
   Невиданное увидено. Неслыханное услышано.
   На Белой Горе стоит град. Звон слышен. Петух в срок закричал.
   Удалимся в город и послушаем Книгу Великую.
//-- Стрелы мыслей --//
   Посмотрим на звезды. Нам сказали, что сосуд Мудрости пролился из Тушиты [52 - Тушита – согласно буддийскому учению, местопребывание высокодуховных индивидуальностей (Будд и Архатов) в перерыве между воплощениями на земле.] и капли чудесного напитка засияли в Пространстве.
   Но Учитель сказал: «Это сияют наконечники стрел мыслей. Ибо мысль вонзается в лученосное вещество и зачинает миры».
   Мысль творящая! Не оставь украшать Пространство цветами Света!
//-- Мысль мира --//
   Соломон говорил: «Поставлю тебя на распутье, и сделаю тебя молчащим и недвижным.
   И перед тобою пойдут знаки событий.
   Так умеришь человеческое любопытство.
   Так заглянешь в сужденное течение потока. Ибо поверх человеческого несется мысль мира».
   Так наблюдайте течение событий, как бы с вершины башни считаете стада овец.
//-- Источники терпения --//
   Владыка Семи Врат! Поведи нас в сторону солнца, нас, прошедших полночь.
   Стрелы наши принадлежат Тебе, Владыка.
   Без Твоего Указа мы не войдем в стены отдыха. Ни час, ни день, ни год не преграждают путь. Ведь Ты, Быстрейший, держишь повод коней наших.
   Ведь Ты Сам испытал путь и поручился терпением.
   Скажи, Держатель, откуда течет источник терпения?»
   «Из руды доверия».
   Кто знает, где вестник меняет коня!
//-- Хранитель Семи Врат --//
   Огорчился Хранитель Семи Врат:
   «Даю людям нескончаемый поток чудес, но они не распознают их.
   Даю новые звезды, но свет их не изменяет человеческое мышление.
   Погружаю в глубину вод целые страны, но молчит сознание человеческое.
   Возношу горы и Учения Истины, но даже головы людей не обращаются к зову.
   Посылаю войны и мор, но даже ужас не заставляет людей помыслить.
   Посылаю радость знания, но люди делают из священной трапезы похлебку.
   Нет у Меня знаков, чтобы отвратить человечество от гибели!»
   Сказал Хранителю Высший:
   «Когда строитель закладывает здание, разве он повещает всех работающих на постройке? Меньшая часть знает о решенных размерах.
   Только нескольким доверено назначение здания. Те, кто роют камни прежних оснований, не вместят даже одно основание новое.
   Не может этим огорчаться строитель, если в облике работающих нет знания о сущности его замысла. Он только может соответственно распределять работу».
   Также и в сознании людей будем знать, что невмещающие и невнимающие могут исполнить лишь низшую работу.
   Пусть один понявший утвердится, как сто тысяч мудрецов. И знаки для него развернутся, как начертания.
//-- Пламенный --//
   Пламенный сказал Князю Тьмы: «Ты отравил воздух, Ты загрязнил воды, Ты истощил землю, но к огню Ты не прикоснулся, и огонь не тронут Тобою. И огонь будет жечь Тебя, как Свет тьму поражает. Не устанет великое пламя, и не дерзнешь выйти из обиталища своего.
   Призову из Пространства новые огни, и они иссушат дела Твои. Как трещины бесплодны, как кости истлевшие, так будешь уничтожен, изгнан, отступишь.
   Стена пламенная подвинется и не найдешь в ней следов своих. Охраню пламя дальними мирами. Не можешь отравить, загрязнить, истощить его.
   Соберу род пламенный, рожденные огнем, они не поддадутся, и смущенные Тобою воды не зальют их горение.
   Князь Тьмы, бойся Огня!!»
//-- Дар Тьмы --//
   Дух Тьмы мыслил: «Как еще крепче привязать человечество к земле? Пусть будут сохранены обычаи и привычки. Ничто так не прикрепляет человечество к обычным обликам.
   Но это средство годно лишь для множества, гораздо опаснее одиночество. В нем просветляется сознание и созидаются новые построения.
   Нужно ограничить часы одиночества. Не следует людям оставаться одним. Снабжу их отражением и пусть привыкают к своему облику».
   Слуги Тьмы принесли людям зеркало.
//-- Вознаграждение --//
   Один человек отдавал много золота на добрые дела, но ждал вознаграждения. Однажды Учитель его прислал ему камень с запиской: «Прими воздаяние, сокровище дальней звезды».
   Человек вознегодовал: «Вместо моего золота мне дан камень! Что мне до дальней звезды!» – и бросил камень в горный поток.
   Но пришел Учитель, говоря: «Как нашел ты сокровище? В камне заключен был самый ценный алмаз, сверкающий больше всех драгоценностей мира».
   В отчаянии человек бросился к потоку и, следуя по течению, спускался все ниже и ниже.
   Но мелькание волн навсегда скрыло сокровище.
//-- Два Питриса --//
   Два Питриса [53 - Питрисы – согласно эзотерическим учениям Востока, прародители человечества. При этом лунные (темные) Питрисы создали низшую природу человека, его тело и мир животных желаний, а солнечные (светлые) Питрисы – разум, душу и дух.] поспорили между собою о человеке. Светлый говорил, что человек все отдаст.
   Но Темный противоречил, отвечая, что человек утаит для себя нечто.
   Начали они испытывать человека. Всего лишили, так что, как одичалый, бродил он, покрытый одной изорванной тряпкой.
   «Видишь, все отдал и живет», – сказал Светлый.
   «Подожди», – усмехнулся Темный. И подкинул на дорогу плачущего ребенка.
   Человек прикрыл ребенка последней тряпкой и пролил слезу.
   «Видишь, все отдал», – сказал Светлый.
   Но Темный ответил: «Да, тряпку отдал, но сердце сохранил».
   Так перехитрил Темный Светлого.

8. Князь мира сего

//-- Люцифер --//
   В чем было восстание Люцифера? Он захотел остаться в пределах планеты, и легенда о Князе Мира сего довольно правильна.
   Около себя он начал собирать духов, довольствующихся земной аурой. Чтоб удержать приверженцев, он начал развертывать перед ними возможности Земли, подражая иногда довольно искусно противоположениям другой стороны.
   Можно говорить о чудесах Антихриста. «Зачем нам сознание о будущем, когда могу показать вам силы Земли!»
   Но между его последователями никто не скажет, покидая Землю: «Восхожу, Господи». Но содрогнется, отрываясь от земного сверкания.
   Правда, Люцифер был прекрасен и дал людям по-своему познание земного сияния. Но без него не было бы определенной границы между Землей и другими сферами. Без него различие жизни на Земле и в других сферах должно было постепенно стираться, давая воплощенным духам подвижность материи.
   Но древний Князь Мира, наоборот, приковывает материю к коре занимаемой им планеты. Как планетарный дух, он знал недра Земли, но его заблуждение лежит в нежелании сотрудничества с другими планетами. Именно оно дало миру Христа.
   В то время, когда Люцифер превозносит свет Земли, Христос указывает на красоту всего Мироздания.
   Мы говорим: «Пусть горит свет Люцифера, но за ним не скроется величие других огней». Мы не боимся произнести его имя. Мы знаем его существование.
   Мы говорим: «Путь твой не может завершить Земли судьбу, ибо только общением с другими мирами жизнь твоей тверди обновится. Износятся твои скалы и где утвердишь престол свой?» И жизнь вечная и обмен вечный дает нам вечный дом.
   Христос ничем не отличался от слуг твоих, но показал преимущество движения за пределы Земли. Христос говорил: «Могу переночевать на прекрасной Земле, чтоб продолжить путь. Но, Хозяин земли, удержи слуг, чтоб не препятствовали Мне при восходе продолжить путь».
   Итак, один восхитился материей, другой же идет к мирам возможностей Света.
   Люцифер, настанет время, когда обновить лампу твою!
   Люцифер, могший быть Представителем Единства, предпочел оградиться от соседей. Борьба отчаяния переменила Носителя Света, и рубиновая аура наполнилась алым заревом. Последователи его поистине начали прибегать к постыдным средствам.
   Бедный Носитель Света, в кончине Христа ты допустил непоправимую ошибку. Кедр Ливанский [54 - Кедр Ливанский – дерево, из которого был сделан крест для распятия Христа.], поднявший тело Христа, лишь сократит путь к Высшему Миру. И придется тебе отойти на Сатурн, потому уже давно тебя называют Сатаной. Но и там Садовник материи найдет поля и может трудиться, как на Земле. И прими последний совет – пересмотри ряды слуг твоих.
   По лестнице жизни ты хотел опередить Учителя. Вот тебе дано остережение. Вот стоит свидетельница твоей участи. И Звезда Матери Мира [55 - Звезда Матери Мира – поэтическое название Венеры на Востоке. «Свидетельницей участи Люцифера» также названа Матерь Мира.] встала знаменем безумия твоего, когда ты решил унизить носительницу Духа.
   Видишь, вернется жена на место сужденное!

9. Золото и тьма

//-- Золото --//
   Уязвлен газ, разрушительный для планеты.
   Чистое золото содержит его. Удержать его надо. Конечно, камни и металлы наиболее связывают человека с недрами планеты и могут быть очагами заразы.
   Широкое почитание золота заставило обратить внимание на него. Посредством сложных изысканий пытались приложить воздействие золота на различные проявления Космических сил.
   Не было сомнения, что этот металл особенно насыщен сильными эманациями света и золотые жилы сообщают явления астрального света недрам земли. Потому, если мир астральный в порядке, роль золота может быть даже благодетельна.
   Но именно этот проводник может обратиться в нить к взрыву.
   Можно представить, как легко этот металл может передать коричневый газ [56 - Коричневый газ – обобщенное название негативных астральных энергий.], сгущенный безобразием астрала. И дух окажется взрывателем и возбудителем вулканов.
//-- Тьма --//
   Абсолютная Тьма есть антипод Света. Это враг всего сущего. Это отрицание жизни. Это удушитель и отравитель.
   Что же это такое? Это извержения несовершенного духа. Нет слов описать этот гнет и удушение. Немногие могли видеть этого врага планеты без заболевания.
   Именно эта Тьма начинает покидать прежние вместилища. Она выедает на своем пути все элементы, и газ проводит в эти каверны стихии разрушения.

10. Легенда о камне

   Иду пустыней. Несу чашу, щитом покрытую. Сокровище в ней – дар Ориона [57 - Дар Ориона («Мыслящий Камень», Чинтамани) – легендарный терафим Белого Братства, метеорит, обладающий мощным духовно-энергетическим потенциалом и имеющий значение духовного магнита.].
   Пламя Носящий, помни Лоб Нор [58 - Лоб Нор – название географического пункта в Тибете.] и раскинь шатры. Куку-Нор [59 - Куку-Нор – бессточное соляное озеро в Центральной Азии, находящееся, по преданиям, на пути, ведущем в Шамбалу.] – конь спешит.
   И в Храме Иудеи не остался «Огонь Носящий». И спас едва Пасседван. Ушел из развалин Китая.
   Не тянись, Лунь, к Камню. Он сам придет, если дождешься.
   Но лукавство Храма служителей похитило Сокровище у Повелителя Индии, чтоб вознести в чужую страну.
   Пусть гора Гордости недолго Камень укрыла. Пусть величается город Камня, но путь Сокровища намечен.
   Пора Камню вернуться домой.
   Когда пламя над чашей кольцом совьется, тогда близко время Мое.
   На Ланке [60 - Ланка – название острова Цейлона на сингальском языке.] лежит Камень. Захоронен за измену Раваны [61 - Равана – в древнеиндийском эпосе «Рамаяна» – повелитель демонов, правитель острова Шри Ланка, похитивший жену богоподобного героя Рамы Ситу и убитый им. В переосмысленном варианте – символ князя тьмы, Иерофанта зла.]. Отойдет через море.
   За ним, как хвост кометы, счастье еще блестит, но недолго.
   Пусть сто ступеней Китая привет пошлют «Огонь Носящему». Но Пасседван Камень уносит, и пески передали Огонь воителю, наезднику Тимуру [62 - Тимур (Тамерлан, 1336–1405) – великий полководец средневековья, выдающийся среднеазиатский государственный деятель, эмир с 1370 г., создатель государства со столицей в Самарканде. Разгромил Золотую Орду, совершал военные походы в Иран, Закавказье, Индию, Малую Азию и другие регионы. Родоначальник династии среднеазиатских правителей – Тимуридов, представитель которой – Бабур – основал в Индии в 1526 г. династию Великих Моголов.]. Подошел Великий к Янтарной стене, покрыл знаменами поле.
   «Пусть Камень лежит во Храме, пока вернусь».
   Но жизнь чудо привела внуку. Путь Камня лег на Запад.
   Под землею собираются отцы духовные естество Камня испытывать. Почему, когда Камень темен, тогда тучи заходят? Когда Камень тяжел, кровь проливается. Когда звезда над Камнем, тогда удача. Когда трещит Камень, тогда враг идет. Когда снится огонь над Камнем, тогда мир содрогается. Когда Камень покоится – шагай смело. Но вином Камня не облей, кури над Камнем лишь кедровую смолу. Носи Камень в костяной коробке.
   Как к жару и как ко льду привыкнуть надо, так надо привыкнуть и к излучению Камня. Каждый, Камень Носящий, должен тихо пожить с ним. Дурман лучей невидим, но жар тайный сильнее радия. Елей льется невидимый. Явно же Камень покоится на ткани родины своей.
   У дыхания степей и у хрустальных звонов гор дух Камня указует путь знамени. Водит чудо народ – лучей Ориона. У длинных Ютсаков и Каракорум Нор [63 - Каракорум Нор – соляное озеро в Центральной Азии.]. Учителю надо повести коней. У Уюб Нор. Явление Ожидается.
   Жреческое сознание всех времен готовило людей к принятию достойному Сокровища. Законы мудрости давно указали срок, когда затмение двойное и когда погружение святынь в волны ознаменует появление новое Камня. Будем молитвенно ждать наш жребий.
   Уезжай, Камень, за море, дай птице донести весть в ухо – Камень едет.
   Темною ночью в темной одежде неслышно подходит гонец узнать, как ждут они? У поворота, за углом ждет ручной зверь, носом поводит, лапу тянет, послан врагом. Кто копошится за лестницей, какие мухи налетели, откуда вихрь летит? Но иду крепко, держу Камень прочно, учу молитву: «Не покинь, Владыка, потому собрал я силы мои, не покинь, ибо к Тебе иду!»
   На горе Арарат лежит горюч Камень. Новгородский богатырь [64 - Новгородский богатырь – легендарный персонаж народных сказаний Василий Буслаев.] разбился о Камень, ибо не верил. Воля Новгорода указывала на владение Сокровищем, но неверие заслонило возможность чуда.
   Лучшее напоминание о мощи Камня положено в змеином камне.
   След мудрости владения. Последователь ночи пытался показать присвоение Камня, но Сокровище всегда было светлым признаком. Лукавые владыки не надолго владели Камнем, не зная, что лишь устремление к добру покоряет огонь Камня.
   Уроил Зена, дух воздуха, принес царю Соломону Камень. Воскликнул дух на чуткое ухо: «Повелением Господа Сил вручаю тебе Сокровище Мира!» «Добро», – сказал царь и отнес Камень во храм. Однако нашло мышление сохранить часть Сокровища на себе. Призвал царь Ефрема из колена Иудина златоковача и указал отбить часть Камня, и взять чистого серебра, и сковать перстень, и начертать на Камне чашу мудрости, пламенем просиявшую. Думал царь не расстаться с Сокровищем. Но дух сказал: «Негодно ты нарушил Высшее Естество.
   Труднее будет владеть Камнем сынам Человеческим, и только те, кто с тобою, могут повернуть Камень к добру». Созвездием укажу путь Камня.
   Уехал посол к хану Тамерлану, не легко лежит Камень в Отакуе. Надо послать стражу трех знамен. Едут на верблюдах люди, пыль столбом закрывает солнце. Погода людей покрыла – без конца идут. И каюки повернули коней к дому. Ночью кто убережет Камень? Пустыня увела чужих людей, и камень ушел с ними на полдень. Удумай, хан, как догнать Камень в годных путях! Грусть пошла, хворость, даже конь оступается. К годным ездокам является дух явленный: «Не ищите, только время покажет путь». Каждый улус [65 - Улусы – у народов Центральной и Средней Азии и Сибири – родоплеменное объединение с определенной территорией, возглавляемое, как правило, ханом или вождем.] по-своему поет о камне.
   Отец Сульпиций [66 - Отец Сульпиций – возможно, Сульпиций Север (363–410 или 429 гг.) – писатель, историк, духовный деятель.] имел видение: Белый облачный столб придвинулся и Голос раздался: «Храните Камень в ковчеге, привезенном из Ротенбурга. На нем четыре квадрата со знаком „М“. Явлением будет ясно, когда Я произнесу – путь четверых на Восток. Ничто не убавит Заповедь. Уступите сужденному часу. Соберу воинов Звезды Моей. Кому суждено, те соберутся. Сие свидетельствую тем часом, что Камень подобен сердцу человеческому и в нем заключен кристалл сияющий!» После тех изречений столб распался синими искрами, повергнув отца Сульпиция в беспримерное дрожание. Так замечательно, что Камень, прибывший с Востока, имеет форму расплющенного плода или сердца, удлиненной формы. На ковчеге найдены сказанные буквы, значение их неизвестно.
   Курновуу, Правитель, золотом покрытый, получил от Тацлавуу [67 - Курновуу и Тацлавуу – правители древней Мексики (по другим источникам – Атлантиды).] Камень темный, который заключал кристалл жизни. И Правитель носил тот Камень поверх золота.
   Из книги Тристана, названного Лунем: «Когда Сын Солнца сошел на землю научить народы, с неба упал щит, который носил силу мира. Посреди щита, между тремя отличными пятнами, выступали серебряные знаки, предвещавшие события под лучом Солнца. Явление неожиданной тьмы на Солнце повергло в отчаяние Сына Солнца, и он выронил и разбил щит, ибо созвездие было враждебно [68 - «Явление неожиданной тьмы на Солнце повергло в отчаяние Сына Солнца… ибо созвездие было враждебно». – Вероятно, речь идет о духовном падении Люцифера.]. Но сила осталась а обломке середины, там касался луч Солнца. Говорят, царь Соломон вынул внутреннюю часть Камня для перстня. Сказание наших жрецов также говорит о разбитом щите Солнца. Злейшая ошибка отрицать Камень. Поистине, я видел его – осколок щита мира! Помню величину его, длиною с мой пятый палец, серый отблеск, как сухой плод. Даже знаки помню, но не понял их. Положительно – я видел Камень и найду его. Говорят, Камень сам приходит, взять его нельзя. Если так, я дождусь Камня. Ради него иду в пустыню до конца жизни. «Помни, Лунь, – ты решил дождаться».
   Когда у Повелителя Индии пропал Камень, жена сказала: «Найдем его опять. Удалый просит лук, птицу сам достанет».
   Когда Император Китая владел Сокровищем Солнца, он построил для него храм из бирюзы цвета чистого неба. Когда же маленькие принцы с невестою заглянули в дверь слишком долго, Император сказал: «Лиса вас ведет, чуете Радость Мира».
   Железная корона Лангобардов [69 - Лангобарды – германское племя, в 568 году вторгшееся в Италию и образовавшее государство, примерно через два столетия завоеванное франками.] – тоже воспоминание о Камне. Недолго гостил Камень около горы Гордости. Много послов с Востока. Уносят верблюды Камень в Тибет. По пустыне несут, и с ним новую силу.
   И последний полет на Запад осветил царство небывалое неудачного единения народов Запада. На каждом луче Востока уже ищут Камень. Время настает, сроки исполнятся. Рок сужденный записан, когда с Запада добровольно Камень придет. Утверждаем ждать и понять Камня путь. Утверждаем понять сужденных носителей Камня, идущих домой. Корабль готов!
   Новая Страна пойдет навстречу Семи Звездам под знаком Трех Звезд, пославших Камень миру [70 - «Новая Страна пойдет навстречу Семи Звездам под знаком Трех Звезд, пославших Камень миру». – Новой Страной Учителя Шамбалы называли Россию. Семь Звезд – созвездие Большой Медведицы, которому придавалось большое позитивное (эволюционное) значение в мифологии, фольклоре и эзотерических учениях многих народов. Под «Знаком Трех Звезд» иногда понимают т. н. «Знак Владык», изображенный Н. К. Рерихом на Знамени Мира (три круга в окружности). «Три Звезды, пославшие Камень миру», относятся к созвездию Ориона, откуда, по преданиям, был послан на Землю Камень Чинтамани.]. Сокровище готово, и враг не возьмет золотом покрытый щит!
   Ждите Камень!

11. Пророчество о Шамбале и Майтрейе

   Сокровище с Запада возвращается. По горам зажигаются огни радостей. Посмотрите на дорогу – идут носящие Камень. На ковчеге знаки Майтрейи.
   Из Священного Царства срок указан, когда расстелить ковер ожидания. Знаками Семи Звезд откроются Врата.
   «Огнем явлю Моих посланных. Соберите предуказания счастья вашего!»
   Так исполняются предсказания предков и писания мудрых. Найдите ум встретить назначенное, когда в пятом году появятся вестники воинов Северной Шамбалы. Найдите ум встретить их и принять Новую Славу!
   Дам мой знак Молнии!
   Указ Кесар Хана [71 - Кесар Хан (Гесер-хан, Кесер-хан) – главный герой тибетского, монгольского, бурятского фольклора, ассоциирующийся в сознании народов Востока и Азии с образом Владыки Шамбалы.]: «У Меня много сокровищ, но могу дать их Моему народу лишь в назначенный срок. Когда воинство Северной Шамбалы принесет копие спасения, тогда открою горные тайники и разделите с воинством Мои сокровища поровну, и живите в справедливости. Тому Моему Указу скоро поспеть над всеми пустынями.
   Когда золото Мое было развеяно ветрами, положил срок, когда люди Северной Шамбалы прибудут собирать Мое имущество.
   Тогда заготовит Мой народ мешки для богатства и каждому дам справедливую долю».
   Можно найти песок золотой, можно найти драгоценные камни, но истинное богатство придет лишь с людьми Северной Шамбалы, когда придет время послать их.
   Так заповедано.
   Приходящий Майтрейя изображается со спущенными ногами – символ спешности.
   Явление Майтрейи сказано после войн, но последние войны будут за Истинное Учение.
   Причем каждый восставший против Шамбалы будет поражен во всех делах своих. И волны будут смывать дом его, и даже пес не придет на зов его. Не тучи, но молнии будет видеть он в последнюю ночь. И Красный Вестник встанет на столбах Света.
   Учение указывает, как каждый воин Шамбалы наречется непобедимым.
   Сам Владыка спешит, и знамя Его уже над Горами!
   Благословенный Будда посылает вам любимого Майтрейю, чтобы вы могли приблизиться к Общине. Ваши пастбища протянутся на Заповеданную Землю.
   Когда вы стережете стада, не слышите ли голоса в камнях? Это работники Майтрейи готовят для вас сокровища.
   Когда ветер свистит в ковыле, понимаете ли, что это стрелы Майтрейи летят на защиту?
   Когда молния озаряет ваши улусы, знаете ли вы, что это свет вашего желанного Майтрейи?
   Кому же поручается стража в первую ночь?
   – Вам!
   К кому же направляются мои посланные?
   – К Вам.
   Кто встретит их первым?
   – Вы!
   С запада, с гор придут Мои люди. Кто же примет их и сохранит их?
   – Вы!
   Молите Тару [72 - Тара – женское божество, эзотерически – женский эквивалент Архата.] побыть с вами. Желайте сердце омыть до прихода Моего.
   Каждый, узнавший о Моем желании, покроет шапку красным верхом и обернет налобник узды красною тесьмою.
   Смотрите пристально на кольца приходящих. Там, где Моя чаша, там ваше спасение.
   На горах зажглись огни, приходит новый год. Кто проспит, тот больше не проснется.
   Северная Шамбала идет!
   Мы не знаем страха. Мы не знаем уныния.
   Дуккар [73 - Дуккар – женское божество индуистского пантеона; одна из испостасей Матери Мира.] многоокая и многокудрая посылает нам чистые мысли.
   Подумайте чистыми мыслями, подумайте светлыми мыслями!
   Раз, два, три, вижу три народа.
   Раз, два, три, вижу три книги: первую Самого Благословенного, вторую, явленную Асвагошею [74 - Асвагоша (Асвагхоша, Ашваюша) – буддийский философ и поэт II века н. э.], третью, явленную Дзон-Ка-Па [75 - Дзон-Ка-Па (Цзонкапа, Цзонхава, 13571419) – выдающийся тибетский философ и духовный Учитель, основатель новой философско-религиозной школы в северном буддизме, последователей которой в Тибете стали называть «желтыми шапками».].
   Раз, два, три, вижу три книги Прихода Майтрейи. Первая написана на Западе, вторая написана на Востоке, третья написана на Севере.
   Раз, два, три, вижу три явления. Первое с мечом, второе – с законом, третье – со светом.
   Раз, два, три, вижу три коня. Первый черный, второй – красный, третий – белый.
   Раз, два, три, вижу три корабля. Первый на воде, второй – под водой, третий – над землею.
   Раз, два, три, вижу три орла. Один, сидящий на камне, второй, клюющий добычу, третий, летящий к солнцу.
   Раз, два, три, вижу ищущих свет. Луч красный, луч синий, луч белый – серебряный.
   Утверждаю, что Учение вышло из Бодхи Гайя [76 - Бодхи-Гайя – место, где, согласно жизнеописаниям Будды, он достиг духовного просветления.]и вернется туда.
   Когда шествие с Изображением Шамбалы пойдет по землям Будды и вернется к Первоисточнику, тогда наступит время произнесения священного слова «Шамбала».
   Тогда можно получить пользу от произнесения этого слова. Тогда мысль о Шамбале даст пищу.
   Тогда утверждение Шамбалы станет началом всех действий и закончится благодарностью Шамбале.
   Великое и малое проникнется понятием Учения.
   Священная Шамбала изображается среди мечей и копий в непобедимом доспехе.
   Торжественно утверждаю – непобедима Шамбала!
   Завершился круг несения Изображения! В местах Будды, в местах Майтрейи пронесено Изображение. «Калагия» [77 - «Калагия» – «Приди в Шамбалу!»] произнесено. Как знамя развернулось Изображение!
   Сказанное так же верно, как под камнем Гума [78 - Гум – один из древнейших тибетских монастырей.]лежит пророчество о Священной Шамбале.
   Обойдет знамя Шамбалы срединные земли Благословенного. Признавшие его возрадуются и содрогнутся отвергшие.
   Спросит Таши Лама Великого Далай Ламу [79 - «Спросит Таши Лама Великого Далай Ламу…» – Таши Лама – духовный правитель Тибета. Далай Лама – одновременно религиозный и светский правитель Тибета. Великим в Тибете называли Пятого Далай Ламу, правление которого привело к социально-политическому и культурному расцвету Тибета и которого тибетцы считали посланником Шамбалы.]: «Что суждено последнему Далай-Ламе?»
   «Отвергнувший будет предан суду и забвению, и пройдет воинство под знаменами Майтрейи, и станет город Лхаса [80 - Лхаса – столица Тибета.] омраченным и пустым.
   Восставшие против Шамбалы низвергнуты будут.
   Как кровь отечет знамя Майтрейи земли Нового Мира для затемненных и, как красное солнце, для понявших!»
   Найдет Таши Лама Великого Далай Ламу и скажет Далай Лама: «Пошлю тебе лучший знак мой – молнии, иди и прими Тибет, Кольцо сохранит!» [81 - «Найдет Таши Лама. Кольцо сохранит!» – В эзотерической традиции духовный Учитель передавал своему ученику или ближайшему сотруднику кольцо, как правило, имевшее значение терафима. Под кольцом может также пониматься известный на Востоке перстень с фрагментом Камня Чинтамани, сделанный еще во времена Соломона и представляющий собой реальную историческую реликвию.]

О Будде и его учении [82 - Фрагмент очерка работы Е. И. Рерих «Основы буддизма». – Прим. сост.]

   Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях. Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании. Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте.
   Главные существующие школы буддизма – махаяна (Тибет, Монголия, Россия – калмыки, буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.
   Качества Будды: Шакья Муни – мудрый из рода Шакья; Шакья Синха – Шакья Лев; Бхагават – Благословенный; Саттха – Учитель; Татхагата – Прошедший Великий Путь; Джина – Победитель; Владыка Благого Закона.
   Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. «Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам». В этом напутствии Будды в одном определении «нищие» заключена целая программа.
   Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: «Будда – человек». Его учение жизни – вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.
   Будда отрицал существование личного Бога. Будда отрицал существование вечной и неизменной души. Будда дал учение жизни каждого дня. Будда действенно выступал против собственности. Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности. Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.
   Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине».
//-- * * * --//
   Буддийская письменная традиция и современные нам исследования устанавливают ряд подробностей жизни Готамы Будды. Кончина Будды относится большинством исследователей к 483 г. до нашей эры. Согласно сингальским хроникам, Будда жил с 621 по 543 г. до н. э. А китайские хроники фиксируют рождение Будды в 1024 г. до н. э. Указан возраст Учителя – около восьмидесяти лет (устные традиции утверждают сто лет). Известно место рождения Учителя – Капилавасту, расположенное в Непальском Тераи. Известен царский род Шакья, из которого происходил Готама.
   Конечно, все биографии великого Учителя сильно приукрашены современниками и последователями, особенно в позднейших писаниях, но для сохранения колорита и характера эпохи приходится до некоторой степени пользоваться традиционным изложением.
//-- * * * --//
   Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потомками Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава племени жил в городе Капилавасту, от которого в настоящее время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды он был разрушен соседним враждебным царем. В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рожден был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает – «исполнивший свое назначение».
   Видения и пророчества предшествовали его рождению. Немало легенд о его чудесном зачатии. Так, по одной легенде, Бодхисаттва [83 - Бодхисаттвы – в буддизме – ученики Высших космических существ, Будд, добровольно отказавшиеся от пребывания в освобожденном состоянии (Нирване) ради служения человечеству.], избрав царицу Майю своею матерью для своего появления на земле, принял образ чудесного белого слона и вошел в ее чрево; по другой – это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение слона всегда означает воплощение божественного Аватара.
   Само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Риши Атиша, находившийся в Гималаях, в отшельничестве, услышав от Дэв о рождении в роще Люмбини (вблизи Капилавасту) Бодхисаттвы, будущего Будды, который пустит в ход Колесо Учения, немедленно собрался в путь для воздаяния почитания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Шуддходаны, он выразил желание увидеть новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал принести младенца, ожидая благословения от великого Риши. Но Атиша, увидев младенца, сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал. Обеспокоенный царь спросил о причине его горя и не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Риши ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисаттва достигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он скорбит, ибо не доживет до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещен во спасение мира.
   Царица Майя, дав рождение Бодхисаттве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее, по имени Праджапати. В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основательница и первая настоятельница женской буддийской общины.
//-- * * * --//
   По обычаю того времени на пятый день после рождения Бодхисаттвы сто восемь браминов, из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.
   Восемь из самых ученых сказали: «Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом – Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира».
   Восьмой, самый молодой, добавил: «Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака, – старика, больного человека, труп и отшельника».
//-- * * * --//
   Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побужден к отречению и уходу указанными четырьмя встречами, царь издал строжайший указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надежная стража, которая никого не должна была пропускать. Но предначертанное исполнилось.
   Есть много данных, указывающих, что царевич Сиддхарта получил прекрасное образование, ибо знание в те времена было в большом уважении и, согласно примечанию в «Буддхачарита» Асвагоши, самый город Капилавасту был назван так в честь великого Капилы, основателя философии Санкхья. Отзвуки этой философии могут быть найдены в учении Благословенного.
//-- * * * --//
   В Каноне для большей убедительности в уста самого Будды вложено описание роскошной жизни при дворце Шуддходаны. «О нищенствующие, я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности. Во владениях моего отца пруды лотосов, синих, белых и красных, были сделаны для меня. Я употреблял сандаловое масло только из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. День и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной или холод, ни пыль или дождь не коснулись меня. Я владел тремя дворцами – один для зимы, другой для лета и третий для дождливого периода. В продолжение четырех дождливых месяцев я был окружен музыкантами, певцами и танцовщицами и не покидал дворца. И тогда как в других владениях отруби риса давались в пищу рабам и работникам, у моего отца рабы и работники получали рис и мясо в пищу».
   Но эта роскошь и счастливая беззаботная жизнь не могли усыпить великий дух, и в древнейших традициях мы встречаем указание, что пробуждение сознания к страданиям человечества и к проблемам существования произошло гораздо раньше, нежели это принято позднейшими писаниями.
   В той же «Ангуттара-Никая» приведены и следующие слова, якобы самого Будды: «И мне, о нищенствующие, рожденному в такой роскоши и воспитанному в такой утонченности, явилась мысль: „Истинно, невежественный, обыкновенный человек, будучи сам подвержен старости, без возможности избежать ее, печалится, когда он видит, как стареют другие. Я тоже подвержен старости, и не могу избежать ее. И если я, будучи подвержен всему этому, увижу дряхлого старика, болеющего и страдающего, то тяжко будет мне“. (То же повторяется и о болезнях, и о смерти). Продолжая так размышлять, [я осознал, что] вся моя радость юности исчезла навсегда».
//-- * * * --//
   Так, по этим традициям, Бодхисаттва с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркую наблюдательность к окружающим явлениям. Сказания изобилуют трогательными эпизодами из детской жизни Бодхисаттвы. Приведем некоторые из них.
   В «Махавасту» рассказывается, как однажды малолетний Бодхисаттва с царем и в сопровождении придворных находился в парке. И так как он мог уже самостоятельно ходить, то прошел незамеченный по направлению к местному селению, и тут на поле он увидел змею и лягушку, убитых плугом. Лягушка была взята в пищу, змея же выброшена. Зрелище так поразило Бодхисаттву, что он преисполнился великой печали и ощутил необычайное сострадание. И, желая уединиться для размышления над только что увиденным, он направился к цветущей яблоне, стоявшей в уединенном месте. Здесь, сидя на земле, покрытой сухими листьями, он предался своим мыслям. Тем временем царь, обеспокоенный его отсутствием, послал придворных на его розыски. Один из них нашел его под тенью яблони, погруженного в глубокое размышление.
//-- * * * --//
   Другой раз он увидел пахарей. Они были грязны, нечесаны, босы, и по телу их катился пот. Они погоняли быков железными прутьями. По спинам и бокам животных струилась кровь. Они были изъедены мухами и насекомыми и покрыты кровоточащими и гноящимися ранами от ударов железными прутьями; отягощенные своим ярмом, они едва переводили дыхание, надрываясь в страшных усилиях. Нежное сердце Бодхисаттвы преисполнилось острого сострадания.
   «Кому принадлежите вы?» – спросил он пахарей.
   «Мы собственность царя», – отвечали они. «От сего дня вы больше не рабы, вы больше не будете слугами. Идите, куда хотите, и живите в радости».
   Он также освободил быков, сказав им: «От сего дня паситесь на свободе и пейте самую чистую воду, и пусть благодатный ветер с четырех сторон света овеет вас».
   Затем, увидев тенистое бамбуковое дерево, он сел у его подножия и предался размышлению.
//-- * * * --//
   Девадата, увидев гуся, летящего над своей головой, пустил стрелу, и раненая птица упала в сад Бодхисаттвы. Бодхисаттва поднял ее и, вынув стрелу, перевязал рану. Девадата послал за птицей, но Бодхисаттва отказался отдать ее посланцу, сказав, что птица принадлежит не тому, кто хотел лишить ее жизни, но тому, кто спас ее. Так произошел первый разлад с Девадатой.
   Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства.
//-- * * * --//
   Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву, пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: «Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования!»
   Это состояние его духа символически описано в четырех предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство в поисках освобождения мира от страдания.
   По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который переносили через дорогу. Согласно этой сутре, царевичу немногим менее двадцати лет. Так легенда гласит:
   Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница объяснила царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей. Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой.
   Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на дороге увидел человека, все тело которого было обезображено отвратительной болезнью, и тяжко стонавшего от страданий. Возница пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли для него, и радости жизни стали ненавистны.
   Другой раз он повстречал шествие с зажженными факелами, люди несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с распущенными волосами и громким плачем сопровождали их – это был труп. Чандака сказал ему, что все люди должны прийти к такому состоянию. И царевич воскликнул: «О, люди! Как пагубно ваше обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!» Возница, заметив, какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по направлению к городу.
   Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов, принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами, в которых слово «нибутта» (нирвана, освобождение, счастье) повторялось в каждой строке:

     «Счастлив отец, породивший тебя,
     Счастлива мать, взрастившая тебя,
     Счастлива жена, которая назовет мужем
     этого прекрасного возлюбленного.
     Она станет превыше страданий».

   Царевич, услышав слово «нибутта», снял с шеи драгоценное ожерелье и послал его царевне, прося ее принять это в награду за то наставление, которое она ему дала. Он подумал: «Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию ума, я стану искать блаженство Нирваны».
   В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее; проснувшись, она рассказала ему свой сон: «О, мой возлюбленный, куда ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою».
   И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий (Нирвана), ответил: «Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь идти».
   После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью Праджапати стали его первыми ученицами.
//-- * * * --//
   Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он сосредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.
   «Откуда Ты и кто Ты?» – спросил царевич. В ответ Видение произнесло: «Я – шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будды остаются неизменными».
   Сиддхарта спросил: «Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование кажется невыносимым».
   Шрамана отвечал: «Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи – относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве».
   Царевич внимал мудрым словам и сказал: «Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана».
   Величавый Старец отвечал: «Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно».
   Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: «Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения».
   Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарты: «Иди, Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты – Бодхисаттва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты – Татхагата, Совершенный: ибо ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царем Истины. Ты – Бхагават, ты – Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира.
   Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на голову твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как солнце во все времена следует своему пути и не ищет иного, так ты не покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою.
   Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели».
   Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена восторга. Он сказал себе:
   «Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить мое назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою».
   Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них, и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничего не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.
   Его конь Кантака был оседлан, и, найдя врата дворца широко открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал его. Так царевич Сиддхарта отрекся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия /2, 3/ [84 - Здесь и далее цифрами в косых скобках указаны ссылки на основные философские источники буддизма, список которых приводится в конце работы. – Прим. сост.].
//-- * * * --//
   До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды. Место рождения – Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения – Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под тенью которой Готама озаренно объединил все свои достижения. Место первой проповеди – Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти – Кушинагара (Непал).
   В записках китайского путешественника Фа-Сяня (392–414), посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.
   Несмотря на эти факты, несмотря на древние колонны царя Ашоки, находятся любители сделать из Будды миф и оторвать это высокое учение от жизни. Француз Сенар в особой книге утверждает, что Будда есть солнечный миф. Но и тут наука восстановила человеческую личность Учителя Готамы Будды. Урна с частью золы и костей Будды, найденная в Пиправе (Непальский Тераи) и датированная надписью, а также историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой и найденная около Пешавара, свидетельствуют определенно о смерти Первоучителя Мировой Общины Готамы Будды.
   Не нужно думать, что жизнь Готамы Будды протекала среди общего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые – за порицание их изуверства, вторые – за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание Истины по праву рождения.
   Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».
   Вторым – «По делам человек становится парией, по делам становится брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет. К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана.
   Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона? Вы считаете юг светом, а север – тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома. Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь». (Со слов устной традиции буддистов Индии).
   Известны случаи, когда, после произнесения им речей, огромное большинство слушателей покинуло его, и Благословенный сказал: «Зерно отделилось от мякины; оставшаяся община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились».
   Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец.
   Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и родину от мстительного царя. Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой недалеко от города в момент нападения на его страну, почувствовал жесточайшую головную боль, лег на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.
   Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и самая смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик истинно человеческим и близким.
//-- * * * --//
   Слово «будда» не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе «познавший», или тот, кто овладел совершенным знанием – мудростью.
   Согласно палийским сутрам, Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи. «Те, кто сказали тебе, Вачча, что Учитель Готама знает все, видит все, утверждает свое обладание безграничной мощью провидения и знания и говорит: „Хожу ли я или недвижим, бодрствую или сплю, всегда и во всем присуще мне всезнание“, – те люди не говорят, что я сказал, – они обвиняют меня, вопреки всякой истине».
   Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей. Его сверхчеловеческие способности «чудесны» настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам. Подвижникам, борцам истинного знания так же естественно выявлять свои необычные способности, как птице летать и рыбе плавать.
   «Будда, – согласно одному тексту, – есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».
   Знание подняло его в другую категорию существ, ибо принцип дифференциации заключен в глубине сознания.
   Особенно подчеркивается человечность Готамы Будды в древнейших писаниях, где встречаются выражения: «Готама Будда, этот совершеннейший из двуногих».
//-- * * * --//
   Палийские сутры содержат много ярких определений высоких качеств Готамы – Учителя, указавшего путь. Приведем некоторые из них: «Он – Водитель каравана, Он – Основатель, Он – Учитель, Он – несравненный Наставник людей. Человечество катилось подобно колесу повозки по пути гибели, заблудившееся без проводника и покровителя. Он указал им верный путь.
   Он – Владыка Колеса Благого Закона. Он – Лев Закона» /5/.
   «Он – чудесный Целитель, сострадательными средствами он излечивает опасно больных людей» /6/.
   «Почитаемый Готама – Пахарь. Его пашня – бессмертие» /7/.
   «Он – Свет Мира. Подобно подымающемуся с земли, подобно раскрывающему что скрыто, подобно несущему в темноте светильник, чтобы имеющие глаза могли видеть, – так Готама осветил свое Учение со всех сторон».
   «Он – Освободитель. Он освобождает, ибо сам был освобожден». Его нравственные и духовные совершенства свидетельствуют истину его учения, и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда.
   Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал расположить их к учению, предоставлял им участие в своих общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступаясь при этом основными принципами.
   Не было отвлеченности в его учении, он никогда не противопоставлял существующей реальности идеал жизни мистической и трансцендентальной. Он подчеркивал реальность существующих вещей и условий для данного времени. И так как его деятельность и мысль преимущественно вращались в кругу жизненных условий, то и содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.
   Исходя из представления параллелизма между природой и человеческой жизнью, индусские мыслители полагают, что явления природы могут нам многое пояснить в проявлениях нашей жизни. Будда, принимая этот метод счастливо сохранил для своего учения опыт старой традиции. «Я сделаю тебе сравнение, ибо многие разумные люди поняли посредством сравнения», – такова была обычная формула Будды. И этот простой, жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность.
   Влияние его на людей было пропорционально его вере в себя, в свои силы и в свою миссию. Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им самое необходимое и сообразуясь с их пониманием. Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания, непосильным для них умственным процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применивших в жизни его высокоэтическое учение. Когда один из подобных вопрошателей, по имени Малунка, спросил однажды Благословенного о начале всех вещей – Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть видеть вещи, как они существуют вокруг нас, и стараться прежде улучшить их, способствовать их эволюции и не тратить время на интеллектуальные спекуляции.
   Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великой мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и по этой причине стать разрушительными.
   «Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников: „Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?“
   „Листья в руке Благословенного малочисленны; несравненно число листьев во всей роще“.
   „Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно не ведет к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувственности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам. Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания“».
   И настолько учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трех кругов учения: для избранных, для общинников и для всех.
   Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками Мировой Общины.
   Постоянный контроль поступков, слов и мысли, который он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на пути к совершенствованию, почти не доступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к цели. Но жизнь среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении.
   Будда, учивший, что во всем мире существует лишь корреляты, взаимоотношения; знавший, что ничто не существует вне сотрудничества; понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, – терпеливо закладывал зерна, учреждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далеком будущем осуществление великой Мировой Общины.
//-- * * * --//
   Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота. Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей. Каждый вступивший в общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине как к разрушителям моих страхов. Первый своим Учением, второе своей непреложной истиной и третья примером прекрасного закона, преподанного Буддою».
   Сурово проводился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.
   Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека».
   «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».
   Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
   Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам знания. Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно мужественных и бесстрашных людей, хотел Готама Будда создать работников общего блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины.
   Мужество в учении Готамы было положено в основу всех достижений: «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата».
   Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Готамы Будды – «Лев» и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать Учением Бесстрашия.
   «Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.
   Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, Потому зовем мы себя воинами». /7/
//-- * * * --//
   Согласно традиции, открытием «Цепи Причинности» (двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошел до источника зла:
   12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.
   11. Я страдаю, потому что я рожден.
   10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.
   9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.
   8. Я питаю его, ибо я имею желания.
   7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.
   6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.
   5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.
   4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.
   3. Я – личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.
   2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.
   1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.
   Принято эту двенадцатеричную формулу перечислять в обратном порядке:
   1 Авидья (омраченность, невежество).
   2. Самскара (карма).
   3. Вижнана (сознание).
   4. Кама-рупа (форма, чувственное и нечувственное).
   5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).
   6. Спарша (соприкосновение).
   7. Ведана (чувствование).
   8. Тришна (жажда, вожделение).
   9. Упадана (влечение, привязанности).
   10. Бхава (бытие).
   11. Джати (рождение).
   12. Джара (старость, смерть).
   Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, – знанием тайны человеческого бытия и судьбы.
   Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин:
   1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.
   2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.
   3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и, тем самым, создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.
   4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.
   Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:
   1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).
   2. Правильное мышление.
   3. Правильная речь.
   4. Правильное действие.
   5. Правильная жизнь.
   6. Правильный труд.
   7. Правильная бдительность и самодисциплина.
   8. Правильное сосредоточение.
   Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
   Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания.
   Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния». Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.
   Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:
   1. Иллюзия личности.
   2. Сомнение.
   3. Суеверие.
   4. Телесные страсти.
   5. Ненависть.
   6. Привязанность к Земле.
   7. Желание наслаждения и успокоения.
   8. Гордость.
   9. Самодовольство.
   10. Невежество.
   Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.
   В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путем тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путем самопознания, человек в конечном результате приходит к знанию истинной действительности, то есть видит Истину как она есть.
   Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.
   Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой – указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.
   Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.
   «Представьте себе, – сказал Благословенный однажды своим последователям, – человека, отправившегося в дальний путь, и который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: „Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (Нирвана). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег“. Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
   И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим, что человек этот скажет себе: „Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!“
   Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?
   В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?
   Истинно, этот человек должен сказать себе: „Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!“ – Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
   Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны».
   Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно все, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, Учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.
//-- * * * --//
   Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных элементов. В «Милинда-Панха» мы встречаем следующие строки: «„Какие причины заставляют поступать в общину?“ – спросил однажды Милинда своего собеседника, буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: „Одни сделались общинниками, чтобы избежать тирании царя, другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование“».
   Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые давало им учение Будды среди мрачной феодальной действительности того времени. В «Сутта-Нипата» можно найти много суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности того времени.
   Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.
   Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.
   В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар». Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший» /8/.
   Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».
   Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу. Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные ноги, Благословенный сказал ему: «Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве». Сона просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание» /9/.
   Также и в текстах винаи мы видим, как все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. В винае приводится трогательный эпизод, послуживший основанием новому правилу для общины.
   Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:
   – Что с тобою, бикшу, ты болен?
   – Да, Владыка.
   – Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
   – Нет, Владыка.
   – Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
   – Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.
   На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу».
   «Да, Владыка», – ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.
   В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»
   – Да, Владыка.
   – Чем же болен этот бикшу?
   – Он болен расстройством кишечника, Владыка.
   – Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?
   – Нет, Владыка.
   – Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.
   «Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины».
   Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде: «Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».
   Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников. Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.
   Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», – было принято за правило в общине.
   И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.
   Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество – самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.
   Наряду с осуждением невежества мы встречаем столь же суровое осуждение и легкомыслия:
   «Глупец, невежда – наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».
   «Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки».
   «Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины».
   Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость – качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.
   Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, – говорил Будда, – не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».
   В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной: «Когда после зрелого обсуждения ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая в глубь ее, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс» /4/.
   Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.
//-- * * * --//
   Учение Будды как Учение Истины покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.
   В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству. В общине Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего – община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»
   В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.
   Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения. «Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым – почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».
   «Я говорю – недостаточно носить плащ, чтобы быть подвижником. Недостаточно быть голым, покрытым грязью, обрызганным водой, сидеть под деревом, жить в одиночестве, стоять в одном положении, морить себя голодом, повторять мантры и заплетать волосы» /4/.
   «Человек не нищий потому только, что он питается подаянием» /8/.
   «Человек не аскет потому только, что он живет в лесу» /5/.
   «Не достоин желтого одеяния, кто носит его, будучи нечист и неискренен в поступках, невежественен и не победивший самого себя» /8/.
   «Из трех видов действия, – говорил Будда, – наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль» /4/. С момента возникновения решения зла человек уже виновен – выявлено ли оно или нет.
   «Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего – мысль. Все совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».
   «Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».
   «Враг наносит зло врагу, ненавидящий – ненавидящему, но хуже всего зло, нанесенное ложно направленным умом» /8/.
   Также и бдительность над своими мыслями особенно настойчиво указывалась Учителем, ибо если ученик, слишком уверенный в достигнутых им результатах, ослабит свою бдительность, он дорого заплатит за малейшее упущение. Этот совет преподан притчей: «Человек был ранен отравленной стрелой. Доктор, вынув стрелу, предписал раненному внимательно следить за раной. Но больной вообразил, что ему более нечего опасаться. Лишенная ухода, рана воспалилась и причинила тяжкие страдания и смерть» /4/.
   «Бдительность есть путь к бессмертию. Нерадивость – путь к смерти. Тот, кто бдителен, не умирает. Тот, кто нерадив, уподобляется мертвому».
   «Тот, кто непостоянен в мыслях, кто не ведает истинного закона, кто шаток в доверии, тот не познает полноту мудрости».
   «Как лучник выпрямляет свою стрелу, так мудрый человек выправляет свой изменчивый и шаткий ум, который трудно охранить, которым трудно руководить».
   «Как дождь протекает в дом через плохо крытую крышу, так и вожделение проникает в плохо обузданный ум».
   «Большие и малые оковы у бикшу, любящего бдительность и страшащегося нерадивости, – сожжены. Он движется подобно огню» /8/.
   Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким наклонностям, Будда говорил: «Чувство, ради которого вы унизили себя, скоро будет для вас лишь воспоминанием, подобно удовольствию, испытанному во сне. Но то, что останется постоянным, живым укором, – это поступок, содеянный ради этого удовольствия» /6/.
   «Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди ее однажды – погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные наклонности, уже ничто не остановит стремление страстей, и человек, представленный самому себе, безвозвратно погибнет».
   «Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!» /8/.
//-- * * * --//
   В писаниях не встречаем никакого различия между членами общины – общественные деятели, семейные, безбрачные, и мужчины, и женщины – все одинаково могут воспринять преподаваемую им истину.
   Прием в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь приносил готовность служить Учению. Когда же эта готовность исчезала, ничто не связывало его оставаться в общине. Выход из общины был так прост, как прием. Многочисленны примеры людей, оставлявших общину и возвращавшихся позднее.
   Нельзя было исключать члена общины только потому, что кто-то не был согласен с ним в оценке его поступка. Изгнать его означало бы дать свободу потоку ярых слов и разъединению в общине. «Общинник не будет доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать их, произнося лишь слова согласия» /1/.
   «Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон».
   «Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утешен».
   «Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти и он далек от уничтожения страстей» /8/.
   «Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны научиться жить в согласии».
   «Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может жить при нем счастливый и заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам» /9/.
   Руководствуясь целесообразностью во всем, Будда не стремился к систематизации учения. Он хотел, чтобы каждое положение его учения действовало как можно сильнее на волю ученика. Имея целью лишь рост и развитие сознания, он в остальном предоставлял свободу мысли и действия. Будда назначал каждому индивидуальную дисциплину.
   «Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.
   Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более, чем тремя словами, или не менее, чем сотнею страниц.
   Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал: „Чем откроешь ее?“
   Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.
   Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторить слова, неожиданно сказанные.
   Или, проходя перед учениками, спрашивал: „Сколько раз прошел?“
   Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть.
   Так мощный Лев закалял клинок духа».
   «Также не следует забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния сознания». (Записано со слов устной традиции индусского буддизма).
   Будда истинным знанием, твердым осознанием изменяемости всего существующего закалял своих учеников, вооружал их мужеством, терпением и состраданием, готовил истинных борцов общего блага.
   В древнейших писаниях особенно многочисленны примеры полного презрения к тому, что делает жизнь легкой и условно приятной.
   «Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от свободы рождается радость, от радости – удовлетворение, от удовлетворения – чувство покоя и счастья».
   Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.
   И так велики были его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми, что он никогда не говорил против обрядов их или верований. «Почитай свою веру и не хули веру других», – одна из аксиом буддизма. Во всех случаях он не обращал внимания на внешние формы и стремился дать им более широкое понимание внутреннего смысла, объясняя все с новой точки зрения.
   «Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру. Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу: „Почему совершаешь ты этот странный обряд?“
   Шригала ответил: „Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою. Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца“.
   Тогда Татхагата сказал: „Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.
   Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад и к твоим друзьям на север и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим лугам.
   Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях“.
   И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал: „Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель. Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту. Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев“» /10/.
   С самого начала своей наставнической деятельности он убедился, насколько сказанное к месту и ко времени слово убедительней всяких чудес для психического воздействия на человека и обновления его. Он строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретенных ими способностей «чудесных» сил перед теми, кто не знаком с принципами, заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого обладателя, вздергивая его над окружающими и порождая в нем гордость.
   Принятый ученик не должен был похваляться сверхчеловеческим совершенством. Ученик, который с дурным намерением и толкаемый корыстолюбием похвалялся сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, не мог оставаться в числе учеников Шакьямуни. «Я запрещаю вам, о бикшу, пользоваться какими бы то ни было чарами и вызываниями, они бесполезны, ибо карма управляет всем. Тот, кто стремится совершать чудеса, тот не понял учение Татхагаты» /11/.
   Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым Учителем для воздействия на окружающих. Никогда и нигде не встречаем мы гнева или даже возмущения, но лишь суровое утверждение истины. «Благословенный совершенен в вежливости своей речи», – указывает ученик Шарипутра.
   «Подобно тому, как земля без отвращения и удовольствия терпеливо переносит все вещи, чистые и нечистые, бросаемые на нее, подобно и Будда, не будучи затронут, переносит почет и презрение людей. Подобно воде, очищающей и освежающей без различия всех людей, будут ли они справедливы или злы, Будда отдает свое сострадание врагам и друзьям» /3/.
   Многочисленны посещения и беседы Будды со своими слушателями о том, что их непосредственно касается, и всесторонние обсуждения их обязанностей по отношению к семье и общественности. Его отличие от других учителей и величайшая заслуга в том, что он, рассматривая долг человека с точки зрения жизненной полезности, старался приложить утонченные и возвышенные чувства к практической жизни.
   Эта жизненная, практическая сторона учения прекрасно выражена в ответе Благословенного, данном им Анатхапиндике, человеку несметного богатства, прозванному «покровителем сирот и других бедных», который пришел к нему за советом.
   Услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, Анатхапиндика немедленно, в ту же ночь, отправился к нему. Благословенный тотчас же прозрел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами.
   Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна трудов, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий.
   Но я услышал, как Твои ученики восхваляют блаженство и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. „Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и своего достояния и нашел путь праведный и тем самым подал пример всему миру, как достичь Нирваны“.
   Сердце мое жаждет поступать справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства, моего дома и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?»
   И Будда отвечал: «Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце; но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним.
   Я говорю тебе, сохрани свое положение в жизни и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти.
   Бикшу [85 - Бикшу (бхикшу) – букв. «нищий»; аскет, отшельник, монах.], уходящий из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Учение Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или же отрекся от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.
   И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растет в воде и, тем не менее, остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависимости и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его» /11/ [86 - Полная версия работы «Основы буддизма» издана в сборнике Е. И. Рерих «Криптограммы Востока». М.: ЭКСМО, 2015. – Прим. сост.]. <…>

Список литературы

   1. Ангуттара-никая.
   2. Асвагоша. Фо-Шо-Хин-Пань-Цзин (Жизнь Будды, китайский перевод Буддхачарита).
   3. Джатака.
   4. Маджхиманикая.
   5. Шантидева. Шикшасамуччая.
   6. Шантидева. Бодхичарьяватара.
   7. Сутта-нипата.
   8. Дхаммапада.
   9. Махаватгга.
   10. Семь палийских сутр.
   11. Священные книги Востока, т. 19, Оксфорд, 1883 (см. также Paul Carus, The Gospel of Buddha).
   12. Милинда-панха.
   13. Самьютта-никая.
   14. Итивуттака.
   15. Сутра 42 глав.
   16. Удана.
   17. Асвагоша. Буддахачарита.
   18. Махапаринирвана-сутра.
   19. Катха-ваттху.
   20. Махавасту.
   21. Саддхарма-пундарика.
   22. Мадьямакаврити.
   23. Лалитавистара.
   24. Проповеди буддиста.
   25. Васетха-сутра.
   26. Мадьямакаватара.

Статьи

Три ключа

   Посвящаю своим бывшим, настоящим и будущим ученикам

   Дорогие и юные мои друзья!
   Эти три великих ключа хранятся не на других планетах, не в иных звездных мирах, а в самом себе. Но овладевая ими, ты овладеешь тем, что можно сравнить только с мирами. Разумно ли от этих ключей отказаться? Конечно нет. Значит, не теряя часа, пойдем за ними.
   Именем своей любви к вам я напомню вам о путях, ведущих к овладению этими ключами. Имена их: ЛЮБОВЬ, КРАСОТА и ЗНАНИЕ. Запомните эти пути, идите по ним и укажите другим.
   В каждом поступке проявляй подвижность, любовь и благоразумие. Старайся быть мудрым скульптором в работе над самим собой и другими и бойся быть рыхлой глиной в руках дурного товарищества.
   Выбирай хороших друзей и в общении с ними умножай свои добрые качества; читай с ними хорошие книги, делай выводы и все наилучшее постарайся запомнить и провести в жизнь.
   Вырабатывай в себе планы и пути для созидания жизни красивой, разумной, лишенной безволия, полной труда и гармонии в отношениях ко всему окружающему.
   Знай, что каждой дурной мыслью, словом, поступком ты нарушаешь священные права, коими ты щедро, как и всякое творение, награжден природой.
   Вырабатывай в себе твердость и постоянство и не развлекай себя во время работы. Если работа скучна, но необходима, сумей ее терпеливо довести до конца. Это будет легче сделать, если каждую работу будешь выполнять с удовольствием. Ты ведь не заводная кукла или игрушка, механически выполняющая движения, а разумный человек. Поэтому обязан к каждой работе отнестись умно, бережно и с любовью.
   Старайся очищать свою речь от пустых и бессмысленных слов. Пусть твоя речь будет ясной, четкой и краткой.
   Уходи из того места, где пустая болтовня, где есть злоба и ненависть, где царит раздор, вредные развлечения и глупость.
   Если ты решил отдохнуть, то сумей в эти минуты отдыха дать своему уму и телу приятное и не обременяющее их развлечение.
   Не будь суетлив. Искорени ложь. Будь честным и приветливым. Шире развивай в себе чувство благородства и в общении с людьми будь вежлив и прост. Чувство страха также должно быть чуждо тебе.
   Будь уравновешен в удовольствии и в страдании, в радости и печали. Всегда прощай и отвечай любовью на ненависть. Лишь этим сможешь победить недоброжелательство.
   Твои мысли – это твои дети. Каждую из них ты должен сделать прекрасной. Каждая мысль должна быть созидающей силой, направленной на добро. Всегда помни, что сила мысли очень велика. Готовь ее употребить на помощь миру.
   Будь точен во всем и правдив и отчетлив в своих действиях. Иначе тебе нельзя поручить важной работы.
   Жизнь должна протекать через тебя во всем своем блеске и силе. Не допускай того, чтобы неважные вещи ослабили твою настойчивость в достижении цели.
   Жизнь и Любовь – это могущественная сила, благодаря которой все существует во вселенной. Любовь – это сила, правящая миром: все, что делается ради нее – обладает силой мирового закона. Лишь любовью ко всему ты сможешь победить зло. Неси любовь всюду, куда ты идешь. Ты скоро поймешь, как она тебе поможет на всех твоих путях.
   Будь чист, и пусть любовь изливается через тебя, как аромат стремится из цветка. Прими твердое и непоколебимое решение стать выражением любви и готовности помогать всюду, где ты можешь делать это. Пусть твоя жизнь будет лучом радости для других. Отыскивай в своей душе алмазы, которые ты мог бы положить в сокровищницу общего блага.
   Если имеешь больше знаний, чем некоторые твои товарищи, не гордись слепо этим, не показывай превосходства, а поделись знаниями, если это будет целесообразно в тот момент.
   Помни, что каждая минута твоей жизни имеет свое назначение. Умей это понять. Если ты затрудняешься в выборе работы или профессии, то посоветуйся со старшими.
   Бойся пустых минут. Из них прочное гнездо может свить себе лень. Из пустых минут может составиться часы и дни, а задача настоящего человека велика. Жизнь, безусловно, многогранна и интересна. Из разумно проведенных минут ты можешь соткать настоящую и красивую ткань твоей души. Поэтому старайся каждую минуту твоей жизни окрасить трудом, знаниями или чистыми мыслями.
   Пусть неустанный труд будет для тебя радостью и огонь творчества неугасимо освещает твой путь.
   Постарайся свои мысли всегда держать в абсолютной чистоте и много думать о том, что ты можешь внести для улучшения жизни людей и для облегчения их страданий.
   Природа переполнена священными и чистыми дарами и ищет сосудов. Пусть твоя душа будет сверкающей и кристально чистой для принятия этих даров. Стань лучом света, выйди из мира пустых мечтаний и употреби свою энергию, чтобы непрестанно взбираться вверх.
   Пусть твоя душа будет всегда излучающей свет и благость, теплоту и сострадание, бодрость и желание помочь ближнему. Тогда ты почувствуешь, как трудные дела теряют свою тяжесть и мрачные одеяния страдания превращаются в белоснежные покрывала чистой лучезарной радости.
   Будь осторожен и снисходителен в суждении о людях, ибо ты сам еще весьма несовершенен. Но будь строг к самому себе и неустанно работай над исправлением своих собственных недочетов.
   В жизни тебе предстоит вынести много испытаний. Только через них ты овладеешь несметными сокровищами. Но эти испытания сможешь успешно выдержать, если вооружишься благоразумием, стойкостью и верой в самого себя.
   Если постигнет тебя неудача, не падай духом. Уныние лишь ослабит твои силы и замедлит твой внутренний рост. Лучше собери свои силы и подумай: какой мудрый выход найти для дальнейшего действия. Вот этим путем увеличишь свою стойкость и умножишь свои силы.
   Каждую неудачу и горький опыт преврати в ценнейший урок, который послужит тебе руководством в дальнейшем.
   Каждое препятствие на твоем пути тебе скажет, что нужно тебе развить, чтоб быть во всеоружии для дальнейшей борьбы.
   Но в борьбе ты всегда должен помнить о благе ближних. Бойся купить себе благополучие ценою страдания этих ближних. Такое благополучие жестоко и непрочно.
   Умей бережно и разумно расходовать в любой работе свою энергию. Сумей сделать свое тело сильным, бодрым и выносливым. Не обременяй его пищей в большем количестве, чем это нужно для нормального питания, не обременяй его всем тем, что явно вредит здоровью. Изучай законы не только для духовного, но и для правильного физического роста. Твое тело – это ближайший инструмент, с которым ты должен обращаться мудро. Таким обращением ты долговечней пронесешь сквозь житейские бури и в путях неустанной работы ценнейший сосуд природных сил и здоровья.
   Но этот сосуд дан всему сущему. Поэтому также бережно отнесись к здоровью людей, животных, птиц и даже растений. Ведь, например, цветы так же, как и ты, черпают свет и тепло от солнца. Цветы, как и ты, умрут, если их лишить этого. Значит, вы – братья. Но ты старше, сильней и разумней. Поэтому более слабому всегда должен оказать посильную помощь и проявить больше внимания. Ты наделен большей силой и мудростью, чем многие, стоящие ниже тебя, поэтому ты всегда должен быть на страже беззащитных и беспомощных. Будь то люди, животные, растения и пр.
   Одно изречение говорит: «Чем ночь темней, тем звезды ярче». Так и ты будь в людской темноте и мирской суете носителем света, любви и знания. Чем больше будет в тебе света, тем больше рассеешь тьмы.
   Развивай в себе как можно больше чуткости и любви к окружающей тебя природе – и ты услышишь ее неумолчные голоса, поющие хвалебный гимн животворящему солнцу.
   Люби звездное небо, всматриваясь в его глубины. В тиши ночной обращай свой взор к сверкающим звездам, к неведомым мирам, где также все живет, где могучей красотой и великим светом преисполнено все окружающее.
   Но ведь с других миров наша земля тоже кажется звездочкой. Значит и на ней выражено много красоты и величия. Пусть твоя душа будет широкой колыбелью, могущей вместить эту красоту и величие. Пусть твоя душа будет зеркалом, могущим отразить щедрость и многогранность творческого гения природы.
   Шире открой свое восприятие красоты через искусство. Люби музыку, картины. Всматривайся глубже в игру красок. Вслушивайся внимательней в звуки. Проявляй больше интереса ко всему, в чем проявлен гений творцов красоты. Выбрав себе какую-нибудь специальность, не будь односторонним. Попутно интересуйся всем, что может обогатить твое мировосприятие.
   Радуйся всему, в чем выражена красота. Радуйся последним лучам заходящего солнца. Радуйся первым бодрящим лучам утренней зари. Радуйся – и свет солнца будет в твоей душе ярче, и далекие миры будут ближе.
   Будь как солнце, щедро разливающее вокруг себя свет и бодрость. Смотри, сколько тропинок к великим источникам ждут своих путников. Но чтобы идти по ним, нужно двигаться всегда вперед. И жизнь сама есть движение. Вперед или назад. Каждой мыслью, поступком, действием ты двигаешься. Если они направлены к добру, ты идешь неизменно вперед. Бойся делать шаги назад.
   Нужно овладевать вершиной горы. Но как трудно взбираться и как легко катиться вниз. Разумно ли последнее? Подумай, какое безграничное счастье овладевать вершиной и указывать туда путь другим. Сколько с нее ты увидишь тебе еще неведомого, какие великие и необъятные горизонты предстанут тогда перед твоим изумленным взором. Ты поймешь тогда всю ценность пройденного пути. Ты получишь то, что сам упорно искал, невзирая на лишения и побеждая трудности.
   И так всегда, каждой минутой своей жизни поднимайся все выше и выше. Знай, на трудных подъемах получишь руку помощи.
   А чем больше будет твоя помощь людям, тем значительнее и шире будет твой ум, твоя душа, тем легче и для тебя будут тяжелые подъемы.
   Поэтому искорени в себе чувство эгоизма. Не будь должником перед природой. Она тебя наградила великими дарами. Она в тебе посеяла великие семена. Она ждет – умножишь ли ее сокровища? Поделишься ли с другими?
   Вслушайся чутко в голоса всего сущего. Через это ты постигнешь отдельные его свойства. Поняв – полюби широкой любовью все сущее. Приобрети больше глубоких знаний. Воспитай в себе до предельных размеров понимание гармонии и красоты. С любовью, знанием и красотой иди к людям. Объединяй их. Строй с ними жизнь, светлую, бодрую, полную неустанного труда и радости. В этом великом творчестве ты овладеешь неиссякаемыми новыми источниками сил и знаний. А стремясь познать сокровенные тайны природы во имя общего блага, ты будешь тем самым выплачивать свой долг.
   Идя этими путями, ты овладеешь тремя великими ключами КРАСОТЫ, ЛЮБВИ и ЗНАНИЯ. Ими ты откроешь двери входа, ведущего к светозарным источникам Божественной истины.
   Сумей овладеть этими ключами.

О стремлении к личному приобретению

   Некоторые читатели недовольны помещенной в сборнике статьей Свами Вивекананды «Психологические основы Оккультизма» («Оккультизм и Йога», № 5). Они осуждают автора за то, что он якобы поощряет приобретение богатств, упуская из виду, что в своей статье он говорит о долге гражданина, о строительстве жизни, а не только о духовном учителе. Каждая жизнедеятельная ступень несет и свою обязанность или долг и ответственность. И мерки духовного учителя не приложимы к строителю жизни. Соизмеримость и Целесообразность – законы космические, и когда они нарушаются, все ввергается в хаос. Кроме того, как уже было подчеркнуто в VI сборнике, Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом уже богатства – и в этом «потом» и весь смысл. При знании, как понимает его индус, и богатство становится благом, ибо тогда оно служит не личным целям, но Общему Благу. Ученики оккультизма должны уметь читать сознанием, просветленным сердцем. Мертвая буква умертвит и ум.
   Привожу притчу из жизни Будды. «Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный „Покровителем сирот и Другом бедных“, услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистое сердце Анатхапиндики и приветствовал его благостными словами.
   Анатхапиндика сказал: „Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и принадлежу ему со всем усердием моим. Много людей работают у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. Благословенный, говорят они, отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны. Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Поэтому я хочу спросить у Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и подобно Тебе избрать бездомье, чтобы достичь благодати и праведной жизни?“
   Будда отвечал: „Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомье или отказался бы от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.
   И что бы человек ни делал, – будет ли он ремесленником, купцом или воином, или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растет в воде и тем не менее остается не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать несомненно пребудут в сознании его“».
   Так и статья Свами Вивекананды преисполнена этого духа целесообразности во всем.

Е. И. Рерих Гималаи

О психизме

   Ученик Сокровенного Знания должен провести резкую границу между духовными, умственными достижениями и так называемым психизмом, или низшими проявлениями. К сожалению, понятия эти часто смешиваются; неясность эта, вероятно, происходит вследствие непонимания термина психизма. Несомненно, Вы знаете, что слово «psyche» греческого происхождения и первоначально оно означало только Жизненное Дыхание, или животную душу (именно, как нечто принадлежащее и миру животному). В следующем своем превращении оно стало означать уже душу рациональную (душу человека) и в третьем, конечном, – высшую, духовную, синтетическую сущность (венец человека).
   Так вот, под психизмом и на Востоке и на Западе подразумеваются именно проявления низших степеней этой энергии, так ярко выявляющиеся в медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как в том, так и в другом случае высокая психическая энергия отсутствует, ибо она может проявляться лишь в том случае, когда высшие центры открыты и огненно трансмутировались. Много недоразумений происходит от неправильных определений и своеобразного понимания и применения их. Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений – от самых высоких до самых низших, и все, что не несет на себе печать духовности, все, что не имеет отношения к высшему плану, плану Высшего Манаса [87 - Манас – разум; низший манас – рассудок, Высший – «духовный ум».] и Буддхи [88 - Буддхи – Шестой структурный принцип человеческого существа; духовный ум, или интуиция, чувствознание. «Буддхи – обособленная искра Огня, индивидуализованный Огонь» (из письма Е. И. Рерих от 08.07.54).], называется психизмом. Все достижения посредством механических упражнений относятся к области психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию. Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление, доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуют, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: «Ясновидение есть всеобщая способность: и собаки, и идиоты, и человек одинаково располагают ею». Можно даже отметить любопытный факт, что большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма в случае медиумов и нарушенное равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их.
   Вот почему мы не преклоняемся перед медиумами, но скорее жалеем их. Ибо по своему строению медиум от рождения открыт для всех внешних влияний. Воля его в полном подчинении одержателей [89 - Одержатели – инволюционные сущности астрального плана, внедряющиеся в тонкоматериальные структуры организмов людей низкого уровня духовного развития и овладевающие контролем над их сознанием с целью вампиризма и воздействия на все окружающее.], которыми кишат низшие слои астрального мира, и, конечно, весь ужас в том, что он не сознает этого своего подчинения. Именно, труднее всего медиуму укрепить свою волю и тем противостать одержателям и шептунам. У многих медиумические способности в зачаточном состоянии, и даже обладающий такой особенностью организма часто не подозревает о ней, и благо ему, если не будет дан толчок к их развитию. Вот почему так опасны советы, как развить в себе те или иные сиддхи [90 - Сиддхи – паранормальные психоэнергетические способности (левитация, телекинез, телепатия и т. п.)], которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут и, в конце концов, почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию [91 - Одержание (одержимость) – состояние, при котором сознанием человека овладевают сущности астрального плана, в подавляющем большинстве случаев имеющие негативную природу.] и смерти, если не физической, то духовной всегда. Так, все книги, широко выдающие способы механических достижений тех или иных психических явлений, нужно рассматривать как очень вредные, и, во всяком случае, следовало бы тут же изложить все те опасности, которые подстерегают профанов при касании к этой науке, требующей самого бережного, тонкого и точно научного к себе отношения. Именно, как сказано в Учении: «Без Учителя нельзя развивать психическую энергию, ибо процесс этот сопряжен с большими опасностями».
   Ведь не пустите Вы детей одних без сведущего сопровожатого в физический кабинет? Конечно, следует приветствовать каждый научный подход, каждое смелое исследование. Ведь производятся же самые опасные опыты с неисследованными энергиями, но для этого принимаются все предосторожности, создаются специальные условия, и не только толпы при этом не призываются и не оповещаются, но даже несведущие люди не допускаются в такую лабораторию. Почему же здесь, в эту лабораторию, где все тоньше, сложнее и, следовательно, гораздо опаснее, призываются к принятию участия в исследованиях все профаны, все духовно неумытые и потому незащищенные? Все подобные книги, без пояснения губительных последствий при неправильном применении, выдаются не с благословения Великого Учителя. Конечно, правильное дыхание, умение глубоко и ритмично дышать есть великое целительное средство для восстановления наших сил, как духовных, так и физических. Но ведь та пранаяма, которую советуют все эти книги, состоит не только в указании на правильность дыхания, но попутно они указывают и удерживание дыхания, и концентрацию на центрах, и вращение их, и всю прочую гимнастику. Но добросовестный и сведущий врач пропишет каждому дозу лекарства, соответствующую именно его болезни и организму. Мышьяк очень полезен в малых дозах, но при усиленных приемах он может вызвать отравление. Широковещательные выпуски таких руководств в массы я считаю равносильным, нет, хуже, открытой продаже ядов на базарах, ибо яд разрушает лишь органическое тело, насилие же над тонкими центрами приводит к смерти душевной.

Т. П. Сундри. 12.XII.34 Гималаи

Обратный удар

   Изуверство и фанатизм последователей разрушают все основы, преподанные им Основателями и Учителями. Так было, так есть. Потому нельзя придавать особой веры рассказам досужих людей о посылке тем или иным Учителем кары на отступников, ибо это было бы чистейшей черной магией. Конечно, бывают случаи, когда темный дух устремляет черные мысли на светлого духа и получает обратный удар, но в таком случае он сам себя наказывает, ибо что же делать, если светлая аура не воспринимает посланные ядовитые вибрации! Мы не раз были свидетелями таких обратных ударов и можем уверить вас, что в каждом таком случае никогда не было ни малейшего желания отдать удар. Незлобивость – первое качество истинного Учителя. Он может быть возмущен, но никогда сознательно не пошлет разящую стрелу. Только Великий Учитель, Владыка Кармы, может сознательно послать разящий луч.
   Именно, Учитель – одно, а последователи – другое! Всегда будем относиться осторожно к подобным рассказам, но, конечно, злая воля любого сильного человека всегда может нанести вред, если наша аура ослаблена страхом или болезнью. Лучшая панацея от таких ядовитых стрел – преданность основам Учения, любовь к Учителю и полное спокойствие.
   Мы должны привыкнуть к тому, что живем в отравленной атмосфере, в которой несутся бесчисленные ядовитые стрелы, и только наше соединение с Силами Света помогает нам охранить нашу защитную сеть. Но раз мы допустим сомнение в мощи Иерархии или малодушный страх перед врагом, то, конечно, чувства эти немедленно парализуют наши излучения, и тем нарушится защитная сеть, состоящая из этих излучений.

Е[лена]Р[ерих]. 24.VI.35 Гималаи

Стремящемуся в Индию

   Прекрасна Индия, и я вполне понимаю Ваше стремление. Но найти настоящего учителя, даже в этой стране, сейчас очень трудно. Может быть, Вам удастся найти несколько знающих садху. Среди последователей Рамакришны и Вивекананды встречаются прекрасные лица, но ученики, еще лично знавшие этих Учителей, почти все перешли в Тонкий Мир. Сомневаюсь также, чтобы кто-либо даже из больших садху смог бы преподать Вам истинную раджа-йогу. Требуется многолетняя подготовка для приобщения к этому труднейшему достижению и многие другие условия.
   Несомненно, Вы встретите и несколько факиров, по-нашему, медиумов. Европейцы постоянно смешивают проявления факиризма с высокими достижениями раджа-йоги. Иногда называется тот или иной йог, но по наведении справок оказывается, что эти йоги имеют престранные обычаи. Так, например, в недавно вышедшей книге «In Search of Secret India» англичанина Brunton’a автор описывает йога Висиштананда в Бенгалии, который показал ему опыт с переносом жизненного принципа. Он велел поймать воробья и задушить его. Когда все присутствующие убедились, что птица мертва, то, после целого ряда манипуляций «йог» сосредоточился на мертвом воробье, затем сосредоточенность его перешла в транс. По прошествии некоторого времени птица стала вздрагивать и, наконец, взмахнула крыльями и ожила. Но когда «йог» пришел в себя, птица снова умерла. Конечно, никакой истинный раджа-йог не позволит убить птицу для подобного эксперимента, именно это обстоятельство доказывает, что автор книги имел дело с факиром.
   Недавно зашел к нам и провел некоторое время один из лучших и редко встречающихся сейчас в Индии санскритологов. Мы беседовали с ним о положении древнего знания в его стране, и этот ученый, будучи буддистом, был много откровеннее и подтвердил, насколько трудно найти пандита [92 - Пандит – ученый священнослужитель в Индии. Парабраман (Парабрахман) – Верховный Беспредельный Брахма, Абсолют, или реальность, лишенная атрибутов; безличный и непознаваемый высший космический Принцип.], знающего эзотерические традиции и, главное, хорошо разбирающегося в них. Сейчас этот санскритолог ушел в Тибет в поисках древних манускриптов.
   Побывал у нас и тибетский лама, основательно изучивший теоретически и отчасти практически некоторые системы для развития сиддх. Также и он сожалел о падении знания и подтвердил о редчайших светлых исключениях среди ламства*. В монастырях, прикрываясь светлым Учением, практикуется очень часто черная магия. Говорил и о том, что все системы насильственного развития сиддх очень часто приводят к плачевным результатам. Но если находится ученик, обладающий сильной волей и чистотою сердца, то достижения его бывают значительны. Особенно внимание обращается на развитие сосредоточенного мышления, на полную концентрацию мысли на избранном объекте. Такие концентрации и медитации составляют самую важную часть духовного воспитания. Он утверждает, что в состоянии известного рода медитации, переходящей в транс, такие успешные ученики переживают весь процесс смерти и возврата к жизни. Все они описывают этот процесс и особенно переход после тьмы и сферы красной в сферу Света как состояние духовного восторга. Имеется подробное описание последовательного переноса сознания через эти сферы и всех ощущений, испытываемых при этом. Но, конечно, всегда имеется опасность, что можно и не вернуться к жизни. Для достижения такой степени медитации нужны годы упражнений и, как говорит лама, необходимо возжжение огней сердца, что само по себе является уже большим достижением.
   Будем надеяться, что Вы окажетесь исключительным счастливчиком и не будете разочарованы. С появлением многочисленных путешественников европейцев в погоне за Махатмами и йогами можно встретить среди бродячих садху немало переодетых полицейских, мошенников и даже разбойников. Могу это утверждать на основании личного опыта.
   Между прочим, люблю вспоминать прекрасное место из «Добротолюбия» – когда св. Антоний Великий, находясь в пустыне, в отшельничестве, обратился к Господу с просьбой указать ему Учителя, который мог бы его наставить в высшем знании и во всякой добродетели, он был направлен в ближайший город к одному сапожнику.
   Итак, не советую Вам ехать в Индию только в поисках Учителя, произойдет большая затрата сил и времени, которая не оправдается результатами. Знания приобретаются в любой стране, так же как и Учитель неизменно появляется, когда ученик готов, – закон этот непреложен.
   Но если сердце Ваше отзвучит на высокие красоты Природы, то, несомненно, величие наших Гималаев и та особая насыщенная духовностью атмосфера, которая тысячелетиями накоплялась вокруг них благодаря присутствию Обители Махатм и благословенных Риши, оставят неизгладимое впечатление на всю Вашу последующую жизнь.

Т. П. Сундри. 29.X.37 Гималаи

Огонь неопаляющий

   Нежгущее пламя – небесный огонь – может появиться лишь при соприкасании с аурой определенного напряжения. Н. К. и я видели такой огонь во время нашего путешествия по Тибету. Вспыхнул он совершенно неожиданно в нашей палатке поздно вечером. Муж уже дремал. Я тоже собиралась ложиться, подошла к своей кровати, протянула руку, чтобы отвернуть одеяло, и вдруг посреди постели поднялся столб, вернее, костер чудного серебристого, розово-лилового пламени. Я не могла сразу понять в чем дело и с возгласом: «Огонь, огонь!» – принялась тушить его. Но огонь, как мы привыкли понимать его, был не огонь: языки пламени не обжигали моих пальцев, не уничтожали легкую ткань простыни и одеяла, я ощущала при прикосновении к нему лишь приятное живое тепло. Мой возглас разбудил моего мужа, и он увидел меня изумленную, радостно испуганную на фоне чудесного радужного пламени. Явление продолжалось не более полминуты, может быть и меньше, и исчезло так же внезапно, как и появилось.
   (Нежгущее, небесное пламя и есть тот неопаляющий огонь, которым горела купина Моисея. Это пламя не имеет ничего общего с огнями св. Эльма. Огни св. Эльма есть свечение, сопровождающее разряды атмосферного электричества. Обычно это свечение появляется во время грозы в виде огоньков на остроконечных предметах, например, на крестах церквей, на верхушках мачт кораблей и даже на ушах лошадей. Появление огней сопровождается звуком как бы потрескивания или шипения. Моряки Средиземного моря избрали св. Эльма своим патроном и принимают эти огоньки как видимый знак его защиты. – Прим. автора).
   Могу привести еще одно свидетельство неопаляющего огня. В 1933 году нас посетил тибетский лама Карма-Дордже. Он рассказал нам о своем посещении знаменитого отшельника Кшетрапы в пещере, находящейся в окрестностях местечка Шасрегтог восточного Тибета. По местным преданиям, этот отшельник появился в пещере еще при прадедах нынешних жителей и с тех пор внешний облик его не изменился.
   Как и все отшельники этого типа, он никогда не носит никакого одеяния: волосы плащом до самой земли покрывают все его тело. Кожа у него темная, но он не тибетец, хотя и знает все местные наречия. Его дом-пещера состоит из нескольких помещений; в последнем из них стоит сухое дерево и пол устлан как бы мягкой золой.
   Местные жители свидетельствуют, что вокруг его пещеры даже в самые сильные снежные заносы не бывает снега. Они утверждают также, что он неоднократно спасал их селение от эпидемий. Несомненно, этот отшельник обладает многими сиддхами, живет он в суровом одиночестве, допуская к себе лишь некоторых избранных. Лама Карма-Дордже, присутствуя при его беседе с пришедшими, заметил следующее: прежде чем ответить на заданный вопрос, Кшетрапа полушепотом запрашивает как бы невидимо присутствующие Высшие Силы и затем передает их ответ.
   Сидя у себя в пещере, он мог вызывать неопаляющий огонь, дуя вокруг себя, причем огонь стелился по земле и затем сосредоточивался на сухом дереве, стоявшем в глубине пещеры.
   Лама Карма-Дордже сам трогал этот огонь руками, не получил никаких ожогов, но ощущал только одну лишь приятную теплоту.
   Во время беседы с отшельником лама сказал ему, что страдает от сильных головных болей, и попросил дать ему один его волос как охраняющий талисман. Кшетрапа как бы возмутился и, схватив палку, сильно ударил его по голове. Силой удара лама был выброшен из пещеры и скатился под гору. Придя в себя, к великому своему удивлению, он не обнаружил ни малейшей ссадины или следа от удара. После этого необыкновенного лечения головные боли совершенно прекратились. Об этом же отшельнике пишет в своей книге, изданной в 1933 году, посетивший эти места европейский путешественник Арнольд Хейм.
   После краткого пребывания у нас лама однажды утром пришел попрощаться, говоря, что должен спешить, потому что слышал зов своего Учителя, живущего в горах Тибета, около священной горы Кайласа.
   Через полгода он снова вернулся в наши края и сообщил, что Учитель его умер, не дождавшись его прихода на свой зов.
   По завету своего Учителя Карма-Дордже никогда, даже при самых долгих переходах, не имеет при себе больше двух фунтов пищи и двух рупий деньгами. Много замечательных видений было у него во время пребывания в нашем Ашраме. Сын мой Святослав написал его портрет, прилагаю фотографию с этой картины. Кто знаком с типом тибетских лам, должен будет признать, что лицо его необычайно. В настоящее время лама удалился в полное затворничество на десять лет; по истечении этого срока он войдет в мир учить людей великим заветам Истины и Любви.

Елена Рерих. 22.II.35 Гималаи

Беглые заметки о буддизме

   Махаяна и Хинаяна – две основные школы буддизма. Дословный перевод – «Большая Колесница» и «Малая Колесница». Махаяна, или Большая Колесница, распространена на всем севере, как то в Тибете, в Монголии среди калмыков, бурят[ов]; конечно, последователи этой школы имеются и в Китае, и в Японии. Хинаяна главным образом распространена на юге: в Цейлоне, в Индокитае, также имеются отделения и в Китае, и в Японии. Махаяна получила начало свое на юго-западе Индии во втором веке по Р. Х.; основателем ее был великий Учитель Нагарджуна. Почти одновременно, даже немного раньше, Учение это было введено на северо-западе Индии Асвагошей, драматургом и отцом санскритской литературы. Главное отличие Махаяны от Хинаяны в том, что кроме Готамы Будды она признает Иерархию Света, возглавляемую многими Бодхисаттвами и Тарами. Среди этих Бодхисаттв, кроме Майтрейи, особенно популярны Бодхисаттва Ченрези, или тибетский Авалокитешвара (покровитель Тибета), и Бодхисаттва Манджушри (покровитель буддизма), конечно, имеются еще многие другие. Среди Тар (женские божества) самой высокой считается многоокая и многорукая Дуккар, ее отождествляют с Матерью Мира (Лакшми и Кали Индии), а иногда с Белой Тарой. Также почитаются и Тара Желтая, и Тара Зеленая, названные так по цвету их Лучей. Второе отличие состоит в том, что в то время как Архат Хинаяны стремится к индивидуальному, личному спасению, Бодхисаттва Махаяны ставит своей целью спасение Мира, ради которого он дает обет не вступать в нирвану до достижения этой цели. Учение о Парамитах, или достижении Высшей Добродетели, особенно характерно для Махаяны.
   Последователи Хинаяны, кроме Будды Готамы и одного Его преемника Бодхисаттвы Майтрейи, не признают никакой другой Иерархии. Само собой разумеется, они не признают и авторитета Далай Ламы или Таши Ламы. Имеются еще небольшие разницы, но они не так существенны. Так же правильно, что Хинаяна есть школа экзотерическая, тогда как Махаяна – учение эзотерическое. Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты. Желтые Шапки, или Гелугпа, преимущественно распространенная в Тибете и Монголии, основателем ее был великий реформатор Цонг-Капа в XIV веке, и другая, более древняя секта Красных Шапок, или Ньин-ма (Дугпа одно из подразделений ее), которые населяют весь Сикким и Малый Тибет; основана она была Учителем индусом Падма-Самбхавой. Далай Лама и Таши Лама и все правительство в Тибете принадлежат к Гелугпа. Кроме этих двух сект в Тибете еще очень живуче самое древнее местное верование, известное под названием Бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от буддизма. Но ламы Бонпо, так же как и большинство лам Красной секты, очень привержены колдовству и самой грубой некромантии и тантризму.
   Есть ли на Востоке религии и общества, принимающие Учение о Майтрейе? – Бодхисаттва Майтрейя был завещан миру как грядущий Будда самим Готамою. Потому и Хинаяна признает этого единственного Бодхисаттву. Майтрейя отвечает Калки Аватару в индуизме (Аватар на Белом Коне, см. «Откровение» Иоанна) и Мессиям всех народов. Все Мессии неизменно являются Аватарами Вишну, потому они относятся к Единому Эго. В экзотерических преданиях разница между Майтрейей и Калки Аватаром та, что, тогда как Калки Аватар появится в конце настоящей кали-юги «для окончательного уничтожения злых и для обновления человечества и восстановления чистоты», Майтрейя ожидается раньше. Статуи в честь Бодхисаттвы Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету в самом начале нашей христианской эры, и сейчас нет буддийского храма, в котором не было бы изображения этого Бодхисаттвы на танках или же в виде колоссальной фигуры, занимающей иногда три этажа храма. Конечно, все буддисты верят, что Майтрейя появится в Шамбале, и наиболее просвещенные из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы – Единая Индивидуальность. Приведу интересное место из «Тайной Доктрины», взятое из Пуран:
   «Так как сатья-юга всегда первая в серии Четырех Веков, или юг, то кали-юга всегда последняя. Сейчас кали-юга верховно властвует в Индии и как бы совпадает с кали-югой Западного Мира. Во всяком случае, любопытно отметить, каким пророком почти во всем оказался писавший Вишну Пурану, когда он предсказывал некоторые темные влияния и преступления кали-юги. Ибо сказав, что „варвары“ будут властвовать на берегах Инда, Чандрабхаги и Кашмира, он добавляет: „Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин, и детей, и коров; они будут захватывать имущество своих подданных (или, по другому переводу, будут захватывать чужих жен. – Прим. Е. Р.); власть их будет ограничена… жизнь их будет кратка, желания ненасытны. Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии. – Прим. Е. Р), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днем, пока весь мир не будет развращен. Лишь имущество будет давать положение; богатство будет единственным источником почитания и преданности; страсть – единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового удовлетворения. Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость – причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством… сильнейший будет властвовать… народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах. Так в кали-юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению (Пралайе [93 - Пралайя – циклически повторяющийся, огромный по продолжительности период пассивного, или скрытого, существования мироздания. Пространственный огонь – универсальная тонкоматериальная и энергетическая основа мироздания. «Огненная энергия по своему значению есть первозданная всеначальная энергия, которая при ее сочетании с организованным фокусом, или организмом, становится психической энергией». (Е. И. Рерих, «Беседы с Учителем». – См. «Мир Огненный», № 1, 1999).]). Когда конец кали-юги будет совсем близок, часть Божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватара) сойдет на Землю… одаренный восемью сверхчеловеческими способностями. Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце кали-юги, пробудятся и будут также прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены… явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита Века (или Века Чистоты). Как сказано: „Когда Солнце и Луна и (лунный астеризм) Тишиа и планета Юпитер будут в одном доме, Крита (или Сатья) Век вернется…“
   „Две личности Девапи, Kuru и Maura (Мору) из рода Икшваку, продолжают жить на протяжении Четырех Веков, обитая в Калапа (Шамбала). Они вернутся сюда в начале Века Крита. Maura (Мориа) силою йоги продолжает жить. Он восстановит расу кшатриев Солнечной Династии“.
   Правильно это или нет, что касается до последнего пророчества, но „блага“ кали-юги описаны хорошо и превосходно согласуются даже с тем, что слышно и видно в Европе и других цивилизованных и христианских странах в расцвете XIX столетия и на заре XX века нашей великой „Эры Просвещения“.
   В Матсья Пуране, гл. 272, говорится о династии десяти Moryas, или Maurias. В той же самой главе утверждается, что Мориа будет царствовать в Индии после восстановления расы кшатриев, через несколько тысячелетий. Только эта власть будет чисто духовной и „не от мира сего“. Это будет царство будущего Аватара».
   Так, посвященные индусы знают многое о своих Великих Махатмах, обитающих в Транс-Гималаях, но это священное знание они очень охраняют от любопытствующих. Многие из них были в свое время против Е. П. Блаватской за то, что она выдала миру эти Величайшие Имена. Ведь в Индии еще живет высокое почитание всего Сокровенного, и особенно этих Величайших Учителей человечества. Ни один индус не назовет постороннему имени своего Гуру – так священно оно. Теперь вы понимаете, как сокровенно звучит в сердцах Востока имя Майтрейи, или Калки Аватара, или Мунтазара. Ведь все религии вращаются около единого понятия Аватара и грядущего Мессии, эта вера или, вернее, чувствознание [94 - Чувствознание – духовная интуиция, знание, основой которого является потенциал «Чаши», или познания, приобретенные человеком в прошлых воплощениях.] есть тот огонь, которым держится и питается духовная жизнь нашей планеты. Потушите его, и планета погрузится в мрак разложения. Истинно, нет ничего более жизненного, более явного и мощного, более прекрасного, нежели это понятие великого Аватара. Все пророчества, все видения и все древнейшие и наиболее сокровенные предания всех народов скрывают под разными символами и аллегориями великую Книгу Жизней Единого Высочайшего, сражающегося с Апокалипсическим Змием.
   Теперь «об искании живого Будды». Конечно, сейчас это может вызвать усмешку. Конечно, только невежды верят буквально, что каждый Далай Лама есть воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары, а Таши Ламы – Будды. Все это нужно понимать метафизически. Воплощение великих Духов в ту или иную личность нужно понять как усиленную или даже постоянную посылку Луча Высокого Духа избранному Им преемнику. Именно, при нарождении определенного Носителя Миссии близкий Ему по Карме Высокий Дух посылает ему Свой Луч [95 - Луч, Лучи – высшие энергии (энергии мысли), передающие духовное воздействие Учителей на земнои плане.], чтобы сопутствовать в его жизненном пути. Этот Луч воспринимается новорожденным так же, как и лучи Светил, под которыми он родился. Он растет под этим Лучом, и при дальнейшем развитии происходит полная ассимиляция этого Луча; и по этому проводу происходит то, что мы называем воплощением Луча, или наивысшим иеровдохновением.
   Также вы знаете, что материя или энергии, облекавшие Высокий Дух, нерушимы и могут в силу притяжения или сродства при особых случаях войти в состав тонкого тела, образующегося вокруг Высокого Духа, готового к новому воплощению. Конечно, современные Далай Ламы и Таши Ламы настолько далеки от высокого понятия Духовных Водителей, что лишь невежественные массы верят, что они являются высокими воплощениями. Но традиция воплощения одного и того же Эго в этих представителей Духовной власти еще сильна. В связи с этими поисками воплощенцев происходит много поучительного. Несомненно, что иногда им удается найти новое воплощение их лам. В этом нет ничего удивительного, ибо часто эти ламы были самыми заурядными людьми. Путешествуя по Тибету, нам приходилось слышать много интересного. У нас хранилось одно древнее пророчество, данное нам Учителем, и как-то оно было нами показано одному очень образованному буряту, окончившему Петроградский университет. Прочтя его, бурят этот взволновался и сказал, что это пророчество есть именно то, которое он слышал из уст монгольского мальчика; и он рассказал нам, что в небольшом местечке около Урги родился мальчик, который, будучи не больше года от роду, неожиданно, в присутствии нескольких лиц, произнес это самое пророчество. Конечно, на этого мальчика стали смотреть как на воплощенца. Дальнейшую судьбу его мы не знаем, ибо в апреле того года мы ушли в Тибет. Напрасно думать, что в книге «Звери, Люди и Боги» все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают. Так и колдунья, упомянутая в этой книге, все еще жила, когда мы были в Монголии. Так и неожиданный приезд Вел[икого] Вл[адыки] Шамб[алы] в Гомпа не есть вымысел. Версию этого мы сами слышали. На Востоке еще можно встретиться с такими чудесами, но открываются они лишь тем, кто отдал все, чтобы их найти. Сейчас вышла интересная книга на английском языке одного очень уважаемого саддху, в ней он описывает свою встречу с отшельниками, живущими в ледниках священной горы Кайлас. Так Махатмы принимают меры, чтобы чистые сердца встречали Их в том виде, как это ближе ищущему. Этим поддерживается и та несломимая вера, которая живет в сердце истинного индуса.

Т. П. Сундри. 19.III.36 Индия

К вопросу об оккультизме

   Отживающие сознания не могут воспринять Учения Живой Этики, также как они никогда не поймут смысла происходящего. Изумительно наблюдать это полное отсутствие способности приспособления к новым условиям, к новой психологии масс – это уже какое-то окостенение.
   Но все же напрасно думать, что сейчас мало ищущих, наоборот, их больше, чем когда-либо, но они разбросаны в самых неожиданных местах и слоях населения. Также несомненно, что многих отпугивает всякое упоминание об оккультизме. Ведь за последние десятилетия столько появилось бутафорских оккультных организаций, что каждый серьезный искатель старается отмежеваться от всего носящего ярлык оккультизма.
   Сейчас уже нужны новые определительные, отвечающие современной терминологии, принятой наукой, которая в своих последних открытиях так близко соприкоснулась с тончайшими энергиями и с потусторонним миром. Вы знаете, как я не люблю слово «оккультизм» и всякие напыщенные упоминания о посвященных, посвящениях, ибо в моем представлении тотчас же встает вся бутафория и параферналия псевдооккультных организаций.

Т. П. Сундри. 29.X.37 Гималаи

Письмо из Калимпонга

   Вы правы, что «в Учении все есть, но не дошло еще до сознания». Потому так важно перечитывать многие положения в разное время и в разном настроении. По прошествии некоторого времени сознание совершенно по-новому усваивает уже известные положения или формулы. Также люди не хотят понять, что вмещение не означает повторение и заучивание понятия на словах, но именно нужно приложение в жизни каждого дня. Да, «Мир всему Миру» – понятие, вместимое лишь в высших мирах, от которых мы так еще далеки! Потому и приходится согласиться, что космические катастрофы нужны и неизбежны, иначе как пробудить окаменевшее сознание человека! После каждой космической катастрофы неминуемо и очищение, и приток новых космических сил, освежающих сознание. Потому Новая Эра приближается, и даже я, в моем преклонном возрасте, еще увижу начало ее. Страна наша охранена Силами Света, и ничто грозное не коснется ее. Атомные бомбы ей не страшны. Знаю, что враги нашей страны будут посрамлены. Все сложится на прославление Родины. Все сложится мудрее мудрого. Новый Мир идет, и ничто не может остановить повсеместное пробуждение нового народного сознания. Одряхлевшее сознание не может ни создать, ни строить, лишь захватывать и разрушать. Но всякие захваты отошли в прошлое. Звериное начало должно быть изъято из сознаний новых поколений. Единая свобода – свобода мысли должна быть осознана как единственная прерогатива человека. Сверхчеловек – мыслитель прежде всего.
   Пророческую страницу из «Добротолюбия», о которой Вы пишете, я смутно припоминаю, но сейчас у меня нет этой книги, потому привести ее дословно не могу. Помню только, что там очень образно представлена картина будущей мощи, роскоши и разврата Князей Церкви и крушение ее. Но самое истинное пророчество и точное знание заключается в словах Христа, сказанных Им женщине самарянке: «Наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.» Христова Вера должна быть самой простой, самой сердечной и возвышенной. Но без знания духа и сердца, в простоте ее загнали в тупик невежества и ограничений. Там, где мысль заглушена, там, где утвержден фанатизм, там самые лучшие, самые возвышенные ростки духа и сердца – засыхают.
   Вы спрашиваете об аналогии между семью космическими и человеческими проявлениями. Да, именно это знание сейчас так необходимо. Люди совершенно отошли от своей основы и начали вырождаться. Древнейшее изречение «Макрокосм и микрокосм – едины» до сих пор остается без должного к нему внимания. Ключ ко всей жизни, ко всему сущему, ко всему совершающемуся, конечно, в нас самих, потому так неотложно изучение скрытых сил и свойств человека и соответствий их с проявлениями Космоса. Но и это придет. Центры человека отвечают центрам Космоса. Так наше солнечное сплетение отвечает деятельности Солнца. Функции сердца соответствуют Силе Всеначальной. Мокротная железа отвечает Луне. Шишковидная соответствует сокрытому Невидимому Солнцу в нашей Вселенной. Многие звезды соответствуют второстепенным гландам и многим плексусам в нашем организме. Сила кундалини соответствует силе, сокрытой в ядре нашей Земли. Сила половая отвечает космическому притяжению во всем сущем. Сила сознания проявляется в космической огненной силе, явленной на притяжении ее к другим элементам и в постепенном развертывании ее свойств с каждым новым притяжением и слиянием. Можно привести много других аналогий, но и приведенных уже достаточно как канвы для развертывания мысли. Если бы люди могли осознать, что история человечества записана в звездных рунах! Великие Облики, вернее, Величайшие, связаны с Созвездиями и Солнцами, и история Их есть история этих Светил.
   Итак, Родная, уже недолго ждать, скоро увидите сыновей своих и сможете помочь им во многом. Радуйтесь духом и любовнее, и теснее подходите к Великому Владыке в обращениях Ваших к Нему. Великий Владыка сказал, что явится на объединении с сознанием Вашим во время Вашей молитвы к Нему, Ваших бесед с Ним. Явите, Родная, слияние всех Великих Обликов в Единый Свет Мира и обретете Истину. Делимость Духа велика и беспредельна.
   Обнимаю Вас сердцем и шлю самую страстную силу устремления и мужества. Да будет Вам светло.

Е. Рерих. 25.I.51 Калимпонг, Индия

Письмо из Индии

   Дорогие друзья! Вы спрашиваете о проявлениях пространственного огня и состоянии нашей Планеты. Отвечу, поскольку это разрешается сейчас.
   Конечно, огонь пространства един, но проявления его бесконечны, как и сознания, прикасающиеся к нему. Стадии огня надземного, или астрального (или огня Тонкого Мира), могут явиться сокрушительными для земного организма, не подготовившего свое тонкое тело к восприятию его. Всегда и во всем имейте в виду качество и степень. Чем чище – тем мощнее, чем выше – тем мощнее. Можно соприкасаться с пространственным огнем только после того, как центры восприняли надземные огни и тонкое тело трансмутировалось в огнях пространства. Много стадий пробуждения центров, много радостей и возможностей.
   К сожалению, состояние нашей Земли критическое. Взрывы нарушают защитную сеть, или ауру, атмосферы вокруг нашей Планеты – и сама Планета может неожиданно явиться на взрыве. Такое насильственное переселение в сферы надземные является бедствием несказуемым, на неисчислимые эоны [96 - Эон – греч. «вечность», огромный период времени.]задерживая развитие и всего Космоса. Уже многие пространственные тела проникают в бреши нашей защитной сети, как необъяснимые диски и прочие странные образования. Необходимо уявить понимание опасности и пробудить сознание людей всеми мерами и способами к творимому невежественному преступлению.
   Явите, дорогие друзья, бодрость и мужество, мы уже приблизились значительно к развязке. События сложатся неожиданно, не так, как мы ожидаем, но, как всегда, на пользу лучшей страны. Страстное время пронесется очищающим вихрем. Трудность в том, что многие еще не понимают причину и смысл совершаемого на всей Планете. Новые сознания должны полюбить волну Нового Строительства. Новое Строительство должно раскрепостить мышление – отсюда произойдут благие перемены.
   Накопившаяся злоба в мире разрешится потрясениями. Но не опасайтесь! Щит Света – над новыми сознаниями, отказавшимися от злобы, зависти и понявшими, куда устремляется поток эволюции. Распространение зла будет остановлено. Космическая Справедливость приведет в действие новые рычаги – и новая Карма мира начнет утверждаться. Мировой войны не будет – лишь некоторые столкновения.

Т. П. Сундри. 18.II.SS Гималаи

Учение Агни-Йоги в вопросах и ответах

Основы бытия

//-- Как устроено мироздание? --//
   Пирамида часто рассматривалась как символ Макрокосма и, следовательно, Микрокосма, отсюда и деление на три естества, или на три Мира – физический, астральный и огненный. Естество, или субстанция, или природа каждого Мира отличается от естества другого. Вершина – Огненный Мир. Середина помещения пирамиды символизирует Тонкий Мир, а низ, или основание – мир плотный, и, конечно, естества этих трех миров настолько разнятся, что можно сказать, что они разделены, или между ними положены грани.
   Вы знаете, насколько люди трудно овладевают проявлениями тонкого естества, с каким трудом даются проблески в сферы тонкие и каким смертельным опасностям и потрясениям подвергаются люди при приближении к ним существа огненного или огненных энергий. При грубости плотного мира трудно представить себе, чтобы все три естества могли слиться воедино, но именно для этого и нужно пройти через утончение, гармонизацию и подъем наших трех естеств, или природ, или тел – физического, тонкого, чтобы слиться в огненном апофеозе. Огненное начало есть ваятель всего сущего: огненная вершина может рассматриваться как огненное зерно или дух, который и подымает каждую сущность из глубин плотного мира к огненному апофеозу. Ребро пирамиды, думаю, можно перевести как «эджь» [97 - Edge (англ.).]. Именно, Тонкий Мир можно делить на многие сферы, но основные Три Мира остаются основами.

Из письма от 16.04.48

//-- Каково соотношение между духом и материей? --//
   Пытаясь изложить основы мироздания, мы должны помнить о беспредельности познавания и, следовательно, о тайне, которой мир держится. Потому, как Вы, вероятно, уже заметили, я всегда стараюсь несколько смягчить слишком категорические утверждения, когда они касаются самых сокровенных, глубинных основ Бытия.
   Говоря о мироздании, принято противополагать материи дух как таковой. Но в основе своей такие противоположения неправильны и тоже являются своего рода майей, или иллюзией. Мы знаем о Едином Элементе, называемом духо-материей. Восточная философия утверждает, что Парабраман [98 - Парабраман (Парабрахман) – Верховный Беспредельный Брахма, Абсолют, или реальность, лишенная атрибутов; безличный и непознаваемый высший космический Принцип.] не имеет проявления вне покрова Мулапракрити [99 - Мулапракрити – «Мулапракрити есть отвлеченный, Божественный женский принцип. Женский аспект Парабрамана. Недифференцированная субстанция. Дословный перевод – Корень Природы или Материи» (из письма Е. И. Рерих от 08.05.35).], или что Дух без материи – ничто. Пример куска льда (плотная материя), растворяющегося в воде (тонкое состояние материи), и, наконец, обращение воды в пар (дух) прекрасно иллюстрирует соотношение духа и материи. Потому я сказала бы, что все сущее состоит из различных сочетаний дифференциаций единого Элемента, Духо-Материи. Так, Дух будет вверху, а под ним все степени Материи. Именно Дух есть завершение Материи.
   Потому следует иметь в виду, что нет материи, которая не обладала бы наличностью в ней духа в том или ином качественном проявлении. Ибо, где только есть проявление, там и жизнь или дух. Знаю, что принято называть материю вообще пассивной, хаотичной и неодушевленной, но все эти определительные не точны.
   <…> Также нельзя называть Дух – Абсолютным Разумом, полагая его как противоположение Материи, ибо, именно, лишь кристаллизуясь в материю или вливаясь в нее, дух раскрывает свой потенциал и накопляет разум через соприкасания с миром форм. Дух есть сознание, но Космический Разум есть коллективный разум всей проявленной Вселенной.
   Венец Космического разума мы имеем в Иерархии Света [100 - Иерархия – 1. Порядок, лежащий в основе организации как эволюционных, так и антиэволюционных сил, суть которого состоит в подчинении нижестоящих по уровню личного развития сотрудников вышестоящим. 2. Организации как эволюционных, так и антиэволюционных сил.], или же в Логосах*.
   Элемент Духо-Материи, конечно, содержит в себе всю проявленную Вселенную, потому нельзя говорить, что на одной стороне находится дух, а на другой – первичная материя. Истинно, они едины, и лишь различные степени дифференциации этого элемента при своих сочетаниях могут и дают все разнообразие проявленного и видимого Космоса.

Из письма от 29.01.38

//-- Какова природа Божественного начала? --//
   Так Вы пишете, что в «Чаше Востока» [101 - В книгу «Чаша Востока» вошли избранные фрагменты сборника «Писем Махатм к Синнетту», переведенные Е. И. Рерих. Содержание этой книги представляют собой письма Учителей Востока британским последователям теософии. – Прим. сост.] Вы нашли полное отрицание Бога не только личного, но и безличного. Это утверждение не совсем справедливо. Ибо нигде, ни в Учении, ни в Письмах Великих Учителей, вы не найдете отрицания безличного Бога. Возможно, что это недоразумение возникло просто из-за неправильного наименования. Ибо, что есть этот безличный Бог? Не является ли Он тем божественным, неизменным и беспредельным Принципом, или Непознаваемой Причиной всего Сущего, который словами апостолов Иоанна и Павла и в трудах первых великих отцов христианства определен как «Бог Невидимый и Непознаваемый»? Не читаем ли мы в Евангелии от Иоанна (гл. 1, ст. 18): «Бога не видел никто, никогда», и те же самые слова, повторенные в Послании его (гл. 4–1). Много указано в Библии на «Бога Невидимого» и на огненную природу этого Бога. Так, во Второзаконии (гл. 4, ст. 24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь Поядающий».
   Очень советую вам прочесть труды великого Оригена [102 - Ориген отвергал догматизм и ограниченность ортодоксального, церковного христианства, излагая в своих трудах суть подлинного, эзотерического учения Христа. Мировоззрение Оригена представляло собой синтез философских идей христианства с платонизмом и основными положениями восточного эзотеризма (в частности, учением о карме и перевоплощениях), что характерно для философии гностицизма.], этого Светоча истинного Учения Христа. Между прочим, западная церковь принялась за изучение его трудов, ибо наиболее просвещенные церковники поняли, что они зашли в тупик со своими мертвящими догмами, и не удержать им своего влияния под напором нового сознания широких масс, требующего, прежде всего, логического и жизненного законов. Так, Ориген в своем труде «О Началах» утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-то телом, пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть Ум и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала». Разве возможно яснее утвердить понятие Бога, как чистейшего однородного Принципа, или Начала всего, нежели это выражено в словах великого греческого философа и отца христианской церкви?
   Также разве не сказано, что Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ и что «все в Нем движется и дышит и имеет Бытие»? Все это имеется в Библии. Потому, если мы отбросим мертвую букву писаний, часто искаженных неверным переводом, и предвзятость суждений, сложенную рабством мысли, на протяжении веков находящейся в тисках христианских догм, то мы увидим, насколько все религии, все учения древности полагали в основу мироздания величественную, вечно непознаваемую Причину всего сущего и поклонялись этому Единому Божественному Началу под разными наименованиями, соответствующими каждому народу, каждой стране.
   Христианский мир для высшего понятия избрал слово «Бог», потому, зачем искать новое определительное для этого Величественного Понятия? Ведь с этим словом христианский мир веками связывал все самое Высокое, все самое Прекрасное, доступное его сознанию, потому в книгах Учения этот непознаваемый и Беспредельный Принцип, или Начало, часто обозначается словом «Бог». Ведь сказано: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе». Еще сказано: «Отец Мой и Отец Ваш». Именно это Божественное Начало, Непостижимое и Незримое, духовно пребывает в нас и вокруг нас. Потому и Бог Махатм есть Бог Космический, вернее, сам Космос во всей его Видимости и Невидимости. Именно, «все в Нем движется, и дышит, и имеет Бытие».
   Также в Агни-Йоге сказано: «Люди не понимают, что означает Бог и Бодхисаттва». Истинно, они не понимают, и мы можем сказать словами великого Оригена: «Наш ум своими силами не может постичь Бога, но познает Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной». Лучше сказать нельзя. Да, величественно было представление великих умов древности об этом Непостижимом Начале всех вещей, об этом Вселенском Законе, истинно справедливом начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.
   Не забудем также, что все древние религии без исключения делились на эзотерическую для избранных и экзотерическую для народа. Именно, много осложнилось в нашей христианской религии из-за того, что священнослужители утратили, вернее, отвергнули ключ к пониманию Учения Христа, полного эзотеризма, о чем в Евангелии имеются неоднократные подтверждения в словах самого Христа.
   Возвращаясь к термину «безличный Бог», должна добавить, что, вкладывая в понятие Бога то понимание, которое связано с представлением этого понятия в умах масс, определение такого Бога как безличного будет, попросту говоря, чудовищной нелепостью, полною непродуманностью. Потому, лишь принимая Бога за Непостижимое Начало, за Единый Закон всякого существования, мы можем говорить о Его безличии. Также если сказано, что Бог Беспределен, то возможно ли, чтобы нечто беспредельное имело форму или облик? Как Бог, будучи беспредельным, может стать предельным и конечным? Потому лишь представление Бога как Божественного, Неизменного, Непреложного, Вездесущего и Беспредельного и Непознаваемого Принципа может, действительно, ответить всем запросам и пояснить многие недоразумения.
   Задумайтесь, насколько понятие Бога разнится в представлении сознаний, стоящих на разных ступенях человеческой эволюции. Оно растет и ширится по мере роста сознания, но люди обычно упускают из виду эволюцию этого Понятия. Ибо косное большинство всегда плетется в хвосте и следует раз установленным догмам. Как прекрасно изречение в Бхагавад-Гите: «Я та нить, на которую нанизаны все эти идеи, из которых каждая подобна жемчужине». Истинно, можно сказать, сколько сознаний, столько и представлений о Боге.
   Ведь если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведущего Бога в Облике Существа, то мы должны запросить Его – почему Всемогущий и Вселюбящий правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Почему вся Природа существует пожиранием друг друга? Ведь никто не станет отрицать, что мир, как он сейчас, отвратителен, именно, есть самый настоящий Ад! Не будем скрывать от себя, что если несчастен человек, довольствующийся лишь материальными благами, то еще несчастнее судьба человека, осмеливающегося выступать и требовать справедливости и чего-то высшего, нежели животные, материальные наслаждения.
   Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллиарды его созданий в образе людей и прочих тварей? Можем ли мы вздохнуть или сделать шаг, чтобы не уничтожить тысячи малейших жизней. Каждый момент нашей жизни, каждое дыхание наше несет смерть миллионам. Почему должны они умирать? Почему нужна их смерть? Несомненно, найдутся люди, которые станут уверять, что все это создано Богом для нашего испытания и что зло ведет к добру. Но подобные детские уверения, конечно, не могут удовлетворить ни одного мыслящего человека, ибо мы видим, как зло заразительно, и если бы не отдельные высшие сознания, то давно волна зла затопила бы мир. Неужели ради этих нескольких сознаний, оказавшихся победителями в этой жестокой и непрекращающейся борьбе, Бог захотел видеть неисчислимые страдания биллионов людей на протяжении нескончаемых веков?
   Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую жизнь нашу? Где Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог Бог в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную Природу? Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведущего и Всемогущего Бога, преподанного нам церковью. Потому нужно очень просмотреть все понятия о Боге. Потому пора обратиться к Учениям Востока и Умам, их давшим, и признать в них наших Учителей. Именно Восток от «Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной, пришел к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной». Ибо Абсолют этот вмещает в себе все конечное и бесконечное, все проявленное и непроявленное, и дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может.
   Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине. Она принималась как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. Ибо, если мы начнем ограничивать Абсолют нашими представлениями, Он перестанет быть Абсолютом и станет ограниченным. Потому Абсолют непостижим. Ведь Абсолют вмещает и понятие Беспредельности. Но кто задумывается над этим грандиозным и страшным понятием Беспредельности? Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. Но так как все мы – частицы этого Абсолюта и каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность.
   Веды говорят: «Он – Сущность твоей Души. Он – Истина; Он – Я; Ты – Тот». Просмотрев все понятия о Боге, не скажем ли мы, что Проявленным Богом может быть лишь само человечество. Но в своей настоящей стадии оно ближе к тени Бога, к облику сатаны. Так же вы, вероятно, укажете мне, что Махатмы в «Чаше Востока» утверждают, что Они верят лишь в материю. Но во всех древних эзотерических учениях Востока Материя и Дух – едины, ибо одно не может существовать без другого. Поэтому и все экзотерические Боги их имеют своих супруг, олицетворяющих материю и Мощь их. Так Парабраман (Дух) непостижим и не имеет проявления без наброшенного на него тончайшего покрова Мулапракрити, или Материи. Но, конечно, Материя эта настолько сублимирована, что она недоступна нашим грубым чувствам. Существует, как вы знаете, определение, что Материя есть кристаллизованный Дух. Ведь Дух есть энергия, но мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Сам видимый нами Свет есть вид тончайшей материи в движении. На всех планах, во всех действиях и мышлении мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим или грубейшим видам той же материи.
   В «Агни-Пуране» говорится «о Субъективном Элементе (Боге), находящемся в потенциальном состоянии в недрах Космической природы, так же, как огонь, сокрытый в куске сухого дерева, и так же, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот субъективный элемент лежит сокрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких-либо действий. Это сочетание субъективного Элемента и Космической Природы объединяется силою, которая известна как энергия (Фохат, или Космическое Электричество), содержащая в себе все эмбрионы и основные свойства всех веществ и Материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и ее супруга Пумана (Духа, Субъективного Элемента, Бога)».
   Современная наука быстрыми шагами идет навстречу всем великим Истинам, изложенным в восточной философии и религиях, и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руки. Будем надеяться, что и наша церковь просияет новым сознанием и не останется заштатным зрителем этого нового союза. Так, наука уже поняла, что материи нет, но есть лишь энергия, и обратно. Таким образом, она подошла к одухотворению Единого Начала. Так же передовые умы начинают отдавать должное силе мысли и даже запечатлевать и измерять ее физически, так духовное сливается с материальным. И как может быть иначе, когда Материя есть лишь качество Духа!
   Далее Вы пишете о Космическом Разуме. Именно весь «Суммум Бонум» разума, находящегося в свернутом, или инволюированном, состоянии в Непроявленной Вселенной, мы можем назвать Богом. Но нужно делать различие между Космической Основой, или Потенциалом Разума, беспредельного в своем Абсолютизме, и Космическим, Проявленным, Разумом. Так Высший Разум и Великое Сердце, о которых говорится в «Чаше Востока» и в книгах Учения, есть именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих высочайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару, здесь или на иных мирах или системах, руководят силами низшими, им подчиненными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь насильственно в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и эволюционное направление, ибо без этого водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение.
   Мне приходилось уже писать моим корреспондентам, так же, как и Вы, возмущавшимся утверждениями в книге «Чаша Востока», потому приведу Вам отрывки из одного моего письма, заключающего и страницы еще не изданного Учения.
   «Будем помнить, что сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как высшие сознания стремятся во всех проявлениях к Принципу». Так привожу Вам параграфы из третьей части «Мира Огненного»:
   «Человечество придает значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознание посредственности, ибо оно облекает в своем сознании каждую форму соответственно. Почему же не привились высшие Понятия? Почему же столько искажений? Почему же так много умаления? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращен вниз. Но задача Нового Мира – пробудить сознание и вернуть миру предназначенный облик красоты. Творчество духа должно напрячься именно к восхождению, именно, не низводить высшее, но подымать. Потому первым условием будет – творить Образ Божий по-Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненными».
   Еще: «Именно самое высокое стремится к Огненному Принципу, тогда как сознание низшее творит Образ Высший по подобию своему. Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явленных извращений! Как можно малое сознание наполнить Всеобъемлющим Понятием, когда Всеобъемлемость приводит дух в исступление! Скажу – тяжко человеческое мышление! Пространственный горизонт доступен лишь тому, кто знает Всеобъемлемость Принципа, ибо царственный дух может слиться с Высшим Принципом точно так же, как Макрокосм слит с микрокосмом. Потому дух малый не может слиться с Огненным Принципом. Мощь Огненная открывает все Горнило, явленное тому, кто ощущает пульс Мира Огненного. Это животворящее Начало строит жизнь на Фохате. Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет. На пути к Миру Огненному запомним о Великом Принципе».
   Так люди служат Богу своего отображения и почитают его своими пороками. Но Махатмы служат Божественному Неизреченному Началу и почитают Его чистотою своей жизни и самоотверженными подвигами во благо всего мира. Потому в ведении нашем не будем обвинять в атеизме Тех, кто духовно так неизмеримо высок, чья Сущность, сублимированная чистым огнем, есть истинно Божественное проявление.
   Все великие умы всегда придерживались высокой безличной идеи, но нет особого вреда, если степень восходящего сознания нуждается в представлении Бога как Личного Существа. Лишь бы Существо это не явилось отображением его самого, но было бы истинным Подобием Иерарха на Лестнице Света. И Вы будете оправданы, признавая Высшего Иерарха на Лестнице Иакова [103 - Лестница Иакова – библейский символ, соответствующий понятию Иерархии Света.] своим Богом. Истинно, Стоящий во главе Цепи Иерархии нашего мира в Мощи своей не только может быть, но и есть проявленный для нас Бог.
   Вспомним и прекрасные строки из бессмертной Бхагавад-Гиты: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его». Так опять видим, что форма не имеет значения, но существенна лишь сама Идея высшего устремления. Многие твердят формулу, ставшую аксиомой, – Макрокосм и микрокосм тождественны, но как ничтожно число понимающих все глубокое значение ее!
   Итак, слова Учения, приводимые Вами, – «Без Бога нет пути», вполне точны. Ибо Бог есть первопричина, духовная основа всей жизни, и, отрицая эту высшую Мощь в нас, мы, истинно, произносим хулу на Духа Святого; утрачивая путь и связь с Высшим, ведущим Началом, ввергаемся в бездну хаоса, служа отбросом для переработки.

Из письма от 01.02.35

Основы метаистории

//-- Кто такие Аватары? --//
   Те высочайшие Эго, или Индивидуальности, которые пришли на нашу Землю из высших миров в конце третьей расы [104 - Расы и подрасы – различные по своему эволюционному уровню ответвления основных рас (эволюционных типов человечества).], продолжают руководить движением и ростом сознания человечества. Высочайший среди них, Аватар Вишну, как называют Его на Востоке, проявлялся, проявляется и будет проявляться в разных Аспектах в течение всего Цикла существования нашей планеты. Эта Индивидуальность заложила основы каждого сдвига сознания нашего человечества. Именно этот Высочайший Дух стоит во Главе Иерархии Света и принял на Себя Несменный Дозор.

Из письма б/д от 1937 г.

//-- * * * --//
   Можно указать, что согласно с самыми древними Учениями и Писаниями Индии, когда в Мире наступает период или цикл падения религии и нравственности, Единая Высокая Индивидуальность частично воплощается в избранной стране для принесения Нового Учения и утверждения нового сдвига сознания в человечестве.

Из письма от 08.03.53

//-- * * * --//
   Высокие Духи нашего человечества познают и помогают нам достигать скорей высших ступеней на лестнице восхождения к Знанию Высшему. Величайший Дух нашей Солнечной системы – Солнечный Иерарх. И Он, этот Величайший Дух, приходил в Образах умаленных, чтобы легче достичь и пронзить (поднять) сознание масс. Для каждой ступени существует свой уровень познания.
   Но советую об этом не распространяться чрезмерно, ибо можно смутить слабое сознание. Также помните, что Высокие Духи, принимая земной облик, ничем не отличаются внешне от земных обитателей, и Сами Они не сознавали всего своего Величия в Мирах Высших. Приписываемое им знание своего настоящего величия, пока они на Земле, в действительности никогда не существовало. Они не смогли бы вынести тягости своего земного существования. Все происходит целесообразно и в полной соизмеримости.

Из письма от 15.10.53

//-- * * * --//
   Христос утвержден в нашем Учении Величайшим. Но даже в раннем христианстве можно найти понимание, что единый Великий Дух сходил на Землю и воплощался там, где была явлена особая нужда в новом понимании Истины. Уявите тождественность всех Великих Учителей. Пора человечеству приблизиться к мировой, Космической Тайне – Единого Аватара, явленного с каждой Манвантарой. Построение Космическое, процесс эволюции нуждаются в новом просвещенном осознании, но в Любви и Красоте.

Из письма от 26.02.51

//-- * * * --//
   В книге Жизней Величайшей Индивидуальности, стоящей во главе целого Цикла, или Круга, вписаны все высочайшие Облики, в которых этот Дух проявлялся в течение этого Круга, Учитель Учителей – Владыка Майтрейя является Носителем всех Лучей. Именно синтез Майтрейи вмещает все Лучи. Просвещенные буддисты объединяют Облик Майтрейи с нынешним Владыкою Шамбалы.
   Во все века Великим Учителям приходилось и приходится прикрываться серым плащом, чтобы хотя отчасти быть допущенными и принятыми людьми.
   Слишком большой Свет может ослепить. Давать по сознанию мудрый завет, которому следовали все Великие Учителя. Если сознание нечто не может воспринять, оно легко начинает кощунствовать, и вред получается огромный. Потому в начале теософского движения Великие Учителя часто должны были подходить в умаленных Обликах. Припомним, как трудно воспринимался Их авторитет разными Хьюмами, Синнеттами и пр. Но сейчас уже многое достигнуто через труды теософов. Новая ступень сознания сложилась прочно, и тысячи готовы к дальнейшему восприятию.

Из письма от 08.03.38

//-- Что такое Космический Разум, или Иерархия Света? --//
   Космический Разум есть Иерархия Света, или Лестница Иакова [105 - Лестница Иакова – библейский символ, соответствующий понятию Иерархии Света.]. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной Солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Эти Создатели миров или планет являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи Они держат Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического разума не зависит от Манвантар, истинно Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума.

Из письма от 06.12.34

//-- * * * --//
   Они неустанно воплощались на пороге всех рас, всех великих событий, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознанию человечества. Истинно, жизни Их устланы жертвенными подвигами. Истинно, Они испили многие чаши яда. Так, они – Основатели Вел[икого] Братства на Священном Острове во времена Атлантиды, Они же Хранители Транс-Гималайской Твердыни в нашей Расе.

Из письма от 07.12.35

//-- * * * --//
   Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие еще и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Ее. Конечно, Сыны Света, пришедшие с высших миров (Венера и Юпитер) на нашу планету в конце третьей расы нашего Круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но на Высших Мирах. Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности.

Из письма от 07.12.35

//-- Белое Братство (Шамбала) – это реальное явление или только философский миф? --//
   Мы изучаем психические и парапсихические явления, которыми сейчас интересуются все передовые, лучшие ученые. Также можем утверждать и наше знание о существовании Твердыни Знания, или Братства Махатм, этих старших Братьев человечества, посвятивших себя великому знанию во имя общего блага и следящих за эволюцией мира. Все великие открытия, все великие идеи неизменно исходили и исходят из этого Источника Знания и Света. Как говорит профессор Хэрлэй: «В космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых настолько же превышает наш разум, насколько последний превозносит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы».
   Итак, если кто не знает о существовании этого Маяка человечества, то остается пожалеть его и посоветовать ему поскорее ознакомиться с огромнейшим литературным материалом, охватывающим тысячелетия, в котором рекордировано [106 - Рекорды (рекордировать, рекордирование) – «записи», психоэнергетические наслоения в пространстве. «…ни одна наша мысль, ни один импульс, как бы мимолетен он ни был, не пропадает, но рекордируется на нашем излучении и в пространстве.» (Из письма Е. И. Рерих от 29.05.31).] множество фактов и доказательств о нахождении такой Твердыни Знания не в заоблачных сферах, но на нашей Земле.

Из письма б/д, 1937 г

//-- * * * --//
   Можно смело утверждать под любою клятвою о существовании Единого Великого Белого Братства в так называемых Транс-Гималаях. Никаких отделений этого Братства сейчас не существует. В свое время бывали отдельные Ашрамы этого Братства, конечно, тоже в трудно досягаемых местностях, где собирались иногда очень редкие ученики, но сейчас все такие Ашрамы закрыты и Великие Учителя собрались в своей Главной Твердыне, говорю это со слов Самого Владыки.

Из письма от 22.03.35

//-- * * * --//
   Беседы на столь интересные темы, как Шамбала, конечно, привлекают много людей, но как мало среди них способных понять все значение и всю глубину этой величайшей, я сказала бы, Тайны Бытия. Ибо там явлена и сокрыта Тайна Первоздания. Человек, хотя бы раз уловивший вибрацию, исходящую от Шамбалы, никогда уже не забудет ее и все свои последующие жизни будет искать ее.

Из письма от 12.07.53

//-- Откуда возникло зло? --//
   Вся трудность в понимании существования зла при Благом Начале заключается в том, что люди очеловечили Несказуемое Божественное Начало и в то же время, наблюдая множества несовершенств в проявленном мире, вполне основательно недоумевают, как мог Благий и Всемилосердный Бог допустить губительные космические катаклизмы, все ужасы и страдания, переносимые людьми в их борьбе за существование? И тут ограниченное мышление начинает создавать представление о наличии такой же мощной силы зла в лице противника Бога, или Сатаны. Но если мы отбросим ограничение или очеловечивание несказуемой мощи и примем величественный пантеизм древних, отзвук которого мы находим в Заветах всех великих Учителей, и в Библии, и в Евангелиях, то все станет на место.
   Бог, в Его аспекте Абсолюта, заключает в себе потенциал всего сущего. В Абсолюте, или в Мире Высшей Реальности или Бытия, конечно, зла как такового не существует, но в мире проявленном, который есть следствие дифференциации, все противоположения уже налицо, т. е. свет и тьма, дух и материя, противоположные полярности, добро и зло и т. д. Советую очень усвоить первоосновы восточной философии – существование Единой Абсолютной Трансцендентальной Реальности, ее двойственный аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность, или относительность, всего проявленного.
   Лишь при сопоставлении этой двойственности, или пар противоположений, высекаются искры познания и возможно совершенствование, или эволюция. Вечное движение, или эволюция, создает и относительность всех понятий. Так, познание действительности достигается лишь путем вечной смены и сопоставления пар противоположений.
   Действие противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимозависящими, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным. Именно мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Эти противодействующие силы, или пары противоположений, принимают в нашем сознании ту или иную окраску или качество, т. е. становятся добром или злом. На каждом плане проявления степень зла и добра оценивается сознанием человека по уровню его развития. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. Отсюда и относительность всех понятий в мире проявленном.
   Итак, когда мы осознаем, что понятия зла и добра в их космическом понимании относительны, то, конечно, существование Сатаны как фокуса самодовлеющего зла в космическом представлении и размахе должно само собой отпасть или опровергнуться.

Из письма от 03.12.37

//-- Существует ли на свете антипод божественного начала – Князь мира сего? --//
   Несомненно, что облик Сатаны как падшего Ангела и хозяина нашей Земли (следовательно, человеческой сущности), на горе нашей Планеты, существует, и, увы, он очень активен.
   В эзотерических учениях Востока указано, что Люцифер пришел на нашу Землю вместе с другими Высшими духами, пожертвовавшими собою для ускорения эволюции Планеты и ее человечества. Но Люцифер не был Высшим среди своих Собратьев, и, когда ему пришлось облечься в земные и плотные оболочки, дух его не удержался на прежней высоте. Уже с первых времен Атлантиды началось его падение, и во всех последующих веках мы встречаем его ярым противником своих великих Собратьев, неуклонно восходивших во славе Света. Индусские сказания увековечили падшего во многих образах, наиболее известный среди них – облик царя Раваны с острова Ланки (Цейлон), противника богоподобного царя Рамы и похитителя его жены Ситы. Тот факт, что дух падшего Ангела в потенциале ядра духа нес энергии, присущие нашей Земле, и был для него роковым, ибо тем самым он был особенно привязан к Земле. Мы знаем, что каждое погружение или воплощение в плотную оболочку неизбежно затемняет знание духа, насколько же сильно было такое затуманение при несовершенстве таких оболочек в конце времен Атлантиды, когда закончилась полная инволюция духа в материю! Только Высочайшие Духи, пришедшие с высших планет, потенциал духа которых подлежал высшему притяжению, сохранили на всем прохождении земного пути свой Свет неомраченным. Теперь Вы можете понять размеры Великой Жертвы, принесенной и все еще приносимой этими истинными Спасителями человечества. Они поклялись выдержать бой с иерофантом зла и остаться со страдающим человечеством на Земле до конца ее существования. Перечтите «Криптограммы Востока» и все, что я уже писала Вам о Люцифере.
   Люцифер сейчас возглавляет Черное Братство, которое очень мощно, ибо оно имеет пособников среди масс на всем протяжении Планеты. Именно темные силы всегда действуют массами; в одиночном бою они не сильны. Также они отличаются большею сплоченностью, чем сотрудники Сил Светлых, ибо осознание опасности иногда лучший объединитель. К сожалению, многие светляки не верят в силы тьмы и представляют из себя печальное зрелище разрозненных единиц и тех теплых, о которых так грозно сказано в Апокалипсисе. Да, малочисленны светлые воинства на Земле, но все же при помощи Высшего Знания Иерархии Света в конечном результате победа всегда останется за Силами Добра.
   Так, невежды смеются над существованием Сатаны и тем подтверждают правильность сказанного одним тонким мыслителем: «Победа дьявола в том, что он сумел внушить людям, что он не существует».
   Ведь когда мы во что-то не верим или отрицаем, мы перестаем этого остерегаться и тем легче попадаем в тенета, расставленные многочисленными приспешниками тьмы. Конечно, особенно прискорбно, что на протяжении долгих веков укоренилось глубоко невежественное и крайне опасное убеждение, что Сатана погубил человечество, дав людям познание добра и зла. Люди привыкли повторять эту возмутительную нелепость и совершенно не задумываются, что же мог представлять собою человек, не знавший, что есть добро и зло? Не был ли он просто безответственным животным? Но кто из людей согласился бы сейчас вернуться к такому животному прозябанию, хотя бы и в райском саду? Великий дар распознавания и, следовательно, свободной воли, есть дар Божественный, и, лишь владея им, человек может стать подобием Божьим. Потому дар этот не мог быть принесен силою тьмы, но был жертвенно дарован Силами Света. Потому первоначальное имя такого Вестника и было Люцифер – Светоносец. Но с веками на Западе великий смысл этой легенды был утерян. Он остался лишь в сокровенных учениях Востока.
   В «Сокровенном Учении» есть место, поясняющее этот смысл: «Так, Сатана, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного человека – божественного; кто дает ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон Духа Жизни и освобождает от греха неведения, следовательно, от смерти…»
   Конечно, этот «Сатана», как Вы уже знаете, есть совокупность тех Высших Духов, которые вместе с падшим Ангелом принесли человечеству свет разума и великий дар бессмертия. Потому именно Они должны были бы называться Светоносцами, или Люциферами. Падший Ангел утерял свое право на это имя.

Из письма от 03.12.37

//-- * * * --//
   Конечно, в «Криптограммах» [107 - Речь идет о сборнике «Криптограммы Востока». – Прим. сост.] правильно сказано, что восстание Люцифера дало миру Христа. Это восстание дало и других Великих Учителей, приходивших до Христа и после Него. Длинен список самоотверженных жизней Высочайших Духов, боровшихся с темною силою. Согласно восточным традициям, восстание Люцифера зародилось уже в конце третьей расы. Великая битва в четвертой расе между Сынами Света и сынами тьмы, упоминаемая во всех древних традициях, ярко отметила эту великую драму нашей планеты. Драму в том, что Люцифер, по космическому праву, является истинным Хозяином нашей Земли. Зерно духа его в потенциале своем заключает все энергии, заложенные в ядре нашей планеты, потому можно легко представить себе, как знает Хозяин Земли недра ее и как подчинены ему все энергии ее. Тогда как другие Великие Сыны Света, прибывшие на нашу планету, принадлежат к более высоким Мирам. Наивысший среди Них принял ответственность за планету. Он стоит на несменном Дозоре. Согласно всем Писаниям, Он есть победитель Змия.
   Высочайшие Духи, принявшие на Себя всю заботу за эволюцию человечества, непрестанно воплощались на Земле в тех или иных великих Обликах. Помните, как сказано, что все Силы Небесные не могут собрать столько силы, сколько один подвиг земной в соединении с Силами Высшими. Для Земли все должно быть совершено земным путем, в земных условиях.
   Конечно, Жертвой Христа никто не спасен от козней и сетей темной силы. Ибо никто не может спасти другого. Но Учение Христа еще раз напомнило человечеству о грозной опасности и указало путь к духовному возрождению, следовательно, к спасению. Но козни темных сил и опасность их не только не исчезли, но возросли перед решающей битвой. Потому сейчас как никогда важно единение всех светлых сил для отпора полчищам тьмы, пытающимся в злобе и безумии своем взорвать самую твердь. Но и единение это при современном состоянии сознания большинства требует крайне бережного отношения, ибо часто при приближении рознь становится еще острее. Так, люди часто повторяют поговорку – «Один в поле не воин», но весь глубокий и грозный смысл ее не доходит до их окаменевших сердец.

Из письма от 28.12.35

//-- Что представляют собой силы зла? --//
   Братья тьмы, конечно, встречаются среди самого человечества. Они очень многочисленны, и не удивительно, ибо путь их – путь удовлетворения низших страстей. Процент истинных тружеников Света ничтожен, так же и процент светляков не так уж велик, тем более что очень часто светляки, в неведении своем и в силу теплоты или непротивления злу, трудятся на пользу братьев Тьмы. Трудно даже представить себе, насколько изощрены духи, принадлежащие к большим степеням, среди сознательно работающих на разъединение братьев Тьмы. Как сказано – они очень любят пользоваться подошедшими к Учению Света и приобщившимися к ячейкам добра, но шаткими в преданности и убеждениях своих. Играя на их шаткости и внушая им сомнения, они могут через них вносить смуту и разложение. Вот почему советуется такая осторожность при приближении к Учению новых неиспытанных душ. Братья Тьмы очень любят большие интеллекты, развившиеся за счет сердца, ибо через них можно особенно тонко действовать. Ведь только самые грубые духи набрасываются и пользуются низкими сознаниями. Если бесы угрожают людям, то Архангелу сам Сатана! Если мелкие бесы досаждают братии, то сам Сатана подвизается у отшельников. Как сказано в первой книге «Листы Сада Мории» <…>: «Знаю тебя, скребущийся в дверь, ты надеешься на плечах гостя проникнуть в Мой дом. Знаю тебя! Ты стал изысканным и находчивым, даже находчивее многих Моих. Ты прикрепил застежки и устроил одежды. Ты даже изучил все слова мои; слышу – даже повторяешь РАДОСТЬ. Но тут Я остановлю тебя. Ты не дерзнешь сказать радость любви. Твоя радость – радость ненависти. Но за ненавистью колышется безобразная тень сомнения, и не годится для щита сомнение. Я приму в щит Мой все твои стрелы. Но если будешь упорствовать, Я пошлю тебе с улыбкой только одну. – Так защитимся от всех шатающихся».
   Вы спрашиваете о времени появления братьев Тьмы. Строго говоря, братья Тьмы появились одновременно с Братьями Света. То есть с момента появления в человеке зачатка рассудка и сознательной, т. е. свободной воли. При проблеске распознавания появляется первое понятие добра и зла, и уже сознательная воля направляет человека в ту или иную сторону. Но вполне организованный стан братьев Тьмы получил свое начало уже в четвертой расе, в Атлантиде. Их великий бой с Сынами Мудрости, или Света, окончился победою Последних и гибелью Атлантиды.
   Во главе Сынов Света стоит Архангел Михаил, и противником Его в стане тьмы явился Сатана (все еще называемый Люцифером, хотя он давно утратил право на это имя), бывший однажды в числе великих Кумар, одаривших светом разума еще лишенных его жалких землян. Прочтите в связи с этим легенду о Люцифере в «Криптограммах Востока». Легенда эта заключает в себе великую истину. Так, Хозяин Земли борется сейчас за самое существование свое. Великий предуказанный Армагеддон нашей расы находится в полном разгаре. И снова Архангел Михаил со Светлым Воинством сражается против Люцифера. Конечно, победа всегда за Светлыми Силами, но страшные катаклизмы при этом неизбежны. Вот почему так важны оплоты Света, чтобы в грядущие грозные моменты можно было бы собрать тружеников Света в безопасные места. Конечно, решительный момент хотя и за плечами, но все же многие дети успеют состариться. Так, судьба мира в руках человечества. Если произойдет воскресение духа, если сознание освободится от призраков прошлого и устремится к построению Нового Мира, на основе нового понимания сотрудничества и знания, то планета может уцелеть.

Из письма от 16.07.35

//-- В чем выражается деятельность темных сил? --//
   Во всех попытках темных есть известная планомерность. Именно, они хотят дискредитировать каждое светлое начинание. И, конечно, легче всего сделать это, введя в центр его темных или безответственных личностей. Вот почему в книгах Учения так настаивается на распознавании приходящих. Распознание есть ключ к достижениям, к успеху. Это первая способность, которую должен развить в себе ученик.
   Сатанисты прежде всего стараются обличить в сатанизме лиц, им неприятных. Не забудьте, что фарисеи клеветали на самого Христа-Господа, что производит чудеса бесовскою силою. Куда же дальше идти? И такие житейские примеры даны людям не для того только, чтобы в положенный день, год прочесть об этом, но для того, чтобы, внимательно выслушав, применить в своей жизни. Бесчисленны примеры тому же во всей истории человечества. Все это обязывает к великой предусмотрительности и бережности. Ведь Вы не можете повредить одному себе. Неизбежно Вы нанесете вред Вашим близким, Вашим друзьям, Вам доверяющим. А нарушить такое доверие уже будет великим прегрешением. Очень хорошо, если Вы пребываете в полной зоркости. Но ведь она останется при Вас и вне общения личного с темными людьми. Не надейтесь обратить сатанистов к Свету и Истине: Вы же чувствуете, что у них бренчат Иудины сребреники, а по нынешним временам даже не сребреники, а медяки. «Служащий Господу не может служить и дьяволу».

Из письма от 08.08.34

//-- * * * --//
   Многие наивные люди полагают, что темные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями. Как заблуждаются они! Так действуют лишь грубые и силы малых степеней. Гораздо опаснее те, кто приходит под личиною света Учения.
   Невежество, отсутствие чувствознания толкает многих в объятия тьмы и лишает надолго, если и не навсегда, благотворного воздействия и притяжения лучей Великой Твердыни Света. Грозен Армагеддон, ведь силы тьмы борются за самое существование свое, отчаяние делает их столь сплоченными и упорными в достижении цели своей. Князь Мира сего имеет много талантливых, сознательных и бессознательных пособников, и наивно думать, что они не умеют действовать тонко. Они очень изысканны и изобретательны и действуют по сознанию своих жертв. Но все они лишены терпимости и теплоты сердца. Так переплетается на Земле тьма со Светом.
   Сеть тьмы плетется искусными руками. Много страшного творится сейчас в Мире. Много самого отвратительного колдовства распространено по всему миру. Конечно, как всегда, наиболее крупные центры являются и центрами главных темных сил. Невежественные массы – их лучшее оружие. Вот почему так важна сплоченность всех сил белых и беленьких, но последние так легко окрашиваются в сереньких, пополняя собою кадры тех, о которых сказано в Апокалипсисе: «Но как ты тепел, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Только сила преданности и устремления к служению Великой Иерархии Света может спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего.
   Да, волна зла широко разлилась по Земле, и нужны все усилия самоотверженных тружеников Света, чтобы спасти гибнущий корабль человечества! Вот почему так неимоверно важно бросать искры Света, но при этом смотреть, чтобы получивший ее не поджег бы всего здания, одолжив ее негодному. Человеческая душа – бездонна! И самый страшный бич – это честолюбие; истинно, нет другого, более страшного и, увы, более часто встречающегося! Если в самом начале не заметить зарождения этой ехидны, она вырастет в удава. Честолюбие – пылающий бич для самых твердых сердец и жестокая пытка, которую самый жестокий приготовляет для себя самого.

Из письма от 16.07.35

//-- Что такое Армагеддон? --//
   Армагеддон есть символ последней, решающей Битвы между Светом и тьмою. Но не следует полагать, что она может быть закончена скоро. Битва будет продолжаться на протяжении нескольких лет, но ярость ее не будет одинаковой в разных частях планеты. Там, где дух человеческий скорей проснется к водительству духа, там и начнется великое строительство. С каждым годом воздействия Сил Света будут усиливаться, но нужно, чтобы дух человеческий сумел принять посылаемые дары. Самые великие возможности стучатся к человечеству, но выбор всегда свободен. Истинно, грядущее время явит величайшее испытание всему человечеству.
   Слово «Армагеддон» есть греческий эквивалент еврейского слова «Хар-Мегиддо» (Гора в области Мегиддо). В еврейских писаниях этим наименованием обозначали конечную великую битву между Силами Света и тьмы, предуказанную всеми древнейшими пророчествами в писаниях всех народов как «Великий День Суда Божьего». Много о ней сказано в Апокалипсисе, там же в гл. 16 и в стихе 16 упоминается это наименование. Так же и сроки этой битвы, и начало новой Эпохи, или Цикла, можно найти в точнейших вычислениях, египетских и индусских.
   Названа так битва эта символически, именно в память страшной и действительно имевшей место битвы, происшедшей при Мегиддо (древнем городе Палестины), вблизи которого хананиты под водительством Систры были совершенно уничтожены. И это страшное поголовное истребление надолго запечатлелось ужасом в памяти народов-свидетелей. По всем Писаниям сейчас наступают сроки окончательного уничтожения армии Гог на горах Израиля. Причем Израиль не означает, непременно, еврей, но буквальный перевод этого слова – избранный. Потому и горы Израиля могут быть также иными горами. Так же, как Новый Иерусалим не означает, непременно, Иерусалим в Палестине. Сокровенный язык всегда пользовался символами. Имеется Иерусалим Небесный – Обитель Светлой Иерархии – и Иерусалим земной, и быть ему на том месте, которое на протяжении всех земных катаклизм оставалось нетронутым [108 - Таким местом является Главный Ашрам (обитель) Белого Братства в Гималаях. – Прим. сост.].

Из письма от 30.03.36

//-- * * * --//
   Армагеддон есть великая решающая Битва между Силами Света и Тьмы, предуказанная всеми древнейшими писаниями, название, так же как и описание ее, можно встретить в Апокалипсисе. 1936 год указан как чрезвычайно знаменательный год. Интересно отметить, что эти вычисления найдены и в пирамиде Хеопса. Так мы находимся сейчас в полном развитии этой битвы, которая будет только усиливаться. Причем битва эта еще сильнее на плане Тонкого мира, но отражения ее на земном плане должны очень усилиться. Напряжение в пространстве небывалое, и нагнетенные огненные энергии бушуют в надземных и подземных недрах, грозя прорывом. Истинно, планета в конвульсиях. Очень грозное время, именно, мы стоим перед неслыханной мировой катастрофой. Как сказано: «Враждебные силы расы не подчиняются року. Уходящая раса губит избранных преемников, и Мы должны уберечь их. Рок может быть облегчен, и битва может быть закончена быстрее».
   Пока что никаких признаков на это облегчение не видно. Но ковчег шестой расы уже строится, будем надеяться, что размеры его будут обширнее ковчега Ноя.

Из письма от 10.10.34

//-- В чем выражается битва между силами добра и зла? --//
   Битва Армагеддона не может быть только победоносным шествием, ибо вовлечены в нее Силы Великие, как с той, так и с другой стороны. Победа Светлых Сил непреложна. Они идут с Космическим Магнитом [109 - Космический Магнит – эволюционный принцип, закон Космоса, а также существующий на Высшем плане эволюционный центр Вселенной.], который ведет и привлекает в действие силы величайшие, против которых, конечно, не могут устоять силы темные. Стихия огня чистого [о]палит их. Но нужно дожить до этого срока. Битва начата темными силами, ибо в злобе своей они устремляются до рокового для них срока разрушить и уничтожить как можно больше ненавистного им. От них и их близких подсобников, теплых непротивленцев, все ужасы революции, все потрясения. Они пытаются общим духовным обнищанием создать смуту великую. Также токи Сатурна и другие несчастливые сочетания Светил особенно благоприятствуют их воздействиям. Сейчас все Силы Светлые направлены на обуздание и усмирение стихий, вызываемых темными силами. Никто не может представить себе, сколько светлой энергии затрачивается сейчас на одно усмирение подземного огня. Темные пытаются всеми способами уничтожить все светлое. Вот почему так необходимо сейчас единение. Как сказано: «Усматривайте невыразимые нападения, которые подавляют планету. Неслучайно в охранение идут лучи неустанные. Сильные опасности уже избегнуты».

Из письма от 29.12.32

//-- * * * --//
   Вы знаете, какая неслыханная Битва происходит сейчас на всех планах! Силы Зла направляют подземный огонь пробить кору Земли в самом опасном месте. И только неусыпный дозор всех Сил Света удерживает нашу планету от окончательного взрыва. Напряжение Их в этой космической битве чудовищно. Часто упоминаемый кровавый пот не есть преувеличение, но тяжкая действительность. Но, кроме того, Силы Света тушат вспышки злобы, удерживают воинственный пыл многих народов, чтобы дать укрепиться тому, что должно быть охранено. Так, посреди хаоса космической, надземной и земной битвы, Они проводят План Света и оберегают те элементы, которые способны к эволюции, и направляют их в нужное русло. Ведь рушатся целые сферы низших слоев Тонкого Мира! А много ли сознаний, понимающих значение и последствия такого рушения?!

Из письма от 22.06.36

//-- Когда и с какой целью была основана гималайская обитель Белого Братства – Шамбала? --//
   Чтобы спасти человечество, Вел[икий] Вл[адыка], придя с Вен[еры], принял на себя тяжкий и самоотверженный подвиг пробуждения духа и сдвига сознания в массе осужденных Л[юцифером] существ. Таким образом он противостал тьме. Вот почему на протяжении этой Манвантары Вел[икий] Вл[адыка] стоит во главе и как Ману, и как Учитель Учителей. Истинно, благодаря Ему, Носителю и Дателю Амриты, приобщились земляне к бытию беспредельному. Велики Тайны Духа!

Из письма от 10.05.37

//-- * * * --//
   Люцифер мог только затруднить, но прервать поток жизни не мог. Именно Его восстание и проведение им плана самодовления земной материи вызвало коррективу в лице Белого Братства, Учреждения, не знакомого другим планетам по своей невольной боеготовности.

Из письма от 18.10.36

//-- Почему Шамбалу нельзя посетить всем желающим? --//
   Должна сказать, что еще не встречала человека, который бы, узнав нечто о великом Белом Братстве, не устремился на поиски Их. Но редко кто, вернее, почти никто не задается вопросом – готов ли он духовно и физически к тому напряжению? Выдержит ли его физическая оболочка страшное нагнетение атмосферы, окружающей эту Твердыню? Только тот может приблизиться к ней, кто здесь, на Земле, среди борений и преодолений всевозможных трудностей, изжил все привычки и привязанности и огненно трансмутировал в подвиге самоотвержения свои энергии. Не пройдя земного чистилища, нельзя вступить в Рай. Огни Высших энергий опалят отягощенную ауру. Потому лишь один и очень редко двое в столетие достигают эту Твердыню.
   Также Вы знаете, что Вел[икие] Учителя никогда не вторгаются в карму человека и потому не делают никаких исключений. Карма может привести человека в Их общину. И если такая карма налицо, то никто и ничто, кроме самого человека, не сможет воспрепятствовать осуществлению ее. Потому приложите все Ваши устремления как можно лучше приложить в жизни все Заветы Учения и предоставьте все остальное Карме и великому знанию Владык.
   Также и учиться мы можем лишь в жизни среди тяжких жизненных условий. Община Братства слишком удалена от земных условий и не может быть тем пробным камнем для духа. Учение нам дано, каждое положение в нем рассмотрено с разных сторон, и потому мы не можем говорить, что не имеем Учения. Также имеются и старшие ученики, которые всегда могут разъяснить непонятное. Проведение всех Заветов в жизни и будет теми делами, о которых Вы мечтаете и которые скорее всего проложат путь к Общине Света.
   Но неужели Вы думаете, что если бы Вы попали в Ашрам Белого Братства, то приобрели бы силу убедить людей? Все исторические примеры свидетельствуют против этого.

Из письма от 24.05.36

//-- Какую роль Белое Братство играет в развитии земной культуры? --//
   Вы правильно отмечаете, насколько все греческие философы близки Учению. Ведь все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие умы, принесшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всем протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Вспомним о тех семи Великих Духах, или Кумарах, о которых говорится в «Тайной Доктрине». Именно эти Семеро, и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно Вы говорите, что «Истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания». Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно «звучаний и сверканий духа» вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам.

Из письма от 06.12.34

//-- * * * --//
   Конечно, все древние оккультные школы являлись отделами Вел[икого] Бр[атства]. В древнейшие времена среди Посвященных таких Школ можно было встретить великие воплощения семи Кумар, или Сынов Разума, или Сынов Света. Так:
   Орфей, Зороастр, Кришна (Вел[икий] Уч[итель] М.);
   Иисус;
   Готама Будда;
   Платон, Он же Конфуций (предыдущий Вл[адыка] Ш[амбалы]);
   Пифагор (Уч[итель] К. X.);
   Ямбликус, он же Яков Беме (Уч[итель] Илларион);
   Лао Цзы, или Сен-Жермен (Уч[итель] Раккоцци) и другие были этими великими Воплощениями. Так продвижением сознания человечества на протяжении всей эволюции нашей Земли мы обязаны этим великим Духам, воплощавшимся во всех расах и народностях на пороге каждого нового сдвига сознания, каждого нового поворота в истории. Величайшие Образы древности связаны с этими Сынами Света. <…>
   Так Великие Духи неустанно принимали на себя труднейшие жизненные подвиги, но мало кто из современников Их понимал, хотя бы отчасти, величие этих Богочеловеков. Почти никто не мог вместить все значение творчества Их на плане земном и в Мирах надземных. Много прекрасных Тайн в Космосе, и когда дух касается их, то сердце переполняется восторгом и бесконечной признательностью к этим духам, истинным творцам нашего сознания. На протяжении бесконечных тысячелетий в самоотверженном служении Общему Благу отказывались Они от высших радостей в Мире Огненном и в кровавом поту стояли на дозоре, принимая терновые венцы и испивая чаши яда из рук облагодетельствованного Ими человечества! Когда завеса тайны приоткроется, множества сердец содрогнутся от содеянного ими против этих Искупителей.

Из письма от 11.08.37

//-- Общаются ли Учителя Белого Братства с людьми из нашего мира? --//
   Конечно, Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен. Так, во времена Е. П. Бл[аватской] Махатма К. Х., чаще других соприкасавшийся с аурой долин, был отозван Своим Иерархом в Твердыню для восстановления сил. Также мы знаем, когда другой Махатма приезжал для свидания с Е. П. Блаватской в горы Сиккима, Он почти все время вдыхал особый препарат из озона. Мы знаем, что и Будда, и Христос не могли долго оставаться в городах и среди народа и часто уходили в пустыню.
   Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения.
   Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определенной миссией и следят и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становится возможной. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем непоколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он даже на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлен был путь Света. И символ испития чаши яда остается нераздельным с путем служения человечеству.
   Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготовляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е. П. Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением миру «Тайной Доктрины».

Из письма от 07.12.35

//-- * * * --//
   Если кто не знает о существовании этого Маяка Человечества, то остается лишь пожалеть его и посоветовать поскорее ознакомиться с огромнейшим литературным материалом, в котором рекордированы множество фактов и доказательств о нахождении такой Твердыни Знания не в заоблачных областях, но на нашей Земле. Можете под какой угодно клятвой утверждать, что Н. К. [Рерих] и я видели и встречали в физическом теле и в тонком теле этих Махатм.

Из письма от 31.02.37

//-- Верны ли пророчества об Апокалипсисе (конце света)? --//
   Время, переживаемое нашим земным человечеством, есть время перехода от одной эволюции, в которой развивался интеллект, к эволюции духовности, когда дух начнет преобладать над интеллектом, и этот переход совершается на смене рас. Так шестая раса [110 - Шестая раса – новый эволюционный тип человечества, формирование которого начинается на современном этапе человеческой истории.] начинает вступать в свои права. И, как Вы знаете, каждая смена расы сопровождается космическими катаклизмами. Такое очищение необходимо, чтобы молодая раса могла развиваться. Космические катаклизмы происходят в силу наклона земной оси. Сейчас ученые очень определенно отмечают этот уклон, который все продолжается и грозит катастрофами.

Из письма от 23.06.34

//-- * * * --//
   Каждый Великий Учитель, говоря о кончине Мира, не мог иметь в виду естественное завершение эволюции нашей планеты. Ибо если эволюция следует естественному законному порядку развития и планета вступает в свой седьмой, и последний, Круг, а ее человечество – в седьмую расу со всеми подрасами, то при завершении этой эволюции не может быть такого Страшного Суда. Ибо к этому времени человечество и планета достигнут состояния высших миров, где есть несовершенства, но нет сознательно противодействующей добру силы зла.
   Великие Учителя, конечно, знали о создавшейся тяжкой карме человечества и планеты, знали о грозящей гибели большинства, и потому Они имели в виду именно лишь приближающееся смещение расы, всегда сопровождающееся гигантскими космическими катаклизмами, перед которыми заблаговременно совершается великий отбор до окончательного Суда. Будучи Посвященными, Они не могли не знать, что в силу ужасающего падения духовности в человечестве эта катастрофа может явиться Днем Последним. Ведь возможно, что не собрать будет столько противодействующих, вернее, разряжающих, энергий, чтобы удержать планету от конечного гигантского взрыва. <…>
   Помните, в Учении сказано, что именно дух человека может стать взрывателем планеты. Также сказано и о разрядителях, число которых так мало, и потому вся тягость удержания равновесия планеты ложится на них. Сильный дух может удержать целую местность от землетрясения. Так в древности великие Учителя посылали своих высоких учеников в местности, угрожаемые землетрясением.

Из письма от 23.08.34

//-- * * * --//
   Планета наша переживает страшно опасный момент, именно критический момент, и если человечество не воскреснет духом при подходе космических огненных энергий, то катаклизмы, всегда сопровождающие смену расы, могут окончиться взрывом Земли. Но до такой конечной катастрофы нашей планеты многие дети успеют состариться. Несомненно, частичные катаклизмы произойдут на протяжении грядущих десятилетий, потому Владыки Света так усиленно, как никогда, призывают человечество к пробуждению духом, к пониманию грозности надвигающегося огненного переустройства. Все светлые, непредубежденные сознания будут спасены и уведены, как и в дни Атлантиды, в надежные места. Конечно, каждое переустройство мира несет с собою и великие возможности, потому, хотя время грозно, оно все же прекрасно и строительно. Нужно лишь всеми силами помогать закладыванию основы грядущего светлого строительства, которое так уже близко, ближе, чем многие полагают это, видя кругом разрушение и разложение.

Из письма от 06.12.34

//-- Какие изменения несет планете смена космических эпох? --//
   Будем надеяться, что грядущая эпоха с ее особенными сочетаниями космических лучей принесет новое пробуждение сознания, и новое поколение осознает всю преступность зачинщиков самоистребления, и не только посредством пушек и газов, но, главным образом, через разъединение и недопустимые злобные и убийственные мысленные посылки. Ведь убийств от злобных посылок гораздо больше, чем от пушек. Но и эта истина еще недоступна человечеству.

Из письма от 31.07.37

//-- Что представляет собой учение Агни-Йоги (Живой Этики)? --//
   Агни-Иога ничего не отменяет или заменяет, но лишь является синтезом всех йог, ибо ко времени приближения Огненной Эпохи, о которой говорится во всех древних индусских Писаниях, именно Агни – Огонь, в разной степени лежащий в основании всех йог, настолько будет проникать окружающую атмосферу нашей планеты, что все виды йоги сольются в Огненном Синтезе. Истинно, приближается Огненное Крещение!

Из письма от 17.02.34

//-- * * * --//
   На смене рас всегда дается Великое Откровение, и, как всегда, лишь люди, сознание которых уже принадлежит к следующей ступени развития или к грядущей расе, могут вполне воспринять его. Остальные воспользуются, насколько могут.

Из письма от 23.06.34

//-- * * * --//
   Истинно, путь будущего лежит в воскресении духа. Прочтя книги Учения, Вы, конечно, уже уяснили себе, в какое грозное время мы живем, и, зная, как медленно расширяется сознание, Вы понимаете, что ни минуты нельзя отложить. Самое существование нашей планеты взвешивается на Космических Весах, и лишь само человечество может положить решающий вес на ту или иную чашу. Переустройство мира идет, и мы должны твердо сказать себе – решаем ли мы идти с Космическим Магнитом или же осуждаем себя на переработку со всем остальным космическим отбросом.
   Беда большинства приближающихся к Учению в том, что, восторгаясь его всеобъемлющей мудростью и красотою, они все же уделяют ему внимания не больше, нежели прекрасному поэтическому произведению, они не понимают всей насущности его и не делают даже попытки применить его к жизни, они не поступаются ни одной привычкой и ни одним своим удобством, а между тем грозные предвестники той огненной бури, о которой столько говорится в Учении, уже начинают появляться, и непробужденные и незакаленные духом будут погибать тысячами от новых невиданных еще эпидемий.
   Сами мы должны твердо осознать, насколько лозунги современности, мысли о Мире, и Культурных осведомлениях и связях, и обмене, и кооперации между народами были даны и утверждены из наших Учреждений. Помните, родные, и осознайте сердцем значение приносимого Вам. Не говорю об Учении Нового Века, ибо мало доросших сознанием, что Учение Живой Этики и есть Новое Провозвестие. Но и это придет. Будет время, когда Учение это станет мировым и ляжет основанием воспитания и появления нового человечества, нарождение которого ускорит мечту человечества об уничтожении смертельных заболеваний и достижении долголетия земного, и появления человека в новой, утонченной оболочке. А там можно будет помечтать и о бессмертии, но, конечно, через многие тысячелетия.
   Жизнь полна тайн и прекрасных возможностей, но нужно накопить знание, и оно не дается тем, кто не умеет употребить знание на Общее Благо. Хотя бы усвоили сначала, что без утверждения Общего Блага не может быть и личного блага, и начали бы служить и строить во имя Общего Блага.
   Итак, сами осознаем Величие и то счастье, которое дано нам, и поможем людям подойти к первым ступеням Великого Провозвестия от Иерархии Света.

Из письма от 11.04.34

//-- * * * --//
   Воспринять полностью Учение может лишь дух, подготовивший себя к тому на протяжении долгих веков. Этим объясняется и ничтожное количество учеников у всех Великих Учителей человечества. Также по этой причине и Учение Живой Этики советует никого не зазывать и никому ничего не навязывать. Океан Мудрости дается человечеству, и Учение, как солнце, посылает свои лучи во все стороны на умных и на глупых, на добрых и на злых. Каждый может черпать и понимать то, что ему доступно, до чего он дорос. Конечно, разница в состоянии сознаний и понимания порождает те противоречия, которые усматривают во всех Учениях неподготовленные духи. Но это неизбежно.

Из письма от 24.05.36

//-- * * * --//
   Кн[иги] Жив[ой] Этики – основа, на которой будет строиться Новая Эра. Ибо Учение это будит сознание и рассеивает невежество, которое особенно тяжко отразилось на всем западном мире, все внимание которого устремлено лишь на видимости и на внешний облик явлений. Ведь вся этика западного мира сводится к ряду компромиссов, отвечающих самым низким свойствам человека, тогда как его высшие устремления превратились в мертвящую идеологию, совершенно оторванную от жизни.
   Придет день, когда люди будут изучать кн[иги] Живой Этики и всю восточную Мудрость с такою же страстью, как когда-то Европа изучала античный мир. Истинно, наступит эпоха возрождения Духа, эпоха истинной Культуры! Так, родные, мы выполним нашу миссию и заложим доверенные нам камни основания Новой Эпохи.

Из письма от 29.03.37

//-- * * * --//
   Обратите внимание, что Учение дается на русском языке, ибо оно предназначается для Новой Р[оссии]. Великие дары ждут срока сужденного в Твердыне Знания и Света. Величайшие открытия готовы для воскресающей страны.

Из письма от 08.03.38

//-- * * * --//
   Не усматриваю я противоречий между даваемым Учением Жизни и принесенным Е. П. Блаватской. Читая «Тайную Доктрину» и «Письма Махатм к Синнетту», нахожу лишь подтверждения всему нам сообщаемому. Но нас учат шире широкого понимать Учение Жизни и все данное через нашу великую соотечественницу. В каждую эпоху дается и добавляется та часть Истины, которую человечество может вместить в своем меньшинстве. Бесчисленны грани Алмаза беспредельного Познания.

Из письма от 24.05.38

//-- Кто основной автор учения Агни-Иоги (Живой Этики)? --//
   Владыка М., Дающий Учение, есть Великий Учитель Учителей в Гималайской Твердыне. Титул этот уже сам говорит за себя и указывает на высочайшее Посвящение.

Из письма от 16.07.35.

Человек и его многомерная природа

//-- Каковы структурные элементы тонкоматериальной структуры человека? --//
   Конечно, тонкое тело немного больше физического, но ошибочно думать, что оно не помещается в теле физическом. Оно больше, только когда оно выделяется. Именно, все тела заключены в физическом футляре.

Из письма от 02.09.37

//-- * * * --//
   Имейте в виду, что в примитивном физическом человеке его естества, или оболочки, особенно тонкие, оформлены слабо, и лишь по мере развития его нравственного и интеллектуального облика и его внутренние оболочки получают определенные очертания и могут, наконец, начать отделяться одна от другой и самостоятельно действовать каждая в сфере, соответствующей ее естеству. Произвольное, сознательное разъединение и самостоятельное действие трех естеств человека является достижением степени Архата.

Из письма от 16.04.48

//-- * * * --//
   Неправильно называть тонкое тело бесформенным, ибо бесформенность эта относительна. И в Учении говорится о бесплотности, но не о бесформенности. Кроме того, в эзотерических Учениях есть указания на то, что эти тонкие, бесплотные тела отличались красотою и совершенством форм. Нельзя утверждать, что они не имели ничего общего с нашей теперешней физической формою. Ведь тонкое тело есть прототип физического. Конечно, первобытный физический, высокий животный тип, который заключал в себе человеческую монаду, далеко не соответствовал внешней видимостью тонкому телу или духовной сущности, воплощенной в нем.

Из письма 05.05.34

//-- * * * --//
   Укрепление тонкого тела так соответствует [шейному порыву. Тонкое тело заключает в себе все духовные центры. Сознательное питание его может дать большие возможности. Субстанция тонкого тела зависит от этих духовных насыщений. Польза от этих питаний может быть великая для физического тела. Каждый порыв духа укрепляет центры тонкого тела. Наоборот, каждый центр физического тела, который насыщен низшими энергиями, разрушает огненные центры. Тонкое тело нуждается в этом питании. Постоянная связь между телами может, таким образом, утвердить сознательный обмен энергиями. На пути к Миру Огненному осознаем насущность связи между телами».
   Эти строки нужно вкоренить в сознание и помнить, насколько каждая неправильная мысль, каждое низкое побуждение разлагают наше тонкое тело. И не подняться отягощенному тонкому телу в верхние слои.

Из письма от 29.11.34

//-- * * * --//
   Существует полное соответствие между тонким телом и физическим. Потому каждый физическии центр [111 - Речь идет о нервных узлах – физических центрах, соответствующих чакрам, или энергетическим центрам, расположенным в тонком теле. – Прим. ред.] имеет свое соответствие в тонком теле. Так, все астральные чувства и центры живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях. Но нельзя их рассматривать отдельно, ибо единство являет строгую согласованность. Мир внешний есть лишь отображение мира внутреннего. И как внешние чувства или энергии проявляются, лишь когда необходимые условия к тому налицо, так и внутренние духовные энергии выявляются, когда астральные или духовные условия созданы на внутреннем плане.

Из письма от 08.10.35

//-- Что представляет собой аура человека? --//
   Теперь об аурах. Аура уявляет комплекс излучений энергии – жизненной и так называемой психической энергии, которые выявляются сердцем, солнечным сплетением и всеми центрами нашего существа. Каждая мысль, каждая эмоция и ощущение отражаются и отмечаются в виде излучений на ауре. Аура ткется энергиями, и потому, как таковая, она действует не только на все существа, но и на все окружающее ее. Нет ничего, на что бы не действовала аура, особенно аура сознательного человека. Сила воздействия ауры прямо пропорциональна мощи психической энергии в человеке.
   Вы спрашиваете: «Имеются ли вибрационные ауры?» Но, родная, аура, перестающая вибрировать, мертва, ибо такой человек мертв. Аура соткана жизненными энергиями, и каждая энергия имеет свою определенную вибрацию.
   Все энергии являются вибрациями различной силы и проявляются спирально. Именно, Пространство наполнено вибрациями. Нет ничего, что бы не имело вибраций той или иной тонкости и мощи. Вибрация лежит в основании Мироздания. Сама материя есть лишь сгущенная вибрация, или Великое Дыхание, которое пульсирует в Пространстве даже во время Пралайи. Вспомните, как В[еликий] Вл[адыка] заботится о повышении вибраций.
   Главная мощь ауры – в ее насыщенности психической энергией высокого качества. Аура являет электромагнитное поле энергий, действующих в нашей сущности. Магнит ауры может быть мощен, и нет предела этой мощи Великого Духа. Но поле ауры должно быть окружено заградительной сетью, сотканной из отложений тончайших энергий и огня пространства для охраны от посторонних вторжений и воздействий. Но духи, лишенные духовности, не имеют такой охраны, потому они так часто проявляются на одержании и на воздействии любого человека, обладающего сильнейшей аурой черного огня. Соберите все сказанное об ауре из книг Учения – и будете иметь правильное представление. Аура есть синтез всех энергий нашего существа, именно выявляемых нашим сердцем, солнечным сплетением и всеми центрами.
   Теперь некоторое описание высокой, напряженной ауры. Аура не только вибрирует, но светит всеми цветами радуги, уявляя иногда лучи из оплечий, когда дух устремлен к высшим мыслям и эмоциям. При возрастающей духовности появляются над головой и разные диадемы: сначала один сверкающий круг над головой или два, и даже три, или один сплошной диск. При Огненной Йоге круг имеет огни, которые производят впечатление драгоценных камней. Заградительная сеть явлена маленькими огненными язычками. Три круга образуют как бы тиару, но, конечно, при очень высокой степени Огненной Йоги. Много красоты в Мирах Надземных.
   Аура людей среднего уровня сознания и невысокой нравственности имеет форму аурического яйца, и свет ее довольно тускл, и часто она бывает пятнистой, с неприятными цепкими образованиями в ней.

Из письма от 21.12.50

//-- * * * --//
   Яне совсем с Вами согласна, что дар слова так уж необходим. Это недурное подспорье, но и только. Самое главное – это качество нашей ауры. Часто красноречивый оратор оставляет лишь мимолетное впечатление, если его аура была ничтожна духовным напряжением. А два-три слова, сказанные от сердца носителем светлой ауры, перерождают человека, прикоснувшегося к нему. Потому главное воздействие не в словах, но в качестве и напряженности нашего внутреннего огня. Одно присутствие такой огненной ауры в многочисленном и пестром собрании вносит свой умиротворяющий аккорд. Случается, что лектор как-то особенно зажег своих слушателей и относит это к себе, а на самом деле, может быть, в толпе слушателей находилась одна или две напряженные и гармоничные ауры, которые и создали своими мощными вибрациями благоприятную атмосферу для восприятия. Учитель Н. К. Архип Ив[анович] Куинджи был совершенно лишен дара слова, с трудом и с большими паузами мог связать несколько слов, но силою своего внутреннего огня он этими несколькими словами производил огромное впечатление. Мощи его духа так шла эта отрывистая речь, как бы тяжелые удары молота ваятеля высекали искры из каменных глыб.

Из письма от 30.08.35

//-- Где расположены чакры (энергетические центры сознания)? --//
   Как Вы знаете, всех чакр, или огней, 49. В Агни-Йоге упомянуты 21, ибо открытие и трансмутация 21 центра влечет за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления. Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их. Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Высокого учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для раздражения нервных центров, но в лучшем случае достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и таким образом легко можем стать добычею любого одержателя. Вы хотите знать, где помещаются чакры. Принято перечислять семь главных чакр. 1. Муладхара-Кундалини, помещающаяся у основания спинного хребта. 2. Свадиштхана-чакра – в животе между основанием спинного хребта и пупком. 3. Манипура-чакра, или солнечное сплетение. 4. Анахата-чакра, или центр чаши. 5. Вишудха-чакра, или центр гортани. 6. Аджна-чакра, или третий глаз. 7. Брамарандра-чакра, или центр колокола в темени. Но, конечно, в одном мозгу их гораздо больше. Редко когда перечисляются центры оплечий, скул, легких, запястий, почек и т. д.

Из письма от 12.04.35

   Схема расположения основных энергетических центров (чакр)

//-- * * * --//
   Вы спрашиваете, что есть Чаша [112 - Чаша – один из высших центров сознания, т. н. «астральное сердце», хранилище опыта и знаний, приобретенных человеком во всех предыдущих воплощениях.] [113 - Речь идет об одном из высших энергетических центров (чакр). – Прим. сост.]. Чаша есть средоточие всех излучений. Это тот фокус, где [они] преломляются и через который распространяются.
   Чаша образует треугольник между сердцем и солнечным сплетением. Она находится над солнечным [сплетением] на уровне сердца. Чаша принадлежит к тем нервным узлам, которые не исследованы.
   «Чаша очень редко бывает переполнена. Чаша, как синтетический центр, хранит самые несказуемые накопления. Чаша бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое, собранное в Чаше, на целые жизни остается закрытым. Но если в Чаше осталось понятие о Братстве, то оно будет звучать и радостью, и тоскою во всех жизнях…».

Из письма от 12.07.38

//-- * * * --//
   Чувствознание есть знание и опыт, накопленные в нашей Чаше. Так называемая интуиция, но особо высокого качества.

Из письма от 08.05.35

//-- * * * --//
   Третий глаз, конечно, имеет физический субстрат в центре нервной системы. Обратите самое серьезное внимание на две мозговые железы – мокротную (Pituatari) и шишковидную (Pineal). Молекулярные движения мокротной железы рождают психическое зрение, но для духовного, высшего зрения нужно вызвать такие же молекулярные движения и в шишковидной железе. Излучения, или эманации, этих желез, объединяясь, дают высшие следствия.
   Могу дать вам совет обратить самое серьезное внимание на нервные центры, неосознанное, частичное раскрытие которых часто являет все симптомы чахотки, астмы, ревматизма и др [угих] заболеваний. Так, один из наиболее важных центров при развитии йогизма, солнечное сплетение, совершенно не изучено. А оно дает много болезненных ощущений при продвижении на пути йогизма.

Из письма от 28.08.31

//-- Каковы принципы активизации центров (чакр)? --//
   Главных центров семь, и они отвечают семи принципам человека. Но для завершения человек должен возжечь в себе все 49 огней, которые заключают в себе огни всех центров и их разветвлений. <…> Все духовные центры зависят от сердца. Сердце есть великий собиратель и трансмутатор всех энергий. Сердце можно назвать Солнцем по той роли, которую оно играет в нашем организме. <…>

Из письма от 30.06.34

//-- * * * --//
   Нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, все творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце.

Из письма от 13.10.29

//-- * * * --//
   Кундалини есть та же жизненная сила или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких Духов она действует через сердце. В прошлые века внимание обращалось преимущественно на центр Кундалини для достижения очевидного результата действия психической энергии. Но в грядущую эпоху при сближении миров особенно усиливается центр сердца. Ибо действие через центр Кундалини убедительно и действительно, главным образом, для земного состояния, но для достижения высших миров и пребывания в них необходимо утончение сердечной энергии. Вот почему в Учении столько говорится о сердце, этом солнце солнц.

Из письма от 11.06.37

//-- * * * --//
   Объясните <…>, как губительна концентрация на каком-либо центре, предписываемая в книгах псевдооккультистов. Ибо концентрация стимулирует этот центр за счет прочих центров и, таким образом, ввергает в хаос всю схему поляризации их. Этот процесс вызывает истинное бедствие в области вибраций, ибо он нарушает равновесие установленной вибрационной схемы. Помните, как в Учении сказано о работе Владык с учениками над всеми центрами, над всеми семью кругами ясновидения и яснослышания. Великие Учителя зорко следят за состоянием организма ученика и никогда не будут открывать один центр за счет другого. Правильное развитие, или эволюция, лишь в гармонии, или равновесии.

Из письма от 15.10.35

//-- Что такое психическая энергия? --//
   Вы знаете, что психическая энергия называется энергией ВСЕНАЧАЛЬНОЙ, следовательно, она включает в себя все остальные энергии, которые являются лишь ее дифференциациями.
   Так Парафохат есть основная, или всеначальная, психическая энергия в ее наивысшем космическом аспекте, и фохат есть следующий аспект ее в проявленной Вселенной. Та же психическая энергия в качестве жизненной силы разлита всюду, как ПРАНА. Пришло время объединить смысл энергии Всеначальной.
   Параграф из Учения: «Наверно, вас не раз спросят, как развивать психическую энергию и как познать полезность ее. Но достаточно сказано, что сердце, устремленное к высшему качеству всей жизни, будет проводником психической энергии. Никакая насильственная условная подвижность на проявление сердечной деятельности не полезна. Сердце – самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться энергией. Также лишь в дружном общении можно получить плоды объединенной энергии, но для этого необходимо понять, что есть согласие».
   Психическая энергия есть Дух Святый. Психическая энергия есть любовь и устремление. Психическая энергия есть синтез всех нервных излучений.
   Психическая энергия есть великий Аум. Потому выработка в себе постоянного, ничем не сломимого устремления к совершенствованию, к Свету во всех проявлениях и будет развитием этой жизнедательной энергии. Помните § 55 из книги «Община»? «Устремление – ладья Архата. Устремление – ключ от всех пещер… Устремление есть число звезд!» Я так люблю этот параграф! Можно сказать, что там, где нет устремления, там отсутствует и высокая психическая энергия.
   Вы правы, что психическая энергия может быть воспринята, лишь если нервные центры готовы ее принять. Но насильственно никто не может даровать ее. Можно передать известное количество из своего запаса другому человеку в том случае, если он может воспринять. Этим объясняются многие чудеса исцеления. Также психическая энергия получает мощь и из пространства, если она приобрела качество магнита. Все явления, как телепатия, передача мысли на расстояние, внушение, целение, ясновидение, яснослышание, психометрия и т. д., все связаны с появлениями психической энергии того или иного качества ее. Следует всегда помнить, что качества психической энергии бесконечны в своем разнообразии.
   Психическая энергия беспредельна в разнообразии своих качеств и проявлений. Она двойственна в своем аспекте, как и все сущее в проявленной Вселенной, то есть может служить добру и злу. Потому как во времена Атлантиды наблюдались самые различные качества ее, так и в грядущей эпохе можно ожидать самых разнообразных проявлений ее. Но при пробуждении большей духовности в человечестве, благодаря воздействию новых пространственных лучей, достигающих нашу планету, будем надеяться, что высшие проявления или качества ее будут преобладать. Все зависит от духовного развития человека, от качества его сердца.

Из письма от 11.06.37

//-- Как влияет состояние психической энергии в организме человека на его здоровье? --//
   В Учении столько раз указывалось, что психическая энергия есть панацея против всех заболеваний. Нахождение кристалла психической энергии положило бы конец многим заболеваниям. Ведь все злокачественные заболевания, такие как рак, возможны лишь при истощении в организме запаса психической энергии. Интересно было бы исследовать и сопоставить кровь больных раком с кровью нормального, здорового человека. Много поучительного откроется при изучении крови.

Из письма от 30.07.34

//-- Что происходит с тонким телом человека во сне и каково значение сна для духовного развития ученика йоги? --//
   Сон благодетелен и совершенно необходим для питания нашего тонкого тела. Ведь лишь во время сна можем мы с легкостью выделять его и усиленно насыщать воздействиями тончайших энергий, не говоря уже о тех великих уроках, которые получаются нами именно в этом состоянии. Мы не только учимся погружениям и полетам в разных сферах, но мы исполняем поручения, возлагаемые на нас нашими Учителями, и часто принимаем участие в битвах с темными силами. Зачем будем лишать себя такого великого преимущества, выпадающего, прежде всего, на учеников Великого Братства? Все насильственное противно Учению Света. Если явится нужда в уменьшении пищи, то сам организм ваш подаст знак и всякий излишек будет противен вам, так же и со сном. Ведь работа в Тонком Мире часто бывает существеннее работы в физическом.
   В Учении сказано, что на границе сна происходят проникновения в надземные миры. И это происходит естественно, следует лишь приучить себя к настороженности, к внимательности, и они будут работать сами, и в нужную минуту вы услышите и увидите то, что нужно.

Из письма от 10.05.33

//-- Почему в Агни-Иоге придается такое значение мысли? --//
   Во имя благого сотрудничества для новой ступени совершенно неотложно усвоить значение мысли. Необходимо создать лучшую атмосферу во всем нашем обиходе путем очищения мыслей. Тем привлечем лучшие возможности. В каждой книге Учения столько бесед уделено этому вопросу, а мы все еще не можем осознать основу не только нашего благополучия, но и самого существования. Ведь весь Космос строится на мысли. Все благо и все разрушения зиждутся на мысли. Мысль несет жизнь, мысль же приносит смерть. Когда же это будет понято людьми! Нет в Космосе рычага сильнее мысли, насыщенной психической энергией.
   Мысль есть магнит, и каждая мысль мрака порождает наслоения тяжких флюидов, которые притягиваются и собираются тождественным сознанием. «Радость может магнитным током привлечь из пространства радость». Помните, что мысль действует, как бумеранг, ибо мысль, посланная сознательно человеку, в котором нет тождественной с нею вибрации, возвращается к пославшему, по пути усиливаясь тождественными вибрациями, всегда в изобилии носящимися в пространстве и ищущими соединения. Легко можно представить себе, какое разрушающее действие может получиться для пославшего, если мысль его была полна злобы! Также при временном ослаблении заградительной сети в случае болезни недоброкачественные посылки осложнят борьбу организма и тем нанесут непоправимый вред. Не будем ли безумны, порождая темные мысли? Отгоняйте каждую нечистую мысль, заменяя ее мыслью блага. Спешите очистить дух широкими созидательными мыслями о чудесном будущем.
   Также следует постоянно помнить о губительности раздражения. «Раздражение делает наш сосуд хрупким». В Агни-Йоге указан яд раздражения и его последствия. Этот яд выедает драгоценные отложения психической энергии. А что может быть достигнуто без накопления психической энергии? Скудоумие и разрушение будут уделом. Конечно, каждый волен уничтожать себя, но преступно сеять эту страшную заразу. Так, помня о значении мысли и раздражения, начнем накоплять атмосферу благожелательства.

Из письма от 17.08.30

//-- Как формируется карма? --//
   В каждой жизни человек может погасить ту часть старой кармы, которая настигнет его в данном воплощении, и, конечно, он тут же начнет новую карму, но при расширенном сознании он сможет быстрее изжить накопленную им карму, причем новая, порождаемая им карма будет уже высшего качества. Кроме того, и старая карма уже не будет ему так страшна, ибо очищенное мышление и, следовательно, очищенная аура совершенно иначе реагирует на обратные удары. И таким образом человек может выйти из, казалось бы, заколдованного круга кармы. Но, конечно, только земной кармы, приковывавшей его к Земле, ибо карма не может прекратиться, покуда существует сознание, мысль. Карма, идущая в соответствии с космическими законами, будет беспредельно повышаться в своем качестве, вступая в новые круги и выходя из них, и так – в беспредельность.
   Индивидуальная карма всегда является главной, основной. Причем карма, прежде всего, складывается из наклонностей, мыслей и побуждений человека, поступки – факторы второстепенные. Буддисты говорят: «Карма есть мысль». Если было бы иначе, то человек никогда не освободился бы от своей кармы. Именно, индивидуальная карма, будучи основной, решающей, влияет как на порождение, так и на погашение всех видов кармы. Вредя себе, человек тем самым вредит и другим. В Космосе все связано, все переплетено между собою, и ничто нельзя расчленить, потому и карму индивидуальную нельзя расчленить от всех прочих видов кармы, групповой, расовой и т. д. В Учении сказано: «Трудно просачиваются искры творчества на пути кармы, и еще меньше понимается истина кармического действия. Не извне приходит то, что принято считать кармой. В каждой клеточке заключена карма. Дух несет свое достижение и доспех».

Из письма от 05.05.34

//-- * * * --//
   Притом следует всегда помнить, что карма наша творится, утяжеляется и облегчается главным образом МЫСЛЯМИ. Именно мысль и внутренние побуждения ткут нашу ауру – это магнитное поле, притягивающее или отталкивающее возможности. Именно мысль – побуждение, этот решающий фактор нашей кармы так часто упускается из виду людьми при суждении о карме. Но если было бы иначе, то не было бы возможности выйти из заколдованного круга причин и следствий. Ибо все есть карма, и все держится кармой. Но, заканчивая один круг кармы на этот или иной цикл, мы начинаем новый круг на других планах и мирах, и так в бесконечность. Когда говорится о завершении кармы, то имеется в виду лишь карма для известного цикла, или планеты и т. д. Так завершение человеком кармы на нашей планете означает, что его внутренняя сущность настолько очистила и трансмутировала свои энергии, что дальнейшее физическое пребывание на Земле ничего больше дать ему не может; именно все элементы, или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для этой планеты. И дух, смотря по заданию, остается в высших сферах около Земли или же уходит в высшие Миры. Так Мысль есть первопричина и венец всего творения. Мысли правят миром, следовательно, правят кармою.

Из письма от 24.09.35

//-- Как действует закон кармы? --//
   Напрасно Вы думаете, что мы ничего не можем изменить в карме членов нашей семьи, ведь карма творится именно общими усилиями. И потому имеются многие кармы: карма всего человечества, карма народа, карма групповая, карма семьи и карма личная. Каждый помысел наш, каждое действие нашей жизни отягощает или облегчает карму связанных с нами людей. Потому никто не может сказать, что он ничего не может изменить в карме своего ближнего, не говоря уже о более тесно связанных с ним лицах. Индивидуальная карма в значительной степени слагается из тех влияний, которыми данный индивид был окружен в детстве и с которыми он встречается в дальнейшей своей жизни. Самое великое облегчение и благо, которое родители могут дать своим детям, это вооружить их всеми средствами для успешной жизненной борьбы и дать им понимание назначения или смысла жизни, ими проходимой.

Из письма от 08.12.38

//-- * * * --//
   Чтобы правильно понять слова Христа: «Истинно, говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что вы разрешите на земле, то будет разрешено на небе», нужно внимательно прочесть предыдущие стихи в этой же главе, начиная от 15-го. Ведь стих 18-й есть, так сказать, мораль, вытекающая из вышеприведенной притчи, и ясно поясняет действие закона кармы. Ибо, истинно, если здесь, на Земле, мы не разрешим полюбовно наши споры с ближними, то не разрешатся они и в Тонком Мире, в котором мы жнем посеянное нами. Вот почему так советуется всегда, поскольку возможно, погашать карму или разрешать наши отношения с людьми, пока мы на Земле.
   Почему обращение «вы» в стихе 18-м следует понимать как только относящееся к апостолам, а не вообще ко всем? Конечно, нетрудно понять, почему слова эти были истолкованы как означающие передачу Христом апостолам особого права нечто связывать и разрешать или, иначе говоря, карать и прощать. Между прочим, вся эта притча так же далека от того непротивления злу, которое так упорно навязывается Христу.

Из письма от 09.07.35

//-- Почему месть порождает негативную карму? --//
   В Космосе существует извечная борьба проявленного с непроявленным хаосом. Борьба Сил Света с силами тьмы. Да и Сам Христос действенно восставал против зла, если верить Евангелию. Вспомним изгнание Им торгашей из Храма и все Его суровые обличения фарисеев и книжников. Будем ли упрекать Его в противоречии самому себе? Если прочесть опять-таки без предубеждения слова, приписываемые Христу, то мы увидим Учение суровое в милосердии своем. Потому слова «не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» я опять-таки беру с точки зрения закона Кармы. Если сам по себе закон Кармы непреложен (именно око за око и зуб за зуб), то сами мы не должны брать на себя выполнение этого закона, ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга Кармы. Мы должны именно «прощать нашим врагам», ибо кто из нас может знать, что удар, полученный им, не есть заслуженный обратный удар Кармы? И возвращая этот удар с местью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем и даже усиливаем ее в тяжком для нас направлении. Кроме того, прощая врагам, мы не будем увеличивать количество зла в пространстве и сами сделаем себя непроницаемыми для многих ударов. В том же духе нужно понять и слова «любите врагов ваших» и т. д. Но противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу, и, конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно во сто крат мощнее. Все эти утверждения Христа свидетельствуют, что Он был Посвященным и знал силу обратного удара. В том же смысле следует понимать и сказанное в Книге Второзакония (кн. Моисея): «Мне отмщение и Аз воздам». Именно Апостол Павел приводит это изречение в своем Послании к Римлянам. Опять мы видим, что Христос пришел не нарушить закон, но исполнить.

Из письма от 26.05.34

//-- В чем состоит путь улучшения (искупления) кармы? --//
   Так, лишь трансмутация энергий – чувств или качества мыслей – выводит нас из заколдованного круга кармы. Потому будем повышать наши вибрации высокими эмоциями. Вот почему так важно воспитывать в детях устремление и любовь ко всему прекрасному.
   В этом повышении вибраций и заключается великое значение Учителя, который одним своим прикосновением может переродить ученика, настроившего свой восприемник в ритм вибраций Учителя. Именно излучения земного и чистого учителя повышают вибрации вокруг себя, иногда на огромной периферии, и тем самым не только очищают пространство, но могут даже содействовать возжжению огней в окружающих его. Вот почему в древности считалось такой привилегией жить вблизи Учителя и прислуживать Ему, ибо это давало возможность им соприкасаться с его аурой. Восток знал и глубоко чтил сокровенные Законы. Так и до сих пор в Индии считается благословением, если какой-либо святой человек поселится в округе.

Из письма от 09.07.35

//-- Как соотносится идея прощения грехов в религиях с законом кармы? --//
   Конечно, строго говоря, никто, даже Высочайших Дух, не может простить содеянных прегрешений, ибо это противоречило бы закону кармы. Он может лишь до некоторой степени облегчить карму. Если лишь сам человек является единственным творцом и живым рекордом [114 - Рекорды (рекордировать, рекордирование) – «записи», психоэнергетические наслоения в пространстве. «…ни одна наша мысль, ни один импульс, как бы мимолетен он ни был, не пропадает, но рекордируется на нашем излучении и в пространстве.» (Из письма Е. И. Рерих от 29.05.31).]каждого побуждения, каждой мысли и каждого поступка своего, то кто же может без его личного, непосредственного участия что-либо изменить в его существе, а следовательно, и его судьбу? Высокий Дух может лишь помочь нам в наших усилиях преобразить нашу внутреннюю сущность, но это и все. Именно, во всем нужна кооперация или сотрудничество.
   Так истинный смысл слов «прощаются тебе грехи твои» тот, что Великий Учитель, конечно, мог чувствовать ауру болящего. Он видел, что аура болящего, в силу устремления и веры в высшую силу Его, повысила свои вибрации и потому могла воспринять воздействие Его целительных лучей и таким образом очиститься от тяжких последствий, порожденных дурными поступками или же помыслами. Потому Он был вправе сказать «прощаются тебе грехи твои».
   Так, простить или искупить грехи означает вычеркнуть или изъять последствия их; и в этом процессе изъятия или искупления дурного поступка прежде всего производится как бы нейтрализование тех токов силы, которые возникли в ауре человека, в силу освобожденной им энергии, при совершении им беззаконного поступка. Именно, как один химический ингредиент может изменить весь характер субстанции, составленной из нескольких других химических ингредиентов, так и действие высокого порыва или качества может нейтрализовать и превозмочь следствия действий низких качеств в природе человека и таким образом изменить весь характер человека, как бы перерождая его.
   Из этого ясно, что ни один человек не может простить или искупить грехи другого человека, но он может именно помочь ему в известный период жизни, раскрыть его сердце навстречу призыву его Высшего «Я» и тем самым привести в действие спящие в нем божественные силы, и эти лучшие божественные силы в свою очередь окажут свое благотворное воздействие на ауру помогшего, и таким образом он явится соучастником в добрых следствиях, порожденных действием божественных сил, которые были выявлены как результат его помощи. Сотрудничество всегда, везде и во всем.

Из письма от 09.07.35

//-- В чем смысл жизни человека? --//
   В вечном круговороте жизни, по мере продвижения эволюции, великое назначение человека как сотрудника Космоса – в поддержании равновесия космической жизни – будет становиться все более и более очевидным. Миры зарождаются и умирают, тогда как человек, трансмутировавший на огне духа все свои чувствования, преображается в сверхчеловека и занимает место среди Высших Духов и живет в вечности. Высочайшие духи являются Сотрудниками Великого Зодчего и Матери-Природы, Строителями миров и Руководителями народов.
   <…> его (человека. – Сост.) центры восприятий и сил соответствуют центрам энергий Космоса.

Из письма от 02.09.37

//-- В чем заключается путь духовной эволюции человека и человечества? --//
   Человечество продвигается лишь путем познания добра и зла. Как раньше, так и сейчас человечество подпадает одновременно под воздействие противодействующих мощных сил и влияний, и лишь его свободная воля может направить его к выбору того или иного пути (добра или зла). Несовершенство и противодействующие силы нашего мира олицетворяются в злобных представителях человеческого рода, и сейчас в усиленной прогрессии ими производится вербовка в свой стан всех отсталых, злобствующих и недовольных, и всяких «теплых».
   Но человечество никогда не было лишено Высшего Водительства, и потому с момента пробуждения в нем сознания оно ответственно за каждое свое действие, за каждый помысел. Эволюция человечества находится в его руках. Судьба человечества творится энергией всего человечества.

Из письма от 26.04.39

//-- * * * --//
   Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом рождении на земном плане.
   Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтоб снова начать, и так нескончаемо, сравнивается с колесом или годом с 12 месяцами, неизменно повторяющимися. Самая цепь 12 Нидан становится уже не цепью, но Колесом Жизни с 12 спицами. Колесо Жизни, колесо Закона, раз пущенное в ход, никогда не останавливается. «Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит, неценные отбросы отделяя от золотого зерна. Рука кармы направляет колесо, его обороты отмечают биение ее сердца».
   Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели – достижению Нирваны, т. е. полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме. Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осужден на разочарование, как сказано: «Нирвана есть синоним бескорыстия; полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной ее сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести указанную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая».
   Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.

Из письма от 11.06.35

//-- Что происходит с сознанием человека после смерти? --//
   Неправильно предполагать, что «за порогом смерти мы оставляем наши огорчения, злобу и всяческие обиды, долги и должников, ненависть и неприязнь» и «что мы нарождаемся вновь и вновь без этих качеств на земле, чистыми и светлыми, достойными вступить в царство вечное».
   Именно за порогом смерти мы ничего не оставляем из перечисленного Вами багажа, но еще приобретаем. Человек переходит в тонкий мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. «Язвы духа переносятся в мир тонкий, если они не изжиты на Земле». Также разве не сказано – «сеятель здесь, и жнец там», в тонком мире. Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там, потому злобные здесь становятся там еще яростнее и наоборот.
   Также мы нарождаемся далеко не такими ангелочками, как это принято изображать. Часто самые настоящие дьяволенки скрываются под этими с виду невинными младенцами. Каждое Эго при каждом своем новом нарождении сохраняет и приносит с собою весь прежний багаж. Куда же может деваться весь накопленный опыт? Ведь не только каждое наше действие, но каждая мысль создает вибрацию, и именно эти вибрации являются энергиями, входящими в строение всего человека как объективного, так и субъективного. Именно эти энергии, порожденные человеком, и являются его неотъемлемым достоянием (кармическим), которое сопутствует ему и в его новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей своей жизни соберет запечатленные им энергии или вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому и существует связь между жизнями, и новая тонкая оболочка слагается из прежней. Аура новорожденного белая или бесцветная потому только, что сознание еще не окрасило ее. Но при первом же проблеске сознания аура окрашивается в соответствующий цвет.
   Так, истинно, мы приносим с собою свой старый багаж, но не все приобретенные способности могут быть выявлены в одной земной жизни, причина этому опять-таки кармическая (карма личная и карма всего человечества), физический инструмент не приспособлен еще к выявлению разнородных накоплений нашей индивидуальности. Также и духовный синтез в его космическом размахе выявляется лишь при завершении земного пути. Потому так малочисленны индивиды, обладающие этим высшим даром.

Из письма от 05.07.38

Основные принципы духовного самосовершенствования

//-- Почему Великие Учителя считают психизм и медиумизм опасными явлениями? --//
   Хочу предупредить Вас об опасности так называемого психизма, ибо это свойство особенно опасно на первых ступенях ученичества. Психики, имея контакт с низшими слоями Тонкого Мира, часто впадают в заблуждение, принимая голоса сущностей из тонких сфер, персонифицирующих Великих Учителей, за истинный Зов или Голос. Ошибочно полагать, что эти голоса всегда будут толкать только на злобные действия, разврат или преступления. Так будут действовать лишь самые грубые и низкие силы. Гораздо опаснее те, кто приходит под личиною Света Учения. Мы знаем немало прискорбных случаев таких направляющих «светлых» голосов и видений. Потому Учителя всегда предупреждают против психизма, который развивают в себе упражняющиеся в пранаяме.
   Если кто хочет идти путем истинного Света, а раньше он обладал некоторой долей психизма, он должен отнестись к этой способности с величайшим распознаванием, помня, что в Древней Индии и Египте ни один прирожденный медиум не мог быть принят в ученики и допущен в Святая Святых храма. Но в наше время именно люди, имеющие низшие психические явления, считают себя особенно продвинувшимися на пути. Велико заблуждение! Психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально. Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно, все похваляющиеся психическими явлениями, должны быть очень осторожны, ибо, как сказано в Учении: «Психизм не есть духовное развитие, и ученик Света, служитель Иерархии, не имеет психизма, его духовное развитие совершается на высших планах, недоступных психизму, и он идет, водимый побуждениями чувствознания. Часто психизм оказывается расслабляющим явлением, ибо великое служение в чувствознании. Слабые духовно психисты являются лакомым блюдом для сатанистов».
   Потому уясните себе великую разницу между психизмом и истинным чувствознанием. Старайтесь прислушаться к голосу сердца, очищайте и расширяйте мышление, чтобы утончить все чувства.

Из письма от 29.08.34

//-- Почему Великие Учителя осуждают занятия магией? --//
   Мир Огненный», ч[асть] 2, § 249: «Не овдохновенность была заповедана в древних Заветах. Когда Высшее Общение начало прерываться, сами люди уже от земного мира сложили магию как способ насильственного общения. Но как все насильственное, магия докатывается до самых темных проявлений. Сама граница между черной и белой магией делается неуловимою в своей сложности. Потому на пути к будущему следует отставить всякую магию.
   Не нужно забывать, что старые методы магии были связаны с иными формами жизни. Ведь магия основана на точном выполнении технических условий, но если все формулы жизни изменились, то и магические следствия должны соответственно видоизмениться. Так оно и есть, почему современная магия и погрязла в некромантии и в прочих низших проявлениях. Все, изучающие механику формул, не отдают себе отчета, что это было записано для совершенно другого применения. Кроме того, совершенно забывают, что все условия и высшие формулы вообще не записывались, и если отмечались, то в таких символах, что теперь их смысл затемнен. Таким образом, современные изучения магии сводятся или к бессмысленной схоластике, или, катясь вниз, впадают в черную мессу. Потому произносим очень нужное слово, говоря об отмене магии. Пусть она останется у темных некромантов. Слишком много одержания на Земле.
   Единый путь к Высшему Общению через сердце. Никакое насилие не должно запятнать этот огненный путь.
   Неужели люди думают, что вызывание низших сущностей может быть безнаказанно! И какое такое улучшение жизни произошло от такого вызывания? Никто не скажет, где польза от некромантии и где сердце, которое возвысилось от некромантии? Нужно обратиться к краткому и высшему Пути, который даст здоровье духа, и от него придем к здоровью тела. Отмена магии будет камнем белым на пути мира».
   «Мир Огненный», ч[асть] 2, § 251: «Изгнание магии не значит пресечение проявлений Тонкого Мира. Наоборот, связь с высшим миром может лишь укрепиться при изъятии всего насильственного. Именно невежественное насилие может нарушать гармонию сочетаний. Природа и в малом, и в великом противится всякому насилию. Изучать и узнавать чудесные подходы к тонкому и Огненному не будет магией. Молитва сердца – не магия! Устремление духа к Свету – не магия! Нужно уберечься от всякого невежества, ибо оно источник лжи, а ложь есть преддверие тьмы. Умейте найти в сердце своем правду обращения к Единому Свету.
   Ужас наполняет мир. Не следуйте по тропе ужаса! Можно укрепиться на примерах бывших времен. Сами подвижники прикасались к Миру Огненному сердцем, то же сердце дано всем. Умение слушать голос сердца уже ведет к правде».
   «Мир Огненный», ч[асть] 2, § 296: «Иеровдохновение нисходит при одном основном условии. Не сосредоточенность, не приказ воли, но любовь к Иерархии рождает непосредственное Общение. Не знаем, как можно лучше и точнее, нежели приливом любви, выразить закон ведущий. Потому так своевременно отставить насильственную магию, чтобы углубиться в существе своем любовью. Следовательно, можно легко приблизиться к началу бытия самыми прекрасными чувствами. Именно среди разложения планеты нужно обратиться к наиболее здоровому началу. Что же может сильнее соединить, как не мантрам [115 - Мантрам – краткое воззвание, обращение к Высшим Силам, а также особое словосочетание, обладающее собственным духовно-психическим потенциалом и способностью оказывать воздействие на окружающее.] „люблю Тебя, Господи“. На такой зов легко получить луч познания. Заметьте это!»

Из письма от 30.04.35

//-- В чем состоят главные задачи ученика духовного знания и всех, кто стремится к духовному самосовершенствованию? --//
   Самая великая польза, которую мы можем принести, состоит в том, чтобы путем расширения сознания, улучшения и обогащения мышления, и очищения сердца усилить наши излучения и таким поднятием вибраций оздоровляюще воздействовать на все окружающее.
   Конечно, увеличивать свой запас психической энергии без Учителя невозможно. Но если сердце наше открыто и очищено, если организм наш позволяет, Учитель не замедлит проявиться.

Из письма от 25.10.36

//-- Как развивать свою психическую энергию? --//
   Следует подчеркнуть значение действия или труда для пробуждения и развития психической энергии, ибо психическая энергия нуждается, прежде всего, в упражнении. Нельзя ограничивать ее случайными порывами, только постоянный систематический или ритмический труд может настроить ток ее. Правильный обмен психической энергии основан на ритме. Подчеркните всю губительность лени, которая, останавливая в нас действие психической энергии, тем самым разрушает всю нашу эволюцию, приводя, в конечном результате, к полному разложению. Ведь теперь уже начинают замечать, что самые занятые люди – наиболее долговечные, при условии ритма в их труде и без чрезмерного отравления организма ядами. Следует указать, что в каждый труд должно быть внесено начало полной сознательности. Также устремление к улучшению качества каждого труда и каждого действия является лучшим методом для роста и нагнетания психической энергии.

Из письма от 14.05.37

//-- Почему путь духовного ученичества считается трудным и опасным? --//
   Годы опыта научили меня некоторой сдержанности и не слишком доверять порывам, особенно среди впервые подходящих к Учению. Вначале все идут зажженными факелами, но затем в силу прикасания к Учению под воздействием непреложных оккультных законов истинная сущность наша начинает выявляться гораздо быстрее, и наружу выступают такие качества, существование которых мы в себе и не подозревали и которые, может быть, остались бы непроявленными до следующего воплощения. Как говорит Великий Учитель в «Письмах Махатм»: «Как вода развивает жар в негашеной извести, так учение вызывает к ярому действию каждую неподозреваемую дремлющую потенциальность в ученике». Я не знаю, есть ли у Вас книга «Чаша Востока»? Там приведено письмо Махатмы об испытаниях, которым подвергается кандидат в ученики. Это очень полезно знать. Также считаю нелишним привести Вам страничку из записей Е. П. Блаватской «Предупреждение». Она может пригодиться при Вашем общении с членами, серьезно и несерьезно устремившимися по Пути Познания.
   «Существует странный закон в оккультизме, который был установлен и подтвержден на протяжении тысячелетних опытов. В течение всех лет, истекших от начала существования Теософского Общества, закон этот неизменно подтверждался в каждом случае. Стоит только кому-либо вступить на путь «Испытуемого», как начинают проявляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств или скрытых желаний, хороших или дурных, или безразличных. Например, если человек в силу атавизма или же кармического наследства тщеславен или чувственен или самомнителен, то все эти пороки неминуемо выявятся в нем, даже если до сих пор ему удавалось успешно скрывать и подавлять их.
   Они выступят неудержимо, и ему придется бороться с ними во сто раз сильнее, чем раньше, прежде чем ему удастся искоренить в себе подобные наклонности.
   С другой стороны, если он добр, великодушен, целомудрен и воздержан или же имеет какие-либо добродетели, до сих пор находившиеся в нем в скрытом или спящем состоянии, они так же неудержно проявятся, как и все остальное. Таким образом, цивилизованный человек, не терпящий, чтобы его принимали за святого, и потому налагающий на себя маску, не будет в состоянии скрыть своей истинной природы, будь она низка или благородна.
   В области Оккультного это есть Непреложный Закон.
   Действие его тем ярче, чем серьезнее и искреннее желание, выраженное кандидатом, и чем глубже он восчувствовал действительность и значение принятого им на себя обязательства.
   Древняя оккультная аксиома „познай самого себя“ должна быть знакома каждому ученику. Но мало кто понял истинное значение этого мудрого изречения Дельфийского Оракула…»
   Пишу все это, чтобы показать Вам, как часто так называемые ученики и последователи Учения начинают обнаруживать точно бы несвойственные им раньше черты. Истинно, прикасание к Источнику Света есть пробный камень для каждого.

Из письма от 16.07.35

//-- В чем состоят истинные психодуховные достижения, ценимые Учителями Шамбалы? --//
   Главный пробный камень для всех духовных Учителей лежит не в чудесах, но в их Магните Сердца [116 - Магнит сердца – духовная сила сердца.], в их оккультной способности духовно трансмутировать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников. Но для этого требуются не низшие сиддхи [117 - Сиддхи – паранормальные психоэнергетические способности (левитация, телекинез, телепатия и т. п.)] хатха-йоги, но огненный синтетический луч, присущий открытым центрам. Никакая пранаяма не даст Вам необходимого очищения и высоких следствий, если сознание не будет соответствовать высокому идеалу. Высшие формы йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый кули в Индии знает о пранаяме, каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но как они далеки от духовных достижений! Потому не полагайтесь на одну пранаяму.
   Высшее достижение йога есть открытие Глаза Данг-мы [118 - Глаз Дангмы – способность непосредственного духовно-интуитивного познания. От тиб. Дангма – «очищенная душа».], и это не есть то, что мы называем ясновидением, но именно пробуждением чувствознания, которое никакими пранаямами не достигается, но есть следствие тысячелетних накоплений, непрестанных духовных устремлений и самоотверженных жизней; следствие, отложенное в виде тончайших энергий в Чаше. Именно к пробуждению уже накопленных энергий и к отложению новых должен стремиться каждый не книжный оккультист.

Из письма от 12.04.34

//-- * * * --//
   Чувствознание раньше называлось интуицией. Чувствознание слагается из накоплений в прошлых жизнях и хранится в «Чаше [119 - Чаша – один из высших центров сознания, т. н. «астральное сердце», хранилище опыта и знаний, приобретенных человеком во всех предыдущих воплощениях.]». Именно, это не просто знание, но чувствознание, ибо все знание, получаемое нами, прежде всего основано на чувстве. Особенно ярко выражено это при всех трансцендентальных переживаниях. Пробуждается чувствознание вместе с напряжением действия психической энергии. Как видите, все переплетается во взаимном сотрудничестве и все зависит одно от другого.

Из письма от 02.07.37

//-- Что такое самадхи? --//
   Следует осветить понятие самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, никогда не испытавшими его или имевшими лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Степень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение самадхи давало нам всезнание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, сознание, погруженное в самадхи, получая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений и доступными сферами, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения. Наука уже наглядно доказала нам разрушительное действие от несоответствия вибраций. Так, человек, возвращаясь из самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим и что отныне он может проникать в сущность любого явления. Он видел или испытал то или иное состояние экстаза, или высшее напряжение чувства, или прозрение в сущность того или иного явления. Так он может постичь вечное бытие, может ощутить высшую любовь и красоту бытия, может постичь единство всего существа, свое присутствие во всем и связь со всем и всеми, но все же он не станет от этого всезнающим, как это понимается земным сознанием. Постижения в самадхи иного порядка, мы можем прикоснуться к нуменам вещей, но возвращаясь на Землю, мы должны изучать их воздействия земными методами. Конечно, неимоверно трудно описывать словами неописуемое. Но все же: «Превыше всех самадхи царствует мысль. Чем выше, тем мощнее; чем пламеннее мысль, тем явление полезнее. Истинно, мысль стихийна и беспредельна». Кроме того, достижение полного самадхи на нашей планете доступно лишь полному Архату, живущему в совершенно особых условиях. Так Вивекананда, конечно, не имел полного самадхи, но даже эта степень самадхи, в которую он был погружен, будучи недостаточно подготовленным к ней физически, явила печальные следствия. Ранняя смерть его была результатом этого преждевременного насильственного переживания.
   Человеческий организм нашего планетного круга еще далек от таких восприятий, и потому необходима длительная подготовка не только для такого рода явления, но и для всех меньших огненных явлений. Тончайшие вибрации неурегулированного подъема силы Кундалини могут разрушить тело, не приученное, не закаленное к восприятию их.

Из письма от 05.09.35

//-- Как достичь здоровья и долголетия? --//
   Также прошу вас собрать все ценнейшие данные о психической энергии, так щедро разбросанные в книгах Учения. Ведь осознание психической энергии должно сложить мощную ступень в мировой эволюции. Ведь именно психическая энергия стучится под разными именами во все врата. Психическая энергия создает новую эпоху. Уже многие лучшие ученые подтверждают сказанное в книгах Учения. Передо мною лежит разбор интереснейшего труда биолога и врача Георгия Лаховского на французском языке «Как достичь Бессмертия?». Это настолько совпадает со всем сказанным в книгах Живой Этики, что не могу не привести вам несколько выдержек из этого научного труда. Так, Г. Лаховский указывает, что для достижения бессмертия необходимо соблюдение трех правил:
   1) Надо верить в долговечность, иначе говоря, верить в возможность достичь глубокой старости.
   2) Надо избегать гнева, злобы, зависти, ревности, раздражения и, наоборот, развивать в себе добрые чувства и хорошее расположение духа, что необходимо для поддержания не только морального, но и физического равновесия.
   3) Не бояться смерти и верить в бессмертие. Боязнь смерти сокращает нашу жизнь.
   Наше существование зависит от кровообращения, посредством которого различные участки нашего тела получают нужные для них материалы, в особенности кислород. Известно, что многие кровеносные сосуды могут сокращаться под влиянием чисто психических переживаний, в результате чего циркуляция крови нарушается и кровь приливает к одним участкам и отливает от других. Человек, испытывающий гнев, ревность, зависть, вызывает постоянные нарушения кровообращения, которые с течением времени складываются и производят сильные изменения в организме, влекущие за собою болезнь и смерть. Ведь при сильном психическом воздействии тонкие сосуды могут лопнуть и вызвать опасные и даже смертельные кровоизлияния. Отсюда его совет – не сердитесь, не ревнуйте, не завидуйте, будьте добрыми и ОПТИМИСТИЧНЫМИ, и тогда вы доживете до глубокой старости.
   После изложения физиологии гнева он замечательно описывает электрические явления в организме, являющиеся жизнедателями организма. При гневе и других отрицательных душевных состояниях, вызывающих не только сокращение кровеносных сосудов, но и паралич отдельных нервов, эти электрические токи (психическая энергия), идущие по ним от симпатического нерва, прерываются, и «электрическое питание» желез внутренней секреции (от нормальной деятельности которых зависит жизнь организма) прекращается – последние начинают работать не так, как это нужно для нашего здоровья.
   В нашем клеточном веществе, окружающем ядро, содержатся хромосомы и еще так называемые хондриомы, и эти элементы по своим качествам являются своего рода приемниками различных электрических волн, идущих отчасти из глубин космического пространства, и, конечно, главным образом, вибрируют на нашу психическую энергию. От вибраций таких хромосом и хондриом, приемников электрических волн, зависит, по мнению Лаховского, самая жизнь организма. Замедление или прекращение идущих через них электрических вибраций означает болезнь и смерть.
   Таким образом, моральные учения получают совершенно неожиданное биологическое основание. Так подтверждается значение психической энергии <…>.

Из письма б/д, 1937 г.

Цитаты и афоризмы из писем Елены Рерих

   Интерес и симпатии растут с усилением запретов и препятствий. Путь обычной рекламы ничто в сравнении с сильными выпадами врагов. Большие люди никогда не боялись врагов, ибо их расширенное сознание могло оценить значение врагов. И мы знаем, что «если бы не враги, то благодарное человечество похоронило бы все лучшие начинания».

Из письма от 24.06.30

//-- ***** --//
   Живи больше радостью других, и сердце расширится и найдет много истинных друзей. На одиночество осуждает себя себялюбец. В трудную минуту не найдет друзей, ибо не сумел соткать объединяющую ткань из нитей сердца.

Из письма от 01.08.30

//-- ***** --//
   В борьбе закаляются силы, в борьбе зарождаются возможности, и притяжение неминуемо там, где все силы напряжены. Мы знаем, какой неисчерпаемый резервуар силы представляет из себя чистая психическая энергия. Дух и воля претворяют жизнь. Владыка постоянно указывает на победу и на созидание новой ступени. Явление препятствий даст звезду непобедимую.

Из письма от 24.06.30

//-- ***** --//
   Ведь весь Космос строится на мысли! Все благо, все разрушение зиждется на мысли. Мысль несет жизнь, мысль приносит смерть! Когда же это будет познано? Нет в Космосе рычага сильнее мысли, насыщенной психической энергией.

Из письма от 17.08.30

//-- ***** --//
   Основы Учения – бесстрашие и устремление. Предмет в устремлении почти невозможно остановить, также устремленная мысль несется поверх всех препятствий.

Из письма от 13.10.30

//-- ***** --//
   «Если ограничиться мертвыми законами, лучше переехать на кладбище» [120 - Из текстов учения Агни-Йоги. – Прим. сост.]. Все законы заключаются лишь в нашем сознании, и с расширением сознания расширяются и законы. Отсюда должна вытекать великая подвижность законов, но что видим мы в действительности? Преступную косность мысли. Страны мертвых законов разрушаются, ибо идут против космического закона эволюции.

Из письма от 13.10.30

//-- ***** --//
   Будем сами широко думать о возможностях, ибо широкое сознание усматривает широкие возможности, малое сознание не видит дальше своего носа.

Из письма от 13.10.30

//-- ***** --//
   Будьте уверены, что мысль, порожденная самостью, всегда идет вразрез с великим планом Космической эволюции. Потому во всех неудачах ищите этого подтачивающего основы червя и только его. Самость есть прежде всего ограничение, но ограничение есть смерть, ибо Космос существует лишь на принципе безграничности.

Из письма от 03.12.30

//-- ***** --//
   …самость всегда являлась самым тяжким камнем преткновения для получения высшего знания. Ибо самость легко может воспользоваться им для своекорыстных целей и разрушить или осквернить самые высокие понятия. А века человеческого опыта показали, что труднее всего очищать и омыть оскверненные Облики и понятия.

Из письма от 14.07.32

//-- ***** --//
   …невежеству ближе лжепророки и обманщики, им нужно нечто, что бы поражало и щекотало их грубое восприятие.

Из письма от 22.06.32

//-- ***** --//
   Ложь перед самим собою – самое страшное, что есть, она поражает сознание и приводит к смерти духа.

Из письма от 17.11.32

//-- ***** --//
   …бережно следите за развитием этого прекрасного цветка – сердечного дружелюбия. Со всею внимательностью оберегайте его от всего могущего нарушить рост его. Нет большего счастья, как жить в атмосфере дружелюбия! Дружелюбие, или развитая сердечная энергия, – панацея и ключ от многих сокровищ. Старая пословица «уксусом мух не привлечешь» полна мудрости. Потому будем гнать, как страшную заразу, несущую поражение, все так называемые «настроения», резкости и придирки.
   (…) Очищенное сердце может объединять самые разнородные ауры.

Из письма от 26.10.32

//-- ***** --//
   …прошу Вас при чтении книг Учения всегда прикладывать все сказанное в них прежде всего к себе. Очень многие читают Учение, но думают, что многое сказано для кого-то другого, но не для них. И чаще всего не замечают и отбрасывают именно то, что, прежде всего, касается их, и тем бесконечно удлиняют свое продвижение. Но истинный ученик все приложит к себе. И действительно, кто может сказать, что в нем нет тех или иных добрых и дурных качеств или свойств, хотя бы и в зародыше?

Из письма от 08.11.32

//-- ***** --//
   Мы должны всегда иметь в виду, что характерам, склонным к переоценке своих достоинств, часто в виде испытания дается особое поощрение, чтобы выявить неизжитое стремление к самовозвеличиванию, ибо пока все стремления самости не будут сожжены на огне сердца и Великого Служения, не может ученик продвинуться, хотя бы другие достижения его были велики. Самомнительная самооценка, жажда утверждения своего авторитета являются главным препятствием на пути роста духа. Потому пусть никто из нас не помыслит о своем преимуществе, ибо тем самым он себя уже отодвинет далеко назад.

Из письма от 02.01.34

//-- ***** --//
   Все, несомненно, ждут какой-то перемены, какого-то выхода из создавшегося тупика, но, как всегда, главная масса бросается в сторону механического разрешения проблемы жизни, забывая, что истинная перемена может наступить лишь при расширении сознания, в понимании духовного начала как главенствующего в жизни.

Из письма от 27.01.33

//-- ***** --//
   Самость, страх и сомнение – три проклятия человеческой жизни!

Из письма от 27.04.34

//-- ***** --//
   …нет более точного закона, нежели закон Кармы, – в нем вся Справедливость и Непреложность.

Из письма от 04.10.34

//-- ***** --//
   Истинно, самый ужасный бич человечества – его узкое мировоззрение. Лучшие люди думают, что явление их кругозора есть главный ключ к спасению Мира, но границы этих мировоззрений не идут дальше физического мира. Представители церквей сулят народу спасение духа, но дальше физического мира не идут. Народные вожди направляют мысль своих народов к переустройству, но дальше низших сфер они не ведут. Так можно перечислить все степени человеческого водительства, и становится жутко за тот тупик, в который вошло человечество. Истинно, лишь переустройство Мира и перерождение сознания могут разбудить энергии, нужные для поддержания равновесия планеты. Мы можем неустанно твердить о необходимости очищения сознания, ибо настал час последний к очищению созданного человечеством. Примем в сердце завет помочь переустройству Мира.

Из письма от 08.11.34

//-- ***** --//
   …распознавание ликов – самое главное. Распознавание людей есть пробный камень для Водителя. Распознавание действительности и людей есть первое требование и условие на пути истинного ученичества.

Из письма от 20.12.34

//-- ***** --//
   Разве можно страшиться разбития иллюзий? Каждая разбитая иллюзия есть ступень знания. Истинное знание сурово, и духовный путь суров. Лишь сильные духом могут приближаться к пути ускоренного духовного развития. И никогда путь этот не может быть облегчен, ибо лишь личное напряжение трансмутирует наши энергии и приводит их в необходимое равновесие.

Из письма от 01.10.35

//-- ***** --//
   …именно изуверство и фанатизм последователей разрушает все основы, преподанные им основателями и Учителями. Так было, так есть.

Из письма от 24.06.35

//-- ***** --//
   …ценю мужество смотреть правде в глаза и не бояться никаких указаний. Уменье выслушать без обиды правду о себе есть великое мужество и достижение. Только очень крупный дух может выслушивать указания без затаенной обиды. Обидчивость есть ограниченность самости. Мы же должны освободиться от всяких ограничений.

Из письма от 05.07.37

Елена Рерих. 1859–1955: биография, тексты, афоризмы Составитель Наталья Ковалева