Гностические этюды

Андрей Ковалев

   Все тайное рано или поздно становится явным
Сократ

   Фотограф Christophe Finot
   Дизайнер обложки Андрей Николаевич Ковалев
   Иллюстратор Андрей Николаевич Ковалев

   © Андрей Ковалев, 2017
   © Christophe Finot, фотографии, 2017
   © Андрей Николаевич Ковалев, дизайн обложки, 2017
   © Андрей Николаевич Ковалев, иллюстрации, 2017

   ISBN 978-5-4485-3536-9
   Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Аннотация

   Сборник небольших работ, объединенных общим подходом к темам. Содержание этюдов – анализ представлений II – XVI веков, выраженных в символической форме, об устройстве человека и мира. Гностицизм был системой представлений для посвященных, поэтому в работу вошли обзоры только скрытых представлений, сохранившихся в основном в графических и символических образах.
   Первые два этюда – анализ средневековых рисунков, гравюр, систем символических представлений с позиции современной аналитической психологии. Третий – о том, как символика чисел и элементарные математические представления определили основную структуру Каббалы. Четвертый – о скрытом течении в многовековой страсти к поиску квадратуры круга, повлиявшем в позднем Средневековье на изменение формулировки древнегреческой задачи. Пятый – об эзотерических исканиях XVI века; о возможности существования связующей нити в виде астрономического явления между древнегреческими и средневековыми легендами, между Диоскурами и Христом. Шестой – какие представления, знания, передовые мысли и скрытые религиозные верования времен Кирилла и Мефодия определили начертание букв глаголицы. Последняя – о корнях алхимии, не психоаналитических, достаточно полно описанных в работах К. Г. Юнга, а об естественных, природных ее корнях, возможно, имеющих и друидическую предысторию.
   Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся нераскрытыми тайнами европейской истории.

«Абракадабра» (вместо введения)

   В начале нашей эры Александрия Египетская была котлом, в котором варилась похлебка из разнообразных учений и религий, поглощаемая людьми разных сословий и профессий, но объединенных одним недугом – жаждой знаний. Они собирались в группы по своим предпочтениям: Офиты (от древне-греч. ὄφις – «змея», «змей»), почитавшие змею, как символ высшего знания; Борбориты (от древне-греч. Βόρβορος – грязь, нечистоты) – неопифагорейцы, почитавшие число восемь, женщины которых были склонны к ритуальному поглощению спермы; Сифиане, почитавшие Сета, которого считали третьим сыном Адама и Евы, а Христа – его воплощением; Терапевты – еврейская община лекарей, пробующих новые методы лечения, в том числе и звуком (голосом), и держащих связь с кумранской общиной, и… кого только там не было, всех не упомянешь.
   Можно впасть если не в ересь, то в тоску, заработать несварение желудка, если начать всего лишь перечислять и описывать плоды, скорее, бурной фантазии, чем работы мысли, членов этих групп, все эти Эоны, Демиургов, Архонты, Силы, … поэтому пропустим их и перейдем сразу к более-менее интересной части – реально содержательным основаниям синкретических учений «людей знания», как называли себя те, кого потом окрестят сектами гностиков. И здесь на первом месте стоит пифагореизм, с его учением о числе, как первооснове всех вещей, и в первую очередь – букв, как предельно символических абрисов этих вещей. Но, увы, эта часть учения Пифагора до нас не дошла и остается довольствоваться ее отражениями в различных осколках, в том числе и в христианских текстах. Так любимый ученик Христа – Иоанн, автор «Откровения» – выказывает себя истинным пифагорейцем, когда пишет о «числе зверя». Но поскольку эта часть учения была утеряна, то комментаторы обычно ограничиваются утверждением, что речь идет об указании или на Калигулу, или на Нерона, или на Домициана – римских императоров-гонителей-христиан. Но зато хорошо сохранилось и развилось учение Пифагора о четверице, как структурном основании всех сущностей и динамических явлений (см. «Тетраграмма Христа как символ человеческого предела»). Вторая содержательная часть – космогония, носившая эзотерический характер, стартующая с орфических гимнов, приписываемых Орфею – легендарному фракийцу XIV века до н. э. Анализ этих гимнов позволяет современным исследователям удревнить многие достижения и так древней астрономии до времен крито-минойской цивилизации (см. «След осенней кометы Галлея»). Третий источник – наиболее остающийся в тени – учение египетских жрецов, эзотерическая часть которого настолько потерялась, если не считать корпуса рукописей Гермеса Трисмегиста, что говорить о египетских корнях каких-либо скрытых построений можно лишь, если в этих построениях явно просматриваются контуры египетских пирамид (см. «Таро, как ожерелье из октаэдров»). Возможно существование и четвёртого источника – сакральное учение самого Христа, переданное немногим ученикам, среди которых была и Мария Магдалина.
   Но в «гностических этюдах» об этих основаниях будет только необходимый минимум, обусловленный конкретикой обсуждаемой темы. Они так здесь названы, поскольку в них делается ударение на скрытых знаниях, сохранившихся в одиночных графических символах, в системах символов, в символических построениях, в аллегорических гравюрах и в простых гравюрах, где есть сокрытая часть.
   Такими системами графических символов являются, в первую очередь, еврейский и греческий алфавиты и, следом, глаголица (см. «Глаголь глаголица что под небом водится»). И поэтому, при соответствующем анализе, неплохо знать хотя бы числовые значения букв, и какую нагрузку эти числа несли в пифагорействе и неопифагорействе. При этом надо учесть, что некоторые буквы во времена Пифагора и его учеников, при восьмеричном разбиении алфавита, имели другие цифровые значения, чем во времена становления христианства, уже при девятеричном разбиении.
   Христианство времен утверждения символа веры выбрало (оставило) среди всех возможных вариантов только один – религию для народа, выраженную в трех синоптических евангелиях. Остальные христианские течения превратились в еретические секты. Хотя отцы Церкви отчасти удовлетворили свое внутреннее пифагорейство числом оставленных книг Нового Завета (27 = 3 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

) и числом евангелий, последнее – в развитом, дифференцированном варианте (3+1). Это решение в рамках контекста того времени, возможно, было и правильным. Для народов, которые предстояло обратить в новую веру, вся эта эзотерика могла оказаться сплошной абракадаброй.
   Кстати, слово «абракадабра» имеет гностические корни. Абракадабра (лат. abracadabra) – магическое слово, впервые упоминается в конце II века н. э. в медицинском трактате De Medicina Praecepta Саммоника, врача императора Септимия Севера. Существуют различные версии происхождения этого слова. Достойна внимания гипотеза Елены Блаватской о его связи с Абраксасом – гностическим космологическим божеством. Числовое значение слова «Абраксас», записанного по-гречески, составляет 365, и он служил одновременно символом годичного цикла и необходимости разрушения для возможности строительства нового. В рамках гностицизма Абраксас мог исполнять должность «демиурга низшего мира». Но согласно Василиду (II век), верховный Бог гнозиса соединял в себе 365 малых богов, господствующих в различные дни года, и имел своим числом 365. Т. е. Абраксас мог быть и верховным Богом гнозиса. Некоторые исследователи утверждают, что слово Абраксас происходит от еврейского «абберака», что означает «благословенный». Абраксас изображался с большим птичьим клювом (часто с петушиной головой) и двумя хвостами вместо ног.

   Абраксас

   Если каждой букве слова abracadabra сопоставить число, то получим: 1221 314 1221 (сумма: 24 +8 +24 = 56). Это число можно разбить на «оболочку» (1221) и «код» (или ядро): 314. Ядро, скорее всего, является приближенным значением числа π без запятой (со снесенной степенью), полученным Архимедом в III веке до н.э., и принятым в Европе до XV века. А число 24 = 3∙8 = 2∙12, где для пифагорейца: 3 – символ развития, а 8 – символ максимально возможного человеческого, 12 – символ кругового цикла, допускает настолько много вариантов толкования, что на его тему можно медитировать (или фантазировать, что в данном случае, как, впрочем, и во многих других «эзотерических изысканиях», одно и то же) сколько угодно. Такому варианту прочтения слова «абракадабра», в котором присутствует число π, соответствует и практикуемое в начале нашей эры в лечебных целях оборачивание вокруг шеи пергамента (создание круга), на котором было написано это слово. Отметим, что и абраксас, как божество годичного цикла, имеет среди своих символов круг [1 - Это нетрадиционная этимология слова abracadabra. Обычно эзотерические учения, их приемы не рассматриваются в рамках истории математики и ее побочного продукта – символических представлений, рождаемых восторгом и вдохновением от стройности математических построений.].
   Но человечество, как-то дожив до XXI века, дошло до возможности раскрыть все тайное и «страшное» наследие гностиков-символистов и их последователей. Такое разоблачение содержания было бы целебно, поскольку, например, сняло бы с числа 666 гипнотическое воздействие «ужасной тайны» (см. «Тетраграмма Христа как символ человеческого предела»). Ранее лекарством от религиозных страшилок был смех. В эпоху Возрождения это лекарство пробило себе широкую дорогу, чему способствовал дух времени, так гениально отраженный в «Гаргантюа и Пантагрюэле» Франсуа Рабле. Возможно, тем же спасительным путем каббалистическая мудрость – «хохма» (chochmah) превращалась для русских в обыкновенную хохму, а abracadabra – слово, полное для еврейских и халдейских мистиков скрытого смысла, – в бессмыслицу, абракадабру. И если тогда сбить с толку не давал крепкий и здоровый дух, то в наше время ему, несколько ослабшему, на помощь может прийти трезвый взгляд ученого.

Таро как ожерелье из октаэдров
Структура колоды Таро с точки зрения аналитической психологии

   В попытке отыскать содержание, которое, возможно, первоначально вкладывалось в колоду карт Таро, ее пробовали всячески разделять на группы, рассматривая получающиеся системы, в надежде обнаружить внутренние связи. В результате наибольшее распространение получило разбиение 22 карт Таро, которые называются старшими Арканами [2 - Arcanum – загадка, секрет, тайна (лат.).], на три группы по семь карт плюс одна карта: 7•3+1. Этой выделенной картой является «Шут», который кладется в центр треугольника, а остальные размещаются по его сторонам. При этом стандартная колода четырех мастей (младший аркан) располагается по сторонам внешнего квадрата. Символика этого построения легко сочиняется в духе примитивного пифагорейства, хорошо известна и проста. Также существует разбиение 22 карт по парам: 1 – 22, 2 – 21, …, 11 – 12 и по тройкам: 1—3, 4—6, 7—9 и так далее. Каждому новому разбиению, как правило, соответствует и новое прочтение. Но единого построения так и не возникло – каждая карта остается самостоятельной единицей, на которой остаются следы новых раскладов, старых философских систем, скрытых учений, исторических сюжетов и тайн царствующих домов.
   В книгах о Таро можно найти не только ссылки на каббалистическое учение и астрологические взгляды, но и размышления об астрономической ситуации при рождении Христа (изображение Вифлеемской звезды в виде кометы и знаки соединения Юпитера с Сатурном на 17 карте «звезда» английской колоды), и кое-что о королевской лилии Франции, следы представлений о Жанне д'Арк, как о принцессе крови и многое-многое другое. Большая степень свободы каждой из карт, конечно, увеличивает «содержательность» основанного на ней гадания, но затрудняет выделение первоначального смысла, заложенного в колоду. И дело даже не столько в сложности отделения напластований, накопившихся в основном за пять веков использования карт, сколько в представлении, что скрытое исходное содержание карт на порядок превышает все вложенное в них потом. Прозрения, надежды и «опасные» тайны, спроецированные в изображения на картах, составляют ныне живую ткань Таро, поддерживающую ее существование. И если появление карт и было связано с попыткой сохранить и передать некоторую систему знаний, то результат превзошел замысел создателей.
   Нельзя не отметить насыщенность тавтологией любых эзотерических работ, посвященных картам Таро. Громоподобные словосочетания и «слова силы», которыми изобилуют эти «труды», призваны скрыть отсутствие содержания и каких-либо мыслей. Это замещение смысла и содержательности значительностью, столь характерное для работ оккультистов, отражает некоторую психологическую ситуацию, в которой находятся, возможно, не только адепты тайных учений и рьяные потенциальные их последователи. Эта ситуация приводит к пробуксовке при попытках придать старшим Арканам общий смысл. Снятие этого затруднения сохранило бы огромное количество времени и сил от бесплодного распыления. Хотя, конечно, не избавит от склонности к этому.
   Принято считать, что карты Таро (старшие Арканы) появились приблизительно в 1200 году в Физе. И, предположительно, были созданы каббалистами. В 1254 году Людовик IX издал эдикт, запрещавший карточную игру во Франции. Первое достоверное упоминание о картах Таро относится к XIV веку – в 1392 Карл VI получил в подарок колоду, в которой отсутствовала нумерация 22 старших карт. Наиболее известная из сохранившихся старинных колод – собирательная коллекция карт «Висконти-Сфорца», одна колода которых датируется 1428 годом, другая – 1451. Первая могла служить свадебным подарком третьего миланского герцога Филиппо Висконти, Марии Савойской (1428). Вторая была изготовлена известным художником Бонифацио Бембо к 10-летию свадьбы Бьянки Марии Висконти с Франческо Сфорца. Все карты были эксклюзивными, нарисованными от руки. На картах этих колод нет ни букв еврейского алфавита, ни астрологических символов, ни названий карт и номеров. Современной нумерации мы обязаны «Марсельское колоде», появившейся во второй половине XV века и имеющей, предположительно, итальянские корни. Согласно современной версии, эти карты могли быть созданы Марсилио Фичино (1433 – 1499). Фичино был организатором флорентийской Платоновской академии, неоплатоником, если возможно было быть таковым в XV веке, переведшим на латынь трактаты Орфея, Платона и Гермеса Трисмегиста.
   Курт де Гебелин в 1781 году в «Le Monde Primitif» выдвигает теорию о том, что карты Таро – это переложение в систему связанных между собою символических картинок древней египетской книги, «Книги Тота». Тот – египетский аналог Меркурия [3 - Первоначально Тот – бог Луны, времени и знания. По последнему признаку и был греками отождествлен с Гермесом, соответствующим Меркурию римлян.]. Он, согласно мифу, был одним из ранних правителей Египта и изобретателем системы иероглифов. Оккультисты придерживаются этого мнения, отчасти опираясь на гипотезу происхождения названия колоды от египетского «Та-Рош» – «Путь царей» – перевод, допустимый до прочтения Розеттского камня, но сохранившийся и после, исключительно из желания видеть в Таро египетские корни. Согласно поздней легенде, иероглифическая «Книга Тота» состояла из 78 (количество карт в полной колоде Таро) золотых пластинок, на которые были нанесены некие таинственные знаки. Этейлла, французский оккультист XVIII века, говорит, что это была единственная книга, уцелевшая от ярости халифа Омара, истребившего Александрийскую библиотеку. Она перешла к грекам и римлянам, а от них распространилась дальше. Но непредвзятые историки не находят египетских корней у карт Таро.
   На итальянском языке «таро» – tarocco. В большинстве западных языков сохраняется тот же корень: tarot (в испанском, английском, французском и португальском), tarock (по-немецки), tarokk (по-венгерски). В итальянском сегодня слово tarocco имеет два значения: это название колоды из 22+56 карт, а также название специфических апельсинов, растущих на Сицилии, кожура которых обладает золотым отливом и покрыта ямочками. Отметим, что остров Сицилия всегда служил местом культурного взаимодействия между североафриканской арабской цивилизацией и континентальной Италией. Существует связь между двумя значениями tarocco: первые арабские карты, которые попали в Европу через Сицилию в средние века, а также первые колоды Таро, были частично покрыты тонкими листами золота, на которых был выбит мелкий рельефный узор. Самая старая из известных колод, «Висконти-Сфорца», также имеет темно-золотой рифлёный фон. Но это говорит о возможных арабских корнях только самого слова «таро», и ничего о происхождении самих карт.
   Большую роль в увеличении разнообразия рисунков на картах Таро (и их содержания) сыграл английский Орден Золотой Зари. От посвященного 5-й степени (так называемая степень Младшего Адепта) требовалось, среди прочего, создать собственную колоду Таро по образцу, предоставленному орденом. Образцом служила колода, созданная главой ордена – С. Л. Мак-Грегором и его женой – художницей Мойной Мазерс. В 1910 году член Ордена Золотой Зари Артур-Эдвард Уэйт в сотрудничестве с художницей Памелой К. Смит издали колоду Таро, на которой рисунками были снабжены и карты Младшего Аркана, то есть все карты от Туза до Десятки. В результате появилось множество колод Таро, отразившие скрытые представления Герметического Ордена, в том числе и представление о Вифлеемской звезды, как о комете, и отсутствие в Ордене окончательной определенности в этом вопросе (знаки соединения Юпитера с Сатурном на 17 карте «звезда» [4 - В год соединения Юпитера с Сатурном (7 год до н.э.) кометы не наблюдалось. Исторически допускаемая в качестве звезды Рождества комета, была видна в конце лета – осенью 12 года до н. э. См. этюд «След осенней кометы Галлея».]). В 1898—1900 гг. мистик А. Кроули состоял в этом Ордене, учение и сама структура которого оказали на него огромное влияние. В 1942 году, когда Орден был уже 5 лет как распущен, Кроули (в сотрудничестве с художницей Фридой Харрис) создал колоду, которую назвал «Таро Тота». Эти две колоды являются сегодня наиболее популярными среди профессиональных тарологов (по данным Американской ассоциации Таро). Но при восстановлении гипотетически существовавшей первоначальной общей структуры колоды, привнесенная масонами «содержательность», скорее будет мешать, чем помогать, и поэтому дальнейший анализ будет основан только на двух наиболее древних сохранившихся колодах – «Висконти-Сфорца» и Марсельской.
   Современная аналитическая психология позволяет представить систему старших Арканов в виде единой структуры. Это представление интересно не только, как приводящее к возможному первоначальному замыслу, но и выявляющее ряд проблем научного порядка.
   Отец аналитической психологии – Карл Густав Юнг – упоминает карты Таро на семинаре по активному воображению (1 марта 1933 года): «Эти карты являются прародителем наших современных игральных карт, в которых красное и чёрное символизирует противоположности, а разделение на четыре масти – черви, трефы, пики, бубны, – также принадлежит к области символизма индивидуации. Это психологические образы, символы, с которыми играет человек так же, как бессознательное играет со своим содержимым. Они образуют определённые комбинации, и различные комбинации соответствуют игривому развитию событий в истории человечества. Карты Таро состоят из обычных карт – король, королева, туз и т.д., – только изображения слегка отличались, кроме того, есть ещё 21 карта, на которых изображены символы или символические ситуации. Например, символ солнца, человека, подвешенного за ноги, башни, разрушенной молнией, колеса Фортуны и т. д. Они представляют собой некие архетипические идеи различной природы, смешивающиеся с обычным содержимым потока бессознательного…» /5, с. 923/. В работе «Об Архетипах коллективного бессознательного» (1934) он ставит в один ряд символические рисунки алхимиков и на картах Таро: «При желании дать картину символического процесса хорошим примером являются серии образов алхимиков. Они пользуются в основном традиционными символами, несмотря на зачастую темное их происхождение и значение. Превосходным восточным примером является тантристская система чакр или мистическая нервная система в китайской йоге. По всей вероятности, и серия образов в Таро является потомком архетипов трансформации» [5 - Перевод А. М. Руткевича.]. Но Юнг не делает детального анализа колоды и не пробует выстроить из них общую структуру. В 1950 году, когда им уже был написана книга «AION», он дает задание каждому из четырех членов его «Клуба Психологии» исследовать различные культурные наследия в плане выявления эффектов синхронистичности. Ханни Биндер достается колода Таро. Но она особо не продвинулась в своем исследовании. Между тем, Самость в «AION» символически представлена Юнгом в виде геометрической структуры из 4 октаэдров, соединенных вершинами. В общей сумме получается 21 вершина (4×4 +5). Хорошо зная о выделенности 21 карты в колоде Таро, Юнг, между тем, не пробует из них выстроить аналогичную структуру и исследовать на возможность существования параллели.
   Хайо Банцхаф в своей книге «Таро и путешествие героя» (1997) пишет: «Старшие же Арканы представляют собой символические вехи на жизненном пути человека…» /6/ и представляет последовательность карт Старшего Аркана, как путь в обретении целостности (самости) изначально недостроенного человека. При этом рисунок на каждой карте символически отражает определенный архетип, действующих в человеческой психе, сил. Что касается более сложной структуры, предположительно существующей в колоде, то он считает, что «Карты с однозначными номерами, от 1 до 9, олицетворяют дневной путь Солнца, а с двузначными, от 10 до 18, его ночной путь по подземному царству и возвращение на свет Божий. Пары этих карт связаны друг с другом не только по смыслу, но и нумерологически. Поворотными пунктами на этом пути служат карты Отшельника и Луны» /6/. На этом структурная часть анализа колоды заканчивается.
   Как появилась и утвердилась существующая последовательность в старшем Аркане неизвестно. Возможно, Марсилио Фичино восстановил ее, руководствуясь каким-то греческим источником. Но есть вероятность, что он является ее автором или соавтором на пару с неполноценным источником. Приведем ныне принятую нумерацию:
   1. Жонглер. Скоморох. Маг. Magus;
   2. Жрица. Папесса. Gnosis;
   3. Царица. Divina Natura;
   4. Царь. Auctoritas;
   5. Великий Иерофант. Папа. Quintessentia;
   6. Свобода выбора. Libertas;
   7. Колесница. Victoria;
   8. Правосудие. Libertio Thenus;
   9. Отшельник. Initiatio;
   10. Колесо Судьбы. Fortuna;
   11. Сила. Vis Divina
   12. Подвешенный
   13. Смерть
   14. Река времени
   15. Дьявол
   16. Разрушение башни
   17. Звезда
   18. Луна
   19. Солнце
   20. Суд
   21. Мир. Эта карта иногда имеет нулевой номер.
   22. Шут. Дурак. Эта карта иногда имеет нулевой номер.

Рис.1 Висконти-Сфорца. Жрец (Иерофант), Жрица

   Рис.1 Висконти-Сфорца. Царица, Царь

   Если рассмотреть рисунки и названия первых пяти карт: маг – жрица – царица – царь – жрец, то хочется выделить последние четыре в группу. Но неудобно начинать группу со второй карты. Появляется проблема, которая усугубляется в связи с именованием пятой карты: Иерофант, Жрец, Папа, Квинтэссенция. Квинтэссенция не может быть частью четырехчастной структуры: «четверицы» (введенной Пифагором) или «кватерниона» (по К. Г. Юнгу). Обратим внимание, что Маг и Жрец частично дублируют друг друга. Маг, отчасти, – молодая, деятельная ипостась Жреца. В ипостасях Жонглера и Скомороха он обладает большей свободой, чем Жрец [6 - Придание первой карте функций Скомороха может быть следствием ее длительного пребывания рядом с картой «Шут», которая иногда имела нулевой номер.]. Можно предположить, что нумерация этих двух карт была перепутана или неправильно восстановлена в XV веке, и квинтэссенцией (пятой картой) являлась или карта Скоморох-Жонглер-Маг, или другая карта. Отметим, что в коллекции «Висконти-Сфорца» есть карты, не получившие идентификации при принятой нумерации.
   Далее будем придерживаться гипотезы об ошибке в нумерации, поставив на место первой карты Жреца. Тем более что рядом со Жрицей, имея номер 1, он выглядит более уместно. Это будет единственное изменение в нумерации карт, и оно принесет свои плоды. Расположим эту группу в виде квадрата, как изображено на Рис. 2.

   Рис. 2 Царский брачный кватернион

   Нумерация слева направо была принята в еврейских и арабских эзотерических построениях, и мы используем ее для первой группы. Карты 3 и 4 образуют «царскую» пару, а весь квадрат – брачный кватернион, хорошо известный в аналитической психологии К. Г. Юнга [7 - Кватернион – структура из четырех элементов, внутренние связи между которыми придают всей системе психическую динамическую цельность, позволяющую рассматривать эту структуру как самостоятельную единицу.]. При этом карта 1 символизирует Animus королевы, а карта 2 – Anima короля. По сути, это первый кватернион, который рассматривает Юнг в своей теории человеческой самости [8 - Заинтересованного читателя отсылаем к книге Юнга К. Г. «AION» /1/ и его работе «Психология переноса» /2/. Здесь будут даваться только минимально необходимые объяснения основных понятий и построений.]. Anima, как женское начало, существует в каждом мужчине, а animus, как мужское, – в женщине. При образовании брачной пары эти две структуры взаимодействуют между собой. Царь вступает отношения с Царицей через свою Аниму (душу), а Царица, в свою очередь, – через свой Анимус (дух). Эти, частично опосредованные, отношения на рисунке изображены пунктирными диагоналями. В царской паре anima и animus приобретают частичную персонификацию в волшебных образах Жреца и Жрицы. Одновременно с этим 1 – небесная мудрость, а 2 – земная душевность, т.е. первичные символы мужского и женского начала в природе. Представление первых четырех карт в виде единого брачного царского кватерниона объясняет положение на третьей карте царицы, а не более ожидаемого царя (нечетное число, более логичное чередование – М, Ж, М, Ж. Буквы М и Ж обозначают пол.). Поскольку в брачном кватернионе каждая вершина соединяется сторонами квадрата только с противоположным полом (Царь с Царицей и Жрицей (Анимой)), то, при выборе построения квадрата по строкам, это и могло определить положение на третьей карте именно царицы. Этот кватернион является небесной презентацией родительского комплекса, сокрытого в каждом путешествующем по жизни «Шуте».
   В брачном кватернионе число реальных персон равно двум, и следующая карта (с номером 5) – рождающееся от их сочетания. Кто это? С некоторой очевидностью, это не может быть Жрец. Несмотря на его мудрость, он слишком определен в своей роли для рожденного и стар. Иерофант – верховный жрец в Элевсинских мистериях Деметры, и рядом с ним всегда была Жрица-Иерофантида. Та, которая изображена на второй карте, что опять же толкает нас сблизить их в последовательности карт. Если родившийся и мудр, то как дитя, как «внутренний человек», как HOMO LUDENS (человек играющий). Ему и предстоит сыграть, выйдя на подмостки жизни. Он – внутреннее Я «Шута», его молчаливый спутник. Это поддерживает произведенную нами замену местами первой и пятой карты, Скоморох – источник Шута и одновременно его отражение в глубине души, на внутреннем зерцале. Он – квинтэссенция существования первых четырех, что отразилось в самом названии пятой карты [9 - Это название переносится на любую карту, поставленную на номер 5.]. В этом варианте названия раскрывается ее смысл, как «эссенции из четырех». Поэтому, вполне логично будет изобразить ее, как выходящую за пределы плоскости первых четырех фигур, и имеющую связь со всеми ими. Назовем эту квинтэссенцию – «просвещенное дитя», подчеркивая тем, что он плод брачного царского кватерниона, и наделен внутренним знанием. В результате получается опрокинутая пирамида (рис. 3). Она представляет первую целостную структуру, содержащую свое порождение (квинтэссенцию). Отметим, что на место этой карты может претендовать не только Маг, но и ранее не идентифицированная карта из колоды Висконти-Сфорца.

   Рис. 3

   В египетской сакральной геометрии два катета прямоугольного «священного» треугольника (со сторонами, относящимися как 3:4:5) соотносились с мужчиной и женщиной (Осирисом и Исидой), а гипотенуза – с плодом от их соединения, ребенком (Гором) /9/. Плутарх писал: «Они сравнивают вертикальную сторону [прямоугольного треугольника] с мужчиной, горизонтальную – с женщиной, а гипотенузу – с их потомком: Озирис как начало, Изида как середина или хранилище и Гор как завершение». Т.е. число пять было символом дитя, родившегося в священном царском браке. При этом вертикальный катет становился символом мужа, а горизонтальный – жены. Священный треугольник использован при строительстве пирамиды Хефрена, у которого высота относится к половине длины основания как 4:3 [10 - Такое же отношение имеет пирамида Пени II (XXIII век до н.э.) из четвертой династии. Это отношение определяется измерением угла наклона боковой стороны пирамиды. В пирамиде Хеопса, как считают некоторые исследователи, уже используется, в качестве сакрального, треугольник с гипотенузой в Ф раз большей горизонтального катета, где Ф – число Фидия (1,618…) /9/. Превращение числа Фидия в символ рожденного в священном царском браке будет поддержано европейскими эзотерическими поисками в XVI веке (см. этюд «След осенней кометы Галлея»).]. Т.е. в нем число 3 соотнесено с женой фараона (Исида), а 4 – с фараоном (Осирис). Хотя это полностью расходится с греческой (а значит и пифагорейской) традицией, где числу 3 соответствует мужское начало, но именно эти номера имеют карты Царица и Царь [11 - Аналогичное расхождение греческой и египетской символик имеют Небо и Земля. В египетской мифологии Небо – женщина, Земля – Мужчина. И в этом один из доводов, что Марсилио Фичино, как сторонник греческой традиции, не мог быть независимым автором существующей нумерации.].
   Второй сакральной геометрической фигурой Египта являлась пирамида, а потом – удвоенная пирамида – октаэдр. В символическом применении октаэдр многофункционален. Если в его центр поместить простого человека, то положение его шести вершин выражает основную структуру земного мира: четыре стороны света, Небо и Земля. Если все карты старшего Аркана удастся выложить в единую структуру из октаэдров, то это будет доводом в пользу мнения о существовании у карт Таро египетских корней, которые, напомним, на сегодняшний день не получили никаких серьезных доводов в свою пользу.
   Попробуем этот способ деления карт применять и далее. Это приводит к попытке найти связующий принцип для следующих четырех карт. Можно заметить, что Арканы с шестого по девятый представляют последовательные этапы жизни – четыре четверти пути (Рисунок 4).

   Рис. 4 Марсельское Таро. Стилизация под XVII век. Четыре четверти пути

   Первая карта в этой четверице (6) – свобода выбора в юности. Она достаточно хорошо раскрыта в мифе о выборе молодым Гераклом между двумя девами. Отметим, что в юношеском возрасте проблема выбора поддерживается (и провоцируется) физиологическим дисинхрозом переходного периода. Этот дисинхроз выражается в одновременном развитии юноши по двум путям:
   взрослеющего мужчины;
   идеального гражданина-ребенка.
   Второй путь, во многом, – попытка сохранить и продлить в будущее образ 12-летнего возраста – вершины детского развития.
   Аналогичные естественные процессы в человеке, играющие роль платформ, согласованных с характером периода жизни, существуют и для оставшихся трех карт. Карта 7 – утверждение в судьбе (зрелые годы). 8 – справедливость в решениях человека много пережившего и достигшего цели. 9 – одиночество мудрости в старости. Они также образуют кватернион, который мы назовем «историческим» и расположим несколько иначе, чем первый (Рис. 5).

   Рис. 5 Исторический кватернион. Четыре четверти пути (кельтский вариант)

   Это круг, в который «внутреннее просвещенное дитя» толкает человека во плоти. Очевидно, что источником такого взгляда на периодизацию жизни является аналогия с делением года на четыре периода – сезоны. В греческой культуре «четверицу» вводит Пифагор, применяя ее ко многим явлениям жизни. Философ-математик и свою жизнь делил на четыре периода по 20 лет. Его последователи верили в его смерть в 80-летнем возрасте, хотя в действительности Пифагор прожил 84 года. Отражение представления о делении круга жизни на 4 части мы находим и в кельтском кресте. По представлениям кельтов жизнь делилась на 14-летние периоды. При этом шестой карте соответствует период с 14 лет до 28 лет [12 - С 12 по 24 в греческом варианте.].
   Визуализация четверичности в образе креста – один из самых простых вариантов геометризации смысла. Этот подход соответствует человеческой склонности к проецированию на плоскость. Простая четверка, без внутренней дифференциации в символе – равновеликий крест или декартовая координация плоскости. Расположим «исторический» кватернион ниже 5 карты, соединив все четыре его карты (с 6 по 9) с картой №5, как это показано на рисунке 6. Будем считать, что каждый из 4 этапов испытывает наибольшее влияние диаметрально противоположной (через карту 5) части родительского комплекса. Т. е. 6, выбор в молодости связан с образом матери (Царица); 7, сила – с образом отца (Царь); 8, справедливость – с обрадом Жрицы (Sofia); 9, одиночество – с образом Жреца.

   Рисунок 6

   Добавим «Колесо Фортуны» – десятую карту – по уже понятной схеме. В колоде Висконти-Сфорца «Колесо Фортуны» изображено в виде 4 людей, символа 4 стадий отношения с материальным миром, с подписью: «Я буду царствовать – Я царствую – Я царствовал – Я без царства», что косвенно поддерживает нашу интерпретации 4 предыдущих карт.
   Уравновесим всю фигуру, пока не определенной, нулевой картой (Рис. 7). Что должно быть изображено на нулевой карте? На ее место претендуют карты, имеющие нулевой номер, и карта №1 – Маг, если предположить, что последовательность карт в Марсельской колоде, несмотря на неправильную нумерацию, отчасти верна. В алхимических книгах в центр изображения царского брачного кватерниона часто помещался голубь, вносящий сверху венок или оливковую ветвь.

   Рисунок 7

   Венок – это благословение царского брака свыше, символически часто выражающееся держанием короны над брачующейся парой. Цифра 0 как нельзя лучше подходит для символа этой короны-венка. Здесь символ благословения – 0, возникает как часть тайны венчания, необходимой для рождения «сверху» «просвещенного дитя». В определенном смысле, это – Keter (Корона) из системы сефирот (Каббала), для нумерации которой обычно неправильно используют цифру 1, вместо очевидного нуля [13 - Более подробно см. статью «Каббала как глава из учебника элементарной математики».]. Как видим, символика карты Маг здесь не подходит, что поддерживает ранее высказанное предположение, об ошибочности ее нумерации.
   Отметим, что «Колесо фортуны» (карта 10) связано с нулевой картой, соответствующий Аркан для которой пока не определен, принципом симметрии. На 10 карте обычно изображается вращающееся колесо. Круг изображен также на 21 карте (Мир), которая, на первый взгляд, пока более всего подходит на роль нулевой карты. Тем более, что она иногда имеет именно нулевой номер.

Рис. 8 Марсельское Таро. Кольцо Фортуны. Мир

Мы могли бы сразу, еще при изображении второго рисунка, построить первый октаэдр, добавив нулевую карту для завершения фигуры. На второй иллюстрации к Rosarium philosophorum (Философскому Розариуму) [14 - Rosarium philosophorum, во втором томе книги ARTIS AURIFERAE, (Базель, 1593).], которую анализирует Юнг в своей работе «Психология переноса» /2/, этот октаэдр уже присутствует в виде трех осей, созданных ветвями. Эта иллюстрация посвящена алхимической свадьбе царя и царицы, или, в нашей терминологии, – брачному кватерниону. При этом вертикальную ось создает голубь, держащий в клюве оливковую ветвь – символ мира в античной мифологии, а на место нулевой карты и «просится» «Мир». При этом плод ветви совпадает в нашей схеме с положением карты №5 – «пресвященное дитя», что вполне соответствует написанному выше по этому поводу. На Рис. 9 приведена эта иллюстрация.

Рис. 9 Царская пара. Rosarium philosophorum, 1593

Уже почти полностью определив принцип построения нашей структуры, добавим к ней еще пять (4+1) карт, расположив с одиннадцатой по четырнадцатую – по кругу, но теперь уже против часовой стрелки. Эти четыре карты – символы проявления в жизни (через колесо фортуны, карта 10) – низшего персонифицированного начала («дьявола», карта 15). Если смысл первых трех карт в этой группе, в рамках этой интерпретации, вполне понятен (слепая физическая сила, роль случая в ситуации «подвешенного состояния», смерть), то включение в эту группу 14 карты – «река времени, умеренность» вызывает сомнение. Представляется более естественным присутствие в этой группе карты 16 – «разрушение башни». Как мы увидим ниже, и в следующей группе карта 16 будет восприниматься, как лишняя, а 14 – органично включающаяся в нее. Поэтому временно поменяем местами карты 14 и 16. Назовем эту группу 4 карт – кругом низшей воли или Рока. Он вращается в противоположную, левую сторону, чем круг истории, вращающийся по часовой стрелке. Сделанный здесь выбор направлений вращения этих двух систем соответствует утвердившемуся в философии представлению о символических значениях правил «левой руки» и «правой руки». Достаточно карту 11 «Силу» через «Колесо Фортуны» соотнести с «Колесницей, Victoria» и положение третьего кватерниона в общей схеме определится однозначно. В результате получается структура, изображенная на Рис. 10.

   Рис. 10

   На ней 15 карта противоположна нулевой. И, если символом нулевой карты служит круг – символ цельности, то Диавол [15 - Здесь в написании этого слова используется буква «и», чтобы подчеркнуть предположительно существующее в этимологии слова значение удвоения.], представляющий 15 карту, – символ удвоения [16 - Сам термин «удвоение» здесь не совсем точен. Может быть, лучше было бы использовать понятие бифуркации.], в том числе и в смысле разделения полов. Эта карта упоминается К. Г. Юнгом на семинаре по активному воображению (1 марта 1933 года): «В Таро есть изображение гермафродита на карте Дьявол (diable). В алхимии это золото. Другими словами, такая попытка объединить противоположности для христианского мышления является дьявольской, каким-то злом, недопустимым, чем-то, что относится к области чёрной магии» /5, с. 923/.
   Плоскость симметрии этой структуры – исторический кватернион – является одновременно и «полем битвы за власть над человеком». Так, к примеру, принцип удвоения (карта 15) через создание в личной истории ситуации подвешенности (карта 12) является источником существования необходимости выбора в юности (карта 6). Противостоит в этой ситуации карте 12 со стороны родительского комплекса карта 3 – Царица, небесная мать (см. связи на рис 10). Отметим при этом, что числовое значение карты «подвешенный» также является удвоением номера карты «выбора» (которая в свою очередь является удвоением номера карты матери из родительского комплекса). Сама ситуация выбора, при «ошибочности» последнего, может привести к ощущению своей подвешенности в контекстно-смысловом пространстве. Чисто эмоционально это часто воспринимается, как опрокидывание мира – ты более твердо не стоишь на земле, и берегущие руки судьбы оборачиваются удавкой рока. Интересно отметить, что рисунок 12 карты не только дает наглядный образ этой трансформации положения человека, но, возможно, и дает толчок к возникновению образа положения сознания относительно границы с бессознательным. Поскольку обычно человек ассоциировался с крестом, перекрестье которого находится выше середины – необозначенного символа границы сознание/бессознательное, то крест перевернутого вниз головой человека имеет перекрестье, находящееся ниже этой границы. Эта ситуация, с одной стороны, приводит к постоянству давления, вытесненных в бессознательное, содержаний на границу сознательное-бессознательное и прорыву их в сферу осознания, а с другой – могла интерпретироваться в рамках рассуждений о последствиях положения перекрестья в «водах бессознательного». Последнее предположение допустимо, если будут обнаружены какие-нибудь основания связать исходное построение карт Таро с гностицизмом, с его многообразными интерпретациями различных тетраграмм («четвериц»).
   Аналогичные рассуждения можно привести и для основных черт оставшихся периодов жизни (для карт 7 – 9) и их дуальных отношений с картами 11 – 14. Что, конечно, увеличивает вероятность влияния учения гностиков (или их истоков) на возникающее здесь построение колоды, и одновременно поддерживает нас в чувстве правильности общего построения – можно было вольно выбрать положение только одной карты кватерниона Рока, все остальное получается автоматически. Для понимания работы всей структуры можно исследовать возникающие на Рис. 10 триады: 4, 7 и 11; 2, 8 и 14 (16); 1, 9 и 13. Полученный при этом рассмотрении результат, если видеть в нем метафору действующих в реальной жизненной ситуации скрытых сил, – один из плодов выстраиваемой здесь структуры. То, что это «знание» соотносится с нашими представлениями – косвенный довод, поддерживающий чувство верности всего построения.
   При этом анализе, скорее всего, возникнет затруднение, связанное с парой карт №8 и №16 (вместо 14). «Справедливость. Правосудие» и «Разрушение башни»?.. Пара карт №8 и №14 «Справедливость. Правосудие» и «Река времени. Умеренность» не только по возникающим контекстным консонансам, но и по рисункам на них, представляется более содержательной, что толкает считать, что карта №14 стоит все-таки на своем месте. При этом «река времени» является силой, разрушающей башню нашего тела, и в этой своей роли вполне относима к орудиям Рока.

Рис. 11 Марсельское Таро. Кватернион Рока (Тени)

Изображения на картах с 17 по 19 – Звезда, Луна, Солнце – рождают ассоциацию с «фонтаном Меркурия» – структурой «Верхнего Мира» (см. /2/ и рис. 12).

   Рис. 12 Фонтан Меркурия. Rosarium philosophorum, 1593.

   Отметим, что возникающее при этом совпадение алхимических рисунков и рисунков на Арканах порой точно до деталей. Недостающая льющаяся вода фонтана в колоде Таро перекочевала с 14 карты на 17 («звезда»). Этой же карте соотнесена и планета Меркурий, что поддерживает нашу интерпретацию. «Фонтан Меркурия», как его изображает иллюстрация к Rosarium philosophorum (XVI век), содержит:
   а) сам фонтан, в рисунке которого подчеркивается триединство и четверичность структуры Меркурия;
   б) Солнце и Луну, «выступающие неизменными спутниками мистической трансформации, ее прародителями» /2, 403/;
   в) звезду между Солнцем и Луной (Меркурий) и 4 звезды по бокам [17 - К. Г. Юнг ромбовидные изображения на внешней стороне резервуара трактует как шесть звезд, объединяя их вместе с Меркурием в 7 блуждающих звезд астрологов. Но эти семь блуждающих звезд итак уже присутствуют в иллюстрации: 1 +4 + Солнце + Луна. Скорее это – звезды алхимиков – 6 металлов, кроме ртути (Меркурия). О чем Юнг также не забывает сказать.].
   Юнг подчеркивает, что Фонтан Меркурия – кватернион. В иллюстрации это поддерживается четырьмя звездами по краям. Интересно отметить, что в самой верхней части первой иллюстрации к Rosarium philosophorum, над кватернионом фонтана Меркурия изображен двуглавый змей, «фатальный binarus [18 - Двойственная природа.], определяемый Дорном [19 - Алхимик XVI века.] как Дьявол» /2, 403/. Но именно это получается и в рассматриваемой структуре из карт – Дьявол, карта 15, находится как раз над сконструированным нами кватернионом «Фонтан Меркурия» из 16 – 19 карт. В таком положении сам триединый фонтан соотносится с нижним, хтоническим противовесом Небесной Троицы. В то время как остальные три элемента кватерниона – Солнце, Луна и Звезда – источники трансформации трех видов воды Меркурия (минеральной, растительной и животной) – находятся в верхнем мире. В таком разделении кватернион Меркурия внутренне дифференцирован по принципу: 1+3.
   Нарушает согласование только карта №16 – «Разрушение Башни», включение которой в кватернион «фонтан Меркурия» пока не понятно. Возможные причины такого положения рассмотрим позднее, после построения полноценной законченной структуры из карт.

   Рис. 13 Марсельское Таро. Кватернион нарушенного фонтана Меркурия.

   Отметим, что на карте №17 (Звезда) Марсельской колоды кроме семи блуждающих звезд астрологов присутствует, в роли ведущей, восьмая 16-конечная звезда. Шестнадцати-лучевая звезда была символом или Солнца, или Девы (девственницы, Богоматери). Поскольку семь звезд астрологов включали и Солнце, то получается, что она – символ Девы. Эта Дева, скорее всего, и льет на карте воду фонтана Меркурия в общую реку. Но это теперь не вода времени, а вода вечной жизни [20 - Поскольку она льет из двух кувшинов, то это «живая вода» и «мертвая вода». Общая река – это, видимо, воды Меркурия.].
   Фонтан Меркурия – это мир, в который человеческая душа попадает или до рождения, или после смерти. Он имеет проекцию во внутреннюю вселенную человека, где солнце – монада, звезда – астральное тело, луна – эфирное, а вода фонтана – источник вечной жизни. Внутри этого кватерниона существует условное разделение по полу, как и в первом кватернионе (рис. 14).

   Рисунок 14

   В отличие от схемы первого рисунка, здесь уже не возникает структуры «брачного кватерниона». Конечно, можно было бы иначе изобразить последовательность карт. И тогда связи могли бы быть такими же, как и в первом случае. Но если следовать принципу симметрии, который мы пока соблюдали, то он однозначно приводит к полученному рисунку. И в этом, видимо, есть свой смысл: хотя человеческое сознание и наделяет воду и луну – женскими признаками, а звезды и солнце – мужскими, в реальности они их лишены. Эта потеря половых признаков присутствует в обезличенности этих элементов. Сама схема, по отношению к Рис. 2, является внутренне диссоциированной: оба элемента женской природы оказываются слева, а мужской – справа. Эта диссоциация, возможно, соответствует изначальным представлениям о процессах, происходящих в «Фонтане Меркурия». Резервуар Фонтана Меркурия – круглый, что должно символизировать стирание противоположностей, характерных земному миру, которому соотнесен квадрат. На карте 20 между тем изображена квадратная купель. Это тот же резервуар из «Фонтана Меркурия». Можно предположить, что круглым он стал в процессе развития алхимии в XV – XVI веках.
   Существует определенная проблема в выборе способа подсоединения последнего кватерниона к основной структуре. Первый способ, продиктованный нумерацией, схематично изображен на рис. 15 а). После его построения однозначно определяется нулевая карта – это оставшийся №21 – Мир. Ее символом является круг, часто из венка, внутри или вне которого находится божественный человек (или ребенок) неопределенного пола. Т. е. по символике карт, стирание половых различий происходит только прохождения «Суда». Что поддерживает изображение на 20 карте именно квадратной купели. Всю символическая сумма карты «Мир» соответствует уже рассмотренной роли нулевой карты. Возникшая схема зеркально-симметрична относительно «колеса фортуны».

   Рис. 15 а) Первый вариант общей структуры

   Некоторая неудовлетворенность остается из-за расположения «фонтана Меркурия» в нижней части структуры. В своих символах он в большей степени соответствует самой верхней части. Юнг начинает свою работу «Психология переноса» именно с анализа иллюстрации «Фонтан Меркурия» к алхимической работе Rosarium philosophorum. Только после этого он переходит к рассмотрению брачного кватерниона, которому у нас соответствуют первые четыре карты. Поэтому алхимической традиции более соответствует расположение Фонтана над брачным кватернионом. Тогда можно построить иную общую структуру из наших четырех октаэдров. В результате получим вариант, изображенный на рис. 15 б). Новое положение Дьявола в самом низу структуры соответствует всей средневековой мистике. И тогда геометрическим центром симметрии всей системы становится квинтэссенция «просвещенное дитя».
   Обе структуры очень похожи на структуру самости, как ее описывает К. Г. Юнг в своей работе «AION» /1, гл. XIV/. [21 - В этой работе Юнг кватернионом называет и октаэдр. Хотя эта фигура и обладает симметрией четвертого порядка, но здесь так не называется, поскольку представляется важным сохранить указание на ее построение на шести элементах – кватернионе и двух вершинах.] В геометрическом смысле они идентичны. Здесь, как и в работе Юнга, мы имеем четыре соединенных октаэдра. Или четыре кватерниона и пять «пятых элементов». Последняя пятерка разбивается на две группы: три карты, содержащие символы круга и призванные осуществлять некоторые вращательные движения в динамике самости (карты 0, 10 и 20), и две карты, символизирующие порождающие элементы структуры (карты 5 и 15). При сопоставлении получившейся из карт структуры с самостью «по Юнгу», кватернион Рока можно соотнести с кватернионом Тени. Но в остальном наполнение этих структур различно, и можно предположить, что представления гностиков о структуре самости, которые разбирает К. Г. Юнг в книге «AION», послужили основанием при создании системы карт Таро.
   Но и второй вариант (рис. 15 б) содержит несколько не удовлетворяющих моментов. Это нарушение последовательности и верхнее положение двадцатой карты. В попытке преодолеть эти недостатки можно предложить небольшое видоизменение структуры (рис. 15 в).

Рис. 15 б) Второй вариант общей структуры

   Рис. 15 в) Третий вариант общей структуры. Уроборос

   Новая схема содержит «фонтан Меркурия» за пределами основной вертикальной оси. Это отделение можно рассматривать, как символ принадлежности этой части структуры другому миру. В ее рамках, карту 20 (обычное название – «Суд») можно интерпретировать, как элемент, связанный с воскрешением из мертвых, после восстановительных процессов в «фонтане Меркурия». Символы рисунка на карте 20 вполне соответствуют этой функции. При этом души людей на 20 карте находятся в купели Фонтана Меркурия. Присутствующая в иллюстрации «Фонтан Меркурия» (рис. 12) центральная звезда, по Юнгу, – та самая звезда квинтэссенции, что потом (если следовать последовательности книги Rosarium philosophorum) появляется наверху брачного кватерниона. Она – связующий элемент, расположенный в обоих октаэдрах сверху. Поищем на картах 20 и 21 изображения, которые можно было бы связать между собой. Этой частью на карте 20 является трубы ангелов с круглым входом, зовущие (втягивающие) души на Суд и круг на 21 карте – вход и выход того самого «туннеля», описанного многими в XX веке.
   Структура рисунка 15 в), как и дифференциация кватерниона «фонтан Меркурия» по принципу 3+1, ассоциируется с формой записи имени Меркурия алхимиками XV – XVII вв. в виде, изображенном на Рис. 16 /3, с. 39/ [22 - Буквы со второй по четвертую – последние буквы латинского, греческого и еврейского алфавитов, соответственно.].

   Рис. 16 Алхимическое имя Меркурия (XV – XVII века)

   Подобные отождествления были характерны для алхимии, и их плодотворность зависела от того, насколько не буквально, а только метафорически, они воспринимались. Конечно, одной только схожести структур нашего построения и алхимических спекуляций на тему загадочного Меркурия не достаточно для утверждения, что скрытое содержание Таро было основанием для алхимиков. Хотя горизонтальный план сабейского храма Меркурия – треугольник, вписанный в квадрат, что совпадает со стандартным разложением всей колоды, следует быть осторожным в проведении параллелей, поскольку это геометрическое построение – одно из самых распространенных со времен Пифагора. Скорее всего, мы имеем дело с последствиями одной из первых стадий развития математики, когда восхищение совершенством геометрических и арифметических построений вызывало фейерверк философских образов, которые гирляндами навешивались на геометрические фигуры и числа. При испарении со временем ажиотажа вокруг обесцвечивающихся элементарных математических образов, исчезал и каркас, на который изначально навешивались наши философские гирлянды, и создается впечатление, что сами «предметы философии» исходно обладают числовыми и геометрическими свойствами.
   Дух Меркурия средневековых алхимиков впитал в себя все мыслимые элементы древних учений: он двоичен, триедин и при этом имеет четырехчастную структуру; он дух, душа и при этом материально объемлет все три царства природы; он обладает свойствами воды, огня и при этом воздушен. Вся эта мешанина возникла при попытке осмыслить таинственную природу ртути, с ее серединным положением в цепочке: золото – ртуть – свинец, с последствиями от вдыхания ее паров, и интенсивным проецированием на ее свойства внутренних психологических содержаний. Но, с точки зрения К. Г. Юнга, именно факт существования проекций в алхимических построениях, и делает содержательным их исследование.
   То, что с Меркурием соотносится и вся полученная структура поддерживается и древним отождествлением его с Уроборосом – змеей, кусающей собственный хвост – символ цикличности смерти и перерождения в древнем Египте, играющий заметную роль в учении гностиков. Один из христианских гностических трактатов [битая ссылка] «Pistis Sophia» (II век н.э.) давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир» /7/. Гностическая секта офитов отождествляла уробороса со змеей из Рая, видя в ней символ высшего знания, Премудрости. Отметим, что в христианском гностицизме Магдалина часто рассматривается, как воплощение Софии – Мудрости.
   В случае рис. 16 в), получившаяся схема также вызывает к жизни этот образ. Одновременно это и Колесо Сансары – круг рождения и смерти (перевоплощения) – одно из основных понятий индийской философии.
   В теории архетипов, согласно мнению Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни) /8 с. 249 – 250/.
   Для придания получающейся структуре большей симметрии можно последний октаэдр изобразить объемлющим первые три (Рис. 17). И хотя содержательности в наших представлениях от этой трансформации структуры пока особо не прибавится, но она удовлетворит наше стремление к законченности в построениях.

   Рис. 17 Возможный окончательный вариант

   Схема выкладывания карт Таро в единую структуру, получившаяся в результате приведенного анализа, достаточно стройна и имеет много элементов в самой последовательности карт, поддерживающих ход приведенных рассуждений. Следуя принципу симметрии в построении, мы видели, что возникающие при этом положения и соотношения карт, соответствуют алхимическим представлениям средневековья. Это позволяет считать, что был выбран правильный путь, и здесь, скорее всего, восстановлен изначальный смысл, вложенный когда-то в колоду.
   Остался пока без ответа достаточно сложный вопрос: имеем ли мы модель динамической структуры самости, или перед нами отражение представления об управляющих судьбой человека внешних силах? Этой неопределенности соответствует возможность принятия нулевого номера как 21 картой (Мир), так и 22 (Шут). Во втором случае, «шут», встав в положение вершины всей структуры (точнее – трех ее октаэдров), осознавая всю сложность построения своего внутреннего мира, воспринимая события внешнего мира, как иллюзию – проекцию последовательного разворачивания картинок внутреннего «свитка судьбы», не может избежать преувеличения оценки своей значимости и, как следствие, выпячивания себя, отчего в глазах окружающих выглядит еще большим шутом, если, конечно, не является правителем – фараоном или царем [23 - И царь при этом может в минуты просветления осознавать свою шутовскую сущность, о чем говорит пример правления Ивана Грозного.]. В древнеегипетских празднествах Хеб-сед, связанных с коронацией фараона, который как Гор возвращается с небес в виде «утренней звезды»: «…Все его регалии… преподносят его в качестве космического Антропоса, не только порождающего мир, но и самого являющегося миром» /1, 309 – 310/ [24 - К. Кэмпбелл пишет /10/: «…царь, несущий знаки Осириса, занимает место на троне и последовательно обращается к 4 сторонам света…». Но это не значит, что он является Осирисом. Он – сын Осириса, его божественный приемник, несущий в себе семя бога-отца. Это семя приводит к тому, что Осирис существует в нем, как «просвещенное дитя», которого алхимики называли «внутренним просветленным человеком» или «астральным телом». В процессе правления «дитя» вырастает, обретая образ Осириса, который окончательно оформляется только со смертью фараона. После смерти фараона, жрецы ждут определенный день, при котором осуществляется таинство «путешествия к звездам», когда дух правителя выходит из тела, сливается с Осирисом и улетает к поясу Ориона. В этой мистерии участвует и приемник царской власти, который «возвращается со звезд» в виде сына Осириса – Гора. Следующим утром, при появлении утренней звезды (?), объявляется о интронизации божественного Гора. Этому построению соответствует и видение Джуны Дауташвили: она встречается с кем-то (который назвался Осирисом) в точке вершины перевернутой пирамиды /11/, т.е. в положении карты №5 – «просвещенное дитя». Посмотрев наверх, она видит прозрачную двойную пирамиду. Нет основания считать, что у Джуны мог быть какой-либо литературный источник. Здесь мы получаем косвенный довод в поддержку представлений о египетских корнях рассматриваемой структуры.]. Претендент сидит на возвышающемся троне, к которому ведут 4 лестницы с 4 сторон света. Осознание фараоном тождественности внешнего царства Египта его внутреннему миру, возможно, являлось частью таинства божественного «второго возведения на престол».
   В общем случае, когда оставшаяся карта №22 не становится на место вершины октаэдра, «шут» – это любой из нас, нагишом и непомнящим пришедший в этот мир. Эта карта не входит в схему, она по ней странствует. «Ты – безумец, пока думаешь, что все происходящее с тобой – следствие враждебно настроенного мира. И останешься столь же безумным, когда будешь видеть кругом лишь иллюзию, проекцию твоего внутреннего мира. И только, разве что, в решении стать шутом проявится явный проблеск ума». Этому положению 22 карты вне основной структуры соответствует и особая роль, которая придается ее положению при гадании на Таро, и ее переход в малый аркан, когда последний превратился в игровую колоду, и обретение в ней роли «джокера» – карты, способной принимать значение любой другой.
   Поскольку полученная нами модель обладает симметрией четвертого порядка, то к ней легко присоединить малый Аркан, который разбивается по мастям – 14•4. На первый взгляд, наиболее естественным представляется его подключение к «историческому кватерниону», тем более что число 14 уже встречалось именно в связи с ним – по 14 лет на каждый из периодов, согласно кельтской традиции. Само число карт одной масти разлагается на 10+4 – десять цифр и четыре фигуры, в чем, возможно, отразилось и время появления малого аркана, с общеевропейским увлечением новой позиционной десятичной системой записи цифр, и традиция, определившая структуру старшего Аркана.

   На этом можно было бы и закончить наше рассмотрение колоды Таро, добавив, что обнаруженное в результате анализа нарушение правильного чередования карт (путаница с №14 и №16), является, скорее всего, случайным, возникшим при восстановлении утраченного порядка. К примеру, из-за отнесения «реки времени» к орудиям князя мира сего. При этом вода на 17 карте (Звезда) становится «источником вечной жизни». Но в качестве небольшой вольной вариации на тему можно рассмотреть гипотезу о не случайности замены в «фонтане Меркурия» «реки времени» на «разрушение башни».
   Конечно, в первую очередь интересно рассмотреть исторические основания для этой замены. В масонстве Башню связывали с Марией Магдалиной (покровительницей французского масонства с женской стороны), поскольку по-еврейски Магдала – Башня. Разрушенная Башня – низвержение Магдалины в истории христианства с ее истинного места. Но почему эта карта попала на 16 место? В нумерологии число 16 в какой-то степени тождественно 7, а написанное на иврите слова «Магдала» имеет числовое значение 77. То, что Магдалине «характерно» число 7, мы встречаем и на страницах Нового завета и в сказаниях о ней. Так, семь злых духов было изгнано из нее Иисусом. В средневековом сборнике преданий «Золотой Легенде» (ок. 1260 г.) написано об ее последнем годе: «Постоянно обитая в крипте, она была возносима в Небо семь раз в день на руках ангелов, и слушала там, будучи еще в телесной оболочке, ангельский хор». Не в намеке ли на «число Магдалины» следует искать причину положения символа «разрушения башни» на 16 месте?.. Некоторому смешиванию 14 и 16 карты соответствует и водная символика, сопровождающая Магдалину в иконографии. В евангелиях она часто плачет, а в крепости Магдале было много источников вод. И на некоторых изображениях 14 карты присутствует дева у источника, часто льющая воду из чаши, а на других – дева, переливающая воду из одного кувшина в другой. Между тем слезы Магдалины – это слезы очищения души, ее второго крещения (в реке своих слез). Таким образом, к Марии Магдалине могли иметь отношение обе карты (14 и 16), а башня попала на 16 место из-за связи: Башня – Магдала – 7. Хотя, если положение Магдалины и удваивать зеркально относительно «Дьявола», символизирующего сам механизм реализации принципа удвоения, то в дом «страдания» [25 - Иисус впервые встречает Магдалину в Вифании. Название города (Betania) можно перевести как «дом страдания».] (14 карта) следует поместить скорее Марию – «разрушенную башню», а в вознесенное положение (относительно карты 15) в фонтане Меркурия – Марию, очищенную своими слезами. Но эта «ошибка» в расположении двух разнесенных во времени «ипостасей» Марии странным образом соответствует распространению ошибочного взгляда на нее в официальной христианской доктрине. Вспоминается, что во всей знаменитой коллекции карт «Pierpont-Morgan Bergamo Visconti-Sforza» не хватает двух из старшего Аркана – 15 и 16, по неизвестным причинам. И если отсутствие (уничтожение) карты «Дьявол» еще могут как-то объяснить религиозным страхом, то отсутствие «Разрушения башни» исследователям не понятно. Высказывается предположение, что такой карты могло и не существовать в этих колодах.
   Вся сложность вокруг карт №14, 16 и 17 поддерживается чисто графической близостью рисунков на картах 14 и 17, как это видно на рис. 11 и 13. В других колодах эта близость еще более явно выражена (см. рис. 18). В самой ранней из известных колод на карте «Звезда» еще отсутствуют атрибуты воды и звезды астрологов – только восьмиконечная звезда (Рождества? См. рисунок 18 а). Графическая схожесть этих двух карт в колоде Висконти-Сфорца, которые потом получат номера 14 и 17 карт, наталкивает на мысль, что до появления ныне принятой нумерации, они могли стоять рядом, что и объясняет отсутствие в колоде карты №16.
   Обратите внимание, что у Дюрера на карте №17 на заднем фоне парусник пристает к берегу, а восьмая звезда «скрылась» за деревом. Нет ли здесь намека на прибытие Марии Магдалины в Европу (Франция, Марсель) на корабле, и последующую ее «спрятанность» в искаженной истории?..

Рис. 18 а) Висконти-Сфорца, карты №14 и 17

   Рис. 18 б) А. Дюрер, карты №14 и 17

   Но какая карта тогда стояла на 14 месте? Изначально, до появления марсельской колоды, там могла стоять:
   или карта «Шут, дурак», будучи символом нищеты. На карте колоды Висконти-Сфорца он изображен оборванцем с дубиной в руках, которая подчеркивает его функцию одного из орудий Рока (см. Рис. 18 с);
   или даже карта «Маг». «Маг», будучи персонификацией одного из орудий Рока, мог интерпретироваться, как одурманивающее влияние сил «иллюзии», представлять результат той суммы образов внутренних устремлений, что могут привести к инфляции души.

   Рис. 18 с) Висконти-Сфорца, карты «Дурак» и «Маг»

   Во всех колодах коллекции Висконти-Сфорца отсутствуют карты «Дьявол» и «Разрушение башни» (15 и №16). Некоторые исследователи считают, что владельцы колод могли выбрасывать их. Но, если в адрес карты «Дьявол» еще можно понять мотив такого поступка, то в отношении карты «Разрушение башни» – намного сложнее. Возможно, что карт «Дьявол» и «Разрушение башни» не было в колоде изначально, что вполне допустимо, особенно, если они имели гностическое происхождение. Тогда карта «Маг» могла стоять и на 15 месте, несущем нагрузку трансформации, и будучи противопоставленным «новорожденному дитя» (карта №5) относительно исторического кватерниона. При этом, карты «Дьявол» и «Разрушение башни» появляются или в XIII – XIV веках, при внесении в колоду христианских и исторических мотивов, или при создании марсельской колоды. При таком раскладе («Дурак-Нищий» – №14, «Маг» – №15), комплект старших Арканов колоды Висконти-Сфорца может оказаться и полным, если на пятое место органически встанет одна из не идентифицированных карт, например, считающаяся образцом «портфолио» художника.
   Но это только одна из возможных версий причин обмена карт №14 и №16 местами, и есть смысл попробовать найти и другую. Назовем особенность положения, отраженного в стандартной нумерации карт – «нарушенным кватернионом фонтана Меркурия». И постараемся определить, есть ли в эзотерических учениях элементы, соответствующие этому взгляду на порядок вещей. Если считать, что мы имеем символическое выражение идеи о нарушении тонкой структуры в организации мира или человека, то, действительно, в еврейской мистике существует представление о заражении тонкой ткани души Земли семенем «эйцехоре» [26 - В переводе с еврейского «йецер ха-ра» означает «устремление ко злу».]. В рамках этого учения сожжение этого семени приводит к обретению в себе «источника вечной жизни». Это может соответствовать восстановлению фонтана Меркурия.
   Отметим, что нарушение структуры фонтана предполагает превращение воды «источника вечной жизни» в реку времени, несущую изменения и неизбежную смерть. С одной стороны, – это изменение русла течения, с другой – переориентация человека с внутреннего источника на внешний. При принятом положении карт возникает два источника: а) перешедший на карту, непосредственно связанную с фонтаном Меркурия, источник «живой воды»; б) появившийся в кватернионе «орудий Рока» источник «мертвой воды».
   Некоторая сложность возникает из-за необходимости рисунком одной карты дать сразу два символа. Так «разрушение башни» это одновременно и нарушение защитных структур организма и, как следствие, неизбежные болезни, при положении карты в кватернионе Рока; и символ нарушения структуры, обеспечивающей вечную жизнь, при положении карты в фонтане Меркурия.
   Согласно мистическому учению, заражение семенем «эйцехоре» при рождении человека происходит всегда [27 - Это представление отразилось и в «Розе Мира» Даниила Андреева.]. Тогда, если фонтан Меркурия – часть внутренней структуры самости, то его нарушение – возможно, естественное сопутствующее обстоятельство процесса рождения. Возможно, именно это и хотели сказать создатели карт, поставив 14 и 16 карты на принятые места.
   Но тогда появляется вопрос: возможно ли восстановление структуры фонтана при жизни, или это происходит только после смерти, при возвращении вод жизни к источнику? Поскольку восстановление «поврежденной» структуры самости подобно «второму рождению», то естественно предположить, что введение таинства крещения могло преследовать и эту скрытую цель. Архетипность склонности к рисованию в себе креста обусловлена соответствием этого процесса очерчивания – операции уравновешивания – первому шагу на долгом пути обретения самости. Отметим, что кресты, как символ обретения, появились в дохристианскую эру (коптский, солнцеворот и, возможно, кельтский). Одновременно, крест – самый простой схематический рисунок человека с разведенными руками. В этом плане особенно выделяется коптский крест с «головой».
   Быть «дважды рожденным» при жизни считалось необходимым для обретения «бессмертия» после смерти. Полное глубокой поэзии описание встречи самаритянки с Христом у колодца (в Евангелии от Иоанна) отсылает к той же мечте о вечности: «Иисус сказал ей в ответ: всякий пьющий воду сию возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин, 4:13, 14).
   Представление, что при любом крещении происходит восстановление структуры самости, нарушенной в процессе внутриутробного развития и акта рождения [28 - Следует также предположить и возможность не нарушения структуры, а ее «недостроенности». Этот вариант не предполагает неявно, что в человеческой сущности уже существовала до рождения целостная структура.], выглядит наивным. Оно опирается на доктрину очищения Христом всех вод на Земле самим актом Его крещения. Между тем, крещение Христа, предположительно 6 января, возможно, сопровождалось некоторыми эффектами, легшими в основание легенды о «голубке», и которые могли быть внешними проявлениями интенсивно протекающей внутренней (по отношению ко всему проявленному земному миру) перестройки. В одном из самых значительных манускриптов V в., в кодексе D, в Евангелии от Луки есть фраза о «рождении» Спасителя во время крещения, вычеркнутая из официальных текстов (Лк, 3:22): «…Ты сын мой возлюбленный; в тебе мое благословение. Тебя сегодня я породил». Интересно, что последнее время многие исследователи отмечают особенность воды в открытых водоемах 19 января (6 января, по старому стилю) [29 - В том числе доктор физмат. наук, профессор А. Бельский и кандидат медицинских наук И. Мартьянова.]. Среди прочих обнаруженных свойств, крещенская вода отличается высокой стерилизованностью. Рассказывая о «Корионе» в Александрии, Эпифаний говорит, что в ночь Богоявления (с 5 на 6 января по старому стилю или с 18 на 19 – по новому) язычники празднуют рождение девой Корой Эона. При этом обрядовая часть этого дохристианского праздника напоминает крещенский ход /1, с. 122/. В индуизме золотая рыбка Ману (Вишну, выступающий спасителем) в 12 день первого месяца индийского года отпускается в сосуд с водой и говорится: «Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня, о Кешава!» /1, с. 130/. Эти примеры показывают, что особенность воды в некоторые дни января была замечена и интегрирована в религиозный культ еще в дохристианские времена.
   Как в символических рисунках можно было бы изобразить возможность этого «обмена карт» при рождении? Обратим внимание, что мы замкнули «хвост» нашей структуры на ее начало (Рис 8 а, в) и на схожесть нашей структуры со змеей (по крайней мере, игрушечной). Это замыкание похоже на «принцип Уробороса» – дракона/змеи, кусающего свой собственный хвост. Если хвостом (или ртом) дракона является 15 карта, то при складывании нашей структуры из четырех октаэдров в положение «укуса» получается, что ребра 15—14 и 15—16 почти смыкаются. Это приводит к возможности обмена карт при «небольшой затрате энергии». Если теневую структуру обозначить черным цветом, то состояние структуры самости при жизни человека можно схематически изобразить, как это сделано на рис. 19. Этот рисунок несколько напоминает символ Дао, с включениями белого и черного малых кружков в противоположные по цвету части. Согласно учению даосизма, это является необходимым для динамики жизни. Здесь мы, возможно, получаем достаточно ясный образ скрытого основания расхождений даосизма и христианства: то, что христианин пытается «сжечь» в себе или нивелировать, религиозный китаец (если таковой еще остался) старается интегрировать в свою личность.

   Рис. 19

   Обычно колоду Таро относят к каббалистическим построениям. Частично это связано с совпадением числа карт старшего Аркана и букв еврейского алфавита. Связывание карт с цыганами из Испании долго поддерживало представления о египетском происхождении карт. И хотя последнее не подтверждается историческими исследованиями, но проведенный выше анализ позволяет в основании возникновения если не карт, то рассматриваемой структуры, видеть скорее учение гностиков, чем каббалистов. Как известно, гностицизм вышел из Александрии – научного центра всего Средиземноморья в начале нашей эры. Возможно, именно гностики стали первые строить четырехчастные структуры, и рассматривать их динамизм, как движение единого целого [30 - Гностицизм впитал в себя учения пифагорейцев, наассенов и древних египтян, в каждом из которых уже существовала выделенность четырехчастной структуры – четверицы.] /1, гл. XIII/. Это поддерживает представление о египетских корнях взглядов, заложенных в арканы. Но дает ли это право датировать время создания старшего Аркана не позже III веком н.э.? В последнее время, в авторы «Марсельской колоды» выдвигается упомянутый выше флорентийский неоплатоник XV века, создатель флорентийской Академии. Возможно, он был допущен к гностическим источникам, переработав которые, оказался достаточно талантлив для… возвращения коллекции рисунков в единую материнскую систему?.. создания из архетипных рисунков синтеза, отражающего взгляды гностиков? Десятая карта содержит в своем рисунке колесо, символ очень похожий на нуль, что поддерживает представление о создании карт только после появления нуля и принятой ныне системы записи цифр – «гобар», т. е., согласно установившемуся представлению, не раньше IX века. Эта запись цифр и десятичная позиционная система счета пришли в Европу из Испании. Однако существует теория Вёпке, согласно которой знаки «гобар» уже применялись в Испании, когда туда вторглись арабы, и проникли эти знаки в Испанию гораздо раньше (ок. 450 г.) из Александрии, через неопифагорейцев. В начале XX века (Н. Бубнов, 1908) была популярна теория о происхождении знаков «гобар» из римско-греческих символов записи чисел, также развитой в Александрии неопифагорейцами /4/. [31 - Сходство графики некоторых цифр и прописных греческих букв, соответствующим этим цифрам по пифагорейской системе, просто бросается в глаза.]
   Против мнения, что Марсилио Фичино является самостоятельным автором принятой нумерации карт, говорит неправильное определение им положения карты Жрец на пятое место и более-менее точная нумерация остальных карт. Если бы Фичино знал о полученной здесь структуре, он бы такой ошибки не допустил бы.
   Исторической связи Таро с вводимой системой счета соответствует и десять первых («цифирных») карт каждой масти малого Аркана. При этом то, что на карте, которая потом стала «тузом», изображался венок, и она некоторое время была десятой, еще сильнее поддерживает этот вывод, поскольку в X – XIII веках цифра нуль шла в списке после девятки. Но в эти века учение гностиков в чистом виде уже отсутствовало. В попытке примерить эти две противоречивые даты возникновения карт, видимо, следует избрать нечто среднее. К примеру, система воззрений, приведшая к восстановленной выше структуре, появилась, скорее всего, в Египте, в Александрии, во времена гностиков или, может быть, даже ранее – в одном из источников гностицизма. Полученная ими структура имела внутреннюю подвижность, что создавало возможность вариаций в интерпретациях, но затрудняло восприятие. В таких случаях помогают «наглядные образы», что и могло привести к идее изготовления «материальных носителей» для каждого из символов, оперирование которыми по определенным правилам снимало бы возникшую трудность. Не обязательно первые носители должны были быть картами, это могли быть и плоские (деревянные или металлические) дощечки. В последующем, после распространения десятичной позиционной системы счисления, в процессе предания новой системе счета философско-эзотерического смысла, и могла возникнуть мысль соотнести ее с учением гностиков, с ее частью, так или иначе связанной с математикой. Это привело к дополнению первоначального содержания новыми символами (венок, колесо и т.д.) и новыми интерпретирующими рисунками. Последний факт и способствовал ныне принятой датировке карт Таро тринадцатым веком.

   Литература
   1. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.
   2. Юнг К. Г., Психология переноса, М., Рефл-бук, 1997.
   3. Юнг К. Г., Дух Меркурий. – М., Канон, 1996.
   4. Стройк. Д.Я., Краткий очерк истории математики. – М., Издательство «Наука», 1984.
   5. Visions: Notes of the Seminar given in 1930 – 1934 by C. G. Jung, под редакцией Клэр Дуглас, том. 2, Princeton NJ, Princeton University Press, Bollingen Series XCIX, 1997.
   6. Хайо Банцхаф «Таро и путешествие героя», М., КСП+, 2002.
   7. Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. – Quest Books, 2009.
   8. Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. – СПб.: Азбука-классика, 2009.
   9. Н. Васютинский, Золотая пропорция, М., Молодая гвардия, 1990.
   10. Collin Campbell, The miraculous birth of king Amon-hotep III, and other Egyptian studies, Edinburgh, Oliver and Boyd, 1912.
   11. Феномен «Д» и другие, М.: Издательство политической литературы, 1991.

Тетраграмма Христа как символ человеческого предела

   Хорошо известно написание имени Иисуса Христа в виде 4 букв – IC XC. Это сокращение с греческого со временем стало восприниматься как сакральное имя Спасителя. На территории славянских государств часто встречается и другой вариант – ÏИС ХРС. Принятое четырехбуквенное сокращение получается и в случае, если мы исходим из коптской письменности, алфавит которой на три четверти состоит из греческого. Коптским алфавитом пользовались первые христиане в Египте, научным и духовным центром которой в те времена была Александрия. Развитие математики, астрономии, духовных и религиозных учений сыскали Александрии славу первого города стран Средиземноморья. Среди духовно-религиозных течений особенно выделялась школа гностиков. Карл Густав Юнг усматривал в их учении основание современной психологии /1/. Сильное развитие метафизических аспектов мировоззрения довольно быстро привело гностиков к символическому выражению основных принципов их учения. В рамках этого символизма четырехчастность сакральных структур, как часть усвоенного гностиками учения пифагорейцев, считалась изначальной и срасталась с фигурой демиурга или Антропоса. Тот же подход, возможно, был и у иудеев, с четырехбуквенной записью имени бога, тетраграмматона [32 - YHWH, Яхве, которое, отметим, достаточно часто читалось греками как: П I П I.]. Хотя, конечно, есть прямой перевод этого имени: «Я есмь Сущий», но то, что запись этого имени оказывалась четырехчастной, подтверждало его сакральную истинность. Но в чем может быть символическое содержание такой записи имен?
   Как известно, числом Христа принято считать девятку. Частично это идет от числового прочтения анаграммы имени – IX. Возможно, отсюда происходит и наделение числа девять содержанием «духовной воды». Интересующая нас тетраграмма также, как это сразу видно, допускает числовое прочтение, если буквы принять за латинские цифры – 99 90. Не было ли это основанием для сохранения в веках именно этого сокращения? До введения арабских цифр числа часто записывались буквами. Буквы многих алфавитов – еврейского, греческого, коптского, глаголицы, кириллицы и др. – имели цифровое значение. Для того чтобы указать, что буквы обозначают число, над ними ставился особый значок – «титло». Этот знак над сокращением имени Спасителя можно найти не только на иконах, но и, к примеру, на мозаичных изображениях IX века, в соборе Софии Константинопольской (Стамбул). В действительности титло ставилось в тексте почти над любым сокращением слов. Но сокращались слова, имеющие устойчивый религиозный смысл: Дева Мария, господь, бог, царь, отец, человек. При этом «сокращение» делалось не ради уменьшения длительности слова – оно подчеркивало его сакральность. Когда использование греческих букв для записи цифр стало общеупотребительным, то сокращенные четырехчастные божественные имена, благодаря существованию титло над ними, спонтанно прочитывались и как числовые обозначения этого имени. И в духе спекулятивности многих философских построений, тяготеющих к эзотеричности, эти цифровые значения старались осмыслить. Возникающие при этом «содержания» в последующем могли войти в герметические представления о Боге или Христе. Если попробовать повторить путь размышлений над числовой записью, к примеру, имени Христа, то можно узнать, какие из удивляющих нас высказываний герметических учений первых веков н.э. обязаны именно этому источнику.
   Если каждой греческой букве анаграммы имени Христа сопоставить число, то получим – 10 (или 1); 200 (2); 600 (6); 200 (2) – 1—2—6—2. Последнее сокращение до значащих цифр было принято у пифагорейцев. Аналогично, взяв числовые значения букв еврейского алфавита, получим для Яхве – 1—5—6—5. Но в чем мог заключаться смысл такой числовой записи имен? Тетраграммы имен часто рисовали в крестовом виде. Так для слова «Яхве» можно начертать числовой крест, изображенный на Рис. 1.

Рис. 1 Числовой крест тетраграмматона Яхве.

Применим этот принцип и к числам Спасителя. В результате получим два варианта креста (Рис. 2). Бросается в глаза сходство получившихся крестов Рис. 1 и Рис. 2 а). Оно не случайно в рамках связи между греческим и еврейским алфавитами и из-за повторяемости в обеих тетраграммах второй и четвертой букв.

   Рис. 2 Числовые кресты тетраграммы Христа; греческий (а), латинский (б)

   Рассмотрим греческий числовой крест (Рис. 2 а), который должен был появиться раньше латинского (Рис. 2 б). В нем выделена вертикальная перекладина. Обратимся к современному представлению о дифференциации психических функций. Согласно учению К. Г. Юнга о четырех типах личности, в каждом конкретном человеке полностью дифференцированной (развитой) из четырех основных функций психики является только одна, две – частично дифференцированы, а одна очень слабо /2/. Эта неразвитость одной из функций, по Юнгу, необходима для жизнеобеспечения и согласования с бессознательной стороной психики. Последнее часто представляется как погружение корней в воду бессознательного. Придадим недифференцированной функции психики, погруженной в воду бессознательного, символическое числовое значение – 6, а «мужское» число 1 пусть соответствует полной дифференциации. Тогда «женское» число 2 будет символизировать частично дифференцированные функции психики личности.
   Латинский числовой крест (Рис. 2 б) для функции психики, погруженной в воду бессознательного, дает символическое числовое значение – 0, а числу 9 соответствует полная дифференциация – «одухотворение» воды. Вспомним, что Христос – «истинная лоза», превращающая «воду бессознательного» в вино одухотворенности. Вино и называли одухотворенной водой, чему соответствует происхождение слова «спирт» от spiritus – дух. Также известно, что начертание спирали по часовой стрелке (правой спирали) чисто символически соответствует подъему в сознание, а против часовой стрелки (левой спирали) – погружению в бессознательное. Но при написании числа 9 рука выводит именно правую спираль, а числа 6 – левую [33 - Это дополнение к символическому содержанию чисел 6 и 9 могло возникнуть только после появления в Европе индийско-арабского начертания цифр, т.е. не раньше IX века. Отметим, что в математике все наоборот. Спираль, разворачивающаяся против часовой стрелке, называется правой.]. Такое прочтение чисел имени Иисуса Христа могло наталкивать на мысль, что Спаситель имел три полностью дифференцированные функции человеческой психики, а одну, как у всех, – не дифференцированную, необходимую в качестве компенсации и для связи со всем человечеством. Тогда римский числовой крест соответствует «Сыну Божьему», в то время как греческий, с двумя двойками, – «сыну человеческому».
   Эту символику имени можно связать с ортодоксальным представлением об искуплении креста самим фактом воплощения Спасителя и посмертным спуском в Ад. Изобразим положение психики современного человека в виде креста, наполовину погруженного в воду бессознательного (Рис. 3). Две боковые перекладины соответствуют частично развитым функциям психики. Тогда положение креста психики человека в дохристианскую эру, возможно, условно представимо в виде Рис. 4 (а или б). С точки зрения законов прочтения символов, наиболее предпочтительным является вариант а): уровень воды бессознательного не изменился, но перекрестье опущено ниже середины. Переход от ситуации Рис. 4 а) к положению изображенному на Рис. 3 возможен или путем «поднятия» поперечной перекладины, или переворачивания креста.

   Рис. 3 и Рис. 4 а) б)

   То, что перекрестье (или «точка сборки», если пользоваться современным модным термином) на Рис. 4 находится ниже уровня воды, могло символически выражать «причину» неизбежного спуска в ад после смерти. «Вытаскивание» креста на воздух духа, делающее возможным развитие, не жестко ориентированным вдоль одной функции, могло соотноситься с его «искуплением». А современное его положение (Рис. 3), когда один конец все-таки остается в воде, могли воспринимать, как символ незавершенности замысла спасения.
   Психолог В. Леви, прекрасный публицист, в одной из своих книг размышляет о синтезе четырех сердец, дающем равное развитие всем сторонам человеческой психики. И представляет этот синтез символически в виде перехода, изображенного на Рис. 5. Возникающий символический рисунок он назвал «квадрикором».

   Рис. 5 Символическое изображение процесса синтеза четырех «сердец» по В. Леви

   Несмотря на прекрасный символ, реализовать синтез при жизни, видимо, невозможно. По крайней мере, до тех пор, пока не будет искуплено все прошлое. Но последнее все равно, что вычерпать море. И существующее устойчивое представление о такой возможности соответствует постоянному принижению инстинктивных сторон жизни среди утверждаемых в обществе ценностей. Зная, что характер – это судьба, но, забывая инстинктивную природу характера, мы делаемся слепыми в понимании причин краха, как человеческих судеб, так и общества в решительные поворотные моменты. Гипотезу о невозможности такой полной дифференциации при жизни, даже для Христа, впервые высказал К. Г. Юнг /1/.
   Полная дифференциация всех четырех функций возможна, скорее всего, только после смерти и «воскрешения», когда претерпевается разрыв с «водой» бессознательного. Символическое выражение воскресшего Христа – или четыре девятки: IX IX IX IX, что соответствует Христу Восьмерицы гностиков, или: IC IC – соответствует «удвоению» Иисуса, рождению «духовного близнеца». То, что гностики рассматривали появление такого духовного близнеца Иисуса, говорит комментарий К. Г. Юнга /1, с. 93/ к одному месту из гностической книги «Pistis Sophia» (II – IV века н.э.), где Мария говорит сыну, Иисусу: «Когда ты был ребенком, прежде чем дух сошел на тебя, когда ты был в винограднике с Иосифом, дух спустился с высоты и пришел ко мне в доме, уподобившись тебе, и я не узнала его и считала, что это ты. И он сказал мне: «Где Иисус, брат мой, дабы пойти мне повидать его?»… Я схватила его и привязала к ножке кровати, бывшей в доме и пошла в поле за тобой и Иосифом… И случилось так, что когда я рассказала об этом Иосифу, ты все понял и возрадовался, и спросил: «Где он, чтобы я мог увидеть его?» И случилось так, что Иосиф, услыхав такие твои слова, опечалился. Мы пошли все вместе, вошли в дом и нашли духа привязанным к кровати; и мы, посмотрев на тебя и на него, обнаружили, что ты похож на него. И мы его… отвязали, он же обнял тебя и поцеловал, и ты также поцеловал его…» /6, с. 118f/ (Цит. по /1/, стр. 93). Хотя некоторые детали этого текста толкают считать, что речь идет о реальном брате-близнеце. Как потом многие, скорее всего, и воспринимали этот отрывок. По крайней мере, представление о существовании у Христа брата-близнеца существовало в начале эпохи Возрождения, и поддерживалось другими доводами. [34 - См. в этой книге «След осенней кометы Галлея».]
   Представление о четырехчастной структуре человеческой психики (и самости), о ее метаморфозах и символах, как показал К. Г. Юнг, являются архетипными. Рассмотрим пример, который был неизвестен отцу аналитической психологии. Это сюжет о четырех воронах из книги К. Кастанеды «Учение Дона Хуана». Выкурив галлюциногенный дымок, Кастанеда превращается в ворону (отщепление Я от сознания и погружение в бессознательное; ворона – символ подземного мира). После этого он видит трех серебристых птиц, с которыми куда-то летит. Дон Хуан говорит, что три серебристые птицы также вороны. И когда он будет умирать, они появятся над его головой, он превратится в серебристую ворону, и они вчетвером улетят на закат солнца /3/ (Запись от 7 февраля 1965 года.) В этом символическом сюжете все настолько соответствует выше написанному, что дополнительные комментарии излишни.
   Не менее интересна, в этом плане, фраза Дона Хуана из четвертой книги – «Сказки о Силе». «Сорок восемь – это наше число, – сказал он. – Именно оно делает нас людьми. Я не знаю почему. Не трать свои силы на идиотские вопросы» [35 - Перевод И. Старых.] /4/. Предоставляю читателю возможность попробовать дать свою вариацию смысла приведенного отрывка. Мне же хочется сделать небольшой шаг в сторону.
   В европейской традиции наделение букв числовыми значениями, а чисел символическим смыслом идет от Пифагора. При этом четверка – «план земли», а восемь выражает сущность, предел человека [36 - Наделение четверки символом земного удела идет от 4 сторон света и 4 времен года. Восьмерка в пифагорейской системе символически выражает человеческий предел из-за 8 небесных сфер: 7 блуждающих «звезд» (5 планет + Солнце + Луна) и одна сфера неподвижных звезд. Скорее всего, именно Пифагор ввел деление неба на 8 сфер.]. В греческой культуре Пифагор первый вводит – «четверицу», применяя ее ко многим явлениям жизни.
   Визуализация «четверичности» в образе креста – самый простой пример геометризации смысла. Этот подход соответствует человеческой склонности к проецированию на плоскость. Простая четверка, без внутренней дифференциации в символе – равновеликий крест или декартовая координация плоскости.
   Между тем, даже равновеликий крест для человеческого сознания сразу спонтанно дифференцируется, поскольку вертикаль и горизонталь воспринимаются как не равнозначные. Вследствие этого, они наделяются различным психологическим и символическим содержанием. То, что в математике, при изображении поведения функции на графике для независимой (-ых) переменной (-ых) выбрано горизонтальное направление, а для функции – вертикальное – не случайно. Это соответствует глубинной склонности нашей психики. Как не случайно в декартовой системе координат значение абсциссы увеличивается слева направо, это соответствует нашему восприятию хода времени [37 - Согласно поверью, за левым плечом – темный ангел, прошлое; за правым – светлый и будущее. Отсюда – поворот вправо ассоциируется с взглядом в будущее, влево – в прошлое. Последний очень давно приобрел репутацию опасного.]. Такую дифференциацию четверки можно условно обозначить формулой 4=2+2. Более недифференцированным в восприятии будет равновеликий крест, повернутый на 45 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

, но и в нем оси воспринимаются не как равнозначные. Так для человека с образно-художественным мышлением, диагональ с левого низа в правый верх будет восприниматься как главная. А в математике, в алгебре матриц, главной является другая диагональ, соответствующая праворукому стилю письма [38 - Левша Леонардо да Винчи писал справа налево.]. Имеет внутреннею дифференциацию по формуле 2+2 и Андреевский крест, который есть не что иное, как греческая буква «хи» – первая буква в греческом слове Христос.. Он удачно подходит для иллюстрации четверицы, рассматриваемой М. Хайдеггером как образ Мира: земля – небо, смертные – божества (см. Рис. 6) /5/.

   Рис. 6 Кватернион (четверица) Хайдеггера.

   Архетипность склонности к рисованию в себе креста обусловлена соответствием этого действа операции уравновешивания – первому шагу на долгом пути обретения самости. Отметим, что кресты, появились в дохристианскую эру (коптский, солнцеворот и, возможно, кельтский [39 - В заальпийской Галлии были в ходу монеты с изображением креста, заключенного в окружность.]), существовали в шумерской и крито-минойской цивилизациях.
   Одновременно, крест – самый простой схематический рисунок человека с разведенными руками. В этом плане особенно выделяется коптский крест с «головой». Разделение жизни на четыре периода по аналогии со временами года приводит к применению креста, как символа завершенности земного пути. Именно в этом смысле он мог использоваться кельтами при погребении еще до нашей эры.
   Разделение четверки на 3+1 позволяет ввести крест, изображенный на рисунке 3, с нижней перекладиной в два раза длиннее остальных. Попытка придать числу 8 геометрический образ, связанный с крестом, возможно, и привела к появлению крестов, некоторые из которых изображены на Рис. 7. К таким крестам относятся и мальтийский крест (Рис. 7 а), и кресты на пражских соборах (Рис. 7 б), на которых вместе с ними радуют глаз и восьмиконечные звезды, и православный крест (Рис. 7 в). В последующем, конечно, смысл этого символа мог быть изменен на более простой, закрепившийся со временем и почитаемый единственно верным.

   Рис. 7 Примеры восьмиконечных крестов

   Православный крест, как и остальные восьмиконечные, имеет утвержденную церковную интерпретацию своих деталей: верхняя горизонтальная перекладина символизирует табличку, с надписью: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский», прибитую по приказу Пилата над головой Христа, нижняя косая – различие выборов посмертной судьбы двумя других распятыми, когда один из них сказал: «… мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал». (Евангелие от Луки 23:41). Отметим, что возле этих трех перекладин в православных иконах обычно присутствуют три тетраграммы: IHЦI, ΙΣ XΣ, NIKA.
   Современных физиков и математиков символ «3 +1» сразу наталкивает на ассоциацию с 4-мерностью нашего мира, где одна координата (временная) занимает выделенное положение. Попробуем и мы отойти от склонности к проецированию и позволим человеку освободиться от необходимости отождествления с плоскостными символами. Переход от 4 к 8 обычно заставляет математиков вспомнить алгебры кватернионов и октав (чисел Кэли). В алгебре кватернионов также выделено одно из четырех чисел. Если же мы попробуем алгебре октав придать геометрический смысл, то получим или семимерное пространство плюс одна временная координата, или восьмимерное пространство, организованное как два взаимно перпендикулярных трехмерных (чисто геометрических) пространства с одной временной и одной «псевдовременной» координатой (т.е.: 3×2 +1 +1) [40 - Современная физика использует числа Кэли в первом варианте при описании явлений микромира. Космологических моделей, в которых было бы введено дополнительное (не схлопнутое) пространство, перпендикулярное нашему трехмерному, пока нет.]. Тогда наделение числа 48 в «мире магов» Дона Хуана значением предельного человеческого символа может говорить о существовании людей, как жителей этого мира (число 4), так и «потустороннего» (число 8), пространственно шести– или семимерного. Одновременно это существование или последовательно во времени решать будущим исследователям, скорее всего, физикам, которые учтут духовный путь индейцев, не знавших и азов математики. Но могли ли христианские теологи или гностики в своих размышлениях обо всем привнесенном Христом в этот мир дойти до попыток как-то обозначить факт существования «другого мира» и сказать что-то конкретное о его свойствах? И хотя сейчас трудно ответить утвердительно на этот вопрос, но уже слова Спасителя: В мире Отца моего много земель – толкали к раздумью на эти сложные темы.
   Александрия во втором веке была подобна многоцветному персидскому ковру: пифагорейцы и неоплатоники, гностики и христиане, зороастрийцы и поклонники культа Митры, математики и астрономы и, конечно, бродячие философы десятка различных школ толкались на этом базаре человеческих судеб. Среди них был и Птолемей – создатель «Альмагеста». Попробовав из многих котелков философских похлебок, он не мог не узнать и о символическом истолковании роли Христа, о «подсказке» данной уже в анаграмме Спасителя – в таинственном смысле Его числа – IX. Ведь уже само это число наталкивало на мысль о преодолении Им обычного человеческого удела, заданного восемью сферами земного Неба. Возможно, именно под влиянием гностического взгляда на символ Христа астроном вводит девятое небо – Перводвигатель, или невидимое кристальное небо. [41 - Несмотря на то, что уже некоторые из прямых учеников Пифагора, будучи достойными своего учителя, идут дальше – переходят к гелиоцентрической системе, тем самым разрушая строй теории о восьми небесных сферах, Птолемей остается верен геоцентрической системе. И сейчас астрономы склонны оправдывать его, – мол, тогда для наблюдательной астрономии это даже было и удобнее, и, вообще, с современной точки зрения, особой разницы нет, из какой системы отчета исходить. Но представляется уместным высказать гипотезу, что на выбор Птолемеем геоцентрической системы определяющую роль оказала религиозно-философская среда Александрии II века, с сильными христианскими и неопифагорейскими течениями. Неосознаваемая склонность к чрезмерному насыщению содержания символическими элементами, в ущерб здравому смыслу, с его склонностью к простоте, была передана Птолемеем грядущим векам, и очень быстро из сорняка переросла в трудно проходимый бурелом.] В последующем христианские теологи замкнут счет введением десятого неба – недвижимого Эмпирея (что значит по-гречески: пламенный), полностью удовлетворив склонность к десятеричным системам.

   На этом можно было бы, и закончить наше эссе на тему канонизированной записи имени, но остался один «побочный» результат, который я все-таки рискну предложить к вниманию. Только еще раз подчеркну вольность вариации на заданную тему.
   Представим себе крест имени Спасителя с боковой перекладиной, поднятой до 1/3 длины (вертикальной) от верха. И пронумеруем перекладины как на рис. 2 а). Вспомним, что Сатана – «обезьяна Бога», и сделаем зеркальное отображение нашего креста относительно горизонтальной линии (план земного бытия). Получившийся перевернутый крест можно рассматривать как «крест Антихриста». Аналогичным образом перевернутая пятиконечная звезда рассматривается как символ Дьявола. Девятка в зеркальном отражении превращается в шестерку, и мы получаем его числовое значение: 0666.
   То, что в «Откровении» число зверя названо одновременно и числом человеческим, конечно, озадачивает («…кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его – шестьсот шестьдесят шесть», Откр. 13:17—18). Историки видят в этом числе зашифровку имени гонителя христиан – императора Нерона (54 – 68), поскольку оно названо «числом имени его». Еще в XIX веке Э. Ренан писал в «Антихристе», что сумма числовых значений букв слов Нерон Кесарь, записанных по-еврейски, равно 666 («…или число имени его»). Эту версию поддерживает и Апокалипсис из 69 тома Оксиринхских папирусов [42 - Оксиринхус – город близ Александрии, в котором в конце XIX века были найдены папирусы.] (P115), который датируется III – IV веками, где в качестве «числа зверя» названо 616. Отметим, что в Р115 число записано словами. Историки считают, что в данном случае этим числом зашифровано имя императора Калигулы (37 – 41) [43 - Некоторые историки считают, что 616 – исходное «число зверя», бывшее в оригинале «Откровения». В обоих случаях расшифровки, при датировке текста Апокалипсиса примерно 90 годом, несколько смущает, что речь идет о сравнительно давно умерших императорах. В то время как текст написан в виде предсказания о грядущем. Не проводит ли здесь Иоанн пифагорейскую мысль о метампсихозе души императора, предполагая его будущие действия против христиан?]. Согласно Э. Штуаферу, 666 – числовое значение надписи на монете императора Домициана (81 – 96). [44 - Большинство современных библеистов принимают «позднюю» датировку «Откровения» – временем правления Домициана.]
   С другой стороны, как уже было отмечено, если 9 – символ одухотворения воды и при ее написании рука рисует правую разворачивающуюся спираль, то при написании 6 получается левая спираль, которая соответствует опасному погружению в воды бессознательного и религии «левой руки». Вспоминая о тройственной природе существ и подземного мира (трехглавый дракон, трехтелый Тифон, трехликая Геката и т.д.), можно символом предельного погружения в бессознательное взять утроение шестерки – 666. Но этот смысл не мог быть вложен Иоанном, поскольку греки в то время для записи чисел использовали буквы алфавита. Но можно задаться вопросом: не повлияла ли христианская эзотерика на выбор окончательного варианта начертания этих двух цифр (9 и 6)?
   Как известно, гностики II века впитали и учение пифагорейской школы. А придание имени числового значения и последующее «осмысление» символического скрытого значения этого имени через анализ его числового значения – есть чисто неопифагорейская практика. Был ли Иоанн неопифагорейцем? Скорее всего, да, но в какой степени?.. В исходном пифагорейском учении существовали так называемые «треугольные» числа: 3, 6, 10, 15, 21, … Они определялись как сумма первых N натуральных чисел. И в этом ряду есть и число 66, как сумма первых 11 натуральных чисел, и 666 – сумма первых 36 натуральных чисел. К этому следует добавить, что число 6 – является еще и «совершенным» числом [45 - «Совершенными» называют, следуя древнегреческой традиции, числа равные сумме всех своих делителей. Число 6 – первое в этом ряду (1 +2 +3), но чисел 66 и 666 в этой последовательности нет.]. Во времена Пифагора и его учеников отношение к этим числам не могло быть отрицательным. К этому можно добавить, что Пифагор произведение – 6×6×6 = 216 считал психогоническим числом, определяющим перемещение человека (в годах) через реку времени туда и обратно [46 - Период метемпсихоза, в современной буддистской терминологии – период реинкарнации.]. Это уважительное отношение к некоторым числам неопифагорейцы передали и гностикам. И приверженец их учения вряд ли «зверю» придал бы одно из почитаемых «треугольных» чисел. Поэтому, вполне закономерен вопрос, не произошло ли изменение числа «зверя» на 616 в более поздних Оксиринхских папирусах под давлением неопифагорейского учения?
   Несколько в стороне от чисто математических дел у пифагорейцев стояло учение о соотнесении цифр буквам алфавита. «Восемь – наибольшее человеческое число» – высказывание Пифагора, связанное с философскими размышлениями над ограниченностью небес восемью сферами, повлиявшее и на его подход к созданию соотношений буква – цифра. Скорее всего, математик-философ одновременно с числовым значением каждой букве придавал и символическое значение, связанное с ее начертанием, происхождением и звучанием. Перед Пифагором в греческом алфавите оставалось 19 букв. Введя свое соотношение буква-цифра, Пифагор дал импульс своим ученикам довести их число до 8×3=24 современных букв. Что младшие его современники и сделали, добавив пять букв. Но трудов пифагорейцев, где говорилось бы о том, какое символическое содержание соотнесено каждой букве, не сохранилось. Поэтому приведенное ниже толкование можно рассматривать как достаточно вольную реконструкцию.
   Может быть, утверждению, что за прочтением скрытой части имен или надписей скрывается указание именно на Антихриста, соответствует ранее существовавшая символика комплекта букв-чисел χ ξ ζ (так в Апокалипсисе записано «число зверя»)? При этом естественно предположить, что в изначальном пифагорействе тройки букв, как целостные динамические единицы, могли быть рассказом в символах о каких-либо Силах, действующих в мироустройстве по Пифагору, или – стенограммой мифологических историй. И тогда именно совпадение «числа имени» с уже существующей, символически насыщенной, тройкой букв-цифр и впечатлило автора «Откровения», толкнуло видеть в этом совпадении указание.
   И хотя эти представления не дошли до наших дней, можно попробовать воссоздать хотя бы малую часть их. Начнем с 22-ой буквы греческого алфавита: χ (Хи). В глаголице, где каждая буква кроме своего прямого значения имела скрытое символическое содержание, 24-ая буква, имеющая числовое значение 600, и начертанием своим еще более напоминающая детородный орган с причиндалами, чем начертание числа шесть, читалась как «Хер». Доктор филологических наук Карпенко Л. Б. производит название этой буквы от «Херувим» /7/, но допустимо и более «низкое» происхождение. Последнее оправдано, особенно если эта буква в системе Пифагора имела аналогичную символическую нагрузку мужского начала.
   Если одна из трех букв (χ) нами правильно интерпретирована, как символ мужского начала (поскольку и в греческом алфавите буква Χ, χ (хи) имеет числовое значение 600 [47 - Буква Х (хи) во времена Пифагора могла быть символом «соединения», в том числе и мужского с женским.]), то другая буква могла быть символом женского начала. В глаголице эту нагрузку несет буква «М» («мыслете»), имеющая числовое значение – 60. Как показано в статье «Глаголь глаголица что под небом водится» (см. этот сборник), буква М своим начертанием, скорее всего, обязана шестому созвездию зодиака – Деве, в астрологический знак которого входит буква m [48 - Возможно, символ для этого знака получен от слияния двух букв – m и ро (r), что, скорее всего, является сокращением слов Мария или Матерь (Mat (h) er). Жена, облаченная в солнце с венцом из двенадцати звезд («Откровение», 12:1) по мнению многих исследователей, – созвездие Девы. На небе действительно над головой Девы виден «венок» из двенадцати звезд. Она же – Дева Мария.]. В греческом алфавите цифровое значение 60 имеет буква Ξ, (кси), которой мы пока придадим символическую нагрузку женского начала. Что касается первой шестерки, то здесь трудно что-либо сказать, поскольку для 6, как принято считать, в первом веке н.э. использовалась буква греческого алфавита – «дигамма», вышедшая из употребления, или «стигма», похожая на седьмую букву – «дзету». Но, вполне возможно, что в исходном греческом варианте «Откровения Иоанна» для первой цифры была взята буква ζ (дзета), которая имеет цифровое значение «шесть» при восьмеричном разбиении алфавита, существовавшем во времена Пифагора и первых пифагорейцев [49 - Считается, что ζ имеет числовое значение 7, но оно могло появиться после распространения отрицательного отношения к числу 6, когда на шестое место «вставили» давно не используемую букву алфавита. Следы того, что ζ имело числовое значение шесть, возможно, сохранились в кириллице. Не исключено, что «стигма», также применявшаяся в первом тысячелетии при нумерации в качестве числа 6, и которая считается лигатурой (слиянием) букв сигма и тау, на самом деле появилась в результате трансформации прописной ζ. Более подробно о цифровых разбиениях алфавитов см. в этой книге статью: «Глаголь глаголица что под небом водится».]. Предположим, что эта буква была (или стала в первом веке) символом змеи [50 - Своим начертанием буква ζ напоминает змею. Ее чтение в виде [дз] и [з] отсылает к звуку, которая издает гремучая змея. Отметим, что существование двойного прочтения буквы «Дзета» и смещение ее на 7 место (приметно во II веке) при использовании греческого алфавита для операций с числами, привело к возможности введения в глаголице, а следом и в кириллице, буквы «Ж» перед «З». Смещение греческой буквы привело и к удвоению в глаголице (буквы дз и з), и в кириллице (буквы: «Зело», «Земля»). При этом, как буква ζ фонетически и графически могла быть связана со змеей, так и буква «Ж» – или с жуком (жужжа, жужелица) или с жатвой.]. Можно отталкиваться от слова «змий» на греческом языке (ξεπλύνετε) и придать букве «ξ», как первой букве этого слова, также графически похожей на изображение змеи, значение «змий». Тогда две определившиеся нагрузки букв: χ – мужское начало (или соединение мужского и женского); ξ – символ змия – толкают шестой букве (ζ, дзета) придать символическую нагрузку женского начала (или Эдема). Этот вариант более согласован с тем, что Дева – шестое созвездие зодиака. Тогда «число зверя» – χ ξ ζ или ζ ξ χ [51 - Система записи чисел с помощью букв была не позиционной – число 21, к примеру, могло быть записано как АК, так и – КА. Но обязательно с «титлом» наверху. Число ζ ξ χ равно χ ζ ξ.] – могло быть символической анаграммой, призванной отразить структуру действующих «животных» сил (Женское – Змий – Мужское). Поддерживает эту трактовку и то, что в пифагорействе число 6, как произведение первых женского (2) и мужского (3) чисел, связывалось с браком, с отношением полов.
   Для неопифагорейцев число ζ ξ χ в процессе поиска путей для сведения в единое целое греческой философии и еврейского Завета могло стать и символической записью истории, происшедшей с Адамом и Евой в Эдеме. При этом Х – мог стать и символом соединения Адама с Евой [52 - Для евреев число шесть могло ассоциироваться с шестиконечной звездой Давида, которая представляла из себя объединение двух треугольников. Это объединение часто трактовалось, как синтез мужского и женского начал.]. Совпадение с этой отсылкой к библейской истории числового значения имени Нерона давало пищу к размышлениям о скрытой сущности тирана. Совпадения такого рода порой были необходимы для обретения уверенности в правильности предположений, и именно они обеспечивали долгую жизнь «тайным знаниям». Хотя подчеркнем, – обычное прочтение историками этого места, только как указание на Нерона, возможно, вполне покрывает весь контекст отрывка.
   Предлагаемая история возникновения числа 666, не идет ни в какое сравнение с тем ужасом, которое испытывает «просвещенное человечество» перед ним. Но и наше отношение к свастике, вполне справедливо, определяется не тем, что вкладывалось тысячи лет назад в символ солнцеворота, а еще неостывшей памятью об истории применения этого символа под лозунгом установления «нового порядка». И ужас мы испытываем, если не больны психически, конечно, не перед числом. Скорее, перед тем, что наша развившаяся человечность в разговоре с исторической памятью представляет, как не лучшую возможность будущего. Но, если это небольшое дополнение позволит разгипнотизировать взгляд, делающий многих кроликами перед удавом, что даст свободу направить внимание на более плодотворные дела, то автор этого небольшого эссе будет считать, что результат его труда превзошел всякие ожидания.

   Литература.
   1. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.
   2. Юнг К. Г., Психологические типы. – СПб., Азбука, 2001.
   3. К. Кастанеда, «Учение Дона Хуана». – Киев, София, 2006.
   4. К. Кастанеда, «Сказки о Силе» – Киев, София, 1993.
   5. М. Хайдеггер «Вещь» // М. Хайдеггер Время и бытие. – М., – 1993.
   6. Pistis Sophia, London, 1896.
   7. Карпенко Л. Б. Семиотика глаголицы // Славяноведение, 1998, №6.

Каббала как глава из учебника элементарной математики

   «Каббала – религиозно-мистическое и эзотерическое течение в иудаизме, появившееся в XII веке» – написано в Британской энциклопедии [53 - См. [битая ссылка] https://global.britannica.com/topic/Kabbala], что вызывает скептическую улыбку людей, считающих себя посвященными, улыбку говорящую: – «Мы-то знаем, что это древнее учение, полученное Авраамом от самого непроизносимого». И я не буду вступать здесь в полемику с ними. Но достаточно просто показать, что, по крайней мере, «Дерево жизни» («Сфирот») – одно из основных построений Каббалы, созданное отчасти на основании книги «Сефер Йецира» («Книга Творения»), возникло не ранее IX века, а скорее всего в конце XII – начале XIII веков – во время появления в Европе новых цифр и книги по математике «Liber abacci» (1202) Леонардо Пизанского, более известного как Фибоначчи. В этой книге сын купца знакомит средневековую Европу с арабскими цифрами и позиционной системой счисления. Вы спросите: А причем тут цифры? Хотя бы потому, что «сефира» – это и есть цифра. И по одной из версий этимологии этого слова, оно происходит от «сфор» в значении «элемент счета». Но, конечно, этот факт – не достаточный повод для утверждения о позднем времени появления «Дерева жизни»… но он достаточен для поиска поддерживающих доводов.
   Рассмотрим структуру «Дерева жизни». На первом уровне это 10 сфирот (цифр), соединенных в современном варианте 22 «зивуг» (дословно «спаривание»). Естественно считать, что 10 здесь возникает от десятичной системы счисления («по числу пальцев – пять против пяти», Сефер Йецира, 1:3), а 22 – от числа букв в еврейском алфавите. Десятичная система счисления появилась в Древнем Египте в третьем тысячелетии до н.э., а числом букв еврейский алфавит обязан финикийскому алфавиту. По религиозному наполнению система сфирот близка к учению гностиков о 10 Эонах – эманациях Бога.
   Почему в финикийском алфавите было именно 22 буквы? Наиболее простой ответ: таковы были потребности языка на момент появления алфавита примерно в XIV – XV вв. до н. э. Более сложносочиненный: 22 = 10+12 = 3+7+12, где 12 букв соотнесены со знаками Зодиака, а 10 – с системой счета, а 3 и 7 – религиозно значимые числа. Финикийцы, как народ мореходцев, действительно могли выделять названия зодиакальных созвездий в свое языке. Согласно мнению Джона Эванса, начертания букв финикийского алфавита происходят от изображений «предметов», соответствующих названиям букв (1875) – пиктограмм. При этом первый звук в произношении названия предмета и стал звуковым содержанием буквы, как части слова (акрофонический принцип). Этого представления придерживался и академик Василий Струве (1889 – 1965). Например, «алеф» – первая буква финикийского и еврейского алфавитов, произошла от «альпу» – бык. Но первым созвездием, по которому проходило Солнце после дня весеннего равноденствия за полтора тысячелетия до н.э., было Бык, что поддерживает гипотезу о происхождении некоторых букв финикийского алфавита от названий зодиакальных созвездий. Но самый сложный ответ о причинах именно 22 букв в еврейском алфавите даст современный каббалист, который в предельно упрощенном виде будет выглядеть примерно так: Число букв в еврейском алфавите равно 22, поскольку это число этапов в сотворении Богом Мира, времени и души человека. При этом начертание и сакральный смысл букв передают если не полное их содержание, то, как минимум, черты этих этапов. Что ж… вполне разумное мнение, которое толкает считать книгу «Сефер Йецира» (а не каббалистическое учение, возникшее намного позже из ее толкования) действительно созданием первых веков нашей эры [54 - Современная датировка текста – около 300 года.], во время бурного развития гностицизма и неоплатонизма. Правда, не совсем понятно, как в наше время евреи, которые считаются самой умной нацией на Земле, могут продолжать придерживаться этого учения.
   В XII – XIII вв. количество «спариваний» между сефирами не было жестко установлено (не связывалось с числом букв) и зависело от искусности интерпретатора. Так на рисунке 1 а) представлен один из вариантов с 16 (17) связками.

Рис. 1 а) Неклассический вариант Дерева жизни

В пятистраничной «Книге Творения» /1/, представляющую собой комментарий на первую книгу Бытия, 22 буквы разбиты на три значимых в религии числа: 3+7+12, где 3 и 7 появились отчасти, поскольку число 10 уже было занято числом цифр (сфирот), а отчасти, поскольку были религиозно насыщены в еврейской культуре. 3 буквы – «матери», 7 – «двойных» и 12 букв – простых, соотнесённых со знаками зодиака. При этом буквы алфавита в «Сефер Йецира» не рассматриваются, как зивуги между сефирами. Отцам позднесредневековой Каббалы оставалось придумать структуру, где это разбиение вместе с системой сфирот воплотилось бы в единый зримый образ. Окончательный результат работы мысли в этом направлении представлен на рис. 1 б).

Рис. 1 б) Дерево жизни

На нем: 3 горизонтальные связи, 7 – вертикальных, 12 – диагональных. В XVIII веке появился другой вариант, представленный на рис. 1 с). Две диагональные буквы-пути перекочевали с Малькут («Царство») на Хохму и Бину. Скорее всего, это было сделано для возможности изображения «молнии» (Кетер – Хохма – Бина – Хесед – Гвура (гебура) – Тиферет – Нетцах – Иесод – Малькут), следуя фразе из «Книги Творения» (1:6): «Десять сефирот без ничего – их (про) явление как видение молнии».

   Рис. 1 с) Дерево жизни, XVIII век

   Kether – «корона» – первая сефира, которой обычно соотносят цифру 1. Ей соответствует состояние не-двойственности, слияние мужского и женского начала. Но этому содержанию, как и самому виду короны, естественнее соотнести ей цифру 0, а не 1. Отметим, что содержание этой сефиры перекликается с картой «Мир» из старших Арканов Таро, которая имеет нулевой номер, и на ней обычно изображаются два бесполых человека. Но почему ей все же придают первый номер? Скажите, какая разница? Не скажите – разница большая! Если эта сефира изначально имела нулевой номер, то все «дерево жизни» было создано не ранее появления цифры ноль. Т.е. не ранее V века (см. «Таро как ожерелье из октаэдров»), а наиболее вероятно – не раньше IX века – времени распространения знаков «гобар» в Испании. А если еще более уточнить, то, скорее всего, появилось в XII веке. Посмотрим, что произойдет со всей системой сфирот при таком изменении нумерации.
   Ниже приведены положения, названия и предлагаемые цифровые значения первых пяти сфирот:
   Кетер – Корона, Цифра 0
   Бина – разум, Ева, 2; Хохма – мудрость, Адам, 1
   Гвура – правосудие, 4; Хесед – милость, 3.

   Это небольшое изменение привело в соответствие различные части общего построения. в Во-первых, «мужские» цифры (1 и 3) оказались в правом столбе древа, а женские – в левом, что соответствует принятому разделению столбов по полу. Во-вторых, Адаму соотнесена цифра 1, а Еве – 2, что естественно в рамках еврейского неопифагорейства. Более того, в некоторых современных книгах по Каббале, авторы которых усиленно показывают, что знакомы с относительно современными достижениями научной мысли, сфирот сопоставлены устойчивые структуры-комплексы в психике человека и архетипы. При этом Хохма, традиционно идущая у них под номером 2, связывается с фаллическим символом. Хотя всякому, не ослепленному чрезмерной ученостью, очевидно, что если Хохма – фаллический символ, то здесь должна стоять цифра 1.
   В «Книге Творения» первая сефира не «корона», а – «Дух», Логос, а вторая – не Хохма, и сефирот в ней не связаны конкретными путями. Т.е. изначальная доктрина подверглась значительной переработке в процессе ее интерпретации в XII – XIII веках, под влиянием ввода новой записи для цифр.
   С точки зрения математики возможно множество других вариантов симметричного связывания 10 вершин 22 путями. Один из них, близкий к традиционному, изображен в виде трехмерной конструкции (чтобы избежать пересечения путей) на рис. 2. На нем синим цветом обозначены связи, присутствующие и на рис. 1 б). Поскольку у октаэдра с тетраэдром в сумме 12+9 = 21 ребер, то пришлось добавить одну «внутреннюю» связь двух вершин (0—5). Вместо двух ребер черного цвета в традиционном варианте есть два «спаривания»: 3—6 и 4—7.

   Рисунок 2

   Если рассматривать рис 1 б) как граф, то у него четное число нечетных вершин, что говорит о возможности его обхода, когда по каждому из букв-путей проходишь только раз. Можно, например, начинать с первой буквы алфавита и т. д. до последней. Обычно буква «алеф» исходит из «короны», а последняя буква «тав» приходит в «царство». Но при этой закономерности пути из 22 последовательных букв алфавита не выстроить, поскольку буква «бет» также связана с короной. В «Книге творения» первая буква отнесена в группу из трех букв (матери) и, при следовании предначертаниям этого первоисточника, ее следует поставить на горизонталь, соединяющую нечетные вершины. В случае рис. 1 б) это может быть только путь «нетцах – ход». Отметим, что на рис. 1 с) положение букв соответствует их разбиению на три группы в «Книге Творения», и последняя буква алфавита соединена с «Царством». Но в любом случае нельзя одновременно удовлетворить существующему разбиению букв на три группы автором «Книги Творения» и выставить их на пути так, чтобы можно было обойти весь граф по последовательности букв в алфавите. Но можно поупражняться в детской игре хождения по лабиринту: начать с алеф (или с пути «кетер-хохма») и прийти в «царство» по последней букве алфавита, пройдя по всем буквам только один раз. В результате получится некоторая последовательность букв – «слово», и если Вы знаете иврит и Вам нечем занять себя, то можно побаловаться в разгадывании его тайного смысла. Для придания побудительного импульса, можно убедить себя, что в них скрыто послание Бога.
   Обычно делают сближение старших Арканов карт Таро и дерева сфирот по равенству чисел карт и «спариваний». И, как следствие, каждой связке ставят в соответствие карту старшего Аркана, и начинают активно фантазировать над получившимся рисунком расположения карт. Автор «Книги творения», если он жил на рубеже III и IV веков, как последователь гностиков и неопифагорейцев, адаптирует их учения к еврейской эзотерической мысли и находится в рамках обычных гностических спекулятивных построений того времени. Но каббалистическое учение, как продукт XII – XIII веков, по сравнению с системой Таро, если исходить из написанного в статье «Таро как ожерелье из октаэдров», представляется корявой попыткой проникнуть в суть устройства человека и его мира. И последующие навешивание множества символов на «дерево жизни», делающее его похожим на украшенную рождественскую елку, что проиллюстрировано на начальном рисунке, только тому подтверждение.
   Создателям «дерева жизни» достичь содержательного результата, хоть отчасти сравнимого с системой карт Таро, помешало несколько причин. Из чисто технических: во-первых, решение связать сфирот именно 22 «спариваниями», и во-вторых, следование при построении связей разбиению по принципу: 3+7+12. Это два проявления одного и того же явления, который можно назвать «традиционный формализм». Причины его господства и пышного цветения в средневековом раввинизме, следует искать в положении евреев в тогдашней Европе. С начала крестовых походов евреи, как «богоубийцы», подвергались истреблению, как по пути следования крестоносцев, так и в городках, жители которых, как могли, поддерживали «спасителей гроба Господня». Иудеи, не имея возможности для бегства, все глубже уходили во внутреннюю эмиграцию, где следовании традиции, углубление мысли над ее содержанием хоть отчасти снимали тревогу за свою судьбу. Но традиции, вне обстоятельств места и времени, постепенно начинают пахнуть формалином. Сама изначальная мысль: исходить в своих построениях структуры Мира и «внутреннего человека» из чисел 3, 7, 12 и числа букв именно в еврейском алфавите только в Европе XII – XV веков могла показаться продуктивной.
   Конечно, медитировать можно почти на любой геометрически осмысленный символ. И чем сложнее и симметричнее он, тем больше «содержания» выплывает из глубин подсознания при таком способе проецирования себя во внешний мир. Перенос и проецирование – норма для большинства даже в повседневной жизни, но в ней внутренний опыт постоянно соотносится с откликом внешнего мира на действия человека, и поэтому корректируется. В то время как в религиозных переносах задержка ответа бывает длиною в жизнь, если не больше. Хотя каждый имеет право выбрать свой способ играть в прятки с самим собой, и почти всегда «Слова Павла о Петре говорят нам очень много о Павле и почти ничего о Петре» [55 - Вольный перевод известной фразы Спинозы.].
   Это не значит, что в Каббале совсем нет никакого содержания. Есть, но только как отражение части истории определенной категории людей в определенных обстоятельствах. Само такое отражение может много рассказать о людях, ее создававших и развивавших; о внутренних обстоятельствах, в которых они оказались, приняв решение оставаться в рамках иудаизма, ибо истинный Спаситель, обещанный Богом только для иудеев, так и не пришел [56 - Речь, конечно, только отчасти идет об отношении к Иисусу. С веками к нему примешалось отношение к реальному (а не декларируемому) бытовому христианству.]. О характере людей, именно каббалой заполнявших ощущение пустоты текущих дней, бежавших от чувства хрупкости своего существования. Но искать в ней отражение или глубинной структуры человеческой психе, или какого-либо скрытого устройства Мира значит не только полностью пренебрегать историей, в рамках которой возникла Каббала и делала попытку развиться до завершенной формы, но и согласиться быть наследником той внутренней эмиграции, в которой пребывала большая часть евреев во времена гонений «богоубийц».

   Литература

   1. Сефер Йецира (Книга созидания) (Пер. И. Р. Тантлевского (1996)) в издании Книги Еноха. / Пер. с др.-евр., арам. И. Р. Тантлевский. – М. – Иерусалим: Гешарим/Мосты культуры, 2000 г., С. 285 – 289.

Квадратура круга и три стола Грааля

В конце средневековья Европа, среди прочих болезней, страдает страстью к поиску квадратуры круга. В XV веке Николай Кузанский (1401 – 1464) – немецкий философ-кардинал, занимавшийся математикой, физикой и астрономией, один из первых в Европе поставивший под сомнение вращение Солнца вокруг Земли – увлекался и решением задачи о квадратуре круга. Кардинал умер с радостным чувством, что ему удалось решить эту сложнейшую задачу. Однако вскоре после его смерти астроном и математик Региомонтан (1436 – 1476) доказал неправоту своего соплеменника. Позже Дж. Скалигер (1540 – 1609), один из отцов современной хронологии, перенял эстафету и считал, что нашел «истинную квадратуру», о чем написал в 1594 году в книге «Cyclometrica elementa duo» («Два элемента циклометрики») /1/. И между временами «решений» задачи о квадратуре круга этими двумя знаменитыми людьми было множество менее известных профессоров университетов и философов, искавших и находивших свои варианты квадратуры круга.
Отыскание отношения длины окружности – символа божественного совершенства – к диаметру (или площади круга к квадрату его радиуса) еще с ветхозаветных времен было сильно связано с религиозными исканиями. Божественная Тройка Ветхого Завета – первый шаг на пути последовательных приближений к этой истине [57 - При этом, конечно, придаваемые числу три в Ветхом завете значительность и весомость определялись не только задачей нахождения числа π. Здесь и трехмерность пространства и трехчастная формула времени (прошлое-настоящее-будущее) и проекция на Небо в виде Святой Троицы семейной ячейки: отец-мать-сын.]. Цифра три для числа π была принята не только среди иудеев, но и в Древнем Вавилоне (3 – 2 тыс. до н.э.). При этом оно определялось через формулу: площадь круга равна квадрату длины окружности, деленному на 12. Не от двенадцати ли месяцев в году, принятых в вавилонском календаре примерно 2.5 – 3 тыс. до н.э., берет основание эта формула? В священных книгах джайнизма [58 - Джайни́зм – древняя [битая ссылка] дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в IX – VI веках до н. э.], написанных за 5—6 веков до н.э., обнаружено, что в Индии π принимали равным /2, с. 47– 48/:

   Приближение числа π, Индия, джайнизм, VI век до н.э.

   второе приближение религиозного характера, связывающее число π, через первую иррациональную функцию (квадратный корень), с десяткой – символом завершенности во всех культурах, использующих десятичную систему счисления. К этому же варианту сводилось решение и филолога-историка Дж. Скалигера /1/, показывающее насколько он далек от математики, европейская история которой к тому времени знала, по крайней мере, два лучших приближения к числу π – Архимеда и Птолемея (см. ниже). Доказательство неразрешимости задачи о квадратуре круга было получено только в 1882 году, одновременно с доказательством трансцендентности числа π, но в XVI веке математики уже интуитивно понимали невозможность построения квадрата, равновеликого кругу. И они не раз говорили Скалигеру об ошибке его вычислений (в том числе и Виет, посчитавший в 1579 году число π с точностью до 9 знаков и выпустивший свою «Апологию Архимеда против Скалигера»), но отец современной хронологии продолжал настаивать на своем. И более того, уверял, что периметр вписанного 12-угольника больше длины окружности [59 - Довольно странное утверждение, если добавить, что периметр вписанного двенадцатиугольника в то время можно было легко посчитать, пользуясь таблицами синуса и косинуса Региомонтана, и увидеть, что он меньше длины окружности при π равным корню из 10. Если оно верно, то Скалигер сознательно не хочет проверять доступными ему методами верность своих утверждений. Что, как не религиозное чувство, заставляет его поступать так?.. Более того, его число π было больше, чем у Архимеда, что толкало скорее говорить о преобладании периметра окружности над периметром описанного многоугольника.] /3/. Но с чем, кроме математического интереса, могло быть связано такое рвение квадратуристов позднего средневековья и эпохи Возрождения, что даже филологи-историки-хронисты и простые аристократы, монахи и крестьяне занимались поиском точного значения числа π?
   Как это ни странно, но страсть к этому поиску могла поддерживаться увлечением легендами о Граале! Но какая здесь может существовать связь?
   Сочинение «Liber abacci», где Леонардо Фибоначчи впервые вводит свои числа, вышло в свет в 1202 году и в это же время писались первые романы цикла рыцарей круглого стола и поиска чаши Грааля. Позднее, около 1220 года, в труде «Practica Geometriae» Фибоначчи описывает проблему нахождения значения числа π, приводя два известных в его время значения (числа Архимеда и Птолемея), и напоминая, что они являются только приближенными. Но одновременность выхода этих трех тем на сцену исторического интереса еще не позволяет проводить между ними связь. И если, как будет показано ниже, между последовательными, случившимися в реальности, приближениями к значению числа π и числами Фибоначчи некоторая связь, как случайный (или не случайный) рисунок в калейдоскопе исторических коллизий, невольно сложилась, то найти в страсти квадратуристов хотя бы тень от чаши Грааля представляется, на первый взгляд, невероятным. Действительно, как история вокруг чаши Грааля может быть связана с чисто математической задачей?
   Утверждение о возможности существования такой связи здесь не появилось бы, если не одно Предание. Эпоха Возрождения – это еще и время Реформации, когда в Европе росло возмущение отношением Церкви к жизни простых людей и, как сейчас сказали бы, злоупотреблением своим положением посредника между Богом и человеком. На фоне этого неприятия рос интерес к истории ранней христианской церкви, к ее преданиям и легендам, свидетельствам того, что «тогда все было по-другому». Некоторые из этих преданий носили эзотерический и гностический характер, и они вошли в сферу интересов духовной аристократии. Согласно одному такому преданию, Грааль покоится на трех столах: круглом, квадратном и прямоугольном [60 - Предание о трех столах появляется в романе «Персеваль» Робера де Борона (около 1200 г.). Согласно пересказу не сохранившегося романа, о существовании двух первых рассказывает Артуру (или его отцу Утеру) Мерлин, предрекая, что после того, как он сделает третий стол – круглый, он станет королем Франции.]. «Все они равны по периметру [61 - Равенство плоских предметов изначально (в математике древней Греции) подразумевало равенство их площадей. Переход к сравнению по периметру – деталь, которая могла быть связана с делением окружности на 12 (зодиак, суточный цикл) или с «рассаживанием» 12 человек – по числу апостолов Христа и рыцарей Круглого стола.], а число три составляло два к одному». Это Предание (уже выделенное из других) толкало на отыскание выражения числа π в радикалах, или к поиску квадратуры круга. Построение квадрата равного по периметру кругу, с «подсказкой» – воспользоваться прямоугольником с отношением сторон 2:1 (так трактовалось туманное уточнение) приводило к попыткам нахождения связи между числом π и числом Фидия. При этом представлялось, что найденное решение поможет разгадать тайну не только столов Грааля, а, возможно, и самой Чаши. Сближение этой тройки Великих Тайн создало умозрительный треугольник, метафорически указующий на загадку жизни. Дж. Скалигер, как житель Прованса и сын знаменитого гуманиста, в чей дом был вхож Нострадамус, еще в юности мог интересоваться преданиями вокруг чаши Грааля.
   В Предании столы сравниваются по периметру, что, возможно, было обусловлено чисто исторической канвой – существованием трех столов чаши Грааля: Тайной Вечери, Иосифа Аримафейского и Круглого стола короля Артура [62 - По Преданию получается, что стол Тайной Вечери был прямоугольным, с соотношением сторон 2:1. По одной легенде его сделал сам Христос. А стол Иосифа Аримафейского – квадратный.]. Вокруг них – по периметру – нужно было рассадить 12 человек (как зодиакальные созвездия по окружности эклиптики [63 - Леонардо да Винчи в своей фреске «Тайна Вечеря» соотносит апостолов со знаками зодиака, разбивая учеников Христа на четыре группы по три. При небольшом размышлении, можно определить, кто какому знаку зодиака соответствует. В частности, Деве – «любимый ученик», сидящий рядом с Иисусом, по правую руку от него. А созвездию Близнецов – второй слева, похожий ликом на Христа.]). Но корректная формулировка задачи о квадратуре круга предполагает нахождение квадрата равного по площади данному кругу. Интересно отметить, что эта древнегреческая задача о квадратуре круга некоторыми европейскими авторами позднего средневековья, в том числе и математиками, подменяется на задачу поиска равных периметров. Так, например, поступает Дж. Кампано из Новары – итальянский математик XIII века. И это при том, что он перевел «Начала» Евклида на латинский язык. Если смотреть на Предание только как на зашифрованную подсказку в решении задачи о квадратуре круга, то оно изначально было неверно «сформулировано», Но если сама тема столов, с рассаживанием вокруг них, в системе внутренних ценностей человека средневековья перевесила необходимость подчиняться точности формулировки чисто математической греческой задачи, то такое изменение – отражение духа времени, что и толкало даже профессиональных математиков искать сторону квадрата с периметром равным длине окружности. Тогда утверждение Дж. Скалигера о периметре вписанного 12-угольника, даже не поддержанное попыткой сопутствующего расчета, противоречащее найденному им же значению числа π, могло быть связано не только со следованием принципам Аристотеля, как утверждают историки науки, но и с религиозными исканиями, облаченными в мистический флёр. Почему он говорит именно о 12-угольнике? Не от числа ли апостолов Христа, знаков зодиака и рыцарей Круглого стола?..
   Построение отрезка длиною в корень из десяти, умноженному на диаметр окружности, которое в качестве основного промежуточного этапа должен был сделать Скалигер, как это показано на рис. 1, опирается на два «стола» – прямоугольный (АВС, синего цвета) с соотношением сторон 2:1 и квадратный (АСD, зеленого цвета). Выделенные на рисунке окружность и квадрат AEFG золотого цвета, по мнению Скалигера, равны по периметру. Отметим, что диагональ такого «золотого» квадрата равна половине корня из 5. И хотя здесь нет использования равных по периметру прямоугольных и квадратных столов, но с некоторой натяжкой допустимо, что это решение могло исходить из желания разгадать тайну Предания о трех столах.

   Рис. 1 К построению Скалигером квадрата, равного по периметру окружности.

   Могло ли Предание изначально намекать на это решение? Если да, то оно не могло появиться в среде египетских христианских гностиков, научный центр которых – Александрия – не давала им погрязнуть во мраке невежества. Они должны были хорошо знать приближение Архимеда (22/7), которое было верхней границей для числа π, меньшей корня из 10. Другое дело – в X – XI веках после Рождества Христова, когда греческая наука в Европе была накрепко забыта. Но начиная с XIII века, благодаря книгам Леонардо Пизанского (Фибоначчи) и многочисленным переводам «Начал» Евклида, подобное решение уже не могло устраивать математически грамотных европейцев. Но Скалигера, жившего уже во второй половине XVI века, никак нельзя назвать таковым.
   Но возможно среди ищущих разгадку трех столов были и математически грамотные люди, которые изначально не могли удовлетвориться приближением, которое, скорее всего, пришло в Европу с Востока, как наследие математики древней Индии. И они искали другие варианты. Заслуживает внимания найденное, предположительно на основании трактовки Предания, «решение» [64 - В /1, 2/ и в других, известных мне, источниках по истории математики, это «решение» не приводится, поэтому ее автор мне не известен. Но оно хорошо известно исследователям темы Грааля (см., к примеру, /4/).]:

   Приближение для π. Искатели Грааля считали его точным

   где Ф – число Фидия (1,618…). Разница левой и правой частей формулы равна 4,8•10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

, т.е. оно верно с точностью до четырех знаков после запятой [65 - Приближенное значение числа π, для оценки точности употребляемых чисел: 3.14159265…]. Но для доказательства факта приближенности формулы (1) необходимо рассмотреть вписанный и описанный правильные многоугольники с не менее чем 768 сторонами. Достаточно сложная задача, особенно для не математиков, каковыми и были искатели священных знаний. Отчасти поэтому они верили в точность найденной формулы, т.е. – в решение задачи о квадратуре круга.
   Единственные входящие в (1) числа: 10 и 12, легко наполнить «глубоким» символическим смыслом, что, при склонности к самогипнозу у адептов сокрытых истин, укрепляло веру в точность найденного решения. Естественно ожидать, что у поклонников эзотерических знаний наибольшего символического «осмысления» получила одна из следующих форм записи уравнения (1):

   Две формы записи, «раскрывающие» тайный смысл

   – в зависимости от того ассоциировалась или нет длина окружности с центральным углом. При этом деление на 12 связано с делением года (зодиакального круга) на 12 месяцев и делением периметра круглого стола на 12 мест [66 - Христос +11 апостолов – Иуда ушел с Тайной Вечери, по числу рыцарей круглого стола Артура – короля часто изображали сидящим в центральном вырезе.]. Последнее утверждение объясняет, почему в Предании могло изначально говориться о равенстве столов по периметру. Выше уже упоминалось, что Дж. Кампано, чья основная сфера математических интересов (если судить по его примечаниям к переводу «Начал» Евклида) – теория звёздчатого пятиугольника и деление отрезка в среднем и крайнем отношениях, подменял задачу о квадратуре круга задачей о равенстве периметров. Историк науки Ф. Кымпан недоумевает по этому поводу и пишет, что такое изменение формулировки не понятно в случае профессионального математика, каким был Дж. Кампано. И находит объяснение в непроясненности понятия несоизмеримых отрезков в средние века, в незнании их принципиального отличия от соизмеримых, поскольку это не было связано с непосредственным опытом. Между тем, понятие несоизмеримых отрезков является отправной точкой в доказательстве существования иррациональных чисел, найденном за 5 веков до н.э., и прочно вошло в багаж древнегреческой математики. С другой стороны, на Кампано оказывала влияние общая атмосфера времени, в котором он жил, внутри которой духовные искания вокруг чаши Грааля могли сильно сплестись почти с любой деятельностью. Последнее помогло бы объяснить, почему он все-таки изменил хорошо ему знакомую изначальную формулировку. Возможное продвижение в отгадывании загадок чаши Грааля было сильной мотивацией для упорства в поиске решения сухой задачи математики. И скорее – даже более сильной, чем желание решить одну из трех главных проблем, поставленных математикой Древней Греции.
   Присутствующее в правой части (1 а), деление квадрата числа Фибоначчи на 5 или 10 могло представляться «органичным», внутренне оправданным: Ф связанно с числами 5 и 10 (пятиконечная звезда, правильный десятиугольник, корень из пяти, симметрия пятого порядка и т.п.).
   Древность Предания о столах, если оно изначально содержало намек на связь числа Фидия и π, была явно завышена. Оно не могло быть наследием первых христианских веков, и, скорее всего, было придумано не раньше XIII века – времени написания цикла романов о Граале и короле Артуре и появления книг Фибоначчи по математике. А в приведенной формулировке оно появилось, вероятно, не раньше XVII века. Этот вывод получается, если постараться восстановить способ, которым было получено приведенное решение.
   Европейский мир позднего средневековья знал два приближения для числа π /2/, Архимеда (III век до н.э.):

Приближение Архимеда III век до н.э.

и Клавдия Птолемея (II век н.э.) /5, с. 77/:

   Приближение Птолемея, II век

   Ни Архимед, ни Птолемей не рассматривали свои числа, как точные значения числа π, а предлагали их, как удобные для приближенных расчетов. Архимед знал, что π <π -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

. Он определял левую и правую границы для числа π, рассматривая правильные вписанные и описанные n-угольники, и получил свою формулу из решения этой задачи для 96-угольника. В современных обозначениях рассмотрение n-угольника приводит к неравенствам: n•sin (180 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

/n) <π | Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

/n). Остается только с достаточной точностью определить соответствующие тригонометрические функции. Птолемей составил такие таблицы (точнее – таблицы хорд) с шагом в полградуса. Но средневековый мир Европы, несмотря на авторитет Птолемея, предал забвению его приближенное значение для числа π, и пользовался до XII века, как точным значением, или ветхозаветной тройкой, или числом Архимеда.
   Приведем наиболее вероятный ход рассуждений автора формулы (1).
   Первый шаг. Обратим внимание, что число 377 в формуле (3) являются числом Фибоначчи, и предположим, что и в формуле (2) числитель также можно представить в виде числа Фибоначчи. Т.к. 22=2•11, то сразу приходит на ум число 55. И тогда:

   Первый шаг изменения приближения для π

   Второй шаг. Возникает мысль о возможности записать наши приближения в виде дроби, содержащей отношение чисел Фибоначчи. Тогда для π -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

из 7=21/4, получим:

   Второй шаг изменения приближения для π

   где U -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

– числа Фибоначчи (1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, …).
   Третий шаг. Попробуем аналогично поступить и с приближением π -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

. Оказывается оно также представимо таким образом:

Третий шаг изменения приближения для π

В результате получается общая формула:

   Окончательное обобщение приближений для π

   Леонардо Фибоначчи в книге «Practica Geometriae» (около 1220 года) приводит оба приближенных числа π (π -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

и π -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

[67 - Кымпан Ф пишет /1/, что приближение π2 пришло в Европу из Индии, где оно известно с V века, и приведение его Леонардо Фибоначчи в своем труде в начале XIII века поддерживает предположение о знакомстве последнего с трудами индийских математиков. Фибоначчи, приводя число 377/120, не пишет, что его предложил Птолемей.]) – и следом предлагает еще одно /1, с. 81/:

   Приближение Леонардо Фибоначчи

   Это приближение, видимо, – собственная находка Фибоначчи (по мнению Ф. Кымпан). Причем, оно появляется у Фибоначчи не в качестве одного из двух ограничений (сверху и снизу), а как выбранное между ними примерно посередине [68 - Оно не является ни средним арифметическим, ни средним геометрическим из предложенных Фибоначчи границ, ни подходящей дробью для этих чисел, которая будет 465/148 и не представимо в виде (4). Скорее всего, он получает его из рассмотрения 96-угольников, как и Архимед.]. И, скорее всего, автор обобщения (4) был знаком с книгой Фибоначчи «Практическая геометрия» и имел в своем распоряжении третий пример для подтверждения своей догадки. Но (sic!) Фибоначчи, выписав все три приближения, не предлагает читателю в своей книге ни общей формулы (4), ни тем более ее предела в виде (1)! Как такое могло случиться?.. Фибоначчи в трех приводимых им приближениях не видит отношения им же придуманных чисел?.. Ответ на этот вопрос не известен, отчасти потому, что он не задавался до сих пор. Что касается второго, то, увы, считается, что Фибоначчи не дошел до обнаружения связи между отношением своих чисел и «золотым» делением отрезка («в крайнем и среднем отношении»). Может быть, отчасти из-за того, что в то время искусство математического обобщения не было развито. Официально первенство в обнаружении связи между этими числами отдано Кеплеру, согласно его письму 1608 года. Но вполне допустимо предположить, что Фибоначчи мог быть автором только обобщения (4), хотя историческим свидетельством этого мы на сегодняшний день не располагаем.
   Существует экземпляр «Начал» Евклида, изданный на латыни в 1509 году, на полях II книги которого, в месте 11 предложения, посвященного золотому делению прямой, находится запись тождественная формуле /5/:

   Формула, найденная на полях «Начал» Евклида, 1509 год

   Отметим, что (5), при использовании известного соотношения для числа Фидия: Ф -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

= Ф +1, дает формулу для скорости приближения отношения соседних чисел Фибоначчи к числу Фидия при увеличении n. Это говорит о том, что ее автор, скорее всего, понимал связь между числами Фидия и Фибоначчи. Но считается, что тождество (5) впервые было получено астрономом Кассини во второй половине XVII века. Становится критичным вопрос: когда была сделана эта запись на полях? Самостоятельная ли она или отражает знакомство ее автора с известной и другим связью чисел Фибоначчи?..
   Вопрос о времени появления надписи на полях второй книги Евклида важен и для оценки истории появления приближения (1). Если надпись появилось до 1579 года, когда Виет посчитал π с точностью до 8 знаков после запятой, то нахождение в это время формулы (1) делало бы ее лучшим из европейских приближений. И формула (1) некоторое время, возможно достаточное для закрепления веры в ее истинности, не имела бы оснований в официальной истории математики для сомнений в ее точности.
   Рассмотрим этот вариант. Тогда она, скорее всего, не проявляется в математике того времени (по крайней мере не известны ее упоминания математиками), ее не знает и Скалигер. Т.е. – она находка скрытых от официальной истории кругов искателей тайных знаний. Наиболее вероятно – розенкрейцеров, если последние появились в XV, а не в XVII веке [69 - Согласно манифестам начала XVII века, орден был основан Христианом Розенкрейцом в XV веке.]. Основанием для такого утверждения является сама эмблема ордена – пятилепестковая роза на кресте, говорящая о возможном интересе ее братьев ко всему, что связано с «божественной пропорцией». Отношение передовых людей XV века к золотому сечению хорошо выражено в трактате профессионального математика Лука Пачоли «О божественной пропорции» (1498), в котором явно читается религиозно-мистическое отношение ее автора к тайне этой пропорции. Это отношение может быть фигурой умолчания – разбирая чисто математическую сторону «божественной пропорции», автор трактата (и последующей книги 1509 года) держит в уме герметическую сторону обсуждаемой темы, которую нельзя открывать всем. Доводы в поддержку утверждения, что некоторые стороны проявления «божественной пропорции» были включены в XVI веке в систему тайных знаний, приводятся и в статье «След осенней кометы Галлея». В частности там показано, как это проявляется в гравюрах того времени. На этом эзотеризме некоторых знаний акцентируется и орден розенкрейцеров, изначально ориентированный на неразглашение добытых знаний. Тогда или привезенная с Востока Христианом Розенкрейцем (1378 – 1484?) или гипотетически обнаруженная в рамках деятельности этого ордена связь между числами Фидия и Фибоначчи и следом – формула (1), могла выйти в мир в виде подправленного Предания о трех столах Грааля.
   Если же первым, указавшим на связь между числами Фибоначчи и Фидия, был действительно Кеплер (1608 год), то появление формулы (1) следует датировать последующими годами. Интересно, что первые манифесты розенкрейцеров появляются только после 1613 года, что толкает многих историков датировать время появления ордена началом XVII века. Но, если следом приблизить к нам и время появления формулы (1), то это совершенно меняет значение ее появления. После приближения для π, полученного Виетом, в конце XVI века появляются приближения с точностью до 15 и 20 значащих цифр. Утверждать в первой половине XVII века, что (1) является точной формулой, значит не принимать достижений математики. Насколько это симптоматично для адептов скрытых учений того времени? Мы знаем, что Скалигер не соглашался с доводами математиков, и продолжал упорствовать в своем заблуждении. Это упорство если и религиозного свойства, то не совсем простого, вроде скрытого не поддержания догмата о Троице, оно, скорее, основано на чувстве принадлежности тайному духовному аристократизму, наследию христианского гностицизма, объявленного ересью во времена утверждения своей власти христианской церковью. Можно сказать, что наследие пифагорейства и гностицизма было разделено меду двумя братьями. Один стал ученым, астрономом и математиком, и был представлен в эпоху Возрождения Региомонтаном, Коперником, Виетом, а другой – гуманистом, склонным к эзотеризму (Николай Кузанский, Нострадамус, Скалигер, …). И если в Средние века Чаша Грааля искалась душой и телом, то в эпоху Возрождения – духом, часто чувствующим себя запертым в оболочку тела. При взгляде со стороны (XXI века), математики и астрономы того времени видятся людьми, уже нашедшими свою Чашу [70 - В отличие от многих математиков нашего времени, которые представляются людьми, отказавшимися от ее поисков.], и именно поэтому не участвующие в интеллектуальных поисках вокруг нее. А характер исканий эзотериков со временем, к середине XVII века, могло вылиться в отрицательную реакцию на наступление эпохи Просвещения.
   В пределе, при n стремящемся к бесконечности, формула (4) переходит в формулу (1). То, что формула (1) получается в пределе ряда последовательных приближений, которому принадлежат знаменитые дроби Архимеда и Птолемея, могло привести к убеждению, что полученное решение является точным. И, что также важно, формула (1) содержит иррациональность – ее автор мог уже понимать, что нельзя представить число π в виде рациональной дроби.
   Если мы правильно восстановили путь, которым была получена «эзотерическая» формула (1), то она не могла появиться не только ранее чисел Фибоначчи, но и не ранее XVI – XVII веков, к которым, и должно отнести и Предание о столах Грааля, если принять, что оно содержит в себе намек на формулу (1). Но, как большинство Преданий подобного рода, освященных темой, оно относилось к «ранним векам». Но тогда или увлеченность поиском квадратуры круга математиков, филологов и так далее до простых крестьян XIII – XVI веков через равные периметры никак не связана с Преданием о трех столах Грааля (и прав Ф. Кымпан в адрес математика Кампано), или само Предание не содержит в себе отсылки к формуле (1) [71 - Всех этих «или» не было бы, если автором формулы (4) и следом (1) является все-таки Фибоначчи, хотя до нас и не дошло письменных свидетельств тому. Соблазнительно предположить, что он мог это сделать в комментариях к X книге «Начал» Евклида, посвященной как раз решению квадратных многочленов, которые утеряны.]. При этом в последнем случае Предание могло содержать мысль о существовании связи между тайной Грааля и тайной самой Жизни через символ соразмерности, который будет назван «золотой пропорцией». Косвенным свидетельством, увеличивающим доверие к этому предположению, является одна деталь из цикла легенд о сэре Гавейне, сумевшем отыскать Грааль, согласно роману XIII века «Корона». В поэме неизвестного автора XIV века «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь», щит этого рыцаря круглого стола короля Артура был украшен пятиконечной звездой.
   Аналогичная ситуация с удревнением сложилась и с самим Круглым столом короля Артура. После выхода в свет романа «Смерть Артура» Мэлори (1485, издание Кэкстона) большинство читателей эпохи Возрождения не сомневались, что Винчестер – это прославленный Камелот, а находящийся в его замке стол, диаметром 18 футов, – тот самый знаменитый Круглый стол. Король Англии Генрих VII (1485 – 1509) попытался использовать легенды цикла короля Артура в интересах тюдоровской монархии и окрестил своего наследника Артуром, причем обряд крещения проходил в кафедральном соборе Винчестера… но этот принц умер в детстве. Как показывает радиоуглеродный и дендрохронологический анализ, стол Винчестера был сделан не ранее XIII века. Он изображен на приведенной фотографии [72 - Автор фото Christophe Finot.].

   Круглый стол Винчестерского замка

   Роспись на столешнице выполнена в 1522 году по указу Генриха VIII. Историки считают, что на месте короля Артура изображен сам Генрих VIII, а розетка в центре представляет стилизованную розу, символ династии Тюдоров. Обратите внимание, что эта стилизованная роза состоит из 10 лепестков: внутри 5 красных, со смещением на 36 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

, расположены 5 белых – символ примирения красной розы Ланкастеров и белой розы Йорков, устроивших в Англии тридцатилетнюю войну. Розетка умозрительно очерчивает правильный десятиугольник, у которого отношение радиуса описывающей окружности к длине стороны равно числу Фидия.
   Сегодня любой школьник знает, что задача о квадратуре круга не разрешима, но все равно некоторые исследователи темы Грааля продолжают верить в точность решения, содержащего число Фидия [73 - К примеру, английский «специалист по генеалогии» L. Cardner, написавший в 1996 году книгу о гипотетическом потомстве Иисуса и Марии Магдалины /4/. Когда при исследовании сложнейших проблем истории человек делает элементарную ошибку, проявляя незнание школьного курса по математике, для исключения которой достаточно было заглянуть в энциклопедию, тогда начинаешь с недоверием относиться к тем «результатам» его работы, проверить которые на верность нет возможности.].
   Самым лучшим приближением из ряда (4) будет:

   Формула 6. Лучшее приближение из ряда (4)

   Популярность чисел Фибоначчи привела к появлению в 1984 году первых пятнадцати из них, от 1 до 610, на куполе храма Моле-Антонеллиана (Mole Antonelliana) в Турине, являющегося символом города [74 - Работа итальянского художника Марио Мерца, представителя группы arte povera.]. Можно задаться вопросом: Почему именно до числа 610? Не отражает ли этот факт знание автора проекта формулы (6)?
   Отметим одну интересную особенность приведенных здесь трех приближений:

   Формула 7. Лучшее приближение для π в виде дроби трехзначных чисел

   Это число Меция (1584 г.), которое отличается от числа π только в восьмой значащей цифре. Хотя в Европе оно появляется только в конце XVI века, но еще в конце V века было известно в Китае (Цзу Чун чжи, 430 – 501). Вполне возможно, оно тогда было получено по формуле (7) из чисел Архимеда и Птолемея, без знания с какой хорошей точностью приближается к π. Поэтому нельзя утверждать, как это делается в некоторых учебниках по истории математики, что уже полторы тысячи лет назад число π было известно с точностью до 9 знаков. Китайцы, скорее всего, не знали, насколько точной дробью они пользуются.
   Возможно, осмысление смутного чувства существования связи между темой Грааля и тайной жизни, которая по представлениям передовых людей своего времени должна проявляться через число Фидия, пошло в неправильном, боковом и тупиковом, направлении. И кто знает, не дойдем ли мы в современных сложнейших математических исследованиях до понятий, которые сможем соотнести и с темой Грааля? Тогда вполне уместно будет вспомнить тех, кто интуитивно почувствовал характер загадки, еще ничего не имел для ее разрешения, но дал намек на важный отправной момент.

   Литература
   1. Кымпан Ф., История числа π, М., Наука, 1971.
   2. Стройк. Д. Я. Краткий очерк истории математики. М., Наука, 1984.
   3. С. Я. Лурье, Архимед, Из-во АН СССР, М.-Л., 1945.
   4. Л. Гарднер, «Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа», М., 2001.
   5. Herz-Fischler R., The Fibonacci Quarterly, Letter to the editor, V. 24, №4, 1986. p. 382.
   [битая ссылка] http://www.fq.math.ca/Scanned/34-4/letter2.pdf

След осенней кометы Галлея

   Гравюра «Практическая астрономия», Ингольштадт, 1533

   Вся история человечества, кроме всего прочего, является ареной борьбы двух сторон жизни: отстаивания права на свободу и склонности прятаться в предопределенность, с сочинительством, для утешения, про влияние звезд. Соперничество между астрологией, ориентирующейся на расположение звезд на небосводе, и духом свободы, имеющего своим символом с начала нашей эры пятиконечную звезду, привело к их сближению. В искусство чтения небесных письмен с XVI века входит в качестве инструмента «божественная пропорция», и начинается поиск звезд, разделенных угловыми расстояниями в 36 и 72 градуса, характерными для треугольников с «божественной пропорцией», или угловыми расстояниями, характерными икосаэдру.
   Включению золотого сечения в копилку орудий для тайного поиска сокровенных знаний способствовало издание трактата профессионального математика Лука Пачоли «О божественной пропорции» (1498) с иллюстрациями Леонардо Да Винчи, в котором явно читается религиозно-мистическое отношение ее автора к тайне этой пропорции. Это отношение может быть отражением существования фигуры умолчания – разбирая чисто математическую сторону «божественной пропорции», автор трактата (и последующей книги 1509 года) держит в уме герметическую сторону обсуждаемой темы, которую нельзя открывать всем.
   Угол раствора для одной стороны десятиугольника, если смотреть из центра окружности, очевидно, равен 36 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

. А отношение длины его стороны к описывающему радиусу равно «божественной пропорции» (числу Фидия, Ф = 1,618…). При геоцентрическом подходе любой смотрящий в небо находится в центре сферы, в которую мы можем вписывать и многоугольники и многогранники. Тогда звезды, находящиеся на угловом расстоянии друг от друга в 36 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

могли быть, с точки зрения умеренно мистически мыслящего астронома XVI века, вершинами скрытых десятиугольников, а в 63 – 64 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

– вершинами скрытого икосаэдра [75 - Расстояние между соседними вершинами икосаэдра равно 630 26 минут. Этот же угол образуется в прямоугольнике с отношением сторон 2:1, между меньшей стороной и диагональю.].
   Иллюстрацией к этим скрытым поискам служит гравюра «Практическая Астрономия», приведенная выше. Она была опубликована в книге об астрономических инструментах придворного астронома императора Карла V Габсбурга (1519 – 1556) – Апиана (П. Беневиц, 1495 – 1552) (Ингольштадт, 1533) /1/. На ней абсолютно все является отсылкой к тайнам, раскрывающимся только посвященному. На гравюре изображено 5 человек – 4 астронома и «архитектор». Астрономы, стоящие попарно у левого и правого краев, рядом с правильными фигурами, связанными с «божественной пропорцией», – додекаэдром и икосаэдром, измеряют небесные расстояния различными способами и приборами. А расположенный в центре пятый человек переносит «законы небесного построения» в архитектуру храмов.
   В конце средних веков и эпоху Возрождения для измерения угловых расстояний часто использовался астрономический прибор, называемый жезлом Якоба, который был тождественен кресту с передвигающийся поперечной перекладиной. С его помощью также искали гармоничные пропорции в архитектурных сооружениях древней Греции и в недавно выстроенных храмах. Расположенный в центре гравюры пятый человек, использующий такой жезл, подсказывает нам о перенесении законов «небесного построения» в архитектуру храмов. Конкретно в момент измерений, у центрального персонажа гравюры длина горизонтальной перекладины в два раза меньше расстояния от глаз до нее, или длины нижней части вертикальной перекладины. Эти две перекладины образуют прямоугольник с отношением сторон 2:1. Таким прямоугольником пользовались при построении золотого сечения, или отрезка по длине равного числу Фидия. В определенном смысле он символизирует следование принципу переноса небесных установлений в земное устройство, согласно «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста: «…То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу». В XV – XVI веках Трисмегист пользовался непререкаемым авторитетом, как древнейший философ и маг. Впервые скрижаль была напечатана в 1541 году в трактате «Об алхимии» Chrysogonus’а Polydorus’а, но до этого она ходила во множестве списков. Одним из переводчиков корпуса трактатов Трисмегиста был итальянский гуманист, неоплатоник Марсилио Фичино (1433 – 1499) – предполагаемый создатель «Марсельской колоды» карт Таро и современной нумерации старших Арканов.
   Астроном, который использует самый грубый способ оценки углового расстояния – с помощью руки – измеряет угол между Полярной звездой и γ Большой Медведицы. Но этот угол равен примерно 36.7 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

. Скорее всего, этот угол здесь приравнивается 36 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

, что поддерживается изображением в правой руке астронома циркуля, отмеряющего половину стороны правильного пятиугольника. 36 градусов в эпоху Возрождения были полны мистицизма из-за своей связи с пятиконечной звездой, золотым сечением и… возможно, чашей Грааля.
   На последнюю связь намекало и предание о трех столах Грааля (см. этюд «Квадратура круга и три стола Грааля»). При этом представлялось, что нахождение разгадки тайны столов Грааля, поможет понять и Тайну самой Чаши. Предание о трех столах толкало искать связь между числами π и Фидия. Число π отсылало к совершенству всего божественного, число 5 – к пятиконечной Рождественской звезде (или к звезде Соломона), а Ф связывалось с тайной всего живого.
   В целом гравюра, помещенная в книгу об астрономических инструментах, неявно посвящена теме о связях земного строительства с небесным установлением через пропорции золотого сечения, которое в XVI веке было сильно насыщено религиозным содержанием. В первом пласте контекста можно увидеть намек на генеалогию происхождения «лебединого» рода от «медвежьего», что отсылает к циклу легенд короля Артура и рыцарей Круглого стола. Один астроном смотрит в область γ Лебедя (горло лебедя и одновременно пересечение перекладин креста, по которому это созвездие обычно находится на небе). Три других астронома смотрят на: γ Большой Медведицы (детородный орган медведицы), Полярную звезду и ε Льва (горло льва) [76 - Органы животных названы по существующей в XVI веке прорисовке созвездий на картах.]. На гравюре угловое расстояние от Полярной до «звезды х» [77 - Этот объект не случайно здесь назван условно – «звезда х». Он изображен как более яркий, чем Вега, видимая левее и ниже. Таких ярких звезд нет в созвездии Лебедя. Можно предположить, что это изображена альфа Лебедя – Денеб, но она находится ближе к Полярной звезде (440 40 минут) и на одну звездную величину тусклее Веги.] в созвездии Лебедя в 1.76 раз больше, чем от Полярной до γ Большой Медведицы [78 - В действительности это расстояние больше, и, скорее всего, произошло намеренное искажение угловых пропорций ради «благородной цели».]. Если 36 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

умножить на 1.76, то получим примерно 63 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

22 минуты – угол между вершинами икосаэдра [79 - Расстояние между соседними вершинами икосаэдра равно 630 26 минут, но астрономические измерения в начале XVI века производились с точностью порядка 30 минут.]. Расстояние от γ Большой Медведицы до «звезды х» в 2.62 раза больше, чем от Полярной до γ Большой Медведицы. От Полярной звезды до ε Льва – 63 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

58 минут, и в рамках точности измерений начала XVI века расстояние между этими звездами могло приниматься равным угловому расстоянию между вершинами икосаэдра. При этом, Полярная звезда, как вершина всей небесной сферы, с очевидностью, должна быть в вершине мистического икосаэдра [80 - В действительности вершина небесной сферы отстояла в XVI веке от Полярной примерно на 30 и это тоже надо учитывать. Но на гравюре воспроизведен «символ метода», а не точный результат его использования.], фигуры с числом вершин равным числу апостолов [81 - Неизбежная ассоциация с «Тайной вечерей» Сальвадора Дали.].
   Отметим, что все эти утверждения, конечно, не приводятся в книге Апиана 1533 года /1/, которая официально посвящена правилам пользования астрономическими инструментами. Они – скрытый пласт, только для посвященных. Можно даже предположить, что обнаружение «божественной пропорции» в положении звезд, вписывание додекаэдра и икосаэдра в небосвод – были естественным шагом для науки того времени, но этот шаг представлялся настолько приближающим к тайным деяниям Бога, что требовал умолчания.
   Самое главное действующее лицо, подвинувшее на создание этой гравюры, и к особой «герметической» активности четырех астрономов, которые здесь лишь свидетели, – «звезда х» в созвездии Лебедя. Она изображена крупнее Веги, что не позволяет «посвященному» отнести ее к обычным звездам созвездия Лебедя. Прорисовка интересующего нас объекта в созвездии Лебедя напоминает голову кометы, как она изображалась в XVI веке. Несколько смущает отсутствие хвоста. «Комета» изображена примерно в области β и γ Лебедя. В 1531 году, в августе-сентябре, была видна комета Галлея, но она не проходила по созвездию Лебедя. Но в 1532 и в 1533 годах были видны, как минимум, еще две кометы, одна из которых могла пройти по созвездию Лебедя. При этом ее хвост в положении, изображенном на гравюре 1533 года, должен был бы уходить вверх и, поскольку «объект» находится у верхнего края гравюры, естественно, не попадал в ее рамки. Создается впечатление, что автор, возможно, хотел спрятать «концы в воду». Все три кометы наблюдал Апиан, будучи в Ингольштадте. Самой знаменитой из них потом станет, конечно, комета Галлея, но были ли в XVI веке какие-либо основания для ее выделения среди прочих?.. Почему появление кометы могло всполошить астрономов, служивших по совместительству придворными астрологами у коронованных особ?.. И если на гравюре изображена именно комета, то что заставляет из всего пути прохождения неизвестной кометы выбрать ее положение именно в созвездии Лебедя?..
   В августе 1301 г. в созвездии Близнецов появилась новая звезда, которая была хорошо видна утром на востоке. Потом она превратилась в пламенеющий меч, вошедший в сентябре в созвездие Девы. А в 1305 году великий итальянский художник Джотто ди Бондоне (1267—1337) изобразил на фреске «Поклонение волхвов» эту комету в качестве Вифлеемской звезды, чем, возможно, поддержал раннехристианское представление о рождении Спасителя в год появления кометы. Этот факт не был бы столь примечательным, не окажись комета 1301 г. той самой, с появлением которой незадолго до начала нашей эры, и могли связывать рождение Спасителя. К этому следует добавить, что факт возвращения комет был открыт Галлеем только в начале XVIII века – через 400 лет после Джотто. Галлей рассмотрел характеристики орбит комет XVI – XVII вв., и определил, что кометы 1531, 1608 и 1682 гг. были одной и той же. Эта комета была названа его именем. Именно ее и наблюдал Джотто. Именно она в конце уже XX века будет рассматриваться, как реальная претендентка на роль Вифлеемской звезды. Случайны ли эти совпадения, или у кометы 1301 года были признаки, позволившие Джотто отождествить ее с Вифлеемской звездой?
   Многие историки зафиксировали в своих трудах прохождение по небу кометы в год смерти Агриппы. Так у Диона Кассия (III век) читаем: «В консульство Валерия Месселы и Сульпиция Квириния, перед смертью Агриппы, в течение многих ночей видели комету, висевшую над Римом…». Легко определить, что речь идет о комете 12 г. до н. э. Добавим, что в европейских источниках упоминаний о появлении комет в другие года в окрестности начала эры, подходящих для даты рождения Христа, нет. [82 - В европейских источниках появление комет отмечено под 22 г. до н.э., 12 г. до н.э., 12 г. н.э. и т. д. Рапов /6/ приводит доводы в пользу представления, что в 12 году было две кометы: одна в консульство Квириния, другая – при его управлении Сирией. Именно вторая была кометой Галлея.]

   1304—1306 гг. Джотто ди Бондоне. Фрески капеллы дель Арена (Скровеньи), Падуя

   Еще в III в. н. э. христианский теолог Ориген (ок. 185 – ок. 254) писал о Вифлеемской звезде: «Мы думаем, что звезда, появившаяся на востоке, была новой звездой, не похожей на любую из расположенных на неподвижной верхней сфере небесной тверди или на нижней сфере (планеты – А.К.). Ее следует причислить к кометам, которые иногда появляются на небосводе, метеорам, бородатым звездам или любым другим явлениям подобного рода, которые греки описывают в различных формах». И добавляет далее: «…в трактате „О кометах“ стоика Иеремона сказано о том, что в некоторых случаях кометы появлялись как доброе предзнаменование. Если же начало новой династии знаменуется явлением кометы, стоит ли удивляться, что перед рождением Того, кто дал человечеству новое учение, в небе засияла звезда?». И действительно, в некоторых странах Ближнего Востока, появление кометы было «добрым предзнаменованием». Так в Понте (маленьком государстве на южном побережье Черного моря), управляемой династией персидского происхождения, зачатие царя Митридата VI, Евпатора (134 г. до н.э.) и его восхождение на престол (120 год до н.э.), как пишет римский историк Юстин, было отмечено небесным знамением – появлением кометы. По словам историка, это было истолковано магами (волхвами), управляющими религиозной жизнью Понта, как знак будущего величия царя, получившего в последующем прозвище Дионис. В подтверждение этого факта приводятся монеты Митридата, украшенные изображением кометы.
   Комета, возможно, есть тот самый меч, который упоминается в 1 книге Моисея: «… И выслал его господь Бог из сада Едемского и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву Жизни» (Быт. 3:23 – 24). Здесь меч не только пламенный, но и «обращающийся», что тем более применимо к комете. Этот меч разделения, отсекающий наших прародителей от Рая, стал прообразом алхимического меча, осуществляющего разделение элементов. Он разделяет «философское яйцо», пронзает короля [83 - Часто появление кометы упоминается в связи со смертью правителя.], огнем входит в кровь, обращаясь в которой, в мужчине превращается в семя, в женщине – в молоко. В этих своих проявлениях он существует «дабы охранять путь древа жизни». Небольшое изменение стиха Библии (см. выше), вполне допустимое оригиналом, открывало дверь для вхождения в контекст воздуха новых метафор, которые осуществляли метаморфозу и смысла текста. Что касается херувима, то это – архангел Михаил, который обычно изображается с обоюдоострым мечом.
   А теперь рассмотрим особенности прохождения «пламенного меча» по небу в интересующий нас год. «26 августа 12 г. до н. э. [84 - Наметившаяся ранее связь даты французской революции с кометой 12 г. до н. э., здесь, возможно, получает продолжение – первая ее декларация – «Права человека и гражданина» – была принята 26 августа 1789 года. Она начинается словами: «Люди рождаются и пребывают свободными и равными в правах». Это, по сути, положение раннего христианства.], в восточной части созвездия Близнецов, появилась комета и двигалась к α, γ, η Льва… сначала ее наблюдали утром на востоке, но на 13 день она появилась вечером на западе над созвездием Льва (в созвездии Малого Льва, по-простому львенка – А.К.) … вошла в середину круга не заходящих звезд» [цит. по /5/, стр. 118] – так в китайском каталоге Ма Туанлина (XIII век), в переводе на современный язык, описано прохождение по небу знаменитой кометы Галлея. Почти любая часть этой краткой записи допускает астрологическую интерпретацию в рамках мифа и пробуждает древние ожидания. Здесь есть и все необходимое для отождествления Вифлеемской звезды с «хвостатой звездой». Отметим, что 13 день, когда она появилась в созвездии Малого Льва, – это 7 сентября – одна из наиболее принятых на сегодня дат рождения Христа.
   Но одна сторона, поддерживающая это отождествление еще многие века, обычно упускается. Это появление кометы именно в сентябре. Во времена мессианских ожиданий в царских еврейских родах заключался династический брак, по которому первенец должен был родиться в месяце искупления – сентябре. После разрушения Иерусалима эта особенность династических браков сохранилась. Евреи, верные иудаизму, продолжали ждать своего Спасителя. Так в Талмуде читаем: «4 291 год после Сотворения, мир будет оставлен осиротевшим». Здесь предполагается 530/531 г. н. э. Эти слова в Талмуде вложены в уста раввина Ханан бен Талифа, жившего во II веке, но могли быть написаны и в VI веке. В 530 году в сентябре была видна комета (Галлея), а в 531 году было соединение Юпитера с Сатурном в знаке Близнецов.
   Возможно, первым, кто уже научно пробовал обосновать права кометы Галлея на роль Рождественской звезды, был немецкий астроном А. Штенцель (1907 г.). В конце XX века комета Галлея вновь стала претендовать на роль Вифлеемской звезды: «… в первых числах сентября комета вошла в созвездие Льва и приближалась к звезде Мелех, или Регул – «маленький царь», находясь приблизительно в 50° от Солнца по эклиптике… Именно тогда ее могли обнаружить волхвы… в предрассветные часы на восточной стороне неба. Созвездие Льва связывали с именами Иуды и его «колена». Изображение этого созвездия находилось на знаменах иудеев. Поэтому появление новой звезды в созвездии Льва вблизи Регул астрономы того времени могли расценить, как знамение о рождении нового «царя иудейского»». /7, с. 70 – 71/. В цитируемой статье Резников приводит множество доводов, опираясь в том числе и на апокрифы, в поддержку этой гипотезы. Так у псевдо-Матфея по поводу известного эпизода встречи Ирода с волхвами написано: «Когда Ирод, вернувшись из Рима на следующий год, узнал, что маги его обманули, то сердце его наполнилось яростью…», но Ирод ездил в Рим последний раз в 12 году до н.э.
   В XIV веке во времена Джотто и в XVI веке в эпоху Возрождения, конечно, не знали, что кометы возвращаются, но повторение одного и того же пути осенней кометой Галлея, появляющейся в августе в созвездии Близнецов, проходящей по Малому Льву, мечом входящей в Деву и в конце своего странствия исчезающей в Чаше – не могло не запомниться. При каждом следующем появлении это небесное знамение могло рождать ожидания мифологического порядка.
   Но кроме кометы Галлея 1531 года Апиан наблюдал еще и комету в 1532 году. Могло ли произойти объединение двух комет в сознании людей того времени в одну мифологическую пару, пробуждающую определенные эллинистические ожидания? Для ответа рассмотрим их путь прохождения по небу. Примерно 10 августа 1531 года комета Галлея была видна вблизи α Близнецов (прошлась над Близнецами, в непосредственной близости, со стороны Возничего), прошлась надо Львом (по Малому Льву), заметая хвостом звезды Большой Медведицы, потом – Волосы Вероники, а с 26 августа по 8 сентября наблюдалась в созвездии Девы. Следующей осенью, в созвездии Девы была видна (на востоке в утренних лучах восходящего Солнца) новая очень яркая комета. Некоторые астрономы отмечали ее видимость даже днем. Как следует из приведенной ниже гравюры, она пересекла эклиптику по границе зодиакальных знаков Дева-Весы (т.е. в точке осеннего равноденствия) через месяц после осеннего равноденствия, когда Солнце было, в свою очередь, на границе знаков Весы-Скорпион [85 - 14 октября по старому стилю. На рисунке видно, что возле кометы, находящейся на эклиптике, стоит число 14.]. Потом комета вошла в созвездие Весы,…

   Наблюдение кометы 1532 года /3/

   Есть ли на гравюре «Наблюдение кометы 1532 года» детали, которые поддержали бы наше предположение о комете на другой гравюре Апиана? Обратим внимание на факт, озадачивающий историков астрономии, что астроном на гравюре измеряет положения кометы относительно β Льва и Арктура. При этом астроном вычерчивает треугольник: комета – Арктур – Денебола. Почему?.. Может, на Денеболу «пал выбор», только постольку, поскольку на нее указывает хвост кометы?.. Но не мог ли этот факт осмысливаться Апианом, который был и астрологом императора Карла V, и как указание пламенеющего меча на некий королевский род? Астрологическая составляющая этой гравюры проявляется и в прорисовке эклиптической сетки (вместо более астрономически содержательной экваториальной [86 - В своей карте неба 1540 года Апиан использует экваториальную систему координат.]) и в выборе дней, в которые отражено положение кометы. В двух из отмеченных положений кометы пламенеющий меч последовательно указывает на α и β Льва, которые естественно связать с царским родом. Но почему Апиан всегда измерял положения небесных тел относительно Артура?..
   Само название звезды Арктур происходит от греческого Αρκτούρος (Арктурус) – «Страж Медведицы». По одной из древнегреческих легенд Арктур отождествлялся с Аркадом, сыном Зевса, по ошибке убившим на охоте мать (нимфу Каллисто), превращенную Герой в медведицу (в Большую медведицу). При таком раскладе к Полярной звезде могли относиться, как к «сестре» Арктура [87 - Отметим, что между Арктуром и Полярной звездой 720. Это еще один факт в копилку находок астрологов эпохи Возрождения, занятых поиском скрытых связей в небесных письменах, проявляющихся через углы, так или иначе связанные с фигурами, как сейчас сказали бы, – с симметрией 5 порядка.]. Рассмотрим отмеченные на гравюре положения кометы. В день, когда комета пересекает эклиптику по границе зодиакальных знаков Дева – Весы (на гравюре изображены в виде рисунков не созвездия, а зодиакальные знаки), Солнце находится ровно в 30 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

от нее и на одном экваториальном меридиане с Арктуром (т.е. имеют одинаковое прямое восхождение); хвост кометы направлен на α Льва [88 - Отметим, что в 1532 году день осеннего равноденствия пришелся на 13 сентября.]. Следующее положение кометы относится к 19 октября, в момент, когда хвост кометы (меч огненный) своим острием указывает на Денеболу (β Льва). В этот день, согласно расчету Галлея, комета прошла перигелий. На гравюре изображение головы кометы на этот день обведено – так подчеркивается, что она была более яркой, чем в другие дни. Сама комета в дни своей наибольшей яркости находилась в созвездии Девы. Тогда и происходит главное, зафиксированное на рисунке, измерение. И с точки зрения астрологии указание пламенеющего меча в день наибольшего сближения с Солнцем на звезду, своей мифологизацией связанную с царскими родами, – достаточное основания для проявления особого интереса именно к этой строчке небесных записей.
   Волнистые линии говорят о том, что астроном измеряет угловые расстояния между кометой и Арктуром, кометой и Денеболой и для пары Арктур – Денебола. Но угловое расстояние между этими двумя звездами примерно 35 с половиной градусов, что могло округляться до 36 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

. Но только ли этим числом, в русле всего выше написанного, и объясняется интерес нашего астронома на гравюре к положению кометы именно относительно этих двух звезд? В /5/ говорится, что Апиан измерял положения всех комет относительно Арктура или, когда тот находился в первом вертикале и отмечается, что истории астрономии не известны причины столь странного выбора. Здесь вполне закономерно предположить, что причины лежали в житейской плоскости: Апиан был придворным астрономом императора священной римской империи и обязан был интересоваться, что звезды говорят о судьбе его покровителя. Со звездой Арктур мифологически мог связываться «медвежий» род короля Артура. Тогда вполне вероятно, что обе гравюры посвящены не только демонстрации использования астрономических приборов, но делаются для преподнесения императору Карлу V. Но почему при определении значения кометы для императора следует измерять ее положение именно относительно Арктура? Может быть, Карл V Габсбург связывал свое происхождение с «медвежьим» родом? Кстати, наклон траектории кометы к эклиптике в 1532 году был 32 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

– такой же, как будет потом в 1556 году, когда появится Большая комета Карла V, предположительно спровоцировавшая его отказ от престола, и в которой он видел предвестника своей кончины [89 - Появление кометы традиционно считалось плохим предзнаменованием, но возможно у Габсбургов были свои «семейные» причины недолюбливать их. В этом плане можно выделить одну из дат смерти основателя рода, Гунтрама Богатого, которая произошла, согласно некоторым исследователям, в 990 году. А осенью 989 г. была видна комета Галлея. Испугавшись появившейся в 1556 году кометы, Карл V стрелял в нее из пистолета. 16 января 1556 года он сложил с себя испанскую корону в пользу Филиппа. Хотя в 1556 году он изъявлял желание отказаться и от императорской короны, но курфюрсты приняли его отречение только в 1558 году, после чего Карл удалился в монастырь.]. Эта Большая комета после пересечения эклиптики уже прямиком направилась к Арктуру.
   Первая гравюра толкает думать, что Апиан увлекался небесными письменами намного больше, чем это требовали его служебные обязанности и чисто астрономические интересы, и, возможно, заражал своею увлеченностью Карла V. Волевой по своей природе император, скорее всего, не был бы столь чуток к указаниям небес, не будь у него столь толкового и охочего до размышлений на эту тему собеседника-астронома… Апиан был первым из астрономов Нового времени, кто стал развивать мифологические сюжеты, представленные на небе. Он «изобрел» созвездие Гончие псы, которые участвуют в охоте Волопаса на Медведицу; украсил Розой Волосы Вероники. Отметим, что Волопас, согласно мифологии, тот же самый Аркад.
   Но была ли эта комета 1532 г. в созвездии Лебедь?.. Увы, расчет (по паспортным данным кометы 1532 года, приведенным у Галлея) показывает, что – нет. Но проделанный анализ позволяет считать, что Апиан достаточно глубоко интересовался и, возможно, даже самостоятельно развивал астрологические представления о влиянии небесных явлений, в частности – комет. Это толкает продолжить поиск фактов, поддерживающих исходную гипотезу о гравюре 1533 года.
   В китайских кометных каталогах, в Ше-Ке и в «Дополнение» к Ма-Туан-Линь, под 1532 годом есть запись о двух кометах. Одна из них описана так: 1532 г. Сентября 2. Была видна комета в восточной части области γ-ε-λ-μ Близнецов. Она была около локтя длиной. Дальнейшие записи можно кратко изложить следующим образом: Потом она пошла к северо-востоку и прошла через α и другие звезды Лебедя. Постепенно увеличилась до 10 локтей в длину. Смела звезду Choo между Львом и Девой и звезды между Колосом Девы и ξ Девы. 26 декабря, по истечении 115 дней, она исчезла. Но время наблюдения комет в китайской и европейской записях совпадают. Возможно, в китайских каталогах произошло смешение двух комет 1532 (вторая – весенняя) или перенос свойств кометы 1533. В пользу последнего говорит факт описания в китайском каталоге кометы 1533 года, как прошедшей по созвездию Лебедя. Дальнейшее уточнение этого вопроса здесь это не так важно – достаточно свидетельства, что за небольшой промежуток времени до появления первой гравюры 1533 года в созвездии Лебедя наблюдали комету.
   Итак, согласно китайским каталогам, в 1532 (и/или 1533) году была видна комета, прошедшая по созвездию Лебедя. Таким образом, эти две (или три) яркие кометы создали мифологически насыщенный ряд: Близнецы – Малый Лев (рождение в царском роде) – Дева (далее: Весы – Ворон – Чаша), и на следующий год: Близнецы – Лебедь – Дева, который мог быть воспринят, как указание неба на вполне определенную легендарную историю: Братьев Диоскуров, детей Елены Прекрасной, один из которых, согласно легенде, был сыном Зевса, принявшего образ лебедя. Этому соответствует изображение кометы именно в созвездии Лебедя, а не в любом другом месте ее пути.
   Интересно отметить, что если литературному Фаусту поставить в соответствие исторического, и считать, что у легенды о воскрешении им Елены Прекрасной есть реальная подоплека, то появляется она примерно в это время. Поскольку исторический Фауст умер предположительно в 1540 году. В 1587 году в Германии вышла «Книга для народа» о Фаусте, напечатанная Иоганном Шписсом: «История доктора Фауста, известного волшебника и чернокнижника», автор которой не известен, и где приводится история про вызывание Фаустом к жизни Елены Прекрасной при дворе Карла V, где Апиан состоит придворным астрономом. Наиболее раннее сохранившееся упоминание об этом «действе» относится к 1564 году, к стихотворению Ганса Сакса. В нем, правда, автор говорит, что это произошло при дворе императора Максимилиана I (1508 – 1519), чем, возможно, подчеркивает, что уже в его время эта история имела статус легенды. Но здесь важно, что во второй половине XVI века была связка Карл V – Елена Прекрасная. И вполне допустимо, что впервые она появилась в результате астрологической интерпретации появления двух комет – осенней кометы Галлея 1531 года и прошедшей по созвездию Лебедя в 1532 году.
   Но только ли одно появление кометы в созвездии Лебедя было основанием для воскрешения мифологизированной истории об Елене Прекрасной и ее братьях Диоскурах? Не было ли уже соответствующем образом вспаханной почвы, в которую легко благодатное зерно?..
   Есть две особенности в мифе о сыновьях Леды, которые могут иметь отношение к более раннему преданию о них. Это, во-первых, представление, что братья родились из одного яйца. Обычно этот факт считают следствием зачатия от Зевса, принявшего образ лебедя. Но возможен и второй смысл – намек на разделение природ, на светлую (божественную) и темную (земную), при рождении пары. Как известно, в сыром яйце разделение частей не произвести. Но, комета, как небесный пламенеющий меч и прообраз алхимического меча, и осуществляет разделение природ в яйце. Вторая особенность мифа – связывание братьев с утренней и вечерней звездой. При этом очевидно, сын бога – утренняя звезда. Если не считать чисто философской трактовки общих идей о рождении и смерти, то этот момент не совсем понятен. Тем более что за братьями уже были закреплены две яркие звезды созвездия Близнецов. Эти звезды появляются на утреннем небе летом, несколько раньше (на 5 – 9 дней) Сириуса, когда Солнце все еще находится в созвездии Близнецов. И первую из них – Кастора можно было бы назвать «утренней звездой», но сыном бога считался Поллукс, звезда которого хоть и появляется позже, но – ярче. Это более позднее ее появление согласуется с европейской традицией именно второго сына-близнеца посвящать богу. [90 - Согласуется, но не обуславливается. Скорее всего, в средние века в семьях правителей на службу богу отдавали из первенцев близнецов левшу, считая его вторым, а правше оставляли правление земное.] Но остается при этом не понятной одновременная астрономическая привязка второго брата к вечерней звезде. Но осенняя комета Галлея появляется как новая утренняя звезда на востоке, в созвездии Близнецов. И она же, исчезнув на несколько дней, после появляется уже в виде вечерней звезды – пламенеющего меча – на западе. Тогда, скорее всего, именно эта «звезда» и могла быть отправной точкой для появления этой детали в мифе о Диоскурах. Но каким образом в XVI веке могли знать эти детали обстоятельств рождения Божественных Близнецов (или докопаться до них)?.. Ведь история Диоскуров, несмотря на интерес к эллинской культуре в эпоху Возрождения, была очень далекой от европейской истории XVI века. Или все-таки не была?.. И у нее существовали еще звенья, связующее далекое время со сравнительно недавним прошлым Европы?.. И если появление осенней кометы Галлея, с одной стороны, гипотетически, связывалось с мифом о Диоскурах, с другой – с рождением Христа, то не является ли представление о существовании у Христа брата-близнеца осколком некой общей картины, возможно, известной гностикам?..
   И есть одна пара близнецов, описанная в рыцарских романах XII – XIV вв., которую связывали с Лебедем. Это история детей Персиваля: Лоэнгрина – рыцаря Лебедя – и Кардейса, его брата-близнеца. Во Франции считалось, что историческим прообразом Лоэнгрина рыцарских романов был Гуго де Плантар – прадед Готфруа Булонского, одного из организаторов первого крестового похода 1095 года. Известна дата смерти Гуго – 1015 год. Для даты рождения простые расчеты дают интервал 988 – 991 гг. [91 - Подробный расчет этой и некоторых последующих дат приведен в /2/..] А в августе-сентябре 989 г. была видна комета Галлея, с перигелием – 5 сентября. [92 - Все приводимые здесь точные даты по комете Галлея являются расчетными, взятыми из /5/. Но они не расходятся с существующими историческими свидетельствами.] Не связано ли предполагаемое изображение на гравюре кометы именно в созвездии Лебедя указанием на знание связи между рождением Гуго=Лоэнгрина и появлением кометы 989 года?
   Среди предков Готфруа Булонского часто указывают Карла Великого, а иногда пишут, что, согласно более позднему верованию, он происходил из «рода лебедя», не уточняя, что под этим подразумевалось. Если у родословного древа Гуго де Плантара есть царские еврейские корни, как считают некоторые исследователи темя Грааля (что давало Готфруа Булонскому и его брату Болдуину претендовать на трон в Иерусалиме), то рождение первенца, каким являлся Гуго де Плантар, в династическом еврейском браке именно в сентябре представляется вполне естественным. Отметим, что у Гуго был брат (близнец?) – Иоанн II. Рождение близнецов в сентябре 989 года, в царском роде, при существовании на небе вестницы богов – кометы, могло приобрести особый акцент и поскольку это происходило ровно через 1000 лет после памятного (хотя почти всем неизвестного) 12 года до н. э. – наиболее вероятного года рождения Христа.
   С другой стороны Лоэнгрин – сын Парсеваля и принадлежал времени короля Артура – VI веку. Почему же его связывали с Гуго де Плантаром X – XI вв.? Может, и Лоэнгрин с Кардейсом родились (или были зачаты) в год появления кометы Галлея? Современный Оксфордский курс истории Великобритании и Кембриджский словарь по истории Великобритании не дают однозначной даты смерти Артура. Наиболее распространено мнение, что король Артур погиб во время битвы при Камблане в 537 году. Если мы примем эту дату и хронологию романа «Парцифаль» Эшенбаха, то для рождения Лоэнгрина получается интервал 527 – 531 года. При этом верхняя граница этого интервала определена достаточно точно – не позже чем за 6 лет до гибели Артура. Комета Галлея возвращалась в 530 г., и была видна в августе-сентябре. [93 - 26 августа она была видна утром на востоке новой звездочкой в соединении с α Близнецов.] Если принять эту дату за год рождения Лоэнгрина с Кардейсом, то Парсеваль родился примерно в 510 году и был моложе короля Артура на 15 – 17 лет, что вполне соответствует и роману Эшенбаха, и современным представлениям.
   Теперь выявляется одна из причин, связывающая в средневековом сознании две пары близнецов, разнесенных на четыре с половиной века – появление утром на востоке в созвездии Близнецов новой звезды, которая в сентябре мечом входила в созвездие Девы. С некоторой очевидностью этот ряд более ассоциируется с зачатием, чем с рождением. И, вполне возможно, что правильнее брать дату рождения через 38 недель – в мае месяце, в зодиакальном знаке Близнецов. Скорее всего, в X веке еще существовали хроники или родословные, в которых были сохранены обстоятельства рождения Лоэнгрина в VI веке [94 - Это могли быть семейные хроники. Тем более что сейчас некоторые специалисты по генеалогии считают, что Гуго де Плантар и Парсеваль принадлежали одному родовому дереву.].
   Отметим, что появление кометы Галлея в августе-сентябре 1531 года, через тысячу лет после рождения Лоэнгрина, и могло послужить одним из двух толчков к созданию гравюры «Практическая Астрономия». Вторым толчком было прохождение новой кометы, также появившейся в созвездии Близнецов, по созвездию Лебедя и последующее ее схождение в Деву. Небеса просто кричали верующим и алчущим: «Смотрите, на ваших глазах возрождается прошлое!». И хотя в Италии уже подходит к концу Высокое Возрождение, но в центральной Европе в это время расцветает Ренессанс.
   В круг нашего внимания вошло 4 возвращения кометы Галлея (в -11, 530, 989 и 1531 гг.) разнесенные попарно тысячелетним интервалом и все – сентябрьские. И может создаться впечатление, что комета Галлея, возможно, очень часто видна именно в сентябре. Между тем из 24 исторически зафиксированных ее появлений, с III века до н. э. до XVI века включительно, только 7 были видны в августе-сентябре. Кроме упомянутой в связи с фреской Джотто (1301 г.), еще в 684 и 1222 гг. Первая (684 года), видимая с 6 сентября по 24 октября, не находит подтверждения в европейских хрониках, в которых сообщается за этот год о комете, появившейся между Рождеством (!) и крещением [95 - В русле развиваемых в этой работе идей сразу появляется вопрос, – везде ли во времена Меровингов в Европе рождество отмечали «по Константину»? Еще раз подчеркнем: изображение Джотто в качестве Вифлеемской звезды именно сентябрьской кометы неявно подтверждает факт празднования Рождества в сентябре. Хотя, конечно, нельзя исключать и возможности появления в этом году двух комет.]. Комета 1222 года для русской истории знаменита ее упоминанием в летописях в связи с битвой при Калке.
   Если увеличить рассматриваемый временной интервал на более близкие к нам века, то к этому списку следует добавить возвращение кометы в 1682 году, когда она наблюдалась с 24 августа по 22 сентября. Именно это возвращение и дало возможность наблюдавшему ее Галлею открыть факт возвращения комет и определить период «своей», отождествив ее с кометами 1607 и 1531 гг.
   Но вернемся в туманный и далекий 530 год и зададимся вопросом: почему Лоэнгрин получил звание рыцаря Лебедя? У внимательного читателя, скорее всего, уже возникла мысль: а нельзя ли протянуть связующую нить от братьев-близнецов времен Артура к близнецам, сыновьям Леды – Диоскурам, один из которых был сыном Зевса, принявшего образ Лебедя? Попробуем проверить, не могли ли Диоскуры родиться в год появления кометы Галлея.
   Самое раннее исторически достоверное описание траектории движения кометы, позволяющее отождествить ее с кометой Галлея, относится к 240 г. до н. э. И здесь на помощь истории приходит астрономия – работа Т. Кианга и Д. Йоманса. Их результатами мы и воспользуемся. В конце статьи приведена сводная таблица их расчетов по комете Галлея.
   Для начала примем на веру факт исторического существования не только Елены – невольной виновницы Троянской войны (ТВ), но и ее старших братьев – близнецов. Отметим, что еще в XX веке в Черном море (в Сухумской бухте) искали город Диоскурий, основанный братьями-близнецами. Современная хронология датирует ТВ 1225 годом до н.э. /8/ [96 - Существуют различные точки зрения на даты ТВ, но мы будем опираться на наиболее принятую. Отметим только, что при датах начала войны от 1215 до 1230 вывод о возможности рождения (зачатия) Диоскуров в год появления кометы Галлея не меняется.]. Особенность последовательности – Диоскуры, старшие братья Елены от одной матери, в молодости – участники похода аргонавтов вместе с молодым Лаэртом, отцом Одиссея, одного из предводителей ахейцев в ТВ, и существование у Елены 9-летней дочери на момент похищения, позволяет датировать год рождения близнецов (Тб) относительно даты начала ТВ интервалом: 1263 – 1278 гг. до н. э.
   А в августе-сентябре (!) 1266 года до н.э. была видна комета Галлея (перигелий – 5 сентября), которая появилась утром на востоке в созвездии Близнецов. Поскольку история Диоскуров является отправной точкой для последующего разворачивания вариаций, прошивших века светом одного мифа о братьях-близнецах, один из которых сын Бога, то представляется полезным уточнить обстоятельства астрономического характера для 1266 г. до н. э., которые могли бы поддержать зарождение мифа.
   Солнце находилось в Близнецах примерно с 6 мая до 5 июня; в созвездии Девы – с 3 августа по 13 сентября. Комета Галлея находилась в Близнецах приблизительно с 5 августа до 15 августа (14 августа ближе всего к α Близнецов). С 29 августа – в созвездии Девы, в котором находилась до начала октября [97 - Приблизительный расчет для кометы сделан на основании даты перигелия – 5 сентября. Все даты по юлианскому календарю.].
   В сентябре-октябре к берегам Греции прилетали на зимовку лебеди [98 - День осеннего равноденствия в 1260-ых годах до н.э. приходился на 3—4 октября.], и, учитывая приведенные даты, наиболее вероятно, что сентябрь был месяцем зачатия. Когда «пламенеющий меч» вошел в созвездие Девы. Если принять за дату зачатия 1 – 7 сентября, то датой рождения будет 22 – 30 мая, когда Солнце было близко к β Близнецов [99 - Ближе всего 28 – 29 мая. Именно β Близнецов носит имя сына бога – Поллукса (Полидевка). Этот расчет опирается на стандартные 40 недель беременности. Современные данные дают для близнецов наиболее вероятные 36 недель вынашивания плода. Но здесь речь идет не о расчете реальных дат рождения Диоскуров, скорее о повторении ретроспективного «расчета» греков эпохи расцвета эллинизма, необходимого в те времена для получения подтверждения точности небесных часов в жизни избранных богами. Если же мы примем поправку срока беременности для близнецов и возьмем для даты рождения 29 мая, то наиболее вероятной датой зачатия будет 20 сентября – время осеннего равноденствия в VI веке, когда, предположительно, миф получил возможность продолжиться.].
   Сохранился ли в легендах о Диоскурах хотя бы след соотнесения их рождения с кометой? Выше писалось, что есть две особенности в мифе о сыновьях Леды, которые могут иметь отношение к более раннему преданию о них и позволяют говорить, что они могут быть связаны с кометой. Комета 1266 г. до н.э. появляется как новая утренняя звезда на востоке, в созвездии Близнецов. И она же, исчезнув на несколько дней, после появляется уже в виде вечерней звезды пламенеющего меча на западе. Именно эта «звезда» и могла быть отправной точкой для появления некоторых деталей в мифе.
   Большое значение для определения времени появления этого мифа, для понимания процесса его дальнейшего насыщения деталями, имеет знание, когда были выделены созвездия зодиака. Современная наука не дает однозначного ответа на этот вопрос. Некоторые (И. Н. Веселовский, 1977 [100 - Поставлен год смерти, сама статья была опубликована в 1982 г.]; В. В. Емельянов, 1999) датирует появление 12 знаков зодиака не позднее VII – VIII века до н.э., место появления – Месопотамия. Ученые, придерживающиеся этого взгляда, считают, что для более ранней датировки пока нет письменных, графических свидетельств или достаточно убедительных соответствующих интерпретаций более древних текстов. Другие датируют выделение многих созвездий зодиака началом второго тысячелетия до н.э. (К. Хасапис, 1967) или даже 5 – 3 тысячелетиями (А. А. Гурштейн, 1992). Последний автор выдвинул гипотезу поэтапного выделения созвездий. При этом созвездие Девы было самым ранним из выделенных, и произошло это в период, когда летнее солнцестояние приходилось на него, т.е. – не позднее 5-го тысячелетия до н.э.
   Что касается сохранившихся письменных источников, то впервые знание зодиака проявляется в аккадском эпосе о Гильгамеше, создававшемся на основании шумерских сказаний. Считается, что он писался на протяжении не менее полутора тысячелетий, начиная c XXIV века до н. э. И в календаре, скрыто присутствующем в этом эпосе, после Тельца идут «Великие Близнецы». Одним из божественных небесных близнецов у шумеров был Син (Нанна) – бог Луны. Это название именно для этого созвездия представляется логичным, поскольку звезды Кастор и Поллукс – самые близко расположенные друг к другу из ярких звезд в окрестности эклиптики. Зодиакальный знак Девы назывался AB-SIN – «ее отцом был Син» [101 - Существует и другой вариант перевода названия этого созвездия – «Борозда».] (Инанна = Иштар). Т.е. в аккадском зодиаке существовала связка созвездий Дева и Близнецы, хотя и несколько отличная от описанной выше. Здесь Дева рождается от Близнеца, а не наоборот.
   Если созвездие Девы было выделено раньше других созвездий (как занимающие наибольшую часть зодиака, но при этом оно не обязательно носило современное название), то две яркие звезды созвездия Близнецов могли быть выделены с Девой одновременно. Последнее связано с тем, что от α Девы до α и β Близнецов примерно 90 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

по эклиптике. Т.е. когда летнее солнцестояние приходилось на Спику, весеннее равноденствие – на Поллукса. Такое парное выделение было характерно ранней астрономии, по крайней мере, в III тысячелетии до н.э., когда, предположительно, были аналогично выделены Лев и Телец [102 - К. Хасапис, Греческая астрономия 2-го тысячелетия до н.э. по орфическим гимнам, 1967. Книга была издана только на греческом языке.]. В Ниппурском календаре, первое упоминание которого относится к XXIV веку до н.э., шестой лунный месяц посвящен богине Иннане (Иштар). Этот календарь был лунно-солнечным, с периодическими вставками 13-го месяца, и положение 6 месяца сохранялось относительно сезонов года. Первые комментарии к календарю датируются XVI – XI вв. до н. э. По отношению к этому времени можно говорить, что за последним месяцем перед осенним равноденствием уже закреплено имя богини [103 - Хотя это название могло быть закреплено пока только за лунным месяцем и еще не перенесено на звездное небо.]. Последние комментарии относятся к VIII – VII вв, которые и приняты за время появления-выделения знаков Зодиака. Эти века – время окончательного написания-формирования эпоса о Гильгамеше. Аккадские «поэты» того времени рассматривали себя только как переводчиков с шумерского, да и в современной астрономической интерпретации табличек эпоса только начиная со второй, которой соответствует положение солнца в Тельце, получается соотнесение со знаками Зодиака (В. В. Емельянов). Первая является как бы предваряющей путешествие солярного героя (каковым является Гильгамеш), в ней нет моментов, позволяющих соотнести ее с Овном. Но Телец был первым созвездием в годичном цикле путешествия Солнца по небу в 3—4 тысячелетиях до н. э. Несмотря на это, В. В. Емельянов датирует выделение созвездий зодиака VIII веком.
   Профессор математики Афинского университета К. Хасапис свои выводы о существовании во втором тысячелетии до н.э. уже выделенных и современным образом названных созвездий делал на основании астрономического анализа космогонических гимнов орфиков. Последние традиционно датируются примерно VI веком до н. э. Но эта датировка вступает в противоречие с анализом текста гимнов математиком. Согласно его исследованию, один из гимнов описывает равноденствие в Тельце и солнцестояние во Льве, т.е. имеет астрономический смысл только, если его отнести к 3 – 4 тысячелетиям до н. э. И здесь, как и в случае с парой Дева-Близнецы, угловое расстояние между самыми яркими звездами поддерживает это выделение: от Регул до Бетельгейзе примерно 80 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

, а до Плеяд – 90 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

. Скорее всего, выделение пары созвездий произошло, когда солнцестояние происходило в непосредственной близости от Регула, т.е. в XXV – XXIII веках. А это время возникновения Ниппурского календаря. Другой гимн предположительно описывает равенство зимнего и летнего периодов, что наблюдается, когда угол между линией стояния и большой осью эллипса земной орбиты близок к 45 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

. Согласно расчету греческого математика, равенство этого угла 45 градусам было в 1366 году до н. э. Но если этот астрономический факт устанавливался с точностью в одни сутки, то он мог считаться истинным на протяжении всего второго тысячелетия.
   Есть и другие причины отодвигать в прошлое (по отношению к VII – VIII вв.) время выделения созвездий и звезд зодиака. Так в крито-минойской цивилизации, возникшей в третьем тысячелетии до н.э., когда Солнце в дни весеннего равноденствия находится в созвездии Тельца, с самого начала поклонялись священному Быку. Совпадение эпохи со священным животным считается почти случайным, поскольку созвездие Тельца, как считается, еще не было выделено. Шведские ученые Мэри и Питер Бломберги и Г. Хенриксон (Упсальский университет) интерпретируют два святилища на Крите (Петсофас и Траосталос), надежно датированные периодом от 2000 до 1600 гг., как астрономические «обсерватории», обнаружив маркеры, указывающее направления на восход солнца в дни равноденствий и стояний, что говорит о существовании солнечного календаря. Найденные на территории этих святилищ керамические изделия трактуются (П. Бломберг, 2000 г.) как изображения созвездий. При этом сами изображения сделаны в варианте, описанном в «Феноменах» Арата (~ 270 г. до н. э.) – труде, легшем в основание античной греческой астрономии.
   Аргонавты в середине эпохи Овна, согласно Гомеру, отправляются в поход за золотым Руном (шкурой овцы). Как хорошо известно, многие детали похода аргонавтов у Гомера носят символический характер. Так Сцилла и Харибда – пролив Босфор, соединяющий Черное и Мраморное моря. Можно, конечно, решить, что Гомер, знающий зодиак и что созвездие Овна кульминирует в полночь в дни осеннего равноденствия, сам придумал цель для похода, символически согласованную со временем его начала. В VI веке до н. э. Солону – одному из «семи мудрецов» – жрецы Египта рассказывают о потерянном древнем величии Греции. Максимальный подъем этого потерянного величия относился ко времени похода аргонавтов (микенская цивилизация). Но по современным представлениям, из-за отсутствия каких-либо данных, Греция во время того похода, находясь на вершине микенской цивилизации, будучи наследницей достижений и знаний крито-минойской цивилизации, самого могущественного морского государства всего Средиземноморья первой половины второго тысячелетия, не ведает созвездий зодиака!..
   Что касается созвездия Лебедя, то Гомер называет 12 созвездий Северного полушария, и Лебедя среди них нет. Оно появляются только в «Феноменах» Арата, предположительно основанных на трудах астронома и пифагорейца IV века до н. э. Евдокса Книдского (~ 403 – ~ 350), которые ныне утеряны. Было ли созвездие Лебедя выделено ранее IV века до н.э.? Датировка времени создания астрономического материала, зафиксированного в поэме «Феномены» («Явления») Арата, выполненная известными астрономами прошлого века – Э. У. Маундером (1909), Э. К. Кромеллином (1923), М. Овенденом (1966), А. Роем (1984) – приводит к гораздо более ранним векам. Маундер и Кромеллин получают XXV век. Овенден – 2 600 – 800 лет, Рой – около 2 000 года до н. э. При этом речь идет о переносе в то далекое время не только знаний о зодиаке и названий его созвездий, но и большей части астрономического материала поэмы, таких как – положение экватора, южного и северного тропиков на небесной сфере. По сути, работа этих астрономов – доказательство существования развитой астрономии за две тысячи лет до н.э.! И знаменитый Евдокс Книдский выступает здесь только в роли звена в их передаче. Более точный анализ «Явлений», выполненный С. Житомирским по методике аналогичной методике А. Роя, относит время выделения двух звезд-близнецов на период 3.6 – 2.2. тыс. лет до н.э. /9, с. 33/. Находки на Крите упомянутых выше шведских ученых заставляют считать, что созвездие Лебедь и многие другие были выделены и имели близкие к данным в «Феноменах» названия еще за 1800 лет до н. э. Кстати, астроном Рой за много лет до открытия шведских ученых придерживался мнения, что основной астрономический материал «Феноменов» имеет минойское происхождение.
   Таким образом, можно утверждать, что ко времени жизни Диоскуров и Елены Прекрасной созвездия Близнецов, Льва, Девы и Лебедя уже были давно выделены и названы, а значит, существовали все астрономические предпосылки для создания мифа уже в том веке. Созвездие Близнецов (а точнее – две его близкие и яркие звезды) в микенскую эпоху, до рождения Диоскуров, было посвящено, скорее всего, Аполлону и Артемиде, которые были близнецами, и день рождения которых отмечался в последнюю декаду мая [104 - По более поздним афинскому и делоскому лунно-солнечным календарям – 6 и 7 таргелиона. Сохранились упоминания Артемиды в письменности на микенском языке. Аполлону в мифах часто сопутствуют лебеди. Когда он родился, лебеди с Пактола проделали семь кругов над Делосом и воспели его (Каллимах. Гимны, IV 250 – 252). Весной он улетал на своей колеснице, запряжённой лебедями, в Гиперборею. Факт бывшего когда-то связывания созвездия Близнецов с Аполлоном сохранился в истории астрологии.]. Диоскуры были признаны богами через 40 лет после гибели [105 - Павсаний. Описание Эллады, III 13, 1.], и можно поставить вопрос: они были перенесены на небо в виде названий звезд в это же время или гораздо позднее, во времена Гесиода? Первый вариант будет частично оправдан, если поход аргонавтов, в котором участвовали и Диоскуры, сопровождался созданием береговой карты, а значит и развитием и уточнением навигации по звездам.
   При жизни Евдокса и Арата комета Галлея появлялась в 391 и 315 гг. и… опять была видна в августе-сентябре! Эти три возвращения (1266, 391, 315 гг.) и составляют весь список, когда комета была видна осенью (с 1404 по 240 гг. до н. э.). Здесь вполне можно сделать предположение, что возрождение мифа о братьях Диоскурах после появления кометы 391 г. до н. э. могло сопровождаться созданием связи Диоскуры – Зевс – созвездие Лебедя. У пифагорейцев Лебедь, как образ, принятый Зевсом, был связан с зодиакальным созвездием Близнецов, и можно задаться вопросом, почему именно это созвездие получило такое название? Созвездие Лебедь имеет большую протяженность, его склонение (аналог широты) две с половиной тысячи лет назад менялось в пределах от 20 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

до 50 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

(основные звезды: от 30 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

до 40 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

). Это значит, что на территории Греции и на Крите он кульминировал в зените. Конкретно Денеб (α Лебедя) поднималась в зенит как на широте Афин, так и на Крите. А в августе-сентябре (до осеннего равноденствия) это происходило близко к полуночи. Возможно, именно эти факты и подтолкнули греков (или критян минойской эпохи) связать его с Зевсом. Особенности положения созвездия со временем поэтизировались и насыщались мифологическим содержанием. В августе-сентябре, когда созвездие Лебедя поднималось выше всего над горизонтом, хорошо виден Млечный путь, который в окрестностях Денеба разделяется и двумя сияющими потоками ниспадает к горизонту. Лебедь как бы висит над развилкой небесной реки, указывая самой яркой своей звездой на начало ее раздвоения. Эта деталь могла резонировать с фактом раздвоения хвоста кометы, особым образом углубляя представление о скрытом содержании рождения близнецов в царском роде. Можно предположить, что некоторые обстоятельства мифа о Диоскурах были разработаны в это же время. По крайней мере, у более раннего Гесиода не только Полидевк, но и Кастор приходится сыном Зевсу.
   Существовала ли в средние века, во времена Лоэнгрина, традиция, сохраняющая память о сопутствующих рождению братьев Диоскуров небесных знамениях, реальных или сочиненных в IV веке до н.э.? Были ли в ней промежуточные звенья, которые могли облегчить передачу? Или существует спонтанное пробуждение мифологических представлений при повторении некоторой внешней канвы событий-предвестников? Не имея возможности ответить на эти вопросы, попробуем просто логически корректно вести далее ход наших рассуждений. Диоскуры, как старшие братья Елены Прекрасной, хотя и не участвовали в троянской войне, но уже одним этим фактом связаны с линией выходцев из Трои. Согласно легенде, именно потомки троянцев основали Рим, а конкретнее: опять же братья-близнецы Рем и Ромул [106 - Отметим, что Ромул по преданию был вознесен на небо. (Плутарх, «Сравнительные жизнеописания. Ликург и Нума Помпилий»). Это, возможно, немаловажный факт для обсуждаемого далее представления о существовании брата-близнеца у Христа.]. Благодаря чему, тема троянского происхождения, так или иначе, всплывала в римском государстве.
   Она остается если не востребованной, то, как минимум, модной и в XVI веке. Не обходит ее стороной и Нострадамус (1503 – 1566). Так в катрене V – 74 его «Центурий» читаем:

   От троянской крови родится германское сердце,
   Которое станет очень могущественным.
   Изгонит чужеземцев-арабов,
   Возвратив Церкви первоначальное могущество.

   В предсказаниях этого врача-астролога тема «троянской крови» всплывает не менее пяти раз.
   У нас есть ряд появлений кометы в августе-сентябре, из которого выделяются 4 даты, сцепленные сильными религиозными и мифологическими представлениями и ожиданиями. Это 1266 г. до н. э., 12 г. до н. э., 530 г. и 989 г. Три из этих дат, скорее всего, связаны с рождением братьев-близнецов в царских родах, а одна если не считалась датой рождения Христа, то связывалась с нею средневековым отождествлением звезды Рождества с кометой. Естественно ожидать, что для эллинизованного Востока у Христа, стоящего в этом ряду, близнец должен был появиться почти спонтанно, даже без требования исторической достоверности. И эти представления могли попасть в средневековую Европу через гностиков или во времена крестовых походов. Робер Амбелен (Robert Ambelen), историк-медиевист, пишет, что «знание» о существовании у Христа брата-близнеца составляло часть тайн «внутреннего круга» тамплиеров /10/.
   Призрак брата-близнеца сына бога мог не давать покоя и людям культуры, старавшимся разобраться в тонкостях мифа. Многие считают, что и Леонардо да Винчи также разделял представление о существовании у Христа близнеца, по крайней мере, некоторое время. Обычно при этом приводят нетрадиционную трактовку «Картона Бурлингтонского Дома». Интересно отметить, что в эскизе к картине «Поклонение волхвов» младенец Иисус принимает дары как левша. Как известно, один из однояйцовых близнецов чаще всего (или всегда?) левша. Хотя причиной появления этой детали на картине могло послужить и то, что Леонардо сам был левшой. Но, возможно, и в «Тайной вечери» Леонардо отразил свое представление о близнеце Христа (см. Приложение «Сокрытое в картинах» в /2/). После окончания портрета «Мона Лизы» в 1503 году, Леонардо приступает к картине на тему Леды и Лебедя. И хотя эта картина была утеряна, но Рафаэль сделал копию. На ней Леда держит в руке цветок с тремя лилиями – символ непорочности зачатия, но и, возможно, указание на корни трех лилий Франции. Рядом с ней две пары младенцев-близнецов, только что вышедших из яиц. Вторая пара – Елена и ее сестра.
   Надо отметить, что для греков тема рождения Сына Бога в близнецовой паре была хорошо разработана во многих метафизических тонкостях. Сам образ меча, разделяющий в природе свет и тьму, был очень продуктивным. Если при этом еще и хвост кометы раздваивался, как предположительно было в 12 г. до н. э., то это могло служить предзнаменованием и «веским доводом», подтверждающим верность и представлений, и ожиданий.
   Хорошо известно, что меч Апокалипсиса есть Слово Божье – Логос, который в дольнем мире превращается в Христа. Вот как об этом пишет врач, алхимик и последователь Парацельса – Герхард Дорн (XVI век): «После долгого промежутка времени Deus… внедрился в тайную тайных своих и решил из любви и сострадания… изъять меч гнева из рук ангела (херувима – автор). Повесив меч сей на дерево, дал он ангелу вместо него трезубец… В наш же век, который есть век благодати, превратился сей меч во Христа, Спасителя нашего, на древо креста взошедшего за грехи наши» (цит. по /4/, стр. 38). Здесь древо креста ставится в ассоциативный ряд вместе с деревом Эдема, на котором Христос висел в виде «меча» до истории в Иудее.
   Отметим, что имя одного из апостолов – Фома – происходит от еврейского Thaoma – близнец, и приведем небольшой отрывок из гностической книги Pistis Sophia, где Мария говорит сыну, Иисусу: «Когда ты был ребенком, прежде чем дух сошел на тебя, когда ты был в винограднике с Иосифом, дух спустился с высоты и пришел ко мне в доме, уподобившись тебе, и я не узнала его и считала, что это ты. И он сказал мне: «Где Иисус, брат мой, дабы пойти мне повидать его?»… Я схватила его и привязала к ножке кровати, бывшей в доме и пошла в поле за тобой и Иосифом… И случилось так, что когда я рассказала об этом Иосифу, ты все понял и возрадовался, и спросил: «Где он, чтобы я мог увидеть его?» И случилось так, что Иосиф, услыхав такие твои слова, опечалился. Мы пошли все вместе, вошли в дом и нашли духа привязанным к кровати; и мы, посмотрев на тебя и на него, обнаружили, что ты похож на него. И мы его… отвязали, он же обнял тебя и поцеловал, и ты также поцеловал его…» /11, с. 118f/ (Цит. по /12/, стр. 93). Несмотря на трактовку этого отрывка Юнгом, как рассказ о духовном близнеце, бытовые детали, выделенные курсивом, могли наталкивать на более прозаичное прочтение. Да и большинство людей средневековой Европы, с потом и кровью отстаивающие право на жизнь в плоти, не склонны были слишком высоко ценить символическое, разумно признавая только то, что было воплощено.
   Литературными источниками для верования в существование у Христа брата близнеца могли стать цикл апокрифических книг: «Евангелие от Фомы», «Книга Фомы Атлета» и «Деяние Фомы», написанных в период от 150 до 300 гг. В последних двух книгах этой трилогии, Фома представлен непосредственно как близнец Христа: «Спаситель сказал: Брат Фома, покуда время есть у тебя в мире, услышь меня, и я открою тебе, о чем помыслил ты в сердце своем. Поскольку сказано, что ты – близнец мой и друг мой истинный, испытуй себя и познай, кто ты и как был или как будешь» («Книга Фомы Атлета», par. 1); «Близнец Христа, апостол Всевышнего, ты тоже посвящен в скрытое учение Христа, ты получил тайные инструкции…» («Деяния Фомы», XXXIX).
   На некоторых старинных изображениях евангельских событий рядом с Христом встречается фигура с точно таким же ликом. Ранее некоторые исследователи считали, что это брат Иисуса – Иаков /13/. Насильственное устранение Иакова из числа действующих лиц при распространении доктрины абсолютной непорочности Марии, а значит и отсутствие у Христа братьев и сестер, со временем, после предполагаемой находки тамплиерами в Палестине части рукописей ессеев, могло привести к обратной реакции – чрезмерному сближению их. Закреплению представлений об Иакове, как брате-близнеце, могло способствовать и то, что Кумранская община отводила ему роль наследника трона первосвященника, в то время как Иисусу – царского трона. Но именно такое разделение прав было «найдено» в средневековой практике для случая рождения вместо одного первенца – сразу двух близнецов. То же разделение судеб происходит и в легенде о Кардейсе и Лоэнгрине – второй наследует «небесному отцу», о чем пишет В. Эшенбах в романе «Парцифаль». Но не всегда, ситуация с рождением вместо наследника сразу двух близнецов разрешалась гладко, второго могли или подкинуть под стены монастыря или тайно спрятать в каком-нибудь бедном дворянском семействе. Во времена Александра Дюма среди французской аристократии ходила легенда, что Железной Маской был брат-близнец Людовика XIV – Короля-Солнца. Отметим, что в этом «тайном» представлении, которое писатель использовал в своем известном романе, гипотетического брата зовут Жак, т.е. – Иаков – по имени брата Христа. Но большинство апокрифов, включая и перечисленные, толкают принять, что брата близнеца звали иначе – Иуда. Т.е. это был другой брат Христа.
   Проблема наследования при рождении близнецов возникает в самом начале истории народа Израиля. Авраам, как хорошо известно, родил Исаака, а Ребекка (жена Исаака) родила близнецов: Исава и Иакова. «Кроткий» Иаков обманом, за чечевичную похлебку, выкупил у голодного после охоты брата право первородства [107 - В этой истории, возможно, символично отражены «права» эволюции: выбор кочевого скотоводства (связанного с третьей группы крови), а не «охотников» и «воинов» (связанных с первой группой крови). Аналогично, принятие жертвы ягненком скотовода Авеля, и непринятие жертвы злаком землепашца Каина – символический акт предпочтения третьей группы крови (кочевников-скотоводов) над второй (оседлых земледельцев). Остается только напомнить, что семитам характерна именно третья группа крови. Если отвлечься от спорных представлений о связи между группой крови и основными типами деятельности, то можно сказать, что в обеих историях Бог на стороне эволюционной желательности. Скотоводство («кроткие» Авель и Иаков) – третий шаг в эволюции, после охоты и земледелия.]. И было это за 18 веков до Христа. В случае Диоскуров в истории не сохранились следы возможного конфликта. Они являли пример удивительного братского единства. Возможно, иная ситуация сложилась в судьбе их современника, другого сына бога – Геракла, который также был рожден в двойне (Ификл – брат-близнец героя). Вся история его подвигов, скорее всего, спровоцирована его матерью Алкменой, жрицей Геры, желавшей отдать трон второму сыну. По другой версии легенды, Геракл со своим близнецом были дружны, а противостоит Гераклу в правах на трон Еврисфей – внук Персея, сын Сфенела и Никиппы, двоюродный дядя Геракла, царь в Арголиде. Он появился на свет семимесячным и немного раньше Геракла, что и определило его права на трон. Кстати, в греческой астрологии звезда Поллукс называлась Геракл.
   Как хорошо известно, Христос, так же, как и один из Диоскуров, связывался с новой утренней звездой. Но, при существовавшем отождествлении этой звезды с кометой, ее вторая фаза – вечерняя западная, соотносимая с братом, сыном земного отца – должна была поддерживать у эллинизованного Востока представление о существовании у Христа брата-близнеца.
   Среди раннесредневековых дат рождения Спасителя есть и 29 мая (/14/, с. 63), которая могла появиться вследствие эллинистической традиции именно в этот день отмечать рождение Диоскуров [108 - Менее вероятно эта дата могла возникнуть из существовавших тогда записей о соединении Сатурна с Юпитером в 7 году до н.э.]. И если даже эта дата не была вызвана в IV веке из исторического тумана из-за ассоциации с Диоскурами, то при существовании в ранние века в Греции традиции отмечать день Диоскуров именно в этот день, она могла поддержать в дальнейшем представление о брате-близнеце Христа.
   Таким образом, в руках внутреннего круга тамплиеров могло быть сразу несколько нитей для почти окончательного утверждения представлений о существовании у Христа брата-близнеца. Причем, эти нити затрагивали как бытовую (отрывок из «Мудрость Софии») и законодательную (разделение прав среди братьев) сферы, так и символическую (совпадение дат рождений и миф о Диоскурах), и небесную (комета и «утренняя звезда»).
   Появление комет 1531 и 1532 годов, видимо, поддерживало возрождение эллинистических настроений, и они вплелись в сложный рисунок Реформации, в том числе в виде астрологических предсказаний на тему «троянской крови». В последующем, после расчета Кеплера, даты рождения Христа и появления кометы были частично разделены, что несколько ослабило напряжение противостояния аристократии духа и Церкви. Напомним, что Кеплер предлагал дату зачатия – 29 мая, когда Солнце находится в созвездии Близнецов. Эта дата не только входит в интервал наиболее вероятного рождения Диоскуров, но является и днем наибольшего сближения Солнца с β Близнецов в XIII веке до н. э. А в конце XX века рождение Христа опять стали связывать с появлением кометы Галлея в 12 году до н.э.

   Августовским утром на востоке, в созвездии Близнецов появлялась новая звезда, которая превращалась в пламенеющий меч, входящий в плодоносном сентябре в Деву. В это же время на побережье Греции, Палестины и Франции прилетали с севера – «страны богов» – лебеди, и наступала пора посадки лилий. Если через девять месяцев, когда Солнце находилось в Близнецах, в царском роде рождались близнецы, как при этом не забиться сердцу от мысли, что один из новорожденных – сын Бога, прилетавшего в образе Лебедя.
   Современное демифологизированное сознание, заметив, что одновременное появление лебедей, кометы и последующее рождение близнецов достаточно для создания мифа о божественном происхождении, склонно подобным внешним рядом ограничить реалии происшедшего. Для мифологически чувствующего человека древних и средних веков этот внешний ряд был бы только указанием на тайну рождения, тайну личности. Если рассуждать корректно, то внешний ряд синхронизированных событий объясняет, – почему миф вылился именно в эти формы и образы, но ничего не говорит о существовании и содержании тайны внутреннего порядка. О том, что этот «внутренний порядок» может существовать говорит совпадение – единственные мифы, связанные с созвездием Лебедя имеют общий корень и внешне обусловлены появлением одной и той же кометы, из более ста возможных. Конечно, есть большая вероятность, что этот внутренний порядок создавался исключительно верой и ожиданиями. Тем более что путь именно кометы Галлея наиболее легко мифологизируется. Но о содержании мифологически насыщенной жизни, видимо, можно узнать только или изнутри, или будучи очевидцем, или из рассказа участников. Но, как известно, условием жизни Лоэнгрина было неразглашение тайны своего происхождения. Может быть, у Природы всегда есть причины скрывать свои замыслы?..

   Данные по комете Галлея, рассчитанные по программе /5/

   T – промежуток времени между двумя прохождениями перигелия;
   T -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

– промежуток времени между двумя прохождениями афелия.

   Литература
   1. Petrus Apian, Instrument Buch, Ingolstadt, 1533.
   2. Ковалев А. Н., Потерянное наследство и хронология. История вокруг двух хронологий в одном тексте, ISBN 978-5-4485-4194-0
   [битая ссылка] http://kovalevandrey.ihostfull.com/Books/Book_2.html
   3. Peter Apian, Ein kurtzer bericht d’ Observation unnd urtels / des Jüngst erschinnen Cometen / im weinmon un wintermon dises XXXII. Jars. Ingolstadt, 1532.
   4. Юнг К. Г., Ответ Иову, М., Канон+, 1998.
   5. Беляев Н. А., Чурюмов К. И., Комета Галлея и ее наблюдение, М., Наука, 1985.
   6. Рапов О. М., Когда же родился и был распят Иисус Христос? // Сборник «На рубежах познания Вселенной» (историко-астрономические исследования), М., «ЯНУС», 1994.
   7. Резников А. И. «Комета Галлея: Демистификация рождественской легенды?», Историко-астрономические исследования, Вып. XVIII, М., Наука, 1986.
   8. Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1976.
   9. Житомирский С., Античная астрономия и орфизм, М., Янус – К, 2001.
   9. Робер Амбелен, Иисус, или смертельная тайна Тамплиеров, СПб, Евразия, 2007.
   10. Pistis Sophia, London, 1896.
   11. Юнг К. Г., AION. – М., Буклер, 1997.
   12. Сообщения Императорского Православного Палестинского общества. Апрель, 1894.
   13. Амброджо Донини. У истоков христианства. – М., Издательство политической литературы, 1989.

Глаголь глаголица что под небом водится

Считается, что глаголица была создана Кириллом Философом во второй половине IX века и в ней отразились монофизитные представления [109 - Монофизи́тство (от др.-греч. μόνος – «только один, единственный» + φύσις – «природа, естество») – доктрина в христианстве, постулирующая наличие только одной, единственной Божественной природы (естества) в Христе и отвергающая Его подлинное человечество.] автора. История создания глаголицы до сих пор содержит множество неразрешенных вопросов, от истоков начертания букв до их последовательности /1, 7/. Чем обусловлено такое количество кружочков, особенно на концах линий? Сколько изначально было букв в алфавите? У исследователей нет однозначных ответов как на эти, так и на многие другие вопросы.
В современной справочной литературе обычно приводится следующая таблица букв глаголицы:

   Таблица 1. Буквы глаголицы и их названия

   Существуют вариации в ее заполнении. Следует отметить: приведенное начертание многих букв далеко от первоначального; иногда добавляются еще от 1 до 5 букв, которые здесь не приведены.
   Некоторые исследователи связывают происхождение глаголицы с хуцури — грузинским церковным алфавитом, созданным до IX века. В отдельных буквах (и в целом в системе дорисовывания на концах линий маленьких кружочков) находят «поразительное сходство» со средневековыми еврейскими каббалистическими шрифтами. Начертание многих букв глаголицы обычно выводят из греческой скорописи, а для негреческих звуков привлекают еврейскую азбуку, однако бесспорных объяснений формы почти ни для одной буквы нет. Некоторые исследователи из-за обилия закруглений связывают глаголицу с эфиопским алфавитом (см. /1, 6/).
   Большой вклад в развитие представлений о глаголице, как символической и иероглифической азбуке, полной скрытых отсылок к текстам Библии и отражающей религиозно-философский фон Византии IX века, внесла Карпенко Л. Б. /2, 3/. При этом она заострила внимание на роли космогонических и религиозных представлений в определении начертаний букв, подчеркнув прекрасное (по меркам того времени) астрономическое образование Кирилла Философа: «Глаголический круг представляет собой многофункциональную систему пространственных и временных координат, в которой узнается ориентация сторон света, солнечный годичный цикл, смена времен года, зодиакальная система и другие астрономические знания, известные науке средневековой Византии» /3/. Приняв, что весь алфавит изначально состоял из 38 букв (согласно Черноризцу Храбру /8/), она первые две буквы поставила внутрь круга, а остальные 36 букв расположила на трех концентрических окружностях, воссоздав модель Мира в средневековом восприятии (см. Рис. 1). На внутренней окружности она расположила буквы с 3 по 14, соотнесенные со знаками зодиака: «Веди» – Овен (равноденствие); «Глаголи» – Телец; «Добро» – Близнецы; «Есть» – Рак (летнее солнцестояние) и т. д. Между тем, несмотря на интересные параллели, возникающие при этом подходе, с различными священными текстами, начертания подавляющего числа букв так и не были объяснены, а многие приведенные объяснения выглядят натянутыми. Также при принятии предлагаемой Карпенко Л. Б. модели нарушаются связи между нумерацией букв и их символическим значением.

Рис. 1 Разбиение 38 букв глаголицы согласно Карпенко Л. Б. /3/

Считается, что первым 28 буквам, согласно их порядковому номеру в алфавите, автором были приданы числовые значения. Числовые значения иногда принимали еще три буквы, по не совсем понятным причинам. В таблице 2 приведены буквы глаголицы, с различными вариантами начертания, имевшие числовое значение.

   Таблица 2. Буквы глаголического алфавита, имеющие числовое значение

   В данной статье делается попытка отыскания источников, определивших как изменение последовательности, характерной для греческого алфавита, так и начертание (графема) большинства букв. При этом поддерживается гипотеза Карпенко Л. Б. о сильном влиянии религиозных и астрономических знаний и символов на глаголические графемы.
   Исходным пунктом для гипотезы послужило совпадение начертания буквы «Д» глаголицы, имеющей числовое значение 5, с символом пятого созвездия зодиака – Льва [110 - Сейчас этот знак используется для обозначения узла, а символ созвездия Льва только похож на него.] и схожесть в глаголице буквы «Д» с «Л», имеющей числовое значение 50. Это дает право предположить, что символы созвездий зодиака и их порядковые номера могли сыграть определенную роль при создании глаголицы. Поддержку этой мысли оказала и схожесть одного из вариантов начертания буквы «I» (Иже), имеющей числовое значение 10, с символом первого знака зодиака – Овна. Как хорошо известно, в пифагорействе числовые значения букв часто упрощались до «значащих цифр», что приводило к сближению букв, к примеру, с номерами 50 и 500 с буквой с номером 5. Приведенные примеры бросаются в глаза и, конечно, и раньше служили поводом для поиска связей глаголицы с астрономическими символами /4/. Но там эти рассуждения так и не были доведены до убеждающего варианта. Было высказано предположение, что использование астрономических символов было случайным, не подчинялось никакой особенной логике.
   Таблице 2 можно придать более компактную форму (Таблица 3). Эта таблица подчеркивает связь между начертаниями некоторых букв, имеющими одинаковые значащие цифры. Считается, что соотносить буквы с числами первым начал Пифагор. Он, предложив грекам «четверицу» и учение о восьми сферах, сопоставил каждой букве греческого алфавита цифры от 1 до 8. «Восемь – наибольшее человеческое число» – высказывание Платона, связанное с философскими размышлениями над ограниченностью небес восемью сферами, повлиявшее и на его подход к созданию соотношений: буква – цифра. Одновременно Пифагор каждой букве придавал и символическое значение, связанное с ее начертанием, происхождением и звучанием.

Таблица 3. Девятеричное разбиение первых букв глаголицы

Существует два различных мнения об истории изменения числа букв в греческом алфавите. Согласно первому, сначала было 22 буквы, как в финикийском, но перед Пифагором в греческом алфавите оставалось 19 букв. Введя свое соотношение буква-цифра, Пифагор дал импульс своим ученикам довести их число до 8×3 = 24 букв. Что младшие его современники и сделали (см. Таблицу 4), добавив пять букв.

Таблица 4. Восьмеричное разбиение греческого алфавита (после Пифагора)

Пифагорово учение привело со временем к закреплению порядка букв в алфавите и цифровых значений за буквами. В последующем, приблизительно в начале III вв. до н.э. [111 - Считается, что использование букв для записи чисел началось в александрийскую эпоху. Некоторые исследователи относят начало такой записи чисел ко II – III вв. до н. э. До этого использовалась аттическая система записи чисел (десятичная).], при введении использования греческих букв для записи чисел (ионийская система счисления) было добавлено еще три знака – древние греческие буквы (22 – 19 = 3), вышедшие из употребления. Эти три буквы были добавлены для доведения числа букв до 27, чтобы их можно было использовать для написания чисел. При этом были добавлены буквы с числовыми значениями – 6 (избегание шестерки в списке общеупотребительных букв или ранее там стояла?), 90 и 900 (см. Таблицу 5).

   Таблица 5. Девятеричное разбиение греческого алфавита (с III века до н.э.)

   * – здесь стоят архаичные греческие буквы: дигамма (или стигма) – 6, коппа – 90 и сампи – 900.

   Этот вариант изменения числа букв в греческом алфавите согласуется с описанным у Черноризца Храбра в «Письменах» /8/. Соотнесение букв только с цифрами от 1 до 8 сохранилось в, так называемом, «халдейском» разбиении латинского алфавита. В нем также просматривается тенденция избегания обозначать «хорошие» буквы цифрой 6. Отметим, что значение 6, 60, 600 в «халдейском» варианте приобрели буквы, несущие в своем начертании символику раздвоения (U, V, W). Более того, нечетные «мужские» числа 1, 3 и 5, судя по плотности их заполнения, становятся «хорошими». Вполне возможно, что именно из-за восьмеричного разбиения греческого алфавита, коптский алфавит состоит из 24 греческих букв и 8 добавленных. Восьмеричную структуру имеет и рунический алфавит Футарк, состоящий из 24 букв, который традиционно разбивается на 3 атта по 8 букв.

   Таблица 6. Восьмеричное «халдейское» разбиение алфавита. Избегание шестерки

   Согласно второму мнению, в греческом алфавите незадолго до Пифагора было 22 буквы (как в финикийском и в еврейском), а добавленные учениками пять букв довели их общее число до 27. Из них три со временем вышли из употребления. При этом взгляде, Пифагор буквам алфавита придал значения от 1 до 9.
   Существуют разные варианты разбиения глаголического алфавита. Таблица 1 предлагает десятеричное разбиение, а Карпенко Л. Б. предлагает двенадцатеричное /3/. В этой статье рассматривается вопрос о внутренней согласованности строя алфавита при девятеричном разбиении, соответствующем принятой системе числовых значений букв. Само числовое значение буквы (Z) определяется по ее порядковому номеру mn по простой формуле: Z = (m + n) ×10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

.
   Восьмеричное (символическое) и девятеричное (счетное) разбиение греческого алфавита достаточно долго соседствовало, возможно, до IX – X веков, что сказалось на создании кириллицы. Так, скорописная буква «Дзета» (шестая по счету в восьмеричном разбиении) становится источником для шестой буквы в кириллице, а заглавная (седьмая при девятеричном разбиении) – для седьмой.

   Переход одной буквы в две буквы-цифры кириллицы

   То, что первая буква глаголицы – крест, обычно связывается с христианской верой создателя алфавита, но, в контексте возникающей здесь трактовки, можно вспомнить и что на средневековых христианских изображениях агнец (овен) часто рисовался с крестом между (или вместо) рог. Иногда на рисунках (на картинах средних веков и в эпоху Возрождения) агнец держит крест. Что вполне понятно, поскольку Христос – последний агнец. При этом поперечная перекладина имела такие же, как и у буквы, вертикальные дополнения. «Аз» приобрел смысл местоимения первого лица единственного числа, согласно многим цитатам из Библии («азъ есмь…» (Ин. 8, 58) и т.д.), но он первоначально относился только к Богу. Очевидна графическая связь и с первой еврейской буквой «алеф». Степанов Ю. С. производит форму первой буквы глаголицы от готской АЗА /5/. Крест, как буква, возникает во многих алфавитах, создававшихся под влиянием христианства: коптская «ti», армянская «kэ», эфиопская «ma», грузинская «kan», которая является первой буквой в слове «Кристе» (Христос). Отметим, что коптская «ti» является последней 32-ой буквой. Возможно, из-за представления о смерти Спасителя на 32 году жизни.
   «Алеф» – первая буква еврейского алфавита, произошла от «альпу» – бык. Эта связь продолжается сохраняться в схожести начертания с астрологическим символом (см. Таблицу 7). Считается, что и в финикийском алфавите начертание первой буквы связано со стилизованным изображением головы быка. Согласно мнению Джона Эванса, начертания букв финикийского алфавита происходят от изображений «предметов», соответствующих названиям букв (1875). При этом первый звук в произношении названия предмета и стал звуковым содержанием буквы, как чисти слова (акрофонический принцип). Этого представления придерживался и академик Василий Струве (1889 – 1965).

   Таблица 7. Первая буквы иврита «алеф» и знак Тельца

   Во времена, когда могла возникнуть буква «алеф», созвездие Тельца было первым после весеннего равноденствия. Во время Кирилла и Мефодия первым созвездием был Овен. С созвездием Овна может быть связана и 10 буква – «I», начертание которой напоминает астрологический символ этого созвездия. Напомним, что буквы, которым соотнесены числа X0 и X00, в пифагорействе приобретали числовые значения X, по правилу сокращения не значащего «нуля». Связать «I» с созвездием Овна толкает и то, что эта буква была первой в слове «Иисус». Скорее всего, еще только начиная разрабатывать азбуку, ее создатель, сразу определил положения тех букв, которые были религиозно насыщены. Буква «I», как и ее аналоги в еврейском и греческом алфавитах, должна была остаться на месте, с числовым значением 10.
   Если буква «Аз» относится к Агнцу (Овну), то «Буки» естественно связать с Быком (Тельцом). Начертание этой буквы достаточно необычно и на первый взгляд ни с чем не вяжется. Но попробуем вращать ее. Вращение и зеркальное отражение исходных рисунков при последующем получении из них букв было достаточно распространено в древности и применялось еще при создании шумерской клинописи. В результате можно получить «рисунок» очень сильно напоминающий стилизованного буйвола (см. Таблицу 8). В польском языке «byk» и есть бык. Этимологический словарь для слова «бык» дает: «Общеславянское суф. производное от звукоподражания той же основы, но с перегласовкой (бы – бу – бъ), что в букашка». На юге России, согласно Далю, плодный бык называется бугай (buhaj по-польски). Существует также версия, что слово буки произошло от названия дерева бук из которого делали дощечки для письма – «буки». При этом боукы – оказывается книгой, и двустишье из христианского речения: «Азъ боукы вѣдѣ / Глаголи добро есть» превращается в: Божья книга ведает [какие] реченья [дела] есть добро, и отсылает к Откровению Иоанна, когда Агнец получает книгу жизни из десницы сидящего на престоле Бога (Откр. 5, 1—8). То, что название одной буквы соотносится одновременно и с быком, и с книгой не говорит об обязательной неверности одного из этих толкований. Вспомним, что пергамент – материал, на котором писали, начиная со II века до н.э., – делался в основном из кожи телят. В средние и древние века слияние смыслов в одном образе или слове допускалось гораздо легче, чем теперь, и было способом углубления содержания. Карпенко связывает начертание этой буквы с условным рисунком Оранты с воздетыми в молитве руками /3/ [112 - Оранта – один из основных типов изображения Богоматери.]. При этом она подчеркивает, что ритуальная форма Оранты, выполнявшая роль магического символа еще у египтян, была перенята христианскими иконописцами при изображении Богоматери.

   Таблица 8. Связь второй буквы глаголицы с Быком или Буйволом

   Видя на первых двух местах буквы, фонетически связанные с греческим алфавитом, несколько неожиданно на третьем месте обнаружить букву «веди» (), взятую из конца латинского алфавита. Может быть, ее появление на этом месте обусловлено решением сочинителя ставить рядом буквы, соответствующие однородным звонким и глухим звукам? Ведь далее пойдут: «Г» и «Д», «Ж» и «З» – попарно достаточно близкие по звучанию, хотя, конечно, для «Д» в пару больше подошла бы глухая «Т». Но, возможно, на перенос буквы повлияло еще какое-то обстоятельство? Соотнеся первые две буквы с названиями первых двух созвездий, естественно ожидать, что третья буква – «веди» будет связана с созвездием близнецов. Мы привыкли к символу V как знаку победы, победителя. Но если мы хотим обнаружить связь буквы «веди» с близнецами, то естественно спросить, а не мог ли латинский знак (показываемый, к примеру, двумя пальцами) иметь и другой смысл? К примеру, «два схожих, растущие из одного корня», «развилку в пути», т.е. – быть связанным с символикой удвоения. Тогда вполне естественно соотнести этот символ с созвездием близнецов. Если «веди» – название буквы, данное Кириллом при ее создании, то, как оно может быть связанно с близнецами? Может быть через гностицизм, в котором знание (ведание) связано с дуализмом в природе? Да и Древо Познания обычно противопоставлено Древу Любви. Отметим и зеркальную симметрию в начертании этой буквы. Карпенко Л. Б. соотносит начертание этой буквы с астрономическим символом созвездия Овна. И действительно она отчасти похожа на этот астрономический символ, если не считать того, что нижняя часть символа никогда не рисовалась закругленной, поскольку сам символ отражает характер схождения у овец рогов у основания. Но, как будет показано ниже, выбор начертания для этой и последующей букв, скорее всего, был обусловлен гораздо более интересным влиянием – небесной прорисью созвездия Близнецов.
   Букву «глаголи» визуально и по прочтению, на первый взгляд, никак не связать с раком. Хотя некоторая общность с самим символом созвездия явно прослеживается. Половина символа полностью сохранена и повернута на 90 градусов. У второй половины укоротилась дуга, и она соединилась с первой частью. Общее количество элементов и их характер сохранен, изменены только пропорции и взаимное положение. Но каковы могли быть причины для такой трансформации?..
   Для ответа на этот вопрос попробуем отыскать связь между созвездием Рака и религиозными христианскими представлениями. Известна гностическая гемма, на которой изображена ослица со своим жеребенком, а сверху – знак Рака и надпись: D. N. IHY. XPS. (Господь Наш Иисус Христос) /9, с. 369/. Она допускает две трактовки:
   Спаситель родился в еврейской семье (осел – священное еврейское животное) под созвездием Рака, т. е. в конце июня – в июле. Отметим, что в созвездии Рака находится небольшое звездное скопление Ясли, а, как известно, Христос родился в яслях. У Плиния есть такие строки: «В знаке Рака есть две звезды, называемые Ослятами, а среди них маленькое облачко, которое называют Яслями». Ослята – звезды гамма и дельта Рака [113 - Интересно отметить, что уже древние выделяли двух ослят, и если один из них – Христос, то кого христиане могли считать вторым? Может быть Иакова – брата Христа и первосвященника Иерусалимской христианской Церкви?]. Но следует ли воспринимать это как довод в поддержку представления, что Иисус родился, когда Солнце было в Раке? Скорее всего, – нет. Поскольку вся история о рождении Спасителя в яслях, возможно, просто следствие вольного переноса ветхозаветного пророчества Исайи (1, 3) на страницы Нового завета.
   Иисус Христос родился, когда Сатурн был в созвездии Рака. Осел (onos – лат.) считался животным Сатурна (Xronos – лат.) и проводилась этимологическая связь между onos и Xronos.
   Но независимо от того, какая из них верна, в любом случае получается, что проводилась связь между Христом и созвездием Рака, через рождение Спасителя… и выделялись два осленка. И, действительно, начертание буквы символически можно воспринимать как образ «двух, растущих из общего корня»: верхняя «звездочка-осленок» – Христос, а пониже – Иаков или Иуда (один из братьев Христа). Таким образом, трансформация астрологического символа созвездия Рака именно в такую графему буквы могла намекать на это, отчасти скрытое, представление. Но ниже будет дано еще одно возможное основание для именно такой графемы буквы, связанной с созвездием Рака.
   Буква «добро» по начертанию явно находится в паре с «люди», что подтверждает взаимное расположение этих букв в Таблице 3. Но, держа в уме греческий алфавит, удивляешься – не перепутаны ли их начертания: «добро», скорее должно было бы иметь начертание буквы «люди» и наоборот. Поскольку ожидаешь связь: греческая «дельта» – «добро», греческая «ламбда» – «люди». Но горизонтальная перекладина почему-то перекочевала в глаголице на букву «люди». Почему? Мы ожидаем связь буквы «добро» с созвездием Льва, и, зная символическое обозначение этого созвездия в астрономии, по сути идентичное начертанию буквы в глаголице, уже не удивляемся переходу этой черты на букву «Люди». Буквы «добро» и «люди» связаны и своими числовыми значениями. А греческие дельта и лямбда – нет. Числовое значение дельты – 4, а лямбды – 3. Чтобы согласование числовых значений появилось в алфавите, ее автор должен был между «I» (числовое значение 10) и «Л» (числовое значение 50) к двум греческим буквам добавить еще две. Эти добавленные буквы: «И» и «Дервь». После этого уже обе буквы («добро» и «люди») могут быть соотнесены с созвездием Льва: первая – по своему месту в алфавите, вторая – как имеющая и числовое значение «пять», и являющаяся первой буквой в слове «Лев».
   Буква «есть». Ее начертание и место, очевидно обязаны греческой букве «эпсилон». Хотя внешне она больше похожа на «древнегреческую, архаичную» букву «сампи», используемую для обозначения числа 90. Пока не понятно, как связать ее с созвездием Девы. С этим созвездием легче ассоциируется, следующая за «люди», буква «мыслите» (числовое значение 60). Во-первых, она имеет и сокращенное числовое значение «шесть», и, во-вторых, она является заглавной в словах «мать» и «Мария» почти во всех языках. Возможно, шестая буква создаваемого алфавита не могла быть связана с Девой из-за хорошо известной символики шестиконечной звезды, как объединения мужского и женского начала. Отметим, что такая символическая нагрузка существовала еще в пифагорейской системе символов чисел. Тогда буква «есть» и не имеет отношения к созвездию Девы, которое, как будет показано ниже, повлияло на начертание буквы «мыслите».
   Здесь можно предположить, что если у автора алфавита была какая-либо причина отказаться от связывания конкретной буквы из первой строки Таблицы 3 с созвездием с тем же номером, что и числовое значение буквы, то он мог связать с этим созвездием соответствующую букву из второй строки. Иногда буква из второго ряда изначально более подходит для создания символической связи буква-созвездие. Так «М», очевидно, для религиозного сознания сразу ассоциируется со словами «Матерь» и «Мария». Но именно она и стоит на шестом месте во втором ряду (Таблица 3). Эта связь тем более оправдана, что в начертание астрологического знака созвездия входит латинская буква «m».
   Следующая буква «живете», по логике, должна соотноситься с созвездием Весы. И хотя в ее рисунке и присутствует симметрия, характерная для символа этого названия созвездия, но сам рисунок более напоминает старое название этого созвездия – «клещи». Если бы не раздвоение верхней части во втором варианте, то узнавание «весов» в прорисовке буквы был бы полное. Но, как будет показано ниже, и у этого раздвоения есть причина, связанная именно с созвездием Весов.
   Далее – «зело» – может соотноситься с созвездием Скорпион. Трудно увидеть в начертании этой буквы источник в образе скорпиона, скорее она напоминает жука. Первоначально этой букве соответствовал звук «дз» и естественно ожидать ее связь с греческой «дзета». В начертании греческой дзеты угадывается образ змеи. Вполне возможно, что именно гремучая змея (или кобра) и послужила прообразом этой греческой буквы [114 - Гремучая змея издает звук «дз».]. Есть ли в начертании глаголической восьмой буквы что-то от змеи? Оставим пока эти вопросы на будущее и продолжим.
   Буква «земля» предположительно связана с созвездием Стрельца, символом которого является лук и стрела. И действительно рисунок буквы в обоих вариантах напоминает лук и стрелу. Даже изображена натянутая тетива. Между тем, это последняя буква из первого ряда и первый вариант ее начертания напоминает и последнюю букву из первого ряда греческого алфавита – Тета (Таблица 5).
   Мы попытались связать символы первых девяти созвездий с начертанием соответствующих букв глаголицы. И если для 10 созвездия еще можно попробовать отыскать соответствующую букву («I» или «Рцы»), то для 11 и 12 созвездий, очевидно, букв с тем же числовым значением уже не найдется.
   Десятая буква «Иже», скорее имеет отношение к символу созвездия Овна, чем Козерога (Козел-Рыба). Для ассоциации с последним не хватает хоть какой-то части Рыбы. То, что десятая буква связана с Овном представляется вполне оправданным, если вспомнить, что первая буква изображается в виде креста и не несет в себе символики созвездия, которую и принимает на себя «I». Вспомним, что на средневековых рисунках Христос изображался в виде овна с крестом на голове. Т.е. для его обозначения порой применялось объединение символов Овна и Креста. Тогда, может быть, с козерогом связана нижерасположенная буква «Рцы» с числовым значением 100? И, действительно, ее написание, особенно при скорописи, напоминает знак козерога. Эта схожесть, если она принималась во внимание при разработке буквы, объяснила бы причину переворачивания греческой Р.
   И все-таки, появившаяся в результате таблица 9 выглядит не полной – не хватает букв, соответствующих 11 и 12 созвездиям. Может для 11 созвездия следует сложить цифры 1+1=2 и попытаться соотнести с ним буквы с числовыми значениями 20 или 200? Рассмотрим букву «И»:. Мы видим объединение в один символ перевернутого треугольника и круга. Но ведь перевернутый треугольник – символ воды! Не есть ли в этом указания на Водолея? В христианской астрологии созвездие Водолея связывалось с Иоанном Крестителем. Первая буква его имени совпадает с буквой «И». Прямо под этой буквой находится буква «Слово», которое часто рисуется, как повернутая на 180 градусов буква «И». Букву «Слово» почти все исследователи связывают с Христом (Спасителем), что вполне понятно. Отметим, что буквы «И» и «Слово» образуют дуалистическую пару. Если перевернутый треугольник – символ воды, то прямой в букве «С» – символ огня. Отметим, что треугольник вершиной вверх – греческая буква «дельта», которая у Пифагора является символом создания космоса. Круг наполнялся столь различным символическим содержанием, среди которых можно отметить: Солнце, золото, Бог, небо, нимб, что трудно определиться, какое из них могло подразумеваться при создании этих букв. Отметим, что буква «Слово» может быть и символом Преображения Господня на горе Фавор. В этом смысле глаголица – калейдоскоп, составленный из элементов истории Христа. В Таблице 4 буква «И» предшествует по вертикали букве «Слово» и, как хорошо известно, Иоанн Креститель – Предтеча Христа. Тогда, не является ли рисунок буквы «И» – символическим изображением воды, льющейся на голову? Т.е. отражением факта крещения Христа Иоанном в водах Иордана.

   Таблица 9. Связь порядка и начертания букв глаголицы с номерами и символами знаков зодиака

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

Оба знака используется в современной астрономии для обозначения восходящего узла, а в астрологии – для созвездия Льва.

   У нас осталось одно созвездие – Рыбы, которое через евхаристическую пищу и известную анаграмму [115 - Ιχθύς – «рыба» по-гречески, часто читалось, как первые буквы в словах – Иисус Христос Божий Сын Спаситель.] связано с Христом. По логике, которая прослеживалась выше, ему должна соответствовать или буква «Дервь» («Гэрв»), или «Твердо», но какую из них отнести к Рыбам, сразу сказать трудно. Ниже начертание буквы «Дервь» будет объяснено влиянием совсем другой причины, во многом революционной в жизни Византии IX века. Но как одно из двух начертаний, остающейся буквы «Твердо», связать с Рыбами? Можно, с некоторой натяжкой, во втором начертании увидеть условное изображение двух рыб, связанных перевязью, как это обычно изображается на звездных картах. Само созвездие Рыб достаточно невзрачное – в нем самые яркие только две звездочки четвертой величины, а все остальные всего лишь пятой величины. Если мы пытаемся найти связь между буквой «Твердо» и Рыбами, то можно предположить, что во втором варианте начертания буквы условно и обозначены эти две звезды. Но неудовлетворительность этого рассуждения заставляет оставить сделанный выбор только в качестве предварительного. Хотя сама мысль, что закругления на концах линий могут относиться к звездам в созвездиях, коль скоро мы связали некоторые буквы с созвездиями зодиака, достаточно интересна.
   В глаголице, как мы видим, используется поворот букв греческого алфавита для соотнесения с символом, для удвоения букв (образования новой) или для отхода от греческого произношения. Буква «Р» в глаголице произошла от зеркального отражения и поворота буквы «Р» греческого алфавита. Но могло ли на начертание буквы повлиять и написание соответствующего числа, особенно содержащего «нуль»? Т.е. – не отразилось ли в графемах букв начертание индийско-арабских чисел?
   IX век был временем прихода индийской системы чисел, вместе с цифрой «0» в Византию (VIII век – в Персию). Сначала знак этой цифры (и одновременно символ «ничто») имел размер порядка 20 – 25% от высоты обыкновенной буквы и рисовался как правильный кружок. Это соответствует размеру «завитушек» в буквах. Кружочки для ноля, намного меньшие других цифр, использовались даже в XVI веке. Их можно увидеть, например, на рисунках Дюрера, в проставленных автором датах. Новая система чисел буквально потрясла все устои общества, ее появление отразилось даже в философских и эзотерических построениях.
   Особенно ярко новый способ записи чисел проявился в начертании 12 буквы – «Гэрв», передающей звук «гх» (см. Таблицу 10). Отметим, что после поворота и обретения существующего вида, эта буква (в первом варианте написания) стала одновременно напоминать и скорописное соединение букв Г и Х. Скорее всего, первый вариант этой буквы появился ранее второго, ныне утвержденного. Буква «К» по сумме элементов полностью подобна одному из вариантов написания числа 4. Просто один элемент цифры переставлен из правой ее части вниз буквы. Что касается буквы «Хер», то исследователи отмечают близость ее начертания (в третьем варианте Таблицы 2) с эфиопской буквой «ẽ» /6, с. 132/. Карпенко связывает его со словом «Херувим» /3/. Происхождение названия буквы (цы) Карпенко возводит к сокращению црькы – церкви /3/. При этом примечательно, что эта буква имеет числовое значение 9, как и сочетание «Иисус Христос» при записи в виде: IX. Соотнесение Христу числа девять, как символа «одухотворенной воды», было общераспространенным [116 - Оно появляется у Данте в его «Божественной комедии».].

   Таблица 10. Отражение в начертании букв их числовых значений

   Введение в начертание буквы символики, связанной с появлением цифры «ноль», не обязательно сопровождается стремлением отразить в нем и начертание значащей цифры. Так буква «От», имеющая цифровое значение 700, явна связана с греческой «О» (числовое значение по Пифагору – 7). В ее начертании введенные внутрь маленькие кружочки можно связать с двумя нулями в числе 700. Буква «Ук» стоит на том же месте, что и греческая «Y». Она имеет числовое значение 400 и, кажется, ее автору удалось совместить в начертании и число 4, и два нуля и даже положение (и движение!) губ во время ее произношения.
   Но осталось несколько вопросов: почему для созвездия Близнецов использовали букву V; чем обусловлено введенное начертание буквы «глаголи» и как его связать с созвездием Рака; почему для первого ряда используется так много завитушек, если для него нет умножения на десятки; чем объяснить такое странное написание буквы «М», похожее на человека с раскинутыми руками? Но поскольку мы проследили сильное влияние астрологической символики на начертания букв, то, может быть, предположить и возможность влияния на них и обрисовки самих созвездий на небе? По крайней мере, можно проверить это предположение. И здесь неожиданно обнаруживается поразительное согласование (Таблица 11). В таблице специально, при прорисовке линии соединения звезд, не делалось сглаживание. Во-первых, чтобы обозначить не прорисованные звезды, и, во-вторых, чтобы дать возможность воображению читателя доделать эту работу самостоятельно. Напомним, что при введении греческих букв в обозначения порядка звезд в созвездии α и β обычно используются для самых ярких звезд. Приведенные соединения звезд в Овне, Раке и Деве используются до сих пор в астрономии.

   Таблица 11. Отражение в начертании буквы соединения звезд в соответствующем созвездии

   В таблице 11:
   Овен – современное соединение звезд;
   Близнецы – один из вариантов современного соединения звезд, только удалено соединение звезд α и β и три ответвления к звездочкам пятой величины;
   Рак – современное соединение звезд;
   Дева – современное соединение звезд, удалены два соединения со звездами пятой величины;
   Весы (клещи) – гипотетическое соединение. Современное соединение звезд происходит от старого названия созвездия – «клещи» [скорпиона].

   Таблица 11 позволяет сделать вывод, что система дорисовывания на концах линий маленьких кружочков может быть обязана обозначению звезд в соответствующих созвездиях.
   Итак, мы выделили 4 возможные причины появления закруглений или кружков в начертании букв:
   обозначение десятка, нуля;
   обозначение звезды;
   иногда – отражение истока, яйца;
   иногда – символ «головы» или «нимба».
   Существуют различные мнения о нумерации букв, начиная с 24, связанные с отождествлением или разделением «ф» и «th». В некоторых книгах «Фита» стоит сразу следом за «Фертом». Некоторое время, они были, возможно, одной буквой. Во-первых, они имеют очень близкое начертание. Во-вторых, – одинаковые числовые значения. В третьих, в восточном варианте прочтения греческие буквы «Фита» и «Фи» произносились одинаково и не было необходимости вводить для одного звука две буквы. И в-четвертых, геометрическая структура буквы «Ять», которую иногда ставят на 33 место, очевидно является символом объединения двух троек. А номер 33 она имеет или при отождествлении «ф» и «th» или при выносе «фиты» за пределы 33 буквы. Поэтому некоторые современные исследователи ставят «фиту» в конец алфавита, за пределами 33 буквы, чтобы она не разрушала структуру (см. Таблицу 1). Остается вопрос: почему Кирилл мог решить заменить греческую «Ф» на букву, близкую к «Фита»? Саму «Фиту» он не мог использовать из-за уже созданной 9 буквы («Земля»), но он так видоизменяет ее начертание, что, стоя в одном столбце с «Д» и «Л» (см. Таблицу 3), «Фита» (во втором варианте написания) воспринимается, как естественное их развитие. Особенно очевидна ее связь с «Л». Предполагаемая замена греческой «Фи» на «Фиту» сбивала с толку (возможно, уже в начале X века) из-за схожести последней с греческой «Тетой». Не зная замысла ее автора, переписчики могли заменять «Фиту» греческой «Фи». Создатели кириллицы вернули греческую «Фи» на ее привычное место, назвав ее «Ферт», а «Фиту» вынесли за пределы «Я», в список из пяти букв, подобных греческим, но не нашедшим своего естественного места в новом алфавите. В последующем положение «Фиты» в кириллице было воспринято, как отражение ее положения в глаголице. Все перечисленное говорит о том, что их слияние и последующее разделение произошли уже позже создания первичного варианта азбуки. Или необходимо какое-нибудь новое объяснение их схожести (поворота греческой «Фи»). Ситуация с буквами «ша» и «шта» в чем-то аналогична рассмотренной, и ее полное обсуждение отнесено в конец этюда.
   Следом создаются «цы» и «червь», возможно, под влиянием их числовых значений 900 и 1000. И здесь пыл создателя азбуки, скорее всего, мог несколько уменьшиться – выполнена программа минимум. Можно предположить, что остается религиозное притяжение к числу 33, и для соответствующей буквы появляется чисто геометрическое начертание [117 - Если мы принимаем гипотезу об изначальной тождественности букв «ферт» -«фита» и «ша» -«шта», то не хватает еще одной буквы. Ею могла быть «паукообразная» «Хо» (Хлъмъ) или «Ёж» (Юникод 2С506), обычно приводимая в качестве 41 буквы.]. Образовавшееся пустое пространство между «червь» и «ять» необходимо заполнить и возникают три вариации на тему, по сути одной буквы «ер» – «…время, времена и пол-времени» (книга пророка Даниила, Дан. 7:25 и 12:7, Откровение Иоанна, Откр. 12:14). Эта цитата может оказаться вполне уместной, если за этим временным интервалом увидеть три с половиной года [118 - Основанием для такой интерпретации служит упоминание этого периода в «Откровении» еще в двух вариантах: 1260 дней (12:6 и 11:3), 42 месяца (11:2 и 13:5).] – вариант (предположительно принятый Кириллом) длительности срока служения от крещения Христа до распятия. В IX веке в основном было распространено мнение о 31 годе жизни Спасителя [119 - Принятое при расчете монахом Дионисием Малым в VI веке даты рождения Христа, от которой мы до сих пор ведем свое летоисчисление.]. Но существовало и представление о 33 годах жизни и о трех с небольшим годах «служения». К этому можно добавить, что 3,5 года, согласно «Откровению» Иоанна, длилось бегство в Египет /10/. Остается только обратить внимание, что буквы «Ер» и «Ерь» очень похожи на песочные часы. Только в первой – «ключ» (в виде небольшой символической части слева в центре) изображен открытым (белая, не заполненная замкнутая часть символа «ключа»), а в «ерь» – закрытым (темная замкнутая часть). Отметим, что если даже связывание этих трех букв с 3.5 годами служения Спасителя представляется не совсем оправданным, то параллель с цитатой из книги Даниила – вполне соответствующей начертанию и названию букв.
   Создание следующих букв, возможно, поддерживается желанием, в духе неопифагорейства, замкнуть алфавит числом, равным произведению цифр, создающих циклы: 4×9 или 4×10. В первом случае возникла бы азбука из 36 букв. И хотя такой подход к созданию азбуки сейчас представляется формальным, но, поскольку, введенные буквы явно превышают фонетические потребности языка в то время [120 - Это очевидно уже только из существования трех «Еров» и «Ю» с четырьмя «юсами».], он вполне оправдан. Так могла возникнуть азбука из 40 букв. Число 40 издавна было насыщено религиозной символикой. 40 дней: длится потоп; ждет Моисей заповедей на горе Синай; длительность поста Иисуса после крещения и 40 лет – библейский срок хождения по пустыне народа Израиля. Некоторые исследователи считают, что в глаголице изначально было 41/42 буквы. Черноризец Храбр (начало X века) в трактате «О письменах» насчитывал 38 букв в глаголице. Это число отстаивает и Л. Б. Карпенко /3/, образуя его как: 2+3×12. Независимо от правильности предлагаемого ею разбиения, ее исходная позиция верна: число букв в алфавите должно соответствовать общему замыслу его создателя. Тогда изначально в азбуке могло существовать: 36, 38, 40 или 45 (5×9) букв. Если предполагать, что таблица букв глаголицы строилась по аналогии с приведенным выше вариантом для греческого алфавита, то в ней могло быть 36 или 45 букв. Поскольку сейчас общепринято представление, что букв было не меньше 38, то – 45. Таким образом, встает вопрос: 38, 40 или 45 букв было в изначальном алфавите. Наиболее вероятным в качестве исходного будет тот вариант построения таблицы, который даст наибольшее количество связей между буквами в одном столбце («радиусе», в случае построения Карпенко), плюс наибольшее количество связей место-число-графема.
   «Юс малый», очевидно, связан с греческой буквой эпсилон, а «Юс малый йотированный» – синтез «Юса малого» и «Есть» и т. д. до «юса большого йотированного». Но не может ли этот очевидный метод буквообразования помочь восстановить исходное положение этих букв в алфавите? Мы видим, что эта идея уже проведена в Таблице 1, где принято десятеричное разбиение алфавита. При этом «фита» попадает под близкую по начертанию «зело», а «ижица» под «иже» и «ер». Т.е. таблица 1 имеет структурированность по вертикали по крайней мере для 6 пар букв. Есть в ней связи и по горизонтали, в пределах одной строки. Так, очевидно, связаны начало и конец второй строки. Это позволяет исследователям предполагать, что восстановлена «исходная таблица», которую и заполнял Кирилл. Этот вывод находится в согласии с предположением о влиянии десятеричной позиционной системы чисел (с введением «нуля») на создание азбуки. Правда, появляется некоторое неудобство при использовании этой таблицы для определения цифрового значения буквы. К примеру, «Люди», с числовым значением 50, находится на 4 месте во второй строке, а «Ук» (400) – на втором месте в третьей строке и т. д. В такой «исходной таблице» нарушено соотношение: положение и числовое значение буквы (сравните таблицу 1 и 3). В результате попытки заполнить таблицу №3 таким образом, чтобы сохранить все, обнаруженные между начертаниями букв, связи, можно получить таблицу 12 а).

   Таблица 12 а) Промежуточный вариант «исходной» таблицы

   Обсудим последовательность заполнения этой таблицы. Начнем с того, что «Червь», имеющий числовое значение 1000, не может перемещаться с положения первой буквы четвертой строки. «Червь» – «червонная буква» четвертой строки. «Ша», оказавшись на втором месте, обнаруживает связь своего начертания со второй буквой алфавита – «буки». А в графеме буквы «шта» прослеживается связь с начертанием восьмой буквы «Зело». Далее, поскольку букв в глаголице больше 36, то четвертой строки не хватит для всех оставшихся букв. «Юс большой» и «Юс большой йотированный», из-за связи своего начертания с «Зело» и «Он», должны стоять в 8 столбце. По аналогии возникает заполнение клеток 4 и 5 строки для 6 столбца. Это приводит к тому, что «Ять» не может оказаться на 33 месте. Да плюс к этому, между «Ша» и «Юсом малым» надо разместить три «Ера». В результате «Ять» попадает в девятый столбец. Это приводит к интерпретации отраженных в начертании этой буквы двух троек, как 3×3=9. Но если автору глаголицы необходимо было закрепить в начертании буквы ее числовое значение, то, может быть, Кирилл и придавал ей соответствующее значение – 9 000? И не являются ли три, образующиеся при написании буквы, части треугольника – отсылкой к трем нулям? Считается, что один только «червь» из четвертой строки имел числовое значение (1000). Но приведенные рассуждения о букве «Ять», позволяют предположить, что первоначально все буквы четвертой строки имели соответствующие значения (от 1000 до 9000). Тогда буква «Ер», которую мы связали с понятием «время», получает числовое значение 3 000. Во времена Кирилла период платоновского месяца – эры – был принят равным 3000 лет. Возможно, это совпадение не случайно и оно поддерживает наше предположение. Но традиционное соотнесение букв с числами только до тысячи могло привести к тому, что нововведение Кирилла не закрепилось.
   Оставшаяся буква «Ю» попадает в 7 клетку, и ее начертание можно связать с буквой «Наш». Карпенко определяет для «Ю» 36 место /3/. При этом, в получающейся у нее нумерации, вытесняемая с этого места буква «Ять», не имеет порядкового номера, как-либо связанного с цифрой три. Появившиеся в пятой строке две буквы, в 6 и 8 столбцах, требуют дополнения (для чувства завершенности таблицы) хотя бы еще двумя буквами – во втором и четвертом столбце. Во вторую клетку остается поставить «Ижицу», которая имеет связь по начертанию с расположенной в том же столбце «И (Иже)». При таком положении получается, что именно «И» (а не «I») первоначально называлась «Иже». Остается не заполненной четвертая клетка, для которой можно предложить паукообразную «Хлъмъ» (Холм), тем более что эту букву часто считают отдельной от стандартной «Хер». Да и сама буква «Хлъмъ», в своем начертании, имеет прямую отсылку к числу 4. Возможно, это символическое обозначение четырех сторон света, и одновременно любого временного цикла, разделенного на четыре части. Карпенко, следуя Мюнхенскому абецедарию, определяет этой букве 33 место /3/, т.е. прямо под буквой «Хер» в Таблице 12, и связывает ее с холмом Преображения. Но при таком положении она теряет всякую связь с числом четыре.
   Итак, получается таблица из 4 полных строк и 4 «подвесок». Такой алфавит, созданный, как таблица, несмотря на незаполненность пятой строки, все же обладает свойством завершенности. В нем «Фита» и «Ферт» оказываются одной буквой. Именно этим, скорее всего, и объясняется равенство их числовых значений. Если для «Фиты» изыскивать отдельную клетку, то это будет пятая строка, пятый или девятый столбец. Но тогда для завершенности придется найти буквы для всех оставшихся пустых клеток пятой строки. Т. е. еще четыре буквы. Существуют не используемые буквы глаголицы, которыми можно полностью заполнить нашу таблицу до размеров 5×9 = 45 букв. Один из получающихся вариантов приведен в Таблице 12 б). В ней «ижица» находится на 38 месте, что возможно и определило ее попадание на последнее место при сокращении числа букв до 38. Буква «Хлъмъ» становится 40-ой по счету, что вполне соответствует ее начертанию и названию «холм», поскольку цифра четыре всегда была символом земного.

Таблица 12 б) Предварительный вариант исходной таблицы

Остается некоторый произвол в заполнении последних двух строк, и приведенная таблица является предварительной, а для окончательного выбора требуются дополнительные исследования. В двух скобках в последней строке на первом месте стоят наиболее вероятные буквы. Буква «Еры» могла располагаться и в последней строке, под буквой «Ер», и полностью соответствовать слову «эры», как «эр» умноженный на 10. Тогда «Ерь» перемещается в 4 столбец. Юс малый и Юс малый йотированный могли располагаться в последней строке, рядом с большими юсами. При этом каждый из трех дополнительных юсов имеет в своем столбце выше соответствующий знак для присоединения спереди к малому юсу. А для буквы «Ять» остаются 33 или 36 позиция. В результате получим Таблицу 13 с одной недостающей буквой.

   Таблица 13. Второй вариант последних двух строк исходной таблицы

   Но если и существовала такая таблица, то число букв в ней было явно избыточно, и оно довольно скоро уменьшилось до 40. Но само число 40 толкало на создание таблиц по принципу 4×10, что приводило к появлению схем, аналогичной Таблице 1. В ней буква «Хер» стояла в четвертой клетке третьей строки, и буква «Хлъмъ» из четвертой клетки пятой строки исходной таблицы, возможно, близкая по звучанию к «Хо», и имеющая в начертании отсылку к греческой «Хи», связанной по положению и числовому значению с глаголической «Хер», перекочевала к ней. «Фита» и «Ферт» также объединились в одну букву. Аналогичная ситуация с буквами «шта» и «ша», имеющими числовое значение 800. Первоначально «ша» имела, скорее всего, числовое значение 2000, но в процессе сокращения таблицы, из-за графической схожести со «шта» и греческой скорописной «омега», имеющими числовое значение 800, она меняет свое значение, но при этом остается за пределами первых 9×3 = 27 букв.
   Таким образом, таблица, аналогичная 12 а), могла существовать, как первый вариант сокращения исходной, сохраняющий ее структуру и основные идеи автора алфавита. Своим окончанием (последовательность звуков «Э», «Ю» и «Я») она ближе, чем таблица 1, к кириллице, создававшейся под одновременным влиянием греческого алфавита, глаголицы и коптского алфавита. При создании кириллицы «Фита» и «Ферт» обратно разъединяются. Наделение буквы «Ять», представляющей из себя чистой воды символический геометрический рисунок – вариацию на тему объединения двух троек, числовым значением 800, при том, что это значение уже имеют: естественным образом 26 буква и дополнительно – 29 буква, возможно, обусловлено тем, что последняя буква греческого алфавита (омега) имеет то же числовое значение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец…» (Откр. 1:8). Таким образом, числовое значение буквы «ять» может быть следом:
   а) ее положения, в качестве последней буквы алфавита и
   б) традиции придавать последней букве числовое значение 800.
   Карпенко Л. Б. предполагает, что в графемах букв гораздо шире отразились астрономические знания древних. Так начертание «зело», по ее мнению, обозначает положение Луны в четверти; «Мыслите» и «Наш» – кодируют лунный цикл; «Юс малый йотированный» – графически передает идею полного солнечного затмения и «конца света» /3/. Эту букву она ставит на последнее 38 место. В рамках такого широкого подхода, 26-ую букву «Шта» можно рассматривать как символ восхода Солнца в день равноденствия (прямо по месту центрального вершка). «Шта» символически может обозначать «машину измерения времени ангела Уриила», как она описана в апокрифической «Книге Еноха». Эту версию поддерживает факт, что 26 недель (182 дня) примерно равно половине года (от одного равноденствия до другого). Несмотря на спорность подобных интерпретаций, они открывают новые возможности для уточнения происхождения начертаний глаголических букв.
   Итак, кроме ранее известного влияния христианских символов, здесь удалось выявить и более преобладающее влияние астрологической символики и астрономических знаний, прорисовки зодиакальных созвездий на небе и, захватывающей умы Византии IX века, только-только появившейся на исторической арене Ближнего Востока, системы арабско-индийских цифр, с ее революционным введением нуля. Нельзя сказать, что астрологическая символика оттесняет христианские мотивы в азбуке – как и многие дохристианские верования и учения, она была поставлена на службу новой религии. Так, двенадцать знаков зодиака соотносились с 12 апостолами. Даже Иоанну Крестителю и авторам Евангелий в христианской доктрине ставились в соответствие небесные созвездия [121 - Так в одном из вариантов: Лука – Телец, Марк – Лев, Иоанн – Орел, Креститель – Водолей.]. Можно предположить, что азбука содержала и краткие рассказы в символах историй Христа, для прочтения которых следовало придать значительный вес и порядковому номеру букв в алфавите. Конечно, не все буквы глаголицы получили полное объяснение в рамках проводимого в этой статье подхода. Но это соответствует интегральному духу азбуки, склонности ее автора отразить в начертании букв философски осмысленные различные учения и открытия своего времени. Вполне возможно, что в начертании не рассмотренных здесь букв еще обнаружится влияние соответствующих цифр, или первых букв в написании этих цифр на греческом языке.

   Литература
   1. Истрин В. А. История письма. М., 1965.
   2. Карпенко Л. Б. Глаголица как отражение творческой концепции Кирилла // Кирилло-Мефодиевские чтения. Самара, 1992. С. 11.
   3. Карпенко Л. Б. Семиотика глаголицы // Славяноведение, 1998, №6.
   4. Гранстрем. Е. Э. О происхождении глаголической азбуки // Труды отдела древнерусской литературы ИРЛИ АН СССР. Т. II. 1985. С. 300—313.
   5. Степанов Ю. С. Несколько гипотез об именах букв славянских алфавитов в связи с историей культуры // Вопросы языкознания. 1991. №3. С. 23—45.
   6. Уханова Е. В. У истоков славянской письменности. И. Д. «Муравей», М., 1998.
   7. Горшков А. В. Старославянский язык. М., 2002.
   8. Сказание Черноризца Храбра «О письменах». Перевод Б. Н. Флори // Сказания о начале славянской письменности. М., 1981.
   9. Юнг К. Г. Либидо, его метаморфозы и символы. Восточно-Европейский институт психоанализа, СПб., 1994.
   10. Ковалев А. Н. Потерянное наследство и хронология. История вокруг двух хронологий в одном тексте, 2017. ISBN 978-5-4485-4194-0

Сокровище, зарытое под дубом
О неотрытых истоках алхимической мечты

   «В XIX веке превращение металлов друг в друга будет широко использоваться. Каждый химик будет делать золото, даже кухонная посуда будет из серебра, из золота!», – писал, вдохновленный своей фантазией, в 1800 году химик из Геттингена Кристоф Гиртаннер. А после появления в 1803 – 1804 годах закона атомных масс (Дж. Дальтон) и, следом, – таблицы атомных масс – последовательности, в которой золото, ртуть и свинец стояли друг за другом – в тайных европейских орденах и ложах призраки старых алхимических надежд приобрели новые очертания. [122 - После открытий 1804 года, окончание последовательности атомных масс выглядело следующим образом (в скобках год открытия элемента): … – W184 (1781) – Os190 (1804) – Ir192 (1804) – Pt195 – Au197 – Hg200 – Pb208 – Bi209. В окончательно оформленном виде таблица а.м. впервые появилась только в 1818 году, благодаря шведскому химику Берцелиусу. Уран U240 (1789), получивший свое название по открытой в 1781 году новой планете, не сразу занял последнее место в списке. Только после открытия периодического закона в 1869 году, Менделеевым было исправлено значение атомной массы Урана со 120 на 240.] Ибо золото средневековые невольные отцы фармакологии и химии, как хорошо известно, пытались получить из свинца, при этом сначала должна была появиться ртуть, как посредник в тайном деянии. Положение «посредника» в некоторых алхимических трудах, несмотря на всю их туманность, трактовалось вполне однозначно – в некоторой последовательности ртуть находится именно между золотом и свинцом. И хотя одна такая последовательность была известна с древних времен – последовательность плотностей металлов, но появление еще одной, напрямую не связанной с первой, в которой золото, ртуть и свинец опять стояли друг за другом, многими, особенно жаждущими, воспринималось как указующее напоминание об упускаемой возможности.
   Когда профессор философии Карл Шмидер из Касселя в 1832 году писал объемистую «Историю алхимии», он не мог скрыть удивления от «достижений» алхимиков древности и не подпасть под склонность к почтительному, до снимания шляпы, преклонению перед тайным «искусством». И… в конце своего исследования, начатого как критический обзор, пришел к вере в существование таинственного эликсира (философского камня или «красной настойки»), превращающего свинец в золото. Как и подобает профессору философии, он правильно акцентировал свое внимание на посреднике – «красной настойке», неосознанно пленившись законченностью формулы, выраженной в сумме компонентов, состоящей из четырех, поделенных по принципу 3+1. К трем химическим элементам обязательно должен быть добавлен таинственный эликсир, тождественный философскому камню. Хотя бы поскольку… и Евангелий также четыре – три синоптических и одно (от Иоанна), стоящее несколько в стороне.
   В середине XIX века прогремела на всю Францию история препаратора Высшей промышленной школы в Нанте по имени Теодор Тиффро, который в брошюре, выпущенной в 1854 году, заявил: «Я нашел способ получения искусственного золота…» Даже в «Отчетах Парижской академии наук» за 1853 год имеется краткое упоминание о том, что 17 октября Тиффро сделал доклад о своем открытии. Тиффро боролся за свое «открытие» до преклонного возраста, и еще в 1887 году подал заявление в бюджетную комиссию французской палаты депутатов с просьбой: пусть эксперты, наконец, испытают его процесс получения золота. В 1891 году он утверждал, что микробы и водоросли играют большую роль в превращении и росте металлов. Вполне закономерно, что он стал мэтром в среде адептов всевозможных тайных знаний. «В Париже вокруг него образовалось сообщество почитателей. На собраниях вновь основанного во Франции герметического общества (Societe Hermetique) участники глубокомысленно внимали Речам Учителя». /1/
   Веру в возможность получения золота из свинца поддерживали также исторические свидетельства и легенды. Так, некогда, по легенде, «дело» удалось еще в XIV веке испанцу Луллию (Луллусу), во время его жизни при дворе английского короля Эдуарда II, и в XV веке французскому алхимику Николе Фламелю. В честь победы на море над французами в 1340 году английский король Эдуард III (1327 – 1377) повелел чеканить специальные золотые монеты, так называемые «нобли». До 1360 года нобли сохраняли провокационную надпись: «Король Англии и Франции». Монеты эти якобы были изготовлены из золота Раймунда Луллуса. «Было бы весьма просто отнести это деяние алхимика Луллуса к области басен, чего поистине заслуживают многие алхимические истории. Однако те раймундовы нобли королевской чеканки можно и сейчас увидеть в музеях. Они изготовлены из золота высокой пробы и были выпущены, вероятно, в большом количестве, ибо многие расчеты проводились этой монетой. Это тем более поразительно, свидетельствуют историки, что Англия в те времена практически не вела морской торговли и не обладала ни колониями, ни золотыми рудниками, а товары Ганзы обычно оплачивала оловом» /1/. Но истоки этого золота, скорее всего, следует искать не в алхимических лабораториях, а в исторических коллизиях того времени и, не исключено, – в уничтожении ордена тамплиеров (незадолго до появления алхимика в Англии), в определенном смысле, – безрезультатном для короля Франции, поскольку «сокровища тамплиеров» так и не попали в казну Филиппа Красивого. Возможно даже, что алхимическая «легенда» о происхождении этого английского золота – отличный политический ход, призванный скрыть истинный источник.
   Обнаружение в 1861 году таллия, нового химического элемента, который потом в таблице Менделеева встанет между ртутью и свинцом, могло ненадолго породить сомнения в исполнимости дела. Но эти сомнения были не для жаждущих пополнить худеющую казну монархов Европы, организующих даже секретные «предприятия» для воплощения средневековой мечты. «Солидное „предприятие“ такого рода отражено в секретных актах частного придворного и государственного архивов австрийской монархии. Само собой разумеется, что этот факт стал известен лишь тогда, когда монархия рухнула. С опубликованием этих актов была разоблачена махинация императора Франца-Иосифа и его кабинета, которые с 1868 по 1870 годы привлекли к работе трех алхимиков, в этом отношении Франц-Иосиф показал себя истинным отпрыском Габсбургов и достойным последователем Рудольфа II и Леопольда I… Три алхимика, явившиеся к императору, вероятно, показались ему посланцами неба. В 1866 году в результате войн с Пруссией и Италией австрийская монархия потеряла богатые провинции. Нужно было оплачивать значительные военные контрибуции. С государственными финансами дела обстояли плохо» – так историк химии Клаус Гофман описывает в своей книге /1/ характерную для многих монархий ситуацию, толкавшую правителей на поиск экстраординарных способов выхода из финансовых затруднений.
   Открытие в 1869 году Менделеевым Периодического закона, как это ни парадоксально, могло влить новые силы в старую веру (во все тех же кругах). Поскольку все три металла (золото, ртуть и свинец) принадлежали одному периоду и ряду, начинающихся именно с вожделенного золота.
   У читателя может возникнуть впечатление, что, по крайней мере, до середины XIX века, в химии не было ясности насчет химических элементов и невозможности их превращения друг в друга. Между тем еще в 1642 году была опубликована диссертация немецкого ученого Иоахима Юнгиуса, расставившая почти все точки под этими вопросами. В 1771 – 1789 годах Лавуазье объяснил процессы горения и дал точное основание для химии – науки о соединении в определенных пропорциях неразложимых (а, значит, и не превращаемых друг в друга) химических элементов, список которых (22 элемента) включал все известные тогда металлы. Но, если даже через сто лет после открытия закона всемирного тяготения Ньютоном, глава английской астрономии Джордж Биддел Эри (1801 – 1892), будучи директором Гринвичской обсерватории, еще в 1845 году мог не верить в его точность, то, что говорить об алхимии, гораздо сильнее сцепленной с человеческими чаяниями. Алхимия сопротивлялась умиранию и из-за сильной мифологической и психологической насыщенности, из-за своей связанности (по К. Г. Юнгу) с архетипными структурами, незаметно управляющими человеческими судьбами. Аналогичная ситуация наблюдается до сих пор с астрологией, хорошо кормящей своих адептов во времена всеобщей растерянности и неуверенности в завтрашнем дне.
   И хотя в 1901 году инженер Адольф Вагеман выпустил брошюру «Искусственное золото! Открытие процесса для превращения веществ, исходя из новых научных воззрений», в которой полагал, что при абсолютном нуле (минус 273 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

по Цельсию), любое вещество превращается в «философский камень», но Век Просвещения уже спровадил алхимию в прошлое, оставив будущим поколениям лишь ее лучших детей – минералогию, химию и фармакологию. Но в XIX веке она еще не спешила сдаваться, стараясь сохранить свои позиции в смежных с наукой областях. Была смежной и горнодобывающая промышленность, в России XVIII и XIX веков подчиненная министерству финансов. Не все министры финансов в тот век были подобны Егору Канкрину (1774 – 1845), бывшему министром при Александре I, автору книг по истории техники, философии, написавшему даже в юности роман [123 - «Дагоберт» – о французском короле из династии Меровингов. Выбор такой темы для романа в конце XVIII века может говорить о многом. Вполне возможно, что на этот выбор оказала влияние атмосфера Марбургского университета.]. Большей частью это были ограниченные тугодумы, и потенциальные члены всевозможных лож. Но и Канкрин (см. ниже) мог заинтересоваться поиском алхимических истоков, пусть даже и у официально добываемого золота.
   Документы, подтверждающие существование в России XVIII – XIX веков надежды получить золото из свинца, конечно, найти трудно, отчасти из-за секретности, покрывающей тогда деятельность масонских лож. И хотя обсуждение этого вопроса не является задачей этой небольшой работы, посвященной в основном поиску естественнонаучного источника многовековой алхимической надежды, в конце мы все-таки приведем один интересный пример из российской истории, поддерживающий сделанное выше утверждение.
   Последующее развитие науки, в первую очередь – физики изотопов, лишило последних алхимиков всяческих надежд получить золото химическим путем, и тема, казалось, навсегда перекочевала в область исторических курьезов, где осталась в виде небольшого вопроса: каким образом в средние века алхимики смогли правильно выделить последовательность – золото-ртуть-свинец, соответствующую положению этих элементов в периодической таблице химических элементов? Впрочем, история химии давала ответ и на этот вопрос. Еще в древние времена, когда были известны 7 основных металлов, благодаря открытию Архимеда, были определены их плотности, которые в порядке возрастания расположились следующим образом: олово – железо – медь – серебро – свинец – ртуть – золото. Эта последовательность иногда имела внутренне деление по группам: Sn – {Fe – Cu – Ag} – {Pb – Hg – Au}, т.е. по принципу: 1+3+3. Здесь и выделяются трое наших героя всех алхимических историй. Ей сопутствует «младшая тройка», которая порой замещает основную. Так в сказке братьев Гримм «Дух в бутылке», сын бедного дровосека, найдя под старым дубом бутылочку с «духом Меркурия», получает возможность посредством ее превращать железо в серебро. Таким образом он приобретает деньги для учебы и становится лекарем. Здесь посредником в алхимическом превращении железа в серебро названа ртуть [124 - Mercury – ртуть (англ.)], а не медь, поскольку последняя по своим свойствам и характеру воздействия на человека не тянула на роль носителя духа.
   Ртуть очень долго в христианском мире не считали металлом. В Ветхом Завете названы только шесть металлов. И отцы Церкви всячески увещевали и предавали анафеме всех желающих увеличить этот список. Хотя уже во времена Аристотеля ртуть была не просто признана металлом, но и соотнесена с планетой, наравне с другими шестью, – Меркурием. В середине XVIII века, когда Старый Свет открыл платину, как новый металл, о чем было сообщено в актах Стокгольмской академии наук за 1752 год, христианские иерархи требовали одуматься и прекратить это бесовское наваждение, ибо в Библии платина не упомянута. «Как отметил академик Вернадский, платине в научной литературе середины XVIII века уделено внимания больше, чем любому другому веществу. Это отражает заботы и волнения, которые она доставила, выскочив на арену жизни, словно джинн, спутав все карты алхимии и религии» /2/.
   Интересно отметить, что и в старом соотнесении: день недели – планета – металл, ртуть опять оказалась ровно посередине между золотом и свинцом. Существующая последовательность названий дней недели в английском языке, связанная с некоторой последовательностью планет, более древняя, чем последовательность плотностей металлов. В Вавилоне предполагалось, что блуждающие светила обращаются вокруг Земли и что их расстояния от нее возрастают в порядке: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. При появлении семидневной недели и разбиении суток на 24 часа, астрологи сопоставили каждому часу дня – блуждающую звезду, в порядке обратном вышеприведенной последовательности. Неделя начиналась с субботы, первым часом которой заведовал Сатурн. По планете, ответственной за первый час суток, и возникли современные названия дней недели сначала в латинском языке, а следом и в английском. В этой последовательности день Меркурия (среда) оказался ровно посредине между днями Солнца (воскресенье) и Сатурна (суббота). При переходе к началу недели с воскресенья – день Меркурия стал серединой недели. Интересен вопрос, что хронологически было раньше: соотнесение планет с днями недели или планет с металлами? При соотнесении планет с металлами некоторые отождествления достаточно очевидны. Это: Солнце – золото и Луна – серебро. Отождествление остальных так сразу не напрашивается. Если сначала дням недели сопоставили планеты, то Сатурну могли соотнести свинец только потому, что ему соответствует суббота. Тогда ртуть (Меркурий-среда) расположится ровно посередине между золотом (Солнце-воскресенье) и свинцом (Сатурн-суббота). Но могло произойти и случайное совпадение: при уже имеющемся соотнесении Сатурн—свинец, Луна—серебро, Юпитер—олово (все-таки оно наиболее поэтически согласованное), получающаяся последовательность металлов в днях недели оказалась также «осмысленной» с точки зрения алхимиков. Подобные совпадения – порой единственная опора для укрепления веры в сокрытый и важный смысл алхимического деяния.
   XX век открыл дорогу ядерной физике, и старые образы алхимии с призраками Армагеддона и последующем наступлением «золотого Века» опять захватили Европу. Но К. Г. Юнг вовремя перевел стрелку в сторону интерпретации алхимии, как науки о таинстве превращений, происходящих в человеческом существе.
   Здесь не будут подробно изложены истоки алхимических мечтаний, лежащие в глубине человеческой психики. Они достаточно полно рассмотрены в работах К. Г. Юнга «Дух Меркурий», «Психология и Алхимия», «Психология переноса» и др.. Добавим только в небольшой дозировке рассуждения Юнга о психологической стороне предприятия.
   Работы К. Г. Юнга создали представление об основаниях алхимических интересов, лежащих почти полностью в области глубинной психологии. Возникало впечатление, что большинство алхимических опытов производилось исключительно с целью познать человеческую сущность. При этом даже в очевидно медицинских записях о влиянии свинца: «… настолько одержим бесом и бесстыден, что все желающие исследовать его лишаются рассудка» (Олимпиодор) Юнг видит утверждение о психической метаморфозе, происходящей под влиянием «арканной субстанции» /3, с. 19/. Но как правильно расставить акценты: сначала химические опыты, а лишь только потом проекция характера процессов внутрь человека, на законы трансформации психических структур, или наоборот?.. Конечно, тысяча печатных страниц, написанных отцом аналитической психологии, и посвященных психологическому содержанию алхимии, убеждают, и понятны в большей степени, чем туманные алхимические труды средневековых искателей. Но, если алхимические труды и прозрения столь богаты психологическими аналогиями, то не последнюю роль в этом сыграли скрытые причины фанатической преданности этой деятельности – замещение необходимости отдаться непредсказуемым, часто хаотичным, жизненным коллизиям, и в этой алхимической реторте истории обрести себя, – попыткой раскрыть великую тайну природы, дающую золото, власть и высоко ценимую монархами. Многовековое неосознанное проецирование алхимиками в свои реторты личных внутренних психологических содержаний приводили к введению специальных терминов, к способам интерпретации, к особому акцентированию на отдельных сторонах химических явлений, что, с одной стороны, увеличивало ощущение присутствия духа в химических превращениях, с другой, – выделяло те химические явления, которые так или иначе соотносимы с процессами внутри человеческой психики. И именно собранный богатый материал, иллюстрирующий таинство психических и духовных превращений внутри человека, и стал найденным и упорно не замечаемым истинным золотом алхимии. Но уже после обнаружения аналитической психологией этого сокровища почти все труды алхимиков стали восприниматься исключительно только в этом разрезе. Про труд Николя Фламеля (1330 – 1418) «Иероглифические фигуры», где он вывел себя в качестве героя, странствующего по Европе, еще и можно утверждать, что он описывает в действительности свое «путешествие» по внутренним духовно-психологическим пространствам [125 - Глеб Бутузов, автор перевода книг Фламеля на русский язык, очень точно в своем предисловии к русскому изданию «Алхимии» разъясняет основания для возможности такой интерпретации.]. Но сводить все труды алхимиков к зашифрованным посланиям психологического (и даже – нейрофизиологического) характера, конечно, просто не исторично.
   Казалось бы, остается только подчеркнуть условность большинства утверждений, возникших от средневекового очарования согласованностью схемы, очарования, подобного удивлению современного малыша, завороженному внутренней слаженностью арифметических действий. И на этом закончить поход, с небольшим привкусом сожаления от почти зря потраченного времени. Но здесь вмешался случай…
   Отправной точкой интереса к этой теме служило желание узнать, что заставляло алхимиков верить в возможность трансмутации металлов. Неужели только наблюдения за химическими превращениями, к примеру, в кислотно-щелочных реакциях, по аналогии могли родить такую устойчивую надежду? В истории химии считается, что основанием поиска могли послужить идеи Аристотеля о естественной склонности к превращению тел низшей природы в более совершенные. Золото у алхимиков считалось сложным веществом, которое можно выделить из другого сложного вещества – свинца, с помощью серы и философского камня. Но не было ли у древних какого-нибудь наблюдения, напрямую говорящего о возможности превращения металлов? Вот что пишет по этому поводу А. А. Локерман: «Подтверждение тому, что в природе один металл постепенно переходит в другой с возрастанием тяжести и ценности, находили не раз при изучении минералов и при плавках руд, обнаруживая, например, в железе примесь меди, в медной и свинцовой руде примесь серебра, а в нем золота. Вывод напрашивался сам собой: железо в природе превращается в медь, а она, так же как и серебро, самопроизвольно переходит в золото, конечное звено в цепи преобразований, самое тяжелое, вечное вещество природы. И, следовательно, задача заключается лишь в том, чтобы найти способ ускорить этот процесс.
   Золото, этот «светоч, придающий душу материи», было так желанно, что и отцы церкви, когда-то считавшие всех алхимиков еретиками, постепенно смягчились, признали процессы трансмутации, идущие в природе, угодными Богу, и, стало быть, ускорять их не грешно. Подтверждение этому нашли в священных книгах, установили, что алхимиками были евангелист Иоанн и Мариан, сестра Моисея, и другие. Было предписано молиться за успехи сотворяющих золото…» /2/.
   Тогда получается, что в истоках алхимической мечты лежала только неверная интерпретация наблюдаемого явления. Но во всех ли случаях это было так? Т.е. не могли ли древние иногда быть свидетелями редких радиоактивных явлений? На первый взгляд, представляется, что, конечно, нет. Изотопы свинца уже являются концами естественных радиоактивных цепочек, и дальнейший распад в обыкновенных условиях не возможен. Но именно свинец (из известных 1—3 тысячи лет назад элементов) может испытать α-распад при достаточно сильном возбуждении ядра. При этом он превращается в соответствующий изотоп ртути. И можно задаться вопросом – не могли ли в те далекие времена случайно наблюдать попадание свинца в «особые условия», при которых на нем появлялась капелька ртути, – пот «тайного делания» и источник алхимических надежд. Если да, то где искать подтверждение?
   Чисто исторически интриговало и средневековое утверждение в адрес Николы Фламеля, «единственного добившегося успеха» еще в XIV веке (во что и по сей день верят многие далекие от науки люди), об использовании им, кроме книги «Авраама, Еврея» какой-то таинственной книги друидов. Мол, именно она и обеспечила успех алхимику. Причем здесь могут быть друиды? Или это просто удачный рекламный прием, играющий на таинственности? Увеличивал интерес и иногда существовавший в рассказах сюжетный ход, внутри которого полученное золото через некоторое время (часто после продажи) самопроизвольно превращалось обратно в свинец. Чем не указание на неустойчивость полученного изотопа золота?
   Сдвинуться с мертвой точки помог случайный выход на один сайт в интернете. На нем была опубликована небольшая статья о редком явлении на острове Уайт (Wight, Великобритания).…
   Но для начала приведу небольшой отрывок из сборника «Хроника необъяснимого»: «Англия, остров Уайт, 1974 год. Все лето старый дуб, растущий у восточной окраины Коуса, извергал дым, что заставило пожарных провести расследование. Однако никаких иных признаков огня или источника тепла не было найдено». Этот факт привлек многих журналистов и с тех пор летом любители экзотики, прослышав об опять начинающем дымиться дубе, слетались на редкое явление – а вдруг повезет и произойдет что-то новенькое.
   И вот, как утверждалось на этом сайте, летом 1976 года американские туристы Тони Кнопфлер и Грэх Брэнди заночевали под раскидистой кроной дуба-гиганта на этом острове. Перед этим днем они обследовали красную кору дуба, видели сизый дым в кроне и загадочную золотую змейку вокруг ствола, похожую на цепочку, и радужное свечение вокруг кроны. Палатку поставили вплотную к стволу. Ночью проснулись от упавшего на них капронового тэна, который расплавился в месте соединения с металлическим каркасом. Ощутив горячий наэлектризованный воздух, собрались выскочить из палатки, но Грэха Брэнди вдруг поразила молния, на время ослепившая также и его друга. Когда немного прейдя в себя Тони Кнопфлер вытащил Брэнди из палатки, то снаружи бушевала репетиция всемирного потопа в масштабах маленького острова. И тут Тони увидел… дуб светится. С его верхушки вниз вдоль кроны спускались три искрящихся волнистых «луча» [126 - Возможно, применено не точное слово, скорее речь могла идти о «шнуре», виде квазистационарного разряда, подобного тому, что образуется в высоковольтных установках по исследованию атмосферного электричества.]. Верхним концом лучи были привязаны к пульсирующей шаровой молнии желтого цвета. Вокруг по поляне били «тонкие» маленькие (?) молнии. Одна из таких молний попала в левое запястье Тони, «схватила» и «потащила» его. Он потерял сознание…
   Когда он очнулся через несколько часов, то обратил внимание, что часы на левой руке были «разобраны» – на руке остался только золотой корпус на золотом браслете. Как потом оказалось, с часами Брэнди произошла та же история. Но у обоих исчезли золотые обручальные кольца, оставив узкие полоски ожогов… Через четыре месяца Грэх Брэнди умер от рака крови.
   Второй случай, который можно поставить в нашем рассмотрении рядом с вышеописанным, приведен Ф. Ю. Зигелем (1920 – 1988), который был не только математиком и астрономом, но страстным собирателем рассказов о диковинных событиях. В 1971 году путевой обходчик брянской железной дороги Малашенко присел отдохнуть в лесу под деревом, да и уснул. Проснувшись ночью, увидел примерно в 50 метрах от себя изогнутую старую березу, мерцающую в зеленоватом светящемся тумане. Вскоре береза стала дымиться. Обходчик почувствовал характерный запах, но не тлеющей березы, а горящей автомобильной покрышки. Потом по дереву хлестнули связанные в «веник лучи». Малашенко «поразили молнии», но видимо слабые, поскольку он встал и пошел в сторону березы, рассмотреть поближе «золотую змейку», сновавшую по ее стволу и листве. Он дотронулся до «змейки» и ощутил нестерпимую боль. Спотыкаясь, побрел прочь. Едва преодолевая сонливость, дошел до железнодорожной насыпи…
   Проснувшись утром, он обнаружил, что стекло, стрелки и циферблат часов марки «Победа» (видимо, бывших на той руке, которой он касался «змейки») исчезли. Через некоторое время у Малашенко был найден рак крови и невероятно высокое содержание ртути под кожей на спине. Пленку с записью этого случая передал Зигелю лечащий врач обходчика – Станислав Федотов. От врача Зигель узнал, что в золотом обручальном кольце Малашенко также было обнаружено значительное (видимое глазом) содержание ртути: «Ртуть невозможно было отделить, стряхнуть, кольцо истончилось, пришло в негодность…».
   Конечно, не стоит доверять информации, опубликованной в Интернете, тем более не на официальном научном сайте [127 - А если даже и на официальном научном, то не плохо проверять на всякий случай – не первое ли апреля.]. Статус информации о случае на острове несколько подпортила ее публикация во многих уфологических изданиях. Для начала следовало бы проверить – не имеем ли мы дело с хорошо сфабрикованной «уткой». А если и да, то насколько хорошо?
   Итак, у нас есть описания двух событий, требующие проверки. Рассмотрим их последовательно.
   Первое событие. Остров Уайт, расположенный на юге Великобритании, в древности был местом поселения друидов. О чем знают все англичане, и если и вводить героя на этом острове, то это, очевидно, должен быть Дуб. Но друиды все же не случайно выбрали именно его на роль верховного дерева, и можно предположить, что в действительности существуют обстоятельства, когда старое и могучее дерево участвовало в редком явлении, получившем религиозную окраску. Допустим, гипотетически, что некоторое явление, сопровождающееся «золотой змейкой» и другими, описанными в интернет-статье, «признаками», в действительности приводит к возможности кратковременного превращения золота в ртуть. И посмотрим, к чему это предположение приведет, и есть ли в алхимии следы существования знания об этом явлении в древние времена.
   Друидов можно назвать первыми ботаниками Европы. Поклонение деревьям и жизнь в лесу позволили им собрать богатый материал о растительном мире. Поклонение дубу сопровождалось жертвенными приношениями, среди которых могли быть и предметы, сделанные из золота. Приношение иногда клали в свинцовую чашу, распространенную в центральной Европе с 1 века до н. э. Т.е. бог-случай мог свести под одним дубом свинец и золото. А событие, подобное происшедшему в 1976 году, дать друидам наблюдать редчайшее явление, воистину таинство: появление капелек ртути на обоих металлах, превращение химических элементов или их трансмутацию. Появляющийся (гипотетически) из золота изотоп ртути нестабилен и снова превращается в золото (см. физический комментарий в конце статьи). Это могло поддержать веру в возможность обратного превращения простой ртути в золото. Появление же ртути на свинце указывало на металл, который надо избрать для тайного делания. Отметим, что ртути в древние века было гораздо меньше, чем золота и стоила она, соответственно, дороже, но не имела такого применения, как золото, поэтому не стояла задача ее добычи. Друиды, как мудрые люди, держали свои знания в тайне, но сам факт возможности превращения именно свинца в золото, где посредником должна выступить, как пот тайного деяния, ртуть, мог стать достоянием средневековых европейских алхимиков.
   Наше доверие к этому предположению возрастет, если мы найдем в средневековых представлениях какие-либо следы этого редкого явления.
   Первый «след» уже приводился: алхимики считали Меркурий – «средней субстанцией» между свинцом и золотом. Конечно, его можно считать следствием знания последовательности возрастания плотностей, поэтому это слабый довод. В последующем, после начала использования алхимических представлений для описания процессов, происходящих в человеке, «дух Меркурий» стал восприниматься как посредник между телом (свинец, Сатурн) и духом (золото, Солнце), т.е. стал соотноситься с душой. Роль посредника в «слепой», тычущейся наугад, алхимии со временем стала восприниматься как указание на обязательное присутствие, что чаще соотносилось с ролью катализатора. Это замещение неизвестного физического «катализатора» – химическим, могло способствовать переводу «тайного деяния» из области природных явлений в алхимические лаборатории, где всяческие нагревания, возгонки и испарения приводили, в основном, только к ранней смерти старателя.
   Второй след мы найдем в алхимической сказке «Дух в бутылке» братьев Гримм. В ней, заточенный в бутылку дух прямо назван Меркурием, и эта бутылка спрятана… под старым могучим дубом! Сын дровосека, найдя эту бутылку в земле под дубом, открыл ее и услышал: «…кто освободит меня, тому я должен сломать шею». Здесь речь идет о вредности паров ртути, накопившихся в бутылке за долгие годы ее лежания в земле. Дух вышел из бутылки, но находчивый юноша обманом (так же, как и Алладин в восточной сказке) заставляет дух вернуться в бутылку, после чего быстро закупоривает ее. В последующем отпущенный на волю дух «бутылки» дает сыну дровосека лоскут вроде пластыря, который одним концом лечит раны, другим превращает железо в серебро. [128 - Отметим, что ртуть иногда называлась «живое серебро» и «вода жизни».] В результате сын дровосека получает необходимые средства для продолжения учебы в университете, становится знаменитым лекарем и богатым человеком.
   Таким образом, именно ртуть или дух-Меркурий становится главным действующим лицом алхимических историй. Посмотрим, не могли ли вместе с ртутью из нашего явления под старым дубом на острове перекочевать в лабораторию алхимика и некоторые сопутствующие обстоятельства, среди которых основные: «золотая змейка», светящийся зеленым воздух, дым в кроне. [129 - Или наоборот: из алхимических трактатов – в образы якобы происходящего на острове.] Во многих трактатах по алхимии Меркурий назван – «наш надежнейший природный огонь», причем этот огонь «сильно дымит». В одном тексте говорится, что сердце Меркурия на Северном полюсе, и он (Меркурий) подобен пламени (северному сиянию?). По другому тексту: Меркурий – «есть вселенский искрящийся Огонь, исполненный Духа Небесного». При этом качестве элемента Меркурия, дух Меркурия соотносится с духом огня, который в европейских сказках представлен саламандрой, так напоминающей нашу «золотую змейку» [130 - В сказках Гофмана метаморфозы, творимые волшебниками, происходят в присутствии саламандры.].
   Наше явление происходит под деревом, когда ощущение живительной силы воздуха наиболее сильно. Само понятие spirit (дух) изначально означало «веяние, дуновение воздуха». В алхимическом трактате XVI века «Четки философов», Меркурий описывается как воздушный дух. Но он наполнен, как уже говорилось выше, мерцающим огнем. [131 - Интересно выяснить, не сопровождается ли ионизация паров ртути зеленоватым свечением?] Поэтому Меркурий назывался «дух видимый… но не осязаемый». Эта видимость духа Меркурия всегда представлялась не совсем понятной.
   Здесь уже можно уточнить наш взгляд на развитие представлений по поводу происходящего у старого дуба. По началу, появление дыма в кроне и зеленоватого свечения воздуха воспринимается как проявление «духа дерева» (у друидов). То, что на принесенных золотых и свинцовых подношениях появлялись капельки ртути, приводит к представлению, что этот дух является духом не дерева, а Меркурия, который проявляет себя, обретает тело, в появлении ртути.
   Второе событие, происшедшее в России, более явно выводит на сцену ртуть в роли главного действующего лица. Ртуть обнаружена под кожей спины обходчика и в обручальном кольце. Очевидно, возникает вопрос, не могла ли ртуть под кожей появиться «из свинца», более ожидаемого в этом месте у человека такой профессии? Вспомним свинцовые примочки, практиковавшиеся от ушибов и укусов ос. Но ртуть могла накопиться в организме из-за приема ртутьсодержащих лекарственных препаратов, например, каламели. Ртуть, если она не выводится из организма, в первую очередь, отравляет мозг и может вызвать галлюцинации. Это могло бы объяснить рассказ обходчика, если бы не обручальное кольцо.
   Интересно отметить, что не только в европейских сказках, рожденных на земле, сдобренной многовековым влиянием учения друидов, но и в русских сказах можно найти следы представлений о редких явлениях, связанных одновременно и со старыми деревьями и с золотом. Так в сказе П. Бажова «Огневушка – Поскакушка» признаком нахождения золота служит «огненная девчонка», танцующая кругами из костра и пропадающая у дерева. Где и следует копать. В этом уральском сказе бедные искатели находят золото под третьим деревом – старой березой (вспомните дерево из истории обходчика). В его же сказе «Голубая змейка» признаком существования золота служит появление змейки: «по траве идет, так не одна былинка не погнется… не ползает, как другие, а свернется колечком, головенку выставит, а хвостиком упирается и подскакивает…», «Да еще сказывают, будто голубая змейка иной раз человеком прикидывается…», «…вправо от нее золотая струя сыплется, а влево черная-причерная».
   В алхимическом делании Меркурий – соль Сатурна (свинца), которая выделяется подобно испарине (Кунрат, XVI век). Сатурн – отец и исток Меркурия, поэтому он – «дитя Сатурново» /3, с. 44/. Что значат эти утверждения? Неужели они – только следствие попытки осмыслить и использовать последовательность плотностей металлов?
   Манифестацией Меркурия в алхимическом процессе превращения является лев, зеленый или красный. Лев – отсылка к огненной стихии. Красный, поскольку философский камень должен был быть красного цвета. В книге Клауса Гофмана /1/ «философский камень» представлен в виде сверкающих красных призматических кристаллов химически чистого хлораурата серебра AgAuCl -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

, (содержащего 44% золота). Но он, конечно, не может выделить ртуть из свинца. Но почему иногда – зеленый? Нет ли здесь указания на редкий цветовой оттенок огня?
   Итак, в алхимических трудах и в европейских и в русских сказках есть следы всех физических явлений, сопутствующих событиям на острове и в брянских лесах. И если эта интернетовская статья и «утка», то она написано высокопрофессионально, со знанием тонкостей истории алхимии.
   Предположим, что это явление все же происходит. Но тогда почему в алхимических трактатах нет ни слова о роли дерева?! Деревья появляются только в соответствующих сказках. Но это вполне естественно – дереву не прикажешь выдать порцию золота. И если даже друиды гипотетически и могли наблюдать обсуждаемое явление, то средневековые алхимики, возможно, ничего не знали об этом явлении. Дерево, введенное китайской философией в систему четырех стихий в качестве пятого элемента, скорее всего, не было увидено европейской алхимией. Алхимия, отталкиваясь от «чудес горнодобывающего промысла», просто искала в другом направлении. Но при этом могла интегрировать в себя элементы пересказов друидического учения. Это «выплескивание ребенка» вполне соответствовало духу алхимии, пренебрегающего живой тканью природы и истории, старающегося окольными путями залатать финансовые дыры в штанах ее приверженцев или в мешках поиздержавшихся нерадивых монархов.
   Но, видимо, иногда все же «призрак неучтенного элемента» тревожил умы алхимиков и министров финансов. Вспоминается таинственный случай, происшедший в начале XIX века в России. Отправился весной 1826 года профессор ботаники (!) Дерптского [132 - Ныне – Тартуский.] Университета – Карл Ледебур на Алтай собирать данные о флоре. Причем Ученый совет университета выделил ему на «экспедицию» 20 000 рублей. Деньги немыслимые по тем временам. Зачем?.. и откуда такие деньги, спрашивается? По одной из версий, – с секретной проверкой на золотодобывающий рудник «Змеиная гора» (!), а деньги выделил, скорее всего, министр финансов (1823 – 1844) Канкрин, получивший образование в Марбургском университете и считавшийся «покровителем ботаников» [133 - К этому можно добавить, что он еще основал Технологический институт в Санкт-Петербурге.]. История становится тем более интригующей, что официально ученый с мировым именем поехал на Алтай только изучать растения и при этом еще без ассистента, что было, по крайней мере, не принято в тогдашней научной экспедиционной практике. Были озвучены различные версии причин, от промышленного шпионажа (на рудниках были установлены уникальные гидротехнические сооружения мастера Фролова), расследования укрывания золотых самородков до раскрытия религиозной секты, собирающейся в штольнях рудника (профессор ботаники в роли следователя и сыщика?!) [134 - Сам сюжет и эти версии объяснения взяты из программы «Искатели» – «Золото змеиной горы» (2005).], но еще не приводилась алхимическая, о вероятности которой мы здесь и упоминаем. Поскольку в одном сюжете и «змеиная» гора, и профессор ботаники, и министр финансов.
   Свое название гора получила, по водившихся здесь по преданию множества змей и ящериц. И. А. Шлаттер в своем труде, опубликованном в 1760 г. пишет, что скопление змей и ящериц, якобы показывающее на богатые руды, вообще считается признаком несерьезным, необоснованным. Но вместе с тем у автора появляются сомнения и возражения, и он отмечает, что «указания, особенно при Колывановоскресенских заводах, ясно доказывает, что сего вовсе опровергнуть не надлежит, ибо множество змей, находящихся там на горе, золотою и серебряною рудами изобилующей, от которых и оная гора Змеиной горой названа, есть явное свидетельство, что такие гады больше водятся в тех местах, где золотые и серебряные руды находятся».
   В Петербурге стало известно о золотой руде на Змеиной горе в 1744 году, а в 1745 году уже была начата систематическая разработка месторождения. «Змеиная гора, – писал немецкий ученый Петр Паллас, посетивший Змеиногорск в 1771 году, – по справедливости заслуживает быть названной главою всех досели известных сибирских рудников». Академик Лаксман в своем сочинении о серебряной руде, опубликованном в 1775 году, писал, что «на «Змеевой горе… с 1745 года даже до 1768 года руду сию, смешанную с самородным золотом в таком великом количестве находили, что казалося будто верхняя часть помянутой горы толстую жилу из одной сей руды, с малым токмо примесом некоторых руд содержала». А в 1890 году профессором Анучиным было опубликовано старинное русское сказание о Сибири, в котором рассказывалось, что в вершине великой реки Оби имеется озеро с чудесным над ним светом, к тому озеру выходят люди, которые днем и ночью ходят с огнем под землей. И стоит там град великий, но без жителей. Анучин полагал, что рассказ относится к Колыванскому озеру, расположенному неподалеку от Змеиной горы в окружении гранитных скал, отличающихся необыкновенными формами. Они имеют вид башен, террас, пирамид и развалин замков. Рассказы о таком озере с особенными берегами и вблизи него «чудскими» копями, по мнению Анучина, легко могли подать повод к возникновению представления о связи озера с рудными разработками, и что к озеру подземными ходами выходят люди. До начала освоения рудника в 1745 году на Змеиной горе были подземные ходы, оставленные гораздо более ранними «чудскими» разработками.
   Что мог искать профессор ботаники, получивший внушительную сумму и особые права (от министра финансов Канкрина?), на серебряном и золотоносном руднике, полном сказаний о древних тайнах и о подземном городе?
   В средневековых и более древних европейских сказаниях и мифах, частично перешедших в сказки, отразились религиозные дохристианские верования. В этих верованиях деревья, особенно дуб и ясень, играли большую роль. Насколько эти верования были обусловлены реальными событиями, сказать сейчас очень трудно. Но в Новейшее время подобные «события» уже одевались исключительно в одежды христианской веры. Рассмотрим наиболее знаменитое из них – «Фа́тимские явления Девы Марии». Это серия событий произошла в окрестностях португальского городка Фа́тима в начале XX века и непосредственно связана с дубом явлений. Основными участниками были трое детей, но со временем их стало намного больше и сохранилось множество свидетельских описаний, чем для нас здесь оно и ценно. Не будем затрагивать религиозную сторону явления, она, если и имеет особое отношение к факту происходящего тогда, то здесь только уведет нас в сторону, да и ознакомиться с ней можно по обширной литературе, написанной по этому поводу. Остановим свое внимание только на физической стороне явления, описанной свидетелями.
   Итак, 13 мая 1917 года трое детей над дубом и в корне дерева увидели свечение, материализовавшееся в 16-летнюю на вид девушку в длинном белом платье с золотыми звездами на кайме. «Девушка» сказала, что она должны приходить под этот дуб ежемесячно 13 числа. Благодаря огласке, в следующем месяце собралось под деревом около 60 человек. «Девушку» видели только дети (!), другие как будто бы заметили белое светящееся облачко и движение в ветвях. 13 июля, по словам Жозефа Пеллетье («Танец Солнца в Фатиме»), бывшего там, было заметно «жужжание или гудение, уменьшение солнечного света и тепла, беловатое облачко вокруг дерева видений и мощный звук при исчезновении Девы». Крестьянин Ти Марто так описал звук: «…что издаёт овод, залетевший в пустое ведро». 13 августа около 18 тысяч людей собралось в условленном месте, но дети не пришли. Оказалось, что деревенский староста запер их и держал в своём доме. В ясном небе появилась молния, над дубом возникло светящееся облачко. Через несколько минут облачко исчезло, а облака стали малиновыми, красными, розовыми, жёлтыми, голубыми. Описывался «расцвеченный свет, как радуга на земле», «облака вокруг солнца, отбрасывавшие на людей свет разных оттенков». Некто Мануэль Педру Марту впоследствии присягнул церковной комиссии, что заметил «в облаках светящийся вращающийся шар». 13 сентября около 30 тысяч человек пришли к дубу и читали по чёткам молитвы. В полдень солнце стало менее ярким, и с востока стал спускаться светящийся шар, посыпались белые «лепестки», исчезавшие по мере приближения к земле. Поскольку девочки сказали, что 13 октября будет последним днем явления Девы, то к ночи 12 октября в Фатиму стало собираться много народу. Это были крестьяне и рабочие, а также представители прессы, духовенства, правительства – люди с самым разным отношением к происходящему (были и поверившие детям и неверующие, которые впоследствии были обращены в христианство). Утром 13 октября шёл проливной дождь. В полдень погружённые в молитву дети «вызвали свечение» в кроне дуба, появился явно ощутимый аромат, дождь прекратился, а тучи рассеялись. Далее около 70 тысяч человек видело, как солнце стало бело-жёлтым, настолько неярким, что на него можно было смотреть, превратилось в серебряный диск. «Этот диковинный диск быстро вращался вокруг своей оси, отбрасывая во все стороны пучки окрашенного света. Красные лучи прорвались по краю солнца и окрасили облака, землю, деревья, людей; затем, чередуя друг друга, лучи фиолетовые, синие, желтые и других цветов». Он трижды останавливался и трижды возобновлял движение. С неба посыпались «серебряные ангельские волосы», растаявшие на земле…
   Менее всего автор этих строк хочет свести всю сумму происходящего там к физическим явлениям, связанным исключительно с деревьями (с дубом), в первую очередь. Но выделенность дуба и некоторые пересечения описаний происходящего в Португалии с набранными крохами, которые приводились выше, очевидны. Рационалистическое, демифологизирующее сознание склонно сводить всю сумму явлений в мире к физической стороне, а исключения описывать, как разного рода аберрации и галлюцинации. Религиозное сознание наоборот – не замечать возможность независимости физических явлений от духовных наполнений. Возможно, пора найти вариант, синтезирующий эти две тенденции.

   Юнг в работе «Дух Меркурий» разбирает эволюцию отношения людей к дереву. Первобытный человек анимирует дерево: наделяет его душой-духом, личностными чертами и изначально для него дерево и его демон – одно и то же существо – природное божество. На более высокой степени развития сознания происходит разделение восприятия дерева, означающее раскол между человеком и природой, на носителя и сосуществующий уже в его корнях дух. Этот раскол в определенной степени – внешнее отражение внутреннего результата в длительном и многоступенчатом процессе осознания себя. При последующей дифференциации сознания и восприятия этот дух наделяется нравственными чертами или злого духа, на которого наложено заклятие-запрет, или господина (в случае друидов). На нынешнем (четвертом) уровне сознания, в век просвещения, мы не можем допустить существование у деревьев персональных духов, и нам приходится утверждать, что некоторые люди, слышащие голоса деревьев – галлюцинируют или проецируют собственное бессознательное в дерево, как во внешнего носителя. «Однако на пятой ступени развития сознание… приходит в изумление от этого циклического обращения изначального чуда в бессмысленный самообман,… и вопрошает… „А что же тогда так шумело в лесу?“. На пятом уровне сознание полагает, что нечто все же произошло, и если даже психическое содержание не предстает уже ни деревом, ни духом, – все равно оно есть некий выпирающий из бессознательного феномен, существование которого мы не можем отрицать, если только не хотим отказать психе в какой бы то ни было реальности… Но вершина всего то, что нами… снова начинают всерьез браться в расчет как его [духа] возможные вместилища даже деревья или иные более или менее подходящие объекты» /3, с. 17/. Юнг не случайно этот этап наделяет пятым номером, желая этим подчеркнуть процесс квинтэссенции, который по его представлениям должен произойти на нем. По Юнгу, недалек тот день, когда мы вернем деревьям право на обладание и духом и таинством его проявления, в том числе, и в материальном мире. Конечно, несколько удивляет, что отец аналитической психологии вопрос о квинтэссенции духовных поисков в работе «Дух Меркурий» иллюстрирует эволюцией отношения именно к дереву. Сам он этот зигзаг своего исследования никак не комментирует, и мы также оставим его здесь без обсуждения.
   Но, может быть, действительно недалек тот день, когда мы уже не сможем, не имея однозначных доказательств, что описанные выше случаи являются «утками», утверждать, что предлагаемые к обсуждению явления невероятны, только поскольку наши знания о деревьях не оставляют такой возможности?

Физический комментарий

   Пожалуй, следует начать с отрезвляющего утверждения: современная атомная физика дает однозначно отрицательный ответ на вопрос о возможности получения устойчивого изотопа золота из свинца. А вот обсуждение возможности наблюдения в средние века радиоактивного распада свинца требует некоторого напоминания школьного курса физики за последний класс.
   В школьном учебнике говорится, что существует четыре вида радиоактивности, среди которых α-распад и β-распад занимают почетные места. Первый – испускание атомным ядром ядра гелия. При этом массовое число (А) уменьшается на 4 единицы, а заряд (Z) – на 2. Почти для всех β-стабильных ядер с А> 150 энергия связи α-частицы (Не -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

) относительно материнского ядра отрицательна, и они теоретически α-радиоактивны. Но время жизни этих ядер (период полураспада, T -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

) слишком велико и α-радиоактивность не удается наблюдать. Так в случае свинца максимальный период полураспада у 204 изотопа – 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

лет. Для сравнения: возраст вселенной равен примерно 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

лет. Самый малый период полураспада из устойчивых изотопов – у 208-го. Но этот изотоп свинца является «дважды магическим», т.е. имеет такое число протонов и нейтронов в ядре, что, согласно теории оболочечного строения ядра, он должен отличаться особой устойчивостью. Между тем, если происходит соответствующее возбуждение ядер (или увеличение проницаемости кулоновского барьера), то ядра изотопов свинца могут начать α-распад. При этом они превращаются в изотопы ртути:
   Pb (82, N) = Hg (80, N-2) +He -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Здесь N – число нейтронов в ядре, а первая цифра – заряд. Образовавшиеся атомы ртути могут испытать β-распад. При электронном (β -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

) распаде один из протонов ядра превращается в нейтрон, с испусканием электрона (e -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

) и электронного антинейтрино (v -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

):
   Hg (80, N) = Tl (81, N-1) + e -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

+ v -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   При позитронном (β -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

) распаде один из нейтронов ядра превращается в протон, с испусканием позитрона (e -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

) и электронного нейтрино (v -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

):
   Hg (80, N) = Au (79, N+1) + e -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

+ v -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Возбужденные ядра ртути могут испытывать оба вида β-распада. Но существование кулоновского поля ядра увеличивает вероятность электронного β-распада. Это значит, что ртуть более склонна к превращению в таллий, чем в золото. И еще одно «Но…»! Существует только один устойчивый изотоп золота (с А = 197). В таблице 1 приведены устойчивые изотопы ряда химических элементов (а в квадратных скобках – некоторые искусственно полученные радиоактивные изотопы). В трех столбцах указаны процентные содержания изотопов в природном веществе. Изотопы в столбцах «золото», «ртуть» и «свинец» приведены в согласованных строках, соответствующих α– и β-распадам. Из таблицы видно, что даже если свинец (или ртуть) и претерпит радиоактивный распад, то устойчивого изотопа золота все равно не получится. Т.е. природные ртуть и свинец не имеют устойчивого изотопа, соответствующего возможности превращения в устойчивый изотоп золота. Аналогично по изотопам «разнесены» пары: свинец/таллий и ртуть/таллий.

   Таблица 1. Изотопы и массовые числа некоторых химических элементов

   Зададимся вопросом: эта невозможность – случайность или проявление физической закономерности? Если заглянуть в таблицу Менделеева, то можно заметить, что тройке элементов золото-ртуть-свинец должна быть близка по свойствам другая тройка: серебро-кадмий-олово. При этом не только в химическом смысле. Первый факт, поддерживающий это утверждение, это теоретическая α– радиоактивность олова (Sn), несмотря на то что у его изотопов А <150. В таблице 1 (продолжение) приведены изотопы этих трех элементов. Как видно из нее, у серебра нет устойчивых изотопов, соответствующих α– и β-распадам олова и кадмия. Это позволяет предположить, что мы имеем дело с некоторой закономерностью.
   Между тем, физики уже выступили в роли современных алхимиков, получив радиоактивные изотопы: 198, 199, 200 золота, 192 иридия, 110 и 111 серебра, которые обычно используются в медицине. Указанные изотопы золота были получены из ртути американскими физиками еще в 1941 году. В 1947 году они получили золото-197 из ртути-196, путем захвата медленного нейтрона. Сначала атом ртути-196 превращается в возбужденный атом ртути-197, который, испытывая позитронный β-распад (β -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

), переходит в золото-197. Из 100 мг ртути было получено 35 микрограмм устойчивого золота путем облучения в атомном реакторе. По отношению к малому проценту изотопа ртути-196, содержащемуся в природной ртути, это около ¼ его части – совсем не мало.
   Однако 208 и 206 изотопы свинца, составляющие основную часть природного вещества, гипотетически могут превратиться при соответствующих условиях возбуждения ядра, в устойчивые изотопы ртути. Этот факт мог лежать в основании описанного в статье случая с обнаружением ртути в кожных тканях спины. Находящийся в малых дозах (<0.1%) 202 изотоп свинца, при превращении в возбужденное ядро 198 изотопа ртути, может продолжить распад и превратиться в β-радиоактивный 198 изотоп золота. Но вероятность этого процесса очень мала. Получающаяся (гипотетически) из 10 кг свинца капелька золота весом меньше грамма, скорее всего, оставалась бы не замеченной в средние века. Невероятно, чтобы алхимики могли на этом гипотетическом факте строить основание для своего многовекового упорства. Если и предполагать возможность наблюдения радиоактивного процесса, которое могло лечь в основание алхимических надежд, то более вероятен β-распад (β -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

) возбужденного 197 изотопа золота – превращение в неустойчивый изотоп ртути:
   Au (79, 197) = Hg (80, 197) + e -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

+ v -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

,
   который «склонен» превратиться снова в золото (электронный захват). Этой формулой можно объяснить и появление ртути на золотом обручальном кольце обходчика.

   Таблица 1 (Продолжение) Изотопы элементов

   Тогда предположительное наблюдение превращения свинца в ртуть и золота в ртуть, при некотором таинственном процессе, достаточно сильно возбуждающем ядра атомов, и могло породить представление о возможности превращения свинца в золото, где сначала, в качестве «посредника», должна появиться ртуть. Описанный в книге Клауса Гофмана «философский камень» в виде красных призматических кристаллов химически чистого хлораурата серебра AgAuCl -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

, конечно, не может выделить ртуть из свинца. Но при его получении использовалась ртуть. Т.е. и при этом процессе можно говорить о ней, как о посреднике, но без смыслового оттенка о «поте» тайного делания. Но его получение могло быть только одним из вариантов понимания «философского деяния».
   Таблица 1, на первый взгляд, предлагает дерзкий вариант воплощения мечты для современных «алхимиков» – специалистов по физике изотопов. Это последовательный α-распад возбужденных атомов сначала 206 изотопа свинца до 202 изотопа ртути, потом последнего – до 198 изотопа платины. Получение платины вместо золота – неплохая замена. Но насколько это реально может сказать только физик-ядерщик. Устойчивые изотопы платины также можно (теоретически) получить и из возбужденных атомов природной ртути (изотопы 199, 201), путем поглощения медленного нейтрона и последующего испускания α-частицы.
   Но возбуждение ядра до состояния, разрешающегося радиоактивным распадом, требует таких высоких энергий, которые в настоящее время искусственным путем достигаются только в ускорителях. Однако в конце прошлого века в серьезных зарубежных научных журналах (в том числе и в «Nature») появились статьи о возможности термоядерного синтеза при создании соответствующих условий в пузырьках жидкости. И хотя содержание этих статей до сих пор считается спорным, но сам факт предположения возможности подобных явлений при более обычных условиях достаточно знаменателен для физики конца века.
   Может ли какое-то особенное явление, связанное с деревьями, приводить к радиоактивному делению, сказать трудно из-за отсутствия каких-либо данных об этом явлении. Здравый смысл толкает нас дать отрицательный ответ. Но здравый смысл построен на усреднении ежедневного опыта отношений с окружающим миром, и не подходит при оценке экстраординарных событий.
   Гораздо больше мы знаем о молниях, и интересно пристальнее рассмотреть этого претендента на роль алхимика средних веков… Считается, что ток в молниях может достигать 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

Ампер, температура доходить до 30 000  -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

К, а скорость продвижения молнии доходить до 100 000 км/с. Эти числа впечатляющи с точки зрения обыденных значений, но достаточны ли для появления возможности распада вещества? Для поддержания интриги отметим, что по статистике молнии чаще всего поражают среди всех остальных деревьев именно дубы…
   Легко посчитать кинетическую энергию одноатомной молекулы (или электрона) внутри молнии, как 3/2kT, что дает при 30 000 градусах примерно 6.2×10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

Джоулей или 40 электрон-Вольт. Этой энергии достаточно для ионизации молекул воздуха, но далеко недостаточно для возбуждения ядра свинца, необходимого для его распада или золота – для радиоактивной реакции (описанной выше). Энергия электронов в трубках старых телевизоров и то была больше – порядка 20 кэВ. А энергия космических лучей (в основном протонов и альфа-частиц) изменяется в пределах от 1 МэВ до 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

МэВ. Кстати, по современным представлениям именно они инициируют разряд грозовых туч. Но это мы посчитали тепловую энергию частиц, находящихся внутри молнии, а не энергию направленного движения заряженных частиц. Для последнего мы должны обратиться к более детальному изучению молний.
   Согласно теории российского ученого А. Гуревича (1992 год), частицы космического излучения, сталкиваясь с молекулами воздуха, ионизирует их, в результате чего образуется огромное число электронов, обладающих высокой энергией. Попав в электрическое поле с напряжением примерно 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

– 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

В/м между облаком и землей, электроны ускоряются до очень высоких скоростей, ионизируя путь своего движения и вызывая лавину электронов, движущихся вместе с ними к земле. Ионизированный канал, созданный этой лавиной электронов, далее используется грозовым облаком для разряда молнией (см. «Наука и жизнь» №7, 1993 г.).
   Кинетическая энергия электронов в молнии значительно больше полученных выше 40 эВ. Но насколько? Достаточно ли для реализации ядерного распада? Поскольку разность потенциалов нижней части грозовой тучи и поверхности земли достигает порядка 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

– 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

Вольт, то электрон, ускоряясь в таком поле, может достигать энергий порядка 1 – 100 МэВ, но… если не сталкивается ни с чем по пути. Между тем длина свободного пробега электрона в простом воздухе порядка 30 нм. Но эта длина может значительно меняться в проводящем канале, созданном разрядом-лидером. Чем глубже ионизированы атомы, тем больше длина свободного пробега и тем большую энергию успевают приобрести электроны, что приводит к еще более глубокой ионизации. Возникает положительная обратная связь, которая, в конечном счете, может обеспечить срывание всех электронных оболочек. При появлении последней степени ионизации резко возрастает проводимость канала и длина пробега электронов. Последняя пропорциональна сечению взаимодействия электронов с атомами/ядрами, и возрастает примерно в (D -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

/D -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

) -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

раз. Оценочно: D атома/D ядра порядка 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

, длина свободного пробега электрона становится порядка: 30×10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

нм = 3 м!!! Откуда энергия электронов может достигать 3 – 300 кэВ. Достаточно ли этого для возбуждения атома свинца (золота) до начала радиоактивной реакции?.. Теоретически нижний предел энергии возбуждения устойчивых изотопов свинца находится в районе 1,27 МэВ, золота – 410 кэВ и мы, если и не попадаем в область реализации алхимических представлений средних веков, то очень близко подходим к ней.
   Но, возможно, электроны и не надо учитывать, а достаточно посчитать только энергию разгоняющихся у земли ядер (к примеру, водорода и кислорода), с которых содрали все электронные оболочки? Ядру кислорода в означенном поле достаточно иметь длину пробега порядка одного мм, чтобы получить энергию порядка 3 МэВ. А этого уже вполне достаточно для возбуждения атомов золота и свинца до степени, приводящей к радиоактивной реакции. Но это все – только примерные, во многом – грубые, расчеты. Для точного ответа необходим столь же точный расчет. Но и выше приведенного вполне хватает, чтобы к описанным явлениям подойти со степенью доверия, достаточной для продолжения исследования. К чему конкретно они приведут? Лично я могу только поставить здесь большой знак вопроса…
   Совсем другой дорогой в анализе алхимических мечтаний могут предложить пойти сторонники холодного ядерного синтеза. И хотя последний традиционно относится к области лженауки, а заведение разговора о ХЯСе порой вызывает жуткую аллергию у классически образованных ядерщиков и может привести к тому, что незадачливого говоруна начнут избегать, все-таки рискну кратко упомянуть основных действующих лиц в России и некоторые их результаты.
   В первую очередь, это Корнилова Алла Александровна – директор инновационного центра физфака МГУ, которая с начала 90-ых годов прошлого века занимается проблемой возможности ядерного синтеза в биологических культурах. В 1996 году она запатентовала «Способ получения стабильных изотопов за счет ядерной трансмутации типа низкотемпературного ядерного синтеза элементов в микробиологических культурах», которым заинтересовалась швейцарско-немецкая научная ассоциация. В частности, она получила микробиологическую культуру, которая в условиях недостатка железа для восстановительно-окислительных процессов и присутствия марганца Mn (25, 55) с тяжелой водой, начинает вырабатывать редкий устойчивый изотоп железа Fe (26, 57), которого в природном железе всего около 2%.
   Во вторых, – Георгий Шафеев, доктор физико-математических наук, директор научного центра волновых исследований Института общей физики РАН. Он облучал лазерными импульсами воду с небольшим количеством наночастиц золота и радиоактивного цезия. При этом было обнаружено, что радиоактивность раствора цезия начинает уменьшаться: за 10 часов на 5 процентов. Для ядерной физики это колоссальная величина: увеличение скорости распада в 1200 раз!
   Теория этих явлений настолько сейчас мало разработанная, что лучше не пускаться здесь в ее обсуждение. Только дадим заинтересованному читателю ссылку на научно-популярную статью /4/. Андреев в ней пишет, что энергия нового типа ядерных реакций, достаточная для превращения ядер, порядка 1 – 10 кэВ на нуклон, что в 1 000 раз меньше, чем для обычной ядерной реакции. Но эти цифры делают вероятными описанные выше процессы превращений с участием молнии.

   Литература
   1. Клаус Гофман. Можно ли сделать золото? Мошенники, обманщики и ученые в истории химических элементов, /Перевод с немецкого канд. хим. наук Е. М. Маршак, Под редакцией доктора хим. наук Ю. Н. Кукушкина / Л., «Химия», 1987.
   2. А. А. Локерман, Рассказ о самых стойких, М., Знание, 1982.
   3. Юнг К. Г., Дух Меркурий. – М., Канон, 1996.
   4. [битая ссылка] Андреев С. Н. Запретные превращения элементов, Химия и жизнь, 2015, №8.

Гностические этюды Андрей Ковалев