Дмитрий Логинов
Евангелие от русских волхвов

Се б то новь яре iде одо стареа, iжде бяща о таква русеще.
Велесова книга, 23.

БИТВА ЗА ВЕЛЕСОВУ КНИГУ

   Стадий отношения к идее, как это говорил Резерфорд (и как сие хорошо всем известно), три: «этого не может быть!», «в этом что-то есть…», «да кто ж этого не знает?!».
   Десять лет назад автор написал первую работу по теме, название которой было вынесено в заглавие статьи: «Велесова книга свидетельствует: евангельские “волхвы с востока” суть руссы». Она публиковалась в разных изданиях [1 - Древнейшее пророчество о Христе – «Оракул» № 1, 1999. Дощки Изенбека – «Свет» («Природа и человек») № 10, 2000. Велесова Книга свидетельствует: евангельские «волхвы с востока» суть руссы – Альманах «Исконный Триглав», М., Вера Плюс, 2003. И др.] и стадия восприятия идеи первая, как это ей полагается, свирепствовала вовсю.
   Однако еще задолго до десятилетнего юбилея (число 10 имеет отношение к теме) наметилось продвиженье ко второй стадии. Заслуга в такой подвижке общественного мнения принадлежит, в основном, Валерию Чудинову, председателю Комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси, директору Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации РАЕН.

   Валерий Алексеевич, не зная тогда ничего о моей работе, изучал тайнопись на ковчеге с мощами евангельских волхвов, который в 1164 году император Фридрих I Барбаросса подарил городу Кёльну. Результаты этого исследования не только подтвердили русскую этническую принадлежность волхвов, но и позволили с высокой долей вероятности полагать, что были эти трое жрецами, конкретно, Макоши, Перуна и Рода. [2 - Священные камни и языческие храмы древних славян, М., Фаир-Пресс, 2004.]
   То есть, в результате двух различных исследований, проведенных различными методами, получился одинаковый результат. После такого люди, обладающие хотя бы минимальной незашоренностью восприятия, обязываются самими фактами сделать шаг от позиции «этого не может быть» в направлении позиции «в этом что-то есть».
   Известна поговорка о том, что дьявол сидит в деталях. Пожалуй, применительно к данному случаю точнее будет сказать, что в них сидят ангелы. Пристальный разбор текста дощечки 16а Велесовой книги позволяет выявить исток становления христианской литургии, констатировать явные параллели с надписями на загадочных микоржинских камнях и с древними гимнами, собранными в книгу «Веда славян» в 1881 году Верковичем, ощутить сущностное духовное единство трех великих религий, прославляющих Троицу (Триглава, Тримурти): православного христианства, восточного ведизма (индуизма), северного православного (Правь славили) ведизма славяноруссов.

   Лет десять назад все эти очень интересные темы можно было только слегка наметить. Кто пожелал бы вдаваться в такие дебри, коли сама идя о том, что евангельские волхвы суть руссы, представлялась абсурдом?
   Однако в настоящий момент отношение несколько изменилось и, значит, самое время попробовать показать, в каких направлениях идея эта может быть развита. Ее развитие могло бы прояснить многие темные моменты в духовной истории человечества, заполнить «белые пятна». Это напоминает чем-то цепную реакцию, когда, после постижения общего плана картины, ее фрагменты, казавшиеся прежде никак не связанными, начинают вдруг словно бы сами собою складываться в единый пазл.
   В качестве вступления перечислим предельно кратко драматические события, которые произошли с Велесовой книгою в прошлом веке. Их можно без малейшей натяжки воспринять как некую битву. В которой одна из противоборствующих сил желала уничтоженья Книги, другая же – сохранить ее несомое ею бесценное свидетельство людям XXI века. В 1919 году Велесова книга чуть было не сгинула в разграбленном и порушенном именье князей Куракиных. Но ее спас полковник белой армии Али Изенбек, который вывез «дощечки с непонятными письменами» в западную Европу. Там долгое время никто не мог вообще понять, что же это такое. Но «случай» (Промысел!) свел Изенбека с Ю.П. Миролюбовым – одним из немногих «недорезанных» специалистов по славянской древности. Миролюбов дощечки фотографировал, текст их перерисовывал и перелагал на современный русский, фотографии отсылал в музей в Сан-Франциско. В 1941 году Изенбек «скоропостижно скончался», дощечки «по недоразумению» были сожжены, и одновременно с этим фотографии из музея «куда-то исчезли». Кроме одной единственной. Самой главной. Дощечки, понумерованной 16а.

   Добиться публикации Книги Миролюбов смог лишь в 1953 году. В году же 1960 советские филологи, обследовав только 0,5 % (!!!) текста Книги, объявили ее фальшивкой. Так бы ее посейчас и воспринимали. Да только вот результаты масштабных археологических раскопок восьмидесятых и девяностых годов оказались такими в точности, как можно было предполагать, исходя из текстов «подделки». [3 - Грицков В., Велесова Книга: подделка или отзвуки далекого прошлого? Альманах «Мифы и магия индоевропейцев», выпуск 3, М., Менеджер, 1996.]
   И все-таки и поныне есть сомневающиеся в подлинности Велесовой книги! Но это уже лишь такого же склада люди, как те, которых терзает мысль: а не фальшивка ли индуистская «Махабхарата» или «Одиссея» Гомера?
   Мы же переходим к подробному разбору написанного на маленькой деревянной дощечке, которая смогла донести до нас через двадцать веков несметное – воистину! – сокровище духовной истории.

ДЕСЯТЬ СТРОК БЛАГОЙ ВЕСТИ

На ее лицевой стороне вырезаны следующие древние руны – «руськие письмены»:

   Десять строк. Они содержат, все вместе, 451 рунический знак. Если мы сложим все цифры этого числа, то получится снова десять.
   Что это? Конечно же, большинство наших современников сочтет подобное совпадение случайным, если вообще заметит его. Так, например, Н.В. Слатин отмечает, что знаков именно 451 в десяти строках, но не комментирует это.
   Возможно, перед нами действительно лишь случайность. Но в данном случае, все же, вероятна и преднамеренность. Потому что, если мы с вами воспринимаем эти деревянные дощечки только как носители информации, то для волхвов, создателей Книги, они ведь были еще и священными предметами – произведениями духовного искусства.

   ДЕСЯТЬ, согласно Русской Северной Традиции, есть число Даждьбога. (О соотношении чисел Дюжины и древнерусских богов я надеюсь подробно рассказать в книге «Обруч перерождений».) Поэтому вероятно, что волхв, создатель дощечки, запечатлевающей воплощение Даждьбога, намеренно вложил столь искусным образом дважды в структуру текста это число. Наверное, перед тем, как принялся вырезать, он сколько-то раз неторопливо чертил тростью на песке, продумывая композицию. По-видимому, создание священного текста рунической дощечки чем-то подобно стихосложению: здесь требуется и вдохновение, и расчет.
   Заметим, в те времена было легче создавать изящные текстовые конструкции с «говорящим» числом строк и знаков. Одно и то же слово могло ведь быть записано разными способами: с огласовкою или без, полностью или сокращенно. Так что искусный составитель мог без ущерба для смысла подогнать все, что требуется, и добиться желаемого нумерологического соответствия. И все-таки создателю дощечки потребовалось одно сокращение необычное. Вместо слова «часои» (часы) он пишет «чаои». Выбрасывает руну «с». Иначе получилось бы в общей сложности 452 знака, и сила священного предмета, посвященного Даждьбогу, оказалась бы, с точки зрения волхва, меньше. (Что же, Нострадамусу, например, как известно, понадобилось огромное количество «орфографических ошибок» в Центуриях, чтобы зашифровать необходимые ему числа.)
   Но числовая символика представляет собой, конечно же, второстепенный момент. Главная задача есть понять весть, которую доставила нам эта буковая дощечка, чудом пронеся ее через долгие века и даже тысячелетия. Дадим же сколько возможно точное переложение рунического текста ее на современный язык:

   Вещую книгу сию посвятим Богу нашему, ибо Он есть Прибежище и Сила. В оные времена был муж, который был благ и праведен, за что и наречен был Иако, отец Тверийский. И у того мужа имелись жена и Дева дочь, оное (знатное) стадо коров и многочисленных овнов. С ними был он в степях, и однажды, не имея мужа для дочери своей, так молил богов, чтобы род его не пресекся. И Даждьбог услыхал мольбу ту. И – по мольбе дает ему измоленное, ибо пришли уже времена Его [пришествия воплоти]. И вот, грядет [Он] меж нами. И нам надлежит повергнуться [ниц], ибо Сияющего [Его] чтим: то Божий знак Младенец несет! К Нему мы идем, и имеем [дары] к Богу нашему, и Ему изрекаем хвалу: «Будь благословен, Царь, и ныне, и присно, и вовеки веков!» Волхвы, изрекши сие, прочь пошли, чтобы назад вернуться.

   О чем же это повествование? Немногим, то есть последователям Русской Северной Традиции, очевидно, что речь идет о хождении волхвов древних руссов к тому Младенцу, Которого уже два тысячелетия мир знает как Иисуса Христа, и от рождения Которого идет отсчет нашей эры. Ведь эти сведения содержит предание Традиции. Да и не только предание. Пророчествующий древний цикл мифов о Даждьбоге, известный и вне Традиции, говорит о Его рождении от Девы, преображении, распятии, воскресении и восхождении на небо к Отцу. То есть, мифология древних руссов предсказывает все ключевые события земной жизни Христа (и этим отличается весьма от невнятных полупророчеств, которые о Нем содержит Ветхий завет).
   Гораздо более многочисленной, чем последователи Традиции, группе людей представляется очевидным, что в тексте дощечки не может идти речь о евангельском Событии. «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Те из таких людей, которые причастны к науке, по складу своего восприятия подобны, наверное, последователям знаменитой «норманнской теории» времен М.В. Ломоносова. С их точки зрения христианству и русскому «язычеству» полагается лежать на различных «полках» времени и пространства. Да и вообще, как это говаривал незабвенный энциклопедист Мирабо (XVIII в.), «метеориты выдумывают попы, чтобы дурить народ: с неба не падают камни, потому что на небе нет камней»! Просто и гениально.

КНИГА ДАЖДЬБОЖЬИХ ВНУКОВ

   Но большинству читателей, надо думать, пока еще ничего не очевидно по поводу текста дощечки. Всякое переложение с древнего языка на современный требует комментариев, дополнительной информации, позволяющей составить определенное мнение. Ведь за истекшие два тысячелетия очень многое изменилось не только в области языка и в манере составления записей о событиях, но и в мировосприятии людей вообще. Поэтому прокомментируем подробным образом некоторые узловые моменты текста.
   «Влес кнiго сiу». Это перелагается на современный так: «вещую книгу сию». Почему же не «Велесову книгу», а – «вещую»? Последователи Русской Северной Традиции помнят, что древнее слово «влес» означает не только «Велес». Оно имеет и еще один смысл, а именно: «знак», «след», «веха». И это хорошо можно видеть из того фрагмента Велесовой книги, который приводит сам Ю.П. Миролюбов в книге «Сакральное Руси» [4 - Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1996.] на странице 156 тома II: «оузриши… дiва дiвнаiа i влеса мудрiа». То есть: «увидишь… дива дивные и знаки мудрые». Этимология слова «влес» в его значении «знак» очевидная: для промышляющего охотника наиважнейшими знаками являются следы, оставляемые зверем в лесу. Приводит Миролюбов и выражение «о влесу гадаяхом», то есть: «гадаем о смысле знака», «разгадываем знамение».
   Сегодня понимание слова «влес» в смысле «знак» (в том числе и знак письменный – руна) сохраняется только в лоне Традиции. Представители официальной науки его не знают, и потому им кажется, будто бы здесь написано «увидишь Велесов мудрых». Бессмыслица! И что же делают современники наши, не имеющие, по-видимому, столь высокого пиетета к наследию предков, коим обладал Миролюбов? Они, ничтоже сумняшеся, «исправляют» пращуров, переменивая в слове «мудрiа» iа на аi. Что и переводят: «увидишь дива дивные [вообще] и Велеса мудрого [в частности]». Весьма «изящно»!

   Заметим, что сочетание «влес-книга» – то есть «вещая книга» – устойчивое. Оно отличает книги, вещающие о прошлом и будущем (как бы расставляющие вехи во времени), от просто книг, то есть «кониг» – сборников сакрализованных уложений, законов и канонов, то есть излагающих Кон.
   Имелись еще «глубь-книги», то есть философские и богословские трактаты, толкующие о глубочайших и возвышенных истинах. Теперь отечественной официальной науке известны лишь незначительные и переиначенные фрагменты, именуемые «Голубиная книга». В Индии же ведическую традицию таких книг унаследовали Упанишады.
   Содержание русских глубь-книг может быть приблизительно восстановлено по ним (особенно по Брихадараньяке, т. е. Большой Лесной Книге), поскольку, после легендарного похода Яруны на Индостан, тысячелетия существовало единое индоевразийское государство.

   «Птчемо Бгу ншемоу» – посвятим Богу нашему. «Птчемо» означает «поточим» в смысле «источим», «пролиём» (сравним у иеромонаха Романа: «Господу молитву пролию»). «Богу» – а не «богам» – еще раз указывает на исконный монотеизм наших предков. Они почитали богов, но ведали, как и мы сейчас, Единого и Всевышнего – то есть: стоящего не только над людьми, но и над богами – Бога. Прямые пращуры наши знали Великого Триглава повелителем иерархии, включающей «трижды по три» небес богов. На самом деле от наших предков и переняли христиане ведение о Пресвятой Троице [5 - Доказательство этому приводятся в моей работе «Богослов, который сказал о Боге лишь одно слово» и в нашей с Премавати книге «Единство Троицы» (М., ИД Альва-Первая, 2009).] и ангельской девятиступенчатой иерархии.
   Такими описаны небеса у святого Дионисия Ареопагита, который пришел в христианство именно потому, что был, как и поклонившиеся Христу первыми волхвы, посвящен в Северную Традицию. Основоположник движения старообрядцев протопоп Аввакум пишет о Дионисии [6 - Опираясь, по-видимому, не только на Седьмое послание Дионисия Поликарпу, епископу Смирнскому, но и на какие-то уже не известные в наше время источники, уничтоженные, возможно, во время никонианских гонений на старообрядцев. Аввакум никогда и ни в чем не отступал от исконного святоотеческого предания, почему и был таким непреклонным противником патриарха Никона.] в своем «Житии»: «Сей Дионисий, еще не приидох в веру Христову, со учеником своим во время распятия Господня быв в Солнечном граде и виде: солнце во тьму преложися и луна в кровь, звезды в полудне на небеси явилися черным видом. Он же ко ученику глагола: Или кончина веку прииде, или Бог Слово плотию страждет, понеже не по обычаю тварь виде изменену».
   Итак, «еще не приидох в веру Христову», то есть: еще до своего крещения от апостола Павла [7 - Подробнее в работе Ярослава Астахова «Встреча в Ареопаге» (альманах «Исконный Триглав», выпуск 1, М., Альва-Первая, 2005).] – Дионисий знал, подобно евангельским волхвам, что он является современником воплощения («плотию страждет») Сына Божьего на земле! И, наставляя о Нем своего ученика, Дионисий называет Сына Божьего не иначе как, именно, «Бог Слово». А Слово есть одно из иносказательных имен Даждьбога. [8 - Подробнее в моей работе «Богослов, который сказал о Боге лишь одно слово».] Поэтому и самоназвание всех племен Русова корня – «Даждьбожьих внуков» – СЛАВЯНЕ (в первые века христианства, как и за тысячелетия до Р.Х., произносили: «СЛОВЕНЕ»). Последуя северному ведизму, который учит о девяти небесах, Ареопагит пишет в главе VI своего трактата «О небесной иерархии»: «Слово Божие все небесные Существа… разделяет на три тройственные степени». Ветхий же завет не содержит каких-либо подобных идей. Протоиерей Иоанн Мейендорф замечает: «Ветхозаветная ангелология… никак не укладывается в иерархию Дионисия». Так еще бы! Ветхозаветные тексты представляют собой, по сути, перевод еврейского священного писания Танах, а христианство проистекает никак уж не из иудейской традиции, что бы ни говорили по этому поводу сегодняшние последователи ереси евионитов. [9 - Подробнее в книге «Тайна Вифлеемской звезды, или кем был Христос» (Чемберлен Г., Коннер Д., М., Алгоритм, 2009).]

   Но возвратимся к дощечке 16а. Такой известный и признанный исследователь, как С. Лесной, полагает, что современники наши напрасно присваивают ей этот номер. Потому что на самом деле она есть первая, то есть представляет собою начало Книги.
   Вполне возможно, что Велесову книгу начали писать именно две тысячи лет назад. Затем, по мере происхождения каких-либо значимых событий, к ней добавлялись еще дощечки. Так продолжалось десять веков. Дощечка Велесовой книги 23 начинается: «Се б то новь яре iде одо стареа, iжде бяща о таква русеще. А се iде до пълдне i тамо грящете о ступех десенте вiецы». То есть: «Пошло то новое светлое – от старого, что было такого же русского [духа]. Поэтому и ходили на полдень (т. е. на юг – поклониться Младенцу), и ходим сими путями (исповедуем Весть, принесенную с полудня) десять веков». (Считают, правда, что ни одна из дощечек Велесовой книги не описывает события моложе века IX. Но это может означать лишь тот факт, что Изенбеком были подобраны не все из дощечек, рассыпанных по полу комнаты разгромленного поместья князей Куракиных.) Конечно, книга «Даждьбожьих внуков» содержит и воспоминания о событиях очень далекого прошлого, наиболее давние из которых происходили даже «две тьмы» лет (20 тысячелетий) до Р.Х. Но все-таки начало ее приурочено к воплощению на земле Даждьбога, то есть к исполнению древнейшего из пророчеств славянских мифов. Поэтому и начинается дощечка № 16а (а на деле – № 1), в отличие ото всех других, столь торжественно: «Вещую книгу сию посвятим Богу нашему, ибо Он есть Прибежище и Сила».
   Как было сказано выше, 10 есть число Даждьбога. Поэтому дата десять веков от Его рождества – 10 -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

лет – считалась многозначительной. В 1000 году весь христианский мир, помнивший тогда еще подлинные свои корни, ожидал конца света уж точно не потому, что это была круглая дата. И мир был потрясен тем, что все еще существует. И произошла «великая схизма»: Рим (западные христиане) в 1054 [10 - Вновь сумма цифр дает 10. Подобных совпадений немало. Наверное, история все-таки не представляет собой случайный процесс. Ее Кто-то пишет!] году отказались быть православными, обвинили Константинопольских иерархов в эллинстве и скифстве, а также в том, что они «подобно северянам злословят закон Моисеев» [11 - Пункт 8 «Отлучительной грамоты» кардинала Гумберта. Считается, что под словом «северяне» понимали последователей Севира Антиохийского. Однако про таких не известно, чтобы они хулили Моисеев закон. Так что на самом деле говорилось о христианах – последователях Русской Северной Традиции. До никонианской реформы таких было на Руси большинство. Ветхий завет вообще не был включен в русскую Библию до 1499 г.]. Однако из ненаступления в 1000 году конца света вовсе не следует, что число Даждьбога «не сработало». Во-первых, церковь христианская была на всей Земле единой соборной апостольской православной именно тысячу лет. Во-вторых, число Даждьбога, возведенное в третью степень, символизирует Вечность, поэтому в Откровении Иоанна Богослова говорится о тысячелетнем царстве Христа, которому не будет конца.

ИАКО, ОТЕЦ ТВЕРИЙСКИЙ

«Речен бiа Iако, отец тверiсi». Это записано очень сокращенно: «рченбiакоцтверсi». В текстах дощечек часто встречается сокращение совпадающих рун. Если последующее слово начинается на ту же самую руну (руны), на которую (которые) заканчивается предыдущее, то идентичные руны могут быть начертаны лишь один раз. Благо, разделять меж собой пробелами слова в строке в ту эпоху не полагалось. (Что интересно, нередко в точности таким образом, как писали наши прямые предки, записана информация и в «текстах» ДНК, то есть: конец предшествующего гена оказывается, по совместительству, и началом последующего.) В рассматриваемой строке дощечки подобный принцип сокращения употреблен дважды в коротком фрагменте текста: «бiакоц» – «бiа Iако, отец».
О сокращениях подобного рода известно, конечно же, такому исследователю Велесовой книги, как Н.В. Слатин. Но в данном случае он их не замечает. По-видимому, потому что психологически не готов к встрече в этом повествовании такого имени, как Иако. Но, будучи весьма скрупулезен, Слатин это место не обходит молчанием, как некоторые другие, а утверждает: здесь руну

следует понимать как повернутую на 45°

   .

   Однако согласиться с этим довольно трудно по двум, как минимум, резонам: «Щ» не делается похожей на «К», на сколько градусов ты ее ни верти; да и с чего бы вдруг создателю Книги начертывать именно в этой строке именно этой дощечки какую-то «повернутую» руну, если ни в каких других местах ничего подобного он не делает?

   Итак, будем верить своим глазам: перед нами все же Иако. Кто он такой? Сведения, сообщаемые о нем дощечкой, в точности повторяют изложенное в апокрифе II века об Иоакиме – отце Марии, Матери Иисуса Христа. Поэтому правомерно воспринимать «Иако» как иноземную или краткую форму начертания имени «Иоаким». [12 - Возможна, впрочем, иная версия, менее вероятная на мой взгляд. Евангелие от Матфея сообщает, что отцом Иосифа, обручника Марии, был Иаков. Тоже совпадение с именем Иако. Семейный уклад создателей Велесовой книги предполагал восприятие свекра как второго отца и обращение к нему «батюшка», поэтому Мария могла именоваться в ней, соответственно, «дочерью» отца своего обручника.] (Отечественная древняя транскрипция, заметим, вообще любит редуцировать столпотворения гласных. Так, в Хронографе 1679 года библейское имя «Иоафет» передано даже не как «Иафет», а просто: «Афет»!) Текст, о котором ведется речь, это Евангелие от Иакова. Обыкновенно религиоведы именуют его не просто апокриф, а Протоевангелие, то есть исток ряда последующих Благовествований – как апокрифических, так и канонизированных.
   В нем сообщается, что Иоаким «был весьма богат». Сравним это с текстом дощечки: «наречен был Иако, отец Тверийский, и у того мужа имелось… оное (знатное) стадо коров и многочисленных овнов». Скот представлял собой почти главное богатство по тем временам. [13 - Древнерусское слово «скот» означало не только домашнюю скотину, но и «богатство», «деньги».] Владельца тучных стад называли (кого заслужено, а кого и не без иронии) «отец-благодетель». Другой апокрифический текст – переведенная Иеронимом Стридонским «Книга о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» – сообщает о роде занятий Иоакима, отца Марии, в точности то же самое, что и Велесова книга: «не имел он иной заботы, кроме как о стадах своих».
   Но возвратимся к Протоевангелию. В нем описывается, как Иоаким удалился в пустыню (в степи), постился там сорок дней и молил, чтобы род его не пресекся. Вновь полное совпадение со сведениями Велесовой книги! Считается, что пустыней, которую отец Марии избрал для мольбы о появлении у Нее потомства, были степи земли Веди-Кельт, по какой причине там основали впоследствии православный монастырь. В связи с этим эпизодом Протоевангелия религиоведы обращают внимание на факт, что многодневное постничество и пустынножительство не были приняты в иудейской среде, но, как правило, вовсе не комментируют его. А стоило бы! Ведь это же еще одно ясное указание на позабытую подавляющим большинством ныне истину: родители Пресвятой Девы не принадлежали к еврейскому племени, они придерживались иной духовной традиции, нежели иудейская (в отличие от св. Иосифа, обручника их Дочери, которую он никогда не познал, как муж познает жену). [14 - Подробнее в книге Джекоба Коннера «Христос не был евреем» и моей «Конец четырехвекового заблуждения человечества о Христе».] О той духовной традиции, которой, скорее всего, последовали родители Пресвятой Девы, рассказывается в моей работе «Чин Мелхиседеков».

   Что означают слова «оц тврсi» – «отец Тверийский»?
   Прежде всего, конечно – не «отец города Тверь». Сей русский город был основан лишь во второй половине XII века в виде маленькой крепости, тогда как ни одна из дощечек Велесовой книги не говорит о событиях менее древних, нежели век IX.
   Несколько менее курьезно было бы полагать, что речь о каком-то племени, сидевшем по речке Тверце. Однако в подобных случаях Велесова книга всегда так прямо и говорит, и весьма подробно: люди такого-то рода пришли оттуда-то и сели на такой-то реке. Ни о каких «тврси» же она вообще не упоминает никогда больше. Волхвы ходили в их далекую землю и оттуда назад вернулись – и все. Но, самое главное, по берегам Тверца и в наше-то время не найти никаких «степей», а еще веков пять назад, надо думать, был вообще один сплошной лес.

   Но стоит обратить взоры на Галилею – и сразу же нареченье «отец Тверийский» делается понятным. Ведь и до сего времени на берегу Галилейского моря-озера стоит город, называемый Тверия. К его «отцам» (знатным гражданам) как раз и принадлежал Иоаким-Иако, батюшка Пресвятой Богородицы.
   Древние предания говорят: в конце ХVIII века до Р.Х. на земле Тверии обитал ветхозаветный патриарх Иаков. Однако еще за века до Христа евреи перестали селиться там, и называли город этот «языческим». Как, впрочем, и остальные города Тивериады – обширной области к западу от Галилейского озера, которую любимый ученик Христа Иоанн упоминает в Евангелии своем трижды.
   Два первых раза – описывая силу стремления тверийцев услышать проповедь Иисуса и великую многочисленность желающих ей внимать (Ин 6:1, 6:23). Третий же – потому, что именно «при море Тивериадском» (Ин 21:1) Христос является последний раз воплоти: после Своего чудесного воскресения и перед вознесеньем на небо.

ДОЧЬ ДЕВА

   Далее об Иако в тексте дощечки сказано, что была у него «два дчере». Эти слова понимают обыкновенно: «две дочери». Только едва ли такая интерпретация убедительна. Согласитесь, «имел двА дочерЕ» – звучит не по-русски как-то! Больше напоминает не писания волхвов, а ломаную речь приезжих «с кавказской внешностью». За долгие века грамматика русского языка изменялась, естественно, но не настолько же!
   На самом деле «два» представляет собой, в данном случае, не числительное, а каноническое для древнего письма начертание слова «дева» без огласовки. Спросят: почему тогда не «два дчерь»? По-видимому, такие во времена Велесовой книги существовали правила орфографии. [15 - На самом деле существовало несколько равноправных поместных орфографий, и потому допускалась определенная вариативность.] Вот фраза из ее другой дощечки, понумерованной 9а: «перьва дчере Богумиру iмено iмаi Древа». То есть: «первая дочь Богумира имя имела Древа». Да, сочетание «перьва дчере» звучит не по-современному, но – по-русски!
   Итак, Дочь у Иако была одна, как далее и про Младенца рассказывается одного (а иначе упоминалось бы про потомство всех дочерей, как это и можно видеть в той же дощечке 9а про Древу, Скреву, Полеву). И Дочь эта тверийца Иако была Дева, именно, что еще раз подчеркивается словами дощечки 16а «онiгде не iмч менж»: нигде не познала мужа. Заметим, с точки зрения древнеславянской традиции не познать мужа, т. е. мужчину, и не выйти замуж не есть, как это и в наше время, одно и то же. На празднике летнего солнцестояния [16 - Подробнее в книге Лады Виольевой «Купальский сказ» (М., Альва-Первая, 2007).], известном ныне как «ночь на Ивана Купалу» девушки становились из вест – невестами, т. е. женщинами, и только такие могли по осени выйти замуж. И выходили не всегда за того же самого мужчину, с которым свел праздник. Обычаи же вроде вывешивания на всеобщее обозрение простыни после первой брачной ночи были в не особо давние времена заимствованы из таких традиций, в которых женщина понималась как существо почти что бесправное.

ПРОРОЧЕСТВО СВАРОГОВО АРИЮ

   Но возвратимся к тексту дощечки. «И Даждьбог услыхал мольбу ту. И – по мольбе дает ему измоленное, ибо пришли уже времена Его [пришествия воплоти]». Откуда было волхвам известно, что времена воплощения Даждьбога наступят? Об этом тоже говорит Велесова книга. Такие времена были обещаны нашему прародителю Арию самим Сварогом Небесным – тем, Кого сейчас мы называем Богом Отцом Иисуса Христа.
   Дощечка 25: «Вот речет Арию Сварог наш: …Даждьбог будет отец ваш. И Ему явите послушание. И Он вам скажет, что надобно для того делать, как речь (молиться) и что творить. И вы, народ великий, завоюете себе мир… и всякие содеете чудеса помимо кудесников, потому что каждый будет грясти, как кудесник». Итак, Даждьбог, услышав мольбу тверийца Иако, воплотился как Сын Дочери его Девы, «ибо пришли уже времена Его» – те самые времена Даждьбоговы, о которых прорек Сварог прародителю руссов Арию.
   Не может быть сомнения в том, что дощечка, понумерованная 25, провещивает именно пришествие Даждьбога воплоти. Каким же образом иначе б Он смог учить, как следует молиться и поступать? Мы ныне можем видеть, что все, предсказанное Сварогом Арию, произошло в точности. Христос научил апостолов речь молитву. «Один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться… Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое…» (Лк 11:1,2). Но, главное, Христос их научил, «что творить». То есть – как следует поступать. А именно, Он их научил взаимной братской любви [17 - Любви учили и до Христа, но возлюбить ближнего КАК САМОГО СЕБЯ заповедовал только Он. Древнейшая философия северного ведизма показывает, каким образом возможно БУКВАЛЬНОЕ понимание этого речения Христа. Этому посвящена моя книга «Русская тайна. Перерождение» (М., Альва-Первая, 2006).], о которой говорится и в этой же дощечке 25 Велесовой книги: «любите друзей своих». А также воплотившийся Даждьбог наставил учеников и в том, как вера сотворяет чудеса «помимо кудесников»: «Если будете иметь веру и не усомнитесь… то, если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет [по слову вашему]» (Мф 21:21)! И христианство сделалось мировой религией еще при жизни апостолов – исполнилось предречение Сварога «завоюете себе мир». (Да только вот, к настоящему времени этот мир, легший, в основном, во тьму ереси евионитской, успел уже позабыть, что христианство имеет русские православные – Правь славили – ведические древние корни.)

СВЕТ БОЖИЙ

   Далее в тексте дощечки 16а не встречается особенных трудностей переложения на современный язык. Разве только «бг влес отрче неся» ухитряются понимать как «бог Велес несет подростка». Вроде того, что: вот, усынови, твериец, и не пресечется твой род! Или: вот это и будет муж дочерям твоим!
   В те времена слово «отрок» означало «младенец, не умеющий говорить», пока еще отрешенный от речи человеческой, то есть – новорожденный. Веками позднее отроком стали называть младенца, отрешенного от груди. Еще веками поздней у этого слова сделалось и значение специальное: отроками прозвали младших дружинников, молодых бойцов (когда-то и «дедовщина» была беззлобной – не простиралась далее дружеского подтрунивания вроде: «у тебя еще и молоко-то на губах не обсохло!»).
   Слово же «младенец» (ударение на последний слог) во времена раннего христианства означало «молодой человек». Так, слова дощечки 4 г «еде дружiны младенчi» Н.В. Слатин справедливо перелагает на современный как «едут дружины молодежи», а уж не как, разумеется, «едут дружины младенцев»! Два эти слова, «отрок» и «младенец», за два тысячелетия успели поменяться местами в смысле своих значений.

   Итак, «бг влес отрче неся» означает не что иное, как «Младенец несет Божий знак». Это единственное разумное решение дилеммы, кто здесь кого несет, потому что в роли приносящего младенцев аиста бог Велес известен не был. На самом деле здесь и дилеммы никакой нет, а есть лишь, как отмечалось выше, неведение современной науки о таком значении древнего слова «влес», как «знак».
   Знак этот, как сообщается нам дощечкой, представляет собой сияние – «ясный», неземной свет. Он производит очень сильное впечатление на волхвов. «Нам надлежит повергнуться [ниц], ибо Сияющего чтим: то Божий знак Младенец несет»!
   Трое волхвов оказываются подобны здесь тем трем апостолам, которых Иисус взял на гору Фавор – и явил им чудо Преображения. Вот как об этом рассказано в Евангелии от Матфея (17:1–6): «Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна… и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце… ученики пали на лица свои» (т. е. поверглись ниц).

   Но возвратимся к моменту рождения Иисуса. Божественное сияние, о котором говорится в тексте дощечки Велесовой книги, незадолго прежде волхвов увидели св. Иосиф и повитуха, как это повествует предание, что записал святой Иустин Философ Сихемский (II в.). «Иосиф же, найдя повитуху, говорил ей, что помощи ожидает Дева, которая обручена ему, но не жена, и зачала от Духа Святого. Повитуха пошла с Иосифом и они увидели: некое ясное облако озарило пещеру, воссиял свет великий».
   Но если видеть сияние, исходящее от Христа, было неожиданностью для Иосифа и даже апостолов (соответственно, в момент Его рождества и в момент Его преображения), то трое волхвов как раз ожидали узреть этот ясный свет в качестве «Божьего знака». Именно о сиянии предрекал пророчествующий миф древних руссов, о котором будет сказано ниже. Самое слово Рус, помимо своего наиболее древнего значения Дух [18 - См. предисловие (редакционную статью) ко второму выпуску альманаха «Исконный Триглав» (М., Альва-Первая, 2007).], имеет и еще два перекликающиеся смысла: Святость и Свет.
   Дощечка 4 г Велесовой книги свидетельствует: «Всякий день взираем к богам, которые есть Свет, Его же называем Даждьбог, Перун, Хор и Яр и другими именами». Наши предки называли себя Даждьбожьими внуками, а Даждьбога, как это можно видеть из текста этой же дощечки 4 г, – «Светлый Дед, который нам изгоняет злую тьму». Так что представление о «свете ясном» как о знаке божественности – исконно ведическое.

   И это очень древнее представление. Его глубоко впитал не один только северный ведизм, но также ведизм восточный. Согласно индуистским канонам Кришна, например, изображается исключительно сияющим. На христианских иконах древний ведический канон представляют и поныне нимбы святых (интересно, что у католиков, тысячелетие назад отмежевавшихся от православия – а значит, и от подлинных корней христианства – нимбы на иконах едва намечены).
   В религиях же не ведического корня ничего подобного нет: богов не мыслят и не изображают сияющими. К примеру, бог иудеев Яхве, напротив, говорил со своим народом, будучи осенен «облаком тьмы и мрака» (Втор 4:11).
   Кстати, уже по одному этому невозможно представить, будто бы этот Яхве – тот самый «Отец Небесный», о Котором учил Христос, хотя вот именно это и воображают себе последователи современного перепева евионитских ересей [19 - Ересь Евиона и Керинфа осудили сами еще апостолы на Иерусалимском соборе 49 года. Московский же собор 1504 года предал «жидовствующих» анафеме.]. Достаточно сопоставить два изречения Самого Христа: «Я и Отец – одно» (Ин 10:30) и «Я – Свет» (Ин 8:12) – и тщетность отождествления Яхве с «Отцом Небесным» Евангелия становится очевидной! А вот о Свароге Небесном в дощечке 15а Велесовой книги сказано с абсолютной определенностью: «Он есть Свет».

РОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИИ

   В завершение текста дощечки говорится: «Ему изрекаем хвалу: Будь благословен, Царь, и ныне, и присно, и вовеки веков!».
   Кудесники Велесовой книги называли Младенца, Которому пришли поклониться, Царем (Вождем) – точно так же, как и евангельские волхвы. Потому что эти волхвы и были этими самыми кудесниками. Как повествует Евангелие, этим они до смерти перепугали Ирода, подумавшего, что Младенец посягает на его царскую власть. Поэтому Ирод приказал совершить чудовищное злодеяние: избить без разбора всех новорожденных младенцев его страны.
   Волхвы же хорошо понимали, что перед ними не просто царь – мирской вождь, а сам предвечный Водитель душ ко спасению. Поэтому и благословили его по древнему ведическому канону, как властелина прошлого, настоящего и грядущего: «Будь благословен, Царь, и ныне, и присно, и вовеки веков».

   Д.М. Дудко эту фразу характеризует как «православный литургический оборот». Н.В. Слатин замечает по этому поводу, что не разумно было бы «стараться и во Влескниге обнаружить заимствования»: «Но христианские молитвы и тексты литургий откуда были взяты? Неужели всерьез можно полагать, что все они полностью были сочинены заново и традиционные речевые обороты в них не использовались?»
   Скажем и еще более определенно: начало христианскому православному литургическому канону положено вот именно на этой дощечке Велесовой книги, понумерованной 16а. На литургии до сего времени звучат в точности слова трех русских волхвов, которые первыми на Земле вознесли хвалу Богу христианскому. Именно вокруг благословения волхвов постепенно выстроилась литургия с ее повторяющимся славословием: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне, и присно, и вовеки веков»!
   Ведь что символизируют святые дары и священнодействия литургии? Приготовление Святого Хлеба и изъятие Агнца – знаменуют рождение Иисуса Христа (так точно и в дощечке Велесовой книги 15а Всевышний Бог назван Хлебом). Жертвенник изображает пещеру (вертеп). Дискос – ясли, в которых был положен Младенец. Звездица – звезду, которая привела волхвов. Покровцы – пелены, которыми был укрыт Спаситель. Потир, кадильница и фимиам напоминают о дарах, принесенных волхвами. И, что для нас наиболее важно, официальное учение церкви о литургической службе следующее: молитвы и славословия священника, совершающего ее, – изображают поклонение и славословие волхвов. Так вот, поэтому именно слова этих молитв, повторяемые наиболее часто на литургии, – «ныне, и присно, и во веки веков» – совпадают в точности со словами на дощечке Велесовой книги!

   Русское христианство по праву называется православным, ибо глубочайшими корнями уходит в православный (Правь славили) ведизм наших предков. Первыми рукоположенными русскими христианскими священниками стали волхвы, крещеные апостолом Андреем, как о том повествует «Оповедь». С апостольских времен и до времен князя Владимира преемственность рукоположения на Руси шла, в основном, от этих волхвов-христиан. (Подробней о той эпохе можно прочитать в книге священника Стефана Ляшевского «История христианства в земле русской с I по IX век» [20 - М., Фаир-Пресс, 2002.].)
   Поэтому столь справедливы слова из трактата «Православие» священника Павла Флоренского, расстрелянного в 1937 году: «Христос воскресе… поется на мотив… гимнов, которые пелись перед лицом древних божеств. Вся глубокая, седая старина звучит в этом гимне. И только наше невнимательное ухо мало чувствует это, мало слушает и, слушая, ничего не понимает… Многие обряды и символы нашего богослужения ведут свое происхождение от… дохристианской древности. И человеческому ли уму, который ограничен кругозором в несколько лет, который знает только вчерашний день, менять то, что тысячелетиями живило людей и воссоединяло их с миром божественным».
   Такая спасительная точка зрения охраняет от опрометчивых нововведений. Ряд этих нововведений все же произошел за века, в особенности на Западе, с оглядкой на служение по чину Ааронову (иудейскому), а ведь таким служителям Иисус произнес восьмикратное «Горе вам!» (Мф 23:13–29). Однако христианская православная церковь и до сего времени – даже после искажений реформами – строится в основном по чину Мелхиседекову (ведическому), Первосвященником по которому является Сам Христос (Евр 6:20). Он Сам и научил нас молитве, упоминавшейся выше: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое…». Такое обращение к Богу невозможно отыскать в текстах Ветхого завета, который представляет греческий перевод иудейского священного писания Танах. В текстах же Велесовой книги – можно. Ее дощечка 31б содержит слова «да святится имя его». Они относятся, в данном случае, не к Всевышнему (Сварогу), а к Индре [21 - Впрочем, созвездие Индры (Индрика) – Козерог, а именно под ним и произошло рождество Христово.]. Но это не важно. Главное, что перед нами свидетельство: молитвенная словесная формула, которую произносят все христиане мира, – представляет собой древнерусский ведический канон.

   Итак, дощечка Велесовой книги 16а благовествует о рождестве Христа. И, таким образом, она есть ЕВАНГЕЛИЕ ОТ РУССКИХ ВОЛХВОВ. Конечно же, спор о том, как именно понимать некоторые слова дощечки, рискует никогда не закончиться. Машины времени в нашем распоряжении нет и пригласить уважаемых предков как экспертов мы не можем. Против же любых аргументов имеется всегда возможность повыстроить и еще какие-то аргументы, таково свойство человеческого ума. (Тем более, что в письме наших предков есть такая особенность, как двойные смыслы. Возможные потому, что слова записывались без пробелов и сокращенно. У неискусного писателя они могли возникать случайно, искусный же подбирал специально их для придания сообщаемому объемности. [22 - Вновь правила письма наших предков поразительно совпадают с особенностями «письмен» Самого Всевышнего: одна и та же последовательность ДНК может кодировать разные белки в случае «смещения рамки считывания», как это называют молекулярные биологи.] Так, например, слова «ясна тче» могут быть прочитаны как «ясная туча». И это дополняет основную идею – сравним у Иустина Философа: пещеру осеняло «ясное облако».)
   Но существует иной подход. Посмотреть в первую очередь не на части (то есть не на отдельные слова), а на целое – на весь текст дощечки, как на «живое существо». Если перед нами благовествование о рождестве Спасителя, то – да, мы наблюдаем единый текстовый организм, где каждое слово занимает место свое: сжатый, как пружина, рассказ о предреченном отвека воплощении Спаса-Даждьбога. Но если допустить, что перед нами что-то другое, текст сразу же вообще утрачивает какой-либо смысл. Он превращается в набор слабо (если вообще) связанных между собой сюжетов, которые непонятно чем завершаются. Сначала некто весьма благой, но не названный даже по имени, мается с выдачей дочерей замуж. Потом наступает вдруг время Даждьбога. И почему-то в это время Велес несет младенца – не пойми куда и кому. Кудесники благословляют неясно кого из трех и – надо полагать, в замешательстве – идут прочь. Едва ли стали бы наши предки тратить и время, и магическое искусство начертывания рун ради запечатленья такой невнятицы.
   Не будем упускать из внимания и еще вот что. Несколько веков назад русские иконописцы не сомневались в славянской принадлежности «волхвов с востока», о которых повествует Евангелие. Так, например, на Суздальской иконе Рождество Христово (XVI в.) волхвы изображены в характерной русской одежде, то есть в отороченных мехом плащах и шапках. Такие одеяния не встречаются на иконах, посвященных иным событиям эпохи Христа. Подобные облачения можно видеть лишь уже на иконах русских святых, например – Бориса и Глеба. Причем все остальные фигуры Рождества Суздальского – повитухи, пастух, Иосиф – облечены в одежды, обычные в Палестине: покрывала от солнца, широкополые шляпы. Еще одна примечательная деталь: воспринимая волхвов, как соотечественников, русские иконописцы отказывались изображать одного из них «очень смуглым», хотя такого и требовал византийский канон, в остальном исполняемый ими неукоснительно.

ЖЕРТВЕННЫЙ КОНЬ

   Заканчивая разговор об иконографии, отметим следующее. Западные произведения изобразительного искусства обыкновенно представляют волхвов подносящими дары. Русская же икона изображает их на конях, примером чего является и Рождество Суздальское. В чем смысл такого канона? Не дать забыть, что первыми поклонниками Христа было совершено реальное длительное путешествие?
   Да. Но и не в одном этом. Изображение коня представляет общеведический древний сакральный символ. Название сего зверя не случайно имеет своим корнем «кон». Именно пиктограммой коня отмечались предметы культа, считавшиеся наиболее священными. Брихадараньяка Упанишада – один из наиболее древних текстов индуистской ветви ведизма – начинается прославлением жертвенного Коня: «Ом! Поистине, утренняя заря – это голова жертвенного Коня, солнце – его глаз, ветер – его дыхание… времена года – его члены… восходящее солнце – его передняя половина, заходящее – его задняя половина. Когда он оскаливает пасть, сверкает молния; когда он содрогается, гремит гром… Став [жертвенным] Конем, Он понес на себе всех богов».
   Так вот, на полях исследуемой нами дощечки 16а изображена фигурка коня. Никакие другие дощечки Велесовой книги такого изображения не несут (как и не начинаются с фразы, исполненной столь высокого пафоса, как эта дощечка).

   Зато подобный рисунок имеется на одном из руничных камней, именуемых Микоржинскими, которые были обнаружены в 1836 году на территории Приднепровья. Глифы на них относят к Черняховской культуре (I–IV в.), то есть они являются современниками эпохи раннего христианства. О.Л. Сокол-Кутыловский читает надписи на Микоржинских камнях так: «Расия. Мария Дева Жива. Навжисть. Расия. Живино же Чадо Конь. Конь то Девани. Девани Лра». [23 - Сокол-Кутыловский О.Л., Чтение надписей на двух Микоржинских камнях, «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ. 13848, 03.10.2006.]
   Смысл текста в целом (если считать написанное на двух камнях одним целым) не вполне ясен. Однако не вызывает сомнения, что Дева Мария отождествлена в этом тексте со славянской богиней Живой, а Чадо Ее символически уподоблено [жертвенному] Коню.
   Для современного христианина подобное непривычно, конечно же, и в особенности – эта последняя метафора. Но чем уступает она используемому и поныне в проповедях (пасторами, в основном, католическими) уподоблению Христа жертвенному Агнцу, взявшему на Себя грехи мира?

РУСЬ ФРАКИЙСКАЯ

   Пожалуй, сомнение в том, что волхвы, о которых говорится в Евангелии, были древние руссы, может вызвать вопрос о расстоянии. Не далековато ли пришлось бы путешествовать нашим предкам? Пусть даже и от земель южного Приднепровья. Пусть даже и на конях. На этот вопрос отвечают скрупулезные исследования о переселениях народов, которые показывают, что Киевской Руси исторически предшествовала Русь Фракийская.
   Владимир Щербаков пишет: «Малая Азия составляла в древности единое этнокультурное целое с Фракией. Это был единый трояно-фракийский регион… Я изучил тысячи дохристианских славянских имен и около тысячи имен на надгробьях легионеров-фракийцев… Установлено: несколько сотен дохристианских славянских имен – это имена фракийские. Я изучал также верования фракийцев. Все боги восточных славян (в Киевской Руси) – это боги трояно-фракийцев: фракийский Перкон – это Перун, Стрибог – это бог Сатре… Даждьбог – это Даж (Тадз) … [24 - В.И. Щербаков совершенно правильно замечает, что транслитерируемое ныне как «Тадз» звучало как «Даж». Соответственно и «Думудзи» шумеров звучало как «Даджи» т. е. Даждьбог северного ведизма или Даджи-Бхага восточного.] Тропа Троянова, земля Троянова, века Трояновы в «Слове о полку Игореве» – это… тропа из Трои. Одна дорога вела на запад – ее избрали расены (этруски), другая – на север, и ее избрали руссы… Задолго до Киева во Фракии образовалось государство, объединявшее фракийские племена. В V веке до н. э. этот союз возглавил Терес (Тарас). Сложилась монархия… [25 - Далее Щербаковым приводятся сведения о том, что этому Тарасу наследовали Садко, Сев, Котко.] Было это за тысячу с лишним лет до первого упоминания Киевской Руси в летописи. Но уже тогда фракийские племена были главной силой от Черного моря до Адриатики. Существовали примерно в тот же период и государства в Иллирии (эту область по праву считают частью Фракии в расширительном значении)». [26 - Щербаков В.И., Асгард – город богов, М., Молодая гвардия, 1991.]
   В первые же века по Р.Х., говорится далее в книге Владимира Щербакова, началось великое переселение народов трояно-фракийского региона на север. Племена одрюсов (так их называли греки, а сами они себя называли руссами) пришли из Фракии на Днепр.

   Сегодня о трудах Владимира Ивановича Щербакова в области истории говорят мало, и это совершенно напрасно. Факт высочайшей своей квалификации как историка он доказал на деле. А именно, в предгорьях Копетдага им был обнаружен Асгард – легендарный скандинавский «город богов», прежде почитавшийся только мифом, плодом художественного воображения древних. Об этом даже было специальное сообщение ТАСС 21 мая 1989 года (в те времена подобное означало, фактически, признание открытия на государственном уровне). То есть повторилась история Трои.
   Поэтому невнимание к научной части творческого наследия «русского Шлимана» весьма странно. Тем более, что его выводы относительно истории руссов нашли в настоящее время подтверждение и развитие в работах председателя Комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси Валерия Чудинова.
   Уточним лишь единственный нюанс. Наши предки не просто ушли в первые века по Р.Х. на север из трояно-фракийского региона – они вернулись на север. В земли, где сохранялось отвека исконное ядро русской, славянской, арийской цивилизации. Ведь Троя представляла один из тех древних городов, которые возникли в результате легендарного похода князя Яруны на Индостан, предпринятого в 7–8 тысячелетии до Р.Х. То есть, говоря словами Велесовой книги, «Русь творила себя от полуночи» (дощечка 4б), от побережий Скифского океана, который тогда еще не назывался Ледовитым по причине более мягкого климата.

ДРЕВНЕЙШЕЕ ИЗ ПРОРОЧЕСТВ

   Итак, во времена Фракийской Руси волхвам руссов не требовалось преодолевать слишком уж большое расстояние, чтобы посетить Святое Семейство. Но что вело их? Предание Русской Северной Традиции говорит – пророчество, перенятое древними руссами, еще во времена основания рода их, от легендарных арктов. А именно, предсказание о том, что один из Ликов Триглава Великого – Тот, силою Которого воплощается сотворенное – однажды Сам станет плотью и будет обитать меж людьми.
   Пророчество повествовало о том, какое будет расположение звезд на небе, под которым Ему суждено родиться. Что Матери Его, Деве, послан будет небесный вестник. И совершится Его рождение в пещере и на горе (русские иконописцы всегда изображали Рождество на горе, хотя в канонизированных Евангелиях о ней ничего не сказано). И будет вокруг этой пещеры великое сияние, Младенец же будет лежать в яслях для скота. И принесет Он в мир Книгу, которая упразднит обветшавшие установления и научит мир наново вечной истине. Эта Книга, напитана живой водой, будет учить волхвов, царей и князей всех родов.
   Кто эти аркты, от которых было перенято пророчество? Как вообще возможны пророчества, то есть ведения о том, чему суждено произойти в будущем? (Хотя имеются данные, что практически любое важное историческое событие было предсказано, наука ни во что такое не верит, предпочитая объяснять позднейшей подгонкой.) Развернутые ответы на эти вопросы содержатся в наших книгах. На первый – в книге «Планетарный миф», которую я написал в соавторстве с Ладой Виольевой. На второй – в книге «Русская Тайна. Перерождение».

   Есть очень примечательный праздник, история которого простирается на Руси в долгие века до Р.Х. Название у него такое: День Даждьбога. Справлялся он, если датировать по древнему стилю, в день 18 студеня. А это есть то же самое, 25 декабря по старому стилю или 7 января по новому. То есть – День Даждьбога есть в точности тот же самый день календаря, в который в наше время все православные христиане празднуют Рождество Христово.
   Канон этого древневедического праздника и самое существование его могут быть объяснены единственно фактом векового памятования о пророчестве, перенятом от арктов. Судите сами. В день этот более всего славили Рода и Рожаниц. Пекли специальные пироги роженицам – то есть женщинам, которые были, что называется, «на сносях». Носили гостинцы также и повивальным бабкам. Поскольку этими гостинцами были блины и каши, праздник Даждьбожий День имел также и другое название: Бабьи каши. Начавшись вечером, он продолжался «до белу свету» – всю ночь.
   Причем за две недели до Дня Даждьбожьего на Руси справлялся иной – как бы предуготовляющий – праздник. Его канон был такой: волхвы выносили дары и с этими дарами отправлялись как бы в некое странствие. Славили же за две седмицы до Дня Даждьбога трех: Деву Златогорку, Лада и Богумира. И символами их были: золото, ладан, смирна – дары волхвов.

   Пророчество о воплощении самого Слова, без которого ничто не смогло бы обрести плоть, – наиболее древнее на Земле. За это говорит факт присутствия его или хотя бы следов его в религиях большинства северных народов и вообще во всех религиях ведических или хотя бы ведического корня. Я говорю об этом подробно в книге «Упование “язычников”: Бог Валаама, Иоафора, Альве». Здесь же приведем лишь один пример. За три тысячелетия (!) до Р.Х. была написана Бхавишья Пурана – Книга Пророчеств, священное писание индуизма. И вот, она повествует, что Иса Путра [27 - Имя «Иса Путра» на протосанскрите означает: «Стрела – Путь Солнца». То есть Сын Солнца Вышнего есть Луч – Путь Его. Подробнее в моей работе «Стрела и крест». Возможно, знание этого имени внушило Иоанну Крестителю его знаменитые слова: «Исправьте путь Господу!».], Сын Бога, будет рожден от Девы Ку-Мари, станет проповедовать истину многим народам и будет убит из них тем, который отвратится от истины, но Иса Путра воскреснет. Брихадараньяка-Упанишада же говорит о Нем: «Того… Который [облачен] в солнце, я и почитаю как Брахмана… как Высшего, как Вождя всех сущих, как Царя почитаю я его» (Мадху II 1:2).
   В какой земле и у какого народа древнейшее из пророчеств сохранялось в наибольшей чистоте вплоть до ближайших веков? Так, чтобы наличествовали все перечисленные выше сведения, или, по крайней мере, почти что все? Знаменательно, что это как раз и есть бывшая территория древней Руси Фракийской. В 1881 году в Санкт-Петербурге свет увидела книга Стефана Ильича Верковича под названием: «Веда славян. Обрядовые песни языческого времени, сохранившиеся устным преданием у македонских и фракийских болгар-помаков». Не все славяне ушли на Днепр в первые века по Р.Х. И в песнях оставшихся, как это может любой сейчас видеть благодаря замечательной и до сих пор по достоинству не оцененной работе Стефана Верковича, почти до нашего времени сохранились все элементы древнейшего пророчества. За исключением, разве что, описания расположения звезд, которое никаким образом и не могло, разумеется, сохраняться в песнях.
   Не удивительно, что данное собрание обрядовых песен фракийских болгар вызвало смятение в умах и его поспешили объявить подделкой. Тогдашнее министерство просвещения Франции даже побеспокоилось поручить «разоблачение» ее своим экспертам. Наверное, полной неожиданностью для него стал отзыв известнейшего слависта XIX века Луи Лежара, который гласил: «Песни "Славянской веды" по своей важности и обширности занимают первое место между всеми литературными памятниками старины, не исключая знаменитой Махабхараты». Такой же вывод сделал и переводчик Махабхараты, священного текста индуистской ветви ведизма, авторитетный санскритолог Бурнюф. Итак, песни-гимны, опубликованные Верковичем, не являются фальсификацией. Они представляют собой, как это полагает и сам Веркович, реликт единой первоисточной веры современного человечества.

КОЛЕДА ЦАРЬ

   Однако могут сказать: эти гимны величают не Даждьбога, а Коляду. О последнем же практически ничего не известно, кроме того, что он есть сын Даждьбога и бог праздников.
   Ответим: на деле о Коляде не известно даже и это. По крайней мере – с какой-либо заслуживающей внимания достоверностью. Судите сами: когда и какой народ имел в пантеоне столь странное мистическое существо, как бог праздников? В древности праздники представляли собой всегда чествование какого-либо конкретно бога. И только это конкретное божество и было, коли на то пошло, богом своего праздника.
   Пожалуй, интереснее следующее: откуда появилось это «сын Даждьбога»? То есть, откуда взялось – понятно: сие есть плод скоропалительной «реставрации» древних мифов нашими современниками или почти современниками (как правило, «восстановленные» мифы оказываются мифами и в том смысле, что никогда их не было). Но вот почему Коляда был «усыновлен» именно Даждьбогу, а не кому-то другому? По той причине, что имя Коляда не встречается в текстах, в которых нет ничего о Даждьбоге. А так оно потому, что Коляда представляет собой, на деле, одно из величальных имен Даждьбога. (Так в точности, как и Крышень – Жених. [28 - О тройной параллели Крышень – Кришна – Христос (Даждьбог) см. в книге Премавати, Логинов Д., «Единство Троицы», М., ИД «Альва-Первая», 2009. С. 219–221.] Поэтому нередко встречается сдвоенное имя: Крышень-Коляда.)

   Древнее слово «коледа», «коляда», «колотарь» означает: «царь». Возникло это слово еще во времена империи Великого Коло – союза стран, которые образовывали как бы круг около погребенного под водою и льдом древнего континента Арктида. [29 - Подробнее, например, в работе Кирилла Фатьянова «Гиперборейская вера руссов», которая переиздавалась в одноименном сборнике трудов писателей-традиционалистов (М., Фаир-Пресс) с 1999 по 2003 год.] Тогда родился обычай венчания на царство колатой – обручем, который позднее стал именоваться «короноа».
   В Белоруссии во время колядования затевается игра с говорящим само за себя названием «женитьба цярэшки». Болгары же и до сего времени называют колядующих «васильичари» – от греческого «василевс» (βασιλεύσ) – царь, вождь. Легенды болгар, упоминаемые в «Истории во кратце о болгарском народе словенском» иеромонаха Спиридона, гласят, что первым государем болгарским был Царь Коледа. Здесь можно видеть устойчивое словосочетание-тавтологию наподобие таких, как Живая Душа (Жива на санскрите и означает Душа) или Русский Дух (наиболее древнее значение слова Рус и есть Дух – см. мою одноименную работу). Итак, имя «Коляда» представляет собой величальное «Царь», «Вождь» – в точности, как именует Христа (Даждьбога), дощечка Велесовой книги 16а. Нумерологическим свидетельством того, что колядки посвящены Даждьбогу, является памятный и до сего времени на Украине канон колядок: десятисложный стих (см. выше про священное число Даждьбога).
   Наиболее толковые справочники говорят о колядках, что это общехристианские песни, появившиеся еще в дни зарождения христианства, но сохранившие исконное название до настоящего времени только у славянских народов. К этому необходимо добавить: они появились много и много раньше, но, когда древневедическое пророчество о воплощении Бога Слова свершилось, резко изменили характер свой. В эпоху раннего христианства прекрасно знали, что почитаемые ныне «языческими» колядки посвящены Христу. Следы этого знания сохранялись долго, а некоторые держатся и поныне. В средневековой Европе были распространены христианские колядные общества – коланды. В Румынии до сего времени колядки поются на лад церковно-служебного песнопения. На Украине колядуют члены церковных братств.

ПЕРВАЯ ВЕРА МИРА

   С чего бы такая честь «языческому» обычаю? Притом, что многие другие народные обычаи официальной церковью не благословляются – иногда заслуженно, а чаще без должного разбора. Наверное, все же сохраняется еще какая-то глубинная память, что древний канон колядный представлял изначально пророчество о Христе, а позднее – славление свершившегося Его пришествия в этот мир. Это не языческий обычай (язычество есть вырожденный ведизм), а строгое следование древним уложениям православного (Правь славили) ведизма, из коего, на самом деле, и произросло христианство.
   С.И. Веркович справедливо определяет ведизм как «первобытную всемирную религию». Из гимнов, собранных им в книгу «Веда славян» он особенно выделяет один, выражающий, по его словам, «основу первобытной всемирной религии, следы которой сохранились в Родопских былинах». [30 - Представление Верковича о древней вере славян как о «первобытной всемирной религии» подтверждают современные исследования. Валерий Чудинов пишет: «Религия славян была первой документально подтвержденной мировой религией. Под документальным подтверждением я имею в виду надписи на камнях храмов» (Священные камни и языческие храмы древних славян, М., Фаир-Пресс, 2004).] Выполненный Стефаном Верковичем перевод этого текста на современный русский (с незначительными уточнениями) следующий:

     Боже мой, Боже!
     Боже мой пречистый,
     Пречистый пресветлый,
     Пресветлый премудрый!
     Премудрый мой Боже,
     Боже мой Всевышний,
     Вышний сокровенный —
     Уму непостиженный!..

   Здесь поражает не только факт применения того же принципа строения текста, что и на камнях Микоржинских. Вдумаемся: такие глубины богопонимания и богочувствования, такое умиление перед святой величайшей Тайной мы можем видеть еще только в гимнах православного христианства. Так не пора ли нам, принадлежащим этому исповеданию, осознать, наконец, откуда, все-таки, на самом деле проистекает вера?
   Общемировой корень ведизма, уходящий в земли евразийских северных лукоморий, о которых упоминает Велесова книга [31 - Дощечка 4г], дал три мощные ветви. Северный ведизм, внутреннее, сокровенное учение которого хранит еще и по сей день Русская Северная Традиция. Восточный ведизм (индуизм), сакральное ядро знания которого представляет собой Веданта. И, наконец, троянский (адриатический) ведизм, поглощенный, в конце второго тысячелетия до Р.Х., греческим ахейским язычеством.
   Но спасшиеся из разрушенной Трои сумели основать Рим. А римляне – вопреки своему полнейшему, было, падению в язычество – дали начало Византийской империи, первому на Планете мощному христианскому царству. Так человечество возвратилось к исповеданию древневедической истины о ТРИЕДИНСТВЕ Бога Всевышнего. Мы славим теперь Пресвятую Троицу точно также, как долгие тысячелетия до Р.Х. предки наши прославляли Великого Триглава. От них и брахманы Индии научились ведению Тримурти (дословно: Три Лика). Подробнее об этом в нашей с Премавати книге «Единство Троицы» [32 - М., ИД «Альва-Первая», 2009.]. О граде же Константинополе (Византии) как о третьей Трое и о Константине I Великом как о посвященном Северной Традиции рассказано в моей книге «Богослов, который сказал о Боге лишь одно слово».

ВЕЛЕСОВА КНИГА БЫЛА ПЕРЕДАНА ИЗ ВЕДИЧЕСКОГО ХРАМА В ХРАМ ХРИСТИАНСКИЙ

   О том, что дощечка 16а Велесовой книги представляет собой рассказ русских волхвов об их паломничестве к Младенцу, мной опубликовано было несколько статей начиная с 1999 года. [33 - Древнейшее пророчество о Христе – «Оракул» № 1, 1999. Дощки Изенбека – «Свет» («Природа и человек») № 10, 2000. Велесова Книга свидетельствует: евангельские «волхвы с востока» суть руссы – Альманах «Исконный Триглав», М., Вера Плюс, 2003. И др.] Конечно, текст этой дощечки всегда будет вызывать споры, как и практически вообще любой древний текст. Пока не сконструировано машина времени, точное значение архаичных слов останется под сомнением и, соответственно, будут существовать различные версии прочтения.
   Вопрос в другом: когда конкретная версия может стать вызывающей наибольшее доверие или даже сделаться общепринятой? Одно из условий, благоприятствующих этому, следующее: существует независимый источник, использующего, желательно, другие методы, который подтверждает отстаиваемую версией концепцию. Такой источник появился несколько лет назад. Исследователь, не знакомый с моими публикациями, пришел к аналогичному выводу: евангельские «волхвы с востока» суть руссы. Он сделал данное заключение, не опираясь на сведения преданий Русской Северной Традиции, о которой тогда ничего не знал. И даже – исходя не из анализа текста данной дощечки Книги.
   Этим исследователем является Валерий Чудинов, председатель комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси. Главное направление его работы представляет расшифровка тайнописи на культовых и других старинных предметах, выполненной сакральными русскими рунами.

   Сакральные руны руссов отличаются тем, что представляют собою символ, означающий целый слог, а не букву. [34 - Чудинов В.А., «Русские руны», М.: Альва-Первая, 2006] Начертанные ими письмена Чудинов предложил называть руничными – в отличие от рунических, то есть выполненных, например, «велесовицей» (системой знаков, которая была использована для Велесовой Книги). Сакральные руны руссов применялись не только для создания тайнописи. Их графика в два раза более компактна, вследствие чего они были весьма удобны для составления клейм, печатей, экслибрисов.
   У древних руссов существовала целая культура руничной вязи (т. е. составления лигатур, как это называет Чудинов). Наложением сакральных рун образовывались «тайные знаки», нечитаемые для непосвященных. Нередко такие знаки стилизовали под фигурки животных или орнаменты украшений.
   Так, например, орнамент, представляющий собой тайнопись, сплошь покрывает изображение богини Мары, известное как «Шигирский идол» (Урал). Его датируют VII–VIII тысячелетием до Р.Х. Кстати, сама эта датировка может представлять ответ на вопрос, очень занимающий ученых. Почему этот идол не был вкопан в землю, как все другие, а просто стоял на поверхности земли, опираясь на свои ноги, скрещенные, как если бы он куда-то шел? Вспомним: седьмое-восьмое тысячелетие до Р.Х. есть время легендарного похода Яруны на Индостан, который начинался, именно, в землях Зауралья. Тайнопись на идоле «у Маре таяться несметныя воинов рати» вполне согласуется с предположением, что он был сооружен, чтобы освятить начало военного похода.

   Но возвратимся к дощечкам Велесовой книги. Валерия Алексеевича, как рунолога-дешифровщика, заинтересовала та самая фигурка коня, изображенная на дощечке № 16а, о которой мы говорили выше. Полного изображения этой дощечки я нигде не встречал, и о наличии на ней фигурки коня знал только из трудов Миролюбова.
   Валерий Чудинов пишет: «На единственной сохранившейся в прориси дощечке 16а из архива В. Шаяна, оказывается, имелось левое поле, на котором был помещен знак в виде животного… На фотографии же этой дощечки, присланной в АН СССР ранее, левое поле было отрезано. Теперь оно восстановлено. Знак животного я воспринял как экслибрис, который можно прочитать. Всего я вижу здесь шесть лигатур на строках с первой по шестую. Иными словами перед нами инвентарная печать, по которой можно определить, где хранились дощечки… Непонятно все-таки, зачем отрезали часть фотографии со штампом перед посылкой дощечки в АН СССР». [35 - Чудинов В.А., «Вселенная русской письменности до Кирилла», глава «Поиски названий ведических храмов», М.: Альва-Первая, 2007]
   Чудинов расшифровывает руничную вязь, образующую фигурку, и знаки под ней следующим образом: из книг и сокровищ храма Макоши и Дыя, Володимир. Он замечает по этому поводу: «Такой подарок трудно было бы ожидать. Полагаю, что он есть дополнительное свидетельство подлинности Велесовой Книги… Если предположить, что перед нами изделие фальсификатора, то получается, что помимо велесовицы он должен был владеть и руницей… А если это был фальсификатор XVIII–XIX вв. [некоторые специалисты тогда еще знали сакральные русские руны], то, сочиняя штамп храма, он поставил бы там в качестве места хранения Новгород, а не Владимир». [36 - Там же]

   Валерий Алексеевич обнаружил на дощечке 16А и еще два штемпеля, выполненные с использованием руничной вязи. Он дешифрует их так. Второй: Перунова Русь, Вильно, храм Макоши и храм Дива. Третий: Живина Русь, Кишинев, храм Живы.
   Итак, три храмовых штампа на одной единственной дощечке. По какой причине столь густо? Мы здесь имеем дело со стариной церковной «бухгалтерией».
   Ведические книги передавались из одного святилища в другое ради снятия копий. Некоторые из них могли, постепенно, таким образом обойти всю Русь, а то и путешествовали за пределы ее в иные славянские земли. Факт же пребывания книги в храме принято было помечать штемпелем. Однако – почему бы не ставить их на разных дощечках одного свода?

   Версия Чудинова следующая. «Полагаю, что какие-то дощечки являлись аналогами нашей 17-й странички книги, куда библиотеки всего мира ставят свои печати». Но представляется более вероятным, что причина в другом. Ведические священники воспринимали текст именно этой дощечки – о паломничестве волхвов к Младенцу – как наиболее важное во всей Книге. Они удостоверяли, что храмы их ознакомлены с данным ключевым текстом. Ведическое священство как бы со-паломничествовало тем трем русским волхвам.
   Поэтому, когда уже не хватало места для штемпелей на полях, их стали располагать на обороте дощечки. Оборот представлял собой уже следующую, так сказать, страницу, однако волхвам было важно удостоверить, что они подержали вот эту самую дощечку в руках, не делая при этом неудобочитаемым текста о паломничестве к Младенцу.
   Честь обнаружения штампа на обороте тоже принадлежит Чудинову. Он пишет: «Еще один штемпель я обнаружил на дощечке 16б [она и есть оборот], частичная прорись которой помещалась в бумагах Ю. Миролюбова». Штамп этот представляет собой руничную вязь, которая стилизована под изображение быка». Валерий Алексеевич расшифровывает его так: Бог Дева Мария, храм в поморье, Щецин.

   Итак, сделаны выдающиеся открытия. По совершении таковых естественно ожидать, конечно, от председателя комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси какого-то комментария. Валерий Алексеевич его и дает: «Храм Макоши и Дыя был построен в XII веке, когда прошло не менее двух веков со дня официального крещения Руси. Тем не менее, последователи ведической веры не только существовали, но и строили храмы, и писали руницей, как о том свидетельствуют надписи на библиотечных штампах. Имя Дый более архаично, чем Див, так что храм Макоши и Дива в Вильно (который был чисто русским городом, хотя государство официально называлась Литва) назван уже менее традиционно. Не исключено, что дощечки попали туда в XII веке. Но в начале следующего они уже попали в храм Живы в Кишинев. Затем они были направлены в Польшу, где культ Марии едва ли не превосходил культ самого Христа. Тогда в христианских храмах еще относились с уважением к ведической традиции». [37 - Там же]
   Вот этот факт, передача ведической книги в христианский храм – в храм Девы Марии, – по-видимому, и заставил Чудинова задуматься и над текстом дощечки: а не о путешествии ли евангельских волхвов идет речь? И это предопределило следующий объект исследований ученого. Исследований, которые увенчались поразительным результатом. Предметом внимания Чудинова стал ковчег с мощами волхвов – главная святыня католического христианского собора города Кёльна.

   Но прежде, чем говорить о других открытиях этого исследователя, сделаем отступление. Что можно сказать о расшифрованных Валерием Чудиновым экслибрисах с позиции Русской Северной Традиции?
   Например, ученый обращает особенное внимание на сочетание слов последнего из них: «Дева Мария есть классическое христианское. Но… Бог Дева – это же типично ведическое».
   Русская Северная Традиция констатирует: на деле здесь никакого парадокса нет. Напротив, идея Матери-Девы представляет одну из ярко выраженных точек полного совпадения богословия православного христианского и православного же (Правь славили) ведического. А именно: Макошь, Матерь богов, конечно, рождала их не таким же образом, как родятся смертные. Поэтому одним из величальных имен Ее было Дева. (И это, кстати сказать, отмечает в своих трудах даже и весьма осторожный в выводах Б.А. Рыбаков.)

   Рождение бессмертных по определению не требует зачатия от бренного мира. Оно непосюстороннее, оно дивное. И древнее слово Дий (или Дый – сакральные руны те же) представляет собою, именно, эпитет Потустороннего, но – явленного по эту сторону.
   Оно есть краткая письменная форма слов «дивный» или же «девственный». Не в современном значении последнего, но в исконном: «глубинный», «самотождественный», «не затронутый внешнею суетой». (Пока понятие «девственность» дошло до нашего времени, оно успело опроститься и огрубеть.) Другим и – да – более поздним сокращением эпитета «дивный» распространилось Див.
   Поэтому и не удивительно, что храмовые ведические печати прославляют Макошь как Деву (Диву). На деле же они расшифровываются так: «Храм Макоши, [который есть] и храм Девы».

   Чудинов предлагает несколько отличающуюся дешифровку. Но сам этот исследователь неоднократно подчеркивал: особенностью руничной вязи является, как раз, возможность нескольких вариантов расшифровки. [38 - Чудинов В.А., «Русские руны», М.: Альва-Первая, 2006] То есть: нельзя сказать, что какой-либо один вариант начисто исключает прочие. Как правило, речь может идти лишь о большей или меньшей вероятности определенного чтения.
   Так, например, слоги ДЫ и ДИ вообще означаются одною и той же сакральной руной. [39 - В исконном руничном строе, правда, эти знаки несколько отличались. Но тема тонких различий ряда слоговых рун одного согласного требует отдельной книги.] А также, при чтении сложной вязи подчас не представляется возможным сказать, использована ли в ней руна для слога ВА или руна для слога ВЪ, подобная по начертанию первой.
   Заметим, что руничная вязь нередко выполнялась намеренно таким образом, чтобы она была многозначна. На то ведь и русские сакральные слоговые знаки. Они, в отличие от однобуквенных, под умелой рукой легко складываются в компактный символ, призванный передать все богатство полифонии священных смыслов.

   Словом, высока вероятность, что все четыре храмовых штампа, открытые на «страницах» Книги 16а и 16б, нанесены были служителями святилищ Макоши-Девы. А это значит: ведические храмы, которые обошла Книга, не различались по культу. Они разнились лишь землями, в которых были расположены. И этот вывод применим в полной мере и к храму «Бога Девы Марии» в Щецине. Чудинов предполагает следующее: сначала этот храм был ведическим, а после «христианизировался».
   Такое утверждение представляется не совсем точным на взгляд последователя Русской Северной Традиции. Ведь почитание Богородицы существовало на Руси и вообще в славянских землях весьма задолго до Рождества Христова. Под Богородицей понимали Макошь – великую мать богов. Однако в этом же русле передавался пророчествующий миф о Даждьбоге, Сыне Сварога Небесного (Бога Всевышнего), Которому суждено воплотиться на земле, явить преображение, претерпеть распятие, но воскреснуть и после того взойти («по камню Алатырь») вновь на небо. И этого Сына Бога, согласно пророчествующему ведическому преданию, также суждено родить Макоши, которая ради этого воплотится в земную женщину. Поэтому для священнослужителей храмов Макоши-Девы не существовало различия между ведизмом и христианством. Последние понималось лишь исполнением предсказаний первого. Свидетельством сему пребывает определение «православие», которое, без различия, давали на нашей земле как русскому ведизму, так и, далее, русскому христианству.
   Данное уточнение, кстати, прекрасно вписывается в концепцию самого Чудинова о «мариинстве». Валерий Алексеевич предлагает именовать так русскую веру в период приблизительно от Владимира и до никонианской реформы. При этом он справедливо указывает на крайнюю неточность термина «двоеверие» (хотя, заметим, с точки зрения самой Традиции определение «мариинство» тоже не передает всего богословского богатства веры того периода).

«ХРАМИНА МАКОШИ – ХРАМ МАРИИ»

   Одно из впечатляющих доказательств тому, что было сказано выше о Макоши-Марии, представляют открытия, сделанные Чудиновым в результате исследования Кёльнского ковчега с мощами трех евангельских волхвов. «На левом карнизе его я читаю слова храм Макоши в Новгороде… Свидетелями рождения Христа оказались новгородские волхвы!.. На правом карнизе читаются слова святыя мощи и свята книга. Видимо, новгородцы подарили кому-то часть святых мощей трех первых волхвов, лицезревших Младенца Иисуса, и одновременно вложили в ковчег Святую книгу, описывающую эти события. Полагаю, мощи волхвов действительно и поныне хранятся в ковчеге в Кёльне, а насчет книги сомневаюсь. Кёльнский собор – католический, поэтому письменная реликвия такой значимости, скорее всего, должна была поступить в одну из библиотек Ватикана. Более того, книга, свидетельствующая о поклонении новгородских волхвов новорожденному Христу в период после разделения церквей, когда Ватикан не желал подчиняться Константинополю, должна была неминуемо попасть в спецхран. Вероятно, там Святая книга пребывает и сейчас. Думаю, ее оберегают как зеницу ока». [40 - Чудинов В.А., «Ведические храмы и священные камни древних славян», глава «Крытые храмы», М.: Альва-Первая, 2009.]
   Чудинов дешифровал также и следующие надписи на ковчеге с мощами волхвов: «Сварог и Макошь», «Мария и волхвы», «Рождество», «Дева Мария», «род Макоши», «храмина Макоши – храм Марии». Итак, другим подходом, нежели анализ текста дощечки 16а, подтверждается исторический факт: ЕВАНГЕЛЬСКИЕ «ВОЛХВЫ С ВОСТОКА» СУТЬ РУССЫ. Они пришли поклониться Деве Марии как воплощению Богородицы-Макоши, узнав и время, и место рождества Сына Сварога по расположению звезд, которое предсказывало пророчествующее предание Русской Северной Традиции.
   Но, – скажет скептик, – можно ли быть уверенным, что тайнопись на Кёльнском ковчеге расшифрована правильно? На этот вопрос отвечает сам автор дешифровки: «Я знаю, что чтение славянских реликвий всегда почему-то опровергается кем-либо из ученых. Они же объявляют и сами славянские древности фальсификацией. Достаточно вспомнить истории с древностями Прильвица, с надписями на Микоржинских камнях, наконец, с оценкой рядом отечественных ученых Книги Велеса. Чтобы подобное не случилось с ковчегом из Кёльнского собора, мне хотелось бы в упреждающем порядке найти внешнее доказательство подлинности нанесенных на него надписей. Таким доказательством могло бы послужить обнаружение храма Рода в округе Дрезден, разумеется, если будут найдены его неопровержимые признаки». [41 - Там же] Дело в том, что Валерий Чудинов дешифровал на ковчеге также и надпись, которая сообщает, кем и кому он был изначально подарен: «Земли поморской дар в храм округа земли Дрездена».
   Это совершенно новые сведения о ковчеге. Доселе о мощах трех волхвов было известно лишь, что в начале IV века Елена, мать императора Константина, покровителя христиан, который не отступал, кстати, от ведической веры предков, привезла их в Константинополь. Затем, в VI веке, мощи перевозят в Милан, а в 1164 году император Фридрих I Барбаросса дарит их Кельну.
   О пребывании когда-либо мощей в Дрездене, тоже прусском (по-русском – некогда эти земли назывались Порусье) [42 - О том, что в землях современной Германии почитали прежде русских богов Чудинов подробно пишет в книге «Правда о сокровищах Ретры» – М.: Альва-Первая, 2006] городе до Чудинова было ничего не известно. Не проливает ли это открытие свет на мотивы, которыми руководствовался Барбаросса, отдавая приказ о перевозе мощей в Германию? По-видимому, император побеспокоился о репатриации ведической и христианской реликвии, о возвращении ее в родные пенаты. Но говорить о подобном представляется возможным, естественно, только в случае, коли действительно в Дрезденском округе обнаружится храм бога Рода или хотя бы его следы.
   Так вот, Валерий Алексеевич отыскал, как это ни удивительно, не следы… а сам этот русский храм Рода. Целый, и почти невредимый.
   Историю этих поисков сам Чудинов характеризует как «детективную». Внимание ученого привлекло название городка Штольпен. Такого слова в немецком языке нет, зато его звучание очевидно перекликается с русским «столп», а это последнее входит в устоявшееся словосочетание «столп веры». (Кстати, потому и входит, что мистическим центром, «осью» храма ведического был священный столп, символизирующий Мировое Древо. И звали главное помещение храма «столпная». Оно представляло собой аналог современного нефа.)
   Имя населенного пункта вполне могло быть указанием на наличие в нем древнего храма. Поэтому Чудинов предпринял тщательное исследование штольпеновских архивов. И вот, они засвидетельствовали наличие в городе древней «башни», которая была упомянута в немецких рукописях впервые в 1222 году, а возведена, вероятно, многие века раньше.
   Валерий Алексеевич пишет следующее про внешний вид этой башни: «напоминает верхнюю часть новгородского храма Велеса», «такой конструкции башня вполне могла бы выполнять функции храма во времена ведические, но доказать это можно только одним способом – читая надписи».
   И далее Чудинов приводит подробные фотографии стены, на которой, действительно, читаются надписи. «Я прочитал сакральные слова ХРАМ РОДА. Слово храм написано весьма крупно, а слово Рода вообще начертано знаками больше человеческого роста. Итак, я нашел то, что искал, хотя никогда в известной мне литературе подобных предположений не делалось, а сам я, признаюсь, опасался, что поиск не увенчается успехом. На мой взгляд, храм сохранился в своем первозданном виде именно потому, что о нем давно забыли». [43 - Чудинов В.А., «Ведические храмы и священные камни древних славян», глава «Крытые храмы», М.: Альва-Первая, 2008]
   Чудинов обнаруживает на фасаде, также, надписи «храм Рода и Макоши» и «Русь славян». Свое открытие он комментирует следующим образом: «Это как раз тот минимальный набор надписей, который не дает усомниться в подлинности постройки… О многом говорит манера письма: повторение в разных местах стены, разным размером букв и под разными углами. В этом просматривалась какая-то закономерность, однако сейчас, когда такого рода памятники еще недостаточно изучены, трудно определить особенности эпохи или страны».
   Однако возникает вопрос: почему же немцы, прогуливающиеся около башни, не замечали «буквально кричащие на светлом фоне темные надписи»? Исследователь отвечает на это: контуры древних знаков, конечно, стали нечетки в результате действия времени, взгляду неискушенного наблюдателя они могут представать как причудливой формы, но все же лишь случайные пятна. И, чтобы заподозрить в них знаки, надо знать систему письма. К тому же, человеку вообще свойственно в упор не видеть того, что он не готов увидеть.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ВОЛХВЫ БЫЛИ ЖРЕЦАМИ МАКОШИ, РОДА И ПЕРУНА

   Итак, если дешифровка помогла сделать настолько серьезное открытие, как храм Рода в Дрездене, то можно верить и остальным сведениям, сообщаемым русской тайнописью на ковчеге волхвов. Едва ли требуются еще какие-то подтверждения.
   Однако Чудинов добывает еще одно. Его внимание привлекли витражи собора, в который Барбаросса велел передать ковчег. Казалось бы, странный выбор объекта исследования. Слово «витраж» ассоциируется с чем-то прекрасным, но весьма хрупким. Какие сведения из далекого прошлого могли бы сохранить стекла, если, скорей всего, их приходилось не раз менять за истекшие века?
   Но это не совсем так. Витраж являет собой, фактически, сложной геометрии металлическую решетку, каждая из ячеек которой прочно, как рамка, держит вмонтированный в нее кусочек толстого цветного стекла. Конечно, витраж не может конкурировать по прочности с каменной кладкой в случае обстрела храма из пушек, но в остальном способен показать почти равную с ней устойчивость к разрушительному действию времени. Причем речь может идти о замене отдельных стеклышек, но не об изменении взаиморасположения ячеек. А это значит, что, если композиция витража содержит в себе какое-то послание, оно будет сохраняться, покуда цела его металлическая основа.

   Западные храмы, надо сказать, вообще гордятся своими витражами едва не более, нежели другими особенностями конструкции. Обычай запечатлевать сакральные сведения в качестве витражной композиции восходит, может быть, даже ко временам друидов. По крайней мере, на это намекают кельтские легенды про мистический Инис Витрин – Стеклянный Остров.
   Итак, внимание Чудинова привлек старинный витраж Кёльнского собора «поклонение волхвов», исполненный явно не по канонам изображения этого события, которые распространились на Западе во времена позднего средневековья. На этом витраже исследователем были выявлены и дешифрованы следующие слова, исполненные русской тайнописью.
   В различных местах композиции несколько раз повторяется слово «славяне», обозначающее национальную принадлежность всех пятерых, изображенных на витраже. Изображение волхва Мельхиора (он выглядит как безбородый юноша или даже как… женщина) подписано «Макошь». Изображение Валтасара – «Перун». Изображение волхва Каспара подписано словом «Род».

   На облачении Девы Марии начертано: «Мария». На нимбе же Богородицы дважды – в левой и в правой частях его – написано слово «Макошь».
   На нимбе Младенца Иисуса прочитывается: «Сынок Марии».
   Последнее слегка странно. Витраж именует Сына Божьего трогательно, но не величественно. Однако это как раз показывает, что перед нами очень древний канон. Согласно установлениям его центр внимания – это Великая Мать, родительница богов Макошь, вочеловечившаяся как Мария. Она воплотилась в земную Деву затем, чтобы исполнилось древнее ведическое пророчество – явился воплоти в мире Сын самого Сварога Небесного. И вот Событие совершилось, но пока это лишь Младенец, которому только предстоит в будущем Величайший Подвиг.

   Изображения волхвов подписаны, вероятно, именами богов тех храмов, от которых они пришли поднести дары. И здесь нельзя не обратить внимания на очень значимое совпадение, подтверждающее правильность дешифровки: ведь имена этих же богов начертаны тайнописью и на ковчеге!
   Выявленные на изображениях волхвов божественные имена дали Чудинову возможность попытаться ответить на вопрос: если волхвы, как и Мария и Младенец – славяне, то почему же они остались в истории под именами отнюдь не русскими: Валтасар, Каспар, Мельхиор?
   С Валтасаром, по мнению Валерия Алексеевича, все просто. Этот волхв подписан Перуном. Перун есть мистический владыка Балтии, то есть балтов царь. Ведь именно земли Балтии, как и Помории (помните надпись на ковчеге: «земли Поморской дар») именовались тогда Перуновой Русью.

   Точка зрения Чудинова на этимологию прозвания этого волхва не вызывает сомнений. Титулование «балтов царь» в Палестине скорее всего могли воспринять как имя Валтасар, ибо в те времена в землях Ирода хорошо помнили ветхозаветную легенду про письмена на стене, явившиеся во время Валтасарова пира.
   Хочется лишь добавить, почему же именно «царь». Конечно, поклониться земному воплощению Макоши и рожденному Ею Младенцу шли не простые волхвы, но главные священники ведических культов. Наместники самих этих небожителей на земле. Такие назывались «царь-жрец», каковая надпись и выявлена самим Чудиновым на Рогволодовом камне. Поэтому везде в мире сохраняется и такая вариация предания о трех волхвах, где они называются тремя царями. А также распространена и версия, где они именуются, как и должно, через дефис: волхвами-царями, царями-магами.
   И это, кстати, чисто древнее русское определение максимального статуса в какой-либо области. Царь-жрец, царь-храм (такие надписи Чудинову тоже случалось дешифровать) царь-камень (Алатырь), царь-град, царь-девица… Некоторые прозвания такого рода сохранились и посейчас: царь-пушка, царь-колокол. Заметим, что слово «царь» пошло не от латинского «цезарь». Оно есть видоизменение исконно русского «старь» (или, в прилагательной форме, «стрый»), которое обозначало в прошлом отнюдь не дряхлость, а, так сказать, матерость. Считалось, что «на вершине Мирового Древа» обитают, например, «Старый Заяц – всем зайцам Заяц», «Старый Медведь…» и т. д. То есть, в исконной русской философии слово «старь» означало примерно то же, что «эйдос» в учении Платона.

ЦАРИ-ВОЛХВЫ МЕЛХИСЕДЕК И МЕЛЬХИОР

   Что же касается прозваний других волхвов, то с ними сложнее. Имя «Каспар» Чудинов интерпретирует как «Макоши пара» – бог Род. Логика в этом есть. Макошь испокон прославляется на Руси как, именно, БогоРОДица.
   Но все-таки эволюция «Род – Макоши пара – Каспар» выглядит какой-то надуманной. Именование «Род» не было табуировано и, следовательно, непонятно, зачем его царь-волхву представляться с помощью сложного эвфемизма.
   Мне видится более вероятной иная версия. Согласно древнерусскому ведическому богословию закат Кощея есть восход Рода. И обосновано сие весьма строго, как и вообще большинство понятий православной (ведической или христианской) философии. Подробнее я надеюсь написать об этом в книге «Русская Тайна. Обруч перерождений». Так вот, поэтому одно из величальных имен Рода есть Кощебор. Такое имя вполне мог носить его царь-волхв. А уж перестановки кощ/кас и бор/пар при восприятии на иноземный слух встречаются сплошь и рядом.

   Имя же «Мельхиор» Чудинов интерпретирует как «Лель-Хором», части которого постепенно, при устной передаче, поменялись местами. Однако вообразить подобное весьма сложно. Ученый и сам ставит здесь знак вопроса и говорит о возможности других интерпретаций.
   На мой взгляд, бросается в глаза подобие имени «Мельхиор» имени совсем другого царя-волхва, известного за два тысячелетия до Рождества Христова. А именно, царя и священника Града Божьего: Мелхиседека.
   В те времена Иерусалим не принадлежал евреям. До его захвата царем их Давидом должно было пройти целое тысячелетие. Евреев тогда вообще не было на земле, кроме их прародителя Авраама. Этот Авраам пришел под стены Иерусалима и обнаружил, что иевусеи – жители Священного Града – исповедуют религию Вечной Жизни. (Эти иевусеи, кстати, назывались на самом деле иерусеи, почему и ИеРУСалим.) Царь и первосвященник их Мелхиседек служил Вышнему Божеству (Быт 14:18). И Авраам уплатил Мелхиседеку церковную десятину (Быт 14:20). Вот только его потомки отнюдь не переняли этот благочестивый обычай. [44 - Кстати, обычай церковной десятины – древнеславянский. Дощечка 3а Велесовой книги: «даем десятину [духовным] отцам нашим».] Христос укоряет их: «Если бы вы были детьми Авраама [не только по плоти, но и по духу], то дела бы Авраамовы делали» (Ин 8:39).

   С данными сведениями из Библии интересно сопоставить итоговый вывод, который делает Валерий Чудинов на основе всех результатов своих исследований артефактов Макоши. (Как помним, изображение волхва Мельхиора было подписано «Макошь».) «Поскольку ее именем названо центральное созвездие неба и положение ее ликов и камней в храмах всегда центральное, ЕЕ РЕЛИГИЮ МОЖНО РАССМАТРИВАТЬ КАК ИСТОРИЧЕСКИ ПЕРВУЮ ФОРМУ ИНДОЕВРОПЕЙСКОГО МОНОТЕИЗМА». [45 - Чудинов В.А., «Ведические храмы и священные камни древних славян», глава «Некоторые черты “языческой”религии славян», М.: Альва-Первая, 2008]
   Ни этот ли монотеизм исповедовал Мелхиседек? Имя «Мелхи-Ор» тогда может быть понимаемо как соратник, соработник Мелхиседека. Орющий (возделывающий) ту же ниву. Священик по такому же чину – Мелхиседекову. На Кёльнском витраже Чудиновым была выявлена отдельная крупная буква «М» на нимбе Пресвятой Девы. Что это? Инициал имени «Мария»? Но это имя итак начертано полностью на Ее облачении. Инициал Макоши, земное воплощение которой представляет Мария? Но «Макошь» и без того написано дважды как раз на нимбе.
   Не означает ли тогда эта «М» чин Мелхиседеков? Ведь это есть важнейший момент определения основы, корней христианской веры. Новозаветные тексты не раз подчеркивают, что Иисус Христос есть Первосвященник по чину Мелхиседекову (ведическому), а не по чину Ааронову (иудейскому). В одном только Послании апостола Павла «К евреям» противопоставление «не по чину Ааронову, но по чину Мелхиседекову» провозглашается семикратно. Так что же это за исконный монотеизм, за возрождение которого в чистоте ратует апостол? Не тот ли самый, который В.А. Чудинов называет исторически первым индоевропейским?

   июль 2009

Дмитрий Логинов Евангелие от русских волхвов