Александр Иванович Половинкин
Православная духовная культура

Слово автора

   Сегодня одна из самых острых проблем родителей и школ – воспитание детей приличными и достойными людьми, старающимися исполнять вечные законы нравственного поведения и любви к ближним, которые ограждают от многих известных бед и пагуб, начиная от непочтения к родителям и учителям, сквернословия, курения и заканчивая наркотиками, детской преступностью, суицидом.
   Многие родители, учителя и сами молодые люди предпринимают усилия по должному воспитанию и самовоспитанию, но не используют предназначенный для этого духовно-нравственный закон.
   Нравственное воспитание малоэффективно, если в человеке не пробуждаются и не возрастают обостренная совесть и стыд. А стыд и совесть у подавляющего большинства людей невозможно пробудить и укрепить без их веры в живого Бога, который на самом деле есть и помогает стать и быть высоконравственным, достойным человеком.
   Как в материальном мире неотвратимо действуют, например, законы физики, так и в духовном мире неотвратимо действуют свои законы. Поэтому и закон воспитания нравственных людей обойти невозможно, хотя такие попытки делаются.
   Сегодня многих удивляет то, что в школе изучают большое число разнообразных наук и предметов, относящихся к материальному миру, но нет ни одной дисциплины или обстоятельного раздела в каком-либо предмете о законах правильных, добрых взаимоотношений людей друг с другом, человека с обществом и обретения мира в душе. Поэтому и написана предлагаемая вам книга. Она о возрождении православной духовной культуры России, духовно-нравственных идей Православия в нашем обществе.
   Книгу лучше читать в изложенном порядке, но в то же время ее разделы достаточно самостоятельны по содержанию, следовательно, можно пользоваться отдельными материалами по интересам или в справочных целях.
   Дорогие читатели! Благослови и помоги вам, Господи, в освоении Великого духовного наследия наших предков, благодаря которому возникла, развивалась и защищалась Великая Россия и Русская культура. И в наше время преодоление всех трудностей в России возможно только путем восстановления православной веры, православного образа жизни и благотворной педагогики предков, о которой игумен Виссарион (Остапенко) поэтически сказал:

     Чтобы чад своих спасти,
     Надо мудро их пасти —
     Где любовью, где кнутом,
     Чтоб не мучились потом.

     Обходитесь с ними строже.
     А хвалить – избави Боже!
     Чтоб не вздумали скучать,
     Надо к делу приучать.

     Сам не будь ты лицемерным,
     Постарайся быть примерным,
     В храме Божьем не ленись
     И за чад своих молись.

     Всем им время уделяй,
     Никого не выделяй.
     Чтоб средь них была любовь,
     Жизнь за них отдай и кровь.

//-- * * * --//
   Автору хотелось бы особенно поблагодарить Митрополита Волгоградского и Камышинского Германа, благословившего создание книги для юношества, родителей и педагогов; директора издательства «ВЛАДОС» Ольгу Ивановну Бородину, поддержавшую идею издания.

Господи, благослови!

   Православным воспитанием должны заниматься люди со Христом в сердце и горячей верой. Говорить главные Евангельские истины просто, понятно, кратко и при этом облекать мысли в яркие образы и доводить их до восприятий чувственных. Тогда происходит глубокое и крепкое восприятие веры умом и сердцем.

   Данная книга адресована юношеству России, в основном в возрасте 14–20 лет, а также их родителям, бабушкам и дедушкам. Эти три поколения, за редким исключением, лишены православного просвещения и воспитания – самого главного, что необходимо знать и уметь человеку. Книга эта посвящена соотечественникам, которые уже задумались о современной судьбе России, а также и тем, в чьи разум и сердце еще не пришли тревожные мысли и чувства о происходящем у нас многостороннем бедствии.
   Большинству людей, воспитанных в атмосфере безбожной семейной и общественной жизни, затруднительно обретать веру предков с помощью традиционных главных книг – Евангелия и Закона Божия. Для их восприятия у многих современных людей отсутствуют основополагающие понятия и в целом христианское мировосприятие. Поэтому требуется своеобразный мост, помогающий переходу от безбожного мировоззрения к пониманию Евангелия и Закона Божиего.
   Таким мостом может служить предлагаемая книга, отличающаяся простотой и доступностью изложения. Этому, несомненно, способствовала и личная жизнь автора – заслуженного деятеля науки России, доктора технических наук, профессора, священника Александра Половинкина.
   До 1987 года, до 50 лет своей жизни, А.И. Половинкин, как и почти все вокруг него, не знал Бога. В это время он работал ректором Волгоградского политехнического института и, наблюдая возрастающую аморальность, глубоко опечалился нравственным падением молодежи и общества. Эта печаль привела к размышлениям над вопросом: что есть православная вера для человека и России? Изучая Евангелие и жизнь святого Сергия Радонежского, Александр Иванович пришел к убежденной православной вере и принял Крещение.
   Будучи известным ученым, написавшим более десятка книг по вопросам автоматизации проектирования и инженерного творчества, профессор А.И. Половинкин пришел к выводу, что наука без Бога не может творить истинное добро и часто производит вред и зло, и также жизнь человека без Бога часто становится зловредной и несчастной.
   Через несколько лет Александр Иванович понял, что для современной России, переживающей многолетнее бедствие, самая главная проблема – восстановление православной веры предков, благодаря которой возникли и существовали тысячу лет Великая Россия и Русская культура. И также осознал, что в данное время в нашей стране главный работник не ученый, а добросовестный священник, любящий своих ближних и Отечество и боящийся Бога. Поэтому было естественным рукоположение профессора Половинкина во священника Александра. Все эти события последних лет жизни автора, несомненно, имели свое влияние при написании книги.
   В ней излагается мотивация необходимости обретения православной веры неверующими людьми и народом России. Рассмотрены причины, препятствующие обретению веры и возрастанию в ней. Даны основы православного вероучения и нравственной праведной жизни, пояснено значение самой ценной добродетели Православия – христианской любви. Изложены для начинающих правила участия в богослужениях, смысл и порядок главного богослужения – Божественной Литургии. Рассказано, что такое молитва, как ее творить, как готовиться к Таинствам Покаяния и Причащения. Даны советы по осмыслению Евангелия, восприятию Божиих чудес, совершению паломничества по святым местам. Большое внимание уделено освоению православного образа жизни, где весьма ценным для современных людей являются советы по устроению достойной счастливой семьи, празднованию именин.
   В книге рассмотрены также и актуальные научно-богословские вопросы, возникшие и обострившиеся в XX в. Это проблема экологии духа человека, вызванная электронными информационными технологиями. И еще – проблема одухотворения технической сферы, окружающей человека, где автор выделяет как важнейшую задачу – создание благотворных систем, наиболее полезных и безвредных для тела, души, духа человека и природы.
   В книге весьма уместно рассмотрение происходящего в России многостороннего кризиса и его преодоления через воспитание истинного горячего патриотизма на основе Православия.
   Положительной стороной книги является, с одной стороны, частое обращение к опыту истории и русской культуре, а с другой – связь излагаемого материала с современной жизнью. Все ее содержание пронизано духом любви к Православию, соотечественникам, разоренной нашей стране и русской культуре.
   Книга является весомым вкладом в дело возрождения сильной Русской Православной Церкви и могучей нашей державы – России. Она поможет вспомнить непреходящие ценности старины, чтобы разумно устроить нынешнюю жизнь.

   Митрополит Волгоградский и Камышинский ГЕРМАН,
   ректор Царицынского Православного университета
   преподобного Сергия Радонежского

Как автор книги пришел к вере

   Меня до сих пор удивляет, что, прожив полстолетия в неверии, зная верующих людей и имея к ним почтительное отношение, я ни разу не озадачился вопросами: существует ли на самом деле Бог и что есть вера для человека и России? Удивляет потому, что в течение всей жизни интересовался, вникал и любил изобразительное искусство, литературу, классическую музыку, русские песни, историю, церковную архитектуру, народное творчество. И в своей основной научной работе наряду с решением частных задач изучал такие широкие области, как инженерное творчество и закономерности развития техники. Весь этот круг интересов и занятий, несомненно, соприкасался с духовной культурой и религиозной жизнью людей.
   Пытаюсь объяснить это тем, что жил и воспитывался с детства в бездуховном обществе с односторонним материалистическим сознанием и постоянно испытывал мощное, тотальное влияние системы атеистического воспитания. Эта система формировала воинствующих атеистов, отрицающих Бога, или абсолютно нейтральных людей, не только не знающих Бога, но и не допускающих в сознании даже мыслей о Боге или считающих раздумья о Нем бессмысленными. В итоге из меня получился человек, не знающий Бога и имеющий абсолютно нейтральное отношение к Нему.
   Почему изменилось мое отношение к Богу? Думаю, что на меня оказали влияние два основных фактора.
   Первый фактор. Среди великих людей России меня давно интересовала личность святого Сергия Радонежского. Но о нем я мало знал и не имел нужной литературы. С 1988 г. – года тысячелетия возникновения Православия на Руси – такая литература появилась. Стал с интересом читать и полюбил преподобного Сергия – игумена русской земли. Стал рассказывать о нем моим друзьям и студентам. После этих бесед возникло желание написать личные впечатления о святом Сергии. С появлением новой литературы о нем писал новые версии очерка о Сергии.
   Это была не просто работа по улучшению текста, а это были неторопливые беседы с Сергием, точнее – неторопливое созерцание и осмысление жизни полюбившегося человека из прошлого. Каждый раз заканчивал новую редакцию с сожалением, что завтра уже не будет встречи с Сергием. Именно это проникновение в жизнь преподобного Сергия, по-видимому, бессознательно давало ответ на важнейший для меня вопрос, что есть вера для человека в России.
   Второй фактор. Я стал изучать Евангелие, к чему меня подтолкнула работа ректором Волгоградского политехнического института, которая началась в мои 46 лет. До этого главные мои интересы и устремления были связаны с научно-исследовательской работой в области инженерного творчества с помощью компьютеров и в области изучения и формирования закономерностей строения и развития техники. В период ректорской работы мне пришлось соприкоснуться с явлениями аморальных и уголовных проступков студентов и преподавателей. Тогда, увлеченный личной исследовательской работой и компьютеризацией вуза, впервые серьезно задумался над проблемой аморального поведения и нравственного состояния студентов и сотрудников института. Проанализировал статистику нарушений за последние пять лет и увидел ускоренное их возрастание. Опять невольно задумался о нравственной стороне жизни своего вуза, узнал, что и в других вузах не лучше.
   Мои размышления привели к убежденному выводу: главная проблема нашего вуза состоит не в компьютеризации учебной и научной работы, а в нравственном оздоровлении коллектива. Этот вывод привел к вопросу: как это осуществить?
   Почти год обсуждал эту проблему с разными людьми и профессионалами по воспитательной работе, просмотрел много книг, но не получил ответа, что конкретно делать. Однажды ехал в поезде в Москву, и ко мне в купе подсел пассажир до следующей станции, на два часа пути. Рассказал ему о своей заботе, которая не выходила из головы. Он перед выходом сказал мне, что ответ на мой вопрос есть в единственной книге, которая называется Евангелие. Эту книгу мне не довелось смотреть и изучать.
   К этому времени во мне настолько возросло понимание актуальности нравственного воспитания студентов, что это, во-первых, отодвинуло любимые научные исследования и, во-вторых, привело к выводу: если я не знаю, как решать главную задачу вуза, то нет смысла далее работать ректором. Возникло решение оставить ректорскую работу и полностью посвятить себя новой проблеме. Руководители образовательной сферы не согласились со мной, говоря, что все идет хорошо, а нравственными нарушениями должны заниматься общественные организации. Пришлось проявить настойчивость, и в итоге меня освободили от многочисленных ректорских забот, которые мешали сосредоточиться на принципиально новой проблеме.
   Занялся изучением Евангелия, из которого узнал, какие законы и заповеди обеспечивают нравственную жизнь человека в обществе. Как специалист по системному анализу, представил все заповеди в виде таблицы и был весьма доволен: вот она, искомая истина, – на одном листочке!
   Но одновременно во время чтения Евангелия у меня возникло много личных вопросов. Мой лукавый, духовно безграмотный ум увидел в Евангелии смущающие меня противоречия и несуразноети. В это же время возник и главный мучительный вопрос: был ли Христос Сыном Божиим и Богом?
   При очередном размышлении уже над этим вопросом возникла неожиданная и, может быть, абсурдная идея сравнить систему нравственных законов и систему законов механики. Это сравнение по четырем показателям привело к следующим выводам:

   1. Сложность рассматриваемых объектов. Законы механики отражают относительно очень простые объекты – твердые тела, жидкости, газы, а нравственные заповеди – наиболее сложный объект – человека.
   2. Время формирования системы законов. Система законов механики формировалась более двух тысяч лет, а система нравственных законов была сформулирована только за три года в проповедях и высказываниях Христа.
   3. Число авторов – создателей системы законов. Систему законов механики создавали и уточняли несколько десятков великих ученых, а система нравственных законов имеет одного автора – Иисуса Христа.
   4. Полнота и истинность созданной системы законов. Система законов механики доныне не имеет окончательной полноты и истинности, она продолжает расширяться и уточняться. А система нравственных законов за две тысячи лет не имела уточнений и изменений, т. е. сразу была дана как полная и истинная.

   Во время созерцания этих парадоксальных итогов сравнения меня пронзила мысль, относящаяся к системе нравственных законов: такую сложную систему, отвечающую требованиям полноты и истинности, за такое короткое время не мог создать человек самой высшей гениальности! Значит, Иисус Христос не был только человеком! А Он был Тем Создателем и Управителем всего, для Кого и создание системы нравственных законов вполне возможно!
   В этот момент для меня стало совершенно ясно, что Иисус Христос – на самом деле Сын Божий, что в Евангелии нет противоречий, а каждый стих – необходимая частица Великой Истины, которая во многом мною пока не воспринята. С этого момента в меня вошла убежденная вера в Христа Бога, которая и доныне, спустя десять лет, слава Богу, остается таковой.
   Эти неожиданные мысли и абсолютная убежденность в их правоте вызвали тогда у меня большое волнение, потрясение и радость. Я пошел гулять над Волгой и долго не мог успокоиться. Это был для меня момент прорыва – великий переход от неверия к вере.
   После этого стало появляться желание общения с Богом; иногда в затруднениях стал молитвенно обращаться к Нему своими словами. Встретился с верующим христианином, который пригласил меня на богослужение. Это была баптистская церковь. Дважды побывал на богослужении, поговорил с руководителем баптистов в Волгограде. После этого появилось желание пойти в православный храм. Побывал там и ощутил сердцем – это мое, родное. Стал читать православную литературу, посещать богослужения в православных храмах как присутствующий, но не молящийся. Так было около года.
   Помню один пороговый момент. Был в командировке в Саранске. Утром 28 апреля 1991 г. услышал благовест и пошел в храм. Впервые в храме молился и крестился, прочитал молитвы, произносимые дома каждое утро и по внутреннему желанию. Вслед за этим пришли мысли о принятии Таинства Крещения. Стал обдумывать, когда и как это сделать.
   В конце июня в разговоре с нашим архиереем, тогда архиепископом Германом, сказал, что не крещен и желаю принять Крещение. Спросил его, как это лучше осуществить. Владыка любезно высказал желание сам совершить Таинство Крещения. Вместе со мной изъявили желание принять Крещение сын Дмитрий и друг Николай Григорьевич Викулин с супругой Заирой (Зиной), ныне покойной. Это произошло 13 июля 1991 г.
   После Крещения началось закономерное духовное развитие. Чаще стал бывать на богослужениях, расширял утреннее и вечернее молитвенное правило, старался в каждый пост исповедаться и причаститься.
   Одновременно искал пути решения глубоко интересующей меня проблемы нравственного воспитания учащихся. Здесь пришлось преодолевать одну ошибочную иллюзию.
   Вначале мне казалось, что для решения этой проблемы достаточно изучить со студентами нравственные заповеди, привести яркие примеры их исполнения и нарушения, и далее у них резко сократится нарушение заповедей. Углубление в сущность проблемы показало, что без изменения духовного состояния человека не будет заметного сокращения нравственных нарушений. Мы хотим улучшить нравственное состояние учащихся, но этого не произойдет, если у них не возрастут совестливость и стыд. А пробуждение и обострение совести и стыда невозможно без обретения и укрепления веры в Бога. Поэтому успешное решение проблемы нравственного воспитания возможно только на духовной религиозной основе. Для большинства людей России – это путь обретения православной веры.
   Далее стало ясно, что в целом проблема восстановления Православия в России является очень сложной и многосторонней. Для ее успешного решения требуются новые пути и подходы. При обсуждении этой проблемы с архиепископом Волгоградским и Камышинским Германом родилась идея создания в Волгограде православного университета. В начале 1993 г. был учрежден Царицынский православный университет преподобного Сергия Радонежского. Бессменным ректором его является митрополит Волгоградский и Камышинский Герман, а мне дана честь быть первым проректором университета. Кроме учебной работы, в рамках университета возникли различные направления миссионерской работы, связанные с проблемой восстановления Православия.
   Осмысление христианского учения и личное укрепление в вере оказали влияние и на мои научные исследования в области системного проектирования и инженерного творчества. За эти годы был разработан и апробирован метод проектирования благотворных систем на основе духовно-нравственного анализа и духовного созерцающего (интуитивного) творчества.
   Вся моя жизнь после обретения веры сильно изменилась и обогатилась. Для меня как бы открылись двери в другой, необычный, благородный, возвышенный мир, в котором я тоже начал жить со многими новыми заботами и глубокой тихой радостью. Испытал на себе, что пути Господни по отношению к человеку действительно неисповедимы, а сила Божией любви превыше всего. Не думал никогда, что стану священником, но такова была Божия воля. Слава Богу за все!
   Все это привело к убеждению, что духовно-нравственное воспитание детей и молодежи – важнейшая проблема национальной безопасности России. В связи с этим хотелось бы обратить ваше внимание на эту проблему и пригласить принять посильное участие в ее решении или избрать ее в качестве главной в профессиональной деятельности учителя, воспитателя или священнослужителя.

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОГО ВЕРОУЧЕНИЯ

Учение о мире и Боге

   Человек в течение жизни не раз задается вопросами: «Откуда взялись прекрасное солнце, и наша планета Земля, и все удивительное живое и неживое на ней? И правда, что все на свете образовалось само собой, как написано в школьных учебниках и научных книгах?» Ведь не может прекрасная картина нарисовать себя сама, и не могут часы появиться без конструктора и мастера-изготовителя, и не может красивый удобный дом возникнуть без архитектора и строителей. Значит, вся окружающая природа не могла возникнуть без Творца, который все придумал, и без Создателя, который все материально осуществил.
   Бог не только создал окружающий нас материальный мир. Он установил и законы его существования, которые познают физика, биология и другие науки о природе. Бог создал и самого человека, наделил его разумом, бессмертною душою и великим даром – свободной волей выбора между добром и злом. Поэтому каждый человек отвечает за свои поступки, дела, за свою жизнь в целом.
   Многие сомневаются в существовании Бога и обычно задают вопрос: «Разве кто-нибудь видел Его?» Нет. Глазами увидеть Бога людям невозможно. Мы знаем о Нем только то, что Он сам открыл нам о Себе, что Он – бестелесный и невидимый Дух (Иоанн, 4: 24). Мы не можем видеть Бога, как и другие духовные явления: мысли, любовь, веру, совесть и т. д. Мы знаем, что они есть, чувствуем их проявления в поведении человека, но непосредственно не видим.
   Мы не видим Бога, но понимаем и чувствуем во многом Его могущество, Его заботу о нас. Многие люди испытали на себе, когда в минуту опасности будто какая-то неведомая сила отводила беду и спасала.
   Бог также открыл нам о Себе и непостижимую тайну – тайну Святой Троицы. У Святых Отцов есть различные пояснения тайны Святой Троицы. Приведем здесь толкование Равноапостольного святого Кирилла, учителя славян: «Видите на небе круг блестящий (солнце), и от него рождается свет и исходит тепло? Бог Отец как солнечный круг, без начала и конца. От Него вечно рождается Сын Божий, как от солнца – свет; и как от солнца вместе со светлыми лучами идет тепло – исходит Дух Святой. Каждый различает отдельно и круг солнечный, и свет, и тепло. Но это не три солнца, а одно солнце на небе. Так и Святая Троица: три в ней Лица, а Бог единый и нераздельный».
   Бог есть особое духовное Солнце, которое вечно и непрерывно изливает на нас неизреченные (необъяснимые) красоту, тепло и свет Своей любви – самое ценное и необходимое для счастливой жизни человека. Тайна веры в Бога состоит в том, что Божию любовь человек тем более воспринимает и имеет ее блаженство, чем более верует в Бога, благоговеет перед Ним и живет по Его заповедям.
   Бог есть всяческое совершенство. Он является Творцом всего видимого и невидимого, всего материального и духовного мира.
   Бог не имеет ни начала, ни конца Своего бытия. Он всегда был, есть и будет. У Бога время не существует, поэтому Бога называют Вечным.
   Бог находится везде и все Собой наполняет. Нет места, где бы Его не было. Он знает и помнит все: дела, слова и мысли каждого человека. Поэтому Бога называют Вездесущим.
   Бог все может сделать. Для Бога нет ничего невозможного, что подтверждают многие свидетельства в Библии. Поэтому Бога называют Всемогущим.
   Бог в высшей степени добрый. Он всегда делает только добро и изливает на каждого человека Свою любовь. Поэтому Бога называют Всеблагим.
   Истинно веровать в Бога Триединого – значит не только признавать, что Бог существует, но также любить Его и повиноваться Ему.

Учение о человеке

   Христианское вероучение представляет человека состоящим из тела, души и духа. Тело относится к материальному миру и является временной оболочкой для души и духа в их земной жизни. Душа и дух относятся к духовному миру, имеют вечное существование. Дух облекается душою, находится внутри души, управляет душою, а через нее и телом. По своему значению и важности тело, душа и дух далеко не равноценны: душа намного ценнее тела, а дух намного ценнее души. Дух есть самая важная часть человека. Главное отличие человека от обезьяны и других теплокровных животных состоит в отсутствии у них духа.
   Современное образование и наука не признают существования в человеке вечной души и духа. В школе достаточно полно изучают тело человека, знакомятся с душою на уроках психологии и совсем не затрагивают главной части – духа человека.
   Что представляют собой душа и дух человека и в чем их различие? Это очень тонкий, сложный и важнейший вопрос в христианском вероучении, который был разработан учеными-богословами в первые века после Рождества и Вознесения Христа. В последующие века полученные ими результаты много раз обсуждались и проверялись богословами и мыслителями святой жизни с точки зрения истинности и остались неизменными. Душа человека проявляет себя в трех действиях.
   • Действия ума, которые заключаются в накоплении различной информации (знаний), ее логической обработке и освоении новых способов обработки.
   • Действия воли, которые состоят в достижении человеком намеченной цели.
   • Действия чувств и эмоций.
   Душу человека изучает не только богословие, которое дает свои способы укрепления воли, управления чувствами и поведением. Действия и работу души изучает также научная дисциплина – психология, которая выявляет и описывает закономерности поведения и проявления чувств человека как реакцию на различные внешние воздействия и ситуации.
   Душа человека способна выполнять творческую работу, называемую интеллектуальным, или душевным, творчеством, которая основана на логической обработке знаний, их комбинировании, использовании аналогов и т. п. Развитие современной науки, искусства, культуры – это в основном результаты творческой работы души.
   Все наше современное образование и воспитание человека ориентировано в основном на развитие разума и в целом души человека, но не дает правильного развития и укрепления духа – главной части человека.
   Дух человека имеет следующие проявления:
   • Вера – уверенность, ожидание, что некто или нечто (предмет веры) дает (даст) благодатную счастливую жизнь. Человек часто имеет не один, а несколько предметов веры, из которых обычно выделяется главный.
   • Любовь – сердечное отношение, расположение, притяжение и стремление к кому-либо или чему-либо (предмету любви). К.С. Льюис выделяет четыре рода любви. Первый, главный и высший род любви – любовь к Богу. Второй род – любовь к друзьям, родственникам и близким. Третий– любовь между мужчиной и женщиной, которая приводит к деторождению. Четвертый род – любовь ко всем живым существам, к дому, малой и большой родине, профессиональной деятельности и т. д. Любовь к Богу потому является главной и высшей, что она усиливает и углубляет любовь к другим объектам, делает ее более постоянной, расширяет множество предметов любви.
   • Совесть – нравственное чувство, внутреннее осознание добра и зла, недремлющее Божие око внутри человека, чутко улавливающее грехи (нарушение Божиих заповедей) в его мыслях, словах, действиях.
   • Способность воспринимать красоту окружающего мира, доставляющую духовную радость и наслаждение взору, слуху, сердцу и разуму человека. У большинства людей есть стремление пребывать в красоте, воспроизводить ее, творить и защищать красоту. Высшую красоту имеет человек, живущий по Божиим заповедям.
   • Созерцающее творчество – создание желаемого нового по Божией благодати и милости благодаря получению откровений из Божиего духовного мира, которому известно «все обо всем». Возможно и противоположное созерцающее творчество на основе связи с духовным миром сатаны. Поэтому духовное творчество бывает благотворным, приносящим добрые плоды, и зловредным, приносящим страдания, бедствия и гибель человеку и живой природе.
   • Страх – боязнь, сильное опасение, тревожное состояние души от возможной потери кого-нибудь или чего-нибудь важного, бесценного. Главный для человека страх Божий – страх огорчить своего Создателя и Промыслителя всех благ в земной и вечной жизни.
   • Страсть – душевный порыв к кому-то или чему-то, нравственная жажда, безотчетное влечение, иногда доходящее до необузданного, неразумного хотения. Плодами страсти могут быть как выдающиеся добродетели, так и самые низменные грехи.
   Богословие выделяет и другие свойства духа, например мета-психические (различные сверхъестественные) явления, которые случаются нечасто и не у всех людей.
   Выделим условно три сильно различающихся типа духа человека:
   • высокий евангельский дух;
   • земной языческий дух;
   • низменный безнравственный дух.
   Каждый из этих типов духовного состояния имеет свои конкретные проявления семи свойств духа человека (см таблицу). У людей могут быть самые разные комбинации проявлений состояния духа, в том числе и в виде их сочетаний.
//-- Проявления различных свойств духа человека --//

//-- Проявления различных свойств духа человека (продолжение) --//

Используя материал таблицы, можно описать состояние лично своего духа, не преувеличивая положительных черт и не уменьшая отрицательных. Но не следует этого делать по отношению к другим людям, особенно описывать отрицательные черты характера, чтобы не впасть в тяжкий грех осуждения.
В нашем обществе часто обсуждают вопрос о гармоничном воспитании и развитии личности. В христианском учении о человеке под гармоничным воспитанием понимается развитие, укрепление и оздоровление тела, души, духа пропорционально их относительной ценности и важности, т. е. наибольшее внимание уделяется воспитанию и укреплению духа, меньше внимания – развитию души и еще меньше – заботе о теле. К сожалению, сегодня многие поступают наоборот: более всего заботятся о теле, меньше о душе и совсем не уделяют внимания главному – укреплению духа. Такая дисгармония в воспитании формирует людей со многими грехами, приносящими им и обществу многие беды и несчастья.

Символ веры

Символ веры есть краткое и ясное изложение того, во что должны веровать христиане. Каждый христианин должен знать его твердо, наизусть и произносить каждый день, свидетельствуя этим свою веру в Бога. В Символе веры говорится о Боге Отце, о Сыне Божием, о Его воплощении в Богочеловека, страдании, смерти, Воскресении, Вознесении на Небо, о втором Его Пришествии на землю, о Духе Святом, о Церкви, Таинствах, воскресении мертвых и о будущей вечной жизни.
Символ веры был составлен Святыми Отцами на первых двух Вселенских соборах: на Никейском в 325 г. и Константинопольском в 381 г. Для удобства восприятия Символ веры разделяют на 12 членов. Дадим его изложение, как принято, на церковно-славянском языке, а затем в переводе на русский язык с пояснением смысла.

   Бог Отец – первое лицо Святой Троицы.
   Веровать в Бога – значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать откровенное слово Его о спасении рода человеческого.
   Апостол Павел пишет: Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евреям, 11:6).
   В Символе веры Бог называется Вседержителем, потому что все, что ни есть, Он содержит в Своей силе и Своей волею.
   Слова Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым означают, что все сотворено Богом и ничто не может быть без Бога.
   Слово невидимым указывает, что Бог сотворил и невидимый, или духовный, мир, к которому принадлежат Ангелы.

   Сын Божий – второе лицо Святой Троицы по своему Божеству. Он назван Господом, потому что Он есть истинный Бог и имя Господь есть одно из имен Божиих.
   Сын Божий назван Иисусом, т. е. Спасителем, это имя наречено самим Архангелом Гавриилом, Христом, т. е. Помазанником, назвали Его пророки – так издавна называли царей, первосвященников и пророков. Иисус, Сын Божий, назван так потому, что Ему безмерно сообщены все дары Духа Святого, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежат видение пророка, святость первосвященника и могущество царя.
   Иисус Христос называется Сыном Божиим Единородным, потому что Он только один есть Сын Божий, рожденный из существа Бога Отца, и потому Он – единого существа с Богом Отцом.
   В Символе веры сказано, что Он рожден от Отца, и этим изображается то личное качество, которым Он отличается от других лиц Святой Троицы.
   Сказано прежде всех век, чтобы никто не думал, что было время, когда Его не было.
   Слова Света от Света некоторым образом объясняют непостижимое рождение Сына Божия от Отца. Бог Отец есть вечный Свет (1 Иоанн, 1: 5), от Него рождается Сын Божий, который также есть вечный Свет; Бог Отец и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, единого Божеского естества.
   Слова Бога истинна от Бога истинна взяты из Священного Писания: Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Иоанн, 5: 20).
   Слова рожденна, несотворенна прибавлены Святыми Отцами Вселенского собора для обличения Ария, который нечестиво учил, что Сын Божий сотворен.
   Слова единосущна Отцу означают, что Сын Божий есть одного и того же Божественного существа с Богом Отцом. Сам Иисус
   Христос о себе и о Боге Отце говорит так: Я и Отец – одно (Иоанн, 10: 30).
   Слова Имже вся быша показывают, что Бог Отец все сотворил Сыном Своим, как вечною премудростью Своею и вечным словом Своим. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Иоанн, 1: 3).

   Нас ради человек и нашего ради спасения – Сын Божий по обещанию Своему пришел на землю не для одного какого-либо народа, а вообще для всего рода людского.
   Сшедшаго с небес – совершившего удивительный переход, ибо: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Иоанн, 3: 13).
   Сын Божий, вездесущ и потому всегда был на небе и на земле, но на земле Он прежде был невидим и стал видим, лишь когда явился во плоти, воплотился, т. е. принял на себя плоть человеческую, кроме греха, и сделался человеком, не переставая быть Богом. Слово воплощение заимствовано из слов евангелиста Иоанна: Слово стало плотию (Иоанн, 1: 14).
   Воплощение Христово совершилось содействием Святого Духа, так что Святая Дева как была Девою прежде зачатия, так и в зачатии, и после зачатия, и в самом рождении пребыла Девой.
   Слово вочеловечшася прибавлено, чтобы никто не подумал, что Сын Божий принял одну плоть или тело, но чтобы в Нем признавали совершенного человека, состоящего из тела и души.

   Иисус Христос был распят за нас. Он добровольно крестною смертью своею избавил нас от греха и смерти – дал возможность человеку иметь вечную жизнь в раю.
   Слова при Понтийстем Пилате указывают на время, когда Он был распят. Понтий Пилат – римский правитель Иудеи, которая была покорена римлянами.
   Слово страдавша прибавлено, чтобы показать, что распятие Его было не одним видом страдания и смерти, как говорили некоторые лжеучители, но подлинное страдание и смерть. Он страдал и умер не Божеством, а человеком, и не потому, что не мог избежать страдания, а потому, что восхотел пострадать. Он сам сказал: Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее (Иоанн, 10: 17–18).
   Слово погребен удостоверяет, что Он действительно умер и затем воскрес, ибо враги Его приставили даже стражу ко гробу и запечатали гроб.

Эти слова учат двум истинам: что Господь наш Иисус Христос силою Божества Своего воскрес из мертвых и что Он воскрес в том же теле, в котором родился и умер.
Слова по Писанию означают, что Иисус Христос умер и воскрес точно так, как о том пророчески написано в книгах Ветхого Завета.

Слова седяща одесную, т. е. сидящего с правой стороны, надо понимать духовно. Они означают, что Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом.

   Священное Писание так говорит о будущем пришествии Христовом: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деяния, 1: 11).
   О будущем суде сказал сам Иисус Христос: Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Иоанн, 5: 28–29).
   Вот что говорится в Священном Писании о бесконечном Царствии Божием: Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и будет царствовать во веки, и Царству Его не будет конца (Лука, 1: 32–33).

   Дух Святой называется Господом, потому что Он, как и Сын Божий, – истинный Бог.
   Дух Святой называется Животворящим, потому что Он вместе с Богом Отцом и Сыном дает тварям жизнь, особенно духовную людям: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Иоанн, 3: 5).
   Дух Святой исходит от Отца, как говорит об этом сам Иисус Христос: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Иоанн, 15: 26).
   Духу Святому приличествуют поклонение и прославление, равное со Отцом и Сыном, – Иисус Христос повелел крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Матфей, 28: 19). В Символе веры сказано, что Дух Святый глаголал чрез пророков, – это основано на словах апостола Петра: Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петра, 1: 21).
   Главнейшие дары Духа Святого: Почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится (Исайя, 11: 1–3).

   Учение о единстве земной и Небесной Церкви зиждется на словах апостола Павла: Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу (Евреям, 12: 22–24).
   Церковь Святая, потому что Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Ефесянам, 5: 24–27).
   Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть святой. Грешники нераскаянные, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви – извергните развращенного из среды вас (1 Коринфянам, 5: 13).
   Церковь Соборная, или, что то же, кафолическая, или вселенская, потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но включает в себя истинно верующих всех мест, времен и народов. Апостол Павел говорит, что в Церкви Христианской нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Колоссянам, 3: 11).
   Церковь Апостольская, потому что она непрерывно и неизменно от времени апостолов сохраняет и учение, и преемство даров Святого Духа через освященное рукоположение священников. Истинная Церковь называется также Православной, или Правоверующей.

   Крещение – это Таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую.
   Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Иоанн, 3: 5).
   Первым Крещение совершал святой пророк Иоанн Предтеча – Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса (Деяния, 19: 4).
   Затем Иисус Христос своим примером освятил Крещение, приняв его от Иоанна. Наконец, по Воскресении своем Он дал апостолам торжественное повеление: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Матфей, 28: 19).
   Для того, кто желает принять Крещение, требуются покаяние и вера: Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (Деяния, 2: 38). Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Марк, 16: 16).
   Крещение едино, потому что оно есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды. Крещение совершается один раз, и его снять невозможно. Крещение является главным Таинством, только после него над человеком можно исполнять другие Таинства Церкви.

Воскресение мертвых – это действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших людей, соединяясь снова с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны. Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Коринфянам, 15: 53).
Воскреснут все умершие: Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1 Коринфянам, 15: 51–52).

   Жизнь будущего века – это жизнь, которая будет после воскресения мертвых и Всеобщего Суда Христова. В этой жизни будут разные степени блаженства по мере того, как кто подвизался в вере, любви и добрых делах: Иная слава солнца, иная слава луны, иная слава звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых (1 Коринфянам, 15: 41–42).
   Неверующие и беззаконники, кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Откровение, 20: 15).
   Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Матфей, 25: 41, 46).

Церковь и духовные пастыри

   Господь наш Иисус Христос устроил на земле Свою новозаветную Церковь для того, чтобы она вела всех ко спасению и вечной жизни.
   Церковь – это общество людей-единомышленников, которые имеют единую православную веру, освящаются святыми Таинствами и научаются духовными пастырями. Каждый ее член обязан с любовью повиноваться святой Церкви исполнять ее уставы и повеления.
   Глава Церкви, ее высший пастырь, есть Сам Спаситель Христос. Кто любит Христа, тот будет любить и Церковь. Христос сказал: «Если кто не послушает Церкви, то да будет он тебе, как язычник и мытарь», т. е. такой человек будет лишен благодати Божией (Матфей, 17: 20).
   Церковь – это храм, дом Божий. В нем невидимо присутствует Царь Небесный, и каждый христианин должен с особым усердием посещать его, чтобы быть ближе к Богу, как об этом говорил Христос: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матфей, 18: 20). По слову Спасителя Церковь будет пребывать вечно.
   Пострадав за грехи людей, умерев за нас на Кресте и воскреснув из мертвых, Спаситель вознесся на Небо, но оставил на земле особых лиц, которые должны были продолжать Его дело, т. е. учить людей вере Его и вести их к вечной жизни. Эти лица – святые Апостолы, которым Спаситель сказал: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Матфей, 28: 19).
   Апостолы – это первые духовные пастыри. После себя они поставили других людей продолжить дело Божие, которые поставили следующих епископов и священников. Таким образом, до сих пор и до конца мира будут в Православной Церкви духовные пастыри, которые имеют непрерывное преемство от Христа и Апостолов и ведут дело Божие на земле. Каждый добрый христианин должен слушать пастыря, как служителя Христова. Так сказал об этом Спаситель своим Апостолам: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лука, 10:16).
   Каждый добрый христианин должен молиться за всех, и тем более он должен молиться за своего духовного отца, чтобы Господь помог ему свято исполнять дело Божие.
   Православная Церковь – единственная из современных христианских конфессий сохранила неизменным вероучение, которое было установлено в древнехристианской церкви Апостолами, наученными Христом, и их учениками.
   Главное назначение Церкви и духовных пастырей – оказание помощи людям в соединении их с Богом, укреплении их в богоугодной жизни. Для этого Православная Церковь дает людям пути и способы и помогает их осваивать.
   Какие это пути?
   • Изучение основ христианского вероучения и вероисповедания.
   • Чтение и осмысление Евангелия и всего Священного Писания.
   • Все большее устроение своей жизни по Божиим заповедям и особенно по заповеди христианской любви.
   • Освоение и углубление молитвенного общения с Богом.
   • Участие в церковных богослужениях и регулярное исполнение Таинств Покаяния (Исповеди) и Причащения.
   • Осмысление Божиих чудес и свидетельств существования духовного мира и личное с ними соприкосновение, что обычно бывает во время паломничества по святым местам.
   • Искоренение грехов себялюбия, гордости и тщеславия.
   • Возрастание благоговения пред Богом, любви ко Христу и страха нарушить эту любовь небогоугодными делами.
   Церковь Христова дала людям особые правила и образ устроения личной, семейной и общественной жизни, которые помогают иметь каждому и обществу в целом наиболее благополучную и счастливую жизнь на земле и спасение в вечной жизни. Сохраняя и укрепляя Православную Церковь, Россия до 1917 г. жила благочестивой, трудолюбивой, достойной жизнью. Люди старались избегать греха, имели все необходимое и не закрывали своих домов на замок, когда уходили на работу в поле или в храм на богослужение. Об этом красочно сказали замечательные русские поэты:

   И.С. Аксаков

     Солнышко заходит,
     И темнеет день,
     От горы упала
     На селенье тень.

     Лишь церковный купол
     Солнцем озарен,
     И открыта церковь,
     И несется звон.

     Колокол к вечерне
     Христиан зовет;
     Завтра воскресенье —
     Отдых от работ.

     И, услыша в поле
     Колокола зов,
     Селянин к селенью
     Уж погнал коров.

     А в селенье церковь
     Уж полна людей,
     И блестит огнями
     Множество свечей.

     Свечи трудовые
     Ярче звезд горят,
     И молитву люди
     В простоте творят.

   Д.С. Мережковский
   Бог

     О, Боже мой, благодарю
     За то, что дал моим очам
     Ты видеть мир, Твой вечный храм,
     И ночь, и волны, и зарю…

     Пускай мученья мне грозят, —
     Благодарю за этот миг,
     За все, что сердцем я постиг,
     О чем мне звезды говорят…

     Везде я чувствую, везде
     Тебя, Господь, – в ночной тиши,
     И в отдаленнейшей звезде,
     И в глубине моей души.

     Я Бога жаждал – и не знал;
     Еще не верил, но, любя,
     Пока рассудком отрицал, —
     Я сердцем чувствовал Тебя.

     И Ты открылся мне: Ты – мир.
     Ты – все. Ты – небо и вода,
     Ты – голос бури. Ты – эфир,
     Ты – мысль поэта. Ты – звезда…

     Пока живу – Тебе молюсь.
     Тебя люблю, дышу Тобой,
     Когда умру – с Тобой сольюсь,
     Как звезды с утренней зарей.

     Хочу, чтоб жизнь моя была
     Тебе немолчная хвала,
     Тебя за полночь и зарю,
     За жизнь и смерть – благодарю.

   А. С. Пушкин

     Брожу ли я вдоль улиц шумных,
     Вхожу ль во многолюдный храм,
     Сижу ль меж юношей безумных,
     Я предаюсь моим мечтам.

     Гляжу ль на дуб уединенный,
     Я мыслю: патриарх лесов
     Переживет мой век забвенный,
     Как пережил он век отцов.

     Я говорю: промчатся годы,
     И сколько здесь ни видно нас,
     Мы все сойдем под вечны своды —
     И чей-нибудь уж близок час.

     День каждый, каждую годину
     Привык я думой провождать,
     Грядущей смерти годовщину
     Меж их стараясь угадать.

     И где мне смерть пошлет судьбина?
     В бою ли, в странствиях, в волнах?
     Или соседняя долина
     Мой примет охладелый прах?

     Младенца ль милого ласкаю,
     Уже я думаю: прости!
     Тебе я место уступаю:
     Мне время тлеть, тебе цвести.

     И хоть бесчувственному телу
     Равно повсюду истлевать,
     Но ближе к милому пределу
     Мне всё б хотелось почивать.

     И пусть у гробового входа
     Младая будет жизнь играть
     И равнодушная природа
     Красою вечною сиять.

   Е. Зеленский

     О, Боже Светлый, о, Боже Правый,
     С молитвой робкой я пред Тобой:
     Своей Всесильной, Небесной Славой
     Смири нас, гордых, и успокой.

     Дай сил исполнить Твои Законы,
     Избавь нас, грешных, от мира зла;
     О, Боже Правый, на Горнем Троне
     Дай вечно славить Твои дела.

     Да будет воля Твоя вовеки,
     Ныне, и присно, и всякий час,
     О, Святый Боже, о, Святый Крепкий,
     Святый Бессмертный, помилуй нас.

ПОЧЕМУ НАМ СЛЕДУЕТ ПОСТИГАТЬ ХРИСТА

«Я есть путь и истина и жизнь»

Основателем христианской веры и Церкви является Иисус Христос. Многие сегодня имеют о Нем далеко не полное или даже неправильное представление. Кто есть Христос, о котором мы часто слышим, но мало знаем о Его главных деяниях? Попробую рассказать о Христе то, что подтверждено богословскими, историческими и научными исследованиями.

Земная жизнь Иисуса Христа

   Главные, ключевые слова в нашей книге – вера, любовь, Церковь, земная и вечная жизнь. Они же и важнейшие явления жизни человека. Этим явлениям дал начало Христос, и Его Божия энергия непрерывно их воспроизводит. Без Него ничего бы не было: ни окружающего мира, ни самого человека. Христос – начало всех начал. Поэтому мы должны вникнуть и понять – Кто есть Христос? Без постижения сущности и личности Христа нет смысла изучать понятия веры, любви, Церкви.
   Постигая сущность Христа, следует понять Его абсолютную уникальность и необъятность. Не было во все времена во всем свете другой подобной личности. Наиболее кратко и полно рассказано о Христе в «Символе веры» – главном документе о Христе, который составлялся и уточнялся с помощью усиленного моления и откровения Божия всеми архиереями (высшим, наиболее авторитетным духовенством) христианекой Церкви на первом и втором Вселенских соборах в 325 и 381 гг. «Символ веры» – это истина, которая в последующие 14 веков не подвергалась изменениям.
   Перечитайте относящиеся ко Христу второй-седьмой члены «Символа веры» на стр. 20–22 и вы увидите: Тот, Кто по замыслу и воле Бога Отца создал человека и весь окружающий его видимый мир неживой и живой природы, Сам воплотился в человека и был 33 года одновременно Богом и человеком. Это было время, когда всегда невидимого Господа можно было видеть, слышать, что Он говорит, и разговаривать с Ним!
   Как сказано в Евангелии от Луки (глава 1, стихи 26–38; глава 2, стихи 1-52), Иисус Христос родился чудесным образом от Девы Марии. В детстве и юности Он жил в семье плотника Иосифа в Назарете, находящемся в Палестине. До 30 лет Он играл и дружил со сверстниками, помогал Иосифу в плотническом деле, исполнял иудейское вероисповедание, при этом особо отличался тем, что не нарушал ни одной Божией заповеди. Служение Иисуса Христа как Спасителя рода человеческого началось в 30 лет, когда Он пошел на Иордан принять Крещение от Иоанна Предтечи. В Евангелии об этом моменте сказано: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Матфей, 3: 13–17).

   Этому великому моменту знаменитый русский художник Александр Иванов посвятил большое живописное полотно «Явление Христа народу». На картине изображены Иоанн Креститель, указывающий на подходящего Христа, народ израильский – рабы и простые люди, радующиеся приближению Спасителя, и сомневающиеся фарисеи, ставшие врагами Христа и Его Церкви.

   Христос во время Крещения показал высшее смирение, а Бог Отец открыл и явил людям тайну Святой Троицы: Бог Сын стоял вводе, Бог Дух Святой нисходил в виде голубя, а Бог
   Отец голосом воззвал к народу: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».
   Сразу после Крещения Христос удалился в пустыню, где совершил сорокадневный подвиг поста и «ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал. И сказал Ему диавол: Если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим. И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи. И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею.
   Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего. И, окончив всё искушение, диавол отошел от Него до времени.
   И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем» (Лука, 4: 2-15).

   Русский художник Иван Крамской на большом полотне «Христос в пустыне» изобразил Иисуса во время этого подвига.

   Многие верные последователи Христа повторили подвиг Его сорокадневного поста для укрепления своих духовных и телесных сил.
   Многое в Его словах было тогда абсолютно новым и неожиданным, что и для нас сегодня тоже весьма актуально, начиная со слов: «Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Иоанн, 12: 47). То есть пришел не осудить грешников на вечные муки в аду, а помочь грешникам обрести покаяние, очищение от грехов и вечное блаженство в раю. «Я свет миру; кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоанн, 8: 12). Этот свет был дан через Евангелие. Имеют свет жизни те люди, кто знает Божий заповеди и следует им в своей жизни.
   Этот человек из Назарета называл себя Иисусом Христом, что означает Спаситель и Помазанник Божий. И еще Он называл себя Сыном Божиим, чего до Него в истории народов никто не дерзал сказать о себе, подтверждая это великими делами. Христос призывал народ не только исполнять на деле Закон Божий – десять заповедей пророка Моисея, но и в мыслях не грешить: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Матфей, 5: 27–28).
   И еще дал Христос совершенно новую заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матфей, 22: 39). Люби ближнего не больше и не меньше себя, в этом Божия мера и правда. А среди ближних призывал также любить и своих недоброжелателей, и личных врагов: «Любите врагов ваших, благословляйте и проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Матфей, 5: 44–45).
   Особо призывал Христос к искоренению грехов гордости, препятствующих любви, и главного из них – осуждения: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены» (Лука, 6: 37). То есть не говорите ничего плохого о людях, и тогда Господь простит на Своем Суде, который предстоит каждому на 40-й день после кончины.
   И еще призывал Христос к покаянию за свои грехи, без чего тоже невозможно обрести Царствие Небесное – попасть в рай после земной жизни.
   Своими поступками Христос показывал, что Он пришел не судить людей, а спасать, проявляя при этом высочайшую мудрость и милосердие. Об этом притча «Христос и грешница»:
   Христос «пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: Никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоанн, 8: 2-11).
   Этот случай относится к тому моменту земной жизни Христа, когда первосвященники решили уличить Его в каком-либо тяжком преступлении и приговорить к смертной казни. Иисусу специально привели женщину, взятую в прелюбодеянии, чтобы поставить Его в безвыходное положение. На заданный вопрос: Ты что скажешь? – было только два возможных и нежелательных ответа. Если бы Христос высказался против побивания камнями, как требовал закон Моисея, то Он этим отвергал бы древний закон, за что людей тогда осуждали на смертную казнь. Если бы он высказался за исполнение закона Моисея, то нарушил бы Свою главную заповедь любви к ближним, т. е. отверг бы то, что проповедовал и чему учил. И в этом, казалось бы, безвыходном положении Христос нашел мудрое решение. Он духовно видел всех окружающих людей, видел, что у каждого есть хотя бы малая совесть, и сказал: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. Этими словами Он «включил» у окружающих людей внутренний голос и суд совести. И произошло чудо: они, «будучи обличаемые совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних». Оставшейся одной женщине Христос сказал, по любви Своей, единственно правильные слова, которые не осуждают, а спасают и в земной, и в вечной жизни: женщина! где твои обвинители?., иди и впредь не греши.

   Русский художник Василий Поленов на большой картине «Христос и грешница» изобразил драматический момент: бушующую толпу, которая привела грешницу ко Христу и спрашивает: «Ты что скажешь?»

   Общество того времени было в большой мере греховно и развращено, поэтому смелые и совершенно новые по содержанию проповеди Человека из Назарета собирали много народа. Привлекал Христос людей также и своими особыми чудотворениями, которых до Него никто из смертных не совершал, хотя в те времена нередко бывали люди, искусные в разных чудесах. Но Христос совершал чудеса невозможные: дал зрение слепорожденному человеку; воскресил через четыре дня Лазаря, тело которого уже имело запах тления; излечивал бесноватых и одержимых, которых и сегодня медицина не способна лечить. Евангелист Матфей отмечает: «Народ, удивляясь чудесам, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле» (9: 33).
   Производимые чудеса наглядно показывали, что Христос не был обычным человеком с выдающимися способностями учителя, проповедника, чудотворца. А был Он действительно Сыном Божиим, как говорил о Себе. Эти слова подтвердились и в последние дни пребывания Христа на земле следующими фактами.
   Когда после распятия и мучений на кресте тело Его умерло, то произошли поразившие всех события: сильное землетрясение, солнце померкло, на три часа наступила тьма и остановилось время, разорвалась завеса в главном храме.
   А самый поразительный факт – Воскресение Христа из мертвых на третий день после распятия. Многие из народа видели воскресшего Иисуса в течение 40 дней, когда Он ходил по Иудее с ранами на руках и ногах.
   И после окончания земной жизни Христа, после Его Вознесения с земли на Небо на сороковой день, произошло еще одно – историческое чудо. У Христа появились последователи – христиане. Число их возрастало не только в Палестине, а также в громадной Римской империи и в других странах. Возрастало, несмотря на жестокие преследования, пытки и казни как отдельных христиан, так и одновременно десятков и сотен. При этом совершались неземные чудеса, когда человеку говорили: отрекись от Христа, исполни простой обряд языческой веры и ты останешься жив и получишь много благ; или же тебя подвергнут ужасным, изощренным пыткам, и ты умрешь в муках. Но, в отличие от людей других религий, христиане добровольно шли на муки и с радостью, героически их претерпевали. Так же было в XX в. в России, когда тысячи мучеников умирали, не предав Христа.

Что дал Христос людям и человечеству?

   Самое главное, что дал Христос людям и человечеству, – это новое высшее качество жизни, основанное на истинной любви. Он не только дал учение о христианской любви, но и примером своей жизни показал его исполнение, а последующая история народов подтвердила его действенность.
   Наряду с истинной чудотворной любовью Христос дал нам Евангелие, сконцентрировавшее в себе Божественную мудрость и являющееся фундаментом Православной Церкви.
   Христос в Евангелии разъяснил, что нарушение любой Божией заповеди, а особенно заповеди любви, порождает зло – энергию зла, которая входит в самого грешника, в его ближних и отравляет окружающую среду. Энергия зла вызывает в людях раздражение и озлобленность, погашает и убивает радость, доброту к ближним. Она накапливается, как духовные шлаки, в сердце человека и делает его менее добрым и более несчастным.
   На основе Евангелия и любви Христос создал Свою живую Церковь, которая учит, как человеку ограждаться и воздерживаться от грехов; как очищаться от уже совершенных грехов; как творить добро, дающее высшую радость и счастье в земной жизни и вечную жизнь в Царстве Небесном. Церковь не только учит этому, но и помогает осуществлять учение Христа.
   Несмотря на эти и другие великие благодеяния любви и добра, некоторые люди возводят на Христа лукавую хулу. Приведем пример такого распространенного хуления и его разоблачение.

   Эти люди рассуждают так. В Евангелии сказано, что даже волос с головы человека не падает без воли Божией и во всем присутствует Промысел Божий. Если Бог любит человека и если Он Всемогущий, то как Он может попускать и разрешать творить столько зла людям? Значит, для Христа закон любви не является главным?
   Приведем ответы на эти вопросы ныне покойного афонского старца Паисия, к которому пришел такой человек и сказал: «Я верую в Бога, но никак не могу понять, что такое воля Божия и Промысел Божий, объясни мне его». Старец ответил, что это трудно передать словами, а лучше увидеть своими глазами.
   Указал старец Паисий этому человеку день и место у излучины реки при дороге, где он найдет толстое дерево с дуплом. Пусть залезет утром в это дупло и весь день через отверстие будет наблюдать происходящие события у реки, не вмешиваясь в них. Так и сделал этот человек.
   Утром он увидел скачущего всадника, который остановился у реки, попил воды, вынул из кармана кошелек, пересчитал деньги, рассмеялся довольный, прыгнул на коня, но, когда клал кошелек в карман, промахнулся: кошелек упал на землю, а он поскакал дальше.
   Поближе к обеду прискакал другой, печальный и унылый всадник, который тоже остановился у реки, попил воды, поднялся на берег, увидел потерянный кошелек, поднял его, пересчитал деньги, возблагодарил Бога, положил кошелек в карман и поскакал дальше.
   После обеда по дороге пришел бедно одетый паломник, остановился у реки, вынул засохший хлеб из котомки, размочил его в реке, пообедал и поблагодарил Бога.
   В это время прискакал первый всадник, который потерял кошелек, стал искать его, но не нашел. Подошел к паломнику и стал грубо требовать, а затем избивать его, чтобы он отдал потерянный кошелек.
   От этих воздействий паломник умер, а всадник сел на коня и ускакал.
   В конце дня у реки больше не происходило никаких событий. Наблюдатель вылез из дупла, подошел к паломнику, удостоверился, что тот умер, похоронил его, помолился за упокой души странника и пошел к старцу, чтобы высказать свое возмущение несправедливостью и злыми действиями Божиего Промысла.
   Старец сказал ему:
   – Ты видел только внешнее, что происходило, но не ведаешь причин происходящего. А причины таковы.
   Первый всадник неправедным путем через суд завладел землею, продал ее и вез домой деньги, которые по Божией воле обронил у реки. Второй всадник – хозяин этой земли, которую неправедно у него отобрали. Он неожиданно у реки нашел деньги – столько, сколько стоила его земля. Паломник – человек, который несколько лет назад убил тайно своего друга по злобе, и его все более мучила совесть; он ходил по святым местам и каялся в своем грехе. Но поскольку не получал успокоения и Божиего прощения, то стал молить Господа, чтобы Он послал ему такую же смерть, какою он умертвил друга. И Бог дал ему просимую муку для очищения от грехов.
   – А что же произошло с первым всадником? – спросил человек, наблюдавший из дупла.
   – А он в данный момент стоит на коленях в монастыре и просит настоятеля взять его последним послушником для покаяния и исправления своих грехов.
   И сказал еще старец:
   – Нет у Бога зловредных и несправедливых попущений и такого Промысла.

За что и почему мы должны любить и почитать Христа!

   Кроме благ христианской любви, Евангелия и Церкви есть еще и другие особые блага, вызывающие у людей глубокое почитание и горячую любовь ко Христу.
   Христос каждому из нас дал самое главное – саму личную жизнь от зачатия и рождения. Именно Он вызывает из небытия и творит вместе со Святым Духом индивидуальные душу и тело и окружает рождающегося человека всеми земными благами.
   Христос заслуживает любви нашей за то, что в момент трудных и безнадежных обстоятельств мы можем обратиться к Нему, и Он по любви своей к каждому человеку всегда придет на помощь: даст спасительную мысль или поможет чудесным образом. Христос прямо говорит нам: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю… Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Иоанн, 14: 14, 16:24). И поэтому люди часто обращаются ко Христу с простой молитвой: «Спаси и сохрани, Господи». Обращаются и получают просимое.
   И за то мы должны Его любить, что, когда наступят угрызения совести за явные грехи, нападут необъяснимая мучительная душевная тоска, уныние и возникнут черные мысли о самоубийстве, мы всегда можем прийти ко Христу с покаянием за содеянные грехи. И Он поймет, простит грехи, очистит душу от накопившегося зловредного греховного яда, разгонит в ней тьму и чудесным образом даст душе просветление, надежду и радость.
   И за то, что, не зная, как поступить справедливо, по совести, и боясь обидеть близкого человека, мы можем обратиться ко Христу и получить от Него благие мысли и наиболее правильное решение.
   И еще за то мы должны любить Христа, что Он наставил нас своим учением и примером, как жить праведно, достойно и счастливо. Научил побеждать зло, преодолевать скорби и несчастья.
   И еще за то, что Он добровольно принял муки на Кресте за каждого из нас, чтобы предоставить нам возможность иметь вечную жизнь в раю.
   Переживая за каждого из нас как за родное любимое дитя, Христос смиренно просит любить Его для своей же пользы. И при этом не принуждает – не заставляет силой любить Себя, хотя имеет такую силу и способность. Он, как родные любящие мать и отец, переживает за нас, как за неразумных в своем поведении детей, и смиренно ждет нашей сердечной горячей любви. «Милости хочу, а не жертвы», – говорит Он (Матфей, 9: 13). То есть любви по сердечному желанию, а не по обязанности жертвоприношения.
   Только гордый неблагодарный человек может пренебрежительно относиться ко всем Христовым благам и к Его любви. Сделать это намеренно или по неразумию. Разве желаем мы этого? По отношению к таким неблагодарным людям Христос проявляет безжалостную справедливость, о которой сказано в следующей притче (Матфей, 18: 23–35).

     К царю привели человека, который должен был ему большую сумму денег – десять тысяч талантов. Поскольку этот человек не имел чем заплатить, то царь приказал продать его и всю его семью в рабство и забрать все его имущество в счет долга. Тогда тот человек пал и, кланяясь царю, просил потерпеть немного, и он все заплатит. Царь пожалел своего должника, отпустил его и даже простил и списал ему весь долг! И этим доставил большую радость.
     У этого прощенного человека был товарищ, который должен был ему всего сто динариев (что в сто тысяч раз меньше прощенного царем долга). Тогда прощенный царем человек схватил его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Товарищ его пал к ногам его, умолял потерпеть, и он отдаст свой долг. Но тот не захотел подождать, а посадил его в тюрьму, пока не отдаст долга Знающие их люди очень огорчились и рассказали об этом царю. Тогда царь призывает прощенного должника и говорит ему: «Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как я помиловал тебя?» И разгневавшись, царь «отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». А в конце притчи Христос сказал «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

   Это правило справедливости действует не только в земной жизни. Господь на сороковой день призовет каждую душу на Свой Суд и спросит: как ты прощал своим должникам и тем, кто доставил тебе неприятности и скорби? А готовы ли мы с вами к этому Суду? А ведь кончина каждого из нас может наступить в любой день.
   А как следует любить Христа и какие у нас должны быть дела любви? Ибо любовь без дел мертва!
   Образом такой любви является данная нам опять же Христом наша чистая возвышенная любовь к любимому человеку, которого мы всегда желаем видеть, общаться с ним и жить вместе, имея счастливое состояние. А разлуки с любимым человеком вызывают ощущение неполноты жизни или несчастья.
   Но любовь ко Христу – больше, выше и глубже, чем любовь между людьми. Так и должно быть, и таковым должно быть наше стремление, поскольку возрастание любви ко Христу усиливает, укрепляет и обогащает нашу любовь также и к любимому человеку, и к окружающим людям. И в целом облагораживает нашу жизнь. Вот что понимают православные люди под любовью ко Христу Спасителю:
   Любить – значит угождать Христу, с любовью исполнять Его заповеди и стараться следовать Его примеру, как идеалу наиболее правильной и достойной жизни.
   Любить – значит всегда иметь Христа в своем сердце и в мыслях.
   Любить – значит стараться приблизиться ко Христу, быть рядом с Ним и соединиться во время молитвы, богослужения, в Таинствах Покаяния и Причащения.
   Любить Христа – значит любить каждого человека, с кем сводит Бог, и также своих личных врагов.
   Любить – значит стараться не угождать сатане и не идти за ним.
   Христос соединил в себе всю полноту знаний о человеке и его жизни: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанн, 14: 6). То есть никто не может без Христа иметь истинной веры в Бога, Его покровительства и помощи и истинной доброй жизни.
   Призывая людей к исполнению своих заповедей, Христос сказал удивительные слова:
   «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матфей, 11: 28–30).
   «Труждающиеся и обремененные» – это люди, которые мучаются и бьются, живучи в нужде и бедности. «Кроток и смирен» (смиренный) – это человек, который никого не обижает и сам ни на кого не обижается.
   Сегодня многие верующие жалуются, что исполнение Божи-их заповедей является тяжким и даже непосильным трудом. Об этом протоиерей Михаил Труханов пишет: «Почему для тех людей (наших предков) иго Христово было действительно благим, а для нас бремя евангельских заповедей оказывается непосильным, и мы не ощущаем блага в жизни по Евангелию? Ответ простой: потому что те люди с любовью шествовали по пути Христову, а у нас недостает любви» [1 - Труханов М. Путь к истине – смирение и любовь. М., 1999. С. 90.].
   Для человека, любящего Бога, Его заповеди так же легко и с радостью выполняются, как просьбы и повеления того из людей, кого мы горячо любим. Поэтому главная задача укрепляющегося в вере человека – возрастание в любви к Иисусу Христу. Любить Христа – это все более исполнять Божий заповеди, и особенно заповедь любви к ближним, сверять свою жизнь по Евангелию и жить по нему.
   И опять же скажем, что без помощи Божией невозможно возрастать в высшем, созидающем творчестве христианской любви. Об этом следует чаще просить Христа Спасителя, как просил великий князь Константин Романов:

     Научи меня, Боже, любить
     Всем умом Тебя, всем помышлением,
     Чтоб и душу Тебе посвятить,
     И всю жизнь с каждым сердца биеньем.

     Научи Ты меня соблюдать
     Лишь Твою милосердную волю,
     Научи никогда не роптать
     На свою многотрудную долю.

     Всех, которых пришел искупить
     Ты своею Пречистою Кровью, —
     Бескорыстной, глубокой любовью,
     Научи меня, Боже, любить!

О чем еще хотелось бы сказать

   Многое уже сказано о Христе, но не затронут для некоторых, может быть, главный вопрос – о вере в Него как в Бога. Тем более, что существуют разнообразные ереси о том, что Иисус Христос не является Богом Сыном, а была на самом деле такая историческая личность с выдающимися способностями. Эти ереси основываются на отрицании великого факта мировой истории – Воскресения Распятого Христа.
   Безбожники и атеисты утверждают: «Не было Воскресения Христа!» На основе этого отрицания они выстраивают свою лукавую логику: «Если не было Воскресения Христа, если Он не мог Сам воскреснуть, значит, Он не является всемогущим Богом и поэтому не может и нас, умерших, воскресить к вечной жизни, и поэтому нет у человека после кончины вечной жизни и нет спасающей Христовой Церкви, а есть только обман народа».
   Ересь отрицания Воскресения Христа возникла не в XX в., а сразу как был обнаружен этот великий факт на третий день после Распятия. Тогда воинам, охранявшим гроб Христа и сообщившим об исчезновении его тела, фарисеи хорошо заплатили и велели говорить, что они заснули, а в это время ученики Христа украли его тело. Когда же воскресший Христос 40 дней ходил по Иудее, фарисеи говорили, что это его двойник и т. п.
   В истории еретического отрицания Христа как Бога существует один важный повторяющийся момент. Многие неверующие в истинного Бога – добросовестные ученые, мыслители и просто разумные люди – в XIX–XX вв. пытались для себя и других опровергнуть факт Воскресения. Они искали и изучали все исторические и научные факты и материалы, относящиеся к этому моменту в жизни Иисуса, и в итоге приходили к выводу: да, было Воскресение Распятого Христа. И сами становились убежденными христианами. Поэтому те, кто отрицает Бога Христа и не верит свидетельствам этих людей, могут повторить их путь. Но только не отрицайте Иисуса Бога голословно – ложно и богохульно. Не становитесь упрямцами, не берите на душу этот смертный грех.
   Если невозможно опровергнуть факт и свидетельства Воскресения Распятого Христа, значит, Он Сын Божий и может дать нам все блага, указанные в Евангелии. И если Он себя воскресил, значит, и каждого может воскресить к вечной жизни. Поэтому Воскресению Христову – главному явлению в основании Православной Церкви – посвящен главный ее праздник – Пасха.
   Великий святой Серафим Саровский каждый день в году почитал Пасху и говорил каждому приходящему к нему: «Христос воскресе! Радость моя». Сегодня, когда многие, на беду свою, забыли Бога, должно произойти Воскресение Христа в наших сердцах. А для этого имеет также смысл и душеполезно каждый день, как учил святой Серафим, убежденно и благоговейно говорить себе и ближним великие пасхальные слова: «Христос воскресе!» И отвечать: «Воистину воскресе».
   Мы коснулись здесь только некоторых сторон в жизни и учении Христа. При этом и сотой доли не отразили того, что составляет Его полную сущность и что невозможно воспринять и описать человеку. Об этом сказал в конце своего Евангелия самый любимый ученик Христа – Апостол Иоанн: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоанн, 21: 25). И это справедливо сказано, поскольку Христос по указаниям Бога Отца сотворил весь окружающий нас мир, о котором вся наука не сказала и малой доли.
   О многообразных благах и свойствах Христа Спасителя будет еще сказано в книге. Приведем некоторые стихи из акафиста (особого молитвословия) Иисусу Сладчайшему.

     Иисусе, сило непобедимая.
     Иисусе, милосте безконечная.
     Иисусе, красото пресветлая.
     Иисусе, радосте совестная.
     Иисусе, ума моего просветителю.
     Иисусе, сердца моего веселие.
     Иисусе, крепосте телесная.
     Иисусе, тела моего здравие.
     Иисусе, сладосте сердечная.
     Иисусе, светлосте душевная.
     Иисусе, надеждо ненадежных.
     Иисусе, утешение плачущих.
     Иисусе предвечный, грешников спасение.
     Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.

   У людей возникают различные вопросы, касающиеся необъятной личности Христа. Так, молодые люди спрашивают, почему именно через мучительное распятие на Кресте Сына Божия было дано спасение людям? Зачем было претерпевать такие муки абсолютно безгрешному человеку Христу и Богу нашему? Как Его Распятие спасает нас?
   Во-первых, Бог задолго до Пришествия Христа предопределил Его Распятие Своим Божиим Промыслом и сказал через пророков, что Сын Божий будет распят, умрет на Кресте, а на третий день воскреснет.
   Во-вторых, добровольное восхождение Христа на Крест подтверждает главную суть Его учения, состоящую в любви, подтверждает великую любовь Его к людям и дает пример следования такой высшей жертвенной любви ради Христа и ближних. В связи с этим Спаситель сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн, 15: 13). Такая любовь, приближение к ней через страдания ради Христа и ближних спасают человека на Божием Суде. И не только спасают, а многих мучеников Господь берет к Себе в Царство Небесное как святых. Благодаря такой жертвенной любви создавалась и укреплялась Вселенская Церковь Христа в первые века христианства и в последующие времена гонений на Церковь, и также у нас в советский период 1917–1990 гг.
   В-третьих, Воскресение Христа из мертвых на третий день и Его затем Вознесение на сороковой день были наглядным подтверждением Его божественной сущности и возможности воскрешения людей для вечной жизни. Эти великие чудеса многих привели тогда и в последующее время – и ныне приводят – к сердечной вере в Бога Христа и к стремлению жить по Евангелию, что тоже дает оправдание на Суде и спасение в вечной жизни.
   Христос не мыслится без Святой Троицы, гениально изображенной святым Андреем Рублевым на иконе «Святая Троица». Иисус Христос – это одно из трех всесильных нераздельных и неслиянных Лиц Божества – Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, которые всегда в полном согласии и гармонии пекутся о каждом человеке и человечестве, помогая противостоять и побеждать многочисленные темные силы. Поэтому Христос сказал людям и после Вознесения: «не оставлю вас сиротами» – и послал, как обещал, от Бога Отца Утешителя – Святого Духа: «да пребудет с вами вовек» (Иоанн, 14: 16–18). Учение о Святой Троице – отдельная труднопостижимая тема последующих ступеней познания православной культуры.
   И еще следует всегда помнить: ведь если бы не было Пришествия Христа, мы не имели бы Пресвятую Богородицу – земную Мать Христа, высоко и сердечно почитаемую и любимую народом Руси как усердную Ходатаицу и Заступницу пред Сыном Божиим за каждого, кто обращается к Ней с горячей молитвой. Русская Земля – это любимый Удел Богородицы. Много раз спасала Она народ России от бедствий. Жизни Богородицы, Ее почитанию в народе, Ее чудотворным иконам посвящено много простых и понятных книг, которые составляют важнейшую часть православной культуры. Именно особое почитание Богоматери и Ее ответное покровительство отличают русских людей от других народов.
//-- * * * --//
   ЖИВОЙ ХРИСТОС СПАСИТЕЛЬ ВСЕГДА РЯДОМ С НАМИ!
   В любой момент каждый, как дитя Божие, может обратиться к Нему и будет услышан и утешен.
   Неверующие и маловерующие обычно обращаются ко Христу в тяжелом, отчаянном, безнадежном состоянии, когда больше не к кому уже обратиться и неоткуда ждать помощи. Такое обращение содержит простые молитвы:
   – Господи, благодарю Тебя за все блага.
   – Боже, милостив буди мне грешному.
   – Спаси и сохрани мя, Господи!
   – Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную) и помоги мне. Эту молитву обычно произносят много раз.
   К этим молитвам присоединяют и свои сердечные покаянные и просительные слова. Однако просить у Бога можно только богоугодное, но не грешное.
   Обращаться молитвенно ко Христу следует не только в безнадежном, унылом состоянии, а также когда делают нечто доброе или творят новое богоугодное, но сил и умения не хватает. И тогда, когда душа начинает понимать мелочность своей текущей жизни, наполненной личными удовольствиями и утехами, но не имеющей возвышенных целей и устремлений, она начинает томиться никчемностью жизни, искать путь к истинным радостям и счастью.
   В древнем Великом Новгороде люди, встречаясь, приветствовали друг друга с внутренним убеждением и благоговением:
   – Христос посреди нас.
   – И есть и будет!
   Какой это прекрасный обычай наших православных предков! Его имеет смысл и нам восстанавливать.
   Много поэтических произведений посвящено Иисусу Христу.

   А. И. Плещеев

     Он шел безропотно тернистою дорогой,
     Он встретил радостно и гибель, и позор;
     Уста, вещавшие ученье правды строгой,
     Не изрекли толпе глумящейся укор.

     Он шел безропотно и, на Кресте распятый,
     Народам завещал и братство, и любовь;
     За этот грешный мир, порока тьмой объятый,
     За ближнего лилась Его Святая Кровь.

     О, дети слабые скептического века!
     Иль вам не говорит могучий образ тот
     О назначении великом человека
     И волю спящую на подвиг не зовет?

     О, нет! не верю я! не вовсе заглушили
     В вас голос истины корысть и суета:
     Еще настанет день…
     Вдохнет и жизнь, и силу
     В наш обветшалый мир учение Христа.

БОГОРОДИЦА – УСЕРДНАЯ ЗАСТУПНИЦА И ПУТЕВОДИТЕЛЬНИЦА НАША

Есть любимая народом молитва к Богородице. Эту молитву красиво поют, и многие при этом плачут: «Царице моя преблагая, надеждо моя Богородице, приятелише сирых и странных предстательнице, скорбящих радосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зрише мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помогай разве Тебе, ни иныя предстательницы, ни благия утешительнцы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя покрыеши во веки веков. Аминь».

Любимая и любящая мама

   У каждого ребенка есть обычно тот Человек, к кому он обращается, бежит со слезами, когда ему больно или страшно. Это его любимая и любящая мама. К ней он также спешит поделиться сокровенными, ценными для него мыслями, делами или радостью. Мама всегда защитит в беде, утешит, успокоит; всегда разделит и умножит радость, одобрит добрые мысли и дела, похвалит за них и этим опять же умножит радость. В скорбях и радостях, различных затруднениях любимая мама – самый близкий и нужный человек.
   Ребенок вырастает, входит в юный возраст, а любимая мама, особенно для девушек, остается тем, кем была в детстве. И у юношей отношение к матери во многом остается неизменным. Много есть свидетельств того, что молодые люди на войне, попав в опасное положение, кричат – «мама»! А у взрослых людей любовь к матери обогащается ее почитанием, благоговейным к ней отношением, заботой о ней.
   Есть сердечно пронзительная народная песня об особом счастье человека, за которого молится мама. А молитва матери за своих детей – самая сильная на свете. Вот эта песня.

     Слово «мама» – дорогое, мамой нужно дорожить,
     С ее лаской и заботой легче нам на свете жить.

   Припев.

     Если мать еще живая,
     Счастлив ты, что на земле
     Есть кому, переживая,
     Помолиться о тебе.

     Помнишь, был еще младенцем, и она в тиши ночной,
     Словно Ангел, у постели охраняла твой покой.

   Припев.

     Помнишь, был еще ребенком и не знал, как трудно жить.
     Мать трудилась, чтобы было чем кормить и чем поить.

   Припев.

     И, оставшись одинокой, в сердце ревностью горя,
     Ко Христу с мольбой глубокой мать просила за тебя.

   Припев.
   Легко представить с печалью, какой обедненной и безрадостной становится жизнь ребенка и человека, когда он не имеет матери – самого любимого и любящего Человека. Такова участь сирот, у которых нет мамы, которая умерла или безжалостно бросила свое дитя (таких сегодня, к сожалению, много) – перестала исполнять главное назначение человека на земле – быть любящей мамой. И этим потеряла и свою главную радость в земной жизни. Как много теряет мать, которая мало старается, чтобы стать и быть самым необходимым и дорогим человеком для своих детей! Она становится их должником в любви, являющейся высшей ценностью на свете.
   В России издревле существует особое почитание Божией Матери, трепетное благоговение перед Ней и сердечное отношение к Ней как к родной любимой матери, которая является также еще и всесильной Заступницей. У многих при молитвенном обращении к Богородице появляются слезы благодарности, радости, умиления. Поэтому абсолютно несчастными сиротами без матери оказываются только неверующие молодые люди. А у православно верующих при таком несчастье возрастает любовь и сердечная связь с Богоматерью. Они находят утешение в любви и покровительстве Богородицы.
   У неверующих и маловерующих возникают вопросы: чем заслужила Дева Мария такое отношение почитания и любви в народе? Почему Она стоит в одном ряду с Иисусом Христом и родной матерью? Почему и нам, ныне живущим, душеполезно и спасительно почитать и любить Богоматерь по примеру предков и людей Святой Руси? Потому что именно через Богоматерь, начиная с Ее Рождества, Господь положил начало возникновению на земле христианской веры и Церкви, и через Ее попечение и молитвы большинство православных людей обретают веру и получают Божию благодать и помощь в нуждах.

Земная жизнь Богородицы

   Во время земной жизни Христа Богородицу знал узкий круг израильтян. После Его Распятия, Воскресения и Вознесения этот круг значительно расширился. А широкое международное почитание Божией Матери началось с третьего Вселенского собора, состоявшегося в Ефесе в 451 г., где было принято догматическое постановление, касающееся Матери Спасителя. Это постановление было развито и дополнено на четвертом Халкидонском соборе. Оба собора положили начало созданию богатейших богородичных церковных служб, молитв, канонов, акафистов, имеющих обычно красивую поэтическую форму. Одновременно появились богородичные праздники, иконы, храмы, произведения литературы и искусства.
   Что говорят нам Евангелие и предания о Божией Матери? Она родилась от благочестивых Иакима и Анны, которые до старческого возраста не могли родить детей. По усердным молитвам Господь дал им дочь Марию. По молитвенному обету ее с трех лет отдали на воспитание в главный храм Иерусалима, где она жила до возраста, когда положено девушку отдавать замуж. Мария желала сохранить девство, поэтому ее обручили с 80-летним вдовцом Иосифом из Назарета, который хранил ее девство.
   Господь избрал Деву Марию для Рождества Сына Божия в земную жизнь. Для этого был послан к ней Господом Архангел Гавриил и сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Мария, увидев его, смутилась. Но Ангел сказал ей: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Господа; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки и Царству Его не будет конца». Мария спросила: «Как будет это, когда я мужа не знаю?» То есть нахожусь в девстве и желаю не нарушить его. Ангел сказал ей в ответ: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Мария ответила: «Се Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему». Мария проявила полное смирение и послушание. И отошел от нее Ангел.
   Так было сказано в Евангелии от Луки о Благовещении Деве Марии, что Она станет Матерью Бога. Благовещение есть начало нашего спасения, и это начало получило полное свое завершение в Воскресении и Вознесении Христа.
   Через девять месяцев после Благой вести Мария родила чудесным образом Сына Божия, оставшись Девою. У Бога все возможно. Если Он сотворил величайшее чудо – человека, то тем более Он мог без нарушения девства зачать и родить младенца.
   А далее Мария растила и воспитывала Иисуса вместе с мужем Иосифом, испытала трудности бегства в Египет, чтобы спасти Богомладенца от казни царя Ирода. Все время Она была рядом со Христом и также стояла у Креста во время Его Распятия, претерпевая великие материнские страдания. Затем испытала великую радость Воскресения Сына и Его Вознесения. А после жила у апостола Иоанна, которого Христос во время Крестной муки благословил взять Богородицу в свой дом. Вместе с учениками Христа Богородица занималась устроением Христовой Церкви, тосковала по Сыну и ждала Своего Успения, чтобы соединиться с любимым Сыном на Небе. В минуту кончины Богородицы Сам Христос принял Ее душу в Свои руки, а через три дня и тело Ее было взято на Небо.
   Такова вкратце земная жизнь Божией Матери, о которой подробнее можно узнать из Евангелия и посвященных Ей специальных жизнеописаний.

Божий чудеса, явленные по молитвам к Богородице и Ее иконам

   Первые христиане, уверовавшие во Христа и принявшие учение Его, вместе с тем научились любить и почитать Пречистую его Мать, на которую он Сам указал как на Заступницу и Покровительницу, когда, мучаясь на Кресте, отдал Ей в наследие весь род христианский в лице Иоанна Богослова. Во дни Ее земной жизни и ближние, и дальние спешили к Ней, чтобы видеть и слышать Ее, чтобы получить от Нее благословение и наставление, те же, которые не имели возможности предстать пред Матерью Господа своего, скорбели со слезами и болезнью сердца, изъявляя горячее желание видеть хотя бы живописный лик Богоматери.
   Много раз и от многих христиан слышал это благочестивое желание апостол Лука, искусный врач и художник, и, чтобы удовлетворить желание первых христиан, он изобразил на доске лик Богоматери с Предвечным младенцем на руках; потом написал еще две иконы и принес все три к самой Владычице. Увидев Свое изображение на иконах, Она повторила Свое пророчественное слово: «Отныне ублажат Мя ecu роди» – и присовокупила: «Благодать Родшагося от Мене и Моя с сими иконами да будет».
   После этого Господом Богом было явлено чудесным образом, особенно в России, много чудотворных икон Богородицы. Это икона Божией Матери, именуемая «Казанская», явленная в городе Казани 8 июля 1579 г., икона Божией Матери, именуемая «Неупиваемая Чаша», явленная в 1878 г. и ныне многим помогающая в избавлении от алкоголизма и наркомании, икона Божией Матери, именуемая «Державная», явленная 2 марта 1917 г. в селе Коломенском под Москвой в день отречения от Престола царя-мученика Николая П. Через эту икону Богородица взяла Россию под особое покровительство.
   О чудотворных иконах Божией Матери сказал прекрасные слова выдающийся православный философ России Н.О. Лосский: «Наименования икон отчасти выражают их духовную сущность, например, „Нечаянная радость“, „Умиление“, „Всех скорбящих“, „Скоропослушница“, „Нерушимая стена“ и другие. В честь чудотворных икон (а особенно много икон Богородицы, их около 300) установлены особые праздники, и каждая из Богородиц обладает особой чудесной благодатью. Так, например, „Скорбящая Божия Матерь“ спасает от болезней, „Неопалимая Купина“ – от пожаров, „Спорительница хлебов“ – от неурожая, „Владимирская“ и „Смоленская“ – от внешних врагов. Эта многогранность образа Девы Марии позволяет считать Ее центром тварной жизни, точкой соприкосновения Земли с Небом. Ибо Она Царица Небесная и Земная. Через чудотворные иконы Небесная Владычица не перестает подавать обильные блага с верою к Ней прибегающим».
   Бесчисленные чудеса совершились по молитвам перед чудотворными иконами Божией Матери, а также перед их списками (копиями), особенно связанными с исцелениями людей от болезней и спасением от смерти. Много произошло чудес по молитвам к Ней и без икон. Особое удивление вызывает спасение не отдельных людей, а крепостей, городов и всей России. Приведем два примера из давней и современной истории.

   Первый пример из XIV в. Войско Тамерлана разгромило Индию, богатые среднеазиатские государства, прикаспийские страны. Страны, прилегающие к Кавказу Грузия, Армения, также пали перед ним. В 1395 г. неожиданно Тамерлан повернул на север, собираясь идти на Москву.
   Благоверного князя Дмитрия Донского уже не было в живых. Юный сын князя Дмитрия, Василий, собрал свою малочисленную рать и пошел навстречу громадной орде Тамерлана. О военной победе не могло быть и речи. Численный перевес войска Тамерлана был слишком велик. «Мертвые сраму не имут», – носилось среди воинов юного московского князя. Благоговейно молились русские воины, возлагая всю надежду на помощь свыше.

   Что произошло по этим молитвам, рассказано на стр. 87–88.

   Другой пример относится к XX в. Стояла зима 1941 г. Немцы рвались к Москве. Страна находилась на грани катастрофы, и в те дни в победу многие не верили, были паника, страх, уныние. Очень немного истинных друзей оставалось у России.
   В это время Промыслом Божиим другом России и молитвенником стал монах из братской Церкви – из Антиохийского патриархата – митрополит гор Ливанских Илия. Спустившись в каменное подземелье, куда не доносился с земли ни один звук и где не было ничего, кроме иконы Божией Матери, Владыка затворился там. Не вкушал пищи, не пил, не спал, а только молился Божией Матери и просил Ее открыть, чем можно помочь России.
   Каждое утро Владыке приносили сводку о числе убитых на фронтах и о том, куда дошел враг. И вот через трое суток в огненном столпе явилась ему Сама Матерь Божия и объявила, что он, как истинный молитвенник и друг России, избран для того, чтобы передать определение Божие этой стране. Если это определение не будет выполнено, Россия погибнет.
   Для спасения России «должны быть открыты по всей стране храмы, монастыри, духовные семинарии и академии. Священники, возвращенные с фронтов и отпущенные из тюрем, должны начать служить. Город на Неве сдавать нельзя. Для его спасения пусть вынесут из Владимирского собора чудотворную Казанскую икону Божией Матери и обнесут ее крестным ходом вокруг города, тогда ни один враг не ступит на его святую землю. Перед Казанской иконой нужно отслужить молебен и в Москве. Затем она должна быть и в Сталинграде, который тоже сдавать врагу нельзя. Казанская икона должна идти с войсками до границ России, а когда война кончится, митрополит Илия приедет в Россию и расскажет, как она была спасена».
   Владыка передал правителю России через представителя Русской Православной Церкви все, что было определено Матерью Божией, что и начало исполняться.
   Блокада Ленинграда была прорвана в день празднования святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии. Многим до сих пор непонятно, чем держался город, ведь то, что подвозили, было каплей в море. Но город выстоял.
   Чудом, явленным молитвами и заступничеством Божией Матери, была спасена и Москва. Немцы в панике бежали. По дорогам валялась брошенная техника.
   После Москвы Казанскую икону Божией Матери перевезли в Сталинград, на правый берег Волги, где перед ней непрестанно служили молебны и панихиды. Икона находилась среди наших войск, и немцы так и не смогли перейти реку. Был даже момент, когда защитники города остались на маленьком пятачке у Волги, но немцам так и не удалось столкнуть наших воинов, ибо им помогала чудотворная икона.
   Великие трудности встали на пути наших воинов при освобождении старой немецкой твердыни – Кенигсберга. Вот что рассказывает офицер, бывший в самом центре битвы за город: «Наши войска уже совсем выдохлись, а немцы были еще сильны. Вдруг видим: приехал командующий фронтом, офицеры, с ними – священники с иконой.
   Многие стали шутить: „Вот попов привезли, сейчас они нам помогут“. Но командующий быстро прекратил шутки, приказал всем построиться и снять головные уборы. Священники отслужили молебен и пошли – с иконой – к передовой. Мы с недоумением смотрели: куда они идут? Их же всех перебьют! Но они спокойно шли в огонь.
   Вдруг стрельба прекратилась с немецкой стороны одновременно по всему фронту. Тогда был дан сигнал, и наши войска начали штурм города-крепости с суши и с моря. Немцы гибли тысячами. Пленные потом рассказывали, что перед штурмом русских в небе появилась Мадонна, которая была видна всей немецкой армии, и абсолютно у всех отказало оружие. В тот момент наши войска сломили сопротивление врага и взяли город. Увидев явление Божией Матери, немцы падали на колени; многие из них поняли, Кто помогает русским».

   Наряду с этими благодеяниями Богородица также и Сама наяву приходила к людям, чтобы спасти, помочь или утешить. В таких случаях особое внимание Она проявляет к тем, кто более других творит богоугодные дела. Так, к святому Сергию Радонежскому Богоматерь трижды приходила и беседовала, а к особо любимому Ею святому Серафиму Саровскому Пресвятая Дева приходила двенадцать раз, при этом дважды исцелила от тяжелой болезни.
   Православные христиане выражают благоговейную любовь к Божией Матери почитанием Ее святых икон, построением храмов в честь Ее, церковными празднествами в память бесчисленных Ее благодеяний. В настоящее время в пределах Православной Церкви нет города или деревни, нет храма, нет дома, в которых икона Богоматери не составляла бы высочайшей святыни и необходимейшей принадлежности.

Матерь Божия всегда защищает и милует

   Верующие, а также и маловерующие люди, попавшие в беду, имеют частые молитвенно-сердечные обращения к Богородице и взывают к ней по разным нуждам как к родной матери.
   В связи с этим один человек из народа сказал поэтически:

     Грусть ли обнимет меня непомерная,
     Жизнь ли меня истомит здесь борьбой,
     Прямо иду я к Тебе, Благодатная,
     С немощной грешной моею мольбой…

     Ведаешь все Ты, спасенья Поручница,
     Немощи наши и злобу врагов;
     Грешников бедных Святая Заступница,
     Ты их надежда, и мощь, и покров.

   Приведем некоторые часто произносимые в народе молитвенные обращения к Божией Матери, в которых тоже видны высокая, Богом данная поэзия и красота слога.
   Чаще всего верующие обращаются из глубины души при напастях и скорбях: «К Тебе прибегаю, спасения иский: о, Мати Слова и Дево, от тяжких и лютых мя спаси; моли Господа и Сына Твоего, врагов злодействия мя избавити».
   При неожиданных неприятностях душа взывает: «Недоумение предлежит ми от обышедших мя зол, Пречистая, но избави мя от них скоро: к Тебе бо единей прибегох».
   Наиболее частые призывания Божией Матери случаются во время болезней: «На одре болезни моея и немощи низлежащу ми, яко Боголюбива, помози, Богородице. На одре ныне немуществуяй лежу, и несть исцеления плоти моей: но, Бога и Спаса миру и Избавителя недугов рождшая, Тебе молюся, Благой: от тли недуг восстави мя».
   Скорби и болезни иногда доводят до уныния. Тогда душа жаждет мира, спокойствия и молится: «Многаго уныния исполнити мою душу; умири, Отроковице, тишиною Сына и Бога Твоего, Всенепорочная. Молю, Дево, душевное смущение и печали моея бурю разорити».
   Не только в особых случаях, но и каждый день мы просим Богородицу, чтобы она оградила нас от всевозможных бед и напастей: «Молися, Девице, о мне, рабе Твоем, ко Благодателю, со хранителем моим Ангелом, и настави мя творити заповеди сына Твоего и Творца моего. Буди ми помощница и тишина, Богородице Приснодево, рабу Твоему, и не остави мене лишена быти Твоего владычества».
   «Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отмени от мене, смиреннаго и окаяннаго раба твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение, и вся скверная, лукавая и хульная помышления от окаянного моего сердца и от помраченнаго ума моего; и погаси пламень страстей моих, яко нищ есмь и окаянен. И избави мя от многих и лютых воспоминаний и предприятий, и от всех действ злых свободи мя. Яко благословенна ecu от всех родов, и славится пречестное имя Твое во веки веков. Аминь».
   К Богородице обращаются также при решении трудной актуальной проблемы: «Сиянием Дево из Тебе возсиявшего Света, ум мой озари, сердце просвети, тму греховную отгоняющи, и мглу лености моея потребляющи. Премудрости исполни всех и крепости Божественныя, Ппостасная».
   Православие есть религия радости, и поэтому Деву Марию часто просят дать веселие и радость: «Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи радость, веселия рождшая виновнаго. Марие, Госпоже, надеждо верных, вражия возношения низложи, поющая же Тя возвесели».

   Много прекрасных молитвенных стихов, обращенных к Богородице, написано русскими поэтами. Приведем малоизвестную молитву ко Пресвятой Деве, составленную Николаем Васильевичем Гоголем:

     К Тебе, о Матерь Пресвятая!
     Дерзаю вознести мой глас,
     Лице слезами омывая:
     Услышь меня в сей скорбный час.

     Прийми теплейшие моленья,
     Мой дух от бед и зол избавь,
     Пролей мне в сердце умиленье,
     На путь спасения наставь.

     Да буду чужд своей я воли,
     Готов для Бога все терпеть.
     Будь мне Покровом в горькой доле —
     Не дай в печали умереть.

     Ты всех прибежище несчастных,
     За всех молитвенница нас!
     О, защити, когда ужасный
     Услышим судный Божий глас.

     Когда закроет вечность время,
     Глас трубный мертвых воскресит,
     И книга совести все бремя
     Грехов моих изобличит.

     Стена ты верным и ограда!
     К Тебе молюся всей душой:
     Спаси меня, моя ограда,
     Умилосердись надо мной.

   Все обращения и стенания, идущие от сердца, Богородица, как родная любящая мать, не оставляет без ответа. Она умоляет Сына Своего Христа Спасителя и через Него посылает Свое утешение, помощь и заступление. Бывают случаи, когда грешник не дерзает обращаться к Богу, и тогда он молится Богородице как последней надежде. Она, как земной человек, более понимает людей со всеми их слабостями, молится за всех и вымаливает у Сына Своего прощения также покаявшимся ужасным грешникам, которых Господь уже обрек на муки. Она, как самый близкий ко Христу человек, и сегодня молится Ему и отвращает от народа России попущенные Господом бедствия за совершенные грехи. Она есть усердная Ходатаица за всех безнадежных. И это особенно важно сегодня для нас, живущих в России.
   Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) сказал: «Матерь Божия всегда защищала и миловала Русь, наказывала и вновь возвращала Свою любовь людям, прошедшим ради грехов своих сквозь страдания, покаянием и страданием очистившим свои сердца».

Необходимость возрождения почитания Божией Матери в наше время

   Все современники, удостоившиеся счастья видеть Пресвятую Богородицу во время земной Ее жизни, удостоверяют, что Ее внешность сияла дивною красотою. Святой Дионисий Ареопагит через три года после его обращения святым Апостолом Павлом из язычества в христианство, сподобился видеть Пресвятую Деву Марию в Иерусалиме, когда Она была уже в преклонных летах; описывая это видение святому Павлу, Дионисий так выражается, что его ум и сердце изнемогли при созерцании величия Ее Божественной красоты и что он готов был Ей поклоняться как Богу, если бы не ведал, что Бог есть един.
   Одежда ее всегда была чужда роскоши и скромная; поступь величественная и твердая; взгляд серьезный и приятный; речь кроткая, льющаяся прямо из незлобливого сердца; обращение безыскусное и простое. Вся красота Ее Божественной души отпечатлевалась на Ее лице, но эта красота наружности была только прозрачным покрывалом, сквозь которое светились все добродетели непорочной красоты ума и души. В каждом деле Она исполнена кроткого величия и целомудрия.
   Приведем слова Святых Отцов: «Поистине, в Святой Деве изумляет нас не только непорочная и чистая лепота телесная, но особенно совершенство Ее души. У Нее ум, Богом управляемый и к Одному Богу направленный; Ее желание устремлено только к Единому достойному желания и любви; ненависть Она имела только ко греху. Она была смиренна сердцем, благомудренна в беседе, на слова не скора, говорила мало и только необходимое, к чтению была прилежна, всегда трудолюбива, ко всем почтительна, поставляя не человека, но Бога Своим судьею. К бедным и страждущим Она была милостива и никому не отказывала в помощи. Ее безусловное смирение и преданность воле Божией, непрестанная молитва, благодушное терпение тяжелых испытаний, сердечная теплота к ближним, постоянно проявлявшиеся в Ней от младенчества до Успения, поставили Ее выше всех святых людей, выше даже сил Небесных: все предстоят со страхом и трепетом пред Престолом Господа, как слабые творения пред всесильным Творцом, а Пресвятая Богородица предстоит пред Ним с материнским дерзновением, и многое может молитва Матери к Ее Сыну и Богу нашему!»
   И нам ли, сегодня обретающим православную веру, не ублажать и не почитать Пресвятой Богородицы? Как же нам не ублажать Той, от Которой наш Спаситель родился на земле, воспитан Ею и повиновался Ей? Она – основание нашего упования; в ее величии – сила нашего молитвенного упования. Воздавать почитание Пресвятой Богородице составляет непременную обязанность каждого последователя Христова; Она – живой храм Господа Нашего; Ее попечению Он поручил род христианский.
   Христиане с первых времен знали силу ходатайства Пресвятой Богородицы, постоянно призывали Ее в молитвах, просили Ее помощи, всегда прославляя Ее величие и благодаря за оказанные благодения.
   Отцы Церкви не находят слов, чтобы достойно прославить Богоматерь. Но как молчать, когда сердце преисполнено живой любви и благодарности к Милостивой Царице неба и земли? Христиане знают силу ходатайства Богоматери и призывают Ее на помощь во всех бедах и напастях и предают Ее защите себя, своих ближних и все, что имеют: они веруют, что Спаситель мира ни в чем не может отказать Своей Преблагословенной Матери, когда Она ходатайствует пред Престолом Его о людях. И как Ей не заботиться о судьбе каждого из нас, когда ради всех нас возлюбленный Ее Сын претерпел все мучительные страдания? Ей ли не заботиться о благе тех, ради которых Ее Сын и Бог перенес мучительную и позорную смерть? Ей ли не любить тех, кто кровью ее Сына куплен для Царства Небесного?
   Приведеные слова о Божией Матери показывают, что Она есть высший идеал человека, к которому мы должны стремиться. Русские люди со своим особо чутким к добру, жалости и любви сердцем издревле почувствовали свою духовную и душевную родственность к Богоматери и неосознанно полюбили Ее более всех лучших людей и святых, поставили значительно выше их, приблизив к Ее Сыну. Любовь к Богородице – это постоянная загадочная национальная благодатная особенность русских людей.
   Сын Божий вознесся на небо, сидит одесную Бога Отца и не перестает внимать Божественной Матери Своей, а Она, взятая Своим Сыном и Богом на небо, не перестает любить Сына и Его великое дело спасения рода человеческого. В Ней не угасает чистая и всех объемлющая любовь, которая указана людям как прибежище во всех скорбях и невзгодах жизни. Она испила чашу скорби, пронзившую Ее сердце, – Ей ли не понять нашу скорбь, когда мы будем искать в Ней успокоения и утешения? В тяжких скорбях, когда наше сердце готово разорваться, и мы тоже обратимся к Матери всех скорбящих и, как малые дети, с сознанием своего бессилия, будем вопиять к Ней: «Пресвятая Богородице, помоги нам! Погибаем! Поспеши нам на помощь. Тебя призываем, помоги, вразуми, укажи путь к Царству Небесному! Подай нам силу, чтобы добрыми делами, честными мыслями, верою, добросовестным исполнением наших обязанностей могли мы приобрести право на Твое материнское заступничество!»
   Кто избавил бы нас от бед, если бы не Ее предстательство? И от каких врагов не спасает Она? Каких печалей не утоляет? Даже гнев Божий, праведно на нас движимый, сила Ее ходатайства отвращает от нас! Перед Ее чудотворными иконами во все времена проливаются потоки слез скорбящих и беспомощных: уходил ли кто от Нее неутешенным?
   Все упование мое на Тя возлагаю, Мати Божия, сохрани мя под кровом Твоим!
   Из сказанного видно, что нам необходимо вводить не только общее христианское, но и Богородичное воспитание, особенно для девочек и женщин. Без такого воспитания мы не восстановим целомудрия женщин и православную семью, а значит – не возродим православной веры в народе, и тогда не сохранится самой России.
   Одно из главных направлений восстановления православной веры и спасения России заключается в возрождении почитания Богородицы – вечной нашей усердной Заступницы и мудрой Путеводительницы, от Которой в XX в. очень многие отвернулись. Более того – хулили и бесчестили Ее в лекциях по атеизму, частушках, анекдотах и т. д. Мы глубоко сожалеем и раскаиваемся, что такое допускали, что утеряли или ослабили благоговейную сердечно-духовную связь с Богоматерью.
   Всесвятая Матерь Божия! Прости нас, наших отцов и дедов за богохульство к Тебе и Сыну Твоему. Помоги нам снова обрести в сердце теплоту, благоговение и любовь к Тебе, дай нам молитву со слезами покаяния и умиления. Пресвятая Богородица! Прости и спаси нас, неразумных и многогрешных, просвяти нас светом Сына Твоего.
   Очень многих спасла Богородица в беде и помогла при испытании тяжелых трудностей. И тебя при нужде спасет и поможет. Обращайся к Ней от сердца, как к родной матери, церковными молитвами или своими словами.

ЗНАЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА

Простые правила жизни и работы наших предков

   Много ценного и полезного, что украшало и облегчало жизнь наших предков до 1917 г., мы, к сожалению, отвергли и утратили. Это отвергнутое мы в большинстве своем знаем и, казалось бы, не забыли, но отвыкли применять в своей жизни.
   Есть в этом опыте прошлого ценные простые правила, которые украшают жизнь человека, улучшают его здоровье, положительно влияют на взаимоотношения в семье и на работе, помогают повышению творческих способностей и качества работы, способствуют устойчивости предприятия и его защищенности от кризисов и бедствий. Эти ценные правила из опыта дедов и прадедов имеет смысл осваивать и широко использовать и в современной жизни. Приведем некоторые из них.
   1. Будь приветлив, добр и ласков ко всем, поскольку любая недоброжелательность и озлобленность всегда во вред себе, ближним, семье и организации, где бываешь и работаешь.
   2. Воздерживайся от осуждения и насмешек – не говори ничего плохого о людях, говори только хорошее. Плохое и грешное ищи только в себе, и можно говорить только о своих недостатках и шутить над собой.
   3. Не оскверняй уст своих матерной бранью, которая есть богохульство. Старайся не слушать ее и ближних останавливай от этого вежливо и настойчиво.
   4. Старайся воздерживаться от всякого греха. От каждого из них исходит зло, которое входит в тебя, в ближних, в выпускаемую продукцию и отравляет текущую жизнь, делает ее несчастной.
   5. Если в душе есть затянувшаяся обида или злоба на кого-нибудь, которая отравляет жизнь и ухудшает здоровье, попроси у этого человека прощения и помолись за него, будь к нему добр и ласков.
   6. Читай простые молитвы утром и вечером, во время работы:
   Господи, милостив буди мне грешному (грешной).
   Господи, не остави мене, помилуй мя.
   Господи помилуй, Господи помилуй, Господи помилуй.
   Пресвятая Богородица, спаси нас.
   Святый Ангеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.
   Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Благодарю Тебя за все.
   Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго
   (грешную).
   7. Когда возникает опасность или не знаешь, как решить трудную важную проблему, попроси у Бога защиты и Его помощи. Он помогает и неверующим, если молиться от сердца:
   Благослови меня, Господи, на это дело и помоги мне.
   Спаси и сохрани меня, Господи.
   8. Читай Евангелие и жития святых. Они учат мудрости и обретению смысла жизни и бытия; помогут понять, что наша временная жизнь на земле есть испытание перед жизнью вечной.
   9. Участвуй в богослужениях и паломничествах по святым местам. Они более всего приближают к Богу и помогают устроению доброй жизни в семье и на работе.
   10. Когда на душе тяжело, чувствуешь себя несчастным и даже возникают мысли о самоубийстве, иди на богослужение и попроси у священника индивидуальную исповедь. Молитва в храме и покаяние на исповеди – лучшее лекарство в этих случаях. Наши предки часто кратко говорили: «Молись и трудись», а более полно: «Молись и трудись и все нужное будешь иметь». Любили они молиться также и во время работы.
   Вставали наши деды и прадеды рано и среди других молитв обязательно читали молитву святого Макария Великого:
   К Тебе, Владыко Человеколюбце, от сна востав прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим; и молюся Тебе: помози ми на всякое время, во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в Царство Твое вечное. Ты бо ecu мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Цель и смысл жизни человека

   Это важнейший вопрос для людей, и каждый человек уже с юности в большей или меньшей мере задумывается: для чего я живу? Главный смысл и цель существования человека по христианскому вероучению заключается в устроении и обретении четырех Божиих Царств.
   Первое Божие Царство человек обретает и создает внутри себя, когда Бог Христос входит в сердце человека, и он живет с верой в Господа как Создателя всего окружающего мира и самого человека и Подателя всех благ; когда человек обретает умение и стремление жить по Божиим заповедям и все более осваивает православный образ жизни.
   О первом Божием Царстве в Евангелии сказано: «Царство Божие внутри вас есть» (Лука, 17: 21). И о нем же мы просим в молитве «Отче наш»: «Да приидет Царствие Твое», чтобы оно пришло к нам и к нашим близким.
   Второе Божие Царство человек создает в своей семье: устраивает в ней достойную жизнь в мире и согласии. Такая семья рожает и воспитывает детей, обладающих первым Божиим Царством. Святые отцы высказывают важное условие создания второго Царства. Если человеку не удалось обрести первое Божие Царство, то он, как правило, не может создать и второе – достойную, счастливую семью. Ярким печальным примером подтверждения этого условия является Россия XX в. Когда после 1917 г. было запрещено и жестоко преследовалось властями создание первого Божиего Царства, то через два-три поколения резко возросло несчастье распада семей.
   Третье Божие Царство человек устраивает в обществе. Это может быть организация (учебное заведение, предприятие, больница, воинская часть и т. д.), где человек работает; поселок или город, где он живет, а также и вся наша страна.
   Суть устроения третьего Божиего Царства состоит в том, чтобы человек лично сам старался и помогал своим ближним в обществе исполнять Божий заповеди; чтобы во всех делах организации и в месте жительства избегалось и предотвращалось нарушение Божиих заповедей. В связи с этим мы каждый день в молитве «Отче наш» просим Господа: «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли».
   Святые Отцы также высказывают важное условие создания третьего Божиего Царства. Если большинство людей в обществе не имеют первого и второго Божиих Царств, то невозможна достойная, счастливая жизнь в обществе. Поэтому то бедствие, которое имеет место сегодня в России, есть неизбежное закономерное следствие нарушения этого условия. Эти беды будут продолжаться до тех пор, пока мы не восстановим в большей мере в России первое и второе Божий Царства.
   Четвертое Божие Царство – Небесное – Господь дарует в конце земной жизни каждому, кто имеет плоды и заслуги в устроении первого, второго и третьего Царств. Христианское учение указывает надежду: Царство Небесное может обрести каждый человек, независимо от условий жизни, если он искренне, по силам своим старается перед Богом сделать все возможное, чтобы иметь наибольшие плоды в устроении первого, второго и третьего царств.
   У многих сегодня неверующих и маловерующих имеется сомнение: а есть ли она, эта вечная жизнь, в Царстве Небесном? Они говорят: «Ведь никто не приходил „оттуда“ и не рассказал нам». Да, она есть. И приходили, и рассказывали, о чем можно узнать из православных книг о загробной жизни. Но для нас, сегодня живущих, есть другой наглядный и не менее важный довод. Тот человек, который старается обрести первое, второе и третье Царства, имеет более благополучную и счастливую земную жизнь, а если он нарушает правила для их обретения, то его жизнь уже на земле приближается к мукам ада.
   Устроение первого, второго и третьего Божиих Царств – это высокотворческая деятельность, которой особую ценность и решающее значение придают не логика и поиски ума, а мудрость любящего сердца – интуитивное созерцающее творчество с Божией помощью, сотворчество и соавторство с Богом. Поэтому человек должен овладевать этим родом творчества, возрастать в нем и учить этому своих детей.

И многие другие блага дает нам православная вера

   Православное вероучение и вероисповедание называют наукой из наук, которую человек постигает и практически осваивает всю жизнь, как бы долго он ни жил. В этом бесконечном освоении удивительно то, что каждая малая частица знаний и умений (например, накладывание на себя с пониманием крестного знамения и чтение коротких молитв) приносит человеку много пользы.
   Вера нужна человеку, чтобы тонко чувствовать и различать добро и зло, умножать первое и сокращать второе. Каждое действие, слово и мысль человека несут в себе добро или зло. Сегодня, к сожалению, многие не различают, что есть хорошо, а что плохо, и поэтому иногда думают, что делают доброе, а оказывается злое. Основой для различия добра и зла являются Божий заповеди. Это десять заповедей Моисея (Исход, 20); закон христианской любви (Матфей, 22: 37–40) и девять заповедей Христа о блаженствах (Матфей, 5: 3-12).
   Вера нужна человеку, чтобы иметь истинную любовь – самую большую ценность и силу на свете, дающие человеку высшее счастье, возможное в земной жизни. Господь для того создал человека по образу и подобию Своему, чтобы иметь самое ценное на свете – взаимную любовь с существом, подобным Себе. Данная Богом христианская любовь многократно умножает силу и способности человека в делании добра, в положительном влиянии на других людей, в отвращении их от зла и склонению к доброделанию. Христианская любовь порождает стремление и дает силы жить без греха, по правде, благородно.
   Человеку нужна православная вера, чтобы иметь благополучную семью.
   Человеку нужна вера православная, чтобы легче и достойнее преодолевать в своей жизни неизбежные тяжелые испытания.
   Каждый из нас в любой момент может попасть в критическую ситуацию, беду, смертельно опасное положение – оказаться тяжелобольным, заложником, банкротом, попасть на войну, в аварию, стихийное бедствие и т. п. Такие испытания легче переживают и преодолевают верующие люди, поскольку православная вера и укрепление в ней:
   • помогают спокойнее и увереннее действовать в критических, напряженных ситуациях, что особенно важно при длительном испытании бедой;
   • защищают от состояния паники, животного страха, уныния, которые лишают человека последнего разума; напротив, у верующего человека в опасности, когда он обычно взывает к Богу о помощи, возрастает способность к созерцательному творчеству по интуиции, что необходимо в поиске выхода из тяжелого положения;
   • снижают или устраняют страх смерти, повышают стойкость и помогают сохранять достойное поведение при смертельной опасности. Убежденная вера часто дает человеку реальную помощь Божию, когда необъяснимо, чудесным образом происходит прекращение тяжелого испытания и наступает спасение.
   Вера нужна человеку, чтобы иметь надежную защиту от распространенных среди подростков и молодежи пагубных грехов: сквернословия, курения, употребления спиртных напитков, прелюбодеяния, попадания в секту, воровства и других уголовных преступлений. Укрепленные в православной вере подростки и молодые люди, как правило, не имеют этих грехов.
   Православная вера нужна человеку, чтобы более полно и глубоко воспринимать русскую культуру и украшать ею свою жизнь.
   Евангелие, Библия и православное вероисповедание являются главной основой и сущностью Русской культуры, которую неверующему невозможно глубоко и полно воспринимать. Произведения русских писателей – Пушкина, Достоевского, Лескова и других – неверующими и незнающими Библию воспринимаются поверхностно и обедненно. Например, «Капитанская дочка» была для Пушкина программным произведением. Герой повести Гринев изображен как внутренне глубоко православный человек, не подчеркивающий внешне свою обрядность. Но все действия и поступки у него согласуются с Божиими заповедями и объясняются с позиции православного образа жизни. Также и великие произведения художников Александра Иванова «Явление Христа народу» и Василия Поленова «Христос и грешница» малопонятны без знания и осмысления Евангелия. Русская классическая музыка и народные песни имеют много общего с церковным духовным пением.
   Православный образ жизни давал большее развитие души и духа. Люди прошлого времени хорошо знали и исполняли красивые обряды крестин, именин, свадьбы, поминовений, церковных праздников, умели рассказывать и толковать сказки и жития святых, Евангелие и Библию и т. д. Православный человек видит больше смыслов в церковной архитектуре, иконах, народном искусстве вышивания, плетения кружев, резьбы по дереву, литья и т. д.
   Человеку нужна православная вера, чтобы возросли его высшие созидательные, творческие способности.
   В современной жизни возрастают компьютеризация и автоматизация, когда человек становится функциональным элементом многих автоматических систем и вынужден воспринимать окружающий мир и текущую жизнь только разумом через математические модели и виртуальную реальность. При этом его главные духовные свойства – вера, любовь, совесть – становятся менее нужными и отмирают, а человек превращается в сугубо деловую личность. То есть перестает быть человеком в высшем смысле своего назначения. В такой вынужденной роботизированной и всепоглощающей деловой жизни современный верующий человек должен уметь сохранять постоянное и с более высоким приоритетом сердечное общение с Богом и ближними. Благодаря этому он сохраняет и развивает в себе истинные высшие человеческие свойства, которые необходимы еще и потому, что принимаемые с помощью компьютеров решения становятся настолько сложными, что разум не способен их осмысливать с точки зрения добра и зла. В этих случаях только любящее сердце с Божией помощью на основе созерцающего творчества сможет избежать многих ошибок и опасностей.
   Сегодня многие ищут ответ на вопрос: как стать сильной личностью, чтобы никого не бояться, а при желании и других подчинить себе? Но при этом они забывают или не знают, что личность, обладающая только силой, творит более зла, чем добра, и в своей жизни имеет много несчастий. Постановка вопроса, как стать сильной личностью, в корне порочна. Правильная его постановка: как быть одновременно сильной и благородной личностью, чтобы творить намного больше добра, чем зла.
   Православие на практике во многих тысячах биографий дало правильный ответ на этот вечный вопрос. Православный образ жизни воспитывает и формирует такую личность, отличающуюся мужественными действиями, стойким сопротивлением и выживанием в трудных и смертельно опасных обстоятельствах, когда человек продолжает еще более ревностно исполнять Божий заповеди. Так, воспоминания о репрессиях 1920-1940-х годов показывают, что арестованные и находившиеся под следствием неверующие люди обычно бурно эмоционально возмущались несправедливостью, затем быстро впадали в уныние, не противостояли абсурду обвинений, в то время как верующие вели себя терпеливо и достойно, стойко переносили лишения и истязания на допросах, не соглашались с неправдой, и этим многие спасли себя. В тюремных камерах и лагерях от притеснений, издевательств, голода и тяжелой работы в первую очередь теряли человеческий облик и умирали неверующие. Православные не только себя сохраняли, но и помогли многим неверующим. И на войне верующие люди, уповая на Бога, не впадают в панику, ведут себя более безбоязненно и смело, отчего действуют успешнее и чаще выживают. Эти свойства усиливаются еще тем, что в трудных и опасных условиях верующим людям по молитве к Богу, Богородице и святым часто даются Божия помощь, облегчение и спасение.
   Укрепление в православном образе жизни дает человеку гармоничное возрастание в различных добродетелях и открывает путь к совершенству. В связи с этим Христос Спаситель дал нам заповедь высшего дерзания: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец наш Небесный». Мы имеем многочисленные примеры совершенных личностей – святых Православной Церкви и людей высокой духовной жизни, которые вместе образуют народ Святой Руси, как находящийся в Царстве Небесном, так и ныне живущий на земле. Эти Божий дети своим поведением и жизнью являют пример доброты и красоты души и, несомненно, благотворно влияют на окружающих людей. В связи с этим современник Пушкина святой Серафим Саровский говорил: «Спаси себя, и вокруг тебя тысячи спасутся».
   Вот какие блага дает человеку вера православная в земной жизни. Она не приносит никакого вреда, а наоборот, делает личность сильной и цельной, а ее жизнь счастливой. Поэтому есть смысл обретать веру в Бога и укрепляться в ней. Тем более, что в конце земного бытия верующий человек получает еще главную награду – вечную жизнь в Царстве Небесном. Некоторые избранные святые сподобились при земной жизни видеть Царство Небесное. Среди них и святой Серафим Саровский, который сказал, что согласен до конца своих дней терпеть непрерывные страдания от укусов ужасных насекомых, червей и гадов ради того, чтобы хоть один день блаженствовать на Небе.
   Кто есть счастливый человек по православному вероучению? Это тот, кто творит добро, не делает зла и защищен от зла. Православный человек старается творить добро и имеет благодать ответной любви от Бога и ближних; он не делает зла и, соответственно, не испытывает ответных злых действий; он защищен от зла терпением, смирением, любовью и мудрым творческим противодействием злу.
   Православная вера нужна не только отдельным людям, но и обществу, народу. Вера нужна большинству людей нашей страны, чтобы возродить утраченную нравственность в обществе, без чего невозможно обрести благополучную жизнь в России. По любому негативному явлению в современной жизни России можно задать себе или ближним вопрос: бытовало бы это явление, если бы люди старались не нарушать Божиих заповедей? И по каждому такому явлению получили бы ответ: «нет» или «в большой мере сократится».
   От чего зависит нравственное состояние человека? Человек не может иметь нормальное нравственное поведение, если в нем нет стыда и совести. А сохранение стыда и совести для большинства людей невозможно без веры в Бога и ее укрепления, что, в свою очередь, невозможно без Церкви, а в целом – невозможно без православного образа жизни.
   Народу России нужна православная вера, чтобы остановить и сократить возрастающую преступность, главная причина которой – отсутствие в людях совести и какого-либо страха наказания за моральные нарушения и уголовные преступления, отсутствие понимания, что любой грех имеет возмездие в земной или вечной жизни. Это одна из самых больших современных проблем России. С каждым годом значительно возрастают число и разнообразие преступлений. Жизнь становится все более опасной. На вопрос, почему это происходит, в чем главная причина, мудрые люди отвечают: теперь нет в народе совести и никакого страха, который сильно ограничивает и сокращает уголовные и моральные преступления.
   Существует два рода страха. Первый – благотворный страх Божий за вечную душу, когда человек, боясь Божиего наказания в земной и особенно в вечной жизни, старается творить добро и не делать зла ближним. Другой – животный страх за потерю материального благополучия и лишение земной жизни. Создание и поддержание животного страха обеспечивается обычно жестокими репрессиями и казнями, убивающими в людях добродетели и любовь к ближним. Поэтому для нас сегодня более предпочтителен страх Божий, который побуждает людей к доброделанию и облагораживает жизнь общества. А это возможно только через укрепление веры в Бога и православного образа жизни.
   Народу России нужна православная вера, чтобы возродить и иметь в стране созидающую экономику. Мы все жаждем экономического оздоровления и устойчивости, без чего не будет в стране финансовой стабильности и социального благополучия. Однако это невозможно при такой низкой нравственности в обществе, какую имеем сегодня. Поскольку в деловой жизни стало у нас нормой нарушение многих заповедей («не лжесвидетельствуй», «не укради», «не завидуй», «не убей», заповеди любви к ближнему), то невозможно установить и поддерживать честные созидательные экономические отношения. И еще раз вспомним, что восстанавление и укрепление нравственности невозможно без обретения и укрепления веры в Бога.

Поэтическое осмысление значения веры

   А.С. Пушкин

     Не для житейского волненья,
     Не для корысти, не для битв,
     Мы рождены для вдохновенья,
     Для звуков сладких и молитв.

//-- * * * --//

     Отцы-пустынники и жены непорочны,
     Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
     Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
     Сложили множество божественных молитв;
     Но ни одна из них меня не умиляет,
     Как та, которую священник повторяет
     Во дни печальные Великого поста;
     Всех чаще мне она приходит на уста
     И падшего крепит неведомою силой:
     Владыко дней моих! дух праздности унылой,
     Любоначалия, змеи сокрытой сей,
     И празднословия не дай душе моей —
     Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
     Да брат мой от меня не примет осужденья,
     И дух смирения, терпения, любви
     И целомудрия мне в сердце оживи.

   А.Н. Майков

     В чем счастье?..
     – В жизненном пути,
     Куда твой долг велит – идти,
     Врагов не знать, преград не мерить,
     Любить, надеяться и верить.

   А.Н. Апухтин
   Жизнь

     О жизнь! ты – миг, но миг прекрасный,
     Мне невозвратный, дорогой;
     Равно – счастливый и несчастный
     Расстаться не хотят с тобой.

     Ты – миг, но данный нам от Бога
     Не для того, чтобы роптать
     На свой удел, свою дорогу
     И дар бесценный проклинать,

     Но чтобы жизнью наслаждаться,
     Но чтобы ею дорожить,
     Перед судьбой не преклоняться, —
     Молиться, веровать, любить.

   Н.А. Некрасов

     Храм Божий на горе мелькнул
     И детски-чистым чувством веры
     Внезапно на душу пахнул.
     Нет отрицанья, нет сомненья,
     И шепчет голос неземной:
     «Лови минуту умиленья,
     Войди с открытой головой!
     Сюда народ, тобой любимый,
     Своей тоски неодолимой
     Святое бремя приносил —
     И облегченный уходил!
     Войди! Христос наложит руки
     И снимет волею святой
     С души оковы, с сердца муки
     И язвы с совести больной…»

   Н.М. Языков
   О благочестивой жизни

     Блажен, кто мудрости высокой
     Послушен сердцем и умом,
     Кто при лампаде одинокой
     И при сиянии дневном
     Читает книгу ту святую,
     Где явлен Божеский закон:
     Он не пойдет в беседу злую,
     На путь греха не ступит он.

     Ему не нужен пир разврата:
     Он лишний гость на том пиру,
     Где брат обманывает брата,
     Сестра клевещет на сестру;
     Ему не нужен праздник шумный,
     Куда не входят стыд и честь,
     Где суесловят вольнодумно
     Хула, злоречие и лесть.

   Н.А. Некрасов

     Господу Богу помолимся!
     Древнюю быль возвестим, —
     Так в Соловках нам рассказывал
     Инок честной Питирим.

     Было двенадцать разбойников,
     Был Кудеяр-атаман.
     Много разбойнички пролили
     Крови честных христиан.

     Днем с полюбовницей тешился,
     Ночью набеги творил.
     Вдруг у разбойника лютого
     Совесть Господь пробудил.

     Бросил своих он товарищей,
     Бросил набеги творить.
     Сам в монастырь он направился
     Богу и людям служить.

     Господу Богу помолимся!
     Древнюю быль возвестим, —
     Так в Соловках нам рассказывал
     Сам Кудеяр-Питирим.

//-- * * * --//

     Как ни тепло чужое море,
     Как ни красна чужая даль,
     Не ей поправить наше горе,
     Размыкать русскую печаль!

   А.К. Толстой
   Благовест

     Среди дубравы
     Блестит крестами
     Храм пятиглавый
     С колоколами.
     Их звон призывный
     Через могилы
     Гудит так дивно
     И так уныло!
     К себе он тянет
     Неодолимо,
     Зовет и манит
     Он в край родимый, —

     В край благодатный.
     Забытый мною, —
     И непонятной
     Томит тоскою.

     Молюсь – и каюсь,
     И плачу снова,
     И отрекаюсь
     От дела злого;

     Далеко странствуя
     Мечтой чудесною,
     Через пространства я
     Лечу небесные;

     И сердце радостно
     Дрожит и тает,
     Пока звон благостный
     Не замирает.

   Иеромонах Роман (Матюшин)

     Без Бога нация – толпа,
     Объединенная пороком,
     Или слепа, или глупа,
     Иль что еще страшней – жестока.

     И пусть на трон взойдет любой,
     Глаголющий высоким слогом,
     Толпа останется толпой,
     Пока не обратится к Богу!

   Неизвестный поэт
   Молитва

     Матерь небесная! Жизнь мою бурную
     Ты осияй светозарной любовию.
     Горнего Ангела в полночь лазурную
     Тихо пошли к моему изголовию.

     Дай ему, Светлая, силу чудесную
     Вновь воскресить мою свежесть бывалую,
     Чистые помыслы, веру небесную
     Снова вдохнуть в мою душу усталую.

     Перед иконою с чистой лампадою
     Дай мне склониться с молитвою чудною,
     Светлой надеждою, тихой отрадою
     Жизнь осени Ты мою многотрудную.

ПРАВОСЛАВИЕ В РАЗВИТИИ И ЗАЩИТЕ РОССИИ

Исторический феномен Православия в России

   Мы являемся детьми Божиими и детьми Великой России. Чтобы быть достойным сыном или дочерью своего славного Отечества, нужно знать его историю. В X в. на нашей, теперь российской, земле появилась мощная таинственная духовная сила, носителями которой были несколько человек с несколькими книгами. Эта сила имела загадочные свойства самовозрастания и самораспространения и громадные возможности созидания. Имя этой силы – Православие.
   Православная вера каждому, кто ее обретал, помогала понять и осознать высший смысл своей жизни, помогала заметно возрасти лучшим качествам – доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила с Божией помощью собрала и объединила разрозненные народы в единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру, в основном мирным путем овладела громадной территорией и успешно защищала ее от захвата другими народами.
   Для иностранцев во все века сила Православия была нераскрытой тайной. Они пытались понять ее логически – умом, дать материалистическое объяснение. Русский мыслитель, поэт и дипломат Федор Иванович Тютчев сказал о России:

     Умом Россию не понять,
     Аршином общим не измерить:
     У ней особенная стать —
     В Россию можно только верить.

   Действительно, феномен нашей силы можно почувствовать только духом и сердцем через постижение многосторонней духовной мощи России.
   Что же составляет эту духовную мощь?
   • Это восприятие сердцем Евангельской Истины: самоотверженной любви к Богу и ближним и постоянное очищение души от грехов через покаяние.
   • Это наши прекрасные храмы с чудотворными иконами и колокольным звоном, пробуждающим и призывающим к служению Богу. Православный храм – это Небо на земле, где каждый человек, даже неверующий, чувствует близость Господа, от чего возвышается и трепещет, соединяется с Богом и наполняется Его спасающей и укрепляющей благодатью. Поэтому в храме люди получают утешение и поддержку в скорбях и печалях.
   • Это почитание Креста Христова, который есть:
   – свидетельство Божией любви к нам;
   – святыня, соединяющая человека с Богом и передающая Его силу и помощь;
   – защита и ограждение нас от темных сил, порчи и бесовских нападений;
   – знамение искупления наших грехов, воскресения и спасения в вечной жизни.
   • Это церковные Таинства Крещения, Миропомазания, Покаяния (Исповеди), Причащения, Брака (Венчания), Елеосвящения (Соборования), в которых происходят духовное и физическое соединение человека со Христом, изобильное излияние на человека спасающей и укрепляющей Божией благодати.
   • Это покровительство Христа, Богородицы и святых через их чудотворные иконы и мощи, от которых непрерывно изливается сила Божией благодати на всех к ним приходящих с молитвою. И многие получают исцеление от духовных, душевных и телесных недугов. Через чудотворные иконы, через нетленные мощи святых праведников Церковь Небесная передает Божественные силы Церкви земной, и в этом заключена великая тайна.
   • Это восприятие примеров жизни святых для подражания и их молитва за нас.
   • Это частые или непрерывные индивидуальные и соборные сердечные молитвы ко Господу, Богородице и святым.
   • Это широкое распространение и восприятие народом русского искусства и литературы, пронизанных православным мировоззрением и содержанием. Мощь Православия воспитывает и формирует православного человека, имеющего сердечное благоговение пред Богом, Богородицею и святыми; имеющего страх Божий, ограждающий от совершения грехов; имеющего смиренную любовь к Богу, ближним и Отечеству, которая дает бесстрашие постоять и даже умереть за них.
   Высокой веры и духовности достигали не только и не столько те, кто прочитал много религиозных книг. В прошлые времена в России было немало людей высокой духовной жизни (в том числе причисленных после кончины к лику святых), которые даже не умели читать и писать. Главное здесь не в книжной грамотности, а в трудолюбии, связанном с возрастанием в христианской любви и молитве, способности видеть истинное положение своей души.
   Для понимания мощи Православия очень важно знать, что Русская Православная Церковь при своем возникновении и формировании соединила и впитала в себя две сильнейшие культуры: лучшее из тысячелетней духовной культуры Византии и лучшее из многовековой культуры языческого времени славян до обретения христианской веры. Из языческой культуры было взято то, что благословил Господь и что не противоречило Евангелию. Эта заимствованная языческая часть культуры значительно обогатила и усилила византийское Православие.
   Русское Православие – многонационально. В России слова «русский» и «православный» часто являются синонимами. Многие народы России (марийцы, мордва, чуваши и др.), имеющие свой язык и культуру, в большинстве исповедуют православную веру. И есть, например, татары, исповедующие Православие, хотя большинство из них исповедуют ислам.
   Русский народ всегда был ревностным в богоискании, и поэтому из него вышло много святых людей. Некоторым из них при жизни являлась Божия Матерь и говорила: «Господь наиболее прославится в русском народе». Вот какая особенная и непобедимая духовная мощь есть у России, подтверждаемая нашей историей.
   Русские мыслители отмечают, что западный человек исторически привык дорожить своим социальным положением и жизненными удобствами. А русскому человеку, даже знатного происхождения, это было несвойственно. Бескрайние просторы Русской земли, суровый климат, незащищенность от набегов кочевников – все это не укрепляло привязанности к земным ценностям, а содействовало устремлению к Горнему миру. Идеал святости стал для русского человека высшим моральным идеалом, воплощением в земной жизни непреходящих духовных ценностей.

   Приведем беседу о путях русской духовности афонского старца Силуана (недавно причисленного к лику святых) с одним священником:
   «– Как ты думаешь, отец Ф., почему же так немцы лучше русских умеют строить машины и другие вещи?
   В ответ отец Ф. снова стал восхвалять немцев как народ более способный, более ученый, более даровитый. В то время как мы, русские, никуда не годимся.
   Отец Силуан на это ответил:
   – А я думаю, что тут совсем другая причина, а не то, что неспособность русских. Потому, я думаю, это, что русские люди первую мысль, первую силу отдают Богу и мало думают о земном, а если бы русский народ, подобно другим народам, обернулся бы всем лицом к земле и стал бы только этим заниматься, то он скоро обогнал бы их. Потому что это менее трудно».

   Стремление внедрить в России западный образ жизни часто появлялось в течение последних веков и ныне возникает у тех русских людей, кто не воспринял глубоко Православия и поэтому не имеет глубокого понимания русских людей, их неизменной сущности. В связи с этим многие мыслители разъясняли неправоту западников. Приведем здесь только лаконичное высказывание А.С. Пушкина: «Россия никогда не имела ничего общего с остальною Европою… История ее требует другой мысли, другой формулы».
   Приведем эпизоды и факты, которые полезно знать для укрепления своей веры и правильного поведения в трудных обстоятельствах. В них, благодаря Божией помощи, призванной покаянием и горячими молитвами, приходило народу спасение.
   Тяжелый путь выпал на долю Руси. Много скорбей и бед претерпела она, прежде чем стать великим государством. Беды ее были и извне, от врагов лютых, которые хотели ее гибели;
   были беды и от себя, от внутренних неустройств и раздоров. Часто так трудно становилось русскому народу, что все, казалось, погибало – точно и государству совсем конец подходил. Но Господь миловал Русь, приходящую к покаянию, и спасал ее Своею силою. И теперь спасемся покаянием через восстановление православной веры предков.
   В том была крепость Руси, что она неизменно веровала в Бога, и если пред Ним грешила, то пред Ним и каялась. Множеством праведников благословил Он Русскую землю, и все они – ее заступники и ходатаи пред Богом. Эти праведники учили народ труду, терпению, стойкости и покорности воле Божией.

Крещение Руси

   Самое начало Православия на Руси было ознаменовано чудом. В 988 г. великий князь Киевский Владимир решил обратиться в православную веру. Уже он готовился в Корсуни принять Святое Крещение, чтобы затем крестить весь народ свой. Но, по Божию устроению, разболелся очами, не видел ничего – и тяжко скорбел, и не знал, что ему делать.
   Греческая царевна Анна, невеста его, послала сказать князю: «Если хочешь избавиться от этой болезни, скорее крестись; иначе не выздороветь тебе». Владимир же отвечал: «Если сбудется так, то поистине велик Бог христианский» – и крестился.
   Когда епископ корсунский возложил на него руки, князь прозрел. Увидел над собою Владимир чудесное исцеление и прославил Бога, говоря: «Теперь впервые познал я Бога истинного».
   Тогда крестились и многие бояре, а затем был крещен в Днепре и весь народ киевский, пожелавший принять веру. Вслед за Киевом крещен Новгород и другие города.
   Сын Владимира Равноапостольного, Ярослав Мудрый воздвиг много храмов и продолжал распространять истинную веру.
   Крещение Руси – это день духовного рождения православного русского народа. Крещение Руси – это и день исторического рождения Русской Православной Церкви. Крещение Руси – это начало истории Святой Руси.

Возникновение и распространение монастырей

   Вскоре в Киеве возникла Киево-Печерская лавра. Отсюда пошло по Руси монашество. Велико на Руси значение монашества.
   Монахи – это люди, уходящие от мира, чтобы посвятить себя служению Богу и народу. Но монахи в своем уединении не переставали любить свою родину. Желая добра своей земле, они из своих обителей выходили проповедовать о Христе и язычникам, и маловерующим. При монастырях устраивались школы – тут обучали грамоте и письму. В трудные дни, когда бывала война или недород, монастыри кормили бедных своими запасами, да и всегда всякий нищий мог найти приют и пищу в монастыре. Но больше всего влияли монастыри на нравственность и душу людей. Тут у святых основателей и подвижников можно было поучиться тому, как жить по-божьи; грешному человеку можно было покаяться и замолить грехи, а всякого несчастного готовы были утешить преподобные отшельники. Оттого народ шел туда толпами. Память преподобных чтилась и по смерти – ведь и по смерти они и жалели, и помогали своим заступничеством приходившим к ним.
   Великую помощь приносили истинные иноки русской земле своими молитвами, а некоторые из них принимали и прямое участие в государственных делах. Особенно же великая помощь для России была от преподобного Сергия Радонежского и при жизни его, и после кончины. Он создал новый тип более сильных общежительных монастырей.
   Первосвятители русские постоянно духовно руководили князьями, и потому их труды имели важное государственное значение. Из монастырей особо выделяются знаменитейшие русские обители: Киево-Печерская лавра, Троице-Сергиева (под Москвой), Почаевская на Волыни, Соловецкий монастырь на Белом море. Это были мощные духовные крепости.
   Из русских преподобных наиболее известны и славятся: Антоний и Феодосии Киево-Печерские, Сергий Радонежский, Иов Почаевский, Герман, Зосима и Савватий Соловецкие, Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский (Новгородские), Пафнутий Боровский (Калужский) и др.

Благоверный князь Андрей Боголюбский

   С ранней уже поры христианства помогал Бог князьям, ратовавшим за православную веру. В 1164 г. князь Андрей Боголюбский выступил против камских болгар, которые часто разоряли Русь. Перед сечею молился он перед чудотворной иконою Богородицы – Владимирскою и перед Честным Крестом. Святая икона Владимирская (по преданию, писана евангелистом Лукою) была из Царьграда прислана Владимиру Мономаху, а от него перешла Андрею Боголюбскому. Она прославлена великими чудотворениями на пользу земли русской.
   Сражение было кровопролитным и тяжелым. И уже болгары стали побеждать русское войско. Но в этот момент над полем битвы появилась Богородица с платом в руках, покрывающим и защищающим наше войско. Многие увидели Покров Богоматери, вдохновились и одолели врагов. Рассеяв их, вернулся князь Андрей на поле главной битвы и со всею своею ратью с великой радостью и многими слезами приносил хвалы и песни Христу Богу и Пречистой Богородице, и в тот час видимы были всем исходящие от святых икон два огненных луча, озаривших окрест всю русскую рать.
   Но эта победа была омрачена печалью. Во время сражения убит был отрок – сын князя Андрея. Все русские князья воспитывали и готовили своих детей к защите отечества с детства. Мальчики обычно в пять лет получали в руки меч и коня и много упражнялись в боевом искусстве; а с 11–12 лет они уже участвовали в походах и битвах.
   По возвращении из похода Андрей Бголюбский призвал лучших мастеров-строителей и велел им воздвигнуть в память о погибшем сыне красивейший белокаменный храм Покрова Пресвятой Богородицы. Так возник в 1165 г. возле тихой реки Нерли (рядом с городом Владимиром) первый в России и самый прекрасный храм Покрова Богородицы, легкий и одноглавый, похожий издали на воина в серебряном шлеме, в белокаменной рубахе. Стоит этот храм, хранимый Богом, по сей день, хотя за восемь веков не один раз пытались его разрушить.
   В это же время князь Андрей по Божиему откровению установил в своих Владимиро-Суздальских землях праздник Покрова Богородицы, который вскоре стали праздновать по всей Руси, а затем во всем православном мире. Праздник Покрова, отмечаемый 14 октября, стал одним из самых любимых в России.
   Князь Андрей много сил положил на собирание и объединение русских земель, на создание сильной Руси, в которой, начали возникать межкняжеские распри. Внешние враги усиления Руси, используя обострение отношений Андрея с род-ствениками, составили заговор и ночью убили его в спальне.
   Князь Андрей был очень благочестив и добр к бедным, давал много милостыни нищим, почитал и любил священников, прилежно молился Богу. За это народ еще при жизни назвал его Боголюбским, а Церковь вскоре после гибели князя причислила его к лику святых и назвала благоверным князем Андреем Боголюбским.

Татаромонгольское иго

   Тяжелые времена удельного княжения наступили для Руси со второй половины XI в., когда Ярослав Мудрый, умирая, поделил землю сыновьям, и начали они спорить между собой и добиваться великого княжения.
   В начале XIII столетия свирепым потоком двинулись из Азии дикие завоеватели – татаромонголы. Князья и тут не оставили своих распрей, не сплотились под одним стягом, чтобы отбить врага, и сгубили тем свою родину.
   Русские города Рязань, Владимир, Киев и окружающие земли подверглись страшному разорению. Поработили татаромонголы русскую землю страшным пленом, длившимся два века.
   Тяжелое настало для Руси время. Но Русь сумела претерпеть его. Поняли все, что беда – в розни и беспечности, в ослаблении веры и сильном падении нравственности. В страшном горе стали прибегать к Богу.
   Именно в это время начала подъема Руси снова процвела у нас православная вера – весь народ чаял, что в ней только и есть спасение. А от такого настроения и дела становились крепче. На полной преданности воле Божией и воспитался в эти годы народ.
   Во время татаромонгольского ига происходила на Руси внутренняя работа. Вырабатывалась многотерпеливая и смиренная душа русского народа. Эта трудная пора освятилась благочестием. Прилепившись к Богу, с Ним неотступно продолжала Русь свой путь. Им она окрепла и освободилась от ига.
   И в наше время необходимо нам возрастать в вере и благочестии, объединяться единомышленникам для создания в нашей стране доброй жизни и ее защиты.

Благоверный великий князь Александр Невский

   Как первый луч далекой еще зари, просиял над Русью подвиг благоверного Александра, княжившего в Великом Новгороде, до которого не дошли татарские полчища. В 1240 г. король шведский послал зятя своего Биргера с большим войском на кораблях в устье Невы против новгородцев и их князя Александра.
   Получив известие о том, разгорелся сердцем 20-летний Александр, пал на колени пред алтарем и молился: «Боже хвальный, Боже праведный, Боже великий и крепкий, Боже превечный, сотворивый небо и землю и поставивый пределы языком и жити повелевый не преступая в чужая части: суди, Боже, обидящим мя и возбрани борющимся со мною; приими оружие и щит, встани в помощь мою!» Своей малочисленной дружине Александр сказал: «Нас немного, а враг силен. Не в силе Бог, а в правде; а правда в верных сердцах: идите с вашим князем».
   На Неве встретил Александра с донесениями военачальник его, ижерянин Пелгус, усердный христианин, и принес князю чудную весть. Он провел всю ночь на берегу в молитве. Уже стало светать. Тогда по широкой поверхности вод пронесся шум и показалась плывущая ладья; весла тихо ударялись по волнам; гребцы были одеты как бы мглою. Посреди ладьи стояли первые князья-мученики, сыновья равноапостольного Владимира, святые Борис и Глеб. И сказал Борис: «Брат Глеб, вели грести, да поможем сроднику своему, великому князю Александру Ярославичу». Когда ладья проплыла, Пелгус пошел от берега и встретил князя.
   Как молния ударил Александр на шведов, погубил бесчисленное множество врагов и самому военачальнику Биргеру возложил печать на лицо острым своим копьем. В этой битве многие видели небесных воинов, поражающих шведов. Тогда и прозвали Александра Невским.
   После шведов, в 1242 г. Александр Невский разбил на Чудском озере превосходящие объединенные силы немецких рыцарей.
   Имея выдающийся полководческий талант, князь Александр изучил потенциал и военные возможности татаромонголов, напавших на Русь, и пришел к выводу, что их силы во много раз превосходят и прямое военное противоборство с ними погубит народ и страну. Поэтому была избрана стратегия и тактика дипломатического сдерживания татар от опустошительных набегов на Русь. Имея влияние на хана Орды и его окружение, он около двадцати лет сдерживал разорительные кровавые набеги на Русь, подолгу находясь в столице Орды Сарай-Берке, около нынешнего Волгограда. Такая дипломатическая защита не нравилась многим в окружении хана. Князь Александр был отравлен в ставке хана медленно действующими ядами. При возвращении из Орды он скоропостижно заболел и умер в дороге в возрасте 43 лет, не доехав до своей столицы Владимира. Весь народ вышел из столицы встречать траурное шествие. Летописец отмечает: «Митрополит сквозь слезы сказал: „Закатилось солнце земли Русской“, а народ стонал от вопля и рыданий».
   Когда перед похоронами митрополит подошел ко гробу, чтобы вложить в руки покойного разрешительную грамоту, рука Невского поднялась, взяла свиток и снова легла на грудь. Это было начало многих последующих чудес, исходивших от благоверного князя Александра Невского.

Святитель митрополит Алексий

   Во время татаромонгольского ига особо охранялась Русь Господом по молитвам святителей. Такими в XIV в. были в первую очередь Сергий Радонежский и митрополит Алексий.
   В 1357 г. от хана Джанибека, жена которого Тайдула уже три года была слепою, пришла великому князю грамота: «Слыхал я про вашего главного попа, что, когда просит он чего у Бога, Бог слушает его. Если его молитвами исцелеет царица моя, будете в мире со мною; а не пустишь его, пленю землю твою».
   Митрополит собрался в Орду. В Москве у раки с мощами святителя Петра служили напутственный молебен, и во время его совершилось великое знамение: свеча, стоявшая незажженного при раке, внезапно загорелась сама. Святитель взял часть этой свечи с собою, считая чудо за предзнаменование.
   Прибыв в Орду, митрополит Алексий отслужил молебен, возжегши Петрову свечу, окропил больную принесенною святою водою. И она прозрела. Добрый Джанибек за исцеление Тайдулы дал святителю медный перстень с изображением дракона, сохранившийся и ныне в московской патриаршей ризнице. Кроме того, в Москве крепким памятником чуда и веры святителя Алексия остался Чудов монастырь, основанный на земле, подаренной благодарною ханшей.
   В тот же год свирепый Бердибек, убивший отца – хана Джанибека, немедленно послал угрозы и насильственные требования князьям русским. Только что вернувшийся в Москву митрополит Алексий снова поехал в Орду и печаловался за русскую землю пред матерью-ханшей: «Многому истому приим от татар». Святитель успел, однако, в своем деле.
   Торжественно было обратное его шествие. Ликующий народ повсюду на пути стекался славить его, а в Москве великий князь, бояре, духовенство, горожане вышли за город навстречу своему пастырю. Восьмилетний княжич Димитрий – будущий Дмитрий Донской воскликнул:
   – Владыко, чем воздать тебе за труд твой? Ты даровал нам житие мирное.
   Через шесть лет, в 1363 г., святитель Алексий благословил этого княжича, возросшего под его отеческим крылом, на великое княжение чудотворною иконою Владимирскою. Велика заслуга святителя Алексия пред русскою землею. Во многом благодаря чуду, совершенному им, Русь спокойно собралась с силами на тот бой, который положил начало падению ига.
   В то время, когда Дмитрий Донской двинулся на татар, одно чудесное явление обнаружило участие, которое принимал в предстоящей битве небесный заступник России, благоверный великий князь Александр Невский. Служитель церкви во Владимире, где покоилось тело князя, в одну ночь увидел, что свечи храмовые зажглись сами собою и два честных старца вышли из алтаря и приблизились ко гробу благоверного Александра с зовом:
   – О, господине Александре, восстани и ускори на помощь правнуку, великому князю Димитрию, одолеваемому от иноплеменных.
   И в тот же час благоверный князь восстал из гроба и вскоре с обоими старцами сделался незрим.

Соборная молитва спасает Москву

   Протекло 15 лет после Куликовской битвы. Шел год 1395-й, на Руси княжил сын Дмитрия Донского – Василий I. Наступала страшная гроза. Тамерлан шел раздавить Русь, отомстить за поражение на поле Куликовом и восстановить господство татаромонголов. Очень много погибло сильных воинов на Куликовом поле, а новые еще не народились, не выросли, не возмужали.
   Наскоро собранное слабое ополчение стояло за Коломною. Тамерлан был уже в пределах нынешней Орловской области и двинулся вверх по берегу Дона, но по дороге остановился. Страшные муки переживала Москва. В этой скорби ждали спасения только от Бога: послали во Владимир за славною уже чудотворениями иконою Владимирской Богоматери. Покаянием и постом готовил себя народ московский к принятию святыни. Икона приближалась. 26 августа далеко за город пошел народ Москвы в сретенье ее.
   То был торжественный час. Исстрадавшийся народ с громкими рыданиями встречал чудотворный лик Заступницы христиан; не было человека, который бы не плакал в покаянии за свои грехи. Упав ниц, соединяясь в одной мольбе, народ взывал: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» – и тогда вдруг всех объяло предчувствие спасения – люди уже благодарили Небо.
   В тот же день Тамерлан из Рязанской земли внезапно поднялся и обратился в бегство: как сказано в летописи, «убояся, и устрашеся: и ужасеся, и смятеся; восколебашася аки некими гоними быша». Какая причина вызвала бегство татар? В час сретения иконы в Москве Тамерлан отдыхал и увидел поразительный сон. Стояла высочайшая гора, и с горы шли к нему святители с золотыми жезлами в руках, наводя на него ужас. И вот над святителями в воздушном пространстве восстала Жена в багряных ризах, со множеством воинства, жестоко угрожая ему. И внезапно он содрогнулся, вскочил с одра и, трясясь и трепеща, воскликнул:
   – О, что это?
   Князья же и воеводы Тамерлановы расспрашивали его, чтобы узнать, что было. Долго не мог он прийти в себя. Когда же рассказал свое видение, повелел обратить вспять бесчисленную рать свою и побежал, гонимый Божиим гневом и силою Пречистой Девы. После этого икона Владимирская была устроена в нарочно воздвигнутом храме, у Владимирских ворот, а потом навеки поставлена в Успенском соборе Кремля за заступление и охранение царствующего града.
   На месте сретения иконы стоит Сретенский монастырь, куда ежегодно 26 августа совершается крестный ход.

Смутное время

   В период от смерти царя Ивана IV Васильевича (1584 г.) до воцарения в 1613 г. Михаила Федоровича Романова происходило ослабление царской власти и Церкви, нравственное падение и развращение народа, нападение на Россию и захват многих земель поляками, литовцами и шведами, воцарение ложных правителей.
   В 1606 г. Патриархом Всея Руси стал Ермоген, который начал активную деятельность по освобождению России от захватчиков и избранию на престол русского царя.
   С декабря 1610 г. он стал через верных людей рассылать грамоты архиереям, православным боярам и военачальникам с призывом к собиранию ополчения и восстанию против интервентов. Одновременно он посылал грамоты русским, которые примкнули к интервентам. Вот одна из них: «Посмотрите, как Отечество наше расхищается и разоряется чужими, какому поруганию подвергаются святые иконы и церкви, как проливается кровь неповинных! Вспомните, на кого вы поднимаете оружие? Не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете?»
   Ополчения стали собираться и выступать, и из них наиболее сильным был отряд из Нижнего Новгорода, возглавлямый Козьмой Мининым и Дмитрием Пожарским.
   В 1611 г. наступили самые мрачные дни для России. Москва была оккупирована захватчиками, Смоленск взят поляками, Новгород – шведами, в Пскове появился еще один самозванец. Казаки и другие воинские подразделения занимались грабежом населения. Интервенты и предатели из русских бояр стремились провозгласить царем сына Марины Мнишек и «Тушинского вора» – Лжедмитрия II и заменить православную веру на католическую.
   Патриарх Ермоген был посажен поляками сначала под домашний арест, а затем заточен в подземную темницу в Чудовом монастыре. Поляки стали принуждать Патриарха, чтобы он не благословлял взятие Москвы ополченцами, угрожали ему умерщвлением. На все угрозы он отвечал: «Боюсь одного Бога!» Священномученика Патриарха Ермогена уморили голодом. Отошел он ко Господу 17 февраля 1612 г.
   Ополчение набирало силу, Москва и значительная часть России были освобождены от интервентов, а 21 февраля 1613 г. был избран Земским собором на престол царь Михаил Федорович Романов.
   Весьма важным, удивительным и поучительным для нас является то, что в эти страшные Смутные годы много порадел о России преподобный Сергий Радонежский. Недаром сказано про него: «Время общественных бедствий есть его время». Он отмаливал пред Богом грехи России, из его лавры тоже раздался клич, звавший Русь на последний бой, и по голосу лавры русская земля, сознав свои грехи, учредила всенародное покаяние, и тогда уже преподобный Сергий чудесным образом явился Минину и повелел ему идти на освобождение Москвы.
   Чудесным образом оборонил Сергий и свой монастырь от осады ляхов в начале Смутных дней, чтобы в час крайней государственной опасности, в час конечного изнеможения от Смуты сделать его опорой всей русской земли. Монастырь привлекал врагов церковными своими сокровищами, а также и местоположением, потому что мимо него пролегал путь из Москвы в сильные северные и восточные города.
   Мятежные полчища ляхов и русских изменников, всего до 30 тыс. человек, с опытными воеводами Лисовским и Сапегою, подошли к Троицкому монастырю 25 сентября 1608 г., в день памяти преподобного Сергия. В монастыре всех защитников было до 2500. Стены и башни были непрочные, вооружение слабое.
   Много месяцев осады не дали полякам победы. В конце защитников монастыря осталось совсем мало, у них недоставало боеприпасов, они голодали, многие болели. Поляки подтянули свежие силы и, имея громадное превосходство, пошли утром на победный штурм. В это время неожиданно появился густой туман. Кто-то крикнул, что подошли на помощь монастырю русские ополченцы. Начался яростный бой. Осаждавшие монастырь полки почему-то стали биться друг с другом. Когда туман рассеялся, у стен монастыря лежало множество убитых поляков и литовцев, а остальные ушли, сняв осаду.
   Иного конца не могло и быть, поскольку преподобный Сергий при жизни сказал: «Нога иноземных завоевателей не ступит на землю Троицкой обители, пока в ней будет хоть один молитвенник». Это пророчество, слава Богу, до сего дня остается в силе.

Будем учиться у Суворова

   Почти все русские полководцы прошлых веков были глубоко верующими и не мыслили себе идти в бой без помощи Божией. Все одержанные ими победы над врагами, в несколько раз сильнейшими и более к войне подготовленными, сопровождались великим подъемом религиозного чувства воинов. Помощь Божия, снисканная благочестием наших предков, венчала их победой.
   Одним из благочестивых среди полководцев был, по-видимому, Александр Васильевич Суворов, который выиграл 99 сражений, не имея ни одного поражения. Он, может быть, как никто сознавал важность веры и говорил: «Безверное войско учить – что перегорелое железо точить». Не только военными упражнениями, но также и постоянной сосредоточенной молитвой подготавливал он войска к битве и одерживал блистательные победы. Убежденный, что молитва, привлекая помощь Божию, много укрепляет человека и поднимает его дух, Суворов ни одной битвы не начинал и не оканчивал без богослужения и молитвы. Перед битвою помолясь Богу и благословив всех, он кратко, но сильно напоминал всем обязанности к Богу, к государю и Отечеству.
   Суворов говорил, что не руки, не ноги, не бренное человеческое тело одерживают на войне победу, а бессмертная душа, которая правит и руками, и ногами, и оружием, – и если душа воина велика и могуча, не предается страху и не падает на войне, то и победа несомненна, а потому и нужно воспитывать и закаливать сердце воина так, чтобы оно не боялось никакой опасности и всегда было неустрашимо и бестрепетно!
   Его тетрадь «капральских бесед» начиналась советом: «Молись Богу, от Него победа!», а далее приводилась обязательная для каждого воина молитва: «Пресвятая Богородице, спаси нас!», «Святителю отче Николае Чудотворче, моли Бога о нас!» – и пояснялась так: «Без сей молитвы оружия не обнажай, ружья не заряжай, ничего не начинай!» Плодотворность этого совета особенно выразилась в Итальянскую кампанию, где на семьдесят пять убитых врагов приходился убитым только один русский солдат. Более того, солдаты, которые имели несгибаемую веру и молились, оставались невредимы и даже не имели обморожений во время перехода через Альпы, те же, которые такой веры не имели, отмораживали и руки, и ноги. О таких Суворов говорил: «Они не угождали Богу…»
   Вот что написано о нем в книге «Дух великого Суворова», изданной в Санкт-Петербурге в 1808 г.: «Суворов весьма набожен, соблюдает с величайшей искренностью все обряды и смотрит, чтобы это было так и в его армии. В Варшаве один капитан сократил молитву, которую должен был он читать перед гауптвахтою во время вечерней зари, чтобы скорее оттуда уйти. Фельдмаршал услышал это и приметил пропуск. Он начал ужасно бранить офицера: „Бессовестный, бесчувственный человек! Ты хочешь обмануть Небо, ты хочешь, конечно, обмануть меня и Императрицу! Зачем ты здесь, я прогоню тебя!“
   Суворов был непоколебим в своем уповании на Бога. В этом следует искать источник его гениальности как полководца. Озарение свыше и сила от Господа воинств дарованы были душе, „ведущей воскликновение“. Например, в битве при Требии, в решительный момент, когда никакая тактика не помогала и сражение казалось проигранным, Суворов, спрыгнув с лошади, пал ниц на землю в молении к Богу, пробыл в таком положении несколько минут, потом быстро дал такие приказания, что русские победили…
   Турецкая крепость Измаил считалась непобедимой. У Суворова было сил в три раза меньше необходимого обеспечения. После личной молитвы перед штурмом крепости Измаил Суворов отдал приказ: „Сегодня молиться, завтра – поститься, послезавтра – победа или смерть!“ После взятия крепости сами участники штурма, глядя при дневном свете, куда им приходилось ночью взбираться, не верили, что смогли подняться с боем на стены.
   В своем завещании потомству Суворов пишет: „Все начинайте с благословения Божия и до издыхания будьте верны Государю и Отечеству“.
   Здесь приводились выдержки из замечательной книги „Твой есмь аз“ – Суворов» (изданной Сретенским монастырем в 1998 г. и переизданной в 2001 г.), написанной Марией Жуковой – дочерью великого русского полководца, маршала Г. К. Жукова, который был продолжателем суворовских традиций. Прочтите эту книгу, она обогатит и укрепит ваш дух.

Войны с интервентами в XIX в.

   Многая помощь Божия по молитвам народа была явлена России и во время Отечественной войны с французами в 1812–1814 гг., что отражено в истории этой героической эпопеи. Объявляя об окончании войны, русский царь Александр I говорил: «Славный сей год минул, но не пройдут и не умолкнут содеянные в нем громкие дела и подвиги ваши. Россия показала свету, что где Бог и вера в сердцах народных, там все вражьи силы рассыплются и сокрушатся. Спасение России от врагов есть явно излиянная на нас благодать Божия».
   Отдавая должное несомненной Божией помощи, царь приказал отчеканить медаль с великими словами: «Не нам, не нам, а имени Твоему». Всенародным памятником победы над французами явились Спасо-Бородинский монастырь на поле Бородинском и храм Христа Спасителя в Москве, взорванный в 1931 г. безбожными властями и восстановленный к 2000-летию Рождества Христова.
   И в другой войне с интервентами много чудес Божией помощи было явлено: в 1854 г. – при обороне Севастополя и Соловецкого монастыря. Приведем малоизвестные воспоминания об обороне монастыря.
   Из Архангельска для обороны Соловецкой обители было прислано восемь легких шестифунтовых пушек, да старых было две, при них 50 человек инвалидов, без офицеров. При слухах о приближении врага, ободряя братию, настоятель говорил: «Если отразим войсками, то войску и слава, а наша вера где?»
   6 июля приплыли английские трехмачтовые пароходы «Бриск» и «Миранда» с 60 орудиями каждый. Пустив до 30 ядер, они отошли. 7 июля рано утром доставлено было «на имя главного офицера по военной части Соловецкой» предложение о сдаче, иначе угрожали бомбардировкой и совершенным разорением монастыря. Архимандрит послал отказ за подписью «Соловецкий монастырь», так как никакого главного офицера не было.
   Командир Омманей в страшной злобе приказал «в течение трех часов сжечь и сровнять с землею всю обитель». Канонада велась с 8 часов утра более 9 часов бомбами, гранатами, картечью и 3-пудовыми калеными ядрами. Иноки прибегли к духовному оружию: было решено идти под пальбою в полном составе крестным ходом по стенам кругом всего монастыря. Двинулись, воспевая молитвы Богородице. В самом опасном месте, как раз напротив пароходов, архимандрит, стоя на помосте, осенял народ крестом и чудотворною Сосновскою иконою Божией Матери. Ядра, прежде ударявшиеся в крышу по стене, теперь пролетали над головами, не причиняя гибели. Едва сошли с помоста, как два двухпудовых ядра сорвали его со страшным треском, не ранив, однако, никого. Когда спустились со стены, чтоб возвратиться в собор, увидели, что выложенную камнем дорожку, по которой надо было идти, так обильно осыпает градом ядер и бомб, что они прыгают по настилке. И тут совершилась необыкновенная перемена: когда пошли по этой дорожке, ядра стали перелетать через головы, не задевая никого.
   На оконечности мыса «горсть» инвалидов с двумя пушечками отстреливались от 120 неприятельских пушек. Англичане говорили находившимся у них в плену поморянам, что не могут они поверить, будто в Соловках всего 50 инвалидов, что за каждым кустом они видят сотню. Капитан сознавался, что истраченных зарядов было бы довольно для разрушения шести городов; он из себя выходил, что не мог зажечь калеными ядрами деревянных строений. Повреждения, нанесенные всеми зарядами, были так незначительны, что их можно было исправить в несколько часов.
   В 5 часов, когда вечерний звон возвестил, что начинается празднование Казанской иконы Божией Матери, англичане пустили последнее 96-фунтовое ядро, которое оставило навсегда след в обители: оно пробило насквозь стены, поверх лика Знамения Пресвятыя Богородицы. После раны этой, принятой иконой за обитель, самый лик сделался из темного бледным.
   На следующий день все причастились, приготовились к смерти и опять употребили единственное сильное оружие: крестный ход по стенам. В это время неприятель стал разводить пары. Ожидали выстрелов и гибели, но суда снялись с якоря и удалились.
   Памятниками осады остались сложенные перед святыми вратами из неприятельских снарядов три пирамиды из нескольких сот гранат, ядер и разбитых бомб. Тут же две маленькие пушечки, бывшие в деле и выдержавшие сильную пальбу на батарее, где никто не был ранен. Но главным памятником осталась рана в иконе. В хвалу Богородице, так дивно спасшей обитель, положено постоянно петь молитвы.

   А.Н. Майков
   Завет старины

     Снилось мне: по всей России
     Светлый праздник – древний храм,
     Звон, служенье Литургии,
     Блеск свечей и фимиам.

     На амвоне ж, в фимиаме,
     Точно в облаке, стоит
     Старцев сонм и нам, во храме
     Преклоненным, говорит:

     Труден в мире, Русь родная,
     Был твой путь, но дни прошли —
     И, в свой новый век вступая,
     Ты у Господа моли,

     Чтоб в сынах твоих свободных
     Коренилось и росло
     То, что в годы бед народных,
     Осенив, тебя спасло;

     Чтобы ты была готова —
     Сердце чисто, дух велик —
     Стать на судище Христово
     Всем народом каждый миг;

     Чтоб в вождях твоих сияя
     Сил духовных полнотой,
     Богоносица святая,
     Мир вела ты за собой.

     В свет – к свободе бесконечной
     Из-под рабства суеты,
     На исканье правды вечной
     И душевной красоты.

ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ – УЧИТЕЛЬ И УСТРОИТЕЛЬ РОССИИ

Необходимость восстановления памяти о святом Сергии

   Мы приступаем к познанию жизни и деятельности святого Сергия Радонежского – одной из самых великих личностей России. Для этого предстоит вникнуть в очень сложный внутренний мир Сергия, душа которого постоянно была подчинена закону любви к Богу, ближним, Отечеству. Пребывая до кончины телом на русской земле, душой он одновременно находился в общении с Горним миром, а после кончины душа его, хотя и переселилась совсем в Царство Небесное, но одновременно продолжает доныне большую часть времени пребывать на земле Руси со своим любимым народом.
   До 30-х годов XX в. Сергий Радонежский был самым почитаемым святым России. Имя его знал каждый русский человек, потому что очень многих он поддерживал при молитвенном обращении и был скорый в помощи. Но уже в 50–60 годы оказались погибшими или умершими большинство его почитателей и молитвенников. Молодое поколение уже не знало этой личности, хотя значение ее для России было выше, чем Дмитрия Донского, воспитанника Сергия Радонежского. Теперь, слава Господу, снова началось соединение российских сердец со своим Сергием.
   Почему сегодня необходимо познание его жизни? На этот вопрос можно ответить, сравнив обстановку на Руси в то время и в XX в. после 1917 г. При жизни Сергия, во второй половине XIV в., уже более ста лет татарское иго было тяжким бременем для русского народа. Житие преподобного Сергия повествует: «Народ страдал от своеволия грубых татарских численников и баскаков-чиновников, которые разъезжали по всем городам. Не было от них никому пощады, что хотели, то и делали: города и селения жгли и грабили, храмы Божий разоряли или оскверняли, а людей убивали или уводили в плен… При таких неурядицах был полный простор для негодных людей, которых и всегда бывает немало; а в такие тяжкие времена число их обыкновенно увеличивается. Иго татарское не прошло бесследно и в народной нравственности». Об этом же времени историк Карамзин пишет: «Забыв гордость народную, мы выучились низким хитростям рабства, заменяющим силу в слабых; обманывая татар, еще больше обманывали друг друга; откупаясь деньгами от насилия варваров, стали корыстолюбивее и бесчувственнее; …сила казалась правом; кто мог, грабил; не только чужие, но и свои; не было безопасности в пути, ни дома; воровство сделалось общею язвою собственности».
   В это время произошло сильное экономическое разорение страны, многие думали только о себе, своих благах и своей безопасности, шли на сотрудничество с татарами для притеснения своих братьев. Все это вызвало значительное падение нравственности.
   После мрачного века безысходности, уныния и растерянности, когда народ был скован постоянным леденящим ужасом перед татарами, и возникло устойчивое неверие в свои силы, начался поиск путей политического, культурного, нравственного и экономического возрождения и подъема Руси. Такие пути были найдены и осуществлены. У истоков этого поворота стояли Сергий Радонежский, его ученики и последователи.
   Многими делами создавалась незабвенная слава Сергия, но более всего он известен как основатель Троице-Сергиевой лавры, которая стала праматерью около 70 монастырей. В трудном 1919 г., когда в советском правительстве обсуждался кощунственный вопрос о ликвидации Троице-Сергиевой лавры, известный ученый в области богословия, философии, математики и электротехники священник Павел Флоренский написал правительству письмо-протест, где есть такие слова о значении этого монастыря и его основателя: «Дом Живоначальной Троицы всегда сознавался и сознается сердцем России, а строитель этого дома, преподобный Сергий Радонежский, – „особым нашего Российского царствования хранителем и помощником“, – как сказали о нем цари Иоанн и Петр Алексеевичи, – „особым покровителем, хранителем и вождем русского народа, точнее было сказать – Ангелом Хранителем России… Чтобы понять Россию, надо понять Лавру, а чтобы вникнуть в Лавру, должно внимательным взором всмотреться в ее основателя, признанного святым при жизни, „чудного старца, Святого Сергия“, как свидетельствуют о нем современники».
   С детства люди восхищаются русскими богатырями-воинами. Но были на Руси сильнее их – богатыри духа в монашеской одежде, которые вдохновляли на подвиги богатырей-воинов и земледельцев. Богатырь духа Сергий Радонежский – одна из самых великих личностей в 1000-летней истории России. Это был также пророк и стратег развития Руси, бесстрашный государственный деятель в жестоком XIV в. Его имя сразу после 1917 г. большевики стремились вытравить из памяти народной.
   Сергий Радонежский в юном возрасте самостоятельно решил уйти навсегда в лесные глухие дебри, взяв с собой только связку книг духовного содержания и благословенные иконы родителей. Находясь в суровом одиночестве, он «поднялся, по словам историка В.О. Ключевского, на такую высоту, о которой мы и не чаяли, чтобы она кому-нибудь из наших была доступна». Этот феномен вызывает и другой вопрос: а может ли современный человек России подняться на такую или близкую вершину? И еще: какую ценность представляет для нас сегодня уникальная личность Сергия?

Начало пути

   3 мая 1314 г. в доме боярина Кирилла была радость – у его жены Марии родился сын. Семья боярина Кирилла жила в местечке Варница около Ростова Великого, где теперь стоит храм преподобного Сергия. Крещение сына пришлось на день празднования Апостола Варфоломея, и поэтому младенцу дали имя Варфоломей, что значит «сын радости».
   До рождения Варфоломея было одно чудесное явление. В одно из воскресений благочестивая мать пришла в церковь к Божественной Литургии. Во время литургии среди общей тишины и благоговейного молчания вдруг у Марии в чреве вскрикнул младенец, так что многие обратили внимание на этот крик. Затем до окончания литургии раздался еще дважды крик младенца. Священнослужители объяснили родителям, что в Священном Писании изложены аналогичные случаи крика младенца во чреве матери. Это знак того, что рожденный будет «избранным сосудом духа Божия и служителем Святый Троицы».
   У некоторых современных образованных людей по отношению к этому факту из жития Сергия возникает недоумение. С медицинской и научной точки зрения совершенно невозможно, чтобы ребенок громко кричал во чреве матери. Есть много и других Божиих чудес, не объяснимых наукой. Господь отметил Сергия – своего угодника – не только чудотворным криком в храме до своего рождения, но еще и нетленным телом после кончины. Тело Сергия – его святые мощи остаются нетленными до сего дня, что также не могут объяснить медицина и наука.
   В семилетнем возрасте Варфоломей был отдан в книжное учение, которое, в отличие от других детей, ему не давалось, что было для него источником многих огорчений. Его наказывал учитель, смеялись и укоряли товарищи.
   Однажды отец послал Варфоломея в поле искать жеребят. На поле он увидел стоящего под деревом старца на молитве. Дождавшись конца молитвы, он горячо стал просить старца помолиться за него, чтобы Господь помог ему в учении. Старец, видя ангельскую чистоту души Варфоломея, произнес вдохновенную молитву, благословил его и сказал, что отныне он овладеет грамотою и будет ею многих пользовать.
   Родители Варфоломея чтили обычай страннолюбия, и поэтому он умолил старца посетить родительский дом. Дома отрок с радостью и верой сказал родителям, что благодаря молитве старца он овладеет теперь книжной премудростью. А старец заметил: «Ты уже ею владеешь. Бери Псалтырь и читай». Варфоломей взял книгу и, к удивлению родителей и братьев, стал четко и внятно читать. А на прощание старец сказал родителям: «Знайте, что велик сын ваш пред Богом и людьми за его добродетельную жизнь!» И при выходе вымолвил в пророческом духе загадочные слова: «Отрок будет некогда обителью Пресвятый Троицы: он многих приведет за собою к уразумению Божественных заповедей». И когда старец вышел за ворота, родители решили догнать его и, по обычаю, дать гостинец на дорогу, но он «вдруг стал невидим, так что Кирилл и Мария невольно подумали, не Ангел ли Божий был послан к ним, чтобы даровать премудрость их сыну?» Это еще одно чудо в жизни Сергия.
   Семья боярина Кирилла со временем беднела, так как приходилось тратить большие средства на подношения при посещении с князем Орды и на прием ордынских послов в Ростове. Когда Варфоломею было 14 лет, то новый наместник великого князя в корыстных целях стал чрезмерно притеснять и обирать ростовских жителей, клеветнически обвинял их в «неверности Москве». В это время боярин Кирилл совсем разорился и переселился в городок Радонеж, расположенный в 14 километрах от нынешнего Сергиева Посада. По имени этого городка, из которого Варфоломей ушел для свершения пустынно-служительского подвига, его и стали затем называть Радонежским. Варфоломей глубоко переживал тяжелую участь своих близких в родном Ростове, что тоже осталось в сердце будущего «великого печальника Земли Русской».
   В Радонеже Варфоломей с родителями прожил около пяти лет. После женитьбы старшего брата Стефана и младшего Петра Варфоломей испросил благословение родителей на монашеский путь. Они одобрили его решение, но просили повременить, поскольку видели в нем главную опору в старости. Вскоре Кирилл и Мария приняли монашескую схиму в Хотьковском монастыре, где заболели и умерли, а перед кончиной благословили Варфоломея на иноческий подвиг иконами Божией Матери и Николая Чудотворца. Эти иконы в последующем стали келейными иконами Сергия Радонежского. Они сохранились до наших дней.

   Сегодня можно поехать или пойти в Свято-Троице-Сергиеву лавру и помолиться перед иконами преподобного Сергия. Главное же в таком посещении – помолиться и приложиться в Троицком соборе к нетленным мощам Сергия…

   Похоронив родителей, Варфоломей отказался от своей части наследства в пользу брата Петра, а сам вместе с благословенными родительскими иконами и книгами решил искать пустынного жития. Он мог бы стать монахом любого из существующих монастырей, но пошел по самому трудному пути испытаний и укрепления духа – пустынножительству, что является одной из главных загадок его жизни. К этому времени овдовел его старший брат Стефан, принявший монашеский постриг в Хотьковском монастыре. Из Радонежа Варфоломей отправился в Хотьково, где умолил Стефана идти вместе с ним. Душа Варфоломея жаждала безмолвия пустыни, испытания всех трудностей одинокого жития в глуши и оторванности от мира.
   Долго ходили братья по окрестным лесам; наконец им полюбилось одно место, удаленное от жилищ и дорог. В этом месте, на холмике в густом лесу, они устроили себе маленькую келейку и рядом поставили малую церковку, которую посвятили Пресвятому Имени Живоначальной Троицы, поскольку Варфоломею еще от рождения и в детстве было предзнаменовано, что он будет светильником Пресвятой Троицы. Затем оба брата пошли в Москву для получения благословения у митрополита Феогноста на освящение церкви. Святитель послал священнослужителей. Так в 1337 г. было положено основание Троице-Сергиевой лавры.
   Не выдержав трудностей и искушений отшельнической жизни, брат Стефан вскоре ушел в Москву в Богоявленский монастырь. Варфоломей пошел в Хотьковский монастырь и уговорил прийти к нему в новую обитель старца-игумена Митрофана, чтобы совершить обряд пострижения. 7 октября 1337 г., в день памяти святых мучеников Сергия и Вакха, Варфоломей принял монашеский постриг от руки старца Митрофана. При этом получил имя Сергий. Ему было тогда 23 года.
   В пустынном уединении, в глухом лесу, без связи с миром Сергий прожил более двух лет, проводя время в трудах, молитве и божественных размышлениях о жизни. Для развития и укрепления духа Сергий выбрал строгие правила исихастского жития, распространенного в Византии. Философия и педагогика исихазма отличались аскетизмом и направлены были на достижение человеком своей вершины нравственного совершенства. В это время Сергий часто и подолгу испытывал себя голодом, холодом, жаждой, непрестанными ночными молитвами, пением псалмов и т. п.

   Чтобы легче представить всю тяжесть отшельнического подвига Сергия, узнаем, что говорят люди, сами прошедшие через него: «Радостно вступает в свой подвиг отшельник пустынный… Но вот первый восторг проходит; дни, когда сердце полно горячей ревности и умиления, при которых так легки подвиги самоумерщвления, сменяются днями сухости душевной, тоски невыносимой: мысли не покоряются разуму и бродят повсюду, молитва не действует в сердце; сердце ноет; душа рвется бежать из-под креста и становится холодна ко всему духовному… А тут еще голод и жажда, опасение за жизнь со стороны диких животных… А мир, между тем, манит его к себе воспоминаниями прошлого; ведь там ему тепло и уютно жилось, ни в чем он таком, как теперь, нужды не терпел; ведь и там можно спастись: зачем же этот подвиг выше сил? Зачем эта страшная пустыня со всеми ее лишениями?.. Идти бы в обитель какую-нибудь, где добрые братия разделяли бы с ним скорби его, помогали бы ему в борьбе со врагами и добрым советом, и братскою молитвой».

   Однажды к Сергию зимой пришел голодный медведь, которого он встретил ласковыми словами и положил ему на пень хлеба. Медведь пришел еще раз. Так у них завязалась дружба, продолжавшаяся и летом. Дикий зверь повиновался Сергию, слушался его слов и был пред ним кроток, как овца.
   Слава о молодом отшельнике и его добродетелях все более распространялась. На третий год к нему стали приходить люди, жаждавшие спасения и желающие поселиться рядом с ним. И хотя это противоречило его замыслу уединенного отшельничества, он не мог им отказать. Вскоре набралось двенадцать братий, число которых несколько лет оставалось неизменным. Житие отмечает: «Тихо и безмятежно протекала жизнь пустынников в новоустроенной обители. Не было в ней ни начальника, ни даже пресвитера; однако же строго соблюдался весь порядок повседневного Богослужения, исключая, конечно, Литургии… Пустынные подвижники каждый день собирались на полунощницу, утреню, третий, шестой и девятый час, на вечерню и повечерие, совершая между сими службами еще частые молебные пения».
   Преподобный Сергий по своему глубокому смиренномудрию не хотел принять на себя ни игуменства, ни сана священного. Подражая кроткому и смиренному сердцем Господу, он управлял только посредством своего примера и по слову Христову был первый в том, что был всем слуга.
   Три или четыре кельи для братии он построил своими руками, сам рубил и колол дрова, носил их к кельям, молол зерно в ручных жерновах, пек хлебы, варил пищу, кроил и шил одежду и обувь, носил на гору воду и поставлял у кельи каждого брата… Одним словом, «он служил братии, по выражению Епифания, его первого жизнеописателя, как купленный раб», всячески стараясь облегчить их трудную жизнь пустынную, хотя и приводил братию в немалое смущение таким глубоким смирением и трудолюбием. Житие повествует: «Служа другим в течение дня, Сергий не имел полного часа свободного от труда и молитвы; питался он только хлебом и водою, и то малою мерою, а ночь всю проводил в келейной молитве, и где бы он ни был, что бы он ни делал, всегда имел на уме и на устах слова Псалмопевца… И все сии многотрудные подвиги не только не ослабили его сил телесных, но и укрепили их: преподобный Епифаний говорит, что в молодые годы свои угодник Божий был столь крепок телом, что „имел силу против двух человек“… А братия с любовью и благоговением взирала на своего возлюбленного авву и всеми силами старалась подражать ему».
   В своей иноческой жизни Сергий следовал примерам таких светильников монашества, как великие Антоний и Епифаний, Савва Освященный и Пахомий, Феодосии Киновиарх и другие. Об их подвигах он часто рассказывал братии.
   Более пяти лет прошло со времени прихода к Сергию первых двенадцати сподвижников, а игумена в обители все еще не было. Игумен-священнослужитель был необходим для проведения Божественной Литургии, совершения Таинств Божиих, приготовления к смерти и т. д. Преподобный Сергий, по своему смирению, и слышать не хотел о принятии игуменства. На просьбы братии об игуменстве он отвечал, что «желание игуменства есть начало и корень властолюбия»; боялся возникновения у себя такого порока и вообще считал себя еще молодым и недостойным такой высокой должности.
   Много раз братия дружно уговаривала Сергия стать их духовным отцом и начальником и в итоге заявила, что если он не согласится, то все они уйдут от него в другие монастыри и совершится небогоугодное дело разорения обители. Сергий смирился: в 1344 г. Волынский епископ Афанасий, замещавший в это время Московского митрополита Алексия, посвятил его в иеромонахи и поставил игуменом Обители Живоначальной Троицы. Сергию было в это время 30 лет.
   Жизненный опыт Сергия Радонежского, относящийся к началу его пути, и аналогичный опыт других подвижников показывают, что необычно сильный дух человека формируется в условиях монастыря или в суровой уединенной жизни на природе при постоянном общении с Богом. Сегодня у нас далеко недостаточно сильных духом священнослужителей и других духовных учителей, без которых невозможно восстановить нормальную нравственность и совесть народа России и тем самым устроить его достойную жизнь. Не есть ли для современных молодых людей, имеющих соответствующие способности и призвание, поприще воина духа – более благородная и важная цель жизни, чем стать академиком, известным художником, генералом или богатым предпринимателем? Этот вопрос требует тоже глубокого осмысливания и ответа.

Смирение страстей и гордости

   Еще древние подвижники духовного служения считали, что главным путем формирования праведной личности является смирение страстей и гордости. Не разовое или периодическое смирение, а постоянное, непрерывное, на протяжении всей жизни. Этим путем шел преподобный Сергий, воспринимая опыт древних духовных учителей. Уже в детстве, когда еще не было ему и 12 лет, он с радостью принял умеренное питание – ел только один раз в день простую пищу, а в среду и пятницу постился. Хотя это и огорчало мать, но он был непреклонен в этом, а во всем остальном послушен родителям.
   Епифаний Премудрый – составитель первого жития Сергия – дает следующий образ юного Варфоломея: «Как рассказать его тихость, кротость, молчаливость в слове, смирение, безгневие, неподдельную простоту, любовь ко всем людям равную? Никогда не подвигся он на гнев, ничем никогда не соблазнился, никого не обидел, ни в чем не попускал себе послабления, ни смеха. Если когда и встречалась надобность улыбнуться, так как этого нельзя избежать, то это было у него благопристойно и воздержанно… Псалмы в устах его никогда не прекращались. Украшением было для него воздержание; удручению тела он радовался, худость одежды принимал с усердием. Ни пива, ни меда никогда не вкушал, даже к устам не подносил и не обонял. Он желал и любил проводить жизнь во всех отношениях подвижническую, и все это, как естественное, казалось ему недостаточным. Всегда тихий и молчаливый, кроткий и смиренный, он со всеми был ласков и обходителен, ни на кого не раздражался, от всех с любовью принимал неприятности». Так, однажды в лесу два разбойника избили Варфоломея и отобрали у него вещи. Он, как истинно верующий христианин, тут же совершил молитву, прося Господа опрощении им грехов, о ниспослании им благополучия и благочестия. Получив благословение, разбойники пошли, пораженные его добротой и любовью.
   Когда Сергий стал иноком-отшельником, он полностью принял и с усердием исполнял следующие правила Святителя Василия Великого, данные для монашеской жизни в пустынном уединении:
   1) Люби слушать и читать слово Божие, жития и поучения святых: в них найдешь правила и примеры святой, угодной Господу Богу жизни.
   2) Непрестанно смотри за собою; каждый вечер рассматривай свои мысли и желания, какие в тебе возникли, слова, какие ты сказал, и дела, какие ты сделал в продолжение дня, и усердно молись Богу о прощении всего, что сделано против Его заповедей, и всячески спеши исправиться. Каждое утро, после молитвы, прилежно обдумывай свое положение в наступающий день и бери надежные меры, чтобы не согрешить.
   3) Как можно чаще, внимательнее и дольше размышляй о смерти, о том, что она неизбежна, неожиданна, что земные блага негодны для будущей жизни, размышляй о втором пришествии Господа на Суд миру, о мучении грешных и блаженстве праведных.
   4) Люби молитву и постоянно ею занимайся.
   5) Люби пост, потому что без него нельзя избежать худых помыслов, а за помыслами и худых дел.
   6) Где бы ты ни был, что бы ни делал, всегда твердо помни, что Господь смотрит на тебя и видит все, что думаешь, чего желаешь и что делаешь.
   7) Соображай все свои мысли и желания, слова и дела с Христовым Евангелием; строжайше исполняй все заповеди Христовы и будь весь Христов. Чтобы возлюбить Бога, чаще размышляй о величии Божием, о его Благости, о своем ничтожестве и греховности. Святую память о Боге носи всюду с собою, как неизгладимую печать.
   Сергий совершенно искоренил в себе такое порочное качество многих людей, как гордое властолюбие, которое обычно начинается с внутренних мыслей о своем превосходстве над другими, характеризуется получением удовольствия от повеле-вания другими, когда человек, облеченный властью, забывает, что он в первую очередь не повелитель и начальник, а слуга подчиненных ему людей. Преподобный Сергий отказывается от игуменства, а приняв его под большим давлением, ни в чем не переменился по отношению к людям. И даже ни в чем не стал отличаться от простых иноков ни одеждой, ни поведением, ни кельей. Об этом красноречиво говорит следующий случай.

   Слава о Сергии уже распространилась широко, и к нему часто приходили миряне для душевных бесед. Однажды пришел простой земледелец и спросил у ворот обители, где он может увидеть знаменитого игумена. Ему ответили, что Сергий в огороде копает землю под овощи. Когда пришелец заглянул в огород, то увидел там смиренного старца в залатанной старой одежде, трудившегося в поте лица над грядкою. Простодушный земледелец не поверил, что это и есть знаменитый старец Сергий, и решил, что над ним подшутили, высказал обиду инокам и стал ждать, когда появится настоящий игумен. Сергию сказали об этом, и он подошел к пришельцу, не получив от него положенного поклона, с великим смирением сам поклонился ему до земли, поцеловал и благословил его с любовью, взял за руку, посадил рядом с собою в трапезной и стал угощать его. Простодушный земледелец, видя такое приязненное отношение старца, поведал ему свою печаль, что не может увидеть игумена по очень важному к нему делу…
   В этот момент приехал в монастырь князь. Сергий встал, чтобы встретить именитого гостя, а князь еще издали поклонился ему до земли. Игумен поцеловал и благословил князя, затем они оба сели, а приехавшие с князем бояре и иноки почтительно стояли вокруг. Смущенный земледелец понял свою ошибку и, дождавшись, когда князь отъедет из обители, бросился к ногам преподобного, умоляя простить ему невежество и неверие. Но смиренный игумен сказал: «Не скорби, чадо; один ты справедливо рассудил обо мне; ведь они все ошибаются!» И он утешил его назидательным словом и отпустил с благословением… Но доброе сердце простого человека так было тронуто смирением и любовью великого подвижника, что он скоро опять пришел в обитель, дабы уже никогда ее не оставлять: здесь он принял пострижение.

   Благодаря тяжкому пустынножительству и постоянной простоте жизни Сергий сумел до конца убить в себе червя властолюбивой гордыни. Это красноречиво подтверждают, например, следующие два эпизода из его жизни.
   Когда Сергий вводил в монастыре общежительский устав по образцу лучших монастырей в Византии, в это время вернулся в Троицкую обитель его старший брат Стефан, отказавшись от игуменства в Богоявленском монастыре в Москве. Стефану не понравился новый устав, и он, поддавшись греху властолюбия, однажды во время богослужения резко заявил о своем старшинстве и нежелании подчиниться младшему брату. Возникла острая конфликтная ситуация. Как ее развязать этично и правильно?
   Казалось бы, у Сергия были все моральные права сказать кровному брату: «Не ты много лет устраивал и укреплял сей монастырь и не тебе, пришельцу, здесь командовать». Однако Сергий не стал обличать кровного брата в любоначалии, препираться с ним, дабы не огорчить Бога и не уронить своего достоинства перед братией. Он в свое время согласился на игуменство при условии единодушной поддержки его всеми братьями. Это условие оказалось нарушенным. В этой сложной, эмоционально напряженной ситуации из всех возможных вариантов Сергий выбирает наиболее правильный – ночью незаметно уходит из монастыря и этим всем дает понять, чтобы сами разбирались в случившейся истории. Он ушел за 35 километров в Махрищенский монастырь к своему другу игумену. Затем с монахом Симоном из этого монастыря Сергий обошел и посмотрел много пустынных дебрей и нашел, наконец, прекрасное место на реке Киржач, где поселился для безмолвия и создания нового монастыря.
   Уход игумена из Троицкой обители опечалил всех. Его долго искали, а когда нашли, то послали делегацию на реку Киржач с просьбой вернуться в Троицкую обитель, где все желали видеть Сергия своим начальником. Но он ответил отказом как этой делегации, так и нескольким последующим просьбам от братии, которая, отчаявшись, обратилась к первому духовному лицу Руси – митрополиту Алексию, чтобы он оказал влияние и вернул любимого игумена. Сергий, как положено в Православии, не стал прекословить Алексию и вернулся. Но пока он находился на Киржаче, там была заложена и освящена новая обитель в честь Благовещения Пресвятые Богородицы. Игуменом этой обители он рекомендовал своего ученика Романа.
   Другой пример смирения властолюбивой гордыни относится к предложению Московского митрополита Алексия. Когда митрополит почувствовал близость своей кончины, то стал рекомендовать игумена Сергия на свое место и пригласил его для разговора. Пошел пешком в Москву старец игумен к своему другу митрополиту. Как отмечает летописец: «До глубокой старости любил угодник Божий труды и никогда не ездил на лошадях, а всегда ходил пешком». При встрече Алексий дарит Сергию золотой «парамандный» крест, украшенный драгоценными каменьями. Смутился старец и говорит: «Прости меня, владыка святый, от юности я не был золотоносцем, а в старости тем паче желаю в нищете пребывать». Митрополит велел проявить послушание и принять его в дар. Далее Алексий высказал ему свое заветное желание, на что игумен ответил: «Прости мне, владыка святый, ты хочешь возложить на меня бремя свыше меры моей, ибо кто я – грешный и худейший паче всех человек? Нет! Ты не найдешь во мне, чего ищешь!..» Долго и настойчиво уговаривал митрополит Сергия, приводил весьма убедительные доводы, но все было тщетно. Уговоры великого князя тоже ничего не дали… В итоге преподобный вынужден был заявить другу митрополиту, что, если будет совершаться насилие над ним, он уйдет в новую пустынь, где его никто не найдет…
   У современного читателя возникают естественные вопросы: для чего человеку так сильно и жестоко смирять себя и самоограничивать? Для чего в этих целях ежедневно в молитвах творить многочасовой напряженный труд души? Что это дает?
   Все это, во-первых, дает очищение души от различных греховных мыслей, защищает от порочных слов и действий и ведет к безупречной высшей праведности. Чистую душу, чистое сердце чаще посещает Божья благодать и любовь – высшее счастье человека. Умение смирять свои страсти и гордость во все времена было самым ценным качеством человека, главным признаком его культуры. И хочется спросить себя и близких: а так ли мы относимся к этому самому важнейшему достоинству человека, на которое особо указывал Христос Спаситель и которому ревностно следовал Сергий Радонежский? Почему у многих наших современных руководителей и начальников как на высоких, так и на низких должностях вместе со служебным ростом возрастают их гордая недоступность для нижестоящих и желание показать свое превосходство? Жизнь Сергия подсказывает, что нам нужно делать сегодня на ниве воспитания, чтобы формировать в человеке кротость и устойчивую защиту от порочных, неэтичных поступков.

Свершение великих дел

   Почему, за какие дела считают Сергия Радонежского великим деятелем России?
   Первое великое дело Сергия Радонежского связано с созданием и широким распространением нового типа монастырей. Сергий творчески воспринял существовавший в Византии общежительный устав монастыря, ввел его в своей Троицкой обители, а затем во вновь создаваемых монастырях, где игуменами становились ученики Сергия. Позднее на этот устав перешли все монастыри России.
   До общежительного устава в монастырях каждый жил и питался по своим средствам. То есть были бедные монахи, которые жили на милостыню по принципу, что Бог пошлет, и богатые монахи, имеющие просторную келью и даже прислугу. При таком порядке возникали завистливые отношения, чувства превосходства одних перед другими и прочие пороки. Новый устав обязывал каждого все средства вкладывать в общественную кассу, всех кормила одинаково монастырская трапезная. Каждый имел послушание, т. е. обязан был трудиться и зарабатывать сам себе питание и одежду. Каждый сам себе строил келью (если мог) и убирал ее. Запрещалось собирать милостыню, напротив, монастырь должен был помогать бедным и неимущим, а также делать другие добрые дела для мира. Стали вести полное Богослужение по Иерусалимскому уставу преподобного Саввы Освященного. Все монахи должны были участвовать в Богослужении. Житие повествует: «За исполнением правил общежития строго наблюдал сам преподобный Сергий. От начальствующих он требовал быть кротким к подчиненным; а братии заповедовал быть в беспрекословном послушании у начальствующих. Поступь у всех должна быть тихая и спокойная, с наклоненною головою, чтобы наружность соответствовала внутреннему смирению. В свободное время братия должны были находиться в своих кельях, а чтобы руки их не были праздны, должны были заниматься рукоделием или, как говорили иноки, „поделием“, потому что настоящее „дело“ инока – спасение своей души».
   По новому общежительному уставу внутренняя жизнь монастыря отличалась справедливыми порядками, духом трудолюбия и высоконравственного устроения души. При этом сам
   Сергий был образцом в исполнении нового устава. Главная внешняя цель монастыря заключалась в служении народу: помощь пострадавшим и неимущим, обучение грамоте и различным полезным миру ремеслам детей и взрослых, духовно-нравственное воспитание и поддержка людей из мира и т. д. Сам Сергий, наряду с другими послушаниями, вырезал также игрушки и раздавал их детям, молол пшеницу для просфор и выпекал их, варил кутью на память великих святых и т. д.
   Особое внимание в монастырях уделялось страннолюбию и странноприимству, в связи с чем Сергий строго следил, чтобы все нищие, странники и больные, кто приходил в монастырь, получали в нем полное довольствие, отдых, покой. Это правило он облек затем в вид заповеди, которую в пророческом духе подкрепил особенным обещанием Божия покровительства: «Если вы, дети, сию мою заповедь сохраните без роптания, то и по отшествии моем от жития сего обитель процветет и на многие лета неразрушима постоит благодатию Христовой».
   Преподобным Сергием и его прямыми учениками было основано 37 монастырей с общежительным уставом, введенным Преподобным. Как нужны сейчас такие духовные твердыни! Сколько для них сегодня дел в России! И по исцелению людей с духовно-нравственными дефектами, и по призрению одиноких бездомных людей, никому ненужных сегодня в мире, и в предоставлении возможности ученым и педагогам заниматься наукой по духовному становлению и развитию человека, устроению всего нашего бытия на православной основе.

   Как нам сегодня не хватает современных учеников преподобного Сергия! И опять хочется обратиться к наиболее способным юношам и девушкам, имеющим удивительное ценнейшее свойство любить людей и стремление послужить Отечеству и близким Подумайте о продолжении Сергиева дела, о совершении высшего человеческого подвига, об укреплении своим служением духовных крепостей – монастырей.

   Второе великое дело Сергия Радонежского связано с началом освобождения Руси от татаромонгольского ига. В то время, когда уже в течение века народ Руси был подавлен репрессивной системой татаромонголов, он первым среди русского духовенства смело и открыто поставил задачу освобождения страны от завоевателей и последовательно занимался ее решением. В течение четырех десятилетий «печальник Земли Русской» настойчиво, в том числе через создаваемые монастыри, внушал людям идею освобождения Руси, поднимал и укреплял самосознание князей, бояр и простых людей, что Русь может быть и должна стать свободной страной.
   Имея стратегический государственный ум, Сергий понимал, что борьба с Ордой будет тяжелой и затяжной, поэтому создаваемые монастыри одновременно выполняли функцию крепостей и баз накопления ресурсов. Они строились в большинстве своем на окраинных территориях севера и северо-востока, не контролируемых ордынцами. Монастыри собирали и закрепляли разоренных и беглых от татар людей, копили запасы продовольствия и оружия.
   Как известно, Орда постоянно проводила политику разобщения и разъединения князей и народов Руси. В связи с этим другое стратегическое направление деятельности Сергия заключалось в объединении раздробленной Руси для превращения ее в могучую державу. Ибо, как говорили древние, «в единстве сила», только через объединение усилий народа и княжеств можно было добиться желанного освобождения от Орды. А для соединения сил Руси в первую очередь необходимо иметь центр собирания – столицу, поскольку бывшая, после Киева, столица – Владимир – была разрушена татарами. Мудрый Сергий был одним из первых влиятельных деятелей, который определил Москву – в то время маленький провинциальный городок – как столицу будущего могучего самостоятельного государства. С этим решением, конечно, не могли смириться такие крупные города – столицы удельных княжеств, как Рязань, Ростов Великий, Нижний Новгород, Тверь и др. На протяжении четырех десятилетий Сергий положил много сил и труда на возвышение и укрепление Москвы и подчинение ей других княжеств.
   Так, уже в 1358 г. он ходил в родной Ростов, чтобы уговорить князя Константина Васильевича признать над собою власть малолетнего Великого князя Московского Дмитрия Иоанновича. В 1365 г., когда Нижегородский князь Борис отказался подчиниться Москве и пошел на нее походом, чтобы сровнять с землей, митрополит Алексий послал Сергия в Нижний Новгород, чтобы вернуть князя Бориса из похода и подчинить Москве. Когда никакие уговоры не подействовали, Сергий вынужден был пойти на крайнюю меру – по данной митрополитом власти он затворил все храмы в Нижнем Новгороде и прекратил все Богослужения. И Борис вынужден был покориться. В 1374 г. Сергий стал инициатором Соборного съезда русских князей в Переславле, цель которого заключалась в консолидации сил вокруг Москвы.
   В 1385 г. Рязанский князь Олег собрался в поход против ослабленной Москвы. Великий князь не раз посылал к нему доверенных лиц с мирными предложениями, но Олег не хотел и слышать о мире. Тогда великий князь попросил преподобного Сергия принять на себя труд убедить упрямого князя Рязанского примириться. Поздней осенью 1385 г. смиренный старец отправился, по своему обыкновению пешком, в Рязань. Высокий авторитет Сергия, его искренние чувства приязни и любви к каждому человеку не могли не повлиять на строптивого Олега. Летописец так излагает эту встречу: «Тихими и кроткими словесы и речьми и благоуветливыми глаголами и о мире, и о любви, князь же великий Олег преложи свирепство свое на кротость, и утишась, и укротясь, и умолясь вельми душою, устыдился столь свята мужа и взял с Великим Князем Дмитрием Иоанновичем вечный мир и любовь в род и род». Здесь имеется в виду возникновение вскоре после этой встречи родственного союза между князьями, когда сын Олега Федор женился на дочери великого князя Софии.
   Жизнеописатель отмечает, что «благодаря деятельному участию игумена Радонежского, преподобного отца нашего Сергия, постепенно возрастала власть великого князя Московского, а под ее знаменем стала постепенно объединяться и Русская Земля, обессиленная раздорами удельных князей. Мало-помалу эти князья свыклись с мыслью о необходимости подчиниться власти Московского князя». Еще большее укрепление Москвы произошло, когда умирающий Дмитрий Донской подписал в 1389 г. духовную грамоту о наследовании престола старшим сыном, т. е. установил новый порядок престолонаследия. «И вот, охранение этого, столь важного постановления, которому не только Москва, но и вся Россия на веки обязана укреплением единой самодержавной власти, было вверено Промыслом Божиим не иному кому, как великому печальнику земли Русской преподобному Сергию!.. Его драгоценная для нас подпись украшает и скрепляет это великое по своему значению государственное законоположение».
   Сергий Радонежский был главным вдохновителем в подготовке великой Куликовской битвы, хотя в «Большой советской энциклопедии» в статье об этой битве его имя даже не упомянуто. В течение нескольких десятилетий через монастыри и церкви Сергий духовно и морально готовил людей к главной поворотной битве с Ордой, поднимал их патриотические чувства и сознание своей силы, изгонял вековой страх из душ. Он был духовным наставником князя Дмитрия Ивановича и с младенческих лет воспитывал его как полководца великой битвы и победы. Как известно, по пути навстречу с мамаевым войском Дмитрий остановился в Троицкой обители, Сергий укрепил его дух и, благословляя князя и все его войско на битву, сказал: «Иди, господине, небоязненно. Господь поможет тебе на безбожных врагов», а затем, понизив голос, пророчески сказал тихо одному великому князю: «Победиши враги твоя». «С сердечным умилением внимал великий князь пророческому слову святого игумена; он прослезился от душевного волнения и стал просить себе у преподобного особого дара в благословение своему воинству и как бы в залог обещанной ему милости Божией». Сергий дал ему двух иноков-бояр: Александра Пересвета и Андрея Ослябю.
   Хорошо зная психологию человека, Сергий послал еще вслед войску инока Нектария с Богородичной просфорой и собственноручной грамоткой, конец которой сохранила история: «Чтобы ты, господине, таки пошел, а поможет тебе Бог и Троица». Появление посланца Сергия перед самой битвой было неожиданным и тем более вдохновляющим. Быстро были переданы по полкам слова его благословения. «Теперь и слабые духом воодушевились мужеством, и каждый воин, ободренный надеждою на молитвы великого старца, бесстрашно шел на битву, готовый положить душу свою за святую веру православную, за своего князя любимого, за доброе свое Отечество».
   Битва началась поединком монаха Пересвета с татарским богатырем Челибеем. В этом поединке оба пали насмерть. Как гласит летопись, на протяжении всего времени Куликовской битвы Сергий истово молился в Троицком храме и по божественному дару прозрения, находясь на далеком расстоянии от Куликова поля, он наблюдал за битвой и, видя гибель известного ему воина, говорил братии: «Помолимся за упокой души раба Божия такого-то…» Наконец он возвестил братии о поражении врагов и нашей победе. Позднее участники битвы подтвердили, что все было на самом деле так, как он духовно видел во время молитвы.
   Третье великое дело Сергия Радонежского – осмысливание и распространение на Руси вероучения о Святой Троице, которое он выше всего ставил, практически реализовал и обогатил. Он был неутомимым служителем и проповедником Святой Троицы.
   Русская Православная Церковь за свою тысячелетнюю историю имеет два крупных этапа развития. Первый этап – с X до XIV в. – относится к Киевской Руси; он проходил более под знаком святой Софии – Премудрости Божией, божественного восприятия мира. Это направление вероучения было заимствовано в Византии при введении христианства на Руси. В Византии же в последний период ее существования разрабатывалось учение о Святой Троице, которое не нашло практического воплощения в связи с падением Византии. Как отмечают историки, Сергий Радонежский гениально угадал самую суть исканий и стремлений русского народа, впервые в мире начал практическое воплощение учения о Святой Троице и его творческое развитие. Это нашло широкий отклик в народе, началось массовое строительство троичных (троицких) храмов, что положило начало второму периоду духовно-нравственной жизни Руси, а затем России. Поэтому православные иерархи церкви и богословы считают, что главное дело и главная историческая заслуга Сергия Радонежского заключаются в духовном обогащении Русской Православной Церкви через широкое практическое распространение вероучения о Живоначальной Троице.
   Троичные храмы и введенный с ними праздник Святой Троицы воплощают в себе призыв к единению земли Русской. По словам жизнеописателя, Сергий строит храм Пресвятой Троицы, «чтобы постоянным взиранием на него побеждать страх перед ненавистной разделенностью мира». Павел Флоренский так поясняет смысл троичных храмов: «Смертоносной разделенности противостоит живоначальное единство, неустанно осуществляемое духовным подвигом любви и взаимного понимания. По творческому замыслу основателя, троичный храм, гениально им, можно сказать, открытый, есть прототип собирания Руси в духовном единстве, в братской любви. Он должен быть центром культурного объединения Руси, в котором находят себе точку опоры и высшее оправдание все стороны русской жизни». Сегодня в России исповедование учения о Святой Троице стало опять весьма актуальным в связи с необходимостью устранения «смертоносной разделенности» общества.
   Для троичного храма требовался обжигающий символ Святой Троицы, который бы, по словам Павла Флоренского, распространенной разделенности, вражде и ненависти противопоставил «взаимную любовь, струящуюся в вечном согласии, в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве сфер Горних», противопоставил «эту невыразимую грацию взаимных склонений, бесконечную друг перед другом покорность». Такой символ был отображен в гениальном произведении святого Андрея Рублева – в иконе Троицы. Однако истинным творцом этого произведения, по мнению многих авторитетов, был сам святой Сергий. Так, Павел Флоренский отмечает: «Андрей Рублев, духовный внук преподобного Сергия, питался как художник тем, что дано ему было. И потому не преподобный Андрей Рублев, а сам родоначальник земли русской – Сергий Радонежский должен быть почитаем за истинного творца величайшего из произведений не только русской, но и, конечно, всемирной кисти. В иконе Троицы Андрей Рублев был не самостоятельным творцом, а лишь гениальным осуществителем творческого замысла и основной композиции, данных Преподобным Сергием».

   Сегодня, в наше беспокойное время, когда то там, то здесь вспыхивает пожар вражды и разделения между нациями и отдельными группами населения, нам требуются, как и в XIV в., сильные объединяющие идеи и средства согласия и умиротворения. Этому может послужить новый возврат к идеям и практическому воплощению в нашу жизнь Живоначальной Святой Троицы. Русская Православная Церковь имеет богатое богословское и философское толкование Святой Троицы в виде идей согласия и мирного создания благополучной жизни. Это наследие для нас, ищущих сегодня выход из глубокого кризиса, является очень ценным и необходимым.

   Четвертое великое дело Сергия Радонежского – это создание уникального духовно-нравственного и культурного центра Руси, а в последующем России, каковым является Троице-Сергиева лавра. Уже в XVII в. сирийский архидиакон Павел из Алеппо, который много путешествовал, после посещения Троицкой обители отметил, что этот монастырь не имеет себе подобного не только в стране Московской, но и во всем мире. Почему так особо выделяли уже тогда детище Сергия? Отвечая на этот вопрос, Павел Флоренский отмечает, что с самого своего возникновения и в последующем Троицкая обитель после разорения Киева более всех вобрала в себя культурные и духовные достижения Византии и Эллады, т. е. в ее фундаменте лежат эти две великие культуры. На основе этого фундамента Сергий вместе со своими учениками создал мощный национальный духовный центр, во многом определивший культурное развитие Руси и затем России. По словам Флоренского, «Русская иконопись нить своего предания ведет от иконописной лаврской школы. Русская архитектура на протяжении всех веков делает сюда, в Лавру, лучшие свои вклады, так что Лавра – подлинный исторический музей русской архитектуры. Русская книга, русская литература, вообще русское просвещение основное свое питание получали всегда от просветительской деятельности, сгущавшейся в Лавре, и около Лавры. Самые странствования Преподобного Сергия, а дальше бесчисленные поколения русских святых, бывших его именно духовными детьми, внуками, правнуками и так далее до наших дней включительно, разносили с собой русское просвещение, русскую культуру, русскую хозяйственность, русскую государственность, а точнее сказать – русскую идею, в ее целом все стороны нашей жизни определяющую».
   В трудном, братоубийственном и разорительном 1919 г. Павел Флоренский пишет правительству о Сергиевой лавре: «Мне представляется Лавра в будущем русскими Афинами, живым музеем России, в котором кипит изучение и творчество и где в мирном сотрудничестве и благожелательном соперничестве учреждений и лиц совместно осуществляются те высокие предназначения – дать целостную культуру, воссоздать целостный мир античности, явить новую Элладу, – которые ждут творческого подвига от русского народа». Как следует из других высказываний Флоренского, здесь он имеет в виду грандиозную духовно-творческую деятельность по созданию благотворного бытия на земле России.

   И снова обратимся к нашим дням. А многие ли из современных россиян ощутили на себе благотворное влияние Сергиевой Лавры, действие этого уникального собрания духовных сокровищ, начиная со святых мощей Сергия в Троицком соборе и живых продолжателей его дела? И еще хотелось бы обратиться к сегодняшним обитателям Сергиева Дома – его последователям и ученикам: делаем ли мы все возможное, чтобы робко пришедший в Лавру житель России (воспитанный в условиях безбожия и бездушного отношения многих) вдруг почувствовал до слез, что он попал в другой мир, что живут в Сергиевом Доме бескорыстно любящие каждого пришельца братья? Доброжелательное, внимательное, христианское отношение к посетителю Лавры в условиях широко распространенного сегодня равнодушного, корыстного и озлобленного отношения к человеку – это, с одной стороны, исполнение заповеди Сергия, а с другой – сильное благотворное влияние православной веры на человека. Ведь действительно: «Вера без дел мертва».

Чудные видения и пророчества

   Жизнь Сергия Радонежского сопровождали различные чудесные явления, начиная с его утробного состояния, когда он во время Литургии трижды подал голос во чреве матери. Его жизнеописатель отмечает: «В смиренном сердце подвижника тихо сиял неизреченный свет благодати Божией, согревая все его духовное существо. Ему преизобильно сообщены все дары Божий: и дар чудотворения, и дар пророчества, и дар утешения и назидания, совета и разума духовного. Для его духовного взора как бы не существует ни преград вещественных, ни расстояния, ни самого времени: он видит далече отстоящее яко близко сущее, зрит будущее как бы настоящее…» Напомним, как он предсказал и успокоил князя Дмитрия обетованием победы над Мамаем, как ясно видел сам ход Куликовской битвы, находясь в Троицкой обители. Приведем еще рассказы о некоторых других чудесных явлениях.
   Так, в возрасте около 50 лет Сергий сподобился следующего видения: «Однажды, в глубокий вечер, когда он, совершая свое обычное молитвенное правило, весь был погружен в сердечную молитву за духовных чад своих, вдруг он слышит голос, который звал его по имени: „Сергий!“ Удивился Преподобный столь необычному зову в тишине ночной; сотворив молитву, он открывает оконце своей кельи и видит дивное видение: в высоте небес сияет чудный свет… а неведомый голос снова говорит ему: „Сергий! Ты молишься о детях твоих духовных: Господь принял молитву. Посмотри кругом…“» И Сергий видит пред собою множество прекрасных птиц, никогда дотоле им невиданных; они летают… и поют несказанно сладостно… А он опять слышит таинственный голос с высоты небес: «Так умножится стадо учеников твоих, и после тебя не оскудеют они, будут украшены разными добродетелями, если только захотят последовать по стопам твоим!» Этому видению был свидетель Смоленский архимандрит Симон.
   А вот другое чудесное видение. Во время службы Сергия в храме, в алтаре, рядом с ним, вдруг появился незнакомый муж чудного образа, «сияющий необычайным светом, в блистающих ризах». Не один раз и разные иноки видели неожиданное появление и исчезновение чудного образа. И когда они стали настойчиво спрашивать об этом, Сергий ответил: «Тот, кого видели вы, действительно Ангел Господень; и не теперь только, а и всегда, когда я совершаю Божественную Литургию, мне, недостойному, бывает такое посещение. Но вы строго храните это в тайне, пока я жив».
   Самое выдающееся видение связано с посещением Богородицы Троицкой обители. Однажды в глубокую полночь Сергий совершал свое келейное правило и пел Акафист перед иконою Богоматери. Часто взирал на икону и усердно молил Богородицу о своей обители: «Пречистая Мати Христа моего, ходатаица и заступница и крепкая помощница роду человеческому, буди и нам недостойным ходатаицей, – присно моли Сына Твоего и Бога нашего, да призрит Он милостиво на святое место сие, посвященное в похвалу и честь Его святого имени на веки! Тебя, Матерь сладчайшего моего Христа Иисуса, призываем на помощь рабы Твои, ибо Ты имеешь великое дерзновение у Сына Твоего и Бога! Будь же всем спасительное упокоение и пристанище!»
   Когда он окончил молитву и сел отдохнуть, послышался голос: «Се Пречистая грядет». Тогда старец поспешно вышел в сени, увидел свет сильнее солнечного и в нем Богородицу, сопровождаемую Петром и Иоанном Богословом-девственником. Преподобный Сергий пал ниц, а Матерь Божия прикоснулась к нему рукою и изрекла слова благодати: «Не бойся, избраниче Мой, Я пришла посетить тебя; услышана молитва твоя об учениках твоих; не скорби дольше и об обители твоей: отныне она будет иметь изобилие во всем, и не только при жизни твоей, но и по отшествии твоему к Богу. Я неотступно буду от места сего и всегда буду покрывать его…» Сказала так и стала невидима… Это посещение Богоматери было в Рождественский пост 1379 г. Свидетелем был келейный ученик Михей.
   После кончины митрополита Алексия на этот пост усиленно претендовал священник Митяй, которому благоволил Великий князь. Митяй знал, что Сергий не одобряет его кандидатуру, и поэтому, собираясь к Патриарху за получением сана митрополита, публично заявил: «Вот вернусь из Царьграда, тогда до основания разорю монастырь Сергиев». Эта похвальба дошла до смиренного старца, который на это сказал: «Молю Бога, чтобы Он не допустил Митяю разорить место сие и изгнать нас без вины. Митяй побежден гордостью; он грозит обители нашей, но сам не получит желаемого и даже не увидит Царьграда». Сбылось пророчество Сергия: во время плавания в Царьград Митяй вдруг заболел и скоропостижно умер в виду самого Константинополя. Летописец рассказывает, что, когда случилась болезнь Митяя, корабль вдруг встал, как бы удерживаемый невидимою рукою, хотя и дул попутный ветер и другие корабли плыли свободно. Когда же Митяй умер, то корабль тронулся и пошел своим путем.
   Следующий необычный случай касается одного скупого человека, жившего близ обители, который отнял у слабого бедного соседа откормленную свинку, зарезал ее и не уплатил денег. Обиженный попросил Сергия заступиться за него. Игумен пригласил и устыдил обидчика, который пообещал уплатить за свинку, но пожалел денег. Когда же он пошел в клеть взять мясо для еды, то с изумлением увидел, что все мясо, несмотря на мороз, было изъедено червями. Тогда на скупого обидчика напал страх, он отдал деньги за свинку и раскаялся.
   В заключение расскажем еще об одном чудесном явлении, случившемся в 1390 г. Просветитель Перми епископ Стефан ехал спешно в Москву, путь его проходил в десяти верстах от Троицкой обители. Когда епископ поравнялся с обителью, он остановился, прочитал молитву, поклонился в сторону обители Сергиевой, сказав: «Мир тебе, духовный брат мой!» В это время Сергий сидел с братией за трапезой. Вдруг он встал из-за стола, тоже прочитал короткую молитву, поклонился и поприветствовал епископа Стефана. Все были удивлены его поступком и после обеда просили объяснить. Игумен сказал: «В этот самый час епископ Стефан на пути в Москву остановился противу нашего монастыря и поклонился Святой Троице, и нас, смиренных, благословил». Позже выяснили у людей Стефана, что так и было на самом деле.
   И кончина преподобного Сергия тоже была необычной в нашем понимании. Приближение смерти не страшило Сергия, поскольку к ней он готовился молитвами и подвигами всей своей жизни. Его жизнеописатель отмечает: «За полгода до кончины великий подвижник удостоился откровения о времени своего отшествия к Богу. Он созвал к себе братию и в присутствии всех передал управление обителью ученику своему преподобному Никону, а сам начал безмолвствовать. Наступил сентябрь 1392 г., и Преподобный старец тяжко заболел… Еще раз собрал он вокруг своего смертного ложа всех учеников своих… С любовью смотрел на них; он видел их горе сердечное и тихим, изнемогающим голосом утешал их: „Не скорбите, чада мои! Я отхожу к Богу, меня призывающему, и вас поручаю Всемогущему Господу и Пречистой Его Матери: Она будет вам прибежищем и стеною от стрел врагов…“»
   Весь исполненный благодатного утешения, он возвел Горе свои слезящиеся от радости очи и еще раз при помощи учеников простер к Богу свои преподобные руки… «В руце Твои предаю дух мой, Господи», – тихо произнес старец и в дыхании сей молитвы отошел чистою своей душою ко Господу, которого от юности возлюбил… Это было 25 сентября 1392 г.
   «Лишь только преподобный Сергий испустил последний вздох, несказанное благоухание разлилось по его келье… Лицо усопшего сияло небесным блаженством, и смерть не посмела наложить свою мрачную печаль на святолепный лик новопреставленного старца Божия». После завершения земной жизни началась многовековая духовная жизнь Сергия Радонежского на Руси, которая продолжается и по сей день.

Практическая «школа благонравия»

   Через свои монастыри и учеников, связанных со многими людьми из мира, преподобный Сергий стал устроителем практической «школы благонравия», основанной на умении отдавать всего себя людям и общему делу. По словам историка В.О. Ключевского, эта школа строилась на навыках усиленного труда, на привычках строгого порядка в знаниях, помыслах и чувствах. Под ее нравственным влиянием постепенно изменялись направление мыслей и весь строй души человека.
   Возникает естественный вопрос: что составляет главное содержание в школе духовного воспитания Троицкой обители, кроме, конечно, книг Священного Писания – Библии? Особо привлекали иноков XIV–XV вв. три автора. Они неутомимо переписывают и осмысливают «Лествицу» Иоанна Лествичника, «Душеполезные поучения» Аввы Дорофея и труды Исаака Сирина. Как отмечает архимандрит Иннокентий (Просвирин), «Если вникнуть в содержание этих книг… то можно убедиться, что едва ли есть в мировой литературе столь удачно выполненная задача – указать путь к духовному устроению души, от немирствующего состояния к источникам высокого творчества, к красоте духа, к царству любви, стремление к которому заложено в глубине каждого человека. Такова светлая убежденность этих авторов».
   Приведем некоторые выдержки из этих текстов. Обратим внимание на краткость, простоту, доступность выражений, а также на их актуальность для нашего времени.
   «Кто стяжал страх Божий, тот устрашился лжи, имея в себе неподкупного судию – свою совесть…
   Как при явлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляется всякое огорчение и раздражительность… Уныние часто бывает одним из первых исчадий многословия… Пост есть истребление лукавых помышлений, чистота молитвы, светило души, дверь умиления, радостное сокрушение, удержание многословия, страж послушания, здравие тела, разрешение грехов, небесное наслаждение…
   Боязливость – уклонение от веры и ожидание нечаянных бед.
   Занимайся чтением в безмолвии, чтобы ум твой всегда возводим был к чудесам Божиим…
   Кто, любя пустословие, умел приобрести чистый ум? Кто, домогаясь людской славы, приобрел смирение?..
   Не говори о том, чего не постиг: если хочешь что сказать, говори не в виде учащего, а в виде ученика – больше почтения будет к словам твоим.
   Благодарность приемлющего побуждает дающего давать дары больше прежних…
   Когда мы впали в ров беззаконий, то не можем выйти из него, если не погрузимся в бездну смирения кающегося…
   …Преблагий Бог, зная немощь нашу и предвидя, что мы и по Святом Крещении будем согрешать, как сказано в Писании, дал нам по благости Своей святые заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от грехов наших, но и от самых страстей. Ибо иное суть страсти, иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть – самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, то есть совершая телом те дела, к которым побуждают его страсти; ибо, имея страсти, можно не действовать по ним… Каждый связывается узами своих грехов…
   Человек, достигший того, чтобы познавать меру своей немощи, достиг совершенства смирения…
   Приобретай чистоту в делах твоих, чтобы озарялась душа твоя в молитве и памятованием смерти возжигалась ревность в уме твоем… Не будь ленив в делании своем, чтобы не оказаться посреди пути без дневного запаса… Не связывай свободы своей наслаждением, чтобы не сделаться тебе рабом грехов…
   Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного. Смрадное море между нами и мысленным раем можно перейти только на ладье покаяния, в которой есть гребцы страха…»
   Одно из важных качеств Сергия Радонежского как духовного учителя состоит в том, что он избирал из прошлого лучшие образцы для подражания и исполнения и сам лично стремился им следовать: «Игуменство Преподобного Сергия во многом напоминало игуменство Преподобного Феодосия Киево-Печерского: та же строгость к себе и любовь к братии, та же неутомимость в трудах, бессонные ночи, обличение праздных, тихие, кроткие речи, растворенные слезами отеческой любви. В отношении к братии и в сане игумена он нисколько не переменился. По-прежнему он учил не столько словом, сколько своим примером. К великому утешению братии каждый день совершал он Божественную Литургию. Никакая усталость, никакие дела и заботы не могли помешать ему первым являться в церковь ко всякому Богослужению, и выходил он из церкви всегда последним». По словам летописца, при поучении братии он избегал многословия, его речь показывала глубокое знание Священного Писания, которое он постигал не только умом, но и сердцем с помощью благодати Божией и опыта духовной жизни. Поэтому «его поучения, при своей простоте и кротости, были проникнуты силою и властию, действовали на сердца слушателей».
   Для всех подвижников обители примером был Апостол Павел, который день и ночь работал своими руками, чтобы не жить на чужой счет и не быть никому в тягость или обузой. Поэтому Сергий строго запретил братии выходить из монастыря для собирания подаяния от мирян на обитель. Как отмечает летописец, в монастыре все было бедно и скудно, но все дружны между собою и приветливы к приходящим из мира… Каждый делает свое дело, каждый работает с молитвой, и все молятся после работы. Во всех есть скрытый огонек и живительная теплота, согревавшая каждого.
   Морально-этическое воспитание учащихся, студентов и любой другой группы людей более всего зависит от личности духовного учителя, его образа жизни, особых человеческих качеств, вызывающих доверие людей. В связи с этим возникают вопросы, каким был сам Сергий по характеру и поведению как человек, какое производил впечатление на людей, что он собой представлял как живой носитель православной культуры?
   Лучше всего отвечает на эти вопросы знаменитая икона Андрея Рублева «Троица». Эта икона была заказана игуменом Никоном – ближайшим учеником и преемником Сергия, как главная икона построенного каменного Троицкого собора. Ее заказал он написать «в похвалу Сергия», т. е. отразить душу и образ основателя Троицкой обители. Гениальный художник успешно справился с поставленной задачей. Эта икона раскрывает внутренний мир и основную сущность Сергия. Имеются десятки прекрасных описаний и толкований рублевской «Троицы», и каждое из них раскрывает отдельные стороны богатой натуры преподобного Сергия.
   «При первом же взгляде на икону мы оказываемся во власти певучих, грациозных линий ее рисунка и красоты сочетаний нежнейших цветов. Чем дольше всматриваемся мы в чарующую живопись иконы, тем яснее ощущаем душевное спокойствие, умиротворенность, неизъяснимое чувство гармонии с миром – чувство, в котором раскрывается доброе начало, сущность человека. Куда-то уходят раздражение, неудовлетворенность, все мелочное и злое. Мы вглядываемся в лики ангелов, стремясь глубже вникнуть в содержание иконы, понять то основное и сокровенное, с чем обращается к нам художник из глубины веков. Они задумчивы, эти три странника, погруженные в свои мысли. И вот постепенно нам начинает открываться замысел Рублева. Нам кажется, нет, мы все больше и больше убеждаемся в том, что запечатлен миг, который пережили в жизни и мы. Во время беседы о чем-то серьезном, о самом важном в жизни кто-то, словно осененный высшей мудростью, сказал нужное слово. Выразил ту истину, которая не находила дотоле точного выражения в словах. И вот она родилась, эта всеохватывающая и глубокая истина, простая, ясная, мудрая. Она захватила нас, отстранила все будничное, случайное, быстротекущее. И каждый задумался о сказанном, погрузился в свои мысли, ушел в себя, замер, чтобы прочнее закрепить в сознании эту истину. И тогда наступила тишина. Она охватила всех присутствующих, слила их души воедино. И мы, пережившие это великое неизъяснимое мгновение, выходим из него окрепшими, утвердившись в познанной истине. Ведь она объединила нас и вселила в души мужество, стойкость и спокойствие…» [2 - Ильин М.А. Загорск. Троице-Сергиев монастырь. Л., 1971.]
   Через шесть веков над образом Сергия, постижением его души работает другой знаменитый русский художник Михаил Нестеров. Так он говорил о своих картинах из жизни Сергия: «Зачем искать истории на этих картинах?.. Яне писал и не хотел писать историю в красках… Я писал жизнь хорошего русского человека XIV века, лучшего человека древних лет Руси, чуткого к природе и ее красоте, по-своему любившего родину и по-своему стремившегося к правде».
   Прошедший большую школу самовоспитания, Сергий отличался простотой поведения и трудолюбием. В нем особо выделялись доброжелательность, глубокое уважение и любовь к каждому человеку, как к любимому брату или другу. При таком отношении и искренних чувствах приязни Сергий привлекал к себе многих людей и имел сильное влияние на них. Его жизнеописатель отмечает: «Самое важное, что влекло в тихую, бедную обитель Сергиеву православных русских людей: их привлекал сюда светлый образ самого дивного подвижника, они шли сюда за тем, чтобы попросить у него молитв, получить благословение, услышать от него слово духовного назидания, открыть ему свои скорби душевные и в беседе с ним найти себе утешение и подкрепление. Чудный некогда юноша Варфоломей стал теперь великим Сергием, который был всем для всех, чтобы всех руководить к спасению. Ион тихо совершал это великое дело, как „святое послушание“, возложенное на него Господом. Целые полвека приходившие к нему вместе с водой из его источника черпали в его келье утешение и ободрение и, возвращаясь в свой круг, по каплям делились им с другими, так что к концу жизни великого старца Божия, как отмечает историк В.О. Ключевский, едва ли вырывался из какой-либо православной груди на Руси скорбный вздох, который бы не облегчался молитвенным призывом имени святого старца».
   Эти слова дополним еще одним высказыванием жизнеописателя Никона, который всю жизнь посвятил осмысливанию личности и образа Сергия: «С раннего детства и до глубокой старости во всех его действиях мы видим прежде всего два прекрасных свойства его святой души: глубокое смирение и детскую простоту. Эти две добродетели составляют основные черты его нравственного облика; они, так сказать, окрашивают в свой цвет все прочие его добродетели: его благостное ко всем отношение, его голубиное незлобие, все его великие подвиги. В соединении с духовным рассуждением они образуют в нем тот цельный нравственный характер, красота которого невольно влечет к себе человеческое сердце. Когда ближе всматриваешься в свято-лепный образ сего старца Божия, каким изображает его жизнеописатель, то сердце переполняется каким-то неземным чувством красоты и душа рвется упасть к стопам угодника Божия!»
   Как отмечали многие выдающиеся священнослужители, постижение мудрости книг Священного Писания и древних богословов в сочетании со смирением в текущей жизни формирует особый духовный разум подвижника, который привлекает сердца как простых людей, так и выдающихся личностей и сильных мира сего. Последние почитают для себя великой милостью Божией беседовать с такими подвижниками и укреплять себя этими беседами в трудные минуты жизни и при усталости от тяжких трудов. В этом отношении пустынник Радонежский был для своего времени тем же, чем были древние пророки, с которыми и сравнивает его первый летописец Епифаний.
   Следует отметить терпеливую индивидуальную работу преподобного Сергия со своими учениками. Многие приходили и просились в Троицкую обитель спасать свою душу. Никому не отказывал Сергий, но постригал он кандидатов только после надежной проверки в послушании. При этом воспитывал каждого с любовью, с терпением и знанием человеческого сердца. К каждому новичку в монастыре он внимательно присматривается, «постепенно приучая его к самоотверженному труду, к строгому порядку в занятиях, помыслах, чувствах и подвигах». Сергий изучает особенности натуры каждого послушника и инока и старается увидеть и раскрыть его индивидуальные способности, чтобы в наибольшей мере их применить на пользу братии и мира. При этом ученики не подавляются и не обезличиваются, а каждый становится деятельной личностью, имеющей свои особенности и достижения. Историк В.О. Ключевский отмечает, что «наблюдение и любовь к людям, собственный духовный опыт, а наипаче благодать Божия, обитавшая в его чистом сердце и преисполнявшая его тихою духовною радостью о Господе, дали ему уменье и способность тихо и кротко настраивать душу человека и извлекать из нее, как из хорошего инструмента, лучшие ее чувства, умиляя сердце речами благоуветливыми».

   Сейчас, когда главной национальной задачей стало возрождение нравственности человека, имеет большой смысл создание практических «школ благонравия» Сергия Радонежского, в которых изучали бы его духовное наследие и использовали бы его в практической работе применительно к современным условиям Такие школы можно создавать при монастырях, храмах, учебных заведениях и т. д.
   У читателя может возникнуть естественный вопрос, какой видит автор в наше время Сергиеву «школу благонравия»? Это добровольное объединение школьников или молодых людей, которые изучают и осмысливают Евангелие, христианскую философию добра и любви, жизнь и деятельность самого Сергия и его учеников, выделяются своим уважительным, доброжелательным отношением к каждому человеку; занимаются благотворительными и милосердными делами; ведут научные исследования и разработки; имеют общее дело, требующее большого трудолюбия, терпения и мастерства и дающее возможность заработать средства для себя и благотворительности. Могут быть, конечно, и другие основополагающие принципы деятельности такой школы.

Духовный подвиг спасения души

   Уникальность Преподобного Сергия состоит еще в том, что он положил на Руси начало духовному подвигу спасения души через уединенное пустынножительство. Велико отличие уединенного отшельничества от монастыря, но Сергий легко его преодолевает. Еще большее расстояние между мистическими прозрениями православного подвижника (доступными редким избранным) и успешной политической деятельностью, но Преподобный умел и его преодолевать…
   Сергий первый из русских святых имел видение Богоматери. Историк В.О. Ключевский в докладе, посвященном 500-летию со дня кончины Сергия Радонежского, сказал: «Он вышел из нас, был плоть от плоти нашей, а поднялся на такую высоту, о которой мы и не чаяли, чтобы она кому-нибудь из наших была доступна… При имени Преподобного Сергия народ вспоминает свое нравственное возрождение. Это возрождение и это правило – самые драгоценные вклады Преподобного Сергия, не архивные или теоретические, а положенные в живую душу народа, в его нравственное содержание… Творя память Преподобного Сергия, мы проверяем самих себя, пересматриваем свой нравственный запас, завещанный нам великим строителем нашего нравственного порядка». Как же и благодаря чему происходили рост и подъем этой личности до таких высот?
   В развитии и становлении Сергия как личности, по-видимому, можно выделить три основных этапа, которые последовательно вызывали все больший рост его духовной мощи. Первый этап состоялся в самовоспитании и самосовершенствовании с целью приближения к идеалу человека по христианскому вероучению в рамках педагогики исихазма, отличающейся суровыми условиями отшельнического уединения. Примерно в 25 лет у него появилась по Божиему благоволению вторая руководящая идея, и начался второй этап жизни, цель которого заключалась в служении окружающим людям на основе равенства иноков в монастыре и введении в нем общежительного устава. А в 35–40 лет Господь дал Сергию еще большее испытание – послужить избавлению Руси от ордынского ига. Это была третья руководящая идея, служению которой полностью отдал себя Сергий, продолжая следовать и первым двум идеям.
   Удивительно то, что благодатное влияние духа Сергия Радонежского продолжает действовать и после его кончины на протяжении шести веков. И до сих пор служат вдохновляющим призывом к созидательной духовной жизни его заветные слова:
   «Внемлите себе, братие, все молю, прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и телесную, и любовь не лицемерную, к сим же страннолюбие, и смирение, и пост, и молитву. Пища и питие в меру, чести и славы не любите, бойтесь и поминайте час смертный и Второе Пришествие… Вас же поручаю Всемогучему Богу и Его Пречистой Матери: да будут они вам прибежищем против сетей и нападений врагов».
   Более ста лет назад один из многочисленных почитателей Преподобного Сергия, пожив несколько дней в Троице-Сергиевой лавре, написал: «Полюби святого Сергия: он был русский в душе; полюби его искренно, и он тебя полюбит». Это послание относится и к нам, живущим сегодня. Оно призывает нас обратиться к Сергию, проникнуть в его сущность, воспринять его учительство и покровительство, открыть для себя новую путеводную звезду…
   «Преподобный отче наш Сергие, моли Бога о нас».

   Татьяна Шорыгина

     Вот Сергий – старец на исходе дней,
     Остались в прошлом подвиги, затворы.
     В нем ищут люди мудрости, опоры,
     И жизнь его окидывая взором,
     Хотят постичь: что было главным в ней?

     Упорный труд с зари и до зари,
     Уклад простой, но чистый и суровый;
     Он строил души и монастыри,
     Чтоб на Руси звучало Божье слово.

     Он веры протянул живую нить,
     Чтоб примирить князей, объединить
     Вокруг Москвы, и нанести удар,
     И сбросить иго тяжкое татар.

     Россия вновь пред гибельной чертой,
     И я задумалась: найдется хоть один
     Отчизны бескорыстный, верный сын,
     Чтоб в наше время, темное, лихое,
     Ободрить Русь молитвою святою?

ПУТИ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОЗРАСТАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный»

   Переход взрослого человека от неверия к вере есть большая тайна, происходящая с Божией помощью. К истинной вере ведут разные дороги. Нередко они оказываются кривыми, более или менее продолжительными, а иногда стремящийся к истинной вере человек вообще ее не обретает или даже впадает в лжерелигию. Среди различных возможных дорог существует прямой Царский путь обретения веры и возрастания в ней. Этот путь по окончании земной жизни приводит человека в вечное Царство Небесное. Царский путь имеет несколько ступеней. Поясним суть каждой ступени, чтобы понять, как происходит переход человека от состояния неверия к горячей вере и любви.
   1. Осознание потребности веры. Понимание того, что человек получает много пользы от веры, а главное – обретает более высокий смысл и качество жизни. Известно, что богатые люди при отсутствии веры, несмотря на материальное благополучие, ощущают неполноценность и скудость своей жизни. На этой ступени появляется мотивация – желание и стремление иметь веру, найти свой путь к Богу, соединиться с Ним.
   2. Обретение Бога в разуме и сознании. Появление начальной веры – убеждения, что существует Тот, Кто создал весь окружающий мир и управляет им, Кто и меня произвел на свет.
   3. Познание Бога и себя. Познание и осмысление Евангелия, Божиих заповедей, своих обязанностей по отношению к Богу и ближним. Открытие неведомого духовного мира, который, оказывается, имеет много взаимосвязей с видимым материальным миром.
   4. Появление в сердце постоянной горячей веры, когда возгорается огонь любви к Богу и ближним, появляется стремление к праведной жизни и покаянию.
   5. Умножение богоугодного делания. Утверждение и совершенствование в православном образе жизни, особенно в молитве и в любви к ближним, в том числе и к своим личным врагам. Участие в делах общины, братства, соборных движениях. Появление страха Божия – боязни уклониться от воли Господа в делах и поступках.
   6. Появление самоотверженности. Богоугодные дела становятся главными и неотложными по сравнению с личными. Появление готовности идти на лишения и страдания ради Христа, ближних и своего народа.
   7. Героическое перенесение лишений и страданий и даже мученической кончины, если Господь попустит таковые: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн, 15: 13).
   Изложенный Царский путь ступенчатого обретения и возрастания в вере подробно описан в VI в. святым Иоанном Лествичником в его великом труде «Лествица», где выделено более тридцати ступеней, а также другими богословами.
   Обратим внимание на то, что Господня молитва «Отче наш» кратко отражает сущность и смысл Царского пути. Это следует иметь в виду при чтении молитвы, чтобы она постоянно вдохновляла нас на его осуществление.

   О ступенчатом духовном возрастании человека говорят многие мыслители. Прекрасно выразил духовное преображение человека Александр Сергеевич Пушкин в знаменитом стихотворении «Пророк», которое, как и другие великие произведения, содержит много смыслов, в том числе и тайну обретения горячей веры, а с ней и всепобеждающую силу.

     Духовной жаждою томим,
     В пустыне мрачной я влачился, —
     И шестикрылый серафим
     На перепутье мне явился.
     Перстами легкими, как сон,
     Моих зениц коснулся он.
     Отверзлись вещие зеницы,
     Как у испуганной орлицы.
     Моих ушей коснулся он, —
     И их наполнил шум и звон:
     И внял я неба содроганье,
     И горний ангелов полет,
     И гад морских подводный ход,
     И дольней лозы прозябанье.
     И он к устам моим приник
     И вырвал грешный мой язык,
     И празднословный, и лукавый,
     И жало мудрыя змеи
     В уста замершие мои
     Вложил десницею кровавой.
     И он мне грудь рассек мечом,
     И сердце трепетное вынул,
     И угль, пылающий огнем,
     Во грудь отверстую водвинул.
     Как труп, в пустыне я лежал.
     И Бога глас ко мне воззвал:
     «Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
     Исполнись волею Моей
     И, обходя моря и земли,
     Глаголом жги сердца людей».

   По времени продолжительность ступеней обычно значительно отличается. Одни протекают кратко или даже мгновенно, когда вдруг наступает в человеке качественное изменение. Другие ступени могут быть более или менее продолжительными. И возможны еще состояния длительного застывания на одной ступени, даже до кончины, когда человек отходит в вечную жизнь не готовым, с малой надеждой оправдания на Божием Суде. Это происходит обычно на первой и третьей ступенях.
   Поэтому полезно чаще спрашивать себя: «На какой ступени я нахожусь, и не затянулось ли здесь мое пребывание, не перестал ли я возрастать в любви к Богу и ближним, в исполнении Божиих заповедей с любовью?»
   Кроме этого, нужно считаться с тем, что каждый человек индивидуален, обладает разными данными Богом способностями трудиться умом и сердцем, возрастать в вере, очищаться от грехов, противостоять действиям и обманам лукавого.
   И еще нужно помнить, что веру дает Господь и на каждую ступень мы поднимаемся с Божией помощью. При этом Господь особо помогает радеющим о Нем. В связи с этим Христос прямо говорит: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матфей, 11: 12). Эта истина отражена и в народном изречении: «Трудись и молись», – если желаешь получить значительные добрые плоды в любом деле и в важнейшем из дел – обретении веры и возрастании в ней. Христос призвал нас к высокому дерзанию: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Матфей, 5: 48).
   Уместен вопрос: что нужно конкретно делать человеку, имеющему начальную веру или еще не имеющему ее, чтобы стать совершенным православным человеком?
   За две тысячи лет христианства накоплен большой опыт, подсказывающий основные пути личной духовной работы, обеспечивающие обретение горячей веры и православного образа жизни.
   1. Чтение и осмысление Евангелия и Закона Божия.
   2. Стремление жить по Божиим заповедям, выявление и устранение их нарушений.
   3. Регулярное участие в богослужениях по воскресным дням и праздникам.
   4. Ежедневные молитвенные общения с Богом.
   5. Совершение паломничества по святым местам.
   Сегодня в России большинство людей поддерживают идею
   восстановления Православия в полной мере, желают обрести веру предков. Когда же такие люди начинают идти по указанному пути личной духовной работы, то большинство из них на практике убеждаются, что это для них трудно или непосильно.
   У многих из нас есть друзья, родственники и коллеги по работе, все хорошие, добрые люди с христианскими чертами, признающие, что православная вера дает много благ человеку и народу, но сами они «стоят на месте» по отношению к Богу. Это печальная загадка: какие причины препятствуют им приближаться к Богу? что им делать и чем им помочь, чтобы они обрели веру и укреплялись в ней? Печаль многократно усиливается от понимания, что эта вообще национальная проблема покаяния недопустимо медленно решается, поскольку также «стоят на месте» многие достойные люди России.
   Тысячу лет назад наши предки славяне значительно легче обретали православную веру, потому что не было среди них материалистов и атеистов – тогда все крепко верили в существование духовного мира; не было развитой науки, заменяющей теперь у многих Бога и религию; не было мощной телевизионной и другой информационной технологии, утверждающей современное язычество и противодействующей Православию. Современному человеку намного труднее воспринять и укрепиться в православной вере по сравнению с предками, жившими 500-1000 лет назад. Мы должны понимать эту трудность.
   Современные люди не знают, почему желаемое укрепление в вере не получается, почему они впадают в загадочное оцепенение и ничего не делают? И как выйти из этого состояния?
   Попробуем объяснить поведение маловерующих и неверующих людей, находящихся в таком оцепенении. Из Евангелия следует, что на каждого человека всегда действуют две противоположные силы. С одной стороны, в сердце приходят благодать Божия и сила Святого Духа, образующие и поддерживающие в душе необходимую силу воли для исполнения Божиих заповедей и противостояния грехам. С другой стороны, сатана соблазняет творить различные грехи, совершение которых укрепляет сатанинский дух противления Богу и Его делам. Как отмечают Святые Отцы, в человеке идет непрерывная непримиримая брань между Богом и сатаной. И когда сатанинский дух берет верх в этой брани, то он парализует волю человека в направлении укрепления веры и освоения православного образа жизни, вводит в состояние оцепенения.
   На эту борьбу оказывает большое влияние также состояние экологии духа окружающей человека среды. А когда в человеке ослаблена богоугодная воля, то состояние экологии духа имеет решающее значение. Если окружающая человека среда отравлена грехами и соблазнами, то, как правило, происходит возрастание греховности, что затрудняет или делает невозможным укрепление в вере и православном образе жизни. Сегодня в России мы имеем весьма отравленную духовную среду и, соответственно, высокую греховность многих людей. В результате хотя большинство людей и желает быть с Богом, но внутренние и внешние грехи не пускают к Нему. О такой ситуации в народе говорят: «Рад бы в рай, да грехи не пускают». Как выходить из этого тупикового состояния?
   Что касается нашего общества, то для него оздоровление экологии духа стало важнейшей нацинальной проблемой безопасности России.
   Как отдельному человеку преодолевать состояние оцепенения?
   Главная стратегия выхода человека из такого состояния заключается в увеличении посильных богоугодных дел, связанных с укреплением веры, а также в посильном избежании и отсечении текущих грехов. Посильных – значит, возможных для имеющейся у человека в данное время силы духа и воли. Как частые малые грехи образуют гору, под которой оказывается погребенным и прочно закрытым от Бога человек, так и частые посильные богоугодные дела разбирают эту гору и открывают человеку Бога для соединения с Ним.
   Святой Серафим Саровский настойчиво говорил, что главная цель жизни человека состоит в стяжании (накоплении) в себе Святого Духа. Такое накопление происходит тогда, когда мы чаще делаем то, что приближает нас к Богу, и избегаем неразумной траты накопленного через совершение грехов.
   Стратегия и тактика человека, имеющего духовную и волевую немощь, должна опираться на народную мудрость: капля камень точит; большие дела складываются из ежедневных малых дел; дорогу осилит идущий и т. п. Стратегия и тактика таких людей должны опираться на два простых правила.
   Первое правило. Спрашивать чаще себя: могу ли я ради Христа и улучшения своей жизни избежать этого греха? Если это возможно, сразу делаю.
   Второе правило. Спрашивать себя: могу ли я совершить это доступное богоугодное дело? Если это возможно, сразу делаю. Святые люди и мыслители всех времен говорят: не упускайте случая сделать доброе. Святой Серафим Саровский призывает воспитывать и упражнять в себе решимость делать богоугодное и не делать грешного на потеху и радость сатане.
   Какие же посильные богоугодные дела есть перед нами? В них мы не увидим ничего нового, их делали наши маловерующие предки в прошлые века; такие дела в большей или меньшей мере были всегда. Эти дела возникают в текущей жизни сами собой по нужде, обстоятельствам, любви, обычаям и т. д. Их не стоит специально придумывать и исполнять.
   Приведем примеры таких дел для доброго подражания. Знакомясь с этими примерами, будем помнить, что вера всегда приносила нашим предкам и сегодня приносит людям много пользы, а вреда – никакого. И еще будем иметь в виду: пренебрегая вероисповедническими обычаями, которые для наших предков во многих поколениях были самыми ценными в жизни, мы этим самым пренебрегаем своими славными предками и их памятью, нарушаем благотворную связь времен. Это сделали после 1917 г. большевики. Они учили: отринем и забудем религиозный опиум, который мешает построить счастливую жизнь. Отринули и забыли, а где счастливая жизнь?
   Будем благоразумными, воздержимся от нарушения вечного закона почитания предков. Вникнем еще раз в его простую благотворную мудрость – пятую заповедь Моисея: «Почитай отца своего и мать свою, чтобы тебе хорошо было и чтобы продлились дни твои на земле».
   Почти каждый некрещеный человек может спросить себя: если все мои предки были крещеные, почему я не соединен Таинством Крещения с Богом и своими предками? Получается, что Бог не знает меня и мои близкие не могут за меня церков-но молиться; не могут призывать Божию помощь при моей болезни. И не смогут мои близкие церковно похоронить и поминать меня.
   Все мои предки носили нательный крест – защиту от многих бед и нападений злых сил. А почему я не имею такой защиты?
   Все мои предки осеняли себя крестным знамением, обычно перед иконами, в тяжелых и опасных ситуациях и во многих других обстоятельствах и через это получали помощь Божию. А почему я этого не делаю?
   Когда заболевал близкий человек, да еще в тяжелой форме, и маловерующие сердечно молились: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, спаси и сохрани раба Божия (имя)». «Святый великомученик, Пантелеймоне, моли Бога о рабе Божием (имя)». К этим молитвам часто добавляли 90-й псалом «Живый в помощи Вышняго…» А также шли в храм и подавали за болящего (крещеного) записку о здравии для поминания на обедне или заказывали молебен о здравии, оказывали и другую духовную поддержку.
   Наши мало воцерковленные предки знали и пользовались чудодейственной силой Божиего благословения. Поэтому перед путешествием, трудным или важным делом брали у священника благословение. А при случайных встречах со священнослужителем, как правило, тоже просили у него общего благословения на добрую жизнь. Во время благословения исходит на человека благодать Божиего покровительства, помощи и защиты.
   И еще наши маловерующие предки, когда встречались с нуждающимся человеком и могли ему чем-то помочь, – помогали. После этого приходила в их сердце благодать тихой радости и умиротворения. Особенно это помогает, когда у самого в душе дискомфорт и тяжесть. Святые Отцы умудряют нас: Если тебе тяжело, найди человека, кому еще тяжелее, и помоги ему.
   Когда в душе возникали длительное безрадостное состояние, тоска, уныние, или в период длительной болезни наши предки шли на богослужение в храм, который, по словам Христа, является лечебницей для больных. Обычно после богослужения человек чувствует облегчение от получаемой Божией благодати и возникает желание еще раз приобщиться к ней. Если при этом болезненное состояние не проходит, человек исполняет Таинства Исповеди и Причащения, которые, как правило, оказывают более сильное благотворное влияние, в том числе дают и полное исцеление. Эти Таинства невоцерковленные люди принимают также перед серьезным испытанием, смертельной опасностью (участие в войне, серьезная медицинская операция и т. п.).
   Наиболее сильным универсальным средством, укрепляющим и оздоравливающим тело, душу, дух и доставляющим им глубокую особую радость, являются паломничества по святым местам, которые одинаково полезны для неверующих, маловерующих и укрепленных в православном образе жизни людей. Человек, побывавший хоть раз в паломничестве, всю жизнь стремится еще и еще раз испытать его благодатное действие.
   И еще один добрый обычай. Все наши предки, включая маловерующих и неверующих, читали интересную, занимательную и весьма душеполезную литературу – жития святых. Это реалистические описания жизни великих подвижников и праведников, много послуживших Богу, ближним, Отечеству. Если хочешь быть более совершенным человеком, вникай в жития святых и заимствуй у них что возможно. Книги с житиями святых всегда можно приобрести в магазине православной литературы или в киоске при храме.
   Для духовного и нравственного оздоровления полезно чтение художественной литературы и поэзии – произведений А. С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лескова, А.К. Толстого, И.А. Бунина, И.С. Шмелева, Б.К. Зайцева, Д.М. Балашова, В.Н. Кривцова, П.С. Васильева, В.А. Солоухина, В.И. Белова, Л.И. Бородина, В.Н. Крупина, В.И. Лихоносова, В.Г. Распутина, поэтов Н.И. Козлова, П.А. Вяземского, Ф.И. Тютчева, А.С. Хомякова, М.Ю. Лермонтова, А.Н. Майкова, И.С. Аксакова, И.С. Никитина, А.Н. Плещеева, А. Солодовникова и др.
   Почти все отмеченные дела и занятия, приближающие человека к Богу, вызваны потребностью человека и в большинстве не обременительны по времени, что облегчает их исполнение духовно ослабленными людьми. А другие, требующие длительного времени, такие как паломничество или чтение православной художественной литературы, совершаются без усилий воли, поскольку сами по себе интересны. Однако некоторые кратковременные действия для отдельных людей затруднительны, поскольку для их исполнения необходим духовный подвиг преодоления действующих на человека темных духовных сил. Например, наложение на себя крестного знамения, или публичное ношение нательного креста, или исполнение Таинств Исповеди и Причащения и др. Но, как известно, без подвига истинно добрые дела не совершаются. А подвиг приносит возрастание в совершенстве и глубокую тихую радость.
   Все указанные малые богоугодные дела, приближающие к Господу, даже маловерующие предки осуществляли, как правило, не по привычке, механически, а благоговейно, с наибольшим участием ума и сердца.
   И конечно, все эти посильные дела построения Царства Божия в своей душе не будут иметь результата, если мы одновременно не будем изучать и выявлять свои грехи, устранять и отсекать их, что посильно нашей воле. Иначе получается бессмысленный «сизифов труд». Представьте, что вы строите дом или храм и каждый день до обеда в одном месте укладываете тысячу кирпичей, а после обеда в другом месте убираете из постройки примерно столько же кирпичей.
   Как же укрепляться в вере современным нецерковным людям?
   Главное, укладывать в воздвигаемый в своей душе храм больше, чем разрушать его при совершении грехов. Тогда начнут крепнуть сила духа и воля, отчего легче и радостнее будет созидаться Царство Божие внутри нас, легче и радостнее отсекаться наши грехи.
   Важнейшим материалом при построении Божиего храма в душе является исполнение Божиих заповедей, и особенно заповеди христианской любви.

Божий заповеди: «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь»

   В обретении горячей веры и православного образа жизни важнейшим является стремление исполнять Божий заповеди и одновременно выявлять и отсекать их нарушения. Для этого нужны знания о Божиих заповедях и их типичных нарушениях.
   Божий заповеди – это духовные законы взаимоотношений человека с Богом и человека с людьми и природой. При выполнении заповедей человек имеет мирное состояние души, а при каждом их нарушении доставляет себе и окружающим вред, зло, несчастье. Но выполнять заповеди часто бывает трудно, поэтому сказано в Евангелии: «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Матфей, 7: 14). Бог дал человеку двадцать основных заповедей: десять заповедей, полученных через пророка Моисея; девять заповедей блаженств, произнесенных Иисусом Христом в Нагорной проповеди; и данный Христом закон христианской любви.
//-- Десять заповедей Моисея (Исход, глава 20; Второзаконие, глава 5) --//
   1-Я ЗАПОВЕДЬ. Я Господь, Бог твой; пусть не будет у тебя других богов, кроме Меня.
   Что Бог повелевает этой заповедью? Познавать и почитать Его одного, т. е. повелевает веровать в Него, надеяться на Него, любить Его, повиноваться Его воле, молиться Ему и не иметь никаких других богов, кроме Него.
   2-Я ЗАПОВЕДЬ. Не делай себе идола (статуи)и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землей; не поклоняйся и не служи им.
   Что запрещает Бог этой заповедью? Запрещает поклоняться идолам или каким-либо вещественным изображениям придуманного божества. Идолом может быть накопление богатства, чревоугодие и т. п.
   Сектанты часто спрашивают с насмешкой: «Не грешно ли кланяться иконам?» Иконам, или образам, не грешно кланяться, потому что когда мы молимся перед иконами, то мы кланяемся не дереву или краскам, а изображенному на иконе Богу или святым Его.
   3-Я ЗАПОВЕДЬ. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
   Эта заповедь запрещает нам употреблять имя Божие напрасно, т. е. без нужды, в пустых и суетных разговорах, а тем более употреблять его для подтверждения какой-либо лжи или в ругательствах.
   4-Я ЗАПОВЕДЬ. Помни день субботний, чтобы проводить его свято; шесть дней работай и совершай в них дела твои, а день седьмой – (день покоя)суббота (да будет посвящен)Господу Богу твоему.
   Этот закон повелевает нам, живущим по Новому Завету, в день воскресный и во всякие праздники посещать храмы Божий для воздания Богу той чести, какую всякий человек должен воздавать Творцу, не отлагая сего ни по каким причинам, кроме тяжкой болезни. Богу также угодно в эти дни посещение больных и несчастных людей, оказание им милосердной помощи.
   5-Я ЗАПОВЕДЬ. Почитай отца своего и мать свою. Чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле.
   6-Я ЗАПОВЕДЬ. Не убивай.
   7-Я ЗАПОВЕДЬ. Не прелюбодействуй.
   8-Я ЗАПОВЕДЬ. Не кради.
   9-Я ЗАПОВЕДЬ. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
   10-Я ЗАПОВЕДЬ. Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его. Ничего, что у ближнего твоего.
   Исполнение 5-9-й заповедей начинается с их ненарушения. К сожалению, каждая из этих заповедей имеет много типичных случаев нарушения, вводящих человека в различные грехи. При этом многие неверующие и маловерующие люди часто по незнанию эти нарушения не относят к грехам. В приложении приведены наиболее распространенные нарушения этих заповедей в современной жизни и даны пояснения смысла заповедей.
   В 10-й заповеди запрещается не только делать худое ближнему, но и желать ему худого. Грех против этой заповеди называется завистью. Какие обязанности предписываются нам этой заповедью? Мы должны быть довольны и благодарны тому, что дал нам Бог, и доброжелательными к ближнему.
//-- Заповеди блаженств (Матфей, 5: 3-12) --//
   Это заповеди высшей нравственности.
   1-Я ЗАПОВЕДЬ. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
   Счастливы люди, унижающие себя перед другими, сознающие себя большими грешниками перед Богом. При этом они любят делать добро, не хвалясь.
   2-Я ЗАПОВЕДЬ. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Плачущие – это те, кто сокрушается и плачет в раскаянии о грехах своих, т. е. сокрушается о том, что они недостойно живут перед Богом и своими грехами оскорбляют свое величие и заслуживают Его гнев. Плачущие утешатся, т. е. получат прощение грехов и успокоение совести.
   3-Я ЗАПОВЕДЬ. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
   Кроткие люди сами не обижаются и других ничем не обижают, не раздражают. Они везде уживаются, получают во владение и земные блага, и Царство Небесное.
   4-Я ЗАПОВЕДЬ. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
   Алчущие и жаждущие правды – это те, которые желают спасения души: оправдания через веру в Иисуса Христа и исполнение Божиих заповедей. Алчущие и жаждущие правды насытятся, т. е. получат желаемое ими оправдание и спасение.
   5-Я ЗАПОВЕДЬ. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
   Милостивые и добрые люди, творящие дела милосердия, будут помилованы Богом, т. е. избавлены будут от вечного осуждения на Страшном Суде Божием. На них также изливается любовь тех, кого они милуют.
   6-Я ЗАПОВЕДЬ. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
   Чистоты сердца человек достигает постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собой, изгоняя из сердца своего всякое греховное желание и промышление и всякое пристрастие к земным предметам и непрестанно сохраняя в сердце памятование о Боге и Господе Иисусе Христе с верой и любовью к Нему.
   Чистые сердцем получат высочайшую степень Вечного блаженства, а некоторых уже в земной жизни Господь сподобляет счастья общения с ангелами, Божиими угодниками, Богородицей.
   7-Я ЗАПОВЕДЬ. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
   Миротворцы – это люди, живущие со всеми в мире и согласии, всем прощают обиды и стараются, по возможности, примирить и других между собою. Они подражают Христу, примирившему также Бога с грешниками.
   8-Я ЗАПОВЕДЬ. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царствие Небесное.
   Это люди, безропотно претерпевающие любое притеснение и гонение за правду и благочестивую жизнь. Для этого необходимы следующие качества: правдолюбие, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение.
   9-Я ЗАПОВЕДЬ. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на Небесах.
   По этой заповеди живут те, кто совершает подвиг мученичества – безропотно переносит ругательства, клевету, мучения и самую смерть за веру в Иисуса Христа. Они получат великую награду на Небесах.

Заповедь христианской любви – высший закон в жизни человека

   Когда Иисуса Христа спросили, какая заповедь самая главная, он ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матфей, 22: 37–39).
   Эта заповедь содержит в себе все десять заповедей Моисея, которые не может нарушать человек, живущий по заповеди любви. Совершенствование человека по заповеди христианской любви является также основой для исполнения девяти заповедей блаженств – законов высшей нравственности.
   Что дает человеку исполнение заповеди любви? Есть много свидетельств о жизни православных людей, возрастающих в христианской любви. Они отличаются незлобием и добрым отношением к людям: стараются никому не доставлять неприятностей, и сами не обижаются на людей, от которых терпят нападения и скорби. Они самоотверженно и неустанно стремятся творить добрые дела и защищают ближних от зла. Отличаются более мудрыми решениями в различных затруднительных обстоятельствах, не имеют панику при опасности и страха перед смертью. У них преобладают мир и радость в душе, благотворно влияющие на окружающих.
   Мы – наследники Святой Руси и Великой России, в которой высшим и главным законом была заповедь христианской любви, определяющая смысл и содержание всех государственных и гражданских законов и правил личностных отношений. Христианская любовь имеет многосторонние проявления в жизни человека. Кто ее не имеет и не знает, не обретает и не возрастает в ней, тот очень обедняет свою жизнь. Православное учение обоснованно показывает, что такое христианская любовь:
   • Это стремление угождать предмету любви, жертвенно служить ему. Любовь отрицает эгоизм. Она не делает ближним зла; любовь и зло несовместимы. Любовь вызывает стремление жить без греха, по правде, благородно. Она положительно преображает человека.
   • Это самая большая сила в созидании добра и одолении зла. Преподобный Сергий Радонежский своей горячей любовью к Богу, ближним и Отечеству создал вместе с учениками 37 монастырей – духовных крепостей Руси, которые приносили и укрепляли в народе православную веру, грамоту, культуру, обороноспособность. К святому Иоанну Кронштадтскому зашел человек с окровавленным ножом и сказал: «Только что я убил девочку и мать ее, а сейчас убью тебя. Можешь ли полюбить меня такого?»
   Иоанн ответил: «Люблю ради Христа, который заповедал любить каждого. Прости, Иисусе Христе, этому человеку, ибо не ведает, что делает». Убийца бросил окровавленный нож, пал на колени и семь часов исповедовал свои грехи, а затем добровольно предал себя правосудию.
   • Это источник высшего созерцающего творчества. Любовь вызывает стремление творить новое, дающее удивительные добрые плоды. Она умножает творческие способности и силы. Любящий удивляет себя и ближних: как много с Божией помощью он может и успевает сотворить. Все лучшие произведения, созданные человеком в области науки, техники, искусства, литературы, архитектуры и в других сферах, являются плодом созерцающего творчества на основе христианской любви.
   • Это бескорыстное самоотверженное служение ближним и Отечеству, как забота любящей матери о больном ребенке. Так, в войне 1914–1917 гг. сотни девиц и женщин из высшего общества добровольно работали сестрами милосердия на фронте и в прифронтовых госпиталях.
   • Это основа бесстрашия и непобедимости. Любовь побеждает страх и делает человека непобедимым, когда он не боится пострадать за Бога, ближних и Отечество, достойно переносит все испытания и в смертельной опасности. Апостол Иоанн сказал, что в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. Не счесть героев России, которые пошли на верную гибель во имя спасения любимого Отечества.
   • Это первопричина появления человека на земле: Бог для того сотворил человека – существо, подобное Себе, чтобы иметь с ним взаимную любовь – самое ценное на свете, дающее высшее счастье. Апостол Павел дал яркую, краткую и весьма полную характеристику христианской любви: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор., 13: 1–8, 13).
   Эти слова достойны глубокого многократного осмысления по отношению к себе и к окружающей жизни.
   В истории человечества христианская любовь существовала и проявляла себя всегда отдельными свойствами в жизни людей как Божиих созданиях. Но люди не знали всей полноты этой любви. И только Христос Своим пришествием на землю явил высший пример полноты любви и раскрыл в Евангелии ее разнообразные смыслы и проявления. А после Вознесения Христа на земле появилась, начиная с Его Апостолов, непрекращающаяся плеяда лучших людей, стремящихся в своей любви приблизиться ко Христу. Это известные и более неизвестные нам многие тысячи святых Православной Церкви.
   Заповедь христианской любви – это главный нравственный закон: чем более человек воспринимает его сердцем и следует ему в своей жизни и работе, тем более у него благополучны личная жизнь и семья, тем лучше он выполняет профессиональные обязанности и тем более полезен обществу и Отечеству.
   Рассмотрим содержание заповеди. Из ее слов видно, что любовь к ближнему неизбежно возникает из любви к Богу, а любовь к Богу невозможна без любви к человеку. То есть любовь к Богу и любовь к человеку находятся на одном уровне и одна без другой невозможна. Когда при возрастании любви к Богу отодвигается и забывается человек, то неизбежно возникают грехи лицемерия и фарисейства. Когда при возрастании забот о человеке забывается Бог, то неизбежно возникает безрелигиозный гуманизм, убивающий и истинную любовь к человеку.
   Кто есть ближние в словах «возлюби ближнего твоего, как самого себя»? Некоторые понимают это так, что мы должны любить только тех, кто, в свою очередь, любит нас, добр к нам, кого мы хорошо знаем, о ком можем сказать: он заслуживает нашей любви. Это неверное понимание ближнего. Убедительное разъяснение о том, кто есть ближний, дается в притче Христа о милосердном самарянине. Один человек, «желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих… был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лука, 10:29–37).
   В христианском вероучении ближний, брат и сестра – это те люди, которые находятся рядом с нами, с кем мы общаемся, кого знаем. То есть ближний – это каждый человек, с кем сводит и сталкивает нас судьба, в том числе и незнакомые люди, в том числе даже и наши враги, которые желают нам зла или творят таковое.
   Почему мы должны любить каждого человека, с кем сводит нас жизнь? Потому, что все мы дети одного Бога Отца, т. е. все мы братья и сестры во Христе. Именно законом любви к ближним христианское вероучение, в первую очередь, положительно отличается от других религий, в которых нет такого закона любви к каждому человеку, с кем свела судьба, – живому и умершему.
   Заповедь любви является главной в христианском учении, она есть интегральный закон, поскольку нарушение любой заповеди Моисея одновременно нарушает и заповедь любви к Богу и ближним. То есть заповедь любви помогает человеку следовать законам Моисея.
   Что значит «возлюби ближнего твоего, как самого себя»? Это значит: люби ближнего не меньше, но и не больше себя, не делай ближнему того, чего себе не желаешь, и делай то, что хотел бы сам иметь. С одной стороны, это любить в себе образ Божий, свои добродетели и при этом ненавидеть свои грехи и изживать их. С другой стороны – видеть и любить в ближнем образ Божий, его добродетели и не замечать в нем недостатков и грехов. А если возникает огорчение от грехов ближнего – сразу прощать ему. Такая любовь поддерживает ближнего, помогает ему укрепляться в своих добродетелях и освобождаться от грехов. А любая критика недостатков и грехов (тем более повторная) закрепляет и усиливает их. К сожалению, многие видят в ближнем только его грехи, указывают на них с укором, говорят о них другим, т. е. совершают грех осуждения ближнего. Это способствует закреплению грехов и дальнейшему нравственному падению. Как говорят в народе: скажи человеку сорок раз свинья, и он захрюкает.
   Христианская любовь не может существовать без дел, а главное, она не может существовать без смирения – главной добродетели христиан, противоположной греху гордости и тщеславия. Поэтому Христос Своими поучениями и примером Своей земной жизни учит нас смирению, чтобы мы могли обрести Его любовь. Он говорит нам:
   – «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Матфей, 11: 29).
   – «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» людям (Матфей, 20: 28).
   – «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Иоанн, 13: 14). В те времена было принято умывать ноги приходящим на обед гостям. Это делал слуга хозяина. А Христос Сам умыл ноги Своим ученикам перед праздничной трапезой.
   Почему у человека бывают равнодушие и нелюбовь к ближним, и даже самым близким из них? Что препятствует любви, охлаждает и разрушает ее? Как пробуждать и укреплять христианскую любовь? Существуют следующие причины отсутствия или охлаждения и умирания любви между людьми, также между близкими друзьями, мужем и женой.
   • Неуважительное и пренебрежительное отношение ко многим людям, когда человек считает себя в чем-то выше их (служебное положение, образование, материальное состояние, способности, моральный уровень и т. д.). Этот грех тщеславия и гордости невольно отравляет любовь и к близким.
   • Длительное устойчивое сохранение в сердце обиды, недоброжелательного отношения, злобы к какому-либо человеку. Это состояние непрощения обидчику. Когда сердце отравлено обидой и злобой, оно не способно по-христиански или во всей полноте любить близких и ближних. У других нет злобы, но есть устойчивое нежелание простить обиды или неприятности. Такие люди обычно говорят: «У меня давно все перегорело, и я спокойно отношусь к этому человеку, но я никогда не буду иметь с ним общения». Это высшая гордыня, она хуже бурной ненависти.
   • Возникшее и непроходящее чувство ревности или зависти к человеку или людям.
   • Чрезмерный эгоизм, себялюбие и, соответственно, отсутствие бескорыстной помощи нуждающемуся ближнему.
   • Чрезмерная требовательность к недостаткам и грехам ближних, осуждение их в глаза и за глаза. Об этом ярко сказано в Евангелии: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лука, 6: 41–42).
   • Главная же причина – отсутствие православной веры в Бога или слабая, теплохладная вера.
   Охлаждение и умирание любви вызывают и другие грехи, особенно осуждение ближних, слова и мысли об их недостатках и грехах.

   Великий русский мыслитель и писатель Ф.М. Достоевский всю жизнь постигал тайну христианской любви. Итог своих многолетних размышлений он изложил в лучшем романе «Братья Карамазовы» словами старца Зосимы: «Братья, не бойтесь греха людей, любите человека во грехе его, ибо сие уже подобие Божеской любви и есть верх любви на земле. Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах. Постигнешь однажды и уже неустанно начнешь ее познавать все далее и более, на всяк день… Пред иною мыслью встанешь в недоумении, особенно видя грех людей, и спросишь себя: „Взять ли силою али смиренною любовью?“ Решишься так раз навсегда, и весь мир покорить возможешь. Смиренная любовь – страшная сила, изо всех сильнейшая, подобной которой и нет ничего».

   Смиренная христианская любовь – это самая большая сила и мудрость на свете. Возникает естественный вопрос: как возможно возрастать в добродетелях этой любви?
   Жизнь святых Православной Церкви имеет одно общее свойство. Они все более старались возрастать в любви к Богу и ближним и как духовные учителя постигали секреты такого возрастания и передавали их людям. Капитальным руководством возрастания в любви и приближения к Богу является книга «Лествица, возводящая на Небо», написанная в VI в. игуменом Синайской обители преподобным Иоанном Лествичником. Подобные труды написаны и другими святыми. Приведем упрощенное обобщение наставлений Святых Отцов в виде семи ступеней возрастания в добродетелях христианской любви.
   1-Я СТУПЕНЬ. Никого не обижай. Никому ни в чем не причиняй неудобства или горечи. Имей внимательное, доброжелательное отношение к каждому, кто обратится. «Не делай никому того, чего себе не желаешь». Не отвечай на недоброжелательные слова злыми словами и действиями.
   2-Я СТУПЕНЬ. Оказывай возможную помощь нуждающимся. Все время наблюдай вокруг, не нуждается ли кто в твоей посильной помощи, и окажи ее. Это могут быть помощь трудом, материальная поддержка, доброе слово, молитва за ближнего. Особо ценным является доброе слово: старание жить мыслями и чувствами ближнего, его радостью и горем; сострадание ближнему и его утешение; дай душе ближнего то, в чем она нуждается. Стремись понять нужду ближнего и помоги, как сможешь, устранить ее.
   3-Я СТУПЕНЬ. Открывай и поддерживай в людях их добродетели, талант и способности. Выявляй в ближних только добродетели, положительные черты и свойства характера, полезные способности, помогай их укреплению и развитию. Но не раздражайся от увиденных грехов и недостатков, к которым и не будь равнодушен; тайно, без свидетелей увещай – наставляй и уговаривай к добру от чистого сердца, со смирением и любовью, без укоров и раздражения. Обличая ближнего, прощай его грех и помогай укрепляться в добродетелях. Проявляй заботу и попечение о чести и добром имени ближнего. Осуществляй нераздражающее православное просвещение и воспитание ближних и, конечно, молись за них.
   4-Я СТУПЕНЬ. Борись со своей гордостью и тщеславием. Искореняй в себе мнение, что ты в чем-то лучше других (положением, умом, мастерством, богатством и т. п.). Не стремись иметь вещи, питание и другие материальные ценности лучше, чем у ближних. Считай себя в нравственном отношении хуже, ниже их. Не обижайся и не обращай внимания, если не так назовут имя, не окажут положенной почести. Не пользуйся данными привилегиями, которые ставят тебя выше ближних.
   Подавляй и искореняй у себя чувства ревности к близкому человеку. Если с кем испорчены отношения, старайся первым, не затягивая, простить, попросить прощения и уладить. Христос наставляет нас: «Прощайте, если что имеете на кого».
   5-Я СТУПЕНЬ. Имей самопожертвование и милосердие ради ближнего. Оказывай благотворительную помощь и содействие не только тем, в ком ты заинтересован, но и тем, в ком не заинтересован; оказывай благотворительную и милосердную помощь нуждающимся. Часто это постоянная помощь немощному своим трудом или материальными средствами.
   Чем отличается благотворительность от милосердия? Благотворительность – это помощь нуждающимся от избытка, когда помогающий сам не впадает в нужду. Милосердие – это помощь от недостатка, когда помогающий при своем пожертвовании испытывает еще большую нужду. Так, в Евангелии сказано о том, как вдова пожертвовала две лепты и осталась на весь день сама голодной. Благотворительность и милосердие – это двустороннее благо, которое выручает получающего и духовно укрепляет и спасает дающего. Благотворительность и милосердие являются также лучшим душевным лекарством. Например, если тебе трудно и душа твоя в унынии, то найди человека, кому труднее, и помоги ему.
   Принятая в России благотворительность, по обычаям Православной Церкви, совершается обычно без рекламы, во славу Божию. Принятая на Западе спонсорская помощь отличается от благотворительности тем, что эта помощь, как правило, одновременно сопровождается рекламой помогающего. К сожалению, у нас теперь по незнанию часто называют благородную благотворительность приниженным спонсорством, а благодетелей – спонсорами. Этого не следует допускать.
   6-Я СТУПЕНЬ. Смиренно относись к грехам ближних, доставляющих тебе огорчения. Относись со смирением и долготерпением к недостаткам и грехам ближних, не замечай их, а в отдельных случаях покрывай их, скрывай от окружающих по любви своей, если это помогает спасению грешника. Например, в одном мужском монастыре строгого общежития пришел к игумену монах Феодор и сказал, что у брата Петра женщина в келье. Игумен сразу быстро пошел к Петру, задержав Феодора по малому поручению. Войдя в келью, игумен увидел Петра, беседующего с женщиной. В келье стояла бочка, приготовленная для соления капусты. Игумен приказал женщине залезть в бочку, а сам на бочку сел. В это время Феодор зашел в келью. Игумен сказал ему: «Брат Феодор, где тут женщина, я не вижу никого… Лукавый пригрезил тебе женщину. Иди, занимайся своим делом». Как далее повел себя игумен, полновластный хозяин монастыря? Он сказал Петру кратко и проникновенно то, что подвигло его далее к покаянию, высокодуховной жизни и святости старчества. Сказал всего четыре слова: «Подумай, брат, о душе своей». А что было бы, если бы игумен раздраженно и публично укорил монаха Петра и строго наказал его?
   На этой ступени возрастания в заповеди любви Святые Отцы советуют: оставайся внутренне спокойным, не озлобляйся, когда тебе причиняют зло; еще лучше – сохрани доброжелательное отношение к обидчику, сразу прощай его, не сохраняй в сердце обиду, не питай к нему зла и ненависти, молись за него. В этой ситуации возникает естественный вопрос: сколько раз прощать одному и тому же обидчику? В связи с этим в Евангелии говорится: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Матфей, 18: 21–22). Но это и не должно быть смиренное безропотное прощение. Христианин должен творчески настойчиво искать и использовать способы противодействия злу без нарушения Божиих заповедей.
   7-Я СТУПЕНЬ. Люби своих врагов. Будь доброжелателен к своему обидчику. Осуществляй добром активное противодействие злу. Узнай острую нужду обидчика и помоги ее устранить. Оказывай другие благодеяния и молись Богу за телесное и духовное здравие обидчика и его успехи в богоугодных делах.
   Почему целесообразно смиренно относиться к обидчикам и любить своих личных врагов?
   – Быстрее уходят из сердца обида, напряженное немирное состояние, стресс, злость, которые отравляют жизнь себе и близким, ухудшают здоровье и мешают совершать добродетели.
   – Не произойдет ухудшения отношений с другими людьми, для которых обидчик является близким человеком. А это создает дополнительные напряжение и дискомфорт или вызывает нападения с чьей-либо стороны.
   – Внутреннее и внешнее прощение и доброе отношение к обидчику нейтрализуют его, охлаждают злость, превращают его в союзника, а иногда в друга.
   – Для окружающих мудрых людей враждебное отношение к обидчику выглядит неразумным и глупым. При сохранении же добрых отношений возрастают авторитет, мудрость и лучшее качество человека – смирение.
   – Господь велит любить врагов своих, поскольку без такой любви земная жизнь человека и общества были бы как в аду, ибо зла злом остановить и пресечь невозможно (например, кровная месть истребляет роды до исчезновения). Зло может быть остановлено и пресечено только добром и любовью.
   – Любовь к врагам служит главным условием прощения нас Господом на Своем Суде: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец Наш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Матфей, 6: 14–15).
   И профессиональная деятельность тоже должна основываться на христианской любви.
   Наши предки давно заметили и использовали закономерную связь между заповедью христианской любви и успехами в профессиональном деле. Так, если сапожник шьет обувь с любовью к заказчику, то она оказывается удобной и приятной, и другие люди стремятся заказать обувь у этого сапожника. Если врач выполняет свое дело с любовью, сопереживанием, старается взять на себя боль пациента, то, действительно, болевые ощущения значительно снижаются, а болезнь быстрее излечивается. Если учитель имеет любовь к ученику, то он более его слушает и лучше усваивает даваемые учителем знания и воспитывающие наставления. И так в любом профессиональном деле указанная закономерность проявляет себя.
   Благотворное участие сердца возможно только при наличии любви к ближним, когда специалист выполняет работу как для любимого человека, так старательно, качественно и предусмотрительно, чтобы никто в настоящее время и в будущем не пострадал от плодов его труда и чтобы люди с благодарностью пользовались этими плодами и вспоминали добрым словом того, кто придумал и изготовил вещь или сделал что-то.

Евангелие – книга высшей, неисчерпаемой мудрости

   Основой христианского вероучения является Библия. Сегодня многие с желанием берутся прочесть Библию, но после первых страниц остывают и откладывают ее. Много непонятного, а объем книги – громадный. Затем узнают, что чтение Священного Писания (Библии) лучше начинать с Евангелия, более понятного для начинающих и содержащего главные положения христианского вероучения и Библии в целом. Это правильный совет. Однако и эта вторая попытка у многих заканчивается тоже чтением нескольких страниц.
   Текст Библии и Евангелия в целом неоднороден. В них есть простые места, понятные всякому разумному человеку, в том числе и неверующим, и не знающим христианского вероучения. Есть места, требующие разъяснения и толкования; для этого существуют специальные книги, например, «Толковая Библия» А.П. Лопухина из 11 томов. И еще есть весьма трудные для восприятия места, которые постигают всю жизнь богословы, духовно укрепленные монахи и старцы.
   Слово «Евангелие» в переводе означает – Благая весть о жизни и учении Христа. Евангелие – самая читаемая в мире книга, в которой излагается полная Истина о человеке, жизни людей и окружающем мире. Это кладезь высшей духовности и мудрости. Евангелие состоит из четырех книг – четырех взаимно дополняющих Евангелий, написанных по откровению свыше Апостолами Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном. Каждая книга содержит главы, а каждая глава – отдельные стихи, что удобно для указания отдельных мест в Евангелии. Например: (Матфей, 22: 36–40) означает – Евангелие от Матфея, глава 22, стихи от 36 до 40.
   Большинство начинающих читать Евангелие, особенно образованных людей, делают ошибку: стараются постигнуть прочитанное умом и логикой мышления на основе материалистической науки, как учили в школе и вузе. При этом находят противоречия, расхождения с наукой и т. п. Осмысливать и постигать Евангелие и Библию следует не только умом, а в первую очередь духом – сердцем, подсознанием, интуицией. При этом верующему человеку, имеющему молитвенное общение с Господом и в большой мере очищенному от грехов, открывается больше смыслов и с меньшими искажениями Истины.
   Евангелие лучше читать перед сном или утром. Рекомендуется прочитывать одну главу. Читаемое содержание в первую очередь относить к себе: «Каков я в свете этой Истины?» Затем – к своим ближним, окружающему миру: «Каковы они?» Как можно объяснить происходящие в мире события на основе Евангельской Истины? При этом не допускать осуждающих мыслей. О прочитанном полезно сразу поразмышлять, что происходит естественно при чтении перед сном.
   Чтение Евагелия – это разговор человека с Богом. Поэтому читать следует стоя; лучше перед иконой. Перед чтением обычно совершают крестное знамение и говорят: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь. Господи, благослови». Хорошо прочесть и Господню молитву «Отче наш». Это можно делать и некрещеным, и неверующим.
   Если из прочитанного что-то непонятно, не огорчайтесь. Каждому дается понять столько, сколько он может воспринять по развитости души и духа. Евангелие – это книга для повторных прочтений, как молитва, книга неисчерпаемых знаний и мудрости. Каждое повторное чтение открывает новые смыслы. Люди высокой духовной жизни прочитывают Евангелие каждый месяц.
   В прежние времена в России многие, даже простые люди знали Евангелие полностью наизусть или многие места из него и умели их толковать. Приведем некоторые любимые народом изречения из Евангелия, которые помнит православный человек и руководствуется их мудростью в своей жизни.
//-- О любви --//
   «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Иоанн, 13: 34).
   «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матфей, 22: 39). Люби ближнего не больше и не меньше себя, в этом Божия мера.
   «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн, 15: 13).
   «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матфей, 7: 12). В противном случае Господь отвернется от вас и прекратит Свое покровительство.
   «Прощайте, если что имеете на кого. Прощайте, и прощены будете» (Марк, 11: 25; Лука, 6: 37). Прощайте сразу всякую обиду. В этом высшая любовь и мудрость Божия. Только за это Господь дарует прощение на Своем Суде.
   «Давайте, и дастся вам; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лука, 6: 38). Имеется в виду получение благ как в настоящей земной жизни, так и в вечной.
   «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад» (Лука, 6: 30). Особенно, если видишь затруднение ближнего.
   Как же обрести и сохранять высшую любовь ко Христу, пострадавшему за нас на Кресте и дающему по нашей любви наибольшие блага? «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей. Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Иоанн, 14: 15, 18; 15: 10).
   «Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Иоанн, 15: 7, 9, 11). Только в соединении со Христом человек имеет высшую постоянную радость.
//-- О вере --//
   «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна»
   (Иоанн, 16: 23–24).
   «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Матфей, 7: 7, 8).
   «Все, что ни будете просить в молитве, верьте, что получите» (Марк, 11: 24).
   Мы верим Христу потому, что знаем: Он по безмерной любви Своей к нам отдал Себя на крестные муки. И в своей земной жизни по-настоящему мы верим тому, о ком знаем, что он любит меня.
//-- О Евангельской Истине --//
   «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. Если пребудете в слове Моем, то… познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоанн, 8:12, 31, 32). «Ходить во тьме» – значит не различать добра и зла. Познание истины состоит в устроении жизни по Божиим заповедям, когда человек становится свободным от греха и для делания добра. Ибо «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Иоанн, 8:34), т. е. подчиняется сатане.
   «Они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матфей, 15: 14). Слепые – это люди, не имеющие веры и не познавшие Евангельской Истины.
   «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанн, 14: 6). Только в соединении со Христом человек обретает полную веру в Бога и все ее блага.
   «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоанн, 15: 5). Без Христа невозможно сотворить и сделать истинно доброе.
   «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Матфей, 7: 24–27).
   «Не осуждайте, и не будете осуждены» (Лука, 6:37). То есть не говорите ничего плохого о людях. «Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лука, 14: 11).
   «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петра 5: 5). Бог отворачивается от гордых и ни в чем им не помогает, а смиренным во всем благотворит.
//-- О Царствии Божием --//
   «Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матфей, 6: 31–33).
   «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лука, 17: 21), в самом сердце человека.
   «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность, и мир и радость во Святом Духе» (Римл., 14: 17).
   «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матфей, 7: 21).
   Господь знает, что для многих обретение веры требует больших усилий и поэтому наставляет: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матфей, 11: 12).
   Евангелие – это главный учебник жизни. Святые Отцы пишут: кто не знает Евангелия, тот подобен человеку, блуждающему во мраке ночи в горном лесу. Он не знает, куда идти, чтобы спастись, поминутно спотыкается и может упасть в пропасть и погибнуть. Евангелие для человека – это карта, компас и свет, когда он знает, куда идти, и видит все окружающие опасности, и избегает их. Евангелие подобно современной науке, которая ограждает от многих бед; но, в отличие от научных знаний, Евангельская Истина ограждает от других многих бед, от которых современная наука не в силах защитить.
   Евангелие – это учебник познания себя. Дохристианские греческие философы призывали людей к познанию себя, что давало человеку большие преимущества в жизни. Но эти философы не дали учения для достаточно полного постижения себя. Такое учение содержит Евангелие. Святитель Тихон Задонский отмечает, что Евангелие – это зеркало души. Обычное зеркало помогает человеку устранить непорядок во внешнем виде. А Евангелие помогает заглянуть внутрь себя, увидеть и устранить непорядок в душе, помогает обрести и умножить красоту души, которая есть главная красота в человеке.
   Евангелие – это радостная весть. Оно сообщает нам, что жизнь человека не обрывается при его кончине, когда, казалось бы, все накопленные богатства ума и души вдруг исчезают и пропадают. Евангелие обоснованно говорит нам, что жизнь после смерти ПРОДОЛЖАЕТСЯ! И эта загробная жизнь, если мы пожелаем, может быть намного радостнее и счастливее. Святитель Тихон Задонский говорит, что эта весть подобна радости, которую испытывает человек, осужденный справедливо на много лет, уже год живущий в суровых условиях заключения, не имея связи с любимыми людьми на свободе, глубоко раскаявшийся в содеянном преступлении, и вдруг неожиданно получивший весть об освобождении и возвращении домой.
   Уже две тысячи лет миллионы людей, читая Евангелие и особенно слова Христа, находили ответы на жгучие вопросы, получали успокоение и просветление. И сегодня мудрые слова Христа так же животворящи!
   Об этом сказал современный поэт, пожелавший остаться неизвестным:

     Когда отрада упованья
     В тебе погаснет без следа,
     И будут тяжкие страданья,
     И за бедой придет беда —
     Тогда бери ты эту книгу!
     Здесь на страницах ты ее
     Найдешь призыв к добру и свету,
     И на страдание твое
     Здесь чудный голос отзовется
     Всепокоряющей любви;
     Он над тобою пронесется:
     «Страдай! Терпи! Люби! Живи!»
     И этот голос чудной силой
     Больную душу оживит:
     Она не дрогнет пред могилой
     Игоре жизни победит.

   Читайте Евангелие, и оно откроет вам многие ценные истины именно для вашего ума и сердца, для данного времени.

Соприкосновение со святынями и Божиими чудесами

   В прежние времена в России было широко распространено паломничество – хождение или путешествие верующих и маловерующих по святым местам: храмам и монастырям, хранящим мощи святых угодников и чудотворные иконы, – а также соприкосновение с другими святынями, например купание в святых источниках. В паломничестве часто удается наблюдать и Божий чудеса.
//-- Как было в прошлом --//
   В христианское время начало паломничеству положила в IV в. святая царица Елена, которая совершила путешествие из Константинополя в Иерусалим и Палестину, где жил и учил Спаситель. Она молилась и восстанавливала попранные и забытые святыни; нашла и воздвигла Крест, на котором был распят Христос, исполнила и другие важные дела, освещенные в ее жизни.
   При благоговейном посещении святых мест душа паломника оживляется, ободряется и укрепляется в вере. При соприкосновении со святынями в сердце христианина невольно возбуждается особое чувство умиления, и его молитва становится пламеннее и сердечнее.
   В паломничество идут и едут люди, уставшие от мирской суеты, удаляющей человека от Бога. Человек устремляется к святым местам, чтобы приблизиться к Господу, обрести горячую спасительную веру. Наряду с этим среди паломников бывает много больных телесными недугами, людей, имеющих душевные скорби, хроническое уныние, хульные и нечистые помыслы, охлаждение в вере, а также неверующих, но желающих соединиться с Богом. Все возвращаются из паломничества духовно окрепшими и оздоровленными.
   Поэтому в России с XI в. и до 1917 г. паломничество по святым местам было очень распространенным явлением. До XV в. это были путешествия обычно в Палестину, Иерусалим, Константинополь, Афон, Синай. К XVI в. в России возникло много своих святых мест. С этого времени стали расширяться паломнические путешествия по землям Святой Руси. Они стали более доступны простым людям, отчего возросло число паломников.
   В ХIХ в. большинство русских людей стремились в летнее время побывать в ближнем или более далеком паломничестве. Шли, ехали, плыли в доступный монастырь, где жили обычно в палатке или шалаше, соблюдая монастырский образ жизни: вместе с монахами молились и трудились на пользу монастырю. Не только простой народ совершал паломничество, а также известные писатели, ученые, деятели культуры устремлялись в святые места, чтобы духовно укрепиться, получить Божие благословение и вдохновение на предстоящие труды. И также царь со своей семьей, православные князья и графы ежегодно путешествовали по святым местам. Особо ценились в народе пешие паломничества.
   Было много паломников, которые избирали не одно место, а в своем путешествии останавливались в нескольких святых местах. При этом в пути и в святых местах они сосредотачивались на молитве – старались больше или непрерывно молиться, читали Священное Писание, размышляли на Божественные темы и о том, что узнавали в святых местах, а главное – углублялись в себя, в свою жизнь, выявляли в ней все содеянные грехи и приносили за них покаяние.
   На паломничество брали благословение у своего духовника или какого-либо священника церкви.
   Возвратившиеся паломники не оставляли в себе богатые впечатления и переживания, а широко делились ими со своими земляками и другими паломниками. Проводили добровольно просветительно-миссионерскую работу и этим тоже весьма угождали Богу и ближним.
//-- Начавшееся возрождение паломничества --//
   В советский период ежегодное паломничество по святым местам заменили туризмом, отдыхом в санаториях, домах отдыха и т. п. Заботу о главном – духе и душе – заменили заботой только о теле. Кстати, во время паломничеств по святым местам происходит также и оздоровление тела.
   Начиная с 90-х годов, когда в России был снят запрет на свободное вероисповедание, начинает восстанавливаться паломничество народа по святым местам. Сегодняшним людям это намного нужнее и важнее по сравнению с нашими предками из ХIХ в. Нужнее и важнее потому, что суета и ритм жизни стали более напряженными, и человек более устает и более нуждается в отстранении от всего, и еще потому, что намного возросли искушения ко греху и греховность народа. Современный человек более нуждается в духовном, душевном и телесном оздоровлении, которое дает паломничество. И в наше время при посещении святых мест на людей верующих тоже обильно изливается Божия благодать, многие больные исцеляются, все паломники укрепляются в вере.
   Сегодня для обезбоженных людей еще более нужны живые свидетели веры и святых мест, передающие впечатления и воспринятую в паломничестве благодать близким и всем, кого
   Господь пошлет. Поэтому не будем лишать своих ближних таких сердечных воспоминаний.
   Сегодня у многих есть трудные нерешенные или, казалось бы, неразрешимые проблемы в творческой или производственной деятельности, в семейных отношениях и др. Наиболее правильное решение таких проблем всегда приходило в богообщении, по Божиему откровению. Более всего способствует и помогает этому паломничество по святым местам.
   Поскольку после 70-летнего разорения и уничтожения Церкви большинство ее святынь разрушены или стерты с лица земли, то нам предстоит совершать и особые покаянные паломничества с целью восстановления святынь и в целом Святой Руси. В каждом крае нашей земли, в каждой области есть уничтоженные и уже даже забытые святые места. Высшим пред Богом и Отечеством паломническим деланием становится личный труд по восстановлению святынь, что является и значительным подвигом в жизни.
   У вас возникает желание совершить паломничество, и далее появляются естественные вопросы: куда ехать и как ехать? Главным притяжением паломников являются нетленные мощи великих святых и чудотворные иконы.
   Укажем места, наиболее любимые в России и доступные для современных паломников:
   • Троице-Сергиева лавра (г. Сергиев Посад, Московской области), где хранятся мощи преподобного Сергия Радонежского и есть святой источник.
   • Серафимо-Дивеевский монастырь (Нижегородская область), где хранятся мощи преподобного Серафима Саровского и есть святые источники.
   • Валаамский и Соловецкий монастыри.
   • Задонский Богородицкий монастырь (г. Задонск, Липецкой области), где хранятся мощи святителя Тихона Задонского, есть два святых источника.
   • Иоанновский монастырь (Санкт-Петербург), где хранятся мощи Иоанна Кронштадтского.
   • Монастырь Оптина пустынь (г. Козельск, Калужской области), где хранятся мощи преподобного Амвросия Оптинского и есть святой источник.
   • Часовня блаженной Ксении (Смоленское кладбище Санкт-Петербурга), где под спудом почивают мощи блаженной. На Смоленском кладбище в красивом храме Смоленской иконы Божией Матери в иконостасе слева от Царских врат находится чудотворная икона Смоленской Божией Матери.
   • Покровский кафедральный собор (г. Воронеж), где хранятся мощи святителя Митрофана Воронежского, недалеко святой источник, и Алексеево-Окатов монастырь, восстановленный на месте городской свалки; это уголок Рая, где мироточат и обновляются иконы.
   • Серпуховский Высоцкий мужской монастырь (г. Серпухов, Московской области), где чудотворный образ Божией Матери «Неупиваемая чаша». К этому перечню можно добавить еще более десятка знаменитых паломнических мест, более удаленных от центра России.
   Ехать в паломничество лучше всего с группой на автобусе. Существуют паломнические фирмы и организации, устраивающие такие путешествия. О них можно узнать в православных храмах, где размещены объявления. При выборе маршрута предпочтение лучше отдать той путешествующей группе, которую будут сопровождать священник и клирос (певчие), исполняющий духовные песнопения во время путешествия и особых молебнов.
   Можно ехать в паломничество и самостоятельно одному или малой группой, если есть среди паломников воцерковленные благочестивые люди, хорошо знающие историю посещаемых святынь. Иначе это будет малополезная туристическая поездка.
//-- Советы и правила для начинающих паломников --//
   1. Как вести себя в монастыре.
   Для посещения монастыря нужно заранее настроиться на проживание в святом месте, спрятать поглубже свое «Я». Необходимо познакомиться с правилами поведения в монастыре и твердо их придерживаться. Нужно вести себя скромно. Нельзя ходить по монашеским кельям, вступать с насельниками в праздные разговоры (общаться с паломниками могут только иеромонахи). Святое место требует скромности в одежде. Женщины должны быть с покрытой головой. На территории монастыря нельзя курить.
   Хорошо, если во время паломничества вы исповедуетесь и причаститесь. Подготовиться к этим Таинствам вам помогут, но и принуждать никто никого не будет.
   Помните, что после Причастия любые развлечения будут кощунством и сведут на нет всю возможную пользу от вашей поездки.

   2. Как обратиться к священнику.
   Многие люди не знают, как подойти к священнику. Случается, даже подают ему руку для рукопожатия. Но поздороваться или попрощаться со священником рукопожатием имеет право только равный ему по сану, все остальные – миряне и даже диаконы – при встрече с батюшкой принимают благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и приложиться к ней устами.
   Обращаются к священнику со словом «батюшка» или «отец». Обычно после слова «отец» добавлют имя, например «отец Петр». К диакону можно обратиться – «отец диакон», к настоятелю храма (монастыря) – «отец настоятель».

   3. Как подходить и прикладываться к святым мощам.
   Подходить к святыне нужно с благоговением. У женщин не должно быть никакой косметики на лице. Подходя к святым мощам, обычно делают поклон (или два), потом прикладываются к раке. Потом снова поклон. Поклоны могут быть поясные или земные, когда человек встает на колени и касается головой земли.
   Если за вами стоит очередь людей, также желающих приложиться к святой раке, не стойте возле нее очень долго. Помните, что самостоятельно прикладывать к мощам ничего нельзя.
   Иконку святого или фотографию нужно передать для этой цели послушнику, стоящему у раки.

   4. Как молиться перед ракой и чудотворной иконой.
   Имея на сердце конкретную беду, мы вынуждены и можем обращаться к угоднику или образу на иконе своими словами. Хорошо, конечно, прибегать и к канонической молитве. Но главное в другом: молиться нужно с полной верой на получение просимого. В связи с этим святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Не надеяться на получение просимого или сомневаться в слышании молитвы было бы величайшим безумием и слепотою», поскольку нам по молитве была явлена тысячу раз милость от Господа, Богородицы и святых.

   5. Как вести себя в паломничестве.
   Находясь в паломнической группе, спокойно и со смирением преодолевайте возникающие неудобства и трудности, проявляйте внимание и доброту к каждому, смотрите, не нужна ли кому ваша помощь, и окажите ее.
   Как и во всяком добром и полезном деле, могут быть злоупотребления и в богомольных путешествиях. Когда их предпринимают легкомысленно, из праздного любопытства, как туристическую поездку и т. п., не думая при этом о снискании себе душевной пользы, тогда будут напрасно потеряны время и деньги и не станет путешествие школою мудрости и благочестия. Не для праздного времяпрепровождения, а для усовершенствования себя следует предпринимать путешествие ко святым местам.
   Один паломник в конце путешествия так выразил свои впечатления:

     Такую редко встретишь
     Святую благодать
     И даже не заметишь,
     Что нужно уезжать.
     Мелькают за окошком
     Дороги, города,
     Проехали немножко —
     И тянет вновь туда…
     И страсти вновь клокочут
     И тянут за собой…
     А сердце наше хочет
     Той тишины святой.

   6. Подготовка к паломничеству.
   В паломничестве верующие получают больше благодати и пользы, чем неверующие, которые многого не понимают и не осознают. Поэтому для неверующих и маловерующих желательна хотя бы небольшая теоретическая подготовка.
   Паломничество является делом глубокого и весьма необходимого покаяния за грехи свои и предков. Одновременно оно есть самое сильное и действенное средство восстановления в человеке веры, нравственности и патриотизма, которые служат основой и фундаментом возрождения сильной России и достойной жизни народа.
   Наши подвижники благочестия от X до XX в. накопили и оставили нам бесценное духовное наследство Святой Руси – самое ценное из всех богатств России. Поэтому наша родная Русская Земля имеет богатейшие святыни, равноценные святыням Палестины, Греции, Италии, Константинополя. Задача наша теперь состоит в освоении этого наследства во благо себе, детям и Отечеству.

Поэтическое осмысление потребности обретения веры и очищения души

   Ф.И. Тютчев
   Наш век

     Не плоть, а дух растлился в наши дни,
     И человек отчаянно тоскует…
     Он к свету рвется из ночной тени
     И, свет обретши, ропщет и бунтует.

     Безверием палим и иссушен,
     Невыносимое он днесь выносит…
     И сознает свою погибель он,
     И жаждет веры – но о ней не просит…

     Не скажет ввек, с молитвой и слезой,
     Как ни скорбит перед замкнутой дверью:
     «Впусти меня! Я верю, Боже мой!
     Приди на помощь моему неверью!..»

   А. Шуваева
   Земная жизнь

     Пролетит и не заметишь,
     Будто вовсе и не жил…
     Кто тебя на Небе встретит,
     Если только ты грешил?

     Если ты не знаешь БОГА —
     Дьявол сват тебе и брат,
     Не пеняй, одна дорога —
     Уготована лишь в ад…

     Если б знать тебе хоть малость,
     Как он страшен, этот ад, —
     С глаз бы спало покрывало,
     Оглянулся бы назад…

   Неизвестный поэт

     Пал я, пал – Твое творенье,
     Боже мой, Спаситель мой!
     Но прости мое паденье —
     Плод души моей больной!

     Дай мне кротость и смиренье,
     Верой сердце оживи;
     Дай мне слезы умиленья,
     Дух мой падший обнови!

     Ум очисти от сомненья,
     Помышления исправь;
     Не введи во искушенье,
     От лукавого избавь!

     Сохрани от самомненья,
     От хулы, пустой мечты;
     От напастей, развращенья
     И от праздной суеты!

     Но надеждою спасенья
     Озари мой путь земной
     И сподоби наслажденья
     В царстве вечности святой!

   Неизвестный поэт
   Не осуждай

     Не осуждай. Чтоб ближних быть судьею,
     Спроси у совести – ты сам-то лучше их?
     О брат, кто точно чист душою,
     Тот благ к погрешностям других!
     Не осуждай! Не люди злы душою,
     А жизнь людей бывает часто зла,
     Сперва узнай, какою их стезею
     Она к погибели вела.
     Не осуждай! Дерзнешь ли поручиться,
     Что ты пристрастием не будешь уличен?
     Не осуждай! Ты можешь ошибиться.
     Не осуждай! – Не будешь осужден!

   А. Шуваева
   Болит душа

     Болит душа, скорбит душа,
     Грехов на ней не счесть, не счесть,
     Стою от страха я дрожа —
     Суд Божий есть, суд Божий есть!

     Нет добрых дел, нет добрых дел,
     Одно лишь зло, одно лишь зло…
     И горек он, ее удел,
     Сколь даром времени ушло?

     Вернись, душа, душа, вернись,
     Не все потеряно еще.
     Молись, и кайся, и молись —
     Есть Милосердие Его!

     Молись, и Бог тебя простит,
     Твори добро, добро твори!
     На покаянии пути
     За все Его благодари.

   А. С. Пушкин

     Пора, мой друг, пора! Покоя сердце просит, —
     Летят за днями дни, и каждый час уносит
     Частичку бытия, а мы с тобой вдвоем
     Предполагаем жить, и глядь, как раз умрем.
     На свете счастья нет, но есть покой и воля.
     Давно завидная мечтается мне доля —
     Давно, усталый раб, замыслил я побег
     В обитель дальную трудов и чистых нег.

МОЛИТВА – ХЛЕБ НАШ ДУХОВНЫЙ, ПОМОЩЬ В ДЕЛАХ И ЗАЩИТА В ОПАСНОСТИ

Что такое молитва

   Полноценную счастливую жизнь человек может иметь тогда, когда он одновременно имеет телесную и Божию духовную пищу. Главной частью телесной пищи является хлеб, а духовной пищи – молитва, которая есть незаменимый духовный хлеб человека.
   Молитва – это разговор человека с Богом, который видит и слышит нас, любит всех людей и знает каждую нашу мысль, каждое чувство. Если мы обращаемся к Нему, даже мысленно, про себя – Он слышит нас.
   Молитва дарит радость близости с любящим нас и дающим нам все блага Господом. Но радость и блага молитва дает лишь тем, кто с верой, от всего сердца и с пониманием ее произносит.
   Молитва христианина – сердечное обращение к Богу, когда выражается вера в Него, надежда на Него и сыновняя любовь к Нему. Молитва есть благоговейное стремление человека к Богу, это беседа человека с любящим его Всемогущим Отцом.
   Молитва питает и раскрывает в человеке духовную, высшую сторону его существа. Святой Филарет митрополит Московский сказал: «Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу, так молитвою душа отверзает себя Духу Божию и приемлет от него жизнь и силу духовную». То есть молитва необходима нам так же, как воздух и пища. У нас все от Бога, и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища и все необходимое дается нам Богом; «Без Бога – ни до порога», говорит русская пословица.
   Творение молитвы – первое главное дело верующего человека. От того, как и сколько времени человек творит молитву, в первую очередь зависит его близость к Богу и соответственно получаемые от Него покровительство, защита, помощь, благодать.
   Человек – это особое существо, соединяющее Небо и Землю, духовный и материальный мир, а молитва содержит тайну и чудо соприкосновения, соединения человека с Богом, Его Небесным Царством. Это чудо перехода человека из привычного видимого, материального мира в невидимый, духовный мир.
   Человек всегда окутан оболочкой грехов, иногда весьма плотной, которая или не дает его душе совершить этот переход из материального мира в мир Божий, духовный, или затрудняет его. Грехи не пускают переступить заветный порог и начать общение с Господом. Человек должен собрать все силы души и духа, чтобы войти в наиболее полное соприкосновение с Божиим духовным миром. Поэтому Святые Отцы советуют нам творить слова молитвы всем сердцем, всем разумением, всею душою, вкладывая в них всю силу сердца, ума и души и имея убеждение и веру, что Тот, к Кому обращены слова, находится рядом, все слышит и видит. В молитве главное – осуществить и поддерживать соединение с Богом и Его духовным миром.
   Творение молитвы – это одна из важнейших областей созерцающего творчества человека, открывающего в словах молитвы неисчерпаемое богатство содержания и чувств. Молитва – это тонкое творческое делание, это духовное искусство, которым невозможно овладеть сразу на высоком уровне, как и другим благородным искусством, например, церковным пением или игрой на скрипке. Поэтому говорят: он творит или сотворил молитву. Искусством молитвы невозможно овладеть, прочитав несколько хороших книг и брошюр на тему, как молиться. Совершенство молитвы возрастает постепенно, в постоянном упражнении творения молитвы, пользуясь советами духовника.
   И в радости, и в печали, и когда есть какая-либо нужда, вы должны обращаться к Богу с молитвою. А Господь добр и милостив к нам, и если от чистого сердца, с верою и усердием будем просить его о своих нуждах, Он непременно исполнит наше желание и даст все, в чем мы нуждаемся. «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Иоанн, 16: 23); так сказал Сам Господь. Поэтому нужно всецело положиться на Его святую волю и терпеливо ждать. Только один Господь знает, что и когда нам дать, что нам полезно и что вредно.
   Просить на молитве можно о всем насущном для земного бытия: об успехе начатого дела, об избавлении от опасности, об исцелении от болезни и о других нуждах земной жизни, не содержащих греха и сообразующихся с жизнью по Евангелию. Но прежде просьб необходимо благодарить Господа за все блага и скорби, какие имеем в жизни.

   Какие бывают молитвы?
   Господь дает нам способности, здоровье, благополучие и скорби для нашей пользы. За это мы должны прославлять и благодарить Бога благодарственными, хвалебными молитвами.
   Если с нами случится какое-либо несчастье, или болезнь, или беда, или нужда, мы просим у Бога помощи. Такие молитвы называются просительными.
   А если мы сделаем худое дело, согрешим и провинимся пред Богом, нам следует просить у Него прощенья – каяться. Такие молитвы называются покаянными.
   Поскольку мы постоянно грешим пред Богом, то, прежде чем просить у Него каких-либо благ, необходимо покаяться. Покаянная и благодарственная молитвы обычно предваряют просительную молитву. Все эти виды молитв содержат традиционные молитвенные правила.
   Православные люди молятся обычно церковными молитвами, составленными Святыми Отцами по откровению свыше. Эти молитвы – великие произведения души и духа. Они содержат самые заветные, глубокие и сильные слова и говорят о том, что важно для всех людей. Они никогда не надоедают, потому что даже самые мудрые люди, молясь ими всю жизнь, находят в них утешение и новое знание о Боге и о себе. Мудрость этих молитв неисчерпаема.
   Церковные молитвы, как правило, изложены на церковнославянском языке. Неверующие и неправославные люди часто спрашивают, для чего же молиться именно по-церковнославянски, если молитва – это искренний разговор с Богом? Не проще ли и не лучше ли было бы обращаться к Богу своими, более привычными и понятными словами? Церковь не запрещает и даже советует молиться также и своими, искренними словами от сердца и молитвами на современном русском языке. Однако она настойчиво говорит также о необходимости сохранения церковно-славянского языка и молитв на этом языке, поскольку он точнее, глубже и полнее выражает святые чувства и мысли.
   Напомним, что церковно-славянский язык создан равноапостольными святыми Кириллом и Мефодием по Божиему откровению для передачи славянским народам Божиего слова.

Творение молитвы и ее плоды

   Где, когда и сколько должно молиться?
   Молиться Богу можно везде: и в доме, и в храме, и в пути, потому что Бог везде рядом с нами.
   Христианин обязан молиться ежедневно, утром и вечером, перед вкушением и после вкушения пищи, перед началом и по окончании всякого дела. Такая молитва называется домашнею, или частною.
   В воскресные и праздничные дни, а также и в будни, свободные от занятий и работы, для молитвы нужно ходить в храм Божий, куда собираются подобные нам христиане; там молятся сообща, все вместе. Такая молитва называется общественною, или церковною.
   Некоторых интересует, можно ли молиться некрещеным и неверующим. Не только можно, но и нужно. Все мы дети Божий. Господь слышит молитву каждого, которая есть добродетель и радость Ему.
   Чтобы сжиться с молитвой, иметь ее как необходимый хлеб духовный, как воздух для тела, в первую очередь следует установить ежедневный молитвенный порядок – иметь свое молитвенное правило, которое включает набор молитв, составленных по откровению свыше святыми людьми. Оно может включать и собственные, идущие от сердца молитвы. Молитвенные правила даются в молитвословах и молитвенниках Православной Церкви.
   Возникает очень важный для начинающих вопрос, каким по продолжительности должно быть молитвенное правило? На этот вопрос протоиерей Владимир Глиндский отвечает: «Правило для человека, а не человек для правила. При определении и составлении своего правила надо соразмерять его с мерою своих сил и не переступать через них. Правило должно способствовать духовному преуспеянию, но не быть бременем, не служить поводом к самомнению», как ты преуспел в молитве. Обращаясь к начинающим, святой Феофан Затворник говорит: «К невозможному Бог не обязывает. Что она (молитвенная жизнь) трудна, это правда. Но ведь и вообще все доброе трудно; тем паче таковою должна быть молитва – источник для нас всего доброго». Об этом же говорит и Христос: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матфей, 11: 12).
   Как быстро можно читать молитвенное правило? Обычное утреннее или вечернее правило из молитвослова миряне читают от 15 до 25 минут, некоторые семинаристы поспешно и бесполезно прочитывают за 6–8 минут, а схимонахи Афона – за 50 минут. Читать следует неспешно, чтобы слова молитвы, несущие богатое содержание и Божию благодать, могли быть поняты и восприняты умом и сердцем, прошли через них и остались в них. Важно, не сколько молитв прочтено, а сколько времени происходило внимательное, углубленное творение молитвы в соприкосновении с Богом и Его духовным миром.
   В отношении состава и объема молитвенного правила, если есть возможность, следует советоваться с духовником – священником, у кого человек исповедуется. Если нет такой возможности, чтение молитвы нужно соразмерять со своими силами при соблюдении условия: постепенно увеличивать время творения молитвы до 20–30 минут.
   Существует золотое правило православных людей: «трудись и молись» – молиться во время разнообразной физической работы, путешествия, в дороге, при вынужденном ничегонеделании и т. д.

   Как готовиться к молитве и творить ее?
   Прежде всего нужно иметь готовность души к молитвенному общению с Богом. Нельзя приступать к молитве после эмоционального, бурного разговора, после просмотра остросюжетного фильма и т. п., когда ум и дух возбуждены не богоугодными, а даже греховными страстями и мыслями. Приступая к молитве, человек должен отрешиться от обычных забот и занятий, собрать свои рассеянные думы, как бы затворить дверь души для всего земного, житейского, и устремить все свое внимание к Богу. В молитвослове сказано: «Подожди, пока все чувства твои не придут в тишину и мысли твои не оставят все земное, и тогда произноси молитвы»; тогда обращайся к Всевышнему.
   Нет пользы от молитв, если человек находится в состоянии обиды и вражды с ближними. Особенно если обида изошла от него. Поэтому следует примириться и попросить прощения у ближних; если есть возможность – перед молитвенным правилом, а нет – в ближайшее время; а если кто-то обидел – простить в своем сердце обидчика, помолиться о его здравии и благополучии.
   Сила молитвы находится в прямой зависимости от нравственного состояния человека и чистоты его души и совести. Отягощение нераскаянными грехами, особенно злобой и обидой, затрудняет действенную молитву: в этом состоянии Господь не слышит и не воспринимает никаких просьб, кроме покаяния в грехах, покаянных молитв.
   На молитве должно стоять с благоговением и страхом Божиим, так как стоим перед Самим Создателем, Управителем всем и Судьей. Следует восчувствовать перед собой невидимого живого Бога, который смотрит на нас и слушает произносимое тобой вслух или мысленно молитвословие. Святой Евагрий говорит: «Тщетны и бесполезны молитва, моление и прошение, когда они совершаются не со страхом и трепетом».
   Говори молитву неспешно, с сердечным участием, с вниманием к каждому слову. Старайся вкладывать свой ум в слова молитвы, понять и постичь глубину и полноту содержания молитвы, о чем полезно размышлять и после чтения молитв. Если разум не сосредоточился на словах какой-либо молитвы, а занят уже другими мыслями – вернись и заново со вниманием прочти эту молитву.
   Молитвы лучше знать и читать наизусть, тогда они глубже воспринимаются. Ежедневное чтение молитв незаметно приводит к их запоминанию.
   Молитвы следует читать перед иконами, которые являются окнами в духовный мир. У всех наших предков обязательно были в доме иконы Христа Спасителя, Богородицы и своего святого или святой. Кроме усиления благодати от молитвы иконы дают защиту дому и домочадцам от темных, злых духовных сил, которых в наше время очень много. Для усиления молитвы в начале, или в конце, или где сердцу угодно, делают на себе крестное знамение. Для этого также совершают поясные поклоны, касаясь рукой пола, и земные поклоны.
   Наши молитвы не воспринимаются Господом и не угодны Ему, если мы молимся:
   • механически, скороговоркой, рассеянно, отрешенно, холодно;
   • или, напротив, с эмоциональным возбуждением, растлением и артистическими чувствами;
   • без покаянных чувств за содеянные грехи;
   • без любви к Господу, без страха Божия.
   Не следует ограничиваться только утренним и вечерним молитвенным правилом, старайтесь чаще и больше находиться в молитвенном общении с Богом. Когда начинаешь выполнять какое-либо малое дело (куда-то пошел, поехал, приступаешь к ежедневной работе на кухне, на службе и т. п.), следует сказать: «Господи, благослови!» Когда начинают более крупное дело, читают «Царю Небесный…» Если что-то получилось удачно – «Слава Богу!», а если что-то не получается или опасность какая – «Господи, помилуй!»
   Перед каждой трапезой читают «Отче наш…» или хотя бы – «Господи, благослови!» После трапезы – «Благодарим Тя, Христе Боже наш».

   Какое оправдание имеет занятие молитвой? Для чего человеку нужен нелегкий труд молитвы, занимающий много времени, которое можно было употребить на осязаемые полезные дела?
   Душа человека, живущего в греховном мире в удалении от Бога, представляет собой красивую латунную или медную вазу со многими изгибами, которая долгое время пролежала в сырой земле и обросла прочной коркой грязи, химически соединенной с металлом. Такую вазу тонкой работы нельзя очищать зубилом и грубым наждаком, могущим повредить ее первообраз. В прежние времена извлеченные из земли медные и латунные предметы очищали тальком и шкуркой. Это был многодневный труд. Каждое движение шкурки с тальком снимало с поверхности частицы грязи. Так шкурка доходила до чистого металла и открывала сияющую красоту поверхности, также в изгибах и углублениях вазы, где затруднительнее очищать.
   Молитва – это такое же многодневное и последовательное очищение нашей заросшей грехами души. Ежедневное чтение молитв выявляет и открывает красоту чистой Божией души, способной быть истинно счастливой. Вот для чего нам нужен труд молитвы. И еще: живя в очень грешном мире, душа каждый день покрывается грязью новых грехов, которые тоже очищаются только молитвой, Покаянием и Причащением.
   Молитва призывает благодать Святого Духа в сердца наши и этим укрепляет нашу веру, надежду и любовь, дает просвещение нашему уму, укрепляет волю делать добро, утешает сердце во время скорби и страданий и может дать нам все то, что служит нашему истинному благу.
   На молитвах ни в коем случае не следует экономить силы и время. Эта экономия себе во вред. Имеется бесчисленное множество свидетельств и в книгах, и у живущих сегодня людей о том, что молитва – это сильная помощница в любом деле, которое делается более успешно, и охранительница от многих бед, в том числе и смертельных, и себя, и близких, и любимого дела, и Отечества нашего.
   В молитве мы стараемся понять, чего хочет от нас Бог, какова Его воля по отношению к нам, чтобы иметь благополучную жизнь, согласную с волей Божией. И Господь подает благие мысли для нашей пользы.
   Молитва и участие в богослужениях никогда не были потерей времени для человека, особенно занятого многими ответственными делами. Напротив, такое общение с Господом помогало наилучшим образом осуществлять эти дела. Так, например, почитаемые нами за многие добрые дела для России великий князь Александр Невский и царь Алексей Михайлович молитве и богослужениям отдавали 5–6 часов ежедневно.
   Святые Отцы отмечают, что плоды молитвы могут быть различными. Святой Филарет митрополит Московский говорит: «Как из облака молния, так из молитвы свет истины и разумения», т. е. молитва умудряет человека, приносит свыше благие мысли. Святой Иоанн Златоуст: «Ничто так не способствует к преуспеянию в добродетели, как частое собеседование с Богом». Блаженный Августин: «Тот умеет хорошо жить, кто умеет хорошо молиться». Святой Феофан Затворник: «Молитва есть путь восхождения нашего к Богу и ее степени суть степени приближения нашего к Богу», и от этого приближения возрастают даруемые Господом блага.
   Святые Отцы говорят, что любая молитва не остается без ответа, без Божиих благотворении. Однако некоторые сетуют, что Господь ничего не дал за многие молитвословия. Здесь могут быть разные причины. Первая, когда у Бога просят о том, что во вред себе и ближним. Так, одна женщина возмутилась: «Молилась, молилась о Божией помощи сыну, сколько свечей поставила, а его все-таки посадили за воровство».
   Святой Филарет митрополит Московский в связи с этим говорит: «Если вы просите у Бога вещей, угодных Его воле, то Он дарует вам угодное и вашей воле. Не проси у Бога суетного и маловажного, а тем более того, что может быть пагубно для нашей души, например, богатства, славы и пр. Такая молитва не только бесплодна для нас, но даже и в грех может нам служить, как оскорбляющая Бога». Другая причина, когда Господь по Своему промыслу не считает пока нужным для нашей пользы посылать ответные блага: «Если Бог не дает тебе того, чего ты желаешь и просишь, то, будь уверен, Он готовит и непременно даст что-нибудь лучшее, полезнейшее для тебя» (протоиерей Родион Путятин). Третья причина – невидение плодов молитвы, в том числе указываемых святым Иоанном Лествичником: «Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: ничего не приобрел, потому что самое пребывание на молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего – прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?» И еще Иоанн Лествичник говорит: «Кто просит меньше того, чего достоин, тот, конечно, получит больше, нежели чего стоит». Царь Соломон, сын Давидов, не просил в молитве земных благ, а просил нравственных дарований – и получил более просимого: «И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, – вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное и то, чего ты не просил. Я даю тебе и богатство, и славу» (3 Царств, 3: 11–13).

Краткое молитвенное правило

   Читается утром после сна и вечером перед сном.
   1. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
   2. Боже, милостив буди мне грешному.
   3. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас.
   4. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе! Благодарю Тебя за все благодеяния и скорби.
   5. Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
   6. Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды.)
   7. Пресвятая Троице, помилуй нас, Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
   8. Господи, помилуй. Господи, помилуй. Господи, помилуй. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
   9. Отче наш, Иже ecu на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
   10. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавши, и погребении. И воскресшаго в третий день по Писанием. Ивозшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. Ив Духа Святого, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь.
   11. К Тебе, Владыко Человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим; и молюся Тебе: помози ми на всякое время, во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в Царство Твое вечное. Ты бо ecu мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
   12. Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей святой. На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Какая бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя.
   Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.
   Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
   Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня. Руководи моею волею и научи меня каяться, молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать, благодарить и любить всех. Аминь.
   13. Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила ecu душ наших.
   14. Пресвятая Богородице, спаси нас! Пресвятая Матерь Божия, просвети нас светом Сына Твоего.
   15. Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный, прилежно молю Тя: ты мя днесь просвети и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.
   16. Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста, и сохрани мя от всякаго зла.
   17. Моли Бога о мне, святый (тая), угодничие Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому (ой)помощнику (це)и молитвеннику (це)о душе моей.
   18. Спаси, Господи, и помилуй, укрепи духовно и телесно родителей моих (имена их), сродников, наставников и благодетелей, друзей и православных христиан (имена).
   19. Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена)и всех усопших сродников и благодетелей моих и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
   20. Утром: Господи! Благослови меня и моих близких на богоугодные дела.
   Вечером: Господи! Благослови меня и моих близких на сон грядущий.
   Конечно, к этим молитвам можно добавлять и свои, исходящие от сердца молитвословия.
   Если это краткое молитвенное правило затруднительно прочитать по духовной немощи, недостатку времени, болезни, усталости, то можно воспользоваться самым кратким правилом свявого Серафима Саровского: три раза молитву 9-ю («Отче наш…»), три раза молитву 13-ю («Богородице Дево, радуйся…»), один раз – 10-ю (Символ веры). Главное – не прерывать ежедневное молитвенное общение с Господом, хотя бы «Отче наш…» прочитать.
   Утреннее и вечернее молитвенное правило можно творить также и короткими молитвами, многократно их повторяя в отведенное время (5, 10, 20 и более минут). Обычно читают Иисусову молитву:
   «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)». Или молитву 13-ю, или молитву 14-ю.
   Как и любое молитвословие, читать эти молитвы следует созерцающе – творчески, наиболее полно воспринимая и переживая умом и сердцем их богатое содержание. Так, например, когда в Иисусовой молитве прочитывается первая часть («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий»), в это время размышляют: кто Он, Христос, для меня, моих близких, моей страны? На этот вопрос возникают десятки и сотни разнообразных кратких ответов. Их можно взять, например, из акафистов, посвященных Христу. Когда читают вторую часть («Помилуй мя грешнаго»), одновременно вспоминают свои грехи, которых не счесть, начиная с детства.
   Многократное повторение краткой молитвы возможно также, когда мы идем, едем, находимся в ожидании, лежим без сна (повторяющаяся молитва многих спасает от бессонницы), делаем монотонную работу и т. п.
   О такой благотворной молитве Михаил Лермонтов написал:

     В минуту жизни трудную
     Теснится в сердце грусть:
     Одну молитву чудную
     Твержу я наизусть.

     Есть сила благодатная
     В созвучье слов живых,
     И дышит непонятная,
     Святая прелесть в нихы.

     С души как бремя скатится,
     Сомненье далеко —
     И верится, и плачется,
     И так легко, легко…

   Приведем для примера возможное понимание содержания молитв 5-й («Царю Небесный»), 9-й («Отче наш»). Обе эти молитвы читаются не только по отношению к себе, а также за всех ближних.
//-- Молитва Святому Духу --//

//-- Молитва Господня --//

   Русский богослов святой Феофан Затворник (1815 – 1894) так сказал о молитве: «Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, усердного препадания, сокрушения, покорности воле Божией и прочее. Вся забота наша должна быть о том, чтоб во время наших молитвословий сии и подобныя им чувства наполняли душу нашу, чтоб, когда язык читает молитвы или ухо слушает, а тело кладет поклоны, сердце не было пусто, а в нем качествовало какое-либо чувство, к Богу устремленное. Когда есть сии чувства, молитвословие наше есть молитва, а когда нет – оно не есть еще молитва.
   Итак, приступая к молитвословию утром или вечером, постой немного, или посиди, или походи, и потрудись в сие время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь сие молитвенное к Нему обращение, и соответственное тому возбуди в душе настроение.
   Так установившись внутренне, стань затем пред иконою и, несколько положив поклонов, начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, во всякое слово вникай и мысль всякого слова до сердца доводи, сопровождая то поклонами. В этом все дело читания молитвы, Богу приятного и плодоносного.
   Наконец, кончишь свое молитвословие, – не тотчас переходи к занятиям каким-либо, а тоже, немного хоть, постой и подумай, что это тобою совершено и к чему тебя сие обязывает.
   Надо делать так, чтоб душа не тогда только к Богу обращалась, когда стоишь на молитве, но и в продолжение всего дня, сколько можно, непрерывнее возносилась к Нему и пребывала ыс Ним.
   Дело молитвы есть великое благо. Оно есть и свидетельство жизни духовной, и вместе пища ея. Почему и заботиться о совершенстве в ней надобно больше всего».

   Святые Отцы говорят о молитве:
   • Молитва есть обязанность христиан, и обязанность первая, которую они должны исполнять.
   • Если есть время для забав, то можно ли жаловаться на недостаток времени для молитвы?
   • Не находит времени для молитвы только тот, кто не хочет молиться.
   • Дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое.
   • Молитва, как золотой ключ, отверзает нам все сокровища милосердия и щедрот Божиих.
   Это самые начальные сведения о молитве. Следующая ступень – более полные вечерние и утренние молитвенные правила, чтение канонов и акафистов, изложенных в «Православном молитвослове».

Молитва – защита в беде и опасности

   Молитва не только обеспечивает ежедневную достойную жизнь. Она дает также защиту и спасение в беде и опасности: когда трагедия неотвратимо приближается, а помощи ждать неоткуда. В этих случаях и маловерующие, и неверующие вдруг вспоминают о Боге, как о последней и единственной надежде, и начинают с горячей верой молить Господа, Богородицу или святого о помощи. И Всемогущий Бог неожиданно приходит на помощь и дает просимое.
   Очень много описано таких чудесных случаев из жизни, когда безнадежный больной вдруг выздоравливал, смертельная опасность для человека или народа миновала и т. п. Да и каждый второй взрослый человек расскажет о подобных случаях, которые произошли с ним или с его близкими.
   Будем помнить о чудесной помощи молитвы в бедственном положении и обращаться к ней, молясь своими словами, какие сердце подскажет, а также спасительными церковными молитвами. К таковым в первую очередь относятся следующие.
   1. Огради мя, Господи, силою Честного и Животворящего Твоего Креста, и сохрани мя от всякого зла.
   2. Пресвятая Богородице, спаси нас (меня)и не остави без Твоей защиты и покровительства.
   3. Моли Бога о мне, святой угодник Божий (имя), я усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.
   Чаще всего обращаются к святым:
   Николаю Чудотворцу,
   Сергию Радонежскому,
   Серафиму Саровскому,
   Георгию Победоносцу.
   4. Псалом 90.
   Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небесного водворится. Речет Господеви: Заступник мой ecu и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своими осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящая во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща и беса полуденного. Падет от страны твоя тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоими смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил ecu прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.
   5. Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, ыи в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятого Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой
   Честный на прогните всякаго супостата. О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.
   6. Заступница усердная, Мати Господа Вышняго! Ты ecu всем христианом помощь и заступление. Призри ныне с высоты святые Твоя и на ны, с верою поклоняющиеся Пречистому Образу Твоему, и яви, молим Тя, скорую помощь Твою нам (мне), терпящим бедствие. Ты по Бозе наша Надежда и Заступница, и на Тяуповающе, всю жизнь нашу Тебе предаем. Аминь.
   7. Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, до зовем Ти: радуйся, Невесте Неневестная.
   8. Молитва о помощи болящим: «О, великий угодниче Христов, страстотерпче и врачу многомилостивый Пантелеймоне! Умилосердися надо мною, грешным рабом, услыши стенание и вопль мой, умилостиви небеснаго, верховного Врача душ и телес наших, Христа Бога нашего, да дарует ми исцеление от недуга, мя гнетущаго. Приими недостойное моление грешнейшаго паче всех человек. Посети мя благодатным посещением. Не возгнушайся греховных язв моих, помажи их елеем милости твоея и исцели мя; да здравый душею и телом, остаток дней моих, благодатию Божиею, возмогу провести в покаянии и угождении Богу и сподоблюся восприяти благий конец жития моего. Ей, угодниче Божий! Умоли Христа Бога, да предстательством твоим дарует здравие телу моему и спасение души моей. Аминь.»
   Эти молитвы творятся также с крестными знамениями.

   П.А. Вяземский
   Молитва Ангелу-хранителю

     Научи меня молиться,
     Добрый Ангел, научи:
     Уст твоих благоуханьем
     Чувства черствые смягчи!
     Да во глубь души проникнут
     Солнца вечного лучи,
     Да в груди моей забьются
     Благодатных слез ключи!
     Дай моей молитве крылья,
     Дай полет мне в высоту,
     Дай мне веры безусловной
     Высоту и теплоту!
     Неповинных, безответных
     Дай младенцев чистоту
     И высокую, святую
     Нищих духом простоту!

   И. Рутении
   Утренняя молитва

     Я встаю с постели рано,
     Чтоб, Творца благодаря,
     Посмотреть, как из тумана
     Нарождается заря.

     От травинки и до стога
     Все как будто бы поет.
     Все встают, чтоб славить Бога, —
     Люди, птицы и восход.

     Вот щебечет птичек стая:
     «Как светло в России жить!»
     И я тоже, Русь Святая,
     Буду век тебя любить!

     Я со свечкою лучистой
     На колени становлюсь:
     Богу с Матерью Пречистой
     О России помолюсь.

   Неизвестный поэт
   Молитва

     Матерь Небесная! Жизнь мою бурную
     Ты осияй светозарной любовию.
     Горнего Ангела в полночь лазурную
     Тихо пошли к моему изголовию.

     Дай ему, Светлая, силу чудесную
     Вновь воскресить мою свежесть бывалую.
     Чистые помыслы, веру небесную
     Снова вдохнуть в мою душу усталую.

     Перед иконою с чистой лампадою
     Дай мне склониться с молитвою чудною,
     Светлой надеждою, тихой отрадою
     Жизнь осени Ты мою многотрудную.

   И.С. Аксаков

     Мира Заступница, Мати Всепетая!
     Я пред Тобою с мольбой;
     Бедную грешницу, мраком одетую,
     Ты благодатью укрой.
     Если постигнут меня испытания,
     Скорби, утраты, враги —
     В трудный час жизни, в минуту страдания,
     Ты мне, молю, помоги.
     Радость духовную, жажду спасения
     В сердце мое положи;
     В Царство Небесное, в мир утешения
     Путь мне прямой укажи.

   М.Ю. Лермонтов
   Молитва

     Я, Матерь Божия, ныне с молитвою
     Пред Твоим Образом, ярким сиянием,
     Не о спасении, не перед битвою,
     Не с благодарностью иль покаянием.

     Не за свою молю душу пустынную,
     За душу странника в свете безродного;
     Но я вручить хочу деву невинную
     Теплой Заступнице мира холодного.

     Окружи счастием душу достойную;
     Дай ей сопутников, полных внимания,
     Молодость светлую, старость покойную,
     Сердцу незлобному мир упования.

     Срок ли приблизиться часу прощальному
     В утро ли шумное, в ночь ли безгласную —
     Ты восприять пошли к ложу печальному
     Лучшего Ангела душу прекрасную.

ЦЕРКОВНЫЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ И ТАИНСТВА

Смысл и правила участия в богослужениях

//-- Что дает человеку участие в богослужениях --//
   Последние годы в России многие люди прошли большой трудный путь от атеизма до признания полезности Православия, от нейтрального или отрицательного отношения к Богу до признания Его существования. Многие приняли Святое Крещение и пришли к пониманию необходимости участия в богослужениях, другие давно собираются ходить в церковь, но не делают этого. Причин нерешительности переступить порог храма и стать членом Церкви много.
   Во время богослужения в храме происходит самое близкое общение и соединение с Богом, способствующее очищению от тяжести грехов и нравственному совершенствованию человека. «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», – сказал Христос (Матфей, 18: 20). Участие в богослужениях приносит высшую радость общения и христианской любви по отношению не только к живым, но и к умершим. Божий храм и богослужения в нем дают общее оздоровление и укрепление человеку, а также помогают лечению многих недугов, перед которыми медицина бессильна. Богослужения передают высшую мудрость Священного Писания, и поэтому Церковь является прекрасной школой умственного и духовного освоения православного вероучения. Храм и богослужения содержат лучшие образцы изобразительного, певческого и других видов духовного искусства, воспитывающих обостренное восприятие и вкус к высшей, истинной красоте.
   Участие в богослужениях приносит радость бескорыстных дружеских встреч с людьми во взаимной любви и единомыслии, с проявлением забот о нуждах друг друга и общих богоугодных делах. При этом Бог посылает и новых друзей, а если в церкви есть община, то их становится больше. И это не новые деловые знакомства, которые у нас часто случаются в повседневной суете. Это встречи пред Богом. Новые люди посланы Им в ожидании от нас исполнения главной Божией заповеди – христианской любви, для очищения от главного греха – себялюбия и эгоизма, не позволяющего обрести истинное счастье.
   У храма обычно стоят остро нуждающиеся и нищие люди, которых посылает Господь для пробуждения и исполнения дел высшей любви – милосердия. Благочестивые русские люди говорили: мы должны особо быть благодарными нищим; не мы их облагодетельствуем, а они милостиво предоставляют нам возможность сотворить плод покаяния и благодарности Господу.
   Для человека очень важно иметь христианскую любовь не только к живым, но и к умершим, вечно живые души которых всегда ждут наших воспоминаний о них и нашей молитвенной поддержки. Это самая большая радость, доставляемая душам умерших предков. И они, находящиеся у Господа в раю, ответно молятся за нас, за прощение Господом наших грехов. А находящимся в аду – это единственная радость. В суете повседневной жизни мы часто забываем о них, даже самых близких.
   У Бога все живые и умершие находятся в одном времени. В православном храме, как части Божиего Царыства, все также находятся в одном времени. Это на деле реализуется тем, что богослужения в русских православных храмах тысячу лет ведутся по одному уставу – неизменные молитвословия и песнопения на одном и том же языке. В богослужениях участвуют души давно умерших предков в единой молитве с нами к Господу. В храме во время богослужения мы можем реально перенестись, например, на 500 лет назад, поскольку в то время в этом храме все происходило так же. И сегодня вместе с нами здесь молятся души тех людей, которые жили и молились 500 лет назад. И мы среди них и вместе с ними. По этой причине лучше не изменять и не осовременивать богослужение, иначе нарушится связь времен, многовековая связь с предками, единая молитва с ними, взаимная поддержка и помощь. И в этом также заключается сила Православной Церкви.
   У каждого человека есть недуги, относящиеся к телу, душе или к духу. Божий храм и богослужения в нем благотворно влияют на оздоровление человека в целом. Большинство болезней тела и души (психические расстройства) излечивают врачи. Но есть немало болезней тела и души, первопричина которых заключается в повреждении и болезни духа человека. Перед такими заболеваниями медицина бессильна. Устранение недугов и профилактика возможных заболеваний происходят благодаря регулярному молитвенному общению с Богом, Таинствам Покаяния, Причащения и Елеосвящения (Соборования), которые оказывают глубокое оздоравливающее действие на человека.
   У некоторых людей бывает сильное повреждение духа, проявляемое в виде одержимости и беснования. Им помогают только Божественная Литургия и дополнительная молитвенная отчитка. У других возникает сильное телесное или душевное заболевание на почве повреждения духа. Таких людей много лет не могут вылечить выдающиеся врачи, и помочь им может только очищение совести во время Покаяния, Причащения Тела и Крови Христовой и молитва благочестивого священнослужителя или старца. Нередко от тяжелого недуга освобождаются в святых источниках, около святых мощей, чудотворных икон и других святынь.
   Во время богослужения происходит загадочное благотворное действие на тело, душу и дух каждого человека. Если у вас плохое настроение, тяжесть в душе, все валится из рук и ничего доброго на ум не идет, идите в храм на богослужение и постарайтесь пребывать в нем вместе с Богом, вникая во все слова песнопения (насколько они понятны сегодня), участвуя в общей молитве. И пробыв там, не отвлекаясь, даже час или полтора, вы почувствуете пришедшие к вам успокоение, просветление, настрой на добрые дела. Священное Писание и Святые Отцы говорят, что Божий храм и богослужение в нем – самая сильная лечебница для тела, души и духа.
   Этому способствует и то, что в Божием храме (его иконах, священных предметах, стенах) благодаря совершаемым Таинствам и молитвам присутствует Божия благодать, благотворно действующая на дух, душу и тело человека. Это ощущают многие люди, когда находятся в храме. Иногда в храме можно увидеть людей беснующихся. Это тоже результат прямого действия благодати на больную душу.
   Современному человеку пребывание в храме даже более необходимо, чем тем, кто жил в прошлые века. Это связано с тем, что вся наша среда обитания сегодня намного больше духовно загрязнена по сравнению с прошлыми веками. Современному человеку органически необходимо хотя бы небольшое время бывать в духовно чистой среде, где происходит очищение от бесов и снимаются накопившиеся раздражение и напряжение. Это происходит во время богослужения в любом православном храме.
   Некоторые сетуют на слишком продолжительные богослужения в православных храмах, где люди должны к тому же стоять. Предлагают сократить время и посадить молящихся. Однако все это время происходят необходимые очищение и оздоровление души и тела, а за полчаса или за час нет глубокого воздействия. Православное богослужение формировалось и совершенствовалось в течение семи веков с целью получения человеком наибольшей Божией благодати. Главное, что мы приходим в Божий храм предстать перед Самим Богом, выразить Ему свое высшее почтение и внимание, поэтому стоим.
   Во время воскресных и праздничных богослужений, в которых участвует большинство православных людей, в чтениях и духовном пении даются основные места из Евангелия, Апостола, Псалтири, других книг Ветхого Завета, а также молитвы Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова и других великих богословов; излагается опыт жизни святых. Богослужение содержит высшую истину и неисчерпаемую мудрость, которая оказывается удивительно полезной для всех людей – как малообразованных, так и высокоинтеллектуальных и духовно образованных. Они несколько десятилетий ходят на богослужения и каждый раз делают для себя открытия, получают ответы на волнующие вопросы в личной, семейной, общественной жизни и профессиональной деятельности. Эти откровения – нисходящая Божия благодать. Во время богослужения или после него человеку нередко становится ясно, как решить возникшую трудную проблему.
   Богослужения являются прекрасной школой для освоения православного вероучения и вероисповедания. На них незаметно, сами собой заучиваются основные молитвы и важнейшие места из Евангелия и Псалтири, в проповедях толкуются затруднительные места Священного Писания, дается духовная оценка событий современной жизни. Наблюдение за молящимися в храме, их действиями помогает выработать правильное поведение.
   Выдающийся русский ученый и богослов XX в. священник Павел Флоренский отмечал, что Православный Храм – это синтез всех лучших искусств. Человек идет в церковь и слышит звон колоколов, вызывающих радость и просветление в душе. Затем его взору открывается архитектура храма – кресты, очертания здания, куполов, колокольни, окон, орнаментов – все радует взор, наполняет и возвышает душу и дух. Нет ничего прекраснее и благороднее вида православного храма. Заходим внутрь – иконы, иконостас, настенные росписи – ни с чем несравнимое по глубине духовное изобразительное искусство, которое можно постигать годами. Их дополняют прекрасные по красоте и исполнению церковная утварь и облачения священнослужителей. Все имеет глубокое смысловое значение.
   Начинается богослужение, и наш слух наслаждается особым церковным чтением, возгласами священнослужителей и духовным пением хора, которое по красоте и душеполезности также несравнимо ни с чем. Храм – это Небо на земле. В нем к высшей радости общения с Богом присоединяется еще радость общения и восприятия духовных небесных искусств.
   Многостороннее душеполезное и благородное искусство храма и богослужения формирует в человеке ощущение и вкус высшей истинной красоты, которая передается и проявляется в его поведении, творчестве, профессиональном деле. Понимая все это, православные люди всегда стремились украсить свой храм, сделать его благолепнее и ничего для этого не жалели.
   Многое теряют те, кто редко посещает Божий храм или вообще в нем не бывает. На нашей грешной земле Святой храм – это единственное место, где мы можем укрыться от жизненных бурь, от нравственной грязи. Храм – это место, где находится таинственно и непостижимо Сам Владыка Неба и земли – Иисус Христос. В Храме «невидимо Силы Небесные служат». Молиться можно в любом месте, но самая богоугодная и доступная к Богу молитва есть молитва в храме Божием, перед самим престолом Господним. Душа человека, пришедшая в храм с покаянием, вниманием и благочестием, открывается и пропитывается Божией благодатью, которая дает человеку успокоение и просветление, пробуждает и укрепляет самое ценное в нас – любовь и мудрость, вдохновляет на добрые дела и дает необходимую силу.
//-- Правила поведения молящихся в храме --//
   Многие уже готовы пойти в храм на богослужение, но чувствуют себя неловко, их смущает незнание, как себя вести в храме, боязнь что-нибудь сделать не так. Возникают конкретные вопросы: как правильно креститься, как правильно поставить свечку, что сказать Богу в этот момент, как подать записку о здравии или за упокой, можно ли пойти в храм некрещеному и т. д. Приведем основные правила поведения пришедшего в храм на богослужение.
   1. Еще на пути к храму, при выходе из дома необходимо оставить за порогом все свои заботы, мирские дела и помнить, что предстоит войти в Дом Божий, прийти на близкую встречу с Создателем и Управителем всего на земле. На пути к храму следует погрузиться в мысли о Боге, Его делах, духовном мире, в молитвы.
   2. Входите в Святой храм с духовной радостью. Помните, что Сам Спаситель обещал людям утешать их в скорби: «Приидите ко Мне все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матфей, 11: 28). Всегда входите в храм со смирением и кротостью, чтобы выйти из него оправданным, как вышел смиренный евангельский мытарь, который молился так: «Боже, милостив буди мне грешному».
   3. Перед входом в храм следует трижды осенить себя крестным знамением и сотворить при этом три поклона, произнося короткие молитвы: «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя», «Боже, милостив буди мне грешному», «Пресвятая Богородица, спаси мя грешного», «Вси Святии, молите Бога о мне грешном» и др. Войдя в храм, представ пред иконами, нужно трижды сотворить крестное знамение с поклонами и короткими молитвами. Затем следует подойти к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви, дважды перекреститься, поклониться и приложиться, т. е. духовно поцеловать Святую икону, чуть коснувшись ее устами, и еще раз перекреститься и поклониться.
   4. Необходимо правильно совершать крестное знамение. Для этого большой, указательный и средний пальцы правой руки соединяются таким образом, чтобы концы их были сложены обязательно ровно – в знак равенства Лиц Святой Троицы, два остальных пальца – безымянный и мизинец – пригибаются к ладони. Тремя соединенными пальцами прикасаются ко лбу, животу, к правому плечу, затем к левому, изображая крест на себе, и, опустив руку, кланяются. Соединение трех пальцев означает нашу веру в Святую Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, два пригнутых к ладони пальца означают веру в Сына Божия Иисуса Христа и что Он имеет два естества – Он есть Бог и человек. Крестное знамение полагают на лоб, чтобы освятить ум и мысли наши; на живот, чтобы освятить сердце и чувства; на плечи, чтобы освятить телесные силы. Крестное знамение совершается неторопливо, с почтением. Соединенные пальцы ощутимо касаются тела, припечатываются.
   5. После приложения к Святой иконе на аналое ставят свечи обычно «к празднику» на подсвечнике около аналоя, около икон Спасителя, Богородицы, святых, а также «на канун» за усопших. Если в храме нет иконы святого, которому вы хотите поставить свечу, то ее можно поставить перед иконой Иисуса Христа либо перед другой иконой. Свечи зажигают одну от другой, горящей, и, оплавив низ ее, ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять строго прямо. Если в день большого праздника служитель угасит вашу свечу, чтобы поставить свечу другого человека, не возмущайтесь: ваша жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Господом.
   Церковная свеча – символ молитвы верующего человека. Горящие в храме свечи являются выражением благоговения молящихся, их любви и жертвы Богу, а также радости и духовного торжества Церкви. Они напоминают своим горением о невечернем свете, который в Царстве Небесном веселит души праведных, благоугодивших Богу. Горящая перед иконой свеча – знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает к Господу и святым Его.
   Ставя свечу перед иконой того или иного святого, нужно уметь обратиться к нему с молитвой, просьбой, благодарностью. Если вы знаете, что это икона, допустим, Святителя Николая, то, подойдя к ней, перекреститесь, мысленно соберитесь и произнесите шепотом или про себя: «Святителю отче Николае, моли Бога о нас». Затем зажгите свечу, приложитесь к иконе с теми же словами и, стоя перед иконой с зажженной свечой, произнесите свою горячую молитву. Кто знает, может прочитать тропарь. Ставя свечу за себя или за кого-то, можно молиться так: «Святой угодниче Христов и отче Николае, помоги мне, грешному, в жизни моей, умоли Господа даровать мне здравие и спасение и прощение грехов моих, помоги детям моим…» и т. д. Ставя свечи перед разными иконами, особенно во время службы, старайтесь не ходить по храму, так как это отвлекает других молящихся. Если, подойдя к иконе, вы не знаете, как она называется, присмотритесь – возможно, на ней есть надпись, или спросите окружающих, но негромко.
   Свечи берут перед храмом в киоске. Если свечи продают внутри храма «в свечном ящике», то берут их после входа и сотворения трех поклонов.
   В храме мы можем молиться о себе, о своих родных и знакомых, об их здравии и благополучии. Молясь перед иконой, мы должны помнить, что икона – это не сам Бог или угодник Божий, а лишь изображение Бога и Его угодника. Поэтому мы должны молиться не иконе, а Богу или святому, который на ней изображен.
   6. В храм обычно приходят до начала богослужения, чтобы успеть индивидуально помолиться и поставить свечи. Во время службы старайтесь не разговаривать и не ходить по храму даже для того, чтобы поставить свечи.
   Есть моменты в богослужении, которые требуют особого сосредоточения и почтения к Богу, когда при хождении по храму и разговорах совершается большой грех. Это бывает при чтении Евангелия; на всенощной во время чтения шестопсалмия, Песни Богородицы («Честнейшую Херувим»), Великого Славословия («Слава в вышних Богу»); на Литургии – молитва «Единородный Сыне…», начиная от «Иже херувимы…», когда совершается пресуществление Святых Даров, до начала Причащения.
   7. В храме мужчины любого возраста снимают головные уборы, а женщины молятся с покрытой головой. Женщинам нельзя красить губы, поскольку с губной помадой нельзя прикладываться к иконам и Кресту. Кроме того, косметика искажает и оскверняет образ Божий в человеке. Перед началом богослужения по принятому с древности обычаю мужчины занимают место в правой части храма, а женщины – в левой. Это не жесткое правило, а традиция.
   8. Хорошо, если в храме есть место, где вы привыкли стоять во время богослужения. Подходите к нему тихо и скромно, а проходя мимо Царских врат, остановитесь, благоговейно перекреститесь и поклонитесь. Если же такого места пока нет, не смущайтесь. Не мешая другим, постарайтесь встать так, чтобы было слышно пение и чтение.
   9. Общаться со знакомыми можно перед началом богослужения и после него. Во время богослужения молчаливым поклоном поздоровайтесь со знакомыми, даже с особо близкими лучше не здороваться за руку и ни о чем не спрашивать. Не следует всматриваться в окружающих. Молитесь с искренним чувством, вникая в порядок и содержание служб.
   10. В храме молитесь как участвующий в богослужении, а не присутстаующий только, чтобы молитвы и песнопения, которые читаются и поются, исходили также и от вашего сердца; внимательно следите за службой, чтобы молиться именно о том, о чем молится вся церковь. Полагайте на себя крестное знамение и творите поклоны одновременно со всеми. Во время богослужения принято креститься при славословиях Святой Троице и Господу Иисусу, во время ектений – на любое возглашение «Господи, помилуй» и «Подай, Господи», а также в начале и в конце любой молитвы. Креститься можно и по велению сердца в любой момент.
   11. У некоторых возникают вопросы, можно ли во время богослужения не креститься, если пока «рука не поднимается»? Можно, это не будет нарушением. Другой вопрос: можно ли креститься и молиться некрещеному и неверующему? На эти вопросы Святые Отцы отвечают: не только можно, но и желательно. Господь особо откликается на искреннюю молитву таких людей, при этом нужно просить также, чтобы Он дал веру в сердце.
   12. Когда священнослужитель совершает каждение храма, нужно посторониться, чтобы не мешать ему, и слегка наклонить голову. Креститься в это время не следует. Склонять голову принято, когда священник возглашает «Мир всем» или благословляет народ Евангелием. Во время освящения Святых Даров (молитва «Тебе поем») нужно, если в храме не очень людно, совершить земной поклон. В праздничные и воскресные дни земные поклоны не положены, не совершают их и после причастия. В эти дни творите поясные поклоны, касаясь рукой пола.
   13. В храме принято стоять, и только в случаях нездоровья разрешается сесть и отдохнуть. Впрочем, хорошо сказал о немощи телесной святой Митрополит Филарет (Дроздов): «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя – о ногах». Но во время чтения Евангелия и в особо важных местах Литургии нужно стоять.
   14. Если приходите с детьми, то следите, чтобы они вели себя скромно и не шумели, приучайте их к молитве. Если детям требуется уйти, скажите, чтобы перекрестились и тихо вышли, или сами выведите их.
   Никогда не позволяйте ребенку есть в святом храме, кроме момента, когда священники раздают благословенный хлеб. Если малое дитя расплачется в храме, сразу же выведите или вынесите его.
   15. Не осуждайте невольных ошибок служащих или присутствующих в храме – полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, что во время богослужения кто-то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться. Не раздражайтесь и никого не одергивайте. Постарайтесь не обращать внимания или отойдите тихо в другое место.
   16. До конца богослужения никогда, без крайней необходимости, не уходите из храма, ибо это грех перед Богом. Если же такое случится, то скажите об этом на исповеди. Уходя из храма, прикладываются к иконе на аналое (на Литургии перед этим прикладываются к Кресту из рук священника), перед выходом и после выхода совершают трижды крестные знамения и поклоны и благодарят Господа за посланную на богослужении благодать: «Слава Тебе, Боже, слава Тебе», «Слава Богу за все», «Благодарю Тебя, Господи…»
//-- Поминание живых и усопших --//
   Самое простое и доступное поминание – перед богослужением поставить свечи о здравии и упокоении. За живых свечи ставят перед иконами Христа Спасителя, Богородицы, святых. При этом произносят короткие молитвы: «Господи, спаси и помилуй» (имена), «Пресвятая Богородица, спаси и сохрани» (имена) и др.
   В память усопших ставят свечи на «канун» – четырехугольный стол, на котором расположены ячейки для свечей и Крест с распятым Христом. При этом возносят к Господу молитву: «Помяни, Господи, души усопших рабов Твоих (имена) и прости их все согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».
   Во время Божественной Литургии подают записки о здравии живых своих родственников, друзей, близких (крещеных, православных) и отдельно об упокоении умерших. Это поминание «на обедне». В записке имена пишутся аккуратно, разборчиво – полные, в родительном падеже: о здравии (или упокоении) кого? – Тамары, Иоанна, Никифора и т. п. Священник в алтаре читает записки и вынимает частицы из просфор. В конце обедни просфоры возвращают, чтобы прихожане могли взять их с собой. Просфоры либо съедают сразу, либо разделяют на несколько частей и употребляют дома со святой водой натощак.
   В храме можно заказать отслужить молебен, в котором благодарят или просят о чем-либо Иисуса Христа, Богородицу или святых. Совершение молебна может происходить в храме, дома или в ином месте. Молебен может быть простой или с водоосвящением. Во время молебна можно освятить нательные крестики, иконы и другие предметы. Но об этом нужно сказать священнику до молебна. Если молебен с водоосвящением, надо иметь с собой сосуд для святой воды. Святую воду приносят домой и хранят в достойном месте. Пьют ее в небольших количествах только натощак и только с молитвой и благоговением. Святой водой можно кропить себя, своих детей, новые вещи, а также вещи, которые были в чужих недобрых руках.
   В храме можно заказать и панихиду, на которой совершается поминовение умерших крещеных людей. При поминании усопших в храме принято приносить на стол рядом с канунником различную снедь (не мясное и не молочное), чтобы за трапезой служители церкви еще раз помянули усопших. Часть этих продуктов священник благословляет передать нищим тоже для поминания. Кроме этого, часто приносят кутью (вареный рис или пшеницу с изюмом или медом), которой после благословения священником дома поминают усопшего.
   Радуясь нашему счастью и сострадая нам в горе, Святая Церковь своими усердными молитвами старается помочь нам во всех начинаниях и предприятиях и благословить наши добрые дела. Например, построили вы дом или получили квартиру– нужно освятить новое жилище и поблагодарить за это Бога. Для этого необходимо обратиться к священнику и узнать о возможности совершить этот обряд дома. Если нет такой возможности, то после совершения молебна в храме сами окропите с молитвой свой дом. Кропя каждую стену крестообразно, надо произносить: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Можно прочитать молитву «Да воскреснет Бог…» Отправляясь в дальнюю дорогу, также не забудьте испросить Божиего благословения в добрый путь – есть молебен и на этот случай.
   От колыбели и до могилы Церковь вела наших предков, освещая им путь, наставляя их, благословляя на богоугодные дела, направляя их мысли, чувства, желания к одной цели – сделать земную и вечную небесную жизнь наиболее благополучной. Души предков скорбят, видя наше малое радение или вообще нерадение к Божиему храму. Откликнемся на их зов, порадуем их и Господа нашего Иисуса Христа.
   Используйте каждую возможность принять участие в благотворном для вас церковном богослужении. Кого-то крестят, кого-то венчают, кого-то отпевают в храме из ваших ближних, узнав о молебне, крестном ходе и т. п., постарайтесь участвовать. Находясь в другом городе, поселке, спросите, где есть поблизости православная церковь, – сходите на богослужение, внесите свою лепту в покаяние за грехи и духовное укрепление себя, ближних и своего Отечества.

Божественная Литургия

   Главное назначение человека – иметь достойную, плодотворную, счастливую жизнь. А это невозможно без полного соединения с Богом, которое невозможно без Божественной Литургии. Каковы значение и смысл Божественной Литургии?
   Литургия по-гречески «общественное служение», т. е. совместное главное богослужение в православных храмах. Другое обиходное название – обедня, потому что в древности по окончании Литургии совершалась в храме совместная трапеза, обед из тех даров, которые христиане приносили с собой в храм; а в настоящее время Литургия заканчивается перед обедом.
   На Литургии, как, впрочем, и на всяком богослужении, будь то в церкви, в доме или под открытым небом, – мы не зрители и не слушатели, но участники богослужения. Главный смысл Литургии – благодарение Господа.
   За Литургией мы предаем себя Господу, и жизни и души наши вверяем ему и получаем от Бога Его Святые Дары: совершается Таинство Святого Причащения (Приобщения) через вкушение Святых Даров – хлеба и вина, пресуществленных (преображенных) в Тело и Кровь Господню. Таинство это установлено Самим Иисусом Христом на последней Тайной вечери: «Иногда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, надломил его и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благословив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Матфей, 26: 26–28). «Сие творите в Мое воспоминание» (Лука, 22: 19).
   Во исполнение этого завещания Господа святые апостолы вскоре после Вознесения Его на Небо начали ежедневно совершать Таинство Святого Причащения, соединяя его с чтением Священного Писания, пением псалмов и молитвами. Чин первоначальной Литургии приписывается св. Апостолу Иакову, брату Господню. Ныне по этому чину Литургия совершается в Иерусалимской церкви в день его памяти.
   В IV в. Литургию письменно изложил сначала св. Василий Великий, сократив чин, установленный Апостолом Иаковом, а потом св. Иоанн Златоуст ввел более сокращенный чин.
   Литургия св. Иоанна Златоуста совершается в Православной церкви в течение всего года. В Великий пост она совершается только по субботам и в Вербное воскресенье. Литургия св. Василия Великого совершается 10 раз в году во время Великого поста по воскресным дням.
   Божественная Литургия называется также Евхаристией – благодарением. Совершая ее, мы благодарим Бога за спасение рода человеческого от греха, проклятия и смерти. Это спасение дано Жертвой, принесенной на Кресте Его Сыном, Господом нашим Иисусом Христом. На Евхаристии мы, вкушая под видом хлеба и вина Тело и Кровь Спасителя, таинственно духовно и физически соединяемся с Ним по слову Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем» (Иоанн, 6: 56). Господь даровал нам великое Таинство, в котором Он Сам Себя приносит в Жертву и ею питает верных христиан. Поэтому Христос называл Себя Небесным Хлебом, Хлебом Жизни (Иоанн, 6: 35).
   У некоторых причащающихся мирян возникает сомнение: на самом ли деле мы вкушаем настоящие Божественные Тело и Кровь, или же это освященные во время особого богослужения хлеб и вино, передающие Святым Духом особую Божию благодать? На этот вопрос ответил Сам Господь чудотворения-ми, в которых хлеб и вино в чаше на самом деле пресуществлялись в натуральные Тело и Кровь Христа Богочеловека. Одно такое чудотворение – Ланчанское чудо.
   Преподобный Макарий Египетский (301–391) сказал: «Христиане пищею для себя имеют этот Небесный Огонь; он для них упокоение, он очищает, и омывает, и освещает сердце их, он приводит их в возрастание, он для них воздух и жизнь». При этом Совершитель Таинства есть Сам Господь. По словам святого Феофана Затворника (1815–1894): «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары. Действующая же сила от Господа исходит». Господь Иисус Христос Сам приносит Себя в Жертву Отцу, и Отец во Святом Духе приносит Сына верующим, «чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Иоанн, 10: 10).
   Во время Литургии и Причащения в храме происходит чудо – для верующих наступает Царствие Божие – упраздняется время: одновременно существуют прошлое, настоящее и будущее. При этом схождение Духа Святого не только прелагает хлеб в Тело, а вино в Кровь Христа, но соединяет Небо и землю, возводит христиан на Небо. Присутствующие в храме на Литургии становятся участниками Тайной вечери Господней. Это мы исповедуем, когда священник выносит из алтаря Святую чашу и молится вместе с нами: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими…»
   Очень важно понимать и осознавать, что есть Божественная Литургия для человека, который участвует в богослужении и причащается Тела и Крови Христовой; осознавать, что Литургия и Причащение – это высшие и важнейшие моменты жизни человека на земле. В них происходит духовное и физическое соединение человека со Христом:
   • Который есть Солнце Правды, дающий человеку истину и правила праведной жизни.
   • Который есть Человеколюбче – Солнце Любви, изливающий на человека Свою любовь и наполняющий его этой чудодейственной энергией.
   • Который есть Живодавче, дающий человеку вечную блаженную жизнь в Царстве Небесном.
   Это невидимое Солнце Любви и Правды намного и несоизмеримо больше и ценнее видимого солнца, встающего над нами каждый день и освещающего землю.
   Чудо Евхаристии состоит в том, что человек, потребляя внутрь Божественный Огонь, сжигающий грехи, сам не опаляется и не сгорает, как не сгорела и Купина Неопалимая на Синае, как сходящий на каждую Пасху в Храме Воскресения в Иерусалиме Благодатный огонь в самом начале горения не обжигает. Чудо состоит в том, что человек ощущает Божию благодать Причащения: возникшую в сердце теплоту Божиего огня, тихую глубокую радость, просветление, умиротворение; возникшее желание жить безгрешно и праведно. Чудо Евхаристии состоит еще и в том, что не каждый получает благодать Причащения, а только тот, кто достаточно подготовлен для принятия Христа в свое сердце:
   • у кого есть непоколебимая вера, что Христос Сын Божий, пришедший на землю нас, грешных, спасти через принесение Себя в Жертву и искупление нас добровольно принятыми на Себя муками на Кресте;
   • у кого совесть и сердце достаточно очищены в Таинстве Исповеди и Покаяния.
   Православный человек, читая несколько раз в день молитву «Отче наш», готовит себя к встрече со Христом на Литургии и в Таинстве Причащения, когда говорит, осмысливая и осознавая слова: «Да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь». То есть мы просим и умоляем Бога, чтобы имя Господа приносило нам Его высшую святость, которую мы теряем, впадая в грехи; чтобы принимаемая внутрь частица Тела и Крови Христа принесла в нашу душу и сердце благодать Царствия Небесного; чтобы данная нам воля направляла нас на служение Богу, а не сатане; чтобы Господь дал нам вкусить главный хлеб насущный – чудодейственные и благодатные Дары – Тело и Кровь Самого Христа Спасителя. Очень важно перед Литургией и Причащением подниматься на такую высоту размышления и осознания предстоящего события Евхаристии, а не воспринимать их как еще одно двухчасовое мероприятие в текущей суете жизни, не воспринимать даваемое Причащение как маленький кусочек просфоры с ложечкой вина.
   Литургия совершается в алтаре храма на святом престоле, на освященном архиереем плате, называемом антиминсом. В антиминсе зашита частица святых мощей, что берет преемство от христиан первых веков, которые совершали Евхаристию на гробах мучеников за веру и Христа.
   Алтарь – восточная, главная часть храма; престол – главная часть алтаря – стол, находящийся в середине алтаря, освященный архиереем для совершения на нем Литургии; являет собой место таинственного присутствия Иисуса Христа.
   Литургия состоит из трех частей:
   Проскомидия (приношение) совершается в алтаре на жертвеннике (отдельном освященном столе). На проскомидии приготовляется вещество (хлеб и вино) для последующего освящения на престоле к Таинству Святого Причащения. На проскомидии используют просфоры – хлебцы, выпеченные из вскисшего, поднявшегося теста, и красное виноградное вино.
   Литургия оглашенных, на которой мы приготовляемся к Таинству, внимаем Слово Божие, поучающее нас, как надо жить по заповедям Божиим. На ней могут присутствовать и оглашенные, т. е. как готовящиеся ко Крещению, так и крещенные, но не допущенные за проступки к Литургии верных.
   Литургия верных, когда совершается самое Таинство Причащения. На Литургии верных могут присутствовать только крещеные. Но в наше время запреты на присутствие оглашенных лиц на Литургии верных не соблюдаются так строго, как это было в древней Церкви. Им тоже разрешено присутствие.

Таинства Церкви

   В Православной Церкви установлено семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние (Исповедь), Причащение, Елеосвящение (Соборование), Венчание (Брак) и Священство. Расскажем о первых четырех таинствах, которые наиболее важны для детей и молодых людей. Крещение и Миропомазание являются начальными Таинствами, без них невозможно совершать все другие Таинства. Покаяние и Причащение – это регулярно исполняемые Таинства, без которых невозможно очищение от грехов и соединение с Господом. Подробнее поговорим о Покаянии, которое наиболее влияет на возрастание нравственности и праведности человека.
//-- Таинства Крещения и Миропомазания --//
   Смысл этих Таинств важно знать не только тем, кто готовится к Крещению, но и тем, кто уже крещен, чтобы понимать, что с ними произошло и в каком духовном состоянии он находятся.
   Крещение – это Таинство, при совершении которого крещаемый очищается от грехов прошлой жизни и подготовляется к приобщению к Церкви через Таинство Миропомазания. Во время Крещения осуществляется троекратное погружение в воду с произнесением крещальной молитвы «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь».
   Во время Крещения человек умирает для жизни плотской, греховной и рождается в жизнь духовную, святую. Крещение – это духовное рождение, которое совершается один раз, как однажды только человек рождается биологически.
   Таинство Крещения установил Сам Христос Спаситель как необходимое условие вхождения в Церковь: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоанн, 3: 5).
   Что требуется для Крещения? В первую очередь необходима вера в Господа и Его Святое Евангелие, а также в Церковь, которую Христос основал на земле и которая является Его Телом. Поэтому во время Крещения священник просит крещаемого читать Символ веры.
   Крещаемый должен знать основы христианской веры: главные события из Евангелия, хотя бы по детской Библии, молитву «Отче наш» и Символ веры. Священник перед Крещением беседует с желающим креститься, испытывает его веру и знания. Если человек не готов к принятию Таинства, оказывает ему помощь в подготовке. Сегодня при многих храмах работают огласительные курсы или проводятся беседы по подготовке к Крещению, на которых просвещают крещаемых и крестных (восприемников) для детей и подростков до 18 лет.
   Возникает вопрос, а как же дети и младенцы? Они не могут еще усвоить необходимые знания, и кто может поручиться, вырастут ли они верующими? Поручиться за них могут крестные, которые для того и существуют в Церкви и обязательны для младенцев. Крестные берут на себя обязательство следить за своими крестниками и воспитывать их в духе Православия и благочестия. Для этого крестные сами должны быть верующими, знать основы веры и быть достаточно близкими семье младенца, потому что они должны реально участвовать в его религиозном воспитании. А при несчастье, когда дитя или юноша лишается родителей, их заменяют крестные.
   А не лучше ли отложить Крещение до того времени, когда ребенок сам сможет сказать, что он верит в Бога? Но в Таинстве Крещения ребенок получает особую благодать, которая поможет ему в жизни. Он становится членом Церкви и может поэтому быть участником других Святых Таинств, в том числе и Таинства Евхаристии – Причащения Святых Христовых Даров. Наблюдательные люди знают, какая большая разница есть между крещеными детьми, которых родители регулярно причащают, и некрещеными – нередко менее воспитанными и управляемыми.
   Что касается веры, то она есть даже у самых маленьких детей. Вера рождается раньше, чем мы можем выразить ее словами, и детская вера крепче и непосредственней, чем у взрослых, душа которых отягощена грехами. Вера есть у всех младенцев, главная задача родителей и крестных не воспитать ее, а не дать ей погаснуть под дурным влиянием. Христос ставил детскую веру в пример, говоря: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Матфей, 18: 3, 4, 6).
   Для принятия Таинства Крещения нужно иметь православный крестик. Его можно купить в храме. Если крестик уже есть, его следует предварительно показать священнику, он определит, правильно ли крестик сделан. Православный крест обычно бывает восьмиконечным, т. е. с тремя перекладинами. Верхняя – короткая, на ней помещается сокращенная надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский». Средняя – самая длинная. Нижняя – косая, тоже короткая, левый от нас конец этой перекладины выше, чем правый.
   Православная Церковь не отвергает и четырехконечных крестов, у которых только одна перекладина – длинная средняя. Крестик может быть с изображением распятия или без него. На православном изображении распятия ступни ног располагаются рядом одна с другой ровно, а на католическом – одна над другой.
   Для крестика нужна ленточка или шнурочек, цепочка. Ее нужно предварительно померить, чтобы она легко надевалась через голову.
   На Крещение нужно привести с собой крестных, что обязательно для детей и подростков. Они должны быть верующими. По русской традиции крестных бывает двое: женщина и мужчина, но обязателен лишь один. Для мальчика это мужчина, для девочки – женщина.
   Что еще требуется для совершения Таинства Крещения, скажет священник или его помощники.
   По установившейся традиции в Русской Православной Церкви Таинство Миропомазания совершается вместе с Таинством Крещения, сразу следом за ним. В этом Таинстве крещеному помазывают миром (особо освященным благовонным маслом сложного состава) различные части тела, и через Святое миро ему подается дар Святого Духа. Именно через Таинство Миропомазания у человека открываются широкие возможности воспринимать Божию благодать, подаваемую Святым Духом во время исполнения других церковных Таинств, богослужения, молитвы, при исполнении Божиих заповедей и т. д.
   Миропомазание совершается тотчас после погружения в купель. Священник читает молитву, в которой благодарит Господа за очищение, освящение и рождение от воды и Духа нового члена Церкви и просит дать через Миропомазание печать дара Духа Святого. Эта печать Господня охраняет нас и защищает.
   Святое миро (благовонное масло) освящается Патриархом один раз в несколько лет и затем рассылается по приходам для совершения Таинства Миропомазания.
   Для людей в сознательном возрасте (старше 10 лет) Таинство Крещения имеет особую благодать. Оно очищает человека от всех грехов предшествующей жизни. Поэтому крещенные по вере испытывают после исполнения Таинства облегчение и радость.
//-- Таинство Покаяния --//
   Многие люди сегодня озабочены разными заболеваниями и страдают от них, но не знают, что большинство болезней есть следствие совершенных грехов. В Евангелии сказано, что человек не может жить без греха – без нарушений Божиих заповедей. Это один из законов духовного мира, который так же неотвратимо действует, как и любой закон физики в материальном мире. И если кто-то думает и говорит, что не имеет грехов, то делает это по незнанию. Любой такой «безгрешный» человек, когда начинает серьезно вникать и выяснять, какие грехи бывают, приходит к выводу о своей многогрешности.
   Как известно, человек состоит из тела, души и духа. Главная часть – дух, от состояния которого сильно зависит состояние души и тела. Человек имеет три рода болезней. Хорошо известны нам болезни тела, психические болезни души и мало известны болезни духа. Болезнь – это отклонение от нормы в состоянии тела, души и духа, которые доставляют человеку и его ближним неприятности, страдания и несчастья.
   Каждый грех приносит зло (порождает энергию зла), которое является ядом, входящим в того, кто совершил грех, и в его ближних, кто соприкасается с этим злом. Грехи поражают дух человека, в котором возникают или усиливаются духовные болезни: повышенная раздражительность, гневливость, нервозность, страхи, нелюбовь к отдельным людям или даже ко всему обществу, ослабление или потеря веры в Бога либо Его отрицание, приступы озлобления, депрессия, развитие в личности пагубных пристрастий (греховности), уныние, тоска и отчаяние, в крайних формах переходящие в тягу к самоубийству, а также возможно появление одержимости, беснования и т. п.
   Поражение духа, его болезненное состояние, как правило, вызывает отклонение от нормы в состоянии души и тела: нарушаются обмен веществ и работа отдельных органов тела, возникают болезненные симптомы в психике. Входящее в человека зло не только приносит и усиливает его болезненное состояние, но и остается в виде духовного загрязнения, которое накапливается и вызывает все большее подавление и нарушение нормальной жизнедеятельности. Как говорят Святые Отцы и духовные старцы, «почти все заболевания взрослого человека, явно или неявно, связаны с прежде содеянными им грехами».
   Люди очень много забот проявляют о болезнях тела, но не обращают внимания на самые опасные – духовные болезни, которые являются причиной большинства болезней тела и души у психически больных. Духовные болезни имеют особую опасность: от них у человека скорби и муки не только в земной, но и в вечной жизни.
   Нам известны накопления в теле химических загрязнений – шлаков, которые ухудшают здоровье тела. Человек старается очиститься от них. Также необходимо проводить очищения от духовных загрязнений. Для этого есть единственный эффективный способ – Таинство Покаяния и Исповеди. При исполнении этого Таинства человек исповедует – признает, какие грехи он совершил, одновременно раскаивается и сокрушается о них и берет обет пред Богом всеми силами воздерживаться от повторения этих грехов.
   Грех – это не факт в биографии, который можно легкомысленно забыть. Грех – это незабываемая совестью «черная печать», до конца дней пребывающая на совести и несмываемая ничем, кроме Таинства Покаяния. Нераскаянный грех имеет различные негативные последствия. Он обладает растлевающей силой, способной повлечь за собой цепочку последующих более тяжких прегрешений. Один подвижник благочестия образно уподобил грехи кирпичам. Он сказал так: «Чем больше нераскаянных грехов на совести человека, тем толще стена между ним и Богом, составленная из кирпичей – грехов. Стена может стать настолько толстой, что животворящая благодать Божия перестает достигать человека, и тогда он (уже в земной жизни) испытывает на себе многие мучения – душевные и телесные последствия грехов».
   Исповедь о совершенных грехах и раскаяние в них – это очищение души от яда зла. Если ядовитое вещество попадает в желудок или в другой орган тела, то стараются вывести его, очиститься от него. Также и от духовного яда – от греха человека необходимо очищать. Подобно тому, как больной старается показать свои язвы тела и подробнее рассказать о своей болезни врачу, ничего не скрывая, следует поступать и на Исповеди, где священник является духовным врачом, которому дана власть принимать Покаяние и просить Господа об отпущении грехов, очищении от них.
   Правильно исполненные Исповедь и Покаяние, как правило, дают облегчение душе – «это благодатный разряд душе». Человек, часто исповедующийся и не накапливающий внутри грехов, более здоров душой и телом и имеет постоянный мир в душе.
   Исповедь – не насильственное удаление грехов из души человека, не допрос и, тем более, не вынесение «обвинительного приговора». Исповедь – добровольный разговор с Богом в присутствии священника, примирение Бога и человека; это сладость получения прощения греха; это явление любви Бога к человеку.
   Приходя на Исповедь, мы каемся не перед священником, который, будучи сам человеком грешным, есть только свидетель, посредник в Таинстве, а истинным Тайносовершителем является Господь Бог. В связи с этим некоторые задают вопросы: «Тогда зачем исповедоваться в церкви? Не проще ли покаяться дома, наедине пред Господом, ведь он везде нас слышит?»
   Да, действительно, личное молитвенное покаяние до Исповеди, приводящее к осознанию греха, к сердечному сокрушению и отторжению содеянного поступка, необходимо. Но само по себе оно не является исчерпывающим. Окончательно примирение с Богом, очищение от греха совершается во время Таинства Исповеди, непременно при посредничестве священника. Такая форма Таинства установлена самим Господом Иисусом Христом. Явившись апостолам после преславного Воскресения, Он, дунув, сказал им: «… Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоанн, 20: 22–23). Апостолам, столпам древней Церкви, дана была власть снимать с сердец людей грехи. От них эта власть перешла к их преемникам – церковным предстоятелям: епископам и священникам.
   Есть три причины необходимости присутствия священника во время исполнения Таинства. Во-первых, на Исповеди нужно очиститься от всех совершенных и нераскаянных грехов, многие из которых человек не помнит и не осознает. Священник помогает вспомнить и осознать эти грехи. Во-вторых, это Таинство Покаяния, поэтому грехи нужно не только вспомнить умом, но и раскаяться в них сердцем – возбуждением стыда и переживанием совести. А переживание и раскаяние значительно усиливаются в присутствии свидетеля, каковым является священник. В-третьих, священнику в Таинстве Священства дано Богом право отпускать грехи через особую разрешительную молитву. Поэтому без священника невозможно очиститься от раскаянных грехов.
   Священник свято хранит Тайну Исповеди, открытие которой кому-либо есть для него непрощаемый грех.
   Святые Отцы Таинство Исповеди-Покаяния называют вторым крещением. В нем к нам возвращаются та благодать и чистота, которые были даны новокрещенному и оказались утраченными им через грехи.
   Во время Исповеди в первую очередь нужно очищаться от главных, наиболее пагубных грехов.
   Опытные исповедники-священнослужители отмечают, что люди, приходя на Исповедь, иногда перечисляют много второстепенных нарушений заповедей, но опускают и не затрагивают главных, наиболее пагубных грехов. Один из них – вражда с ближними; часто это давнишняя обида или злоба на какого-то человека. Когда заговаривает священник с таким исповедником о прощении и примирении, он обычно отвечает: «Много добра людям делал и делаю, но этого человека видеть не хочу и разговаривать с ним не буду, и чтоб на похороны мои он не приходил».
   Сам Христос считает грех вражды единственным препятствием для отпущения грехов и Причащения Святых Тайн: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Матфей, 5: 23–24).
   Священномученик Косма Этолийский описывает характерную ситуацию: «Однажды ко мне пришли исповедаться два человека, Петр и Павел. Петр говорит мне: „Я, батюшка, с момента своего рождения постился, всегда молился, подавал милостыню бедным, украшал монастыри, церкви и много другого добра сделал, а врага своего не прощаю“. Я не отпустил ему грехи – приговорил его к аду, и если он умрет, чтобы его не хоронили, а выбросили на дорогу на съедение псам. Павел раскаялся во многих грехах и при этом отметил, что „своему врагу я всегда прощаю“. Смотрите, что я сделал. Я тотчас обнял его, поцеловал и разрешил через три дня причаститься».
   Другой главный, наиболее пагубный грех – осуждение ближних, укорение их в грехах. Осуждение – это присвоение себе власти Божией судить людей. Избежание этого греха высоко ценится Господом. Он за такую добродетель смирения прощает многие другие грехи. Приведем один из таких примеров из «Доброделания».
   В одном монастыре жил нерадеющий монах, имевший много разных нарушений Божиих заповедей и монастырского устава. Перед кончиной он был радостен и, слабеющий, прощался с братией. Его спросили: «Почему при ожидании скорого Божиего Суда, где у него мало надежд на оправдание, он находится в радости?» На это умирающий ответил: «С тех пор, как стал монахом, я не осудил ни одного человека и ни на кого не держал зла. А если случалась с кем ссора, стремился первым быстро примириться. И на Суде Божием собираюсь сказать: „Господи, ведь это ты сказал: „Не судите, да не судимы будете, и оставляйте и да оставится вам…“, то есть прощайте грехи всем, и вам простится“». На это старец монастыря сказал: «Да будет мир Божий с тобой, ибо ты без труда получил спасение».
   Еще один распространенный сегодня наиболее пагубный грех – убийство младенца в утробе матери (называемое мягко абортом). За этот грех должна приносить покаяние не только мать, сама решившая убить свое дитя или согласившаяся на это, а также отец и близкие, кто советовал или знал, но не сделал всего возможного, чтобы предотвратить убийство человека, защитить его, в том числе и медицинские работники.
   Наряду с главными грехами необходимо, по возможности, выявить все согрешения, в которых обличает своя совесть, поскольку забывание греха есть тоже большой грех. Выявление грехов происходит в течение нескольких дней (3–5) перед Исповедью, которые в народе называют днями говения (от слов «благоговение перед Богом»). Необходимо внимательно и критически посмотреть на себя, на свои поступки и мысли с позиции Божиих заповедей. Спросить свою совесть: какие были нарушения заповедей? Новоначальные и малоопытные в духовной жизни обычно не видят многих грехов по незнанию их.
   Выявлению своих грехов способствуют внимательное прочтение утреннего и вечернего молитвенного правила из молитвослова, без его сокращения в дни говения, а также благоговейное чтение положенных перед Исповедью и Причастием молитвословий: «Канон покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу», «Канон молебный ко Пресвятой Богородице», «Канон Ангелу-Хранителю», «Последование ко Святому Причащению».
   Есть еще одно вспомогательное средство, ведущее к выявлению своих грехов, которых сам за собой не замечаешь. Нужно повспоминать, в чем обычно обвиняют нас недоброжелатели и враги наши, а также близкие наши, с кем вместе живем и работаем. Почти всегда их обвинения, укоры, нападки имеют основания, значит, исходило на них от меня какое-то зло, недостаточно было проявлено к ним христианской любви. Имеет смысл, победив самолюбие, прямо спросить их о своих грехах и нарушениях Божиих заповедей – со стороны виднее, и попросить за них прощения.
   Как говорят Святые Отцы, большинство грехов имеет три этапа: сначала появляется первая мысль в сердце и уме о грехе; потом эта мысль повторяется, развивается и укореняется в устойчивый помысел; и, наконец, происходит действие осуществления помысла. К сожалению, мы приносим на исповедь обычно покаяние уже о совершенных грехах. Христос говорит: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Матфей, 15: 19). Поэтому Святые Отцы учат нас выявлять также в себе и греховные помыслы и в них раскаиваться, чтобы предупредить и отсечь совершение самого греха в действии.
   И еще обратим особое внимание на грехи гордости и тщеславия, которые есть в каждом человеке в большом числе и которые человек обычно в себе не видит. К таковым относятся по отношению к ближним: пренебрежение, презрение, ирония, насмешки, злословие; зависть, неблагодарность; непочтение к родителям, учителям, начальникам, священнослужителям; вызывающий внешний вид, неэтичное поведение; эгоистические требования к родителям, близким и т. п. Гордость и тщеславие порождают грехи и по отношению к Богу: колебания в вере, неверие в Его Промысел в случае различных затруднений и скорбей; занятия магией, астрологией, обращение к экстрасенсам, вера в сны и т. п.
   Более всего мы являемся должниками (грешниками) в исполнении заповеди любви по отношению к Богу и ближним. Это нерадение к молитве, посту, богослужению, посещению храма; редкое Причащение Святых Тайн; нерадение к чтению Евангелия и духовных книг. Один старец мудро сказал: «Если ты хочешь увидеть, какой святости или духовности достиг человек, спроси его, любит ли он молиться?» Частые нарушения заповеди христианской любви по отношению к ближним: безразличие, злопамятство, ревность, мстительность, ссоры; отсутствие взаимопонимания, уступчивости, жертвенности, добрых дел и милостыни; нерадение в воспитании детей в культурном и православном духе и т. п. (см. с. 318–325).
   Итогом воспоминания и выявления своих грехов должен быть список с кратким описанием каждого греха. С этим списком мы являемся на Исповедь перед Богом к священнику. Если число грехов небольшое и вы их хорошо помните, то можно их не записывать.
   Таинство Исповеди состоит не только в выявлении и установлении совершенных грехов на уровне ума (информации). Главная цель и смысл и наиболее важная часть Таинства состоят в пробуждении и укреплении стыда и совести, страха Божия в отношении этих грехов, а также в укреплении намерения, решимости и воли противостоять этим грехам в будущем. Раскаяние в грехе есть обязательство пред Богом не повторять этого греха, отречься от прежней дурной, греховной жизни, сознательно приступить к устроению лучшей жизни.
   Исповедь – это не холодное перечисление информации о грехах, а это покаяние – искреннее, глубокое сожаление и сокрушение о совершенных грехах перед любящим нас Богом, раскаяние в них. Если во время Исповеди мы бесстрастно перечисляем свои грехи, как грехи постороннего человека, и нет эмоционального потрясения и сокрушения о содеянном, нет решительного желания непременно исправиться, то священник не имеет права читать разрешительную молитву об отпущении грехов; обычно он просит еще подготовиться. А если мы обманули духовника лицемерным покаянием, то разрешительная молитва станет недействительной – Бог не прощает эти грехи. Поэтому, готовясь к Исповеди и принося Покаяние, мы должны помнить, что равнодушную Исповедь Господь может не принять и не отпустить грехи.
   Наиболее угодная и ценимая Богом Исповедь сопровождается покаянными слезами, которые вымывают из души грехи (зло), приносят в нее мир и тихую радость. Покаянные слезы дает Господь – это высшее благо для людей, кому Господь посылает творящий радость «радостотворный плач». Не нужно стыдиться слез на Исповеди (их не стыдились Александр Невский, Александр Суворов и многие другие великие мужи), нужно дать им свободно литься, смывая наши скверны.
   Покаянные слезы – это Божий дар, который можно заслужить смирением гордости и укреплением веры. Наша жизнь должна способствовать получению такого дара. Этому помогают и присутствие священника на Исповеди пред Богом, и исполнение обязательного правила – перед Таинством Исповеди просить прощения у всех, перед кем виновен и с кем испорчены отношения. То есть идти к исповеди с неотягощенной совестью. Многие наши грехи связаны с огорчениями, которые мы доставили ближним – конкретным людям. Если мы сами не примиримся с этими людьми, то Господь на Исповеди не простит этого греха. Это относится и к людям, с кем испорчены отношения, поскольку в немирном состоянии виновны обе стороны. Не следует сокрушаться, если наша попытка примирения будет безуспешной и обиженная сторона останется враждебной. В таких случаях важно нам самим искренне признать свою вину и попросить прощения, что и примирит нас с Богом. А если обиженный человек не прощает нас, то он не примиряется с Богом и грех остается на нем.
   Приходу высшего слезного покаяния способствуют чтение и осмысление житий святых, высказываний Святых Отцов о Покаянии. Но и не следует искусственно возбуждать себя, добиваясь театральных слез. Божий дар – покаянные слезы изливаются сами по себе, без особых усилий. От нас требуются на исповеди искреннее добросовестное осознание и переживание совершенных грехов и искреннее серьезное намерение освобождения от них. А слезы – воля Божия.
   Архимандрит Нектарий отмечает: «Бог не требует, чтобы мы были безгрешными, потому что Ему ведома наша человеческая немощь, наши несовершенства. Единственное, что от нас требуется, – это чтобы мы осознали нашу греховность, чтобы мы постоянно устремлялись на путь покаяния».
   Душа человека – это поле битвы между Богом и сатаной. Глубоко переживаемое покаяние на Исповеди – это победа над темными силами зла, укоренившимися в сердце.
   Перед самой исповедью необходимо попросить прощения у близких людей, с кем часто общаемся, за свои грехи и доставленные неприятности, которые неизбежно случаются. Близким мы всегда должны в недостатке любви. На нашу просьбу о прощении близкие обычно отвечают: «Бог простит, и я прощаю».
   Приготовление к принятию Таинств Исповеди и Причастия называют говением. Это несколько дней поста, который касается как телесной, так и духовной жизни человека. Телу предписывается воздержание, т. е. телесная чистота и ограничение в пище: исключается пища животного происхождения – мясо, молоко, яйца и при строгом посте рыба, а хлеб, овощи, фрукты употребляются в умеренном количестве. Ум не должен рассеиваться по мелочам житейским и развлекаться. В дни говения надлежит стараться посещать богослужения в храме, если позволяют обстоятельства, и более прилежно выполнять домашнее молитвенное правило: кто читает обычно не все утренние и вечерние молитвы, пусть читает все полностью, а также указанные выше каноны и последование ко Святому Причащению.
   Таинство Исповеди принимается накануне Божественной Литургии, где происходит Таинство Причащения. Заранее нужно узнать, когда в храме проводят исповедование: на вечернем богослужении или утром. Таинство Исповеди священник начинает чтением молитв чинопоследования, в котором исповедник должен молитвенно участвовать.
   После подготовительных молитв исповедники по одному подходят к священнику, у которого на столе лежат Крест и Евангелие, становятся на колени (если это не вызывает затруднения по состоянию здоровья) и начинают пред Богом покаянно исповедовать свои грехи обычно простыми своими словами: «Прости меня, Господи, за то-то…» После исповедования конкретных грехов следует еще сказать: «Прости, Господи, еще мои грехи неведомые и неосознанные, а также грехи гордости и тщеславия».
   Что не следует делать на исповеди. Не перечисляйте свои добрые дела. Не говорите о грехах других людей, соблазнивших вас. Избегайте самооправдания, объяснения «смягчающих обстоятельств». Не говорите вторично о грехе, в котором уже каялись, если он не совершен повторно. О грехах нужно говорить кратко, не описывая подробностей. Нельзя утаивать какой-либо грех – это дополнительное согрешение, из-за которого Господь не принимает всего Покаяния.
   В церковной практике наряду с индивидуальной исповедью существует еще общая исповедь, когда священник отпускает грехи, не выслушивая их от кающихся, которые исповедуют свои грехи во время общей молитвы.
   Замена индивидуальной исповеди общей вызвана тем, что теперь священник часто не имеет возможности индивидуально принять исповедание от всех желающих. Однако таковая замена, безусловно, крайне нежелательна, и не всем и не всегда можно участвовать в общей исповеди и после нее идти к Причастию. Во-первых, при общей исповеди кающемуся не приходится открывать духовной грязи, не приходится стыдиться за грехи перед священником и не будут задеты его гордость, самолюбие и тщеславие. Следовательно, не будет требуемого очищения. Во-вторых, общая исповедь таит ту опасность, что к Святому Причастию подойдет такой грешник, который при отдельной исповеди не был бы допущен до Причастия священником. Общей исповедью можно воспользоваться, если вы несколько дней назад были на индивидуальной.
   Исповедоваться лучше, если есть возможность, у одного священника, который становится постоянным духовником и может быть более полезен в лечении духовных недугов, как и постоянный врач в лечении телесных болезней.
   Заключительные действия на исповеди. После исповедания грехов и прочтения священником разрешительной молитвы кающийся целует лежащие на аналое Крест и Евангелие и берет благословение у священника на исполнение Таинства Святого Причащения. Поскольку не всегда после исповеди человек бывает готов к Причащению, возможны подряд две и более исповедей, прежде чем духовник благословит причаститься.
   В конце исповеди священник может дать советы, как избежать в будущем исповеданных грехов. Может также наложить епитимию – духовно-исправительные меры, помогающие избавлению от грехов. Епитимия может состоять в посте, усиленной молитве, каком-либо богоугодном деле и т. п. Епитимия не есть приказ для безусловного исполнения; это совет, как поступить. Мирянин сам принимает решение, как исполнить данный совет. Обычно принято послушание духовнику.
//-- Исполнение Таинства Причащения --//
   Накануне перед Причастием на Литургии, с полуночи нельзя ничего принимать – ни жидкости, ни твердой пищи, чтобы желудок был чист для принятия Тела и Крови Христовой. Вставши утром, готовящийся к Причащению должен вычистить зубы или прополоскать рот, чтобы не чувствовалось от него никакого неприятного запаха, оскорбляющего святыню принимаемых Даров.
   Приходить в храм нужно к началу Литургии без опозданий. При выносе Святых Даров все причастники делают земной поклон. Земной поклон повторяется, когда священник закончит читать предпричастную молитву «Верую, Господи, и исповедую…»
   Подходить ко Святой Чаше причастники должны постепенно, не толпясь, не толкаясь и не стараясь опередить друг друга. Лучше всего во время приближения к Чаше читать Иисусову молитву: «Господи Иисусу Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» или молитвенно петь со всеми находящимися в храме: «Тело Христово приимете, источника безсмертнаго вкусите».
   Подходя ко Святой Чаше, не надо креститься, а следует руки крестообразно сложить на груди (правую на левую), чтобы не задеть Чашу или лжицу. Крайне предосудительно и не разрешается приступать к Причастию женщинам с накрашенными губами и находящимися в нечистоте.
   Отойдя от Святой Чаши, нужно сделать поясной поклон перед иконой Спасителя и пройти к столику «с теплотой» и, запивая, омыть рот, чтобы какая-либо малая частица не осталась во рту.
   День Причащения – это особый день христанской души, когда она особым, таинственным образом соединяется со Христом. Как для приема наиболее почетных гостей весь дом убирают и приводят в порядок и все обычные дела оставляют, так и дни Причащения следует проводить как личные праздники, посвящая их, насколько это возможно, уединению, молитве, сосредоточенности и духовному чтению.
   Старец Нил Сорский после Причащения Святых Тайн имел обыкновение некоторое время проводить в молчании и сосредоточии в самом себе и другим советовал то же, говоря, что «нужно дать тишине и молчанию удобство Святым Тайнам воздействовать спасительно и целебно на душу, болящую грехами». Старец о. Алексий Зосимовский указывает, кроме того, на необходимость особенно оберегать себя первые два часа после Причащения; в это время враг человеческий всячески старается, чтобы человек оскорбил святыню и она перестала бы освящать человека. Она может оскорбляться и зрением, и неосторожным словом, и слухом, и многословием, и осуждением или другим грехом. Он рекомендует в день Причащения больше молчать.
   Ф.И. Тютчев
   В храме

     Сумерки, тени, лампады мерцанье,
     Запах горящих свечей,
     Лики святых ласкают сиянье
     Их быстрокрылых лучей.

     Словно молитвы, церковное пение,
     Дым в алтаре голубой,
     В сердце смущение, в сердце волнение,
     Очи покрыты слезой.

     В храме я вижу молитву народную;
     Крепнет здесь вера моя,
     Жизни осмысленной цель благородную
     Здесь обретаю вновь я.

   А.А. Блок

     Девушка пела в церковном хоре
     О всех усталых в чужом краю,
     О всех кораблях, ушедших в море,
     О всех забывших радость свою.

     Так пел ее голос, летящий в купол,
     И луч сиял на белом плече,
     И каждый из мрака смотрел и слушал,
     Как белое платье пело в луче.

     И всем казалось, что радость будет,
     Что в тихой заводи все корабли,
     Что на чужбине усталые люди
     Светлую жизнь себе обрели.

     И голос был сладок, и луч был тонок,
     И только высоко, у Царских врат,
     Причастный тайнам, – плакал ребенок
     О том, что никто не придет назад.

РАДОСТЬ И ВЕСЕЛИЕ ПРАВОСЛАВНЫХ ПРАЗДНИКОВ

Годовой круг православных праздников

   Некоторые считают, что Православие – это скучная религия: постоянное углубление в познание своих грехов, размышления о смерти, почти половина постных дней в году со многими ограничениями в еде и поведении и т. п. Но при этом забывают или не знают другой стороны православной медали.
   Православие – это не только евангельская серьезность и укрепляющая аскетика, а это и частое достойное, здоровое, разнообразное веселие. Сами христиане в жизни обычно радостные и веселые люди. В Новом Завете сказано: в любых обстоятельствах «радуйтесь и веселитесь» (Матфей, 5: 12). Христиане первого века ужасных преследований и казней каждый день были «в веселии и простоте сердца» (Деяния, 2: 46). А те, кто напускает на себя серьезность и неприступность, – фарисеи или имеют склонность к этому.
   В Православной Церкви много радостных праздников, имеющих свою особенность в церковных богослужениях, а также разнообразную красивую веселую обрядность празднования в обществе, в своем доме, в семье.
   Православные праздники имеют несколько степеней торжественности. Пасха – праздник праздников. Главные праздники года (их двенадцать, и называются они поэтому двунадесятые): Рождество Христово, Крещение Господне, или Богоявление, Сретение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, День Святой Троицы, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы.
   Другая степень – великие праздники. К ним относятся: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, святых Апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покрова Пресвятой Богородицы.
   Множество праздников связано с именами святых. Из них одни более торжественны, другие менее торжественны. Это зависит от национальных и исторических причин.
   Много праздников в Русской Православной Церкви в честь Богородицы, ради Ее чудотворных икон.
   Для каждого праздника написаны свои песнопения. Среди них главные – тропарь и кондак. Они передают в сжатом виде смысл празднуемого события. Эти тропари помещены в конце описания каждого праздника. Наиболее важным праздникам посвящены свои иконы.
   По расположению в календаре есть два рода праздников: непереходящие, имеющие постоянное число, и переходящие, день празднования которых зависит от Пасхи. К ним относятся двунадесятые праздники: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, День Святой Троицы.
   Православная Церковь богата праздниками. В церковном календаре каждый день – это праздник поминовения святого, иконы, важного исторического события и т. д. Ниже приведем по месяцам наиболее почитаемые непереходящие праздники, чтобы знать их и, по возможности, отмечать и праздновать. Числа даны по новому стилю. В названии праздников в скобках указаны год исторического события, связанного с этим праздником, или год кончины святого (святой).

   Январь:
   1 – Поминовение Преподобного Илии Муромца (около 1180 г.).
   2 – Поминовение праведного Иоанна Кронштадтского (1908 г.).
   7 – Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
   7-17 – Святые вечера – Святки.
   8 – Собор Пресвятой Богородицы.
   14 – Обрезание Господне. Поминовение святителя Василия Великого.
   19 – Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

   Февраль:
   6 – Поминовение блаженной Ксении Петербургской (XIX в.).
   13 – Собор новомучеников и исповедников Российских, пострадавших за веру Христову в 1917–1937 гг.
   15 – Сретение Господа нашего Иисуса Христа.
   25 – Праздник Иверской иконы Божией Матери и Святителя Алексия, митрополита Московского и всея России, чудотворца (1378 г.).

   Март:
   1 – Поминовение священномученика Ермогена, Патриарха Московского и всея России, чудотворца (1612 г.).
   22 – Поминовение Сорока мучеников Севастийских (ок. 320 г.).
   30 – Поминовение преподобного Алексия, человека Божия (411 г.).

   Апрель:
   7 – Благовещение Пресвятой Богородицы.
   14 – Поминовение преподобной Марии Египетской (522 г.).

   Май:
   6 – Поминовение великомученика Георгия Победоносца (303 г.).
   8 – Поминовение Апостола и евангелиста Марка (63 г.). Поминовение усопших воинов.
   9 – Поминовение Святителя и Чудотворца Николая из Мир Ликийских.
   24 – Поминовение Равноапостольных Мефодия (885 г.) и Кирилла (869 г.), учителей Словенских.

   Июнь:
   1 – Поминовение благоверного Великого князя Дмитрия Донского (1389 г.).
   3 – Празднование Владимирской иконы Божией Матери; поминовение Равноапостольных царя Константина (337 г.) и матери его царицы Елены (327 г.).
   23 – Собор Сибирских святых.

   Июль:
   7 – Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
   8 – Поминовение благоверных князя Петра, в иночестве Давида, и княгини Февронии, в иночестве Ефросиний, Муромских чудотворцев (1228 г.).
   9 – Праздник Тихвинской иконы Божией Матери.
   12 – Праздник Славных и всехвальных первоверховных Апостолов Петра и Павла (67 г.).
   21 – Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579 г.).
   24 – Поминовение Равноапостольной Ольги, великой княгини Российской, во Святом Крещении Елены.
   28 – Поминовение Равноапостольного великого князя Владимира, во Святом Крещении Василия (1015 г.).

   Август:
   1 – Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца (1903 г.).
   2 – Поминовение пророка Илии (IX в. до Рождения Христа).
   6 – Поминовение мучеников благоверных князей Бориса и Глеба, во Святом Крещении Романа и Давида (1015 г.).
   9 – Поминовение великомученика и целителя Пантелеймона (305 г.).
   10 – Праздник Смоленской иконы Божией Матери, именуемой «Одигитрия» (Путеводительница).
   14 – Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня (Медовый Спас).
   15 – Поминовение блаженного Василия, Христа ради юродивого, Московского чудотворца (1557 г.).
   19 – Преображение Господа Бога нашего Иисуса Христа (Яблочный Спас).
   28 – Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
   29 – Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944 г.).

   Сентябрь:
   8 – Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы (празднество установлено в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 г.).
   11 – Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
   21 – Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
   27 – Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.
   30 – Поминовение мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии (ок. 137 г.).

   Октябрь:
   8 – Преставление преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца (1392 г.).
   9 – Преставление Апостола и евангелиста Иоанна Богослова (начало II в.); прославление Святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси (1989 г.).
   14 – Покрова Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии.
   23 – Поминовение Преподобного Амвросия Оптинского (1891 г.).
   31 – Поминовение Апостола и евангелиста Луки.

   Ноябрь:
   4 – Празднование Казанской иконы Божией матери (в память избавления Москвы и России от поляков в 1612 г.).
   9 – Поминовение преподобного Нестора Летописца (1114 г.).
   10 – Поминовение святителя Дмитрия, митрополита Ростовского (1709 г.), автора многотомных житий святых.
   21 – Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных сил бесплотных.
   29 – Поминовение Апостола и евангелиста Матфея (60 г.).

   Декабрь:
   2 – Поминовение святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского (1867 г.).
   4 – Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
   6 – Поминовение благоверного великого князя Александра Невского, в схиме Алексия (1263 г.).
   10 – Празднование иконы Божией Матери, именуемой «Знамение».
   19 – Поминовение святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца (ок. 345 г.).

   Существует много книг, в которых приведены описания богословского, церковного и исторического смысла и содержание основных праздников, обрядность их проведения в церкви, обществе, семье.

Светлое Христово Воскресение – новозаветная Пасха

   Праздник Пасхи русские люди всегда сознательно или бессознательно считали самым большим и радостным праздником в году и относились к нему с высшим благоговением. А для живущего в православном образе жизни человека этот праздник на три-четыре месяца изменял образ мышления и жизни, вдохновлял на высшие творческие деяния. Но сегодня у многих русских это благоговение, к сожалению, утрачено и сам праздник и радость его принижены. Чтобы понять и прочувствовать величие и радость праздника Пасхи, необходимо знать содержание и смысл великих событий, лежащих в его основе.
   Мы, наследники Святой Руси, забывшие духовную и культурную основу жизни предков, обязаны восстанавливать разорванную цепь истории, чтобы эта история для нас не прекратилась.
//-- Великие смыслы православной Пасхи --//
   Для уяснения великого смысла Светлого Христова Воскресения вспомним, что предшествовало этому событию.
   После изгнания из рая согрешивших наших прародителей Адама и Евы рай был закрыт Господом, а умершие души всех людей – пророков, праведников и отъявленных злодеев томились в аду. То есть любимейшее создание и произведение Бога – человек (человечество) попал в мучительное рабство к дьяволу. Требовалось освободить праведных людей от этого рабства, не нарушая Божиих законов, в том числе и условия неуничтожения сатаны. Не только освободить, но и дать возможность иметь блаженную вечную жизнь.
   Для этого по Божиим законам требовалось обезвредить накопившуюся громадную энергию зла, сотворенного всем человечеством от Адама и Евы до наших дней и в будущем времени до кончины мира. А зло обезвреживается и уничтожается только любовью – делами и действиями любви. Таким необходимым мощным действием обезвреживания зла явилось принесение в жертву Сына Божия. Поэтому Христос Спаситель, имея, как и Бог Отец, безмерную любовь к людям и исполняя волю Отца, Своим высшим самопожертвованием через мучительную и позорную казнь на Кресте обезвреживает (оплачивает) все грехи – долги человека (прошлого и будущего человечества) и освобождает (выкупает, избавляет) его от рабства греху и дьяволу. В этом состоит первое великое деяние Христа.
   Поэтому праздник кроме основного названия – Светлое Христово Воскресение – имеет второе название – Пасха. Слово пасха еврейское, переводится как исход, избавление, освобождение. В Ветхом Завете праздник Пасхи был воспоминанием о выходе евреев под водительством пророка Моисея из Египта и избавлении от мучительного египетского рабства. Новозаветная Христова Пасха заменила ветхозаветную. Празднуя Христову Пасху, мы празднуем тоже избавление от рабства, но другого рода – от порабощения грехом и дьяволом, который соблазняет человека ко греху в земной жизни и затем забирает душу к себе на вечные муки. Своей Крестной мукой, Воскресением из мертвых, созданием новозаветной Церкви Господь Иисус Христос избавил нас от этого рабства, дал возможность каждому человеку иметь более радостную и счастливую жизнь на земле и вечное блаженство в Царстве Небесном. Нет и не может быть другого большего благодеяния для человека. Поэтому Пасху называют Праздником праздников, Торжеством из торжеств.
   Второе великое деяние Христа состоит в том, что Он сразу после Воскресения открыл двери рая, затем спустился в преисподнюю ада, поверг сатану, вывел оттуда всех праведников и поместил их в раю.
   Третье великое деяние Господа – Воскресение Христа из мертвых, когда Тело Его на третий день исчезло из запечатанного гроба. Произошло потрясающее чудо из чудес: Христос воскрес! В этом факте, который с самого начала и доныне враги Христа пытались опровергнуть, вся суть и глубина, весь смысл и основа христианской веры. Если Христос воскрес из мертвых, т. е. совершил невозможное, – значит, Он Бог, а не один из проповедников, как Будда, Магомет и другие, какие были и до Него, и после. Значит, все пророчества Ветхого Завета о пришествии
   Сына Божия – это Истина, и все слова Христа в Евангелии – тоже Истина. Значит, и каждый человек по окончании земной жизни предстанет на Божий Суд, и кто заслужил, будет оправдан и получит вечную блаженную жизнь в Царстве Небесном.
   Само Воскресение Христа на третий день – это великая тайна. Даже ученики Его не сразу могли поверить, что Он воскрес, не узнавали Его, когда Он являлся им, сначала пугались. После Воскресения Иисус Христос много раз встречался со Своими учениками, беседовал и ел с ними, давал им возможность дотронуться до Него, ощутить, что Он не призрак. Но Он уже был и не такой, как прежде, до Воскресения. Он появлялся в комнате, где были заперты двери, мгновенно перемещался и появлялся в разных местах Галилеи, а после 40 дней вознесся на глазах учеников.
   Факт Воскресения Христа – это главный камень, на который опирается наша вера. После Своего Воскресения Иисус еще 40 дней ходил по израильской земле, учил устроению Церкви апостолов. Кроме учеников было еще много свидетелей из народа, кто видел и узнавал воскресшего Христа в эти 40 дней. Первые христиане видели сами воскресшего Христа или знали это от живых свидетелей. В Деяниях апостолов сказано: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4: 20). Может быть, поэтому была такая твердая и жертвенная вера первых христиан, большинство из которых были мучениками за веру. Мучители христиан требовали за дарование им жизни одного – поклониться языческим богам.
   В последующие века после Воскресения Христа уже не было живых свидетелей, но были тысячи тысяч, которые уверовали, не видя Христа; были также и остаются многие сомневающиеся, подобно апостолу Фоме. Для них Христос, как и Фоме, сказал: «Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Иоанн, 20: 29).
   Воскресение Христа из мертвых – главный камень веры человека и главная основа древнехристианской, ныне Православной Церкви. Ведь если бы не было Воскресения Христа, не было бы и Вселенской Святой, Соборной и Апостольской Церкви; не было бы и Русской Православной Церкви, великой России и Русской культуры. Все эти последствия Воскресения Христа вызывают постоянную усиливающуюся злобу сатаны. Поэтому с самого начала и доныне прилагается много усилий, чтобы доказать, что Воскресения не было.
   Так, когда воины, охранявшие гроб с телом Христа, сказали первосвященникам, что тело исчезло при запечатанном гробе, то первосвященники, «собравшись со старейшинами и сделавши совещание, довольно денег дали воинам и сказали: скажите, что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали… Они, взявши деньги, поступили, как научены были. И понеслось слово сие между Иудеями до сего дня» (Матфей, 28: 12–15).
   Но все попытки опровержения Воскресения Христа тщетны. Тем более, Господь непрерывно посылает череду чудесных явлений, подтверждающих божественную природу Христа и день Его Воскресения. Упомянем только многочисленное мироточение и обновление икон с изображением Христа. А в день Пасхи многие видят играние солнца, и все присутствующие в храме Воскресения в Иерусалиме видят чудо схождения Благодатного Оыгня именно в день Пасхи по православному календарю. Многие пытались «разоблачить» и объяснить научно это чудо, но не смогли.
   Четвертое великое деяние Христа после Воскресения состоит в том, что Он создал Свою живую Церковь на основе любви. Учение о Церкви Он проповедал во время земной жизни. Оно изложено в Евангелии и Новом Завете, где дана высшая и полная Истина о цели и смысле жизни человека.
   Своим искуплением грехов Христос предоставил возможность каждому человеку в конце земной жизни обрести вечную жизнь в раю. Но, как следует из Евангелия, райская жизнь даруется тому, кто старался жить праведно, по Божиим заповедям, и приносил покаяние за свои грехи. Но это для большинства людей весьма трудно из-за постоянных соблазнов лукавого. Христос создал Свою Церковь для преодоления этих трудностей и защиты от лукавого. Христова Церковь – это не организация, а жизнь со Христом в сердце, ради Христа, с любовью к Богу и людям. Христос дал человеческой жизни новый путь, поднял ее на новый уровень, открыл новый смысл и цель жизни человека, ведущий ко спасению.
//-- Празднование Пасхи в церкви --//
   Для восприятия великих событий и смыслов Светлого Христова Воскресения и вызываемой им высшей радости в Православной Церкви предусмотрены особые богослужебная, богословская и молитвенная подготовка и делание, которые начинаются за три недели до Великого поста.
   Первую подготовительную неделю к Великому посту называют «О мытаре и фарисее». В воскресном чтении Евангелия на литургии за три недели до начала Великого поста фарисей благодарит Бога за то, что он праведен, а мытарь только просил прощения за свою греховность и был оправдан (Лука, 18: 10–14).
   Вторая подготовительная неделя «О блудном сыне», когда в воскресном Евангелии повествуют о сыне, ушедшем от своего Отца и дурно жившем, и как радостно встретил и простил его Отец, когда он раскаялся (Лука, 15: 11–32).
   В воскресном Евангелии за неделю до Великого поста говорится о Страшном Суде: о том, как Бог будет спрашивать всех людей, помогали ли они нуждающимся (Матфей, 25: 31–46).
   Последнее воскресение перед Великим постом называют Прощеным воскресением. В этот день все друг у друга просят прощения за свои грехи и причиненные обиды и неприятности. Нельзя каяться в Великий пост, если не помиришься со всеми.
   Далее идут шесть недель Великого поста. В воскресный день каждой недели отмечаются следующие праздники:
   1. Торжество Православия – воспоминание, как кончилось гонение на святые иконы в IX в.
   2. Вспоминают св. Григория Панаму, жившего в Греции в XIV в. и учившего тому, как Дух Святой просвещает человека во время земной жизни.
   3. Крестопоклонная – вынос Св. Креста для поклонения и укрепления духа в трудах Великого поста.
   4. Воспоминание о св. Иоанне Лествичнике, который жил на горе Синай в VI в. и учил, что духовная жизнь – это лестница, ведущая к Богу в Царство Небесное.
   5. Церковь поминает св. Марию Египетскую, покаявшуюся грешницу, проведшую 40 лет в пустыне.
   6. Вербное воскресение, когда произошел вход Господень в Иерусалим и народ радостно приветствовал Христа, который шел на страдания.
   Во время Великого поста в храмах и дома ежедневно читается с земными поклонами покаянная известная молитва св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.
   Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecu во веки веков. Аминь». Эта молитва имеет много глубоких смыслов о главных грехах и добродетелях, которые все более постигаются молящимися. В последние годы своей жизни эту молитву полюбил А.С. Пушкин и написал по ней известное стихотворение «Отцы пустынники и жены непорочны».
   После Вербного воскресения идет Страстная неделя страданий Христа. Это Святые и Великие шесть дней. В эти дни до 1917 г. вся Русь от края до края превращалась в беспредельный храм, полный молящихся. Оставив житейские заботы, каждый спешил навстречу Господу, грядущему на вольные страдания.
   За каждым богослужением Страстной недели, особо начиная с Великого четверга, верующие не только вспоминают и осмысливают важнейшие события из жизни Христа, но и сами их переживают. Эти события не просто произошли когда-то в далекой истории. У Бога время не существует. Для Христа и для верующих эти события сердечно-созерцательно реально повторяются каждый год. В богослужениях Страстной недели и Пасхи открываются смыслы греха, покаяния, борьбы с грехом и победы над смертью. Поясним подробнее особо важные события Страстной недели.
   Перед еврейской Пасхою книжники и фарисеи, которые были врагами Христа, собрались в среду вместе и советовались о том, как бы им убить Христа. И в это время к ним вошел один из 12 учеников Спасителя, Иуда Искариот, и сказал им: «Что вы мне дадите, если я предам Его вам?» Они предложили ему 30 сребренников. Иуда согласился взять эти деньги и с этого дня искал случая, чтобы предать им Господа.
   В четверг вечером накануне еврейской Пасхи Христос собрался с учениками в комнате, где была приготовлена учениками пасхальная трапеза.
   Христос показал высшее смирение и любовь – Сам вместо слуги умыл ноги всем ученикам. И затем сказал: «Истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Лучше было бы этому человеку не родиться» (Матфей, 26:21, 24). Когда апостолы услышали эти слова Господа, они опечалились и начали все спрашивать Господа: «Не я ли, Господи, не я ли?» Иуда также спросил: «Не я ли, Господи?» Христос ответил ему тихо, так, что никто не слышал: «Да, ты!» Иуда после этого встал и вышел, а была уже темная, глухая ночь.
   Во время этой вечери, еще при Иуде, Христос взял хлеб, благословил его, разломил и, раздавая ученикам, сказал: «Это тело Мое, за вас ломимое, во оставление грехов». И взяв чашу с вином, благодарил Господа, подал ее ученикам и сказал: «Пейте от нее все. Это Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Творите это в Мое воспоминание».
   Так совершилась Тайная вечеря – для нас великое событие: Христос установил нам Таинство святого Причащения Телом и Кровью Христа. В этом Таинстве, совершаемом священнослужителями, происходит чудесное духовное и вещественное соединение человека с Богом. Человек входит в живое общение с живым Господом.
   В Великий четверг на Страстной неделе мы вспоминаем и переживаем Тайную вечерю Христа с учениками. Вот почему так важно причаститься на обедне (Литургии) именно в день Великого четверга. И все верующие стараются это сделать. А до этого (обычно в среду вечером) необходимо исповедоваться. На Литургии Великого четверга поют особенную молитву, которую священник затем произносит в храме во все дни перед совершением Таинства Причастия: «Вечери Твоея тайные днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим тайну повели, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
   В Великий четверг вечером идут в храм на «страсти» – слушать 12 Евангелий – 12 мест из Евангелия, в которых рассказывается о страданиях Христа. На этой службе молящиеся, как правило, стоят с зажженными свечами и не тушат их после службы – это святой огонь, освященный страданиями Христа. Его стараются донести до дома, используя разные приспособления, зажигают от него лампадки и хранят сколько могут.
   При чтении 12 Евангелий мы узнаем, как после Тайной вечери Христос пошел с учениками в Гефсиманский сад, где Он просил учеников помолиться с Ним перед страшными испытаниями, но они, не имея достаточной духовной силы, засыпали, не поддержав Его. Далее пришел Иуда с воинами и своим предательским поцелуем выдал Христа. Потом допрос у еврейских первосвященников, которые старались найти вину для смертной казни и нашли ее в том, что Христос называл Себя Сыном Божиим – Кем и был на самом деле, и этим по законам иудейским якобы совершал смертный грех богохульства. После этого стали мучить Христа, плевать Ему в лицо, бить незаметно по щекам и, издеваясь, спрашивали: «Скажи, кто ударил Тебя?»
   Утром в пятницу Христа отвели к Понтию Пилату, который, допросив Его, не нашел на нем вины и хотел Его отпустить. Но толпа под окнами кричала: «Возьми и распни Его!» Далее – несение Христом на лобное место тяжелого деревянного Креста, орудия страшной позорной пытки, превращенного Христом в святыню – свидетельство и символ Божией любви к нам. После этого – распятие Христа, мучения Его на Кресте, которое сопровождалось издевательством толпы: «Если Ты Сын Божий, сойди с креста»; испускание духа.
   Кончина произошла около шести часов. В этот момент в главном храме Иерусалима разодралась завеса церковная, закрывающая алтарь, произошло сильное землетрясение и до девятого часа сделалась по всей земле тьма. Евреи, бывшие около места казни, с великим страхом возвращались домой, а римский сотник, видевший все это, сказал: «Истинно этот человек был праведник, Сын Божий».
   В Страстную же пятницу тело Спасителя похоронено в гробе, высеченном в скале. Гроб был закрыт тяжелым камнем и запечатан евреями, которые из предосторожности поставили стражу, чтобы ученики не украли тело и не заявили о Воскресении Христа.
   В Страстную субботу Спаситель был во гробе. Вся природа, люди и ангелы полны в этот день молчания. В этот день совершилось великое событие. Когда тело Христа находилось во гробе, Его душа сошла во ад, повергла сатану и вывела всех праведников в рай. А на рассвете следующего дня произошло наяву чудо из чудес – Христос воскрес в теле и незаметно, чудесным образом вышел из запечатанного гроба.
   Как совершается главная Пасхальная служба. В полдвенадцатого ночи начинается полунощница, во время которой священники уносят плащаницу в алтарь и все в храме замирает. Ровно в полночь из алтаря доносится тихое и затем все более громкое пение, открываются Царские врата, которые затем не закрываются всю Светлую седмицу. Духовенство выходит из алтаря для крестного хода в храм и затем на церковный двор с пением стихиры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесах, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».
   С пением этой стихиры крестный ход обходит вокруг храма и останавливается у закрытой двери входа (как у закрытого камнем гроба Господня), где начинается пасхальная утреня. Здесь впервые звучит трижды тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробе живот даровав». После этого открываются двери храма и все как бы входят в гроб Господень с пением «Христос воскресе из мертвых…»
   Последующее богослужение Пасхальной заутрени состоит в основном из пения радостного канона св. Иоанна Дамаскина, в котором часто повторяются слова «Христос воскресе из мертвых». Во время канона священнослужители с крестом и кадилом обходят весь храм и многократно всех приветствуют: «Христос воскресе!», а все отвечают: «Воистину воскресе!». В конце утрени верующие начинают приветствовать друг друга: «Христос воскресе!» – и отвечать: «Воистину воскресе!» При этом троекратно целуются и дарят пасхальные яйца. Это радостное приветствие и взаимное целование происходит и за пределами храма 40 дней, пока празднуется Пасха. Целование духовное, едва касаются устами или щекой друг друга, как целование иконы.
   Богослужения на Пасху отличаются величием и необычайною торжественностью и красотой. На Пасху изменяется весь строй богослужений. Отменяются земные поклоны, в богослужении не используется чтение, кроме Евангелия и Апостола, а все поется, все службы совершаются в красном облачении. На Пасху иначе совершаются молебны, панихиды, отпевания покойника. В Светлую седмицу изменяется и домашнее утреннее, и вечернее молитвенное правило. Даже умереть на первый день Пасхи считается признаком особой милости Божией: душа без Суда забирается в рай. Пасха длится дольше других праздников – 40 дней, до Вознесения Христова. Все 40 дней люди радостно приветствуют друг друга: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!»
//-- Празднование Пасхи в семье --//
   Обычно на время Страстной недели и Светлой седмицы православные люди и семья, по возможности, освобождались от работы и учебы, чтобы наибольшее время уделить посту, молитве, празднику. На Страстной неделе стараются каждый день побыть на богослужении, особенно строго – с Великого четверга до воскресенья. На этой неделе исповедуются и причащаются.
   Одновременно в доме и во дворе все чистят, моют, красят и приводят в порядок, чтобы на Пасху все сияло и радовало глаз. Если во время поста все было в темных тонах: и одежда, и убранство жилья, то к Пасхе везде появляются светлые, белые и красные цвета. Работа эта начинается с понедельника и еще более возрастает в Чистый четверг и пятницу, когда в семье все днем моются, начинают варить и стряпать для пасхального стола, красят яйца, заводят тесто для куличей, готовят сырную пасху. На этой же неделе посещают кладбище и приводят в порядок могилы родных и близких. Вся эта подготовительная работа в доме вызывала в душе особое почтение к празднику, создавала настроение возрастающего его ожидания. Обычай красить яйца предание связывает с Марией Магдалиной, которая, придя к римскому императору Тиберию, подала ему яйцо с возгласом:
   – Христос воскрес!
   Император, усомнившись в возможности для смертного воскреснуть из мертвых, сказал:
   – В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яичко может стать в сей момент красным!
   И в тот же момент белое яичко стало красным.
   Красное яйцо – символ Воскресения, символ Пасхи. Как из яйца возникает новая жизнь, так мир заново родился через Воскресение Христово. Красный цвет знаменует радость Воскресения и возрождения рода человеческого, но это и цвет пролитой на Кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира.
   Куличи, яйца и другая снедь освящаются в храме или около храма перед или после пасхальной службы.
   Во время пасхальной недели с колоколен часто раздается пасхальный трезвон. В эти дни каждый может залезть на колокольню и излить свою душу в звоне колоколов.
   На Светлую седымицу православные совершают дела милосердия. Кормят нищих, навещают больных посылают куличи, яйца и другую еду в приюты, богадельни, больницы, тюрьмы.
   В прошлые времена состоятельные люди городов заказывали сотнями и тысячами вкусные калачи и сайки, которые развозили арестантам и бедным и просили молиться за названные имена.
   На первый день Пасхи, как и на Рождество, в дома верующих приходили приглашаемые священники и служили праздничный молебен. В течение Светлой седмицы приходили родственники и друзья поздравить с праздником. Их радушно приглашали к столу и потчевали пасхальными угощениями. И также приглашали и радушно угощали нищих, больных, убогих. На Пасху дарят друг другу подарки, особенно выделяют детей.
   В пасхальную неделю дети и взрослые много играли. Для детей: каток-горка для яиц с выигрышем предметов внизу, которых коснется яйцо; «чоканье» яйцами с выигрышем разбитого яйца; прятанье яиц и игрушек и др. Для взрослых и юношей в прежние времена были лапта, городки, хоровое пение, хороводы и др.
   В субботу пасхальной недели в храме раздают артос – освященный намоленный в алтаре хлеб, который в течение года дают больным для ускорения выздоровления.
   Русский поэт Аполлон Майков так выразил свое пасхальное впечатление:

     Повсюду благовест гудит,
     Из всех церквей народ валит.
     Заря глядит уже с небес…
     Христос воскрес! Христос воскрес!
     Вот просыпается земля,
     И одеваются поля.
     Весна идет полна чудес!..
     Христос воскрес! Христос воскрес!

   Во время Великого поста и праздника Пасхи происходят значительные изменения в душе человека, в его взаимоотношениях с Богом и духовным миром. Протоиерей Сергий Четвериков дает яркое описание внутреннего восприятия и переживания праздника Пасхи верующими людьми, когда происходит сближение и соединение человека с духовным миром:
   «В сознании Православной Церкви событие Воскресения Христова есть один сплошной восторг, одна непрерывная радость. Ни одного праздника она не празднует так необычайно светло и торжественно, как праздник Светлого Христова Воскресения. Поэтому и самое Пасхальное богослужение у нас единственное и неповторимое. Оно есть одно сплошное ликование. Если бы мы стали приводить удивительные песнопения этой необычайной по своему содержанию церковной службы, то нам пришлось бы просто переписать ее целиком, потому что трудно решить, какому из песнопений отдать предпочтение, так они все хороши и выразительны. Великое спасибо Иоанну Дамаскину и другим потрудившимся в их составлении.
   Вся эта служба один сплошной непрерывный, неумолкающий, торжественный гимн Светлому Христову Воскресению. Победа жизни над смертью, примирение Бога с человеком и человека с Богом… В светлую Пасхальную ночь небо и земля сливаются вместе, ангелы и люди соприкасаются, и всякая преграда между ними исчезает.
   Для православного сознания – Пасха есть время, когда открывается небесный мир. В эту ночь и в эти дни православное сознание отрывается от земли, и русский православный человек живет в небесном мире, с Богом, с ангелами, со святыми, с умершими родными и друзьями. Переживанием этого чувства полна его душа, а внешним его проявлением является тяготение в день Светлого Христова Воскресения к посещению кладбища и родных, дорогих могил. (Но праздник радости Воскресения ничто не должно омрачать. Для посещения родных могил есть 9-й день в Пасхе – родительский день, Радоница.) Светлый праздник Христова Воскресения есть прорыв в вечность, в небесный мир, который в свою очередь спускается к нам на землю. Все перемешивается – люди и ангелы, живые и умершие, все живут одной общей жизнью, общим ликованием, общим восторгом.
   Вот это уничтожение преграды между небом и землею, слияние в одном радостном чувстве живых и мертвых – начало на земле бесконечного Царства Небесного – и составляют отличительную черту нашего православного и, в частности, нашего русского восприятия праздника Светлого Христова Воскресения. В этот день православный человек всецело сливается с вечной жизнью Царства Небесного».

Празднование именин

   Для православных людей в ряду наибольших церковных праздников стоит и личный день именин, который в прошлые времена по значимости и важности стоял выше дня рождения, поскольку духовное рождение несоизмеримо превосходит земное. Поэтому многие из наших предков не праздновали и даже не помнили своего дня рождения, отмечая торжественно и весело именины. Но около полувека назад в связи с потерей веры предков большинство людей забыли об именинах и не празднуют их. Вызывает сожаление не только потеря замечательного праздника, главное – произошла потеря постоянной духовной поддержки и защиты. Восстанавливая благодатную православную культуру предков, мы, конечно, должны украсить и обогатить свою жизнь празднованием именин и покровительством личного Ангела-хранителя.
//-- День Ангела --//
   Именинами называется день памяти святого, в честь которого назван христианин. Другие названия этого дня – день Ангела, день тезоименитства.
   Каждый православный христианин носит имя святого, в честь которого он назван. Имя выбирается по церковному календарю, каждый день которого посвящен памяти того или иного святого.
   После совершения Таинства Крещения святой, имя которого выбрано ребенку или крещаемому взрослому, становится его небесным покровителем.
   «Господь каждому из нас дает двух ангелов, – учит святой Феодор Едесский, – один из которых – Ангел-хранитель – хранит нас от всякого зла, от разных несчастий и помогает делать добро, а другой Ангел – святой угодник Божий, имя которого мы носим, – ходатайствует о нас пред Богом, молит Бога за нас. Его молитвы, как более достойные, угодные Богу, скорее приемлеются, чем наши грешные. Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в доброделании, стараются наполнить нас духовным созерцанием (по мере нашей восприимчивости) и содействуют нам во всяком добре».
   С именем, полученным при Крещении, человек остается во всей дальнейшей жизни, с ним переходит на тот свет; имя его после его смерти повторяется Церковью, когда возносятся молитвы об упокоении его души.
   Чтобы определить день именин, в Церкви сложилась следующая практика: если в церковном календаре встречаются несколько дней памяти святых, тезоименитых с вами (тезоименитый – соименный, с тем же именем), то вашим днем Ангела будет ближайший из этих дней после вашего дня рождения вперед по календарю. Святой же, память которому совершается в этот день, и будет вашим небесным покровителем.
   Если вашему имени соответствует в течение года несколько дней памяти, то ближайший день после вашего рождения – это день ваших именин, остальные же дни его памяти называются малыми именинами.
   Правила эти рекомендательны. Но не обязательны. По желанию каждый может выбрать своим небесным покровителем любого соименного с ним святого.
//-- Чему можно научиться у своего небесного покровителя? --//
   Каждый христианин должен знать житие своего святого, подражать ему, своей благочестивой жизнью показывать себя достойным святого имени, являть себя подражателем тем подвигам, которыми отличался святой, имя которого он носит. «По имени и житие твое да будет», – писал преподобный Амвросий Оптинский.
   Святые, обитающие на небесах, принимают по любви к своим земным братьям живое участие в их судьбе: радуются, взирая на их богоугодную жизнь, скорбят при виде грехов их, заблуждений и несчастий. Молитвенно ходатайствуют за них пред Богом, невидимо помогают прибегающим к ним с сердечной верой и ограждают их от искушений и напастей своим заступлением, а жизнью своей представляют поучительный пример для подражания и руководства. Такое близкое участие святых в судьбе нашей возлагает и на нас обязанность любить их и подражать, по мере сил наших, их подвигам и совершенствам. Особенно обязаны мы так поступать по отношению к тем святым, имена которых носим, ибо с той целью и нарекаются нам церковью имена их.
   Чему мы можем учиться у святых и в чем подражать им?
   Во-первых, мы должны хорошо знать жизнь и подвиги тех святых, имена которых носим. Кто не знает этого, тот не может чтить и любить своего святого, как должно.
   Во-вторых, мы должны с благоговением и живою верою, с молитвою обращаться к нашим святым, как постоянным ходатаям и молитвенникам за нас пред Богом.
   В-третьих, мы должны всегда иметь в уме и сердце жизнь святых наших как высокий образец для подражания; имя святого обязывает уподобляться этому святому в добродетелях и подвигах. Но можно ли мирянину учиться подвигам, например, преподобного, т. е. монаха? Или подвигам исповедника, мученика, святителя или юродивого?
   Подражание преподобному состоит для мирянина не в удалении от мира, но в самоотвержении. Спаситель заповедал всем: хранить чистоту помыслов, чувств и поступков, не привязываться к земным благам, а искать благ душевных, повиноваться закону и властям.
   Как можно подражать Христа ради юродивому? Вникая глубже в жизнь этих святых, мы видим в них высокие духовные совершенства – самоотвержение, смирение, полную нестяжательность, твердость духа. Они безбоязненно говорили правду всем нуждавшимся в обличении и вразумлении. С каким терпением переносили они голод и жажду, стужу и зной и все лишения, соединенные с их многотрудною жизнью. Можно и должно научиться многому: искоренять в себе гордость, самолюбие, корысть, приучать себя к терпению, кротко сносить обиды.
   Кто последует по этому пути, тот, и не будучи юродивым, будет достойным подражателем святых, ублажаемых Церковью за подвиг юродства о Христе.
   Поступая так, мы приблизимся к подвигам святых наших и покажем себя достойными тех славных имен, которые нарекла нам Святая Церковь при крещении.
   Мы можем также подражать, учиться добродетелям и у других святых, близких нам по духу, например, любви к Отечеству и защите его, любви к ближним, супружеской верности и т. д.
//-- Как праздновать день Ангела --//
   День Ангела – особый день, который празднуется в память своего святого, чтобы, как пишет Святой Иоанн Кронштадтский, и наши святые «вспоминали и ходатайствовали за нас пред Богом».
   Как празднуют именины в православных семьях? Изложим обычай этого праздника, чтобы знали его, а главное – имели возможность сами хотя бы частично осуществлять обычай предков. Этот праздник имеет две стороны: духовную и душевную.
   Православные люди в дни своих именин посещают храм и участвуют в Литургическом богослужении, при этом исповедуются и причащаются Тела и Крови Христовой. Накануне и в этот день особо молятся своему небесному покровителю.
   Самая простая молитва своему святому:
   «Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей».
   Святой Иоанн Златоуст (347–407) пишет: «Молитва святых имеет великую силу, но только когда мы сами раскаиваемся в грехах и исправляемся». А святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908) отмечает: «Мы обращаемся к святым с просьбой помолиться за нас пред Богом, но более всего мы должны обращаться к тому святому, имя которого мы носим. Он любит нас и всегда спешит на помощь в наших нуждах, потому мы называем его нашим молитвенником. Поэтому обязательно нужно знать тропарь святому» – песнопение, в котором раскрывается сущность деяний святого.
   В день Ангела дома устраивают веселую праздничную трапезу с приглашением друзей и близких именинника. Если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным. В Великий пост именины, случившиеся в будний день, переносятся на ближайшую субботу или воскресенье или же вообще на Светлую седмицу.
   Как и к любому семейному празднику, ко дню именин готовятся заблаговременно. За несколько дней до именин продумывают и репетируют праздничное представление – концерт. Кроме именинника в нем обычно принимают участие члены семьи, родственники, друзья, кого приглашают на именины.
   Также заранее намечается, какие веселые и занимательные игры состоятся на празднике, и готовятся простые призы для победителей.
   Накануне и в день именин сам именинник с братьями и сестрами принимают активное участие в приготовлении блюд к праздничному столу и помогают его накрывать.
   В день именин родители освобождают именинника от необходимости идти в учебное заведение, чтобы в этот день, как положено, быть на Литургическом богослужении и причаститься.
   Родители, братья, сестры, бабушки и дедушки с утра поздравляют именинника и дарят подарки: предметы одежды, книги, духовные святыни, полезные игры, игрушки и т. д. Именинник нарядно одевается, используя также и подарки.
   В назначенное время, обычно к обеду, собираются гости. Именинник встречает их, здоровается, по православному целуется. Подарки дарят сразу как поздороваются или за столом во время произнесения тоста. Если пришли гости, не знающие друг друга, их представляют, знакомят, а после представления оставляют одних, чтобы они поговорили и ближе познакомились.
   В назначенное время или по истечении непродолжительного ожидания опоздавших гостей приглашают к столу. Читается молитва перед трапезой, благословляется стол (обычно кем-то из родителей или почетных гостей). Всем наливают в бокалы сок или вино (кому что можно), и кто-то из родителей или старших произносит тост за здоровье именинника, и все вместе поют ему многолетие: «Нашему(ей) (имя) многая лета, многая лета, многая лета, мно-о-о-ога-а-ая ле-е-е-е-та».
   Далее едят угощение, ухаживая за соседями, и поочередно просят у управителя стола сказать слово. Для этого, идя на праздник, лучше заранее продумать, что сказать, или рассказать, или спеть веселое, душеполезное, интересное. После обеда убирают стол и готовят его к чаю.
   Перед чаем организуют занимательные веселые игры, в которых могут участвовать все гости. В некоторых играх выявляются победители, которых сразу награждают оригинальными душевными призами. Это могут быть изготовленные самодельные предметы, что еще лучше.
   На чайный стол подают именинный торт, на котором столько свечек, сколько лет имениннику. Торт можно раздавать гостям с горящими свечами. За чаем идет беседа, где каждый может рассказать что-то интересное и веселое из своей жизни или иное. После чая все убирают стол и готовят комнату к праздничному концерту, в котором может принять участие любой гость в дополнение к заранее составленной программе.
   Представление начинается со слова именинника, который рассказывает о своем святом Небесном покровителе, выделяя наиболее важные и интересные события – чему мы можем поучиться у святого (святой). Затем следует концерт, включающий маленькие драматические пьесы, духовные и народные песни, стихи, игру на музыкальных инструментах и т. п. Во время концерта нужно проявить внимание и к гостям, пригласить их исполнять, кто что может.
   После концерта гости расходятся. Хозяева дома вместе с именинником заранее готовят и дарят каждому гостю недорогой памятный подарок или, еще лучше, изготовленный своими руками.

   А.А. Ахматова
   Распятие

     Хор Ангелов великий час восславил,
     И небеса расплавились в огне.
     Отцу сказал: «Почто меня оставил!»,
     А матери – «О, не рыдай Мене…»

     Магдалина билась и рыдала.
     Ученик любимый каменел.
     А туда, где молча Мать стояла,
     Так никто взглянуть и не посмел.

   И. Рутении
   Весна. Пасха

     Поселились птицы в гнездах,
     Снег растаял, как свеча!
     Пахнет сладким духом воздух —
     Золотого кулича!

     Дождик солнечный закапал
     В этот день святых чудес.
     И, меня целуя, папа
     Говорит: «Христос воскрес!»

   И.А. Бунин
   Троица

     Гудящий благовест к молитве призывает,
     На солнечных лучах над нивами звенит;
     Даль заливных лугов в лазури утопает,
     И речка на лугах сверкает и горит.
     А на селе с утра идет обедня в храме;
     Зеленою травой усыпан весь амвон,
     Алтарь, сияющий и убранный цветами,
     Янтарным блеском свеч и солнца озарен.
     И звонко хор поет, веселый и нестройный,
     И в окна ветерок приносит аромат…
     Твой нынче день настал, усталый, кроткий брат,
     Весенний праздник твой, и светлый, и спокойный.
     Ты нынче с трудовых засеянных полей
     Принес сюда простые приношенья:
     Гирлянды молодых березовых ветвей,
     Печали тихий вздох, молитву и смиренье.

УСТРОЕНИЕ ДОСТОЙНОЙ СЧАСТЛИВОЙ СЕМЬИ

   Главная национальная идея современной России заключается в восстановлении благополучных семей. В каждой распавшейся семье несчастными становятся три поколения. А таких семей много. Если в конце XIX в. в русских губерниях России на сто семей распадались одна-две, то в конце XX в. – 60–70.
   В чем главная причина этой трагедии и как ее устранить? Если человек не имеет веры, то ему затруднительно или невозможно создать счастливую достойную семью и достойно воспитать детей. Сегодня многие родители, кому за 35 лет, сетуют и недоумевают: «Сколько забот проявили о своих детях (ребенке), чтобы они всегда были здоровы, сыты и прилично одеты, имели культурное развитие и профессию… А теперь они такое творят – стыдно и горько жить».
   Беда в том, что дети при всем старании родителей не имели главного – не знали Бога, Божией благодати и защиты, а все более возрастали в угождении своим страстям и сатане и стали его служителями. Существуют духовные законы, которые, как и физические законы, действуют неотвратимо. Если ребенок или молодой человек не с Богом, то он неизбежно впадет во многие грехи, привыкнет к ним и будет иметь в большей или меньшей мере сатанинскую ущербность и несчастливую жизнь.
   Достойная счастливая семья не та, у которой на первом месте материальная обеспеченность, а та, у которой главным является боязнь огорчить Бога и ближних. Для нас, сегодня живущих, возникает проблемный вопрос: каким должен быть уклад и по каким правилам должна жить семья, чтобы дети всегда были с Богом и имели страх сделать зло и огорчить ближних?

Основные правила устроения достойной счастливой семьи

   В прошлых веках в России существовал свод фундаментальных писаных и неписаных правил, которые сознательно и по привычке, бессознательно, исполнялись -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

обеспечивали семье благополучное существование. Большинство из них после 1917 г., к сожалению, были забыты и утеряны в четырех поколениях. Теперь эти правила необходимо восстанавливать и практически осваивать заново.

   1. Воспитание с детства целомудрия, сохранения девства до супружества и затем супружеской верности.
   Это первое, главное условие счастливой семьи. Дети не слышат бранных, нехороших слов, не видят ничего непотребного, что загрязняет и оскверняет ангельскую душу. Молодые люди избегают не только телесных соприкосновений, но и в мыслях стараются не допускать этого, сохраняя до супружества свой ангельский образ, являющийся самой большой духовной ценностью пред Богом и людьми. Какие невеста и жених лучше? Прежде всего – девственники. Нарушенная девственность – ущерб будущим детям. А готовящийся к священнослужению не может жениться на недевственнице. Большинство монашествующих людей сохраняют чистоту девственности до конца земной жизни.
   Введенное в США половое воспитание в школе дало отрицательный результат. И теперь у них приоритетно воспитание целомудрия.
   О супружеской верности Апостол Павел говорит: «Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1-е Коринфянам, 7: 2–5).
   В книге притчей Соломоновых о супружеской верности сказано: «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть не разливаются источники твои по улице; пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою. Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною» (Притчи, 5: 15–19).
   В книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, дается образ благочестивой жены в счастливой семье: «Кроткая жена – дар Господа, и нет цены благовоспитанной душе. Благодать на благодать – жена стыдливая, и нет достойной меры для воздержной души. Что солнце, восходящее на высотах Господних, то красота доброй жены в убранстве дома ее; что светильник, сияющий на святом свещнике, то красота лица ее в зрелом возрасте» (Сирах, 26: 17–22). И к этому апостол Павел добавляет: «Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1-е Тимофею, 2: 9-10). Такими же следует воспитывать и дочерей своих.
   Целомудрие – это мудрость во всей целости человека, сохранение в чистоте тела, души и духа. Если же случается грех нарушения целомудрия или прелюбодеяния, то человек частым покаянием в молитве защищается от его вредного действия в дальнейшей жизни.
   К сожалению, в современной жизни имеет место нецеломудренное и аморальное поведение людей. Отдельные телепрограммы и фильмы, журналы для молодежи и детей, учебные предметы по сексологии и другие подобные влияния весьма затрудняют целомудренное воспитание. Это нужно учитывать родителям и педагогам и, по возможности, устранять и ослаблять. Сегодня многие вещают: главная радость жизни – в сексе. Не верьте! Не соблязняйтесь этим опустошением души, осквернением и обессиливанием тела. Главная радость человека-в чистой любви и добрых детях.
   Для сохранения в доме нравственной чистоты, атмосферы целомудрия и супружеской верности у наших предков было жесткое правило – не пускать в свой дом людей распутных, наглых, извергающих бранные и срамные слова, хулящих Бога и т. п. С такими людьми общались во дворе и на пороге, без детей и молодежи.

   2. Выбор мужа и жены.
   Распад многих браков связан с несерьезным, поспешным выбором мужа или жены. Традиция и правила выбора мужа или жены, защищающие от неудачного брака, к сожалению, в XX в. утрачены. Теперь нужно их восстанавливать.
   Когда появляются мысли о бракосочетании, то молодые люди и их родители молятся, чтобы Господь дал доброго супруга (супругу). Молодым людям советуют обращать внимание на людей своей веры и своего круга, что ограждает супружество от многих противоречий и несчастий. Когда дружба молодых людей перерастает в намерение о браке, знакомятся их родители. Если они мало знают друг друга, то взаимно изучают историю родов: какие были добрые дела, наклонности, а также пагубы, наследственные болезни, как живут теперь родители, есть ли порядок в доме, хозяйстве.
   Молодых людей с юности наставляют так, чтобы при выборе жениха или невесты они в первую очередь обращали внимание не на красоту лица, модность одежды, умение плясать, а на доброту, простоту характера, трудолюбие: «жену ищут не в хороводе, а в огороде».
   Перед тем как молодые люди назовут себя женихом и невестой, они берут благословение у своих родителей и у духовника – опытного священника, который беседует с ними, наставляет, молится за них и при благожелательном отношении дает благословение на устроение семьи. После этого между обручением и венчанием определяют немалое время (год-два), чтобы жених и невеста, оставаясь в целомудренном поведении и девстве, проверили временем крепость своей любви – не временная ли это страсть или поверхностная влюбленность, которые быстро проходят.

   3. Устроение уклада жизни в семье как в малой церкви.
   Семья начинает и заканчивает день молитвой совместно или кому когда удобнее; в воскресные дни и праздники бывает в храме на богослужениях; почитает и отмечает церковные праздники и дни именин каждого домочадца; хотя бы раз в неделю, по возможности, все вместе читают Евангелие, Псалтирь, жития святых или другую духовную литературу и обмениваются мнением о прочитанном. Все в семье в посты или чаще исполняют Таинства Исповеди и Причастия.
   Апостол Павел указывает основные правила живущим в семье как в малой церкви: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием» (Ефесянам, 5: 15–21). И особо отмечает Апостол Павел иерархию отношений мужа и жены: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (Ефесянам, 5: 22–24). И далее поясняет также причину такой иерархии для обретения и сохранения в семье мира и счастья: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен (змеем-сатаной); но жена, прельстившись, впала в преступление» (1-е Тимофею, 2: 11–14).
   А если окажется так, что жена в житейских делах семьи явно мудрее мужа и муж добровольно отдает ей во всем бразды правления, то и в этом случае для блага семьи не должна нарушаться Богом установленная иерархия, чтобы не взята была от семьи Божия благодать. При этом мудрая жена всегда советуется с мужем и обоюдно принимаются решения, оставляя за мужем последнее слово.

   4. Семья – это школа благочестия и любви.
   В семье на первом месте стоит и воспитывается в детях почитание Бога и любовь к Нему, стремление угодить Богу через делание добра для ближних. Цель брака – любовь. И все, начиная с родителей, стремятся приблизиться к идеалу любви, который указал Апостол Павел: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего (своей выгоды), не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сор идуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1-е Коринфянам, 13ы: 4–8).
   Воспитанные и пребывающие в христианской любви супруги легче переносят и терпят взаимные недостатки, относятся к ним снисходительно и благодушно, не раздражаются и не укоряют ими, быстрее и легче прощают друг другу неожиданные промахи и обиды. Апостол Павел призывал: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Галатам, 6:2). Счастливое состояние в семье поддерживается через непрерывное угождение супругов друг другу и мгновенное прощение возникающих обид, поскольку супружеская любовь – это жертвенная любовь, а не эгоистическая. Супружеская любовь – это общий костер, в который один постоянно подбрасывает дрова, а другой их подносит, и тогда огонь согревает всю семью.
   Наряду с любовью к Богу и ближним между супругами сохраняется необъяснимая, соединяющая, взаимная сердечная и самоотверженная любовь, которая питается и усиливается взаимной любовью с Богом: «Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть» (Ефесянам, 5: 31). При этом особое внимание обращает апостол Павел на любовь мужа к жене: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Ефесянам, 5: 25, 28, 29).
   Супружество – это подвиг. Многие сегодня его боятся. Поэтому уже до брака должен быть постоянный настрой на этот благородный подвиг. Семья – это непрерывное несение креста: неизбежные скорби по разным поводам и случаям. И в то же время достойная семья – это постоянный источник радостей, которые значительно превышают скорби. А скорби неизбежны, и человеку они необходимы, без них он не имеет и глубокой радости. Мученица царица Александра, убиенная в 1918 г., говорила, что смысл брака – получать многую особую радость, которую человек не имеет вне брака.

   5. Почитание и послушание родителей и старших.
   По-видимому, основа в создании и сохранении достойной счастливой семьи состоит в неукоснительном исполнении пятой заповеди Моисея: «Почитай отца своего и мать свою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле» (Исход, 20: 12). Эта заповедь касается не только родителей, а также дедушек и бабушек и всех родственников в семье, кто по возрасту как родители.
   Почитание родителей и старших выражается не только в добром, внимательном, уважительном отношении к ним с любовью. Главным в почитании является послушание – старательное исполнение просьб и указаний родителей и старших. При этом родители и старшие должны, конечно, давать посильные послушания. Святые Отцы говорят: «послушание паче (важнее) молитвы».
   Почитание родителей и старших и послушание необходимы не только в поддержании мира, благополучия и счастья в семье. Они служат приобретаемым с детства важнейшим свойством человека в достижении высоких результатов на работе, в профессиональной деятельности.

   6. Забота родителей о благосостоянии семьи и добродетель трудолюбия.
   Оба супруга заботятся о благоустроении своего дома, о благосостоянии всех членов своей семьи в равной мере через соблюдение самими трудолюбия, воспитание в детях старательного отношения в любом деле, обучение многим полезным ремеслам, рукоделиям и навыкам. Наши предки в прошлые века овладевали несколькими (более десятка) ремеслами, практическими делами и прикладными искусствами. Такие люди владеют различными реальными способами заработать пропитание и пользуются уважением в обществе.
   Трудолюбие – это важнейшее свойство благополучного существования любого живого существа. И Сам Господь находится в постоянных трудах: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Иоанн, 5: 17). И людям Бог заповедал шесть дней в неделю трудиться: «Шесть дней работай и делай всякие дела твои» (Исход, 20: 9). Трудолюбие требовалось от человека и до его падения, когда он жил в раю и все имел: «И взял Господь Бог человека (которого создал), и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Бытие, 2: 15). А после падения требуется от человека еще больший труд: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю» (Бытие, 3: 19). И для всех живых существ трудолюбие – неукоснительный закон существования.
   К сожалению, существует мнение, что теперь в нашем научно-техническом обществе все настолько механизировано и автоматизировано, что можно и не трудиться так много, как в прошлые века. Поэтому большую часть времени можно отдавать развлечениям и досугу. Господь заповедал нам полезное трудолюбие не только как способ добывания необходимых материальных благ, но и как главную добродетель, дающую мир в душе и глубокую радость видеть плоды своего труда, а также радость благотворения от своих трудов: «Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделить нуждающемуся» (Ефесянам, 4: 28). А безделие порождает пустоту и грех уныния – тяжкое состояние, приводящее даже к самоубийству.

   7. Получение благ многодетной семьи.
   В последнее время в России распространено мнение, что семья должна быть малочисленной, что лучше иметь не более двух или даже одного ребенка. В нашей стране вполне достаточно земли и природных богатств, чтобы каждая семья имела трех и более детей. Вся история благополучных семей показывает, что Бог дает столько благ, сколько детей в семье. У многодетной семьи есть свои достоинства.
   Во-первых, в многодетной семье упрощается и облегчается воспитание детей, имеющих необходимые добродетели и не пораженных самым пагубным грехом гордости и эгоизма. Дети с раннего возраста помогают родителям, что приучает их к трудолюбию и ответственности.
   Во-вторых, один ребенок в семье – это сирота, лишенный родных братьев и сестер в детстве и во взрослой жизни; нет у него близкого общения, поддержки и помощи.
   В-третьих, история свидетельствует, что в странах, где есть прирост народа, обычно возрастают их крепость, могущество и благополучие.
   И в вечной жизни родителей спасают многодетная семья и православное воспитание детей. Как сказал Апостол Павел, женщина «спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1-е Тимофею, 2: 15).
   Святые Отцы учат нас: любой способ не допускать зачатия ребенка у жены – это либо детоубийство, начиная от семени, либо содомский грех похоти и плоти. Наши предки старались избегать этого греха, имея радость и веселие от многих разнообразных богоугодных занятий.

   8. Гармоничное развитие личности родителей и детей.
   Человек состоит из трех частей: тела, которое обеспечивает нужные движения и является храмом души; души, которая имеет всякие полезные знания и обладает волею для их применения; духа, который соединяет человека с Богом и является носителем высших его свойств: веры, любви, совести, страха, созерцающего творчества, красоты.
   При совершенствовании самих родителей и воспитании детей необходимо заботиться о гармоничном развитии всех трех частей человека, но при этом помнить и учитывать, что они не разнозначны и забота о них должна соответствовать их ценности: дух несоизмеримо ценнее души, которая намного ценнее тела. Один святой отец дал следующее образное сравнение важности трех частей человека. Дух человека – как солнце, душа – как планета Земля, а тело – как горошина.
   К сожалению, в наше время в большинстве семей поступают обратно здравому смыслу и православному учению: более всего заботятся о теле ребенка, меньше о душе и совсем не проявляют заботу о главной части – духовном развитии и укреплении в вере.
   Гармоничное развитие родителей и детей приводит к созданию семьи, похожей на Святую Троицу, гениально изображенную святым Андреем Рублевым. Лицами семейной троицы являются отец, мать и дети.

   9. Освоение и использование созерцающего творчества
   У каждого живущего в семье нередко возникают затруднения в делах, в том числе учебных, во взаимоотношениях с ближними, воспитании. Некоторые из этих затруднений инеизвестно как преодолевать. Для этого требуется творческий подход. В семьях прошлых веков было обычным в таких ситуациях обращение к созерцающему творчеству, когда и взрослые, и дети обращались к Господу с просьбой подать благие мысли в решении проблемы, что помогало более эффективно решать задачи бытового обустройства, воспитания детей, устранять возникшие неприятности и т. д.

   10. Сохранение семьи.
   Семью нужно беречь от возможных бед и несчастий, вызванных, в первую очередь, недобрыми и враждебными отношениями между родителями. При таких отношениях исчезают радость и счастье в семье, а затем может распасться и сама семья.
   Происходящие массовые распады семей – это страшная духовная болезнь народа, непрекращающаяся эпидемия. Чтобы Россия могла снова стать сильной, благополучной страной, необходимо в первую очередь остановить эту эпидемию и ввести меры, способствующие созданию здоровых, счастливых семей.
   Это большая государственная проблема, которую предстоит решать. Но у нас есть громадный камень преткновения. В 1918 г. в подвале Ипатьевского дома в Екатеринбурге были расстреляны царь Николая II и члены его семьи. Это была образцовая православная, счастливая семья. Ритуальный расстрел был одновременно духовным сатанинским действием, убившим благополучие и счастье русских семей. Народ допустил тогда это злодеяние и сразу не покаялся… И теперь в своих домах нужно постоянно молиться и совершать покаяние пред иконой святого семейства царя-страстотерпца, чтобы Господь возвратил нам мир и счастье в наши семьи: величаем вас, страстотерпцы святые, царственные великомученики, молите Бога о нас.
   Основные причины возникновения несчастий в семье, заканчивающихся разводом, общеизвестны. Это алкоголизм или наркомания родителей; супружеская неверность; нежелание одного из родителей трудиться на благо семьи; взаимная несдержанность и брань и другие более редкие причины и сочетание указанных. Все это – тяжкие грехи, обычно отсутствующие у православных людей. Поэтому в православных семьях разводы бывают редким явлением, что подтверждают наблюдения и статистика XIX в.
   Главное в предотвращении распада несчастных семей и в восстановлении в них добрых отношений состоит в обретении и укреплении православной веры родителями и детьми, которая воспитывает и укрепляет важные для этого свойства: никого не обижать и самому не обижаться, не помнить ранее причиненных обид, не видеть в близких их грехи и не рассказывать о них другим и т. п. Обретение только этих свойств приносит мир и благополучие в семье. Но для этого необходимо возрастать в вере и христианской любви – самой большой силе и мудрости в устранении несчастий семейной жизни.
   Согревайте любовью своих родителей. Молитесь за них Христу и Богородице. Эту вашу благородную сердечную молитву воспринимает Господь и откликается своей благодатью и помощью. Только огонь любви и Божия помощь излечивают болезнь в семье. Храните семью всеми силами и способами, поскольку разрыв и распад семьи – это не только трагическое несчастье, но и большой грех богоборчества, ибо «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Матфей, 19: 6).
   Ответьте себе на вопрос, что есть, а чего нет в вашей семье из указанных десяти правил устроения достойной семьи и что возможно восстановить?

Создание православных семей

   Восстановление православных семей – одна из самых важных национальных проблем. Эту проблему должны решать совместно Правительство и Русская Православная Церковь. Каждая трудная проблема решается обычно «сверху» правительством страны и «снизу» народом. Что можно сделать уже сегодня? Приведем некоторые идеи и предложения.

   1. Введение в средних и высших учебных заведениях факультативного предмета «Устроение достойной счастливой семьи». Основные разделы предмета отражают изложенные выше правила, лежащие в основе доброй счастливой семьи: семья – школа благочестия и любви; основные правила воспитания детей в семье; православная семья – надежная защита детей и юношества от пагубных соблазнов (курения, матерной брани, алкоголя, наркотиков, полового разврата, ухода в секты, уголовных преступлений); что главное в домоводстве и как вести хозяйство. В этом предмете должны быть и практические занятия.
   2. Включение в предметы «Основы православной культуры», «Граждановедение», «История», «Литература», «Культурология» и др. значительного раздела «Православная семья, ее достоинства и правила устроения». Включение в уроки труда обучение домоводству и устроению православной семьи.
   3. Открытие в школах спецклассов для девочек, начиная с 7-8-го класса, с программой «Устроение достойной счастливой семьи».
   4. Проведение цикла бесед на тему «Устроение доброй счастливой семьи» для родителей в воскресных и государственных школах, средних учебных заведениях, в приходах церквей и на предприятиях с показом видеофильмов и других наглядных материалов, с которыми нежелательно знакомить детей до 18 лет.
   5. Создание и распространение детско-юношеских игр и спектаклей на тему «Достойная добрая семья» с участием в них родителей.
   6. Организация семейных паломничеств по святым местам с одновременным просвещением по устроению православной семьи. Известно, что паломничества по святым местам являются самым сильным духовным действием, пробуждающим и укрепляющим веру в человеке. Во время паломничества душа лучше всего воспринимает мысли и поучения об устроении семьи на основе православного образа жизни. Воспринимает не только умом, но и сердцем и укрепляется в возникающих богоугодных желаниях. При этом возникают знакомства и дружба с другими православными семьями, что также способствует устроению православных семей.
   7. Создание семейных летних православных лагерей. Для этого используются пионерские лагеря, летние базы отдыха с отдельными домиками. В них заезжают родители с детьми и своими родственниками. Проживание происходит в православном образе жизни: устраивается временный храм; утром и вечером все приглашаются на молитву; на всех трапезах читаются молитвы до и после еды; каждый день проводится беседа о Православии, устроении православной семьи и воспитании детей отдельно для родителей и детей; празднуются текущие православные праздники, именины, у кого они приходятся на это время, все участвуют в воскресных и праздничных богослужениях; исполняются Таинства Исповеди, Причастия, Крещения для некрещеных; на неделе служится молебен и читается акафист; каждый день хор разучивает и исполняет духовные песнопения и народные песни и др. Все имеют один-два раза в неделю дежурные послушания: помощь на кухне, уборка территории, занятия с детьми и др. Личное время для отдыха и чтения – 3–4 часа в день.
   8. Гостевое проживание в православной семье. Для передачи опыта семей, более полно освоивших православный образ жизни, существует практика проживания в таких семьях братьев и сестер из менее опытных семей. Это могут быть хозяйка или оба супруга, дитя или дети. В таких проживаниях, которые хорошо проводить в дни праздников, укрепляется дружба между православными людьми.
   9. Создание при учебном заведении, предприятии или в церковном приходе клуба или общины «Православная семья».
   В задачи такой общины входят оказание помощи, проведение бесед и индивидуальных консультаций по устроению православной семьи, устроению православных праздников в семье, организации работы по защите детей от растления. Общины помогают немирным семьям, где возникает противостояние между верующими и неверующими членами семьи. Сегодня во многих семьях сложилась ситуация, о которой предупреждал Христос: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека со отцем его, и дочь с матерью ее. И враги человеку – домашние его» (Матфей, 10: 34–36). Христос говорит, что между обретшими веру и еще неверующими произойдет обострение отношений и возникнет озлобленность со стороны неверующих. Эту духовную болезнь в семье нужно пережить до того, когда неверующие обретут веру, и тогда в семье возникнет основа для устроения счастливой жизни. В этот период таким семьям нужна помощь.

   Итак, спросим себя: что такое достойная счастливая семья? Это та семья, в которой на первом месте почитание Бога и любовь к Нему, стремление угодить Господу через делание добра для домочадцев, боязнь огорчить Христа нарушением Его заповедей. В семье каждый хранит мир в своей душе через терпение, смирение и любовь к домочадцам. Люди, выросшие в православных семьях, отмечают: «У нас не было слышно плохого или недоброго слова, и никто никогда не повышал голоса».
   Еще короче можно сказать: счастливая семья та, в которой каждый человек в течение всей своей жизни старается творить добро, избегает делать зло и защищен от зла смирением, терпением и любовью ко всем ближним.
   Нет предела возрастанию совершенства и счастья семейной жизни. Для этого Господь дал семьям, обретшим православный образ жизни, еще законы высшей духовности и нравственности – заповеди блаженств, произнесенные Христом в Нагорной проповеди (Матфей, 5: 3-12). Из них первые семь заповедей имеют отношение и к семье.
   Подробное описание трудолюбивой счастливой семьи, в полноте соблюдающей православный образ жизни, дано в прекрасной книге Ивана Шмелева «Лето Господне». Эту книгу и другие его повести можно назвать энциклопедией русской православной жизни.

ЭКОЛОГИЯ ДУХА ЧЕЛОВЕКА

Необходимость и неизбежность одухотворения науки и образования

   В XVII–XIX вв. шло бурное многообещающее развитие науки и техники. Казалось, что скоро весь мир будет осчастливлен овладением силами природы, применением машин и материальным изобилием. Успехи в области науки и техники породили убеждение, что счастливую жизнь – рай на земле – можно устроить и без Бога. В обществе началось охлаждение к вере в Бога, и появились атеисты, утверждающие: «Бога вообще нет, его придумали священнослужители, а образованный человек не должен иметь религиозных заблуждений».
   Но в XX в. вместо рая на земле человечество получило:
   • духовный кризис с массовыми аморальными проявлениями и уголовными преступлениями;
   • экологический кризис с отравлением природы и многими негативными последствиями этого;
   • социальную неустроенность и бедственное положение многих миллионов людей;
   • осквернение и распад культуры, которая некогда радовала и возвышала.
   Многие люди задаются вопросами, почему это произошло и кто в этом виноват. Мыслители указывают следующие основные причины.
   Первая причина – общая человекоцентрическая направленность западной цивилизации; человек с его возрастающими потребностями стал главной ценностью мироздания, человек и его права превыше всего.
   Вторая причина – возрастание профессионализма во все более узкой сфере действия. Специалисты, изучая и решая отдельные вопросы, преследуют только свои интересы и не учитывают общей картины мира, чтобы предотвратить возможные негативные последствия развития науки и производства.
   Третья причина – отсутствие общей истинной картины мира и оценки с ее позиций новых достижений науки и техники с целью недопущения зловредных направлений их развития. Общую картину мира пытались в XIX и XX вв. построить многие философы. Но это оказалось невозможным или затруднительным, поскольку не учитывались или искаженно учитывались присутствие и действие Божиих и духовных сил. Объективную и полную картину мира всегда строили и учитывали в практической деятельности богословы – глубоко верующие люди, которые ведут исследования также и на основе получаемых Божиих откровений.
   Четвертая причина – обезвоживание народа – потеря многими людьми, и в первую очередь учеными и специалистами, связи с Богом. А безбожный человек не может понять, воспринять и учитывать истинную картину мира, построенную богословами.
   У современных безбожных технократов возникает болезненный вопрос, почему общую картину мира должно строить христианское богословие, а не всесильная наука?
   По этому вопросу можно сказать, что в основе науки лежат знания, а в основе богословия – вера и знания. Наука изучает материальный мир, а богословие – духовный и материальный мир в их взаимосвязи. Ученые используют рациональные рассуждения, а богословы одновременно используют и умственные рассуждения, и Божие ведение – откровения из духовного мира, которому известно «все обо всем» в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому богословие дает более полную и истинную общую картину мира и мировоззрение. Но оно открывает истину во всей полноте лишь тому, кто соединен с Богом, укрепляется в вере, стремится к нравственному очищению и совершенствованию.
   Общую картину мира не имеет смысла строить на основе только научных знаний еще и потому, что сама наука признает недостижимость ею абсолютной истины, поскольку научные знания обычно оказываются неточными или ошибочными и часто корректируются.
   И еще один довод в пользу богословия. Для человека всегда было актуальным знание не только о происходящем в данное время, но и о том, что произойдет в будущем. «Предпочитая научное знание вере, мы не учитываем огромную сферу будущего, где действует только вера. Знание туда проникает лишь только в виде прогноза, да и то с необходимой оговоркой о степени его достоверности. Ведь знание – на это надо обратить особое внимание – имеет дело только с фактами, а факты есть предметы и события уже свершившиеся и тем самым отошедшие в прошлое. Поэтому будущее полностью входит в компетенцию веры» [3 - Поздняков Н.И. Богословие и специалист XXI в // Образованная Россия: специалист XXI в. СПб., 1998.]. Можно образно сказать: за знанием – прошлое, а за верой – будущее.
   Если наука и практика должны развиваться на основе и с учетом полной общей картины мира, включающей духовный компонент, то, тем более, и образование должно основываться на таком же мировоззрении и соответствующей картине мира.
   Русская история убедительно доказала, что жизнеспособна лишь та социальная система, которая содержит духовный компонент религиозного воспитания. Пока существовала Святая Русь, не было тех проблем, что накопила Россия богоборческая после 1917 г. Поэтому в России система образования всегда включала духовно-нравственное воспитание. Так, во второй половине XIX в. адмирал Е.В. Путятин в документах по разрабатываемой военной реформе писал: «Всякое воспитание, приготовляет ли оно военного, или моряка, или другого какого специалиста, коренным законом человеческого духа обязывает содействовать всеми мерами полному и правильному раскрытию всех душевных сил и способностей интеллектуальных, религиозных и моральных. Это долг, это сущность воспитания».
   О необходимости духовной компоненты в образовании Н.И. Поздняковым высказаны еще и такие мысли: «Узкий профессионализм есть губительная попытка создать системность будущей бездуховности. Этот путь тупиковый, поскольку узкая специализация умышленно изолирует себя от всего, что кажется посторонним, а по сути дела – от тех тонких и чувствительных связей, которые как духовные нервы пронизывают все мироздание и промыслительно хранят его как единое целое. Образование само по себе – без веры – не устраняет зла, а делает его формы более утонченными. Поэтому говорить о подготовке специалиста в терминах одной лишь науки, гологорационального знания – ошибочно. Отсутствие духовной основы лишает смысла саму подготовку: „Во имя чего жить и работать, если все тленно?“
   Православное вероучение помогает выработать духовный защитный механизм против искушений порочного профессионализма западного образца. Специалист, духовно подходящий к своему самообразованию, обязательно придет к выводу о том, что между наукой и религией нет антагонизма.
   На низшем уровне научное знание и психологическая вера порождают убеждения, часто приносящие вред. А на высшем уровне знание и вера слиты воедино в такой религиозной важнейшей категории, как любовь. Без любви вообще ни одно дело не созидательно. Поэтому в идеале специалист должен олицетворять в себе триединую любовь: к Богу, к людям, к своему делу…
   Российский специалист XXI в. будет соответствовать своему высокому назначению только тогда, когда в дополнение к профессиональным навыкам он получит прочный православный мировоззренческий фундамент».
   Существует актуальная и неизбежная необходимость одухотворения науки, техники и образования на основе общей картины мира, построенной на фундаменте научных знаний, духовно-нравственных истин христианства и веры человека. Эту проблему нужно решать еще и потому, что длительный период безбожного существования общества и технократического развития науки породили принципиально новую пагубную опасность – проблему экологии духа и совести.

Проблема экологии духа и совести

   Экология духа человека – сегодня важнейшая проблема национальной безопасности и возрождения России. Она была обоснованно сформулирована [4 - К экологии духа // Журнал Московской Патриархии. 1991. № 5–6.] митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом в 1991 г. Изложим основные мысли и выводы владыки Кирилла.

   1. Основная причина современных кризисов и бедствий как в России, так и во всем мире заключается в пагубной подмене целей средствами. Главная цель существования людей состоит в обретении каждым вечной жизни в Царствии Небесном. Этой главной цели должны быть подчинены все иные цели, ценность которых «определяется тем, насколько они соответствуют или не соответствуют достижению цели конечной, насколько они могут служить ей, быть средствами ее достижения».
   Что происходит, когда цели подменяются средствами, когда средства превращаются в руководящую цель? Митрополит Кирилл указывает на закономерное следствие такой подмены: «Если для достижения цели применяются средства, по своей сути противоположные цели, то такой цели никогда не достигнуть, и цель превращается в пустую риторику». Например: «Если достижение мира предполагается осуществлять через довооружение, модернизацию и без того изощренного оружия, рост устрашения, милитаризацию космоса и т. д., то, видимо, мир достигнут не будет. Слова о мире просто станут частью политической риторики. Мир будет прочно заслонен иными целями, на достижение которых необходимо расходовать энергию, ресурсы, интеллектуальный потенциал, творческое вдохновение и жизнь людей. Поддержание мира „с позиции силы“ требует слишком много сил и имеет собственную инерцию, достаточную для того, чтобы отодвинуть достижение прочного мира в отдаленную и малореалистическую перспективу».
   Другой пример. Все сегодня хотят иметь нравственно здоровое общество. При этом многие считают, что сначала нужно решить социально-экономические проблемы и дать всем необходимые материальные блага, а затем сытого и одетого человека легко можно сделать нравственным. Ошибочность и вредность этого мнения состоит в том, что безнравственное общество не может создать благотворную справедливую экономику. Движение по этому пути приводит к потере жизненных ориентиров, нравственных ценностей и ограничений: «Многие люди просто перестали понимать, для чего они живут, и не имеют времени задуматься над смыслом жизни». В результате: «Новый порядок жизни утверждает свои собственные ценности, главные из которых материальные блага и власть… Они стали целью… Люди все более превращаются в „рабов потребления“, стремящихся постоянно обновлять то, чем они обладают».
   Еще один пример ошибочной подмены целей средствами – это распространенное ныне в нашем обществе мнение: во всех бедах виноваты наши враги. Поэтому сначала нужно устранить этих врагов, их вредное влияние, а затем можно устроить добрую социально-экономическую и духовно-нравственную жизнь. Люди не понимают, что это невозможно сделать, не имея хотя бы наполовину крепкого православного народа; при духовно сильном сплоченном народе эти беды сами собой устраняются.

   2. В чем состоит духовная сущность кризиса в России и в других странах? «Духовная сущность кризиса современной цивилизации воспринимается как отчуждение от Бога, друг от друга, от природы и разрушение целостности человеческой личности». Это связано с роковым пагубным изменением, произошедшим в сознании «передовых людей», которые повели за собой человечество: «Со времени Возрождения отчетливо обнаружилась главная тенденция общественного развития: политика, экономика, наука, техника окончательно стали автономными сферами, не признающими над собой нравственного закона и духовного начала… Со времени Просвещения возникло и новое отношение человека к природе: люди (даже верующие) иначе стали понимать взаимосвязь Бога с природой. Секуляризация (обезбоживание) охватила не только человечество и общество, но и природу, которая в сознании людей стала существовать сама по себе, без какой-либо связи с Богом… Из субъекта она стала объектом изучения и эксплуатации. Секуляризация общества, человека и природы, „научная картина мира“, где нет места нравственному началу, привела к тому, что человек почувствовал, по словам В.В. Розанова, „страшную свободу“. То была свобода от нравственной ответственности».
   «В таком случае человек перестает быть управляющим от имени Бога, начинает управлять от себя и для себя, подчиняя творение Божие своим эгоистическим целям». В это время появились лозунги и призывы: «Нам нечего ждать милостей от природы, взять их – наша задача». Далее митрополит Кирилл отмечает: «Поставление человеком самого себя в центр жизни, в центр мироздания влечет за собой нарушение гармонии в отношениях с природой и с окружающими его людьми. Творение становится ресурсом удовлетворения безгранично возрастающих потребностей, наука и техника – могущественными средствами овладения и использования этого ресурса».

   3. Как быть с пагубными направлениями научно-технического прогресса? «История показывает, что каждый новый виток технического развития влечет за собой новые непредсказуемые и опасные последствия для человека и природы. Но это совсем не означает, что нужно отрицать научные открытия… Ибо человеку не дано повернуть историю вспять. Бессмысленно отрицать науку, технику и всю современную цивилизацию. Их нужно не отрицать, а духовно овладеть ими, подчинить их духу. Для этого требуется новое этическое обоснование общественного развития, дабы природные ресурсы и достижения человеческого разума использовались в соответствии с нравственными намерениями.»
   Нам не нужны и вредны односторонние этические ориентации, как антропоцентризм, лозунг которого – все для человека, без учета вреда, причиняемого природе, так и натуроцентризм (новое язычество), лозунг которого – сохранение естественной природы, без учета нужд человека. Нам необходим теоцентризм. «Теоцентрическая этика, утверждая целостность, взаимозависимость и ценность всего Божиего творения, рассматривает природу и человека не как автономные и самодовлеющие начала, но как то, что обретает свой смысл и свое назначение в Творце. Теоцентрическая этика призвана установить подлинный баланс в соотношении человека и природы… На основе такой этики становится возможным организовать людей для преодоления современных кризисов, ибо она… влечет за собой добровольное ограничение потребления, простоту жизненного стиля, осторожное использование науки и техники, уважение к жизни, экономное использование ресурсов и их справедливое распределение на благо всех».

   4. Как объединить усилия разных религий и идеологий в решении единой проблемы оздоровления экологии духа и совести?
   Теоцентрическая этика, как справедливо отмечает митрополит Кирилл, встретит большие трудности при ее практической реализации, поскольку она «религиозная и как таковая может быть неприемлемой». И здесь возникает очень важный вопрос: каким образом, не отказываясь от принципов этой этики, христиане могут сотрудничать с людьми других религий и идеологий? На этом пути возникает вопрос о более широком, чем только межхристианское, взаимопонимании. Оно может быть основано «на абсолютных нравственных ценностях, выходящих за границы других мировоззрений и принадлежащих всему человеческому роду». Это возможно потому, что «этические нормы, заложенные Творцом в природу человека, едины и неделимы», поскольку существует единый для всех народов естественный нравственный закон, состоящий из заповедей Моисея.
   Другая основа для объединения людей разных религий и идеологий – совесть. «Общность совести объединяет всех людей и помогает им в отыскании истины и в решении нравственных проблем». Говоря об этой основе, митрополит Кирилл сразу предупреждает: «Хорошо известно, что совесть подвержена деформации грехом» и может сильно отличаться от чистой совести у разных людей. «Поэтому огромное внимание должно быть уделено сегодня экологии чистой совести», т. е. созданию такой нравственно чистой среды проживания людей, которая бы не размывала, не искажала и не омертвляла совесть, а напротив – способствовала бы ее пробуждению, укреплению, очищению. «Именно поэтому, как никогда в прошлом, обостряется вопрос нравственного воспитания» на основе единых правил для всех народов, которые «условно можно было бы назвать универсальным этическим катехизисом XXI в. Такой катехизис должен включать в себя абсолютные общечеловеческие нравственные нормы, т. е. те нормы, которые Бог заложил в природу человека. В осознании незыблемости этих норм необходимо воспитывать детей и взрослых, чтобы они научились руководствоваться ими в отношениях с природой и друг с другом».
   При изложении здесь и ниже мыслей о теоцентрической этике, нравственных ценностях, нравственном воспитании, «универсальном этическом катехизисе», экологии духа и совести имеется в виду, что их главная суть и основа заключаются в древнехристианском, а ныне – православном образе жизни. Тогда эта единая и наиболее близкая к Истине основа сможет наиболее продвинуть человечество в решении самой трудной, важной и неотложной проблемы оздоровления экологии духа. Международное сотрудничество в решении этой проблемы понимается в основном как научное и организационное сотрудничество, но ни в коем случае не как соединение в церковном богослужении и устроении, которое называют экуменической ересью. В духовном плане должна сохраняться и расширяться Церковь, основанная Христом, Апостолами и построенная на положениях семи Вселенских соборов.
   Во второй половине XX в. стали все больше заниматься экологией природы и тела человека, но при этом упустили из внимания вредное влияние окружающей среды на главные составляющие человека – его дух и душу, на их самые важные свойства – совесть и религиозность. Митрополит Кирилл озабоченно акцентировал внимание на том, что наряду с экологией природной среды существует более актуальная проблема – экология духа и совести человека, проблема создания и поддержания духовно и нравственно чистой среды проживания людей.
   Всеми теперь понимаемую и воспринимаемую близко к сердцу экологию природной среды невозможно нормализовать без оздоровления экологии духа человека, поскольку почти все экологические нарушения в природе есть следствия нравственных нарушений людей.
   В связи с ухудшением экологии духа на протяжении жизни четырех последних поколений доля православных людей в России сократилась во много раз и составляет ныне около одного процента. С другой стороны, имеется положительное отношение к Православию более двух третей населения. Они предрасположены к обретению веры и нравственной жизни. Однако для них эта возможность в связи с неблагоприятной экологией духа не может стать реальностью, поскольку происходят постоянное искажение и омертвление совести и религиозности человека от действия многих зловредных источников. К ним относятся:
   • Созданная в советский период система атеистического и малонравственного воспитания, которая в большей части сохранена и ныне успешно действует.
   • Многие законы и законодательные акты, начиная со статьи об отделении Церкви от государства, не препятствуют или даже способствуют аморальному воспитанию и растлению населения.
   • Растлевающие средства массовой информации и особенно передачи телевидения.
   • Бездуховная, в основном зарубежная, массовая культура.
   • Духовная агрессия многочисленных псевдорелигий и сект.
   • Широкое распространение компьютерных игр и Интернтет.
   • Распространение идей либерализма и демократии, которые наделяют людей многими правами, но не предъявляют обязанностей, в том числе по отношению к Богу и ближним.
   • Безнравственная растлевающая мораль и образ жизни очень многих людей, которые стали для молодежи притягательной нормой поведения.
   Этот список можно продолжить. Но важно заметить, что большинство вредных факторов появилось в последние годы, следовательно, их дополнительные отрицательные плоды мы ощутим в ближайшее время.

Ключевые задачи в решении проблемы экологии духа

   Как видим, проблема экологии духа – весьма сложная и многосторонняя. Попытаемся выделить в ней ключевые задачи и, соответственно, основные направления работы, обеспечивающие ее решение.
   Первая задача – соединение усилий Церкви и государства.
   На протяжении всей истории России социально-экономическое благополучие народа, развитие культуры и защита от внешних врагов основывались на высокой нравственности, которая была плодом согласованных совместных действий Православной Церкви и государства. Здоровое нравственное состояние общества обеспечивали, с одной стороны, воспитание человека в Церкви, семье и учебных заведениях, а с другой – целенаправленные усилия государства, поддерживающие Церковь и создающие совместно нравственно здоровую среду проживания людей.
   Сегодня разоренная и ослабленная Церковь проводит большую работу по нравственному оздоровлению общества. Однако усилия Церкви не дадут положительных результатов без духовно-нравственного воспитания в семьях и учебных заведениях, а главное – без соответствующей работы государства в этом направлении.
   Главным камнем преткновения, мешающим государству активно участвовать в духовно-нравственном оздоровлении общества, является ложное восприятие закона отделения Церкви от государства большинством руководящих и рядовых работников сферы образования. Восприятие этого закона – в духе советского периода, когда государство вело непримиримую борьбу с Церковью, а цель этой борьбы заключалась в создании общества без верующих людей. Такая психология отрицания Бога и создания безбожного общества прочно воспитана во многих людях; предстоит ее длительное преодоление. В связи с этим необходимо разъяснять, что сегодня Конституция не запрещает, а гарантирует свободу вероисповедения для всех желающих. Но многие работники образования и учебные заведения, имеющие отрицательное отношение к православному воспитанию, не обеспечивают реализации этой свободы и этим нарушают Конституцию. Для исполнения Конституции нужно предоставлять возможность православного просвещения в учебных заведениях.
   Нравственное оздоровление в настоящее время возможно только при активном согласованном сотрудничестве Церкви и государства в двух направлениях:
   1) духовно-нравственное воспитание людей в Церкви, семье, учебных заведениях; за эту работу в первую очередь отвечает Церковь;
   2) духовная защита человека через создание и поддержание здоровой экологии духа среды проживания людей; за эту работу в первую очередь отвечает государство.
   Вторая задача – участие активной, творческой, образованной части общества в решении проблемы экологии духа.
   Нормализация экологии духа и совести невозможна без широкого участия творческой интеллигенции – активных творчески мыслящих специалистов и руководителей во всех сферах общества, особенно тех, кто имеет православную веру или при неверии – горячую любовь к Отечеству и убеждение, что спасение России возможно только на основе Православия.
   Необходимы объединение усилий этих людей и целенаправленная организация их деятельности по духовно-нравственному оздоровлению общества, в первую очередь по оказанию помощи в духовном становлении тем активным творческим личностям, у кого пробуждаются вера в Бога и потребность в освоении православного образа жизни предков. Им нужна помощь в преодолении трудного барьера при переходе от безбожия и незнания основ веры к молитвенно-церковной жизни. Некоторый опыт такой работы накоплен в Волгограде при создании и организации работы Царицынского Православного университета, Волгоградского Русского Народного Собора. Решающее значение в этой деятельности имело и имеет активное участие как первого лица митрополита Волгоградского и Камышинского Германа.
   Третья задача – организация научно-богословских исследований.
   В отличие от прошлых времен, в России сегодня существует беспрецедентно зловредная и опасная экология духа среды проживания человека, которая искажает и омертвляет стыд, совесть, религиозность, т. е. препятствует духовному пробуждению и нравственному оздоровлению подавляющего большинства населения. Однако оздоровление экологии духа невозможно без серьезных научных и богословских исследований, которые являются важнейшим направлением работы по обеспечению безопасности России.
   Особо актуальными являются следующие направления:
   • Разработка путей и способов профилактики и лечения духовных болезней неверия, гордости, безнравственности, жестокосердия и др.
   • Определение путей и способов соединения усилий Церкви и государства в решении проблемы экологии духа.
   • Выявление наиболее эффективных по содержанию и форме путей и способов использования средств массовой информации и новых информационных технологий в оздоровлении экологии духа.
   К таким исследованиям относится, например, работа Царицынского Православного университета и Волгоградского государственного технического университета по изучению подходов проектирования и создания благотворных систем и в целом благотворной среды проживания людей на научной и духовно-нравственной основе. Эти подходы представляются полезными при проектировании отдельных социально-экономических, технических систем, жилых поселков и т. д. Благотворная среда – наиболее полезная и безвредная для тела, души и духа человека и окружающей природы, способствующая жизни по заповедям Божиим.
   Четвертая задача – целевая подготовка кадров.
   Духовно-нравственное оздоровление и нормализация экологии духа и совести невозможны без целевой подготовки необходимых кадров. Речь идет об организации подготовки нужных для этого специалистов, которых не выпускают государственные и церковные учебные заведения и которые будут обеспечивать восстановление разорванных и уничтоженных связей между Церковью, государством и обществом, а также осуществлять работу по оздоровлению экологии духа.
   Представляется целесообразной и актуальной организация государственной и церковной подготовки кадров по следующим направлениям и специальностям:
   – духовно-нравственное воспитание в учебных заведениях (ориентировано на Православную Церковь и другие традиционные для России религиозные конфессии);
   – устроение семьи и православного образа жизни;
   – катехизация и церковная педагогика;
   – организация связи и сотрудничества между государственными органами и религиозными конфессиями, включая решение юридических и правовых вопросов;
   – использование средств массовой информации и информационных технологий в духовно-нравственном оздоровлении общества;
   – экология природы, духа, совести;
   – проектирование и создание благотворных систем;
   – православные литература, искусство и архитектура;
   – церковное и народное пение.
   Возможны и другие направления работы и специальности, поскольку проблему оздоровления экологии духа и совести только начинают изучать. Конечно, наряду с обучением молодых специалистов необходимо вести подготовку кадров высокой квалификации через аспирантуру и докторантуру.

СОЗИДАНИЕ ДОСТОЙНОЙ ЖИЗНИ НА ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЙ ОСНОВЕ

Создание благотворных систем

   Как осуществить одухотворение науки и образования? Наиболее правильный путь определяется условием, когда профессиональное обучение и последующая работа все более будут основываться на православном учении и вере.
   Это дает значительное повышение качества профессиональной подготовки и деятельности, что одновременно является сильной мотивацией в усвоении христианского учения и обретении православной веры.
   Целесообразно ввести для желающих студентов и специалистов новый учебный предмет на уровне соединения науки, техники и религии – «Проектирование и создание благотворных систем на научной и духовно-нравственной основе». Этот предмет является результатом научно-методических разработок Волгоградского государственного технического университета и Царицынского Православного университета в Волгограде в 1993–1999 гг. Цель этих исследований состояла в поиске новых путей в системном проектировании, использующих христианское учение.
   Такой подход широко использовался в прошлые века, когда большинство наших предков имели православную веру и старались исполнять во всем Божий заповеди, в том числе при создании различных искусственных систем. Поэтому одна из целей введения нового учебного материала заключается в восстановлении «хорошо забытого старого» применительно к сильно изменившимся современным условиям жизни.
   Предмет имеет отношение к любой искусственной системе, создаваемой для пользы людей, в различных областях и сферах деятельности человека. Это экономика, бизнес и финансы, энергетика, машиностроение, управление, образование, досуг, медицина, милиция, коммунальное хозяйство, транспорт, радио и телевидение и т. д.
   Существующие традиционные методы проектирования ориентированы на создание рациональных систем на основе научных знаний о материальном мире и человеке. При этом игнорируется существование духовных сил в человеке и окружающей среде. Предлагаемый подход принципиально отличается тем, что в нем, по возможности, учитывается во взаимосвязи действие материального и духовного мира. Проектирование и создание систем осуществляются на основе научных знаний о материальном мире и богословских знаний о духовном мире, т. е. на основе полной Евангельской Истины, которая не отрицает и не противоречит существующему инженерному проектированию, а дополняет его, обеспечивая всестороннее улучшение качества системы.
   С точки зрения Евангельской Истины, благополучие и счастье всего общества и отдельного человека зависят от соотношения добра и зла, творимого людьми обычно с помощью какой-либо искусственной системы. Цель предлагаемой методики состоит в проектировании и создании таких систем, которые способствуют исполнению человеком Божиих заповедей и помогают ему воздерживаться от грехов (сотворения зла). То есть новый подход имеет цель сокращения зла и умножения добра, он призван способствовать в христианском смысле спасению людей – как разработчиков системы, так и ее пользователей.
   Метод проектирования и создания благотворных систем расширяет творческие возможности специалистов через целенаправленное применение созерцающего творчества. Многочисленные положительные примеры такого творчества имеются в православных монастырях прошлых веков.
   Что понимается под благотворными системами? Любая искусственная (созданная человеком) система имеет критерий благотворности, равный отношению суммы добра и пользы к сумме зла и вреда, исходящих от системы в течение времени ее существования. Благотворная система имеет критерий благотворности значительно больше единицы. Проектирование и создание нечто нового должно быть связано со стремлением к получению всесторонне совершенной системы, наиболее полезной и безвредной для природы, тела, души и духа человека. При этом имеются в виду все компоненты природы, тела, души и духа человека, его земная и вечная жизнь. Компоненты природы и тела человека достаточно хорошо известны. Согласно положениям христианского учения компонентами души являются разум, воля, чувства (эмоции), интеллектуальное творчество; компонентами духа – вера, любовь, совесть, страх Божий, понимание красоты и совершенства, созерцающее творчество.
   Перечислим этапы работы, выполняемой по этой методике:

   1. Выявление в существующих аналогах создаваемой системы всех полезных и вредных свойств для природы, тела, души и духа человека (всех людей, с которыми взаимодействует система). При этом особое внимание уделяется нарушениям Божиих заповедей.
   2. Разработка предложений по устранению и сокращению вредных влияний системы-аналога (прототипа) и усилению ее полезных свойств с помощью методов интеллектуального и созерцающего творчества.
   3. Разработка принципиально новых предложений и решений, обеспечивающих повышение критерия благотворности системы с помощью методов интеллектуального и созерцающего творчества.
   4. Оценка критерия благотворности системы-аналога и вариантов новых решений. Выбор нового проектного решения на основе показателей критерия благотворности и экономической целесообразности. Относительно простая достоверная методика оценки критерия благотворности систем (на основе экспертных оценок вреда и пользы) имеется.
   5. Разработка предложений по практической реализации благотворной системы.

   Апробация методики проектирования благотворных систем проведена в Волгоградском государственном техническом университете, где в течение четырех лет студенты 4-го курса (более 100 человек) выполнили курсовые работы по эскизному проектированию конкретных систем (проработано более 30 видов объектов). Некоторые из них продолжили работу в дипломном проектировании. Примерно половина студентов работали с желанием и получили интересные результаты, намного повысив критерий благотворности рассматриваемых систем. Успешнее работали верующие студенты, более понимающие и чувствующие возможные нарушения Божиих заповедей и пути их исправления.
   Предлагаемый подход открывает возможности:
   – освоения высшего рода созидания – созерцающего творчества:
   – освоения нового метода системного проектирования, значительно повышающего качество проекта;
   – решения новой очень важной национальной и мировой проблемы – экологии духа человека.
   Работа в данном направлении – это не просто приобретение новых полезных знаний, а прежде всего изучение и восприятие нового мировоззрения, а для неверующих – еще поиск своего пути к Богу и обретение православной веры. В целом, это открытие и обретение более высокого смысла личной жизни, путь к более совершенному человеку по призыву Христа: «будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матфей, 5: 48).

Созерцающее творчество

//-- Область применения созерцающего творчества --//
   Одна из главных целей создания Богом человека заключалась в желании иметь разумное существо для продолжения Божиего творения на земле. Грехопадение первых людей, к сожалению, исказило, но не разрушило окончательно благотворной способности человека. Господь наш Иисус Христос восстановил падшего человека и даровал ему возможность богообщения и богоугодного созидания.
   Господь дал человеку два рода творчества. Первый род – душевное, разумное, научно-техническое творчество, когда человек при улучшении своего бытия использует все известные знания и опыт и своим разумом ищет и находит удовлетворяющее его решение. Второй род – духовное, созерцающее, интуитивное творчество, когда человек при решении задачи обращается к Богу, которому известно все обо всем, с просьбой о помощи и с Божией помощью получает необходимое улучшение. Второй род творчества имеет более высокий уровень и дает более сильные идеи и результаты.
   В творческой деятельности в области создания инженерных и других систем теперь обычно используется только первый род творчества. Нормальный же творческий процесс опирается на оба рода творчества. Духом своим человек входит в общение с Господом, и в результате определяются цель, замысел, основная идея творческого делания. Душою (разумом и волей) своею человек детально обдумывает идею – разрабатывает проект реализации замысла, который был определен в сотворчестве с Богом. Одновременное использование обоих родов творчества дает более высокие результаты по сравнению с использованием только первого рода творчества. То есть при решении творческих задач нужно стремиться использовать созерцающее творчество, поскольку именно оно обеспечивает получение наилучших решений.
   Созерцающее творчество – это сотворчество человека с Богом, и оно не может быть без молитвенного к Нему обращения. Это обстоятельство вызывает смущение и затруднение у неверующего или маловерующего человека, никогда не обращавшегося с молитвой к Богу. Однако вспомним, что почти все наши предки молились и считали разговор с Богом таким же естественным, как и между собой. Они жили по пословице: «Без Бога ни до порога» – всегда имели Его в сердце. Поэтому наши верующие предки часто обращались к созерцающему творчеству, это было обычным в их жизни. Они с детства при затруднениях и опасностях обращались к Господу за помощью и получали ее также в виде благих и спасительных мыслей и откровений, т. е. часто входили в сотворчество с Богом, даже не осознавая этого. Большинство наших предков, даже не умевших читать и писать, владело высшим созерцающим творчеством. И мы также должны им владеть. Для этого необходимо постоянное укрепление в вере и возрастание в православном образе жизни. Этим самым мы исправим и восполним наше бездуховное воспитание.
   Может возникнуть вопрос, разве без молитвенного обращения человек вообще лишен сотворчества с Богом? Господь не лишает полностью неверующих людей созерцающего творчества. Но оно опирается только на естественный нравственный закон в человеке и обычно лишено благодатной полноты богообщения. Когда человек решает трудную богоугодную задачу, тогда Господь по любви своей иногда вознаграждает его благими идеями и мыслями за добрые дела. Однако более располагает Господа к сотворчеству сознательное молитвенное обращение к Нему человека о помощи сотворить нечто богоугодное.
   Создателя нашего радует сотворчество с Ним человека, стремление продолжить Его творение на земле.
   Господь по любви своей каждому дал способность и возможность созерцающе творить вместе с Ним. И эта способность тем выше, чем сильнее у человека христианская любовь к Богу, ближним и Отечеству, чем более он очищен от грехов, чем более пребывает в молитвенном общении со своим Господом.
   Область применения богоугодного созерцающего творчества безгранично широка. Это могут быть задачи инженерно-технологические, педагогические, устроения мира в семье, управления людьми, использования финансов, лечения больных, борьбы с уголовными преступлениями и их профилактики, выполнения военных операций, творчества в литературе и искусстве, использования средств массовой информации и т. д.
//-- Методика созерцающего творчества --//
   Рассмотрение любой проблемы начинается с осмысления и формулировки задачи, что связано с получением ответов на следующие вопросы.
   1. В чем состоит проблема, какое затруднение, какую задачу необходимо решить.
   2. Какой результат хотелось бы иметь при решении задачи:
   – какое идеальное решение подсказывают интуиция и сердце;
   – какое возможно приемлемое решение;
   – какие основные свойства должен иметь результат; что подсказывают интуиция и сердце.
   3. Какие блага ожидаются при решение задачи для тела, души, духа человека и природы.
   5. Будут ли блага значительно превышать вред. Будет ли результат решения богоугодным.
   Если ответы на вопросы п. 5 положительные, то имеет смысл решать задачу с помощью созерцающего творчества.
   Ответы на вопросы 1–5 нужно формулировать, по возможности, четко, немногословно и записать их.

   Поиск решения задачи включает шесть этапов:

   1. Размышления о возможных путях решения задачи.
   Предварительный поиск решения задачи с позиции здравого смысла, с профессональной точки зрения, на основе имеющихся научно-технических достижений.

   2. Молитвенное общение с Господом.
   Через молитву человек входит в сотворчество с Богом. Поэтому желательно утром (перед завтраком) и вечером (перед сном) читать молитвенное правило из православного молитвослова. Для начинающих и не имеющих молитвенного опыта можно использовать краткое молитвенное правило.
   К малому молитвенному правилу имеет смысл присоединить еще следующие особые молитвы, настраивающие на творческое делание.
   И ныне, Господи, просвети мои очи мысленный, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творити волю Твою. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей.
   Ты Сам, Владыко, всяческих Творче, сподоби мя истинным Твоим светом и просвещенным сердцем творити волю Твою, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
   Господи! Просвети ум мой светом разума святого Евангелия Твоего, душу любовию Креста Твоего, сердце чистотою словесе Твоего, тело мое Твоею страстию безстрастною, мысль мою Твоим смирением сохрани. Ты бо ecu Бог мой от чрева матере моем. Сподоби мя, Господи, ныне возлюбити Тя, якоже возлюбих иногда той самый грех; и паки поработати Тебе без лености тощно, якоже поработах прежде сатане льстивому. Наипаче же поработаю Тебе, Господу и Богу моему Иисусу Христу, во вся дни живота моего, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
   Господи! Верую, что все доброе и полезное мы сотворили с Твоей помощью. Верю, что главные мысли, идеи, образы мы получаем от Тебя, сотворившего все и знающего все обо всем. Боже! Помоги мне, грешному, во славу Твою и по любви к ближним сотворить нечто доброе и полезное. Дай мне мысли благие исполнить волю Твою. Не остави меня, Боже, без Твоей помощи и Твоего мудрого ведения. Аминь.
   К этим молитвам можно добавлять и другие своими словами от сердца или из православного молитвослова.
   Очень важно правильно творить молитву. Главное здесь: читать с верою, что Живой Господь находится рядом, видит и слышит нас; читать благоговейно, от сердца, одновременно вникая умом в содержание слов молитвы, не отвлекаясь.
   Именно во время сердечной, искренней молитвы мы более всего приближаемся к Богу, прорываем окутывающую оболочку своих грехов, которая мешает воспринимать Божие откровение к нам. Именно во время молитвы Господь часто подает Свои идеи и образы. Поэтому имеет смысл читать и другие молитвословия: каноны, акафисты, особо рекомендую акафист «Слава Богу за все» (стр. 299–306), а также Псалтирь, Евангелие. Созерцающему творчеству способствуют следующие места из Евангелия и Псалтири:

   Матфей – 5: 13–16, 27–28, 37, 48; 6: 3–4, 19–21, 31–34 7: 3–8, 12, 15–27; 9: 12–13; 10: 32–38; 11: 12, 28–30; 13: 3–9; 14: 25–31; 15: 14; 16: 26–27; 17: 20; 18: 3–7,19–20; 20:1-16; 23: 8; 25: 13–46; 28:1 9-20
   Марк – 1: 15; 9: 23; 10: 7–9, 13–16; 11: 24–25; 13: 9-13
   Лука – 6: 32–37; 9: 26; 12: 2–5, 15–31, 48; 14: 11; 15: 11–32; 16: 10–13, 19–31; 17: 7-10, 21; 18: 10–14; 21: 34–36.
   Иоанн – 1: 4–9, 17; 3: 16–21, 36; 6: 27–29; 7: 18; 8: 12, 31–34, 43–47; 10: 25–27; 12: 46; 13: 34; 14: 6, 12–13, 26–27; 15: 5-13, 20–22, 26; 16: 13, 20–24; 18: 37.
   Псалмы: 1, 3, 13, 24, 33, 50, 59, 61, 68, 70, 72, 90, 93, 96, 100, 102, 110, 111, 113, 118, 138.

   Почему необходимо больше молиться? Молитвенное общение с Богом – это один из видов созерцающего творчества, причем высшая его ступень. Поэтому молитвословия одновременно являются полезными упражнениями для других видов созерцающего творчества, в том числе в области науки и техники.
   Наряду с домашней молитвой очень важно участие в церковных богослужениях (обычно в субботу вечером и воскресенье утром), поскольку наиболее сильной является соборная молитва в храме, где многие молитвословия произносятся и поются в помощь творческому доброделанию. Как показывает опыт многих, Господь может подать мысли и откровения во время богослужения и после него. Только нельзя преднамеренно идти на богослужение «за идеями и мыслями». Такая преднамеренность нарушает благоговейность общения с Господом.

   3. Устроение и поддержание мира и любви в душе.
   Важнейшее условие плодотворного созерцающего творчества заключается в обретении и укреплении мира и любви в душе, которые возникают, в первую очередь, при сокращении грехов (нарушений заповедей) в текущей жизни и очищении души от них. Созерцающее творчество несовместимо с греховной жизнью, с отсутствием стремления к праведной жизни. Грехи удаляют от Бога, образуют темную оболочку, препятствующую восприятию без искажений идущих от Него мыслей и образов. Поэтому необходимо учитывать следующие советы.
   • Перед началом творческой работы и в процессе ее старайся, сколь можешь, жить без грехов и быть ближе к Богу, пребывать в любви к Нему и ближним; иметь молитвенное богообщение и мирное состояние души.
   • Ни на кого не раздражайся, никого не осуждай и не обижай. Старайся всем угодить и сделать доброе. Устраняйся от всяких грешных дел и занятий. Береги свои глаза и уши от непотребных зрелищ и звуков.
   • Очень важно освобождение и очищение души и сердца от накопившихся грехов. Для этого полезно исполнение Таинства Покаяния, а затем Таинства Причащения Тела и Крови Христовой. Эти Таинства очищают и просветляют душу и значительно расширяют возможности сотворчества с Господом.
   Только совершенный человек, очищенный от грехов, может творить благотворные совершенные произведения.

   4. Попытка поиска решения при засыпании и пробуждении.
   Плодотворно думать вечером перед сном и во время засыпания о постановке задачи, ее актуальности, возможных путях решения, а также утром в момент просыпания, еще в полусонном состоянии (мысленно обратившись к Господу с короткими молитвами), вспомнить о задаче и ее актуальности, не принуждая себя к размышлениям над ней. В этот момент обычно приходят неожиданные ценные мысли, относящиеся к задаче, которые лучше сразу записать.

   5. Уход от мешающей суеты.
   Располагают и помогают созерцающему творчеству: уединенная прогулка и пребывание на природе; участие в богослужениях; путешествие, где мало суеты, а особенно паломничество по святым местам.

   6. Профессиональная разработка и оформление полученных идей, мыслей, образов.
   Полученные в созерцающем творчестве идеи, мысли и образы следует профессионально разрабатывать и оформлять в виде записки, эскиза, проекта и т. п. Но при этом не прекращать созерцающего поиска, который обычно дает дополнительные идеи и мысли, улучшающие первые результаты.

   А. Гаринин

     Познать чудес твоих творенье
     Пытались многие отцы,
     Но Ты немногим дал веденья:
     Лишь тем, кто пред Тобой чисты.

РОССИИ НУЖНЫ НАША ЛЮБОВЬ И ПОДВИГ

   Любовь к Родине украшает человека, придает его жизни более глубокий смысл и одновременно служит возрастанию достоинства и силы его Отечества.

     Запели тесанные дроги,
     Бегут равнины и кусты.
     Опять часовни на дороге
     И поминальные кресты.

     Опять я теплой грустью болен
     От овсяного ветерка.
     И на известку колоколен
     Невольно крестится рука.

     О Русь – малиновое поле
     И синь, упавшая в реку, —
     Люблю до радости и боли
     Твою озерную тоску.

     Холодной скорби не измерить,
     Ты на туманном берегу.
     Но не любить тебя, не верить —
     Я научиться не могу.

     И не отдам я эти цепи,
     И не расстанусь с долгим сном,
     Когда звенят родные степи
     Молитвословным ковылем.

   Так ответил Сергей Есенин на соблазны уехать из разоренной России в богатые сытые страны. Так он ответил, когда возникла смертельная опасность. И он был убит врагами Отечества, которые подло инсценировали его самоубийство и оклеветали великого русского поэта и человека.
   В это же время, в 1918–1922 гг., многие тысячи русских людей вынуждены были эмигрировать из России. Они не понимали последствий своего шага. Почти все они, в том числе имеющие капитал и материальное обеспечение, были несчастны. Им не хватало любимой родной стороны, родного языка. В США охватила душевная депрессия композитора С.В. Рахманинова и авиаконструктора Н.И. Сикорского, во Франции – композитора А.К. Глазунова, писателя И. Шмелева, знаменитого певца Ф.И. Шаляпина и др. Многие из них в глубокой тоске преждевременно умирали или совершали грех самоубийства. Любящий свое Отечество не может быть счастливым на чужбине и даже физически жить там.
   Эти люди мне стали более понятны, когда я в 1974 году поехал в командировку в Германию на шесть недель. От первой недели был в восторге, в конце второй недели восторг прошел, в конце третьей возникла устойчивая мысль – когда же все это кончится? По истечении четвертой недели с радостью досрочно поехал обратно. Поезд остановился в Бресте рано утром, я проснулся от того, что у открытого окна на перроне люди разговаривали на родном языке. Весь разулыбался и обрадовался: наконец-то я дома!
   За что наши люди любят Россию, и как эта любовь проявляется? Любят за многое, и проявляется любовь по-разному. Приведем несколько примеров.
   В начале XVII в. Россию покорили и захватили поляки, шведы и литовцы. В стране многое нарушилось, произошли обнищание и падение нравственности народа, многие предали интересы Отечества, жизнь в целом стала недостойна русского человека. Тогда возмутилось сердце богатого человека из Нижнего Новгорода Козьмы Минина. Он призвал сограждан собрать средства для снаряжения и вооружения ополчения, и первый отдал свое богатство. И пошел на площадь почти весь город: каждый нес, сколько мог, по своим средствам. Любовь к Родине призвала и объединила всех.
   В начале 30-х годов XX в. в России началось массовое закрытие, разорение и разрушение храмов. Тогда во многих местах произошли одинаковые события. Народ вставал у дверей любимого храма и не пускал разорителей и осквернителей внутрь. Ночью нескольких человек арестовывали и увозили туда, откуда они обычно не возвращались. На другой день враги Бога и православной веры входили в храм и алтарь, выносили и сваливали в кучу книги и иконы, от которых предварительно топором отрывали ценный металл. Остальное поджигали, а затем сбрасывали колокола, а священника арестовывали. Народ плакал и усердно молился за пострадавших и просил милости Божией.
   В селе Кучка Марийской республики в храме сохранили прекрасный иконостас, вырезанный из дерева. А было так. В начале 30-х годов приехали от властей люди, чтобы закрыть и разорить храм. Женщина – староста прихода – спрятала ключи от храма и смиренно уговаривала уполномоченного начальника не уничтожать невиданной красоты. Начальник разорителей уехал, не выполнив поручения, – так сердце ему приказало. А затем он был за это репрессирован.
   Во время Отечественной войны 1941–1945 гг. много раз был повторен подвит Александра Матросова, который своим телом закрыл амбразуру пулеметного дзота, чтобы спасти идущих в атаку товарищей.
   А в наше время в Чечне был взят в плен православный 19-летний солдат Евгений Родионов. Его мучили и пытали более двух месяцев, принуждая самому снять крест с шеи и принять мусульманскую веру. Он понимал, что если предаст своего Бога и свою Церковь, далее он предаст Родину и согласится быть палачом других пленных. Его любящее сердце не пожелало этого, даже когда ему начали отпиливать голову пилой. Подвит Евгения Родионова не единственный.
   Еще один необычный пример из нашего времени. Один человек из Волгограда приобрел за городом участок, на котором можно выращивать выгодные овощи и фрукты, что ему и советовали сделать. Но он нашел хорошие саженцы березок и засадил ими весь участок. Теперь это радующая глаз и сердце белоствольная рощица, и подобной красоты нет в округе.
   Чем больше в стране людей, любящих свое Отечество, тем более защищен народ от несчастий и более в нем достойная жизнь. При ослаблении патриотизма неизбежно происходят разнообразные ухудшения в жизни общества. Возникает важный вопрос: от чего зависит сила любви и преданности человека своей Родине?
   Многие факторы формируют в русском человеке патриотизм, но более всего влияют на силу любви к Родине вера и любовь ко Христу и крепость православной веры.
   Вера в Бога рождает в человеке любовь ко всем ближним, как живущим ныне, так и усопшим (у Бога все живы!). Православный человек по вере и любви своей молится дома и в храме за всех живых и усопших. Он постоянно помнит не только умом, но и ощущает сердцем, что российская земля полита потом и кровью многочисленных предков, в ней лежащих, а с ними лежат мощи многих святых, в том числе и мученически проливших свою кровь за Отечество. Помнит и чувствует, что эти святые по ответной любви молят Бога за нас, ныне живущих.
   У православного человека вызывают сердечное умиление до слез и духовный восторг красота и благолепие храма и богослужения в нем. Значительная часть богослужения посвящена истории России, прославлению ее великих предков и красоты земли российской. Поэтому для православного человека храм – одно из самых любимых мест на земле. И эта любовь переносится на всех молящихся вместе с ним в храме ныне и присно и во веки веков.
   Лучшие произведения русской культуры и искусства пронизаны и пропитаны христианским учением и православным мировоззрением. Поэтому вся наша культура близка сердцу и любима народом.
   Православный человек связан со своим Отечеством многосторонней христианской любовью, которая, как известно, есть самая большая ценность и сила на свете. Эта любовь изливается на каждого в терпимости и доброжелательности; она помогает созидать благополучную жизнь; она побеждает страх и делает человека непобедимым. Апостол Иоанн сказал: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (Иоанн, 4: 18). Поэтому православный человек готов всегда постоять, а при необходимости и умереть «за други своя», за свое Отечество. Этому есть бесчисленные свидетельства.
   Сегодня многие сетуют, что русские, в отличие от других национальностей, не имеют солидарности, не помогут в нужде и беде друг другу или даже сделают обратное. Это потому, что мы потеряли истинную веру, а с ней и любовь к ближним. Вспомним, что в прежние века именно русские были примером для других народов в отношении взаимоподдержки и взаимовыручки. Где бы ни встретились два незнакомых человека, как только они выявляли единство веры – сразу становились в отношения братьев и сестер, могли положить душу друг за друга. Любовь, совесть и страх Божий не давали поступить иначе.
   Христианская любовь в России изливалась также и на иноверцев (мусульман, буддистов, язычников). Православные люди сотрудничали с ними в созидании добра, защищали их. А они тоже считали Россию своим Отечеством и при необходимости вместе вставали на ее защиту. В России не было религиозных войн.
   В гибельные моменты истории Церковь первая обращалась к народу, пробуждала и укрепляла веру в Бога и любовь к Отечеству, вдохновляла на подвиги, благословляла на них, укрепляла молитвой дух народа и возносила молитвы «О вождях и воинах, на поле брани за Отечество живот свой положивших». Так было, например, во времена Куликовской битвы в XIV в., при польско-литовском нашествии в начале XVII в., во время Отечественных войн 1812 г. и 1941–1945 гг.
   Большинство людей в России всегда были связаны между собой одной верой – одним Богом, изливающим на всех Свою благодать, общим происхождением и историей, общей землей, общими святыми, общей духовной церковной жизнью и взаимной любовью, любовью к своему Отечеству, связаны также общими культурой, искусством, праздниками, обрядами, а также общими бедами и национальными бедствиями, особым единением во время их преодоления.
   Тем, кто видит в России только плохое и только недостойных людей, стоит напомнить слова великого Пушкина: «Я далеко не восторгаюсь всем, что вижу вокруг себя… Но клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить Отечество, или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой Бог ее дал».
   Тем, кто порочит Россию с позиции европейского образа жизни, гениальный Пушкин тоже ответил в свое время: «Россия никогда не имела ничего общего с остальною Европою… История ее требует другой мысли, другой формулы».
   На такие доводы некоторые отвечают: «Но ведь были в России аморальные личности и эпизоды в истории, зачем же их скрывать и забывать? Они тоже учат, как не нужно делать». Да, были. Их никто не скрывает и не забывает как назидательный опыт. Но при этом не нарушают заповеди любви.

   Опять процитируем Пушкина, который напоминает нам словами Пимена в драме «Борис Годунов», как это должно делать:

     …Да ведают потомки православных
     Земли родной минувшую судьбу,
     Своих царей великих вспоминают
     За их труды, за славу, за добро.
     А за грехи, за темные деянья
     Спасителя смиренно умоляют.

   Как положено, за грехи и темные дела предков мы должны приносить молитвенное покаяние, что для них и для нас сегодня является поддержкой и спасением.

   В России до революции был широко распространен дух православного патриотизма. После 1917 г. стали тотально проповедовать и воспитывать безбожный советский патриотизм, лишенный главной силы – веры в Бога и христианской любви. В последнее время у нас появилось понятие гражданский патриотизм. Гражданин – это правовое, юридическое понятие; оно тоже бездуховное и безбожное. Предлагаемые в настоящее время программы воспитания гражданского патриотизма очень похожи по содержательной сути на программы воспитания советского патриотизма. Можно многое заимствовать из воспитания советского патриотизма, но там нет главного. Поэтому нет смысла преобразовывать советский патриотизм в гражданский патриотизм. Единственный правильный путь – возврат к существовавшему девять веков духовному православному патриотизму.
   Главная основа российского патриотизма – это Святая Русь как идеал и цель для всего народа, это наша земля со всеми святыми и святынями. Нет и не может быть у нас другого патриотизма, кроме того, который создал Россию и много раз спасал ее от бед и бедствий.
   Сегодня следует понять, осознать и практически осуществить постоянную органическую связь между российскими патриотическими движениями и Церковью. О такой связи ныне покойный митрополит Петербургский и Ладожский Иоанн сказал: «Из века в век Русская Православная Церковь пестовала на Руси чувства патриотизма и соборного единения, которые позволили русскому человеку преодолеть все испытания, все бури и смуты, которыми так богата история России». Из сказанного следуют два вывода:
   1. Не возродив, не восстановив прежнего истинного патриотизма, Россия не встанет на ноги, не превратится снова в Великую державу.
   2. Истинный патриотизм может быть восстановлен только на основе обретения и укрепления православной веры большинством народа.
   Восстановление могучей силы российского патриотизма прямо связано с восстановлением и укреплением Православия, что должно стать главной задачей в программе патриотического воспитания народа.

   Приведем размышления о любви к Отечеству великого сына России Н.В. Гоголя: «Но как полюбить братьев? Как полюбить людей? Душа хочет любить одно прекрасное, а бедные люди так несовершенны, и так в них мало прекрасного! Как же сделать это? Поблагодарите Бога прежде всего за то, что вы русский. Для русского теперь открывается этот путь, и этот путь – есть сама Россия. Если только возлюбит русский Россию, возлюбит и все, что ни есть в России. К этой любви нас ведет теперь сам Бог. Без болезней и страданий, которые в таком множестве накопились внутри ее и которых виною мы сами, не почувствовал бы никто из нас к ней сострадания. А сострадание есть уже начало любви. Вы еще не любите Россию: вы умеете только печалиться да раздражаться слухами обо всем дурном, что в ней ни делается; в вас все это производит только одну черствую досаду да уныние. Нет, это еще не любовь, далеко вам до любви, это разве только одно слишком отдаленное ее предвестие… Любовь всемогуща и… с нею можно все сделать. Нет, если вы действительно полюбите Россию, вы будете рваться служить ей;… последнее место, какое ни отыщется в ней, возьмете, предпочитая крупицу деятельности на нем всей вашей нынешей бездейственной и праздной жизни. Нет, вы еще не любите Россию. А не полюбивши России, не полюбить вам своих братьев, а не полюбивши своих братьев, не возгореться вам любовью к Богу, а не возгоревшись любовью к Богу, не спастись вам».

   Во все кризисные времена Россию спасали герои своего времени. А кто герои нашего времени?
   Таковыми являются имеющие православную веру и любовь ко Христу, ближним и Отечеству. Страну нашу могут защитить сегодня только горящие верой и любовью люди, возрастающие в православном образе жизни и делах самоотверженного служения ближним и Отечеству, кто лишается сна и покоя, если не делает этого. Главные дела героического служения состоят также в духовном пробуждении людей, особенно детей и молодежи, и в оказании им практической помощи в устроении богоугодной жизни.
   Героическое служение – это подвиг, который невозможен без горячей веры и христианской любви – самой большой созидающей силы и радости на свете.
   Каждому Господь дал индивидуальные способности для героического служения и подвига по силам своим. Христос спасает также и тех, кто старается честно жить в подвиге, но не имеет особых способностей и, соответственно, успехов и плодов. Но Господь наказывает и не оправдывает на Своем Суде тех, кому дан талант для подвига, а он пренебрег Божиим даром. Об этом сказано в Евангелии в притче о талантах (Матфей, 25: 13–30).
   Господь и Россия ждут нашего подвига богоугодной жизни по силам своим.
   О таком особом подвиге сказал русский поэт А.С. Хомяков:

     Подвиг есть и в сраженье,
     Подвиг есть и в борьбе,
     Высший подвиг – в терпенье,
     Любви и мольбе.

   Подвиг возвышает и украшает жизнь человека. А без него жизнь тусклая. Кому даны способности совершить подвиг, а он не дерзает в нем, тот предает себя, ближних и Отечество.
   Людям дана Господом свобода воли и также всегда дается помощь Божия в совершении богоугодных дел.
   Много раз за тысячу лет Россия оказывалась в беде. И каждый раз появлялись и объединялись герои своего времени и с Божией помощью преодолевали бедствие. Так будет и теперь!

     Встань за веру, Русская земля!
     Встань за веру, русский человек!
     Скажи себе: «Восстань и делай!»

//-- Молитва о России --//
   Всемилостивый Господи!
   Пошли нам разум и силы. Прекрати наши раздоры.
   Зажги, Боже, в сердцах наших русское братское единение.
   Сильных и честных озари и настави на путь.
   Слабым дай бодрость. Малодушных укрепи.
   Всех же нас совокупно объедини, вразуми и направь к Русской Победе.
   Господи, спаси Россию!

   Иеромонах Роман (Матюшин)

     Вся Россия стала полем Куликовым.
     Ополчился ворог. Быть нам иль не быть?
     Но не слышно клича Дмитрия Донского,
     Некому Отчизну нашу защитить.

     И зовут к покаянью перед вражьим мечом словоблуды,
     И в князья норовят, кто в холопах седины стяжах.
     Да разыдется тьма! Умолчите, иуды!
     Бог не в силе, а в правде, правда в верных сердцах.

     На земле родимой – Родина в опале.
     Разгулялась погань – и просвета нет.
     Где ты, Старче Божий, Сергие Всехвальне?
     Под твоей десницей каждый – Пересвет.
     Так подымем хоругви, помолясь крепко Богу.
     И за веру, за Русь станем все, как один.
     Нет ни Сергия нынче, ни князя Донского,
     Только образ Пречистой, да Спас впереди.

   В.Г. Бенедиктов
   К России

     Не унывай, земля моя родная,
     И, прошлое с любовью вспоминая,
     Смотри вперед на предлежащий век!
     И верь, твой враг вражду свою оплачет
     И замолчит, уразумев, что значит
     И русский Бог, и русский человек.

   Святой Серафим Вырицкий
   Поэтическиое пророчество

     Пройдет гроза над русскою землею.
     Народу русскому Господь грехи простит,
     И Крест святой Божественной красою
     На Божиих храмах снова заблестит.
     Утихнут грозные невзгоды,
     Своих врагов Россия победит,
     И имя русского, великого народа,
     Как гром, по всей вселенной прогремит.

«ИДИТЕ, НАУЧИТЕ ВСЕ НАРОДЫ»

Как проповедовать православную духовную культуру

   Итак, вы закончили чтение книги о православной духовной культуре. Еще раз отметили про себя, как это необходимо знать всем людям! И как важно устраивать свою личную жизнь по Евангелию. Невольно обозрели своих ближних, наше общество и опечалились, что очень многие не знают Бога, не имеют Его в сердце, не знают Его заповедей – законов доброй жизни. Или знают, но часто их нарушают…
   В России после 1917 г. при жизни четырех поколений запрещали веру во Христа и жестоко преследовали за обучение вероисповеданию. Человек, имея желание, не мог найти и прочитать Евангелие или Библию.
   Возникает естественное желание передать ближним свои знания о вере предков и саму веру. Но как это практически делать?
   Христос Спаситель сказал перед Вознесением: «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать все, что Я повелел вам… Я с вами во все дни до скончания века» (Матфей, 28: 19–20). И вспоминаются пророческие слова святых XX в., которые кратко можно обобщить так: «Не восстановим Православие – погибнет Россия».
   В истории нашей Церкви было очень много проповедников и учителей веры. Первые и лучшие из них – святые Апостолы, ученики Христа. Посмотрим, как они наставляли людей, на что обращали особое внимание. Вот их высказывания о проповедовании веры.
   «Мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Коринфянам, 2: 17). Апостолы наставляют не искажать Божией истины, взятой из Священного Писания или из творений святых отцов; наставляют проповедовать искренно – от Бога в сердце своем и находясь пред Богом, который рядом, все видит и слышит.
   «Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа» (2 Коринфянам, 4: 5). При этом ни в коем случае нельзя тщеславиться и превозноситься своей верой, знаниями о ней. Например, следует говорить так: «У меня нет ничего своего. Говорю то, что узнал в Евангелии, у Святых Отцов, высокодуховных людей…»
   «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Коринфянам, 1: 23). Мы должны проповедовать с убежденной верой самое трудное место для восприятия вероучения неверующим: что Христос был распят, умер и воскрес на третий день.
   Евангелие настойчиво говорит о необходимости покаяния для неверующих и маловерующих: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите же достойный плод покаяния» (Матфей, 3:2, 8). Ибо без выявления своих грехов и без покаяния за них пред Богом, без очищения души Господь не дает веру в сердце и более того: «если не покаетесь, все так же погибнете» (Лука, 13: 5).
   Проповедование Евангелия и обучение вероисповеданию принципиально отличается от всех других учебных предметов школы, главное назначение которых передача полезных знаний для разума. Предмет по основам Православия тоже имеет цель передачи полезных знаний. Но главное его назначение – положительное изменение состояния духа и сердца. Поэтому в совокупности целями и задачами предмета являются:
   • Передача знаний о возможной великой созидающей силе и красоте, которую дает православная вера человеку и народу.
   • Изучение и осознание нравственных заповедей, как высших ценностей, и их возможных досадных нарушений.
   • Воспитание доброты и любви к ближним и Отечеству.
   • Формирование желания иметь православную веру, ее пробуждение и укрепление. Вдохнуть веру в каждого ученика, чтобы душа его загорелась христианской любовью и созиданием доброго.
   • Воспитание почитания, благоговения и любви ко Христу и Богородице, которые есть первоисточник великой силы и красоты в человеке и народе.
   Главное в нашем предмете – вызвать у детей потребность иметь веру, помочь обрести Бога в сердце и любовь к Нему.
   Конечно, намного легче и привычнее просто обучать знаниям и навыкам вероисповедания. Поэтому имеет место увлечение теоретическим и обрядовым обучением, а это может быть делом малополезным и даже в определенной степени фарисейским. Следовательно, в преподавании основ Православия особое внимание полезно уделять темам, делам и текстам, более влияющим на изменение состояния духа и сердца. К таковым относятся:
   1. Любимые народом пронзительные слова из Евангелия, их толкование и заучивание.
   2. Познание и осмысление разнообразных благ, которые дает православная вера человеку.
   3. Научение творению молитв.
   4. Чтение и осмысление житий святых как достойных примеров; выбор для себя особо почитаемых святых.
   5. Участие в богослужениях и молебнах в храме, исполнение Таинств Исповеди и Причащения.
   6. Совершение паломничеств по святым местам.
   7. Соприкосновение с Божиими чудесами.
   8. Творение дел милосердия и пожертвования нуждающимся.

   А теперь перейдем к самому трудному вопросу: как преподавать православную духовную культуру. Обучение данному предмету – это высокотворческое делание. Поэтому уместно использовать, как Бог даст, методику созерцающего творчества и молиться, конечно, также и своими словами от сердца:
   Боже! Дай мне силы, решимость, разумение, радение и смирение любить Тебя, ближних и Отечество наше.
   Боже! Дай мне верных, разумных, радеющих, решительных, любящих и смиренных сподвижников и учеников.
   Самая большая ценность, сила и мудрость на свете – любовь Христова к ближним и особенно к ученикам. Доброе и ровное отношение, смирение себя в любых обстоятельствах: никого не обижать и ни на кого не обижаться, на зло отвечать добром. Учитель получает благодать Христовой любви и щедро отдает ее ученикам. Неверующему и маловерующему ученику трудно получать благодать любви прямо от Бога, он получает ее через сердце учителя.
   Для педагога очень важна личная убежденная вера в Бога, в Его любовь к нам и в многочисленные идущие от Него блага. Очень важно нести в себе непрерывно горящий огонь веры и любви, а для этого самому постоянно возрастать в вере, любви и в православном образе жизни. Если нет пока убежденной веры, что есть Создатель всего и Управитель всем, который любит вас, то должна быть убежденность разума в правоте и созидающей силе Православия. Если и этого нет, то нет смысла и даже вредно для учеников преподавать им основы Православия.
   На учителя такого предмета особо смотрят, как на священника: а как он сам исполняет Божий заповеди? Главная задача учителя «Закона Божия» – проповедовать православную веру. Самая сильная проповедь – личный пример достойного поведения и жизни по Божиим заповедям.
   Православная духовная культура имеет свои понятия, свой язык, свое мировоззрение и поэтому многими трудно воспринимается. Нужно говорить на доступном для собеседников языке, спрашивать, все ли понятно. Говорить только об интересных и актуальных вопросах и проблемах, стараться излагать просто, кратко, сердечно.
   Не следует увлекаться сложной логикой рассуждений, интересными знаниями для ума, а надо стараться разговаривать от сердца к сердцу, чтобы вера вошла в душу. При этом всегда душеполезны краткие рассказы о случаях, произошедших в паломничестве по святым местам, эпизоды из жизни святых, о Божиих чудесах и т. п. Об устройстве православного храма лучше говорить не в классе, а повести учеников в церковь и попросить священника показать храм и рассказать о его устройстве и назначении.
   Желательно знать дни Ангела учеников. И в этот день поздравить каждого, сделать маленький подарок. Если это первое или второе поздравление, рассказать о смысле и значении этого дня для человека, как празднуют его. Хорошо спеть «многая лета» имениннику.
   Наряду с беседами в классе нужно иметь индивидуальное общение, дать почитать интересную книгу или посмотреть видеокассету, обсудить важную проблему, заинтересовать кратким рассказом, пояснением, а затем спросить о впечатлениях. Если кто-то заболел, проявить внимание, навестить, рассказать о связи молитвы, Таинства Исповеди и Причастия и состояния здоровья. Если у кого-то горе – тоже не оставить без внимания, найти слова сердечного утешения. Посоветуйте пойти на богослужение, помолиться о здравии или упокоении, почитать Евангелие или Псалтирь. Так делали наши предки.
   И конечно, нужно по любви ежедневно молиться о здравии учеников и особенно лично о тех, кому в данное время особо нужна Божия помощь.
   Успешность проповедования православной духовной культуры значительно зависит от профессиональной ориентации и интересов в жизни слушателей. Поэтому важно знать эти интересы и освещать их на основе православного вероучения. Для этого рекомендуем использовать принятые в августе 2000 г. Юбилейным Архиерейским собором Русской Православной Церкви «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В этом историческом документе подробно рассмотрены с православной точки зрения все важные стороны современного бытия и жизни человека.

   В Волгоградском государственном техническом университете с сентября по декабрь 2000 г. на двух факультетах мною преподавался факультатив «Основы православной культуры» для желающих при возможности выбора из трех дисциплин, в том числе «Русский язык» и «Профессиональная этика». Прослушали и сдали зачет по православной культуре 216 человек (64 процента всех студентов).
   Объем курса – 17 лекций (34 ч.) После 8 лекций студентам было предложено написать, какие темы и вопросы их особо интересуют, для включения в последующие лекции. Более всего было просьб рассказать, что такое молитва, какие молитвы наиболее важные, как правильно молиться.
   Перед зачетом была дана домашняя работа с просьбой ответить на два вопроса:
   1. Что наиболее ценное для себя вы узнали на лекциях по основам православной культуры?
   2. Ваши предложения по улучшению преподавания факультатива?
   Более половины студентов по первому вопросу дали следующие повторяющиеся ответы.
   1. Мы узнали, в чем главная цель и смысл жизни человека, чтобы была она благополучной и счастливой.
   2. Мы познали, что такое добро и зло, каков смысл Божиих заповедей, и поняли, что часто нарушаем их, не осознавая этого. При этом многие отметили, что, открыв свои грехи, стараются избегать их.
   3. Мы узнали, что такое молитва, как правильно молиться, записали главные молитвы и их смысл. При этом многие отметили, что стали читать эти молитвы.
   4. Мы узнали, что такое Евангелие, как его читать, и записали из Евангелия важнейшие слова.
   5. Мы поняли, что в терпении, добром отношении к людям – главное богатство, красота и сила человека.

   По второму вопросу более половины студентов высказали следующие предложения.
   1. Одного семестра совершенно недостаточно для данного предмета, его необходимо продолжить и во втором семестре (это мнение более двух третей студентов), четверть указала на необходимость читать и на втором курсе или сделать его таким же базовым предметом, как математика и физика.
   2. Наряду с лекциями нужно ввести и практические занятия, семинары в группах и посещение храма, чтобы узнать, что такое храм, что в нем имеется, какие службы бывают, принять участие в молебне или в богослужении.
   Многие высказали желание, чтобы больше уделялось внимания истории России, жизни святых и великих русских людей; чтобы подробнее рассказывали о главных церковных праздниках, о наиболее опасных сектах и о том, как уберечь от них себя и друзей.
   Преподавание факультатива оказалось трудным делом. Легко проповедовать тем, кто приходит слушать добровольно. Но здесь многие приходят полудобровольно. Студенты выбирают из трех предметов, чтобы легче было получить зачет. Но некоторых не интересует глубоко ни один предмет. Поэтому первые лекции показали: треть студентов слушают внимательно, другая треть – полувнимательно, а оставшаяся треть не может сосредоточенно слушать более пяти минут (разговаривают или играют, а на доброе увещание и просьбы отвечают: «Мы так привыкли вести себя в школе»). Через три лекции у меня возникло решение исключить нерадивую треть и далее не допускать на лекции. Но, остыв, понял, что это не богоугодное искушение.
   Сохраняя терпеливое и доброжелательное отношение, стал добиваться лучшего поведения, что дало плоды. Например, такой прием. Говорю непослушному: «Не приходи больше на лекции, зачет тебе и так поставлю, а то себя мучаешь, мне и ребятам мешаешь; конечно, кое-что интересное не услышишь, но что делать, если ты не можешь слушать». Но такие отпущенные с миром приходили вновь и старались сидеть тихо.
   В домашних работах более половины студентов высказали глубокие, оригинальные мысли. Приведу некоторые из них. Абзацы цитат относятся к высказываниям разных студентов.
   «На данном факультативе я узнал, что человеку для счастливой жизни нужна вера в Бога. Я раньше просто не задумывался над этим вопросом, и поэтому мне казалось, что между верующими и неверующими людьми нет никакой разницы. Но если вдуматься в этот вопрос, то сразу становится видно, что неверующий человек, ни во что не веря, просто бесцельно проживает свои дни, а только верующий человек обретает подлинную цель и смысл жизни. И поэтому верующий человек гораздо счастливее тех людей, которые ни во что не верят. Но самое полезное, что я узнал на данном факультативе, – это то, что я получил ответ на интересующие меня вопросы: для чего человек рождается и умирает, какова основная цель жизни, что он должен сделать в этой жизни».
   «Уже первая лекция заставила меня задуматься над теми вопросами, которые раньше меня особо не занимали, и не просто задуматься, а решить их для себя. И так каждая лекция давала новые вопросы и ответы на них. Они помогли мне определиться во взглядах на окружающий мир, на значение православного христианства в нашей жизни и для страны, на смысл существования человека и моего существования».
   «Теперь стало понятно, что человек делами и словами творит либо добро, либо зло, и третьего не дано. А я всегда держался ошибочной теории „нейтральности“: добра не делаю, но и зла не творю».
   «Я поняла, что надо терпимее относиться к другим людям. Нарушая заповеди, человек приносит зло себе и своим близким».
   «Главное, что я понял на занятиях, – это то, что изучать православное учение необходимо даже абсолютным атеистам, поскольку Православие учит тому, чего хочет достичь каждый человек, чтобы находиться в мире и согласии с окружающими людьми и со всем окружающим миром».
   «Сейчас после лекций я осознал, что в своей недолгой жизни я наделал много ошибок, которых можно было бы избежать, зная то, что Вы нам рассказываете. Благодаря Вашим лекциям я узнал, что вера в Бога украшает и облагораживает нас, делает терпеливыми и способными противостоять любым неприятностям и трудностям повседневной жизни».
   «Я не верю ни в свою мусульманскую религию, ни в христианскую. Но факультатив – это хорошее дело. Я узнал много интересного и полезного».
   «Особая польза для меня в том, что я познал истинную веру наших предков; познал, какую духовную силу придает вера человеку. Яркий пример этого – великие люди прошлого, благодаря которым Русская земля спасалась от гибели. И конечно, я удивился – сколько грехов я совершаю, не зная об этом».
   «Стыдно сказать, я знал не все заповеди, а которые знал, не понимал широко их сути. Научился отличать добро от зла; понял, что к людям нужно относиться так, как ты хочешь, чтобы они относились к тебе. В сентябре у меня были сомнения в вере. Но с каждым занятием вера и понимание ее возрастали».
   «Получила ответы на многие вопросы, интересующие меня. Узнала, как правильно молиться. Моя вера стала намного крепче. Между нами (студентами) появилось доверие. Мы стали намного ближе друг другу».
   «Посещение факультатива отразилось на моем внутреннем мире, повлияло на мое поведение. Вера в Бога дала мне большую уверенность в своих силах, повысила мою терпимость к родным и друзьям, появилось желание побольше узнать о христианстве. Рядом со мной растет младшая сестра, я ей пересказываю наши лекции, чувствую, что могу донести полученные от Вас знания о Боге. Теперь мы с ней вместе читаем те молитвы, что узнали от Вас, и на душе становится светлее и спокойнее».
   «Особенно интересны и полезны для меня были лекции, на которых Вы давали молитвы. До этого я обращался к Богу так, как мог, как знал: своими словами. За день до того, как
   Вы давали молитвы, у меня очень серьезно заболела мама. В тот же четверг я обращался к Богу несколько раз: искренне, проникаясь каждым словом, веруя. Когда я ложился спать, на душе у меня уже было спокойней. А маму выписали из больницы через несколько дней».
   «Этот предмет должен стать обязательным в программе высшего образования, так как нынешняя молодежь ничего не знает о православной вере. Этот предмет может положительно повлиять на молодежь, сделать ее милосерднее и терпимее к ближним».
   «Столь короткий срок (один семестр) нашего просвещения по изменению жизни, конечно же, бесконечно мал. Но я нашел ответы на большую часть своих многочисленных вопросов. Я надеюсь, что эти ответы пригодятся мне во взаимоотношениях со своей семьей, в личной жизни и жизни в обществе».
   «Было бы замечательно, если бы при нашем университете устроили часовню, чтобы студенты могли пойти помолиться перед учебой, экзаменами».
   «На этом факультативе я впервые понял, что без Бога жить нельзя. Это не только неправильно, но и грешно. Еще я впервые задумался о грехе гордости.
   Надо сказать, что долгое время именно ложное понятие о гордости было одной из главных причин, мешающих мне серьезно отнестись к Православию. Другой проблемой, над которой я впервые задумался, – это возрождение России. Надо сказать, что сам я стою всецело на позициях России, и мне больно видеть, как могучая прежде страна, которой я обязан многим, оказалась какой-то третьеразрядной страной, вот-вот могущей стать сырьевым придатком Запада. Только при возрождении духовных основ России, православной веры мы можем надеяться на возвращение России статуса великой державы».

   Из опыта чтения лекций по основам Православия для желающих студентов следует, что более половины из них имеют потребность в изучении веры предков и воспринимают предмет глубоко и с пользой для себя.

БЛАГОДАРЕНИЕ

   Один из главных элементов православной культуры состоит в благодарении всех и каждого за все блага, радости и скорби, полученные нами.
   Святые Отцы учат: всегда благодарите Бога и ближних за все получаемые блага. Благами являются и скорби, попускаемые Господом для нашей пользы, например болезнь, безответная любовь к девушке или юноше и др.
   Маловерующие и неверующие вспоминают о Боге обычно в скорбях, тогда идут в церковь попросить Его, чтобы помог. Но забывают это сделать в радости, когда явно Божия помощь спасла, как случилось это с прокаженным в следующем Евангельском повествовании.
   «Идя в Иерусалим, Он проходил между Самариею и Галилеею. И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! Помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лука, 17: 11–19). Один из десяти вернувшийся поблагодарить Христа был спасен Им за это также и в вечной жизни.
   За многие блага мы должны благодарить Господа. За то, что дал родиться и жить на земле только Его благодеяниями. За спасение в вечной жизни, ибо мы «куплены дорогою ценою» на Голгофском кресте. За прощение грехов в Таинстве Покаяния.
   Новый Завет учит нас благодарить за все благодеяния, которые имеем и от людей. Также молиться и благодарить за скорби и зло, исходящее от ближних. Ибо неблагодарность – это тяжкий грех.
   Благодарность наша, как и молитва, всегда должна быть сердечной и глубокой. Для пояснения этой мысли приведем случай, описанный в «Прологе» (4 августа):
   «Один прозорливый старец, сидя на общей трапезе, где всем подавалось общее кушанье, увидал, что пища, вкушаемая братиею, переменяется: один вкушает мед, другой простой хлеб, а некоторые овощную зелень. Удивленный такою переменою брашна, он вопросил Господа открыть эту тайну. Господь возвестил старцу: вкушающие мед означают тех, которые со страхом и радостью духовною принимают дары Божий, обращаясь непрестанно мыслию своею к Богу, вкушающие хлеб также довольствуются с благодарностью, а вкушающие зелень это те, которые недовольны пищею и ропщут. Потому для собственного блага всем надлежит пользоваться дарами Божиими с чувством благодарения, по слову апостола: „Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию“» (1 Коринфянам, 10: 31).

   В первую очередь мы должны благодарить источник всех благ – Господа. Поэтому заканчиваем нашу книгу благодарственным акафистом, являющимся одним из видов простого, доступного канонического молитвословия. Греческое слово «акафист» переводится – читать стоя. Существует большое число акафистов, посвященных Святой Троице, Богородице, святым, чудотворным иконам. Все они разные по содержанию, но одинаковые по структуре.
   Приведенный акафист «Слава Богу за все» составлен митрополитом Трифоном (Туркестановым) в 1934 г. на современном русском языке, чтобы был доступен и для нецерковных людей. Митрополит Трифон после кончины святого Патриарха Тихона в 1925 г. был его негласным преемником. Ему пришлось служить Богу и народу России в самые ужасные 20-30-е годы массового осквернения и уничтожения храмов и священнослужителей. Он и сам несколько раз сидел в тюрьме. Содержание акафиста «Слава Богу за все» – это образец православного поведения его автора. В акафисте нет ни слова о постигших бедах, а только радостное благодарение за многочисленные блага. Это также образец прекраснейшей православной поэзии и философии.
   Каждый из нас словами этого акафиста лично благодарит Господа за все блага и за то, что Он помог рассеяться в России тоталитарному атеизму и дал возможность детям и народу безбоязненно приобщаться к вере своих предков. И я, как автор книги, безмерно славлю Господа за все благие мысли, данные Им при ее написании. И еще благодарю нашего митрополита Германа, сподвижников и друзей, во многом помогавших в подготовке издания.
   Этот акафист понятен и душеполезен каждому в любое время. Особенно же уместно его читать, когда душа в унынии и скорби, тогда он развеивает тьму, просветляет и укрепляет душу. А когда у нас удачи и благополучные исходы, он умножает радость.

Акафист (благодарственный.)

//-- «Слава Богу за все» --//
   Кондак 1
   Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впередь Твои милости, поющим: Слава Тебе, Боже, во веки.

   Икос 1
   Слабым, беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности. Славно щедрые дары Твоего промысла явлены с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми познавшими Тя.
   Слава Тебе, призвавшему меня к жизни. Слава Тебе, явившему мне красоту вселенной. Слава Тебе, раскрывшему предо мною небо и землю как вечную книгу мудрости. Слава Твоей вечности среди мира временного. Слава Тебе за тайные и явные милости Твои. Слава Тебе за каждый вздох грусти моей. Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 2
   Господи, как хорошо гостить у Тебя: благоухающий ветер, горы, простертые в небо, воды, как беспредельные зеркала, отражающие золото лучей и легкость облаков. Вся природа таинственно шепчется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Благословенна мать-земля с ее скоротекущей красотой, пробуждающей тоску по вечной отчизне, где в нетленной красоте звучит: Аллилуйя!

   Икос 2
   Ты ввел меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы услышали умиротворяющий шум леса и сладкозвучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мед. Хорошо у Тебя на земле, радостно у Тебя в гостях.
   Слава Тебе за праздники жизни. Слава Тебе за благоухание ландышей и роз. Слава Тебе за сладостное разнообразие ягод и плодов. Слава тебе за алмазное сияние утренней росы. Слава Тебе за улыбку светлого пробуждения. Слава Тебе за земную жизнь, предвестницу небесной. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 3
   Силою Духа Святого обоняет каждый цветок, тихое веяние аромата, нежность окраски, красота Великого в малом. Хвала и честь животворящему Богу, простирающему луга, как цветущий ковер, венчающему поля золотом колосьев и лазурью васильков, а души – радостью созерцания. Веселитесь и пойте Ему: Аллилуйя!

   Икос 3
   Как Ты прекрасен в торжестве весны, когда воскресает вся тварь и на тысячи ладов радостно взывает к Тебе: Ты источник жизни, Ты победитель смерти. При свете месяца и песне соловья стоят долины и леса в своих белоснежных подвенечных уборах. Вся земля – невеста Твоя, она ждет Нетленного Жениха. Если Ты траву так одеваешь, то как же нас преобразишь в будущий век Воскресения, как просветятся наши тела, как засияют наши души!
   Слава Тебе, изведшему из темноты земли разнообразные краски, вкус и аромат. Слава Тебе за радушие и ласку всей природы. Слава Тебе за то, что Ты окружил нас тысячами Твоих созданий. Слава Тебе за глубину Твоего разума, отпечатленного во всем мире. Слава Тебе, благоговейно целую следы Твоей незримой стопы. Слава Тебе, зажегшему впереди яркий свет вечной жизни. Слава Тебе за надежду бессмертной, идеальной, нетленной красоты. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 4
   Как Ты услаждаешь думающих о Тебе, как животворно святое Слово Твое, мягче елея и сладостнее сот беседа с Тобой. Окрыляет и живит молитва к Тебе; каким трепетом наполняется сердце, и как величава и разумна становится тогда природа и вся жизнь! Где нет Тебя – там пустота. Где Ты – там богатство души, там живым потоком изливается песнь: Аллилуйя!

   Икос 4
   Когда на землю сходит закат, когда воцаряются покой ночного сна и тишина угасающего дня, я вижу Твой чертог под образом сияющих палат и облачных сеней зари. Огонь и пурпур, золото и лазурь пророчески говорят о неизреченной красоте Твоих селений, торжественно зовут: пойдем к Отцу!
   Слава Тебе в тихий час вечера. Слава Тебе, излившему миру великий покой. Слава Тебе за прощальный луч заходящего солнца. Слава Тебе за отдых благодатного сна. Слава Тебе за Твою благость во мраке, когда далек весь мир. Слава Тебе за умиленные молитвы растроганной души. Слава Тебе за обещанное пробуждение к радости вечного невечернего дня. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 5
   Не страшны бури житейские тому, у кого в сердце сияет светильник Твоего огня. Кругом непогода и тьма, ужас и завывание ветра. А в душе у него тишина и свет: Там Христос! И сердце поет: Аллилуйя!

   Икос 5
   Я вижу небо Твое, сияющее звездами. О, как Ты богат, сколько у Тебя света! Лучами далеких светил смотрит на меня вечность, я так мал и ничтожен, но со мною Господь, Его любящая десница всюду хранит меня.
   Слава Тебе за непрестанные заботы обо мне. Слава Тебе за промыслительные встречи с людьми. Слава Тебе за любовь родных, за преданность друзей. Слава Тебе за кротость животных, служащих мне. Слава Тебе за светлые минуты моей жизни. Слава Тебе за ясные радости сердца. Слава Тебе за счастье жить, двигаться и созерцать. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 6
   Как Ты велик и близок в мощном движении грозы, как видна Твоя могучая рука в изгибах ослепительных молний, дивно величие Твое. Глас Господень над полями и в шуме лесов, глас Господень в рождестве громов и дождей, глас Господень над водами многими. Хвала Тебе в грохоте огнедышащих гор. Ты сотрясаешь землю, как одежду. Ты вздымаешь до неба волны морские. Хвала смиряющему человеческую гордыню, исторгающему покаянный вопль: Аллилуйя!

   Икос 6
   Как молния, когда осветит чертоги пира, то после нее жалкими кажутся огни светильников. Так Ты внезапно блистал в душе моей во время самых сильных радостей жизни. И после молниеносного света Твоего какими бесцветными, темными, призрачными казались они. Душа гналась за Тобою.
   Слава Тебе, край и предел высочайшей человеческой мечты! Слава Тебе за нашу неутолимую жажду Богообщения. Слава Тебе, вдохнувшему в нас неудовлетворенность земным. Слава Тебе, облекшему нас тончайшими лучами Твоими. Слава Тебе, сокрушившему власть духов тьмы, обрекшему на уничтожение всякое зло. Слава Тебе за откровения Твои, за счастье чувствовать Тебя и жить с Тобою. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 7
   В дивном сочетании звуков слышится зов Твой. Ты открываешь нам преддверия грядущего рая и мелодичность пения в гармоничных тонах, в высоте музыкальных красок, в блеске художественного творчества. Все истинно прекрасное могучим призывом уносит душу к Тебе, заставляет восторженно петь: Аллилуйя!

   Икос 7
   Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой Сверхсознания они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе: о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке.
   Слава Тебе, явившему непостижимую силу в законах вселенной. Слава Тебе, вся природа полна законов Твоего бытия. Слава Тебе за все открытое нам по благости Твоей. Слава Тебе за то, что Ты сокрыл по мудрости Твоей. Слава Тебе за гениальность человеческого ума. Слава Тебе за животворящую силу труда. Слава Тебе за огненные языки вдохновения. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 8
   Как близок Ты во дни болезни, Ты Сам посещаешь больных. Ты Сам склоняешься у страдальческого ложа, и сердце беседует с Тобой. Ты миром озаряешь душу во время тяжких скорбей и страданий, Ты посылаешь неожиданную помощь. Ты утешаешь, Ты любовь испытующая и спасающая, Тебе поем песнь: Аллилуйя!

   Икос 8
   Когда я в детстве первый раз сознательно призвал Тебя, Ты исполнил мою молитву, и душу осенил благоговейный покой. Тогда я понял, что Ты – благ и блаженны прибегающие к Тебе. Я стал призывать Тебя снова и снова, и ныне зову.
   Слава Тебе, исполняющему во благих желания мои. Слава Тебе, бодрствующему надо мной день и ночь. Слава Тебе, врачующему скорби и утраты целительным течением времени. Слава Тебе, с Тобою нет безнадежных потерь, Ты даруешь всем вечную жизнь. Слава Тебе, Ты одарил бессмертием все доброе и высокое. Ты обещал желательную встречу с умершими. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 9
   Отчего вся природа улыбается во дни праздников? Отчего тогда в сердце разливается дивная легкость, ни с чем земным не сравнимая, и самый воздух алтаря и храма становится светоносным? Это веяние благодати Твоей, это отблеск Фаворского света: тогда небо и земля хвалебно поют: Аллилуйя!

   Икос 9
   Когда Ты вдохновляешь меня служить ближним, а душу озарил смирением, то один из бесчисленных лучей Твоих падал на мое сердце, и оно становилось светоносным, как железо в огне. Я видел Твой таинственный неуловимый Лик.
   Слава Тебе, преобразившему нашу жизнь делами добра. Слава Тебе, запечатлевшему несказанную сладость в каждой заповеди Твоей. Слава Тебе, явно пребывающему там, где благоухает милосердие. Слава Тебе, посылающему нам неудачи и скорби, дабы мы были чутки к страданиям других. Слава Тебе, положившему великую награду в самоценности добра. Слава Тебе, приемлющему высокий порыв. Слава Тебе, возвысившему любовь превыше всего земного и небесного. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 10
   Разбитое в прах нельзя восстановить, но Ты восстанавливаешь тех, у кого истлела совесть, Ты возвращаешь прежнюю красоту душам, безнадежно потерявшим ее. С Тобой нет непоправимого. Ты весь любовь. Ты – Творец и Восстановитель. Тебя хвалим песнью: Аллилуйя!

   Икос 10
   Боже мой, ведый отпадение гордого ангела денницы. Спаси меня силою благодати, не даруй мне отпасть от Тебя, не дай усомниться в Тебе. Обостри слух мой, дабы во все минуты жизни я слышал Твой таинственный голос и взывал к Тебе, вездесущему.
   Слава Тебе за промыслительное стечение обстоятельств. Слава Тебе за благодатные предчувствия. Слава Тебе за указание тайного голоса. Слава Тебе за откровения во сне и наяву. Слава Тебе, разрушающему наши бесполезные замыслы. Слава Тебе, страданиями отрезвляющему нас от угара страстей. Слава Тебе, спасительно смиряющему гордыню сердца. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 11
   Через ледяную цепь веков я чувствую тепло Твоего Божественного дыхания, слышу струящуюся кровь. Ты уже близок, часть времени рассеялась. Я вижу Твой Крест – он ради меня. Мой дух в прахе пред Крестом: здесь торжество любви и спасения, здесь не умолкает во веки хвала: Аллилуйя!

   Икос 11
   Блажен, кто вкусит вечерю во Царствии Твоем, но Ты уже на земле приобщил меня этого блаженства. Сколько раз Ты простирал мне Божественной десницей Тело и Кровь Твои, и я, многогрешный, принимал эту святыню и чувствовал Твою любовь, несказанную, сверхъестественную.
   Слава Тебе за непостижимую силу благодати. Слава Тебе, воздвигшему Церковь Твою как тихое пристанище измученному миру. Слава Тебе, возрождающему нас животворящими водами Крещения. Слава Тебе, Ты возвращаешь кающимся чистоту непорочных лилий. Слава Тебе, неиссякаемая бездна прощения. Слава Тебе за чашу жизни, за хлеб вечной радости. Слава Тебе, возведшему нас на небо. Слава Тебе, Боже, во веки.

   Кондак 12
   Я видел много раз отражение славы Твоей на лицах умерших. Какой неземной красотой и радостью светились они, как воздушны, нематериальны были их черты, это было торжество достигнутого счастья, покоя; молчанием они звали к Тебе. В час кончины моей просвети и мою душу, зовущую: Аллилуйя!

   Икос 12
   Что моя хвала пред Тобой! Я не слыхал пения Херувимов, это удел высоких душ, но я знаю, как хвалит Тебя природа. Я созерцал зимой, как в лунном безмолвье вся земля тихо молилась Тебе, облеченная в белую ризу, сияя алмазами снега. Я видел, как радовалось о Тебе восходящее солнце и хоры птиц гремели славу. Я слышал, как таинственно о Тебе шумит лес, поют ветры, журчат воды, как проповедуют о Тебе хоры светил своим стройным движением в бесконечном пространстве. Что моя хвала! Природа послушна, а я – нет, пока живу, я вижу любовь Твою, хочу благодарить, молиться и взывать.
   Слава Тебе, показавшему нам свет. Слава Тебе, возлюбившему нас любовью глубокой, неизмеримой, божественной. Слава Тебе, осеняющему нас светом, сонмами ангелов и святых. Слава Тебе, Всесвятый Отче, заповедавший нам Твое Царство. Слава Тебе, Искупителю Сыне, открывший нам путь к спасению. Слава Тебе, Душе Святый, Животворящее Солнце будущего века. Слава Тебе за все, о Троице Божественная, Всеблагая. Слава Тебе, во веки.

   Кондак 13
   О Всеблагая и Животворящая Троице, прими благодарение за вся милости Твоя и яви нас достойными Твоих благодеяний, дабы, умножив вверенные нам таланты, мы вошли в вечную радость Господа своего с победной хвалой: Аллилуйя! (Три раза.)

Приложения

Последование и основные моменты Литургии

I. Проскомидия

   Во время проскомидии в храме собирается вся Церковь. Приходят молящиеся, и незримо присутствуют все святые.
   Для молящихся в храме читают часы: молитвословия, состоящие из псалмов, тропарей и молитв. Тропарем называется краткое песнопение, посвященное празднику или святому, поминаемому на богослужении.
   В алтаре молится священник и с молитвою приготовляет вещество для Таинства Святого Причащения: отделяет от большой просфоры часть, Агнца, который затем пресуществится (под действием нисходящего Святого Духа чудесным образом преобразится) в Тело Господне; вливает в Потир (чашу для причащения) нужное количество красного виноградного вина, соединенного с водою, которое затем пресуществится в Кровь Господню. Вынимает частицы из малых просфор в честь Божией Матери и святых и в молитвенное поминовение живых и усопших, указанных в записках прихожан.
   Диакон соприсутствует священнику и молитвенно соучаствует в приготовлении вещества.
   Во время проскомидии читаются молитвословия третьего и шестого часов. В это время молящиеся в храме поминают своих родных и близких о здравии: «Господи, спаси и сохрани рабов Божиих (имена)» и о упокоении: «Упокой, Господи, души усопших рабов Твоих (имена)». Поминаются только крещеные люди.

II. Литургия оглашенных

   1. Начало и мирная ектения
   Отверзается завеса Царских врат алтаря. Священник кадит алтарь и храм. После каждения возгласы диакона: «Благослови, Вла-дыко!» И священника: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Хор: Аминь (++) [5 - (++) – Крестное знамение с поясным поклоном, когда касаемся рукой земли (пола). Такие поклоны делают также во время возгласов священника в конце каждой ектений и когда произносят или поют Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу!].

   Диакон произносит мирную (великую) ектению, в которую входят прошения:
   – Миром господу помолимся (++).
   – О свышнем мире и спасении душ наших, Господу помолимся (++).
   – О мире всего мира, благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, Господу помолимся (++).
   – О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим, входящих в онь (него), Господу помолимся (++).
   – О благорастворении воздухов (о хорошей погоде), о изобилии плодов земных и временех мирных, Господу помолимся (++).
   – О плавающих, путешествующих, недугующих (болящих), страждущих, плененных и о спасении их, Господу помолимся (++).
   – О избавитися нам от всякия скорби, гнева, нужды, Господу помолимся (++).

   И другие прошения.
   Ектения – молитвословие, начинающееся с призыва к молитве и состоящее из ряда прошений и заключительного возгласа священника, прославляющего Бога. Ектения произносится диаконом, если нет диакона – священником. После каждого прошения хор поет: «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Ектений различают по содержанию и числу прошений: великая или мирная, малая, сугубая, просительная и другие.

   2. Антифоны изобразительные
   Поются в воскресные и праздничные дни.
   Первый антифон включает пение псалма 102 и малую ектению. Из псалма поют стихи:
   Благослови, душе моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его. Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя.
   Избавляющаго от истления живот твой (жизнь твою), венчаю-щаго тя милостию и щедротами.
   Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив.
   Не до конца прогневается, ниже в век враждует.
   Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам.
   Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его.

   Малая ектения произносится на вечернем и литургическом богослужениях многократно и состоит из следующих прошений: Паки и паки (снова и снова) миром Господу помолимся (++). Хор: Господи, помилуй.
   Заступи (защити), спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию (++).
   Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помя-нувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим (++).
   Хор: Тебе, Господи.
   Иерей: Яко Твоя держава, и Твое есть Царство, и сила, и слава Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков (++).
   Хор: Аминь.

   Второй антифон включает пение псалма 145 и малую ектению. Из псалма поют стихи:
   Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе (жизни) моем, пою Богу моему, дондеже есмь (пока живу).
   Не надейся на князи, на сыны человеческия, в них же несть (нет) спасения.
   Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в тот день погибнут вся помышления его. И другие стихи.

   Третий антифон – Блаженны. Начинается словами благоразумного разбойника: Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем (++). И далее поют девять главных Евангельских заповедей из Нагорной проповеди Христа (Матфей, 5: 2-12):
   Блаженны нищие духом, яко тех есть Царство Небесное (++).
   Блаженны плачущие, яко тии утешатся (++).
   Во время пения третьего антифона совершается малый вход с Евангелием: из северных врат алтаря выходят свещеносец со свечой, диакон с Евангелием и священник. Вынос Евангелия символизирует выход Христа на проповедь, свеча – предшествующий Ему Иоанн Креститель.

   3. Трисвятое, чтение Апостола и Евангелия
   После малого входа священник у престола тайно молится и просит Отца Небесного, чтобы Он милостиво принял Трисвятую песнь, простил грехи наши вольные и невольные, чтобы освятил нас и дал силы служить Ему до конца жизни.
   Хор: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас (++) (трижды).

   Далее следует чтение Апостола и затем Евангелия – отдельных мест из них, относящихся к этому дню и указанных в церковном календаре.
   Во время чтения Апостола совершается каждение. Оно установлено в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия, чтобы слово Евангельской истины вошло в сердца людей и обратило их к Жизни Вечной. После прочтения Евангелия обычно (но не всегда) произносят проповедь – разъяснение слов Евангелия применительно к современной жизни.

   4. Ектений сугубая и об оглашенных
   После слушания Евангелия сугубая ектения призывает и побуждает всех к особому молитвенному прошению, прилежному сердечному молению:
   Рцем ecu (воззовем сердцем все) от всея души и от всего помышления нашего рцем (++).
   Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй (++).
   Еще молимся о Богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (++).
   Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, братии святаго храма сего (++).
   Ектения включает и другие обычные прошения. Кроме этого, по требованию обстоятельств с сугубой ектенией могут соединяться различные особые молитвы, например по случаю общественных бедствий, поминовении лиц о здравии, об исцелении болящих (по особой просьбе прихожан) и др. Во время этой ектений можно молиться о здравии своих близких.

   Ектения об оглашенных – особое моление о готовящихся к Крещению, отлученных от Причащения, о маловерующих и неверующих людях:
   Помолитеся, оглашеннии, Господеви (++).
   Вернии (верующие), о оглашенных помолимся, да Господь помилует их (++).
   Огласит их словом истины. Открыет им Евангелие правды.
   Соединит их Святей Своей, Соборней и Апостольстей Церкви (++).
   Спаси, помилуй, заступи и сохрани их, Боже, Твоею благодатию (++).
   Оглашенный, главы ваша Господеви приклоните.
   Елицы (которые) оглашеннии, изыдите (выйдите), оглашеннии изыдите; елицы оглашеннии, изыдите. Да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся.
   На этом прошении заканчивается Литургия оглашенных вместе с верующими и начинается Литургия верных. После этого прошения оглашенные могут удалиться из храма и закончить свое участие в богослужении. Это требование для первых веков христианства было обязательным. Теперь нет этого запрета и оглашенные могут оставаться до конца.
   Во время этой ектений священник у престола особо молится Господу об оглашенных: «Призри на рабы Твоя оглашенныя, склонившие Тебе своя выя (шеи) и сподоби их Святого Крещения, присоедини их к Святой Твоей Соборной и Апостольской Церкви».

III. Литургия верных

   Литургия верных – самая важная часть Божественной Литургии.

   5. Херувимская песнь и Великий вход
   Хор поет Херувимскую песнь: Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение (++).
   Смысл этой песни: мы, подобно Ангельским Силам, являя собой торжествующие лики Ангелов-Херувимов, поем песнь Животворящей Троице, отложив суетные заботы, укрепляя сердце и мысль в созерцании являемой ныне нам Божественной тайны. Во время Херувимской песни можно молиться о здравии и о упокоении своих близких.
   В процессе Великого входа переносят Святые Дары с жертвенника на Престол. Священнослужители выносят через северные врата алтаря Чашу с вином и Дискос с вынутым из просфоры Агнцем и частицами хлеба, вынутыми из просфор в память святых и всех поминавшихся живых и усопших членов Церкви.
   После возглашений священнослужителей о поминовении Святейшего Патриарха, правящего архиерея, молящихся в храме и всех православных христиан Святые Дары через Царские врата переносят на престол.
   В отличие от малого входа с Евангелием, вход со Святыми Дарами называется Великим по величию воспоминаемого события и по важности цели, для которой он совершается: Святые Дары переносятся на престол для освящения Самим Господом и совершения святого Таинства Причащения. При этом Святые Дары изображают Самого Господа Иисуса Христа, шествующего на вольные страдания и смерть за грехи людей. Поэтому на Великом входе обычно выносят еще крест, копие и лжицу, напоминающие орудия страдания и смерти Спасителя.

   6. Просительная ектения и Символ веры
   В просительной ектений Церковь молится о перенесенных на стол Святых Дарах:
   О предложенных честных Дарех, Господу помолимся (++). Дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна, у Господа просим (++).
   Хор: Подай, Господи. (На каждое прошение.)
   Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших, у Господа просим (++).
   Прощения и оставления грехов и прегрешений наших, у Господа просим (++).
   Добрых и полезных душам нашим и мира мирови, у Господа просим (++).
   Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати, у Господа просим (++).
   Христианския кончины живота нашего, безболезнены, непостыдны, мирны, и доброго ответа на Страшнем Суджищи Христове, просим (++).
   Далее диакон возглашает:
   Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы (в единомыслии исповедуем) (++).
   Священнослужители в алтаре целуют друг друга в плечи с Христовой любовью, приветствуя: Христос посреди нас – есть и будет. В древности все в храме также целовали друг друга, мужчины – мужчин, женщины – женщин.
   При возгласе диакона: Двери, двери, премудростию вонмем (++) – открывается завеса Царских врат и все молящиеся в храме поют Символ веры (++):
   Верую во Единаго Бога и Отца Вседержителя…

   Пением Символа веры молящиеся в храме свидетельствуют пред Богом и Святой Церковью о том, что они являются верными и готовы послужить верою и правдою Богу и ближним.

   7. Евхаристический канон
   Евхаристический канон – важнейший момент в Литургии верных. Священник возглашает:
   Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие Святаго Духа буди со всеми вами.
   Этим благословением священнослужитель желает молящимся ниспослания от Престола Пресвятой Троицы высших духовных даров.
   Далее священник возглашает: Горе (выше) имеем сердца (++). То есть будем помышлять о Горнем, а не о земном. Сердце является тем духовным органом, которым мы воспринимаем духовный, Горний мир и входим в богообщение.
   Священник, по примеру Христа Спасителя, возблагодарившего Бога Отца на Тайной вечери, возглашает: Благодарим Господа (++).
   И хор поет: Достойно и праведно…
   В это время священник читает первую тайную молитву Евхаристического канона: Достойно и праведно Тя пети, Тя благодарити, Тебе поклонятися на всяком месте владычествия Твоего… (++). В этой большой молитве он от лица паствы обращается к Святой Троице с благодарением за создание мира, за отеческое попечение о человеке.
   Далее священник возглашает:
   Приимите, ядите, это есть Тело Мое, за вас ломимое, во оставление грехов (++). Вспоминая эти слова Господа на Тайной вечери, мы словом аминь исповедуем Его страшную смерть на Кресте и вольное самопожертвование во искупление грехов рода человеческого. Пейте от нее все, это есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов (++). Аминь, – поет Церковь, ибо мы веруем, что Господь Иисус Христос как тогда, на Тайной вечери, Своим ученикам, так ныне и нам подает Божественное Тело и Святейшую Кровь, причащаясь которых, мы соединяемся с Богом и становимся наследниками блаженной Вечной Жизни, по Его слову: «Плоть Моя истинно есть Пища, и Кровь Моя истинно есть питие… Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоанн 6: 55–54).
   Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся (++), – восклицает священник, воздевая руки горе. А диакон, предваряя этот возглас, творит крестное знамение, целует святой престол, кланяется священнику, затем берет правой рукой Дискос, а левой рукой Потир и возносит их над престолом.
   Во время пения хора Тебе поем священник просит Бога Отца ниспослать Святого Духа на всех молящихся и на Дары. На молящихся, чтобы очистить их от всякой скверны греховной. На предлежащие Дары, чтобы освятить их, преложить их в Тело и Кровь
   Господни, священник у престола трижды читает тайно: Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихся Тебе.
   В этот момент службы в алтаре во время тайных молитв священника происходит пресуществление Святых Даров в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа.
   По освящении Даров священник в тайной молитве благодарит всех святых, от века благоугодивших Богу и помогающих своими молитвами Литургическому богослужению, и особенно (изрядно) молится за Святую Деву Марию, возглашая: Изрядно о Пресвятей, Преблагословенней, Славней Владычицы нашей Богородице и Приснодеве Марии (++). Хор поет известную молитву: Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу… (++). Этим песнопением мы прославляем Матерь Божию. Святая Церковь почитает Пречистую Богородицу выше святых и чинов ангельских, как Честнейшую Херувимов и Славнейшую Серафимов. Ее Матернее предстательство пред Богом за человеческий род столь могущественно, что Она почитается не просто Помощницей в нашем спасении, как ангелы и святые, к которым мы обращаемся с прошением «Молите Бога о нас», а мы призываем Ее, как Ходатаицу нашу пред Сыном, молитвой «Спаси нас». Почитание Божией Матери и благоговение пред Ее Святым именем дорого всякому православному христианину. Не почитающий Божией Матери не почитает Ее Божественного Сына.
   После этого песнопения к Богородице прихожане обычно поминают своих родных и близких: сначала о упокоении, а затем о здравии.
   Заканчивается Евхаристический канон возглашением священника: И да будут милости Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами (+) [6 - (+) – Осенить себя крестным знамением и склонить голову.].

   8. Просительная ектения и «Отче наш»
   Просительная ектения в большой мере повторяет прошения просительной ектений перед Символом веры. Данная ектения дополнительно включает прошения:
   О принесенных и освященных Честных Дарех, Господу помолимся (++).
   Соединение веры и причастие Святого Духа, испросивше сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим (++). Иерей возглашает:
   И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, Небесного Бога Отца, и глаголати (++) (хор и все молящиеся поют):
   Отче наш, Иже ecu на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.
   Закрывают Царские врата и завесу. Священник возглашает: Святая святым – и готовит на престоле с молитвами Тело и Кровь Спасителя для Причащения священнослужителей и мирян.

   9. Причащение священнослужителей и мирян
   Священнослужители причащаются в алтаре у престола при закрытых Царских вратах.
   Открываются Царские врата. Диакон выносит Святую чашу и возглашает: Со страхом Божиим и верою приступите! (+++) [7 - (+++) – Крестное знамение с земным поклоном: опуститься на колени и склониться челом до земли (пола).]. Передает чашу священнику, который произносит молитву перед Причастием (++): Верую, Господи, и исповедаю. Яко Ты ecu воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие самое есть Пречистое Тело Твое, и Сия самая есть честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением; и сподоби мя неосужденно причаститися Пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную.
   Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя при-ими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.
   Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, Господи, но в исцеление души и тела. Аминь.
   Поясним труднопонимаемые слова этой молитвы: первый есмь аз – из них я первый; днесь – ныне; не бо врагом Твоим тайну повем – не открою тайну Твоим врагам; ни лобзания Ти дам яко Иуда – и не поцелую тебя, как Иуда.
   Причащая каждого мирянина, священник говорит: Причащается раб Божий (имя) Честного и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную.
   Во время Причащения мирян хор и весь храм поют: Тело Христово приимите, Источника бессмертного вкусите.

   10. Окончание Литургии
   Диакон произносит короткую ектению:
   Прости приимше (станем благоговейно, приняв) Божественных, Святых, Пречистых, Бессмертных, Небесных и Животворящих, Страшных Христовых Тайн, достойно благодарим Господа (++). А также другие прошения.
   Священник сходит в храм и перед амвоном произносит заамвонную молитву: Благославляяй благословящия Тя, Господи, и освящали на Тя уповающия, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое… (++).
   Хор трижды поет: Буди имя Господне благословено отныне и до века (++). И затем поет псалом 33:
   Благословлю Господа на всякое время, выну (всегда) хвала Его во устех моих. О Господе похвалится душа моя, да услышат кротции и возвеселятся. Возвеличите Господа со мною, и вознесем Имя Его вкупе. Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся… Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их. Лице же Господне на творящия злая, еже потребити (истребит) от земли память их. Воззваша праведнии, и Господь услыша их и от всех скорбей их избави их. Близ Господь сокрушенных сердцем и смиренныя духом спасет. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Смерть грешников люта, и ненавидящий праведного прегрешат. Избавит Господь души раб Своих, и не прегрешат ecu уповающий на Него.
   Священник произносит отпуст: Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш, молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных Апостол… (++).
   Хор поет многолетие. Закрываются Царские врата и завеса.
   Произносят проповедь (не всегда).
   Священник выходит с крестом; миряне целуют крест, получают благословение и уходят. Причастившиеся слушают еще благодарственные молитвы.
   Божественная Литургия – это вторая часть общего воскресного или праздничного богослужения. Первая часть, называемая «Всенощное бдение», обычно служится накануне вечером и является подготовительным богослужением перед Литургией. Всенощное бдение состоит из двух частей: Великой вечерни и Утрени, которые включают чтение и пение псалмов и особых молитв, а также ектений: великую (мирную), малую, сугубую, просительную. Эти ектений почти совпадают с соответствующими ектениями в литургии.
   Кроме Всенощного бдения и Литургии общее богослужение включает еще «часы» – службы, совершаемые в древние времена в дневные часы (1, 3, 6 и 9-й час), а теперь включенные в общее богослужение: 9-й час служится в начале вечерни; 1-й – после утрени; 3-й и 6-й – перед Литургией. Часы имеют единую общую схему: начало; три псалма данного часа; слава и ныне, аллилуйя; тропарь праздника или святого; Трисвятое до «Отче наш»; кондак праздника или святого; «Господи помилуй» 40 раз; «Честнейшую Херувим», молитва «Иже на всякое время»; заключительная молитва ко Господу Иисусу. В 9-й час читают псалмы 83, 84, 85, в 1-й – 5, 89, 100, в 3-й – 16, 24, 50, в 6-й – 53, 54, 90.

Нарушения Божиих заповедей в современной жизни

   Нравственная и более высокая – праведная жизнь человека основывается на вере в существование Бога, любви и благоговении пред Ним как Создателем и Подателем всех благ человека, страхе огорчить Его, Всевышнего и Всеблагого, небогоугодными поступками. Эти поступки называются грехами, связанными с нарушением Божиих заповедей, которые в совокупности представляют собой необходимые и достаточные правила нравственной и праведной жизни человека.
   Чем отличается нравственная и праведная жизнь? Нравственная жизнь состоит в стремлении исполнять заповеди Моисея, а при праведной жизни человек старается еще наиболее полно исполнять заповедь христианской любви и заповеди блаженств.
   Для нравственной и праведной жизни необходимо соблюдение Божиих заповедей, которые мы, к сожалению, часто нарушаем. Многие современные люди не имеют необходимых знаний о нравственной жизни и нарушения заповедей не относят к грехам, а считают нормой поведения. Какие сегодня бывают нарушения Божиих заповедей?
   Когда среди нецерковных людей заходит речь о грехах и необходимости принесения покаяния за них, то многие убежденно говорят: «А у меня грехов нет» или «У меня грехов мало, да и то мелкие» и т. п. Так думают и говорят от недостаточного знания возможных нарушений Божиих заповедей. Типичных ситуаций и случаев нарушения каждой заповеди и, соответственно, происходящих грехов десятки или даже сотни. Они описаны в литературе по нравственному богословию.
   У многих, прикоснувшихся к Евангелию, изучению и осмыслению православной веры, возникают вопросы: как быть нравственным и праведным, как исполнять великий закон любви к ближним? Ответ прост: в первую очередь не нарушай Божиих заповедей – избегай грешных поступков и дел.
   Из приведенных далее законов Моисея только первые четыре заповеди относятся к верующим людям; все остальные нравственные заповеди относятся одинаково и к верующим, и к неверующим. Среди примеров нарушения заповедей предпочтение отдано менее очевидным грехам, часто не принимаемым во внимание или даже не признаваемым за грех. Однако нравственное богословие в каждом случае обоснованно показывает неправоту житейской морали.

   1. Нарушения заповеди «Я Господь Бог твой; и не должны быть у тебя другие боги, кроме Меня»
   – Не занимаюсь чтением и осмыслением Евангелия и Библии, хотя бы по книге «Закон Божий» для детей.
   – Не имею ежедневного молитвенного правила, или оно очень кратко и не каждый день.
   – Не посещаю или посещаю очень редко богослужения в храме.
   – Не исполняю Таинств Исповеди и Причащения или делаю это очень редко.
   – Нет веры или есть сомнения, что Христос Сын Божий был зачат непорочно и что было Его Воскресение после Распятия.
   – Нет веры или есть сомнения в существовании Божиего Суда и вечной загробной жизни.
   – Нет веры в Божий чудеса.
   – Интересуюсь и изучаю различные религиозные лжеучения, ищу в них достоинства по сравнению с христианским вероучением, которое по существу не знаю.
   – Пользуюсь услугами астрологов, экстрасенсов, приверженцев оккультизма и т. п.
   – Часто забываю о Боге, нет постоянного сознания, что человек всегда находится пред Богом, который все знает о нас, в руках которого все наши дела и жизнь.
   – Более надеюсь на себя, людей, чем на Бога.

   2. Нарушения заповеди «Не делай себе идола, ни какого-либо изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землею; не поклоняйся им и не служи им»
   Нарушение этой заповеди обычно состоит в том, что человек имеет дело, увлечение, которое становится выше Бога и исключает богопочитание. Возможны следующие предпочтения:
   – Выше всего ценю и люблю личную творческую работу, свое хобби, домашнее животное, сад-огород, какую-либо науку, вид техники и т. п.
   – Суета ежедневных дел, желание сделать больше и лучше становится главным в жизни – выше Бога. При этом возникает ложное оправдание – все делаю для пользы ближних.
   – Почитание душевных, чувственных и телесных удовольствий (вкусная еда, веселая компания, спортивная игра, рыбалка, бег и т. п.) заслоняет, исключает богопочитание.
   – Имею постоянное стремление к приобретению богатства, модных вещей и т. п.
   – Имею стремление стать в каком-нибудь отношении выше всех ближних. Все время и энергия отданы реализации и поддержанию такого статуса.

   3. Нарушения заповеди «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно»
   Эта заповедь запрещает произносить имя Божие по пустякам, без должного благоговения.
   – Божба: легкомысленно употребляю имя Божие в пустой болтовне или для подтверждения лжи.
   – Кощунство: о священных предметах и о Боге говорю шутя, насмешливо, иронически, рассказываю или слушаю анекдоты, пою частушки и т. п.
   – Богохульство: произношу дерзкие, матерные и другие оскорбительные слова против Бога.

   4. Нарушения заповеди «Помни день субботний, чтобы святить его (т. е. проводить его свято): шесть дней работай и делай в продолжение их все дела твои, а день седьмой, день покоя (суббота), посвящай Господу Богу твоему»
   В Новом Завете вместо субботы почитается воскресение. Праздник начинается накануне вечером, обычно с 17 часов.
   – Занимаюсь делами, которые можно не делать в воскресенье и в церковные праздники: стирка, уборка квартиры, работа по хозяйству (кроме ухода за животными), для заработка и др.
   – Не хожу или очень редко хожу в праздники и воскресенья в церковь на богослужение.
   – Не читаю в праздники и воскресенья Святое Евангелие, Библию, труды Святых Отцов, что особо рекомендуется делать во исполнение заповеди.
   – Греховно провожу праздничные и воскресные дни: азартные игры, соблазнительные зрелища, в том числе и по телевидению, разгул, пьянство и т. п.

   5. Нарушения заповеди «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле»
   Под отцом и матерью подразумеваются не только кровные родители, а все ближние, которые по возрасту – как родители и старше их, а также все учителя и начальники, независимо от их возраста.
   – Взрослые дети, в том числе и те, кому за 40 лет, не получают у родителей благословение на более или менее важные дела («Мы теперь сами с усами»).
   – Взрослые дети либо вообще не слушают совета родителей («Да что они понимают в современной жизни»), либо, выслушав, не исполняют без последующего уважительного объяснения.
   – В семьях, где за стол садятся люди трех поколений, часто подают еду с нарушением: сначала детям, затем их отцу и в последнюю очередь бабушке, дедушке. Правильный порядок – обратный.
   – Не помогаем пожилым и немощным в транспорте, в других общественных местах.
   – Непочтение, недоброжелательное отношение, пренебрежение, повышение голоса по отношению к родителям, старшим, учителям, начальникам.
   – Не здороваемся и не приветствуем встречающихся пожилых людей, в том числе и незнакомых.
   – Не знаем своих отдаленных предков, не заботимся о составлении и дополнении родословной, сохранении памятных вещей предков.
   – Не совершаем церковное поминовение умерших родителей и других близких.
   – Не помогаем родителям-пенсионерам или даже стремимся изъять у них материальные блага.
   – Нерадивое отношение к уходу за пожилыми или больными родителями и родственниками, непосещение их в больнице или дома.
   – Не оказываем помощи пожилым нищим.
   – Выдворение пожилых родителей из своей семьи в снятую комнату или в дом престарелых.
   – Потеря или отрицание духовной основы своих предков – православной веры.

   6. Нарушениям заповеди «Не убивай»
   Основная суть заповеди: благоговение перед жизнью и здоровьем ближнего, лично своего и всего живого.
   – Инициирование драки или непринятие мер по ее предотвращению.
   – Попытка или совершение самоубийства – непрощаемого (смертного) греха.
   – Совершение убийства невинного беззащитного ребенка в утробе матери. Согрешают мать, отец, медработники, ближние, кто знал о преднамеренном убийстве, но не принял мер к его предотвращению.
   – Занесение в чужой дом заразной (инфекционной) болезни.
   – Недоброжелательные и злые мысли и слова о человеке (даже если в них нет клеветы).
   – Употребление табака, наркотиков и алкоголя (чрезмерное).
   – Отказ от помощи погибающему человеку или животному.
   – Нарушение норм техники безопасности и правил уличного движения.
   – Увлечение сектами, псевдорелигиями, оккультизмом и т. п. (духовное убийство).
   – Просмотр кино, видео, чтение книг и т. п. с убийствами, зверствами, садизмом и т. п.
   – Сбор и заготовка запрещенных растений и отравление природной среды.

   7. Нарушения заповеди «Не прелюбодействуй»
   Основная суть заповеди: запрещение нецеломудренного поведения человека в делах, словах, мыслях; запрещение половых отношений между людьми, не состоящими в законном браке.
   – Рассказывание и слушание анекдотов, шуток, историй на сексуальные темы.
   – Просмотр сексуальных кино-, видеофильмов, театральных постановок, варьете и т. п. Чтение сексуальной литературы.
   – Участие в нецеломудренных дискотеках, карнавалах и т. п.
   – Нецеломудренное оголение, выставление напоказ различных частей своего тела для подчеркивания бесстыдной красоты, похотливого привлечения и соблазнения ближних.
   – Нецеломудренное поведение в общественных местах. Сквернословие, особенно при детях.
   – Похотливые мысли и вожделения при виде людей.
   – Половые сношения во время постных дней.
   – Жизнь во втором браке, когда сам (сама) послужил причиной или инициатором распада первого брака.
   – Внебрачные половые связи.
   – Половые извращения.

   8. Нарушения заповеди «Не укради»
   Основная суть заповеди: ненанесение ущерба или убытка имуществу, собственности, времени и душе ближнего, лично себе, природной среде; благоговение перед трудом и временем человека.
   – Использование вещи, продуктов питания и других материальных ценностей без разрешения и последующего уведомления, в том числе на своей работе.
   – Проезд в транспорте без билета.
   – Списывание на экзамене или во время контрольной работы.
   – Запрещенный сбор плодов, растений, лов рыбы, запрещенная охота и т. п.
   – Задержка денежного долга или взятой на время вещи.
   – Присвоение найденных денег, вещей и т. п.
   – Нежелание уберечь ближнего от убытков, которых он не предвидит.
   – Содействие воровству по корысти или даже без своей корысти.
   – Обманное присвоение денег или материальных ценностей.
   – Присвоение вещей и других материальных ценностей в брошенном доме, при пожаре, стихийном бедствии и т. п.
   – Неиспользование и неразвитие данных Богом своих способностей и таланта для пользы ближних.
   – Использование своего времени на чтение детективов, просмотр бесполезных телепередач или другие бесполезные занятия.
   – Использование времени ближних по пустякам, бестолковой болтовней, ненужным многословием и т. п.
   – Недобросовестное выполнение своих служебных обязанностей. Стремление получать деньги даром.
   – Трата на себя средств больше, чем зарабатываешь и чем нужно для нормальной жизни. Роскошь и расточительство из тщеславных побуждений.
   – Сокрытие недостатков и дефектов продаваемых вещей.
   – Чрезмерно дорогая продажа жизненно необходимых вещей и услуг.
   – Вымогание и дача взяток.
   При нарушении заповеди «Не укради» часто одновременно нарушаются заповеди «Не лжесвидетельствуй», любви к ближнему.

   9. Нарушения заповеди «Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего»
   Основная суть заповеди: не обманывай, не пустословь и не слушай делающих таковое.
   – Невыполнение данного обещания и непредупреждение об этом.
   – Загрязнение души неправдой, обманом, осуждением, клеветой.
   – Говорим не как правдивее и ближе к действительности, а как выгоднее для себя или как интереснее для слушателей.
   – Передача мнения одних о других, сплетничанье.
   – Обман с целью не делать какую-либо работу и не преодолевать предстоящих трудностей.
   – Изворотливость: оправдание себя путем перекладывания вины на другого.
   – Лицемерие: неискреннее угодливое славословие, почитание, сочувствие и т. п. Думаем одно, а говорим другое.
   – Сокрытие истины перед родителями, начальством, судом во вред тому, кого защищаем.
   – Участие в сочинении и распространении ложных сведений через средства массовой информации.
   – Изготовление фальшивых бумаг и документов по тщеславию или с целью получения материальной выгоды.
   – Говорим о ближнем с невыгодным для него искажением факта, с домыслами и преувеличением его грехов, с насмешкой.
   – Заочно говорим о ближнем клевету и бесчестие. Чужие добрые дела выдаем за дурные и вредные.
   При нарушении заповеди «Не лжесвидетельствуй» часто одновременно происходит нарушение заповеди «Не укради», «Не убивай».

   10. Нарушения заповеди «Не завидуй и не имей грешных желаний»
   – Появление желания иметь такие же вещи, какие имеет или приобрел ближний. Хочется до огорчения иметь то, что у ближнего, и не хочется, чтобы у ближнего было то, что у меня.
   – Желание иметь дорогие вещи, которые не по карману.
   – Возникновение вместо радости досады и злости при виде благополучия и счастья ближних.
   – Недовольство до огорчения и злости своим низким служебным положением, своими доходами, своим мужем (женою) и т. п.
   – Появление вместо радости недобрых мыслей и чувств по отношению к способностям и успехам ближнего.
   – Появление мыслей по отношению к ближнему: «Я имею выше компетенцию и способности, а получаю столько же или меньше».
   – Раздражение и злость от ревности к человеку, к кому со вниманием и добротой относится любимая женщина или друг.
   – Радость при неудачах, нездоровье или несчастье человека.
   – Осуждение и укорение в грехах знакомых и незнакомых людей.

   11. Нарушения заповеди христианской любви
   Нарушение предыдущих нравственных заповедей – это также отдельные случаи нарушения закона христианской любви.
   – Неуважительное и пренебрежительное отношение к ближнему, который в чем-то, по твоему мнению, ниже тебя («С такими не общаюсь и не дружу»).
   – Отсутствие доброго, приветливого отношения с оказанием посильной помощи каждому человеку, с кем свела судьба.
   – Отказ от милостыни нищим, в сострадании словом; отказ от помощи погорельцам и другим людям без крова.
   – Сохранение в сердце обиды на ближнего, нежелание его простить.
   – Равнодушие и бесчувствие к родственникам и друзьям, находящимся в отдалении, нежелание поддерживать с ними связь.
   – Неприятности и обиды близкому человеку на почве ревности.
   – Открытие правды во вред ближнему, когда ее сокрытие никому не приносит вреда («А это у них неродной ребенок», «А он болен тем-то» и т. п.).
   – Чрезмерная требовательность в связи с недостатками и грехами ближних, осуждение их в глаза и за глаза. Видение сучка в глазе брата своего и невидение бревна в своем глазе (Лука, 6: 41–42).
   – Всенародная критика ближнего («режем правду-матку в глаза») с желанием помочь ближнему стать лучше. А это, напротив, способствует его нравственному ухудшению.
   – На причиненную обиду или зло ответ таким же или большим злом.
   – Длительное недоброжелательное отношение и злоба к обидчику, прекращение с ним всякого общения, игнорирование его, упорное нежелание простить. Это смертный грех.
   – Отсутствие в сердце любви к Богу как к своему Создателю, Промыслителю всей жизни, всех благ и Спасителю в вечной жизни.

Соприкосновение с Божиими чудесами

   Каждый человек что-то слышал о Божиих чудесах и имеет к ним свое отношение: нейтральное, благоговейное, отрицательное и др. Что на самом деле есть Божий чудеса, какими они бывают и как к ним относиться?
   Божие чудо – это очень сложное духовно-материальное таинственное явление.
   Определение Божиего чуда, отражающее его основные внешние признаки:
   Божие чудо – необычное явление, в котором наблюдается отклонение от привычного порядка в текущей жизни; это отклонение приносит какую-либо пользу человеку и обществу, но оно необъяснимо с научной точки зрения.
   О Божием чуде святитель Димитрий Ростовский пишет: «Что такое чудо? Чудом называется то, что бывает свыше естества; ибо что бывает по естеству, то не чудо, тому никто не удивляется, того никто и не называет чудом; но если что превышает силу естества, то есть истинное чудо».
   Многие неверующие люди, особенно с высшим материалистическим образованием, испытывают большие затруднения в том, чтобы с верой признать существование невидимого духовного мира. Этот камень преткновения ставит под сомнение существование ангелов, вечной души человека, загробного духовного мира, молящихся за нас святых, Воскресения Христа, Божиего Суда и т. д. Для преодоления этого затруднения необходимо добросовестное осмысление Божиих чудес, фактов и свидетельств существования духовного мира, а еще лучше личное с ними соприкосновение.
   Польза от Божиих чудес бывает разная. Но главное благо состоит в том, что они свидетельствуют о существовании Всесильного Господа и этим помогают людям обрести веру и укрепиться в ней. Как показано в Евангелии, Христос много творил чудесного. И каждый раз обретали веру в Господа не только те, кому непосредственно делалось благо, но и свидетели Его чудотворений.
   Божий чудеса предназначены для того, чтобы к людям пришла вера в Христа: «Положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его… И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его» (Иоанн, 2: 11, 23).
   В России уже ведется многосторонняя работа по православному просвещению и воспитанию, но мало уделяется внимания феномену Божиих чудес. Мы никак не можем игнорировать эти явления, поскольку, как следует из Евангелия, большинство обретали веру в Бога Христа через наблюдение творимых Им чудес.

Отношение к Божиим чудесам сегодня и в прежние времена

   Сегодня большинство народа – это неверующие (атеисты и материалисты) и маловерующие (не имеющие убежденной православной веры) люди. При разговоре о Божием чуде неверующие часто раздраженно стараются их опровергнуть: «Меня не интересуют эти фантастические явления, поскольку они противоречат законам природы, а значит, невозможны». Когда факт чудесного явления затруднительно отвергнуть, они с помощью рассудка доказывают, что это не Божие чудо, а тоже естественное явление природы, которое либо еще неизвестно науке, либо не объяснено пока учеными, но при дальнейшем развитии науки его объяснят. Для таких людей лучше сразу отвергнуть факт чуда и сохранить привычное мировоззрение и устоявшийся образ жизни. Так они обычно и поступают.
   Раздраженное отрицание Божиих чудес обычно имеют люди с повышенными гордостью, тщеславием, самомнением, поскольку признание ими Божиих чудес нарушает их устоявшееся мировоззрение. Признавая чудо, они должны признать над собой существование Всезнающего и Всесильного Бога и неизбежность Божиего Суда в конце земной жизни.
   Сатана особо охраняет неверующих и маловерующих от соприкосновения с Божиим чудом. А когда такой случай появляется, он вызывает у них неприятие, раздражение, абсурдные противные мысли и т. п., чтобы человек «не соблазнился» и вдруг не уверовал в Божие чудо, а за сим не открыл для себя и Творца чуда – Самого Господа.
   Другие неверующие и маловерующие спокойно воспринимают факты Божиих чудес, но они, как правило, не имеют убеждения, что их творит сила Божия. Зато многие из них признают существование темного духовного мира и его силы: наведение порчи и сглаза, существование домовых, действия экстрасенсов и медиумов, полезность гороскопов, НЛО и т. п.
   Если обратиться к временам нашей истории, когда происходило введение и распространение христианства, то станет ясно, что среди наших предков не было неверующих атеистов и материалистов. Все они имели хотя и искаженную, но крепкую веру в Бога, от которого исходят блага, в том числе и в виде Божиих чудес; они верили также в темную сатанинскую силу, приносящую вред и зло. Поэтому православная христианизация славян тысячу лет назад осуществлялась намного легче, чем в наше время. Тем более, тогда не было противодействующих факторов мощной информационной технологии и др.
   Существует сильная прямая связь между верой в Бога и в Божий чудеса. Если человек, вникая в сущность чудотворных явлений, осознает, что они происходят под действием сил, не изучаемых и необъяснимых естественными науками, то он признает существование этих особых сил, а затем признает их первоисточник – Всемогущего Господа.
   В прежние века, когда все были верующими, у людей не было барьера в восприятия Божиих чудес, которые вызывали глубокую духовную радость, восторг от непосредственного соприкосновения с Господом. Чудесные явления изливали на человека Божию благодать, укрепляя его веру, душу и тело.
   В настоящее время у неверующих и маловерующих существует барьер восприятии Божиих чудес и многих их благ. Поэтому в наше историческое время возникла принципиально новая задача духовного просвещения и воспитания – оказание помощи маловерующим и неверующим в восприятии умом и сердцем чудесных явлений, посылаемых Господом. Актуальность этой задачи обусловлена тем, что Божие чудо является важнейшим и неизбежным действием или фактором для более полного соединения человека с Богом.
   Господь по человеколюбию и милости Своей являет нам многие Свои чудеса, а мы по своему скудоумию, неграмотности и черствости сердца не воспринимаем или даже отвергаем их и этим самым обедняем и затрудняем свою жизнь.

Какие бывают Божий чудеса

   Существует большое разнообразие Божиих чудес. Одни из них часто или регулярно повторяются, другие являются уникальными. Одни чудеса происходят по Божиему произволению, обычно неожиданно, другие – по молитвенному обращению человека к Господу, Богородице, святым.
   К повторяющимся чудесам, происходящим по Божиему произволению, относятся:
   1. Схождение Благодатного Огня на православную Пасху в храме Воскресения Христова в Иерусалиме.
   2. Схождение облака на вершину горы Фавор в праздник Преображения Господня.
   3. Неожиданное явление чудотворных икон, например, Иверской и Казанской Божией Матери, Державной иконы Божией Матери 2(15) марта 1917 г. в день отречения от престола царя-мученика Николая II и многие другие подобные явления.
   4. Обновление старых темных икон, которые быстро или в течение нескольких дней самопроизвольно на глазах становятся светлыми, яркими, как новые.
   5. Мироточение икон, на которых начинает появляться жидкость в виде капель разной вязкости, обычно с исходящим от них ароматом. Иногда жидкость выделяется обильно, ее собирают для целебного применения. Мироточение может быть разовым или многодневным, непрерывным или регулярно повторяющимся. Часто мироточение прямо связано с молитвой верующих около мироточивой иконы.
   6. Сохранение икон во время пожара или других уничтожающих действий. Весьма характерна, например, попытка уничтожения взрывом ночью 8 марта 1898 г. в кафедральном соборе Курска чудотворной иконы Знамения Пресвятой Богородицы, Коренной. Ниша в стене, в которой стояла икона в киоте, была разрушена, рядом находящаяся массивная дверь собора была вся разбита и выбита наружу, стекла купола на 30-метровой высоте были выбиты. Обследование показало, что взрывное устройство было под иконой. После взрыва икона лежала на обгоревших обломках закопченная, а у ее киота не было даже разбито стекло.
   7. Нетленные мощи святых, пролежавшие в земле до обретения десятки и сотни лет и оставшиеся неподверженными гниению – как будто эти святые умерли сегодня. У мощей святых после их обретения (открытия) сотни лет сохраняются гибкость кожи и тела, а иногда и нетленные внутренние органы. Святые мощи – это слава Православия и необъяснимая тайна для антропологов, патологоанатомов и других специалистов.
   8. Обретение неверующим человеком горячей веры, когда у него вдруг исчезают обычные эгоистическое себялюбие и раздражительность на ближних, наглая греховность в поведении и т. п. Вместо этого появляются доброта и желание угодить ближнему, стремление жить по заповедям Божиим.
   Неожиданному обретению веры обычно предшествуют различные обстоятельства и побуждения, которые часто бывают малозаметными и неосознаваемыми. Иногда обретение веры вызвано явным Божиим чудом.
   9. Придание особых свойств веществам: святая вода и лампадное масло около чудотворных икон и святых мощей имеют целебное действие, а в святой воде не размножаются микроорганизмы.
   10. Явление умершего человека, который сообщает нечто важное.
   11. Предсказание жизни до кончины.
   12. Чудо Причащения из одной лжицы, когда болезни не передаются и во время эпидемий.
   И это еще не все виды таких чудес.
   Другой род Божиих чудес происходит по молитвенному обращению одного или нескольких человек к Господу, Богородице или святым. Эти чудеса имеют следующие виды:
   1. Исцеление больных и увечных от телесных болезней, неизлечимых медицинскими средствами. Излечение обычно происходит по молитве старца или самого больного. Это болезни ног, глаз, крови, почек, гангрена, рак и многие другие. При этом исцеление иногда происходит около святых мощей или с использованием предметов одежды святых. Зафиксированы также случаи воскрешения умерших.
   2. Исцеление духовно больных – одержимых, бесноватых, страдающих от порчи и т. п.
   3. Неожиданные помощь Божия и спасение в трудных и опасных обстоятельствах по молитвам также и неверующих людей, вспоминающих о Боге. Часто помощь приходит от святых при их явлении или по молитве на могиле благочестивого человека, еще не канонизированного как святого: много разнообразной помощи давалось на могиле Ксении Петербургской, архиепископа Серафима в городе Софии и других праведных людей до их канонизации.
   4. Помощь и спасение, приходящие отдельным людям и городам по молитве перед чудотворными иконами Богородицы.
   5. Предупреждение старцами своих духовных чад об опасности и спасение их от гибели.
   6. Духовное перерождение – переход от неверия к вере людей, которые по обету умерших близких начинают ходить в храм или по настоятельному совету близкого человека либо священнослужителя, либо по своей воле начинают молиться, ходить на богослужения, исполняют Таинства Крещения, Покаяния, Причащения. Особенно ярко проявляется чудо духовного перерождения, когда исполняется заповедь любви к личным врагам. В связи с этим святитель Димитрий Ростовский сказал: «Любящий врагов своих поистине чудотворец есть».
   7. Благодатные изменения в человеке после Покаяния и Причащения, когда подготовка к этим Таинствам происходит по правилам, со страхом Божиим и благоговением. А также благотворные изменения во время паломничества по святым местам, когда человек готовится и совершает паломничество тоже с благоговением и страхом Божиим. Есть еще чудеса, которые могут происходить по обеим причинам. Это, например, созерцающее творчество, когда к человеку приходят неожиданные откровения свыше или же человек просит Господа ниспослать благие мысли и дела и получает чудесные плоды.
   Все указанные виды Божиих чудес не представляют всего их разнообразия. Ибо Господь неисчерпаем в Своем Творчестве!
   Познакомимся с примерами некоторых Божиих чудес, описанных в серии брошюр «Православные чудеса в XX в. Свидетельства очевидцев», изданных в 1993 и 2000 гг. Эти примеры дают пищу для размышления о чудесах и научают, как вести себя в подобных ситуациях.
   Поскольку психологически у неверующих людей большее доверие вызывают современные чудеса, а не из далекого прошлого, то приведенные случаи относятся только к XX в. Причем некоторые из них происходят и сегодня.
//-- Исцеление бельма на глазу --//
   «В 14 лет напала на меня злая болезнь – бельмо на глазу. В то время врачи были бессильны. Но остаться на всю жизнь с таким глазом я не могла, не хотела.
   Христос невидимый, но всемогущий был рядом. Его руки исцеляли прокаженных, слепых. Что для Него бельмо? Пустяк.
   С большой верой положила обе руки на больной левый глаз, сказала, что Христос рядом и что руки мои – это руки Христа. Одного прикосновения было достаточно, чтобы болезнь исчезла.
   Сняв руки, почувствовала облегчение. Но я даже и не взглянула в зеркало – так велика была моя вера.
   Утром за завтраком домашние ахнули, наперебой закричали, что глаз чистый, что ничего нет, – волновались, понять ничего не могли. Молчала только я – это была моя тайна. Знал только Христос.
   Я долго хранила свою тайну. Потом не выдержала и все рассказала домашним, удивляясь, что это так просто, а люди так не делают.»
//-- Божественный голос к умирающей --//
   «Я заболела воспалением легких и была уже при смерти.
   В предсмертной агонии, в полузабытьи, у меня промелькнула мысль: „Господи, что мне сделать, чтобы выздороветь?“ До этого вера мне была чужда. Но я ясно услышала голос:
   – Выпей святой воды, съешь артоса и веруй в Меня.
   Я не знала слова „артос“, но хорошо запомнила его. Позвала маму и попросила дать мне святой воды и артоса.
   Мать, удивленная просьбой, сказала: „Видно, ты умираешь, если просишь святой воды и артоса“.
   Она тотчас же исполнила мою просьбу, и я с большим усилием проглотила глоток воды и кусочек артоса. После этого я тотчас заснула и долго спала. Проснулась я здоровой.
   С тех пор жизнь моя изменилась. Я живу верою. В вере Господу воспитываю своих детей.»
   В этом чудесном случае произошли сразу два исцеления: от телесной болезни и от духовного недуга – неверия в Бога.
//-- Рассказ архимандрита Аосифея о событиях 4 сентября 1911 г. --//
   «Тогда я учился в Санкт-Петербургской духовной академии, у нас было некое соревнование среди соучеников: кто лучше скажет проповедь. – Хорошо говорили, многим слушавшим и нам самим нравилось, а вера настоящая мало у кого из нас была. И как характерно, что, когда предложили направить представителя на торжества по случаю открытия мощей святителя Иоасафа, – все отказались: зачем, мол, ехать смотреть на темный народ, жаждущий чуда, – какие могут быть чудеса в наше время? Бросили жребий! – Пришлось ехать мне. Ехал с неохотой – выполнял послушание. Приехал – и зашевелилось что-то внутри – такое увидел, что невозможно было оставаться спокойным. – Со всех концов России съехались больные, калеки – столько страданий и боли – трудно смотреть. И еще – такой общий настрой, ожидание чего-то чудесного поневоле передавалось и мне, несмотря на мое скептическое отношение к предстоящему.
   Наконец, прибыл император со своей семьей, и было назначено торжество. Я стоял на торжествах уже с глубоким волнением, не верил. И все ждал чего-то. Трудно нам сейчас представить себе это зрелище: тысячи и тысячи больных, скрюченных, бесноватых, слепых, калек – лежали, стояли по обеим сторонам пути, по которому должны были пронести мощи святителя. Особенное мое внимание обратил один скрюченный, на него нельзя было смотреть без содрогания: все части тела срослись – какой-то клубок мяса и костей на земле. Я ждал: что же сможет получить этот человек? Можно ли ему чем помочь?
   И вот вынесли гробницу с мощами святителя Иоасафа – такого никогда не видел и вряд ли уже увижу – почти все больные, стоящие вдоль дороги, исцелялись: слепые прозревали, глухие слышали, немые начинали говорить, кричать и прыгать от радости, у калек выпрямлялись больные члены. С трепетом, ужасом и благоговением смотрел я на все происходящее – и не выпускал из виду того скрюченного. Когда гробница святителя поравнялась с ним, он раздвинул руки – раздался страшный хруст костей, будто что-то разрывалось и ломалось внутри его, и он стал выпрямляться с усилием – и встал на ноги. Какое потрясение было для меня. Я подбежал к нему со слезами, потом схватил какого-то журналиста за руку, стал рассказывать ему все, просил записать…
   В Петербург я вернулся другим человеком – верующим.»
//-- Святитель Николай спасает геолога --//
   «На Соловецких островах поздней осенью море уже покрывается льдинами.
   Геолога, девушку (Е.) в составе геологической экспедиции, обследовавшей острова, ночью ветром и льдинами унесло на лодке и прибило к незнакомому берегу.
   Она была с детства верующая и все время молилась святителю Николаю о спасении. Решила идти вдоль берега, пока не встретит чье-либо жилье. Идет, ей встречается старичок, спрашивает:
   – Куда ты идешь, девушка?
   – Иду вдоль берега, чтобы найти чье-либо жилище.
   – Не ходи. Ты за сотни верст тут никого не найдешь. А ты видишь вон там вдалеке горку… пойди туда, взберись на нее и тогда увидишь, куда тебе дальше идти.
   Она посмотрела на горку, а затем обернулась к старичку. Но его уже не было перед ней. Она поняла, что сам святитель Николай указал ей путь, и пошла к горке. С нее она заметила вдалеке домик и пошла на него. Там была хижина рыбака и его семьи. Рыбак очень удивился ее появлению в этом совершенно безлюдном месте. Он подтвердил, что, действительно, на сотни километров по берегу она не нашла бы жилья и наверняка погибла бы от голода и холода. Так святитель Николай спас неосторожную геологиню от смерти.»
//-- Спасение из-подо льда --//
   «Бог все-таки есть», – часто говорил вслух седоватый старик, высокорослый, согбенный, с выразительными чертами лица. Его звали Феодор Михайлович Махов. В то время во всех школах и институтах учили, что Бога нет, а верующих считали отсталыми или сумасшедшими. Уверился же Феодор Махов в существовании Бога после того, как был спасен из воды.
   Однажды он шел по льду по речке Пехорке, это в Подмосковье. Был поздний вечер, а зимой рано темнеет. Дороги не было видно. Где-то на середине реки он попал в прорубь. Река в этом месте была глубока, так что летом не каждый ныряльщик до дна достанет.
   Очутившись под водой, в одежде, он стал тонуть. Если на льду темень, то уж подо льдом полный мрак. Он стал барахтаться, чтобы всплыть. Через несколько секунд он всплыл, но не попал головой в прорубь. А ударился голым теменем об лед. Шапки на нем уже не было. И вот тут он стал действительно тонуть, потому что не знал, куда всплывать. И был в ужасе. Опускаясь на дно, он изо всей мочи воззвал к Господу:
   – Боже, если Ты есть, спаси меня, помоги!
   Он молил не словами (воздуха не было), а умом – всем своим нутром кричал вверх.
   В тот же миг вода подо льдом осветилась.
   «Я не видел никого, только свет был как утром, – объяснял он потом. – Свет приблизился ко мне. И какая-то сила взяла меня как бы за волосы и потащила вверх. Не знаю как, но меня вытолкнуло на край льда. Кто-то помог мне выбраться. Наверно, Бог или ангел достал меня из-подо льда…
   Я сначала пополз едва, потом поднялся на ноги и пошел. Пальто от воды тяжелое, ледяное. Я не успел замерзнуть, как дошел домой… Да, кто что ни говори, а Бог все-таки есть. А иначе б не было меня.»
//-- Стояние Зои --//
   «В городе Куйбышеве (ныне Самаре) жила семья: благочестивая мать и ее дочь Зоя. В вечер на Новый год (31 декабря 1956 г.) Зоя пригласила семь своих подруг и молодых людей на вечеринку с танцами. Шел Рождественский пост, и мать просила Зою не устраивать вечеринки, но дочь настояла на своем. Вечером мать ушла в церковь помолиться.
   Гости собрались, а Зоин жених, по имени Николай, еще не пришел. Его не стали ждать, начались танцы. Девушки и молодые люди соединились в пары, а Зоя осталась одна. С досады, не задумываясь, она сняла образ святителя Николая Чудотворца, и сказала: „Возьму этого Николая и пойду с ним танцевать“, не слушая при этом своих подруг, которые советовали ей не делать такого кощунства. „Если Бог есть, он меня накажет“, – ответила она беспечно.
   Начались танцы, прошли круга два, как вдруг в комнате поднялся невообразимый шум, вихрь, сверкал молниеносный ослепительный свет.
   Веселье обратилось в ужас. Все в страхе выбежали из комнаты. Одна Зоя осталась стоять с иконой святителя, прижав ее к груди. Окаменевшая, холодная как мрамор. Хотели взять ее в больницу, для наблюдения, но не смогли сдвинуть ее с места. Ноги ее были как бы прикованы к полу. Но сердце билось – Зоя жила. С этого времени она не могла ни пить, ни есть.
   Когда вернулась мать и увидела происшедшее, она потеряла сознание и была увезена в больницу, откуда возвратилась через несколько дней: ее вера в милосердие Божие, горячие молитвы о помиловании своей дочери восстановили ее силы. Она пришла в себя и слезно молилась о прощении и помощи.
   Первые дни дом был окружен множеством народа: приходившими и приезжавшими издалека верующими, любопытными, медиками, духовными лицами. Но скоро помещение было распоряжением властей закрыто для посетителей. В нем дежурили посменно по 8 часов два милиционера. Некоторые из дежурных, еще совсем молодые (28–32 лет), поседели от ужаса, когда в полночь Зоя страшно кричала. По ночам около нее молилась мать.
   „Мама! Молись! – кричала она. – Молись! В грехах погибаем! Молись!“ О всем случившемся известили Патриарха и просили его помолиться о помиловании Зои. Патриарх ответил: „Кто наказал, Тот и помилует“.
   Так Зоя простояла 4 месяца (128 дней), до самой Пасхи, которая в том году была 23 апреля (6 мая по новому стилю).
   В ночь на Светлое Христово Воскресенье Зоя стала особенно громко взывать: „Молитесь!“
   Жутко стало ночной страже, и они стали спрашивать ее: „Что ты так кричишь ужасно?“ И последовал ответ: „Страшно, земля горит! Молитесь! Весь мир во грехах гибнет, молитесь!“
   С этого времени она вдруг ожила, в мускулах появилась мягкость, жизненность. Ее уложили в постель, но она продолжала взывать и просить всех молиться о мире, гибнущем во грехах, о земле, горящей в беззакониях.
   – Как ты жила? – спрашивали ее. – Кто тебя кормил?
   – Голуби, голуби меня кормили, – был ответ, в котором ясно возвещается помилование и прощение от творческой десницы Господней. Господь простил ей грехи, предстательством святого угодника Божия, милостивого Николая Чудотворца, и ради ее великих страданий и стояния в течение 128 дней.
   Все случившееся настолько поразило живущих в городе Куйбышеве и его окрестностях, что множество людей, видя чудеса, слыша крики и просьбы молиться за людей, гибнущих во грехах, обратились к вере. Спешили в церковь с покаянием. Некрещеные крестились. Не носившие креста стали его носить. Обращение было так велико, что в церквах недоставало крестов для просящих.
   На третий день Пасхи Зоя отошла ко Господу, пройдя путь тяжелый – 128 дней стояния пред лицем Господним в искупление своего прегрешения. Дух Святый хранил жизнь души, воскресив ее от смертных грехов, чтобы в будущий вечный день Воскресения всех живых и мертвых воскреснуть ей в теле для вечной жизни. Ибо и самое имя Зоя означает жизнь. Аминь.»
//-- Помощь при сдаче экзаменов --//
   «Много раз я обращалась за помощью к владыке Серафиму и часто ходила молиться на его могилку. Я студентка Софийского университета. По Божией милости и с помощью владыки я до сих пор ни разу не провалилась на экзаменах.
   Первые два экзамена на летней сессии 1993 г. по предметам „Анализ – II часть“ и „Дифференциальные уравнения“ были очень важными. Они у нас даже считаются самыми трудными за все время обучения. Готовилась я к ним усердно, но страх не уменьшался, а даже увеличивался, и я каждый вечер усиленно молилась Богу.
   На могилу владыки я ходила очень часто. И чудо совершилось: несмотря на мое беспокойство, по молитвам владыки я получила чудесную помощь. На каждый вопрос профессора в моей голове „появлялся“ правильный ответ. Как будто кто-то подсказывал мне то, что я должна была говорить. Слыша вопросы, задаваемые другим студентам, я понимала, что на многие из них я не могла бы ответить. Но через несколько минут, когда эти же вопросы задавали мне, я сразу безошибочно отвечала. Этот факт меня очень поразил, и я хорошо поняла откуда „являлись“ мне эти знания. Я благодарю Бога и владыку Серафима за эту милость, за то, что я уже не только на третьем курсе, но состою в числе лучших студентов.»
//-- Матерь Божия дала два голоса и слух --//
   «Мне хотелось петь в церковном хоре. Попробовал, но псаломщица, руководительница хора, сказала:
   – У тебя ни голоса, ни слуха.
   Страшно расстроенный, я пришел домой и стал читать правило молитвы на сон грядущий. От расстройства я не понимал читаемого. С трудом дочитав правило, я от всей души стал молиться Божией Матери:
   – Матерь Божия, я пришел в твой храм, меня позвали в хор, а петь я не могу – дай мне голос, чтобы славить Бога, Сына Твоего Иисуса Христа.
   Я молился непрестанно. И непрестанно творил поклоны. Полчаса, час, полтора, два. Потом я услышал благоухание в комнате, тонкое, нежное, но сильное. Оно заполнило все. Благодать ощущалась в душе и теле. Я чувствовал блаженство и любовь.
   Я понял, что услышан Богом, и повторял только одно: „Матерь Божия, дай мне голос“.
   Я ощутил в горле, что у меня появился голос.
   Утром я запел по дороге в храм. А в храме запел… двумя голосами: тенором и баритоном.
   Все певчие, кроме псаломщицы, радовались за меня. Они просили меня спеть то тенором, то басом (партия баса и баритона одна и та же), смотря по тому, какой был нужен для хора.
   – Вот, Бог голос дал, – говорили они, – красивый, сильный. Подобные истории я слышал и от других. Если Бог поставил
   тебя на какое-либо место или службу, Он даст все, что нужно для служения. Только имей веру и проси все, что нужно, для пользы церковной.»
//-- Ланчанское чудо --//
   Шел VIII в. от Рождества Христова. В церкви Сан-Легонций старинного итальянского города Ланчано совершалось Таинство Евхаристии. Но в сердце одного из священников, служившего в тот день Литургию, вдруг возникло сомнение, истинны ли Тело и Кровь Господни, сокрытые под видом хлеба и вина. Зародившееся в его душе сомнение стало причиной Евхаристического чуда, почитаемого до сей поры.
   Священник гнал от себя сомнения, но они назойливо возвращались вновь и вновь. «Почему я должен верить, что хлеб перестает быть хлебом, а вино становится Кровью? Кто это докажет? Тем более, что внешне они никак не изменяются и не изменялись никогда. Наверное, это всего лишь символы, просто воспоминание о Тайной Вечере…»
   «В ту ночь, когда Христос был предан, Он взял хлеб… благословил, преломил и подал ученикам Своим, говоря: Примите, вкусите: сие есть Тело Мое, которое за вас преломляется во оставление грехов. Также и чашу, говоря: „Пейте из нее все: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов“».
   Со страхом произносил священник эти святые слова Евхаристического канона, но сомнения продолжали мучить его.
   Между тем, пресуществление произошло. Со словами молитвы он преломил Евхаристический хлеб, и тут крик изумления огласил небольшую церковь. Под пальцами иеромонаха преломляемый хлеб вдруг превратился во что-то другое – он не сразу понял, во что именно. Да и в чаше было уже не вино – там была густая алая жидкость, удивительно похожая на… кровь. Ошеломленный священник смотрел на предмет, который был у него в руках: это был тонкий срез Плоти, напоминающий мышечную ткань человеческого тела. Монахи окружили священника, пораженные чудом, не в силах сдержать изумления. А он исповедал перед ними свои сомнения, разрешенные таким чудесным образом. Окончив святую Литургию, он молча упал на колени и погрузился в долгую молитву.
   С тех пор в городе Ланчано двенадцать веков хранятся чудесные Плоть и Кровь, материализовавшиеся во время Евхаристии в церкви Сан-Легонций (ныне Сан-Франческо). Весть о чуде быстро облетела тогда близлежащие города и области, и в Ланчано потянулись вереницы паломников.
   Плоть и Кровь поместили в чашу из цельного куска горного хрусталя. Проходили дни, месяцы и годы, а Плоть и Кровь оставались свежими, нетленными.
   Прошли века – и чудесные Дары стали объектом внимания ученых. С 1574 г. над Святыми Дарами велись различные опыты и наблюдения, с начала 1970-х гг. они стали проводиться на экспериментальном уровне. Но данные, полученные одними учеными, не удовлетворяли других.
   Профессор медицинского факультета Сиенского университета Одоардо Линоли, крупный специалист в области анатомии, пата-логической гистологии, химии, клинической микроскопии, проводил со своими коллегами исследования в ноябре 1970-го и в марте 1971 г. и пришел к следующим выводам. Святые Дары, хранящиеся в Ланчано с VIII в., представляют собой подлинные человеческие Плоть и Кровь. Плоть является фрагментом мышечной ткани сердца. И Плоть, и Кровь относятся к одной группе крови: АБ. К ней же относится и Кровь, обнаруженная на Туринской плащанице. Кровь содержит протеины и минералы в нормальных для человеческой крови соотношениях. Ученые особо подчеркнули: более всего удивительно то, что Плоть и Кровь двенадцать веков сохраняются под воздействием физических, атмосферных и биологических агентов без искусственной защиты и применения специальных консервантов. Кроме того, Кровь, будучи приведена в жидкое состояние, остается пригодной для переливания, обладая всеми свойствами свежей крови. Руджеро Бертелли, профессор нормальной анатомии Сиенского университета, проводил исследования параллельно с Одоардо Линоли и получил такие же результаты. В ходе повторных экспериментов, проводившихся в 1981 г. с применением более совершенной аппаратуры и с учетом новых достижений науки в области анатомии и патологии, эти результаты вновь были подтверждены.
   По свидетельствам современников чуда после этих исследований сохраняющаяся Кровь свернулась в пять шариков разной формы, затем затвердевших. Интересно, что каждый из этих шариков, взятый отдельно, весит столько же, сколько все пять вместе. Это противоречит элементарным законам физики, но это факт, объяснить который ученые не могут до сих пор.

Что представляют собой Божий чудеса с духовной и научной точек зрения?

   Божий чудеса – это свидетельства существования Всесильного Бога. Они помогают неверующим и маловерующим преодолеть незнание Бога или удаленность от Него – обрести в своем сердце веру в Христа, а верующим – возрасти в вере и духовной силе. Ибо без веры человек, как правило, не имеет доброй счастливой жизни на земле и несчастен в вечной жизни. Божий чудеса пробуждают и поддерживают в людях постоянное памятование о Боге.
   Божий чудеса – это свидетельства проявления Божией любви «к страждущим и обремененным». Земная жизнь Христа, как видно из Евангелия, была сплошным потоком творимых Им чудес, исцеляющих больных и облегчающих жизнь людей. При этом Сын Божий исцелял не только от телесных болезней, а еще важнее – от более тяжких болезней духа. Это изгнание бесов из страждущих, а также обретение истинной веры многими людьми, которые были свидетелями исцелений тела, души, духа.
   Божий чудеса – это источник глубокой духовной радости и восторга человека от соприкосновения и созерцания самого Божиего чудотворения, происходящего на глазах, или его описания, изображения.
   Божий чудеса – это открытая Господом возможность самому человеку творить благие чудеса. Дар чудотворения Христос дал Своим ученикам и всем Своим верным последователям – людям праведной жизни: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Матфей, 10: 1).
   Апостол Павел сказал: «Каждому дается проявление (Святого) Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество» (1 Коринфянам, 12: 7-10).
   Если внимательно посмотреть на Божий чудеса, то можно увидеть в них три фундаментальных свойства, признака.
   Первое свойство. Каждое Божие чудо – это творческий акт Самого Господа или человека с Богом, когда человек дерзает в созерцающем творчестве. Христос настойчиво призывает нас к такому творчеству, умножающему чудотворения, и укрепляет уверенность в его успешности. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю. Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему» (Иоанн, 14: 12, 13, 26).
   Это предсказание Спасителя получило многочисленные подтверждения в жизни праведных людей, в том числе и причисленных к лику святых. И сегодня есть такие люди, творящие чудеса по Божией благодати.
   Каждый ли человек может творить Божий чудеса, и кому это дано?
   «Бог не дает большинству из нас видеть мир нечистых духов, ибо те, кто их видел (многие святые), утверждают, что это безобразное зрелище невыносимо для человеческой души. Бог не дал большинству из нас сверхъестественных способностей, зная, с какой легкостью мы можем возгордиться ими или применять их друг против друга. В то же время святым – тем, кто очистил свою душу покаянием и открыл ее для Христа, – Бог дает и сокровенное знание, и удивительные способности. Но это сокровенное знание состоит в чистом видении Самого Бога и Его Творений, а удивительные способности – дар исцеления, чудотворений и видения будущего – никогда не были целью для святых, желавших всегда только одного: богоугождения, сохранения верности Богу. Поэтому подлинные сверхъестественные способности – только те, которые не были самоцелью и были даны Богом как дар в ответ на любовь к Нему и людям, и которые никогда не используются в корыстных целях, но используются для служения Богу и людям. Эти способности никогда не могут быть употреблены во зло, ибо в чудесах действуют не святые, а через святых действует Сам Бог» [8 - Иванов П., Давыденков О., Каламов С. Христианство и религии мира. М., 2000. С. 205.]. Второе свойство. Каждое Божие чудо – это принесение блага людям. Каждое чудо облегчает страдания болящих телесно или духовно, или помогает осуществлению доброго дела, или защищает и ограждает от опасности и т. п. В отличие от чудес, творимых сатаной и его служителями, среди Божиих чудес нет злых или пустых явлений для забавы и бесполезного удивления, как в цирке. Каждое Божие чудо приносит человеку и обществу какое-либо благо.
   Третье свойство. В наблюдаемых Божиих чудесах происходит явное нарушение естественных закономерностей, изучаемых наукой.
   Напомним из богословия (предмета, изучающего во взаимодействии духовный и материальный мир), что Господь создал весь окружающий духовный и материальный мир, установил законы их существования и обеспечил неукоснительное выполнение этих законов. Но иногда, для пользы людей, Господь, как высшая управляющая и исполняющая сила, изменяет в определенном месте на определенное время действия законов материального мира, и тогда происходит необычное, чудесное явление. При этом в целом в окружающем мире действие законов природы и весь миропорядок остаются незыблемыми.
   Чудесные явления имеют две исходные причины. Первая причина – Сам Господь творит чудо по своему усмотрению и промыслу. Вторая причина – молитвенное обращение человека или многих людей к Господу, Богородице или святым. В ответ на эти богоугодные просьбы Господь творит Свои чудеса вместе с человеком.
   Поскольку Божие чудо возникает под действием и при участии духовной силы, то наука, занимающаяся изучением только объектов материального мира, не может объяснить явлений Божиего чуда. Этого не произойдет и при дальнейшем развитии науки, поскольку все методы науки предназначены для изучения только объектов материального мира.
//-- Какое должно быть отношение к Божиим чудесам --//
   Своими чудесами Господь предоставляет человеку громадные возможности, чтобы сделать свою жизнь более безопасной и счастливой.
   Но по незнанию и безбожному воспитанию мы, к сожалению, не реализуем эти возможности.
   Получается так, что по любви к нам и для нашей пользы Господь творит Свои чудеса и призывает нас творить вместе с ним для своей пользы. А мы игнорируем это и не хотим принять дара Его благодеяний. Как это печально для Господа и для нас.
   Для чего Господь Сам и вместе с нами творит свои чудеса? Чтобы мы стремились лично соприкасаться с ними и узнавать о них от живых свидетелей, из литературы и средств массовой информации. При личном соприкосновении с Божиими чудесами человек испытывает обычно необъяснимую, неизреченную благодать и радость, духовный подъем. Впечатление это сохраняется надолго или навсегда. При этом происходит накопление в себе Божией благодати. Преподобный Серафим Саровский говорил, что самое ценное богатство и капитал человека – собираемая в сердце благодать Святого Духа, и именно в стяжании Святого Духа заключается главная цель жизни человека.
   Какое должно быть у нас – верующих и неверующих – отношение к Божиим чудесам? В первую очередь, следует все более утверждаться в мысли, что соприкосновение с ними приносит человеку благо и оздоровление телу, душе и духу. Любое Божие чудо, какое бы оно ни имело назначение, прежде всего подтверждает существование Бога и укрепляет в вере. Поэтому полезно быть свидетелем чудотворений, что в большой мере зависит от нас самих. Что же конкретно следует делать для этого?
   • Участвовать в богослужениях и молиться у святых мощей, перед чудотворными иконами, а также перед мироточивыми и обновляющимися иконами.
   • Общаться с людьми, получившими чудесное исцеление или спасение в опасной ситуации.
   • Творить сердечную, горячую молитву к Господу, Богородице или святому о помощи в личной беде или по нуждам близких людей. Исполнение каждой богоугодной молитвенной просьбы есть тоже Божие чудо, укрепляющее нашу веру и радение в сердечной молитве.
   • Творить сердечную горячую молитву ко Христу о помощи в творческом делании. Ибо Он сказал нам: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоанн, 15: 5).
   • Готовиться благоговейно к Таинствам Покаяния и Причащения и их исполнять.
   • Осуществлять паломничество по святым местам. Изучая описания Божиих чудес в церковных книгах, журналах и газетах, собирая и осмысливая сведения о Божиих чудесах, человек все более познает и проникается Всемогуществом Божиим, учится использовать его для благих дел, в первую очередь для горячей сердечной молитвы. Но при этом нельзя слепо увлекаться явлениями, которые на первый взгляд кажутся чудом, особенно в личной жизни. В этих случаях нужно посоветоваться со священником или духовно опытным человеком.

Краткий месяцеслов для определения дня Ангела

Мужские имена

   АЛЕКСАНДР – защитник людей – греч. Святитель – 29 мая и 25 декабря; священномученик – 28, 29 марта, 25 августа; мученик – 6 февраля, 22, 26 марта, 23 апреля, 26 мая, 2, 23 июня, 22, 23 июля, 14, 24 августа, 11 октября, 4, 22 ноября; преподобный – 8 марта, 30 апреля, 3 мая, 22 июня, 12 сентября; благоверный князь – 12 сентября, 6 декабря.

   АЛЕКСИЙ – защитник – греч. Святитель – 25 февраля, 2 июня, 18 октября; мученик – 22 августа; преподобный – 30 марта, 7 мая, 11 октября.

   АНАТОЛИЙ – восточный – греч. Святитель – 16 июля; мученик – 6 мая, 3 декабря; преподобный – 16 июля, 10 сентября, 11 октября.

   АНДРЕЙ – мужественный – греч. Апостол – 13 июля, 13 декабря; святитель – 17 июля; священномученик – 4 октября; мученик – 28 апреля, 31 мая, 1 сентября, 6 октября; преподобномученик – 30 октября; преподобный – 25 июня, 17 июля, 23 сентября, 15 декабря; благоверный князь – 5 июня, 6, 17 июля, 9 ноября; блаженный – 15, 23 октября.

   БОРИС – слав. Благоверный князь – 15 мая, 6 августа.

   ВАДИМ – перс. Преподобномученик – 22 апреля.

   ВАЛЕНТИН – сильный – лат. Священномученик – 12 августа; мученик – 7 мая, 19 июля.

   ВАЛЕРИЙ – бодрый, крепкий – лат. Мученик – 22 марта, 20 ноября.

   ВАСИЛИЙ – царский – греч. Святитель – 14 января, 12 февраля, 25 апреля, 12 мая, 23 июня, 16 июля; священномученик – 20 марта, 4 апреля, 9,13 мая; мученик – 14 января, 19 июля, 11 декабря; преподобномученик – 24 августа, 11 октября; преподобный – 13 марта, 8 апреля; благоверный князь – 17 марта, 5, 21 июня, 16, 28 июля; блаженный – 15 августа; праведный – 5 апреля.

   ВИКТОР – победитель – лат. Мученик – 13 февраля, 23 марта, 2, 28 апреля, 1 мая, 29 сентября, 24 ноября.

   ВИТАЛИЙ – жизненный – лат. Мученик – 7 февраля, 11 мая; преподобный – 5 мая.

   ВЛАДИМИР – слав. Равноапостольный – 28 июля; благоверный князь – 4 июня, 17 октября; священномученик – 7 февраля и в Соборе новомучеников и исповедников Российских.

   ВЛАДИСЛАВ – слав. Святой – 7 октября.

   ВСЕВОЛОД – всем владеющий – слав. Благоверный князь – 24 февраля, 5 мая, 10 декабря.

   ВЯЧЕСЛАВ – слав. Благоверный князь – 7 марта, 11 октября.

   ГЕННАДИЙ – благородный – греч. Святитель – 13 сентября, 17 декабря; преподобный – 5, 28 февраля, 5 июня.

   ГЕОРГИЙ – земледелец – греч. (слав. Юрий). Святитель – 6 марта, 30 апреля, 2, 29 мая, 31 августа; мученик – 4 февраля, 6 мая, 8 июня, 16, 23 ноября, 9 декабря; преподобный – 21 января, 17 апреля, 10 июля, 6 сентября; исповедник – 26 мая; благоверный князь – 17 февраля, 27 июня.

   ГРИГОРИЙ – бодрствующий – греч. Святитель – 1, 23 января, 7, 12 февраля, 17, 25 марта, 3 мая, 12 сентября, 18, 27, 30 ноября, 6 декабря, 2-я неделя Великого поста; священномученик – 13 октября; мученик – 11 октября, 11 декабря; преподобномученик – 21 января; преподобный – 18, 21 января, 28 июня, 21 августа, 10, 12 сентября, 11, 13, 18 октября, 3 декабря.

   ДИМИТРИЙ – Святитель – 5 июня, 4 октября, 10 ноября; мученик – 22 августа, 24 сентября, 8, 28 ноября; преподобный – 24 февраля, 8 ноября; благоверный царь – 28 мая, 5, 16 июня; благоверный князь – 1 июня.

   ЕВГЕНИЙ – благородный – греч. Священномученик – 20 марта; мученик – 3 февраля, 20 ноября, 26 декабря; преподобный – 25 февраля, 4 марта.

   ИГОРЬ – слав. Благоверный князь – 18 июня, 2 октября.

   ИОАНН – благодать Божия – евр. Предтеча и Креститель – 20 января, 9 марта, 7 апреля, 7 июля, 11 сентября, 6, 25 октября; апостол – 21 мая, 13 июля, 9 октября; святитель – 9, 12 февраля, 1, 23 июня, 9 июля, 31 августа, 12, 15, 20, 27 сентября, 16, 28 октября, 10, 25 ноября, 17 декабря; священномученик – 14 ноября; мученик – 4, 6 февраля, 22 марта, 27 апреля, 1, 12 мая, 4, 6, 15 июня, 25 июля, 12, 17, 22 августа, 6, 11 октября, 4 ноября, 11 декабря; преподобномученик – 25 апреля; преподобный – 28 января, 8 февраля, 8 марта, 2, 9, 11, 12, 24 апреля, 1, 2, 20 мая, 8, 25, 26 июня, 2, 9, 16, 25, 31 июля, 3 августа, 11 октября, 1, 22 ноября, 15, 16, 17, 20 декабря, 11 января, в 4-ю неделю Великого поста; бессребреник – 13 февраля, 11 июля; праведный – 9 июня, 7 июля, 1 ноября; блаженный – 5, 11 июня, 16 июля, 16 сентября, 25 ноября, 23 декабря; благоверный князь – 1 июня.

   КИРИЛЛ – солнце – перс. Равноапостольный – 27 февраля, 24 мая; святитель – 31 января, 31 марта, 3 апреля, 11 мая, 22 июня; священномученик – 22 июля, 19 сентября; мученик – 22 марта, 11 апреля; преподобный – 17 февраля, 17 мая, 22 июня, 20 ноября, 12 декабря.

   КОНСТАНТИН – твердый, постоянный – лат. Равноапостольный – 3 июня; святитель – 18 июня; мученик – 19 марта, 17 августа, 15 октября, 4, 22 ноября; преподобный – 8 января, 11 августа; благоверный князь – 18 марта, 3, 5, 21 июня, 16 июля, 2 октября.

   ЛЕОНИД – подобен льву – греч. Мученик – 23 марта, 29 апреля, 18 июня, 21 августа; преподобный – 30 июля.

   ЛЕОНТИЙ – львиный – греч. Преподобный – 1 июля; патриарх – 27 мая; священномученик – 3 февраля, 2 июня; мученик – 23 марта, 7 мая, 1, 23 июля, 14, 22 августа, 26 сентября, 30 октября.

   МАКСИМ – величайший – лат. Мученик – 19 февраля, 4 марта, 23 апреля, 11, 13, 27 мая, 12, 24 августа, 18, 28 сентября, 22 октября, 10 ноября, 5 декабря; преподобный – 3 февраля, 26 августа; праведный – 29 января; блаженный – 26 августа, 24 ноября.

   МИХАИЛ – кто, как Бог – евр. Архангел – 19 сентября, 21 ноября; святитель – 5 июня, 13 октября; преподобномученик – 5 июня, 11 августа, 14 октября; преподобный – 24 января, 20 мая, 6, 25 июля, 31 декабря; мученик – 3 октября, 30 ноября; праведный – 5 декабря; благоверный князь – 27 февраля, 27 марта, 3, 6 июля, 5 декабря.

   НИКИТА – победитель – греч. Святитель – 13 февраля, 2 апреля, 13 мая, 10 июня; мученик – 28 сентября; преподобный – 16 апреля, 17, 27 мая, 5, 6 июня, 6 июля, 26 октября; праведный – 22 сентября.

   НИКОЛАЙ – побеждающий народ – греч. Равноапостольный – 16 февраля; святитель – 22 мая, 19 декабря; мученик – 22 марта; преподобный – 6 января, 17 февраля; блаженный – 13 марта, 9 августа.

   ОЛЕГ – слав. Благоверный князь – 3 октября.

   ПАВЕЛ – малый – лат. Апостол – 12 июня; святитель – 20 марта, 12, 23 сентября, 19 ноября, 5 января; мученик – 29 февраля, 17, 23, 31 марта, 16 июня, 29 июля, 30 августа; преподобный – 23, 27, 28 января, 20 марта, 11 июля, 10, 23 сентября, 17 октября, 20, 28 декабря.

   ПЕТР – камень – греч. Апостол – 29 января, 12, 13 июля; святитель – 3, 22 января, 16 мая, 6, 23 сентября, 18 октября; священномученик – 17 октября, 8 декабря; мученик – 10, 25, 26 января, 4, 8 февраля, 6 апреля, 31 мая, 22 августа, 16 сентября, 6 октября; преподобный – 14 февраля, 5, 25 июня, 13, 14 июля, 26 сентября, 22 октября, 8 декабря; праведный – 12 февраля, 5 октября; благоверный князь – 8 июля, 5 декабря.

   РОМАН – римский – лат.; крепкий – греч. Мученик – 11 февраля, 23 августа, 1 декабря; преподобный – 6 июля, 14 октября, 10 декабря; благоверный князь – 16 февраля, 15 мая, 5 июня, 1, 6 августа.

   РОСТИСЛАВ – слав. Благоверный князь – 27 марта.

   СВЯТОСЛАВ – слав. Благоверный князь – 6 июля.

   СЕРГИЙ – лат. Мученик – 20 октября; преподобный – 27 января, 2 апреля, 1 июня, 6, 11, 18 июля, 24 сентября, 8, 11, 20 октября.

   ФЕОДОР – Божий дар – греч. Святитель – 9 января, 5 мая, 5, 21, 28 июня, 6,22 июля, 11 декабря; священномученик – 17 июля, 16 декабря; мученик – 21, 27 февраля, 2, 7, 19 марта, 23 апреля, 4 мая, 6, 21 июня, 25 июля, 17, 18, 25 сентября, 3 октября, 20 ноября, 6 декабря и в субботу 1-й седмицы Великого поста: преподобномученик – 24 августа, 11 октября; преподобный – 9 января, 8 февраля, 2 марта, 3, 29 мая, 18 июня, 24 августа, 10 сентября, 5 октября, 24 ноября; блаженный – 1 февраля; благоверный князь – 18 марта, 3, 5, 18 июня, 2 октября.

   ЮРИЙ – см. Георгий – слав. Благоверный князь – 17 февраля.

Женские имена

   АЛЕКСАНДРА – мужественная — греч. Мученица – 2 апреля, 6, 31 мая, 19 ноября.

   АЛЛА – Мученица – 8 апреля.

   АНАСТАСИЯ – воскресение – греч. Мученица – 28 апреля, 12 ноября, 4 января; преподобномученица – 11 ноября; преподобная – 23 марта.

   АННА – благодать – евр. Пророчица – 16 февраля, 10 сентября, 22 декабря; праведная – 7 августа, 22 сентября, 22 декабря; мученица – 8 апреля, 18 июля, 4 ноября, 3 декабря; преподобная – 26 июня, 11 ноября; благоверная княгиня – 23 февраля, 25 июня, 15 октября.

   АНТОНИНА – приобретающая взамен – греч. Мученица – 14 марта, 23, 26 июня.

   ВАЛЕНТИНА – сильная – лат. Мученица – 23 февраля, 29 июля.

   ВАЛЕРИЯ – крепкая – лат. Мученица – 20 июня.

   ВАРВАРА – иноземка – греч. Великомученица – 17 декабря;

   ВЕРА – Мученица – 30 сентября.

   ГАЛИНА – тишина, спокойствие – греч. Мученица – 23 марта, 29 апреля.

   ЕВГЕНИЯ – благородная – греч. Преподобномученица – 6 января.

   ЕВДОКИЯ – благоволение – греч. Благоверная княгиня – 6 июля; блаженная – 6 июля; преподобномученица – 15 марта, 17 августа; преподобная – 30 мая, 30 июля.

   ЕКАТЕРИНА – всегда чистая – греч. Великомученица – 6 декабря.

   ЕЛЕНА – факел – греч. Равноапостольная – 3 июня; мученица – 8 июня; благоверная княгиня – 24 июля; праведная – 12 ноября.

   ЕЛИЗАВЕТА – почитающая Бога – евр. Праведная – 18 сентября; мученица – 4 ноября; преподобная – 7 мая.

   ЗИНАИДА – божественная – греч. Мученица – 24 октября.

   ЗОЯ – жизнь – греч. Мученица – 15 мая, 31 декабря; преподобная – 26 февраля.

   ИОАННА благодать Божия – евр. Праведная – в Неделю

   (ЖАННА) – святых жен-мироносиц (3-я неделя по Пасхе), 10 июля.

   ИРИНА – мир – греч. Мученица – 29 апреля, 18 мая, 1 октября; праведная – 26 мая.

   КЛАВДИЯ – Мученица – 6 января, 2 апреля, 31 мая, 19 ноября.

   КСЕНИЯ – странница – греч. Преподобная – 6 февраля; блаженная – 6 февраля.

   ЛАРИСА – чайка – греч. Мученица – 8 апреля.

   ЛИДИЯ – родом из Лидии (в Малой Азии). Мученица – 5 апреля.

   ЛЮБОВЬ – Мученица – 30 сентября.

   ЛЮДМИЛА – людям милая – слав. Мученица – 19 сентября.

   МАРГАРИТА – жемчужина – греч. Мученица – 30 июля.

   МАРИНА – морская – лат. Мученица – 30 июля; преподобная – 13 марта.

   МАРИЯ – госпожа – евр. Равноапостольная – 4 августа, в Неделю святых жен-мироносиц; праведная – 17 июня; мученица – 19 февраля, 20, 22 июня, 25 июля, 22 августа; блаженная – 11 ноября; благоверная княгиня – 6 июля; преподобная – 8, 25 февраля, 15 апреля, 5-я Неделя Великого поста.

   НАДЕЖДА – Мученица – 30 сентября.

   НАТАЛИЯ – природная – лат. Мученица – 8 сентября.

   НИНА – Равноапостольная – 27 января.

   ОЛЬГА – слав. Равноапостольная – 24 июля.

   ПАРАСКЕВА – пятница, приготовление – греч. Мученица – 2 апреля, 10 ноября; преподобномученица – 8 августа; преподобная – 27 октября.

   ПЕЛАГИЯ – морская – греч. Мученица – 17 мая, 20 октября; преподобная – 21 октября; праведная – 21 октября.

   РАИСА – легкая – греч. Мученица – 18 сентября.

   СВЕТЛАНА – светлая – греч. Мученица – 2 апреля; преподобная – 26 февраля.
   (ФОТИНИЯ)

   СОФИЯ – премудрость – греч. Преподобная – 6 июля; мученица – 30 сентября, 1 октября.

   ТАМАРА – груз. (с евр.: Фамарь – пальма). Праведная – 14 мая и в Неделю святых жен-мироносиц.

   ТАТИАНА – Мученица – 25 января.

   Из месяцеслова видно, что святые имеют разные наименования: апостолы, мученики, святители и др. Поясним смысл этих наименований.
   Апостолы – это ближайшие ученики Иисуса Христа, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь, а после сошествия на них Святого Духа они проповедовали христианскую веру по всем странам.
   Святые, которые подобно апостолам распространяли веру Христову в разных странах, называются равноапостольными. Это, например, благоверные цари Константин и Елена, святая великая княгиня Ольга, благоверный великий князь Владимир, святая просветительница Грузии Нина, святая Мария Магдалина, первомученица Фекла и др.
   Мученики – это христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть. Если же после перенесенных ими мучений они позже скончались мирно, то их называют исповедниками.
   Умершие за святую веру после особенно тяжких (великих) страданий, каким подвергались не все мученики, называются великомучениками, например, святой великомученик Георгий Победоносец, святые великомученицы Варвара, Екатерина и др.
   Святители – епископы, угодившие Богу своею праведной жизнью и послужившие Церкви Христовой, как, например, святитель Николай Чудотворец, святитель Алексий, митрополит Московский и др.
   Святители и священники, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками.
   Преподобные – праведные люди, которые удалялись от мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в целомудрии, посте и молитве, живя в пустынях и монастырях. Таковы, например, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Мария Египетская и многие др.
   Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениками.
   Праведные проводили богоугодную жизнь в миру, будучи семейными людьми, как, например, святые праведные Иаким и Анна и др.
   Бессребреники безвозмездно, т. е. без всякой мзды, не требуя за свои труды вознаграждения, исцеляли болезни как телесные, так и душевные. Таковы, например, Косма и Домиан, Кир и Иоанн и др.
   Юродивые Христа ради – люди, которые ради Христа представляются миру по наружным поступкам безумными, но на самом деле исполнены духовной мудрости. Таких людей еще называют блаженными.
   Если в данном месяцеслове нет вашего имени по Крещению, то следует обратиться к более полному месяцеслову или церковному календарю, которым пользуются на богослужениях.
   О своем небесном покровителе можно найти подробные сведения в житиях святых святителя Димитрия Ростовского, в книге, относящейся к соответствующему месяцу и числу.

Александр Иванович Половинкин Православная духовная культура