   Протоиерей Александр Введенский
   Жизнеописание протоиерея Александра Введенского и его труды:
   «Причины религиозных сомнений»
   «Сомнения в Божестве Иисуса Христа»
   Составитель М.К. Веденский

Протоиерей Александр Введенский (1884 с 1973)

По благословению Высокопреосвященнейшего Викентия, архиепископа Екатеринбургского и Верхотурского

Он умел защищать веру
Вступительная статья иерея Дионисия Белоглазова

   Иерей Дионисий Белоглазов

   В эпоху гонений на христиан (I – III вв.), по словам профессора Реверсова: «Терпение мучеников и твердое исповедание христианства были единственными ответами на все ухищрения гонителей и мучителей». Даже тогда, когда количество христиан возросло и можно было «помериться силами», христиане гнушались силой как средством, не соответствующим их убеждениям. Когда же в состав христианского общества стали вступать люди образованные и ученые, обладавшие знаниями литературы, законов красноречия и диалектики, стало возможным обратить к гонителям и «слово убеждения» в виде сочинений – апологий. В этих трудах апологеты – защитники христианства показывали беспричинность вражды язычников к последователям Христа, нелепость возведения на христиан обвинений через раскрытия христианского вероучения и жизни, чуждой пороков. Отцы Церкви, сопоставляя различные религии, доказывали нравственное превосходство своих убеждений.
   В XX веке в нашем отечестве произошли новые гонения на христиан, беспрецедентные по продолжительности и масштабам. Таким образом была воспроизведена ситуация I – III веков, поэтому стали востребованы и методы древней апологетики.
   Труды приснопамятного протоиерея Александра Введенского, истинного исповедника православной веры, замечательного проповедника и полемиста, продолжают традицию древних апологетов, в своих сочинениях защищавших основные положения христианского вероучения. В этой книге мы предлагаем вашему вниманию две работы отца Александра: «Причины религиозных сомнений» и «Сомнения в Божестве Иисуса Христа». И хотя со времени их написания прошло более полувека, основные темы, поднятые автором, остаются актуальными, поскольку аргументы и доводы, высказываемые противниками христианства, нередко можно услышать и сейчас, в частности от людей пожилого возраста, воспитанных на старой идеологии.
   Таким образом, современный проповедник, миссионер может воспринимать у своих предшественников не только выработанные ими приемы и методы для борьбы с неверием и отрицанием, но использовать и сами аргументы, приспособляя их, конечно, к современному состоянию знания вообще и богословской науки в частности.
   В наше время можно встретить немало людей, сбившихся с пути, затерявшихся в поисках истины в различных псевдорелигиях и сектах. Нередко бывает, что одни члены семьи становятся христианами, а другие не разделяют их убеждений.
   Протоиерей Александр Введенский умел защищать веру, поэтому его труды будут интересны не только священникам, проповедникам, миссионерам, студентам духовных академий и семинарий, Богословских институтов и теологических факультетов, преподавателям и слушателям миссионерско-катехизаторских курсов, преподавателям Воскресных школ, новообращенным христианам, чьи ближние не разделяют их убеждений, но и всем искренне ищущим Истину.

   Иерей Дионисий Белоглазов

Возвращение веры
Предисловие составителя – М. К. Введенского

   Три года назад мне в руки попала книга протоиерея Валерия Лавринова «Екатеринбургская епархия. События. Люди. Храмы». На одной из ее страниц я увидел краткие биографические сведения и фотографию моего дедушки Саши – протоиерея Александра Введенского, почившего в 1973 году. Мне довелось встретиться с автором этого прекрасного издания. После чего я попросил протоиерея Валерия помочь мне в создании книги о моем дедушке, куда были бы включены как мои воспоминания, так и воспоминания моих родственников, а также интересные факты из жизни деда и некоторые его труды. Мы договорились с отцом Валерием, что я соберу материалы, а он поможет мне в моей просьбе.
   К сожалению, мирская суета отодвинула воплощение моего замысла, однако идея создания книги не канула в лету. Но на то была воля Божия, поскольку спешить в данном случае не следовало. Я начал не спеша собирать материалы, да и сам понемногу укрепился в вере, изучив ряд работ моего дедушки.
   Еще до встречи с отцом Валерием, повинуясь какому-то внутреннему зову – голосу сердца, я решил привести в порядок могилы всех своих родственников и некоторых знакомых, а также одной девочки, похороненной рядом с дедушкой тоже в 1973 году. Видимо, ее родственников уже нет в живых, и могилка была в большом запустении. Все могилы я привел в порядок, помогли мне в этом и работники Широкореченского кладбища под руководством А. Ю. Гордиенко.
   Как-то раз, три года назад, прекрасным осенним днем, я пришел на кладбище, чтобы перед холодами произвести окончательные работы на всех подопечных мне могилах. Раньше, чтобы не плутать, я всегда ходил к дедушкиной могилке по дороге, но в этот день какой-то «голос» сказал мне: «Не надо идти к могиле в обход, нужно идти напрямую через другие могилы». Я согласился с «голосом», тем более что нести груз (вода, краска, грабли и пр.) было не очень-то легко, и пошел напрямик. Пройдя метров сто, я неожиданно вышел к могиле с красивым памятником из черного мрамора. В изображении на камне я узнал отца моего хорошего знакомого (к сожалению, я не смог присутствовать на его похоронах). Он был изображен во весь рост, как живой. Я помыл памятник, возложил цветы, а когда надгробная плита высохла, то пред моим взором предстала следующая надпись: «О, Великий Творец наших тел, почему даровать нам бессмертия не захотел, переполнены горечью наши сердца, удивленья достойны поступки Творца. Мы уходим из этого мира, не зная ни начала, ни смысла его, ни конца».
   Прочитав эти строки неизвестного мне автора, я глубоко задумался, а в чем же действительно состоит смысл нашей жизни, и мне, как никогда, стало интересно узнать ответ на этот вечный вопрос. Все-таки лет мне немало, а истина до сих пор так и не открылась моему сознанию. Но недаром говорят, что «дорогу осилит идущий», а «дверь откроется стучащему». Вскоре на моем жизненном пути стали встречаться знающие люди, которые рекомендовали мне необходимую литературу. Так Господь свел меня с иереем Дионисием Белоглазовым, священником архиерейского подворья во имя преподобного Марка Киево-Печерского на Широкореченском кладбище Екатеринбурга. Он отслужил панихиду на могиле у дедушки в день его 120-летия.
   В то время, когда я жаждал узнать ответ на вечный вопрос бытия, меня одолела бессонница. Почти все ночи я проводил с книгой. Постепенно мне стало многое открываться, и в этом, я думаю, немалая заслуга моего деда, чьи труды явились для меня настоящим откровением, поэтому идея создания книги об отце Александре Введенском стала все больше меня занимать. Решившись на это дело, я обратился с просьбой о помощи к архиепископу Екатеринбургскому и Верхотурскому Викентию. Владыка благословил мои начинания и порекомендовал мне некоторых духовных лиц, к сожалению, не все из них смогли мне помочь.
   Вскоре через своего московского знакомого я получил статьи (труды) моего дедушки, которые хранились в Синодальной библиотеке Русской Православной Церкви [1 - 1. Введенский А. П. Виновато ли духовенство в происхождении и развитии русского сектантства. – СПб.: В. М. Скворцов, 1912. 39 С. (РГБ им. В. И. Ленина);2. Введенский А. П. Действующие законоположения касательно старообрядцев и сектантов. – Одесса: Типография Одесских новостей, 1912. 206 С. (РГБ им. В. И. Ленина);3. Введенский А. П. Сомнения в Божестве Иисуса Христа. – Одесса: Типография Л. Нитче, 1914. 28 С. (РГБ им. В. И. Ленина);4. Введенский А. П. Борьба с сектантством. Одесса: Типография епархиального дома, 1914. 413 С. (ФГУК ГПИБР);5. Введенский А. П. Сектанты о сектантах. – Одесса: Склад издания в Одесском Отделении книжного магазина А. С. Суворина «Новое время», 1915. 192 С. (Синодальная библиотека Русской Православной Церкви);6. Введенский А. П. Закон Божий для народных школ и приготовительных классов средних учебных заведений. – Одесса: Издание А. А. Мвасенко, 1916. 223 С. (Синодальная библиотека Русской Православной Церкви).]. Многие из этих весьма интересных работ, по словам владыки Викентия, протоиерея Валерия Лавринова и иерея Дионисия Белоглазова, актуальны и в настоящее время, хотя некоторым трудам уже более 90 лет. Поэтому отец Дионисий рекомендовал безотлагательно опубликовать несколько статей моего дедушки, а отец Валерий Лавринов помог издать мне предлагаемую вашему вниманию книгу, где приведены две работы протоиерея Александра Введенского: «Причины религиозных сомнений» и «Сомнения в Божестве Иисуса Христа». Последний труд был издан еще до революции, а «Причины религиозных сомнений» публикуются впервые. Слава Богу, книга о моем дедушке увидела свет!
   Так любовь и память о родственниках, близких и знакомых не только при их жизни, но и после смерти творят чудеса. И для меня чудо, что я составил эту книгу и что ныне на многие вещи смотрю по-другому, с большой верой в нашего Создателя – Господа Иисуса Христа!
   Дай Бог, чтобы работы моего деда принесли духовную пользу всем тем, кто их прочитает, как верующим, так и сомневающимся. Мне же, внуку священника, эти труды помогли вернуться к вере, чью удивительную радость я ощущал в пору моего детства, когда приезжал в Кушвинский храм Михаила Архангела, где служил Богу мой дедушка – протоиерей Александр Введенский. Вечная ему память!

   Михаил Константинович Введенский

О фамилии Введенский
Историческая справка

   Фамилия Введенский принадлежит к довольно немногочисленному типу фамилий российского духовенства.
   Значительное увеличение числа русских фамилий с суффиксом -ский произошло в XVIII веке. Огромную роль в этом отношении сыграла Православная Церковь, где фамилии вплоть до XIX века не являлись родовыми именами. Обычно вместо фамилии, наследуемой от отца, ученик духовной семинарии получал новую, «придуманную», которая затем могла еще не раз измениться, например при вступлении в церковную должность. А так как в XVIII веке ведущее положение в церкви занимали выходцы из Юго-Западной Руси, где фамилии на -ский были очень распространены, то и новые искусственные церковные фамилии стали образовываться по той же модели. В народе она считалась более «благородной», так как была созвучна форме древних аристократических фамилий типа Вяземский или Трубецкой.
   К числу «придуманных» семинарских фамилий относится также именование Введенский. Следует заметить, что образование искусственных церковных фамилий шло различными путями. Основой именования могло стать, к примеру, какое-нибудь библейское название, наименование церковной утвари, имя православного святого. Особую и достаточно многочисленную группу искусственных фамилий духовенства составляют такие, которые возникли от названий церковных праздников. Поэтому вполне возможно, что в основе фамилии Введенский лежит название одного из важнейших христианских праздников – Введения во храм Пресвятой Богородицы, который отмечается 4 декабря по новому стилю (21 ноября по старому стилю). В этот день празднуется память торжественного вступления трехлетней Марии (Будущей Матери Господа Иисуса Христа) в Иерусалимский храм, куда она была отдана родителями на воспитание.
   С другой стороны, фамилии церковнослужителей нередко образовывались от названий церквей и монастырей, в которых служили священники. Превеликое множество храмов на Руси выло воздвигнуто в ознаменование Введения во храм Пресвятой Богородицы и носило название «Введенский». Вокруг церквей нередко возникали поселения, получавшие то же название. Так возникли многочисленные на территории России села и небольшие городки Введенское, Введенка, выходцев из которых также могли «наградить» фамилией Введенский.
   В любом случае это именование стало одним из самых распространенных в России духовных семейных имен, ставших впоследствии вполне светскими. В конце XIX – начале XX века его носили, например, российский философ-идеалист и психолог, крупнейший представитель русского неокантианства Александр Иванович Введенский (1856 – 1925); духовный писатель Алексей Иванович Введенский (1861 – 1913); врач Алексей Андреевич Введенский (1856 – 1900); церковный деятель, один из лидеров «обновленчества» в Русской Православной Церкви Александр Иванович Введенский (1888 – 1946). Эту фамилию прославил советский радиофизик, академик АН СССР Борис Алексеевич Введенский (1893 – 1969), а также церковный деятель, искуснейший проповедник, автор многих религиозных трудов протоиерей Александр Петрович Введенский (8.10.1884 – 4.04.1973).
   Таким образом, не подлежит сомнению, что старинная фамилия Введенский в наши дни является замечательным памятником русской культуры, истории и языка.

   Историческая справка предоставлена Обществом Любителей Российской Истории, собравшим информацию из следующих библиографических источников:
   Брокгауз и Эфрон: Библиография. Россия, CD-ROM;
   География России. М., 1998;
   Пружанский А. М. Отечественные певцы. 1755 – 1917. М., 1991;
   Унбегаун Б. О. Русские фамилии. М., 1995.

Краткое жизнеописание протоиерея Александра Введенского

   Александр Петрович Введенский родился 8 октября 1884 года на Юге Российской Империи, в Черниговской губернии. Отец его был православным священником, и сын, отдавая дань обычаям русской старины, пошел по стопам своего родителя. В те времена подобный «семейный подряд» являлся устоявшейся традицией, а сословность служила одним из столпов православного государства. Надо отметить тот факт, что из всех сословий Царской России в России современной, несмотря ни на какие катаклизмы ХХ столетия, сохранилось именно священство, и в этом парадоксе можно узреть несомненное чудо Божие.
   В 1905 году Александр Введенский окончил Черниговскую духовную семинарию. Еще во время учебы Александр Петрович познакомился со своей будущей женой – Софьей Максимовной (в девичестве Журавлевой). Спустя многие годы матушка Софья рассказывала внукам о том, что в то время, когда Александр Петрович учился в семинарии, она горячо молила Господа, чтобы Саша стал ее мужем. Молитва юной христианки была услышана – Софья Максимовна вышла замуж за Александра Петровича, став ему верной спутницей и надежной помощницей в нелегком пастырском труде.
   В 1909 году Александр окончил Московскую духовную академию со степенью магистранта богословия. 14 сентября того же года он был рукоположен в священнический сан и назначен законоучителем 2-й мужской гимназии в городе Одессе.
   С 1915 по 1919 годы отец Александр служил законоучителем в Одесском реальном училище, имевшем в ту пору свой храм во имя святого благоверного Великого Князя Александра Невского – небесного покровителя батюшки. В 1919 году его назначили священником Вознесенской (Мещанской) церкви города Одессы. В 1925 году он становится настоятелем Ботанической церкви. В 1927 после печально известной Декларации митрополита Сергия (Страгородского) о лояльности Православной Церкви к советской власти отец Александр принимает сторону митрополита Иосифа (Петровых) – будущего священномученика, одного из духовных лидеров православных катакомб, не принявшего политику владыки Сергия. Спустя четыре года отец Александр берет под свое духовное окормление Алексеевскую церковь.

Семинарист Александр Введенский

В Одессе батюшка был широко известен в церковных кругах по диспутам с обновленцами. Еще в первые годы революции отец Александр, не страшась преследований, смело обличал обновленческую ложь, порожденную большевиками. Тем самым он спас от соблазна многие души, поскольку смута охватила тогда немалую часть православных одесситов, ведь враг рода человеческого, как известно, может прельстить даже избранных. Позже отец Александр расскажет своему внуку Михаилу, как в тревожные дни революции и гражданской войны его на диспуты с обновленцами всегда сопровождали крепкого телосложения прихожане, потому что в то время на улицах стреляли и было небезопасно проводить подобные встречи.

   Сыновья о. Александра: Дмитрий и Константин. 1916

   В те трудные для Церкви годы отец Александр был одним из немногих оставшихся в советской России священнослужителей, получивших до революции высшее духовное образование. И не удивительно, что местные большевики постоянно информировали Москву об опасности пребывания протоиерея Введенского в Одессе. Искуснейший проповедник – отец Александр представлял идеологическую опасность для советской власти, поэтому в 1933 году его приговорили к трем годам ссылки на Беломорканал.
   В 1936 году батюшка вышел на волю, но какая была эта воля! Приближался период «безбожной пятилетки», советская власть завершала тотальное уничтожение православных храмов, почти все высшее духовенство находилось в заточении. Многие священнослужители приняли мученическую кончину, те же, кто остался в живых, лишились своих приходов, поэтому отец Александр был вынужден временно уйти на гражданскую работу. Промысл Божий направил его в суровый Уральский край, где и в добрые царские времена православных насчитывалось в два раза меньше, чем в средней полосе России, в период же безбожной пятилетки действующих храмов на всем Урале можно было и вовсе сосчитать по пальцам. Но даже и в те страшные годы большевистских репрессий, когда за одно неосторожное слово можно было лишиться жизни, батюшка не боялся отстаивать правду. Примером тому служит следующий случай, который нашел отражение в документах Государственного архива.

   Родной брат о. Александра Павел Петрович Введенский

   Когда протоиерею Александру Введенскому попалось в руки первое издание учебника «История СССР» 1937 года, вышедшего под общей редакцией профессора А. В. Шестакова (эту книгу лично редактировали Сталин, Киров и Жданов), то батюшка сделал ряд критических замечаний, которые направил в Москву. По указанию Жданова профессор Шестаков долго беседовал с отцом Александром и вынужден был согласиться с критикой учебника. В результате чего последующее издание вышло с соответствующими поправками [2 - См. ГАРФ ф. 6991 оп. 1 д. 1682 л. 11.].
   В 1937 году отца Александра постигло великое горе. Был расстрелян его родной брат Павел Петрович, одаренный человек. До революции он окончил институт восточных языков, а в годы гражданской войны работал переводчиком при дворе Эмира Бухарского. Жил в Москве до самого ареста. В том же году принял мученическую кончину и почитаемый отцом Александром митрополит Иосиф (Петровых).

Выписка из трудовой книжки А. П. Введенского

В то время была у батюшки и другая скорбь. Для священника невозможность совершения регулярного Богослужения является великим духовным страданием. Но «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» /Рим.8:35/. «Ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» /Рим.8:39/. Кем только не был батюшка: и бухгалтером, и ревизором на ликеро-водочном заводе, и учителем русского языка. Но каждый день он был с Господом, поскольку молитва к Творцу вселенной не знает преград. Надо сказать, что на работе Александра Петровича Введенского уважали и даже премировали «за образцовое и четкое выполнение производственных заданий». Вот уж действительно «для чистых все чисто»/Тит.1:15/. Истинно верующий человек все делает добросовестно.

   Михаило-Архангельский храм в Кушве

   Долгих 14 лет отец Александр «тянул лямку» простого советского труженика, и только в 1951 году он получил приход в городе Троицк Челябинской области. В 1953 году батюшку за долгое и усердное служение наградили митрой. Надо сказать, что протоиерей Александр Введенский был известной фигурой в церковных кругах того времени, он вел хорошее знакомство с протопресвитером Николаем Колчицким, управляющим делами Московской Патриархии, а также прекрасно знал все высшее духовенство и мог охарактеризовать каждого иерарха Русской Православной Церкви.
   Тридцатого июня 1953 года отец Александр становится настоятелем Михаило-Архангельской церкви в уральском городе Кушва. В период с 1957 по 1959 год он занимает должность благочинного 3-го округа Свердловской епархии.

Годы служения в Кушве
Именно «кушвинский» период в жизни батюшки особенно запомнился его внуку Михаилу Константиновичу Введенскому. Вот небольшой фрагмент из воспоминаний родного внука отца Александра.

   Матушка о. Александра Софья Максимовна

   «Помню, как один раз в год на Рождество Христово нас с братом Виктором привозил к дедушке наш папа Константин Александрович. Мы приезжали на поезде до станции “Гора Благодать”, где нас ожидала специально посланная дедушкой лошадка с санями. Кучер мчал ее по заснеженным дорогам, и через некоторое время мы попадали в уютный дедушкин домик, который был небольшой, но достаточно крепкий: двор крытый, конюшня, тут же стоял автомобиль “Победа”, на нем все тот же кучер возил дедушку в Свердловское Епархиальное управление. Почему-то эта “Победа” мне запомнилась вся в птичьем помете, но, конечно, перед выездом ее мыли. Мы с братом очень любили в ней сидеть, видимо, с тех пор и зародилась во мне любовь к автомобилям, впоследствии я стал профессиональным водителем.
   Помню, как радостно встречали нас дедушка и бабушка Софья Максимовна, усаживали с дороги за стол, перед трапезой все молились и нас очень вкусно кормили. Особенно мне запомнилось, какой изумительный борщ с маслинами готовила бабушка.

   Домик в Кушве на улице Зырянова

   Перед обедом нам наливали по рюмочке Кагора. После трапезы тоже звучала молитва. Отец Александр очень ревностно соблюдал пост, нам же разрешались некоторые послабления. Кстати сказать, крестили меня в той же Михаило-Архангельской церкви города Кушвы и нарекли Михаилом.
   Дедушка был очень добрый. Помню, как меня и брата он брал на колени, как играл с нами. Часто к нему за советом приходили различные люди, дедушка никому не отказывал. Отца Александра Введенского уважали все.
   Вспоминается, как, усаживая меня на колени, дедушка говорил: “Какое у тебя интересное имя – Ми-шутка!” – и, повторяя его нараспев, вытягивал ноту “ми” и добавлял: “Шутка!” Еще он любил мне говорить: “Знаешь, внучок, что такое коммуна? Это кому “на”, а кому “нет”.
   По всей видимости, дедушка был обижен на советскую власть, но в то время не дозволялось даже намеком осуждать существующий строй, не говоря о том, чтобы прямо высказываться против власти. Но был случай, когда советская власть сама обратилась к отцу Александру за советом. Помню, как об этом мне рассказывал дедушка.
   Приходят к нему однажды два молодых человека, хорошо одетые, в галстуках, и представляются сотрудниками КГБ, говорят, что скоро будет Пленум Центрального Комитета КПСС и им поручили встретиться с ним, поскольку известно, что протоиерей Введенский был автором многочисленных трудов, посвященных обличению сектантства. В то время, впрочем, как и сейчас, сектанты приносили серьезный вред не только церкви, но и государству, поэтому уполномоченные просили научить их, как эффективно, с помощью весомых аргументов нужно бороться с сектантами. Вот как ни парадоксально, но тема борьбы с сектантством объединяла тогда интересы Православной Церкви и советского государства.

Епископ Флавиан с духовенством начало 1960-х годов (Четвертый справа о.Александр)

Приведу здесь еще один интересный эпизод из жизни моего дедушки, зафиксированный в документах советской эпохи.

   Домик о. Александра в Екатеринбурге на улице Крауля, 3

   Из материалов «Очередные задачи идеологической работы партии», автор Л. Ф. Ильичев. Доклад на пленуме ЦК КПСС 18 июня 1963 года:
   «…атеистическая работа ведется у нас без размаха, не живо, не напористо, и ведется она часто среди людей, уже освободившихся от влияния религии. “Антирелигиозная пропаганда, – заявил недавно священнослужитель Введенский из Свердловской области, – нам не мешает. Атеисты работают в клубах с атеистами, а мы в церкви – с верующими (смех в зале). Атеисты к нам не ходят, а верующие не ходят в клубы. Мы не мешаем друг другу” (смех в зале)» [3 - Л. Ф. Ильичев. Очередные задачи идеологической работы партии. – М.: Государственное издательство политической литературы, 1963. – С. 46.].
   Семь лет отец Александр провел в Кушве. 1 июня 1960 года его назначили настоятелем Казанского собора города Нижнего Тагила. В 1962 году батюшка по выслуге лет вышел за штат. В том же году он переехал в Свердловск на постоянное место жительства. Вот как описывает этот последний период его жизни внук протоиерея Александра Михаил Константинович.
   «В 1962 году дедушка переехал в Свердловск. Он был за штатом, но посещал многие службы в церкви Иоанна Предтечи и всегда ходил в рясе с наперсным крестом. Много людей приходило к нему за советом в дом на Крауля 3, который стоит и поныне.
   Мы жили по своим мирским правилам, поэтому очень нелегко было встречаться с дедушкой на людях, поскольку в советское время священники находились в опале у государства и нас называли поповскими внуками. Но жить в изоляции мы не могли, ведь у нас были друзья. И потому, когда дедушка в 1968 году предложил мне работать в церкви шофером на новой машине “ЗИМ”, я отказался, т. к. одним из условий было отречение от “комсомолии”, как говорил дедушка, а это означало разрыв отношений со всеми друзьями.
   Помню, дедушка купил нам радиоприемник “Спидола” и очень просил делать ему записи радиостанции “Голос Ватикана”. Мы приносили ему записанные передачи. Отец Александр очень любил их слушать и использовал записи в своих трудах. Помню, как моя мама Наталия Сергеевна печатала на машинке дедушкины труды с рукописи, возможно, среди них была и работа “Причины религиозных сомнений”.
   Дедушка был человеком с живым чувством юмора, который помогал ему во многих жизненных ситуациях. Он был очень добрым и веселым человеком, но в определенные моменты мог становиться строгим и требовательным. Отец Александр всегда ревностно отстаивал интересы Церкви, где бы он ни служил, а это было не просто в то время, когда весь идеологический аппарат государства вел целенаправленную борьбу с “инакомыслящими”. В моих архивах есть любопытный документ, где видно, как дедушка в 1962 году, будучи настоятелем Казанского собора Нижнего Тагила, ревностно отстаивал правду, обличая во лжи финансового инспектора Свердловского Обл. ФО Тихомирова.
   Протоиерей Александр Введенский не побоялся написать подробное письмо министру финансов СССР, к сожалению, мне пока не известно, удалось ли тогда дедушке отстоять Казанский собор от незаслуженных поборов.

   Фрагмент документа

   Привожу некоторые выдержки из этого письма:
   «...Товарищ Тихомиров может неуважительно относится к церкви и служителям храма, но как представитель власти обязан быть добросовестным, объективным и уважать советские законы. Памятуя, что однажды его выводы по нашей жалобе были отменены Министром, т. Тихомиров цинично заявляет: “Будете помнить, как на меня жаловаться”...
   Далее в своем письме министру дедушка в цифрах и фактах доказывает неправоту, в отношении налогообложения служителей Казанского собора, т. Тихомирова – инспектора Свердловского Обл.ФО.»
   Считаем уместным напомнить здесь дорогому читателю, что в годы хрущевской «оттепели» гонения на Русскую Православную Церковь возобновились с новой силой. Уничтожались и закрывались многие православные храмы, возвращенные верующим во время Великой Отечественной войны, любое же неповиновение властям беспощадно каралось, и потому возражение советскому начальнику требовало от батюшки определенного мужества и крепкой веры, которая учит человека никого не бояться, кроме одного Бога. Таков был приснопамятный протоиерей Александр Введенский!
   Батюшка имел редкий дар: он умел говорить о вере с любым человеком, даже с тем, кто враждебно относился к Церкви. Как-то раз в поезде один военный пытался осмеять отца Александра, указывая на его бороду и подрясник с наперсным крестом, батюшка в ответ на насмешки и издевательства сказал: «Вам, кажется, не нравятся люди с бородой? Так значит, Вы не уважаете Карла Маркса, Фридриха Энгельса и Ленина?» Такой поворот вызвал у пересмешника недоумение. Батюшка умел легко парировать любые выпады против веры и Церкви.
   Дополнит духовный портрет отца Александра его внук (родной брат Михаила Константиновича) Виктор Константинович Введенский.
   «Вспоминается дедушка, Александр Петрович, могучий старичок с умными, проницательными глазами, с длинной благообразной седой бородой и тяжелыми натруженными руками. Сколько испытаний дал Господь этому человеку. И учительствовал он, и бухгалтером был, и Беломорканал строил. Но нас с братом Михаилом всегда обращал к Богу.

   Виктор Константинович Введенский

   Дед прежде всего был требовательным к себе, а потом уже ко всем окружающим его людям. Помню, как он говорил, что религиозные сомнения посещают всех людей: и юношей во цвете лет, не оставляют они в покое и стариков. Религиозные сомнения – это тяжелая, мучительная, изнурительная болезнь духа, и его долг и долг всех пастырей заключается в выяснении причин религиозных сомнений и облегчении тяжелых душевных переживаний людей.
   Дедушка постоянно в беседе с нами, внуками, замечал, что в дореволюционное время многие из священнослужителей, а в особенности монахи, отвергали науку, считали ее не нужной для верующего человека и потому не брали в руки книг научного содержания. Сейчас же многие известные ученые согласны с тем, что наука без религии слепа, а религия без науки не имеет той базы, которая необходима для сомневающихся людей. Религия и наука, словно два крыла одной птицы, возносят душу к Божественной истине и рассеивают в людях, идущих к вере через разум, религиозные сомнения.
   В своей работе «Причины религиозных сомнений» дедушка на примерах, взятых из жизни известных людей, подтверждает многие исторические факты, отраженные в Библии. Обращаясь к науке, он показывает, как можно и нужно рассеивать религиозные сомнения людей, обращать в веру скептиков, делая их духовно крепкими, поскольку, к великому сожалению, не все люди верят священникам на слово, но научные доказательства многие принимают как бесспорный факт существования Творца.
   Поражает глубокое видение сути вещей у дедушки Александра Петровича. Меня, как будущего лингвиста, весьма заинтересовало дедушкино замечание о том, что в Библии есть одно “слабое место”, порождающее много мнений и кривотолков. Он разумел под ним сам язык Библии. Ведь эта священная книга написана на различных языках. Многие из них забыты, некоторые считаются мертвыми. Как же можно проверить перевод многих мест из Священного Писания. И он говорил, что волей-неволей здесь приходится прибегать к науке.
   Дедушка писал: “Например, в книге Бытия говорится, что Бог создал тело человека из земли, потом вдунул в него дыхание жизни. Зубоскалы-атеисты иллюстрируют этот момент таким образом. Господь месит землю, выделывает куклу и потом одухотворяет ее. Между тем заглянем в словарь еврейских слов и увидим, что слово земля в тексте показана словом “афар”, т. е. измельченный состав земли. По-научному – элементы земли. Значит, научно выразить повествование о творении человека можно так: Бог сотворил человека из тех элементов, из которых сотворена и земля. Так наука объясняет появление человека. Так почему объяснение науки принимается серьезно, а объяснение Библии высмеивается”.
   Дедушка, как и бабушка Софья Максимовна, были глубоко верующими людьми. С ними всегда было интересно беседовать, ибо они учили только добру.
   Дедушка был знаком с выдающимися людьми той эпохи. Он рассказывал о своем знакомстве с профессором-офтальмологом Филатовым, который в откровенной беседе с дедом признался, что при тяжелых операциях он заказывал водосвятный молебен и сам молился Богу, а потому спокойствие его никогда не покидало, и операции проходили успешно.
   От близких своих я слышал, что в религиозных диспутах с Луначарским дедушка всегда выходил победителем. Он часто останавливался на той мысли, что религия полезна не только верующим, но и науке. Везде нужна религия. И на войне, во время боя, и на суде при допросе свидетелей, и на службе, и в школе, и во время болезни, и на базаре, и в торговле. Везде нужна правда, честность и чистота, и все это дается только религией. Отнимите у человека религию, и он превратится в дикое, оголтелое животное.
   Так говорил мой дед Александр Петрович Введенский».
   Четвертого апреля 1973 года протоиерей Александр Введенский отошел ко Господу. Похоронен батюшка на Широкореченском кладбище Екатеринбурга. Он прожил трудную, но яркую жизнь длиной в 89 лет, 64 года из которых служил в священном сане. За это время сменилось несколько исторических эпох. Отец Александр застал пик величия Российской Империи времен Александра III, правление Святого Царя Мученика Николая II, три революции, Первую мировую, гражданскую войну, интервенцию, репрессии, церковный раскол, Вторую мировую, новые репрессии и период «застоя». Но всегда и везде батюшка самозабвенно отстаивал веру, направляя многие заблудшие души к спасительному пути Православной Церкви!

Отец Александр в последние годы своей жизни

Вечная Твоя память, достоблаженне отче Александре, приснопоминаемый!

Труды протоиерея Александра Введенского

ПРИЧИНЫ РЕЛИГИОЗНЫХ СОМНЕНИЙ [4 - Текст этой работы приведен из машинописного варианта, напечатанного с рукописи протоиерея Александра Введенского. Сноски к цитатам сделаны самим о. Александром.]

ВСТУПЛЕНИЕ

   Религиозные сомнения посещают всех людей. И юношей, и людей во цвете лет, не оставляют в покое стариков.
   Религиозные сомнения – это болезнь духа. Болезнь тяжелая, мучительная, изнурительная. В конечном счете она доводит больного до сумасшествия либо до самоубийства.
   Примеры налицо. Возьмем в первую очередь Николая Васильевича Гоголя. Незадолго до смерти его обуяли сомнения. Он мучился, плакал и рыдал. Постился и молился. И все кончилось тем, что он заморил себя голодом и коленопреклоненным умер перед иконой Спасителя. Последние дни жизни великого русского писателя описаны в потрясающей книге С. Н. Сергеева-Ценского «Гоголь уходит в ночь».
   Выдающийся писатель семидесятых годов XIX столетия В. М. Гаршин побывал на войне, перенес там все муки ада, а когда вернулся домой, то под влиянием горьких дум, раздумья бросился с 4-го этажа в пролет лестницы и разбился на смерть.
   Ведель – знаменитый композитор занимал прекрасные места, окружен был ореолом славы, но «меланхолии печать легла на нем», и она разбила его карьеру, сделала его бродягой, и в 1804 году он умер в смирительной рубашке.
   Хотя Глеб Успенский, этот замечательный писатель (по словам Н. К. Михайловского), тихо гордо умирал, но вся душа его была изранена в поисках правды, жизнь разбита и на лице его всегда лежала печать скорби и печали.
   А как долго томился Л. Н. Толстой, достигший небывалой славы в истории XIX века, как долго томился он в тисках вечно тревожных страшных вопросов.
   «Я – счастливый человек, – пишет Л. Н. Толстой, – прятал от себя шнурок, чтоб не повеситься на перекладине между шкафами в своей комнате, где я каждый день бывал один, я перестал ходить с ружьем на охоту, чтобы не соблазниться слишком легким способом избавить себя от жизни. Я сам не знал, чего я хочу. Я боялся жизни, боялся людей, боялся всего-всего».
   Так мучился и страдал сжатый в оковах мировых загадок величайший гений земли Русской.
   А сколько и великих и малых, гениальных и простых, богатых и бедных людей гибнет, потому что не устояли в равном споре и не нашли ответа на вечно тревожные и страшные вопросы. Сколько их? Не менее миллиона. А в наше время, вернее, в нашу эпоху еще больше самоубийств предвидится.
   Наш долг, долг пастырей призадуматься над роковым моментом и выяснить причины религиозных сомнений и облегчить тяжелые душевные переживания наших людей. Раз установили правильный диагноз, мы наполовину решим эту задачу.
   Я многие годы работаю над этими «вечно тревожными, страшными вопросами», много читал, думал, со многими беседовал и вот к какому решению пришел.
   В дореволюционное время нашей ошибкой было то, что многие из нас, а в особенности монахи, третировали науку, считали ее бесовским наваждением и потому не брали в руки книг научного содержания.
   В первые века нашей эры христианские апологеты, философы и проповедники все пользовались языческими трудами и в них находили и «жемчужные зерна» и «золотые россыпи».
   Наши же апологеты остерегались не только пользоваться ими, но и заглядывать в них.
   А это большой минус и непростительная ошибка. Я лично убедился в том, что и светские ученые помогают нам в решении религиозных загадок.
   Приведу несколько примеров.
   В Библии говорится, что Бог сотворил свет в первый день, светила небесные в четвертый день. Сколько людей столкнулись с этой библейской загадкой и потеряли веру свою, так и не решив эту загадку.
   Федор Михайлович Достоевский выводит в своем сочинении одного юного мыслителя, который, прочитав первую страницу Библии, закрыл ее и перестал читать, находя, что Библия книга глупая, так как проповедует появление света ранее светил небесных.
   И до ХХ века эта загадка считалась неразрешимой. И только в начале ХХ века немецкий ученый Бельше разрешил ее.
   В своей интересной и серьезно написанной книге «Дни творения» автор пишет: «Недавно ученые заметили, что между звездами постоянно блуждают какие-то газообразные туманные массы, которые светились своим собственным неотраженным светом, благодаря чему их и заметили.
   Вскоре все астрономы пришли к тому заключению, что это остатки того материала, из которого произошла вселенная. А раз так, значит, вся вселенная произошла из газообразной массы, которая светилась своим собственным светом, то есть газы при низкой температуре начинают фосфоресцировать. Таков закон физики».
   Вот этот первый свет и получил свое начало в первый день творения. Так просто решился этот долго неразрешенный вопрос. И решен был этот вопрос наукой, а не философией.
   Приведу второй пример. Как это Иисус Навин остановил солнце? Ведь оно всегда стояло и стоит на одном месте.
   Думали, решали этот трудный вопрос – ничего не получалось. Пришлось обратиться к ученым. И тогда этот нерешенный вопрос решился сам собой.
   В книге знаменитого основоположника русской археологии, академика, епископа Порфирия Успенского «Книга бытия моего» читаем: «Я ехал из Иерусалима в Дамаск. Выехал под вечер. Прошло этак часа два, и сразу наступила кромешная тьма. В Палестине и вообще в этих краях сумерек не бывает. И вот пустыня ожила. Повыползали змеи, стали выть гиены и шакалы. Появились вооруженные бедуины. Страшно стало. А со мною ценный багаж.
   В чемоданах лежали редкие рукописи, деньги и документы. Я взмолился ко Господу Богу велиим гласом: “Помоги мне, спаси меня!”. Сразу появилось солнце. Я весь ожил. Стал читать и соображать».
   Оказывается, здесь наблюдается интересное метеорологическое явление. В раскаленном воздухе отразились лучи зашедшего солнца и образовался диск настоящего дневного светила, которое осветило, озарило всю местность – хищники попрятались, указало дорогу, осчастливило и успокоило перепуганного археолога.
   То же самое было и во дни Иисуса Навина. И это также было вечером. В Библии говорится: «Стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою!» /Иис.Нав.10:12/.
   А когда солнце и луна одновременно сияют на небе? Только вечером. Маленькое примечание. Когда первый пилот во Франции поднялся на воздушном шаре, то он был ошеломлен. На небе он увидел два солнца. Первое настоящее, а второе – отраженное в атмосфере жаркого дня.
   Третий пример.
   В XIX веке враги христианской Церкви стали распространять слухи, будто попы исказили священные книги и Ветхий и Новый Завет и потому им верить нельзя. Вся Священная История поставлена была под удар. Подведена была под нее бомба. Все растерялись. И не могли ничем ослабить силу неожиданного удара.
   А тут в 1910 году принц Макс Саксонский написал статью «О соединении Церквей», в которой обвинял римского папу в издании лжеасидоровых декреталий, в ложных текстах святоотеческих творений, в подложных цитатах, в извращении Деяний Вселенских Соборов и во многом другом.
   Все растерялись. Как быть? Неужели все это правда? Но как оправдаться? Ведь сами кардиналы Римской Церкви говорят о подлогах, извращениях, обманах.
   Словом, Священное Писание было взято под сомнение. Вера в святость и неповрежденность его ослабела, а во многих и совсем исчезла.
   На помощь и в этом случае пришла нам наука. Она после многочисленных исканий в 1947 году нашла в Кумране, близ Мертвого моря в 13-ти верстах южнее Иерихона, древнейшие рукописи Священного Писания Ветхого Завета.
   Тысячи ученых бросились на эти вновь найденные рукописи, стали их изучать, переводить, толковать, сличать с настоящими ветхозаветными книгами и нашли, что книги Священного Писания Ветхого Завета совершенно не повреждены [5 - К открытию 10 лет назад на берегах Мертвого моря // Журнал Московской Патриархии. – 1956. №12. С. 54 – 61.].
   А не будь науки, что бы делали мы для спасения веры?
   Еще пример.
   Сколько смеялись неверующие над библейским сказанием о ките, проглотившем пророка Иону. Они говорили, что кит имеет такое маленькое горло, что не может проглотить человека. И верующие ничего не могли возразить против него.
   Они только успокаивали себя словами митрополита Филарета, который на лукавый вопрос одного полковника, тоже относительно пророка Ионы, так ответил совопроснику века сего: «Если бы слово Божие говорило, что не кит проглотил пророка Иону, а Иона проглотил кита, то я поверил бы. Ведь говорит слово Божие».
   Но это успокоение, а не ответ на вечно тревожные и страшные вопросы, которые отталкивают от Церкви, разбивают веру и порождают многочисленные сомнения.
   Опять-таки и в данном вопросе помогла наука.
   Прежде всего, филология установила, что в Библии стоит не кит, не одно слово, а два слова: «даг гафаль», т.е. чудовищная рыба, которые 70 толковников не перевели, а истолковали, что это кит.
   А зоологи определили, что это был кашалот – зверь из отряда млекопитающих. Церковь же правильно поет «Иону избаве из чрева морской зверь». Кашалоты достигают 30 м в длину, 12 м ширины и 5 м ширины хвоста. Главной пищей ж являются различные виды головоногих.
   В 50-х годах XIX столетия Стонструп подтвердил старинные сообщения о гигантских головоногих. В 1877 году в Ньюфаундленде был выброшен морем один экземпляр, тело которого с головою имело 9,5 футов длины, длинные конечности, до 30 футов. Окружность тела 7 футов.
   И если такие чудовища поглощал кашалот, то что ему стоило поглотить пророка Иону? После этих научных справок неправдоподобность библейского сказания отпадает сама собой.
   Нет, без науки мы ничего не поделали бы. И подобно профессору Лопухину выдумывали бы сказки, будто бы акулы глотали не только человека, но даже быка.
   Однажды в журнале «Юный натуралист» был описан сенсационный факт. А именно: кашалот проглотил матроса и этот матрос целый день пробыл в его утробе. Матрос стал обволакиваться желудочным соком кашалота и начал поворачиваться в средине зверя, тогда зверь изблевал матроса. Он жив до сих пор. Этот знаменательный факт подтвердил библейское сказание о пророке Ионе и научные изыскания по этому вопросу.
   Есть еще одно «слабое место» в Библии, которое порождает много сомнений, недоумений и кривотолков. Я разумею язык Библии. Ведь Библия была написана на различных языках. Из них многие забыты, некоторые считаются мертвыми. Как теперь проверить старинные места Библии? Тут без специалистов ничего не поделаешь. Волей-неволей придется обратиться к науке.
   Например, в книге Бытия говорится, что Бог создал тело человека из земли, потом вдунул в него дыхание жизни. Зубоскалы-атеисты иллюстрируют этот момент таким образом. Господь месит землю, выделывает куклу и потом одухотворяет ее. Между тем, заглянем в словарь еврейских слов и увидим, что слово земля в тексте показана словом «афар», т. е. измельченный состав земли. По-научному – элементы земли. Значит научно выразить повествование о творении человека можно так: Бог сотворил человека из тех элементов, из которых сотворена и земля. Так наука объясняет появление человека. Так почему объяснение науки принимается серьезно, а объяснение Библии высмеивается?
   Возьмем теперь повествование о Сотворении мира. В Библии говорится: Бог сотворил мир и человека в семь дней. А между тем совопросники века сего утверждают, что история мироздания тянется несколько тысячелетий. Так и Библия говорит. Только правильно понимайте язык Библии. Каждый день творения в Библии назван «йом». Это не день в обыкновенном смысле слова, для обозначения которого существует другое, а целая эпоха, эра. Вот вам доказательство. Время ожидания Мессии тянулось 5508 лет от сотворения мира, и называется это время еврейским словом «йом», т. е. так, как и все первые дни творения. Следовательно, если наука утверждает, что мир существует несколько сотен тысяч лет – приблизительно 100 000 лет, то разделите это число на 6, и получится, что первые дни творения равняются 16 666 дней.
   Затем, по изгнании из рая наших прародителей, Бог, говорится в Библии, поставил у рая херувима для охранения пути, ведущего в рай. Тут ошибочка в одной букве. Бог поставил у дверей рая не херувима, а херуба, т. е. самума, как называют его местные жители. Этот херуб дует и до сих пор у дверей рая, никого не допуская до него. Эта поправка отражена в переводе Пятикнижия знаменитым ученым Мандельштамом. Таким образом, «меч обращающийся» благодаря науке ясен для нас.
   Теперь от мелких вопросов перейдем к более крупным событиям.
   Такие библейские события, как-то Всемирный потоп, построение Вавилонской башни, переход евреев через Чермное море, скиния и прочее, у всех вызывают тонкую усмешку, иногда язвительную иронию, потому что не верят в эти факты, считают их сказками, мифами, легендами.
   Мы бессильны доказать всем совопросникам века сего, что это не мифы, а реальная действительность. Волей-неволей приходится обратиться к науке.
   Недавно выпущена в свет замечательно интересная, содержательная, талантливо написанная книга немецкого профессора Керама «Боги, ученые, гробницы».
   В этой книге рассказывается о всех раскопках, произведенных в зоне библейских повествований. Раскопали и показали Вавилонскую башню, раскопали и вскрыли гробницы фараонов, нашли путь, по которому шли евреи к Чермному морю, и многое другое.
   Легенды стали действительностью. Сказки – былью. Неправда – правдою. И все это благодаря науке, археологии и тем ученым, которые всю свою жизнь отдали на служение истине.
   Честь и слава им. А от нас глубокое, сердечное спасибо за помощь, оказанную нам в поисках правды и истины, а также в защите и оправдании нашей веры.

ГЛАВА ПЕРВАЯ. НЕЗНАНИЕ ВЕРЫ

   Люди науки очень любят критиковать религию. И верующие не протестуют против их критики, потому что результаты критики бывают самые положительные для религии. Недаром в слове Божием говорится: «Даждь премудрому вину и премудрейший будет».
   Но вся вина в том, что представители науки совсем не знают религии и несут о ней такую чепуху, что уши вянут.
   Возьмем, например, издаваемый Академией наук журнал «Наука и религия». Я дважды выписывал его, читал и пришел к такому заключению, что в журнале нет ни науки, ни правды, а есть только басни и суеверия. И после такого заключения я перестал выписывать и читать его.
   Например, о Святителе Николае, архиепископе Мир-Ликийском Академия наук пишет: «Святителя Николая вовсе не было на белом свете. Его выдумали в пятом веке, и культ его получил широкое распространение в Европе».
   Вот какую чепуху Академия наук проповедует в Большой советской энциклопедии и в журнале «Наука и религия».
   А вы возьмите историю Вселенских Соборов, где печатаются протоколы заседаний отцов Церкви 1-го Вселенского Собора, бывшего в 325 году, и вы узнаете, что на этом Соборе заседал и Святитель Николай Мир-Ликийский, который яро боролся против еретика Ария и изобличил его. Из этих протоколов мы узнаем, что уже в 325 году Святитель Николай был. А как же Академия наук утверждает, что культ его появился в пятом веке? По неведению религии и ее истории. Стоит ли после этого доверять Академии наук? Вовсе нет. Теперь возьмем крупные вопросы и на них покажем неведение науки и религии.

ИСПОВЕДЬ

   Часто теперь в газетах и в отдельных брошюрах кандидаты философских наук пишут: «Религия только развращает народ, потому что на исповеди священник прощает всякие грехи. И человек рассуждает так: ‘’Уворую у соседа телку, продам, а батюшка на исповеди отпустит мне этот грех’’. Получается полное попустительство к краже, убийству, а о мелких грехах и говорить не приходится».
   Сразу видно, что пишущий и говорящий так никогда не был на исповеди. Священник, выслушав чистосердечное покаяние, говорит ему: «Ты умел грешить, теперь научись тому, как и каяться».
   Закхей-мытарь, сборщик податей, всегда обиравший людей, когда раскаялся, говорил Иисусу Христу: «Полимения моего отдам нищим, кого обидел, воздам тому четверицею». Вот и ты возмести убытки потерпевшему с лихвою. Тогда и ты будешь прощен. А не сделаешь этого, грех всегда будет на тебе.
   В книге знаменитого прокурора А. Ф. Кони «На жизненном пути» рассказывается: «Я был прокурором, приходит ко мне крестьянин и просит меня принять в государственную казну 101 руб. 21 коп. Я говорю просителю:
   – Сто рублей приму, а мелочь нет. Не хочу возиться с нею.
   Но крестьянин упорно стоял на своем. Тогда я спросил его:
   – Почему ты настаиваешь на копейках?
   – А вот почему. Когда у нас в деревне был голод, я стащил из хлебного магазина мешок ржи. Таким образом, я обидел общество. Желая покаяться, я подсчитал стоимость украденной ржи, да еще насчитал наросших процентов за эти десять лет, вот и получилось 101 рубль 21 копейка. Я пошел к батюшке каяться, а он и говорит: “Покаяние значит исправление. Вот и покажи свое исправление. Подобно Закхею воздай четверицею”. Я и вношу вам стоимость украденного хлеба четверицею!»
   У Чехова, в его рассказе «Встреча», один крестьянин, у которого встречный стащил из кармана 26 рублей, говорит своему обидчику: «Хочешь, чтобы Бог простил, иди к попу, покайся, наложи на себя епитимью, собери деньги и вышли мне в Маменовцы украденные и процентные деньги, и в будущем веди себя тихо, честно, трезво, по-христиански». И обидчик успокоился.
   Из этого рассказа видно, что и Кони, и крестьянин, и Чехов были на исповеди, и знают, что значит покаяние. А «философствующие кандидаты» не были на исповеди, не знают, в чем заключается покаяние, и несут и пишут отсебятину. Это не религия, а отсебятина.

СУЕВЕРИЯ

   На вопрос: «Что такое религия?» кандидаты наук упорно отвечают: «Это комплекс всяких суеверий и предрассудков».
   Философ ХХ века совсем не знает, что Церковь начиная со времен Владимира – Крестителя Руси всегда упорно боролась с суевериями, считая, что суеверие – грех против первой заповеди и что суеверия засоряют чистоту христианской веры.
   А кто же тогда родоначальник суеверий?
   Я лично думаю, что наука. Возьмем, например, историю стенного календаря. Первый стенной отрывной календарь был составлен Академией наук.
   В нем говорилось: «Нельзя обрезывать ногтей в те дни, в наименовании которых есть буква Р». Значит, во вторник, среду, четверг и воскресенье – нельзя, а в остальные можно?
   Затем: сны в воскресенье исполняются только до обеда. Дальше читаем: понедельник – тяжелый день.
   Нельзя здороваться через порог – поссоритесь, с кем здороваетесь. И так далее и тому подобное.
   Если академики говорят такую чушь, то что же тогда мы будем ожидать от каких-то кандидатов философских наук.
   «Ну а ведьмы. Разве это не поповские сказки?» – спрашивает один кандидат глупости.
   Нет. Ни один священник не верил и не верит в ведьм, вот ученые грешны в этом. Например, Гранвилль – английский философ, ректор школы, один из первых членов Королевского общества верил в ведьм и признавал их реальность. А наш писатель А. И. Куприн также признавал бытие ведьм. Это видно из его рассказа «Олеся». Вожди английского общества Жанну д’Арк объявили ведьмой и сожгли ее.
   А писатели, а художники разве не утверждали культа ведьм? Без них, может быть, ведьмы сами собой исчезли с земли. А теперь они прочно засели в быт народа. Со времен профессора Кизеваттера перестали интересоваться ведьмами, и вот почему. Изучая средневековые процессы ведьм, Кизеваттер обратил внимание на рецепты мазей, которыми смазывали свое тело ведьмы. Он пошел в аптеку и попросил аптекаря приготовить себе эту мазь. Потом вымазался ею и сел в большой комнате, ожидая действия мази. Ждать пришлось недолго. Минут через 15 профессор видит, что стоявший возле топившейся печи стол зашевелился, потом засеменил ножками и юркнул в печь. За ним и все остальные вещи, стоявшие возле печи, как-то метла, скамеечка, ведро с углем – все это полезло в печь.
   Профессор, опасаясь самосожжения мебели, хотел встать и помешать аутодафе. Но он так ослабел, что не мог подняться на ноги. А еще через 10 минут он очутился на крыше и видит: на серпе луны сидят люди, свесив ноги вниз, и к ним летят его ведра, скамейки.
   Недолго продолжалось это видение. Профессор очнулся у себя в кресле и понял, что мазь насыщена наркотическими веществами, закрыла все поры его тела и вызвала галлюцинацию. Он немедленно принял горячую ванну, смыл со своего тела мазь и сразу пришел в нормальное состояние. Мази были наркотическими. С тех пор люди перестали интересоваться ведьмами.
   Ну а астрология, наука, открывающая будущее на основании расположения звезд на небе? Разве это не суеверие? Да, суеверие, но при чем тут религия, Церковь? Церковь якобы покровительствовала астрологам! В первый раз слышу. Я определенно знаю, что святые отцы и учители Церкви с древних времен и по настоящее время осуждали астрологию и боролись против нее, особенно знаменитейший и ученейший Ориген. Он говорил: «Влияние светил небесных на судьбу человека совсем аннулирует свободу воли, которой руководится человек в своей жизни».
   А кто же тогда увлекался астрологией и верил гороскопам?
   Ученые, писатели, общественные деятели. Например, знаменитый астроном Тихо-де-Браи, который составил гороскоп английской королеве. Кеплер также составлял гороскопы, но сам при этом не верил в них. А это уже шарлатанство. И наиболее знаменитый в истории этой науки астролог Нострадамус, живший в XVI веке.
   Из писателей, веривших в гороскоп, назовем знаменитого английского писателя Вальтера Скотта, который написал интереснейший роман «Астролог». Также верил в гороскоп американский писатель Джек Лондон.
   Ну а как обстоит дело со спиритизмом? Ведь начало ему положено аэндорской волшебницей, занимавшейся вызыванием душ умерших людей?
   Отвечаю. Раз Библия запретила тревожить покой умерших людей, христиане никогда не позволяли себе заниматься этим богопротивным делом.
   А ученые стали заниматься и увлеклись им. Сначала занимались в Америке. Оттуда увлечение спиритизмом перешло в Англию, а из Англии – в Россию. В России им занимались довольно усердно писатель Н. Аксаков, профессор Бутлеров и профессор Вагнер. К ним примкнул и знаменитый химик Менделеев, но тот с научной целью.
   Профессор Менделеев обратился к физическому обществу при Санкт-Петербургском университете с предложением образовать комиссию для изучения спиритических явлений. Комиссия была организована, и она, при помощи беспристрастных ученых, установила, что спиритизм есть суеверие. Медиумы тогда исчезли из России, и увлечение спиритизмом прошло. Но исчезло не совсем.
   Выдающийся астроном Франции Фламмарион и знаменитый итальянский астроном Скиапарелли увлеклись спиритизмом, стали вызывать души умерших и в своей книге «Загадочные явления человеческой психики» помещали даже снимки светлых духов, являвшихся на сеансы.
   Книга имела успех. Наш отечественный гений, профессор по глазным болезням В. П. Филатов был спиритом и зачитывался книгой Фламмариона.
   Я был лично знаком с профессором Филатовым, и он предлагал мне посетить сеанс в поселке Литино Подольской губернии, где жил опытный медиум. Я как священник ответил Филатову так: «Удивляюсь, как Вы, человек верующий, мешаете веру с суевериями?» Он ответил мне так: «Я долгие годы был безбожником-материалистом. Но спириты заставили меня призадуматься. Сеансы, медиумы, явления постепенно убили мой материализм. Я стал верующим, христианином. Если я сейчас бросил спиритизм, то сохранил его как мостик, по которому другие, подобно мне, перейдут от неверия к вере. Теперь я не увлекаюсь спиритизмом, но верю в него».
   Итак, тут не Церковь, а ученые-профессора, академики, жрецы науки занимались спиритизмом, этим кумиром XIX века.

СВЯТЫЕ МОЩИ

   В 1903 году было открытие святых мощей преподобного Серафима Саровского. И когда Священный Синод объявил об этом торжестве, по всей Руси великой поднялась волна негодования. Во всех газетах и журналах помещены были статьи, полные негодования.
   Писатели и ученые, профессора и академики возмущались тем, что оставшиеся от преподобного Серафима кости хотят объявить нетленными мощами.
   Петербургский митрополит Антоний выступил со специальным обращением к народу, говоря, что Православная Церковь называет святыми мощами не только целиком сохранившиеся тела, но и кости, даже прах, если только от них исходят исцеления, т. е. мощь, сила благодати.
   И в доказательство ссылался на книгу знаменитого историка Русской Церкви профессора Е. Е. Голубинского «История канонизации святых в Русской Православной Церкви».
   И это верно. Я припоминаю одно место из проповеди Святителя Иоанна Златоуста на день святых апостолов Петра и Павла.
   «Удивляюсь в Риме не множеству золота, не мраморным колоннам, но силе столпов Церкви. О кто дал бы мне ныне прикоснуться к Павлову телу, прильнуть ко гробу и увидеть прах того тела, которое носило язвы Господа Иисуса Христа, прах тела, через которое вещал Христос, прах уст, через которые Христос вещал великие и неизреченные тайны, прах сердца, которое можно назвать всей вселенной, прах очей, которые знатно были ослеплены по пути в Дамаск, прах ног, которые обтекли всю вселенную, прах рук, которые благословляли верующих во Христа».
   Таким образом, не только в ХХ веке мощами назывались прах, и кости, и тела святых, если от них совершались чудеса, но и в первые века христианства мощами называли не только кости, но и прах.
   Послание митрополита Антония успокоило взбаламученное море верующих и устыдило ученых наших, которые расписались в незнании своей религии.

О ЧУДОТВОРНЫХ ИКОНАХ

   Наши ученые не признают святых чудотворных икон и называют их обманом попов. А почему Максим Горький, которому верит вся Россия, почему он видел и описал чудо, происшедшее вблизи Седмиозерной пустыни перед иконой Божией Матери. И, пораженный и восхищенный радостью исцеления расслабленной отроковицы, бросился в толпу и воскликнул: «Радуйся, благодатная Сила всех Сил!» И этот факт он описал в одной из своих книг.
   Знаменитый французский писатель Эмиль Золя в своем сочинении «Лурд» так описал чудо перед иконой Божией Матери. Он детально изучил этот факт, когда ехал с богомольцами в одном поезде из Парижа в Лурд. Золя присутствовал при регистрации неизлечимых больных, которая проводилась докторами во избежание обмана попов. Он присутствовал во время крестного хода. Он видел исцеление неизлечимо больной и, подводя всему виденному и слышанному итог, сказал: «Сама стотысячная толпа, заполнявшая весь город и все дороги, ведущие к чудотворной иконе, сама толпа, горевшая пламенем веры и жаждой чуда, сама толпа порождает из себя особый флюид.
   Наши партизанские отряды, голые, босые, невооруженные, пылали таким патриотизмом, который все одолевал. Этот патриотизм и есть флюид».
   В Одессе, против 2-го кладбища, стоит огромная гора, называемая Чумка. Во время чумы, поразившей Одессу, люди тысячами умирали, каждый день. Тогда объятые несчастьем жители обратились к епископу города с просьбою совершить крестный ход совместно с молящимися вокруг всего города. И епископ совершил его. Весь город вышел из своих домов и шел с пением «Помилуй нас, Боже, помилуй нас».
   Все были объяты молитвой, и многочисленная толпа единым сердцем и едиными устами пела перед чудотворной иконой Касперовской Божией Матери: «Пресвятая Богородице, спаси нас».
   И произошло чудо. Толпа породила флюид, который поразил чуму и спас город. И в этот день чума прекратилась.
   Надо изучать психологию масс. Масса – великое дело! Масса порождает храбрость. Масса одерживает победы. Масса творит чудеса. Масса изгоняет чуму. Не доски святых икон творят чудеса, а люди, толпы, массы, их флюиды. Пора нашим ученым это знать и понимать.

ДОХОДЫ ДУХОВЕНСТВА

   В последние годы пресса занялась подсчетами наших доходов. И нашла, что мы получаем миллионы. Фининспекторы, проверяя наши доходы, не находят этих миллионов и начинают обвинять духовенство в утаивании доходов.
   Пресса и за это крепко взялась. В народе пошли нехорошие толки и слухи. Стали нас подозревать в том, что мы грабим народ и служим ради денег. Об идейном служении нечего было и говорить. Высокое служение наше было повержено в грязь. И враги веры обрадовались, что попов стали ругать и поливать грязью.
   При таком положении о смене нечего было и думать. Кто пойдет в духовенство? Кто пожелает быть осмеянным, поруганным и постоянным должником фининспекторов? Никто. А это только и надо для гонителей христианства.
   Так давайте займемся этим вопросом.
   Скажите, почему это занялись нашими доходами? Потому что мы много получаем. Но ведь писатели получают больше нашего. Они получают по 100 – 200 тысяч в год. Кроме того, премии, зарплата и т. д. Один полковник поместил в газете «Известия» статью, где обсуждал вопрос: «Почему писатели так мало пишут?» И отвечает: «Да потому, что писатели так много получают, что зажирели». Такая постановка этого вопроса и решение его показательны, и говорят не в пользу писателей.
   Далее, работники киностудий еще больше получают, и зарплата их никого не интересует. А вот доходы духовенства – другое дело. Между тем мы получаем столько, сколько в дореволюционное время. Но не виноваты же мы в том, что курс старого рубля так сильно вырос. Раньше, например, килограмм хлеба стоил 2,5 копейки, а теперь 28 коп. Больше, чем в 10 раз. Выходит, ларчик просто открылся. Церковь надо изжить, начиная с попов.

РАБСТВО ЖЕНЩИНЫ

   Доморощенные кандидаты философских наук вроде Д. Сидорова утверждают, что христианство унизило, поработило женщину, не признает в ней души.
   Пусть они прочитают известного грузинского историка Джапаридзе «Аболиционистическая теория» и скажут, правду ли они говорят? Наоборот, показав рабское положение женщины в древне-языческом обществе, а затем, красочно рисуя положение женщины в христианской семье и в христианском государстве, Джапаридзе восторгается христианской Церковью, которая возвеличивает женщину и в семье, и в обществе, и в государстве.
   Сидоров авторитетно заявляет, что в греческом городе Макаоне в 585 году был собор христианских епископов, которые постановили, что у женщины нет души.
   Прежде всего, Макаон не греческий, а китайский город и в нем никогда не было собора епископов, т. к. там не было христианства. А если бы и был, то не мог вынести подобного решения, потому что епископы знали, что в древнехристианских святцах того времени значилось свыше сотни христианских жен-мучениц, преподобных, исповедниц. А если бы у них не было души, то их бы не причислили к лику святых.
   Это во-первых. Во-вторых, что-то Сидоров забывает, а вернее, не знает, что не в VI, а в XX веке величайший современный немецкий ученый профессор Отто Вейнингер в своем знаменитом труде «Пол и характер» на основании им открытого закона бисексуализма доказал, что у женщины нет души.
   Позор! Да еще в XX веке.
   Другой немецкий ученый зоолог Густав Иегер тоже сначала отрицал у женщин душу. Наконец он открыл ее и тем приобрел большую популярность.
   В Лейпциге в 1753 году один профессор издал книгу «Любопытное доказательство, что женщина не принадлежит к человеческому роду». Приведем еще один пример того, как «горем от ума» болеют не только у нас, но и за границей.
   Знаменитый шведский романист и драматург Стринберг Август в своей драматической трилогии «Отец», «Девица Юлия» и «Заимодавцы» женщину рисует как исчадие ада, как воплощение низших чувственных инстинктов. А в большом романе «Исповедь безумца» женщина представлена апокалиптическим чудовищем. И так написан этот роман, что образ женщины-дьявола, утонченно лживой, кажется глубокой правдой.
   Можно еще без конца приводить такие примеры, которые показывают и доказывают, что не религия бесчестит и унижает женщину, а люди науки, люди искусства.
   Христианство давным-давно женщину возвысило и облагородило, а безбожники презирают ее, унижают и свое бесчестие приписывают религии.
   Христианство учило и учит: «Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню... А жена да убоится своего мужа». Из этого следует, что жена должна любить своего мужа, боясь огорчить его. Тут не о диктатуре пола идет речь, а о высшей степени любви между мужем и женой. Эту мысль Максим Горький выразил в такой художественной форме:
   «Все прекрасное от лучей солнца и от молока Матери, – вот что насыщает нас любовью к жизни! Без солнца не цветут цветы, без любви нет счастья, без женщины нет любви, без Матери нет ни поэта, ни героя».
   В заключение первой главы мне хочется напомнить читателю содержание содержательного, интересного, а главное – поучительного романа французского писателя Поля Бурже «Ученик».
   Старик профессор взялся после смерти своей жены за воспитание единственного сына. Ему пошел 14-й год. 3ная, что покойная жена воспитала его в строго католической вере, профессор постепенно стал разрушать в нем «религиозные предрассудки» и прививать ему свою веру, веру во всемогущий и вездесущий атом. Юноша долго не мог усвоить основ холодной веры во всемогущий атом, но отец все-таки добился своего. Он перевоспитал своего сына – на обломках старой веры возникла атомная энергия. Отец ликовал. Но сын ходил угрюмым, скучным, молчаливым. Вскоре случилось большое несчастье в семье. Сын растерялся. Он бросился к своему учителю. Но тот холодно ответил: «Роковой случай, ничего не поделаешь».
   Сын томился, бился в тисках холодного атома, наконец покончил с собой. Умирая, он оставил записку своему отцу: «Папа дорогой! Твой атом оказался, холодным, беспомощным богом. Он не помог мне в моем горе. И я решил пойти к маминому Богу. Он такой добрый, милосердный, так любит Свое творение, так оберегает его от всякого зла. Верю, что Он не прогневается на меня за то, что я ухожу из этого холодного, атомного мира. Не сердись и ты на меня за мою смерть. От твоей веры, от твоего бездушного атома веяло всегда таким холодом, временами таким морозом, что я с радостью ухожу от твоей зимы, и ухожу туда, где и мамочка моя и куда скоро и ты придешь. Там мы встретимся, и ты больше не будешь мучить меня своим холодным и бездушным атомом. Пусть моя смерть заставит тебя пересмотреть свою веру и перейти к нашему старому, любимому и всемогущему Богу».
   Он повесился. С отцом случился удар. Он хотя и поздно, но познал свою ошибку и горько-горько плакал. Но было поздно.
   Автор этого рассказа всю вину возлагает на ведущее руководство, на науку, которая морально разлагает душу и психически ослабляет человека. А с этим нельзя не согласиться.

ГЛАВА ВТОРАЯ. ПЕРЕОЦЕНКА НАУКИ

   В дореволюционное время наблюдалась недооценка науки, в послереволюционное время науку превознесли до небес и даже обоготворили ее.
   Помню, в год смерти Ленина был организован диспут на тему «Наука и религия». Вел диспут профессор медицины Верин. Он в начале лекции заявил, что попы ненавидят науку и считают ее исчадием ада.
   Я, выступая от имени духовенства, опротестовал этот тезис и заявил, что мы, духовенство, никогда не ругали науку, а, наоборот, всегда относились с любовью и уважением к ней. Доказательством сего служит то, что дети духовенства всегда кончали высшее учебное заведение и сами любили и возносили науку.
   Например, Соловьев Сергей Михайлович был знаменитым историком. Граф Сперанский был сыном священника. И. А. Дмитриевский – замечательный русский актер – был сыном священника. Чернышевский Николай Гаврилович – сын священника. Добролюбов Николай Александрович был сыном священника, так же как и изобретатель радио Попов Александр Степанович и знаменитый физиолог Павлов Иван Петрович. И сколько бы мы ни приводили примеров, никогда не услышали бы от детей духовенства жалоб на то, что их родители бранили науку.
   Возьмем теперь одесское духовенство. Есть среди нас доктор канонического права доктор церковной истории. Есть магистр богословия, профессор Клитин. Настоятель собора – магистр богословия протоиерей Лобачевский, законоучитель института протоиерей Надзельский – магистр богословия. И все они имеют печатные труды. Сам я магистрант богословия и имею много печатных трудов. А настоятели всех одесских храмов – кандидаты богословия. Словом, имеют ученые степени, любят науку, имеют печатные труды и ни разу никогда не поносили науку. Кто говорит о том, что духовенство считает науку исчадием ада , – тот лжец, говорит неправду и заслуживает презрения.
   Наконец, да будет известно профессору Верину, что все решительно науки своими отцами имеют отцов Церкви, т. е. духовенство.
   Вот вам примеры.
   Отцом астрономии является Коперник Николай, священник Фраунбургского собора. Он первым стал учить, что Земля вертится вокруг Солнца, а не наоборот. Отцом географии является пастор Бюшинг Антон – автор знаменитейшего труда в 13-ти томах «Землеописание, или Универсальная география» (Гамбург 1754 – 1792 гг.) и 25-томного издания «Руководство по новой истории и географии» (Гамбург 1767 – 1792 гг.).
   Отцом русской истории является летописец Нестор, а отцом русской церковной истории – митрополит Макарий.
   Отцом археологии является Монфокон Бернард – монах. Отцом христианской археологии считается Де Росси – тоже монах. Он открыл катакомбы.
   Отцом русской археологии считается епископ Порфирий Успенский, академик. Он много лет прожил на Востоке и оттуда вывез столько древних книг и рукописей, что, по словам специалистов, «целых двадцать пять лет понадобится для их простого описания».
   Отец русской синологии (китаеведения) – монах Иоакинф (Бичурин) был известен и А. С. Пушкину.
   Отцом русской филологии считается протоиерей Петр Делицин, переведший с греческого языка сочинения всех отцов и учителей Церкви. За этот перевод компетентные ученые назвали его русским Монфоконом.
   Отцом тригонометрии считается Питискус Варфоломей.
   Отцом геометрии считается Вильям Вистон – англиканский священник XVII века. Он приобрел такую славу, что Ньютон указал на него как на своего преемника в Кембриджском университете.
   Отцом алгебры считается Мальфатти – итальянский иезуит, занимавший кафедру математики в Феррарском университете в течение тридцати лет. Он написал свыше двадцати двух сочинений по математике.
   Отцами медицины считаются брамины Чарака и Сушруша, жившие в Индии. В Египте медицина тоже находилась в руках жрецов.
   Отцом физиологии считается швейцарский пастор Жак Сенебье.
   Отцом орнитологии считается знаменитый пастор Брэм Христиан.
   Отцом новой педагогики является священник Амос Коменский – автор книги «Колумб воспитания». А одним из первых представителей научной педагогики является Гразер Иоанн – немецкий монах, живший в XIX столетии.
   Отец международного права Мозер Иоанн – искренний, стойкий, бесстрашный праведник. Труды его составляют 570 томов.
   Отец канонического права – Властарь Матфей, иеромонах XIV века. Его труд «Алфавитная синтагма» и до сих пор лежит в основе номоканона в Русской Церкви.
   Отец агрономии – Розье Жак. Аббат. Профессор Лионской академии. Составил в двенадцати томах обширное руководство по сельскому хозяйству, которое не устарело до сих пор.
   Отцом церковной энциклопедии является знаменитый французский аббат Минь. Он издал все творения святых отцов в двух сериях: латинской (220 томов) от II до XII века включительно и греческий (161 том) до XV века. Кроме того, в 1844 – 1855 годах, им была издана Богословская энциклопедия (история, археология, право, апокрифы и пр.) в 50 томах; в 1856 – 1862 годах – 52 тома; в 1864 – 1865 годах – 62 тома. Всего им было издано около 2000 томов. Кроме того, было издано им многотомное издание свода толкований на Священное Писание.
   Отцом минералогии и геологии считается Букленд Вильям, декан Вестминстерского монастыря. Его сочинения породили введение в курс университетских наук геологии и минералогии и до сих пор не устарели.
   Отцом научной кристаллографии считается Гаюи Рене, французский аббат.
   Он открыл три закона:
   1. Плоскости спайности вообще постоянны и имеют соотношения с наружной формой.
   2. О рациональности разрезов по осям. Этот закон имеет значение для всего строения кристалла.
   3. Симметрии, по которому при изменении формы кристалла все однородные части, ребра, углы плоскости всегда, именуются равномерно и одинаковым образом.
   Отцом русской библиографии, бесспорно, считается Сильвестр Медведев, составивший в 1690 году труд «Оглавление книг, кто их сложил».
   Отцом научной статистики является Зюсмильх Иоганн, пастор. Он был одним из первых провозвестников того математического, научного направления статистики, которое затем было усвоено Кетле (отец современной статистики) и его школой.
   А отцами лингвистики или языковедения в том или ином крае являются, конечно, миссионеры или, первосвятители. Например:
   1. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий первоучители славян. Они составили славянскую азбуку и перевели на славянский язык Священные книги Ветхого и Нового Завета.
   2. Святитель Стефан, епископ Пермский овладел зырянским языком настолько, что мог перевести на него богослужебные книги, проповедуя исключительно на зырянском языке.
   3. Тобольский митрополит Филофей (Лещинский) в 1714 году стал проповедовать христианство среди вогулов, и так успешно, что в 1722 году все вогулы приняли христианство, стали принимать русские обычаи, жить на русский образец и родниться с русскими.
   4. Бобровников Александр, протодиакон Иркутского Собора хорошо знал бурятско-монгольский язык, а в 1821 – 1828 годах составил бурятско-монгольскую грамматику. Перевел несколько книг на монгольский язык.
   5. Вербицкий Василий, протоиерей, служил в алтайской миссии во второй половине XIX столетия. Хорошо знал алтайский язык и составил в 1884 году под руководством Я. К. Ильминского «Краткую грамматику алтайского языка», а затем словарь алтайского и андагского наречий Тюркского языка.
   6. Гиганов Иосиф, священник. Учитель татарского языка в Тобольском училище. Напечатал «Грамматику татарского языка со словарем».
   7. Гутталеф Эбергардт, диакон Ревельской Святого Духа церкви, с 1724 года сыграл важную роль в возрождении эстов. Составил грамматику эстонского языка и словарь. Положил начало эстонскому издательскому фонду.
   8. Голый Ян (1785 – 1849 гг.) – священник. Значение его для словацкой литературы огромное. Он первый создал из разговорного диалекта литературный поэтический язык и своими сочинениями положил твердое основание для позднейшей литературы словаков.
   9. Долматин Юрий – самый замечательный филолог XVI века. Был пастором в Люблине. Желая свой родной язык сделать литературным, он перевел Библию на народно-словенский язык. По словам Копитара, язык Долматиновой Библии и через 200 лет не устарел.
   Мы не поскупились привести такое обилие доказательств для оправдания юридических прав на свое отцовство науки. Могли бы и еще столько привести. Ведь их так много. Но и приведенных вполне достаточно, чтобы убедить всех и каждого в том, что отцы Церкви являются в то же время и отцами науки. Не удивительно. Как говорят энциклопедисты, «все тогдашние ученые были духовными лицами».
   Перейдем теперь ко второму обвинительному пункту в речи профессора Верина.
   «Все ученые теперь не верят в Бога. Они перешли теперь эти предрассудки», – заявил Верин.
   – Не верю в это. Наоборот, я докажу вам совсем обратное.
   – Говорите. Послушаем.
   В начале ХХ века английский ученый Табрум произвел анкету среди ученых и профессоров Английского королевства. И результат этой анкеты опубликовал в своей книге «Религиозные верования современных ученых». В анкете были поставлены такие вопросы:
   1. Верите ли Вы в Бога?
   2. Верите ли Вы в Сына Божия?
   3. Верите ли Вы в Божию Матерь?
   4. Верите ли Вы в Таинства?
   5. Верите ли Вы в загробную жизнь?
   6. Верите ли Вы в ад?
   7. Верите ли Вы в ангелов?
   8. Верите ли Вы в душу человека?
   9. Как примирить науку и религию?
   10. От обезьяны ли произошел человек или Богом сотворен?
   Когда пришли ответы на вопросы анкеты, оказалось, что 95% верующих. 1% анкет вернулось назад, т.к. не найден был адресат, 2% отрицательных ответов и 2% уклонились от ответов.
   В 1905 году и у нас в России мой однофамилец, тезка протоиерей Александр Введенский, бывший обновленческим митрополитом тоже, произвел по примеру Табрума анкету среди ученых и профессоров. Вопросы были поставлены такие:
   1. Верите ли Вы в личного Бога?
   2. Признаете ли Единую, Святую и Апостольскую Церковь?
   3. Верите ли Вы в Таинства Церкви?
   4. Верите ли Вы в святые мощи?
   5. Признаете ли загробный мир?
   6. Верите ли Вы во Второе пришествие Сына Божия?
   7. Читаете ли Вы Евангелие?
   8. Причащаетесь ли?
   9. Молитесь ли дома Богу?
   10. Посещают ли Вас религиозные сомнения?
   Когда пришли ответы на эти вопросы, оказалось, что по анкете верующих было 94%, неверующих 3%, колеблющихся 2%, не ответили 1%.
   Таковы результаты анкет в Англии и России. Они совершенно противоречат Вашему заявлению, будто среди ученых нет верующих. Ведь все вы давали ответы на анкету, и вы тогда верили, а теперь нет? Может быть, вы подходите под рубрику людей, описанных Остапом Вишней в его рассказе «Беседа с Марсиянином».
   – А в Бога вы веруете?
   Марсиянин отвечает:
   – На службе ни, а дома веруем.
   Может быть, и вы все стали марсиянами?
   Последним вопросом на диспуте значился: «Религия и наука. Их взаимоотношения». Профессор Верин ответил на этот вопрос так:
   – Мы, ученые, должны все силы употребить на то, чтобы смести с лица земли религию и поставить на ее место разум.
   Я ответил так:
   – В мире действуют две великие и могучие силы: религия и наука, ведущие человечество по пути прогресса и культуры. Они не противоречат друг другу, потому что сферы их влияния различны. Так, наука задается целью дать возможно полный ответ на вопрос: «Как мир живет?» У религии иная задача: она отвечает на вопрос: «Как человеку в мире жить?» В какие отношения он должен стать к миру, к Тому, Кто выше мира? Короче говоря, как в мире жить не по-свински и не по-собачьи, а по-Божьи.
   При таком понимании задач религии и науки может ли быть речь о противоречиях между религией и наукой?
   Конечно нет. Но столкновения если и происходят, то только в том случае, если наука вторгается в область религии и, не зная ее, городит всякую чепуху или же, наоборот, религия, не зная науки, попусту критикует ее. Вы утверждаете, что религия отжила свой век. Но послушайте, что говорит Сен-Симон – знаменитый социальный реформатор.
   «Думают, что религия должна исчезнуть. Это глубокое заблуждение. Религия не может покинуть мир, она только переменит вид» – и это сказал тот, который, будучи отроком, заявил, что не хочет говеть и причащаться, за что сидел в тюрьме Сен-Лазаря .
   Самый путь нашей жизни далеко еще не пройден, и потому более чем странно говорить, что религия отжила свой век и что путеводною звездою и движущей силой дальнейшей цивилизации должна быть наука.
   Одно научное просвещение само по себе дает лишь дрессировку разуму, и если человек по своей природе хищный зверь, то образование только изощрит ему зубы и отточит ему когти. Еще Ф. М. Достоевский сказал: «Если негодяю дать высшее образование, то из него получится утонченный негодяй и опаснейший для общества».
   И действительно, сердце не область влияния науки, а царство религии. Внешним, механическим путем нельзя вдохнуть силы в нравственную природу человека. Наука не может заставить человека изменить свою волю. Страхом или принуждением можно заставить его отказаться от действия, но не от дурной воли, которая есть движение внутреннее, не подверженное внешней силе.
   Нравственное обновление человека обусловливается добровольным подчинением силе, обладающей такою привлекательностью, которая обязывает, совесть глубоко волнует чувства и вызывает к деятельности все, что есть доброго в нем и дает возможность высшим сторонам человеческой природы торжествовать над низшими.
   Такою силою может быть только евангельская религия. Христианство и только оно одно во имя Высшей святости, которая есть Сам Бог, неустанно побуждает человека идти вперед и вперед по пути нравственного совершенства.
   Значит, без религии человечество одичает, морально опустится и превратится в настоящего зверя, на которого придется надеть оковы.
   Может быть, скажете, что и неверующие могут быть чистыми, праведными и подобно знаменитому французскому ученому Литтре, этому «святому, не верующему в Бога»?
   На это отвечу так.
   Христианская религия за двадцать веков своего существования наложила на длинный ряд поколений, на их законы и учреждения, на их умственное и нравственное воспитание, на их образ мыслей вообще сильный и неизгладимый след.
   Мы все, каковы бы ни были наши религиозные взгляды, мы все бессознательно находимся под ее влиянием на каждом шагу, в каждую минуту нашей жизни. Значительная часть идей, впервые возвещенных миру христианством, стала теперь общим достоянием. Так что противники христианства всем, чем они по справедливости гордятся, обязаны целиком Евангелию, хотя и не сознаются в этом.
   «Но, – как писал Г. Петров в своей книге «Евангелие как основа жизни», – пусть тучи закрывают солнце, дневной свет, окружающий нас, все же не самобытен, только результат скрытого от нас светила. Когда же тучи рассеются, тогда небо просветлеет, засияет во всей красоте, солнце будет лить потоки света и тепла, настанет ясный, ликующий день».
   Просматривая историю медицины, мы ни разу не встречались с такими фактами, чтобы светила медицины изгоняли со своего пути религию, как вредный и опасный для себя фактор. Наоборот, в древнем мире между религией и наукой был полнейший контакт. И не удивительно, потому что и в Древнем Египте, и в Древней Индии жрецы были в одно и то же время и врачами. И теперь люди большого ума и богатой практики не только игнорируют религию, но даже прибегают к ней за помощью, видя в ней большую целительную силу.
   Возьмем, например, знаменитого французского ученого профессора Шарко (1825 – 1893 гг.). Слава его зиждется главным образом на его работах в области невропатологии, которую он обогатил множеством новых фактов и идей. Достиг величайших успехов в патологии нервных болезней благодаря тому, что привлек религию в союз с медициной. Он частенько приглашал священников к своим пациентам, прося побеседовать с ними, помолиться с ними и причастить Святых Тайн.
   Результаты были поразительно благоприятными. Больные оживали, крепли духом, обогащались надеждою на скорое выздоровление.
   Сам профессор Шарко радовался неожиданному перелому в психике безнадежно больных, которые вскоре совсем выздоравливали. Эти чудесные факты в его практике он изложил в интереснейшей книге «Исцеляющая вера», которая в свое время была переведена на русский язык.
   Помню как сейчас, что в Одессе некоторые профессора прибегали к помощи служителей культа. Пригласили меня причастить тяжелобольную, которая ложилась на операцию. Я пошел и в гостиной больной встретился со знаменитым хирургом профессором Сапежко, который пришел на операцию.
   «Кому первому идти к больной?» – подумал я. Но профессор предвосхитил мою мысль и сказал: «Вы, батюшка, идите первым. А потом я возьмусь за свое дело».
   – А почему не наоборот? – сказал я. – Теперь каникулы. Я свободен, могу пообождать, а вас в клинике ждут многочисленные больные.
   – Видите ли, – ответил мне на это профессор Сапежко, – я всегда придерживаюсь такого порядка, чтобы священник вперед причащал больного, и вот почему. Перед операцией больные всегда волнуются, их надо успокоить, тогда они теряют не так много крови и операция в таких случаях проходит блестяще.
   А лучшего успокоителя, чем Сам Спаситель, не найдешь. Посему больному не зовут священника, я сам прошу родных вызвать к больному духовника. Это мой первый помощник при операции.
   Такого же мнения придерживается и профессор Филатов, окулист. Он мне сам рассказывал преинтереснейший факт из его практики.
   – Приходит ко мне одна старушка из деревни с девочкой-подростком.
   – Вот, профессор, посмотрите, пожалуйста, мол, внучку. Болеет глазами. Наш доктор отказался лечить и послал к Вам. Бога ради помогите моему горю.
   «Я, – рассказывал проф. Филатов, – осмотрел больную и говорю бабушке:
   – Плохое дело. У нее глаукома, а это такая болезнь, против которой никакого лекарства нет. Мы бессильны.
   – А что же мне делать? – взмолилась старушка.
   – А вот что. Иди, бабушка, в церковь, найди отца Иону, он у нас один в городе. Попроси его отслужить водосвятный молебен. Он отслужит, покропит девочку святой водой и все. Бог сильнее нас.
   Старушка ушла и только через три месяца опять пришла ко мне, привела внучку и говорит мне:
   – Я все сделала, что Вы сказали. Нашла отца Иону, попросила его отслужить водосвятный молебен. Он отслужил, покропил девочку святой водой, пуще всего ее глаза, и сказал мне: “Ну, теперь поезжай с Богом”. Я и поехала. Замечаю, что девочке лучше стало. Перестала плакать, перестала жаловаться на боль в глазах. Теперь я и приехала к Вам и прошу осмотреть ее.
   Я, – говорил Филатов, – осмотрел больную и говорю:
   – Ну, бабушка, поздравляю Вас. Глаукома исчезла. Девочка исцелилась. Поезжай с Богом домой и не давай в этом году девочке читать и писать, чтобы она, значит, отдохнула, а чтобы глаукома не вернулась к ней. Берегите глаза девочки, и на солнце чтобы она никогда не смотрела».
   Об этом факте профессор Филатов рассказал студентам университета как пример того, что и психические факторы имеют большое значение при лечении глазных болезней.
   Сам Филатов в откровенной беседе со мною говорил, что он при тяжелых операциях всегда служит водосвятный молебен и что после молитвы его рука никогда не дрожит, поскольку он спокоен, и потому операции проходят успешно. «А чуть не помолюсь, – говорил профессор, – начинаю нервничать, волноваться, рука дрожит и я не узнаю сам себя».
   Вот видите, товарищ Верин, и верующего профессора нашли, а Вы голословно заявляли, что ученые не верят в Бога. Видите, что и религия полезна не только верующим, но и науке. Да и везде она нужна. И на войне, за время боя, и на суде при допросе свидетелей, и на службе, и в школах при учении, и во время болезни, и на базаре, и в торговле. Везде, везде нужна правда, честность и чистота. А все это дается только религией. Отнимите у человека религию – и он превратится в дикого, оголтелого животного.

СОМНЕНИЯ В БОЖЕСТВЕ ИИСУСА ХРИСТА [6 - Текст приводится (в соответствии с современной орфографией) по книге: Введенский А. П. Сомнения в Божестве Иисуса Христа. – Одесса: Типография Л. Нитче, 1914. В издании 1914 года сноски к цитатам в некоторых случаях не уточнены самим автором, поэтому в современном издании такие сноски выделены курсивом.]

   «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» /Лук.2:34/

   Прошли века, прошли тысячелетия, а пророчество Богоприимца Симеона еще не отжило своего времени, не потеряло своего значения. Еще и теперь бывают падения и восстания, еще и теперь идут пререкания о Христе, теперь даже более, чем когда-либо. Теперь ополчились против Христа Богочеловека не только серьезные ученые, люди великого ума и больших познаний, но и простые, необразованные, мало просвещенные люди. Теперь отрицают Божество Иисуса Христа не только язычники, но и христиане, не только враги Христа, но и последователи Его учения, исполнители Его заповедей, не только взрослые, большие, но даже молодежь.
   Словом, сомнения в Божестве Христа все растут и растут, и чем дальше, тем все быстрее и быстрее.
   В такое бурное и тревожное для христиан время, в период оживленных и бесконечных пререканий о Христе Иисусе, не мешало бы нам, православным христианам, лишний раз осмотреть свои боевые позиции, критически оценить аргументы своих религиозных противников и подвести итоги многолетней полемики по данному вопросу.
   Кто был Иисус Христос? Бог, человек или же Богочеловек? Вот вопрос.
   Многие, если не все, решают этот вопрос чисто теоретическим путем. Берут в руки Евангелие или же другую какую-нибудь книгу, например: «Жизнь Иисуса Христа» Ренана, перечитывают ее от начала до конца и выводят такое заключение, что Иисус Христос был простой, обыкновенный человек, не больше.
   Нам думается, что так решать данный вопрос ни в коем случае нельзя. Мы не с той стороны все подходим к вопросу. Решаем вопрос с конца. Спорим о выводе, не имея посылок. Проверяем сумму, итог, не зная слагаемых, цифр, данных для сложения. В детстве мы принимаем от старших на веру. Так говорят нам, и мы верим. И есть счастливцы, что сохраняют эту детскую веру до конца жизни. Счастливцы: «Блаженны не видевшие, но веровавшие», – сказал о них Сам Спаситель. Но не всем это удается. У многих, у большинства жизнь растрясет эту веру, нарушит ее целость и спокойствие. Душа, как Фома, хочет вложить персты в язвы гвоздиные, убедиться сама. И Евангелие дает тому все средства. Что Иисус Христос есть Сын Божий, Богочеловек, это вывод, сумма, итог нашей веры. Из чего? Вот тут и вопрос. Тут же и решение. Нафанаил не верил, что Филипп нашел Христа Мессию.
   – Из Назарета может ли что доброе быти? – говорил он.
   – Поди и посмотри, – ответил Филипп.
   Нафанаил пошел к Иисусу, и дело кончилось тем, что Нафанаил воскликнул:
   – Равви, Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев!
   Самарянка не знала, Кто сидел пред ней у колодца. Когда же Иисус сказал ей несколько слов, она, вникнув в их силу и смысл, поняла, что пред ней больше чем обыкновенный человек. Пошла и сказала жителям своего селения. Те упросили Иисуса Христа остаться у них. Иисус Христос пробыл два дня, учил самарян, и многие из них, сказано в Евангелии, уверовали в Него.
   – Уверовали не потому, что ты нам сказала, – говорили они самарянке, – а потому, что сами слышали.
   В больших размерах это видно на апостолах. Иисус проповедует им и при них совершает дела милосердия, творит чудеса. Ученики все это видят и слышат. У них получаются впечатления, одно за другим. Впечатления эти копятся, слагаются вместе, образуют одно целое. Какое? Ученики определяют ясно.
   – За кого вы принимаете Меня? – спрашивает их Иисус после долгого общения с ними.
   – Ты – Христос, Сын Бога Живаго! – убежденно, от лица всех учеников, отвечает Симон Петр.
   Вот вывод, основанный на опыте. Конец долгого пути. Если и люди хотят быть убежденными в выводе, хотят решить «тревожный и важный» вопрос, они должны пройти все посылки, продумать все, что говорил Иисус Христос, прочувствовать всю Его жизнь и тогда только спрашивать себя:
   – Кто Он?
   Только вопрос будет уже излишним. В душе сложится сам собою ответ, – ответ апостолов:
   – Ты – Христос, Сын Бога Живаго!
   Еще раз повторяем: не теоретическим, а практическим путем должно решать вопрос – человек или Богочеловек Иисус Христос? [7 - Никодим. Б. С. П. – СПб., 1904. С. 14 – 15.]
   Но современники наши решают означенный вопрос, к сожалению, исключительно теоретически. Посему и мы, при критическом обзоре их сомнений, должны вращаться только в области теоретических рассуждений, а не опытных переживаний.
   Но, переходя и на эту почву, мы все-таки должны сказать, что и здесь можно найти достаточное количество веских и прочно обоснованных доказательств в пользу Божественности Христа Спасителя.
   Мы сейчас убедимся в этом, как только приступим к критической оценке современных сомнений. Кто был Иисус Христос?
   Многие прямо, не задумываясь, но вполне, по их мнению, убежденно, сознательно отвечают, что Иисус Христос был простой, обыкновенный человек, но только высоких нравственных качеств, воплотивший в Себе высшие Божеские мотивы и цели, человек, который, по выражению Толстого, «дал нам истинный путь жизни взамен того ложного пути личной жизни, по которому мы шли прежде» (В чем моя вера? [8 - Всемирный Вестник. 1906. С. 10.]).
   Так все говорят, все думают, кто только усомнился в Божественности И. Христа. Нет ни одного человека, ни одного еретика и безбожника, который посмел бы бросить тень на чистую и непорочную душу великого «галилеянина».
   Мы сами преклоняемся пред нравственным величием Христа Спасителя. Но мы не останавливаемся на полдороги. Мы идем дальше. Мы утверждаем, что Иисус Христос был не только человек, но и Господь Бог. Признавать же в Нем только одно естество, видеть в Нем только человека, хотя бы и нравственного, невозможно. Это будет противоречием, безумием.
   Если Христос был только человек, а не Бог, то Он был, – да простят нам такие выражения, – дурной, безнравственный, бесчестный человек. Он был лжец, обманщик, так как все человечество обманул величайшим из всех обманов, утверждая, что Он был Сын Божий, Богочеловек. Он был «дурной» человек, потому что Он мечтал о Себе бесконечно много и сознательно вводил других в заблуждение, хладнокровно и без всяких иллюзий обрекая доверчивых и простодушных Своих учеников на мучение и на смерть.
   Далее. Если Христос был только человеком и если Он выдавал Себя за Сына Божия не в целях обмана, а по Своему глубокому внутреннему убеждению, значит, Он был «самообольщенным мечтателем», которому доверяться ни в коем случае нельзя и идти за которым весьма рискованно и опасно, ибо «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» /Матф.15:14/.
   В том и другом случае, какой глубокий и смертельный удар наносится нашей вере! Спрашивается: в кого мы верим? На кого возлагаем свои вековые надежды? В ком ищем своего спасения? За кем идем? И куда идем? Неужели за самообольщенным мечтателем, за мировым лгуном и обманщиком? Неужели «самообольщенный мечтатель» овладел нашими умами и держал нас в плену целые века и тысячелетия? И мы верили в него, почитали его, лжеца и обманщика, за Сына Божия, за Богочеловека? В нем видели путь, истину и жизнь? Да?
   Если считать Иисуса Христа за человека, тогда действительно приходится сказать ужасное «да».
   Говорят, что Иисус Христос не говорил о Себе ничего подобного, что Он не выдавал Себя за Богочеловека и потому свободен от всех возводимых на Него в этом роде обвинений и подозрений.
   «Иисус, – говорит, например, Толстой, – считал Себя таким же человеком, как и другие люди. – Никогда не отрицая сыновности Богу, Он никогда не приписывает ей никакого особенного значения. – Что стоило Ему прямо сказать: Я – Бог, хотя не прямо сказать, а по крайней мере не иносказательно, не так, чтобы можно было без всякого дурного желания понять это иначе. А то Он сказал так, что нельзя понять иначе, как так, что Он прямо утверждал многим, что Он не Бог» [9 - Мережковский Д. Лев Толстой и Достоевский. Т. 8. Изд. 2-е. С. 198.].
   Почему Христос не сказал прямо: «Я – Бог».
   Да потому, что это невозможно было. Трудно представить себе, что случилось бы, если бы Он выступил с таким утверждением! Это было бы словом разящим, ослепляющим, подобно солнечному полуденному лучу для слабого глаза, и все слушатели должны были бы придать ему ложный смысл. Язычники, иногда слушавшие беседу Христа, подумали бы, что Он считает Себя за одного из многих богов. А иудеи, признававшие единого Бога, решили бы, что Он или отрицает единство Божие, или с безумной дерзостью оскорбляет Высшее Существо, царящее на небесах. И потому все от Него отвернулись бы, перестали бы внимать Его Божественным глаголам, перестали бы ходить по Его стопам. Вот почему с несравнимой мудростью Христос излагает истину постепенно, по частям.
   Это во-первых. Во-вторых, можно сказать в ответ на данный вопрос то, что и говорит архиепископ Волынский Антоний, т. е. Иисус Христос потому будто бы сначала ничего не говорил людям о своем Божестве, что щадил людей.
   «Что было бы, – восклицает архиепископ Антоний, – если бы Господь начал проповедь Свою с откровения о Своем Божестве, если б, совершая чудеса исцелений, заключал их исповеданием той истины, что Он есть Бог, воплотившийся, но не перестающий быть Богом, равным Отцу?» [10 - Архиепископ Антоний. Полное собрание сочинений. Т. 4. – Почаев, 1906. С. 194 – 195.]
   – Было бы то, что люди от ужаса и изумления умирали бы. «Не бо узрит человек лице Мое (говорит Господь) и жив будет» /Исх. 33:20/. Душа наша не может перенести ясного и неприкровенного обнаружения бесконечного существа Божия пред собою. Никто да не подумает, будто в таких словах есть преувеличение. В тех немногих случаях, когда Спаситель открывал не всю истину Своего Божества, а только малую часть Его славы, люди лишались чувств от ужаса; так было и с друзьями Его и с врагами. «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный», – говорил апостол Петр после чудесного лова рыбы, а во время Преображения Христа на горе учеников Его объял такой страх, что они упали ниц на землю и лежали так до тех пор, пока не окончилось видение славы Господней, и Он, подойдя к ним в смиренном Своем виде, сказал: «Это Я, не бойтесь». Но в другой раз подобные же слова Его: «Это Я», соединенные как бы с внутренним утверждением Своего Божества и сказанные пред целым полчищем врагов его, произвели то, что они «идоша вспять и падоша на землю».
   Итак, когда до ума людей доходила мысль хотя бы о некоторой вероятности того, что учитель Иисус есть не простой пророк, а от Бога сошедший на землю, то они приходили в ужас и изумление и никак не смели коснуться Его [11 - См. Лк.4:30; Иоан.7:30; 8:59; 10:59; Лк.11:19.].
   Судите же теперь, могли бы люди переносить совершенно ясно выраженную и подтвержденную чудесами мысль, что постоянно обращающийся с ними учитель есть Бог? Ведь не только обыкновенные грешники, но и богопросвещенные пророки и апостолы обмирали от страха, когда являлся им лишь ангел. А видения Бога не могут переносить даже ангелы, архангелы, херувимы и серафимы, со страхом закрывающие лица свои пред Его славой и не могущие ни на одно мгновение успокоить свой дух от трепетно восторженного славословия, как то открыто было пророку Исаии. В-третьих, нельзя согласиться с тем, будто Христос прямо утверждал, что Он не Бог.
   Если кому, то прежде всего Он должен бы был утверждать это Своим ученикам и апостолам, чтобы они правильно поняли Его и ясно усвоили Его учение. Но если Он утверждал это им, то ученики и апостолы должны бы смотреть на Христа как на простого, в нравственном отношении целой головою выше других стоявшего человека. В действительности же мы видим совсем обратное. Мы видим, например, что все ученики Христа, все Его апостолы, все без исключения, признавали своего Учителя Богом. Так, когда Христос спросил Своих учеников: «А вы за кого почитаете Меня?», то Симон Петр от лица всех апостолов сказал: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» /Мф.16:16/, или, как повествует евангелист Лука: «За Христа Божия» /Лк.9:20/. Впрочем, ученики Христа еще раньше Петра называли Его Богом. Так, по укрощении бури на Галилейском озере-море, повествует евангелист Матфей, когда Иисус Христос вошел в лодку, «то бывшие в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» /Мф.14:33/. Затем, когда Спаситель, после Своей беседы о хлебе животном, спросил Своих учеников: «Не хотите ли и вы отойти?» – Симон Петр отвечал Ему: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога Живаго» /Иоан.6:68-69/. Даже Фома, рационалист апостольского времени, и тот в порыве вдохновенной веры, от радости и восторга воскликнул при виде Господа: «Господь мой и Бог мой» /Иоан.20:28/.
   Что еще мы замечаем. Не только ученики и апостолы, но и простые слушатели Христа, обыкновенные последователи Его учения, и те исповедуют Христа Богом своим, считают Его за Сына Божия. Так, стоявший напротив Креста Господня сотник, увидев, что Христос испустил дух, сказал: «Истинно человек Сей был Сын Божий» / Марк.15:39/. Гадаринский бесноватый, увидев Иисуса издалека, прибежал, поклонился Ему и, вскрикнув громким голосом, сказал: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего?» /Марк.5:7/.
   Итак, и апостолы, и простые люди, и здоровые и больные, все смотрели на Иисуса Христа как на Сына Божия, все считали Его Богом.
   Теперь вопрос вот в чем. Откуда появился такой взгляд на Христа? Под чьим влиянием он сложился? Как это случилось, что и ученики, и слушатели Христа провозгласили Его Богом?
   Нам говорят, что Христос тут ни при чем, что Он стоял в стороне, что вся вина в данном случае лежит на народе; что народ, будучи будто бы обольщен проповедническим талантом Христа и Его изумительно чудодейственной силой, сам дошел до мысли, что к ним явился во образе человека Господь Бог. Разве такого случая не было в новозаветной священной истории? – спрашивают нас. Разве народ, умиленный и изумленный проповедью апостолов Павла и Варнавы, не провозгласил их богами? Не собирался ли принести им тучные всесожжения? Не говорил, что «боги в образе человеческом сошли к нам»? Наконец, разве Самого Иисуса Христа не хотел народ провозгласить царем после чудесного насыщения пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек? Разве не говорил Он, что «это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир»? /Иоан.6:14/. Почему же нельзя думать, что народ и сделал то, к чему стремился, чего хотел, т. е. провозгласил Христа Богом?
   Хорошо, мы на время допустим эту мысль, согласимся, что Христа провозгласил Богом народ по своему самообольщению. Но тогда нужно признать и то, что Иисус Христос, как в высшей степени совершенный и нравственный человек, должен был образумить иудеев, поправить их ошибку, обличить в неправде, вывести на истинную дорогу, сообщить им надлежащее понятие о Себе, о Своей деятельности и о Своем назначении.
   Однако мы ничего подобного не видим. Христос не только не колебал сложившегося о Нем в народе мнения и взгляда, но еще Сам поддерживал, развивал его. Так, Симон Петр исповедует Его Сыном Божиим, а Он в ответ на это говорит ему: «Блажен ты, Симон, потому плоть и кровь открыли тебе это, а Отец Мой, сущий на небесах». Фома восклицает при виде Его: «Господь мой и Бог мой», а Христос отвечает ему: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» /Иоан.20:29/. Разбойник Его молит: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» И Христос внемлет его молитве и говорит ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» /Лк.23:42-43/.
   Более того, Христос не только подтверждает веру народа и учеников в Свою Божественность, но еще Сам требует ее от них. Вот пример. Иисус Христос исцелил слепорожденного. Исцелил в субботу. Фарисеи отлучили слепорожденного от синагоги. Услышав об этом, Христос, нашедши его, сказал: «Ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему» /Иоан.9:35-38/. Тут Спаситель явственно ставит веру в Себя рядом с верой в Бога.
   Мы позволим себе прибавить, что Христос никогда не уклонялся от принятия молитвенного почитания. Величайшие святые с ужасом отклоняли его от себя, как, например, Павел и Варнава в Листре, а также ангел у Даниила и в Апокалипсисе. Христос же, по свидетельству Евангелия, принимает не раз это поклонение и одобряет его. Он даже торжественно высказывает, что имеет право на такое же почитание, как Бог Отец: «Чтобы все чтили Сына, как чтут Отца», – прибавляет Он.
   В ответ на это Толстой и его единомышленники говорят: «Всякий, читавший Евангелие, знает, что Христос или ничего, или очень сомнительно говорит о том, что Он есть Сын Бога Отца» [12 - В чем моя вера? // Всемирный Вестник. 1906. С. 38.].
   Это неправда, ошибка, заблуждение. В Евангелии есть положительные, вполне ясные и определенные свидетельства Божественности Христа.
   Так, что Христос выдавал Себя за Бога, видно из следующих слов иудеев: «Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» /Иоан.10:33/. Это ли не прямо и не ясно говорит о том, что Христос свидетельствовал о Себе как о Боге, как о Сыне Божием, как о Богочеловеке? Да за что же, наконец, распят Христос? «И, встав, первосвященник сказал Ему: [что же] ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?
   Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?
   Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.
   Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти» /Матф.26:62-66/.
   После таких свидетельств утверждать, что во всем Евангелии нет ни одного места, из которого следовало бы заключить, что Христос считает Себя «не человеком, как все», а Сыном Божиим, – едва ли возможно «без дурного желания». «Чтобы этого свидетельства не слышать, надо заткнуть уши» [13 - Мережковский Д. Лев Толстой и Достоевский. Т. 8. Изд. 2-е. С. 199.].
   Может быть, эти свидетельства не покажутся вполне убедительными, тогда приведем другие.
   Из Евангелия видно, что Христос приписывал Себе существеннейшие свойства Божества. Так, Он приписывает Себе вечность, говоря иудеям: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» /Иоан.8:58/. И еще говорит о Себе «от начала Сущий» /Иоан.8:25/. Пред смертью Он говорит Отцу: «Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» /Иоан.17:5/. Далее, Христос приписывает Себе всемогущество, когда говорит: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» /Иоан.5:21/. И в другом месте: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также»/Иоан.5:19/. Даже власть воскрешать мертвых, это высшее проявление всемогущества, Он имеет вместе с Отцом: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» /Иоан.5:21/. Затем, Христос приписывает Себе все то, что принадлежит одному только Богу, как-то: власть прощать грехи, давать вечную жизнь, жить в душе праведника. Все это признает за Собой Христос. От собственной полноты власти, безо всякой просьбы, Он отпускает грехи расслабленному и Марии Магдалине. Обещает вечную жизнь своим избранным овцам: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» /Иоан.5:24/. Еще: обитание в душах Он приписывает Себе и Отцу в дивных словах за Тайной Вечерей: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» /Иоан.14:23/. Наконец, Иисус Христос прямо и решительно заявляет, что «Я и Отец – одно» /Иоан.10:30/. Вот еще одно свидетельство. После беседы о вере Филипп говорит Христу: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас». Христос отвечает: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» /Иоан.14:8-11/. В заключение Своей беседы Христос обещает послать ученикам Духа Утешителя, Который исходит от Бога Отца и потому «от Моего возьмет и возвестит вам», так как, говорит Он: «Все, что имеет Отец, есть Мое» /Иоан.16:13-15/.
   Можно ли выразить единство с Божеской природой яснее, точнее и определеннее, чем как оно было выражено Христом здесь?
   Мы думаем, что нет. Как же после этого «современники века сего» осмеливаются утверждать, что Христос или ничего, или очень сомнительно говорит о том, что Он есть Сын Божий? Наши современники, сомневающиеся в Божестве Иисуса Христа, ссылаются на то, что Иисус Христос давал всегда уклончивый ответ на вопрос: Он – Сын Божий или же нет? Например: «ты сказал», «вы говорите, что Я» /Лк.22:70/ и так далее.
   Мы сейчас скажем, в чем тут дело. Мнимая уклончивость ответов Христа, когда Он отвечал вопрошающим Его: «вы говорите», «ты сказал», всецело объясняется тем обстоятельством, что в греческом языке, на котором написаны наши Евангелия, нет специальных слов для выражения утвердительного и отрицательного ответа. Нет русских «да» и «нет». Обычной формой для выражения положительного ответа всегда являются слова λεγεις и dicis (ты говоришь). Не всегда, однако, Спаситель отвечает в такой, по-видимому, уклончивой форме. В четырнадцатой главе Евангелия от Марка мы читаем, что когда первосвященник обратился к Нему с торжественным вопросом: «Ты ли Христос, Сын Благословенного», Спаситель ответил: έγώ ειμι – «Я есмь», и прибавил: «и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» /Марк.14:61-62/. Определеннее и яснее ответить нельзя. Нужно только пожалеть, что в русском переводе слова έγώ ειμι бесцветно и неудачно переведены словом «Я» [14 - Барон Николаи. Может ли образованный, современный, мыслящий человек верить в Божество Иисуса Христа? – СПб., 1909. С. 25.].
   Итак, нет возможности отрицать того факта, что Сам Христос заявлял о Своей Божественности в смысле воплощения Божества, заявлял не один раз, не туманно, не прикровенно, а вполне ясно и определенно.
   На это нам говорят: Христос никогда не выдавал Себя за Сына Божия в смысле воплощения Божества. Напротив, Он часто называет Себя Сыном человеческим, чтобы этим подчеркнуть Свою человеческую природу. Если же Он и называл Себя «Сыном Божиим», то под этим наименованием Он разумел человека, подобного нам, в котором Божие, духовное начало достигло своего наивысшего развития. Другими словами: на основании свидетельств Иисуса Христа о Самом Себе рационалисты, как-то: Толстой, Ренан, Штраус, Кейм и многие другие, стараются доказать, что Спаситель не только никогда не выдавал Себя за существенно отличного от людей Сына Божия, но и ни в каком случае будто бы не мог этого делать, считая Себя совершенно равным с людьми во всех отношениях по Своей природе. Короче говоря: Христос называл Себя Сыном Божиим в общем значении, в каком это название применяется в Библии и к людям, т. е. в смысле нравственном. Сынами Божиими называются здесь все верующие в истинного Бога, родные, так сказать, Божеству по духу, по жизни; люди, находящиеся в нравственной связи с Божеством.
   Мысль совершенно ложная. Есть все основания утверждать, что в устах Христа название «Сын Божий» имело не нравственный, а особый, специальный смысл, указывающий на особое отношение Его к Богу Отцу, на единство существа. Указание на такой смысл названия мы находим прежде всего в добавлении к нему эпитета «единородный», т. е. рожденный из существа Бога Отца, единосущный Отцу, следовательно – и равный Богу Отцу по Своему достоинству [15 - Профессор П. Светлов. Курс богословия. – Киев, 1899. С. 234.]. Затем, Иисус Христос и Сам никогда в этом отношении не сливал Себя с людьми. Напротив, Он резко различал Себя и других в их сыновних отношениях к Богу. Он, например, никогда не говорил о Боге «наш Отец», а «Мой Отец» и «ваш Отец», чем указывает различие между Собою и людьми [16 - Профессор М. Тареев. Основы христианства. Т. 2. – 1908. С. 176.].
   Вот примеры.
   Иисус говорит Марии: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» /Иоан.20:17/. «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» /Матф.6:6/; и «малому стаду» Своих учеников Христос говорит то же самое: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» /Лк.12:32/; «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» /Матф.18:10/ – и множество других примеров.
   Так, Иисус Христос называет Бога Своим Отцом в особенном смысле, а не в том, в каком Его могли называть люди. Только один раз Он употребил выражение «Отец наш», но и то от имени людей в молитве, данной для людей.
   Затем, усвояя Себе имя Сына Человеческого, Иисус Христос, однако, никогда не ставил Себя, так сказать, на одну доску с людьми, но относился к ним как их владыка и со стороны их требовал такого отношения к Себе, какое подобает только Богу. Это видно из следующих мест Священного Писания: «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» /Иоан.5:23/. «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» /Иоан.5:26-27/. «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» /Иоан.6:29/. «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать [Свою] Отец, Бог» /Иоан.6:27/.
   Спаситель, называя Себя Сыном Человеческим, тем самым не приравнивает Себя к людям, но ставит Себя гораздо выше их, сынов Божиих, по благодати. Это видно еще из того, что Иисус Христос усвоил Себе, как мы видели, такие свойства, какие принадлежат одному только Богу, и затем из таких евангельских изречений, в которых Иисус Христос ясно и прямо подчеркивал свое превосходство пред всеми остальными, кого иудеи считали выше, чище и совершеннее всех в мире. Вот эти слова: «Царица Южная, – говорил Христос Спаситель, – восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы /Лк.11:31-32/. «Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма» /Матф.12:5-6/.
   Словом, во всех четырех Евангелиях нет ни одного изречения, которое благоприятствовало бы мысли, будто Иисус Христос признавал Себя только человеком, называя Себя Сыном Человеческим [17 - Профессор И. Громогласов. Наименование Иисуса Христа Сыном Человеческим // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. Кн. 2 – 3. 1894.].
   Если же Христос постоянно выделяет Себя из группы сынов Божиих по благодати, если Христос, называя Себя Сыном Человеческим, приписывает Себе исключительно Божественные свойства, и от других требует к Себе такого же отношения, какое подобает одному только Богу, то отсюда ясно, как Божий день, что Иисус Христос был Сын Божий не по благодати, как прочие люди, а по естеству, по природе. Значит, Христос был не простой человек, как мы, а Богочеловек, в Котором два естества – Божеское и человеческое – соединились, по выражению Отцов Халкидонскаго Собора, «не слитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».
   В пользу Божественности Христа Спасителя говорит еще одна черта, именно – Его безгрешность. «Нигде мы не встречаем у Него, говорит барон Николаи [18 - Барон Николаи. Может ли образованный, современный, мыслящий человек верить в Божество Иисуса Христа? – СПб., 1909. С. 29.], ни грешного слова, ни неодобрительного поступка, нигде мы не видим в Нем и малейшего сознания собственной греховности и нужды в прощении, – даже в момент смерти, когда у человека обыкновенно падают все иллюзии и просыпается совесть. Кто, кроме Него, мог сказать: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» /Ин.8:46/ Грешному человеку не придумать безгрешной личности. Вспомним, какими представлялись божества у языческих народов, – с человеческими страстями и слабостями. Даже Будда никогда не выдавал себя за безгрешного. Магомет пред смертью каялся в своих грехах пред Богом и просил о помиловании. У Христа мы ничего подобного не замечаем. Другие люди, знакомясь с Ним, получали впечатление о своей греховности. Многие и в наше время испытывают то же самое от Его речей. У Него же Самого, совесть Которого была столь чутка, как ни у кого в мире, мы ни разу не замечаем ни сознания Своих недостатков, ни нужды в получении прощения грехов. «Ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» /Ин.14:30/.
   «Если бы, – говорит доктор Бушнелль, – Иисус Христос был грешник, то Он так же, как и всякий грешник, сознавался бы во грехе, в противном случае Он был бы лицемер, насквозь пропитанный притворством. В самом деле, каким образом выказал бы Он так много божественной красоты в своем характере, сохранил бы блеск ненарушенной гармонии и небесного величия в Себе, когда Ему пришлось бы делать все со смущенным духом и с сердцем, испорченным постоянным обманом, призраком добродетели?! Такой пример успешного лицемерия сам по себе сделался бы величайшим чудом, о котором когда-нибудь слышал мир» [19 - Д-р Шафф. Иисус Христос – чудо истории. Изд. 3-е. С. 41.].
   Что еще бросается в глаза, что еще говорит о божественности Христа, так это то, что Христос не поддается никакому описанию, никакой характеристике. Многие ученые, художники, литераторы пытались изобразить Его и охарактеризовать с помощью своего гениального таланта, но все было напрасно. После долгих и упорных усилий все наконец пришли к тому заключению, что Христос не изобразим в литературе, что Его не может передать кисть, что Он необъясним с психологической точки зрения.
   В самом деле, в Иисусе Христе есть что-то такое, чему нельзя даже подыскать названия. Кому приходится изображать характеры, тот хорошо знает, что каждый человек носит особый отпечаток, имеет индивидуальные особенности, типичные черты. Можно ли найти что-либо подобное у Христа? Можно ли сказать, что у Него рассудок перевешивает чувство или чувство перевешивает рассудок? Одерживает ли у Него верх энергия над благоразумием или благоразумие над энергией? Отличается Он набожностью, грустью или простодушием? Человек Он мысли или дела? С какой стороны мы ни взглянем на Него, мы готовы именно эту сторону признать за отличительный Его признак. Но когда мы всмотримся в Него пристальнее и прислушаемся к Нему дольше, то мы начинаем замечать, что все остальные стороны выдаются так же ярко. Мы не находим у Него даже специфических признаков его племени и времени. Он всесовершенен. А можно ли эту черту приложить к простому, обыкновенному человеку? Нисколько. Ограниченность – неизгладимая печать твари. Каждый человек может только до известной меры и в известном направлении осуществить возможности человеческой природы, и потому в каждом человеке одни духовные черты должны непременно выдаваться, другие – отступать. В этом лежит сущность индивидуальности. Каждый волей-неволей является человеком своего времени и народа, потому что личность складывается не из ничего, а из условий места и времени. Под их влиянием наполняется ум и образуется сердце. Поэтому ни один человек не может явиться выразителем всестороннего идеала человечества. Для этого ему следовало бы быть чем-то большим, чем простой единицей из людской суммы.
   Когда же, напротив, Бог, абсолютное совершенство, принимает плоть и является в человеческом образе, то мы легко поймем, что в таком человеке должно выступать все совершенство, доступное человеческой природе вообще, что такой человек будет всесторонним, вечным идеалом человечества. Мы можем рассматривать такого человека с любой стороны, и нам всегда будет казаться, что именно эта сторона в нем выражена ярче всего, потому что он со всех сторон представляет из себя идеал. Такой человек не может существенно двигаться вперед и развиваться, потому что полноту своего знания он приносит с высоты Божества, а не черпает из окружающего. Потому и мышление, и чувствование его не носит той печати односторонности, которая отличает народы и эпохи, и потому он одинаково близок людям всех времен и народов. Каждый видит и чувствует в нем свой идеал. Он всемирен, как полнота всех свойств, которыми в раздробленном виде обладает человечество. Бедное человеческое искусство привыкло обрисовывать кистью и пером личности, пользуясь именно их ограниченностью, т. е. теми частями идеала, которые отражаются в них. Перед самым идеалом, в котором, по сильному и меткому выражению апостола Павла, «обитает вся полнота Божества телесно», оно теряется и не умеет себе помочь. Словом, еще раз повторяем, Христос совершенно необъясним с психологической точки зрения.
   Христа не могли изобразить не только психологи, но даже художники.
   Выражением православного веросознания относительно этого может служить известное сказание об Эдесском правителе Авгаре, пожелавшем иметь изображение Христа и для этой цели посылавшем своего художника в Палестину. Тщетное желание! Гений человеческого художника не в состоянии был уловить ни единой черты Богочеловеческого лика, которую он мог бы запечатлеть своими руками на полотне, потому что для этого надо было бы умертвить эту черту, превратить ее в мертвую окаменелость, а между тем во Христе все было жизнь, движение, и Он был Сама жизнь... Только Сам Христос мог создать Нерукотворенный образ Своего безгрешного Лика, – т.е. отнюдь не реально художественную картину, а именно только образ-икону, религиозно-символическое изображение, к которому не прикоснулась нечистая рука грешного художника и не положила ни единой, не только грешной, а даже и какой-либо реально-человеческой (т. е. мелочной) черты.
   «Поучителен в данном случае, – пишет профессор М. Муретов [20 - Профессор М. Муретов. Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса». – Сергиев Посад, 1892. С. 104.], – пример великого русского художника Иванова, автора знаменитой картины “Явление Христа миру”. Всмотритесь в это великое создание великого человека. Мощный, полный движения и выразительности образ Крестителя, “гласа вопиющего в пустыне”, и пораженные то наивно-детским, то спокойно-торжественным, то благоговейно-смиренным ожиданием провозглашаемого Агнца Божия – слушатели и ученики пророка пустыни. Вся обстановка картины, все ее мелочи, детали – все дышит жизнью, наглядно, реально, – все это как бы живым взято из-за дали веков, мест и народов и целиком перенесено на полотно великим русским художником кисти и красок. Но, владея даром открывать и изрекать языком красок самые глубочайшие тайны человеческой души и сокровенная «святая святых» нравственно-религиозного гения человеческого, величайший художник оказался немощным в изображении центральной фигуры своей картины – Христа. Истинно-православный гений громко говорил художнику, что изобразить Христа в реально-художественном виде, хотя бы и с привлекательным, но все же только типично-человеческим лицом сирийца или даже иудея, значило бы все обратить в Ренановскую карикатуру. Религиозный гений подсказал Иванову, как нельзя изобразить Христа, но он не мог дать ему ответа на вопрос: как должно изобразить Христа в этой реально-художественной обстановке картины, потому что Христос, в этом смысле, не описуем и не изобразим. В виду этого и образ Христа на оцениваемой нами картине производит впечатление чего-то незаконченного, второстепенного, туманно-неопределенного».
   То же наблюдение сделал и живописец La Sizeranne в Revue des Deux Mondes, в интересной статье об анахронизме в искусстве. Именно недостатком типических черт La Sizeranne объясняет невероятные затруднения художников при изображении Христа. Одни выражают известные черты, например непреклонность воли в выдающейся нижней челюсти; проницательность ума в маленьких, зорко глядящих из под тяжелых век глазах, как сделал это Мункачи в своем Христе пред Пилатом, и этим впадают в вопиющее противоречие с Евангелием. Другие избегают всякого резкого признака и впадают в общий шаблон человека без тепла и жизни. Этим они еще более удаляются от евангельского образа, потому что есть ли что жизненнее и привлекательнее личности Христа? «И вот почему, – прибавляет La Sizeranne, – дрожала рука Леонардо, когда он писал лик Христа. Художника охватывал не только религиозный трепет, но и страх уловить то жизненно-правдивое, не ограниченное никакой особенностью выражение, какое он должен был дать Христу» [21 - Профессор М. Моравский. Вечера над Леманом. – Лейпциг, Изд-во. рел.-фил. библиотеки, 1899. С. 92.].
   Так это в живописи, так это и в слове. Художники пера тоже при всем своем старании, при всем своем искусстве никак не могли воспроизвести личность Христа Спасителя и воплотить ее в буквах своих многочисленных художественных произведений.
   Возьмем, например, «Жизнь Иисуса» Ренана. Что это за книга? Что представляет она собой? Как передает она Христа?
   Увы! Книга Ренана – роман [22 - (Обстоятельно развивает эту мысль и подробно аргументирует ее проф. Муретов в своей книге: «Очерки из новейшей истории экзегеса и критики Нового Завета». Ч. 2. Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса». Сергиев Посад, 1892. С. 75 – 137.)], и роман не исторический, потому что его соткала фантазия писателя. Он не имеет даже литературного значения, потому что такой, составленный из кусочков Христос, каким Его сделал Ренан, не может существовать. Это ходячее противоречие. От «наивного невежды», расхаживающего по праздничным пирам на берегах Тивериадскаго озера и сочиняющего для своих сотрапезников заманчивые притчи, нет правдоподобного перехода к тому «мрачному исполину», который в Иерусалиме ни с того ни с сего берет на себя роль Мессии, двусмысленными средствами поддерживает ее и, раздраженный сопротивлением, позволяет дурному своему настроению довести себя до ничем не оправдываемых поступков. Первая из этих двух фигур не содержит в себе материала для второй. А как согласить мнимые чудеса, ложную ссылку на происхождение от Давида, присвоение еще при жизни апофеоза, приписываемые Христу Ренаном, с абсолютной чистотой характера, которой дивится тот же Ренан, с любовью к справедливости и правде, за которые живет и умирает Христос? Несчастные усилия автора смягчить и прикрыть эти разногласия только резче выдвигают их непримиримое противоречие. Одним словом, образ, который хотел Ренан создать, несмотря на величайший произвол, допущенный им по отношению к текстам и источникам, совершенно не удался.
   «Ренан, – пишет проф. Муретов, – создал только художественную обстановку для лика Христа, но он не смог, благодаря отсутствию необходимого тут религиозного гения, начертать самого Христа, как Богочеловека и Искупителя мира. Он нарисовал, поэтому и мог нарисовать только карикатуру в виде местно-палестинского моралиста и реформатора» [23 - Там же. – С. 87.].
   Если же Христа не могут изобразить ни психологи, ни художники, ни ученые, то, значит, Иисус Христос был не человеком, а сверхчеловеком, потому что человеческое всегда подвластно нам, всегда постижимо и изобразимо, а Божественное – никогда.
   Выставляют еще одно довольно сильное и трудно для других опровержимое возражение, которое мы сейчас рассмотрим и критически разберем.
   Говорят: «Евангелисты хотели сделать Христа Богом и, как видим, действительно сделали».
   Но это уловка, притом такая, которая ничего не объясняет. Известное выражение Руссо по этому поводу справедливо до сих пор: «Труднее представить себе, чтобы четверо людей сговорились сочинить четыре таких книги, как Евангелия, чем допустить, что один человек был действительно героем этих книг» [24 - Профессор М. Моравский. Вечера над Леманом. – Лейпциг, Изд-во. рел.-фил. библиотеки, 1899. С. 97.]. В наши дни, благодаря более глубокому исследованию четвероевангелия, это стало очевиднее, чем когда-либо.
   Если бы евангелисты создали своего героя на основании предварительного соглашения, то они столковались бы тщательнее. Они не впали бы в десятки мелких различий и противоречий, которыми их злорадно попрекает Штраус. Эти разногласия, конечно, приносят немало хлопот экзегету, но историку и мыслителю нимало не мешают находить у всех четырех писателей одну и ту же превосходно нарисованную фигуру. И это относится не только к главным событиям, которые они рассказывают единогласно, но и ко всем мелким чертам, приводимым ими. «Мы, например, не знаем, – пишет профессор Моравский [25 - «Богословский Вестник». 1911. Апрель. С. 703.], – как согласуются между собой подробности, с какими Матфей, Лука и Иоанн описывают утро воскресения, но и это меня нисколько не заботит, но я знаю, что Матфей не приписывает своему Христу ни одного слова и ни одной черты, которые не подходили бы самым точнейшим образом к тому Христу, которого рисуют Лука и Иоанн. При этом каждый из них сохраняет свою авторитетную индивидуальность, и все они обнаруживают особый интерес к разным сторонам своего предмета. Это высшее положительное единство идеи при различии материала никаким образом не может быть следствием соглашения, а тем менее – произвольного вымысла».
   Относительно подлинности Евангелий существует больше критических доказательств, чем относительно какого бы то ни было другого исторического памятника, и доказательства эти в руках современной науки, как известно, умножаются с каждым днем.
   Но и без них ясно, что евангелисты не выдумали евангельского Христа. Все они – иудеи: это ясно видно по их стилю, даже по их личному образу мыслей. Если бы они должны были создавать Христа по собственному разумению, они непременно сделали бы его или вождем иудеев, побеждающим язычников, или, если бы это оказалось невозможным по историческим данным, – типичным раввином. Между тем евангелисты этого не сделали. И, вопреки нашим предположениям и ожиданиям, изобразили Его полным противником религиозного мировоззрения иудейских раввинов. Так, раввины, как и иудеи, с самарянами не сообщались. Христос же беседовал с самарянкой, просил у нее воды напиться, ходил к самарянам и учил их. Далее, раввины свято хранили субботу и ничего не позволяли совершать в течение ее. Христос же нарушал субботний покой, учил, исцелял, делал добрые дела в седьмой день недели. Раввины учили, что в Царствие Небесное войдут только правоверные иудеи, дети Авраама, а Христос обещал язычникам востока и запада преимущество пред сынами Авраама в Своем Царстве. Раввины учили и говорили преимущественно о внешнем, чисто формальном исполнении закона, Христос же проповедовал о поклонении Богу духом и истиною, – и так далее.
   Затем, если взглянуть на дело с другой стороны, то нужно сказать, что евангелисты, создавая своего Христа, сделали бы Его чем-нибудь в роде стоика. Они придали бы своему герою, особенно ввиду намерения представить Его Богом, непреклонную стойкость, мужество и самообладание, непоколебимые, как скала. Но чтобы наряду с этим жила бесконечно прекрасная чувствительность, разделяющая человеческие несчастия, чтобы этот Христос, не спускаясь со Своей высоты, мог тронуться будущей гибелью города, плакать, плакать у гроба друга, ласкать и целовать детей, сидеть за столом с мытарями, позволить Магдалине оросить слезами Его ноги, простить ей грехи за то, что она возлюбила много, умыть ноги ученикам и глубоко скорбеть перед разлукой с ними – всего этого ни в коем случае не могли сочинить евангелисты, потому что это просто не пришло бы им в голову.
   Но они идут дальше. Они не стыдятся рассказывать об Его смерти на виселице того времени. Может быть, скажут, что их принудила к тому общеизвестность этого главного события? Но кто заставлял их говорить о Его заушении слугою и о стольких других унизительных подробностях? Это в самом деле непонятно в учениках, стремящихся сделать своего Учителя Богом. Но они отваживаются на большее: они без смущения рассказывают, что этот герой томился скорбью пред страданиями, просил у Отца пощады, что на Него напала тоска и... страх... Рассказы об этих вещах должны казаться древним христианам объяснимыми. У гностиков они вызывали обидные упреки и насмешки. И действительно, объяснить их можно только верностью фактов и рабской правдивостью свидетелей. Конечно, такой Христос, всесторонний человек, исполин в Своей слабости, полный чувства, но и величия, бесконечно выше бессердечного стоика. Мы это чувствуем теперь. Но такого Христа не сочинишь!
   Да и как такие люди могли выдумать такой недосягаемый идеал любви, для которого не находилось формы и содержания во всей древности? Любовь в древности никогда не выходила за стены родного города, и даже эта любовь к родине была проложена гордостью, себялюбием и ненавистью к иноземцам. Христос являет миру Свое бесконечно широкое сердце, и в Отце любит всех людей, близких и дальних, добрых и злых, учеников и врагов. И как искренна Его любовь, как деятельна и готова на жертву, как всестороння! Она смягчает всякую человеческую скорбь, удовлетворяет все душевные и телесные стремления. Чтобы выразить все, нам пришлось бы пересказать все Евангелие, всю жизнь Сына Человеческого, являющуюся одним непрерывным рядом благодеяний, которые Он оказывал людям днем и ночью, в трудах и голоде, Сам не зная, где главу преклонить, до самой последней жертвы, жертвы собственной жизнью. Когда читаешь, что Он на кресте молился за Своих врагов, и потом – что Он поручил Свою Мать ученику, то, право, не знаешь, что больше восхищает: там Он стоит как небесно-высокий идеал, а здесь чувствуешь, что Он близок нам, что мы касаемся Его. Он в одно и то же время самый возвышенный и самый естественный человеческий образ, необъяснимое соединение идеала с действительностью.
   И такое чудо могло возникнуть в головах нескольких иудейских писателей?
   Нетрудно доказать, что все, сказанное о любви Христовой, можно сказать и о Его мудрости. Она приводит в изумление как учеников, так и врагов. В ней нет признака той ограниченности, которой отличается человеческая мудрость. То же самое мы говорили о Его нравственной чистоте и святости. И так обстоит дело со всяким свойством, которое рассматриваешь в евангельском Христе. Везде – одно непостижимое, нигде нет границ, одним словом – везде прорывается абсолютное. Поэтому евангелисты не могли создать этот образ. Они были люди, а образ этот Божествен.
   Но, может быть, Сам Христос обманывался? Может быть, Он Сам искренно верил тому, что говорил? Проще говоря, может быть, Христос увлекался Своими мечтаниями?
   На все эти вопросы дает прекрасный ответ доктор Шафф, слова которого мы приведем здесь полностью, чтоб не ослабить их силы и влияния.
   «Постоянная ясность, спокойствие, самообладание, скромность, достоинство и терпение Христа представляют радикальную противоположность тому, что составляет отличительный признак мечтателя. Неужели такой дух, ясный как небо, живительный как воздух, проницательный как меч, здравый и мощный, всегда верный самому себе, – неужели такой дивный дух способен на такое глубокое, роковое самообольщение и ошибку насчет своего призвания? Считать Христа за “сумасшедшего” человека или за “сознательного обманщика” никто, конечно, не станет, кто по Евангелию познакомился с Ним».
   Еще одно роковое сомнение.
   Толстой и многие другие «совопросники века сего» говорят, что христианский догмат воплощения Сына Божия противоречит основным законам человеческого разума. «Бог не может воплотиться, потому что человек ограничен определенными условиями пространства и времени, а Бог не подлежит им».
   «Утверждать, что Бог сделался человеком, не значит ли утверждать, что безусловное сделалось условным?»
   «Мысль о воплощении Бога не может вложиться в рамки человеческого разума» [26 - Профессор Гусев. О сущности религиозно-нравственного учения Толстого. Изд. 2-е. С. 164-165.].
   Итак, мало-помалу выясняется, что многие отрицают Божество Иисуса Христа не потому, что есть веские основания к тому, а потому, что истина воплощения Сына Божия непонятна и непостижима для человеческого разума.
   Но ведь это не доказательство, не возражение и не опровержение. Нельзя же в самом деле отрицать что-либо только потому, что оно непонятно и недоступно для слабого и ограниченного человеческого разума. Это говорит только об одном, именно – том, что мы еще не доросли до его понимания, а вовсе не о том, что этого быть не может. Теперь это непонятно и недоступно для нас, но пройдут века, человеческий разум разовьется, обогатится опытом и будет в состоянии усвоить то, что теперь не поддается его усвоению.
   Вот несколько исторических иллюстраций к нами развиваемой и доказываемой мысли.
   Приблизительно лет сто тому назад один французский ученый заявил, что он напал на след такого открытия, которое даст людям возможность в течение одного получаса отправить запрос в Китай и получить оттуда ответ. И что же? Этого ученого подняли на смех и назвали сумасшедшим. Почему? Да потому, что в то время еще не доросли до мысли об электрическом телеграфе и рассуждали «по данным того времени», т. е. рассуждали так: «Если гонец будет скакать безостановочно, без сна и без отдыха, день и ночь в Китай или парусный корабль поплывет туда с неизменно попутным ветром, то и в таком случае потребуется на это по крайней мере несколько месяцев».
   Другой пример. Стоит только вспомнить переворот, произведенный открытием радия с его поразительными, неслыханными дотоле свойствами. С каким недоверием вначале отнесся научный мир к известию об этом грандиозном открытии! Как великие светила, многие авторитетные и знаменитые ученые пожимали плечами, с улыбкой встречая заявления госпожи Кюри. И все же оказалось, что невозможное и невероятное стало вполне понятным, возможным и действительным.
   И таких примеров можно привести еще не один и не два, а несколько десятков. Желающие ознакомиться с ними могут обратиться к интересной статье Камилла Фламмариона «Неверующие», которая вся состоит из подобного рода иллюстраций. Все они с достаточной убедительностью говорят о том, что недоступное для нашего понимания теперь может сделаться доступным после, так что отрицать что-либо непонятное и непостижимое только потому, что оно непонятно и непостижимо, будет нарушением логических правил и возвращением к старым, средневековым приемам мышления.
   Затем, нам говорят, как это мы видели из последнего возражения, что понятие о Богочеловеке заключает в себе внутреннее противоречие, ибо безусловное не может стать условным.
   В этом возражении кроется просто недоразумение. Ведь Церковь никогда не учила и не учит, будто бы в Богочеловеке божеская и человеческая природы как-нибудь изменились или утратили принадлежащие каждой из них отличительные особенности. Напротив, христианская Церковь еще в эпоху вселенских соборов раз навсегда, ясно и определенно заявила, что каждая из двух природ, соединившихся в Богочеловеке, остается вполне неизменной и безусловно сохраняет присущие ей особые свойства. Так что соединение безусловной природы с условной не заключает в себе ни малейшего противоречия. Противоречие в данном учении было бы только тогда, когда бы речь шла не о соединении двух противоположных естеств, а о превращении одного в другое. Но раз Церковь учит о соединении, то, значит, о противоречии не может быть и речи [27 - Богочеловечество оправдывают с философской точки зрения такие авторитетные мыслители, как В. Соловьев. Чтения о богочеловечестве. Т. 3. 2-е изд. С. 3 – 186.; С. Трубецкой. Учение о Логосе. Т. 4. – 1906. С. 377 – 454.; В. Несмелов. Наука о человеке. Т. 1 – 2. – Казань, 1906.].
   Вот, приблизительно, все возражения против Божественности Христа Спасителя. Других сомнений пока не имеется.
   Подводя итог критической оценке всех приведенных нами возражений, сомнений и недоумений, мы должны сказать словами барона Николаи:
   «Чем больше размышляем мы над личностью Иисуса из Назарета, тем загадочнее она становится. Поневоле приходишь к заключению, что если Он не Тот, за кого Он Себя выдавал, – не есть воплощение Божества, а только человек, то Он является невозможнейшим сочетанием высочайшей нравственной высоты и глубочайшего шарлатанства, величайшей гениальности и сумасбродства, глубочайшего смирения и невообразимой гордости, бесподобной правдивости и гнуснейшего обмана и лжи, удивительнейшей проницательности и невозможнейшего самомнения, высшей трезвости и разумности в суждениях и поступках, и непостижимой экзальтации, – словом, он был бы невозможным, неземным чудовищем.
   Если же то, что Он говорил о Себе и о Своей Божественности, – истина, то все черты Его характера сливаются в чудный гармонический образ неземной красоты и совершенства».

ПОСЛЕСЛОВИЕ

   Уважаемый читатель! В конце книги мне хочется поделиться с Вами некоторыми мыслями, поэтому прошу понять меня правильно – я вовсе не собираюсь никого учить. На самом деле, если работы моего деда протоиерея Александра Введенского приведут Вас к осознанию того, что человек – это творение Божье и образ Его и что все человечество – это часть Вселенной, а на Земле мы не случайные гости, а любимые создания Творца, призванные Им к совершенству, то мои труды по составлению этой книги были не напрасны.
   Мировая история богата примерами, свидетельствующими о том, как величайшие из цивилизаций исчезали с лица земли только потому, что забывали Бога и погружались в бездонный омут плотских удовольствий. Разврат и неверие порождали жестокость и злобу, в основе своей содержащей лукавую мысль: «Если Бога нет, то все позволено». В последнее столетие особенно трагичный пример отступления от веры явила всему человечеству история нашего многострадального Отечества, бывшего самым большим и великим православным царством в мире, превратившимся в результате Богоотступничества в атеистическое государство, официально отрицающее Бога и ведущее борьбу с откровением Божьим – Святым Православием.
   Духовное состояние современного общества тоже не назовешь нормальным. Ныне с небывалым доселе масштабом тотальная пропаганда всевозможных пороков, магии и псевдорелигий отравляет сознание наших соотечественников. Но нужно учесть, что всему этому предшествовала целая эпоха воинствующего безбожия. Ее же влияние и подготовило «благоприятную» почву нынешнему либерализму, охватившему не одно поколение «Иванов, не помнящих родства», каковыми стали многие русские люди, воспитанные на атеизме и Богохульстве.
   Книги же Священного Писания и Жития Святых, являющиеся основой жизни для всех православных христиан, свидетельствуют нам о том, что, уходя из земной жизни, человек не исчезает, его душа лишь переходит на другой уровень сознания – в жизнь вечную. Но вечность бывает разной – хорошей или плохой. Вот почему молитва за усопших – это помощь им, это духовная связь с ними, и наша разлука с ушедшими близкими временна и недолговечна. Только где мы встретимся с ними: в Царствии Небесном или в Геенне огненной – зависит от того, как мы прожили земную жизнь и как молились за своих усопших. Не случайно во все времена во многих странах люди относились к смерти как к переходу в страну, где царствует вечность. Поэтому одним из самых больших преступлений считалось оскорбление памяти своих родственников.
   Из различных откровений о загробной жизни, имеющих место в духовной практике многих православных подвижников, мы знаем, что в ответ на наши земные молитвы усопшие, несомненно, молятся о нас у Престола Божия. Нередко они помогают прийти к вере и своим, живущим на этом свете, близким. Такова бывает благодарность почивших за благоговейное отношение к их памяти. Я сам убедился в этом на своем личном опыте.
   Изучая Священное Писание и творения Святых Отцов Церкви, мы постигаем не только тайны бытия и загробного мира, но постигаем прежде всего великую истину, принесенную на Землю Самим Богом через Своего Единородного Сына Господа Иисуса Христа. Его жизнь, вольные страдания и муки, крестная смерть и воскресение говорят нам о неизреченной любви Создателя, не пожалевшего ради спасения человека возлюбленного Своего Сына, призывающего нас через любовь к Богу и ближнему в Царство Правды и вечной Любви.
   Любовь может преобразить всю нашу жизнь, сделав ее интересней, духовно чище, здоровей и счастливей. Как этого достичь? Как изменить себя в лучшую сторону? Как обрести любовь? Я думаю, мы сможем прийти к этому через сострадание к ближнему, а также через священные книги и богатейший духовный опыт Православной Церкви. Каждый человек может духовно переродиться, было бы только желание. Не даром говорят: «дорогу осилит идущий, а дверь отворится стучащему». Кто не хочет узнать истину, тому ничего не откроется, а в этой жизни он будет искать только временных благ и полностью покорится тлену. «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» /Матф.6:21/. Тем, кто возлюбил только земное сокровище, всего будет мало, они поработятся завистью, а средствами к достижению своей цели изберут обман, лицемерие, предательство, подлость и даже уголовное преступление. В конечном итоге их охватит душевная тоска, уныние и злоба на весь окружающий мир. Тем самым человек уже наказан в нынешней жизни и виноват в этом только он сам. Но это еще не самое страшное, – то, что будет ожидать его на том свете, окажется гораздо страшней: душевная мука станет вечной.
   Так зачем же доводить себя до такого состояния, ведь Творец не желает зла Своему творению! Он ждет его, подобно тому доброму отцу в евангельской притче о блудном сыне. Из того же Евангелия мы узнаем, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее… Если бы у кого было сто овец и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? И если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» /Матф.18:11-14/.
   Так будем жить в гармонии с собой и со всеми ближними! Возлюбим правду и добро, и пусть каждый день будет прожит нами во Славу Божию! «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» /Матф.5:16/.
   В наш «свободный» век так не хватает любви и сострадания! Поэтому сама природа подает человечеству тревожные знамения. Страсти и грехи, равно как и ядовитые выбросы, оскверняют нашу планету. Земля уже не в силах терпеть всего того, что сделала с ней технологическая и бездуховная цивилизация. Все разумные люди прекрасно понимают, что вечно это продолжаться не может, а современные ученые уже подтверждают скорую возможность тех событий, о которых пророчески возвещает нам Священное Писание в Откровении святого Иоанна Богослова – Апокалипсисе.
   В чем же спасение? А в том, что говорил некогда великий святой Земли Русской преподобный Серафим Саровский: «Стяжите (т. е. «добывайте» от Сост.) дух мирен и тысячи вокруг вас спасутся».
   Вот, вкратце, к каким мыслям я пришел, издавая эту книгу, и на те вопросы, которые задал сам себе на могиле с надписью «… мы уходим из этого мира не зная, ни начала, ни смысла его, ни конца», я наконец-то получил ответ. Верю, что все это произошло по молитвам моего дедушки протоиерея Александра Петровича Введенского, память о котором вдохновила меня написать эту книгу.
   Бог даст, возможно, со временем мне удастся опубликовать и другие труды моего дедушки. Например, такие, как «Закон Божий» для детей, изданный в Одессе в 1916 году. Я был бы очень признателен Вам, мой читатель, если Вы сможете сообщить мне что-то новое об отце Александре Введенском.
   Мой адрес: 620120 Екатеринбург,
   ул. Народной Воли 115, кв. 44.
   телефон – 8 (343) 216-43-20.
   А пока я благодарю Вас за то, что до конца дочитали составленную мной книгу. И если по прочтении ее, у Вас что-то изменилось в лучшую сторону и, стоя на пороге к вере, Вы переступили его, то и я буду считать, что данное издание не зря вышло в свет. Спаси Вас всех Господь!

   В любви и служении,
   Внук протоиерея Александра Введенского,
   Михаил.

РОДСТВЕННИКИ ПРИСНОПАМЯТНОГО ОТЦА АЛЕКСАНДРА ВВЕДЕНСКОГО

Младший сын Константин Александрович

Старший сын Дмитрий Александрович

Отец Александр с внучкой Людмилой Дмитриевной

   Внучка Татьяна Дмитриевна

   Составитель благодарит за помощь в издании книги и духовную поддержку:
   Архиепископа Екатеринбургского и Верхотурского Викентия,
   протоиерея Валерия Лавринова,
   клириков Михаило-Архангельского храма г. Кушва: протоиерея Дмитрия Меньшикова, протодиакона Бориса Новеньких,
   иерея Дионисия Белоглазова,
   своего родного брата Виктора Константиновича Введенского,
   двоюродных сестер: Татьяну Дмитриевну и Людмилу Дмитриевну,
   а также сотрудников редакционного отдела Екатеринбургской епархии:
   Костину Елену Владимировну и Козынцеву Наталью Николаевну.

Он умел защищать веру Вступительная статья иерея Дионисия Белоглазова

Возвращение веры Предисловие составителя – М. К. Введенского

О фамилии Введенский Историческая справка