Составитель Куликова Вера Николаевна
Мироточащие иконы. О чем предупреждают нас лики святых

Введение

   Чудо мироточения в православии известно с древнейших времен. Источали миро мощи святых, плакали и кровоточили иконы. Поразительно и чудо обновления икон, когда потемневшие лики святых вдруг светлели, словно только что написанные художником. Однако подобных случаев в дореволюционной России было совсем немного, и все они строго проверялись и письменно фиксировались.
   В наши дни явление мироточения стало массовым, иконы плачут, благоухают и кровоточат не только в храмах и монастырях, но и в частных домах и квартирах. Источают миро иконы Спасителя, Богородицы, Николая Чудотворца, святого великомученика Пантелеймона, царя-мученика Николая II и других святых. Мироточат и старинные, и современные образа, и даже репродукции с икон, ксерокопии и открытки с изображением икон.
   Случаев мироточения в наше время так много, что при Московской патриархии создали специальную комиссию для описания чудесных знамений. И далеко не все из них на поверку оказываются настоящими. Иногда за мироточение принимают явления, которые легко объясняются естественными причинами. Случается, что за чудо нечистые на руку люди пытаются выдать откровенную фальшивку. И все же солидные ученые согласны с тем, что явление мироточения, если оно, конечно же, настоящее, а не мнимое, не поддается никакому научному объяснению. Мироточение – это не мистификация церковников, как утверждают скептики, а неопровержимый факт, не один раз зафиксированный учеными.
   Для чего же Господь дает нам такое чудесное знамение, как мироточение? Одни верующие считают, что миро, возникающее на иконах, – это «плач по России», другие видят в мироточении предзнаменование каких-то грозных событий, третьи полагают, что небесное миро – Божия милость, посланная людям в утешение и духовное укрепление. Свою точку зрения имеют богословы и ученые.
   Мироточение – не единственное и далеко не самое значимое для Православной церкви чудо от икон. Есть много образов, никогда не мироточивших, но прославившихся чудесными исцелениями больных, случаями избавления целых городов от эпидемий, природных катастроф и военных опасностей. С давних времен в России особенно почитались такие иконы Божией Матери, как «Казанская», «Иверская», «Владимирская», «Смоленская», «Утоли Моя Печали», «Взыскание погибших», «Всех Скорбящих Радость». Например, с Владимирской иконой связано избавление Руси от нашествия монгольских ханов (Тамерлана в 1395 году, Ахмата в 1490 году и Махмет-Гирея в 1521 году). Перед иконой Божией Матери «Казанская» воины народного ополчения во главе с Мининым и Пожарским молились накануне решающего сражения с польскими захватчиками в 1612 году. У нее просили помощи русские солдаты и во время войны с Наполеоном. В 1812 году, в праздник Казанской иконы, отмечаемый 22 октября, случилось первое значительное поражение французов после их ухода из Москвы. А жители Царского Села (ныне город Пушкин Ленинградской области) молились перед иконой Божией Матери «Знамение» во время эпидемии холеры, и страшная болезнь обошла город стороной. Об этих и многих других чудотворных и мироточивых иконах рассказывается на страницах данной книги. Ее автор попытался разобраться в вопросах, связанных с мироточением икон, понять, что же это за явление и для чего оно послано людям. Но невозможно начать разговор о мироточении, ничего не зная ни о сути самой иконы, ни о ее многовековой истории.

История иконы

   Согласно учению Церкви, икона – это зримое выражение догмата Боговоплощения. В самом начале существования христианства иконы представляли собой аллегорические изображения Христа в виде доброго пастыря, Орфея, играющего на лире, агнца, виноградной лозы, рыбы и т. п. Трулльский собор предписал живописцам (правило 82) вместо аллегорического ветхозаветного образа агнца изображать Христа «по человеческому виду», вспоминать Его жизнь «во плоти».
   Художественная форма иконы, ее техники, виды, а также традиция народного почитания восходят к культуре поздней Античности. Во времена иконоборчества (VIII – первая половина IX века) сформировались основные типы образов Христа, Богородицы, святых угодников. В это время сложились и главные схемы сюжетных изображений Священной истории. В последующий период утвердились каноны иконографии, которые сохранялись с небольшими изменениями в течение последующих веков (возрастные отличия святых, типы, цвета их одеяний, атрибуты, виды архитектурных построек, типы условного пейзажа и т. д.). В качестве образцов художники использовали иконы и книжные миниатюры, специальные «книги образцов». На Руси образцами были иконописные подлинники.
   Для почитания в церквях и частных домах художники писали образы Христа, Богоматери, святых. Для храмов также изображали храмовые праздники, события Священной истории. Создавались особые иконы для алтарной преграды, иконостаса.

   Согласно церковному преданию, первая икона Христа появилась еще при Его земной жизни. Она не была написана художником, но возникла чудесным образом от соприкосновения ткани (платка или полотенца) с ликом Спасителя, поэтому ее называют «Нерукотворный образ». В сказании VI века говорится, как больной проказой Авгарь, правитель города Эдессы, послал слугу к Христу с просьбой прийти в Эдессу и исцелить его или хотя бы позволить написать Его портрет. Услышав эту просьбу, Иисус омыл лицо, приложил к нему полотенце, и лик Его отпечатался на ткани. Авгарь, получивший нерукотворный образ Христа, исцелился. После этого плат прикрепили кдоске и поместили над воротами Эдессы. Когда город окружили враги, нерукотворный образ замуровали в стене, чтобы он не достался чужакам. Открыли его в VI веке, и он сразу же стал самой чтимой святыней христианского Востока. В 944 году нерукотворный образ был перенесен в Константинополь, где в его честь 16 августа учредили праздник. В 1204 году, после разгрома Константинополя крестоносцами, нерукотворный образ исчез. Один из его списков почитается как чудотворный и хранится в ризнице собора французского города Лан.

   Образы Христа, помимо Нерукотворного, были представлены иконографическими типами юного Христа Эммануила (еврейское «с нами Бог»), Христа Пантократора (Вседержителя) и Христа Судии, восседающего на престоле. Их изображали на иконах и стенах храмов. Но самыми многочисленными и разнообразными по типам в Византии, а затем и в Древней Руси стали иконы Богоматери, главной Небесной Заступницы христиан.
   Церковное предание возводит появление икон Богоматери к временам апостолов. Считается, что самый первый Ее портрет был написан при жизни Богородицы евангелистом Лукой, спутником апостола Павла. Известно, что Лука был не только хорошим врачом, но и талантливым художником. По преданию, он написал на доске лик Божией Матери с Предвечным Младенцем, затем создал еще два Ее живописных образа, после чего показал их Самой Богородице.
   Изображение Богоматери на иконах сохраняет традиции раннехристианских времен. Ее представляют одетой в темно-вишневый плащ (мафорий) – так одевались в древности замужние палестинские женщины. Мафорий украшен звездами, это знак девства Богородицы. Неизменным представлением о внешности Царицы Небесной служат слова апокрифа, сообщавшего, что у Девы Марии «лик был смуглый и овальный, волосы цвета зрелой пшеницы, рот алый, глаза в форме миндаля и руци тонкостью источены».
   Образцами главных иконографических типов Богородицы стали самые известные константинопольские иконы, которые почитались христианами как чудотворные. Их названия восходят к названиям храмов или местностей (Влахернитисса, Никопея, Одигитрия, Халкопратийская, или Агиосоритисса, и др.).
   Во Влахернском храме, где хранился мафорий Богоматери, было несколько чтимых икон. Самая известная из них – Оранта. Святыней Константинополя также является Никопея, представляющая Богоматерь держащей щит с образом Младенца Христа.
   Одна из главных икон Византии – Одигитрия. Это Богоматерь с Младенцем Иисусом, сидящим у Нее на руках. Вариант данного иконографического типа – Елеуса (Умиление).

   Оранта – один из самых древних христианских образов человеческая фигура с поднятыми в молитвенном жесте руками. Восходящий к языческой погребальной иконографии, этот образ первоначально был связан с изображением христианских мучеников. Исследователи полагают, что в первые века христианства Оранта символизировала душу умершего, молящуюся за тех, кто остается на Земле. Тип Богоматери Оранты получил широкое распространение, он также стал служить образом Церкви. В этом значении Богоматерь Оранта появилась сначала в сцене «Вознесение Христа», затем в конхе центральной апсиды храма, возносящей молитвы Христу Пантократору в центральном куполе. Чудотворный мозаичный образ Богоматери Оранты есть в конхе часовни Святой Раки Влахернского храма в Константинополе. Там же почиталась и Оранта с изображением Божественного Младенца в медальоне на груди Богородицы. Образы Богоматери Оранты существовали и в византийских, и в русских храмах, например в Софийском соборе в Киеве (1037-1050). Изображение Оранты с Младенцем Иисусом в медальоне стало основой иконографического типа, получившего на Руси название «Знамение»

   В Халкопратийском храме, где, как и во Влахернах, хранились детали одежд Богородицы и Ее пояс, находилась очень почитаемая икона под названием «Агиосоритисса» (от наименования часовни реликвий Agia Soros – Святая Рака). На ней Богоматерь изображена молящейся, в повороте и с поднятыми в жесте моления руками. Вариант иконы, на которой Пречистая Дева представлена с развернутым свитком «моления» в руках, именуют «Заступница».
   Точные копии (списки), а также свободные варианты самых известных константинопольских икон, создававшиеся в течение всего периода существования Византийской империи, распространялись в разных государствах православного мира. Они получили там свои, местные названия и имели собственную историю почитания, богатую многими чудотворениями.

Техника иконописания

   С древнейших времен в христианском мире самое широкое распространение получили иконы, выполненные на досках темперой – натуральной краской с яичным желтком в качестве связующего вещества. Темперная живопись пришла в разные страны мира из Византии вместе с христианством. Даже после появления масляной краски, позволявшей художникам сделать изображение водонепроницаемым и ярким, темпера продолжала оставаться незаменимой для священного образа.
   Краска, приготовленная на основе яйца, обладает многими необходимыми для святого изображения свойствами. Темпера прочна и долговечна, она почти не подвергается разрушительному действию времени и внешней среды. Она дает необыкновенную силу тона и в то же время остается легкой и прозрачной. Кроме того, эта краска позволяет сохранить плоскостность изображения, что необходимо для иконы. При написании образов линейно очерченные плоскости заполняются ровными слоями цветовых тонов, и главная задача иконописца – создать гармонию отдельных красочных пятен между собой.

   Для создания святых образов византийские мастера использовали не только темперу и дерево, но и другие материалы. Существовали резные или рельефные иконы из мрамора, драгоценных или полудрагоценных камней, металла, слоновой кости, керамики. Широкое распространение получила также техника мозаики из цветных камней или стекол (смальты). В послевизантийский период применялся загрунтованный холст. На нем писали в основном двусторонние иконы-таблетки небольших размеров.

   Для темперной иконы сначала готовилась доска из сухого дерева (на Руси брали липу или сосну), выдержанного в течение определенного срока. Ее укрепляли по торцам или с обратной стороны шпонками – врезными планками. С лицевой стороны в доске вырезали углубление (ковчег), таким образом получались поля – возвышенные края. Доску целиком или частично (по стыкам досок, по краям) проклеивали полотном – паволокой. На паволоку клали несколько слоев грунта – левкаса (смесь мела и рыбьего клея). Затем левкас просушивали и шлифовали, сверху наносили предварительный рисунок. Только после этого художник начинал писать красками, раскрашивал фон, нимбы (иногда их покрывали золотом), одежды, изображения на фоне.
   Следующий этап работы – написание ликов, обнаженных частей рук и ног, нанесение надписей (инициалы имен Христа, Богоматери, имена святых угодников, названия сюжетных композиций). Когда поверхность иконы высыхала, ее покрывали не лаком, а олифой, которая придавала изображению глубину и звучность.
   Такую технологию применяют и современные иконописцы. И в прошлом, и сейчас художникам иногда приходится осваивать новые материалы, о которых ничего не сказано в старых руководствах по иконописи. При этом живописец не должен нарушать установленную структуру и последовательность построения святого образа.

Русская иконопись

   На Русскую землю искусство написания икон пришло из Византии вместе с православием. Постепенно русская иконопись обретала национальные черты, однако и в конце XII – начале XIII века византийские традиции были достаточно сильны. В это время еще не существовали определенные «школы» иконописи, хотя исследователи и различают иконы, связанные с отдельными городами: Владимиром, Ярославлем, Новгородом и др.
   До наших дней дошло совсем немного произведений церковной живописи домонгольского периода, и все они имеют общие черты, характерные для византийского искусства: золотые и серебряные фоны, торжественно-величавые и строгие лики святых, спокойно-застылые позы.
   Наибольшее количество икон, дошедших до наших дней, было создано в Новгороде, который, хотя и платил дань Золотой Орде, но не пострадал от монголо-татарского ига. Сохранилась новгородская икона XII века, известная как «Ангел Златые власы» («Архангел Гавриил»), где, несмотря на явную условность письма, идущую от Византии, ощущаются одухотворенность и внутренняя красота ангела. Грозным, но справедливым судьей рода человеческого предстает Христос на иконе того же времени «Спас Нерукотворный».

   В конце XI – начале XII века широкую известность получил печерский монах-иконописец Алимпий (Алипий). Современники восхищались его работами и говорили, что он «иконы писать хитр был зело». Средства, которые Алимпий зарабатывал живописью, он делил на три части. На одну художник покупал краски, кисти и другие материалы, необходимые для работы, другую отдавал бедным третью жертвовал Печерской обители.

   Художники старались, чтобы их работы были понятны людям. Не случайно иконы и стенные росписи в храмах называли «Библией для неграмотных». «Читать» икону как книгу помогали специальные символы и атрибуты.

Символы и атрибуты иконы

   Иконы полны религиозных символов, за которыми скрыты сложные религиозные идеи.
   Самый известный символ иконы – нимб, знак святости. Впервые он появился в буддийском искусстве. Позднее этот символ вошел и в христианскую иконопись. По сияющему кругу можно узнать святого, определить Бога Отца и Бога Сына: нимб Саваофа чаще всего украшен звездами, в то время как нимб Иисуса Христа сопровождает крест.
   Христианство признает существование Единого Бога в трех лицах: Отца, Сына и Святого Духа. Голубь на иконе – символ Святого Духа.
   Важнейший символ христианства – крест. У католиков это четырехконечный «латинский» крест, у православных – шестиконечный, с дополнительной планкой вверху, на которой, по преданию, было начертано имя Христа во время казни на Голгофе. В православии также есть восьмиконечный крест: к шестиконечному добавлена перекладина внизу, служившая подставкой для ног распятого.
   В разное время в христианском искусстве существовали разные символы, которые заменяли привычное для нас изображение Христа. Самым известным символом является «агнец Божий», напоминающий о жертве Христа во имя искупления грехов человечества. Свои символы есть и у апостолов. У евангелиста Марка это лев, у Матфея – ангел, у Иоанна – орел, у Луки – телец. Этими личными символами иногда заменяется изображение самих евангелистов.
   Помимо символов, в раскрытии религиозных образов принимают участие атрибуты – предметы, принадлежащие определенному святому. Так, крест, символ мученичества, можно увидеть в руках того или иного святого. Глядя на икону, человек понимает, что перед ним святой мученик.
   Пророков часто изображают со свитками, на которых были начертаны их пророчества. Апостола Петра легко узнать по связке ключей в руках. Согласно преданию, Христос, возносясь на Небеса, оставил своему ученику Петру ключи от рая. Святители (святые из числа священнослужителей) чаще всего держат в руках Евангелие. Ангелов, вестников Бога, нередко представляют с посохом.
   Понять язык иконы помогают не только символы и атрибуты, но и внешние черты, которыми издавна принято наделять того или иного святого. По этим особенностям верующие без труда находят изображение конкретного святого в храме. Например, у Николая Чудотворца высокий лоб с глубокими залысинами и небольшая вьющаяся бородка.
   Большинство художников придавали лику этого святого добродушное выражение. А вот Илья Пророк, напротив, имеет суровый вид, строгий взгляд, длинные прямые волосы и бороду.

Краски и цветовая символика иконы

   Создавая картину, художник чувствует себя созидателем, творцом чего-то нового, необычного. Для иконописца единственный Творец – Господь. Сам же он ощущает себя лишь маленькой частицей мироздания, созданного Богом, понимает, что только исполняет Его волю. Именно поэтому иконописцы, в отличие от светских художников, всегда старались использовать в своей работе естественные материалы – минералы и природную глину, из которых делались краски с применением яичного желтка. Из различной глины получались естественные охры – золотистые и красные, темные и светлые. Названия красок связаны с местом, где была добыта глина: калужские охры, коломенские, сиена, умбра и т. д.
   И современные иконописцы используют в своей работе природные краски. Для полей применяют сиену натуральную, для мафория Богородицы – сиену жженую, для рубахи Спасителя – охру розовую или красную.
   Цветовая гамма иконы по традиции основана на земляных красках.
   Краски в иконописи имеют свое символическое значение. По представлениям византийцев, белый – символ святости, нравственной чистоты. Именно поэтому Спаситель и ангелы на иконах часто изображались в белых одеяниях. Чтобы передать фаворский свет, византийские иконописцы XI–XV веков и русские художники XIV–XV веков «подсвечивали» лики Христа, Богородицы и святых белилами. От одетого в белое Спасителя на иконах этого периода исходят золотые лучи – образ, в основе которого лежит евангельская притча о Преображении Господнем на горе Фавор. Золотой был любимым цветом и византийских, и древнерусских иконописцев. Им окрашивали нимбы святых, золотые линии пронизывали одеяния Христа и Богоматери. И современные иконописцы часто покрывают фон желтой или золотистой охрой, символизирующей золото – Божественный свет.
   Красная киноварь с древнейших времен применяется для написания одежды, алые одеяния – это победа над смертью. Красный цвет ассоциируется с Новым Заветом, поэтому обрез Евангелия на иконе часто делают красным. Это также цвет царственности: красную обувь в Византии могли носить лишь венценосные особы. Чтобы подчеркнуть Богоизбранность Пресвятой Богородицы, художники писали обувь на Ее ногах красным. Кроме того, киноварью окрашивали серафимов в знак их пламенной любви к Богу.
   Киноварь – легкая и в то же время глубокая и торжественная краска. Заменить ее искусственными пигментами невозможно. Это сернистая ртуть, и для работы с ней нужна особая осторожность. В XIX веке был изобретен неядовитый красный кадмий, однако большинство иконописцев и сейчас используют природную киноварь.
   Мафорий Богоматери пишут краской, полученной при перетирании минерала гематита (красный железняк, кровавик, или сметанник). Такой цвет плаща Пресвятой Девы – память о том, что Она дала тело Христу.
   Для мандорлы Христа и Богородицы используют черную краску цвета темного ночного неба, сделанную из минерала вивианита. Мандорла (от итальянского мandorla – «миндаль») – это миндалевидной формы сияние Божественной славы вокруг фигуры Христа в сценах Воскресения или Страшного суда и Богоматери в Успении. А черной ее делают потому, что яркий свет ослепляет, и человек перестает видеть что-либо. Когда Савлу (так звали апостола Павла, когда он еще был язычником) явился Христос, сияние света ослепило его, и он в течение 3 дней ничего не видел. Моисей, беседовавший с Богом, тоже не мог смотреть на Него, настолько ослепительным был исходивший от Господа свет. Людям не дано увидеть Сверхсветлый Свет, познать Божественную суть. Именно поэтому плащ на Христе и тунику (испод) Богоматери принято писать иссиня-черной краской, что символизирует тайну воплощения Господа.
   На Руси краски синих и голубых тонов именовали голубцами. Голубой, как небо, цвет – символ Божественного мира. В древности синие краски стоили дорого, иног да их даже приходилось заменять зелеными, которые несли ту же смысловую нагрузку.
   Зеленые краски называли «празелень». В древности в качестве зеленой краски использовали ярь-медянку (уксуснокислую медь), однако при взаимодействии с олифой, которой покрывали икону, изображение темнело. Поэтому ярь-медянку постепенно вытеснили другие зеленые краски, например углекислая медь, сделанная из малахита. Зеленым традиционно пишут плащ Иоанна Крестителя, проповедовавшего крещение в оставление грехов и жизнь вечную. Вода дает жизнь зеленым растениям, а крещение – дорогу к вечной жизни.
   Лики святых прописывают желтой или оранжевой краской, которая называется «аурипигмент» (сернистый мышьяк). Эта краска, обладающая эффектом свечения, ядовита.
   Так как на иконах не должно быть теней, лики пишут по темной прокладке, что создает эффект просветления. Прокладка под лики, которую называют санкирью, имеет темный земляной цвет. В Византии санкирь делали в празелень, на Руси использовали более теплый коричневый цвет.
   В XIX веке в иконописи стали использовать марсы – искусственные охры, которые отличались большей прозрачностью, чем натуральные охры.

   Цвета древнерусских икон позволяют искусствоведам определить, к какой художественной «школе» принадлежит тот или иной образ. Так, художники-новгородцы любили ярко-красную киноварь, тверские живописцы предпочитали голубой и бирюзовый цвета, а псковские мастера писали главным образом в оранжево-красной и зеленой гамме.

   Цвет на иконах разложен локально, он в точности передает истинный смысл предметов. Светский художник пишет предметы такими, какими он их видит в тот или иной момент (в зависимости от времени суток, собственного настроения и т. д.). Иконописец представляет вещи такими, какие они есть на самом деле, то есть в мире идей. Именно поэтому цвет в иконописи, особенно в древнерусской, такой звучный, яркий, мажорный. Древнерусские иконописцы никогда не смешивали краски, они писали чистыми цветами, располагая их рядом и добиваясь цветовой гармонии.

Иконографический канон

   Из Византии в Россию пришли не только основные типы икон, но и образцы (прориси) – руководства по написанию конкретных сюжетов. Кроме словесных описаний, в прорисях были и контурные рисунки.
   Иконописцы использовали приемы, которые вырабатывались в церковной живописи в течение нескольких столетий. Собранные вместе, эти приемы стали каноном (от греческого kanon – «правило»), освященным Церковью и обязательным для всех художников. От изографов требовалось «делати по подобию», то есть писать по признанным в православии образцам, и Церковь строго следила за этим.
   В образцах, которыми пользовались иконописцы, были подробно описаны типы лиц, цвет и форма одежды святых, содержались также целые отрывки из богословских произведений и цитаты, которые художники могли воспроизвести на раскрытых книгах или свитках святых на иконах. Однако пользовались образцами лишь начинающие иконописцы, мастера «от Бога» работали «по наитию», и никакие каноны не могли скрыть глубины их таланта. Для них образцы были только ориентирами. Произведения знаменитых мастеров (Андрея Рублева, Дионисия, Симона Ушакова) были узнаваемыми, не похожими на работы других изографов. Сохраняя традиционную схему создания иконы, живописцы вносили в работу собственные художественные познания, проявляли присущее им ощущение цветовой гармонии, а иногда и личные чувства и переживания, что, впрочем, нисколько не нарушало общий молитвенный строй иконы.
   Работая над иконой, художник никогда не ставил перед собой цель воплотить во времени и пространстве то или иное историческое событие. Икона по своей сути стоит вне времени, и все историко-бытовые элементы (детали архитектуры, одежды святых и т. д.) в ней играют случайную роль.
   Иконописцы не создавали трехмерного пространства. Икона – это плоский мир, где нет ни глубины, ни линии горизонта, ни теней, которые предметы всегда отбрасывают на картине. Это не значит, что средневековые мастера не имели представления о перспективе и объемности изображения. Им не нужна была объемность, большинство икон были плоскостными, что подчеркивало Божественную суть изображения. Искусствоведы отмечают, что изографы сознательно использовали обратную перспективу, благодаря чему предметы кажутся как бы распластанными на поверхности иконы. Не считаясь с законами прямой перспективы, средневековый художник показывал то, что для него являлось важным.
   Для выявления религиозного образа иконописцы использовали такие приемы, как высветление или притенение отдельных деталей (горок, палаток, деревьев, одеяний, ликов и т. д.). При этом изображение все равно оставалось плоским. Пространственная глубина иконы так мала, что все предметы и фигуры, находящиеся на разном расстоянии, кажутся придвинутыми друг к другу.
   Живопись часто называют искусством застывшего мгновения, а вот иконописцы нередко изображали на одной иконе два и более событий, разворачивавшихся во времени. Например, на иконе «Преображение» Христос и его ученики предстают трижды. Сначала Спаситель и его последователи поднимаются на гору Фавор; затем, уже на горе, Христос преображается, а апостолы, пораженные этим чудом, падают ниц; далее художник показывает, как Христос и ученики спускаются с горы.
   Лики на иконах выглядят застывшими, фигуры лишены движения. И здесь есть свое объяснение: иконописцы обычно изображают святых в состоянии религиозного самоуглубления, мистического созерцания. Общение с Богом не терпит суеты, свойственной любому движению.
   Есть в иконописи и другие важные правила. Самые значимые персонажи (Христос, Богородица) изображаются крупно независимо от местоположения (в глубине композиции или на переднем плане). На иконах можно увидеть землю, представленную в виде горок, растительность, строения, однако иконный пейзаж условен, его элементы – это скорее знаки, которые указывают, где, когда и при каких обстоятельствах происходило то или иное событие Священного Писания. Так, на своей знаменитой «Троице» Андрей Рублев изобразил дерево и какую-то постройку, и только из текста Библии можно понять, что дерево – это дуб, а строение – дом Авраама. Создавая пейзаж, иконописец не берет за образец натуру, как это делает светский художник. Он выписывает лишь отвлеченные формы, которые помогают выявить главное: спокойный ритм духовной жизни.

   Из-за того что иконы было принято покрывать олифой, со временем они темнели. Олифа постепенно впитывала всю копоть, которая попадала на нее в результате горения множества свечей и лампад. Уже через 100-150 лет икона становилась такой «темновидной», что на ней можно было рассмотреть только контуры рисунка. Старую икону поновлял новый живописец, и делал он это в собственной манере. Некоторые чтимые иконы поновлялись столько раз, что от первоначального изображения почти ничего не оставалось, оно было скрыто под несколькими более поздними слоями живописи. Очищать поздние наслоения на иконах реставраторы научились только в XX веке. Подлинный облик древнерусской иконы люди узнали лишь после первых публичных выставок расчищенных икон, устроенных в 1911 году в Петрограде и в 1913 году в Москве.

   Мастер иконописи изображает не само событие, не определенное лицо, не конкретную форму природы, он дает события, лица, формы как бы намеками. Его цель не в том, чтобы привлечь зрителя к земному, а в том, чтобы заставить отрешиться от него и приобрести молитвенный настрой, ощутить чувство единения с теми, кто представлен на иконе.
   Икона – это не картина, а богословие, выраженное не словесно, а образно. В ней отражены молитвенная собранность, умиротворенность в общении с Господом. И это дается реально, без иллюзорности, которая есть даже в самой талантливой картине, одними только линиями и красками. Иконописцы изображают не земной (дольный) мир, а мир Божественный (горний), где иные законы пространства, движения и времени. «Я не от мира сего (Ин. 8, 23), – говорил Христос, – царство Мое не от мира сего» (Ин. 18, 36).

«Школы» русской иконописи

   В начале XIII века известность на Руси получила ярославская «школа» иконописи. В монастырях и в мастерских при храмах было создано немало прекрасных икон, и среди них знаменитая «Ярославская Оранта», изображающая Богородицу. Прообразом этой иконы было мозаичное изображение Пресвятой Девы в киевском Софийском соборе, созданное греческими мастерами. Греки изобразили Божию Матерь суровой и грозной, ярославские живописцы сделали Ее облик более человечным, мягким. Их Богородица – это прежде всего Заступница рода человеческого, Ей хорошо знакомы чувства милосердия и сострадания.
   Расцвет русского иконописного искусства пришелся на XIV–XV столетия. Именно тогда появились художественные центры с местными особенностями в Новгороде, Чернигове, Москве, во Пскове.
   Искусство иконописи приобрело огромное значение после татарского нашествия, когда начали строить небольшие деревянные церкви, нуждавшиеся не в монументальной фресковой живописи, а в иконах. Деревянные церкви часто горели, поэтому потребность в новых иконах была очень велика. В результате иконописные мастерские появились во многих древнерусских городах.
   В конце XIII – начале XIV века в русскую иконопись стали проникать образы и идеалы народной культуры, в результате чего иконы утратили византийскую утонченность и стали более примитивными, но в то же время более полнокровными. В конце XIV – начале XV столетия благодаря слиянию народных традиций с профессиональной выучкой художников и византийским опытом начался расцвет искусства русской иконописи. Вместо торжественных и неподвижных образов домонгольского периода появились произведения с более сложными сюжетами и композициями, требовавшими передачи движения, душевных переживаний.

Новгородская икона

   Заметнее всего непосредственность религиозного народного чувства проявилась в новгородской иконе. Иконописцы из Новгорода создавали незамысловатые и простые произведения, их образы отличались необыкновенной ясностью. Такова икона «Георгий с житием», написанная в первой половине XIV века. В центре иконы изображен самый почитаемый в Новгороде святой, в «клеймах» по краям представлены сцены его жития. В «среднике» показан один из подвигов святого Георгия – избавление царевны Елисавы от змея, который пожирал детей в одном городе. Этот древний сюжет на Руси, пострадавшей от татарского ига, имел особое значение. Также в «клеймах» изображены сцены мучений святого Георгия, которым его подвергли гонители христиан. Подобный сюжет подразумевает передачу действий, эмоций, однако на иконе начала XIV столетия их пока еще нет. Персонажи композиции выглядят застывшими, не связанными между собой, святой Георгий, сидящий на коне, будто парит в воздухе. Бесстрастными и неподвижными представлены мучители святого. А невозмутимый вид самого Георгия должен, по замыслу живописца, передать стойкость и бесстрашие святого мученика. В этой иконе нет утонченной духовности, характерной для образов домонгольского периода, она проста, конкретна и наивна, но именно это и придает ей особую выразительность.
   Движение, эмоциональность, душевные переживания в русской иконе стали появляться только во второй половине XIV века. Такова новгородская икона XV века на тот же сюжет – «Чудо Георгия о змие». Святой Георгий скачет на белом коне естественно и ловко, легко поражает чудовище, движение передают развивающиеся складки плаща.
   С развитием новгородской иконописи в ней все явственнее проявляется стремление к удлинению пропорций фигуры, изяществу рисунка, изысканности жестов. Усложняется композиция, более сложными становятся сюжеты. Меняется и колорит: все чаще из-под кисти новгородских мастеров выходят иконы, выдержанные в бледной и нежной цветовой гамме. Все это особенно заметно в работах художников поздненовгородского периода (конец XV – начало XVI столетия).
   Большую роль в развитии новгородской иконописи сыграло окончательное установление формы церковного иконостаса. Древние каменные храмы имели невысокие алтарные преграды, которые не мешали молящимся видеть изображения в верхней части алтарной абсиды. В небольших деревянных храмах, где не было стен, подходящих для росписей, священные образы приходилось сосредотачивать возле алтаря, на алтарной преграде, которая со временем превратилась в высокий многоярусный иконостас. Его схема восполняла отсутствие схемы фресковых росписей стен храма. В дальнейшем иконостас стали устраивать и в каменных храмах, в которых были стенные росписи. С этого времени главной задачей иконописцев стало написание икон для церковных иконостасов.
   Новгородские художники писали не только для храмов, но и для частных лиц. С развитием древнерусского общества возрастало число богатых и знатных людей, а значит, росла и потребность в образах для домашнего употребления.
   В XIV столетии начала развиваться московская иконописная «школа». Москва, являвшаяся резиденцией митрополита всея Руси, поддерживала тесные связи с Византией, в этом городе работали греческие иконописцы, у которых учились талантливые русские художники. Значимой фигурой в искусстве иконописи был Феофан Грек.

Феофан Грек

   Феофан Грек родился в Византии, там же он сформировался как художник, однако его византийские работы не сохранились, зато русские дошли до наших дней. Именно на Руси, куда он приехал в 1370-е годы, его талант полностью расцвел. Феофан Грек является автором великолепных фресок в новгородской церкви Спаса на Ильинской улице, росписей в храмах Московского Кремля, а также икон и миниатюр в рукописях. В 1390-х годах он расписывал иконостас Благовещенского собора в Москве. Ему приписывают икону Богоматери Донской. Выполненные Греком иконы деисусного чина (греческое «деисус» переводится как «моление»)

   О гениальном византийско-русском иконописце Феофане Греке восторженно отзывался хорошо знавший его русский писатель Епифаний Премудрый, рассказывавший, что во время работы Феофан Грек находился в постоянном движении и никогда не заглядывал в образцы. Он очень любил беседовать с приходившими к нему людьми, обсуждал с ними «все нездешнее и духовное». Для своих современников Феофан Грек был, по словам Епифания, не только «живописец изящный во иконописцех», но и «зело философ хитр» в Благовещенском соборе написаны в свободной и энергичной манере, характерной для этого мастера, им свойственны торжественность и царственная красота. А изображение Богородицы восхищает своей задушевностью и благородным спокойствием.

   В Благовещенском соборе Московского Кремля Феофан Грек работал с русскими живописцами, которые перенимали у него византийский опыт. В их числе был и Андрей Рублев.

Андрей Рублев

   Андрей Рублев (ок. 1370–1430) уже при жизни пользовался заслуженной славой. В летописях дважды упоминаются его произведения, а в церковных преданиях хранятся некоторые факты его биографии. В XVI столетии работы Рублева официально признавались образцами, однако уже к этому времени его иконы потемнели и были закрыты поздними наслоениями. Только в начале XX века реставраторы расчистили от наслоений знаменитую рублевскую «Троицу». Ныне эта икона считается единственной достоверной работой Андрея Рублева, все остальные его творения в московском Благовещенском соборе и во владимирском Успенском соборе, о которых упоминает летописец, художник писал «со товарищи». Есть также иконы, напоминающие рублевскую «Троицу» по стилю, поэтому некоторые искусствоведы приписывают их Андрею Рублеву.
   Как талантливый художник Рублев сформировался в конце XIV столетия в атмосфере подъема национальной культуры после Куликовской битвы. Живописец испытал духовное влияние Сергия Радонежского. Известно, что Андрей Рублев был монахом и жил в Троицком монастыре при Никоне Радонежском, ставшем игуменом после смерти Сергия Радонежского.
   Андрей Рублев работал с Феофаном Греком и с московскими живописцами: Даниилом Черным и Прохором с Городца. Византийский артистизм и утонченность в его работах соединились с национальными идеалами красоты, близкими всему русскому народу. Произведения Рублева просты, однако это не простота примитивизма, характерного для новгородских икон начала XIV века. Рублевское искусство отличается необыкновенной глубиной и ясной выразительностью.
   Вместе с Феофаном Греком и Прохором с Городца Андрей Рублев работал над созданием иконостаса в Благовещенском соборе в Московском Кремле. Исследователи считают, что Рублевым были выполнены несколько икон «праздничного чина» на сюжеты Евангелия. Это «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Преображение» и другие. Со знаменитой «Троицей» их роднят светлая нежность колорита и легкость рисунка.
   Как зрелый художник Андрей Рублев проявил себя в иконах так называемого «Звенигородского чина» в Успенском соборе «на Городке» в Звенигороде. Это «Спас», «Архангел Михаил», «Апостол Павел». Привычные религиозные образы переосмыслены живописцем. Спаса, представленного милостивым и добросердечным, Рублев также наделил чертами русской благообразности. Воинственный предводитель небесной армии архангел Михаил на рублевской иконе предстает прекрасным кротким юношей, а пламенный и неистовый апостол Павел кажется мудрым философом.
   Вершиной искусства Андрея Рублева стала пронизанная легкой грустью «Троица», написанная в 1425-1427 годах. Икона отличается ясной простотой и немногословностью, композиция практически лишена бытовых деталей. Ничто не нарушает общего ритма изображения и гармонии красок: ни темное пятно дерева, ни вишневый хитон среднего ангела. Фигуры ангелов вписаны в кольцо – символ бесконечности. В изображении нет реального движения, но нет и застылости, кажется, что все живет, дышит и струится. Глядя на эту икону, выполненную нежными мерцающими красками, становится понятно, что для самого художника, как и для Сергия Радонежского и для каждого патриотично настроенного русского человека, «Троица» – это символ народного единения и мира.

   Сюжет рублевской «Троицы» взят из Ветхого Завета. В образе трех путников к Аврааму явился Сам Бог Авраам понял, кто перед ним, усадил путников за стол, велел принести им самое лучшее угощение. Один из гостей Авраама предсказал ему и его жене Саре рождение сына. Согласно христианской традиции, Троица – это воплощение Единого Бога (Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой) изображенного в виде трех ангелов. Многие художники обращались к этой теме, но только одному Андрею Рублеву удалось точно передать духовное единство ангелов. Ангел слева – олицетворение Бога Отца, Творца всего сущего, ангел справа – Святой Дух, Утешитель и Вдохновитель. В центре композиции – Бог Сын, Христос, благословляющий стоящую на столе чашу. Чаша – символ крестных страданий за грехи человеческие.

Дионисий

   Во второй половине XV – начале XVI века в Новгороде, Москве, во Пскове работали талантливые иконописцы, продолжившие традиции своих предшественников: Феофана Грека, Андрея Рублева и других замечательных мастеров. Наиболее востребованной в этот период была московская «школа» живописи. Иконы, созданные московскими художниками, отличались изяществом и возвышенной красотой. Самым известным московским мастером был Дионисий (ок. 1440 – до 1508), сначала рядовой член, а затем глава большой дружины московских иконописцев. Вместе со своей дружиной он написал большое количество икон, поэтому точно определить произведения кисти самого Дионисия довольно трудно.
   В 1481 году художник работал над иконами для только что выстроенного Успенского собора. Эта работа принесла Дионисию признание, ему стали давать другие заказы. Один только Иосиф Волоцкий, известный церковный писатель, основатель и игумен Иосифо-Волоколамского монастыря, заказал талантливому мастеру 67 икон.
   Дионисием был создан ряд житийных икон, самыми известными стали образы московских святителей Алексея и Петра, написанные для Успенского собора в Кремле. Эти святые, при своей земной жизни много сделавшие для укрепления союза духовной и светской власти, считались покровителями Москвы.
   Вершиной искусства Дионисия считается икона «Распятие», где мастер сумел передать скорбь близких Христу людей. В безмолвном горе стоит Богоматерь, поддерживаемая тремя женщинами. Апостол Иоанн горестно прижал руку к сердцу. Изображение исполнено трагизма, при этом художник не показывает физических страданий Спасителя. Искупительная смерть Христа – это апофеоз, символ бессмертия. Каждый образ иконы полон глубокого смысла, все детали символичны. Фигуры кажутся хрупкими и легкими, словно парящими в воздухе.
   Работам Дионисия, так же как и произведениям Андрея Рублева, свойственна одухотворенность. Художник умело передает средствами живописи красоту мира «горнего», прославляет высокие нравственные идеалы. Однако в творениях Дионисия отсутствует та проникновенность, которая есть в лучших иконах эпохи Андрея Рублева. Дионисия, как и других живописцев конца XV века, мало интересовал внутренний мир персонажей.
   Искусству Дионисия присущ светлый, мажорный настрой. Его работы отличает торжественность, но не суровая и аскетичная, как в византийской иконописи или ранних новгородских работах, а праздничная, ликующая. Фигуры его святых нарочито удлинены, их лица красивы. Изысканное искусство Дионисия, полное благолепия и изящества, отвечало вкусам великокняжеского двора и иосифлянской церкви.

Иконопись XVI века. Московская «школа»

   В XVI веке искусство иконописи претерпело значительные изменения. Иконы этого времени стали более повествовательными и назидательными. Если работы Феофана Грека, Андрея Рублева и других живописцев предшествующих эпох были обращены к сердцу созерцающего их человека, то теперь они в первую очередь воздействовали на разум верующих. Прежние традиции иконописи постепенно уходили в прошлое, появлялись совершенно новые сюжеты и художественные приемы.
   Прошедший в 1551 году Стоглавый собор предписал художникам создавать иконы, «смотря на образ древних живописцев, и знаменовати с добрых образцов». Церковь канонизировала произведения Андрея Рублева, но к этому времени его иконы стали «темновидными», их закрыли драгоценные оклады.
   Андрей Рублев и лучшие мастера прошлого обладали собственной, неповторимой манерой письма, однако Стоглавый собор, ставивший их в пример, вместе с тем осуждал проявление творческой индивидуальности иконописцев. «Стоглав» призвал церковные власти контролировать художников, «чтобы гораздые иконники писали с древних образцов, а от самомышления бы и своими догадками божества не описывали».
   В XVI веке большой популярностью у заказчиков стали пользоваться абстрактно-символические сюжеты, которые брали из церковных песнопений и притч. Хотя использование притч приводило к «самомышлению», Стоглавый собор разрешил иконописцам прибегать к ним. Самыми востребованными были такие сюжеты, как, например, «Притча о храме и слепце», «Видение лествицы» (лествица, или лестница, являлась символом нравственного самоусовершенствования иноков), пророческие «видения».
   К наиболее известным иконам того времени относится четырехметровая «Церковь воинствующая», которая в аллегорической форме славит победу над Казанским ханством и торжество христиан над «неверными». Художник изобразил объятый пламенем «нечестивый» город, прочь от которого движется воинство святых и князей. Среди них Владимир Мономах, креститель Руси Владимир Святой и его сыновья, Борис и Глеб. В нижнем ряду также представлены реальные исторические персонажи: Александр Невский, Дмитрий Донской, тверские, черниговские, ярославские князья. Возглавляет воинство архангел Михаил, сидящий на крылатом коне. Следом за ним скачет молодой воин, в котором узнается Иван IV Грозный. Войско, победившее Казанское ханство, направляется к небесному Иерусалиму, где на троне восседает Богородица с Младенцем Иисусом. Эта икона являла собой политическую программу Ивана Грозного, которая представляла его истинным православным христианином и ярым борцом с «неверными».
   Будучи аллегоричными и символично-абстрактными, иконы XVI века отличаются от произведений прошлых эпох своей конкретностью, обилием бытовых элементов. Так, глядя на новгородскую икону «Видения пономаря Тарасия», можно увидеть почти достоверно представленный художником Новгород того времени. В иконах-притчах и житийных иконах появляется множество бытовых и пейзажных деталей, чего не было в работах иконописцев предшествующих столетий.
   Увлечение иконописцев XVI века повествовательными элементами, сложными композициями и узорностью линий привело к тому, что человеческие фигуры утратили прежнюю стройность, стали приземистее, «головастее», как выражались сами художники.
   Все перечисленные особенности характерны для искусства художников московской «школы». О том, как работали ее мастера в XVI веке, можно судить по иконе «Вход Господень в Иерусалим». Лица людей, встречающих Христа, имеют черты портретного сходства. Создатели иконы уделили много внимания мелким деталям, предметам быта, отделке. Так, стены Иерусалима украшены затейливыми узорами. В сравнении с иконой на тот же сюжет, написанной веком ранее, икона XVI столетия менее ритмична, ее колорит резкий и более грубый, в нем нет гармонии, отличающей старую икону. Художников явно заботит внешнее богатство изображения, поэтому они используют золото в фоне, одеяниях, зданиях, предметах утвари.
   Однако золотых красок становится недостаточно, и мастера прибегают к настоящему золоту. Сначала оно появляется только в венцах-нимбах вокруг голов святых, затем и в фонах. На старые, потемневшие иконы набивают золотые пластинки с тисненым узором – так называемые басмы. Это делается не только из желания приукрасить древнюю «темновидную» икону, но и для того, чтобы выразить свое уважение к ней. Под сверкающими драгоценными ризами исчезает новгородская и раннемосковская живопись, открытыми остаются только лики, руки и ноги. В сочетании с ярким золотом почерневшие лики кажутся еще более темными. Чтобы создать впечатление древней «темновидности» на своих иконах, московские художники XVI века сами начинают писать лики святых темными и очень густыми красками.
   В работах московских иконописцев XVI века уже нет того, что было свойственно новгородскому искусству: силы красок, высокой духовности идеальных ликов, величественной простоты композиции и ритмичной легкости линий.

Иконопись ХVII века. «Строгановская школа»

   В первой половине XVII века в иконописи главенствовали традиции XVI столетия. Ведущие позиции занимало официальное искусство, которое именовалось «годуновская школа». Мастера этой «школы» ориентировались на старые образцы и писали торжественно-монументальные иконы. От этого холодного искусства отличались произведения художников «строгановской школы». Такое наименование появилось из-за того, что живописцам покровительствовали солепромышленники и купцы Строгановы. В своей резиденции в Солевычегодске Строгановы собрали большую коллекцию замечательных икон, написанных главным образом в Москве.
   Видными представителями «строгановской школы» были Прокопий Чирин и Никифор Савин, которые работали в конце XVI – начале XVII века. Небольшие иконы этих мастеров отличались почти восточной тонкостью письма, скрупулезной проработкой деталей, цветистостью красок. Яркие, сияющие иконы напоминали драгоценные камни, многие элементы изображения были выписаны золотом и серебром. Такие иконы-миниатюры обычно заказывали меценаты – ценители церковного искусства. Эти образа были предназначены не столько для моления, сколько для долгого любования. В работах художников «строгановской школы» декоративное начало затмевало духовное содержание. Такова икона «Святой Алексей», хранящаяся в Третьяковской галерее. Обладавший большим талантом московский художник тем не менее свел изображение к витиеватому узору: причудливые облака на небе, затейливая вышивка на одежде святителя, кудрявый пейзаж.
   Святые воины на «строгановских» иконах не похожи на воителей, они представлены изящными, утонченными. Таковы иконы «Чудо Дмитрия Солунского», «Никита-воин», «Чудо Федора Тирона». Победы этих хрупких, одетых в щегольские одежды персонажей над врагом действительно представляются чудом. Таким же хрупким предстает Иоанн Предтеча на одноименной иконе. Он показан в изысканном пейзаже, населенном «тварями земными». Художник тщательно прописал каждую деталь изображения. И. Э. Грабарь (1871–1960), известный российский художник и искусствовед, написал о «строгановской школе»: «Строгановские иконы говорят о каком-то более настойчивом, хотя и менее вдохновенном молитвенном сознании. Это сознание выражается в особой «драгоценности» их исполнения. Это не столько изображения, сколько драгоценнейшие предметы религиозного обихода. В то время как для новгородского иконописца тема иконы была темой его живописного видения, для строгановского мастера она была только темой украшения, где благочестие его измерялось добытой долгим и самоотверженным трудом изощренностью глаза и искусностью руки».
   Большие изменения произошли в иконописи второй половины XVII века, когда в России появились произведения европейских художников. Влияние западных «образцов» больше всего ощущается в работах царских изографов Оружейной палаты, во главе которых стоял Симон Ушаков (1616–1686). Вместе с художником Иосифом Владимировым он написал трактат, в котором пропагандировал новые принципы иконописания, не соответствовавшие старой иконописной традиции. Одним из главных принципов было «живоподобие» – зеркальное отображение земной красоты в искусстве иконописи. Для достижения «живоподобия» использовалась светотень, в те времена именуемая фрязью.
   Тщательнее всего следовало прописывать лики святых, что приближало их к идеально прекрасному человеческому лицу. Таковы иконы Ушакова «Богоматерь Кикская», «Спас Нерукотворный», «Архиерей Великий». Новые приемы, представленные Ушаковым, противоречили традиционной иконной композиции, плоскостному изображению одеяний святых. В идеально прекрасных ликах с его икон не было человеческой идеальности. Все это привело к тому, что иконы перестали быть иконами, но не стали и портретами. Произведения мастеров иконописи второй половины XVII века уступали работам лучших мастеров прошлого (Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия). Особенно заметно это при сравнении «Троицы» Рублева и Ушакова. По композиции обе иконы очень близки, однако «Троица» Ушакова с тщательно прописанными бытовыми деталями очень напоминает сцену трапезы. В ней нет одухотворенности, гармонии и неземной легкости, высокого идейного и религиозного содержания, составляющих суть иконы Рублева.
   Церковь осудила стремление царских изографов к реалистичности, «живству». По этому поводу идеолог старообрядчества протопоп Аввакум писал: «…По попущению Божию умножися в нашей русской земле иконного письма неподобного изуграфы… Пишут Спасов образ… лице одутловато, уста червонная, власы кудрявые, руки и мышцы толстыя, и весь яко немчин брюхат и толст учинен, лишо сабли той при бедре не написано… А все то кобель борзой Никон, враг, умыслил, будто живыя писать, устрояет все по-фряжскому, сиречь по немецкому».
   Однако и оппонент Аввакума, патриарх Никон, так же яростно выступал против икон «фряжского» письма. Он приказывал изымать такие образа и выкалывать им глаза. В 1655 году в Успенском соборе патриарх провел публичное уничтожение нетрадиционных икон. Он бросал их на пол, разбивал, а осколки велел собрать и бросить в огонь. Никон подверг осуждению вельмож, которые заказывали эти иконы. Царь Алексей Михайлович, присутствовавший при экзекуции над образами, воспротивился: «Нет, отче, не сжигай их, пусть их лучше зароют в землю».

Современная иконопись

   Техника иконописи со времен Андрея Рублева практически не изменилась. Как и в древности, деревянную доску сейчас покрывают особым составом, приготовленным на рыбьем клею, краски также делают из природных материалов. Красная краска – это растертая киноварь, золотая – сусальное золото, для зеленой используют минерал малахит. Современные художники сами готовят краску: растирают минерал в порошок и добавляют в него яичный желток, чтобы получилась темпера.
   Нынешним изографам иногда приходится пользоваться материалами и средствами, о которых в старинных руководствах ничего не сказано. Однако это отступление от традиций простительно, главное, чтобы иконописец не отступал от установленной структуры иконы, не нарушал последовательности построения священного образа, ведь своеобразие иконописного изображения и приемы его выражения не являются случайными, они следуют из внутренней сущности иконы.
   После 1917 года многовековая иконописная традиция в России была прервана. До революции самые известные живописцы почитали за честь, когда их приглашали стать дизайнерами храмовых интерьеров. Например, В. М. Васнецов, автор знаменитых «Богатырей» и «Аленушки», в 1885–1896 годах создавал росписи Владимирского собора в Киеве. В советские времена подобная деятельность живописцев стала противозаконной. Церквей осталось мало, и художникам было позволено лишь реставрировать старые иконы или монументальные росписи, но не создавать новые произведения религиозного искусства.
   В настоящее время Церкви возвращают закрытые в советский период храмы, строятся новые. Для них нужны иконы, выполненные в церковных традициях. Появилось немало художников-иконописцев, открываются иконописные школы самого разного профессионального уровня. Растет количество написанных современными художниками икон и росписей. И все же исследователи, занимающиеся иконами, утверждают, что, хотя икона «возвращается», говорить о возрождении иконописи в России пока еще преждевременно.
   Несмотря на то что большинство современных художников в своей работе ориентируются на сложившуюся в течение многих столетий каноническую традицию, их произведения далеки от икон, созданных древними мастерами. И дело не в том, что эти иконы «намоленные», и не в том, что они старинные, а значит, очень ценные. Да, их почитали и любили многие поколения русских людей, и это придало им качества, которых нет у творений, написанных даже самыми талантливыми нынешними иконописцами. Старые и новые иконы различаются не только техникой исполнения. В наше время издано немало научных трудов о технологии старинной религиозной живописи, и с ней хорошо знакомы современные живописцы. Они знают все технические приемы и «хитрости» древних мастеров, они способны в точности скопировать древний образ – и только. Следует сказать, что средневековые иконописцы, даже создавая списки с самых почитаемых святынь, редко копировали их так точно, как это делают наши современники. При всем своем техническом мастерстве, знаниях, профессионализме, опыте и таланте нынешние живописцы, обращающиеся к иконе, так и не создали ничего, что можно было бы поставить рядом с работами Андрея Рублева или Дионисия. По мнению исследователей, проблема кроется в разном отношении к иконе наших современников и средневековых людей. По-разному понимается содержание иконного образа, его цели и задачи.
   Современная иконопись так и застынет на стадии копирования или стилизации, если художники не попытаются перенять древнюю традицию, углубившись в ее богословские и мировоззренческие основы. Внешние проявления иконы (изобразительные средства, технические приемы, стиль, манера письма и т. д.) необходимо изучать, исходя из внутреннего содержания иконописной традиции.
   Средневековый человек, соприкасаясь с иконописным изображением, испытывал мистическое чувство соединения земного и небесного, которое воспринималось им как объективная реальность. Главной предпосылкой работы иконописца в прошлом было реальное присутствие первообраза в создаваемом им иконном образе. Художественные методы и богословские задачи для средневекового живописца были неразрывно связаны. Конечно же, личный духовный опыт художника отображался в иконе, однако он преломляется в опыте Церкви. Ни Феофан Грек, ни Андрей Рублев, которые были людьми глубокой духовной жизни, не писали «от себя», именно поэтому их иконы укоренены в Церковном Предании, куда включен весь долгий опыт Православной церкви.
   Великие иконописцы прошлого были созерцателями и мистиками. Иосиф Волоцкий писал о Данииле Черном и Андрее Рублеве, что «пресловущии иконописцы Даниил и ученик его Андрей… толику добродетель имуще, и толико потщание о постничестве и о иноческом жительстве, якоже им божественныя благодати сподобитися и толико в божественную любовь предуспети, яко никогда же о земных упражнятися, но всегда ум и мысль взносити к невещественному и божественному свету… на самый праздник светлого Воскресения на седалищах седяща и пред собою имуща всечестныя и божественные иконы, и на тех неуклонно зряща, божественныя радости и светлости исполняхуся, и не точию на той день тако творяху, но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху».
   В наше время мистическое чувство, интуиция и созерцательность уступили место рациональному, эстетическому отношению к иконе. Современный изограф не способен созерцать Божественный свет, присутствие первообраза в иконном образе для него есть понятие отвлеченное, никак не сказывающееся на его работе. Именно поэтому иконы, выходящие из рук многих нынешних живописцев, несмотря на отличную технику исполнения, кажутся холодными, безжизненными, схематичными. Художники просто не понимают, что они делают и зачем. В результате о появлении в иконописном искусстве нового Рублева не приходится даже мечтать, зато в нашу жизнь вошли образа, которые некоторые искусствоведы называют «гламурными иконами», «иконами с Рублевки».
   И богословы, и искусствоведы едины во мнении: истинное возрождение иконописных традиций в наше время невозможно без серьезного образования художников. Чтобы избежать бездушного копирования и стилизации, иконописец должен получить не только художественные, но и богословские и историко-искусствоведческие знания.
   Значительную роль в настоящем возрождении иконы могли бы сыграть и иерархи Церкви, которые пока этой проблемой почему-то мало интересуются. Священники во многих новых храмах стараются поместить в них как можно больше икон, а верующие – обойти как можно больше образов и поставить свечку перед каждым, что вовсе не приводит к настоящему молитвенному общению.

   Технический прогресс не обходит стороной и искусство, и это характерно не только для нашего времени. В XIX столетии полиграфические методы создания иконописных изображений стали вытеснять живописные, так как оказались дешевле последних. В открывшихся в городах типографиях начали выпускать иконы на бумаге и даже на металле, и стоили они дешевле, чем те, над которыми трудились художники. Подобная продукция стала заполнять иконные лавки, и целые села, традиционно занимавшиеся иконописью, начали нищать. И все же живописная икона продолжает жить, потому что никакие машины и роботы не способны вытеснить из нашей жизни живое человеческое творчество.

   И конечно же, для того чтобы иконопись стала подлинной, очень важно возрождение полноты церковной жизни. До тех пор пока это не произойдет, вместо настоящих иконных образов люди будут даже в храмах видеть произведения, имитирующие иконы, или выполненные художниками репродукции с наиболее известных и чтимых святынь.

Мироточение и мироточивые иконы

   Мироточение – появление светлой маслянистой влаги на иконах, мощах святых и священных предметах. Это вещество может быть разной консистенции, густое, как смола, или жидкое и прозрачное, как роса. В последнем случае говорят о елеоточении или росоточении. Различается мироточение по цвету и запаху. Оно может быть благовонным, источающим аромат розы, жасмина, сирени, хвои, ладана.
   Капли, возникающие на образах, имеют разные размеры и форму. Иногда они покрывают всю икону, но могут струиться из определенных точек. Наблюдалось явление, когда миро текло не вниз, а вверх, опровергая физические законы. Мироточение может внезапно исчезать и так же неожиданно появляться снова.
   Влага может выступать на металлическом окладе, стекле киота или под ним, на поверхности иконы. При этом не имеет значения, древняя ли икона или же она написана недавно. Неважно также, на каком материале изображен лик святого: на дереве, бумаге, стекле или пластике.
   Скептики утверждают, что роса на иконе объясняется естественными процессами. Однако, если с тем, что дерево способно выделять влагу благодаря своим природным свойствам, можно согласиться, то в отношении стекла или бумаги такое объяснение не действует.
   Существуют свидетельства появления мира на репродукциях и фотографиях икон в книгах, на календарях и плакатах. Так, в 1997 году наблюдалось мироточение цветной ксерокопии иконы царя-мученика Николая II. Икона источала миро не один раз, это было зафиксировано с помощью видеокамер. Чудотворную икону возили по городам, и однажды в Тучине в Винницкой епархии прямо на глазах у окружающих, приложившись к образу, исцелилась тяжелобольная женщина, которая в течение многих лет была прикована к постели.
   Следует отметить, что источаемое иконой миро вовсе не является идентичным священному миру, которое священнослужители применяют в таинстве миропомазания. В христианских обрядах используют деревянное масло, в которое добавлены красное вино и благовония. Оно отличается от «небесного» мира и по консистенции, и по химическому составу.
   Чаще всего иконы начинают мироточить в дни Великого поста, который считается временем покаяния и сокрушения о грехах. Знамения от икон также можно наблюдать во время двунадесятых праздников, в дни памяти того или иного образа Божией Матери или определенного святого.
   Интересно, что чаще всего случаи мироточения или обновления икон можно видеть в новых храмах и обителях, а также в тех церквях, где идет процесс восстановления. Так, в 1990-е годы источение иконами мира наблюдалось в Иоанновском и Новодевичьем монастырях, переданных Санкт-Петербургской епархии; в возвращенных Церкви приходских храмах и монастырских подворьях, например Валаамском и Зеленецком.

   По преданию, обряд приготовления мира установили апостолы. Масло и вино варили в котлах на медленном огне, когда смесь становилась достаточно густой, в нее добавляли благовония. По такой же технологии варят миро и сейчас, затем его разливают по освященным сосудам, запечатывают и рассылают по епархиям Миро готовит лично патриарх во время особого богослужения. Происходит это один раз в несколько лет. Каждого православного помазывают миром единственный раз в жизни – во время крещения.

История мироточения

   Хотя в Священном Писании о мироточении ничего не сказано, Священное Предание сохранило упоминания об этом чудесном явлении. Известно, что каждый год люди могли наблюдать источение мира из гробницы Иоанна Богослова. Относящийся ко II–III столетиям апокриф «Деяния апостола Филиппа» свидетельствует о мироточении мощей апостола Филиппа, а апокриф «Мученичество Феодота» (III век) упоминает об источении мира от останков святого мученика.
   До нас дошли многочисленные сообщения о мироточении мощей священномученика Димитрия Солунского, погибшего в 304 году. Первое письменное свидетельство об исцелении миром, источаемым его мощами, относится к VI столетию. Согласно надписи из города Сангины, женщина исцелилась, «почерпнув святое миро из колодца, в котором лежит тело святого Димитрия, его (миро) источая». Мира было так много, что греки прозвали Димитрия Солунского Мировлитом – Мироточивым. Каждый страждущий мог взять себе немного мира. Свидетельством этого чуда являются многочисленные флаконы, в которые в VI–Х веках люди набирали миро. Иоанн Анагност, оставивший описание захвата города Салоники турками, отмечал, что миро, источаемое мощами Димитрия Солунского, набирали даже мусульмане. Они считали, что оно помогает излечиться от любых болезней.
   Византийский богослов, философ и поэт Иоанн Дамаскин (около 675 – около 749) писал, что «многие тела святых источали миро».
   В 1087 году из Мир Ликийских в Бар переносили мощи Николая Чудотворца. Свидетели этого события утверждали, что гроб святого был наполнен миром.
   Мироточение образов до XX столетия было большой редкостью. Описано только 6 случаев появления мира и 12 случаев слезоточения Богородичных икон.
   В XX веке массовые знамения от икон наблюдались в России в начале 1920-х годов. Это происходило лишь в отдельных регионах страны. Повсеместные знамения (миро– и елеоточение, обновление и обретение икон) случались начиная с 1991 года. С этого времени в течение одного только десятилетия были отмечены сотни случаев. Образа обретались, обновлялись и мироточили в храмах, монастырских обителях, частных домах. Больше всего случаев связано с источением мира и плачем икон.
   Замечено, что повсеместное мироточение икон в России чаще всего происходит в переломные эпохи.
   Мироточение – это одно из чудес христианства, вызывающее в обществе бурные споры. Причины, характер и значение этого явления по-разному оценивают светские ученые, богословы и простые верующие.

Благодатное миро и слезы скорби: мироточение в понимании верующих

   Термин «мироточение» достаточно условен. Этим словом часто называют и выделение иконой мира, и чистые, как роса, «слезы», образующиеся на ней. Большинство верующих считают это явление благодатным знаком. Миро, стекающее с икон, собирается и раздается прихожанам. Есть свидетельства, что оно излечивает болезни, в том числе и неизлечимые.
   Иконы «плачут» реже, чем мироточат, и верующие считают это довольно грозным знаком. Плачущий образ – это предупреждение, призыв к покаянию, к исправлению зла, и очень важно, чтобы люди обратили на это внимание.
   Еще более грозным знамением считается кровоточащая икона.
   В Иерусалиме, в храме Гроба Господня, можно увидеть древнюю чудотворную икону «Возложение тернового венца на голову Спасителя». При ее написании был использован сюжет о событии, случившемся в последние дни земной жизни Христа. Глумясь над Иисусом, римские воины возложили на его голову терновый венец.
   Всего иерусалимская икона «Возложение тернового венца на голову Спасителя» кровоточила трижды. В первый раз это случилось в 1572 году, накануне Пасхи. Тогда на месте современной иконы была фреска, написанная на тот же сюжет. Паломники, увидевшие струйки красной жидкости, стекавшие по изображению, были очень напуганы. О кровоточащей фреске вспомнили 24 августа того же года, когда в результате печально известной Варфоломеевской ночи в Париже и других французских городах было уничтожено около 5 тысяч французов – гугенотов и тех, кого подозревали в сочувствии к ним.
   В 1939 году несколько монахов Иерусалимского монастыря увидели кровь на иконе «Возложение тернового венца на голову Спасителя». Это опять произошло накануне Пасхи. Испуганные иноки рассказали о чудесном явлении иерусалимскому патриарху, а тот отправил весть о знамении папе римскому. А в сентябре того же года началась Вторая мировая война.
   Свидетелями последнего случая кровоточения иконы стали тысячи паломников со всего света, приехавшие в апреле 2001 года на Святую землю, чтобы встретить там Пасху. При этом чуде присутствовал руководитель Русской духовной миссии в Иерусалиме иеромонах Феофан, а также иерусалимский патриарх Ириней. В ночь с Великой пятницы на Великую субботу, в тот момент, когда Ириней благословлял паломников, на плаще Христа на иконе появилась жидкость красного цвета, которая потекла тонкой струйкой вниз. Икона кровоточила целый день, и прекратилось это перед Светлым Воскресением. А 11 сентября этого же года в США был совершен чудовищный террористический акт.
   Однако далеко не все случаи мироточения (в том числе кровоточение и плач) икон следует считать непременным предвестием беды. Гораздо больше таких чудес случалось не до катастроф, а после них, то есть они не предшествовали, а сопутствовали бедам и тяжелым испытаниям, которые переживал народ. Так, массовые знамения наблюдались в 1920-х годах, а не до 1917 года, как можно было бы предположить.
   Верующие воспринимают чудеса мироточения по-разному. Одни считают, что это предзнаменование грядущих трагедий и скорби, другие полагают, что Божественное чудо направлено на укрепление веры в людях. Разница во взглядах на это необыкновенное явление зависит от многих факторов: силы веры людей и их настроя, а также положения дел в Церкви, в стране и во всем мире.

   Знамением считается не только чудо мироточения, но и падение иконы. Если из божницы падает образ – это грозный знак. Когда икона упала в доме, это предвещает неблагоприятное событие для семьи. Если падение иконы произошло в храме, верующие воспринимают это как знак грядущего события большого масштаба, например войны, природной катастрофы и т. п.

Богословское объяснение мироточения

   Богословы смотрят на явление мироточения иначе, чем простые верующие.
   Если в прошлом факты появления мира на иконах были большой редкостью, то теперь они стали настолько частыми и повсеместными, что приобрели огромное духовное значение. Мироточение – глас Божий, обращение Господа к людям, проявление внимания к нашему миру. К чему призывает этот знак, сказать точно невозможно, как невозможно и оставить его без внимания. В то же время современные богословы призывают верующих относиться к чудесам с осторожностью, и если человек столкнулся с таким знаком, ему стоит посоветоваться с духовным наставником.
   Некоторые воспринимают мироточение на собственной домашней иконе как знак «угодности» своей молитвы. Относительно этого можно привести цитату из сборника изречений святых отцов «Духовная брань»: «Некоторым враг внушил мысль, что если они не сподобятся в сей жизни благодатных даров от Господа, то и не получат их в будущей жизни. Одному из таких враг показал лучи, исходящие от иконы, приказал ему открыть рот и глотать их как благодатные дары. Тот по неопытности сделал это и затем, повредившись, через неделю умер, не принимая пищи от страха. Другой усердно молился пред иконой. Лампадка закачалась. Он принял это за признак угодности его молитвы. Лишь только утвердился в этой мысли, тотчас упал в обморок, и затем обмороки эти стали с ним повторяться. Третьему явилась икона Богородицы, к которой он приложился, сделался бесноватым и скоро умер. Таковы последствия доверия своему мнению, мнимой своей святости и достоинству в собственных своих глазах».
   Святые отцы предупреждают: не добивайтесь чуда, не стремитесь к нему! Но многие верующие не внемлют этому совету и отправляются на поиски Божественного чуда. Именно с этой целью начиная с 1999 года люди приезжают в Свято-Введенский монастырь Ивановской епархии, где в одной из келий начинают мироточить все иконы. Сначала в этой келье, где живут три монахини, замироточила икона Тихвинской Богоматери, затем мироточение стало массовым. Монахини обители оставляли в келье свои иконы на ночь, а утром на них появились капельки мира. Прослышав о чуде, в монастырь потянулись паломники. Уже к концу апреля 1999 года число мироточащих после пребывания в келье икон достигло 2,5 тысяч, а накануне 2000 года их уже было примерно 7000.
   Церковь не дала своей оценки этому явлению. Священнослужители отнеслись к массовому мироточению и устремлению людей к местам, где оно происходит, по-разному. Одни восприняли это как благословение Божие, другие увидели в нем духовную опасность. Ведь, оставляя свои иконы в «чудотворной келье», их владельцы молятся не о спасении души, а о знамении.
   Церковь благословляет молитвы верующих о чуде, если оно нужно для исцеления смертельно больного или направления на путь истинный человека, погрязшего в грехах. Однако для большинства людей, которые мечтают о том, чтобы их образки замироточили, чудо превращается в самоцель. Они едут в святую обитель не за святостью, а за чудом.
   Плохо и то, что верующие, чьи иконы не замироточили, воспринимают это как знак своего недостоинства. Зато те, кому «посчастливилось», начинают обольщаться на свой счет. Люди, на образках которых появилось миро, сочли, что они почти праведники, а если и грешили, то Господь, послав им чудо, простил все их грехи.
   Впрочем, существует и другое предположение: если икона «заплакала», значит, люди погрязли в грехах. Правда, этого мнения почему-то придерживается меньшинство верующих. А ведь мироточили и языческие статуи, «слезы» почему-то льются и с портретов Григория Распутина и Ивана Грозного, хотя они не были официально канонизированы Церковью. В Саратовской области в доме престарелых замироточила гипсовая статуэтка бородатого человека, имеющего отдаленное сходство с Христом, с надписью «Super Star».
   Все эти факты призывают нас прислушаться к мнению современных богословов, утверждающих, что само по себе мироточение, а также слезоточение или кровоточение не являются доказательством святости изображения и того, кто на нем представлен.
   Церковь не порицает обычай прикладывать образки к иконам, известным как чудотворные, или к ракам с мощами святых. Если образок освятили таким образом, он становится святыней, почитаемой в семье. Через эту святыню подаются Божия помощь и благодать. Однако традиция отдавать иконы «на мироточение» никогда не существовала, учителя Церкви никого на это не благословляли. Напротив, они убеждали верующих опасаться видений и чудес.
   Отец Церкви, святой Исаак Сирин (2-я половина VII века), в одном из своих сочинений написал: «Господь во всякое время близкий заступник к святым Своим, но без нужды не являет силы Своей каким-либо явным делом и знамением чувственным, чтоб заступление Его не сделалось как бы обычным для нас... Дерзающий и молящий Бога о совершении чего-либо необычного, не будучи вынужден к тому необходимостью… искушается в уме своем от насмехающегося над ним диавола, оказывается тщеславным и недугующим совестию своею. Подобает в скорби просить помощи Божией; без нужды искушать Бога – бедственно. Поистине, неправеден тот, кто желает этого».
   Для молитвы вовсе не нужна мироточивая икона. Если образ замироточил, это не значит, что он стал способен исцелять. Мироточение – чудо, однако само по себе оно не считается фактом, достаточным для того, чтобы икону начали считать чудотворной.
   Какую именно икону сделать чудотворной или мироточивой, может решить только Бог, но никак не человек, несущий свой образок «на мироточение». Например, иконы Казанской, Иверской, Владимирской Богоматери в какой-то период русской истории были защитницами Отечества, а вот «Державная» в Москве долгое время лежала, забытая людьми. Но однажды Господь выбрал ее и явил через нее Свое знамение.
   Не стоит также думать, что мироточащая икона лучше, чем какая-либо другая, оградит дом от бед, а его хозяина – от болезней. В погоне за чудом люди забывают истину: каждый православный образ свят, потому что обращает молитвы к прообразам – Спасителю, Богородице, святым угодникам. И возможно, мироточение – это лишь подтверждение святости иконы. Человек должен понять, что для него больше свято – миро, которое источает икона, или все-таки сама икона.
   Через чудотворные и мироточивые иконы Господь посылает людям особые вести. Однако и другие иконы не должны быть менее чтимыми, так как на них запечатлен образ Божий.
   Никто не может назвать точный смысл мироточения. Возможно, этот знак Господь посылает не для всех, а только для нескольких человек или вовсе для единственного из тех, кто стал свидетелем чуда. Никто не знает и того, как долго будет продолжаться знамение, даст ли оно какие-то результаты.
   А пока иконы продолжают мироточить, и верующие не перестают задаваться вопросом: к добру это или к несчастью? Официальную позицию Русской православной церкви выразили представители Московской епархии, которые назвали веру людей в то, что «плачущие» иконы предвещают войны, стихийные катастрофы и прочие несчастья, суеверием. По мнению священнослужителей, мироточение означает только одно – с нами Бог!

   Ученые обнаружили сильное биологическое излучение, идущее от мощей святых Киево-Печерской лавры. Был проведен эксперимент: семена пшеницы элитного сорта облучали в лаборатории 13 тысячами рентген, после чего их прикладывали к святым мощам и иконам, чтобы облучить Божественной энергией. Эти семена дали дружные всходы, а семена из контрольной группы которые не прикладывали к святыням, засохли, несмотря на хороший уход. И если исцеление безнадежных больных у икон и святых мощей еще можно объяснить эффектом самовнушения, то в отношении пшеницы такое объяснение невозможно.

Взгляд ученых

   Массовое мироточение, начавшееся в начале 1990-х годов, к концу тысячелетия обрело такие масштабы, что Церкви пришлось учредить особую Комиссию по описанию чудесных явлений, происходящих в Русской православной церкви. В эту комиссию вошли и священнослужители, и ученые – физики, химики, палеонтологи и др. Руководит комиссией доктор геологии П. В. Флоренский, внук известного богослова и философа прошлого столетия П. А. Флоренского. Помимо явления мироточения, комиссия изучает другие вещественные чудеса (те, которые можно увидеть): обновление икон, отображение лика святого на стекле и т. д. Чудесами, которые не поддаются научному изучению и экспериментам, например исцелениями, видениями, прорицаниями, комиссия не занимается.
   Предварительные исследования многочисленных церковных чудес (всего их описано более 400) позволили членам комиссии сделать вывод: в истории России и Православной церкви происходит нечто особенное.
   Прежде чем признать икону мироточивой, ученые проводят тщательную проверку каждого случая.
   Исследования показывают, что миро осаждается не как конденсат, никаких специально проделанных в иконе дырочек, через которые влага просачивается наружу, нет. Для ученых мироточение – пограничное явление. Миро образуется из ничего, и в этом случае подходит сравнение с ядерным превращением, когда при взрыве ядерной бомбы вещество превращается в энергию. В теории возможно и обратное: энергия превращается в вещество, в данном случае – в миро.
   Вот что сообщает о явлении мироточения В. Павлов, доктор физико-математических наук, ведущий научный сотрудник Математического института им. В. А. Стеклова РАН: «Мироточащая икона, на которой из ничего образуется священное миро, нарушает классическое научное представление о Вселенной. Ведь что происходит при этом? «Из ничего» образуется материя – миро, слезы, капли крови на иконах. Для ученого это потрясающее открытие! С позиции современной науки, такое может происходить только путем превращения энергии в вещество – процесс, обратный тому, в ходе которого на атомной электростанции вещество превращается в энергию. Проще усомниться и посчитать себя обманутым... Я думаю, что мироточение – это одно из подтверждений корпускулярно-волновой теории, что единая материя может проявлять себя как волна, энергия и как материя, частица. Возможно. Надо только помнить: не все знания в мире получены научным путем. Есть знание, про которое мы вообще не можем сказать, откуда оно. Мы просто знаем, что это так. Но есть в проявлениях чудес и такие аспекты, которые можно изучать в рамках науки. Например, химический состав мира. Наша экспертиза показала, что в Клину на иконах выступает органическое масло, по составу близкое к подсолнечному. Но, разумеется, знание его химического состава ничуть не приближает нас к разгадке самого феномена».
   Выводы ученых подтверждает мнение богословов, считающих, что в явлении мироточения Бог демонстрирует людям свою власть над материей, которую Он сотворил и подчинил установленным Им законам. Чудо мироточения являет Силу Божию, способную преодолеть эти законы.
   Члены комиссии обратили внимание на тот факт, что «плачут» обычно новые иконы, а также те, которые находятся в частных домах. В то же время самые почитаемые и признанные образа никогда не мироточили. И этот факт подтверждает мнение, высказанное богословами: если образ действительно мироточит, это чудо, но оно не означает, что эта икона чудотворна и способна исцелять и защищать.

Подлинное и мнимое мироточение

   Со времен Петра I и до революции 1917 года существовала сложная процедура, позволявшая установить подлинность мироточения. Если обнаруживался факт истечения мира из иконы, первыми к изучению чуда приступали эксперты из полицейского участка. Они исследовали икону, чтобы проверить, нет ли в ней каких-либо механизмов, имитирующих процесс мироточения. Затем комиссия из местной епархии внимательно осматривала образ, место его расположения и условия хранения. После того как члены комиссии приходили к выводу о подлинности мироточения, священнослужители, собрав свидетельства очевидцев, отсылали рапорт митрополиту. Собиралась еще одна комиссия, выяснявшая, не появились ли масляные пятна на иконе естественным путем. Например, на образ могли попадать капли масла из висевшей над ним лампады. Если ничего подобного не обнаруживалось, икону помещали в киот под стекло и опечатывали. Очень часто рядом выставляли охрану. Если и после этого масляные пятна продолжали проступать на иконе, ее объявляли мироточивой. Такая сложная процедура возникла, вероятно, из-за множества случаев, когда за Божественное миро принимались пятна случайного происхождения. Например, на икону проливали масло из лампады или кто-то прикладывался к ней после помазания на полиелее.
   В наше время многоступенчатая процедура по определению истинности мироточения, подобно другим церковным традициям, утрачена. Комиссия, которая занимается чудесными явлениями, лишь осматривает икону, собирает с нее миро в пробирку. Его состав исследуют эксперты Института криминалистики ФСБ, которые присутствуют на экспериментах. Они и дают свое заключение. Чаще всего обнаруживается, что вещество, взятое с поверхности иконы, идентично ароматизированному растительному маслу, обычно подсолнечному, иногда оливковому.
   Опечатать киот и дежурить возле иконы (в храме или в доме владельца образа) в течение нескольких дней членам комиссии не позволяют. Им даже не всегда разрешают протереть изображение тряпкой, чтобы проверить, появятся ли капли мира вновь.
   Невозможность провести исследование факта мироточения так, как это делалось в прошлом, привела к тому, что появилось множество мироточивых икон, которые на самом деле таковыми не являются. Не только частные лица, но и некоторые служители Церкви жаждут чуда. «Почему у всех иконы мироточат, а у нас нет? Мы ведь исправно молимся», – огорчаются они и начинают исследовать свои образа в поисках масляных следов. Очень часто такие следы обнаруживаются и без участия всяких комиссий сразу же объявляются чудом.
   На самом деле причиной «мироточения» может быть полиелейная служба, на которой верующие, приняв елеопомазание, прикладываются к иконам – отсюда и следы растительного масла. Особенно часто такое происходит в новых или восстанавливающихся храмах, где работают неопытные священнослужители, а иконы еще не помещены под стекло. Из-за недостатка средств во многих вновь открывшихся церквях образа не писанные, а печатные, из бумаги. Бумага легко впитывает масло и долго его удерживает. В результате за мироточение принимают то, что имеет вполне естественное объяснение.
   Стоит задуматься: почему не мироточат иконы, которые висят под стеклом, в киотах или так высоко, что люди не могут до них дотянуться, в то время как образа, находящиеся в пределах досягаемости, становятся мироточивыми? Если бы все эти «чудесные» случаи исследовала строгая комиссия, вероятно, такого бы обилия мироточащих икон в нашей стране не было.
   Мнимые мироточения от икон случаются не только в России. Так, в 1996 году в Канаде, в городе Торонто, мироточивой была объявлена икона Богородицы, к которой сразу же потянулись паломники. Однако представитель американского Общества скептиков по приглашению журналистов внимательно осмотрел икону и пришел к выводу, что «виновницей» всеобщего переполоха стала лампада, висевшая перед иконой, от которой на образ попадали капельки масла.
   Далеко не все священнослужители считают мнимое мироточение аморальным и разрушительным для души. Они уверены, что это «ложь во благо», так как способствует пробуждению в людях благочестия и веры. Однако Господь не приемлет лжи, и «всякий, не делающий правды, не есть от Бога» (1 Иоан. 3, 10).
   Если мироточение настоящее, должны быть соблюдены следующие условия. Во-первых, источение мира не может быть связано с определенным местом. Мироточивый образ остается таковым не только в одном месте, но и везде, куда его можно поместить. Во-вторых, подлинное мироточение не связано с конкретным человеком, в присутствии которого на иконе появляется миро. И в-третьих, если мироточение прекратилось после того, как икону перенесли в храм, его подлинность вызывает большие сомнения.
   Как уже говорилось, причиной мнимого мироточения может стать случайное попадание на икону масла или прикладывание к ней верующих в ходе полиелея. Иногда за мироточение принимают влагу, которая появляется на иконе из-за неподходящих условий хранения.
   Случалось, что причиной источения мира становилось мошенничество верующих или священнослужителей. Подобный «чудесный» случай был разоблачен царем Петром I. Русский император не ладил с церковнослужителями, которые называли его антихристом и осуждали его прогрессивные нововведения. Чтобы доказать свою правоту, священники сфальсифицировали мироточение иконы Пресвятой Богородицы. Из глаз Царицы Небесной вдруг потекли слезы скорби, что должно было вызвать всеобщее осуждение действий царя. Однако сообразительный Петр быстро разоблачил хитрость церковнослужителей. «Его Величество скоро нашел в глазах у образа весьма малые и почти совсем неприметные дырочки, которые наведенная в том месте тень делала еще неприметнее. Он, оборотивши доску, отодрал оклад, и выломивши переклад или связь, какая обыкновенно бывает у образов на другой стороне, к удовольствию своему увидел справедливость своей догадки и открыл обман и источник слез; а именно: в доске против глаз у образа сделаны были ямки, в которых положено было несколько густого деревянного масла, и которые закрывались задним перекладом. «Вот источник чудесных слез!» – сказал государь. Каждый из присутствующих должен был подойти и видеть своими глазами сей хитрый обман. Потом мудрый монарх толковал окружавшим его, как отовсюду закрытое сгустившееся масло в холодном месте могло столь долго держаться, и как оно в помянутые дырочки в глазах у образа вытекало наподобие слез, растаявши от теплоты, когда то место, против которого оно лежало, нагревалось от свеч, зажигаемых перед образом». Разоблачив обманщиков, император издал особое предписание, гласившее: «Владыки святые! Приказываю, чтобы Богородицы отныне не плакали. А если Богородица еще хотя бы раз заплачет лампадным маслом, то зады у попов заплачут кровью».
   К подобным уловкам прибегают и в наше время, если нужно добиться определенной цели. Так, во время недавнего посещения папой римским Греции в стране появились слухи, что одна из икон «заплакала» кровавыми слезами, печалясь о том, что на православную греческую землю скоро ступит нога человека, представляющего католическую конфессию. Однако и это мнимое мироточение было разоблачено: анализ «кровавых слез» показал, что они изготовлены из красноватого сока дикой вишни.

   В Италии кровавыми слезами долго плакала статуя падре Пио – одного из самых чтимых святых. Сделав анализ «слез» святого, эксперты пришли к выводу, что кровь принадлежит женщине Даму, сфальсифицировавшую чудесное явление, не нашли, но представители итальянского духовенства полагают, что это сделала ревностная прихожанка, которой очень хотелось чуда. В последнее столетие Ватикан объявил чудесами лишь 12 необычных явлений случившихся не только в Италии, но и во всем католическом мире все остальные 284 случая были признаны фальсификацией.

   Существует немало способов имитации мироточения. Достаточно слегка процарапать изображение наждачной бумагой, а потом разбрызгать растительное масло с помощью пульверизатора, и верующие подумают, что происходит чудо.

Мироточащие иконы: о чем плачут лики святых

   Все канонические иконы считаются священными благодаря своему смыслу и духовному содержанию. При этом не имеет значения, находятся ли они в храмах или в обычных домах. Но некоторые из них Господь выбирает для особых знамений, что проявляется с помощью благоухания, мироточения, свечения. Все эти явления – знаки Царства Божия.
   Уже в древности некоторые образа источали слезы, миро, кровь. Истечение крови чаще всего происходило в результате повреждения образа, нанесения ему раны. Таким способом Бог пытался вразумить людей, которые оскорбили святыню. Примеров тому множество: это иконы Пресвятой Богородицы «Закланная», «Долисская», «Ченстоховская», «Иверская», «Кипрская», «Пахромская», «Нечаянная радость». Слезы, истекавшие из очей Богоматери («Плачущая», «Тихвинская-Афонская», «Ильинская-Черниговская», «Пряжевская», «Рядитенская», «Казанская-Высочиновская», «Казанская-Каргопольская», «Новгородская Умиление», «Каплуновская», «Мирожская», «Новгородская Знамение», «Корсунская-Изборская» и др.), обычно воспринимались как свидетельство скорби Божией Матери о грехах человеческих, а в некоторых случаях как знак милосердия Царицы Небесной, плачущей о своих чадах.
   Согласно церковному преданию, в древности иконы источали не только слезы и кровь, но и небесное миро. Например, в VI веке на Писидийской иконе люди видели елей, струями истекавший от рук Пресвятой Богородицы. В дальнейшем это чудо было официально утверждено в своей истинности на VII Вселенском соборе.
   Одно из самых известных чудес мироточения случилось в ХIII веке, когда после усердной молитвы блаженного Прокопия Устюжского и горожан о спасении Великого Устюга от каменного града икона Благовещение начала источать миро. Это было воспринято как знамение милосердия Богоматери, защитившей город и его обитателей от гибели.
   В 1392 году миро появилось от десницы Богородицы на Толгской иконе. А в 1592 году икона под названием «Похвалы Пресвятой Богородицы» была украдена разбойниками из обители на святой горе Афон. Однако, когда ее покрыло миро, грабители раскаялись и вернули святыню в монастырь. Существуют и другие иконы, которые в старину источали миро, например «Владимиро-Оранская» и «Споручница грешных».
   В прошлом мироточение само по себе не являлось событием, на основании которого икону объявляли чудотворной. Мироточение лишь указывало на избранность данной иконы, исцеляющая ее сила обнаруживалась по молитвам перед ней или после помазания небесным миром. Миро от икон, как и миро от мощей святых угодников, собиралось и использовалось для исцеления душевных и телесных недугов. Об этом свойстве мира можно узнать из «Полного церковнославянского словаря», составленного Г. Дьяченко, где сказано: «Мироточивый – источающий чудотворное миро во исцеление болезней».

Икона Божией Матери «Неугасимая Лампада»

   Икона Божией Матери, называемая «Неугасимая Лампада», находится в Ставрополе, в Кафедральном соборе Святого апостола Андрея Первозванного.
   В 1999 году эта икона начала кровоточить. Алая струйка появилась на лбу Богоматери, затем она стекла по ее лицу ниже благословляющей руки Христа. Вторая кровавая струйка протекла справа по нимбу Божественного Младенца.
   Эта икона была написана в начале 1990-х годов, после чудесного знамения одному из верующих в селе Коломенское перед другой иконой Божией Матери, которую называют «Державная». Чудо заключалось в том, что в лампаде, в которой не было ни капли масла и даже фитилька, горел огонь. В память об этом чуде по благословению Митрополита Ставропольского и Владикавказского Гедеона и была создана икона «Неугасимая Лампада».
   На иконе написано ее название – «Неугасимая Лампада». Однако внизу, у стопы Младенца Христа, можно увидеть другую надпись – «Державная». Чудо «Неугасимой Лампады» – это и чудо «Державной».
   Чудотворная икона Божией Матери «Державная», явленная в день отречения от престола императора Николая II (2 марта 1917 года), в глазах всего православного народа ознаменовала передачу верховной царской власти и попечительства Пресвятой Богородице. Эту икону нашли в подвале церкви Вознесения в селе Коломенском. Образ сразу же стал почитаться как чудотворный. Его возили по московским храмам, заводам, фабрикам, с него делали спис ки. Название этой иконы соответствует ее иконографии: Царица Небесная изображена на троне, в красном царском облачении, в короне и со скипетром в правой руке. В левой руке Богоматери – держава (шар, символизирующий вселенную). На коленях Пресвятой Девы Отрок Христос, благословляющий правой рукой, а левой указывающий на державу. Вверху, в облаках, Бог Отец.
   Икона была написана в конце XVIII столетия. Сначала она принадлежала женскому Вознесенскому монастырю в Кремле, в 1812 году, после того как Наполеон начал наступление на Москву, образ был спрятан в Коломенском, а затем забыт. В 1928 году «Державная» была передана в Государственный Исторический музей, а в 1990 году ее возвратили в Коломенское, в церковь Казанской Богоматери.

Икона Божией Матери «Закланная»

   Икона с таким необычным названием была написана в IV веке. Находится «Закланная» в Ватопедском монастыре на святой горе Афон.
   Однажды экклесиарх (настоятель монастыря или церкви), долго занимавшийся делами церкви, опоздал на трапезу. На просьбу накормить его трапезарь ответил, что нужно приходить вовремя. Оскорбленный отказом, экклесиарх вернулся в церковь и, встав перед иконой Пресвятой Девы, произнес с яростью: «До которого времени я буду служить Тебе, Богородица? Трудись, трудись – и за все это нет ничего у меня, ни даже куска хлеба в подкрепление усталых сил моих». Сказав это, он выхватил нож и ударил в лицо Богоматери, пронзив холст, на котором была написана икона, насквозь. И тут свершилось чудо: лик Богородицы покрылся бледностью, из раны полилась кровь.
   Испугавшись, экклесиарх рухнул перед иконой на колени и в ту же минуту ослеп и помешался умом. Его руки и ноги ослабли, он трясся, как убийца Каин.
   О грешнике усердно молился игумен, и через три года виновник получил прощение. А перед кончиной к нему явилась Богородица и лично объявила о прощении, добавив, что дерзкая его рука будет испытывать осуждение во время второго пришествия Христа.
   Когда по монастырской традиции горы Афон через три года после смерти открыли мощи умершего экклесиарха, монахи увидели ужасную картину: кости покаявшегося виновника были светлыми и несли на себе знамение Божией милости, и только дерзкая рука оказалась черной и нерастленной. Такой она осталась и по сей день, ее показывают паломникам.
   Икона Божией Матери «Закланная» в настоящее время находится в юго-восточном углу внутренней галереи параклиса в честь святого Димитрия Солунского. Празднование иконы – 21 января (3 февраля).

Икона Божией Матери «Ченстоховская»

   Согласно преданию, эта икона была написана евангелистом Лукой в Иерусалиме. В 326 году иерусалимские христиане подарили ее царице Елене в благодарность за ее благочестие и за то, что она построила на Святой земле много храмов. Царица Елена привезла образ Богоматери в Константинополь, где специально для него был сооружен храм.
   В XII веке через князя Льва, основателя города Львова (Лемберга), икона попала в Галицкую Русь. Образ поместили в замке в городе Белз, где он прославился множеством чудес.
   Когда монголо-татары осадили Белз, икону поместили на городской стене. Татарская стрела попала в святыню, и из ранки на лике Богоматери истекла кровь, следы которой видны и поныне. А на татар спустилась вредоносная мгла, от нее множество воинов погибло. Это заставило захватчиков оставить осаду замка и убраться прочь.
   В 1382 году, после присоединения Галиции к Польше, икону забрали из православного храма и перевезли в католический Ясногорский монастырь в Ченстохове.
   В 1430 году Ясногорскую обитель разорили гуситы. Они хотели унести и икону Божией Матери, однако неведомая сила удерживала ее на месте. В ярости один из нападавших бросил икону на землю и ударил в нее саблей. Вскоре всех, кто разорял Ясногорский монастырь, настигла Божия кара: одни погибли, другие ослепли.
   В 1434 году икону переписали на той же доске в стиле западной живописи, а на щеке Богоматери изобразили кровоточащую рану – след от сабельного удара.
   В 1653 году в благодарность за помощь, оказанную Пресвятой Девой в обороне польских городов от шведских войск, польский король Казимир издал указ, согласно которому Ченстоховская Божия Матерь стала называться «Польской королевой».
   В 1813 году, когда русские войска по приказу Кутузова взяли Ченстоховскую крепость, монахи святой обители поднесли генералу Остен-Сакену список с чудотворной Ченстоховской иконы.
   Император Александр I украсил его ризой с драгоценными камнями и поместил в Петербургском Казанском соборе в приделе Рождества Пресвятой Богородицы у левого клироса.
   В России празднование Ченстоховской иконы проводится 6 марта (19 марта по новому стилю), в католическом мире – 27 августа (9 сентября).

Икона Божией Матери «Иверская»

   Иверская икона Божией Матери в православном мире считается одним из самых почитаемых образов.
   По преданию, икона Богоматери, спасаемая от иконоборцев, чудесным образом оказалась в Иверском монастыре на святой горе Афон в 999 году. Со времени своего явления и по сегодняшний день икона находится в церкви при внутренних вратах, поэтому ее называют Портаитисса – Вратарница (Привратница). Это место для Своего образа выбрала Сама Богородица.
   История Иверской иконы начинается в IX веке, во времена правления императора Феофила, который был убежденным иконоборцем.
   В те годы неподалеку от города Никея жила богатая благочестивая вдова, в доме которой хранилась икона Богородицы. Вдова очень почитала этот образ и часто обращалась к нему с молитвами. Однажды в ее дом пришли соглядатаи, по приказу Феофила истреблявшие иконы. Они хотели уничтожить образ, но вдова уговорила их прийти позже, чтобы она могла собрать и передать им большую денежную сумму. Приспешники императора удалились, однако один из них перед уходом ударил мечом по образу, и из лика Богоматери истекла кровь. Вдова и ее сын со слезами молились перед иконой, а затем решили отнести ее на морской берег, чтобы уберечь от поругания.
   На берегу вдова стала молить Пречистую Деву избавить ее от императорского гнева, а Свой образ – от потопления в водах моря. Поцеловав икону, женщина опустила ее в море и, к своей великой радости, увидела, что она не утонула, а поплыла по волнам на запад. Поблагодарив Бога, вдова уговорила сына уехать в Грецию. Сын отправился в Солунь, а затем на Афон. Там он стал монахом. Он и рассказал другим инокам об иконе, пущенной по волнам.
   Спустя много лет после этих событий монахи Иверской обители, основанной в 980 году выходцами из Иверии (Восточной Грузии), заметили в море огромный огненный столб. Это явление продолжалось в течение нескольких дней. Когда иноки пришли на берег, они увидели, что столб поднимается над иконой Богородицы, стоящей на воде.
   Монахи отнесли икону в соборную церковь и поместили в алтаре. Однако утром инок, в чьи обязанности входило зажигать лампады, не нашел икону в алтаре. Пос ле долгих поисков образ Богоматери обнаружился на стене над воротами обители. Иноки сняли ее и отнесли на прежнее место, но на следующий день все повторилось. Так бы и носили иноки икону с места на место, если бы старцу, который поднял ее из моря, не явилась во сне Богородица, повелевшая оставить Свой образ на воротах. «Я не желаю быть охраняемой вами, а хочу быть вашей хранительницей не только в настоящей, но и в будущей жизни. Доколе икона Моя будет в обители вашей, дотоле благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеют».
   Известно множество чудес от иконы Иверской Божией Матери. На лике Богоматери видна рана от ножа, нанесенная разбойником по имени Варвар. Когда из иконы полилась кровь, тот пришел в такой ужас, что покаялся и принял монашество в Иверском монастыре. Остаток своей жизни он провел в строгом подвижничестве и после кончины был причислен Церковью к лику святых.
   Сила иконы заставила покаяться и сарацинских разбойников, когда-то ограбивших Иверский монастырь. Все награбленное добро они вернули обратно в храм.
   Среди чудес от Иверской иконы и такое: Вратарница не допускает в монастырь людей с нечистой душой. Случалось, что нераскаявшиеся грешники, пытаясь пройти через ворота обители, падали замертво.
   В 1648 году по заказу царя Алексея Михайловича иконописец иеромонах Ямвлих в Иверском монастыре сделал точную копию иконы Иверской Божией Матери. Этот образ находился сначала в Успенском соборе Московского Кремля, а затем в Новодевичьем монастыре. Вторую копию святыни выполнили в 1655 году по заказу патриарха Никона. Ее поместили в основанный Никоном Иверском монастыре на Валдае.
   Многочисленными чудесами прославился список с афонской иконы, выполненный в 1648 году и хранившийся в Иверской часовне у Воскресенских ворот Китайгородской стены. С него также делали списки, которые тоже славились как чудотворные. И с них, в свою очередь, делались новые списки, почитавшиеся как чудотворные (Иверская икона в церкви Воскресения в Сокольниках в Москве; несохранившаяся Иверская икона 1672 года письма Симона Ушакова в Нижнем Новгороде).
   Как мироточивая известна Иверская икона в храме села Нижняя Байогора. Она замироточила на первой седмице Великого поста, а 24 февраля, в канун Прощеного воскресенья, миро потекло от иконы потоками, так что пришлось поместить под нее полотенце. В Чистый понедельник благоухающее миро источалось из-под венца и от лика Богоматери; во вторник капли покрыли всю икону. В среду благоухающее миро высохло, а из очей Небесной Царицы закапали чистые, как роса, слезы.
   Самой известной мироточивой иконой считается Иверско-Монреальский образ Божией Матери. Копия с древней Иверской иконы была создана афонским иконописцем, который подарил ее православному испанцу Иосифу Муньосу. Испанец поместил ее в своей монреальской квартире. Впервые образ замироточил в 1982 году. Икона источала миро постоянно, а в 1991 году из глаз Богоматери полились слезы.
   31 октября 1997 года Иосиф Муньос был убит в Греции при загадочных обстоятельствах. Иверско-Монреальская икона исчезла, и где она находится сейчас, до сих пор неизвестно.
   Празднование Иверской иконы – 12 февраля, 31 марта, 12 октября и во вторник Светлой седмицы.

Икона Божией Матери «Кипрская»

На ворота церкви Пресвятой Богородицы на острове Кипр был поставлен образ Божией Матери с Божественным Младенцем и двумя ангелами по сторонам. Однажды мимо церкви проезжал на коне аравитянин. Он пустил стрелу в икону и попал в колено Пресвятой Девы. Из раны потоками хлынула кровь, обагрившая землю. Напуганный аравитянин поскакал домой, но по пути пал бездыханным.
Кипрская икона Божией Матери явилась на острове в 392 году. На месте ее явления был выстроен монастырь. Список с кипрской иконы находится в Успенском соборе в Москве. Празднование иконы Божией Матери «Кипрская» – 9 июля.

Икона Божией Матери «Пахромская»

Эта икона явилась в 1472 году. В древнерусской летописи о ней сказано, что в этом году «от нее кровь шла чудно вельми». Празднование Пахромской иконы – 3 декабря.

Икона Божией Матери «Нечаянная радость»

   В Москве есть три чудотворные иконы «Нечаянная радость»: одна из них находится в церкви Благовещения у Кремлевской стены близ Тайницких ворот, другая – в церкви Феодора Стратилата почтового ведомства, и третья – в храме «Неопалимая Купина» близ Девичьего Поля. К помощи этого образа прибегают люди, впавшие в отчаяние, они получают душевное утешение и исцеления в недугах.
   На иконе «Нечаянная радость» изображены Богоматерь и Младенец, перед Ней стоит на коленях человек.
   «Руно орошенное» Димитрия Ростовского повествует о том, как один грешник, в доме которого находилась икона, ежедневно молился перед образом Богоматери, рассчитывая, что Пречистая Дева поможет в его неблаговидных делах. Свою ежедневную молитву он начинал с архангельского приветствия: «Радуйся, Благодатная!». Но однажды во время молитвы, предшествовавшей очередному беззаконию, на грешника напал ужас. Перед ним, будто живые, явились Богородица и Младенец. У Божественного Сына вдруг открылись язвы на боку, руках, ногах, как на кресте, и заструилась потоками кровь.
   «О, Госпожа! Кто сотворил это?» – воскликнул грешник, пораженный увиденным. Богородица ответила: «Ты и прочие грешники; вы своими грехами снова распинаете, как древние иудеи, Сына Моего». Грешник стал молить Пречистую Деву, чтобы она упросила Сына Своего простить его. Но Спаситель не хотел прощать, и тогда Божия Матерь сошла с трона, чтобы преклонить перед Сыном колени. Однако Спаситель не позволил Ей этого сделать и из сыновнего почтения простил грешнику его грехи. Видение исчезло, и раскаявшийся грешник получил нечаянную радость от Божией Матери, спасшей его от вечной гибели. С тех пор этот человек стал жить честно.
   Икона «Нечаянная радость» в церкви «Неопалимая Купина» прославилась тем, что в 1838 году от нее исцелилась глухая женщина, не слышавшая даже колокольного звона. Она долго молилась перед иконой, и Господь вернул ей слух.
   Праздник этой иконы – 26 декабря.

Икона Божией Матери «Плачущая»

   Эта икона находится в церкви Сокольского монастыря в Румынии. 1 февраля 1854 года причетник подошел к иконе и увидел на глазах Богородицы слезы. Он рассказал о чуде экклесиарху Исайе. Все бросились к иконе и действительно увидели на лике Пречистой следы от слез. Об этом рассказали ректору семинарии при Сокольском монастыре, епископу Филарету Скрибану. Он вынул икону из киота, внимательно осмотрел, вытер полотенцем и поставил на место. Затем он велел всем покинуть храм, осмотрел его и запер на ключ. Перед вечерней профессора и семинаристы вместе с ректором отправились в церковь и снова увидели слезы на лике Богоматери.
   Весть о чуде разнеслась по всей Румынии. В храм при Сокольском монастыре стали стекаться верующие, желающие поклониться иконе. Но увидеть чудесное явление могли не все: иногда образ плакал ежедневно, но случалось, что слез не было три-четыре дня.
   В это время шла Крымская война, в княжестве Молдавия стояли австрийские войска, возглавляемые генералом Пааром. Генерал, прослышавший о чуде, послал полковника узнать все подробнее. Полковник приехал в церковь, вынул икону из киота, внимательно осмотрел ее и вытер полотенцем. Однако слез на ней не было. Но как только вояка поставил образ на место, из глаз Богородицы полились слезы. Пораженный и испуганный, полковник воскликнул: «Плачет! Это великое чудо! Отцы, молитесь Богу!».
   Люди гадали, что означают слезы Богоматери. Впоследствии стало ясно, что они предвещали суровые испытания для молдовлахийских княжеств. Беды обрушились и на Сокольский монастырь и семинарию. По указанию короля семинарию перевели в Яссы, монахов и воспитанников распустили, монастырь опустел.

Икона Божией Матери «Тихвинская-Афонская»

   Образ Тихвинской Божией Матери находится в Ильинском скиту на Афоне, в алтаре соборного храма. Это точная копия с подлинной иконы, пожертвованная благотворителем обители М. А. Вьюшиным. Существует запись о чуде от Тихвинской-Афонской иконы с печатью скита и подписями свидетелей из старшей братии обители.
   17 февраля 1877 года в третьем часу дня в соборной церкви, освященной в честь пророка Илии, семеро монахов увидели на иконе Божией Матери Тихвинской следы от слез под правым глазом Богородицы. Все слезы скопились на раме иконы, а под левым оком Пресвятой Девы появилась большая капля, которая стекла вниз.
   Присутствующие в храме вытерли слезы ваткой, вынули икону из киота и внимательно осмотрели ее, но она оказалась совершенно сухой. Тогда иноки поставили образ на место, вышли из церкви и заперли ее, чтобы никто не мог войти внутрь.
   Через три часа братия вернулась в храм. Монахи увидели новые следы от слез, из правого ока слеза стекла вниз на раму, капли из левого глаза упали на благословляющую руку Божественного Младенца. В присутствии иноков большая капля из левого глаза Богородицы стекла по щеке. После того как миро на иконе вытерли, больше она уже не плакала. С того времени ежегодно 17 февраля в скиту принято отмечать праздник в честь Богоматери. К Тихвинской иконе на Афоне обращаются во всех трудных обстоятельствах, печалях и скорбях.

Икона Божией Матери «Ильинская-Черниговская»

   Эта чудотворная икона находится в Троицком Ильинском монастыре, расположенном на Болдиной горе недалеко от Чернигова. Образ был написан в 1658 году монахом Геннадием (в миру – Георгий Константинович Дубенский).
   В 1662 году жители Чернигова стали свидетелями знамения: с 16 по 24 апреля, из глаз Богородицы текли слезы. В том же году, вскоре после чудесного явления, татары совершили набег на Чернигов и разорили все села вокруг города. Монахи Ильинского монастыря узнали о нашествии ночью. Они отправились в церковь, где со слезами молились перед иконой Небесной Царицы. Затем иноки спрятались в Антониевой пещере, а в полночь в монастырь ворвались татары. Они ограбили храм и забрали с собой драгоценную церковную утварь, однако икону Богородицы, оклад которой был украшен дорогими каменьями, не тронули: какая-то сила помешала им приблизиться к образу. Эта же незримая сила не дала варварам проникнуть в пещеру, где скрывались монахи. Захватчики пытались войти в нее с зажженными лучинами и оружием, но, испуганные внезапным видением, убежали из монастыря.
   Святой Димитрий Ростовский, описавший в своей книге «Руно орошенное» 24 чуда от Ильинской иконы, заключил: «Конец книжки, но не чудес Пресвятой Богородицы: кто бо я исчести может?».
   Празднование иконы Божией Матери «Ильинская-Черниговская» – 16 апреля.

Икона Божией Матери «Пряжевская»

   Известно, что икона эта явилась в конце XVII – начале XVIII века, однако никаких документальных сведений об этом до нас не дошло. О древности образа позволяют судить надписи на старинных церковных книгах. Причиной отсутствия документов о храме и его святыне является то, что в XVIII столетии храм, в котором находилась чудотворная икона, принадлежал Униатской церкви, и лишь 28 октября 1794 года он был возвращен православным христианам. Перед тем как была упразднена уния, в село Пряжев неподалеку от Житомира приехал католический священник. Он забрал с собой чудотворную икону, но, проехав всего 4 версты, был вынужден остановиться: его лошади встали, и никакая сила не могла сдвинуть их с места. Священник случайно посмотрел на икону и с изумлением увидел на лике Богородицы слезы. Священнослужитель понял, что его действия не угодны Богу, и велел ямщику повернуть обратно в Пряжев. Образ был поставлен на прежнее место.
   До 1864 года чудотворная икона из-за бедности храма была в медной ризе, но затем императрица Мария Александровна прислала в Пряжев серебряную ризу с драгоценными камнями.
   В 1893 году Священный синод восстановил древний обычай переносить Пряжевскую икону Божией Матери в Житомирский собор. С того времени ежегодно стали проводить крестный ход со святыней в Житомирский собор, где икона остается с июля по август.
   Праздник иконы Божией Матери «Пряжевская» – 29 июня.

Икона Божией Матери «Казанская-Каплуновская»

   Эта икона явилась в 1689 году в селе Каплуновка неподалеку от Ахтырки Харьковской губернии.
   В селе стояла церковь Рождества Богородицы, в которой работал очень благочестивый священник Иоанн Уманов. 8 сентября 1689 года к нему во сне явился седой старец и сказал такие слова: «Через три дня к тебе придут из Москвы три иконописца, один 60 лет, другой 80, третий 90 лет; у этого последнего ты должен развязать связку икон, снять семь верхних, а восьмую икону Казанской Богородицы взять себе с благоговением, от нее ты получишь благодать и милость».
   Ожидая это событие, священник три дня постился и совершал литургию. На третий день, после литургии, он возвращался домой и встретил на дороге трех иконописцев. Священнослужитель пригласил их к себе и накормил. Затем он взял связку икон у самого старого иконописца, снял семь икон и увидел восьмую с изображением Казанской Богоматери. Он хотел купить икону, но иконописцы, благодарные за угощение, не желали брать денег. Иоанн Уманов все-таки дал им 15 копеек.
   Священник поставил икону у себя в комнате и усердно молился перед ней. Две недели и днем и ночью перед образом горела свеча. На третью субботу в ночь на воскресенье, совершив перед иконой молитвенное правило, Иоанн лег спать. Во сне ему явилась Пресвятая Дева и сказала: «Не принуждай Меня быть в твоей храмине, а отнеси Меня в Мою церковь». Проснувшись, священник увидел, что в его комнате носится, как молния, яркий свет. Он подошел к иконе и заметил, что по лицу Богородицы струятся слезы. Одну слезу можно увидеть на священном образе и в настоящее время.
   Иоанн Уманов собрал людей, отслужил перед иконой молебен, а затем перенес образ в церковь. После этого от иконы, названной Каплуновской, стали исходить чудеса.
   В 1709 году на Россию напал со своими войсками шведский король Карл XII. В надежде укрепить мощь своей армии с Божией помощью, Петр I позвал в Харьков священника Иоанна со святыней – Каплуновской иконой Казанской Божией Матери.
   А в это время Карл XII с войском дошел до Каплуновки. Вместе с гетманом Мазепой он разместился в доме отца Иоанна. Несколько шведских солдат хотели поджечь церковь, но солома и дрова, которыми они обложили храм, не загорались. Карл был очень удивлен, он спросил у Мазепы, почему происходит такое чудо. Мазепа ответил, что причина – в чудотворной иконе Казанской Божией Матери, которая находится в церкви.
   По приказу Карла XII из леса привели одного из жителей села, Григория Жиравля. От него шведы узнали, что чудотворного образа в церкви нет, по царскому указу его отвезли в Харьков. Обратившись к Мазепе, Карл изрек: «Смотри, церковь и без иконы не могли зажечь, а где будет Она Сама, там нам очень ненадежно будет».
   Перед началом Полтавской битвы Петр I велел носить Каплуновскую икону перед своими полками. Он сам молил Богородицу о победе над шведами, и Царица Небесная его услышала. Армия Карла XII была разгромлена.
   Эти сведения были записаны на основе свидетельств священника Иоанна Уманова.
   В Каплуновской церкви есть риза из позолоченного серебра, украшенная венцом на главе Богородицы, а также ковчег на икону. На внутренней доске ковчега можно прочитать надпись: «В сем ковчеге Император Петр I, по окончании 1709 года с Карлом XII под Полтавою войны, прислал обратно в Каплуновку чудотворный образ Божией Матери». Таким вещественным знаком Петр Великий выразил свою благодарность Царице Небесной за оказанную ему Божественную помощь в битве под Полтавой.
   Празднование иконы Божией Матери «Казанская-Каплуновская» – 8 июля.

Икона Божией Матери «Казанская-Каргопольская»

В начале XVIII века в городе Каргополе проживала благочестивая вдова по имени Марфа Пономарева. 14 февраля 1714 года в среду на третьей неделе Великого поста она молилась у иконы Казанской Богоматери и вдруг увидела, что из правого глаза Пресвятой Девы истекла слеза. Испуганная Марфа побежала в Воздвиженскую церковь и рассказала о чуде священнику. Тот отправился в дом вдовы и увидел, что из ока Богородицы льется поток слез. Тогда священнослужитель с молебном перенес плачущую икону в Вознесенскую церковь, где поставил ее в приделе Положения Риз и начал петь часы. После того как на шестом часу стали читать кафизму и псалом «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся», из правого ока Пречистой вновь потекла струя слез. А 26 февраля слезы начали истекать из обоих очей Богоматери. Свидетелями этого было множество верующих. О чуде доложили новгородскому митрополиту Иову. С того времени от Каргопольской иконы Казанской Божией Матери совершилось немало чудес.
Празднование иконы «Казанская-Каргопольская» – 8 июля.

Икона Божией Матери «Казанская-Высочиновская»

   Чудом слезоточения прославилась и Высочиновская икона Казанской Божией Матери. С этим образом связано немало чудесных исцелений.
   Неподалеку от Харькова, рядом с городом Змиевым, в болотах и песках возле села Высочиновка располагается Казанский мужской монастырь, в котором хранится святыня – икона Казанской Божией Матери, известная как «Казанская-Высочиновская».
   В начале XVIII века, во время правления Петра I, сторож-пушкарь нашел в сосновом бору икону Казанской Божией Матери. Увидев липовую доску с образом Богородицы, он упал на колени и с благоговением взял его в руки. Как только сторож поднял икону, из-под кочки, на которой она лежала, потекла вода, образовался родник.
   Пушкарь отнес найденную икону в свою избу и поставил в красном углу вместе с другими образами. В избе жили его жена, дети и старик-отец. Старик был слепым и хромым и мог передвигаться лишь с помощью внука и костылей. Семья пушкаря, считавшаяся благочестивой, встретила образ Богоматери с благоговением и очень почитала его.
   Однажды летом вся семья, кроме старика и десятилетнего мальчика, ушла в поле на работу. Ребенок увидел яркое сияние, исходившее от иконы, и закричал деду, что в красном углу что-то горит. Испугавшись, старик слез с печи, взял костыли и заковылял на свет. От яркого света его глаза прозрели, и он увидел перед собой икону. Внезапно почувствовав, что к нему прибывают силы, старик отбросил костыли и со слезами на глазах стал благодарить Пресвятую Деву за посланное ему исцеление.
   Семья, возвратившаяся с поля, была поражена чудом. На следующий день все отправились в храм, чтобы поблагодарить Господа и рассказать священнику о чудесном исцелении слепого и хромого старика.
   Прослышав о чуде, в дом пушкаря стали приходить больные и несчастные, чтобы помолиться у иконы и попросить физического исцеления и душевного утешения. Чудотворная икона помогла многим.
   Из избы сторожа образ был перенесен в деревянную церковь Архангела Михаила. Святыню, украшенную шитой золотом ризой, поставили у правого клироса. Чудеса от иконы продолжали совершаться и в храме.
   В 1792 году Высочиновская церковь стала потихоньку крениться в реку Межу. Денег на постройку нового храма не было, и местный помещик Ковалевский, а также священник Павлов-Сильванский начали усердно молиться перед иконой, прося Богородицу устроить так, чтобы в селе появилась каменная церковь. Их молитвы были услышаны: у Ковалевского нашлась родственница, которая предложила деньги и материал для строительства. В 1793 году храм заложили, а в 1795 он уже был освящен. После перенесения иконы в новый храм от нее было множество чудесных исцелений. Чудеса от древнего образа продолжаются и в наше время.
   В 1886 году в Высочиновке был основан мужской монастырь в честь чудотворной иконы Казанской Божией Матери, находящейся в Высочиновской церкви.
   Празднование иконы Божией Матери «Казанская-Высочиновская» – 8 июля.

Икона Божией Матери «Умиление»

   В Троицкой церкви в Новгороде находится икона Богородицы, известная под названием «Умиление». В древности она была ознаменована чудом, описанным в летописи.
   8 июля 1337 года в полдень церковный сторож вдруг услышал какой-то шум в церкви. Войдя в храм, он увидел, что расположенная над северными дверями во втором ярусе икона Божией Матери вдруг сама собой поднялась в воздух и повисла, никем не придерживаемая, а из очей Богоматери закапали слезы.
   Летописец повествует: «О, великое чудо, како из суха дерева слезам быти, но се ведомо есть, яко Бог прославляет Свою Матерь и молитву Ея приемлет и град спасает». О чуде сообщили архиепископу Алексию, и он в сопровождении многочисленных духовных лиц и простых верующих крестным ходом прибыл в место, где произошло чудесное явление. По приказанию архиепископа для иконы сделали особый киот. В память о чуде 8 июля стали устраивать праздник в честь иконы «Умиление».
   В летописи рассказывается и о других чудесных явлениях от иконы. Так, в том же 1337 году в Новгороде случилось моровое поветрие, прекратившееся после того, как множество людей обратились к чудотворному образу с молитвами.
   В 1352 году архиепископ Василий в благодарность за покровительство Пречистой Девы установил ежегодный крестный ход из Софийского собора в Троицкую церковь. Его преемник Алексий стал свидетелем другого чуда от иконы. В лето 1366 года в Троицкой церкви случился пожар. Все было охвачено пламенем, и вдруг люди увидели, что икона «Умиление» повисла в воздухе над храмом. Архиепископ Алексий прибыл к церкви с крестным ходом, и образ с высоты опустился прямо ему в руки, а пожар прекратился. Как напоминание потомкам о том давнем чуде остались следы пожара на средней части доски иконы.
   В 1497 году великий князь Иоанн III привез чудотворную икону в Москву, но в 1508 году княгине Марии во сне явилась Богородица, повелевшая вернуть образ на его законное место. После этого видения икона была возвращена в Новгород, в Троицкую церковь.
   Мироточивая икона Божией Матери «Умиление» есть и во Псковской епархии. Она хранится в Спасо-Преображенском соборе в Опочке. Эта икона не один раз проливала слезы о бедствиях, которые постигали Россию.

Икона Божией Матери «Мирожская»

В городе Пскове, в устье реки Мирожи, стоит Спасский мужской монастырь, который был основан еще в 1156 году. В нем находится чудотворный образ Знамения Богородицы Мирожской. Пресвятая Дева изображена на нем в полный рост, по правую руку от Нее стоит на коленях благоверный князь Псковский Довмонт, в святом крещении Тимофей. По левую руку – коленопреклоненная жена князя, Мария Дмитриевна.
24 сентября 1567 года множество людей могли наблюдать слезы на лике Богоматери. Это и другие чудеса случились от иконы во время морового поветрия при царе Иоанне IV Васильевиче. С тех пор в честь чудотворной Мирожской иконы составлена особая церковная служба. Ежегодно 24 сентября по этой службе совершается празднование.

Икона Божией Матери «Смоленская»

   В селе Залужье под Псковом, в церкви Преподобного Сергия, находится икона Одигитрии, или Смоленской Божией Матери. На ее драгоценной ризе есть надпись: «Лета 7158 (1650) месяца февраля 5, мая 2 и 18 от сея чудотворныя икона от деснаго ока слезы течаху».
   Сначала эта икона принадлежала клирику Афанасию, который жил в Сергиевом монастыре во Пскове, при этой же церкви. В его келье 5 февраля 1650 года и случилось первое чудо – из глаза Богородицы потекли слезы «густее воды». После этого икону перенесли в церковь, где слезоточение вновь повторилось дважды в мае при епископе Псковском Макарии.
   Празднование этой иконы – 28 июля.

Икона Божией Матери «Знамение Новгородская»

   Новгородская икона Божией Матери «Знамение» была создана в первой половине XII столетия. По иконографии она представляет собой поясное изображение Оранты. На груди Богоматери медальон с образом благословляющего Богомладенца, на другой стороне изображены святые. Так как надписи с их именами не сохранились, исследователи полагают, что это либо Петр и Анастасия, либо Иоаким и Анна, молящиеся образу Христа. На протяжении своего долгого существования икона много раз реставрировалась, поэтому от живописи XII века остались лишь фрагменты синей одежды Богородицы на лицевой стороне, да изображение святых на обороте.
   Знамение от этой иконы, считающейся главной святыней Великого Новгорода и Русского Севера, случилось еще в 1169 году. Оно описано в сказании, составленном в XIV веке на основе древних источников.
   Суздальский князь Андрей Боголюбский решил создать на Севере державу и сокрушить силу новгородскую. На помощь ему со своими дружинами пришли князья Смоленский, Полоцкий, Муромский, Рязанский. Однако перед самым началом осады Новгорода Андрей Боголюбский заболел и послал вместо себя сына, князя Мстислава, ранее покорившего Киев.
   25 февраля 1169 года объединенные войска князей начали осаду Новгорода. Новгородцы отчаянно сопротивлялись, однако силы были неравными, и защитники Новгорода уповали только на помощь Божию. Способные держать оружие мужчины отражали удары врага на городских стенах, женщины, дети и старики молились в церквях, двери которых были постоянно открытыми.
   Три дня и три ночи святитель Иоанн стоял при алтаре соборной церкви и неустанно молился. На третью ночь он вдруг услышал голос, который велел ему идти в церковь Спаса на Ильинской улице, взять там икону Богородицы и поставить ее на городскую стену ради спасения города.
   Всю ночь святитель, стоя на коленях, молился, а утром велел бить в большой колокол, собиравший народ. Иоанн объявил новгородцам о бывшем ему откровении, послал протодиакона с соборным клиром за иконой, а сам начал молебен. Вскоре посланники вернулись и рассказали, что не смогли сдвинуть икону с места: ее словно держала какая-то сила. Тогда святитель Иоанн вместе с собором отправился в Спасскую церковь, упал перед иконой на колени и взмолился со слезами: «О Премилостивая Владычица, Богородице Дево! Ты – Упование и Заступница граду нашему, покров и прибежище всем христианам! Молися Сыну Твоему и Богу нашему за град наш и не предаждь нас врагам нашим грех ради наших; но услыши плач и воздыхание людей Твоих и пощади нас, как и ниневитяне древле пощажены были покаяния ради».
   Встав с колен, Иоанн начал молебное пение. Едва только он произнес начало кондака Богородицы «Предстательство христиан непостыдное», как икона сама сдвинулась с места. Подняв образ, святитель в сопровождении народа подошел к городской стене и поднял на нее икону. Над стенами, окружавшими город, летали стрелы, и одна, посланная суздальским воином, вонзилась в икону. И случилось чудо: Богородица отвернула лик от людей, осаждавших город, и обратилась к новгородцам, которые увидели, что из глаз Пречистой потекли слезы. Святитель Иоанн, пораженный этим зрелищем, воскликнул: «О, дивное чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Царице! Ты даешь нам знамение, что сим образом молишься перед Сыном Твоим и Богом нашим об избавлении града». Новгородцы, воодушевленные знамением, отбили у врагов ворота и бросились в самую гущу нападавших. Вражеский стан накрыла тьма, что привело неприятеля в ужас. Воины, осаждавшие Новгород, поняли, что это гнев Господний, и бросились бежать прочь от города. Спасение Новгорода было признано чудом от иконы Знамения Божией Матери.
   В память об этом событии святитель Иоанн установил в Новгороде в день 27 ноября праздник Знамения Божией Матери. Он назван днем избавления Новгорода и наказания ратующих против единоверных. Древний праздник Знамения Божией Матери отмечали не только в Новгороде, но и по всей России.
   После чудесного события икона Божией Матери «Знамение» находилась в Спасо-Преображенской церкви на Ильинской улице еще 186 лет. В 1356 году для иконы был построен особый храм, названный собором Знамения Богородицы.
   В 1566 году в Новгороде возле торговой площади начался сильнейший пожар, который очень быстро распространился на все ближайшие улицы. Новгородцы тщетно пытались остановить огонь, грозивший уничтожить весь город. Тогда митрополит Макарий в сопровождении духовенства с иконами и крестами отправился в церковь Знамения Богородицы, упал перед чудотворной иконой на колени и стал молиться: «О, Госпоже Царице Пресвятая Богородице! Почто презрела и оставила нас, погруженных в такое бедствие? Знаем, Владычице, что велики беззакония наши, но пощади людей и град, в котором водворяется пресвятой образ Твой!»
   Затем святитель взял чудотворную икону и понес ее вдоль Волхова. У церкви Иоанна Предтечи он отслужил молебен и окропил святой водой пламя. Огонь стал затихать, ветер повернул его на Волхов, и вскоре пожар прекратился.
   В 1611 году в Новгород вошли шведы. Они грабили город и убивали его жителей, разоряли храмы, а иконы бросали на землю и попирали их ногами. Когда шведские воины дошли до церкви Знамения Божией Матери, там шла служба. Враги хотели пройти сквозь распахнутые ворота внутрь, однако незримая сила отбросила их назад. Так повторялось дважды, и шведы, устрашенные этим чудом, не осмелились переступить порог храма.

Икона Божией Матери «Споручница грешных»

   На этой иконе изображена Богородица, левой рукой обнимающая Младенца. Божественный Младенец обеими руками держит правую руку Своей Матери так, что в правой руке находится Ее большой палец, а в левой – мизинец и средний палец. Это выглядит так, как при совершении поручительства. На головах Богоматери и Богомладенца короны с драгоценными камнями и жемчужинами. В полуокружностях у ликов 12 звезд, по 6 с каждой стороны. В четырех углах иконы изображены свитки, на которых начертано: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну»; «Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну (всегда)»; «Да и тии, иже радость выну Мне приносят»; «Радоватися вечно чрез Меня испросят».
   Сведений о том, кем и когда была написана эта икона, не сохранилось. Существует предположение, что основанием для создания образа Богоматери в таком виде стали слова из акафиста Покрову Пресвятой Богородицы: «Радуйся, руце Твои в поручение о нас Богу приносящая».
   Долгое время эта икона стояла между другими древними иконами в небрежении и безвестности в ветхой часовне за воротами Николо-Одринского монастыря в Орловской епархии. Она потускнела и покрылась толстым слоем пыли так, что надписи прочитать было невозможно. Однако в 1844 году в Одринский монастырь пришла жена купца Почепина с двухлетним сыном. Мальчик был тяжело болен, его терзали жестокие припадки, и врачи ничем не могли помочь. Женщина попросила отслужить молебен перед иконой «Споручница грешных», и ее просьбу исполнили. Ребенок выздоровел, и после этого икону забрали из обветшалой часовни и поместили на почетное место в монастырском храме. Затем последовало еще несколько чудесных исцелений от этого образа.
   А в 1846 году замироточил список с иконы Божией Матери «Споручница грешных». В Москву для сооружения ризы для чудотворного образа из Одринского монастыря приехал иеромонах. Его приютил в своем доме полковник Д. Н. Бонческул. В благодарность за гостеприимство из обители прислали точную копию с иконы «Споручница грешных». Ее поместили вместе с другими образами в домашнем иконостасе. Чтобы помолиться перед иконой, в дом полковника стекались больные. Во время Пасхи кто-то заметил, что икона блестит, по ней стекают благоухающие капли, напоминающие дождевые. На ощупь они оказались маслянистыми. Этой влагой помазали нескольких человек, страдавших разными недугами, и они исцелились. 30 мая 1848 года Бонческул принес чудотворную икону в приходскую Николаевскую церковь в Хамовниках, где ее поместили возле клироса.
   В храме икона продолжала мироточить. Диакон, стоявший возле образа, стирал влагу лоскутками хлопчатобумажной ткани и отдавал всем желающим. Наблюдалось и другое чудо от иконы: через окно в алтаре многие видели яркий свет – светящиеся звездочки то загорались, то исчезали.
   Икона «Споручница грешных» исцеляла от разных болезней, в том числе от припадков падучей и холеры, свирепствовавшей в Москве в 1848 году.
   Образ «Споручница грешных» в Николо-Хамовнической церкви не украшен ризой: его жертвователь, полковник Бонческул, имел видение, чтобы образ не покрывали ризой.
   Празднование иконы Божией Матери «Споручница грешных» совершается в четверг в неделю Всех Святых, 7 марта и 29 мая.

Икона Божией Матери «Пименовская»

   Название «Пименовская» эта чудотворная икона носит из-за того, что во второй половине XIV века ее привез в Москву из Константинополя митрополит Московский Пимен. Образ сразу же поместили в Благовещенский собор.
   От этой иконы было множество чудес. Однажды во время молебна в доме одного из московских купцов икона стала источать благоуханное миро, от помазания им множество больных исцелились.
   Празднование иконы «Пименовская» – 6 июня.

Икона Божией Матери «Балыкинская»

   В Черниговской епархии, в селе Балыкине Стародубского уезда в церкви святителя Николая есть икона, названная «Балыкинской» по названию слободы. Она написана на холсте, который наклеен на доску.
   Существует предание, рассказывающее о чудесном знамении от этой иконы. Когда-то она находилась в доме пана Дульского, значкового товарища Стародубского полка. В период войны со шведами, когда вражеские войска шли мимо города Стародуба, люди заметили, что на глазах Богоматери, изображенной на иконе, появились слезы. При виде такого чуда пан Дульский пообещал отнести икону в какой-нибудь новый храм. Вскоре он узнал, что в Балыкине в небогатом приходе строится церковь. Хотя Дульский и обещал пожертвовать икону храму, с выполнением обета он не спешил. Однажды во сне к нему явилась Богоматерь, потребовавшая, чтобы он исполнил обещание немедленно. Однако Дульский все еще медлил. Пресвятая Дева явилась к нему во второй раз и, угрожая покарать его, приказала передать образ в Балыкинскую церковь. Только после этого икону перенесли в Балыкино. Это случилось в 1711 году.
   От иконы Божией Матери «Балыкинская» было множество чудесных исцелений.
   Точный список с Балыкинского образа находится в Орловской Введенской женской обители. В 1858 году от нее исцелилась женщина, страдавшая тяжелым душевным недугом.
   Праздник иконы Божией Матери «Балыкинская» совершается в 10-ю пятницу после Пасхи и 30 июня.

Мироточащая икона Устюжского Благовещения, находящаяся ныне в Кремле

   В 1290 году в Великом Устюге случилось чудо от иконы, на которой изображено Благовещение Пресвятой Богородицы. Однажды устюжский юродивый Прокопий объявил людям, что Господь хочет наказать их город за грехи. Прокопий уговаривал народ покаяться, просить Бога о помиловании, но в ответ ему звучали только насмешки. Несколько дней и ночей подряд юродивый плакал и молился за всех на паперти.
   В воскресенье, через неделю после проповеди, произнесенной Прокопием, на небе появилось черное облако. По мере приближения к городу оно росло и наконец превратилось в огромную тучу. На город опустилась мгла, слышались раскаты грома, сверкали молнии, земля тряслась, воздух стал удушливым. Напуганные люди, вспомнив о словах Прокопия, бросились в церковь, к иконе «Благовещение», где уже давно молился Прокопий Устюжский. «Изгладь меня из Книги жизни, Господи, но спаси этих людей», – говорил он.
   Мужчины, женщины, дети, старики – все плакали и молились. Они просили Богородицу о заступничестве. Вместе с ними молился и плакал Прокопий. И вдруг все увидели, что икона замироточила. Мира было столько, что им быстро наполнились церковные сосуды. И все вокруг переменилось: черная туча отошла от города на 20 верст, и там из нее градом посыпались раскаленные камни. Они ломали и жгли деревья в лесу, но ни один человек не пострадал, не погибло ни одно животное. Заступничество Божией Матери спасло людей от праведного Божиего гнева.
   Миром, которое источала икона, мазали больных, и они исцелялись.
   Примерно в 1567 году, при царе Иоанне Грозном, чудотворную икону Благовещения Богородицы доставили из Великого Устюга в Москву и поместили в Успенский собор в Кремле. А в Устюге в 1747 году поставили список с чудотворной иконы.
   В 1812 году французские солдаты, бывшие в Москве, сняли с Устюжской иконы драгоценный оклад, но в 1817 году благодарные устюжане украсили образ новым окладом.

Икона Божией Матери «Оранская»

   В XVII веке жил благочестивый человек по имени Петр Гладков. Он был военным и владел имением близ Нижнего Новгорода. Особой его любовью пользовалась икона Божией Матери «Владимирская», находящаяся в Успенском соборе Москвы, и он попросил протоиерея Кондрата сделать с нее точную копию. В 1629 году Гладков отвез список с московской иконы в свое имение в селе Бочеево. Образ стоял в местной церкви во имя святителя Николая Чудотворца 5 лет. А в 1634 году в ночь с пятницы на субботу во время Великого поста Гладков услышал во сне голос, который повелел построить на горе церковь во имя Владимирской иконы, но прежде водрузить на месте будущего храма крест. Такой удивительный сон приснился Гладкову трижды.
   В субботу на Святой неделе Петр Гладков пошел искать гору, которая привиделась ему во сне. Он направился к полю, известному в тех краях как Оранополе. Войдя в дремучий лес, он из самой чащи вдруг увидел огонь на Славенской горе. Думая, что это люди разожгли костер, Петр пошел на огонь. В этот день все небо было покрыто тучами, шел дождь, а на Славенской горе было так светло, будто солнечный столб поднялся от земли до небес.
   Взойдя на гору, Гладков понял, что это то самое место, которое привиделось ему во сне. Он помолился и отправился в Москву, к патриарху Иоасафу, рассказал обо всем и попросил разрешительную грамоту на постройку храма в честь Владимирской иконы Божией Матери. Получив грамоту, Петр отправился на Славенскую гору и первым делом водрузил на ней крест, выточенный из мрамора. Вскоре началось строительство храма. В него и поместили икону, получившую название «Оранская».
   В окрестностях Славенской горы жили мордовцы-идолопоклонники, которым идея Гладкова не пришлась по душе. Они пытались помешать строительству, но у них ничего не вышло: сила, исходившая от чудотворной иконы, мешала им. Тогда кто-то надоумил их послать челобитную царю, чтобы в ней оклеветать Гладкова. В этом послании сообщалось, что Петр якобы распахал мордовскую землю и обустроил свой двор.
   Комиссия, приехавшая по жалобе, выяснила, что на Славенской горе стоит лишь церковь да несколько келий для иеромонаха и семи иноков. А от святой иконы совершаются многие чудеса. Так, на пятой седмице Великого поста в 1635 году во время вечернего славословия с акафистом на Оранской иконе от главы Божественного Младенца истекло миро, наполнившее помещение церкви чудесным благоуханием. Случались от иконы и другие чудеса. Когда обо всем этом доложили царю Алексею Михайловичу, он повелел выстроить на Оранополе монастырь и назвать его Оранским.
   В прошлом чудотворная Оранская икона Владимирской Богоматери ежегодно на Фоминой неделе переносилась из Оранской пустыни в Нижний Новгород. Осенью, после хождения в разные города и села, святыня возвращалась в родной монастырь.
   Празднование иконы Божией Матери «Оранская» совершается 21 мая.

Икона Божией Матери «Елеоточивая»

   Икона Божией Матери, называемая «Елеоточивая», находится в Ватопедской обители на святой горе Афон.
   Когда должность дохиара в монастыре занимал преподобный Геннадий, случилась нехватка масла, и в хранилище остался всего один сосуд с ним. Чтобы сберечь масло для лампад, преподобный Геннадий перестал выдавать его инокам. Однако игумен, надеясь на помощь Богоматери, велел ему не отказывать братии в масле. Дохиару пришлось выполнить указание игумена. Однажды он вошел в дохиарную, уверенный, что увидит пустой сосуд, но, к его удивлению, сосуд оказался полным, и масло даже переливалось через края и текло из дверей. Узнав о чуде, все обитатели монастыря стали благодарить и славить Пресвятую Богородицу.
   С этого времени икона Богоматери, именуемая «Елеоточивой», стоит в дохиарной, и все, кто подходит к ней, ощущают дивное благоухание. До этого чудесного события образ называли Одигитрией (Путеводительницей).
   Празднование иконы Божией Матери «Елеоточивая» – 17 ноября.

Мироточащие иконы села Державино

   23 октября 1998 года в селе Державино Бузулукского района Оренбургской области замироточила икона святителя Николая. Затем стали источать миро и другие образа, хранительницей которых является блаженная Ольга Ефимова. Но самым удивительным стало чудо от иконы Спасителя, на лике Его появилась кровь. Сделанный в Самаре лабораторный анализ красной жидкости, истека ющей с лика Христа, показал, что это действительно кровь, причем четвертой группы – именно той, которую ученые обнаружили на Туринской плащанице. Икона кровоточила так сильно, что лик Спасителя покрылся струпьями и стал практически неразличимым. Каждый, кто долгое время находился рядом с иконой, ощущал характерный запах крови. Даже священнослужители, обычно сомневающиеся в истинности мироточения, особенно когда оно случается не в храме, а в доме частного лица, поверили в чудо. Вот что сообщил самарский владыка Сергий: «Услыхав об этом первый раз, я засомневался. Церковь всегда очень щепетильно относится к подобного рода чудесам, тщательнейшим образом проверяя их правдивость. Но, когда я увидел этот образ, сомнения отпали. На иконе с головы Спасителя, прямо от шипов тернового венца, стекали красные струйки, и я ощутил натуральный запах крови».
   Когда кровоточащая икона Спасителя вместе с одиннадцатью мироточивыми образами из Державино прибыла в Самару, жители города могли наблюдать небесное предзнаменование: над домом, где ожидали иконы, раскинулась яркая радуга.
   С мироточивыми иконами их хранительница побывала в разных городах и селах, дорогу ей указывал Николай Чудотворец, являвшийся к ней во сне. И везде к чудесным образам стекались паломники из разных уголков страны. Несколько раз к чудотворным иконам приезжал Архиепископ Чебоксарский и Чувашский Варнава, который служил молебен в доме при огромном стечении людей. Молебен у мироточащих икон служили и другие священнослужители в разных городах. Державинские образа мироточат не только в частном доме, в присутствии своей хранительницы Ольги Ефимовой, но и в храмах.

Мироточащие иконы храма Покрова Пресвятой Богородицы города Дзержинска

   23 января 2005 года в Свято-Покровской церкви в белорусском городе Дзержинске, расположенном неподалеку от Минска, замироточили иконы. Сначала небесное миро появилось на 12 образах, затем их стало 27. А чуть позже начали мироточить престольные кресты и даже стены в алтаре. Об этом чуде доложили митрополиту Минскому и Слуцкому Филарету, который прибыл лично засвидетельствовать чудесное явление 9 февраля.
   Первой начала мироточить икона Божией Матери «Казанская». Увидел это чудо пономарь Александр, мальчик двенадцати лет. Он позвал настоятеля церкви, протоиерея Николая Ледника. Тот внимательно осмотрел образ и убедился, что он и в самом деле мироточит. А через три дня миро появилось на иконе Николая Чудотворца, затем замироточили образа, исполненные на металле. Вскоре струйки мира стали источать раны на иконе с изображением распятия Спасителя. В первые 10 дней мироточили 12 икон, на тех, что находились в алтаре, миро выступило с обратной стороны. Мироточение прекращалось, но через некоторое время возобновлялось.
   Прослышав о чуде в Дзержинске, в Свято-Покровскую церковь устремились паломники из Минска и других белорусских городов. Среди них находились и духовные лица, сотрудники приходских служб, сестры милосердия и т. д. Свидетели чуда были поражены увиденным. Из стен алтаря выделялось не только бесцветное миро, но и жидкость красного цвета. Кровоточила икона новомучеников белорусских, выполненная на картоне. Она так обильно источала миро, что ее пришлось поместить в ванночку. За час жидкости набралось целый стакан. Иконы плакали: слезы лились из очей Спасителя и Пресвятой Богородицы. Образ Казанской Божией Матери был мокрым от мира. От напрестольных крестов миро истекало на престол. В день памяти Григория Богослова, Иоанна Златоуста и Василия Великого начала мироточить икона Трех Святителей, висевшая в храме высоко на колонне, из глаз всех трех изображенных на ней святых капали слезы.
   Почему замироточили иконы в белорусском храме, никто сказать не может. Одни считают, что это к скорби, другие полагают, что такие чудеса должны укрепить веру народа, призвать людей к молитве и покаянию. Богословы же утверждают, что это прежде всего проявление внимания Творца к созданному Им миру.
   Мироточение в Свято-Покровском храме Дзержинска имело весьма неожиданный финал. Однажды в самом начале вечерней службы жидкость красного цвета потекла из напрестольного Евангелия. Младший священник предложил прервать службу, однако настоятель продолжил ее. И в этот момент произошло весьма странное событие. Храм осветил всполох молний, престол вспыхнул огнем. Церковь закрыли. Для выяснения всех обстоятельств в Дзержинск прибыла комиссия, которую возглавили митрополит Филарет и епископ Витебский и Оршанский Димитрий.
   Хотя комиссия еще не сделала официальных выводов, афонские старцы полагают, что все эти события можно считать «предзнаменованием серьезных испытаний». Так это или нет, покажет время.

Мироточащая икона святого царя-мученика Николая Александровича

В Москве, в храме Святителя Николы в Пыжах, замироточила икона царя-мученика Николая Александровича. Удивительно то, что икона эта является ксерокопией – литографией подлинной иконы, которая была написана в США в 1996 году. Из Америки в Россию ее привез московский профессор, которому она и принадлежит.
Сначала на литографической иконе появились благоухающие капли, затем миро потекло так, что пришлось подставлять к образу блюдца. Вскоре оказалось, что икона является чудотворной – она вернула зрение слепому мужчине. Когда этот факт обнаружился, владелец иконы передал ее в храм, чтобы она могла помочь исцелиться как можно большему количеству людей. Из московской церкви образ привозили в другие города России, и везде к нему стекались паломники.

Чудотворные иконы: чудеса и пророчества

   Для Церкви икона – это особая форма откровения Божественной реальности. Иконописный образ обладает огромной силой благодатного действия, он очищает души тех, кто его созерцает. В молитве на освящение иконы у Господа испрашивают даровать ей благодатную силу Духа Святого – «бесов отгоняти и вся недуги исцеляти».
   Православный догмат иконопочитания, утвержденный VII Вселенским собором, гласит: «Честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней». Собор подчеркивает, что иконам воздают почитание, но не поклонение, подобающее одному лишь Господу. «Икона таинственно содержит в себе присутствие того, кого она изображает, и это присутствие тем теснее, благодатнее и сильнее, чем более икона соответствует церковному канону».
   Из истории Православной церкви известно около тысячи икон, прославившихся чудотворениями. Большинство из них представляют собой образы Богоматери, Небесной Заступницы рода человеческого. Основанием для почитания чудотворной иконы всегда служило удостоверенное дарование конкретной помощи людям: исцеление больных, заступление от врагов, пожаров, стихии. Случалось, что такую помощь предваряло или сопровождало какое-нибудь сверхъестественное событие. Например, Небесная Царица приходила к человеку во сне или в видении, сообщая, где и как нужно обрести Ее образ. Иногда иконы шествовали по воздуху, спускались или поднимались вверх сами собой. При их обретении люди могли видеть сияние. Так было при обретении образов «Елецкая-Черниговская», «Ченстоховская-Тывровская», «Царевококшайская», «Жировицкая», «Милующая», «Ахтырская», «Галичская», «Дубовицкая» и др. Иконы источали благоухание («Елеоточивая»), люди могли слышать от них голос («Скоропослушница», «Югская», «Смоленская-Соловецкая»). Наблюдалось также чудо обновления икон («Касперовская», «Иверская»), иногда изображение оживало («Нечаянная радость», «Серафимо-Понетаевская»).
   Случалось, что во время молитвы у иконы человек видел живым того, кто изображен на ней. Однажды преподобный Силуан Афонский увидел живого Христа там, где была Его икона. Биограф Силуана Афонского, преподобный архимандрит Софроний, сообщает: «Во время вечерни, в церкви... направо от Царских врат, где находится местная икона Спасителя, он увидел живого Христа... Невозможно описывать то состояние, в котором он находился в тот час. Мы знаем из уст и писаний блаженного Старца, что его осиял тогда Божественный свет, что он был изъят из этого мира и духом возведен на небо, где слышал неизрекаемые глаголы, что в тот момент он получил как бы новое рождение свыше».
   Подобное может произойти не только с христианами, но и с грешниками. Так, в сказании об иконе Божией Матери «Нечаянная радость» повествуется, как «некий человек беззаконник имел правило ежедневно ко Пресвятой Богородице молиться». Однажды во время молитвы ему явилась Богоматерь, чтобы предостеречь грешника от неправедной жизни. Такие иконы на Руси принято называть «явленными».
   Чудеса случаются и от древних, «намоленных» икон, и от новых, причем неважно, из какого материала они изготовлены (дерево, холст, бумага, картон, камень, стекло или металл) и какие краски использовались для их написания.
   Известны чудеса от неканонических икон, созданных в живописном стиле. Почему такое случается? Возможно, прав известный знаток иконописи Л. А. Успенский, сказавший: «Установленный Богом порядок Им же нарушается для спасения человека. Чудеса бывают по милосердию Божию и в нарушение церковных канонов. Но чудо, по самому определению своему, не может быть нормой: тем как раз оно и чудо, что выходит из нормы».

Чудотворные иконы

Икона Божией Матери «Елецкая-Черниговская»

   В 1060 году преподобный Антоний Печерский нашел икону Богоматери, которая стояла на ели. На месте явления образа он основал монастырь в честь иконы Богородицы. И явленная икона, и обитель получили название Елецких – от дерева, на котором была найдена икона. Правдивость этого сказания подтверждают известные с древнейших времен образа, на которых изображена ель, а между ее ветвями – Царица Небесная с Божественным Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Все эти иконы именуются Елецкими-Черниговскими.
   В 1571 году один из таких образов из Владимира в Чернигов привезли братья Козелы. У них ее купил Константин Константинович Острожский, который пожертвовал икону Черниговской Елецкой обители. В 1611 году поляки разграбили и сожгли монастырь, древняя икона была утрачена. Теперь вместо подлинника в церкви стоит список с иконы, привезенной братьями Козелами.
   Празднование иконы «Елецкая-Черниговская» совершается 5 февраля.

Икона Божией Матери «Царевококшайская»

   Эта икона явилась в 1647 году крестьянину Андрею Иванову близ села Большие Кузнецы в 15 верстах от города Царевококшайска Казанской губернии. Работая в поле, Иванов вдруг заметил лежавшую на земле икону. Он хотел поднять ее, однако она стала невидимой. Осмотревшись, крестьянин увидел, что образ стоит на дереве и его как будто поддерживает неведомая сила. Только после усердной молитвы Иванову удалось взять икону в руки и отнести домой. Икона вырезана на аспидном камне, украшена золотом и серебром. Богоматерь на ней изображена в окружении жен-мироносиц, поэтому икону также называют Мироносицкою.
   В доме Иванова от иконы происходили многие чудеса, к ней стекались паломники из разных уголков России. В дальнейшем чудотворный образ был перенесен в Царевококшайск, затем в Москву, где его встретили царь и патриарх. Позднее икону вернули обратно, на месте ее явления воздвигли монастырь.
   Празднование иконы Божией Матери «Царевококшайская» – 1 мая.

Икона Божией Матери «Жировицкая»

   В 1191 году в местечке Жировицы в Княжестве Литовском пастухи, которые пасли стадо, увидели в ближайшем лесу яркий свет, похожий на пламя костра. Снедаемые любопытством, они отправились на свет и заметили на одном из деревьев икону с изображением Богоматери, окруженную ярким сиянием. Охваченные благоговейным страхом, пастухи смотрели на этот образ и не решались приблизиться к нему. Когда свет вокруг иконы постепенно угас, пастухи, поклонившись образу, сняли его с дерева и отнесли своему хозяину, хранителю казны Александру Солтану. Тот спрятал икону в ларец и позвал к себе в дом своих знакомых. Рассказав им о чудесной находке, Солтан открыл ларец и с изумлением увидел, что икона исчезла.
   Спустя некоторое время пастухи вновь нашли икону на прежнем месте, на дереве в лесу. Они сняли ее и опять отнесли к своему господину, однако тот решил, что не достоин держать сей чудесный образ в своем доме. Дав обет соорудить для иконы храм во имя Пресвятой Богородицы, он взялся строить его из дерева. Когда церковь была готова, в нее поместили икону.
   Через десять лет в деревянной церкви случился пожар, и вынести икону из пламени не удалось. Весь народ сокрушался о гибели святыни.
   Однажды дети играли на горе, у подножия которой раньше стоял сгоревший храм. Внезапно они увидели Деву в лучезарном сиянии, сидевшую на камне. Ребята не решились к ней приблизиться и побежали звать взрослых. Те рассказали о случившемся священнику, который понял, что детям было дано Божественное откровение. Во главе со священником люди отправились на гору и заметили на камне, на котором дети недавно видели Деву, горящую свечу. Когда они подошли совсем близко, то обнаружили на камне икону, которую считали сгоревшей в пожаре. Обрадованные жители Жировиц взяли святыню на руки и отнесли ее в дом священника. В самые короткие сроки был построен новый храм в честь Пресвятой Богородицы. В нем и поставили вновь обретенную икону.
   Празднование иконы Божией Матери «Жировицкая» – 7 мая.

Икона Божией Матери «Макарьевская Одигитрия»

   В Костромской епархии в Макарьево-Унженской святой обители находится чудотворная икона Божией Матери, которая явилась в 1442 году в период княжения Василия Васильевича Темного. Тогда Галичская область (ныне Костромская губерния) была охвачена междоусобными войнами. Вдобавок ко всему татаро-монгольские войска, совершавшие набеги на эти земли, жгли и разоряли города и села.
   На берегу реки Унжи, на том месте, где позднее был выстроен Макарьево-Унженский монастырь, жил в подвижничестве, постах и молитве Божий угодник Макарий. 17 сентября 1442 года около 3 часов утра преподобный Макарий заканчивал традиционное акафистное пение Пресвятой Богородице, когда его скромную хижину вдруг озарил яркий свет. Макарий начал молиться еще усерднее и услышал за стенами своей кельи слова архангельской песни: «Радуйся, благодатная Мати Неневестная».
   В испуге вышел Макарий из хижины и увидел на небосклоне с северо-западной стороны икону Божией Матери, несомую неведомой силой. Приблизившись к келье отшельника, икона опустилась на землю. Отшельник упал на землю и произнес: «Радуйся, Мати Божия! Радуйся цвете нетления благоуханием исцелений отныне исполняющий пустыню унженскую». Затем он отнес образ в свою келью. Из-за этого икону долгое время называли «Келейная», но позднее ученики преподобного Макария стали именовать ее в честь своего учителя: «Макарьевская».
   На том месте, где была явлена икона, преподобный Макарий выкопал источник. Он находится неподалеку от Макарьевского монастыря, под горой, и славится своей целебной силой. В память о явлении Макарьевской иконы Богоматери каждый год в пятницу на Святой неделе совершается крестный ход к часовне, сооруженной над источником.
   Известно много чудес от иконы Божией Матери «Макарьевская», некоторые из них описаны в монастырских рукописях.
   Татары, совершавшие разорительные набеги на Нижегородскую и Костромскую губернии, грозили разрушить Макарьевский монастырь и город Унжу. Жители города и монахи святой обители могли надеяться лишь на помощь Бога, потому что воинов у них не было. Они собрались в храме у гроба преподобного Макария и молились Небесной Заступнице днем и ночью, прося Ее защиты. Затем мужчины вооружились, как могли, и выступили навстречу врагу. Но не успели они подойти к татарскому полчищу, как враг оставил позиции и побежал. Когда пленных татар спрашивали, почему они испугались малочисленного и плохо вооруженного русского отряда, те отвечали, что видели над городом страшного старца, который грозно смотрел на них, а затем сел на белоснежного коня и устремился к ним.
   Спасенные жители Унжи и монахи Макарьевской обители молились перед чудотворной иконой Пресвятой Богородицы: «Радуйся, любезная всему миру Помощнице!». У гроба преподобного Макария они восклицали: «Радуйся, крепкий воеводо, богомерзкого шатания и врагов упразднение!».
   Мощное нашествие татар случилось также во время правления князя Василия III. В летописи рассказывается, как в 1522 году войско неприятеля, состоящее из 20 тысяч воинов, окружило Унжу. Горожане обратились с молитвой к Небесной Заступнице. Враг поджег город с нескольких концов, но люди продолжали усердно молиться Богородице и святому угоднику Макарию. И вдруг пошел сильнейший ливень, который загасил пожар и залил улицы водой. Испугавшись наводнения, татары отступили. В их отступлении было что-то непонятное: они бежали, убивая друг друга. Взятые в плен рассказывали, что видели над городом старика в черных одеждах, который метал в них стрелы и камни, а потом появился среди них на белом коне и навел на всех такой ужас, что они в панике стали убивать друг друга. Услышав эти рассказы, жители Унжи отправились в церковь с благодарностью Пресвятой Богородице и святому угоднику Макарию.
   Праздник иконы Божией Матери «Макарьевская Одигитрия» – 17 сентября.

Икона Божией Матери «Скоропослушница»

   Чудотворная икона Божией Матери «Скоропослушница» находится в монастыре Дохиар на святой горе Афон. Написана она была в глубокой древности, еще во времена святого Неофита, основавшего обитель. Икона помещалась в нише при входе в трапезную.
   В 1664 году случилось чудо. Однажды трапезарь Нил, который каждый вечер проходил мимо данной иконы с зажженной лучиной, услышал: «На будущее время не приближайся сюда с зажженной лучиной и не копти Моего образа». Нил решил, что это шутит кто-то из братии, и не обратил внимания на предостережение. Он по-прежнему ходил мимо образа Богоматери с зажженной лучиной.
   Но вскоре он снова услышал голос: «Монах, недостойный этого имени! Долго ли тебе так беспечно и бесстыдно коптить Мой образ?». На этот раз Царица Небесная уже не просила, а гневалась. В тот же час трапезарь ослеп, и только тогда он понял, что это была не шутка и он действительно слышал голос Богородицы.
   Нил упал на колени перед иконой и стал молить Пречистую Деву послать ему прощение. Всю ночь он провел на полу возле иконы, а утром его нашла братия. Трапезарь рассказал, что с ним случилось. Монахи решили воздать чудотворному образу должное почитание, зажгли перед ним лампаду и окурили фимиамом.
   А Нил днем и ночью молил Богородицу о прощении, и Она наконец сжалилась над ним. Трапезарь услышал над собой голос: «Нил! Услышана твоя молитва – ты прощен, и зрение опять дается тебе. Когда получишь эту милость от Меня, возвести братии, что Я – их покров, промышление и защита их обители. Пусть и все православные христиане обращаются ко Мне в нуждах, и Я не оставлю никого. Всем, с благоговением ко Мне прибегающим, Я буду предстательство, и молитвы всех будут исполнены Сыном и Богом Моим ради Моего ходатайства перед Ним, так что с этой поры икона Моя будет именоваться «Скоропослушницею», потому что скорую буду являть милость и исполнение прошений всем прибегающим к ней».
   Слух о чуде распространился по всей горе Афонской. К образу потянулись паломники из соседних монастырей, приходили и миряне. Братия монастыря Дохиар огородила место, где находилась святыня, и устроила с правой стороны часовню во имя Пресвятой Богородицы «Скоропослушницы». В часовне днем и ночью горела лампада, ежедневно совершались молебны.
   От иконы «Скоропослушница» происходили многие чудеса. Больные исцелялись, слепые прозревали, пленные возвращались домой к родным. Слух о чудотворной иконе распространился так быстро, что очень скоро афонским иконописцам заказали несколько списков с дохиарского образа. Все эти копии, так же как и оригинал, и ныне творят чудеса исцеления.
   Празднование иконы Божией Матери «Скоропослушница» – 9 ноября.

Икона Божией Матери «Югская»

   Икона Божией Матери «Югская» находится на берегу реки Юги, в Югской пустыни. Явился этот чудотворный образ во времена правления царя Михаила Федоровича, когда войска шведов разоряли окрестности Пскова, грабили храмы, монастыри и дома русских людей.
   В это время в Печерском монастыре, расположенном в пределах Пскова, жил схимонах Дорофей. В 1616 году, после нашествия шведов, он решил уйти из монастыря и вернуться в родное село Никульское возле города Мологи.
   Чтобы испросить благословение Богородицы, Дорофей утром пришел в храм помолиться перед образом Небесной Царицы. Во время молитвы он услышал голос, велевший ему взять икону Одигитрии и вместе с ней идти на родину. Этот голос сообщил, где находится икона, и обещал старцу мирное пристанище в родном селе.
   Дорофей отправился в указанное место и действительно нашел там икону. Он упал перед ней на колени и стал молиться, а когда поднялся, то заметил, что образ просветлел и краски стали такими свежими, будто их только нанесли на доску.
   После этого Дорофей пошел к настоятелю и попросил его о благословении. Он рассказал о голосе, повеле вшем ему идти на родину с иконой. Настоятель не поверил словам Дорофея и не отпустил его из обители.
   Опечалившись, старец отправился в свою келью и стал молиться Богородице. Он просил Ее о помощи весь день и всю ночь.
   Ночью настоятелю в сонном видении явилась Богоматерь и гневно сказала: «Зачем ты препятствуешь старцу Дорофею идти с Моим образом на родину? Ты противишься Моей воле». Настоятель в страхе проснулся. Он рассказал братии о своем видении, затем взял икону Одигитрии и отдал Дорофею с благословением.
   Дорофей отправился с иконой на родину. Он решил, что поставит чудотворный образ в приходской церкви во имя Всемилостивого Спаса. Но когда до села Никульского оставалось всего семь верст, старец почувствовал сильную усталость и прилег под деревом отдохнуть. Икону он поставил на дерево. Место его отдыха оказалось возле реки Юги, у Мологского стана.
   Проснувшись, Дорофей собрался идти дальше. Он хотел поднять икону с дерева, но она словно приросла к нему. Все его попытки снять образ были безуспешными. Старец услышал голос, который шел от иконы: «Не трудись напрасно; Я желаю, чтобы здесь, где ты находишься теперь, сооружена была обитель для иноков; в ней да прибудет икона Моя навсегда и с нею благодать Моя и сила».
   Старец устроил себе келью, снял икону с дерева и внес ее в свое жилище. Днем и ночью он молился перед образом Богородицы.
   Узнав о том, что рядом поселился старец, у которого есть чудотворная икона Пресвятой Богоматери, отовсюду стали приходить люди. Они приводили с собой больных, которые получали исцеление от иконы.
   Старец Дорофей умер в 1623 году. Священники села Никульского забрали икону из опустевшей кельи и поместили ее в приходской церкви. Однако утром они обнаружили, что образ исчез. Священники вернулись в келью Дорофея и нашли икону там. Она стояла на прежнем месте, перед ней горела свеча.
   Священники опять забрали икону и поставили в приходской церкви, но она снова чудесным образом вернулась в келью. Священнослужители сообщили об этом чуде митрополиту Ростовскому Варлааму, а тот в свою очередь передал эти сведения патриарху Филарету. Патриарх, испросив согласия у царя Михаила Федоровича, послал митрополиту грамоту с разрешением выстроить монастырь там, где находилась чудотворная икона. Вскоре в Югской пустыни появились деревянная церковь и кельи для монахов. Так была основана обитель, получившая название «Югская Дорофеева пустынь», которая в народе прославилась благодаря находящейся в ней иконе Пресвятой Богородицы Одигитрии «Югской».
   Празднование иконы Божией Матери «Югская» совершается 28 июля.

Икона Божией Матери «Толгская»

   В 1314 году епископ Ростовский и Ярославский Прохор посетил монастырь Кирилла Белоезерского, затем поехал вниз по реке Шексне к Волге. Когда до Ярославля осталось всего 7 верст, он остановился на берегу Волги и велел поставить для ночлега шатер напротив места, где в Волгу впадает река Толга. В те времена здесь был дремучий лес. В полночь, когда все уже спали, епископ внезапно проснулся и увидел столп света на противоположном берегу Волги, а также мост, перекинутый через реку к этому столпу. Сотворив молитву, епископ подошел к мосту и перешел по нему на другой берег. Казалось, что мост сделан из дерева, настолько прочным он был, на самом же деле это была сгущенная какой-то неведомой силой вода.
   Подойдя к столпу света, епископ увидел перед собой в воздухе образ Богоматери с Божественным Младенцем. Икона стояла так высоко, что до нее нельзя было дотянуться руками.
   Епископ встал на колени и начал молиться. Затем он отправился назад, к месту стоянки, оставив на земле свой жезл. Своих спутников он застал спящими, а когда они проснулись, не стал им ничего рассказывать.
   На следующий день, по окончании утрени, когда епископ уже собрался садиться в лодку, чтобы плыть дальше, слуги обнаружили пропажу жезла. Они искали его, но нигде не могли найти. Тогда епископ понял, что Господь хочет, чтобы людям стало известно о чуде. Он ничего не мог сказать от внезапно накативших слез, только указал рукой на то место, где оставил жезл. Затем он тихо рассказал, что с ним случилось ночью, и послал на другой берег за жезлом своих слуг.
   Слуги переплыли на лодке реку и увидели икону Богородицы. Она уже не висела в воздухе, а стояла на земле подле деревьев. Рядом с ней лежал епископский жезл. Слуги помолились перед иконой, подняли жезл и вернулись к епископу с рассказом о том, что видели. Епископ со спутниками снова перебрался на другой берег, упал перед иконой на колени и стал молиться. Молились и все, кто был с ним. После молитвы епископ стал рубить лес вокруг топором, чтобы очистить место для будущего храма. Его спутники трудились вместе с ним.
   Узнав о чудотворной иконе, к месту ее явления устремились жители Ярославля. Они стали помогать епископу и его спутникам, благодаря чему храм был возведен очень быстро.
   Епископ освятил церковь и учредил праздник явления иконы Пресвятой Богородицы 8 августа. Рядом с храмом он постановил заложить монастырь. Так появилась Толгская обитель, которая со временем разрослась до больших размеров. С самого первого дня явления Толгской иконы от нее происходили чудеса.

Икона Божией Матери «Утоли моя печали»

   Эта чудотворная икона прославилась многими чудесами в Москве, особенно в 1771 году, когда в городе была эпидемия чумы. Святой образ привезли в столицу казаки в 1640 году, в период царствования Михаила Федоровича (1613–1645). Святыню поместили в церковь Николая Чудотворца, что на Пупышах в Садовниках. В этом храме хранились письменные свидетельства о чудесах от иконы, однако во время пожара они были истреблены огнем. Храм много раз перестраивали, а о чудотворной иконе забыли, она хранилась в небрежении на храмовой колокольне.
   Икона «Утоли моя печали» изображает Богородицу, держащую Младенца, правая Ее рука касается главы, чуть склоненной набок. В руках Христа развернутый свиток.
   Предание хранит память о первом прославлении иконы. Чудо исцеления случилось во второй половине XVII века. Одна знатная дама, жившая неподалеку от Москвы, страдала болезнью, которая привела ее к полной неподвижности. Врачи не в силах были ей помочь, и женщина уже готовилась к смерти. Однажды, когда она лежала в бессознательном состоянии, ей явилась Богородица. Больная услышала голос: «Вели, чтобы тебя везли в Москву; там, на Пупышеве, в церкви Святителя Николая, есть образ Божией Матери «Утоли моя печали»; молись перед ним – и получишь исцеление». Когда видение исчезло, женщина очнулась и почувствовала в себе силы. Она рассказала о своем видении родным и попросила, чтобы ее отвезли в Москву.
   Больную привезли в Москву, в храм Николая Чудотворца в Пупышеве. Ей показали все иконы, но среди них не было той, что явилась ей в видении. Тогда родственники женщины рассказали обо всем священнику, и тот велел причетникам принести все сложенные на колокольне иконы. Среди них отыскался и образ «Утоли моя печали». Он оказался таким темным и пыльным, что трудно было разглядеть изображение. Но больная мгновенно узнала икону, она оживилась, перекрестилась и закричала: «Это она!».
   Когда после молебна женщина приложилась к образу, то почувствовала, что может встать и идти без посторонней помощи. На своих ногах она вышла из церкви и добралась домой полностью здоровой. Чудо случилось 25 января (7 февраля по новому стилю), и с тех пор этот день считается праздником иконы Божией Матери «Утоли моя печали». Икону установили на подобающем ей месте.
   В Москве есть четыре чтимых точных списка с образа Божией Матери «Утоли моя печали». Они находятся в церкви Святого Иоанна Крестителя на Покровке, в церкви Святых апостолов Петра и Павла на Басманной, в церкви Святого Тихона Амафунтского у Арбатских ворот и в церкви Преподобного Сергия, что в Рогожской. Есть свято чтимые списки с чудотворной иконы не только в Москве, но и во многих других городах России, например в Петербурге, в храме Вознесения Господня. В Николо-Одринском монастыре Орловской епархии есть чудо творная икона, пожертвованная обители графом Н. Б. Самойловым. Точные копии чудотворного образа хранятся в монастырях Подольской и Могилевской епархий.

Икона Божией Матери «Взыскание погибших»

   Многими чудесами славится икона Божией Матери из села Бор, которой люди дали название «Взыскание погибших». К помощи этого чудотворного образа прибегали как к последней надежде отчаявшиеся и погибающие. Никаких древних письменных свидетельств об этой иконе нет, все сведения о ней почерпнуты из преданий.
   В первой половине XVIII столетия в селе Бор в Калужской губернии проживал крестьянин Федот Обухов. Он был очень благочестив, любил украшать местный храм иконами и жертвовать ему все, что мог. Однажды, в праздник Крещения Господня, Федот ехал из города Волхова к себе домой, и в пути его застигла снежная буря. Лошадь выбилась из сил и остановилась возле непроходимого оврага. Стоял сильный мороз, и Обухов продрог. Не видя средств к спасению, он укутался и лег в сани. Крестьянин погрузился в дрему, не осознавая, что замерзает. Однако, собравшись с силами, он все же воззвал к Божией Матери и стал молить ее о помощи, обещая в случае спасения написать икону с Ее образом под названием «Взыскание погибших».
   Богородица вняла его молитвам. В соседнем селении крестьянин вдруг услышал под своим окном голос, сказавший одно слово: «Возьмите». Он вышел из избы и увидел перед собой телегу со спящим Федотом. Как тот оказался у дома одного из своих знакомых, так и осталось тайной.
   Когда Обухов поправился, он сразу же приступил к выполнению обета, данного Богоматери, и заказал художнику список с иконы, которая находилась в храме Святого Георгия Победоносца в городе Волхове. Когда образ был готов, Федот привез его сначала в дом своих родителей, а затем на голове отнес в храм в селе Бор. Икона сразу же прославилась многими чудесами.
   «Взыскание погибших» – очень большая икона. В верхней ее части изображено Богоявление Господне. Христос с крестообразно сложенными на груди руками, смиренно склонив голову под рукою Иоанна Предтечи, стоит в водах Иорданских, принимая крещение. Над Его главой Святой Дух в виде голубя испускает на Сына Божия лучи, на которых очень мелко начертаны слова Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный о Немже благоволих». Слева от Спасителя изображены ангелы, которые держат в руках Его одеяния. Справа стоит Иоанн Креститель, в левой его руке хартия с надписью: «Покайтеся, приближибося царствие небесное».
   Снизу изображена Богородица, склонившая главу к Божественному Младенцу на ее руках. Каждому, кто смотрит на эту икону, кажется, что Заступница Небесная материнским взором обращена именно к нему.
   Под названием «Взыскание погибших» известны и другие иконы. Чудотворный образ, явленный в 1770 году и находившийся в Малижине, 3 раза избавлял жителей города от холеры. Прославлены иконы с таким названием из сел Красное и Козлово, из города Воронежа и др.
   Церковное предание также рассказывает о московской иконе Божией Матери «Взыскание погибших», которая была перенесена из храма Рождества Христова, что в Палашевском переулке, в храм «Воскресения Словущего». Когда-то образ принадлежал частному лицу. Этот человек овдовел и находился на грани разорения, но усердные молитвы, обращенные к Царице Небесной, помогли ему не впасть в отчаяние. Вскоре дела его поправились, благополучно устроилась и жизнь его дочерей. Получив помощь от Богородицы, этот человек счел, что должен пожертвовать чудотворный образ храму.
   В 1812 году церковь в Палашевском переулке была разграблена наполеоновскими солдатами. Они раскололи икону «Взыскание погибших» и бросили ее. Когда она была вновь обретена, от нее совершилось множество чудес и исцелений.
   К иконе Божией Матери «Взыскание погибших» обращаются невесты накануне замужества. Они молят Пречистую Деву о том, чтобы их брак сложился счастливо. К этому чудотворному образу обращаются люди, погибающие от нищеты, пьянства, болезней, к его помощи прибегают матери гибнущих детей.
   Праздник в честь иконы «Взыскание погибших» Православная церковь отмечает 18 февраля (5 февраля по старому стилю).

Икона Божией Матери «Федоровская»

   В начале XII столетия эта икона находилась в часовне, выстроенной неподалеку от города Кидекша. При устроении Кидекша князь Псковский Георгий Всеволодович приказал перенести образ в город, однако люди, которых он послал за ним, не смогли взять его. Икона словно приросла к своему месту. Георгий Всеволодович догадался, что Богородица хочет, чтобы Ее образ пребывал на прежнем месте. В 1164 году на месте часовни князь Георгий основал Городецкий монастырь, названный так по имени Городца – города в Нижегородской губернии. Федоровской икону назвали из-за того, что прежде она находилась в деревянной церкви Федора Стратилата.
   Когда Батый со своими войсками разрушил Городец Волжский, его жители, побросав свои дома, убежали. Федоровская икона Божией Матери, на обратной стороне которой было изображение святой мученицы Параскевы Пятницы, осталась в городецком соборном храме за престолом. Татары сожгли храм, и все решили, что чудотворная икона погибла.
   В 1239 году князь Василий Георгиевич Квашня охотился в лесу поблизости от Костромы. Догоняя какого-то зверя, князь вдруг увидел на сосне икону Божией Матери. Он хотел снять икону, однако она поднялась в воздух. Князь и сопровождавшие его люди, испытывая благоговейный страх, опустились на колени. А икона вновь оказалась на дереве, но, как только князь протянул к ней руки, она опять поднялась в воздух. Тогда князь поехал в город, а затем вернулся в лес вместе с народом и представителями духовенства. Священники отслужили молебен, после чего взяли образ на руки и бережно перенесли его в город, в соборный Костромской храм. К иконе сразу же стали стекаться толпы людей. Кто-то из них рассказал князю, что видел, как образ нес по городу неизвестный человек в военной одежде, в которой изображают на иконах святого великомученика Федора Стратилата.
   В Костроме проживали купцы – выходцы из разрушенного татарами Городца. Когда они пришли поклониться обретенной иконе, то поняли, что это тот самый образ, что прежде охранял их родной город.
   Там, где была обретена Федоровская икона, князь Квашня основал Запрудненский монастырь. Однако саму икону оставили в Костромском соборном храме, который сгорел спустя несколько лет после явления иконы. Все сочли, что икона погибла в огне, однако, когда на третий день после пожара раскопали пепел, образ нашли невредимым.
   На месте сгоревшей соборной церкви построили храм, освященный во имя святого великомученика Федора Стратилата. Федоровскую икону Божией Матери поместили внутри алтаря за престолом.
   Когда в русские земли вновь вторглись татары, были разорены многие города. Такая же участь ждала и Кострому. Князь Георгий Васильевич Квашня упал на колени перед образом Богоматери и стал просить Небесную Заступницу, чтобы Она защитила город от врагов. Молились также воины и горожане. Отправляясь воевать, князь взял с собой Федоровскую икону, ее несли перед ополчением. Татары, приготовившиеся к бою, обнажили мечи, достали луки, но горячие лучи света, идущие от иконы, обожгли их и обратили в бегство. Так Пресвятая Богородица спасла Кострому от разорения. Там, где на поле боя стоял святой образ, поставили крест, а рядом лежащее озеро назвали Святым. То же имя получило и селение, основанное на берегу этого озера.
   Не прошло и нескольких лет, как церковь в Костроме, где хранилась икона, снова сгорела. Пожар был таким сильным, что никто не отважился войти в храм, чтобы попытаться спасти святой образ. Однако вскоре люди увидели, что икона поднялась над пламенем и застыла в воздухе. Свидетели этого чуда упали на колени и взмолились Богородице, они просили Небесную Заступницу не оставлять их без защиты. А икона опустилась на землю и встала посреди городской площади. В благоговейном ужасе горожане молились день и ночь. Вскоре вместо сгоревшего храма была построена маленькая временная церковь, в которую поставили чудотворную икону. Затем начали строить большой каменный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Когда он был готов, в него перенесли святыню.
   В течение многих лет от Федоровской иконы совершалось немало чудесных исцелений. Когда наступило Смутное время, великая старица Марфа Ивановна Романова вместе со своим сыном Михаилом оставила Москву и удалилась в Кострому, где проводила время в монашеских постах и молитвах. Тем временем в Москве, освобожденной от врагов, собрались бояре. Они решили избрать царем юного Михаила. В Кострому направили послов с грамотой, в которой сообщалось об этом решении. К Михаилу Федоровичу выборщики обратились с такими речами: «Русская держава без покрова, венец ее осиротел; отечество рыдает, не имея отца. Приди к нам, сладчайшая надежда всей земли Русской, царь, по сердцу народа избранный».
   Послов из Москвы встретили жители Костромы и священники с чудотворной иконой Божией Матери «Федоровская». Вместе они проследовали в Ипатьевский монастырь, где находилась монахиня Марфа. Михаил вместе с матерью вышел к народу, приложился к кресту и святой иконе и принял благословение архиепископа Феодорита. Однако стать царем он отказался, да и мать, боявшаяся за сына, не хотела этого. Долго уговаривали их архиепископ и все присутствующие, но инокиня Марфа плакала и говорила им: «Мнози прежде бывшие цари обругаемы бяху, а инии и чуждую землю познаша… Молю вас: не лишите мене единородного чада».
   Тогда архиепископ Феодорит взял в руки Федоровскую икону, а троице-сергиевский келарь Авраамий – икону святых московских чудотворцев Петра, Алексея, Ионы. Священнослужители принесли святые образа инокине Марфе и ее сыну и произнесли: «Если не склоняетесь на милость ради нас, по крайней мере ради чудотворного образа Царицы всех и Богоматери и ради великих святителей не преслушайтесь и сотворите повеленное вам от Бога. Не прогневайте всех Владыку и Бога».
   Увидев Богородицу, Марфа была тронута. Она упала на колени перед святым образом и долго молилась. Затем мать подвела сына к иконе и, благословляя его, сказала: «Тебе, Владычице, поручаю сына моего! Да будет Твоя святая воля над ним». Михаил Федорович взошел на царский престол. Это случилось 14 марта 1613 года, поэтому в этот день установили праздник в честь иконы Божией Матери «Федоровская».
   В 1636 году царь Михаил Федорович приказал украсить чудотворный образ золотой ризой с драгоценными камнями.

Икона Божией Матери «Казанская»

   Чудотворный образ Божией Матери «Казанская» на Руси всегда считался одним из наиболее почитаемых. Из всех чудес, связанных с ним, самым знаменательным было его обретение в Казани в 1579 году.
   В то лето в Казани случился страшный пожар, уничтоживший часть города, прилегавшую к кремлю, и окрестные посады. Пострадали также Спасский монастырь и великокняжеский двор. В этом бедствии люди увидели гнев Божий на христиан. В летописи написано: «И вера Христова сделалась притчею и поруганием». Христиане искренне покаялись, и Господь явил им Свою милость.
   Неподалеку от места, откуда начался пожар, стоял сгоревший вместе со всеми строениями дом стрельца. Когда стрелец решил приступить к постройке нового жилья, его дочери, десятилетней Матроне, приснился сон, в котором к девочке явилась Сама Богородица. Божия Матерь велела передать духовным и светским властям, что на пепелище одного из домов сокрыт Ее образ. Пресвятая Дева указала место, где нужно искать икону.
   Девочка пересказала свой сон матери, но та не обратила внимания на слова ребенка. Вскоре сон повторился, но родители Матроны опять не придали ему значения. Пос ле третьего видения девочка со слезами сказала матери, что видела Богородицу, от лица которой исходило пламя. Разгневанная Божия Матерь сказала Матроне: «Если ты не поведаешь глаголов Моих, то Я явлюсь в другом месте, а ты погибнешь». Испуганная мать повела дочь к воеводам и архиепископу Иеремию и велела дочери повторить свой рассказ. Однако ни светские, ни духовные власти не поверили ребенку.
   Вернувшись домой, мать Матроны взяла заступ и стала рыть землю там, где указала ей дочь. Вскоре к женщине присоединились и другие люди. Они изрыли всю землю, однако ничего не нашли. Тогда девочка сама взяла заступ и принялась копать в месте, где в сгоревшем доме стояла печь. И вскоре в ее руках оказался сверток. В ветхую одежду вишневого цвета был завернут образ с изображением Богородицы. Икона оказалась совершенно неповрежденной и выглядела так, будто ее только что написали.
   К чудесно обретенной иконе устремились люди. Вскоре о чуде услышали казанские градоначальники и архиепископ. С крестным ходом последний пришел к иконе и перенес ее в храм Святого Николая Тульского, где был совершен молебен. После этого икону торжественно перенесли в Благовещенский собор. На пути к нему случилось первое чудо: прозрел слепой Иосиф, который 3 года ничего не видел. Когда икону внесли в собор, исцеление получил слепец Никита.
   Существует предположение, что чудотворный образ, найденный Матроной, был спрятан христианами во время захвата Казани татарами. Считается также, что образ Пресвятой Богородицы – это список с чудотворной иконы, написанной апостолом Лукой. Царица Евдокия, жена императора Феодосия II, прислала икону царице Пульхерии из Иерусалима в Константинополь. Пульхерия поместила святыню во Влахернскую церковь. Этот образ называют Одигитрией (Путеводительницей), потому что Богоматерь явилась во сне двум слепым и указала им путь во Влахернскую церковь, где находилась икона. Казанская икона, как копия чудотворной Влахернской Одигитрии, также дает слепым прозрение.
   Казанские градоначальники и архиепископ сообщили о чудотворном образе царю Иоанну IV. Государь приказал построить на месте обретения иконы храм и женский монастырь со штатом в 40 монахинь, а саму чудотворную икону привезти в Москву. В Казани оставили ее список. Первой инокиней нового монастыря стала Матрона, к тому времени повзрослевшая. При постриге она приняла имя Мавра. В дальнейшем она стала настоятельницей обители.
   В 1594 году по велению царя Федора Иоанновича был заложен каменный храм. В 1595 году храм был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы. В том же году штат монахинь увеличили до 64. В обители появились новые иконы и другая утварь, а чудотворную Казанскую икону украсили золотой ризой с драгоценными камнями и жемчугами, взятыми из царских хранилищ. Императрица Екатерина, которая слушала литургию в Казанском девичьем монастыре, украсила образы Божией Матери и Богомладенца бриллиантовыми коронами.
   Явление иконы Божией Матери «Казанская» Православная церковь отмечает 8 июля (21 июля по новому стилю). 22 октября (4 ноября по новому стилю) – еще один праздник в честь этой чудотворной иконы, установленный в память об избавлении России от польского нашествия.

Икона Божией Матери «Знамение Царскосельская»

   Прославилась хранившаяся в малой придворной церкви в Царском Селе чудотворная икона Божией Матери «Знамение», от которой совершилось множество чудесных исцелений. Эта икона, выполненная по образцам византийского искусства, написана на деревянной доске. На ней изображена Богоматерь с поднятыми вверх руками, на ее груди без всякой поддержки сидит Божественный Младенец, правой рукой Он благословляет мир, в Его левой руке свиток – символ благодатного закона и спасительного учения, который Христос дал людям в просвещение.
   Все, видевшие этот чудотворный образ, замечали удивительную вещь: на молящихся он в одно и то же время производит разное впечатление. Лик Богородицы кажется то светлым и радостным, то темным и суровым.
   Сначала на иконе были изображены лишь Богоматерь, Богомладенец и два херувима слева и справа от Небесной Царицы. Позднее императрица Елизавета Петровна приказала дописать икону, и художник изобразил по бокам святых. Справа вверху представлен апостол Петр, в середине – праведник Захария, внизу – святитель Николай. Слева вверху можно видеть святого Алексия, человека Божия, в середине – праведную Елизавету, внизу – святую мученицу царицу Александру.
   Считается, что эту древнюю икону подарил царю Алексею Михайловичу (1645–1676) патриарх Константинопольский Афанасий. С этого времени образ был одной из самых почитаемых святынь царской фамилии. С большим почтением к нему относился Петр I. Перенеся столицу из Москвы в Петербург, царь перенес туда и чудотворную икону «Знамение». До самой смерти Петр не расставался с образом. После кончины царя он перешел в наследство к его дочери, Елизавете Петровне. Согласно народному преданию, Петр I благословил этой иконой Елизавету как наследницу русского трона после Екатерины I.
   Елизавета Петровна часто молилась перед священным образом, будучи уверена, что Богородица даст для нее знамение покрова и защиты. На престол дочь Петра вступила 27 ноября, в праздник иконы Божией Матери «Знамение». Став императрицей, Елизавета велела украсить икону богатой ризой, которую изготовили из драгоценностей, взятых из хранилищ царицы. Елизавета Петровна также приказала построить в честь иконы Божией Матери «Знамение» каменную церковь взамен сгоревшей деревянной, возведенной в Царском Селе при Петре I.
   Когда в 1747 году Знаменская церковь была построена, Елизавета Петровна перенесла чудотворную икону из Петербурга в Царское Село. Крестный ход продолжался 3 дня, в нем участвовали вся придворная знать и церковные иерархи. Царица время от времени сама несла икону на руках. В храме образ поместили над Царскими вратами.
   Дочь Петра, как и ее отец, очень чтила икону Божией Матери «Знамение», часто молилась перед ней и слушала литургию в Знаменской церкви. Когда случались какие-то бедствия в стране, перед образом «Знамение» совершались молебствия, на которых всегда присутствовала императрица. Такие молебны проходили, например, во время эпидемии чумы в Москве в 1771 году.
   В течение столетия, до 1831 года икона «Знамение» оставалась над Царскими вратами. Ее сняли лишь однажды, когда в мае 1820 года в большом дворце случился пожар, угрожавший рядом стоящим зданиям, в том числе и Знаменской церкви. Образ вынесли из церкви и повернули ликом к пожару, император Александр I, обратившись к Богородице, взмолился: «Матерь Божия! Спаси мой дом!». В ту же минуту ветер, который нес пламя на храм и соседние постройки, следуя какой-то неведомой силе, изменил направление. Вскоре пожар был потушен, а святыню поместили на прежнее место.
   В 1831 году в России разразилась эпидемия холеры. Когда она достигла Петербурга и стала угрожать его окрестностям, обитатели Царского Села начали стекаться к Знаменской церкви. По просьбе горожан чудотворную икону поместили на середину храма. Перед святым образом начался молебен. Люди падали перед иконой на колени и просили Заступницу Небесную защитить их от страшной болезни. Когда молебствие завершилось, с крестным ходом образ пронесли вокруг всего города с молитвами и пением. И холера прошла мимо Царского Села. В следующем 1832 году по разрешению церковных властей в тот же день был совершен еще один крестный ход с иконой «Знамение».
   Со временем древняя икона обветшала, с нее стала осыпаться краска, лики Богоматери и Младенца потемнели. В 1848 году, во время новой эпидемии холеры в России, благочестивой жительнице Царского Села, девице Марии Антоновне Давыдовой, приснился удивительный сон. Давыдова увидела, что перед ней стоит в воздухе образ «Знамение», а она сама вышивает для него красивую ризу. Пораженная этим сном, Мария рассказала о нем своим родным и друзьям.
   Слух о чудесном сне достиг царского двора. Императрица Александра Федоровна, прибывшая в Царское Село, пришла вместе с великими князьями Николаем и Михаилом в Знаменскую церковь. Посмотрев на икону, царица увидела, что краска по ее краям осыпалась, однако лики Богородицы и Божественного Младенца выглядят как живые. Александра Федоровна отправила людей к девице Давыдовой, чтобы поинтересоваться, сможет ли она вышить на икону ризу. Императрица попросила девушку прислать ей на одобрение рисунок вышивки.
   Мария Давыдова была в смятении. Сможет ли она вышить ризу для украшения святыни? И каким должен быть рисунок? Давыдова не умела рисовать, к тому же она была бедна и не имела средств, необходимых для выполнения ризы. Девушка стала молить Богородицу о помощи. И вскоре ей во сне явилась Божия Матерь, такая же, как на иконе, но покрытая красивым узором. Ее глава была украшена убрусом (головным покрывалом), на плечах лежал омофор. Проснувшись, Давыдова решила перенести увиденный во сне узор на бумагу, но не смогла, так как рисунок сразу же забылся. Однако сон вскоре повторился, он был еще более ясным, и Мария смогла начертить рисунок. Когда его принесли императрице, та одобрила его.
   Перед тем как приступить к работе, Мария Антоновна долго молилась, совершила покаяние, исповедалась и причастилась. Тем временем и богатые и бедные люди передавали пожертвования на выполнение ризы для чудотворной иконы.
   В тот год во многих местах, в том числе и в Петербурге и его окрестностях, свирепствовала холера, однако она опять обошла стороной Царское Село. Жители города посчитали это проявлением чуда от иконы Божией Матери «Знамение». Свою благодарность люди выражали пожертвованиями. Удивительным было то, что Давыдовой приносили именно те вещи, которые требовались ей для рисунка.
   В 1849 году убор для чудотворного образа был готов. Риза представляла собой мантию с широкими рукавами, широкий омофор. Чело Пресвятой Девы украсил убрус, расшитый жемчугами, бриллиантами, гранатами, сапфирами, изумрудами, аметистами, топазами и другими драгоценными камнями. Похожая мантия и омофор покрыли и Божественного Младенца. Приношений от благочестивых жителей Царского Села было так много, что они не уместились в ризе, и ими украсили венец Богородицы. Драгоценными ризами покрыли и лики святых по краям иконы. На огнистом топазе в форме сердца, который красуется среди других камней по нижней золотой кайме образа, выгравированы даты: «1831» и «1848». Это годы, когда в России была холера, от которой Божия Матерь защитила Царское Село.
   Среди драгоценностей, пожертвованных на устройство ризы, были дары от императриц Александры Федоровны, Марии Александровны, великих княгинь Александры Иосифовны, Марии Николаевны и Ольги Николаевны. Внизу иконы есть дощечка, к которой прикреплены мелкие золотые вещи, пожертвованные простыми горожанами. Это цепочки, брошки, кольца, сережки. На дощечке вырезаны слова: «За спасение от эпидемии приими, Милосердная Владычице, Покровительнице града Царского Села, сии перла, яко слезы благодарности, орошающия Твою пречистую ризу, от усердных рабов Твоих и впредь помилуй нас». Далее подпись: «Сию ризу вышивала девица Мария Давыдова с сестрами вследствие сновидения».
   От царскосельской иконы Божией Матери «Знамение» известны и другие чудеса. В июне 1863 года в Царском Селе случился сильный пожар. Быстро распространявшееся пламя повредило часть строений и угрожало старому дворцу и храму. По желанию императора Александра II и его жены из церкви вынесли чудотворную икону и обнесли вокруг уже начавшего полыхать дворца. Встретить образ пришли священники и благочестивые горожане. Едва только они начали молиться, как пожар прекратился. В этом чуде все усмотрели милосердие Божие и заступничество Пресвятой Девы.
   Через царскосельскую икону «Знамение» Заступница Небесная давала свою защиту людям во время общенародных бедствий, защищала она и частных лиц. К ней обращались матери, просившие Пресвятую Богородицу оградить их детей от опасности.
   Известен такой случай. В Петербурге жила смоленская помещица Е. И. Дудинская, чей сын был офицером флота. Узнав, что ему предстоит отправиться в Черное море на корабле «Ингерманланд», женщина поехала в Царское Село и заказала молебен о здравии и благополучии сына перед иконой «Знамение». Когда священник отслужил молебен, Дудинская встала перед чудотворным образом на колени и произнесла: «Царица Небесная! Тебе поручаю сына моего, и на Тебя вся моя надежда: Ты возвратишь мне его и со дна моря!».
   Корабль, на котором плыл сын помещицы, был застигнут бурей и затонул. Весь экипаж погиб, в живых остался только Дудинский. Оказавшись в бурном море, молодой офицер вспомнил об иконе из Царского Села и взмолился: «Царица Небесная! Мать моя просила Тебя обо мне, спаси меня для нее». В ту же минуту большая волна накрыла его, и он потерял сознание, а когда очнулся, обнаружил, что лежит на берегу.

Икона Божией Матери «Остробрамская»

   Данную икону также называют Виленской, потому что она находится в Вильнюсе (Вильно) в часовне, именуемой Острая Брама (Острые Ворота). Этот чудотворный образ, некогда действительно стоявший над городскими воротами, издавна почитается и православными, и католиками на Украине, в Беларуси, Литве и Польше. Остробрамская икона прославилась множеством чудес исцеления.
   Богоматерь на Остробрамской иконе изображена по пояс, со склоненной головой, опущенными глазами и скрещенными на груди руками. На ее голове двухъярусная корона, нимб окружен острыми лучами и звездами. Фигура Пресвятой Девы полностью покрыта золоченой ризой, открывающей только лик и руки.
   Православные христиане часто называют Остробрамскую икону «Корсунская Благовещение», считая, что на иконе изображена часть сцены Благовещения. Название «Корсунская» появилось благодаря легенде о том, что эта древняя икона происходит из Корсуни.
   Католики видят в чудотворной Остробрамской иконе образ Непорочной Девы Марии, появившийся в западноевропейском искусстве во второй половине XVI столетия. Некоторые исследователи утверждают, что эта икона написана в 1620–1630-е годы и, возможно, является копией той, что была создана нидерландским художником Мартеном де Восом.
   В юго-западных землях Беларуси и Украины, а также в Польше есть несколько чтимых списков Остробрамской иконы. В XVIII-XIX веках в часовне перед Остробрамской иконой постоянно совершалось католическое и православное богослужение.
   Праздник в честь Остробрамской-Виленской иконы отмечают дважды: 26 декабря (8 января по новому стилю) и 14 (27) апреля в день памяти трех литовских мучеников.

Икона Божией Матери «Троеручица»

   «Троеручица» является одной из самых почитаемых в православном мире чудотворных икон Божией Матери. История этой иконы, хранящейся в сербском монастыре Хиландар на горе Афон, связана с жизнью святого Иоанна Дамаскина, византийского богослова, философа и поэта.
   Иоанн Дамаскин, живший в VIII веке, был ревностным защитником православия и идейным противником иконоборчества, за что его преследовал византийский император Лев III, имевший прозвище Исавр, или Исаврянин. Иоанн Дамаскин занимал должность министра при дамасском халифе. Он пользовался большой любовью народа и уважением правителя.
   Решивший погубить Дамаскина император Лев Исаврянин велел одному из своих чиновников подделать почерк Иоанна и написать от его имени письмо к нему, Льву, в котором министр халифа обещает передать Дамаск Византии.
   Поверивший доносу властитель приказал отрубить Дамаскину правую кисть, якобы писавшую изменническое письмо, а потом вывесить ее на всеобщее обозрение на городской площади.
   Вечером в день казни Иоанн послал своему властителю письмо с мольбой: «Умножается болезнь моя и несказанно меня мучит, и не могу иметь отрады, доколе рука моя, на позор повешенная, не будет мне отдана». Халиф сжалился и велел возвратить Дамаскину отсеченную кисть. Ночью Иоанн упал на колени перед иконой Богородицы, приложил к суставу свою отрубленную руку и стал молить Небесную Заступницу об исцелении руки на защиту православия и на поражение иконоборцев. После долгих молитв он заснул и увидел во сне Богоматерь, смотревшую на него с состраданием. Пречистая сказала: «Вот твоя рука теперь здорова, не скорби более и исполни то, что обещал Мне в молитве твоей».
   Проснувшись, Иоанн увидел, что исцелен, и о том, что произошло вчера, свидетельствует только красный рубец на руке. Испытывая огромную радость и благодарность, Дамаскин сделал из серебра кисть руки и приложил ее к святому образу, из-за чего икона и получила название «Троеручица».
   Халиф простил своего министра и попросил его принять прежнюю должность при дворе, однако Иоанн предпочел удалиться в монастырь Саввы Освященного и стать иноком. «Троеручицу» Дамаскин забрал с собой в обитель.
   В монастыре чудотворная икона пробыла до конца XII века, затем святой архиепископ Савва перевез ее в Сербию. Во время турецкого нашествия образ поставили на осла и так перенесли на Афон в Хиландарский монастырь, где икону приняли с благоговением и поместили в алтаре соборного храма.
   После кончины настоятеля Хиландарского монастыря братия стала избирать нового настоятеля. Однако прий ти к общему мнению инокам никак не удавалось, между ними начались распри. Однажды перед утренним богослужением монахи вдруг обнаружили икону не в алтаре, а на игуменском месте. Икону отнесли в алтарь, но на следу ющее утро образ опять стоял на месте игумена. Это повторялось несколько раз, несмотря на то что на ночь двери церкви запирали на замок и опечатывали. Вскоре одному из иноков во сне явилась Богородица. Она не велела трогать Свой образ и сказала, что во избежание дальнейших распрей Сама займет место игумена и станет управлять обителью. С тех пор икона пребывает на игуменском месте и почитается как настоятельница. В Хиландарском монастыре нет игумена, как в других обителях, существует только игуменский наместник, ведающий делами монастыря. Есть такая традиция: перед тем как начать какое-то дело, экклесиарх подходит к иконе «Троеручица», делает два земных поклона и с крестным знамением целует руку Богоматери, как игуменье.
   Чудотворная икона Божией Матери «Троеручица», которая ныне хранится в Хиландарском монастыре, датируется серединой XIV века. Празднование в ее честь установлено 28 июня (11 июля по новому стилю).
   В России икона Божией Матери «Троеручица» почитается с XVII века. Первый список с Хиландарского образа был принесен в Москву в 1661 году для патриарха Никона, который поместил икону в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре. Прибывший в Новый Иерусалим в 1686 году афонский митрополит Леонтий рассказал о чудотворной иконе такое предание. Один художник в Хиландаре решил написать икону Богоматери. Наметив рисунок мелом, он вышел из кельи, а когда вернулся, то с изумлением увидел на иконе изображение третьей руки. Решив, что над ним посмеялся кто-то из братии, живописец стер третью руку, однако ночью она опять появилась.
   Три раза стирал инок рисунок и наконец услышал голос: «Не дерзай стирать третьей руки, на то Моя воля». Тогда он написал икону «Троеручица», которая прославилась многими чудесами. Именно с этого образа и был сделан список, привезенный в Новый Иерусалим.
   В России известны и другие списки с иконы «Троеручица», прославившиеся многими чудесами. Так, в Белобережскую пустынь Орловской губернии икону Божией Матери «Троеручица» в 1661 году принес основатель обители, иеромонах Симеон. Обитатели окрестных сел брали икону домой для молебствий. Однажды один из жителей города Карачева, у которого в семье болели несколько человек, отправился в пустынь, чтобы попросить об исцелении чудотворный образ. Как только он ушел, во дворе начался пожар. Родственники бросились спасать больных, но, к своему удивлению, увидели, что они сами вышли из дома и при этом выглядели совершенно здоровыми. А пожар, затронув надворные постройки, даже не коснулся дома. Когда принесли чудотворную икону, огонь и вовсе погас.
   Известны также чудесные исцеления от иконы «Троеручица» в Акатовом Алексеевском монастыре Воронежа и в Сухотинском Знаменском женском монастыре в Тамбовской губернии.

Икона Божией Матери «Тихвинская»

   Икона Божией Матери «Тихвинская» – один из самых почитаемых на Руси чудотворных образов Богородицы. Эта икона имеет общую предысторию с константинопольской Одигитрией.
   По преданию, этот образ Богородицы был написан самим евангелистом Лукой, который послал его вместе с Евангелием и книгой «Деяния апостолов» в Антиохию, державному Феофилу, только что принявшему христианскую веру. После смерти Феофила икона была перенесена в Иерусалим. В V веке святой образ перенесла в Константинополь Евдокия, жена византийского императора Феодосия II. Для чудотворной иконы выстроили храм, названный Влахернским. В этом храме образ оставался 539 лет. В период иконоборства икону тайно перенесли в обитель Пантократора и спрятали там. Когда гонения на иконы прекратились, святой образ вернули во Влахернский храм.
   Согласно преданию, составленному в конце XV столетия, во времена правления Иоанна Палеолога, икона Божией Матери исчезла из Константинополя и явилась чудесным образом в северных русских землях. Она остановилась в воздухе в Новгородской области, над рекой Тихвинкой. Там для нее была выстроена церковь Успения. Случилось это в 1383 году, в княжение Дмитрия Донского, при митрополите Пимене. Основанием для этого предания стало повествование о встрече новгородских купцов с патриархом в Константинополе. Патриарх спросил русских гостей как бы между прочим: «Нет ли в России слухов о чудотворной иконе Богородицы, бывшей в Царьграде и скрывшейся неизвестно куда?». Купцы в ответ рассказали ему о чудесном явлении Тихвинской иконы. Сравнив описанную русскими купцами икону с той, что исчезла из Константинополя, патриарх пришел к выводу, что это один и тот же образ. Икона несколько раз исчезала, но всегда появлялась на прежнем месте, а потом пропала навсегда. «Ныне же за гордость нашу и неправды она совсем оставила нас», – сказал патриарх и повел купцов в храм, чтобы показать киот, в котором раньше был чудотворный образ. Вернувшись в Новгород, купцы рассказали о разговоре с константинопольским патриархом, и Тихвинскую икону Божией Матери поместили так же, как она стояла в Константинополе.
   А в Константинополе исчезновение чудотворного образа сочли плохим предзнаменованием. И не ошиблись: через 70 лет, в 1453 году, Византийская империя была захвачена турками-османами.
   О явлении чудотворной иконы под Новгородом в 1383 году рассказывается так. Сначала она явилась в лучезарном свете над Ладожским озером, затем неведомая сила перенесла ее по воздуху в город Тихвин, к реке Тихвинке. На протяжении своего шествия образ останавливался в пяти местах, являясь людям. На местах остановки чудотворной иконы позднее были поставлены церкви. Там, где Тихвинская икона остановилась навсегда, выстроили храм Успения Божией Матери. Храм был деревянным и горел трижды, но всякий раз чудотворный образ оставался невредимым.
   В 1510 году великий князь Василий III выстроил для Тихвинской иконы каменный храм. В 1560 году его сын, царь Иоанн IV Грозный, приехавший, чтобы поклониться иконе, велел основать Тихвинский Успенский мужской монастырь специально для сохранения чудотворного образа и молитвенного его прославления. Тихвин, разросшийся возле монастыря, именно в это время получил статус города, однако свою историю он ведет с 1383 года – с момента появления в России Тихвинской иконы Божией Матери.
   От иконы совершено немало чудес. Безнадежно больные, молившиеся возле нее, получали исцеление, слепые начинали видеть, к страдавшим душевными недугами возвращался разум. Избавление от страданий получали даже те, кто обращался к святому образу, будучи на большом расстоянии от него.
   Еще одно чудо случилось в 1613 году. Шведские войска заняли Новгород и его окрестности. Они завладели и Тихвинской обителью, но вскоре их изгнали из нее. Тогда шведы окружили монастырь и начали его осаду. Все местные жители укрылись в монастыре вместе с иноками. Они надеялись не столько на прочность монастырских стен, сколько на заступничество Божией Матери.
   Шведы непрерывно совершали нападения на монастырь, пытаясь проникнуть внутрь. Часть монахов стояла на стенах и отражала нападения врага, другая часть молилась вместе с укрывшимися в обители мирянами перед Тихвинской иконой.
   Однажды одной молящейся женщине, которая прежде исцелилась от слепоты у чудотворного образа, явилась Богородица со словами: «Скажи всем молящимся в обители, да возьмут Мою икону и обойдут по стенам вокруг – и узрят милость Божию». Женщина передала слова Божией Матери всем, и народ, взяв икону, обошел с ней по монастырским стенам. Шведов, которые увидели это шествие, внезапно обуял ужас, и они обратились в бегство.
   Однако своих планов шведы не переменили. Через год они вновь подошли к монастырю, намереваясь полностью разрушить его, а чудотворную икону изрубить на куски. Узнав об этом, монахи испугались за святыню и решили тайно вынести ее из обители, чтобы укрыть в надежном месте. Однако, когда образ попытались поднять, он не сдвинулся с места, словно прирос к стене. Это чудо люди сочли знаком Божиим и принялись усердно молиться Царице Небесной, уповая на ее помощь. И чудо свершилось: шведам внезапно привиделось, что к монастырю со стороны Москвы движется громадное русское войско. В страхе враги побежали. Об этом видении потом рассказали русским шведские пленные. С того времени шведы больше не решались даже близко подступать к монастырю.
   17 февраля 1617 года в деревне Столбово неподалеку от Ладоги русские и шведы заключили Столбовой мир. Мирный договор подписывали у иконы Тихвинской Божией Матери. По условиям договора шведы вернули русским Новгород, Старую Руссу, Ладогу и другие города. А икона Божией Матери «Тихвинская» с тех пор считается защитницей северо-западных земель России. Она также почитается как попечительница детей, к ней за помощью обращаются родители больных ребятишек.
   В память о чудесном явлении иконы и одолении шведов 26 июня (9 июля по новому стилю) был установлен праздник в честь Тихвинской иконы. Поклониться святыне в Тихвинский монастырь приезжали царица Елизавета Петровна, император Павел Петрович, великая княгиня Екатерина Павловна. В начале XX века икону украшал массивный драгоценный оклад, перед ней всегда горела золотая лампада. Ныне чудотворная икона Божией Матери из Тихвинского монастыря хранится в США, в городе Чикаго.
   Существует множество списков с Тихвинской иконы, многие из них также прославлены как чудотворные.

Икона Божией Матери «Почаевская»

   Эта икона, хранящаяся в Успенской Почаевской лавре Волынской епархии, получила название от села Почаева. Рядом находится высокая Почаевская гора, на которой возведена лавра. Гора известна своей природной пещерой.
   Существует такое предание. Когда-то в пещере поселились два монаха, решившие посвятить себя служению Господу. Однажды один из иноков поднялся ночью на вершину горы, чтобы совершить обычную молитву, и увидел огненный столп, а в нем – Богоматерь, стоящую на камне. Пустынник рассказал о своем видении другому иноку, и оба они с благоговейным страхом смотрели на чудесное явление. Свидетелями этого были также пастух с подпаском. Когда они поднялись на гору, то встретили двух монахов, показавших им след от правой ступни, который Небесная Царица оставила на камне. Под стопой Богородицы камень растаял, будто воск, а оттиск наполнился водой. Эта вода никогда не исчезала, хотя паломники, приходившие на место явления Пресвятой Девы, набирали ее в принесенную с собой посуду, чтобы исцелять недуги. Чудесное явление Богородицы на горе Почаевской случилось около 1340 года.
   В 1595 году митрополит Неофит, приехавший в Россию из Константинополя, благословил иконой Божией Матери, привезенной из Византии, помещицу Анну Гойскую за ее гостеприимство. Вскоре после этого от иконы, перед которой всегда теплилась лампада, начали происходить чудеса. Филипп Козинский, брат Анны, был слеп от рождения. Когда он стал постоянно молиться возле иконы, то прозрел. После этого чуда Анна Гойская поняла, что не должна держать чудотворный образ у себя дома.
   В 1597 году в присутствии множества людей с молебном и горящими свечами Гойская перенесла святыню в Почаевский монастырь и отдала инокам, жившим в пещере. Вскоре после этого на скале выстроили храм в честь Успения Богоматери.
   После смерти Анны Гойской ее имение и гора Почаевская отошли во владение Андрея Фирлея. Будучи лютеранином, он стал притеснять иноков. Фирлей отнял у монастыря земли и леса, велел разрушить кельи монахов, а людям запрещал подниматься на Почаевскую гору и почитать чудотворную икону и камень с отпечатком стопы Богородицы.
   В 1623 году Фирлей вместе со своими приспешниками напал на обитель и похитил многие церковные ценности, в том числе и чудотворную икону. Затем он, приказав своей жене надеть церковное облачение, взял святую чашу и присоединился к пирующим товарищам, хуля православие и похищенную им икону Божией Матери. За это святотатство Господь наказал жену Фирлея, лишив ее разума. Злой дух не оставлял ее до тех пор, пока Фирлей не вернул в Почаевский монастырь святыню – чудотворный образ.
   По возвращении иконы в обитель от нее продолжали происходить чудеса. Прослышав о них, из разных уголков России в монастырь стали приходить паломники, желающие получить Божию помощь и утешение.
   Среди многочисленных чудес от Почаевской иконы большую известность получило такое. В 1675 году турки окружили монастырские стены, намереваясь взять святую обитель штурмом. Монахи целую ночь молились, пели перед чудотворным образом акафист. Как только они провозгласили: «Взбранной Воеводе победительная», как явилась Пресвятая Богоматерь в светлом одеянии, и турки, охваченные паническим ужасом, побежали прочь от монастыря.
   В 1770 году Почаевская обитель перешла в ведение Униатской церкви. Тогда была создана комиссия по изучению преданий о чудотворной Почаевской иконе. Оказалось, что поклониться образу в надежде на исцеление приходили не только православные и униаты, но также и католики и иудеи. Получив исцеление, последние принимали христианство.
   С Почаевской иконы делались списки, также прославившиеся как чудотворные. Особо почитался в Почаевском монастыре большой чудотворный образ Почаевской Богоматери – вклад жителей Киева в память об избавлении города от холеры в 1848 году. В нижней части иконы есть изображение «стопы Богоматери», посетившей Почаевскую гору в 1340 году.
   Сама же древняя икона «Почаевская» небольшого размера, Божия Матерь изображена на ней склоненной к Младенцу, сидящему на Ее правой руке. В левой руке Богородица держит плат, которым прикрывает Сына.
   В 1831 году, после того как Почаевская обитель была возвращена Православной церкви, ей дали новое название – Успенская Почаевская лавра.
   Празднование иконы Божией Матери «Почаевская» совершается 23 июля (5 августа) в память об избавлении от турок в 1675 году и 8 (21) сентября в память о принесении иконы из Греции в Россию в 1559 году.

Икона Божией Матери «Калужская»

   Явление иконы произошло в 1748 году в селе Тинькове близ Калуги. Это случилось в доме помещика Василия Кондратьевича Хитрово. Две дворовые девушки разбирали старые вещи, хранившиеся на чердаке, и нашли холщовый сверток. Когда они развернули его, то обнаружили живописное изображение женщины, облаченной в монашескую одежду и склонившей голову над книгой. Одна из девиц почтительно назвала изображенную женщину игуменьей, другая, Евдокия, славившаяся своим легкомыслием, плюнула на картину и сказала дерзко: «Вот как я боюсь твоей игуменьи». И в ту же минуту невидимая сила поразила ее – она упала на пол и забилась в сильнейших судорогах. Затем несчастную парализовало, она ослепла и онемела. Перепуганная подруга бросилась за помощью. Едва живую Евдокию положили под образа и стали ожидать ее кончины. А ночью ее родителям явилась Богородица и сказала, что их дочь своим нечестивым поведением оскорбила не игуменью, а Божию Матерь, именно Ее светлый образ и представлен на иконе. Богородица велела родителям рассказать обо всем священнослужителям, помолиться вместе с ними перед обретенной иконой, после чего окропить больную святой водой, и она получит исцеление. Родители Евдокии сделали все, что велела им Царица Небесная, и девушка поправилась и стала благочестивой.
   Чудотворную икону поместили в доме Хитрово на почетное место. К ней сразу же устремились толпы страждущих, желающих исцелиться. После того как от иконы было совершено множество чудес, помещик решил перенести ее в церковь Рождества Христова в селе Калужки.
   Икона помогала не только частным лицам. Однажды она спасла целый город. В 1771 году в Калугу и ее окрестности пришла эпидемия моровой язвы. Жители города попросили принести им из села Калужки чудотворный образ. Некоторое время они посвятили молитвам и посту, после чего в течение 3 дней, подняв икону, ходили вокруг города и просили Небесную Заступницу походатайствовать за них, грешных христиан, перед Спасителем. Молитва была услышана, и вскоре эпидемия отступила от Калуги. В память об этом чуде было установлено каждый год 2 сентября обходить вокруг города крестным ходом с чудотворной иконой, которую за несколько дней до этого приносили в город из села Калужки.
   В 1812 году, во время войны с Наполеоном, чудотворную Калужскую икону перенесли в город Ефимов. Пленные французы, увидевшие образ, рассказывали, что во время их похода под Калугой и Малоярославцем они несколько раз видели эту икону высоко в воздухе в окружении молниеподобных воинов. В воздухе в окружении небесного воинства видела Калужскую икону и крестьянка графа Разумовского, которую звали Параскева Алексеева. Когда об этом и о других чудесах от иконы доложили императору Александру I, он отдал распоряжение учредить 12 октября праздник чудотворной Калужской иконы Божией Матери в память об избавлении Калуги от французов. В этот день ежегодно проводился крестный ход с иконой вокруг города.

Икона Божией Матери «Исааковская-Пошехонская»

   Название «Исааковская» эта икона получила от села Исаковка Ярославской губернии Пошехонского уезда, возле которого в XVII веке и явился чудотворный образ.
   25 ноября 1659 года жители села увидели в лесу на ветках ивы икону Рождества Пресвятой Богородицы, от которой распространялись лучи света. Крестьяне хотели взять ее и отнести в свое село, но, как только они протянули к ней руки, их обуял такой ужас, что, по словам летописца, «дух потрясеся в них, кости и жилы содрогнушася и быша яко нечувственни». Крестьяне пошли к священнику и рассказали ему и всем жителям села об этом происшествии. Священник в сопровождении других духовных лиц и народа отправился на место явления иконы. Уже издали люди увидели лучезарный свет, распространявшийся сквозь ветви ивы. Совершив молебен, священник бережно снял образ с дерева и с крестным ходом понес в церковь Исаковки. Там он поставил икону, отслужил молебен, а вечером, когда народ ушел из храма, запер дверь на замок.
   Утром все пришли в храм на совершение утрени и были очень удивлены: икона исчезла из запертой церкви. Люди бросились на место явления иконы и вскоре нашли ее на ветвях той же ивы. Священник снова с молебствием и крестным ходом перенес икону в храм. Узнав о чуде, поклониться иконе стали приходить жители из других сел. Вечером храм снова заперли, замки повесили и на окна, а возле входа выставили сторожей. Однако наутро обнаружилось, что чудотворный образ опять исчез. И на этот раз его нашли на месте явления – в ветках ивы. И священнослужители, и миряне поняли, что Пресвятая Дева хочет, чтобы Ее образ оставили в избранном Ею месте. За один день люди соорудили часовню, на следующий день ее освятили, после чего туда перенесли чудотворный образ.
   К иконе потянулись паломники, от нее было совершено множество чудесных исцелений. Сторожем при часовне назначили благочестивого старца Ефрема. Со временем возле часовни образовался скит. В 1662 году старец Ефрем отправил митрополиту Ростовскому и Ярославскому челобитную, в которой просил позволить открыть здесь монастырь, и митрополит дал свое согласие. Около часовни поставили деревянную церковь и основали мужской монастырь, настоятелем которого стал старец Ефрем.
   В 1750 году деревянная церковь сгорела, а в 1758 году на ее месте поставили каменный храм, освященный во имя Рождества Пресвятой Богородицы.
   Праздник иконы Божией Матери «Исааковская-Пошехонская» – 8 сентября.

Икона Божией Матери «Римская», или «Лиддская»

   Прежде чем ехать в дальние страны, чтобы нести туда слово Божие, апостолы Петр и Иоанн Богослов некоторое время проповедовали неподалеку от Иерусалима. В городе Лидде, позднее переименованном в Диосполь, святые апостолы обратили в христианскую веру многих людей. Они основали здесь храм во имя Пресвятой Девы Марии. Затем они пришли в Иерусалим, где молили Богородицу посетить этот храм, освятить и благословить его своим пришествием. Она ответила им: «Идите и радуйтесь, там и Я с вами буду». Когда они вернулись в Лидду и вошли в храм, то заметили на одном из каменных столбов образ Пресвятой Девы, созданный не рукой человека, а силой Божией. Святые апостолы поклонились образу и возблагодарили Господа. Через некоторое время Богородица пришла в Лиддский храм. Увидев Свой нерукотворный образ, Она дала ему благодать и даровала силу чудотворения. В память о явлении этого образа в древние времена была установлена дата празднования – 12 марта.
   В IV веке, во времена гонений на христианскую церковь, император Юлиан, прозванный христианами Отступником, послал своего сродника в Лидду для унич тожения нерукотворного образа Божией Матери. Священное изображение старались стесать всеми способами, но оно не исчезало со столба, а лишь углублялось вместе со всеми линиями и красками. Пришлось богоотступникам оставить свою затею. Узнав о таком чуде, в Лидду прибывали паломники, желавшие почтить нерукотворный образ Богородицы. От него были совершены и другие чудотворения.
   В VIII веке патриарх Герман отправился в Иерусалим, чтобы поклониться Гробу Господню и другим христианским святыням. В Лидде он, помолившись у нерукотворного образа Богородицы, велел художнику сделать с него копию на доске. Эту икону патриарх привез в Константинополь, где бережно хранил. В период иконоборчества император Лев Исавр низложил патриарха Германа и изгнал его из церкви и из дома. Удаляясь в изгнание, Герман успел захватить с собой лишь главное сокровище – список с Лиддского нерукотворного образа Божией Матери.
   Будучи в изгнании, святой Герман почувствовал приближение смерти. Желая защитить святой образ от иконоборцев, он вырезал в нем углубление, куда поместил письмо для папы Григория, поцеловал икону, пустил ее в море и произнес слова прощания: «Иди, Владычица, и спасайся ныне, не от Ирода в Египет, но от звероименитого врага в Рим к благочестивым христианам, чтобы там укрыться с Предвечным Младенцем от мерзостных рук иконоборческих; прейди сие великое и пространное море плаванием безбедным».
   О пришествии святой иконы папа Григорий был извещен во сне. Для встречи с ней он отправился по реке Тибр вместе со всем своим клиром. Икона приплыла к ним, они увидели ее шествующей по водам в устье реки. С благоговейным чувством приняв на руки образ, папа обнаружил в нем письмо, извещавшее его о скорой кончине патриарха Германа.
   Папа Григорий пронес икону по улицам Рима, после чего ее поместили в алтаре церкви Святого апостола Петра. К иконе потянулись люди, многие из них получили чудесные исцеления.
   В 842 году на византийский трон взошел Михаил III, восстановивший иконопочитание в Византии. Вскоре римляне заметили, что Лиддская икона сама по себе стала колебаться на своем месте. Однажды во время богослужения в церкви Святого Петра в присутствии папы Сергия святой образ начал колебаться, после чего поднялся со своего места и застыл в воздухе. Люди в храме бросились к иконе и подставили руки, чтобы поймать ее, когда она будет падать, но она не упала и медленно проплыла к дверям церкви. Все, находившиеся в храме, последовали за ней и увидели, что икона спустилась на воды Тибра и тихо поплыла к морю. Сопровождая ее по берегу, папа Сергий со слезами кричал: «Увы нам, о Царице Госпоже! Куда отходишь Ты от нас, о Царица и Госпожа! Боимся, чтобы и нас не постигла иконоборческая ересь, по причине которой Ты удалилась из Константинополя; и не по тому ли самому Ты удаляешься из Рима? О Всемогущая! Доколе не укротишь еретической бури, возмущающей Церковь Христову?». Ответа ему не было. Римляне провожали взглядом удаляющуюся по водам святыню до тех пор, пока она не исчезла из виду.
   Чудотворный образ прибыл к Константинополю и остановился вблизи пристани, неподалеку от царских палат. Люди, увидев икону, подняли ее и отнесли царице Феодоре, матери императора Михаила. Жители Константинополя решили, что поднятая ими икона – одна из тех, которые опустили в море во времена иконоборчества, чтобы спасти от гонителей.
   Чуть раньше этого события император Михаил и патриарх Мефодий отправили в Рим посланников, сообщивших о проведении в Константинополе Поместного собора и восстановлении почитания икон. Будучи в Риме, византийские посланники узнали о чуде с Лиддской иконой, удалившейся из Рима. Вернувшись в Константинополь, послы рассказали об этом императору и его матери Феодоре. Изучив поднятую из моря икону, все пришли к выводу: это тот самый образ, который пропал из римской церкви Святого Петра. После этого чудотворный образ с крестным ходом и молебном перенесли в церковь Пресвятой Богородицы. Праздник в честь Лиддской (Римской) иконы установлен 26 июня.

Икона Божией Матери «Владимирская»

   Согласно преданию, эта икона была написана при жизни Богородицы евангелистом Лукой на доске от того стола, за которым во время трапезы сидел Иисус Христос со Своей Пречистой Матерью и Иосифом. В 450 году, в период правления императора Феодосия Младшего, она была перенесена из Иерусалима в Константинополь, а в начале XII века привезена в Киев. Однако историки утверждают, что этот образ, выполненный в иконографическом типе «Умиление», был написан талантливым греческим художником в начале XII века, а затем переправлен в Россию. Но какой бы ни была изначальная история Владимирской иконы, именно она считается в России главным чудотворным образом и величайшей национальной святыней.
   Икону Божий Матери из Царьграда в Киев для князя Юрия Владимировича Долгорукого прислал константинопольский патриарх Лука Хризоверх. Образ поставили в девичьем монастыре в Вышгороде. В древности это был удельный город благоверной княгини Ольги. Вскоре по прибытии в Россию икона ознаменовала себя многочисленными чудесами.
   В 1155 году Юрий Долгорукий передал Вышгород во владение сыну, князю Андрею Боголюбскому. Однажды священнослужители Вышгородского монастыря, войдя в храм, заметили, что чудотворная икона сошла с места и повисла в воздухе посреди церкви. Они поставили ее на прежнее место, но вскоре опять нашли ее в воздухе. О том, что святому образу не угодно его место, узнал князь Андрей. «Не в Суздальской ли земле ей угодно пребывать?» – подумал князь, который собирался отправиться на север и основать там владение, независимое от Киева. Андрей Боголюбский стал усердно молиться перед иконой, затем отслужил молебен, взял икону без спросу у своего отца, Юрия Долгорукого, и вместе с ней покинул Вышгород.
   Когда князь Андрей с чудотворным образом прибыл во Владимир на Клязьме, народ встретил его с величайшей радостью. Затем Боголюбский поехал в Ростов, однако не успел он отъехать от Владимира и 10 верст, как кони, которые везли икону, встали как вкопанные. Тогда князь велел запрячь других лошадей, но и они словно приросли к земле. Андрей стал молиться Богородице, и Она велела ему оставить Свой образ во Владимире. Боголюбский заложил во Владимире храм для иконы. Его строительство завершилось в 1160 году. Князь Андрей украсил святой образ окладом из золота и серебра с драгоценными камнями. Икону поставили в новую Успенскую церковь во Владимире, и с тех пор ее стали называть «Владимирской».
   Икона Божией Матери «Владимирская» участвовала во многих военных походах русских князей и прославилась многочисленными чудесами. В 1164 году Андрей Боголюбский взял чудотворный образ в поход против волжских булгар и, благодаря помощи Богородицы, победил их. Перед началом сражения князь и его воины усердно молились перед иконой. После победы Андрей принес Богоматери благодарственный молебен у Ее иконы.
   В 1174 году Андрей Боголюбский был убит боярами. Народ, подстрекаемый убийцами, бросился грабить города Боголюбов и Владимир. Священник Николай, который прибыл из Вышгорода вместе с князем Андреем, стал ходить с иконой по улицам Владимира, и после этого мятеж стих.
   После смерти князя Андрея право на владимирский престол получили его племянники, Ярополк и Мстислав Ростиславичи. Они забрали у Владимирского храма все его ценности, а также земли, которые были пожертвованы ему князем Боголюбским. Чудотворную икону Божией Матери отдали зятю Ярополка, Глебу Рязанскому. Это переполнило чашу терпения жителей Владимира, и они решили прогнать князей Ростиславичей. «Гонимые гневом Божием и Святой Богородицы» воины князей бежали прочь, бросив княжеское знамя. После этого Глеб Рязанский вернул храму чудотворный образ.
   В 1185 году Владимирский храм сгорел вместе со всеми церковными ценностями, однако икона Божией Матери «Владимирская» осталась невредима. Сохранилась она и во время татарского нашествия в 1237 году, хотя и лишилась драгоценного оклада.
   Благодаря поддержке Владимирской иконы в 1380 году Дмитрий Донской одержал победу над Мамаем.
   Пока святыня оставалась во Владимире, этот город рос и возвышался, его слава длилась 242 года. Но когда икону Божией Матери «Владимирская» перенесли в Москву, в специально построенный храм Пресвятой Богородицы, стала возвышаться Москва. Так же как и во Владимире, в Москве икона прославилась многими чудесами.
   В 1395 году на русские земли пришли татары во главе с Тамерланом. Они взяли город Елец и подошли к Дону. Их главной целью была Москва. Великий князь московский Василий Дмитриевич с войском встал на берегу Оки у Коломны. Не рассчитывая на свои силы, он уповал на помощь Божию. Вместе с войсками князь молился Господу и Пресвятой Деве об избавлении отечества от татарских полчищ, призывал на помощь святых угодников: Петра, Алексия, Сергия. Он также велел принести из Владимира в Москву чудотворную икону для защиты от врагов. Когда святыню вынесли из Успенского собора во Владимире, народ со слезами восклицал: «Куда Ты отходишь от нас, Владычице? Для чего оставляешь нас сирыми, отвращаешь от нас лицо Свое?».
   Через 10 дней с крестным ходом икону принесли к стенам Москвы, где ее встретили бесчисленные толпы людей. Они упали перед святым образом на колени и со слезами восклицали: «Матерь Божия! Спаси землю Русскую!». Все московское духовенство, семейство князя, бояре и простые горожане встречали икону. В тот час, когда это происходило, Тамерлан, спящий в своем шатре, увидел огромную гору, с вершины которой шли люди с золотыми жезлами. Над ними в сиянии стояла величественная Дева, окруженная множеством ангелов с огненными мечами. И все это грозное воинство двигалось на Тамерлана. Он в ужасе проснулся, собрал старейшин и рассказал им о своем видении. Самые мудрые из старейшин рассказали, что Дева, явившаяся ему во сне, – Мать христианского Бога, Защитница всех христиан.
   Понял Тамерлан, что ему не одолеть русских, и, к всеобщему удивлению, велел своей армии идти обратно. Радость православных была огромной, они говорили, обращаясь к Пресвятой Богородице: «Не наши войска прогнали его, не наши вожди победили его, но сила Твоя, Мати Божия!». В память об этом чуде на том месте, где в 1395 году произошла встреча (сретенье) иконы из Владимира, поставили Сретенский мужской монастырь. В память чудесного спасения Москвы 26 августа было установлено празднование Владимирской иконы.
   На протяжении XV столетия чудотворную икону несколько раз возвращали во Владимир. Окончательно она была перенесена в Москву, в новый Успенский собор, 23 июня 1480 года.
   А во Владимире вместо перенесенной в Москву святыни поставили другой образ – список с чудотворной иконы Божией Матери «Владимирская».
   Еще одно чудо от Владимирской иконы произошло в 1408 году, когда Богородица через Свой образ оказала русскому народу помощь во время нашествия на Москву Едигея, правителя Золотой Орды. Его войско подступило к городу неожиданно, и некому было защитить столицу. Тогда горожане собрались перед Владимирской иконой и обратились к Пресвятой Богородице со слезными молитвами, умоляя Ее дать им свою защиту. Едигей уже готовился к осаде Москвы, как вдруг получил известие о возмущении в Орде и был вынужден отступить.
   В 1451 году к Москве подошло войско ногайского царевича Мазовши. Захватчики начали жечь посады. Увидев пожар, святитель Иоанн стал совершать крестные ходы по городским стенам. Весь день защитники столицы бились с врагами. Ночью все ожидали нового приступа, однако противник отошел от города. Оказалось, что Мазовша, услышав необычный шум, подумал, что на него идет многочисленное войско русского князя. На самом деле войско было небольшим и находилось далеко от Мос квы. Догадавшись, кто защитил столицу, великий князь поспешил в храм и, опустившись на колени перед Владимирской иконой, со слезами благодарности стал славить Небесную Заступницу.
   Чудо от иконы Божией Матери «Владимирская» произошло также в 1480 году, когда при заступлении Пресвятой Богородицы Русь была окончательно избавлена от монголо-татарского ига. На Москву повел свои войска хан Ахмат. Он дошел до реки Угры, названной русскими поясом Богоматери, и остановился на берегу. На другом берегу стоял великий князь Иван III Васильевич. Целый день обе армии стояли друг против друга, после чего князь велел своим войскам отойти от реки, чтобы дождаться перехода татар через Угру. Решив, что русские хотят заманить их в ловушку, татары отступили. Сначала они уходили медленно, как бы нехотя, но ночью побежали. В благодарность за освобождение от ненавистного ига 23 июня был установлен второй праздник Владимирской иконы. С 1480 года в этот день в Москве совершался крестный ход с иконой Божией Матери «Владимирская» в Сретенский монастырь.
   Третий праздник Владимирской иконы был установлен 21 мая в память об избавлении Москвы от набега крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году. Татары сожгли множество селений от Нижнего Новгорода и Воронежа до Москвы-реки, убивали их жителей или угоняли их в плен, оскверняли церкви. Когда Махмет-Гирей подошел к Москве, ее жители бросились искать спасения в Кремле. Нашествие было таким неожиданным, что великий князь Василий Иоаннович едва успел вывести войска на берег Оки, чтобы там удерживать врагов от продвижения вглубь. Летописец рассказывает, что татары собирались жечь московские посады, но внезапно увидели вокруг города многочисленное русское войско. Об этом сообщили хану, он не поверил и отправил новых послов. Но и они возвратились с таким же известием, и хан в страхе отступил от Москвы.
   Помогала Владимирская икона русскому народу и в иные тяжелые времена, например во время нашествий поляков и шведов. Перед этой святыней великие князья приносили клятву верности Отчизне, русские монархи принимали священное венчание и миропомазание на царство. Перед иконой Божией Матери «Владимирская» князья и цари молились и просили Царицу Небесную о заступничестве перед крупными сражениями. К Владимирской Богоматери обращались с молитвой святители во время народных бедствий: войн, пожаров, эпидемий.
   В 1547 году, когда в Москве случился сильнейший пожар и много домов выгорело, Владимирскую икону хотели вынести из Успенского собора, к которому уже подступал огонь. Однако сдвинуть образ с места не смогли и оставили его в церкви. «Сама Богоматерь соблюдала не только Свой образ, но и церковь и весь мир, покрывая и защищая его», – написано в летописи. Во время этого ужасного пожара многие москвичи видели над Успенским собором Жену в светозарном одеянии, осеняющую храм. По заступничеству Богородицы гнев Божий утих и пожар прекратился, не тронув Успенский собор.

Чудо обновления икон

   Икона Божией Матери «Касперовская»
   В конце XVI столетия в Ольвиопольском уезде Херсонской губернии поселился серб, который привез из Трансильвании древнюю икону Божией Матери. Икона была написана масляными красками на холсте, наклеенном на доску. Богоматерь была изображена держащей Богомладенца на левой руке. В правой руке Спаситель держал свиток. Слева и справа от Богородицы находились Иоанн Предтеча и святая мученица Татьяна.
   Образ переходил от родителей к детям при благословении, и в 1809 году оказался у женщины по фамилии Касперова. Она владела деревней Ново-Ивановкой, расположенной на правом берегу Днепра.
   Касперова испытала много жизненных невзгод и бед. В феврале 1840 года ночью она молилась перед иконой и заметила, что образ, потемневший от времени так, что трудно было рассмотреть изображение, вдруг обновился. Лики Богоматери и Божественного Младенца просветлели и такими остались до настоящего времени.
   От иконы были и другие чудеса, в том числе исцеления. Исследовав все эти случаи, Касперовский образ признали чудотворным. Из разных мест к иконе стали стекаться люди, ищущие исцеления и утешения.
   В 1852 году жители Херсона получили разрешение в День Вознесения Господня устраивать крестный ход с чудотворной иконой. Во время Крымской войны (1853–1856) с иконой Божией Матери «Касперовская» был совершен крестный ход в Одессе, и город, окруженный врагами, остался невредим. Люди приняли это как знак особого покровительства Божией Матери. Было решено в назидание потомкам «сделать это событие незабвенным и день 1 октября праздником священнейшим». Каждый год чудотворную икону с крестным ходом приносили из села Касперовка в Одессу и оставляли там с 1 октября до четвертого дня Пасхи. С Вознесения до 29 июня икона пребывала в Херсоне, с 1 июля по 1 августа – в Николаеве. И в каждом из этих городов по пятницам перед Касперовской иконой читался акафист Пресвятой Богородице.
   Празднование иконы Божией Матери «Касперовская» установлено 29 июня.

Икона Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» в часовне возле Стеклянного завода

   23 июля 1888 года над Петербургом прошла гроза. Молния попала в часовню, стоявшую возле Стеклянного завода. Обгорели окна и часть обшивки стен, а вот ветхая и потемневшая от копоти икона Божией Матери «Всех Скорбящих Радость», стоявшая в углу, совсем не пострадала. Молния коснулась ее, подняла вверх, а затем поставила на пол. Монахиня, которая сторожила часовню, оправившись от страха, взглянула на икону и оторопела: шнурок, с помощью которого образ был прикреплен к стене, сгорел, а сама икона просветлела и обновилась. Рядом валялись черепки от кружки для пожертвований, деньги были рассыпаны по полу, а двенадцать полушек времен Николая I и Александра II как будто приклеились к иконе.
   Весть о чудесном событии быстро распространилась по Петербургу. К часовне потянулся народ. Люди увидели в этом событии перст Господень, указывающий на бедность часовни. Горожане стали приносить пожертвования на ее восстановление.
   После удара молнии к иконе начали устремляться больные и скорбные духом, и многие получили исцеление. Об одном таком исцелении от тяжелого недуга люди помнят до сих пор.
   Николай Грачев, четырнадцатилетний сирота, страдал от неизлечимой болезни, выражавшейся в страшных припадках и неподвижности конечностей. 3 декабря 1890 года ему было видение: комната, где он лежал, ярко осветилась, и ему явились Богородица, святитель Николай Чудотворец и преподобный в белом клобуке. Царица Небесная велела мальчику 6 декабря ехать в часовню, чтобы получить там исцеление. Николай жил с сестрой в семи верстах от часовни. С большими трудностями его доставили к часовне, в дороге с ним случился припадок. Когда подростка внесли в часовню и положили под иконой, произошел еще один припадок. Однако во время чтения Евангелия больной пришел в себя. При пении слов: «Не имамы иныя помощи, не имамы иные надежды, разве тебе, Владычице», мальчика приложили к иконе «Всех Скорбящих Радость». Неожиданно для всех он перекрестился и встал на ноги. И с тех пор болезнь покинула его.
   Вскоре случилось еще одно чудесное исцеление от обновленной иконы. Жена писаря на фабрике Торнтона Вера Белоногина в течение шести лет страдала грудной болезнью, опухолью и поражением горла, лишившим ее голоса. Врачи, которые смотрели ее, все как один заявляли, что у нее тяжелая форма чахотки, она никогда не поправится и голос к ней не вернется. Вера, прознавшая о чудотворной иконе, часто приходила в часовню служить молебен, однако она, по ее собственному признанию, в свое исцеление не верила. Болезнь не оставляла ее, но однажды во сне к ней явился старый человек в черной рясе, подпоясанный кожаным поясом. Он был похож на святителя Николая Чудотворца – Вера знала его по изображениям на иконах. Старичок приказал ей идти в часовню, чтобы отслужить молебен. Женщина послушалась и отправилась на молебен в часовню. Едва запели: «Не имамы иныя помощи…», как больная почувствовала, что к ней возвращаются силы. Болезнь отступила, и голос вернулся к Вере. Это чудесное исцеление случилось 17 февраля 1891 года.
   Празднование иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» – 24 октября.

Икона Божией Матери «Озерянская»

   Эта икона хранилась в Преображенском Куряжском монастыре в Харьковской епархии. Явилась она в конце XVI века в селе Озерянка, что в 35 верстах к юго-востоку от Харькова. Впоследствии там была сооружена обитель, которую назвали Озерянской пустынью.
   В период татарских набегов на украинские земли крестьянин из Озерянки косил на лугу траву. Взмахнув косой, он вдруг услышал из травы звук, похожий на человеческий стон. Наклонившись, крестьянин увидел зажженную свечу и икону Божией Матери, которую острие косы разрезало на две половины. Крестьянин поднял свечу и обе половинки иконы, отнес домой и поставил в красном углу рядом с другими образами. А утром он с изумлением увидел, что обе части иконы соединились, а линия разреза, пересекающая образ, едва заметна.
   К иконе, долгое время находившейся в Озерянской пустыни, приходило множество людей, получавших чудесные исцеления. Когда Озерянскую обитель наряду с многими другими монастырями закрыли, образ перенесли в Куряжский монастырь. Когда закрыли и его, икона попала в Покровскую церковь в Харькове. Но, как только в начале XIX века из развалин был поднят Куряжский монастырь, ему вернули чудотворную Озерянскую икону.
   Празднование иконы Божией Матери «Озерянская» совершается в Фомино воскресенье.

Икона Божией Матери «Утешительница скорбящих»

   В Тамбове, в Вознесенском монастыре, есть чудотворная икона Божией Матери, называемая «Утешительница скорбящих». На большой доске, украшенной серебряной в позолоте ризой, изображена Богоматерь с Богомладенцем. Над головой Царицы Небесной – Пресвятая Троица, вокруг девять ангелов, внизу – люди, мучимые различными недугами. Эту икону в Вознесенский монастырь пожертвовал прапорщик Андрей Алексеевич Дьяков, который привез ее из села Курдюков Кирсановского уезда. Он получил ее в наследство от отца, присяжного Алексея Дьякова. Присяжному чудотворную икону подарил художник. Случилось это так.
   Боярин Валентин Мусин-Пушкин попросил художника сделать точный список с московской чудотворной иконы «Утешительница скорбящих». Живописец выполнил заказ и привез готовую икону боярину в специальном ящике. В доме заказчика мастер показал свою работу всем присутствующим, икона им понравилась. Однако, когда о приходе художника доложили самому Мусину-Пушкину, оказалось, что тот забыл о том, что заказал икону. Боярин отозвался о ней и об иконописце очень непочтительно, но все же велел позвать к себе художника. Последний открыл ящик и к своему ужасу обнаружил, что вместо иконы там лежит совершенно пустая доска. Рассерженный Мусин-Пушкин прогнал живописца.
   Огорченный художник отправился к своему другу, присяжному Алексею Дьякову, чтобы рассказать о своей беде. Но, когда они открыли ящик, то увидели в нем икону с прежними ликами, правда, неясно прорисованными. И живописец, и присяжный упали на колени перед иконой и стали усердно молиться. Внезапно лики на иконе проявились ясно и в светлом изображении, что было выше искусства живописца. Удивленный и обрадованный, иконописец подарил образ своему другу, Алексею Дьякову. Когда тот спустя много лет умер, его вдова приняла постриг в Воскресенском монастыре. Она и уговорила своего сына, Андрея Дьякова, пожертвовать чудотворную икону монастырю.
   Празднование иконы Божией Матери «Утешительница скорбящих» – 24 октября.

Икона Божией Матери «Знамение Курская-Коренная»

   После разорения Батыем Курск пришел в полное запус тение. Город зарос лесом, по улицам гуляли дикие звери. Жители города Рыльска отправлялись в эти места на охоту. В 1295 году один из охотников, бродивший по берегу реки Тускары, вдруг увидел возле корней дерева икону, лежавшую ликом к земле. Охотник поднял икону, и в ту же секунду из того места, на котором она лежала, забил родник. То была икона Божией Матери «Знамение».
   Известие о чуде от иконы дошло до рыльского князя Василия Шемяки. Он потребовал, чтобы образ доставили к нему в Рыльск. Все жители города вышли, чтобы встретить только что обретенную чудотворную икону. Один только Шемяка решил избежать торжественной встречи святыни, за что и был наказан внезапной потерей зрения. Однако князь тут же покаялся и совершил моление перед иконой. Господь простил его, и он прозрел. В благодарность за чудесное исцеление Шемяка соорудил в городе церковь в честь Рождества Богородицы, потому что икона была явлена именно в этот день.
   По велению князя икону поместили в новый храм, 8 сентября установили праздник явления Курской иконы «Знамение». Однако вскоре произошло новое чудо: икона вернулась на то место, где была обретена, – к корням дерева. Ее вернули обратно в храм, но чудотворный образ снова оказался на прежнем месте. Тогда жители Рыльска выстроили рядом с этим деревом часовню и поставили в ней икону. При часовне поселился священник, присланный из Рыльска для совершения молебнов.
   В 1383 году на Курск и его окрестности вновь напали татары. Они взяли в плен священника, а часовню решили сжечь. Но храм не горел – его защищала икона Божией Матери. Тогда татары раскололи икону на две части и подожгли часовню. Одну половину иконы они кинули в огонь, вторую забросили далеко в поле.
   Священнослужителя татары отвезли в Крым и заставили тяжело работать. Но священник не роптал и не жаловался, все свободное время он проводил в молитвах, обращаясь к Небесной Заступнице.
   Однажды мимо татарского стана проезжали русские послы от московского царя. Они услышали молитвенные песнопения. Узнав, что это поет священник, послы выкупили его.
   Священник вернулся к разоренной часовне. Он долго искал икону и нашел обе половины. Едва он сложил их вместе, как они чудесным образом срослись, лишь на месте раскола осталась едва заметная линия, на которой, как написано в летописи, показалась «аки роса». Жители Рыльска, узнавшие об обретении иконы Божией Матери, поставили ее в церкви, построенной Шемякой, но образ, как и раньше, возвращался на прежнее место, к корням дерева. С этого времени чудеса от иконы, названной «Коренная», не прекращались.
   О чудотворной иконе узнал царь Феодор Иоаннович. По приказу государя в 1597 году образ привезли в Москву, где царица Ирина Федоровна украсила ее драгоценной ризой и вставила в раму из позолоченного серебра с изображением Бога Саваофа и пророков. Икону также украсили атласными пеленами, расшитыми золотом, и торжественно вернули в пустынь. В том же году на месте сгоревшей часовни был возведен монастырь. Рядом выстроили церковь Рождества Богородицы, а возле реки Тускары под горой, над источником, открывшемся при первом обретении иконы, поставили церковь Живоносного Источника. Пустынь, как и икону, стали называть Коренной.
   Когда началось нашествие крымских татар на южные области России, икону из пустыни перенесли в Курск, а в Коренной обители поставили точную копию чудотворной иконы.
   Очень почитал Курскую-Коренную икону царь Борис Годунов, потому что она защитила Курск от голода. Он принес чудотворному образу немало пожертвований.
   Благоговел перед Курской иконой и Дмитрий Самозванец. При вторжении в город Путивль он, желая привлечь на свою сторону православных, велел принести икону в свой стан. Самозванец молился перед ней, а потом приказал перенести ее в Москву, в царские чертоги.
   Икона Божией Матери «Знамение» помогла курянам в 1612 году, когда польские войска начали осаду Курска. Горожане не раз видели над стенами Богородицу и двух светлых монахов, осенявших город. Люди совершили крестные хождения вокруг города и дали обет: если Господь поможет освободиться от осады, они построят в городской черте святую обитель в честь Пресвятой Богородицы и перенесут в нее чудотворную Курскую икону.
   В 1615 году царь Михаил Федорович позволил курянам вернуть чудотворную икону из Москвы в Курск, ее поместили в соборном храме.
   В 1676 году святыню принесли на Дон, чтобы благословить отважных донских воинов. В 1684 году государи Иоанн Алексеевич и Петр Алексеевич прислали в Коренной монастырь точный список с чудотворной иконы «Знамение» в серебряном с позолотой окладе и велели носить его в военных походах. А в 1689 году по указанию Иоанна и Петра с чудотворной иконы сняли еще одну копию для полков, которые отправлялись в поход.
   Список с Коренной иконы был послан в 1812 году Кутузову, за что тот направил свою благодарность курянам в письме на имя городского головы. В своем послании полководец выразил уверенность в том, что город Курск всегда будет находиться в полной безопасности.
   С 1618 года в память о первом явлении чудотворного образа и перенесении его из Москвы в Курск ежегодно устраивался крестный ход из Курска в Коренную пустынь, где икона оставалась до 13 сентября. В крестном ходе принимало участие огромное количество православных христиан.
   Празднование Курской иконы Божией Матери «Знамение» – 8 сентября и в первую пятницу после Троицы.

Заключение

   Мироточение – самое загадочное из Божественных знамений, и постичь его, по мнению богословов, можно лишь при общении с иконой, то есть в молитве. Молитва – язык, который дал людям Господь. Без этого языка все попытки проникнуть в смысл чудесного явления будут напоминать простой химический анализ жидкости, которую ученые из Комиссии по описанию чудесных явлений снимают с иконы.
   Не ищите чудес, это противно Богу. Мироточение – несомненное чудо, знак Божественного присутствия в нашем мире. Однако не нужно гоняться за чудесами, придавать им слишком большое значение, даже если они и совершены Самим Спасителем. Отказываясь дать иудеям «знамение», Христос говорил, что единственным истинным знамением являются Его схождение во гроб и воскресение.
   Православная церковь никогда не считала чудеса критериями ни в каких сферах своей жизни, ведь они преходящи, а для христианина важно то, что неизменно. Именно поэтому соборные постановления предписывают художникам писать иконы не по чудотворным образцам, а по иконописному канону, то есть так, как писали великие иконописцы прошлого.
   Источение мира не всегда означает чудотворение. Далеко не все мироточивые иконы обладают чудесной способностью исцелять и защищать.
   И последнее. Почитайте все иконы, а не только мироточивые.

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ИВЕРСКАЯ»

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «КИПРСКАЯ»

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ПЛАЧУЩАЯ»

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «УМИЛЕНИЕ»

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ЗНАМЕНИЕ»

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ЖИРОВИЦКАЯ»

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «СКОРОПОСЛУШНИЦА»

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «СМОЛЕНСКАЯ»

Составитель Куликова Вера Николаевна Мироточащие иконы. О чем предупреждают нас лики святых