&nbsp;-------<br>|&nbsp;bookZ.ru collection<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;Атма&nbsp;Ананда<br>|<br>|&nbsp;&nbsp;Стратегія самобутності<br>&nbsp;-------<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Атма Ананда<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Стратегія самобутності<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Авторська методика дослідження східних культурних традицій на рівні духовної практики<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вступ. Даність<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Духовна практика є стратегія «самісної буттєвості». Історично ми спостерігаємо будь-які варіанти розвитку ситуації: самореалізування (самореалізовані) особи в традиції та зовні всіх традицій; нереалізовані люди серед неприкаяних і відданих. Справа не в тому, яка традиція, або хто гуру. Важливо, наскільки ви єдині з Реальністю. Відданість – лише передумова даності самої Реальності, або дорога традиційної реалізації, коли покладання надії переважає над самопізаннням. Даність же – «прямий шлях» до Реальності, коли більше немає нікого, окрім самої Самості, хто розкривав би Реальність, як вона є в чистому нескаламученому бутті-свідомості-блаженстві. Немає ні провідників, ні посередників – ви або знаєте, або ні, а знання інших не мають жодного значення. Даність незмінно реальна: при виборі традиційної реалізації вам доведеться зробити в кінці ту ж саму дію, з якої ви могли почати – бачити Реальність, як вона є. Рано чи пізно вам доведеться зустрітися з Реальністю без всяких посередників, і серйозне питання – чи здатні ви будете її визнати як самого Себе. Або ж так і залишитеся з тим ідеалом реальності, який отримали від «гуру». Як не парадоксально, ступінь залежності від самого себе завжди однакова.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зазвичай вважається, що східні традиції орієнтовані на спадкоємність передачі знань від учня до вчителя, і навіть є точка зору, що самореалізація нездійсненна без гуру. Проте подібна ультимативність спростовується вже при самому поверхневому знайомстві з самими східними традиціями. Досить того, що споконвічна форма буддизму (хінаяна, яка розвинулася у тхераваду) передбачає просвітлення винятково «своїми силами», а у традиції дзен розуміння унікальності шляху зведене у вищій ступінь: «Якщо зустрінеш Будду, вбий його!». Подібна позиція в західній самосвідомості була закладена ще давньогрецьким філософом Сократом, який сам відмовився від присвят у містерії, а потім піфія головного храму сповістила, що саме він є наїмудрійшим з людей. Нездатність сучасних людей слідувати по стопах вчителя через розвинену самостійність насправді знаходить прекрасний ґрунт для її подальшого розвитку на Сході. Справа не в тому, щоб відмовитися від традиційних знань, просто потрібно навчитися їх використовувати, не втрачаючи заснування в собі. Знову приклад тхеравади: просвітлення – справа особиста, але стратегії розроблені!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Виходити з данності – означає розуміти: зараз практично вже в будь-якій країні людина знаходиться в багатовимірному культурному просторі, де в безпосередній близькості розташовані християнські, індуїстські, буддійські, мусульманські храми, а люди вивчають йогу, тайцзи, рейки, тенсьогріті – й усі вони перемішані один з одним у сім'ях і на роботі. Всяка духовна традиція володіє теоретичною системою опису світу і практичною стратегією самореалізації і звільнення від світу. Кожна людина слідує своїй системі, відпрацьовує стратегії взаємодії з іншими. Система умоглядна: «так – інакше», а стратегія алгоритмічна: «якщо – то». Очевидно, що зараз більшість зацікавлена в стратегіях, навіть не осягнувши або не створивши жодної системи. Духовність стала нерозривна з практикою в понятті «Духовна практика» у відриві від практичної філософії «волі та блага». Ми постараємося відновити рівновагу між розумінням і діяльністю, виділивши основну «стратегію самобутності» для рефлексії різноманіття структур і орієнтації в багатовимірному культурному просторі, з якого вже нікуди подітися. Кордони культурних традицій стають усе більш прозорими на тлі всепоглинаючого сяяння справжньої Реальності.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Як відомо, важливо не що робити, а як робити. Неважливо, які культурні традиції опиняються в полі нашої діяльності або ж в лоні яких виявляємося ми самі. Істотно виділити принципові параметри особистої рефлексії, які властиві всім системам, в той же час виробивши стратегію задіювання технік для опрацювання необхідних аспектів з будь-якої культурної традиції, доступної в оточенні, що склалося. Як би там не було, виходячи з даності, ви завжди володієте якимось розумінням ситуації, а також певним баченням мети, у напрямку до якої ви здатні зробити ті або інші кроки, заздалегідь склавши собі програму дій (можливо, на все життя, що залишилося). Та варто вам зробити декілька кроків у напрямі мети, як розуміння розширюється, та й уявлення про мету знаходить більш чіткі обриси. Тоді стає видно, які інші кроки ви можете зробити, виходячи вже з нової даності. Все це може проробляти за вас вчитель, але самостійний рух надійніший. Якщо ви щось зрозуміли самі, то цього від вас ніхто не відніме, а якщо все знаходиться в руках вчителя, то не вам вирішувати. Тут доречно пригадати «Сиддхартху» Гессе: зустрівши живого Будду, герой визнає, що перед ним реалізована особа, але продовжує свій шлях, поки не досягає самореалізації.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подібних сюжетів можна привести безліч, а суть їх одна: «лише святий може впізнати святого». Навіть якщо ви приймаєте когось як гуру, ви самі відповідаєте за свій вибір, а зовсім не гуру. У будь-якому випадку, це акт «відданості», а не «даності» – ви довіряєте або передчуттю, або авторитету і визнанню в традиції. У цей момент ви так само виходите з данності й особистої оцінки кінцевої мети. Ви відчуваєте, що дана людина відповідає вашому ідеалу самореалізації, і якщо ви будете її слухатися, то ви їй уподібнитеся. Це, безумовно, працює. Ви можете перекласти відповідальність на гуру за подальший процес самореалізації, але це ваш вибір, і за остаточне досягнення мети відповідаєте ви самі. Тут є плюси і мінуси. Плюси – якщо гуру «справжній», то ви досить швидко засвоїте технічні прийоми бачення Реальності, не витрачаючи час, і навіть отримаєте ініційований досвід бачення Реальності, створений не вами самими (вас просто вводять у потрібний стан). Мінуси – навіть якщо гуру «справжній», він вирішує за вас, і ви не розвиваєте власний буддхі (розум як здатність розрізнення реального і нереального), а весь час користуєтеся його знаннями. Наприклад, у буддизмі махаяни ваша структура повністю переформується ззовні, і ви стаєте визнаним ламою. Але ніхто не зможе вам обіцяти, що ви станете Буддою, – це вже ваша справа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слід спочатку попередити: той, хто прагне до бачення самої Реальності без «посередників», далеко не завжди зустрічає розуміння. Адже у всякій традиційній лінії спадкоємності є «структури визнання», тоді як при самостійному русі є лише «моменти впізнавання». Тут досить пригадати початки шляхів тих, хто врешті-решт знайшов визнання: Рамакрішну Парамахамсу першу половину життя приймали за божевільного; Рамана Махарши піддавався биттю камінням в ранній молодості та третируванню як «домогосподар» в середній період; після досягнення Шрі Ауробіндо нірвани і відмови від «вчителя» той оголосив, що в нього вселився диявол; Шрі Сатья Саї має вже мільйони відданих, але мільйони людей продовжують вважати його шарлатаном. Я навмисно навожу яскраві приклади, адже у процесах, що відбуваються з менш відомими особами, розбиратися завідомо взагалі ніхто не захоче. Навіть з цілими традиціями справа йде анітрохи не краще: для християн весь буддизм з його звільненням – просто «сатанізм»! Вибір дійсно залишається справою суто особистою, яка може скінчитися нічим в сенсі повернення до звичайного життя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Як приклад практики ми візьмемо віпасану в традиції тхеравади, оскільки ця пряма дорога до просвітлення, надана Буддою, є «виворотом» адвайти. У віпасані виходять з даності: саме усвідомлене перебування в сьогоденні складає лейтмотив безперервної практики. Ми усвідомлюємо тут «нереальність нереального», а в адвайті – безпосередньо «реальну Реальність». У віпасані ж ми виходимо зі свідчення нереальності всіх процесів, виявляючи реальність свідомості (усвідомлення?) тієї порожнечі, в якій вони протікають. У буддизмі все суще суть потік дхарм, або безперервна зміна елементарних станів. Реальність складає шуньята – порожнистість всього сущого, де злиття буття і свідомості – це нірвана. Позбавлення від всіх страждань сансари відповідає адвайтістській ананді. На цій техніці, що дозволяє досягти самореалізації, ми розглянемо кожен принцип побудови всякої духовної практики. Вона виконується при ходьбі, в положеннях стоячи, сидячи і лежачи. Так ми дістаємо можливість працювати з основними формами зовнішнього об'єктивування тіла, даними Буддою як чотири головні пози для медитації, тобто усвідомлення того, що відбувається.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Випадки трапляються на трьох рівнях – тіла, емоцій, думок. Відповідно, у віпасані виділяють чотири об'єкти свідомості: фізичні відчуття, плотські стани, розумові процеси і об'єкти осмислення. Даність багатовимірна, і всякий раз ми схоплюємо відразу цілий комплекс станів, кожний з яких має власну тенденцію до розвитку. Ось чому буддисти вважають за краще разом присікати все «у корені», а не розбиратися, що звідки «зростає». Кожен приступає до практики віпасани з якоюсь особливою особовою даністю: в одного болять коліна від довгого сидіння, інший страждає від недавнього розлучення, третій не може зупинити підрахунки доходів і нагромадження планів свого процвітаючого бізнесу. Але як би там не було, ми працюємо з даністю: є лише поточний стан, а все інше вже давно пройшло або ніколи не настане. Ми опрацьовуємо фізичні відчуття, емоційні прояви, уявні побудови за допомогою простого огляду, який виявляє одночасно порожнистість як об'єктів, так і самого суб'єкта. Яка б не була даність, – насправді, все суще порожньо. В рівній мірі все втілює Велику Порожнечу, але, як говорять дзен-майстри, лише спочатку вона здається «порожньою порожнечею», тоді як насправді це «повна порожнеча». Іншими словами, Порожнеча складає справжню Реальність.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;І. Поняття таймінг у<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Перша банальність полягає в тому, що весь наш чуттєвий досвід обумовлений всього двома формальними структурами сприйняття – часом і простором. Часу на досвід вічно не вистачає, тоді як усвідомлення вічності приводить до щонайповнішого недіяння. Важко підібрати гідний російський (український?) еквівалент англійському поняттю ‘timing’, яким я давно звикла користуватися у своїх польових дослідженнях. Воно позначає одночасно такі точні смислові відтінки часової визначеності: «термін» (відпущений на ту або іншу дію), «розміреність» (заздалегідь вирішена наперед послідовність діяльності), «синхронність» (співвідношення своїх дій з подіями, що відбуваються, або планами інших людей), «приуроченість» (вдале підведення приватної дії під грандіозне загальне звершення), «рокова неминучість» (випадкова катастрофа, містична зустріч і тому подібне), «кінець» (пам' ятання про смерть як завершення всіх дій). Таймінг – це «часування», тимчасовість як така, усвідомлення часу, суб'єктивність перебігу часу. Бути в потрібний час у потрібному місці – і все буде так, як повинно бути. Це інтуїція у дії, військовий «кубічний сантиметр шансу», уміння жити «тут і зараз». Як завжди, культурних аналогів багато.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У філософських системах час як чиста форма чуттєвого досвіду найкраще була опрацьована в «Критиці чистого розуму» Канта, а як діюча форма з вмістом сприйняття – у «Феноменології свідомості часу» Гуссерля. Проте, духовні практики мало цікавляться структурою часу у втіленому всесвіті. Вони націлені на усвідомлення вічності в сукупності всіх часів у єдиній свідомості не просто абстрактних процесів, а знання про звершення всіх подій і доль створених істот. Подібне цілепокладання спочатку змінює взаємини з самим часом: недивно, що житія святих повні рокових подій впродовж всього життя, а не лише після досягнення самореалізації. Їх відношення до послідовності в часі змінюється перебуванням в об'ємності часів, і хоча спочатку «обсяг» далеко не всеосяжний, це вже принципово інша стратегія проживання. Свідоме управління часом розглядатиметься в главі «Налаштування (Настройка) ритму» після введення факту присутності Суб'єкта в ситуації. Поки що ми обмежимося чисто об'єктивними характеристиками часово-просторового світу: ситуативність, динамічність, періодичність.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ситуативність<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поняття таймінгу – ключове для уміння знаходитися в ситуації, навіть якщо це просто життєва дилема. Що і говорити про цілі духовної практики, де час береться під свідомий контроль. Мене навчив їм користуватися західний саньясін з 16-річним досвідом мандрів по Південно-Східній Азії. З автором поняття таймінгу ми не підтримували зв'язок поштою, але часто «випадково» перетиналися в трьох різних країнах, і подібних «містичних збігів» відбувається в мандрах багато. При обговоренні маршрутів він часто виголошував його в контексті розподілу часу для перебування у тій або іншій країні. Так, потрібно було чекати декілька місяців, коли настане весна в Китаї, або, навпаки, терміново за три дні виїхати з Тайланду при зміні візового режиму. Одного дня на моїх очах загинув мотоцикліст: він вилетів на перехрестя, як на порожню освітлену сцену, кілька разів перекинувся і розбився вщент. Тіло намагалося піднятися, але важка голова переважувала. Після конвульсій все завмерло. Увечері я розповіла випадок сусідові, він виголосив лише: «Таймінг» – і додав: «Корисно бачити». І насправді, корисно бачити у всякій ситуації – «час пішов» і «час вийшов». Готові або не готові, перемога або провал – все… Крапка.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подорожі поступово і неухильно виробляють приголомшливе відчуття цілісності простору-часу, де все взаємопов'язано. Не потрібно турбуватися про майбутнє, але має сенс ретельно аналізувати події, що настають, для прокладення своєї траєкторії руху. Володіння таймінгом передбачає гнучку стратегію планування: є алгоритм дій, який завжди допускає миттєві зрушення планів при появі інформації та додаткових шансів, або ж виникненні небезпеки і перешкод. Така ж стратегія потрібна в духовній практиці: прийнявши рішення виконувати якусь практику, ви, з одного боку, все довкола перебудовуєте так, щоб вона вписувалася у загальну діяльність, і ніщо їй не заважало; але якщо з'являються ознаки неправильної практики або, навпаки, ви зустрічаєте кращого інструктора, або з'являється можливість рідкісного досвіду – ви маєте бути готові все змінити. При цьому важливо не просто «кинути почате», а вибудувати перехід від попередніх дій до подальших. «Перехідний період» – найбільш робоча зона, бо по суті все життя, як садхана, є перехідним періодом, а саме «від небуття – до буття, від тьми – до світла, від смерті – до вічності». У ситуації все разом: реалізація, пізнання, таймінг.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Динамічність<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Статика і динаміка – основне співвідношення у відчуванні шляху. Подібно до відчуття рівноваги, таймінг освоюється виключно на особистому досвіді. Уміння чекати місяцями (не рухатися в сезон дощів), правильно використавши відпущений час, і уміння на величезній швидкості провертати паралельно різні дії (перетинати кордони, дистанційно управляючи підпорядкованими), не допустившись помилок у жодній з них – все це знайомо будь-якій діловій людині з позиції її особи. У духовній практиці таймінг акцентується на вічному збігу індивідуального і загального. Ідеальний таймінг – буття самим часом в його розгортанні в долях часів і народів, де дана особа є усвідомленою віссю обертання світил. Наприклад, у крійя-йозі самореалізація деколи прирівнюється до становлення самим Часом. Ось чому дія таймінгу краще видна на прикладі великих осіб, які втілюють собою цілі епохи вселенської еволюції, закладаючи основи нових традицій або задаючи народам і країнам «програми» на століття, причому виробляючи епохальні перетворення в якийсь точно вибраний момент. Але перш ніж вони виявляються в змозі управляти долями світу, їх життя рясніють роковимі подіями, коли таймінг владно діє у вибудовуванні їх особистої структури. Буквально: вони роблять лише те, чого не можуть не робити.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Технічно оволодіння таймінгом на структурному рівні вимагає перш за все розвитку осьової центрації, при якій людина поєднує центр самості з Вищою Самістю. Для втілення ідеалу йоги пізнання в різних культурах застосовували особливі ритуальні дії, які поступово абстрагувалися в чисті принципи руху і / або спокою, а у варіанті вісьового обертання – руху у спокої. Отже, перший стратегічний зв'язок в будь-якому особистому алгоритмі: «таймінг – вісь». Точність дії визначається мірою центрації, і навпаки, осьова центрація розвивається разом з навиком точного діяння. Пригадайте хоч би Йогі Бхаджана: медитація триває 11 хвилин (рівно!) і – «у вас залишилося чотири, три, дві, одна… хвилина». Адже в системі кундаліні-йоги вся практика центрована відносно підйому кундаліні по вертикалі від низу до верху. Проте техніки діляться на динамічні та статичні з точним визначенням часу на кожну практику. Лише у вічності немає різниці: рухатися або покоїтися – там все рухається в незмінному спокої цілісності. Таким є приблизний орієнтир співвідношення динаміки і статики.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Періодичність<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;На духовному шляху кожного святого володіння таймінгом більш ніж очевидне. Кожна окрема садхана або період життя точно відмірюється по часу, після чого відбувається рішучий, часто несподіваний і нез'ясовний перехід до іншого періоду, звернення до іншої сфери діяльності, зміна стилю поведінки. Такі доленосні зміни здаються оточуючим безглуздими і безрозсудними, тоді як вони завжди мають внутрішню підставу і точно вивірені за часом. Так, поведінка Рамакрішни на самому початку його шляху викликала сміх, а його самого вважали просто божевільним: то він Господові Ісусові Христу молиться, то намази здійснює, то скаче по гілках дерев, волаючи до Рами… Проте для самого Рамакрішни кожна садхана займала певний період у самореалізації та закінчувалася при отриманні даршана (бачення) божества тієї або іншої релігії, а вінцем всього стало здійснення адвайти (неподвійності). Ми бачимо такі ж періоди в житті Рамани Махарши: втеча з дому, двадцять років у печері, період домогосподаря, очолювання ашраму. Святий то мовчить десятиліттями, то починає приймати щодня десятки відвідувачів, відповідаючи кожному без виключення. Незбагненним чином визріває усередині рішення – і все змінюється.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Взаємодія з традиціями теж підкоряється таймінгу – будь то приналежність до тієї або іншої школи в результаті посвяти, або опрацювання окремих передач, прийняття обраного вчителя або вивчення класичної спадщини. Так, Свамі Сатьянанда десять років був найкращим учнем Свамі Шивананди, найревнішим і відданим, і всі готували його у наступники. Але сидів він одного разу на березі Ганги і роздумував про те, що не бачити йому тут просвітлення. Наступного дня він залишив, ашрам не турбуючись про те, що подумають і скажуть вчитель і люди. Інакше, не бувати йому засновником Біхарськой школи йоги після десятків років одиночних мандрів і навчання в інших наставників. Так само, Свамі Вівекананда повинен був сам обрати час для відплиття до Америки, куди його ніхто не запрошував, але за нього вирішував і вів сам Час. Довго вичікуючи, молючись і питаючи благословень, відвідуючи святі місця і медитуючи цілодобово, він діждався явлення віщого знаку, і виникла рішучість: «Тепер я готовий». Таймінг дає невблаганне відчуття початку і кінця всього. Звершення не випереджають події, але і не запізнюються. Розвивається ж майстерність таймінгу в повсякденній практиці, і тепер ми розглянемо таймінг у віпасані.<br>
&nbsp;//--&nbsp;[Віпасана]&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Віпасана – це безперервна медитація, коли принципово весь час присвячено лише практиці. У суцільній безперервності ви завжди знаходитеся в сьогоденні, не застряючи у минулому і не забігаючи у майбутнє. Бути тут і зараз – означає перебувати у вічності, де часу немає. Проте час безперервно протікає у вічності, і ми безперервно усвідомлюємо його течію. Технічно нам задано декілька параметрів для практики: тривалість самого курсу (рік, місяць або десять днів); тривалість щоденної практики, яка поступово наростає (зазвичай від шістьох до, навіть, шістнадцятьох годин у день); ділення практики на блоки (із сповна (?) певним співвідношенням циклів ходьби, стояння, сидіння і лежання); ділення блоків на декілька циклів (де в кожному виділяються періоди); точне співвідношення різних позицій з поступовим пропорційним збільшенням кожного періоду; у будь-якому положенні задана певна програма стеження за тими або іншими процесами з послідовним переведенням уваги. Все суворо регламентовано – з 4 ранку до 10 вечора в певні моменти роздається сигнал таймера, і ви перемикаєте увагу, слідуючи передзаданій програмі.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Проте ви нічого не намагаєтеся міняти в тому, що ви споглядаєте, а просто свідчите. Залежно від швидкості процесів, ви виявляєте болісну тривалість 20-ти хвилин або провал в глибоку тишу розуму впродовж декількох годин, які просто незрозуміло, куди поділися. Загальна тенденція: у міру поліпшення концентрації, сповільнюються дихання і рухи, вирівнюється емоційний фон, розчиняються мислеформи, прояснюється свідомість. Поступовий час перестає відрізнятися від вічності. Нічого не відбувається, а те, що відбувається, обнуляється. Запанувало чисте свідчення як таке як споглядання чистої порожнечі буття, де припиняються страждання з приводу втрати з часом всього нереального. У віпасані ми маємо принцип таймінгу в найбільш чистому вигляді – тимчасовість як таку. Якщо при поверненні в зовнішній світ до активної діяльності вам не вдасться зберегти досягнутий стан, то принаймні залишиться звичка до того, щоб розміряти завдане «часування» діяльності із швидкістю протікання відміряних процесів. Простіше кажучи, ви вмієте виявлятися «в потрібний час у потрібному місці», де особисте сьогодення збігається з Вічністю, і всі проекти в руслі самореалізації здійснюються.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;II. Осьова центрація<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;У більшості азіатських країн «білу людину» на вулиці просто роздирають на частини, прагнучи захопити в різних напрямах. Без «осі» ви пропадете. Потрібна повна самовпевненість і ясне розуміння, що ви самі маєте намір робити і як правильно свої проекти реалізовувати. Інакше вас завалять пропозиціями, і ви почнете робити те, що взагалі анітрохи не входило у ваші плани ще десять хвилин тому. Потім ви виявите себе в незнайомому місці, що невідомо навіщо витратили крупні суми грошей, а щоб звідти вибратися, вам доведеться розщедритися ще більше. Те ж саме і з духовними вчителями – або ви знаєте, що вам треба, і рухаєтесь у вибраному напрямі, або вас напхають чим завгодно, від чого потім буде непросто відучитися. Як говорив Сократ: «Якщо ви з'їли щось протухле, то ви можете викликати блювоту і очистити кишечник. Але якщо ви засвоїли помилкове знання, то як ви потім від нього позбавитеся?» Вісь – основа шляху. Маючи вісь на структурному рівні, ви знаходите «стрижень» характеру і вірну дорогу на духовному рівні. Настроювання осі додасть вам стійкість у спокої та націленість в русі, а правильний розподіл статики і динаміки дозволить зберегти вісь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Де б я не знаходилася – пробудження починається із знаходження осі, точніше, з відновлення її втраченого відчуття усередині себе. Якщо я прокинулася в затишному будиночку посеред саду або готелі, то вісь здобувається стоячи і при динамічному обертанні. Якщо ж ніч пройшла в літаку, автобусі або сидячому вагоні поїзда, то вісь здобувається сидячи у непомітній ззовні медитативній практиці. Принцип контрасту: при зовнішньому спокої допустима внутрішня динаміка, а при зовнішньому русі потрібний внутрішній спокій. Марно приступати до діяльності без осі – нічого не вийде або доведеться витратити надто багато сил і часу. Як завжди, таймінг: ви витрачаєте особистий час на отримання осьового часу. Я приведу тут найпростіші техніки, але слід пам'ятати, що не у техніці справа, їх завжди можна замінити на більш відповідні. Якщо ви розумієте принципи, то ви можете самі розробити скільки завгодно дієвих технік, а якщо ви просто вивчили якісь техніки, то вони частіше за все недієві, якщо лише вам не вдалося вийти через повторення на самі принципи побудови. Принцип осі незмінний, а техніка на її настроювання варіюється. У століття техніки духовна практика розуміється дуже технічно, що робить її настільки ж бездуховною, наскільки і непрактичною.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Вибудовування»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поняття осі є центральним у більшості духовних традицій на структурному рівні. Символічно ми бачимо хрест у християнстві, мінарет у мусульманстві, лінгам в індуїзмі. Технічно ми маємо вісь усюди: «стовп» як основу практики даосизму, тадасану (позу скелі) як базову асану в хатха-йозі, стояння стовпом на молитві (співрозп’яття Христу: концентрація на хресті) при цілонічному пильнуванні в християнській духовній роботі. У трансформуючих системах вертикальна вісь служить швидше напрямком – будь то підйом Кундаліні вгору в тантризмі або сходження надрозуму вниз в інтегральній йозі. Вісь у чистому вигляді представляють дервіші, що обертаються, в суфізмі. Все це є способами зміцнити вертикальну осьову центрацію. Практики на вибудовування осі я докладно приводила у двох своїх книгах: «Жіночі даоські практики» і «Практика хатха-йоги: Учень перед стіною». Все залежить від наявності осі, якій би традиції ви не слідували і якими б практиками не займалися. І навпаки, не так важливо, чим ви займаєтеся та якій традиції слідуєте, як важливо, наскільки добре вам удається відбудувати вісь. Саме вісь задає систему координат для усвідомлення особи, а потім і для ототожнення мікрокосму з макрокосмом. Без осі просто немає робочої ситуації, тому відбудування осі виступає і підставою, і процесом, і важливим досягненням у міру практики.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У положенні стоячи є варіанти практики в будь-якій традиції, і я вже відтворила їх вище в найзагальніших рисах. У даосизмі це «стовп» як основа всіх динамічних практик (тайцзи, багуа, синьі) і медитативна практика сама по собі. Китайці люблять притчу про те, як один учень замість того, щоб займатися бойовими мистецтвами зі всіма разом, стояв у кутку в «стовпі», а всі над ним підсміювалися. Рік стояв, десять років стояв – і ось прийшов час майстрові залишати тіло і призначати наступника. Він поставив умовою, що потрібний такий наступник, який надійно «вкорінений», бо настоятель монастиря має бути стійкий, і вирішив перевірити всіх учнів на ступінь їх осьової центрації. Легко розкидавши всіх молодих міцних воїнів, майстер не зміг ані на крок зрушити з місця учня, що стояв у «стовпі», і призначив його наступником. Цю історію розповідають по-різному, але суть одна: базова практика дає основу для всіх практик. В принципі, її самої більш ніж достатньо, якщо вона виконується не зовні, а з опрацюванням всіх внутрішніх принципів. Коли йдеться про вісь, звичайно, стояча практика складає основу основ. У положенні сидячи вимога до прямого хребта є в будь-якій системі медитації, тоді як положення ніг сповна може варіюватися. Проте класичні медитативні асани дають не лише запечатування тіла знизу, запобігаючи витокам енергії та перекриваючи напрям потоків униз, тим самим перенаправляючи скупчену енергію вгору. Вони також складають трикутну підставу «піраміди», при вибудовуванні якої «вісь» вписана у найбільш стійку конструкцію, і її утримання стає чи не автоматичним. Ось чому лотос визнаний ідеальною позою однаково йогами та даосами. При енергетичній роботі особлива увага приділяється коректному підходу до хребта, бо вісь має бути такою, що якісно діє. Проте, всі положення на колінах теж прийнятні, так що сюди відноситься не лише медитативна практика, але і багато видів молитовних ритуалів. Буддійські уклони виходять від осі: у тхераваді ви сидите на колінах, а у ваджраяні ви стоїте. Але у будь-якому випадку ви відбудовуєте вісь, а з цього положення здійснюєте уклони і знову повертаєтеся до осьового положення. Ми ще повернемося до цього у зв'язку з налаштуванням ритму, оскільки тут додається рух, так само, як і в динамічних даоських медітаціях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У положеннях лежачи вісь теж можна відбудовувати, проте це най-»інськи» стани, тоді як для духовної практики потрібна саме вертикальна вісь. Вони рекомендуються для жінок, бо у них переважає горизонтальна орієнтація всієї енергетичної структури. Чоловікам вони можуть бути корисні для зміцнення основи, і для всіх личать у стані крайньої втоми. У хатха-йозі будь-яка практика завершується Шавасаною: розслаблення в положенні лежачи на спині з розведеними руками і ногами в сторони від центральної осі прямого хребта. У йога-нідрі положення Шавасани служить позою для глибокої медитації, де все тіло опрацьовується увагою симетрично відносно осі. А в даосизмі додається динамічне опрацювання: згинаючи одночасно руки і ноги, але не відриваючи їх від поверхні, стуліть стопи нижче за промежину і долоні над головою; потім оберніться всім тілом на один бік, поєднавши лікті та коліна; знову поверніться на спину з розкриттям рук і ніг; оберніться так само на інший бік; поверніться в положення на спині та витягніть руки і ноги в одну пряму лінію з тулубом – таким чином ви опиняєтеся у початковому осьовому положенні. Вихід з Шавасани відбувається через подібний поворот на бік і перехід в положення сидячи. У практиках сновидіння теж важливо зберігати прямий тулуб і зібране положення всього тіла.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Опрацювання осі<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;У будь-якому положенні вісь відчувається виразніше і стримується надійніше при додаванні скручувань всього тіла відносно осі. Стоячи у стовпі, ви можете додавати обертання вліво-вправо при нижньому положенні рук (тоді долоні описують круг на рівні живота на відстані від тіла), або середньому положенні рук (тоді долоні окреслюють середню сферу на рівні грудей), або верхньому положенні рук (тоді долоні окреслюють верхню сферу з центром у голові). Сидячи зі схрещеними ногами, ви можете посилювати скручування, приймаючи асани, що все більш «запечатують»: починаючи з Сидхасани, переходячи до Ардха-падмасани (напів-лотос) і завершуючи Падмасаною (лотосом). При цьому зручно при кожному повороті поміщати долоню на протилежне коліно, а іншу руку заводити за спину і захоплювати протилежне стегно. Лежачи ви можете задіювати просту асану, при якій одна нога згинається і ставиться стопою на коліно іншої ноги після чого зігнуте коліно відводиться рукою в протилежну сторону і притискається до підлоги, тоді як голова повертається в інший бік. Найважливіше – збереження прямої лінії між п'ятою витягнутої ноги і верхівкою голови. Обов'язковим є повторення в інший бік. Осьове обертання у всіх позах ми розглянемо у зв’язку з налаштуванням ритму в наступній главі.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Інша найближча дія з опрацювання осі полягає в кругових обертах. Дервіші, що обертаються, в суфізмі використовують саме цей шлях. Крім того, ми можемо знайти кругове обертання як у храмових ритуалах (уклони на всі сторони, обходи довкола ступ у буддизмі або вівтаря в індуїзмі), так і в технічних практиках (ходіння по кругу в багуа та випади з однієї крапки із поверненням в синьі). У хатха-йозі мені показував свої розробки Андрій Лаппа при особистій зустрічі в Непалі: простір опрацьовується їм у послідовності асан, побудованій відносно центральної осі з поворотами в різні боки. У всіх подібних прикладах стає важливим поняття ритму, бо це не просторове положення як таке (проста вісь), а діяльність у часі. Відповідно, включаються в дію енергетичні чинники що відбиваються в психологічних емоційних станах, осьова центрація яких полягає в спокійній незворушності. Самі по собі техніки застосовуються саме для енергетичного балансування, яке теж не самодостатнє, а необхідне для духовної стійкості на шляху. Кінець кінцем, важлива вісь духу. При її наявності вся техніка як легка, так і зайва.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Східні практики, що включають сидячу медитацію, добре відомі на Заході. Проте, мені стільки раз доводилося спостерігати у медитативних центрах західних практикуючих, що силяться поламати собі коліна, щоб всістися в недосяжний лотос, що дозволю собі зупинитися на цій тенденції. Лотос – ідеальна опора для кріплення вертикальної вісі всього тіла. Як відомо практикам йоги, він виконується зовсім не за рахунок вигину колін, а за рахунок розкриття і розгортання стегон. Колінний суглоб практично не володіє потенціалом для бічного зрушення без пошкодження, тоді як стегновому суглобу розворіт анітрохи не пошкодить, а багато в чому і піде на користь. Якщо ви сядете на підлогу і витягнете вперед ноги під невеликим кутом, то ви приблизно можете уявити, який розворіт стегна вам необхідний, щоб при абсолютно природному згині ноги (з утриманням коліна на підлозі) стопа лягала на протилежне стегно. Ось над цим і потрібно працювати, для чого є безліч допоміжних асан, детально описаних у йогівській літературі. Розкриття стегон також дозволяє усунути блоки внизу живота, що сприяє розкриттю нижніх чакр і зняттю безлічі сексуальних та інших емоційних проблем. Оскільки лотос перекриває рух енергії вниз, то вся енергія, що вивільняється при такому розкритті стегон, спрямовується вгору, буквально розпрямляючи вертикальну вісь і наповнюючи її силою для утримання і збереження.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Турботу про коліна можна поєднати з ще однією версією стовпа. Річ у тому, що коліна для тривалішого сидіння все одно вимагають «надміцності». Частково вона напрацьовується завдяки практикам при ходьбі, а також при виконанні всіх варіантів стовпа, описаних вище. Зрозуміло, коліна зміцнюються краще у даоському стовпі, де вони підзігнуті, але у йогівській практиці є асана, що поглиблює дану дію. Ви згинаєте ноги в колінах, утримуючи їх разом, до того ж просідаючи набагато глибше. Руки зімкнуті ліктями перед животом і долонями перед обличчям. Така поза вимагає незвичайної сили ніг, але при цьому ви повинні зберігати прямий хребет. Звичайно, це далеко не медитативна асана, а тренувальна, але для напрацювання потрібних якостей тіла перед медитацією вона виключно корисна. Якщо ж прямо у ній додавати медитативну роботу з вертикаллю, то вона стає просто безцінною. Відповідно, сам лотос можна удосконалювати за допомогою всіляких асан, де він виявляється лише частиною якоїсь ще складнішої пози, але ми не маємо наміру заглиблюватися у хатху як «йогу з натугою».<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Духовний стовп<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Техніка медитації на осі включає також і розширення особистої сфери аж до всеосяжної Самості. Вона може проводитися теж в будь-якому центрованому положенні – стоячи, сидячи або лежачи, хоча переважніше перше. Тут вже є опрацювання досить складного принципу «об'ємної уваги» і концепції «об'ємного шляху», які розглядатимуться нижче. Суть у тому, щоб навчитися утримувати вісь не лише при концентрації безпосередньо на ній самій, але і включаючи до уваги усе більшу сферу усвідомлення. З цією метою ви спочатку зосереджуєтеся на осі, потім розширюєте увагу у формі сфери у всі напрями довкола себе, охоплюючи простір, але не концентруючись на окремих предметах, образах або думках у цьому просторі, а просто одночасно усвідомлюючи їх наявність. Потім сфера усвідомленості знов стягується до осі, а наступним актом уваги розширюється трохи більше, наскільки сила зосередження дозволяє вам вміщати той або інший об'єм у ту свідомість, яку ви визначаєте як «Я». Гранично ви усвідомлюєте самим собою весь всесвіт, але це повинно бути не думкою, а реальним переживанням загальності, коли від вас не залишається нічого індивідуального, окрім осі всесвіту.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У зв’язку з повною реалізацією на молитві важливо пригадати про таку сильну аскетичну практику, яку виконували «стовпники». Впродовж багатьох років, а деякі й десятиліть, вони стояли на стовпі немов би у продовженні його, безперервно творячи Ісусову молитву і возносячись до Господа. Декілька стовпників досягли святості й були канонізовані християнською церквою. У настільки ж екстремальній формі подвижництва виконувалася практика «стоячої садхани» індійськими святими. Причому вона дійшла майже до нашого часу: махант (настоятель) ашрама нага– баба (нагих саньясинів) простояв більше десяти років перед відходом у кінці ХХ століття. Оскільки він був заступником одного з моїх знайомих вчителів, я бачила його передсмертні фотографії, що справляють враження неймовірної духовної потужності. Це не одна фізична практика, хоча яка мантра і внутрішня робота виконувалася при «стоячій садхані», мені невідомо. Ми бачимо зведення практики до утримання осі впродовж всього життя, саме з метою досягнення остаточної реалізації. Відбудувавши особисту вісь, ви добиваєтеся поставлених особистих цілей, але якщо ви поєднуєте вісь особи з віссю Всесвіту, то ви стаєте осереддям загальної еволюції у кожній окремій дії.<br>
&nbsp;//--&nbsp;[Віпасана]&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;У віпасані вісь зберігається 24 години на добу в усіх можливих положеннях тіла – стоячи, сидячи і навіть лежачи. Всі етапи заданої програми переміщення уваги перемежаються простим скануванням всього тіла зверху вниз або схоплюванням його в цілісному об'ємі. У положенні стоячи при ходьбі є дві точки поворотів, де потрібно спочатку зупинитися і усвідомити себе в цілому: «Усвідомлюю, що стою», потім обернутися у зворотному напрямі на тому ж місці та знову усвідомити себе таким, що стоїть і має намір рухатися: «Усвідомлюю, що збираюся йти». Те ж саме повторюється на іншому кінці відміряної дистанції, яка не має бути дуже довгою (зазвичай – від стінки до стінки кімнати). Таким чином, кожен відрізок ходьби заданий крапками, в яких ви всякий раз вивіряєте вертикальну вісь, усвідомлюючи положення тіла. Це проста система, бо у будь-якій іншій системі ви не обмежитеся простим усвідомленням стояння, а вивірятимете правильність положення тіла відповідно до певних критеріїв: у йогівській Тадасані або даоському «стовпі» існує більше десятка принципів, яким повинна задовольняти ваша поза. У віпасані ви просто стоїте, усвідомлюючи, що у даний момент ви стоїте – і більше нічого немає. Коли ж ви починаєте рухатися, увага зосереджена на стопах, але все тіло продовжує зберігати просту вертикаль.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У послідовності практики ходьба передує сидінню, де вся увага перемикається переважно на черевне дихання. Проте після кожного дихального циклу ви знову скануєте увагою все тіло зверху вниз, нічого не виробляючи, а просто засвідчуючи: «Усвідомлюю, що сиджу». Потім поступово додається переміщення уваги по крапках, розташованих у тазовій області та на внутрішній стороні ніг. Таким чином, ви опрацьовуєте «підставу піраміди». І знову цикл чревного дихання (центр), після чого усвідомлення вертикального положення повторюється та зміцнюється. Дані тут техніки відповідають одній з інтерпретацій системи бірманця Махаси Саядо, але суть їх завжди одна. Осьове центрування в простому усвідомленні себе стоячи і сидячи зберігається незмінним. Навіть при відході до сну в горизонтальному положенні ви зберігаєте свідомість тіла і засинаєте, завідчуючи: «Усвідомлюю, що засинаю». У техніці усвідомленого сновидіння положення теж украй важливе. В цілому, саме вісь на духовному рівні складає той «серединний шлях», яким буддисти слідують до нірвани.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;III. Налаштування ритму<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я завжди і скрізь їжджу одна – це додає риску, але дає дуже важливу перевагу: неухильне дотримання власного ритму без необхідності «підстроюватися» під когось або ж «тягнути» його за собою. Власне, будь-які варіанти кооперації призводять до відхилення від осьової центрації, після чого її все одно необхідно відновлювати та повертатися на круги своя. В період учнівства це незрідка корисно, бо дає можливість відчути різні ритми та вловити їх вплив на свої дії, поступово налаштовуючись на власний ритм практики. Ось чому відвідування групових занять або прийняття якогось вчителя як гуру працює на освоєння ритмізації в принципі (хоча видимою метою виступає, як правило, вивчення техніки). Якщо ви обрали буддизм, то бездоганне налаштування на його ритми перебудує вашу структуру так, що спочатку ви станете ламою, а потім і Буддою. Проте необачно вважати, що всі дороги ведуть до однієї мети, адже якщо ви стали Буддою, то Христом вам вже не бувати, то хіба лише ви підете по стопах Рамакрішни, але тоді ви засвоїте собі ритм традиції адвайти. Відмінність самореалізації від традиційної реалізації очевидна лише в кінці.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Досить очевидно, що другий зв'язок принципів «вісь – ритм» тягне за собою наступний взаємозв'язок «ритм – увага». При відбудуванні вісі нам була потрібна проста увага у вигляді цілісної концентрації, тоді як при налаштуванні ритму поняття уваги ускладнюється, бо воно починає включати як тривалість утримування, так і більш структурний зміст. Подальше співвідношення особистого ритму із зовнішніми ритмами є штучним: вони розмежовані з метою опису і послідовного переведення ще не цілісної уваги на обидві сторони для створення картини в цілому. Для цілісної уваги є лише «музика сфер», де гармонізовані всі ритми, а особа тотожна Самості. Як завжди, ми передбачаємо досягнення мети, задаючи у своїй структурі необхідні тенденції до зміни. Зрозуміло, на початковому етапі ви не чуєте жодної «музики сфер», а тим більше не здатні збудувати ритм своїх дій так, щоб досконало резонувати із звучанням всього оркестру. Проте сама установка завідомо принципово міняє структуру вашої самосвідомості, зводячи індивідуальне у загальне на рівні діяльності (карма-йога). інше – питання розвитку уваги, яке ми прояснимо детальніше нижче.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Особистий ритм<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все життя є містичним завдяки збігу особистого та загального ритмів. З часом виникає точне відчуття, коли починати й закінчувати ту або іншу практику, коли їхати в гори або до моря, як часто і наскільки довго спілкуватися з тими або іншими адептами, скільки чекати і як швидко діяти. Тоді у синхронізації слід орієнтуватися на реальний резонанс, не намагаючись перебудовуватися залежно від рішень інших людей, якими б великими вчителями вони не були. Знайти свій ритм можна швидше, відкинувши з самого початку будь-яку «допомогу», нікому не дозволяючи ставати між собою та Богом, як зробив, наприклад, Шрі-Ауробіндо. Це ідеальний варіант за наявності в достатку особистої сили. А її завжди вистачає, якщо ви щиро налагоджені діяти лише з позиції всезагальності, бо сили всесвіту належать тій Вищій Самості, з якою ви єдині. Тоді й потрібні зустрічі складаються безумовно самі собою, і спілкування не приводить до дисбалансу, але зміцнює рівновагу. Це така ж загальна для багатьох традиційних практик структура, як і техніка з відбудування вісі, з додаванням ритму руху.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Збереження вісі та ритму при русі «туди-назад» окрім віпасани наочно присутнє у християнстві й інтегральній йозі. Будучи у Валаамському монастирі в ранній юності, я любила ходити вечорами по «алеї самотнього ченця», як її називали на острові. Це були два ряди високих дерев, посаджених на околиці кладовища так близько один до одного, що пройти між ними могла лише одна людина, майже торкаючись плечима стовбурів. Він творив там Ісусову молитву, і я робила те ж саме, через що сила резонансу починала «не випускати» за межі алеї, хоча вона була відкрита з обох кінців, всякий раз змушуючи розвернутися та пройти ще раз – і так до глибокої ночі, коли угледівши мене такою, що йде з кладовища, у вікнах хрестилися перелякані господарі. Майже такою ж практикою займався Шрі-Ауробіндо, виходжуючи по вісім годин у день з кінця в кінець власної кімнати, де не було алеї, зате він торував у підлозі глибоку «траншею». Хоча замість вознесіння до Господа, що символізується зростанням дерев, він здійснював «зведення» Над-розуму в тіло, відбите у символічному впровадженні в матерію житла, сама методологія ритмічного руху із збереженням осі була тією ж самою, яка присутня також і у практиці віпасани при ходьбі. Варто відзначити, що у практиці дза-дзен теж застосовується ходьба з аналогічним перериванням сидячої медитації.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зупинимося на особистому ритмі при ходьбі в практиці віпасани у лісовій монастирській традиції Тайланду, де саме цій «позі» для медитації приділяється найбільше значення серед усіх чотирьох поз, даних Буддою (ходьба, стояння, сидіння, лежання). Аджан Ньянадхаммо у своїх австралійських лекціях відзначав, що майстер віпасани, приходячи у монастир, насамперед прямував перевірити доріжки для ходьби. І якщо вони виявлялися добре уторованими, то він робив висновок, що це добрий знак. Він наводить вражаючі приклади практикуючих. Так, один австралійський чернець практикував ходьбу на монастирській огорожі, уважно крокуючи туди і назад майже як по канату вузькою вершиною високої стіни. Тайські ченці ходили по 10–15 годин в день, проробляючи близько 20 кілометрів дороги. Аджан Сінгтонг проходив стільки, що торував справжню траншею у піщаному ґрунті. Аджан Кум Дтун ходив без втоми цілодобово, не утрудняючи себе навіть повертатися в хатину на ніч. Запізно він просто лягав на свою медитативну стежку, а як лише пробуджувався, знову продовжував ходити. Він у буквальному розумінні «жив у дорозі». Оскільки на Заході медитація до цих пір часто розуміється як сидяча практика, подібні факти схожі на одкровення.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Що ж до довжини дороги та швидкості ходи, то це споконвічно обумовлювалося особистим ритмом. Будда після просвітлення у Бодхгаї ходив по дорозі в 17 кроків – священна стежка зберігається як реліквія до нашого часу. Згодом мандруючі ченці стали використовувати довшу дорогу в 30 кроків, але майстри рекомендують початківцям близько 15 кроків, оскільки на довгій дорозі думки швидше починають розбрідатися по сторонах. Аджан Чах рекомендував ходити природно: не дуже швидко і не дуже повільно. Проте починати краще із сповільненої ходьби, щоб встигати відстежувати всі відчуття та розвивати концентрацію. Проте, людям іншого темпераменту потрібна прискорена ходьба, інакше вони починають засинати на ходу. Тут примітно, що при повноцінному зосередженні ходьба сама собою приходить до зупинки, і тоді слід переходити до стоячої медитації, а потім до сидячої та лежачої. І навпаки, коли об'єкт бездоганно стримується увагою в положенні сидячи, слід переходити до роботи з ним при ходьбі, що вважається набагато важчим завданням, що дозволяє досягти більшої досконалості в практиці зосередження. У будь-якому випадку, медитація – контроль розуму, який повинен знайти незалежність від якого-небудь фізичного положення тіла в просторі.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зовнішні ритми<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наявність свого ритму розвиває чутливість по відношенню до будь-яких зовнішніх ритмів, бо ви все одно до якоїсь міри не відаєте хід світил і долі інших людей. Тут важливе уміння м'яко відхилятися від осьової центрації, зберігаючи її усвідомлення, щоб потім плавно до неї повернутися, уникнувши зіткнення. Серед технік у даосизмі для розвитку відчуття ритму використовується «маятник» в положенні сидячи на п'ятах. Ви просто нахиляєтеся вперед, відхиляючись від осі, а потім повертаєтеся до неї, прагнучи вловити свій ритм. Важлива тривалість практики, бо один-два похитування нічого не дадуть. Складніша практика вимагає положення з витягнутими вперед напівзігнутими ногами, так що коліна розведені, а стопи зімкнуті разом підошвами. Ви фіксуєте три положення: нахил уперед (долоні на щиколотках) – осьове центрування (долоні на гомілках) – відхилення назад (долоні на колінах). Потім повертаєтеся в перше положення та починаєте обертання спочатку проти годинникової стрілки, а потім у зворотному напрямі, причому тулуб відхиляється від осі з прямим хребтом, а руки як і раніше чітко фіксують основні положення (вперед – вліво – назад – управо). Так ви зберігаєте постійну концентрацію на осі, а фізичне тіло обертається довкола неї у різних напрямах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зрозуміло, розвиткові ритму допомагають мантри, ритуальні танці та безліч динамічних практик. Проте при використанні будь-якої традиційної техніки ви підстроюєтеся під ритм даної традиції. Немає проблем, якщо на початковому етапі вас це влаштовує, навіть якщо початковий етап виявляється завдовжки в життя. Але і тоді вам доведеться-таки поєднувати ритм духовної практики з ритмами соціального життя. Якщо ви мешкаєте не у монастирі, то все одно вам доведеться виробляти свій ритм для гармонізації духовної, робочої, суспільної та родинної сфер. У будь-якому випадку, завжди існують які-небудь зовнішні збиваючі впливи, тому налаштування ритму як такого, без зв'язку зі змістом тих або інших дій, повинне вироблятися регулярно. Інакше ви навіть не помітите, як почнете «фальшивити» по життю. У варіанті традиційної реалізації все просто, якщо ви безперервно усередині традиції та вас ніщо не зачіпає. Тоді вам вистачає відразу співнастроїтися з вчителем, і він продовжуватиме вибудовувати вашу структуру далі відповідно до традиційних духовних стандартів до тих пір, поки ви самі не перетворитеся на такого ж вчителя і не почнете задавати ритм традиції.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зняття ритму<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Якими б не були особистий ритм і його співвідношення з зовнішніми ритмами, налаштування на загальний ритм передбачає повне зняття всякого ритму взагалі. Гранично це очевидно на технічній вимозі в практиці медитації до уповільнення дихання і пульсу аж до таких тривалих затримок, на які людська істота за природою не здатна. У зовнішніх практиках йоги це робиться вже на стадії пранаями, коли диханню спочатку заданий якийсь ритм, а потім його поступово починають розтягувати за рахунок природного заспокоєння організму завдяки увазі до самої дихальної функції. В принципі, це ненасильницьке діяння, а затримувати дихання з натугою не рекомендується. Це є саме продовженням настроювання ритму на як можна об'ємніший. Пропорція вдиху і видиху (і затримок, якщо вони виконуються) зазвичай зберігається та ж сама, а збільшується тривалість кожної фази дихального циклу. Поступово воно стоншується настільки, що стає практично непомітним. У медитації, яка у класичній йогівській системі слідує за пранаямою, цей ефект використовується для поглиблення уваги, а воно в свою чергу починає впливати не лише на дихання, але і на серцевий ритм – найосновнішу функцію всього організму. Гранично, йог здатний із власної волі зупинити серцебиття, і одну таку демонстрацію я контролювала в Індії особисто.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У віпасані, ритми якої детально розглядаються нижче, теж відбувається уповільнення рухів і дихання в результаті поглиблення уваги до них. Дихання вирівнюється в обох ніздрях навмисно (у йозі це ціла наука), поступово стоншується і стає плавним і тікучим, неначе ви п'єте воду носом. Далі, довжина видиху починає скорочуватися, так що він стає практично невідчутним навіть під самим носом. Серцебиття із звичайних 60–70 ударів на хвилину редукується до вдвічі меншої частоти. На даній стадії не регламентується час практики, а тривалість медитації визначається сама собою. Повні зупинки дихання викликають разові занурення у всеосяжне усвідомлення порожнистості, але вони природним чином уриваються виходом на наступний дихальний цикл, хоча й украй сповільнений. У результаті, практик досягає стану «бездиханності», коли особистий ритм знімається абсолютно. Саме тоді він сприймає уселенський ритм вже без всяких спотворень і досягає Нірвани, яка містить у собі всю сансару, – ось чому особистий ритм вже не актуальний.<br>
&nbsp;//--&nbsp;[Віпасана]&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Усвідомлені уклони перед віпасаною «вписують» практику в традицію, співналаштовуючи нас з її засновником Буддою через ланцюг тих, що практикували його методи впродовж двох з половиною тисячоліть. Поклоніння Будді та майстрові виводить нас на ритм взаємодії з ними, включаючи в загальний ритм традиції. Уклони виходять від осі: ви сидите на колінах, і з цього положення здійснюєте уклін, потім знову повертаєтеся до осьового положення. Цей елемент ритуального дійства ритмічний, як і взагалі всякий ритуал, покликаний гармонійно співнастроїти мікрокосм з макрокосмом. Ритм не задається – ви самі повинні його відчути, тобто вийти на свій особистий ритм поклоніння. У даній частині практики зосередження – на долонях, які складаються разом і підносяться до грудей і міжбрів'я, а потім опускаються на підлогу перед вами, і на них ви опускаєте голову. Весь ритуал повторюється, наприклад, тричі на початку кожного циклу практики (а їх всього чотири на день), займаючи трохи часу, але він украй важливий. Саме тут ви ототожнюєтеся з традицією, яка покликана ототожнити вас з реальністю порожнистості в Нірвані. Так ви задаєте собі кінцеву мету – звільнення, і вся практика слідує цьому ритму в кожній дії.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;При ходьбі та сидінні теж слід знайти індивідуальний ритм. Маятник уклонів відтворюється на рівні ходіння від стінки до стінки, задаючи самому собі швидкість кроку, але прагнучи уповільнювати її для того, що краще відчути. Подібно до маятника, ви проходите до крайньої крапки, зупиняєтеся, а потім проходите до іншої крайньої крапки, де теж зупиняєтеся, і знову рухаєтеся у зворотному напрямі. У положенні сидячи все тіло нерухоме, а вся увага зосереджена на ритмі дихання, яке теж підкоряється маятниковому ваганню черевної стінки туди-сюди з поступовим уповільненням і майже повним завмиранням. Зсув уваги по крапках також виробляється з якоюсь швидкістю, причому увага стосується кожної крапки на ногах одна за одною в заданій послідовності, яка повторюється після кожного дихального циклу й усвідомлення тіла. Це ритм «стрілянини з лука», де ви послідовно випускаєте по одній стрілі в кожну крапку. Ритм визначає «влучність». Отже, ми спостерігаємо, як і в кожній практиці, співналаштування цілого «оркестру» ритмів: від уселенських через традиційні до особистих, задаючих зворотний співнастрій з вічною порожнечею.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;IV. Уважність<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тут украй необхідно зробити зворотний етимологічний хід і замінити звичне слово медитація, запозичене з латині через англійську, точнішим за сенсом і зрозумілішим російським словом «увага». Неодноразово висловлювалися міркування, що санскритський термін дхьяна англійською правильніше переводити не ‘meditation’ («роздум»), а ‘contemplation’ («споглядання»). Суть лінгвістичних дебатів стосується самої суті процесу практики, яка полягає в увазі до реальності (спогляданні об'єкту так, як він є), а не в роздумі про об'єкт (розгляді мислеобраза, створюваного при сприйнятті об'єкту). Це дійсно принципова різниця, на основі якої можна розмежувати медитацію як психологічну та навіть психотерапевтичну процедуру і справжню дхьяну як осереддя духовної практики. У західній психології медитацію використовують для заміни негативних образів та ідей позитивними, тоді як метою дх'яни в духовній практиці виступає повне зняття нашарування всіх уявних вистав (читта врітті ніродха) і перехід до споглядання чистої безоб'єктної реальності свідомості. Головне – розвиток уваги до справжньої Реальності, і тут ми знову бачимо технічні варіації в різних традиціях, які можна і потрібно розумно використовувати.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приведені нижче варіанти традиційного розвитку уваги до єдиної Реальності не повинні «заступити» саму Реальність, інакше вони стануть релігійними, а не духовними практиками. Так, це частенько відбувається, коли бути «правовірним» християнином виявляється важливішим, ніж перевершити обмеження християнства. А формулюються обмеження, як і у всякому символі віри, шляхом залучення уваги до одного об'єкту (навіть якщо це «Бог») без переходу до безоб'єктної уваги. Пригадаємо: «Немає Бога, окрім Алаха» або «Вірую в Єдиного Бога Творця Вседержителя». Як завжди, я звертаюся до прикладу великого адвайтійського вчителя Рамакрішни Парамахамси, що спочатку був відданим богині Калі, – відданим до того, що вона явилася йому на власні очі. Але потім він так само знайшов даршани богів основних релігій, а коли справа дійшла до реалізації самої Реальності, перед ним з'явився образ шанобливої Калі. Ні хвилини не барившись, він узяв уявний меч і розітнув богиню навпіл, щоб світло Реальності не застіла. Лише тоді його увага стала цілісною і неподвійною, не роздільною на «сприймаючого» та «те, що сприймається».<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Йога та буддизм<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;У класичній йозі розвиток уваги будується за поглибленням і збільшенням тривалості споглядання об'єкту. Внутрішня робота зі свідомістю починається з пратьяхари (відвернення органів чуття від сприйняття зовнішніх явищ Реальності). В цілому, вона носить назву самьяма, включаючи три стадії: дхарана (зосередження), дх'яна (споглядання), самадхи (поглиненість). У єдиному процесі кожен етап насилу піддається виділенню, хоча при ретельному аналізі, навіть на стадії самадхи виділяється вісім етапів аж до безповоротної поглиненості Реальністю, коли включення в усвідомлення чого-небудь нереального стає нездійсненним. У йозі саму здатність розрізнення між реальним і нереальним називають буддхі (розум) на відміну від манасу (глузду), і про цю принципову відмінність двох способів осмислення ми детально поговоримо у наступній главі. Уважність (самьяма) є та діяльність розуму (буддхі), яка і розвиває його форму. Без практичної уваги жодного розуму в людини насправді взагалі немає: розум залишається у стані чистої можливості, а все життя проходить на рівні плотського глузду.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уважність в чистому вигляді складає основу буддійської віпасани в традиції тхеравади. Практика полягає саме в простому уважному діюванні: уважному простяганні (зосередження на руках), уважній ходьбі (зосередження на стопах), уважному сидінні (зосередження на черевному диханні або на ніздрях). Уважне відношення до нереальних проявів виявляє їх минущість і нереальність, залишаючи у свідомості реальну порожнечу – шуньяту. Медитація – це коли «нічого немає». У буддійській традиції Тибету – ваджраяні – уважність як така виражена в головній практиці мудри («великій печатці»), яка виступає формою порожнечі по відношенню до вмісту порожнечі (шуньяти), а всі стани – лише безперервний потік дхарм як безкінечна діяльність спустошення. Ніщо і Буття тотожні. Повторимо, що Будда виклав віпасану як основну практику для просвітлення і звільнення. При безпосередньому розвитку уваги інша техніка просто не потрібна. Аналогічно, у джняна-йозі працює самозапитування як чиста увага до самої Самості, тому вона вважається «прямою дорогою», хоча і найважчою. Проте безліч великих осіб – Рамакрішна Парамахамса, Свамі Вівекананда, Рамана Махарши – реалізувалися саме прямим шляхом «граничної уважності» до Реальності.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дао і шлях воїна<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даоські практики, розвинені «бойові мистецтва», часто називають динамічною медитацією, бо увага цілком зосереджена в цілісному об'ємі тіла, з утриманням центру й осі. На основі поглибленої уваги в динамічній практиці, де свідомість єдина з тілом, в рамках даосизму як філософії самобутності побудовано безліч систем. Природність виступає формою збагнення Дао як єдиного вічного закону буття, спочатку втіленого у динамічній рівновазі протилежностей (інь та ян). У китайській традиції за допомогою уваги до тіла були картографовані системи тонких каналів і структури тонких тіл, як і в індійській йозі. Має сенс нагадати про аппеляції до розвитку уваги в першій главі, де ми вводили базовий структурний елемент для будь-якої духовної практики – осьової центрації. У даосизмі увага виконує активну роль у внутрішній алхімії – це головний інструмент для накопичення енергії усвідомлення і перетворення структури для зберігання та трансформації цієї енергії. Межею активної ролі уваги виступає досконала свідомість самої тілесності, яка кульмінує в ідеалі «фізичного безсмертя».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зробимо невеликий екскурс у досить віддалені сфери – західну класичну філософію і американський «шлях воїна». Поняття уваги краще всього було розроблене в Гуссерлівській концепції інтенціональної свідомості часу. Інтенціональна свідомість і є, по суті, увагою, а сучасна феноменологія підійшла впритул до опису не просто проявленого світу, а самого відношення свідомості до світу і самого себе, що спостерігає світ і себе. Вона виявилася найбільш адекватною філософською системою для опису духовної практики, чим не забарився відразу скористатися Карлос Кастанеда при польових дослідженнях. Окрім книги з аналізом формальної присутності гуссерліани у кастанедівських описах шляху воїна, ми знаходимо в дайджестах згадки самого автора про наявність неопублікованих десятьох томів з феноменології Гуссерля. У самому шляху воїна увага грає технічну роль в двох основних методах – сталкінзі (відстежуванні власних дій) і сновидінні (спогляданні іншої реальності). Досконала увага потрібна для виявлення «щілини між світами» та, як і у всякій духовній практиці, прямого «бачення» Реальності, що приводить воїна до «згорання у внутрішньому вогні свідомості», – злиття з Реальністю. Отже, тренінг «магів» теж полягає в розвиткові уваги.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Техніка уваги<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Питання, що робити з увагою, якщо вона поки що не дозволяє за своїми технічними характеристиками «бачити Бога». Увага розвивається лише уважністю і нічим зовнішнім. У кожній традиції існує якийсь спектр простих вправ для підготовки до медитації, і якщо ви напрацювали увагу за допомогою однієї системи, то воно вже нікуди не подінеться при роботі з будь-якими іншими системами. При роботі із зовнішніми об'єктами найвідоміша йогівська техніка – тратака, або пильне споглядання полум’я свічки. Прі роботі з внутрішніми об'єктами для очищення свідомості до чистого безоб'єктного зосередження добре діє прийом зворотного дослідження ланцюжка думки до її появи з «нізвідки», тобто до моменту виникнення даного завихорення у вібраційному полі чистої свідомості. Так, Шрі– Ауробіндо досяг нірвани за три дні шляхом уважного споглядання виникаючих і зникаючих думок. Аналогічна реалізація неподвійності Рамакрішною Парамахамсою теж зайняла всього декілька днів у хатині, після того, як вчитель для зосередження уваги встромив йому гострий камінь в міжбрів'я. Проте слід нагадати про тривалу підготовку названих просвітлених, і, як завжди, потрібно виходити з даності.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Перехід від об'єктної до безоб'єктної медитації цілком можна розглянути на прикладі сатсангів із Стеном – особистим учнем Пападжі і колишнім викладачем віпасани у США, якого я випадково зустріла в тихому гірському селі на півночі Тайланду, де він жив непримітно, будучи занурений у споглядання Самості та щодня проводячи безкоштовні медитації для тих, що бажають. Закривши очі, ви зосереджуєтеся спочатку на всіх виникаючих звуках, образах, думках, відчуттях, – просто спостерігаючи за їх появою і зникненням. Потім ви відстежуєте збіг з позицією Свідка, звертаючи увагу на саме джерело спостереження за всіма процесами. Зміцнившись як Свідок, ви дивитеся, чи немає простору між думками й іншими об'єктами. Важливо не намагатися створювати якісь образи «зазорів», а відстежити реальний простір, наскрізне у черзі переживань, що зміняються. Коли ви виявляєте ту порожнечу, в якій відбувається перебіг думок та інших об'єктів, ви м'яко прослизаєте увагою у безоб'єктний простір – неосяжне, сяюче, милостиве. Тим самим, відбувається збіг суб'єкту та об'єкту – тобто Свідка й Простору, вони стають єдині та нероздільні. Врешті-решт, всюди панує чиста сат-чит-ананда.<br>
&nbsp;//--&nbsp;[Віпасана]&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;У процесі практики є як крапкові відволікаючі чинники, так і фонові перешкоди. До перших належать зовнішні подразники, на зразок сторонніх звуків або укусів комарів. Не слід намагатися їх «не помічати, заганяючи у підсвідомість». Навпаки, при їх появі ви м'яко зміщуєте увагу назустріч: «Усвідомлюю, що звучить», – і відразу ж повертаєтеся до заданого об'єкту відстежування (ходьби або дихання). Те ж саме з сильними емоціями або думками, хоча це вже не просто разові вторгнення, а фонові перешкоди, які присутні спочатку майже безперервно. Вам доводиться довго усвідомлювати наявність паралельних внутрішніх процесів, поки у свідомості не настане повна тиша. Оскільки на віпасані дії зведені до мінімуму, всі емоції та думки пов'язані з вторгненням минулого і майбутнього (спогади і плани). Увага вимагає перебування в сьогоденні: всі емоції, що виникають зараз, і думки засвідчуються як поточні події. Проте ви не занурюєтеся у зміст переживань, а просто констатуєте всяку думку – як думку, а всяке відчуття – як відчуття. Так само, як і при появі бажання почухатися, ви не терпите і мучитеся, а свідомо реєструєте: «Усвідомлюю, що свербить… Усвідомлюю, що почухую», – і знову повертаєтеся до продовження заданої послідовності уваги.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Якість уваги до форми (замість змісту) слід зазначити особливо. Увага як діяльність буддхі завжди спрямована на форму – на думку, на відчуття, на фізіологічний процес і тому подібне. Неуважність обумовлена угрузанням у змісті, коли замість незалежного свідчення потоку вас захоплює саме перебіг думок і відчуттів, і ви виявляєтеся несомим усередині нього. Яка б думка не з'явилася, ви констатуєте: «Це думка», – а варто вам занепокоїтися станом будинку, про який ви ненавмисно пригадали, або здоров'ям друга, думка про якого прийшла вам на розум, як ви відразу ж опиняєтеся в загальнолюдській ситуації, яку Гайдеггер називав «захопленість буттям». Духовна практика як стратегія самобутності (Буття Самості), покликана звільнити від цієї захопленості саме шляхом уваги до самої захопленості. Досягнення не в тому, що у підсумку духовної практики ви перетворюєтеся на повного паралітика, нездібного мати справу зі змістом (підтримувати порядок у будинку, допомагати хворому другу), а зовсім навпаки – ви дієте усвідомлено!<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;V. Сила розрізнення<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Розвиток уваги вимагає використання розуму. Оскільки небагато людей уявляють структуру розуму та його співвідношення з глуздом, за винятком професійних філософів, спочатку доведеться ввести терміни. Мова піде саме про розум, а не про глузд, бо розвиток розуму вимагає рефлективної відчуженості від діяльності глузду. В зв'язку з цим до цих пір існує безліч забобонів – намагаючись «зупинити глузд», багато хто починає «втрачати розум» або взагалі позбавляються шансів на його розвиток. А це абсолютно невірно. Потрібно підкреслити, що в більшості духовних традицій саме даним питанням є найсерйозніший «камінь спотикання» для неофітів. Звідси виходять і дикий фанатизм, і потенційна можливість створення сект. Адже навмисно пригнічуючи в собі розвиток здатності відрізняти реальне від нереального, людина сама відмовляється від самостійного мислення, яке необхідне навіть у варіанті традиційного розвитку при слухняності гуру. Не що інше, як ця сама здатність і утримуватиме учня в слухняності, якщо вона духовно продуктивна, відсікаючи від прийнятої реальності все минуще і нереальне. Щоб гуру міг робити свою справу, учень має бути свідомо здатний розпізнати його реальність й утримуватися тривалий час у цій реальності, продовжуючи розвивати саму здатність розрізняти реальне та нереальне. Те ж саме при прямій самореалізації Реальності.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отже, введемо пари понять, користуючись трьома мовами: санскритом, англійською і російською: буддхі – манас; intellect – mind; розум – глузд. Тепер узагальнимо їх визначення як у східній, так і в західній філософії, бо вони нічим не відрізняються по суті. Буддхі – це розум, первинна здатність розрізнення реального і нереального, достеменного і помилкового, витікаюча безпосередньо зі стану сат-чит-ананди (чистого буття чистої свідомості у чистому блаженстві). Манас є діяльність глузду, яка спрямована на аналітичну обробку чуттєвих даних і планомірне здійснення доцільної діяльності. Всі люди мають відносно розвинений манас завдяки вихованню й освіті, тоді як більшість зберігає буддхі у ледве-жевріючому стані, залишаючи без уваги. Буддхі, по суті, розвивається лише духовною практикою, а при звичайному житті – в екстремальних ситуаціях, коли людина потрапляє в протиріччя, нерозв'язні однією діяльностю глузду.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Лезо бритви»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Будь-яка функція розвивається лише «під оптимальним навантаженням», тому одне покладання надії на богоданий розум дещо наївно. Якщо у вас є ноги, але ви ходите на милицях, скоро ваші ноги віднімуться. Якщо у вас є очі, але ви носите окуляри, скоро ви осліпнете. Якщо у вас є розум, але ви не хочете самостійно мислити, скоро ви перетворитеся на ідіота. Знову підкреслю, щоб не бути помилково витлумаченою – мислити розумом, а не думати глуздом. І тут доречно привести декілька цитат із західної класичної філософії, «навідні мости» між культурами. За Гегелем, філософія вимагає зняття «дозвільних вигадок» власного здорового глузду, щоб слідувати «іманентному ритму понять», як вони реально існують. Вихідна точка діалектичної логіки – споглядання Чистого Буття! За Фіхте, «факти свідомості» очевидні розвиненому розуму, проте приховані від глузду власними думками. Отже, західна філософія не гірше східноі вимагає даршана – бачити реальність як вона є, а не просто роздумувати про щось. І точно так, як і вся система філософії йоги спрямована на розвиток буддхі шляхом послідовного зміцнення уваги, нам пред'являються вимоги у західній філософії до розвитку розума, а не використання здорового глузду для цілей, для яких він зовсім не призначений, а значить, не здатний досягти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Розум однаково розвивається як в особистому досвіді мислення (тут університети не котируються), так і в духовній практиці. Проте напрями його діяльності в західній філософії й індійських даршанах протилежне. Давайте порівняємо «початки» розвитку традицій: «Медитації про першофілософію» Декарта (засновника західної філософії в Новий час) і упанішади (базові тексти традиційної філософії веданти). Методологія пошуку надійно справжньої Реальності в обох випадках однакова: це сумнів у достовірності власного тіла, своїх відчуттів, поточних думок і пізнань. Останнє слід підкреслити особливо – Декарт також допускає ілюзорність всіх отриманих ним знань і помилковість виникаючих думок! Точка розбіжності шляхів виявляється саме в діяльності мислення – у вживанні буддхі. Декарт виявив стійкість буддхі як діяльності сумніву: «мислю – отже існую», і далі на цій субстанції відновив структуру всесвіту (думки, відчуття, матерію). В упанішадах діяльність буддхі звертається до свого джерела в сат-чит-ананді, а зворотний рух мислення для реалізованої особи, як правило, не представляє сенсу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поглянемо, до чого дійшов розвиток традицій до останніх століть. Коли великий йог сучасності Шрі-Ауробіндо лише починав свою садхану на завершення тривалого періоду інтелектуально-соціальної активності, він дістався до виявлення діяльності буддхі та його основи у справжній Реальності як здібності до розрізнення реального і нереального як підстави всіх протиріч. Кожний раз, коли у нього з'являлася якась думка, він тримав свій ум відкритим для протилежної думки, і в результаті «престиж інтелекту впав». Відзначимо, що його володіння ведантою було неканонічним, але поглибленим, що відображено у книзі «Таємниця Вед». Створюючи свою новітню інтегральну йогу, він зробив абсолютно адвайтійський хід, звернувшись від розуму (буддхі) до над-розуму (сат-чит-ананді) як дійсної Самості всякої діяльності. Тепер обернемо погляд на вершину західної класичної філософії у діалектичній логіці Гегеля, яка починається з виявлення у вихідній тотожності чистого буття та чистого ніщо основного протиріччя, зняття якого приводить до виявлення нового протиріччя, і таким чином з чистого буття чистої свідомості виникає потужна поняттєва структура конкретизації суперечливого явища. Ведантійська Самість присутня в понятті абсолютного Суб'єкта як тотожності суб'єкта і об'єкта. Всі протиріччя остаточно зняті.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На останньому прикладі добре видна різниця між філософією і духовною практикою у вживанні буддхі. Обидва мислителі були на рівні буддхі, а не манасу! Обидва вони бачили джерело буддхі у бутті-свідомості-блаженстві (і хоча в Гегеля виразно виражена лише тотожність чистого буття та чистої свідомості, не випадково Блаватська шанувала його як найбільшого містика сучасності). Проте їх особисте відношення до Реальності було різним: філософ Гегель споглядав реальність нереального, а духовний практик Шрі-Ауробіндо працював над втіленням реального в нереальному так, щоб нереальне (матерія) саме по собі виявляло свою реальність. Для обох протиріччя реального і нереального знімалося в єдиній Реальності. Обидва вони знімали шар індивідуального «розумування» (манасу або глузду), очищаючи мислення від усіляких феноменальних проявів. Якщо Шрі-Ауробіндо три дні сидів, споглядаючи думки, і досяг нірвани, то Гегель присвятив цьому зняттю свою «Феноменологію духу», пояснюючи там співвідношення розуму та глузду, а «Науку логіки» зміг почати одним словом: «Буття». Але варто було йому почати усвідомлювати буття з позицій самої свідомості буття, як відразу ж виникла сфера чистих понять.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Розум і гуруїзм<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чи повинен «справжній» гуру вимагати від учня «нерозумності»? Власне, коли гуру наставляє учня в медитації, навчаючи одноточковій концентрації та припиненню потоку думок, – це і є процес розвитку розуму. Ініційовані стани, коли потік думок зупиняється у присутності святого, який сам знаходиться в стані бачення Реальності, нестійкі й теж вимагають розвитку розума учня. Якщо він робить це шляхом гуру-йоги – зосередженні на вчителеві й ототожненні з ним, то це вимагає тієї ж самої здатності уваги до реальності гуру, яку потребує і самореалізація шляхом уваги безпосередньо до самої Реальності. Здатні ви бачити саму Реальність або ж розпізнати реальність гуру – особливої різниці немає, і активність гуру нічим не активніша за всепроникнення Реальності. Наприклад, Рамакрішна вводив у бачення Реальності як Свамі Вівекананду, людину духовно обдаровану, так і свого відданійшого слугу, простого і недалекого, хоча і доброго. Обидва були приголомшені, і він був вимушений повернути їх до звичайного стану. Якщо Свамі Вівекананда вже після відходу вчителя розвинув власний буддхі до постійного буття в Реальності, то слуга сам залишив вчителя й обзавівся сім'єю та будиночком. Гуру був той же самий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Варто розглянути і зворотний випадок, коли учень з нерозвиненим буддхі у пошуках гуру виявляється не в змозі самостійно розрізняти реальне і нереальне, приймаючи за гуру якого-небудь пройдисвіта, готового непогано наживитися. Як ні парадоксально, це теж робоча ситуація, бо він дуже скоро виявиться в гострих протиріччях, які просто змусять його приймати рішення, де одного розуму буде недостатньо. Пригадаємо Міларепу, що потрапив в учні до чорного мага, і чим вся справа кінчилася – у буддизмі стало одним великим святим більше. Зрозуміло, там було достатньо і закоренілих чорних магів, так що ця ситуація була можлива завдяки прямому контакту Міларепи з Реальністю, який і дозволив йому в даному протиріччі знайти реального гуру. Таким чином, ми знову виходимо з даності кожної конкретної особи і бачимо, що лінійних зв'язків між гуру та самореалізацією немає. Все залежить від реальності самої Реальності, а для людини – від буддхі як здібності розрізняти реальне і нереальне. Сила розрізнення не передбачає знищення, бо знищити взагалі нічого неможливо. Просто саме розрізнення знімається у неподвійності (адвайта), і буддхі звертається від проявленого до свого джерела (сат-чит-ананди).<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самадхи / саматха<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Оскільки віпасана є практикою уваги в найчистішому вигляді, остільки буддхі задіяний і розвивається перманентно. Якщо само увага – це та інтенціональність, яка є усвідомленням, то буддхі – це той розум, який проводить розрізнення між нереальним (як приватними або фоновими перешкодами, що збивають увагу, так і самими процесами, виступаючими об'єктами відстежування) і реальною субстанцією сьогодення, яка є «чиста порожнеча і більше нічого». Саме діяльність буддхі визначає ту поворотну крапку, яка складає перехід від самадхи до паньі. Стадія «самадхи» відноситься до об'єктної концентрації. «Саматха» (самадхи) вважається попередньою практикою перед віпасаною. Треба відзначити, що висновок про прогресивність буддизму в порівнянні з йогою – саме «недостатність самадхи для просвітлення», який роблять буддисти, обумовлений їх розумінням «самадхи». У йозі лише остання з восьми стадій самадхи (нірвікальпа) веде до кайвальї (звільнення), яка теж не є просто іншим позначенням нірвікальпа-самадхи. Ми частково торкнемося цих тонких відмінностей у главі про «цілепокладання». Просто у тхераваді самадхи зводиться лише до розвитку зосередження на об'єкті для заспокоєння розуму і вважається «заспокійливою» («нерухомою») стадією, що передує власне віпасані. Іншими словами, це стадія нейтралізації манасу в йогівських поняттях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Віпасана як діяльність буддхі спрямована на просвітлення шляхом розвитку самосвідомості в процесі поглибленої уваги до себе. Як ми вже відзначали при порівнянні західної філософії та веданти, сюди відносяться споглядання тіла, споглядання відчуттів, споглядання глузду й об'єктів глузду. Послідовні висновки про їх непостійність і нереальність дозволяють звернути увагу на Реальність як Велику Порожнечу. Таким чином, коли нам вже нічого усвідомлювати, увага рефлектується в саму себе через цю порожнечу: «Усвідомлюю, що усвідомлюю», – тобто жодного усвідомлення, відмінного від Порожнечі, більше немає, і відмінність нереального та реального знімається. Звідси виникає той абсолютно дивний висновок просвітленого, що «нірвана тотожна самсарі». Всі об'єкти продовжують існувати у своїй дійсній реальності, тобто порожнистості, і все нереальне реально порожньо (нікчемно). Ось чому ніхто з просвітлених не намагається нічого міняти на цьому світі за винятком сприяння розвитку усвідомлення всіх живих істот. Але про позицію Авалокітешвари нижче.<br>
&nbsp;//--&nbsp;[Віпасана]&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Технічно перебування в повній порожнечі, коли немає жодного об'єкту концентрації, обумовлене, перш за все, зупинкою дихання. Практика занурення в порожнечу передбачає, за однією з технік, тимчасову фіксацію діафрагми, коли призупинення дихального руху автоматично приводить до зупинки мислення. Дихання природним чином поновлюється, хоча і в сповільненому режимі, але стан без думок вдається утримати спочатку на короткий час, а надалі цей період мало-помалу розтягується. Коли стан безоб'єктноі медитації стає стійким у положенні сидячи, можна намагатися його зберігати в положенні стоячи, а врешті-решт, і при ходьбі. Звичайно, останній варіант найбільш складний, адже варто вам почати рухатися, як дихання прискорюється, чому мислення має тенденцію поновлюватися. Один чернець говорив мені, що він міг утримувати стан без думок в сидячій практиці, але при ходьбі відразу ж втрачав його впродовж цілих шести років! Тут все залежить від особистих особливостей і здібностей, але даний приклад вельми показовий саме за співвідношенням успішності практики під час статичного і динамічного положень.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Перехід від стадії саматхи до власне віпасани як практики пов'язаний також з накопиченням паньі (мудрості), про яку йшлося вище і ще піде нижче – у розділі про «об'ємний шлях». Панья в практичному виконанні – це щось на кшалт «повної порожнечі». Тут доречно пригадати приклад того ж ченця із стаканом: на стадії віпасани в процесі «стакан вверх дном» (або «порожня порожнеча»), а на стадії того, що здобувається паньі «стакан вверх дном» (або «повна порожнеча»). Уловити цю відмінність без медитативного досвіду практично неможливо, бо вона здається осмисленою не більш, ніж звук хлопка однією долонею в дзен-буддизмі без реального досвіду збагнення коана. Тут ми заглиблюємося в такі спроби виразити невимовне, які мудреці роблять вже тисячоліття, але розуміють їх все одно лише такі ж мудреці. У практичному сенсі важливе не просто спустошення розуму від думок, а збереження стану без думок як якоїсь цілісності. У теоретичному плані ми закладаємо тим самим підставу для сприйняття резонансу систем, яка можлива лише в «повній порожнечі». У змістовному мисленні системи «стикаються» або «перемішуються» одна з одною, а в «порожній порожнечі» вони просто «провалюються» в нікуди. Важлива субстанціальність.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;VI. Резонанс систем<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Буддхі (розум) – не традиційна складова, а здатність, що розвивається у всякій духовній практиці та дозволяє у результаті втілення реального у всякому нереальному. Будь-яка духовна традиція призначена для того, щоб зводити нереальність в реальність, але всі вони розчиняються в світлі Реальності. Процес традиційної реалізації полягає у взаємодії нереального з реальним, тотожність яких складає Реальність. Розвиток чутливості до структурних аналогів у подібних процесах теж складає прерогативу буддхі. Розум як такий здатний розпізнавати реальність у всякій традиції, не просто визнаючи «істинність всіх шляхів», а конкретно дізнаючись, які структурні моменти різних традицій відповідають один одному. Здатність ця не зводиться до порівняльного релігієзнавства, яке, як і всяка наука, виробляється у вигляді зовнішньої рефлексії на рівні манасу, хоча і виключно витонченого. Ближчим наочним прикладом може служити діалог двох практиків різних традицій, коли вони визнають в тих або інших діях і станах, що виникають в їх результаті, схожість їх дослідів. Найбільш ідеальний приклад дає Рамакрішна, що створив внутрішній резонанс багатьох систем у рамках своєї власної особи, яка завдяки цьому досвіду єдності традицій легко знайшла реалізацію «адвайти» (неподвійності), звівши весь досвід у єдиній Самості.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Практичність духовного резонансу полягає в сповна очевидній можливості застосовувати наявні напрацювання однієї традиції в рамках іншої традиції. Якщо ви відстоювали цілонічні пильнування, то вам буде нескладно навчитися стояти у даоському стовпі, так само як і ви легко освоїте тадасану. Якщо такий структурний момент, як вісь, є, то він легко виявиться в іншій системі й ви починатимете не з нуля, а далі його відточувати. У всіх релігійних системах очевидна структурна схожість молитовної практики, будь то уклони або низьки уклони, пранаями або намази. Питання «навіщо?» може бути взагалі неактуальним, якщо резонанс виникає природно через розвинений буддхі. Так, для Рамакрішни було абсолютно природною дією після служіння Калі, коли вона з'явилася йому в реальності, творити ісусову молитву і бачити Христа, потім здійснювати намази і споглядати Магомета, а потім скакати по деревах як мавпа аж до явлення Рами. Народ довкола вважав його божевільним, тоді як він провидів єдину Реальність не лише як таку, але і як процес виявлення.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Апологія синтезу<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конкретних відповідей на питання «Навіщо?» може бути два, як мінімум. У сучасному світі часто виникають ситуації, коли людина вимушена взаємодіяти з інакодумцями, коли вона опиняється в іншій країні або потрапляє в інше середовище. Припустимо, практик йоги одружується на християнці з любові, яка виявляється сильнішою за конфесійні міркування. Припустимо, вас відряджали до Китаю, де до цих пір заборонена релігійна пропаганда, зате на кожній площі практикують тайцзі (що корінням уходить в даосизм). Перелік можна продовжувати, але в кожній ситуації потрібно саме знайти точки резонансу, щоб прийняти дії іншої людини або цілого суспільства і допустити якісь зміни в своїй практиці без збитку для самореалізації. Якщо ви нічого не міняєте в своїй практиці, то ви паралізовані, або, в найгіршому випадку, виникає конфлікт, а чим скінчаються будь-які «хрестові походи», нам прекрасно відомо з історії. Причому при тісній взаємодії (сім'я або робота) недостатньо ідейного визнання «свободи віри», а доводиться шукати сповна конкретні способи співіснування у всьому різноманітті повсякденної діяльності. Не випадково, в останнє століття процес глобалізації викликає тенденцію до створення синтезів йоги й універсальних релігій. Часто вони виявляються синкретичною мішаниною, створеною людьми без розвиненого буддхі з позицій манасу, але можна привести немало великих звершень.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Друга позитивна відповідь – не пасивна, а активна. Вона виходить не з прагнення відповідати даності сучасного світу і його духовної реальності, а зі свідомого втілення в особистій практиці загальних процесів взаємопроникнення самих традицій. Навіть не будучи поставленими в безвихідні умови, багато практиків навмисно поєднують техніку різних традицій: йоги й даосизму або окультизму і рейки та тому подібне. Багато вчителів вважають за краще включати в свої програми різні методології: так, Свамі Веда Бхараті вивчає медитації в будь-яких традиціях (гімалайський і християнський, дзен і суфійський), ставлячи за мету саме усунення «зашореності», і він далеко не самотній в своїй спрямованості. Справа не просто в «релігійній терпимості», а в активній позиції з реалізації Реальності у всіх проявах. У Росії досвід поєднання практик різних традицій краще всього проводить в життя центр ІНБІ, де в одній організації під егідою одного вчителя викладають всі головні духовні традиції світу, причому на досить високому рівні практики.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зміни техніки<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;На технічному рівні зміна традиційних «кутів» опрацювання тих же аспектів шляху дозволяє якіснішу самосвідомість. Так, будь-які техніки на початку виконання діють дуже могутньо і відчутно, а потім починають перетворюватися на рутинну роботу. Деякий час вони продуктивні, потім вже даремні, а потім починають просто віднімати час і енергію. Тоді зміна техніки дозволяє зберегти усвідомленість дій і процесів і додати їм нову якість розвитку. Технічність духовності – віяння нового часу: так, зараз під йогою розуміють практику асан на відміну від медитації, а традиційно йога – саме медитація. Техніки допускають варіативність, а принципи будування техніки слідують традиційно виробленим алгоритмам. Будь-який ідеал розвитку дозволяє підібрати принципово робочий алгоритм побудови цілого комплексу необхідних технік. Таким чином, зв'язок всіх «модусів» (технік) здійснюється через субстанцію (реальність). Зрозуміло, в кожній традиції є свої способи вирішення цієї проблеми, включаючи варіативне і поступове ускладнення самої техніки, поки вони взагалі комусь потрібні.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Знаходження в спектрі систем викликає питання енергетичні та кармічні, аж до сповна відчутної «боротьби егрегорів». Саме ці проблеми зазвичай стають істотними при нерозвиненому буддхі, аж до загрози божевілля від конфлікту інтерпретацій і кінцевого фанатизму як рятівного вибору єдиновірства. Енергетична слабкість додає феномен «вічного початківця», коли розширений спектр станів приводить до нездатності їх заглиблювати. Зав'язки карм створюють цілий клубок проблем при зміні вчителів і різних позиціях учнів одного вчителя. Проте подібних проблем вистачає і в рамках будь-якої окремої традиції, бо ченців, що метуть доріжки без жодного прогресу до кінця життя, можна споглядати практично в кожному монастирі, та їх відданість вибраній дорозі не рятує їх ані від особистого духовного безсилля, ані від пересудів з іншими ченцями, ані від коливань у вірі й зневірі вчителеві, ані навіть від зіткнень з іншими егрегорами на рівні суперечок про істину. Отже, навіть на рівні включення в особу цілих системних комплексів кінець кінцем все залежить від тих же самих базових чинників: стійкості осьової центрації, налагодженого ритму, розвиненої уваги, сильного розуму – тих загальних складових духовної практики, які перетворюють нереальну людину на реальну і сплавляють все суще в единосущу Реальність.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Широта традиції<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Оскільки віпасана – це робота буддхі, складова основи всякої духовної практики, остільки буддисти сповна здатні не робити принципової відмінності між конфесійними відмінностями. Адже з позицій буддхі важливо лише вміти відрізняти реальне від нереального, а всі конфесійні відмінності лежать у сфері нереального. Ось чому розвиток мислення безпосередньо визнається «особистим досвідом», і не важливо, хто ви – буддист або християнин, індуїст або мусульманин. Що й говорити про інші привхідні відмінності (національність або професія). Для мирян мета медитації формулюється як більш усвідомлене життя через ясне розуміння самого себе. Таким чином, віпасана задіює розвиток загальнолюдської здатності та стає однією з найбільш очевидних точок загального резонансу. Не лише займатися віпасаною корисно всім, але і зворотне теж вірно: практика віпасани розвиває ясне бачення структурних паралелей в традиціях і єдність систем духовної практики. Вимога не змішувати техніки стосується питань таймінгу: ви просто не можете застосовувати одночасно дві різні техніки на матеріальному рівні, як неможливо одночасно стояти в «тадасані» (ноги жорстко прямі) і «стовпі» (ноги злегка зігнуті), хоча обидві практики працюють на відбудову осі.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Формальність даної вимоги не є жорсткою навіть в монастирях, бо головне – усвідомленість дій, а не догматизм. Наведу два приклади недогматичного підходу. Коли я вивчала тайцзі у Ладакхі, де переважає буддизм, у нашій групі була китаянка, яка записалася на курс віпасани, що починався відразу ж після закінчення курсу тайцзі. Майстер тайцзі дуже переживав, що вона забуде форму, якщо не повторюватиме її цілих десять днів, коли вона ще лише-лише розучена і просто потребує повторення. Та завірила, що робитиме форму щодня у ванні (практика займає всього 7 хвилин), але коли вона повернулася з віпасани, ми дізнались, що їй взагалі не довелося ховатися. Коли доповіли ламі про «порушення порядку», він особисто покликав її, попросив показати, що вона робить, а потім дозволив їй продовжувати тайцзі у формі віпасани – уваги до тіла. Такі самі випадки мені відомі з практиками йоги: інструктор з йоги із Франції, що прийняв річне чернецтво у бірманських лісах, навіть продовжував навчати йозі самих буддійських ченців, практикуючих віпасану разом з ним. Що й говорити про те, що тайцзі та йога прогресують завдяки віпасані.<br>
&nbsp;//--&nbsp;[Віпасана]&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ми розглянули зовнішній резонанс віпасани в цілому з іншими системами, але і сама віпасана являє собою резонанс далеко не однорідної техніки. Як і у всякій традиції, усередині тхеравади розвивалися різні школи практики віпасани. Практично в кожному монастирі вас попросять «забути», що ви робили в інших монастирях. Проте це стосується саме техніки, а не принципів, і цей момент ми акцентували вище. Досить відзначити, що популярна нині на Заході віпасана за системою Гоєнки сильно відрізняється від тайської та лаоської традицій віпасани, так само як і від інших шкіл у Бірмі й на Шрі-Ланці. Найпринциповіша відмінність – повне виключення ходьби і зведення всієї практики до сидячої медитації. Проте всі названі нами принципи тут продовжують працювати, тому «збитковістю» все ж гоєнківська система не страждає, а дозволяє добиватися глибоких станів усвідомлення. Інша справа, що вона стає малодоступною для початківців через високі вимоги до утримання однієї пози на протязі до 14 годин щоденно протягом 10 днів. У результаті, виключення традиційної ходьби вимагає зовнішнього заповнення іншими практиками, ось чому вона найбільш популярна серед йогів, які вже відпрацювали утримання асани досконало. У будь-якому випадку, стандартний курс обмежується десятьма днями, і той, що практикує, повинен перейти до чогось іншого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Варто відзначити технічні відмінності й у традиційних системах. Так, у двох монастирях північного Тайланду, що знаходяться один від одного всього у п'яти годинах їзди, давалися абсолютно різні схеми. Система Ват Рампоєнга близька Махасі Саядо з Бірми, а в лісовому монастирі Там Вуа була представлена лао-тайська традиція. Так, окрім чергування ходьби і сидіння в кожен цикл включалися періоди стоячої та лежачої практики окремо. Повний цикл виглядав таким чином: ходьба, стояння, сидіння, лежання. Більш того, ходьба вироблялася зовсім за іншою схемою з концентрацією не на стопах, а на потоці повітря в ніздрях. Ноги повинні як би «ходити самі собою», слідуючи за зосередженням уваги на диханні. Ні про яке ділення кроку увагою на окремі етапи (відрив п'яти, підйом носка, перенесення стопи, торкання підошвою підлоги тощо) мови не було взагалі. Проте цикл дихання пояснювався набагато детальніше, з ретельним виділенням значно більше тонких стадій, описаних в главі про зняття ритму. Отже, в духовній практиці теж є «світи усередині світів».<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;VII. Об'ємний шлях<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Цільова «інтериоризація» міжкультурної комунікації не є простою. При роботі в храмових просторах заради всеєдності зовсім не потрібно тягнутися перед розп'яттям або хреститися при обході ступи. Ми входимо в храм – і потрапляємо в модульований простір Реальності. Ми здійснюємо певні ритуали і підтримуємо задану модуляцію. Храм має свою вісь, свій таймінг, свій розум – всі прихожани, що відбудували особистий ритм з діяльністю храму, отримують якийсь шанс бачити Реальність і бути реальними. Ми бачимо просвітлених осіб в мусульманській мечеті та храмі індуїста – а потім ми бачимо ті ж обличчя, повернені один до одного і спотворені злістю. Відстежування і нейтралізація егрегорних тенденцій – одна з якнайтонших робіт при перетинанні кордонів різних сакральних просторів. Ми знову потрапляємо в профанний світ, бо лише з нього нас приймуть в іншій релігії. Якщо ви християнин, то вам свідомо нічого робити в буддійському храмі, інакше вас просто не впустять назад в церкву без якогось «чину зречення». Зі світу ви можете вступити в будь-який храм, а ось з храму – лише в той же самий храм. Так було тисячоліттями, і лише тепер проведіння і стирання кордонів профанного і сакрального стає більш осмисленим. Воно проходить не стільки на рівні релігійної віротерпимості, скільки на рівні духовної практики, завдяки не вірі та волі, а розвиненому буддхі (мисленню), трансцендентному традиціям.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Проте ради зведення приватного в загальне зовсім не слід навмисно нагнітати ситуацію: можна залишатися в традиції, якщо особиста ситуація складається сприятливим чином для традиційної реалізації. При роботі ж з декількома традиціями для багатьох очевидна проблема часу: «всього не встигнути». Але насправді, вона виникає лише при «манасовому» (розсудливому) підході до традицій, коли той, що шукає, прагне просто понабирати звідусіль всіляких відомостей, техніки і звичаїв. Недивно, що «багатознання розуму не навчає», бо в такій діяльності взагалі не задіяний і не розвивається буддхі. Подібної проблеми немає і навіть не може бути при початковому зверненні до принципів виявлення Реальності. Пригадаємо знову Сократа, що відмовився від посвячення в містерії, якого потім піфія проголосила наймудрійшим за всіх. Традиційне приховування самих принципів, що дозволяє видавати новонаверненим лише побудовану на них техніку, безсиле проти розвиненого буддхі.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Усезагальна карма<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Відбудовуючи осьову центрацію мікрокосму, далі ви здійснюєте «прадакшину» (обхід) довкола Себе, росширюючи витки спіралі, поки не охопите весь макрокосм у своїй Самості. Всезагальність здається при поверхневому погляді «нерозбірливістю», тому варто зупинитися на питаннях «накопичення особистої сили», «узяття на себе чужої карми», «боротьби добра зі злом» та іншій окультній проблематиці. А вся вона виникає лише через те, що приватне зводиться не в загальне, а лише в особливе. Всіх цих проблем просто немає на рівні всезагальності, навіть якщо він досягається шляхом звичайної традиційної реалізації. Християнський святий, що проливає сльози за весь світ, якому навіть і бісів жалко, що відпали вони від Бога і не куштують благодаті, звернися ви до нього з рекомендаціями по «захисту карми», оплаче також і ваше «недоумство». Майстер віпасани, який з раннього ранку до пізньої ночі вислуховує звіти з практики і дає кожному особисті повчання, звернися ви до нього з порадою «поберегти енергію» для самореалізації, здивовано запитає: «А то хіба вона кінчається?», обдарувавши також і вас своєю увагою та любов'ю. Просто після Апокаліпсису на християнин чекає Друге Пришестя Спасителя, а кожен буддист знає, що Авалокітешвара не піде в нірвану, поки остання жива істота не врятується.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Паливо карми» – найпотужніший наповнюючий єнергією чинник для подвижників. Він однозначно вирішує питання особистої сили, потрібної для самореалізації. Остаточне звільнення передбачає нейтралізацію всієї карми – як «поганої», так і «доброї», а енергією володіє будь-яка карма. Звідси і феномени дивного перетворення вбивць і блудниць у святих, якими рясніють всі традиційні житія поряд з довічно добродійними просвітленими. Ось чому, чим більше «гріхів світу» беруть на себе подвижники, тим яскравіше горіння їх особистої трансформації та тим більшою духовною потужністю вони володіють. Як писала в повному відчаї, бажаючи докричатися до людей, поетеса Марина Цветаєва: «Що іншим не потрібно – несіть мені! Все повинно згоріти на моєму вогні!». Страхом «набратися чужої карми» вже заразилося немало російського народу, що приводить лише до посилювання «дебелості розуму й серця», кажучи по-християнськи. Це питання таймінгу: на матеріальному рівні неможливо знаходитися в єдності зі всіма, і він вирішується особисто. Так, якщо Рамана Махарши провів у затворі першу половину життя, то Шрі-Ауробіндо – другу, визнавши єдність свідомості в самореалізації ефективнішою.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Загальне благо<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Панья (мудрість) – стан вищий за самадхи (поглиненості), яке виникає в результаті практики віпасани. Сферичність практичної свідомості виявляється навіть на соціальному рівні. Так, у технічному плані мені доставили якісне опрацювання принципів загальності медитації в храмах на острові Пенанг в Малайзії, де при сильному змішенні релігій майже відсутні тертя на конфесійному грунті. Протягом усього одного дня я змогла побувати в буддійських храмах декількох різних стилів – бірманському, тайському, китайському. Розташування в місті Джордж-таун буквально по сусідству безлічі мусульманських мечетей, християнських церков і храмів індуїстів доставило ще глибший досвід. Зрозуміло, пошана до самих традицій вимагає при відвідинах обмежуватися внутрішньою роботою, не удаючись до тих або інших ритуальних дій, якщо лише ви не здатні в строгості виконувати ритуали кожної традиції так, що нікого не збентежать ваші неправильні або невпевнені дії. Проте подібний досвід важко отримати всього за декілька тижнів – не випадково я проживаю в Південно-східній Азії роками.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Окрім повної віротерпимості та розумного взаємопроникнення з іншими системами, досить назвати таку рідкісну і характерну нині майже виключно для центрів віпасани матеріальну визначеність, як курси за пожертвування. Лише зрідка ви зустрінете фіксовану плату за навчання, включаючи житло і харчування. Зазвичай кожен «залишає стільки, скільки він побажає» – не випадково монастирі не бідують, бо, як сказала одна американка: «Ви відчуваєте бажання віддати все тим, хто дав вам Все». Ця ж система допомогла багатьом серйозним практикам у важкі часи продовжувати самовдосконалення, не піклуючись про кошти для існування. Побоювань «пригрівати тих, що дармоїдствують» у храмах немає, бо кожен, хто знаходиться в монастирі, практикує цілодобово! Для цього він повинен володіти набагато вищими показниками до відповідальності, дисципліни і праці, ніж простий обиватель, здатний непогано заробляти. Якщо у нього їх немає, то він просто сам залишить монастир, нікого не обтяжуючи, а якщо вони у нього є, то, як правило, у нього вистачає і засобів, і щедрості також і на пожертвування. Що і говорити, що після цунамі центр медитації на Шрі-ланці відразу ж прийняв дітей, що втратили батьків, чому я була свідком. Зрозуміло, нікому і в голову не прийшло турбуватися про «шумові перешкоди» для практики або раптові матеріальні витрати.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дурне щастя<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хотілося б торкнутися ще одного «духовного забобону», який західні люди мають про стан просвітленого і навіть використовують як критерій для оцінки рівня розвитку. З подання американців, просвітлений повинен неодмінно весь час посміхатися, як продавщиця в магазині, а інакше «духовний товар» погано продаватиметься. Погляньте на ікони християнських святих, на портрети ведантійських і буддійських святих або даоських майстрів. Багато ви побачите посмішок? На вас дивляться украй суворі обличчя, часто поборознені зморшками, зазвичай з абсолютно нейтральним вираженням, проте осяяні якимсь внутрішнім свіченням, наскрізним через явно беземоційний настрій. Така всім відома «посмішка Будди» – вона ледве чіпає куточки губ, але він не посміхається, а спокійно сяє зсередини. Ось це духовне світло і намагаються підмінити широченною посмішкою «до вух», витікаючою з емоційної піднесеності в ентузіазмі перед публікою. І насправді, вони завжди щасливі в житті. Просто це щастя не має нічого спільного з тим блаженством, яке позамежне емоційній сфері в цілому. На духовній дорозі однаково заважають і страждання, і щастя – в буддизмі вони опрацьовуються по черзі. Але відчуженість від щастя дається набагато важче, і багато хто в нім надовго «застрягає».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так, Ачаан Маху Бува після довгої практики освоїв методику буддійської зосередженості та проводив час в блаженстві. Освоєння цих прийомів вже є крупним досягненням. Але потім він відправився побачити Ачаана Муна, який прочитав йому сувору лекцію про відмінність між блаженством і мудрістю просвітлення. Після Ачаану Маху Буві багато років не удавалося вступити у вищий стан блаженної зосередженості, але врешті-решт він увійшов до нього з мудрістю і прозрінням. На енергетичному ж рівні звичайне щастя виявляється у формі витратного випромінювання, від якого страждають внутрішні органи. У китайській медицині відомо, що «радість висушує серце». Адже не випадково цілителям, які працюють на енерговіддачу, доводиться виділяти періоди часу для самовідновлення. Всяка духовна практика повинна виконуватися в нейтральному емоційному стані, який є безумовно позитивним в сенсі наповненості, спрямованості та самозадоволеності. Проте подібний стан вимагає природності і реального опрацювання емоцій, а не загвинчування. Важлива сбалансованість, щоб навіть радість не вибивала з рівноваги.<br>
&nbsp;//--&nbsp;[Віпасана]&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;При концентрації на заданому об'єкті увага частково залишається відкритою в будь-яких можливих напрямах. Варто виникнути перешкоді, як ми відзначаємо її присутність і повертаємося до того ж об'єкту, який виступає для нас центром сфери. Поступовий сферичний простір довкола спустошується і розширюється, захоплюючи всю субстанціальну порожнистість всесвіту. Але сферичність сприйняття виявляється вже на рівні простої техніки. Наприклад, рекомендується «обертати кулю в голові», коли ви виголошуєте «Бхут – тхо» по складах на вдиху і видиху. Таким чином, дихальний цикл задає обертання сфери голови (що майже збігається з однією з даоських технік – обертанням монади голови). При ходьбі йому відповідає хода на праву і ліву стопи з таким же розставлянням вимовлення складів, що відповідає циклу черевного дихання (який майже збігається з іншою з даоських технік – обертанням монади живота). Об'єм свідомості також добре ілюструється на прикладі утримання повного стакана з водою, поверхню якої можна зберігати рівною лише при утриманні спокою у всьому об'ємі стакана. Так, в гоєнківській системі після послідовного сканування тіла з метою відстежування відчуттів задається режим повної уваги до тіла як такого (теж одна з даоських вимог). Все це підступи і напрацювання загальної сфери свідомості.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одна з проміжної візуалізації під час віпасани – на півдорозі від особистого до загального – виробляється під час ходьби з погляданням з небес на землю. Ваше дихання – це дихання небес, а під ногами тягнуться гори і річки. Всякий видих виділяється з ясно і виразно відчутних отворів ніздрів і подовжується по поверхні планети під вашими ногами. Очевидно, техніка була розроблена для простих людей в спробі передати їм суть розширення свідомості та пронизування енергією особистого дихання всього всесвіту. Проте ця образність прекрасно працює у наш час, і її досі використовують в тайських монастирях. Лише не забувайте про необхідність остаточного очищення розуму від всіх образів, які навіть при націленості на глобалізацію служать своєрідними кордонами свідомості. І цей образ теж, повністю пронизаний диханням, незабаром розчиниться в його сповільненості аж до повної порожнистості. Замість сфери небозводу і земного горизонту природно залишиться сферичність в цілому, яку часто задають так: «центр ніде, а коло скрізь».<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;VIII. Цілепо кладання<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всяке цілепокладання вимагає доцільності у дії. Якщо ставиться така мета, як звільнення, то саме досягнення має бути визвольним, інакше вона залишиться недосяжна. «Об'ємний шлях» в найбільшій мірі доцільний при такому цілепокладанні, як загальна свідомість. Єдність з Самістю, свідомістю як такою, субстанціально невіддільною від чистого буття Реальності, виявляється у святих як всезнання – знання минулого і майбутнього в єдності часів у вічності та будь-яких фактів і подій в єдності простору в нескінченності. Це не послідовне мислення, а «об'ємна свідомість», де все зізнається вмить і безпомилково. Це ще одна причина «бездіяльності» святих – все завжди є, тоді як мирська активність спрямована на послідовне виявлення тих або інших аспектів, яке при всеосяжному усвідомленні стає безглуздим. «Що робити просвітленому у миру? – Він помре або піде в монастир. – То хіба святий неадекватний світу? – Ні, це світ неадекватний святому» (класика житійного жанру).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кінцева мета – нескінченність. Наївність твердження «всі дороги ведуть до однієї мети» сповна очевидна навіть при самому збіглому порівняльному аналізі традиційних цілей, де принципову різницю задають ідеали свідомої реалізації або тілесної трансформації. Для адвайтиста досить злиття з Самістю, а тіло може згнити, тоді як даос націлений на досягнення повного фізичного перетворення з перетворенням тіла на світло свідомості. Так само очевидна збитковість передачі досягнення мети через аналогії «багатьох доріг на одну вершину» або ж «перепливання на інший берег на різних човнах», якими найчастіше оперують місіонери, що закликають вас вибрати один, – кращий! – шлях. У духовному плані немає жодних «гір» і «річок», а повна реалізація передбачає єдність з Реальністю, яка не знаходиться десь там високо, а є взагалі Все. Цілепокладання завжди починається з якоїсь абстракції, якій у самій духовній реальності майже нічого не відповідає зовсім. Лише у міру отримання духовного досвіду при виявленні фактів усвідомленої реальності поступово сама мета стає ясною і виразною. Коли ж початківець чує слова «нірвана» або «кайвалья», навряд чи він здатний навіть смутно уявити, де це знаходиться і куди рухатися. На цьому і тримаються всі духовні традиції, як віхи, залишені тими, хто пройшов, для наступних за ними.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Контроль смерті<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сучасні альтернативи відходу святого полягають в націленості на фізичну трансформацію тими або іншими методами, що відповідає техногенній орієнтації. Не випадково все більше уваги залучають традиції, де роботі з фізичним тілом приділяється значна увага: хатха-йога, тайцзі й тому подібне. Така самореалізація, при якій людині байдуже, що її тіло живцем погниє від раку, приводить у наш час лише в жах. Адже така доля багатьох святих, яких визнає і почитає людство: Рамани Махарши, Рамакрішни Парамахамси та ін. Пародоксальним образом, нині духовна практика цікавить і застосовується з цілями оздоровлення тіла і психіки. Всяка цивілізована людина схильна вважати цілеспрямованість до досконалої самореалізації «релігійним фанатизмом». Так само духовний рівень міцно зв'язаний з соціальним успіхом, і ніхто не сприймає серйозно мови про духовність людини, що не стоїть на чолі ашраму або організації, котра не веде семінари або читає лекції. Ніхто не згадує, скільки бідували святі. Свята Мирра навіть благала Господа, щоб її лиха не кінчалися, бо вони дозволяють не забувати про Нього. У житіях святих ми знайдемо все: голод, убогість, несправедливі приниження, наклеп, побої, мученицьку смерть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Останнє – найістотніше. У християнстві взагалі нікого не канонізують за життя, бо відомо немало випадків падіння подвижників з духовних висот. Так, один старець в Афонському монастирі говорив: «Я неодмінно врятуюся, бо кладу стільки-то уклонів у день», – але коли прийшла смерть, він «порвав на собі сорочку». Але всякий, що потрапляв в кризові ситуації, знає, що «смерть завжди зараз», а не колись в кінці життя. Мені це знайомо по таких ситуаціях, як вимушена посадка літака або підозріння військами в шпигунстві – ясно, що це кінець, і він триває цілу вічність. Найсильніші медитації та потужні акти отримання цілісності, одним обхватом свідомості, що відправляють все сміття нереального в чистий вогонь Реальності. Інший парадокс зовнішнього визнання святості полягає в тому, що «лише святий може взнати святого». Всі останні форми визнання тримаються на вірі та дивних знаменнях. Ось чому в традиціях визнання здійснюється зверху «вниз»: майстер оцінює учня як майстра, а всім іншим залишається приймати. Але скільки святих з'явилося в світ окрім всіх засад і самі створили цілі традиції, знайшовши не просто визнання – поклоніння!<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Апофеоз порожнечі<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хоча, як всякий практикуючий, я сама володію багатим досвідом переживання всіляких духовних станів, включаючи різні стадії зосередження, спустошення і цілісності, приведу тут «канонізований» опис порожнистості. Високоповажний Аджан Чахнув – абат одного з лісових монастирів в Тайланді, визнаний майстер віпасани у ХХ столітті – так описував своє занурення в Порожнечу. «Через деякий час [після періоду глибокого спокою в медитації] мій розум знову спрямувався усередину. Я не докладав жодних свідомих зусиль направляти свій розум. Все сталося само собою. У міру занурення усередину, розум піддавався тим же самим змінам. Цього разу моє тіло розпалося на щонайменші частки. Настала тиша. Абсолютно нічого стороннього не проникало ззовні. Нарешті, весь космос розпався на щонайменші частки: вся земля з горами, долинами і лісами, взагалі весь світ розчинився в стихії простору. Люди зникли. Все зникло. Не залишилося абсолютно нічого… Потім розум сам собою вийшов з цього стану. Я був просто спостерігачем, не здатним пояснити що відбувається… Але з тих пір все змінилося – я вже не був тим же самим. Після такого досвіду ви не залишаєтеся колишньою людською істотою. Це неможливо описати». Проте сам він визначив цей стан як «граничне самадхи», яке слугує «зупинкою для відпочинку» на духовній дорозі, на якій затримувався навіть сам Будда перед Нірваною.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ми вже відзначали вище цю крапку як поворотну в діяльності буддхі (мислення), після якої розумні пояснення і насправді не працюють, оскільки мислення звернено вже до свого джерела і не «озирається» на світ подвійності, де всяке визначення є по суті обмеження. Примітно, що буддист Аджан Чахнув посилається на свідоцтво саме Будди, згідно з яким «дхарма пізнається мудрим для самого себе». Навіть традиційний майстер підкреслює неможливість здобуття відповідей від інших людей, включаючи майстрів. Істина пізнається самою людиною ясно і виразно, так що не залишається більше ні питання, ні сумнівів відносно того, як Реальність існує воістину. Після, вас вже не хвилює, що говорять про вас інші – хвалять або лихословлять. Ви самі оцінюєте справедливість людських оцінок по критерію внутрішнього безмовного знання. Чи варто повторювати, наскільки «соціально небезпечна» така поведінка в разі людини, що не досягла справжньої реалізації, але тої, що претендує на статус вчителя. Ось чому я не привожу в приклад свій досвід.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Горизонти духу<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В буддизмі є також концепція ступенів прояснення, згідно до якої просвітлений продовжує просвітлюватися. По всіх явних ознаках він досяг нірвани, проте через якийсь час раптом знову… досягає нірвани. Лише тоді стає ясним, що якісний інший стан, випробуваний їм раніше, був зовсім не остаточною нірваною. Тоді він розуміє, що і друга нірвана теж може виявитися далеко не останньою… Втім, навіть другої нірвани йому не світить, якщо він після першої нірвани загордиться і почне «повчати» оточуючих замість того, щоб продовжувати удосконалюватися. Проте ніхто не заважає ділитися досвідом і знаннями, дозволяючи людям добровільно вбирати накопичене світло – рівно стільки, скільки потрібно. І хоча ця концепція була розроблена в іншій школі буддизму, вона прекрасно виявляється у віпасані в традиції «тхеравади». У міру практики ви раз у раз досягаєте переживання якихось «інсайтів», які можуть здаватися спочатку всеосяжними з позицій об'ємності особової самосвідомості. Але утворення більшої порожнистості дозволяє «хлинути» туди ще більшій змістовності, і практикуючий після періоду повної ясності в порожнечі знову виявляє себе в хаосі вихрового обертання жахливих думкових форм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тут є декілька умов, що запобігають від впадання в тяжкий гріх відчаю від недосяжності кінцевої мети. Перше – заборона на порівняння своїх переживань практикуючих внаслідок того, що вони завідомо незрівняні. Друге – прийняття установки на оздоровлення замість просвітлення для мирян позитивно: окрім явного розвитку розуму і психотерапевтичної дії, зосередження на стопах діє потужніше за акупунктуру на всі крапки, а через них – на весь організм, а акцентоване черевне дихання очищає емоційну сферу і масажує внутрішні органи. Третє – «світ врятує любов» тут не абстрактний ідеал, а конкретна практична рекомендація. Любов – це стан майстра віпасани як втілення співчуття і терпимості до всякої недосконалості, допомоги тим, що просуваються по духовній дорозі, котрий виходить із завершеного переживання всеєдності. Відповідно, кожен практикуючий розвиває його в самому собі по відношенню як до інших, так і до самого себе. Зустріч з майстром як живим Буддою – щоденна кульмінація практики у монастирях і унікальний досвід для західних практикуючих, яких спочатку приваблює у віпасані швидше технічне опрацювання тіла і свідомості, без покладання надії на благодать.<br>
&nbsp;//--&nbsp;[Віпасана]&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тут ми переходимо до найскладнішої частини практики віпасани – збереження свідомого перебування в порожнечі в процесі найзвичайнішої і навіть рядової повсякденної діяльності. Спочатку «і гори – гори, і річки – річки», впродовж дороги «і гори – не гори, і річки – не річки», а в кінці дороги знову «і гори – гори, і річки – річки». Мабуть, це найзагадковіша зі всіх трансформацій просвітлених, коли врешті-решт вони знову перестають відрізнятися зовні від звичайних людей. Коли ми бачимо Махарши після декількох десятиліть безмовності в печерах, що сидить уранці на дивані в ашрамі за переглядом газет, насамперед виникає питання: та невже всі надлюдські зусилля того коштували? Перебування в порожнечі доводиться до тієї крайності, в якій ніщо не збігається з буттям, – «нірвана» є «сансара», – майя тотожна «сат-чит-ананді». Власне, практика при ходьбі служить, як ми вже відзначили, зворотним перехідним етапом від сидячої медитації до медитації в діяльності. Так само вона служила нам, як ми пам'ятаємо, перехідним етапом спочатку від звичайної діяльності до сидячої медитації. Від простої дії з перестановки ніг ми поступово повертаємося до всього різноманіття діяльності, яка особисто нам більше не потрібна, але може бути корисна всім живим істотам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пам'ятаючи про відносність безвідносної нірвани, потрібно мати на увазі подібну практику зовсім не лише зважаючи на повне і остаточне просвітлення, але і в перспективі припинення медитативного «ретриту» з поверненням в соціум. Безумовно, вся діяльність залишається, як правило, змістовно тією ж самою (сім'я і робота), але всякий раз відчутно якісно міняється. Основні характеристики – більший об'єм усвідомлення в один і той же час, чіткіша злагодженість у вживанні індукції та дедукції (сприйнятті як цілого, так і безліч деталей), більше порожнього простору в житті, що дозволяє значно більшу свободу дій, велика відвертість зовнішньому обсягу, що допускає велику варіативність вибору і навіть утримання контролю над декількома альтернативами відразу. Але, мабуть, найприкметніше – це «байдужість», яку слід розуміти в буквальному розумінні слова: коли вам все важливо і в той же час нічого не є найважливішим. Подібна рівномірність усвідомлення виключає помилки, які відбуваються лише у тому випадку, коли воля переважає над розумом.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Висновок. Буття<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Буття. Чисте буття. З буття нікуди не випасти, що доставляє глибинний спокій. Самобутність є буттєвість Самості. Самодослідження у формі дослідження традицій – це не пошук. Шукати взагалі нічого не доводиться – все тут. Питання лише в методичній конкретизації загальності, розумінні структури традицій і принципів їх дії.. Ми виходимо з Самості і повертаємося до Самості. Навіть якщо ви їдете до Азії на зустріч з тим або іншим майстром, все одно ви їдете лише до самого Себе, щоб працювати над собою. Всі можливі зустрічі з вчителями, відвідини храмів і монастирів, здобуття передач, проходження ретритів – все це складові єдиного процесу зведення особи в Самість не в абстрактному переживанні чистого світла, а в найконкретнішій прояві Реальності в нереальному. У чистому бутті немає «переживань», і тут нічого «знаходити», а досить констатувати реальність, як вона є. Немає такого завдання – знайти хорошого вчителя. При зустрічі з кожним вчителем головне завдання сприйняти його співвідношення з Реальністю, поглибивши власну зануреність в Реальність і відкоректувавши ті способи прояви, які ви маєте в своєму розпорядженні. Всі переживання зводяться до чистого світла усвідомлення чистого буття в загальній благості – питання лише в його розширенні та посиленні.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ніщо. Чисте Ніщо. Повна порожнеча, де в чистому світлі так само мало видно, як і в повній тьмі. Ні думок, ні переживань, ні речей. І все-таки я щось усвідомлюю як Ніщо, значить це Ніщо насправді є чистим Буттям, невіддільним від чистого усвідомлення його буттєвості, що належить йому самому. Така стратегія самобутності, що дозволяє вийти з віпасани і продовжити конкретизацію цієї буттєвості. Вона відповідає стратегії Порожнечі, що породжує її конкретизацію самої себе. З порожньої нікчемності світу нікуди не випасти, що доставляє глибинний спокій. Порожнеча складає надійну підставу всієї мінливості цього неміцного всесвіту. З опорою на буття порожнечі можна не турбуватися ні про що, а просто перебувати – як працювали на виявлення Реальності багато хто: самобутньо та в той же час абсолютно знеособлено. І як немає на цьому світі двох однакових листків на дереві, так ми не знайдемо двох однакових життів святих, що досягли самореалізації. На закінчення, «хлопцю, що обдумує життя, – зробити б життя з кого, – скажу, не замислюючись: роби його…» з самої Реальності.<br>
&nbsp;//--&nbsp;Відомості про автора&nbsp;--//&nbsp;<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Миколаєва Марія Володимирівна (Атма Ананда, Долма Джангкху, Шанті Натхіні) – фахівець із західної і східної філософії та психології, дійсний член міжнародної Асоціації дослідників езотеризму та містицизму. Автор 25 наукових і популярних книг з різних аспектів східних культур (загальний тираж 110 000, з них дев'ять перевидані за кордоном у США, Європі й Азії 5-ма мовами) і 85 статей в академічних і періодичних виданнях; також постійний кореспондент російських і зарубіжних журналів, перекладач і редактор класичних текстів. Більше двадцяти років займається духовними практиками в різних традиціях, з них перші 10 років присвятила західній культурі, починаючи з християнства, також освоюючи шлях воїна, окультизм, екстрасенсорику і біоенергетику.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Потім п'ять років провела в Індії, проживаючи в ашрамах, здійснюючи паломництва до святих місць. Пройшла тренінги в йога-центрах, навчаючись в індійських учителів; сертифікована як інструктор з йоги, прийнята в Індійську академію йоги; отримала базові посвячення в крийя-йозі, натха-сампрадаї, буддизмі ваджраяни (карма-кагью), ступінь майстра рейки. Прийняла обітниці карма-саньяси у Бихарскій школі йоги (адвайта веданта). Потім три роки проводила дослідження по 10 країнах П-С Азії: сиділа медитативні ретрити (віпасана і дзен), вивчала даосизм і тайцзі. На основі роботи більш ніж з 50 східними майстрами створила авторську методику «Стратегія самобутності» та 2 роки дає консультації на острові Балі (Індонезія).<br>
<br>&nbsp;//--&nbsp;Відомості про перекладача&nbsp;--//&nbsp;<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шестопалюк Надія Владимирівна. Закінчила факультет Фізичної культури та спорту (кафедра фізичної реабілітації) Тавричного Національного Університету ім. Вернадського у Симферополі, та інститут післядипломної освіти зі спеціальності «психологія». У даний момент проходить навчання з програми ТОП (тілесно-орієнтована психотерапія) та арт-терапія (розробляє методику терапії за допомогою витинанки). Працювала спортінструктором та інструктором з реабілітаційних програм. Зараз займається приватною практикою та консультуванням. Шивананда-стиль практикує 10 років. Протягом п’яти років отримує індивідуальні консультації з духовної практики в Атма Ананди (автора даної книги) та вважає її своїм вчителем.<br>
<br>&nbsp;//--&nbsp;Відомості про коректора&nbsp;--//&nbsp;<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Соколова Олександра Олександрівна. Кандидат наук з філософії (за напрямком Релігієзнавство). З автором книги познайомилася в Асоціації дослідників езотерицизму та містицизму.<br>
<br><br><br>