&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;Павел&nbsp;Глоба<br>|<br>|&nbsp;&nbsp;Живой огонь<br>&nbsp;-------<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Павел Глоба<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Живой огонь<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Введение<br></h3><img border=0 src="i_001.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эпоха научно–технического прогресса, время ломки старых идеалов, расширения горизонтов, стирания границ и растворения базовых принципов морали, регламентировавшей доселе человеческие взаимоотношения. Что же такое прогресс? У большинства людей это понятие вызывает лишь положительные ассоциации, представляясь чем&#8209;то объективно необходимым для дальнейшего развития общества. Однако прогресс технический стал причиной регресса духовного, последствия которого для человечества могут оказаться губительными. На краю пропасти, перед которой оказалась европейская цивилизация, все новые достижения научно–технического прогресса сродни очередному шагу самоубийцы, идущего по карнизу к своей заветной цели и последней точке жизненного пути. К сожалению, технический прогресс – это дорога с односторонним движением, ведущая к уничтожению природы и вырождению урбанизированного человечества, полностью зависимого от состояния энергетических ресурсов и информационных технологий, формирующих общественное сознание. В конечном итоге человечество само превратится в управляемую систему, организованную и структурированную в соответствии с требованиями научно–технического прогресса – чудовищного монстра, превращающего людей в роботов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вера в научно–технический прогресс базируется на обманчивом представлении о развитии человечества, «естественном ходе истории», эволюции человеческого сознания. На самом же деле ни о какой эволюции сознания на фоне тотального снижения интеллектуального уровня человечества говорить не приходится. Появляющиеся в огромном количестве технические новинки удовлетворяют все возрастающим запросам общества потребления и потворствуют естественным человеческим слабостям, в конечном итоге способствуя процессу превращения человечества в сложный, многофункциональный, но все&#8209;таки управляемый механизм. Ощущать себя лишь винтиком в сложном функционировании современного общества – участь урбанизированного человека, поставленного в социальные рамки, лишающие его возможности проявления индивидуальной свободы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принимать или не принимать подобные условия игры? – подобный выбор уже не стоит для жителей крупных мегаполисов, тратящих огромное количество времени и сил на то, чтобы успеть, не опоздать, заработать, купить, продать и снова купить. И так до бесконечности. Выйти из замкнутого круга проблем можно лишь покинув огромный город – детище научно–технического прогресса, пожирающее наше время, силы и возможности. Стать самим собой, вернуться к истоку, вспомнить о своем предназначении можно лишь на лоне природы, страдающей от человеческой активности, но еще способной одарить нас радостью прикосновения к чему&#8209;то первозданному, истинному, настоящему.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее большинство людей выбирает жизнь в городе, не скупясь, отдавая за блага цивилизации собственное время, здоровье, а порой и жизнь. Своим выбором мы способствуем дальнейшему развитию технократической модели человеческого общества, заложниками которой сами же и являемся. И сейчас уже очень непросто определить первостепенность составляющих взаимной зависимости человека и научно–технического прогресса. То ли мы необходимы прогрессу в качестве людского ресурса, то ли прогресс стал неотъемлемой частью человеческой природы, требующей все новых технических решений для воплощения всевозможных фантазий, возникающих в коллективном бессознательном. Быть может, все дело в векторе развития цивилизации, устремленном от прошлого к будущему и задающем направление движения не только обществу в целом, но и каждому индивиду в отдельности. Мы все движемся по индивидуальным траекториям, но в едином для всех направлении, подобно электронам в электромагнитном поле. Коллективное поле большого числа людей формирует информационно–временны&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>е потоки, в которых каждый выполняет отведенную ему функцию. В городах электромагнитное и информационное напряжение возрастает пропорционально количеству носителей заряда – людей, участвующих в процессе взаимодействия. Чем больше людей, тем больше скорость движения внутри поля, тем больше информационный, интеллектуальный и энергетический потенциал города, тем быстрее в нем течет время.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Субъективное время – понятие вовсе не абстрактное. В отличие от времени объективного оно является индивидуальным мерилом действительности, которую каждый воспринимает по–своему. Само время – понятие не материальное, однако плоды его весьма ощутимы. Понятия «старое» и «новое» применимы в первую очередь к объектам материального мира, непосредственно зависящего от человеческой активности. До появления человека на нашей планете время текло лишь в одной плоскости соразмерно ходу физико–климатических процессов, обусловленных движением Земли вокруг Солнца и Луны вокруг Земли. Это объективное время по сей день регламентирует смену дней и ночей, сезонов года, приливов и отливов Мирового океана. Природа живет в ритмах объективного «космического» времени, от которого зависят репродуктивные циклы животных и растений. Лишь с появлением человека возникло субъективно–текущее время, скорость течения которого непосредственно зависит от численности коллектива. Люди как носители хрональных полей сами генерируют субъективное время, собственной интеллектуальной активностью ускоряя его течение. Увеличение численности населения планеты прямо пропорционально скорости хода истории, определяющей смену архитектурных и музыкальных стилей, формы политических устройств и государственных образований. Невиданный доселе научно–технический процесс, достигший своего апогея к началу III тысячелетия, стал закономерным следствием ускорения субъективного времени человечества, кое было спровоцировано демографическим взрывом. Последствия столь резкого ускорения хода стрелок на часах истории человеческой цивилизации могут быть необратимы, поскольку время природное (объективное) и время человеческое (субъективное) текут хоть в одном направлении, но в совершенно разных плоскостях. Дальнейший технический прогресс может привести человека к полной независимости от природных циклов, и тогда настанет то, что называется Апокалипсисом. «Распалась связь времен» – эта крылатая фраза станет объективным определением последнего акта человеческой истории.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно устоявшемуся мнению, все новое, что создано по замыслу человека, считается лучшим, чем то, что было сотворено раньше. Вероятно, такое представление зародилось очень давно. Однако повсеместное распространение оно получило в XVIII веке, в так называемую эпоху Просвещения. Именно тогда многие люди с радостью восприняли идеи просветителей о том, что человек – высшее творение природы, ее царь и хозяин, а благо человека – высшее благо. Поэтому человек может и должен понять этот мир, а затем и переделать его, приспособив для своих нужд. Была выдвинута идея «царства разума», которого можно достигнуть, если организовать все стороны жизни наиболее рационально. Реальные успехи естественных наук породили иллюзию, что можно разрабатывать и претворять в жизнь теории развития не только техники, но и природы, а также социального устройства общества. Религия при этом или вообще отвергалась, объявлялась обманом народа, или признавалась только как удобное средство воздействия на непросвещенных людей. На место Бога был поставлен человек, что, конечно, очень льстило самолюбию как просветителей, так и их последователей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Преклонение современного человечества перед наукой, безусловная вера в ее могущество до сих пор определяют во многом развитие нашей цивилизации. Отметим, что здесь и далее подразумевается именно современная наука (в древности под наукой понималось совсем другое). Сейчас считается само собой разумеющимся, что именно современная наука, и только она, может что бы то ни было точно доказать или опровергнуть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В течение всего времени существования человечества люди стремились познать окружающий мир. Но возможности каждого человека, да и общества в целом, объективно ограниченны. Поэтому познание мира в целом, как правило, подменялось построением различных моделей, в той или иной степени правильно отражающих ту или иную сторону жизни, тот или иной процесс. Модель позволяет упростить явление, свести его к доступным пониманию человека схемам. Общим для всех моделей является наличие системы причинно–следственных взаимосвязей, подразумевающей определенную последовательность событий и явлений. При этом построением моделей занимается практически любая область человеческой культуры (а отнюдь не только наука) и даже каждый отдельный человек. Любое произведение художественной литературы – это тоже модель мира: автор почти всегда показывает, как одни события провоцируют другие, как поступки героев влияют на их жизнь. Предлагаемая автором модель может быть более или менее правдоподобной, но она всегда отражает в первую очередь миропонимание автора.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Историческая наука также оперирует моделями различных сценариев тех или иных событий. Часто приходится слышать, что такой&#8209;то историк субъективен, предвзято относится к каким&#8209;то фактам или событиям. При этом подразумевается, что существует объективная история. Однако любая попытка написать объективную историю заканчивается тем, что уже другие специалисты начинают обвинять автора в субъективности. Историю пишут люди, а, следовательно, они всегда моделируют некую схему, причинно–следственные связи которой наиболее полно отвечают их собственному миропониманию. Даже недавно совершившиеся события их очевидцы описывают совершенно по–разному, в зависимости от своего восприятия ситуации. Что же говорить о делах давно минувших дней? Историк всегда укладывает факты в прокрустово ложе собственных представлений, причем далеко не всегда события, происходившие реально, сильнее влияют на дальнейший ход событий, чем вымышленные или неправильно описанные. Простейший пример – утверждение о существовании в давней истории человечества так называемого рабовладельческого строя. На самом деле здесь наблюдается явная натяжка. Конечно, во многих странах древнего мира рабы были, но они были и гораздо позже. Достаточно сказать, что в прошлом веке в США было больше рабов, чем во всех вместе взятых известных нам странах Древнего мира. А миллионы рабов – узников ГУЛАГа, несколько десятилетий назад работавших в «стране победившего социализма»? Но сложившийся стереотип продолжает жить и активно влиять на нашу жизнь. И таких стереотипов очень много.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Свою модель мира создает и непрерывно совершенствует каждый человек. Такая модель строится на основании собственного жизненного опыта, а также на основе известных человеку моделей, созданных наукой, искусством, почерпнутых в общении с авторитетными людьми и т. д. В зависимости от этой личной модели складываются стереотипы поведения, принимаются определенные решения. При этом личная модель мира одного человека, живущего в одних условиях, может оказаться совершенно бесполезной и даже вредной для другого человека, в других условиях. Таким образом, каждый из нас при желании может сформулировать свою систему миропонимания, знакомство с которой для других людей может представлять интерес скорее с точки зрения изучения личности автора.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подобным образом модели создаются учеными, от которых ждут объяснения явлений мира, преобразования действительности, улучшения условий человеческого существования. Физика оперирует своими моделями, химия – своими, биология, экономика, социология – все науки формируют удобные для себя модели. Но любая модель несовершенна по определению, ее применение ограниченно, посему для разных случаев используются различные схемы, нередко даже в одной науке существует несколько противоречащих друг другу моделей. В связи с этим вспоминается древняя восточная сказка о четырех слепцах и слоне, которого они изучали: один ощупал хобот и сказал, что слон похож на змею, другой – ногу и сделал вывод, что слон подобен колонне. Третий и четвертый, имевшие дело с хвостом и брюхом, также построили свои модели слона, которые в чем&#8209;то соответствовали реальности, но были ограничены, в данном случае – пространственно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Развитие науки сводится обычно к замене устаревшей модели новой, более «совершенной», причем, как правило, ученый сначала чисто интуитивно строит в уме новую модель, потом (не всегда) проверяет ее применимость на практике, и уже затем под нее подводится «научное обоснование». Гораздо хуже, когда некая, устраивающая власть модель строится идеологами и политиками, а ученые лишь «обосновывают» ее, что весьма характерно для тоталитарных режимов, продвигающих под именем науки всевозможные лжеучения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Невозможно обойти вниманием и систему доказательств, применяемых для утверждения той или иной модели. Точное доказательство обычно связывается или с математикой, оперирующей числами, или с логикой, оперирующей понятиями «истинное» и «ложное». Но любые математические методы всегда применимы только к используемой абстрактной модели, в пределах которой функционирует математический аппарат. Реальные же явления практически никогда не описываются точными цифрами, и не случайно в последнее время развиваются такие направления математики, как теория вероятностей и теория нечетких множеств, выводы которых всегда нечетки, неточны, представляют собой ту или иную степень вероятности одного из возможных вариантов события.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что касается логики, то для правильного логического вывода надо, по меньшей мере, знать все факторы, воздействующие на данное явление, все причины, что в принципе невозможно опять же в силу неполноценности конкретной модели. К тому же сама наука сейчас признает, что применение логики для доказательства истинности или ложности утверждений весьма ограниченно. Всегда может быть построено утверждение, которое невозможно логически ни доказать, ни опровергнуть, и при этом множество логически недоказуемых утверждений существенно больше множества доказуемых. Кстати, большинство серьезных ученых прекрасно понимают ограниченность науки (во всяком случае, своей науки), трезво оценивая ее роль в нашей жизни. Это, однако, не мешает некоторым из них из чисто политических и экономических соображений поддерживать веру во всесилие науки у тех, кто далек от нее. Давно замечено, что человек преклоняется перед тем, чего не знает. Поэтому даже когда он слышит, что какой&#8209;то ученый не может объяснить некоторое явление, вера в науку вообще у него нисколько не ослабевает.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Часто можно услышать утверждение: «Наука доказала, что Бога нет». Не будем сейчас останавливаться на правомерности самой постановки вопроса о существовании Бога, отметим лишь, что доказать, что чего&#8209;то не существует, в принципе невозможно. Доказать, что что&#8209;то существует, тоже часто очень непросто: всегда возможны фальсификации, мистификации, добросовестные заблуждения свидетелей, галлюцинации и т. д. Весьма распространено ошибочное мнение: «Поверю лишь тогда, когда увижу своими глазами». Здесь следует отметить два момента: во–первых, если человек уверен, что чего&#8209;то не может быть в принципе, то он никогда не поверит даже в увиденное им. Во–вторых, все увидеть собственными глазами в принципе невозможно, и лишь тому, что вписывается в личную модель мира, человек верит, а чему&#8209;то, что не вписывается в его индивидуальное представление о действительности, – нет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Никто не собирается отрицать значение науки вообще. Просто следует четко понимать ее место и не требовать от нее ответов на все вопросы. Специфика современной науки состоит в том, что она только констатирует существование некоторых законов или сводит рассматриваемые явления к более общему закону, существование которого опять же констатируется. Она не вскрывает причин, не отвечает на вопрос: почему мир устроен таким образом, почему происходит то или иное событие, – заменяя его вопросом: как это событие происходит. Горизонты науки все время расширяются, но они все же остаются, и что за ними, никто не знает. Посему вмешательство науки в ход естественных процессов часто лишь наносит урон природе и человеку. Вспомним печальные результаты воплощения таких идей, как преобразование природы, изучение «мирного» атома, построение «идеального» общества. Здесь уместно отметить, что современная наука обычно исходит из принципа, что часть всегда реальнее целого. В результате исследуемое явление дробится на все более мелкие составные части. Выявляются механизмы взаимодействия этих частей, изучается их структура, компоненты выходят на первый план. При этом игнорируется целостный, комплексный, единый подход, который только и может дать полное представление о мире в целом и каждом явлении в отдельности. Таким образом, наука может многого достичь, но предвидеть последствия воплощения научных концепций, как правило, не может.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несколько слов о философии, претендующей на знание мира в целом, науки, основной задачей которой является построение универсальной, всеобъемлющей пространственно–временно&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br> й модели. В наше время она сводится в основном к изучению взглядов различных философов от древности до наших дней, к их сопоставлению и противопоставлению. Обсуждаются вопросы: кто первый выдвинул ту или иную идею, кто, у кого, когда и какие взгляды позаимствовал, к какой школе принадлежит тот или иной философ и т. д. Как уже отмечалось, все это относится всего лишь к личным моделям этих философов, нередко менявшимся в течение их жизни и интересным только для изучения самих авторов этих моделей. Другая особенность современной философии – чрезмерная увлеченность новыми терминами, непонятными для «непосвященных», что нередко отпугивает читателей и, как известно, всегда свидетельствует о глубоком кризисе любой науки. Интересно, что ученые–философы, начинающие знакомиться с античной философией, отмечают, что раньше самые сложные философские концепции излагались весьма доступными для понимания терминами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Религиозная концепция мира также представляет собой модель, но в отличие от науки религия всегда говорит о мире в целом. В различных религиях модель мироздания может быть более или менее объемной, но верующим всегда предлагается объяснение причинно–следственных связей, пронизывающих воплощенный мир, вскрываются глубинные взаимосвязи самых различных на первый взгляд явлений (в первую очередь это относится к древним традициям). В отличие от науки, являющейся плодом интеллектуальной активности человека, религия, как правило, дарована человеку свыше как откровение, в виде уже готовой системы (или же оттачивается многими поколениями религиозных философов). Посему человеку, ищущему знания, отметать религию, особенно философские концепции древних традиций, по меньшей мере несерьезно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вернемся, однако, к идее прогресса, который должна была обеспечить наука. К чему привело увлечение этой идеей в наши дни, мы видим ежедневно. С одной стороны, человечество достигло небывалого в известной нам истории уровня развития техники, которая, совершенствуясь год от года, делает нас все более зависимыми от нее. А с другой стороны? Угроза тотального загрязнения природы. Люди осквернили все стихии, чистоту которых так трепетно берегли последователи древних традиций. Земля, вода, воздух и даже околоземное космическое пространство страдают от хранения и консервации отходов промышленности и жизнедеятельности человека. На наших глазах уничтожаются леса, реки, исчезают целые виды растений и животных. Во многих районах, признанных зонами экологических бедствий, вырождаются люди. Появилась реальная угроза существованию самой планеты, если не от ядерного оружия, то от экологической катастрофы. А ведь все развитие цивилизации проходило на строго научной основе, в направлении вектора научно–технического прогресса, необходимость которого подтверждали ведущие ученые мира, прогнозировавшие скорое наступление высокотехнологичного рая.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Результат налицо. Мы почти в раю, но только рай, придуманный человеком, грозит в самом скором будущем превратиться в настоящий ад. Так ради чего же все это делалось? Судя по всему, человечество оказалось заложником совершенствования техники ради развития самой же техники. Если проанализировать структуру современной промышленности, то выяснится, что львиная доля добываемой энергии и полезных ископаемых идет на производство машин, большая часть которых используется для изготовления других машин. Производство работает на производство. В этой абсурдной последовательности места человеку уже не остается. Homo sapiens стал, по сути, рабом создаваемых им же машин, занимаясь тем, что нужно им для их появления на свет, поддержания их жизнедеятельности, модернизации и, наконец, утилизации. На заре развития техники предполагалось, что она освободит человека для духовной жизни, искусства, творчества, однако сегодня мы видим совсем иное. Строя гигантские города – центры современной технократической цивилизации, люди создают себе массу проблем (транспорт, снабжение продовольствием, теплом, энергией и т. д.). Решение этих проблем порождает новые, в частности, резкое ухудшение окружающей среды, а следовательно, возникают проблемы организации лечения, загородного отдыха и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В результате все нарастающего темпа жизни в развитых странах три человека из пяти имеют ту или иную степень нервного расстройства, не говоря уже об огромном разнообразии болезней тела. Все больше людей пытаются любыми путями уйти от этого сумасшедшего мира, спастись от него. Одни ищут забвения в алкоголе, наркотиках, необузданном сексе, другие – в телевизоре, видео, компьютерных играх, третьи (такое тоже нередко) – в своей работе или в погоне за деньгами, наконец, четвертые (самое страшное) – в добровольном уходе из жизни. Души людей очерствели, чувства притупились, очень редко можно встретить живое, непосредственное, заинтересованное отношение к жизни. Ускоренное, форсированное развитие ряда областей науки («определяющих прогресс цивилизации»), курс на узкую специализацию профессионалов привели к тому, что общий уровень образования существенно снизился. В последнее время история, способная научить и подсказать наименее болезненный путь развития общества, интересует все меньшее количество людей, философия как наука вырождается, прочие гуманитарные науки остаются уделом узкого круга интеллектуалов. По сути, люди отказываются от прошлого ради скорейшего достижения прекрасного будущего, которое кажется уже совсем близким. Но только будет ли оно прекрасным?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О расцвете в области культуры и искусства в настоящее время не стоит даже и говорить. Общепризнано, что лучшие из известных нам произведений были созданы в далеком прошлом. Достаточно вспомнить хотя бы несколько периодов подъема культуры: Древняя Греция, эпоха Возрождения, «золотой» XIX век в развитии русской культуры. Литература, музыка, живопись переживают сейчас далеко не лучшие времена. Современное искусство, зашедшее в тупик в поиске новых форм и растерявшее все содержание, стремящееся шокировать людей, удивлять и пугать их, а то и просто любой ценой заявить о себе, вряд ли может считаться очередной ступенью прогресса мировой культуры. Люди теряют критерий прекрасного, часто руководствуются в оценке произведений искусства только соображениями моды, престижа, известности автора.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обратимся к другой области жизни, в которой ожидался немалый прогресс. Несмотря на то, что за последние века на строго научной основе было создано немало теорий «разумной» и «справедливой» организации общества, в области социологии прогресса все же не наблюдается. Наиболее популярная и научно проработанная теория социальной справедливости была опробована в России и некоторых других странах. Этот кое–где еще продолжающийся безуспешный социально–экономический эксперимент наглядно продемонстрировал, что предлагаемый подход не только не уменьшает отрицательных последствий развития современной цивилизации, но и усугубляет их, порождая также немало других проблем. Попытка жестко регулировать все стороны жизни, заботиться о людях даже вопреки их желаниям кончилась экономическим и политическим крахом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Понятие прогресса в его современном понимании часто пытаются распространить и на духовную сферу. Исходя из того, что новое всегда лучше старого, многие исследователи делают вывод, что религии, учения, появившиеся позднее, являются более совершенными, чем существовавшие ранее, так как они лучше соответствуют новой ступени общественного развития. Отбрасывая накопленные веками знания, аккумулированные в древних учениях, последователи новых духовных традиций становятся полностью управляемыми и уязвимыми для негативных влияний, что мы видим на примере жертв широко распространившегося в последнее время сектантского движения. Преклонение перед прогрессом приводит в последнее время к появлению все большего числа новых учений, создатели которых изучают древние духовные традиции, творчески перерабатывают веками сложившиеся системы, заимствуют из них самое доступное, отбросив лишнее, и предлагают оригинальные учения как продукт собственного интеллектуального творчества. Очень часто несостоятельность таких учений далеко не очевидна для неподготовленного человека. Это приводит к появлению на основе псевдоучений различных сект, религиозных общин, всевозможных обществ, братств, деятельность которых иногда входит в противоречие даже с уголовным кодексом. Вследствие общего упадка духовности люди сейчас не только не приблизились к ответам на вечные вопросы о цели существования человека и его месте во Вселенной, причинно–следственных связях в развитии мира, но и удалились от них.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А может быть, не стоит изобретать ничего нового? Может быть, нам следует остановиться и оглянуться назад? Возможно, это поможет нам если не изменить, то хотя бы существенно откорректировать пути развития современной цивилизации, даст возможность сохранить нашу Землю, природу и самих себя.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 1<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кто они – древние арии?<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Идея о непрерывном развитии человечества от простого к сложному, от хаотического к организованному, от примитивности к цивилизации – одно из наиболее распространенных заблуждений. В настоящее время подавляющее большинство людей считает, что человечество развивалось по следующей строго определенной схеме: образовавшись в давние времена из обезьян (о полной недоказанности этого положения мы сейчас говорить не будем), человечество последовательно прошло период полуживотного существования (первобытно–общинный строй), затем период образования первых примитивных цивилизаций (рабовладельческий строй) и потом период создания и развития современной мировой цивилизации (феодальный, капиталистический и социалистический строй). При этом считается, что некоторые народы остановились в своем развитии, другие ушли вперед. Отсюда возникает понятие «отсталых» и «передовых» стран, покровительственное отношение к тем, кто «еще не понял преимуществ цивилизации». Подобная схема развития общества оперирует идеей прогресса в чистом виде, подразумевая под ним неуклонное движение вперед и вверх. Однако из истории известно совсем другое: все древние цивилизации последовательно проходили стадии развития, укрепления, усиления, культурного расцвета, а затем – вследствие тех или иных причин – фазу разложения, упадка, разрушения (причем период разрушения всегда гораздо короче периода становления). Поэтому многие потомки могущественнейших, мудрейших, богатейших цивилизаций в дальнейшем опускались на более примитивный уровень, утрачивая развитую культуру своих предков. Примерами могут служить потомки древних египтян, майя, ацтеков, инков, греков, индийцев и т. д. Развитие человечества идет совсем не по неуклонно восходящей линии, а скорее по кругу или, в лучшем случае, по спирали (повторение прошлого на новом уровне) с соскальзыванием на уже пройденные витки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для оправдания недостатков современной цивилизации сторонники прогресса часто говорят, что «издержки» являются неизбежной платой за преимущества технически развитого общества, в частности утверждается, что современные люди стали образованнее, а стало быть, совершеннее, чем наши предшественники. Мы, например, якобы стали гуманнее, чем наши жестокие предки (это с современными&#8209;то военными технологиями, атомными бомбами и всем известными случаями геноцида во имя весьма сомнительных идей). Столь же спорны утверждения, что мы стали умнее, здоровее, демократичнее и свободнее от предрассудков. Человеческая природа не меняется от того, какие одежды носят люди, где они живут или на чем ездят. Изменение социального устройства никак не повлияло на искоренение человеческих пороков, так что о каком&#8209;либо прогрессе в этой области говорить пока рано.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что мы вообще знаем об истории человечества? Если разобраться, то крайне мало. В исторической литературе более или менее подробно описаны и документированы события лишь нескольких последних веков. Чем дальше по времени отстоит от нас тот или иной период, тем меньшим количеством достоверной информации о нем мы располагаем. Наши знания о так называемом древнем мире ограничиваются самым поверхностным знакомством с несколькими цивилизациями (египетская, индийская, китайская, крито–микенская и т. д.), расцвет которых приходился на не столь уж отдаленные времена: 2 – 5 тысяч лет назад. Принято считать, что до этого исторического периода развитых цивилизаций на Земле не было, несмотря на то что во многих древних текстах встречаются упоминания о них.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, даже официальная наука признает, что обнаруженные к настоящему времени останки древнего человека, кроманьонца, физиологически полностью идентичного современному человеку, имеют возраст никак не менее 40 – 50 тысяч лет. Нужно быть очень сильно увлеченным идеей прогресса в развитии человеческого общества, чтобы считать, что неизвестный нам огромный «доисторический» период являлся только подготовительным этапом в истории человечества. Неужели человек резко поумнел только в последние тысячелетия, а до этого жил в пещере, одевался в шкуры, охотился с каменным топором и ничего не знал и не понимал, кроме технологии изготовления палки–копалки? Более того, многие всерьез считают, что процесс интеллектуального развития занял еще более короткое время – несколько последних веков.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже не будучи специалистом в области истории, нетрудно предположить, что задолго до известного нам периода вполне могли существовать развитые цивилизации. Причем в течение даже тех нескольких десятков тысячелетий, которые признаются наукой за время существования человека разумного как биологического вида, множество цивилизаций могло зародиться, развиться и умереть. Почему же археологи не находят материальных следов этих цивилизаций? Ведь дошли же до нас, например, египетские пирамиды. Во–первых, известно, что отдельные участки земной коры с течением времени поднимаются или опускаются. Например, многие части материка Евразия были раньше морским дном. Другие материки и острова опустились сейчас на дно моря. А во–вторых, так ли уж плохо, что материальных следов этих цивилизаций практически не сохранилось? Ведь это весьма положительно характеризует представителей исчезнувших цивилизаций: если люди живут в гармонии с природой, не засоряя землю, они сохраняют данный им мир, а не уничтожают его. А что касается отдельных находок следов стоянок «диких» людей, относящихся к рассматриваемым временам, то можно предположить, что, как и в наше время, в далекие времена не все люди находились на одном уровне социального и культурного развития. Ведь и сейчас, в век научно–технического прогресса, в Африке, в Южной Америке, в Полинезии и Австралии проживает немало нецивилизованных малоизученных племен. Нельзя же только по ним судить о жизни всего человечества в наше время. Кстати, еще неизвестно, по каким следам будут судить о нас наши далекие потомки. К тому же вовсе не обязательно, что «примитивные» люди не дошли до цивилизации. Может быть, наоборот, они отошли от нее в далекие времена, разочаровавшись в преимуществах цивилизованного образа жизни, и вовсе не желают, чтобы их вернули назад. Примеров такого одичания, бегства от цивилизации известно достаточно много даже в наше время. Жизнь этих «диких» людей соответствует природным условиям среды обитания и по–своему самодостаточна, устойчива и гармонична.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Естественно, многим современным людям было бы интересно познакомиться с жизнью исчезнувших древних цивилизаций, с их учениями, взглядами, обычаями, а возможно, и позаимствовать кое&#8209;что из их культурного наследия. Ведь наверняка они шли по иному пути, нежели наша цивилизация. Но откуда можно почерпнуть информацию о них, если современная наука не в состоянии приподнять завесу тайны над далеким прошлым человеческой истории? Остается обратиться к древним мифам, преданиям, священным книгам, к людям, которые сохранили древние знания, передававшиеся из уст в уста из поколения в поколение. В священных текстах различных народов можно встретить свидетельства о существовавших в давние времена развитых цивилизациях, обладавших глубокими знаниями тайн природы. Но все эти цивилизации погибли в результате природных катаклизмов. Достаточно вспомнить широко известную Атлантиду, упомянутую Платоном, которая погибла вследствие затопления ее водами океана. Существуют, однако, и другие свидетельства, практически неизвестные широкому кругу людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В фольклоре многих народов сохранились рудименты палеокосмической мифологии. Предки современных китайцев, индейцев Северной и Южной Америки, жителей Австралии и Полинезии были убеждены в том, что их предки произошли от богов, сошедших с небес. Во многих мифах даже повествуется об «огненных ладьях» и колесницах, на которых путешествовали меж земным и горним мирами культурные герои и боги, научившие человечество письменности, математике, астрономии и мореплаванию. Были подобные мифы и у индоевропейцев. Обратимся к Авесте, которая является одной из древнейших священных книг, дошедших до наших дней, что признается многими ведущими учеными современности. Согласно авестийским текстам, предки современных людей белой (называемой сейчас европеоидной) расы – арии – пришли на Землю со звезд Большой Медведицы. Даже если подвергать сомнению «космическое» происхождение предков индоевропейцев, опровергнуть масштабности космогонических представлений древних ариев не представляется возможным. Древнейшие памятники письменности индоевропейцев – иранская Авеста и индийские Веды повествуют об эпохах развития мироздания, о космической борьбе сил света и тьмы, о морально–этическом законе, вытекающем из понимания места человека в огромном мире. Посему не будем вступать в беспредметную дискуссию о возможности внеземного происхождения наших далеких предков, нас интересует то учение, которое они принесли на Землю.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно концепции палеокосмических контактов, до прихода ариев на нашу планету на Земле уже жили представители четырех других рас: голубой, желтой, черной и красной. Из них только представители «голубой» расы могут рассматриваться как аборигены нашей планеты, остальные же, подобно ариям, пришли с далеких звезд. Желтая раса связывалась с созвездиями Лебедя и Лиры, красная – с созвездием Кассиопеи, черная – с созвездием Ориона. Каждая из рас занимала один из существовавших в то далекое время земных материков, имела свою цивилизацию и развивала свои традиции. Люди голубой расы жили в Антарктиде, свободной тогда от ледового панциря. Представители желтой расы обитали в Пацифиде (не существующем сейчас материке в Тихом океане). Черная раса занимала материк Лемурию в Индийском океане (между Мадагаскаром и Цейлоном). Наконец, люди красной расы жили в Атлантиде (Атлантический океан). Арии, представители последней, белой расы, создали свою цивилизацию в Арктиде (материк, существовавший ранее в Северном, тогда еще не Ледовитом океане). Северный полюс находился тогда в районе полуострова Лабрадор (территория современной Канады), так что Арктида находилась в зоне умеренного климата, а на современной территории России были тропики. Умеренный климат был и в Антарктиде.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо этих пяти континентов, существовал еще и шестой, называемый сейчас Гондваной (в Авесте – Рахвати, что переводится как «возможное будущее»). На этом континенте в те времена люди не жили, считалось, что он должен проявиться в будущем. На Рахвати жили всевозможные чудовища, монстры, динозавры, полулюди–полуобезьяны и другая нечисть. Из Рахвати–Гондваны в дальнейшем образовались современные континенты: Евразия, Америка, Австралия, Африка.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Около 26 тысяч лет назад из&#8209;за гигантской космической катастрофы, гибели планеты Фаэтон (в Авесте – Траэтаон), орбита которой находилась между орбитами Марса и Юпитера, произошел поворот земной оси, что сопровождалось глобальными изменениями климата Земли (эта катастрофа нашла отражение и древнегреческом мифе о Фаэтоне, сыне Солнца). При этом коренным образом преобразилось лицо планеты: произошло затопление Арктиды, Атлантиды, Пацифиды и Лемурии, сопровождавшееся поднятием огромных областей океанического дна, образовавших привычные нам континенты в их современных границах. Антарктида, единственный из сохранившихся упомянутых древних континентов, покрылась толстым слоем льда.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Естественно, эти геологические преобразования сопровождались большим переселением народов на сохранившиеся и появившиеся вновь части суши. С течением времени все пять рас расселились по новым материкам, сильно перемешались между собой, а также несколько изменили свой внешний вид из&#8209;за влияния природно–климатических условий. Однако и сейчас мы можем представить себе некоторые черты внешности атлантов, лемурийцев и т. д., поскольку многие современные народы сохранили антропологические признаки представителей древних рас. Так, наиболее близки к голубой расе, названной так из&#8209;за пепельно–голубого оттенка кожи, жители древней Ассирии, Вавилона, шумеры, а в наше время – евреи и арабы. Наследниками желтой расы являются китайцы и родственные им народы (представители монголоидной расы по современной классификации). Наследники черной расы – чернокожие народы Африки (негроидная раса). Красная раса подверглась к нашему времени наибольшему изменению (изначально ее представители имели смуглую кожу, серые глаза и бронзового цвета волосы), но ближе всего к ней были жители Древнего Египта и североамериканские индейцы. Наконец, наследниками древних ариев (предков людей белой расы) являются народы Европы и Индии (европеоидная раса), а особенно близки к ним славяне, немцы, прибалтийские и скандинавские народы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все это не очень правдоподобно? Может быть, более правдоподобным вам кажется такое объяснение происхождения рас: «Многие расовые признаки, возникшие первоначально путем мутаций, приобрели приспособительное значение и под действием естественного отбора на ранних этапах расогенеза закреплялись и распространялись в популяциях, живших в разной географической среде. С развитием производительных сил общества и созданием в процессе коллективного труда искусственной культурной среды роль естественного отбора в расогенезе постепенно уменьшилась» (Философский энциклопедический словарь, 1983). То есть если взять, например, большую группу негров и переселить их в дикие леса или горы Китая, то по прошествии достаточно большого времени их потомки вымрут (не приспособившись к окружающей среде) либо полностью переродятся в китайцев, выработав у себя абсолютно новые расовые признаки. Конечно, этот пример несколько утрирован, но сути дела он не меняет. Современная наука так и не выработала стройной идеи расогенеза, впрочем, как и не доказала происхождения человека от обезьяны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно концепции мифического этногенеза, каждая из пяти древних рас Земли внесла свой значительный вклад в общую культуру человечества. Так, голубая раса дала людям систему чисел, а также научный анализ. Желтая раса принесла учение о гармонизации времени и пространства, гадательные практики (мантику). Благодаря черной расе человечество познакомилось со многими магическими практиками. Красная раса создала учение о трансформации вещества, алхимическом преобразовании природы. Вклад в культуру человечества белой расы – учение о космическом законе, о противостоянии света и тьмы и о победе света над тьмой. Арии принесли на Землю морально–этический закон Космоса, положенный в основу устройства мира. Именно поэтому учение древних ариев с полным правом может считаться праматерью всех религий, как древних, исчезнувших к настоящему времени, так и дошедших до нас. И именно существование этого единого источника, от которого питались все прочие религии, объясняет наличие очень многих сходных черт у самых, казалось бы, разных учений, оформившихся в разные времена и в разных странах. Многие положения древнеарийского учения приписываются другим источникам, некоторые были забыты и переоткрыты в более поздние времена. От этого их ценность не уменьшается, поскольку они соответствуют реальному устройству мира. Посему не стоит удивляться тому, что при знакомстве с этим учением у вас часто будут возникать мысли: «Это я уже слышал», «Об этом говорится и в других учениях», «Это и так очевидно». Особенно это касается морально–этических принципов. Изучение традиций древних ариев есть прикосновение к первоисточнику, который положил начало духовной жизни человечества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Широко распространено заблуждение, что появление религии – это следствие страха человека перед силами природы. Знакомство с древнейшими источниками говорит о другом: древние люди не боялись природы, так как знали ее, жили с ней в гармонии и единстве, а не покоряли, не уничтожали ее в целях «разумного преобразования», как это происходит в наше время. Религия была для древнего человека средством восстановления связи с высшим началом, неким духовным инструментом, объединяющим разрозненные части мироздания в единое целое. Все знания о природе и человеке аккумулировались в некую сверхидею, выдвигаемую не из страха перед непознаваемым, а из стремления познать мир во всем его многообразии. Ведь именно религия породила науку, и именно жрецы различных культов были наиболее образованной и интеллектуальной прослойкой общества на ранних этапах формирования социальных отношений. Вышесказанное относится, в первую очередь, к культуре индоевропейцев, отличительной чертой которых во все века была жажда преобразований и интеллектуальных открытий, вырвавшая наших предков из замкнутого круга первобытно–общинных отношений, характерных для многих племен Африки, Полинезии, Австралии и Южной Америки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же произошло с ариями после затопления Арктиды, называемой ими страной Хванираса? Согласно преданиям, они переселились на «большую землю» (современный материк Евразия). По горам, которые тянутся с севера на юг, они спустились к югу, спасаясь от надвигающегося ледника. И на юге длинной цепи гор, у великой реки Даити, впадающей в большое соленое озеро Ворукаша, арии поселились и основали государство, которое в мифопоэтической традиции получило название Хайрат. Упомянутые здесь горы – это Уральские горы (называвшиеся греками Рипейскими), река Даити – это Урал, озеро Ворукаша – это Каспийское море. Судя по всему, описанные в авестийских текстах земли более всего подходят к территориально–климатическим условиям Южного Урала. Большинство современных исследователей далекого прошлого индоевропейской цивилизации сходятся во мнении, что юг России во времена позднего палеолита мог стать местом аккумуляции людских ресурсов и базовой точкой формирования арийской протокультуры. В дальнейшем отсюда пути ариев разойдутся в самых различных направлениях, но куда бы потомки древних индоевропейцев ни мигрировали, повсюду несли они единую культуру и религию, отголоски которой звучат и по сей день в обрядовых песнях кельтов, греков, славян, немцев, индусов и персов. Индоевропейский этнос, разветвившись на множество рек, широко разлился по просторам Евразии, но исток у всех этих рек один, и находится он в России на Южном Урале, что не может не являться предметом национальной гордости россиян и жителей сопредельных славянских государств. Славянам выпала историческая миссия быть хранителями священной земли древних ариев, принесших с приполярного севера древнюю религию солнца – подателя жизни и тепла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На территории Южного Урала во времена царствования царя Виштаспа, правившего государством Хайрат, появился пророк Заратуштра (или Зороастр в греческой транскрипции). Несколько позднее арии расселились по всей Европе, часть их переселилась на юг, заняв территорию современных Ирана и Афганистана, другая часть дошла до полуострова Индостан. Именно этим объясняется тот факт, что во многих древних персидских и индийских текстах говорится о прародине предков этих народов, лежащей далеко на севере.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не правда ли, эта история кажется неправдоподобной и больше похожа на сказку, нежели на описание реальных событий? Так считали и считают многие исследователи до настоящего времени. Но к сказкам вообще, а к древним мифам, преданиям и легендам в особенности, нельзя относиться несерьезно, поскольку во многих памятниках устного народного творчества хранятся воспоминания об исторических событиях, имевших место в весьма отдаленные времена. Тем не менее косвенные подтверждения данной версии известны и современной науке. Так, ряд астрофизиков, изучающих Солнечную систему, признают, что пояс астероидов, вращающийся между орбитами Марса и Юпитера, возможно, образован осколками распавшейся планеты. Геофизики считают, что часть дна Северного Ледовитого океана, особенно в районе подводных хребтов Менделеева и Ломоносова, может быть затонувшим материком. Имеются также данные о глобальном изменении климата в далеком прошлом, о затоплении отдельных частей суши и о подъеме участков морского дна. Что же касается места рождения пророка Заратуштры, то традиционно многие исследователи называли южные страны: Иран, Афганистан, Азербайджан, Среднюю Азию, но отнюдь не территорию России. Только в последнее время некоторые ученые, например, крупнейшие исследователи зороастризма, Мери Бойс и Джон Хиннелс, показали на основании анализа языка и содержания древнейших текстов, что корни учения надо искать на востоке Европы, в поволжских степях, в Предуралье. Здесь же можно упомянуть о недавней сенсационной находке старинной географической карты, на которой детально показан рельеф Антарктиды. Карта была составлена минимум за 400 лет до покорения ледового материка, а представленные на ней данные позволяют судить, что ранее некоторые части Антарктиды были свободны от ледового панциря.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но все эти гипотезы и предположения являются лишь косвенными доказательствами истинности авестийских преданий. Энтузиастам идеи «северного происхождения» арийских народов необходимо было непосредственное подтверждение своей правоты, чтобы убедить скептиков. И, в частности, нужно было подтвердить тот факт, что на территории России в глубокой древности существовала развитая цивилизация, которая могла бы стать некой точкой отсчета для дальнейшего развития индоевропейской культуры.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь уместно вспомнить историю легендарной Трои. Долгое время Трою считали мифическим городом, рожденным воображением великого Гомера, посвятившего истории завоевания этого города свою знаменитую поэму «Илиада». Трои до нашего времени не сохранилось, археологи не находили даже следов легендарного Илиона. Тем не менее в 70–х годах XIX в. немецкий археолог Генрих Шлиман серьезно занялся этой проблемой и, следуя указаниям древних текстов, открыл на северо–западе Малой Азии (в современной Турции) развалины древнего города III – II тысячелетия до нашей эры, взятого штурмом и сильно разрушенного около 1260 года до нашей эры. «Мифический» город был найден! Троянская война, описанная Гомером, из разряда мифологических сюжетов была переведена область исторических событий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Та же история повторилась и в наши дни. «Мифическая» страна ариев, включающая в себя целую систему городов, была обнаружена на территории нашей страны, на Урале, на границе Челябинской, Оренбургской областей, Башкирии и Казахстана. В 1987 году в степи были найдены два концентрических земляных кольца–вала диаметром более 150 м, что сразу же заинтересовало специалистов. Археологи урало–казахстанской экспедиции, которым сообщили о находке, осуществив раскопки, констатировали факт обнаружения древнего города–обсерватории, названного по близлежащему селению Аркаимом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нужно отметить, что родину ариев (в Авесте – Ариана Ваэджа, в Ведах – Арья Варта) искали и раньше. Так, еще в начале XVIII века на основании указаний индийских жрецов в этих местах работала экспедиция известного французского астронома Ж. Делиля. Города он не нашел, но в его дневниках остались записи о местонахождении страны ариев. И вот в наши дни археологи получили возможность исследовать древнюю страну. К сожалению, об этом открытии эпохального значения известно сейчас очень немногим. Стремление сохранить монополию на истину заставляет замалчивать факты, переворачивающие многие общепринятые представления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же представляет собой Аркаим? Конечно, многие его тайны еще не разгаданы. Возможно, ключ к некоторым из них утерян навсегда. Однако уже сейчас ясно, что Аркаим – город, храм и обсерватория. Его структура напоминает огромный гороскоп диаметром 160 метров с четко выделенными двенадцатью знаками зодиака и используемыми в лунной астрологии 28 лунными стоянками. В градостроительной структуре города–обсерватории древних ариев содержится множество другой информации космологического и астрологического характера (об астрологии как неотъемлемой части сокровенного учения древних ариев будет рассказано в седьмой главе). Поражает точность измерений, достигавшаяся в древней обсерватории, – половина угловой минуты (то есть одна сорокатрехтысячная часть полного круга). Это объясняется уникальными возможностями «пригоризонтной» астрономии Аркаима, использовавшегося звездочетами древности как громадный природный транспортир. Следует отметить, что в структуре Аркаима заложен древний арийский символ – свастика, символизирующая эволюцию Космоса и человека. Примечательно то, что Аркаим – не единственный памятник древнеарийской цивилизации на Южном Урале. В радиусе 200 километров вокруг сенсационно открытого города–обсерватории бронзового века были обнаружены следы других городов, общим числом более двадцати, имеющих кольцеобразную либо прямоугольную градостроительную структуру. Весь комплекс памятников археологии был назван «Страной городов».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Местоположение Аркаима отнюдь не случайно. По Уралу проходит крупнейший на Земле геологический разлом. В Авесте это место названо серединой мира. Именно по Уралу, а не по Гринвичской обсерватории должен проходить истинный нулевой меридиан. «Страна городов» вытянулась с севера на юг в районе 60–го градуса восточной долготы. Примечательна и широта Аркаима – 52 градуса северной широты. Примерно на этой широте находят и многие другие древние сооружения так называемого неолитического периода (например, английский Стоунхендж, недавно обнаруженные обсерватории недалеко от Праги и в Литве, аллея менгиров в Карнаке (Франция), другие объекты). Геологи отмечают, что на этой широте встречаются аномалии магнитного поля, связанные с тем, что форма нашей планеты отличается от идеального шара. Уральские горы крайне интересны с точки зрения геологии. Однако Урал – не просто граница между Европой и Азией, по Уралу проходит граница между западным и восточным полушариями Евразии, которую символически можно уподобить мозгу Земли. Подобное сравнение весьма уместно, если рассматривать Землю как живой организм (ведь все основные достижения цивилизации оказались плодом интеллектуальной и творческой активности жителей Евразии). Различия между «восточным» и «западным» типом мышления наглядно проявляются в разнонаправленности духовных ориентиров и социокультурных ценностей европейской и азиатской цивилизаций. Основным приоритетом западной культуры является индивидуальное развитие личности, в то время как восточной культуре свойственно рассматривать личность лишь как часть целого, вовлеченную в единый поток бытия. Русскому менталитету свойственно объединение восточного и западного типов мышления, что обусловливает некоторую странность и непредсказуемость национального характера, получившего в среде иностранцев устойчивое определение «загадочной русской души». Объяснение тому – генетическая связь русского человека с «Серединной» землей – Уралом, разделяющим материк на Европу и Азию как в геологическом, так и в социокультурном контексте. Уникальность Аркаима состоит в его особом – промежуточном положении между западными и восточными духовными центрами индоевропейской цивилизации.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как и в случае с ранее обнаруженным на юго–западе Англии древним городом–обсерваторией Стоунхенджем, первоначально возраст Аркаима был определен серединой второго тысячелетия до нашей эры (XVII – XVI века до нашей эры). Однако сейчас самые скромные расчеты показывают, что его возраст не менее пяти тысяч лет (как и Стоунхенджа), а стало быть, Аркаим старше египетских пирамид. В Аркаиме обнаружены кувшины, горшки, бронзовые, медные предметы, статуэтки тонкой работы, печи для плавки металла и прочие артефакты. Отдельные находки Аркаима датируются даже двенадцатым тысячелетием до нашей эры. Древняя сказка на наших глазах получает современное подтверждение. Конечно, можно строить красивые гипотезы о посещении Земли в далекой древности добрыми и умными инопланетянами, которые принесли нам, диким и наивным землянам, знания и построили обсерватории, пирамиды, статуи, храмы и т. д. Многим гораздо проще поверить в это, чем отказаться от идеи непрерывного прогресса в развитии человечества. Однако факты говорят о другом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уже сейчас ясно, что упомянутое в древних авестийских текстах государство Хайрат располагалось на территории нашей страны. И именно здесь подобно Фениксу должно возродиться из пепла учение древних ариев. На то есть все основания, ведь непосредственно в Предуралье (по некоторым данным, в районе слияния двух больших рек – Камы и Чусовой) родился пророк Заратуштра, вернувший духовное учение ариев к изначальным истокам, восстановивший Закон, данный в глубочайшей древности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В дальнейшем нашествие кочевых народов с востока вызвало новое движение ариев на запад, в Европу, и на юг, в Малую Азию, а затем и на юг материка. На юге их потомками и наследниками стали персы и ведийские арии Индии. Сейчас мы являемся свидетелями того, как сбывается одно из предсказаний Заратуштры о том, что «учение вернется туда, откуда оно вышло». К России, прародине современных наследников ариев, в настоящее время приковано внимание всего человечества. Уже достаточно широко известно, что наступившая в 2003 г. эпоха Водолея вскоре принесет России, находящейся под знаком Водолея, возрождение и процветание. По древним преданиям, именно на территорию нашей страны должен прийти новый Спаситель. Россия даст миру новый духовный свет и станет центром духовного возрождения всего человечества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В последнее время в России появилось огромное количество проповедников, много литературы, посвященной самым различным религиям, учениям, доктринам (разные направления христианства, буддизм, ислам, ведические культы, йога, масонство, разнообразные секты и братства со своими пророками и многое, многое другое). Это ставит перед нами проблему нравственного, религиозного, философского выбора, решение которой не может быть простым, особенно на фоне духовного вакуума, образовавшегося в период строительства развитого социализма и последовавшей за ним перестройки. Необходим четкий нравственный критерий: чему и кому верить, что можно принять, а что необходимо отвергнуть. Знакомство с наследием древних ариев помогает сделать этот выбор.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В заключение данной главы хотелось бы остановиться на термине «арий» и его производных. У многих жителей бывшего СССР, переживших тяжелейшую Великую Отечественную войну с гитлеровской Германией, слова «арии», «арийцы», «свастика» вызывают резкое неприятие, поскольку ассоциируются с германским национал–социализмом фашистского толка. Действительно, фашизм сделал немало, чтобы осквернить многие священные понятия. Силы зла практически всегда маскируются, прикрываясь терминологией и символами светлых учений. Однако следует понимать, что многотысячелетняя история учения и десятилетия фашизма – это несопоставимые величины. Никаким фашистам, ни прошлым, ни настоящим, ни будущим, не удастся помешать распространению и развитию древнейшего учения о свете и истине. Прочитав данную книгу, вы поймете, насколько противоположно истинное учение ариев всем вариантам фашизма, какую бы внешнюю форму они ни принимали.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 2<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наследие ариев<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, в древние времена арии принесли на Землю учение о едином космическом Законе, которое легло в основу всех позднейших религий. Почему же сейчас все люди разделены, все придерживаются разных, порой противоположных взглядов, почему многие из них, строго следуя выбранным религиям, учениям, философским системам, нетерпимо относятся к людям с другими убеждениями? Почему мы не сохранили в первозданной чистоте данное нам учение? Тому есть масса причин, но главная из них кроется в самом устройстве мира, в существовании свободы выбора человека и, как следствие, существовании зла. Подробнее об этом будет рассказано в следующей главе. Здесь же мы остановимся на вопросе о том, что же дошло до нас из того огромного наследия, которое оставила после себя древнеарийская цивилизация, можем ли мы восстановить древнейшую традицию или хотя бы составить о ней более или менее подробное представление.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В полном объеме учение древних ариев, видимо, не сохранилось до наших дней. Огромную роль здесь, конечно, сыграли многочисленные войны, в ходе которых уничтожались как письменные источники, так и люди, являвшиеся хранителями древних традиций. Другой причиной была религиозная нетерпимость завоевателей, а также многих правителей, вынуждавшая последователей учения древних ариев скрываться и препятствовавшая распространению их знаний. Сказываются также более поздние наслоения, искажающие древние тексты, которые часто мешают современным исследователям воспринимать изначальное, чистое учение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее древнеарийское учение оказало огромное влияние практически на все дошедшие до нас религии, системы духовных знаний, эзотерические науки, другие области жизни, что позволяет составить о нем достаточно полное впечатление. От этого учения как от огня «воспламенялись» в свое время христианство, буддизм, иудаизм, ислам. Индийские Веды, изменив во многом духу учения, тем не менее следуют его букве на многих своих страницах. Однако наиболее полно традиции ариев сохранились в зороастризме. Эта древнейшая религия сейчас мало известна людям, специально не занимающимся изучением истории и духовной культуры, что связано, в частности, с малочисленностью последователей зороастрийского учения. Зороастризм получил свое название по имени пророка Заратуштры (Зороастра), восстановившего учение древних ариев в первоначальном виде. Иногда зороастризм называют также маздеизмом. Следует отметить также, что представители других религий часто называют зороастрийцев «огнепоклонниками». Это связано с тем, что практически во всех обрядах зороастризма используется огонь. Но это отнюдь не означает отождествления огня с Богом. Огонь, и особенно бездымный голубой огонь от сжигания природного газа, – это одно из земных проявлений Божественного Духа, посредством которого Бог–Творец дает жизнь всему во Вселенной. Именно об этом огне слова Иисуса Христа: «Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лук. 12,49).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Священной книгой зороастризма является Авеста (дословный перевод – первая весть, первовестье – выявляет родство с русскими словами «весть», «совесть»), признаваемая сейчас древнейшей духовной книгой человечества. Тексты Авесты, сохранившие древнеарийское учение, были принесены на Землю в незапамятные времена и долго передавались исключительно из уст в уста хранителями священных знаний. В соответствии с современными представлениями, впервые эти тексты были записаны в Персии, где зороастризм был в те времена государственной религией, на древнеперсидском языке в VII – VI веках до нашей эры золотыми чернилами на воловьих шкурах. Согласно легенде, двенадцать тысяч воловьих шкур с подлинником Авесты были сожжены Александром Македонским после завоевания им Персии в IV веке до нашей эры. Если эта легенда верна, то чего тогда стоят упоминания верноподданных греческих историков о большой религиозной терпимости этого крупнейшего завоевателя? Так или иначе, но сейчас известно, что первый список Авесты был практически полностью утрачен.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почти через тысячу лет после этого учение Авесты было записано опять же в Персии на пехлевийском языке в поздние времена царской династии Сассанидов. Однако после завоевания Персии в VII веке нашей эры арабами–мусульманами зороастрийцы, не принявшие религии завоевателей, подвергавшиеся многолетним жестоким гонениям, были вынуждены уйти в подполье или покинуть страну. При этом, естественно, уничтожались их священные тексты. В результате только несколько немногочисленных зороастрийских общин сохранилось до наших дней в Индии (так называемые парсы – полумиллионная очень богатая колония в окрестностях Бомбея), Иране, Ираке, Азербайджане и ряде других стран.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все эти события привели к тому, что в настоящее время известно довольно мало подлинных авестийских текстов. Сейчас в свод Авесты входит двадцать одна книга, из которых только пять сохранились в письменном виде, остальные передаются изустно. Поэтому попытки многих исследователей, не имеющих доступа к сокровенным знаниям, реконструировать и воссоздать картину изначального учения не приводят обычно ни к чему или приводят к большим искажениям. Это связано с тем, что, как и многие другие развитые религии, зороастризм имеет два направления: экзотерическое (внешнее) и эзотерическое (внутреннее). Экзотерическое включает в себя свод бытовых правил, мирские обряды, морально–этические принципы, систему мифов, то есть то, что должны знать все последователи религии. Глубинное эзотерическое направление, называемое зерванизмом, до последнего времени было известно только немногочисленным посвященным. Поэтому некоторые исследователи, знакомые только с экзотерическим направлением, даже называют зерванизм зороастрийской ересью. Между тем учение о Зерване, непознаваемом Абсолюте Абсолютов, восходит к пророку Заратуштре и его ученикам, а корни этого учения уходят в те далекие времена, когда предки ариев пришли на Землю. Следует отметить, что Заратуштра не был основателем религии, как утверждают некоторые современные последователи зороастризма. Он лишь вернул учение к изначальным истокам, добавив в огромный свод Авесты несколько ключевых книг. Сам Заратуштра воспринимал себя в качестве восстановителя и очистителя Закона, данного в глубочайшей древности. Кстати, точно так же, как восстановитель изначального Закона, воспринимается христианами Иисус Христос, что подтверждается следующими его словами: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5, 17).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рассмотрим несколько примеров влияния авестийского учения и зороастризма как его непосредственного преемника на более поздние религии и системы знаний.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возьмем, например, буддизм. Согласно древним источникам, основатель этой одной из трех современных мировых религий Гаутама Будда (623 – 544 гг. до н. э.) учился у персидских магов–зерванитов. Его учение о Нирване и восьмеричном пути прекращения страданий – по сути, видоизмененное авестийское учение о Зерване (легко заметить даже сходное звучание слов «Зерван» и «Нирвана», хотя эти понятия и не полностью эквивалентны). В последнее время стали широко известны необычайные способности последователей тибетского ламаизма (одной из ветвей буддизма). Ясновидение, телепатия, левитация (преодоление земного притяжения), развитая медицина с ее замечательной пульсовой диагностикой – все это сильно поражает воображение европейцев, но является довольно обычным явлением среди тибетских лам. Развитием этих способностей издавна занимаются общины последователей «Алмазного пути» – буддизма Ваджраяны, основоположник которого Падмасамбхава согласно легенде пришел с Запада и в конце жизненного пути опять ушел на Запад. По одним данным он прибыл из Индии, по другим – из Персии. В любом случае, обе эти страны принадлежат к одному арийскому духовному эгрегору. Кстати, знаменитый основатель чань–буддизма (дзен) Бодхидхарма также был выходцем из Персии, откуда он принес в Шаолинь не только искусство кулачного боя, но и практику пробуждения сверхсознания. Таким образом, весь буддизм от самого Будды до более поздних учителей происходит от корней арийской духовности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благая религия Заратуштры, явившаяся первой в мире религией Единого Бога, оказала колоссальное влияние на формирование других, более поздних монотеистических традиций. Обратимся к христианству, самой широко распространенной в настоящее время мировой религии. Иудейский монотеизм, столкнувшийся в Вавилоне с персидской формой единобожия, многое почерпнул из более древнего учения Заратуштры. Исследователи библейского Ветхого Завета, признаваемого как христианством, так и иудаизмом, отмечают огромное влияние на него авестийских текстов, особенно в части, касающейся морально–этического учения. Наиболее близки к авестийским текстам Книга Иова, Книга Екклезиаста, Книга Песни Песней Соломона.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Истоки зороастризма<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Говоря об истории развития и распространения религии Зороастра, невозможно обойти вниманием сложную историю создания, расцвета и разрушения самого большого государства древнего мира – Персидской империи, на территории которой религия Мазды, освящающая власть персидских царей, получила статус государственной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иранские племена поклонялись Мазде как верховному божеству более тысячи лет, прежде чем возникло государственное образование Ахеменидов, которые провозгласили Ахура–Мазду единственным Богом. Ортодоксальный зороастризм, известный нам по сохранившимся частям Авесты и историческим свидетельствам античных авторов, имеет свою предысторию, о которой мы в настоящее время можем говорить лишь гипотетически. Тем не менее тысячелетняя история доахеменидского зороастризма таит в себе ответы на вопрос о правомочности претензий сторонников эзотерической традиции на доминирующую роль в идеологической и религиозной жизни Персидской империи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Образ восточного мудреца–звездочета, чародея, обладающего некой сверхъестественной силой, восходит ко вполне реальным историческим прототипам. Жрецов религии Зороастра греческие историки называли «магами». Впоследствии этот термин стал применяться ко всем людям, сведущим в оккультизме и тайных науках, но изначально он возник как этноним племени магов, проживавших на территории Мидии и игравших в этом государстве привилегированную жреческую роль. Мидийское государство, вошедшее впоследствии в состав Персидской империи, на первоначальном этапе формирования ахеменидской державы играло роль очага культуры, жар которого распространялся по всей территории огромной империи Кира. Построенная еще во времена царя Дейока столица Мидии Экбатаны являлась политическим и религиозным центром молодой империи Ахеменидов. Прежде чем Кир отстроил новую великолепную столицу в Парсе, названную им Пасаргад, именно из мидийской столицы распространялась на все государство светская и религиозная власть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О преемственности мидийских религиозных традиций персидскими священнослужителями свидетельствует факт того, что великолепный памятник раннеахеменидского зороастризма – каменные алтари огня в Пасаргадах имеют свой прототип в мидийской культовой архитектуре. Алтарь, обнаруженный в мидийском поселении Нуши–Джан, расположенном близ Хамадана (бывшие Экбатаны), по форме очень сильно напоминает алтари огня, сооруженные для царских богослужений в Пасаргадах. Установленный на 200 лет ранее своих персидских аналогов, мидийский алтарь отличается от них лишь четырехступенчатой верхушкой (в то время как алтари огня в Пасаргадах имеют трехступенчатое навершие). Число «три» считалось священным в зороастрийской традиции, в то время как число «четыре» имело сакральный смысл в эзотерическом учении мидийских магов, оказавшем колоссальное влияние на становление и развитие государственной религии Персидской империи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из племени магов происходили священнослужители не только у мидян, но и у персов, что позволяет судить о некоторой культурной и идеологической подчиненности персов мидянам. Профессор Лондонского университета д–р Джон Р. Хиннелс считает, что распространением зороастризма занимались преимущественно мидийские маги, которые продолжали пользоваться влиянием во все периоды существования в Персии. Действительно, именно мидийцы были царскими священниками и советниками, исполнявшими дипломатические и военные обязанности, сопровождавшими царей во всех их экспедициях и участвовавших во всех важных посольствах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В настоящее время мидийское происхождение племени магов и их первостепенная роль в религиозной жизни Персидской империи не вызывают сомнений. Но еще Геродот утверждал, что маги происходят из Мидии. Он писал (I, 132), что у персов при каждом жертвоприношении должен был присутствовать маг, исполнявший песнопение о рождении богов, что свидетельствует о том, что в определенный момент маги приобрели официальный статус в рамках персидского культа. Однако раннее свидетельство Евдема о поклонении магов божеству, называемому ими Пространством или Временем, отцу близнецов–антагонистов, воплощающих космические принципы созидания и разрушения, позволяет сделать вывод о том, что главным объектом культа мидийских магов, ставших родоначальниками жреческих зороастрийских родов, был Зерван Акарана (Бесконечное Время). Посему рассматривать историю зороастризма без учета сложных перипетий борьбы между мидийским зерванитским и персидским зороастрийским жречеством за идеологическое влияние в империи Ахеменидов было бы серьезной ошибкой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В настоящее время в научной среде распространено ошибочное мнение о зерванизме как о ереси, искажающей светлое и простое учение Заратуштры. И Зенер и М. Бойс, рассматривающие персидскую историю в отрыве от истории античной Греции, считают, что зерванизм возник в эпоху Ахеменидов и получил широкое распространение во времена царствования последних представителей этой династии. Однако даже беглого знакомства с историей развития античной философии и теологии достаточно для того, чтобы установить факт влияния восточных (а именно зерванитских) идей на духовную жизнь Древней Эллады еще в начале VI в. до н. э.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде чем Кир основал могущественную персидскую державу, в которой ортодоксальный зороастризм стал главенствующей религией, греческий мир уже проникся зерванитской идеей о всемогуществе всепорождающего и всепоглощающего Времени. В орфических сочинениях VI в. до н. э. Хронос Агераос (Нестареющее время) упоминается как первопричина всего сущего. В теогонии Ферекида Сиросского, жившего в середине VI в. до н. э., Хронос назван причиной огня, воздуха и воды. Имя греческого временно&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>го бога «Хронос Агераос» точно соответствует иранскому «Зерван акарана», который упоминается в Авесте в числе прочих богов. Поскольку иранская Авеста гораздо старше греческих теогонических сочинений, можно с полной уверенностью считать орфического Хроноса заимствованием из древней религии магов. Основываясь на данных Диогена Лаэртского, который датирует расцвет деятельности Ферекида 544 г. до н. э., можно считать, что последний оказался под влиянием зерванизма до 550 г., что в любом случае предшествовало моменту основания Киром империи Ахеменидов. Таким образом, возникновение зерванизма относится к более раннему периоду, нежели оформление ортодоксального зороастризма, которое можно отнести лишь ко времени царствования Дария, что лишает убедительности аргументы хулителей зерванизма, утверждающих, что это религиозное течение возникло как ересь в лоне уже оформившегося зороастризма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Попытка исследования сложных взаимоотношений эзотерической и ортодоксальной доктрин в лоне зороастризма требует детального анализа наскальных надписей персидских царей, религиозных зороастрийских текстов и свидетельств античных авторов. Однако все выводы следует делать с поправкой на обусловленную историческими обстоятельствами тенденциозность письменных источников, а также на практически полное отсутствие сочинений магов–зерванитов, предпочитавших изустную передачу священных знаний и считавших письменные знаки изобретением лживого и коварного духа зла Ахримана. Устойчивое убеждение древних зороастрийцев в том, что божественное откровение (коим они считали Авесту) не может быть предано камню или папирусу (мертвой материи), способствовало тому, что священные гимны зороастрийцев были кодифицированы и записаны лишь при Сасанидах – более чем через 800 лет после основания Персидской империи. Эзотерические учения мидийских магов о пространстве и времени были преданы забвению и не вошли в канон ортодоксального зороастризма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кодифицированная Авеста Сасанидов стала собранием разрозненных гимнов и религиозных текстов, сохранившихся после утраты большинства насков (книг) Авесты. Нашествие Александра Македонского нанесло непоправимый урон религии Заратуштры, а последовавший за этим разорительным для персидской культуры событием эллинистический период способствовал смешению иранских, греческих, египетских и иудейских верований и растворению стройного и чистого учения Заратуштры в мутных водах эллинистического пантеизма. Посему Авесту, реанимированную усилиями Тансара и Кирдера – виднейших первосвященников Сасанидского периода, не следует вырывать из общеисторического контекста и считать единственно верным источником знаний о религии Зороастра. Та Авеста, которая известна сейчас как свод религиозных гимнов и представлений зороастрийцев, является лишь собранием фрагментов утраченного знания великой древней традиции. Из 21 книги Авесты полностью сохранилась лишь одна – Видевдат («Закон против Девов»). Частично сохранены книга религиозных гимнов «Яшт», «Висперед», «Хамаспат Маэдайя» и некоторые фрагменты других насков Авесты. К сожалению, полностью утрачены книги, посвященные медицине, географии, математике и астрологии. В настоящее время невозможно и помышлять о реконструкции содержания утраченных книг Авесты. Однако, если принять за историческую версию легенду о краже Авесты греками из сокровищницы персидских царей в Персеполисе (где она хранилась, записанная золотом на 12 000 бычьих шкур), то по масштабу последовавшего за этим подъема греческой философии, математики и астрономии можно судить о значимости религиозно–философских концепций, содержавшихся в этом компендиуме человеческих знаний.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исследованию влияния персидского гения на культуру античной Эллады должно быть посвящено отдельное серьезное исследование. На страницах же данного труда мы лишь вскользь коснемся некоторых концепций греческих философов, которые определенно можно считать заимствованием из персидского культурно–религиозного наследия. Но, руководствуясь принципом исторической объективности в исследовании философско–религиозного учения пророка Заратуштры, необходимо на основании сохранившихся исторических документов проследить путь развития зороастризма с самого начала.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ранний период индоиранской общности<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;История зороастризма берет начало около 3 500 лет тому назад в азиатских степях среди племен индоевропейцев. В восточной части Европы примерно в 3000 до н. э. стала разделяться на различные ветви большая группа племен, первоначально имевших общий язык, религию и культуру. Третье тысячелетье до н. э. стало поворотным пунктом мировой истории, а степная территория юга России – местом, откуда разошлись в самых различных направлениях племена европейцев. Некоторые из них пошли на юго–запад и осели в Греции и Риме, некоторые пошли на север и заселили Балтику и Скандинавию, остальные же двинулись на восток, образовав в Персии и Индии мощнейшие очаги индоевропейской культуры.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Переселение на восток последней группы племен, наиболее важной для изучения зороастризма, происходило двумя волнами. Первая пересекла северную Персию около 2000 г. до н. э., и, оставив там небольшую группу переселенцев, хлынула в северо–западную Индию. Здесь на руинах покоренной цивилизации Индской долины победители основали цивилизацию индийских ариев. «Арийцами» («Благородными») называли себя и представители ираноязычных племен, составивших группу переселенцев второй волны, наводнившей Персию около 1500 г. до н. э.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Именно в этой среде вел свою проповедническую деятельность пророк Зороастр. Долгое время считалось, что основатель первой монотеистической религии жил в VI в. до н. э. на северо–западе древнего Ирана, однако лингвистические исследования последнего времени все больше убеждают ученых в том, что Заратуштра жил в азиатских степях к востоку от Волги на юге современной России в XIII&#8209;XV вв. до н. э. Возможно, именно проповедническая деятельность Заратуштры и стала причиной разделения протоиндоиранцев на две группы – тех, кто принял его учение о едином Боге, и тех, кто пошел вслед за жрецами древнего языческого культа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Предки индийцев и иранцев некогда составляли единый народ, долгое время проживавший в азиатских степях. На протяжении ряда поколений протоиндоиранцы сформировали устойчивую культурно–религиозную традицию, некоторые общие черты которой сохранились и по сей день у индуистов и персидских зороастрийцев. Большая часть божеств персидского пантеона имеет точные аналогии в Ведах. Но, несмотря на общее происхождение, индуизм и зороастризм во многих пунктах диаметрально противоположны друг другу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Коренным отличием иранского зороастризма от индийской религиозной традиции является полная инверсия древних арийских божеств. Асуры – злые боги в индийской традиции, в то время как ахуры являются воплощением добра и космической справедливости для персов. Девы, отличающиеся агрессивностью, хитростью и коварством даже в индийской традиции, почитаются индусами как дарители власти, материальных благ и физических удовольствий. Персы же считают дэвов причиной всякого зла, сеятелями лжи, болезней и смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Индусы отдали предпочтение дэвам, которые согласно Ведам одержали победу над Асурами. Эта победа досталась им при помощи магических заклинаний и всяческих хитрых уловок. Персы же считают, что борьба между демонами (дэвами) и светлыми божествами (ахурами) продолжается и в настоящее время, а окончательную развязку этой борьбы и военный триумф сил света, добра и справедливости относят к отдаленным временам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но главное отличие религии персов от веры индусов состоит даже не в единобожии, поскольку со временем единый бог Мазда Ахура обрел помощников в лице первоначально отвергнутых Заратуштрой божеств. Помимо шести Амеша Спента («Бессмертных святых») в число «достойных поклонения» (перс. изедов) попали Митра, Атар, Апам–Напат, Вертрагна, Анахита и др, а Митра и Апам–Напат были даже названы ахурами наряду с верховным Господом Ахура Маздой. Таким образом, исторический зороастризм нельзя назвать строгим монотеизмом в полном смысле этого слова. Проповедь Заратуштры носила монотеистический характер, но со временем низложенные арийские божества вернули себе прежнее место в религиозной жизни персов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее усилия первого пророка человечества не прошли бесследно – морально–этическое учение, оформленное им в стройную религиозную концепцию, совершило переворот в умах его приверженцев, которые, выделившись из числа протоиндоиранцев, позднее оформились в группу иранцев–зороастрийцев. Зороастризм проповедует активную борьбу со злом, считая человеческую жизнь ареной микрокосмической битвы сил света и тьмы. Во главу угла Заратуштра поставил морально–этическую триаду «Благая мысль, благое слово, благое дело», которая, по его убеждению, должна стать краеугольным камнем в храме «Доброй религии», завещанной миру пророком Ахура–Мазды. Индийские арии выбрали иной путь, их боги не являются образцами возвышенного благородства, и служение им не требует нравственной чистоты, которая является главным критерием, допускающим зороастрийца к совершению ритуала «Ясны».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В истории религий мира Заратуштра был первым выдающимся религиозным лидером, осудившим кровавые жертвоприношения. Он первым возвестил благую весть об истинном служении Богу, которое заключается в праведной жизни, исполненной добрых мыслей, чистых слов и благих деяний, а вовсе не в принесении в жертву божеству несчастных животных. Величие проповеди Заратуштры становится еще более впечатляющим, когда приходит осознание того, в какой исторической ситуации звучали его вдохновенные слова. Пророк жил среди выходцев из первой волны индоиранских переселенцев, которые к тому времени уже успели стать оседлыми земледельцами и опасались набегов кочевников. Переселенцы второй волны, передвигавшиеся вместе со своими стадами, захватывали любую добычу, которая оказывалась у них на пути, и, безусловно, представляли большую опасность для своих собратьев, уже успевших осесть на плодородных землях и заняться мирным земледельческим трудом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Боги протоариев имели столь же неукротимый характер, как и сами кочевники, приносившие многочисленные жертвы в честь Победы, Силы, Величия и прочих абстрактных божеств, не имевших антропоморфных качеств. Сознание собственной силы и безнаказанности воинско–жреческой верхушки индоиранского общества отразилось на религиозных представлениях древних ариев. Солнечный рай существовал только для князей и жрецов, для тех, в чьих руках были сила и власть. Крестьяне не имели никакой надежды на обретение лучшего мира по ту сторону смерти, поскольку индоиранские боги требовали от верующих богатых жертв, которые могли быть принесены им лишь теми, кто обладал богатством и могуществом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заратуштра восстал против спекуляций жречества, потворствующего проявлению агрессии и насилия. Он утверждал, что никакая жертвенная кровь не может смыть с человека вины убийства. А посмертная судьба человеческой души зависит не от богатства, силы и власти человека, а от того, как он распорядился дарованным ему правом свободного выбора. Зороастр учил, что лишь те поднимутся в горний рай, чьи добрые мысли, слова и поступки перевесят злые, а ад будет уделом лжецов, злодеев, насильников и убийц. Проповедь подобного учения подрывала основы социально–религиозной жизни индоиранского общества. Кавии – повелители кочевых племен, занимающихся грабежом и угоном скота, а также карапаны – жрецы языческих божеств, культ которых требовал принесения в жертву живого существа, были объявлены им врагами человечества. Демократическая религия Заратуштры делала рай, доселе бывший привилегией лишь высшего сословия, доступным всем людям, творящим благие деяния и в жизни своей руководствующимся велениями разума и совести. Священный пояс из веревки, который доселе был отличительным символом жреческого сословия (а в Индии и по сей день носится лишь браминами), Заратуштра разрешил повязывать всем своим последователям, и даже более того – пояс «кушти» стал символом его религии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Разумеется, подобная религиозная реформаторская деятельность пророка Ахурамазды была резко воспринята в штыки жреческим и воинским сословиями иранцев, поскольку древние боги арийского пантеона, коим и по сей день приносят жертвы индийские арии, были объявлены Заратуштрой демонами – «дэвами». Пророк новой религии подвергся преследованиям и был вынужден покинуть дом и родные края, не найдя понимания у единоплеменников. Только после десяти лет, проведенных Заратуштрой в скитаниях и лишениях, его проповедь нашла отклик в сердцах его будущих последователей. Первым обращенным в новую веру оказался родственник Заратуштры – его двоюродный брат. Вскоре провозвестник религии Единого Бога был благосклонно принят Виштаспой – повелителем небольшого царства где&#8209;то в северо–восточной Персии, где религия Зороастра получила поддержку и официальный статус. Более чем через 700 лет после этого события «добрая религия», как называют ее сами зороастрийцы, распространилась по всей территории Персии, став официальной религией крупнейшего государственного образования древнего мира – Персидской империи, основанной Киром Великим.<br>
<img border=0 src="i_002.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гробница Кира Великого<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но прежде чем с воцарением Кира в царстве Аншан на сцене мировой истории в 559 г. до н. э. появилась Персия, зороастризм уже пустил глубокие корни среди населения различных стран, раскинувшихся на Персидском плоскогорье. Одной из стран, где ко времени рождения будущего основателя Персидской империи зороастризм уже оформился в стройное религиозно–философское учение, была Мидия.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мидия – историческая предшественница Персидской империи<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;История Мидии представляет интерес для исследователя истории зороастризма, поскольку ее изучение позволяет более объемно представить степень влияния наследия древней шумерской и ассиро–вавилонской культуры на мидийских магов, впоследствии составивших цвет зороастрийского жречества. Мидийцы – одно из иранских племен, пришедших на Иранское нагорье в начале I тыс. до н. э. Мидия как самостоятельное государство возникла в Х в. до н. э. к югу и юго–западу от Каспийского моря в горных областях Загра и близлежащих плодородных долинах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Топоним «Мидия» обнаруживает не только индоевропейское происхождение, но и глубокое смысловое содержание, которое вкладывали в это слово основатели мидийского царства. «Мид» – распространенный индоевропейский корень, означающий середину, центр и неоднократно использовавшийся в сакральной географии индоевропейцев. Мидгард – «срединная обитель» – центральное пространство, населенное людьми в мифологии скандинавов. Миде – центральная область древней Ирландии, в которой находилась столица и магический центр Ирландии – священный камень Фаль, громко вскрикивавший под тем, кто должен был стать законным королем Ирландии. «Магический центр» был известен и в Галлии, он носил название Медиоланум (Mediolanum) – «центр совершенства». Медина – священный город ислама, в котором в 622 г. пророк Мухаммед, бежавший из Мекки, был принят как правитель, также соотносится с идеей центра и верховной власти, как и столица древней Ирландии Миде. Корень «мед» («мид»), означающий понятие «центра» и связанной с ним идеи власти в индоевропейских языках, в некоторых случаях использовался и как основа для царского имени (фригийский Мидас, греческие Медон, Мед, Меда, колхидская Медея).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одним из самых ранних индоевропейских топонимов, воплощающих идею центра силы и власти, являлось название царства Митанни, расположенного в северо–западной части Междуречья и игравшего исключительно важную роль в этом регионе в середине II тысячелетия до н. э. Русское слово «между», выражающее идею серединного, центрального положения, происходит все от того же индоевропейского корня med. В самом названии Междуречья – Месопотамия (Meso potamus – «между потоками») заключен смысл особого географического положения этого плодородного участка земли. Неудивительно, что высокоразвитая цивилизация шумеров, подаривших миру математику, астрономию и прочие науки, возникла именно в Междуречье. Как свидетельствуют многочисленные исторические примеры, города и страны, занимающие серединное положение относительно каких&#8209;либо пространственно–геологических образований или объектов (гор, рек, морей), со временем становятся экономическими, культурными и политическими центрами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Топоним «Мидия» можно также отнести к числу священных названий «магических центров» индоевропейцев, поскольку всем мифологиям индоевропейских народов, имевших общую арктическую прародину, было присуще выделение «центра» как некоего святилища, места, наделенного особой сакральной энергией. Та роль, которую играла Мидия в Персидской империи Ахеменидов, вполне соотносится с представлениями о культурном и религиозном центре, каким и должно быть место, само название которого отражает идею «середины».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мидия довольно рано появилась на сцене мировой истории. Уже в ассирийских надписях IX в. до н. э. говорится о племени мадаев, с которыми ассирийцы ведут упорную борьбу. Могущественные ассирийские правители не раз совершали походы на восток – в Мидию, захватывая богатую добычу, о чем красноречиво свидетельствуют ассирийские источники. В 835 г. до н. э. Салманасар III вторгся в страну мадаев (мидян) и дошел до восточных областей Мидии. Тиглатпаласар III из похода на Мидию привез богатую добычу и большое количество пленных, обращенных в рабство. Асархаддон в 673 г. совершил поход «в страну далеких мидян», в очередной раз опустошив эту страну. Так продолжалось до 614 г. до н. э., когда мидяне в союзе с Вавилоном сокрушили Ассирийское царство. Борьбу против ассирийцев возглавил мидийский царь Киаксар (Хвахшатр) – самая яркая фигура в истории Мидии. На развалинах побежденной им Ассирийской державы Киаксар построил могущественное Мидийское государство, в которое вошли Персия, Каппадокия и Армения. Неутомимый воитель пытался покорить и Лидию – богатейшее царство Древнего мира, но в результате пятилетней войны достиг лишь мирного соглашения с лидийским царем, которое было подкреплено династическим браком.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Среди предшественников Киаксара достойны упоминания Фраорт (персидское Фравартиш), покоривший персов и даже ходивший войной на Ассирию, а также Дейока, с коим связано объединение разрозненных мидийских племен. «Праведный судья» Дейока, по словам Геродота, «слил мидийский народ воедино» и построил Экбатаны – большой город, игравший значительную роль в политической и религиозной жизни не только Мидийской, но и Персидской державы. Дейока, объединив мидийские племена в сильный племенной союз, воевал с ассирийским царем Саргоном, но потерпел поражение. Никому из мидийских царей до Киаксара не удавалось одержать верх над ассирийцами, и более чем 250 лет Мидия находилась в зависимом положении от Ассирийского царства. Но, несмотря на постоянные войны, торговые сношения между этими странами никогда не прерывались, благодаря чему в Мидию проникали элементы ассиро–вавилонской культуры. Астральные культы ассирийских и вавилонских божеств не могли не оказать существенного влияния на формирование собственно мидийского религиозно–философского учения, в котором соединились воедино научно–религиозные представления вавилонян с древними верованиями индоевропейцев. Религия Зервана – бога времени и повелителя судьбы, сохраненная мидийскими магами со времен индоиранской общности, в ходе истории обогатилась шумерскими и ассиро–вавилонскими астральными представлениями и ко времени образования Персидской империи представляла собой сложный симбиоз зороастризма и астролатрии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астральный культ бога времени Зервана, исповедуемый мидийскими магами, вполне позволял соединять духовные искания индоевропейцев, наиболее объемно представленные в религии Заратуштры, с интеллектуальным наследием древней шумерской цивилизации, восприемницей которой стала ассиро–вавилонская культура. Вполне вероятно, что сам основатель «доброй религии» пророк Заратуштра был магом и звездочетом. Во всяком случае, греческому миру Зороастр был известен как величайший астролог. Астрология же всегда была и остается составной частью учения зерванитов о времени, пространстве и влиянии космических ритмов на жизнь человека. Если Зороастр, глава магов, действительно был астрологом, как об этом говорят Платон, Аристотель и другие авторитетные источники, значит, он вполне мог быть и зерванитом, а мидийские маги, в свою очередь, должны были быть зороастрийцами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самым неопровержимым доказательством распространения зерванизма на территории Мидии является археологическая находка из Луристана, датируемая VIII в. до н. э. Луристан находится в южной части древней Мидии, в непосредственной близости от Персии. На бронзовой табличке изображен бог времени Зерван, представленный в виде крылатого божества, из плеч которого появляются близнецы. Бог имеет мужскую голову наверху и женскую на груди, что говорит о его двойственной природе, совмещающей мужское и женское начала. По одной из версий мидийского космогонического мифа в передаче сирийских авторов отец близнецов бог времени Зерван обладает качествами мужчины и женщины и порождает близнецов из своей собственной утробы. Изображенное на луристанской табличке божество имеет крылья, так же как львиноголовый бог времени митраистов Айон и Хронос (Время) в орфической теогонии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Близнецы, выходящие из плеч божества на луристанской таблице, держат в руках разновидность ветви, что подтверждает сообщение Езника о том, что Зруан (Зерван) дал своему сыну Ормизду жертвенную ветвь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо центральной фигуры Зервана на пластине из Луристана присутствуют три юноши, три мужчины и три старца, что прекрасно согласуется с представлением о Зерване как о Боге времени, отмеряющем этапы человеческой жизни. Три возраста (молодость, зрелость и старость) соответствуют трем формам времени: будущему, настоящему и прошлому; трем стадиям любого процесса: причине, становлению и следствию. Философский смысл пространственно–временны&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>х концепций мидийских магов–зерванитов стал основой для натурфилософских исканий мыслителей будущих веков.<br>
<img border=0 src="i_003.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одно из изображений Зервана<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зерванизм, по сути своей, никогда и не был религией в современном понимании этого слова (с ортодоксальной церковью, клиром, сложившимся веками ритуалом). Зерванизм – это постоянно развивающееся религиозно–философское учение, основывающееся на этическом учении Заратуштры о борьбе сил Света и Тьмы в сочетании с существующими взглядами на природу пространства и времени. Таким учением зерванизм является в настоящее время, таким он был и во времена Мидийского царства, где маги–зерваниты составляли костяк зороастрийского жречества, играя виднейшую роль в политической и духовной жизни государства.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кир Великий – основатель империи Ахеменидов<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Персидская империя, сменившая на сцене мировой истории могучее Мидийское царство, возникла в результате успешного восстания, поднятого персидским царем, в жилах которого текла мидийская кровь. Последний мидийский царь Астиаг, сын воинственного Киксара, был принужден оборонять свое царство от собственного внука – персидского царя Куруша, известного в истории под именем Кира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Относительно рождения и юности Кира сложилось множество легенд, что не удивительно для столь яркого политического деятеля древнего мира. Так, о Кире рассказывали, что он был подкидышем подобно ассирийскому царю Саргону, подобно греческому царю Эдипу был отнесен на гору и там сверхъестественным образом вскормлен дикими животными, что напоминает нам судьбы египетских фараонов или легендарных основателей Рима Ромула и Рема. Кир – личность настолько замечательная, и влияние его на ход дальнейшей мировой истории столь велико, что история его рождения, юности и политической и религиозной деятельности достойна того, чтобы остановиться на ней подробнее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кир не был первым царем династии Ахеменидов – еще его дед Ахемен провозгласил себя царем персов пасаргадов. Воинственный и энергичный Ахемен осуществил попытку объединения разрозненных персидских племен в единый военно–политический союз, но удар мидийского царя Фраорта помешал его планам. Мидийцы обложили персов данью, платить которую отказался сын Ахемена Теисп, воспользовавшийся тем, что мидийцы направили все свои силы на борьбу со скифским вторжением, которая длилась около трех десятков лет. Однако мидийцы, оправившись от изнурительной борьбы со скифами, усмирили персов, вышедших из&#8209;под контроля. Мидийский царь Киаксар нанес удар по персам, объединившимся под началом Кира (сына Ахемена и брата Теиспа), вследствие чего персы вновь признали себя данниками мидийского царя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Политика наследника персидского престола Камбиса была гораздо более лояльной по отношению к мидийцам. Камбис вел мирную жизнь в Пасаргадах – тогда еще небольшой крепости в центре владений персов, и исправно платил дань Мидии. Мидийский царь Астиаг, также не испытывавший особого пристрастия к военным кампаниям, с целью укрепления дружественных отношений между Мидией и Персией выдал свою дочь Мандану за подвластного ему персидского царя Камбиса. Династический брак должен был обеспечить единство политического союза двух государств в борьбе против могущественной Ассирии. Наверняка именно эту цель преследовал мидийский царь Астиаг – дед будущего повелителя всей Азии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Геродот со свойственной грекам предвзятостью по отношению к персам и мидянам рассказывает фантастическую историю рождения и воспитания Кира, историю, лишенную логики, но полную язвительных насмешек над мидийскими магами, представленными в повествовании «отца истории» полнейшими глупцами. Поскольку персы были заклятыми врагами Эллады, мы не должны воспринимать тенденциозное изложение Геродота за истину в последней инстанции.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Геродот пишет, что у Астиага не было наследника престола, но была дочь Мандана, которую он не собирался никому отдавать замуж, поскольку видел пророческий сон о своей дочери, который счел плохим предзнаменованием. По словам Геродота, коему свойственно было представлять мидян и персов в самом негативном свете, Астиагу приснилось, будто Мандана испустила столько мочи, что она затопила всю Азию. В поисках вразумительного ответа на вопрос: что бы это могло значить, Астиаг призвал магов – лучших толкователей снов, которые интерпретировали сон Астиага как предостережение о том, что его дочь родит сына, который свергнет деда с престола и завоюет всю Азию. Далее Геродот начинает противоречить сам себе. По его изложению Астиаг твердо решает не выдавать Мандану замуж и даже приставляет к ней евнухов, дабы они денно и нощно охраняли ее целомудрие. Но через некоторое время, уступая просьбам дочери, Астиаг все&#8209;таки решает выдать ее замуж, при этом, однако, выбирая в качестве жениха самую потенциально опасную для Астиага кандидатуру. Мидийский царь выдает единственную дочь замуж за царя подвластной ему Персии, прекрасно понимая, что персидский царевич, родившийся от этого союза, попытается возвысить Персию над Мидийской державой. Если бы Астиаг действительно опасался рождения внука, он ни в коем случае не отдал бы дочь замуж за перса, но предпочел бы в качестве зятя какого&#8209;нибудь знатного мидянина, дабы со временем власть над Мидией не перешла в руки перса. Очевидно, Геродоту было выгодно представить иранцев, к коим принадлежали как мидийцы, так и персы, в самом невыгодном для них свете, иначе в его повествовании вряд ли имели бы место столь несуразные факты.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее «геродотовского» Астиага продолжали мучить ночные кошмары. Через некоторое время после свадьбы дочери ему приснилось, что из чрева Манданы выросла виноградная лоза, которая покрыла всю Азию. Пришедшие по зову мидийского царя маги интерпретировали сон в том же русле: «дочь Астиага вскоре родит сына, который свергнет деда с престола и покорит всю Азию».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Далее, следуя геродотовской логике, мидийскому царю, который сам создал себе проблему, выдав дочь не за мидянина, а за перса, ничего не оставалось, как умертвить собственного внука. Возникает вопрос: о чем думал Астиаг, когда выдавал Мандану замуж, уже имея предупреждение о том, что его внук возвысится над ним и над всей Азией? Быть может, он надеялся, что у его дочери не будет потомства, или же мысль о детоубийстве волновала его уже давно? В любом случае, судя по изложению Геродота, мидийский царь Астиаг был человеком с явным психическим расстройством, крайне непоследовательным в своих действиях. Принимать ночные кошмары за руководство к действию, затем отменять собственное решение, а после очередного зловещего сна вновь возвращаться к репрессивным мерам, но уже не по отношению к дочери, а к родному внуку – так мог поступать лишь человек, находящийся явно не в своем уме. Вряд ли такой человек мог бы в течение тридцати лет управлять огромной Мидийской державой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В отличие от Геродота Ксенофонт в «Киропедии» изображает мидийского царя Астиага вполне благопристойным человеком. Астиаг радуется рождению внука и воспитывает его при своем дворе, окружив заботой и вниманием. Трудно себе представить, чтобы воспитанный в любви царевич пошел войной против своего родного деда. Благоговейное отношение к предкам является отличительной особенностью иранских народов. Внуков часто называли в честь деда по отцовской линии. Так Астиаг назвал сына Киаксаром в честь своего могущественного отца Киаксара, Кир назвал сына Камбисом в честь отца Камбиса, а правнук Камбиса Артаксеркс назвал сына Ксерксом в честь своего отца Ксеркса, знаменитого своими войнами против Эллады. Если бы Кир пошел войной против родного деда, он поступил бы не как перс, а как эллин и оказался бы неблагодарным чудовищем, коим он, разумеется, не был, в противном случае Геродот не преминул бы облить его грязью, как он сделал это с Камбисом – сыном великого Кира. Вообще история династии Ахеменидов в изложении Геродота имеет очень много греческих мотивов, наиболее ярким из которых является история рождения Кира, в которой легко угадываются черты знаменитого греческого мифа о царе Эдипе.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зороастризм без Заратуштры – феномен Ахеменидов<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кир – выдающийся основатель Мидо–Персидской монархии, покоритель трех могущественнейших народов древности: мидян, лидийцев и вавилонян, оставил столь значительный след в истории, что упоминания о нем остались не только в сочинениях греческих историков, но даже в Священном Писании христиан и иудеев. Последние восприняли персидского царя как обещанного им пророком Исаией мессию, поскольку Кир в 538 г. до н. э. освободил евреев из семидесятилетнего вавилонского плена, позволил им вернуться в Иудею и даже субсидировал восстановление Иерусалимского храма. Впервые Кир упоминается в Священном Писании, как предмет пророчества, произнесенного пророком Исаией, еще за полтора века до его рождения (Исаии XLIV, 28): «Господь говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою, и скажет Иерусалиму: ты будешь построен! И храму: ты будешь основан!». В повествовании Иосифа Флавия говорится, что когда Кир прочитал пророчество Исаии относительно собственной персоны, предсказанное пророком еще за 140 лет до разрушения храма, «он удивлялся Божественному могуществу и всеведению, им овладело сильное желание осуществить на самом деле предсказание».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В «I книге Ездры» (I,2) сказано: «Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее». По характеру указа Кира, записанного Ездрой, служившего царским писцом в канцелярии Артаксеркса I, можно судить о том, что основатель персидской империи отождествлял бога иудеев с персидским небесным богом. Здесь следует отметить, что в основанной Киром огромной державе монотеизм всячески поощрялся, и всеобщий наивысший бог всегда отождествлялся с персидским небесным богом. Таким образом, не только персидский Ахура–Мазда, но и иудейский Яхве, а также вавилонский Мардук стали небесными покровителями царской власти Кира. Ради достижения политических целей и обеспечения мира в государстве основатель Персидской империи Кир Великий шел на так называемый монотеистический синкретизм. Основной доктриной религиозной политики Кира была свобода вероисповедания разными подвластными ему народами собственных религиозных культов, при условии того, что они не ставили под сомнение авторитет Великого Царя и Наивысшего Бога.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда Кир завоевал Вавилон, он, чтобы стать законным царем этого богатейшего города, взял руку статуи Мардука (верховного божества вавилонян) и получил благословение его жрецов. Надпись на глиняном цилиндре, принадлежащем Киру, гласит: «Когда я вошел мирно в Вавилон и посреди ликования и веселья утвердил свою резиденцию в царском дворце, Мардук, великий господин, расположил великодушное сердце вавилонян ко мне, и я ежедневно принимаю участие в богослужениях Ему». Подобное заявление из уст зороастрийца звучит как минимум странно, но не следует считать Кира ортодоксом, ведь он был в первую очередь политиком. Дарий также оставил вавилонскую религию в покое. Но когда Вавилон восстал против персидского владычества в царствование Ксеркса, персидский царь забыл о веротерпимости своих предшественников, убил верховного жреца Мардука и конфисковал сокровища храма вместе с золотой статуей бога, держась за руку которой Кир некогда просил благословения небес на царствование в Вавилоне. В надписи Ксеркса содержится отрывок, который, по мнению Нюберга, отражает события в храме Мардука: «В пределах этой страны было место, где сначала совершались богослужения дэвам. Исполняя волю Ахура–Мазды, я разорил гнездо дэвов и приказал: не совершайте дэвам богослужения. Где первоначально служили дэвам, там я поклонялся Ахура–Мазде и святой Арте». Вот это уже слова истинного зороастрийца, но не будь вавилонского восстания, неизвестно, сколь ревностным поклонником Ахурамазды оказался бы Ксеркс.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В своих надписях Ксеркс представляется убежденным зороастрийцем, он многократно упоминает имя Ахура–Мазды: «Великий Бог Ахура–Мазда, что сотворил эту землю, что сотворил человека, что сотворил мир для человека, что сделал Ксеркса царем, одного царя над многими, одного владыку над многими. То, что я сделал, все сделал благодаря покровительству Ахура–Мазды, Ахура–Мазда помогал мне, пока я не завершил начатое».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Надписи Ксеркса, основной смысл которых сводится к следующей: «Ахура–Мазда и другие боги покровительствуют мне и моей империи и тому, что я создал», вполне соответствуют духу надписей его отца Дария. Внучатый племянник Кира, пришедший к власти в результате дворцового переворота, в своих надписях всячески подчеркивает свое происхождение из рода Ахеменидов, словно пытаясь убедить в этом сомневающихся, при этом делает акцент на помощь высших сил в лице Ахура–Мазды. «Ахура–Мазда оказал мне помощь и другие боги, которые есть. То, что я сделал, я сделал в согласии с волей Ахура–Мазды в один и тот же год».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Упоминание Ахура–Мазды в надписях персидских царей, исповедовавших зороастризм, вполне объяснимо. Но есть одно странное обстоятельство, обращающее на себя внимание многих исследователей истории религии. Ни один из персидских скипетродержцев не упомянул в своих надписях имя основателя религии пророка Заратуштры. Упоминались помимо Ахура–Мазды и иные божества дозороастрийского пантеона иранцев: «пусть Ахура–Мазда, Анахита и Митра защитят меня и мой дворец от всякого зла!» – писал Артаксеркс. Но и этот шахиншах ни словом не обмолвился о Заратуштре. В чем причина столь прохладного отношения царей династии Ахеменидов к личности основоположника религии? Почему рядом с именем верховного Бога Ахура–Мазды ни разу не стоит имя его пророка? Поиск ответа на этот вопрос ставит исследователей в тупик.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Некоторые апологеты христианства на основании отсутствия наскальных надписей Ахеменидов с упоминанием имени Заратуштры делают глубокомысленные выводы о вымышленности фигуры легендарного Заратуштры. Действительно, что может быть проще? Нет человека – нет проблемы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако история не знает примеров возникновения серьезной религиозной доктрины без личного вклада пророка–основателя в рождение и развитие этого учения. Более того, Гаты (религиозные гимны) Заратуштры, датируемые современными лингвистами началом II тысячелетия до н. э., сами по себе возникнуть также не могли. Авторство их принадлежит одному человеку (в этом мнении сходятся все исследователи авестийского языка). Историческая личность, создавшая сие философско–религиозное произведение, вне всякого сомнения, помимо поэтического дара обладала глубоким философским умом, поскольку образный язык Гат оперирует такими понятиями, как «истина», «наилучший распорядок», «святое благочестие» и т. д. К Богу–создателю воплощенного и невоплощенного миров Заратуштра, автор Гат, обращается как к Владыке Мудрости (ахура– «господин», «владыка», мазда – «мудрость», «знание»). Исследователи считают Гаты Заратуштры первым в истории религии вдохновенным религиозно–философским произведением, пронизанным духом монотеизма. Посему нападки некоторых представителей иных вероисповеданий на личность пророка единого Господа можно считать абсолютно беспочвенными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ко времени основания Киром могучей Персидской империи зороастризму было уже более 1000 лет. И тем не менее ни один из Ахеменидов не счел необходимым упомянуть имя пророка в собственных наскальных надписях. Имя Заратуштры впервые начинает появляться в надписях первосвященника Кирдера и царей династии Сасанидов через пятьсот с лишним лет после падения империи Ахеменидов под ударами македонян и греков, движимых на восток неудержимым Александром. Цари же, ведущие свой род от Кира – основателя Персидской державы, словно никогда не слышали имени пророка религии, приверженцами которой они себя считали. Получается странная нестыковка – персы нигде не упоминают Заратуштру, при этом исповедуя его религию, в то время как греки (заклятые враги персов) о Заратуштре, главе магов, говорят в самых разных сочинениях. Греческому миру имя Заратуштры было известно в V в. до н. э. (время расцвета империи Ахеменидов), и более того, Аристотель и Платон считали, что Заратуштра был величайшим звездочетом. Совсем не случайно они назвали его Зороастром (это имя означает «сын звезд»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Маг и звездочет – понятия столь родственные, что между ними многие ставят знак тождества, не зная, что маги – историческое мидийское племя, выполнявшее роль жреческого сословия в государстве Киаксара и его предшественников. Исповедуемая ими религия Зервана подразумевала изучение звезд и исчисление времени. В силу исторических обстоятельств эта религия оказалась предметом забвения во времена Персидской империи Ахеменидов, поскольку маги, ее носители, оказались в самом центре политической борьбы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В истории Персидской империи есть мрачная страница геноцида мидийских магов, связанного с приходом на царский трон Дария, не являвшегося прямым потомком Кира Великого. Речь идет о государственном перевороте и узурпации власти харизматическим лидером, в результате чего история Персидского государства пошла в совершенно ином русле, нежели при веротерпимом Куруше – основателе империи Ахеменидов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;После смерти Кира Великого, подчинившего своей власти огромные территории, на трон взошел его сын Камбиз, присоединивший к Персии часть Малой Азии и Египет. По греческим источникам, Камбиз отличался крайне дурным нравом и даже убил своего младшего брата Бардию, возможного претендента на престол. Тайна смерти Бардии, которого греки называли Смердисом, породила волнения и недовольства, вылившиеся, в конечном итоге, в государственный переворот.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На время египетской военной кампании Камбиз оставил смотрителем царского дворца в Сузах мидянина Патизифа, зарекомендовавшего себя с хорошей стороны еще во время службы Киру Великому. Патизиф принадлежал к касте мидийских магов, которые со дня завоевания Мидии Киром мечтали о восстановлении независимости. По версии Геродота, Патизифу стало известно об убийстве младшего брата Камбиза Бардии, смерть которого хранилась в строгом секрете, и он решил воспользоваться этим обстоятельством для достижения своих планов. Патизиф якобы выдал своего брата Гаумату за царевича Смердиса–Бардию, а народ его якобы признал за такового. Более того, нового царя признали в Сузах, Вавилонии, Мидии и Лидии. Таким образом, на персидском троне в отсутствие Камбиза, по официальной версии «отца истории» Геродота, оказался Лжесмердис–Гаумата, опиравшийся на поддержку клана мидийских магов. Возвращаясь из Египта в Персию, Камбиз странным образом умирает, так же неожиданно и загадочно, как до него умирает его младший брат Бардия. И тут на сцене мировой истории появляется Дарий – спаситель империи, будущий царь и вообще всадник на белом коне.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По сообщению Геродота, будущий властитель огромной империи Дарий, сын Гистаспа, собрав вокруг себя верных людей, тайно завладел телом Камбиза и направился в Персию, в Пасаргады, где намеревался предать останки царя земле (заметим, что персы не предавали умерших земле и не кремировали усопших, дабы не осквернить благих стихий). Не совсем понятна мотивация поступка Дария, если не предположить его возможного отношения к кончине Камбиза и прямой заинтересованности в восшествии на освободившийся царский престол. Дарий происходил из рода Ахеменидов и приходился Камбизу троюродным братом. Судя по амбициозным надписям царя–реформатора, гласящим: «Я – Дарий, сын Гистаспа, Ахеменид!», этот шахиншах всячески старался убедить потомков в правомочности своего восшествия на царский престол.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Появившись в Сузах во главе группы заговорщиков, Дарий, являясь несомненным харизматическим лидером, осуществил дворцовый переворот, в результате которого мидийские маги, якобы узурпировавшие власть, были казнены. Не будем строить далеко идущих догадок, но все&#8209;таки странным остается тот факт, что маг Гаумата был признан Сузами, Вавилоном, Мидией и другими сатрапиями, а против правления Дария восстала практически вся страна. Не углубляясь в детали политической истории Ахеменидского Ирана, обратим лишь внимание на то, какие последствия для религиозной жизни страны имел государственный переворот Дария. Геродот пишет об этом событии: «Истребив магов и отрубив им головы, они оставили раненых там, где они были. Другие пятеро схватили головы магов и побежали с криками и шумом, призывая всех персов на помощь, рассказывая о том, что они совершили, и показывая головы; при этом они убивали каждого мага, кого они встречали на своем пути. Персы, когда они услышали о том, что сделано, и как маги обманули их, посчитали правильным последовать этому примеру, извлекли свои кинжалы и стали убивать всех магов, каких смогли найти; и если бы не наступила ночь, то они не оставили бы в живых ни одного мага». Этот день почитается всеми персами как величайший священный день, в который они отмечают великий праздник, называемый «избиение магов». Во время праздника ни один маг не может пройти свободно, но в этот день они остаются в своих домах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В том, что избиение магов имело место, сомневаться не приходится, ведь надписи самого Дария на Бехистунской скале, повествующие о жестоком подавлении мятежей более чем в двадцати провинциях Ирана, свидетельствуют о его решительности и готовности ради достижения цели идти на крайние меры. Мидийские маги, попавшие в число врагов Дария, стали первыми жертвами честолюбивого шаха. Но в чем было прегрешение магов перед новым властителем империи? Они мешали Дарию строить новое государство, поскольку в силу собственной образованности (а маги были жреческим сословием) занимали ключевые посты при дворе персидского царя и вообще имели колоссальное влияние в обществе. В смутное время мидийцы действительно имели возможность осуществить попытку реставрации могущества Мидии над Персией, но сообщения «отца истории» о том, как они пытались это сделать, представляются крайне неправдоподобными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Геродот, излагающий официальную версию истории, писал, что народ за 4 месяца правления мага Гауматы так ни разу и не увидел «подставного правителя», поскольку маг, внешне отличающийся от Бардии, за которого он себя выдавал, прятался от внешнего мира во дворце и даже не общался со знатью. Подобные утверждения кажутся абсурдными, поскольку не имеет смысла приходить к власти, чтобы потом прятаться от подданных.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;То обстоятельство, что Дарий после государственного переворота продемонстрировал людям отрубленную голову мага, которого они никогда не видели на престоле и в царской короне, со словами: «вот это и есть Гаумата, тайком захвативший трон Ирана», еще не делает мага и его мидийских соплеменников виновными. Такими аргументами, как отрубленные головы мнимых злоумышленников, можно убедить кого угодно, тем более что на мидийских магов было очень удобно переложить ответственность за дворцовый переворот и обвинить их в узурпации власти, поскольку угнетенные мидийцы со времен Кира испытывали желание вернуть себе главенствующий политический статус. Мидийская культура и государственность были значительно старше персидских притязаний на исключительное положение в Передней Азии, а самих персов с полным основанием можно считать духовными наследниками побежденного ими Мидийского царства. В созданной Киром Великим огромной стране распространился в качестве официальной религии зороастризм, носителями которого в VI в. до н. э. были мидийские маги. Религия, культура, архитектура и художественный канон Мидии – все было унаследовано молодым персидским народом от старших северных братьев. Пассианарного заряда персидского этноса хватило на то, чтобы распространить собственное влияние, а заодно и мидийскую культуру на все покоренные народы от Индии до Ионии. Поддержание единого религиозного культа Верховного Бога, столь необходимого компонента устойчивой системы государственного управления огромной империи, требовало института высокоорганизованного жречества. На создание собственных религиозных традиций персам понадобилось бы не одно столетие, посему они целиком взяли на вооружение культ, ритуал и организацию мидийского жречества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Именно так обстояли дела до 522 г. до н. э., отмеченного государственным переворотом Дария, который нанес серьезнейший удар как по мидийскому жречеству, так и по самой религии Заратуштры. Мессина в книге «Der Ursprung der Magier» высказывает мнение, что маги были приверженцами Заратуштры, а Дарий был противником религии Заратуштры. Ван дер Варден не согласен с этим мнением, считая Дария зороастрийцем на том основании, что тот во всех своих надписях упоминает Ахура–Мазду. Но он же признает, что Дария нельзя в полном смысле назвать зороастрийцем, поскольку в надписях он ни разу не упоминает Воху Мана и других Амеша Спента. На самом же деле Дарий мог считать своим небесным покровителем Ахура–Мазду, не являясь приверженцем религии Заратуштры, поскольку племена ираноариев поклонялись Мазде, Митре и Анахите задолго до проповеднической миссии Заратуштры.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если принять эту гипотезу, то становится понятным факт отсутствия имени Заратуштры, главы магов, в царских надписях Ахеменидов. Императорский культ требовал единого Бога – творца вселенной. Этому условию идеально удовлетворял образ демиурга Ахура–Мазды, ведущего непримиримую борьбу с его извечным противником Ангра–Манью. Сложные философские конструкции мидийских магов, на вершине которых оказывался абстрактный абсолют Зерван Акарана, не устраивали воинственных, «пассионарно заряженных» персов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ван дер Варден писал: «В течение Сасанидского периода имела место постоянная борьба между зерванизмом и ортодоксальным зороастризмом. Иногда Зерван почитался как самый могущественный бог, иногда зерванисты преследовались, а в другие моменты достигался компромисс. Я полагаю, что эта борьба началась еще во время Дария или даже раньше и что маги были зерванистами».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Известно, что культ бога времени Зервана пришел из Мидии. По сообщению Геродота, маги также пришли из Мидии. Самое раннее литературное свидетельство о зерванизме, принадлежащее Евдему, утверждает, что маги поклонялись богу, называемому Пространством или Временем, отцу близнецов Добра и Зла, или Света и Тьмы. Стало быть, в эпоху Евдема мидийские маги были зерванитами и наверняка оставались приверженцами этого сакрального культа во времена Дария.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Маг и звездочет Заратуштра был зерванитом – вот в чем секрет молчания персидских царей относительно этой исторической фигуры. Политические соображения и в этом случае взяли верх над религиозными воззрениями. На имя основателя зороастризма было наложено табу, поскольку он принадлежал к племени мидийских магов, оказавшихся в политической оппозиции к власть имущим персам. Периодически между персами и мидийцами наступало перемирие, во всяком случае Ксеркс, сын Дария, обращался к ним за советом в толковании затмения перед походом на Грецию. Отныне они уже не подвергались преследованию, поскольку в империи Дария, усмирившего провинции и поставившего везде своих сатрапов, уже не могло быть места политическим и религиозным группировкам, противостоящим существующей державной власти. Маги обрели официальный статус в рамках государственного персидского культа. Геродот (I, 132) сообщает, что в персидском богослужении «при каждом жертвоприношении должен присутствовать маг, исполнявший песнопение о рождении богов». Как справедливо замечает Мессина в своем труде «Der Ursprung der Magier»: «Маги стремились доказать, что являются и всегда были хорошими зороастрийцами».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианство, наряду с исламом, являющееся ответвлением иудаизма, впитало в себя многие из светлых идей Зороастра, в течение нескольких веков орошавших древо иудейской религии. По своему духовному содержанию религия Христа гораздо ближе учению Заратуштры, нежели иудаизму, в лоне которого христианство возникло. Из того факта, что иудейские первосвященники потребовали казни Христа, а зороастрийские священники пришли благословить святого младенца в момент его появления на свет, можно сделать далеко идущие выводы. Но обо всем по порядку.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианство и зороастризм<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианство и зороастризм – во многом близкие и, можно даже сказать, родственные религии. Распространение идей зороастризма и митраизма по эллинистическому миру подготовило почву для принятия языческими народами религии Христа. Во всех центрах античной культуры ко времени появления христианства уже были посеяны семена монотеистической религии пророка Зороастра, что обеспечило создание благоприятной среды для принятия христианского учения. Семь стран, в коих впоследствии древо христианской религии дало наиболее мощные побеги – Иудея, Греция, Рим, Византия, Армения, Украина и Россия, прежде чем воспринять мудрость учения Христа, в той или иной степени соприкоснулись с влиянием зороастризма – первой религией, утвердившей идею единого Бога – Творца неба и земли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иудаизм, из которого и произошло христианство, во многом обязан зороастризму – государственной религии Персидской империи и политике персидских царей династии Ахеменидов, которые всегда благожелательно относились к иудеям, уважая последних за их религиозные убеждения. Персидский царь Кир освободил иудеев из вавилонского плена и даже выделил им средства на восстановление Соломонова храма. В благодарность за это Кир Персидский был назван Спасителем (Мессией) в книге пророка Исаии, вошедшей в канонический текст Библии. Контакт двух культур оказал влияние как на персов, так и на иудеев, воспринявших от последователей пророка Зороастра эсхатологические представления о конце света, Страшном Суде и пришествии Мессии. В результате симбиоза двух монотеистических традиций в иудейской священнической среде возникла религиозная секта фарисеев, отличавшаяся от саддукеев – последователей более древней формы иудаизма – своими убеждениями, проникнутыми творческим влиянием идей зороастризма. Именно из учения фарисеев впоследствии и возникло христианство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зороастризму, в основе которого лежит представление о приходе Спасителя в конце времен, свойственны эсхатологические настроения. Основатель религии пророк Заратуштра оставил пророчество (сохранившееся, кстати, и во многих раннехристианских источниках) о том, что Спаситель рода человеческого родится от девы и знаком к тому будет появление на небе необычной кометы в виде венца. Зороастрийские маги долго ждали исполнения пророчества, передавая слова пророка из поколения в поколение, и когда на небе воссияла комета, впоследствии получившая название Вифлеемской звезды, отправили в Иудею посольство с дарами божественному младенцу. Евангелие от Матфея повествует о трех волхвах, пришедших с востока поклониться младенцу Иисусу – зороастрийцы первыми узнали Христа и признали в нем долгожданного Спасителя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благая Весть о рождении, жизни, мученической смерти и чудесном воскресении Иисуса Христа передавалась от человека к человеку, все более и более завоевывая умы людей в самых удаленных друг от друга окраинах Римской империи. Но тот факт, что первой страной, официально принявшей христианство, стала Армения – пограничная область между Римом и Парфией – страна, в которой прежде исповедовалась древняя религия Зороастра, безусловно говорит о том, что зороастризм подготовил благоприятную почву в сердцах верующих для принятия молодого учения Христа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Греция ко времени появления христианства уже пришла к пониманию единого Бога благодаря усилиям философов неоплатоников. Неоплатонизм же стал творческим развитием учения Платона, опиравшегося в своих философских изысканиях на идеи орфиков и пифагорейцев, которые во многом базировались на восточных учениях – зороастризме и зерванизме. Таким образом, можно утверждать, что и греческая культура не обошлась без влияния персидских идей о едином Боге.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Римская империя во многом была готова к принятию христианства благодаря тому, что на ее территории еще за сто лет до Рождества Христова получило широчайшее распространение философско–религиозное учение опять же персидского происхождения, получившее название митраизма в честь древнеарийского бога солнечного света Митры. Митраизм являлся дочерней по отношению к зороастризму религией, но в нем еще в большей степени получили развитие эсхатологические представления, а сам Митра стал восприниматься как мистический Спаситель, который должен прийти в конце времен, дабы судить человечество за его грехи. Близость митраизма и христианства столь очевидна, что некоторые исследователи берут на себя смелость заявлять о прямом заимствовании христианством некоторых элементов литургии из мистерий персидского божества Истины и Порядка.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Византия, как преемница Рима, также не могла быть свободной от влияния персидской религиозной мысли, поскольку сам основатель Константинополя – столицы «христианской империи» Константин Великий в молодости был митраистом и на монетах его времени очень часто появлялся Бог Митра Солнце Непобедимое (Deus Sol Invictus Mithra).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Говоря о России и Украине как восприемницах христианского учения – странах, в которых мировая религия пустила глубокие корни, невозможно не отметить того факта, что народы, населявшие Россию и Украину во времена античности, имели культурные контакты с Востоком, и даже более того – славяне пришли с востока, принеся с собой древнеарийскую религию, реформатором которой и стал Заратуштра, родившийся за две тысячи лет до рождения Иисуса Христа. Поклонение Единому Верховному Богу, лежащее в основе древней религии индоевропейцев, со временем сменилось языческим политеизмом. Функция Заратуштры заключалась в восстановлении идеи Единого Бога–Творца и возвращении религии арийских народов к ее истинному первоистоку.<br>
<img border=0 src="i_004.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заратуштра<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Считать зороастризм сугубо иранской религией исторически неверно, поскольку проповедь пророка Заратушры, направленная к жителям Поволжья и прикаспийских степей, была услышана не только ими, но и многими другими представителями большой семьи индоевропейских народов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зороастризм стал государственной религией Персидской империи – самого большого государства древнего мира, под культурным влиянием которой находилась и территория Южной России. Россияне могут гордиться тем, что первый провозвестник религии откровения пророк Заратуштра родился на Урале, откуда и началась его проповедь. Открытая на Урале «страна городов», содержащая более сорока очагов древнеарийской культуры, среди которых наиболее знаменитым и изученным является Аркаим, окончательно убедила историков и археологов в том, что наша страна является прародиной всей индоевропейской цивилизации.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Индоевропейцы широко расселились по территории Евразии, неся с собой учение пророка Заратуштры, которое подготовило благодатную почву для принятия религии Христа.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пророчество Заратуштры о рождении Христа<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Появление на небосклоне ярких комет всегда возвещало о предстоящих переменах и событиях мирового масштаба. Рождение некоторых исключительных личностей было отмечено внезапным появлением ярчайших «хвостатых звезд». Истории известно множество подобных фактов, но самым знаменательным, безусловно, является рождение Иисуса Христа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как известно из Евангелия от Матфея, а также из апокрифической литературы и христианских преданий, первыми о рождении Спасителя узнали персидские маги–волхвы, пришедшие с востока поклониться «Царю Иудейскому». Комета, которая «шла перед ними», привела их в Вифлеем непосредственно к тому месту, где родился Христос. Сбылось пророчество Эритрейской сивиллы:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Чада рожденье земле принесло великую радость,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возвеселился и в небе Престол, и мир – в ликованье.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Маги воздали честь звезде, невиданной прежде,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;И, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сбылись не только пророчества Сивиллы из Эритреи – исполнилось древнее предсказание самого Заратуштры и оправдались надежды и чаянья зороастрийского духовенства, уже давно ожидавшего прихода Спасителя. Иудейская и раннехристианская литература, много позаимствовавшая из зороастрийской эсхатологии, сохранила прямые указания на взаимосвязь и даже преемственность между зороастризмом и христианством. Так, в апокрифическом Арабском Евангелии детства Иисуса говорится: «Когда Иисус, Господь наш, родился в Вифлееме, в Иудее, во времена царя Ирода, пришли с востока маги в Иерусалим, как предсказано было Заратуштрой».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже в Средние века христианские богословы, особенно сирийских и армянских церквей, еще помнили о духовной связи, соединяющей древнюю религию Заратуштры и молодую религию Христа. В «Сжатой истории династий» Бар–Эбрея, яковитского епископа XIII в., мы находим подтверждение словам Арабского Евангелия детства Иисуса:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«В то время жил Зородашт, учитель секты магов… Он говорил персам о пришествии Христа и наказывал им принести ему дары. Он возвестил им: в последние времена дева во чреве приимет, и когда младенец родится, явится звезда, которая вспыхнет днем, а в середине ее видна будет дева. Вы же, дети мои, прежде всех народов узнаете о рождении его. И как увидите ту звезду, идите за ней, куда она вас поведет, и принесите младенцу свои дары. Ибо младенец тот – «Слово», которое небо основало».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В этом свидетельстве Заратуштра предстает как мессианский пророк, предвосхищающий пришествие Сына Божьего. Еще более определенно говорит о христианстве как о продолжении и развитии учения Заратуштры сирийско–несторианский митрополит Мар–Соломон, также живший в XIII в. В книге мистерий «Пчела» он дает достаточно подробное описание предсказания Заратуштры относительно рождения Христа, причем эти две исключительных личности в данном свидетельстве сливаются в единое целое, некое первородное существо, зачатое через «Слово» Творца всего, что есть:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Предсказание Зарадошта о нашем Господе: когда он сидел у колодца в Хорине, говорил своим ученикам: Слушайте, дети мои возлюбленные, вам открою тайну великого царя, который придет в мир в конце времен. Дева зачнет и родит сына. И люди той страны будут бороться с ним, чтобы его уничтожить, но не удастся. Тогда его схватят и пригвоздят к деревянному кресту. И небо и земля будут скорбеть о нем, и поколения народов будут плакать о нем. Он сойдет в глубины земли и из глубины вознесется на небо. Тогда придет он с воинством света и приблизится на белых облаках, ибо он есть дитя, которое было зачато через «Слово» творца всего, что есть… Моего рода будет он. Я есмь он и он есть я. Он во мне и я в нем. И когда он придет, великие знамения явятся на небе, а его сияние превзойдет сияние неба… Вам же надлежит бдеть и помнить, что я вам сказал, и ждать исполнения предсказания. Ведь вам первым предстоит узреть пришествие этого великого царя. И когда взойдет та звезда, пошлите посольство, чтобы принести дары и поклониться ему… И я и он – мы одно».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подобные свидетельства христианских богословов могли бы показаться сомнительными и даже безосновательными, если бы они не имели подтверждения в письменной зороастрийской традиции. Согласно авестийской эсхатологии, известной нам по «Бундахишну», «Бахман–яшту», «Ривайяту» и другим зороастрийским текстам, после Заратуштры в мир должны последовательно прийти три Спасителя – Хушедар («Растящий истину»), Хушедар–мах («Растящий почитание») и Саошьянт («Воплотивший истину»). С приходом Саошьянта – последнего Спасителя наступит Фрашегирд – Страшный Суд, произойдет воскрешение умерших и очищение мира от скверны греха во вселенском пламени. Затем мир будет восстановлен и люди обретут новое нетленное тело, – эти представления впоследствии нашли отражение в христианской концепции о светопреставлении. Тут необходимо отметить, что эсхатологические и мессианские настроения появились в иудейской среде лишь после тесного контакта иудеев с персами, исповедовавшими маздеизм, являющийся не менее строгим монотеизмом, чем иудаизм. Политика Кира, избавившего иудеев от гнета вавилонского плена, покровительствовавшего их религии и даже выделившего им деньги на восстановление Соломонова храма, заставила народ Моисея с уважением относиться к религиозным воззрениям персов. В результате в иудейской среде возникла секта фарисеев, представители которой стали учить о приходе Мессии, Страшном суде и воскрешении усопших в конце времен. Таким образом в лоне иудаизма, оплодотворенном зороастрийской идеей о Спасителе, через пять с половиной столетий зародилось христианство. Учение долгожданного Мессии, пришедшего к народу Израиля, было отвергнуто соплеменниками, но принято иными народами. Первыми, кто узнал в младенце Иисусе Христа–Спасителя, были персидские маги – представители зороастрийского жречества, которые лучше, чем кто&#8209;либо другой, знали, где и когда должен был родиться Спаситель.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В силу исторически сложившихся обстоятельств христианство, ставшее государственной религией Римской империи – главного политического соперника персидских царских династий, не могло быть принято зороастрийским духовенством Империи Сасанидов как дочерняя по отношению к зороастризму религия. Возможно, именно в этом и была непоправимая ошибка верховных жрецов зороастризма – древнейшей монотеистической религии, которая уже через несколько столетий после принятия всем языческим миром христианства пала под мощными ударами молодого ислама. В VI веке разрозненная Персидская империя, духовная власть в которой едва поддерживалась ортодоксально настроенным жречеством, уставшим от постоянной борьбы с манихеями, маздакитами и прочими еретиками, ничего не смогла противопоставить силе арабских завоевателей, вдохновленных словами пророка Мухаммеда.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;К сожалению, следует признать, что ко времени падения Империи Сасанидов зороастризм уже выродился, но за шесть столетий до этого печального события дела обстояли совершенно иначе и представители зороастрийского духовенства могли признать рождение Сына Божьего в ином народе, кроме персидского. Вне всякого сомнения, те маги, которые пришли поклониться младенцу Христу, видели в нем долгожданного Хушедара («Растящего истину») – первого из трех Спасителей, которые должны были прийти после Заратуштры и принести новое религиозное откровение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно авестийской мифологии, все последующие за Заратуштрой Спасители будут его сыновьями, рожденными от богоизбранных дев, которые должны войти в священное озеро Кансава, в котором Заратуштра оставил свое семя. В связи с этим вспоминаются слова христианского богослова Мар–Соломона, которые он вкладывает в уста Заратуштры, говорящего о Христе: «Моего рода будет он». Эти слова вполне укладываются в зороастрийскую концепцию рождения Спасителей–Саошьянтов и тем самым приобретают особую значимость. Безусловно, не следует понимать буквально то, что семя Заратуштры находится в озере и что вошедшая в это озеро девственница должна непременно стать матерью божественного ребенка, коему предназначено спасти человечество. Карл Густав Юнг, применяя метод аналитической психологии, убедительно доказал, что мифические озера, ручьи, моря и прочие водоемы, порождающие в своих глубинах божественную жизнь, являются архетипическим символом океана бессознательного, в недрах которого зарождается самость. Погружение в священный водоем непорочной девы (во всех религиозных традициях являющейся матерью богочеловека) и рождение предвечного младенца является как макрокосмическим символом рождения мира из темных вод хаоса, так и микрокосмическим символом пробуждения божественного света в неотягощенной грехом душе, погрузившейся в океан бессознательного. Те Спасители, которые должны прийти в мир вслед за Заратуштрой, будут, конечно же, его духовными наследниками, но не его сыновьями в физическом смысле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем зороастрийским жрецам, которые пришли поклониться младенцу Христу, родственность Заратуштры и Христа, видимо, представлялась очень естественной, поскольку они считали существование фравахара (души) Заратуштры и Саошьянтов (к числу которых они причисляли и Христа) безначальным, растворенным в Боге и ведущим свое начало от сотворения мира. Утверждая предвечное существование Сына Божьего, христиане лишь подтверждают древнюю мысль о предвечности и божественной природе Спасителей рода человеческого, высказанную еще в ранних зороастрийских религиозных текстах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Персидские маги, владеющие искусством астрологии, действительно ожидали прихода Спасителя, и появление на небосклоне яркой кометы, видимой даже днем, было воспринято ими как знак исполнения древнего пророчества. Дождавшись исполнения древнего предсказания, три мага (а именно так по сей день именуют себя священнослужители маздаяснийской религии) принесли младенцу Христу три дара – золото, ладан и смирну. В Евангелии от Матфея так рассказывается об этом:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели младенца с Мариею, матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Три волхва, принесших младенцу–Христу золото, ладан и смирну, тем самым почтили его как царя, первосвященника и жертву. Обычно дары магов истолковываются следующим образом: золотом платят дань царю, ладаном почитают божество, смирной же умащают покойников. Если же принять версию о персидском, а не ассирийском происхождении волхвов, то символика трех даров станет еще более значимой. Три дара волхвов являются символами трех каст зороастрийского общества и трех видов Хварны – божественной отмеченности, выделяющей человека из числа прочих. Искра божья в человеке, талант, умение руководить людьми – вот что такое Хварна. Это святое для зороастрийцев понятие тройственно по своей природе. Зороастрийцы выделяли царскую хварну, хварну священников и хварну воинов. Символом царской харизмы считалось золото, символом жреческой хварны – ладан, а воинской – смирна или мирра, поскольку именно воины жертвуют собой ради спасения других и тем самым обрекают себя на мученичество. Принесение Христу трех символических даров свидетельствует о величайшем почтении к нему зороастрийских жрецов, видевших в нем сверхчеловека, сочетающего в себе качества воина, жреца и царя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Имена волхвов, пришедших ко Христу, варьируются в раннехристианской литературе. Ориген называет имена Авимелеха, Охозата и Фикола. Со времен Средневековья установилась прочная традиция именовать волхвов Каспаром, Бальтазаром и Мельхиором, но, судя по всему, ближе к истине были сирийские христиане, называвшие имена Хормизда, Йездигерда и Пероза. Эти чисто персидские имена, часто встречающиеся в списках царских династий Аршакидов и Сасанидов, выдают в волхвах видных деятелей зороастрийского духовенства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Раннехристианское искусство также свидетельствует о национальной принадлежности волхвов – деталями их одеяния всегда были персидская круглая войлочная шапка, штаны, над которыми смеялись греки и римляне, длинный хитон с рукавами, называемый зороастрийцами «судрех». Персидское обличье волхвов, изображенных в Вифлеемской церкви Рождества Христова, произвело неизгладимое впечатление на персидского царя Хосрова II, пощадившего эту церковь, несмотря на то что прежде он предал огню множество христианских храмов.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Персидская религия Митры – предтеча христианства<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зороастризм оказал влияние на формирование и становление христианства как опосредованно (через иудаизм), так и непосредственно через религию бога света Митры, получившую широчайшее распространение во времена императорского Рима. В первые века нашей эры митраизм – дочерняя по отношению к зороастризму религия – составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Многие исследователи считают, что день рождения Митры – 25 декабря – стал днем рождения Христа именно вследствие параллельного существования двух сильнейших религиозных систем в одно время и в одном месте. Сейчас практически никто не станет отрицать влияние зороастризма через митраизм на христианство. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души. Но все&#8209;таки, несмотря на близость христианства и митраизма по некоторым вопросам вероучения, последний неминуемо должен был уступить свои позиции первому.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первоначальное христианство имело много общего с митраизмом и с зороастризмом, но со времени, когда христианство приобрело статус государственной религии Римской империи, начался процесс «чистки» в самом христианстве. С IV в. христианство вошло в полосу внутренних противоречий и ожесточенной борьбы партий за право быть единственно верными толкователями Евангельских истин. Именно с этого времени началось уничтожение всяческих упоминаний о персидских волхвах, пришедших благословить младенца – Спасителя, чье рождение было предсказано Заратуштрой. Евангелия, в которых упоминалось имя Зороастра, не были канонизированы и попали в разряд апокрифических.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но тем не менее следует признать, что без митраизма христианство не обрело бы столь ярко выраженные черты индоевропейской религии. Две соперничающие религии, существующие в одно время и в одном месте, не могут не оказывать влияния друг на друга и в этом отношении взаимное влияние митраизма и христианства является особенно показательным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Близость доктрин митраизма и христианства предопределила общность многих компонентов для обоих религий. Митраисты видели в Митре бога света и грядущего Спасителя – избавителя человечества. Христиане видели во Христе того же Спасителя. Христос – сын Божий и Митра – сын Божий. Христос родился от девы и Митра родился от девы. Даже рождественские мифы митраистов и христиан очень похожи – по преданию Митра родился в гроте и, согласно одной версии, первыми об этом узнали пастухи, а согласно другой версии – маги, которые принесли божественному младенцу дары – золото и благовония. Чем не евангельская легенда?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Митра, как и Христос, является посредником между людьми и Богом. И Христос и Митра творят волю Бога–Отца, пославшего их на землю, с той лишь разницей, что Христос – сын Яхве, а Митра – сын Ахура–Мазды (заметим, что древние персы отождествляли свое верховное божество – Ахура–Мазду с иудейским богом Яхве, о чем красноречиво свидетельствует Библия). Земная миссия Христа – борьба с дьяволом и его слугами, Митра сошел на землю с той же целью, и сонмища демонов – приспешников Ангра–Манью – были побеждены. Но окончательная победа над силами тьмы, согласно представлениям митраистов, возможна лишь в последний день существования мира, когда Митра придет судить человечество. Христианская эсхатологическая традиция чрезвычайно близка взглядам почитателей персидского бога – христиане также говорят о втором пришествии и Страшном суде.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вознесение Митры на небо к трону Ахура–Мазды по окончании его земной миссии также роднит его с Христом, исполнившим на земле волю Отца своего и вернувшегося на небо.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка – и там и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге – древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях. Митра – солярное божество, и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца – двум равноденствиям и двум солнцестояниям. В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все&#8209;таки осталось – светлый праздник Рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния – 25 декабря. Рождение Митры 25 декабря в самую темную ночь года в темной пещере символизирует рождение света и появление надежды на скорое возрождение природы после символической зимней смерти. Вероятно, первые христиане вкладывали в космический акт рождения Иисуса Христа тот же смысл.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Крест в круге – символ Митры – можно увидеть и на сценах священной трапезы Митры и бога Солнца. Круглый ритуальный хлеб, лежащий перед Митрой, надрезан на четыре части, очевидно, для более удобного его преломления. Хлеб и сладкое вино – святое причастие митраистов – символизировали блаженство в будущей жизни в царстве доброго Митры. Христианское таинство причастия творится как воспоминание о Тайной Вечере Иисуса Христа и апостолов. Ритуальная трапеза митраистов также является символическим воспроизведением священного пира Митры и его помощников.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще одно таинство христианской церкви имеет аналогию в ритуалах митраизма – крещение–омовение неофитов, которое в понимании служителей культа Митры способствовало очищению от прошлых грехов человека, посвящаемого в мистерии. Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Митраистские жрецы, так же как и христианские священнослужители, воспринимали себя посредниками между людьми и божеством и данной им властью могли исповедовать паству и отпускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью. Стремление к духовной чистоте, которой особенно выделялся митраизм среди прочих религий эллинистического язычества, предопределяло суровые морально–этические требования к его последователям, что опять же роднит митраизм с аскетическим христианством. Жрецы Митры требовали от верующих соблюдения строгой дисциплины, постов и воздержания. Другого и быть не могло – римский митраизм был религией военных, и нужно отметить, именно дисциплина митраистских братств обеспечила военные успехи Септимия Севера, Аврелиана и Диоклетиана.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Религия с давних времен являлась прекрасным средством поддержания спокойствия в обществе и служила незаменимой опорой государственной власти. В этом отношении христианство многому научилось у митраизма, в частности, понятие воинствующей церкви целиком было воспринято из идей митраизма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сама организация церкви братьев во Христе во многом напоминала стройную систему организации братств дисциплинированных митраистов, а высший сан католической конфессии дублировал высшую ступень митраистских посвящений и назывался так же – Pater – «Отец», или просто «Папа». По сей день христианские священнослужители высокого сана – архиереи и архимандриты носят головной убор, называемый Митрой, доставшийся им в наследство от жрецов языческого божества, а митрополиты по–прежнему управляют столичными епархиями, что является лучшим свидетельством живучести идей митраизма. Жаль только, что столицы теперь уже не принято называть митрополиями, ведь Mitrapolis – город Митры, город Солнца – не самое плохое название для места, где живут люди. Идеи митраизма периодически воскресали даже во времена Средневековья, и примером тому может служить знаменитый «Город Солнца» Кампанеллы, похороненный христианской церковью так же, как за десять столетий до этого была похоронена сама религия этого древнего солярного божества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но, так или иначе, как бы мы теперь ни относились к митраизму и христианству, мы вынуждены признать, что общего между этими религиями было больше, чем противоречий. Главным и самым серьезным препятствием для возникновения взаимопонимания между представителями христианского и митраистского клира была фанатическая приверженность ранних христиан своим собственным религиозным убеждениям, что резко выделяло христианство из числа прочих религий античности, коим свойственно было терпимое отношение к иным верованиям. Но как бы христианство, продолжая традицию иудаизма, ни пыталось изолировать себя от проникновения в свою среду чужеродных языческих элементов, оно так и не смогло оградить себя от влияния митраизма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Между христианством и митраизмом так много общего, что на это невозможно не обратить внимания. Но какая религия из двух оказала на другую большее воздействие: культ Митры, исповедуемый индоариями со II тысячелетия до нашей эры, или же молодое христианство, только набирающее силу – ответ на этот вопрос вполне очевиден. Подытожить вышесказанное о взаимосвязи и близости двух ведущих религиозных систем Римской империи можно словами из Энциклопедии Британика:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, откровения, размышления о логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной – только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианство как феномен восторжествовало только потому, что Римская империя постоянно вела войны с Персией, и нужна была государственная идеология, свободная от всяческой примеси персидского влияния. Риму просто необходимо было что&#8209;то противопоставить религиозной экспансии восточных идей. В IV в. по мере утверждения на персидском престоле династии Сасанидов началось укрепление не только основ иранского государства, но и основ самой иранской религии. При Ардашире была канонизирована Авеста, был создан авестийский алфавит на основе арамейского языка и авестийские гимны, до тех пор передаваемые из поколения в поколение изустно, были наконец&#8209;то записаны на бумаге. В это время персидский зороастризм переживал период не только ортодоксализации, но и сакрализации. Зерванизм – эзотерическое направление в зороастризме – достиг своего расцвета именно во времена Сасанидов, что повлекло за собой расцвет астрономии, математики, архитектуры и литературы. Волна возрождения зороастризма – материнской религии, в лоне которой был взращен культ бога Митры, распространившийся по всей территории огромной Римской империи и достигший своего высшего расцвета во времена правления императоров Аврелиана и Диоклетиана, побудила Константина к принятию радикальных мер. Христианство стало антитезой как митраизму, так и зороастризму.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самому Константину, придавшему христианству статус государственной религии, но по существу остававшемуся безбожником, было все равно, какую исповедовать религию, лишь бы она не противоречила его политическим амбициям. Константин называл себя «тринадцатым апостолом», но тем не менее возглавлял языческую священническую коллегию и сохранял за собой сан Pontifex Maximus – верховного жреца Римской империи. Размежевание между митраизмом и христианством было неминуемым следствием государственной религиозной политики, потому что признание христианства дочерней религией по отношению к зороастризму (как оно и есть на самом деле) означало бы крах политической идеологии Рима перед персидским зороастризмом. Этого допустить было нельзя, поскольку в таком случае христианство мало чем отличалось бы от похороненного митраизма, также имевшего зороастрийские корни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Больший демократизм христианства и замкнутость митраизма во многом определили будущую победу религии Христа, но основная причина поражения культа Митры носит чисто политический характер – митраизм был чуждой религией в Римской империи, более того, он был религией персидского происхождения, а Персия являлась постоянным врагом Рима, оспаривавшим у него право мирового господства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Митраизм был обречен по трем причинам: исторически, идеологически и политически он уступал христианству. Если рассматривать противостояние митраизма и христианства с исторической точки зрения, то становится очевидным несоответствие митраизма, народившегося в эпоху Овна и несущего ее вибрации, новой космической эпохе Рыб, которой гораздо более соответствует религия Христа, одним из самых ранних символов коей является рыба. То обстоятельство, что фигура Христа как спасителя рода человеческого не была воспринята адептами мистерий, вопреки древним пророчествам Зороастра о рождении младенца Саошианта от девы, предопределило идеологическое поражение митраизма, как, впрочем, и самого зороастризма несколькими веками позже. С идеологической точки зрения христианство представляло собой более цельную и чистую религию, неприятие принципа зла в которой стало главной богословской концепцией. Митраисты же поклонялись как высшим – небесным, так и нижним – подземным богам, среди которых было место даже Ахриману – виновнику всех бед человечества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но ни идеологические, ни исторические факторы, оказавшие, безусловно, огромное влияние на расстановку сил между христианством и митраизмом, не смогли бы перевесить чашу весов в пользу одной из этих религий, если бы ко всему этому не примешалась политика. Митраизм проиграл исторический спор с религией Христа, и надо признать, это было неизбежно. Использование в богослужении жертвоприношений, подмена истинного знания сложными предписаниями ритуала, эклектизм и излишняя сакрализация культа – все это и многое другое можно поставить в укор митраизму. Христианство было гораздо более жизнеспособно, и поэтому именно оно выжило в сложнейшей исторической обстановке, каковая имела место в Римской империи времен эллинизма. Став государственной религией, христианство похоронило под собой все многообразие религий прошлого, в том числе и митраизм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, зороастрийцы первыми приветствовали Спасителя как Первосвященника и Царя и принесли ему свои дары: золото, ладан и смирну. В соответствии с имеющимися древними источниками, в дальнейшем Иисус обучался в Персии и Индии, и только потом, когда ему было уже тридцать лет, он начал свою проповедь (заметим, что в Евангелиях о жизни Иисуса в этот период времени ничего не говорится). Об этом же, кстати, свидетельствуют содержание проповедей и темы притч Иисуса Христа, многие из которых очень близки к тому, что говорил Заратуштра и о чем говорится в авестийских текстах. Интересно, что использование красного вина и хлеба в христианском обряде причащения буквально повторяет древний зороастрийский обряд. Конечно, проповеди Иисуса Христа отличаются от авестийского учения, причем порой существенно, хотя и гораздо ближе именно к нему, а не к Ветхому Завету. Эти отличия объясняются особенностями страны, где проповедовалось учение, а также, в еще большей степени, особенностями того временного периода. Тем не менее в своей основе изначальное христианство ни в чем не противоречит зороастризму.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рассмотрим еще несколько примеров влияния зороастризма на иные духовные традиции. Известное древнее духовное учение Китая, даосизм, сформировалось в те времена, когда Китай был одной из независимых провинций Древнего Ирана (около VI века до н. э.). Изначальный даосизм возник как результат распространения влияния зерванитских идей на фоне общей персидско–мидийской экспансии во всех сферах культурной и политической жизни Евразии. Один из древнейших даосских текстов, Дао дэ цзин, излагающий учение о Дао, ключевом понятии даосизма, написан основоположником учения Лао Цзы, который создал его, согласно древним источникам, побывав на западе, в Персии. Небольшой по объему текст Дао дэ цзин исполнен глубокого смысла и может рассматриваться на нескольких уровнях, в частности им руководствовались многие средневековые алхимики. Начиная с VI века нашей эры даосизм был сильно искажен манихейством, опять же пришедшим из Ирана, и отошел от чистоты изначального учения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В последние годы большую популярность в Европе приобрели всевозможные учения Индии, из которых наибольшей известностью пользуются различные направления йоги. О способностях йогов по управлению своим телом и сознанием знают сегодня практически все. Это учение принесено в Индию ведическими ариями, пришедшими с севера. Авестийская традиция также включает в себя как учение о чакрах, энергетических центрах организма человека, о внутренних энергетических каналах, так и систему развития тела, включающую методы контроля за дыханием и разнообразные статические позы (асаны). Найденная при раскопках в Аркаиме статуэтка йога, стоящего на голове, свидетельствует о том, что уже четыре тысячи лет назад арии практиковали психофизические упражнения. Йога – это тоже часть наследия древних ариев, как, кстати, и духовные учения индийских Вед, являющихся одной из древнейших книг человечества. В то же время надо отметить, что Веды не сохранили многих ключевых моментов учения. К тому же многочисленные более поздние наслоения сильно исказили древние знания. Все это вызывает у европейцев, не достаточно глубоко знакомых с восточной культурой, множество вопросов, а бездумное следование рекомендациям многочисленных проповедников обычно не может дать человеку ничего, кроме временного самоудовлетворения, низводя древнюю традицию до уровня духовного наркотика.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Влияние идей зерванизма и зороастризма на религиозно–философские традиции античности было всеобъемлющим. Следы этого влияния явственно видны по сей день. Один из известных древних текстов, Изумрудную скрижаль Гермеса Трисмегиста, обычно считают частью наследия египетских жрецов. Особенно часто цитируют оттуда знаменитую фразу: «То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу». Однако можно смело сказать о прямом заимствовании этого текста не из древнеегипетской, а из авестийской традиции. В одной из книг Авесты текст Изумрудной скрижали содержится целиком и почти дословно. С VI в. до н. э. Египет вошел в состав Персидской империи и с тех пор испытывал на себе мощнейшее культурное влияние индоевропейской духовной традиции, посему нет ничего удивительного в том, что александрийские жрецы и философы высказывали мысли, близкие изречениям Зороастра.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но в наибольшей степени персидскому культурному влиянию подверглась Греция. Знакомство с сохранившимися до наших дней трудами ученых и философов Древней Греции, наиболее изученной страны древнего мира, поражает современных исследователей глубиной познания окружающего мира. Часто в этих трудах обнаруживают данные, которые получены в наше время с помощью современных научных методов и новейшей аппаратуры. Достаточно вспомнить учение об атомах Демокрита. Прошло более чем двадцать веков, прежде чем исследования Нильса Бора и Эрнеста Резефорда подтвердили гениальную прозорливость древнегреческого ученого, учившегося у персидских магов, коих царь Ксеркс оставил отцу Демокрита в знак благодарности за гостеприимство. Демокрит, однако, был далеко не единственным греческим философом, обучавшимся у персов. Знакомство с биографиями самых ранних из греческих философов показывает, что свои учения Пифагор, Гераклит, Анаксимандр, Фалес Милетский изложили как раз после того, как прошли обучение у персидских и египетских жрецов. Вообще нужно сказать, что к грекам в древнем мире относились как к неразумным детям, которые практически ничего не знают о древних традициях. Обучаясь в более развитых странах (Персии, Египте, Вавилоне), причем очень часто поверхностно, греки затем активно начинали развивать свои учения, создавать свои философские школы, активно записывать свои и чужие мысли. Это обстоятельство позволило нам узнать о Древней Греции больше, чем о других странах того времени. Поэтому греков можно смело назвать популяризаторами древних знаний, но можно их назвать и плагиаторами, так как они практически никогда не указывали источника этих знаний и к тому же нередко искажали их. Более того, своих учителей греки презрительно называли варварами и приписывали им многие страшные пороки, в том числе и свои собственные (этим же, кстати, отличались и арабы). Та анархия, которая царила в духовной жизни Древней Греции, когда количество разнообразных философских систем было сравнимо с количеством жителей страны, в развитых странах древнего мира считалась совершенно недопустимой. В той же Персии существовала стройная всеобъемлющая система знаний, основанная на Авесте.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В последнее время стали популярными многие эзотерические, тайные науки, пришедшие из древности: астрология, сигнатурология (наука о знаках на теле человека), нумерология (наука о числах), всевозможные формы гаданий (мантические практики), разнообразные магические практики и т. д. Практически все они имеют зороастрийские корни, хотя к нашему времени очень многое в них сильно искажено.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Крупицы наследия ариев можно встретить и там, где совершенно не ожидаешь. Например, именно от древних ариев мы унаследовали деление круга на 360 градусов, а каждого градуса на 60 минут и далее на 60 секунд, деление года на 12 месяцев, семидневную неделю, а также выделение четырех основных сторон света (север, запад, юг, восток) и четырех вспомогательных направлений. Широко распространенные игры, такие как домино, карты, шахматы, тоже имеют древнеарийские корни. Двадцать восемь костяшек домино соответствуют двадцати восьми лунным стоянкам. Карты ведут свое происхождение от древних карт, представлявших собой 108 золотых пластинок (карты Таро – это также усеченная и искаженная версия древних карт). Шахматы ведут свое происхождение от древнеперсидской игры шатранг (или ша–транж). Только в ней в отличие от шахмат игра велась одновременно четырьмя игроками (цвета фигур: фиолетовый, белый, зеленый и красный) на поле из 128 черно–белых клеток. При этом игроки располагались с четырех сторон доски. Следует также отметить, что все эти игры использовались раньше совсем не для развлечения и пустого времяпрепровождения, а для моделирования возможных будущих ситуаций и выбора оптимального варианта развития событий. Арийские корни имеют и многие разновидности единоборств, особенно те из них, которые применяют не только физические, но и энергетические методы воздействия на противника.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как уже отмечалось, арии принесли на Землю медицинские знания. Поэтому современная мировая медицина очень многим обязана арийским истокам. Как теперь уже признано, древняя медицина совсем не была примитивной. Из древних преданий следует, что в прежние времена жрецы умели составлять из трав и минералов лекарства, содержавшие 108 компонентов в расчете на конкретную болезнь конкретного человека. Древние врачи знали о существовании невидимых глазу организмов, вызывающих болезнь. Они совершенно не нуждались в расчленении человеческих тел для изучения внутреннего строения человека и прекрасно обходились без рентгеновских, ультразвуковых и других методов «просвечивания» человека, так как владели умением видеть сквозь ткани человеческого тела. Современные ученые поражаются мастерству древних индийских хирургов, проводивших сложнейшие операции даже на черепе. Интересно, что одежда современных врачей: белый халат, белая шапочка, белая марлевая повязка на рот и нос – практически точно повторяет облачение зороастрийских жрецов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Примеров арийского происхождения самых разнообразных знаний можно привести немало. Следы учения древних ариев встречаются повсюду. Но как обстоит дело в России, ставшей для ариев второй родиной? Неужели славянские народы ничего не донесли до настоящего времени из духовного наследия своих предков? Знакомясь с дохристианскими верованиями Древней Руси, нетрудно заметить, что славянская традиция во многом перекликается с зороастризмом. Но насильственное введение на Руси христианства в X веке нашей эры, сопровождавшееся уничтожением «языческой» религии, а также жестоким преследованием волхвов – жрецов древнерусских верований, привело к тому, что на данной территории сохранилось очень немногое из обширного наследия древних ариев. Конечно, само христианство как учение здесь ни при чем. Вина лежит не на самой религии, а на слишком ретивых ее пропагандистах, не чуравшихся любых способов насильственного обращения в новую веру. И все же кое&#8209;что из древнего наследия сохранилось, например, языческие праздники, имеющие, несомненно, зороастрийское происхождение. Самый известный из них – Масленица, праздник встречи весны, отмечавшийся ранее 20 – 21 марта. Это древний праздник зороастрийского Нового года (день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в зодиакальный знак Овна). Из истории известно, что в Древней Руси Новый год отмечался в марте вплоть до XIV века, когда его отменил князь Симеон Гордый (впоследствии он умер от чумы, что многие восприняли как кару небесную). Кстати, этот же праздник, отмечаемый в мусульманских странах, Навруз, иногда неправильно называют мусульманским Новым годом. Другой праздник – день Ивана Купалы, отмечаемый в ночь на 24 июня по старому стилю (около дня летнего солнцестояния), также, несомненно, имеет зороастрийское происхождение и связан с защитой от сил зла. Наконец, еще один праздник, Святки, со своими знаменитыми святочными гаданиями. Он соответствует зороастрийскому празднику Зервана, отмечаемому в начале января, в период, когда Земля находится в точке афелия (наименьшее удаление земной орбиты от Солнца), что наблюдается 4 – 5 января. После введения христианства церковь сначала долго боролась с этими праздниками, запрещала их, но потом смирилась с ними, привязав их к христианскому календарю. Точно так же в течение нескольких веков боролись мусульманские священники с древним Новым годом, Наврузом, пока не признали его. Согласитесь, что день весеннего равноденствия – самый разумный выбор даты Нового года из всех известных человечеству: он привязан к объективным космическим ритмам, а не к придуманным людьми и часто неточным календарям, и к тому же он празднуется в начале пробуждения природы после зимы. Таким образом, говоря о положительных сторонах введения христианства на Руси (их наличия никто не оспаривает), следует всегда помнить и о сопровождавшем его уничтожении духовных корней Древней Руси, резко усилившем уязвимость нашего народа к вторжению сил зла, к влиянию черных, разрушительных учений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И все же вернемся к зороастризму, наиболее полному и универсальному учению. Начальные знания о зороастризме, в том числе и об основах его сокровенной части, вы получите из следующих глав этой книги. Что касается более глубокого изучения зороастрийской традиции, отдельных разделов учения, а также авестийской астрологии, то можно порекомендовать вышедшие в последнее время книги Авестийской школы астрологии. Зороастризм нельзя назвать только религией в общепринятом сейчас понимании этого слова. Прежде всего это образ жизни и строй мышления. Сейчас эти слова стало модно говорить практически обо всем: от различных направлений современной музыки до многочисленных философских систем. Знакомство с зороастризмом покажет вам, что именно к нему это определение применимо без всякой натяжки. Зороастризм охватывает все стороны жизни человека. В нем отсутствует широко распространенное деление жизни на высокое, духовное, божественное, с одной стороны, и низменное, человеческое, материальное, с другой стороны. Подобное разделение нередко приводит к лицемерию и обману, несоответствию высоких слов и грязных дел. Человек рассматривается в зороастризме как микрокосмос, часть единого Космоса, Вселенной, а его развитие – как составная часть общекосмического процесса. Многие современные ученые и исследователи считают эти особенности учения архаизмом, относящимся к далекому прошлому, к первобытно–общинному строю и т. д., то есть к тому времени, когда, по их мнению, люди были еще глупыми и наивными, не понимали преимуществ прогресса. Не будем переубеждать сторонников подобной точки зрения. Наше дело – это решить, соответствует ли это учение той реальности, тому миру, в котором мы живем, во всем его многообразии. Позволяет ли оно нам получить ответ на многие (или даже на все) вопросы, на которые мы не может ответить обычным путем, помогает ли выбрать нужную дорогу в жизни. Если это учение нас устраивает, если оно помогает восстановить утраченную целостность мира, тогда мы можем его придерживаться. Если же оно не соответствует психотипу и мировоззренческим установкам того или иного человека, тогда следует попытаться найти другую стезю на пути духовного совершенствования.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 3<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Учение о добре и зле<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В соответствии с зороастрийским учением, мир представляет собой единое целое. Отсюда следует, что выделяемые людьми различные «царства природы» (космос, земля, океан, растения, животные, человек и т. д.) – все это лишь различные проявления целостного мироздания. Поэтому изучить какую&#8209;то одну грань мира невозможно без знания основополагающих принципов мироустройства в целом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;К осознанию целостности мира, всеобщей взаимосвязи всех его частей сейчас приходит и современная наука. Еще до недавнего времени ученым казалось, что, изучая все более мелкие составные части материи: молекулы, атомы, элементарные частицы, – можно лучше понять мир в целом. Господствовало представление, что часть информативнее целого и, следовательно, зная особенности всех частей, всегда можно выстроить целостную картину. Соответственно развивалось множество наук, каждая из которых изучала свой «сектор» мироздания и с течением времени дробилась на несколько меньших научных дисциплин, исследовавших еще более мелкие части изучаемого предмета. Но на определенном этапе развития науки выяснилось, что представление о доминанте частного над целым верно далеко не всегда. Так, например, из свойств электронов и образующих ядра атомов протонов вовсе не следуют все свойства атома в целом («запрет Паули»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В квантовой физике для описания различных объектов (от элементарных частиц до сложных систем) используется так называемая волновая функция, или пси–функция. Так вот, выяснилось, что волновая функция системы в целом всегда гораздо лучше описывает свойства этой системы, чем совокупность волновых функций ее отдельных частей. То есть, по большому счету, нельзя говорить о том, что какая&#8209;то система состоит из составных частей. При образовании любой системы возникает новое качество, не следующее из свойств составляющих ее элементов. Итак, чтобы понять мир, следует пытаться изучать его в целом или, говоря языком квантовой физики, нужно построить волновую функцию всего мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие ведущие физики сейчас склоняются к тому, что каждую элементарную частицу можно рассматривать как состоящую из всех остальных элементарных частиц Вселенной. То есть свойства любой частицы определяются свойствами всех остальных частиц. Следовательно, если мы вдруг удалим из мира одну частицу, то это приведет к изменению свойств всех оставшихся частиц. Таким образом, целое оказывается реальнее части. Изучая целое, можно понять и составляющие его части.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это же положение относится и к живой природе: целый организм – это более чем математическая сумма составляющих его клеток, его свойства как целого совершенно не объясняются свойствами отдельных органов и систем. Единственная область, где знание отдельных частей практически всегда обеспечивает понимание целого, – это техника, созданная человеком: от простейших механизмов до сложнейших компьютеров и физических установок. Но даже в технике при достаточном уровне сложности возникают непредсказуемые и часто необъяснимые эффекты. Не случайно в последнее время заговорили о необходимости синтеза наук, о том, что наиболее крупные открытия делаются на стыке наук, прослеживается определенное стремление создать единую теорию мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В едином целостном мире должны действовать и единые универсальные законы, работающие как для всей Вселенной, так и для каждой отдельной ее части, в том числе действующие и в жизни человека. Конечно, конкретные проявления действия этих законов могут быть весьма разнообразны в зависимости от особенностей рассматриваемого явления. Но если основные законы мира известны, легче увидеть связь между, казалось бы, никак не связанными между собой процессами и событиями, понять их причину и предугадать их развитие. Это же знание позволяет осознать главную индивидуальную цель и пути ее достижения. Именно такое понимание мира, а не случайный набор большого количества разрозненных знаний можно назвать мудростью. Еще древние говорили: «Многознание не есть ум». Кстати, существует различие между истинной мудростью и умом. Умный человек сначала анализирует, потом делает выводы, а мудрый – делает выводы без предварительного анализа, сразу постигая истинную суть, схватывая целостную картину.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зороастрийское учение как раз и призвано объяснить единство и целостность воплощенного мира, универсальные принципы его эволюции, помочь человечеству в целом и каждому отдельному человеку построить свою жизнь по изначальным законам устройства Вселенной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вопрос о добре и зле, важнейший мировоззренческий вопрос, сейчас многими людьми считается чем&#8209;то устаревшим, излишне высокопарным, неуместно банальным, скучным и даже неприличным. Одни считают, что понятия добра и зла самоочевидны, их нет смысла обсуждать. Другие полагают, что они чрезмерно абстрактны и их невозможно определить конкретными терминами. С точки зрения третьих, такие понятия вообще не существуют объективно. От подробного анализа соотношения добра и зла в мире часто уклоняются даже религиозные проповедники, не говоря уже о других учителях человечества, создателях собственных систем миропонимания. Тем не менее мы остановимся на этом серьезнейшем вопросе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Учение о добре и зле, о существовании изначальной целостности мира и ее последующем нарушении является основой зороастризма и той характерной чертой, которая отличает его от множества других религий. Нигде, ни в одном другом учении проблема соотношения добра и зла не проработана так глубоко, досконально и последовательно, как в зороастризме. Данный вопрос вообще считается главным для любого зороастрийца. Именно по тому, как решается этот вопрос в той или иной религии, судят о ней. Точно так же с точки зрения соотношения добра и зла оцениваются государственное устройство той или иной страны, принципы организации общества, каждый отдельный человек и т. д. Если пользоваться терминологией многих современных философов, вопрос о соотношении добра и зла – это основной философский вопрос зороастризма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно сокровенному авестийскому учению, древнеарийская религия – это земное отражение вселенской, космической религии, всеобщего Закона устройства мира. Она была дана людям свыше для правильной организации земного существования и воплощена в религиозных откровениях арийских пророков – Арьямана и Заратуштры. До этого на Земле не было четкого представления о Космосе и месте человека в нем. Не случайно священной книгой зороастризма является Авеста – «Первая весть».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Авестийское учение охватывает весь комплекс человеческих знаний, так или иначе затрагивает все стороны человеческой жизни. Авеста рассматривает человека как часть созданного Господом благого мира, который оказался подвержен вторжению сил зла. Как правило, в учениях, созданных людьми, их авторы преувеличивают одну из сторон реальной действительности, раздувают ее роль, пренебрегая всеми остальными сторонами. В Авесте этого не происходит, авестийское учение целостно, подобно мирозданию, отражением которого оно является. С точки зрения Авесты нельзя говорить, что какое&#8209;то учение неверно в принципе, во всем своем объеме. Иначе кто бы стал следовать столь очевидно неправильному учению? Другой вопрос, какие выводы то или иное учение делает, к чему оно призывает, чему оно служит: добру или злу. Человек может также следовать любой из известных религий, разрабатывать свою систему миропонимания, это его право, право свободного выбора. Но раз он живет в данном, конкретном мире, на данной, конкретной планете Земля, то ему все&#8209;таки стоит знать, как на самом деле устроен тот мир, в который он попал волею судьбы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Имеет смысл отметить, что порой самые, казалось бы, фантастические (даже не научно–фантастические) романы, повести, стихи, сказки порой гораздо больше соответствуют реалиям нашего мира, чем самые высоконаучные и философские труды. Человек может ничего не знать, но его фантазии – это всегда отражение действительности. Примеров здесь можно привести огромное количество, но ограничимся лишь несколькими: фантастические рассказы Р. Брэдбери, повести Стругацких, «Солярис» С. Лема, «Чакра Кентавра» О. Ларионовой, «Мастер и Маргарита» М. Булгакова, «мистические» рассказы Э. По, «Снежная королева» и другие сказки Г. Х. Андерсена, сказки Э. Гофмана, «Королевство кривых зеркал» В. Губарева, «Сказка о потерянном времени» Е. Шварца, многие песни В. Высоцкого. Это вовсе не значит, однако, что все, описанное в этих произведениях, – чистая правда, но некоторые моменты – это буквальные откровения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возвращаемся, однако, к проблеме соотношения добра и зла. Все учения и даже каждый конкретный человек тем или иным образом обязательно решают этот вопрос для себя, порой даже не осознавая этого. Конечно, проблема эта крайне сложная, и здесь мы рассмотрим только отдельные ее стороны. Прежде всего остановимся на вопросе об абсолютности или относительности добра и зла. Практически во всех мировых религиях утверждается абсолютность этих понятий. То есть добро и зло – это абсолютные принципы, положенные в основу мира при его создании. Отсюда следуют морально–этические заповеди (указания о том, что следует делать человеку) и понятие о грехах (чего совершать не следует).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вместе с тем во многих философских системах, учениях, особенно появившихся в не очень далеком прошлом, нередко утверждается относительность добра и зла. Например, считается, что добро и зло – это понятия, существующие только в сознании человека, объективно же их нет и быть не может. То есть все определяется субъективной оценкой человека, и то, что одному кажется хорошим, другому может казаться плохим, и наоборот, а реально это противопоставление отсутствует.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другая сторона этого же подхода – утверждение, что представления о добре и зле меняются с течением времени: то, что сейчас считается добром, раньше считалось злом, и наоборот, что объясняется обычно особенностями данной стадии развития человечества, уровнем развития производительных сил и производственных отношений, общественным устройством и т. д. и т. п.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Особенно это характерно для тоталитарных режимов: при каждом повороте в своей внутренней или внешней политике они могут провозглашать добром то, что вчера считали злом, и злом то, что раньше полагали добром. При этом часто добром объявляется то, что выгодно, удобно, понятно большинству народа или, как вариант, наиболее передовой его части, а в действительности – самому режиму.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во всех этих случаях происходит подмена понятий. Конечно же, субъективные восприятия добра и зла существуют и для отдельных людей в разные временные периоды их жизни и в конкретных ситуациях могут быть очень различны. Так, ученик, получающий двойку за невыученный урок, считает учителя воплощением зла; убийца, преследуемый полицейским, думает, что убегает от служителя зла. И то и другое – реальность, с которой стоит считаться. Но столь же реально существуют также добро и зло для мира в целом, а значит, и для всех людей, для каждого в отдельности. Каждый человек своими конкретными поступками может изменять соотношение добра и зла, независимо от того, знает он об этом либо не знает.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зороастризм наиболее последовательно решает рассматриваемый нами вопрос в пользу абсолютности добра и зла. Добро и зло – это изначальные принципы строения нашего мира, причем они находятся в постоянной борьбе между собой, и их борьба с неминуемой конечной победой добра и уничтожением зла составляет основное содержание эволюции нашей Вселенной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С проблемой добра и зла тесно связан вопрос о свободе воли, свободе выбора человека. В зороастризме понятию свободы воли уделяется огромное внимание. Считается, что каждый человек практически в любой момент времени свободен в выборе и прежде всего в выборе между добром и злом. Не отрицается, впрочем, наличие периодов жесткого рока, фатума, когда от человека ничего не зависит, но существование таких моментов определяется выбором человека, сделанным в прошлом. Об этих периодах в Авесте говорится: «Когда предопределение вступает в силу, то с ним невозможно спорить, так как трусливый тогда становится храбрецом, храбрый проявляет малодушие, усердный становится ленивым, а лентяй старательно действует».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Никто не вправе осудить человека за сделанный выбор. Об этом же говорил Иисус Христос: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лук. 6, 37). Но, делая выбор, человек всегда должен помнить об обязанности несения ответственности за этот выбор в будущем. Случайностей в мире не существует. Все происходящее является следствием прошлого и, в свою очередь, определяет будущее. Когда мы говорим о случайности, мы просто не знаем всех причин данного события. Но это не значит, что все однозначно предопределено еще при создании нашего мира. Существование свободы выбора позволяет выбрать один из многих возможных вариантов развития событий, но когда выбор сделан, выбранная программа начинает действовать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Свобода выбора и существование зла прямо взаимосвязаны. Если есть свобода – может быть зло, если нет свободы – не может быть зла, так как истинная свобода выбора однозначно подразумевает возможность неправильного выбора, который противоречит законам изначального целостного мира. Будет ли зло в действительности, зависит от всех сущностей, имеющих право выбора.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во многих учениях и даже в широко распространенных религиях (в частности, в некоторых направлениях христианства и особенно ислама) утверждается, что все происходящее в мире – от Бога и по воле Бога. А значит, Бог управляет всем сущим, в том числе всеми поступками и даже помыслами людей. Отсюда следует жесткое предопределение существования мира, так как ничто не может нарушить воли Бога. То есть люди в этом случае лишены какой бы то ни было свободы выбора, хотя иллюзия такой свободы им дана. Даны им также и заповеди, говорящие о том, как поступать, и о том, чего делать нельзя. Но людям только кажется, что они следуют или не следуют этим заповедям, выбирая самостоятельно свой путь. На самом деле люди – марионетки в руках Бога. Это очевидное логическое противоречие последователи данных религий объясняют тем, что Бога нельзя понять разумом, и надо просто верить и не рассуждать. То есть свобода выбора в данном случае есть только у Бога, и он может в принципе по своему произволу менять как законы этого мира вообще, так и понятия о добре и зле в частности. Таким образом, так как очевидно, что зло в нашем мире все&#8209;таки существует, следовательно, функция источника зла переносится в этом случае на Бога.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все это совершенно неприемлемо для зороастрийцев. Бог – это источник добра и не имеет ничего общего со злом, так как добро противостоит злу. Не случайно зороастризм называют иногда «доброй религией».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Естественно, возникает вопрос о том, какова же истинная сущность зла, откуда и когда оно пришло в наш мир (или, может быть, существовало изначально?). Для ответа на этот вопрос обратимся к зороастрийским мифам. В соответствии с ними наша Вселенная была создана несколько миллиардов лет назад (кстати, этот возраст Вселенной достаточно хорошо согласуется с современными научными представлениями, особенно с гипотезой «большого взрыва»). Создатель нашей Вселенной Ахура–Мазда (другие варианты написания – Хормазд, Ормузд, что переводится как Божественная мудрость) создал сначала весь мир в невоплощенном виде, в виде идеи (невоплощенный, идеальный мир носит название Меног). Это происходило в первую эру мира – эру творения (в Авесте – Артезишн). Понятно, что при этом все творения, будучи идеальными и невоплощенными, не имели никакого права выбора. Но потенциальная возможность свободы выбора для всех творений (в большей или меньшей степени) существовала с самого начала, была заложена в основу мира, а следовательно, существовала и принципиальная возможность появления зла. Пока реального выбора не было, в мире не было и реального зла. Зло возникло тогда, когда по воле Ахура–Мазды начался процесс перехода мира из идеального, невоплощенного состояния в проявленное, воплощенное состояние (мир воплощенный, созданный в физическом теле, проявленный называется Гетиг). И проявилось зло в нашем мире именно вследствие неправильного использования реального права выбора. Тогда дух зла Ангра–Майнью (другие варианты написания – Ахриман, Ариман) вторгся в мир и начал его разрушение. Именно поэтому наступившая при переходе мира в воплощенное состояние вторая эра называется эрой смешения добра и зла (в Авесте – Гумезишн). Эта эра продолжается до сих пор, но в настоящее время подходит к концу. В соответствии с Авестой, между Создателем Ахура–Маздой и разрушителем Ангра–Майнью в принципе не может быть мира и согласия, так как «можно изменить все, кроме доброй и злой природы, и никаким путем добрая природа не может измениться в злую, а злая природа не станет добродетелью». Ни одна более поздняя религия мира не поднимала Бога на такую высоту, освобождая его полностью от всякого зла, как зороастризм, считающий, что «Ахура–Мазда вследствие доброй природы не утверждает зла и лжи, а Ангра–Майнью вследствие дурной природы не согласен с добродетелью и истиной».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы лучше понять, что собой представляет зло, каково соотношение добра и зла, рассмотрим человека, организм которого разрушается вирусной инфекцией, например, гриппом. Человек – это Вселенная, представляющая собой тело Ахура–Мазды, а болезнь – это зло, разрушитель Ангра–Майнью. Естественно, применение любой аналогии имеет ряд недостатков, но кое–какие выводы мы все&#8209;таки можем сделать. Прежде всего можно проследить характер взаимоотношений добра и зла, их коренные отличия друг от друга.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во–первых, добро может существовать без зла (здоровый человек вполне может жить, и жить очень хорошо), а зло без добра – не может (вирус без человека или без пораженного болезнью органа тут же умирает). Во–вторых, зло в отличие от добра никогда ничего не создает и не может создать, оно не только не является творческим началом, но и паразитирует на здоровом организме, живет за его счет, разрушая его. В–третьих, зло гораздо проще по своей природе, чем добро (вирус примитивен по сравнению с человеком), но именно поэтому борьба с ним очень трудна вследствие его изменчивости и приспособляемости (борьба с гриппом пока еще ни к чему не привела, несмотря на все успехи науки). Даже в технике наиболее надежны, устойчивы к внешним воздействиям самые простые механизмы и устройства, а сложные системы гораздо более уязвимы, гораздо чаще ломаются. В–четвертых, добро и зло – ни в коем случае не равновеликие понятия и даже несравнимые (понятия одного порядка – это здоровье и болезнь, а не человек и болезнь). В зороастризме духу зла, Ангра–Майнью, противостоит не Ахура–Мазда, а дух добра Спента–Майнью, как выбор в сторону света. То есть духу разрушения, противопоставления части целому противостоит дух соединения, дух сохранения гармонии мира. Наконец, в–пятых, нельзя утверждать, что добро и зло поделили сферы влияния в этом мире, где&#8209;то царит добро, а где&#8209;то зло. Другой вопрос: в одних местах, в одних сферах мира зло может проявиться сильнее, в других – слабее. Но не существует изначально добрых и злых частей целостного мира, как не существует изначально больных органов у здорового от рождения человека. Зло появляется на определенном этапе развития мира и через заданный срок будет уничтожено. И если в данный момент болезнь прогрессирует, захватывая все новые и новые органы, это совсем не значит, что она – неотъемлемая часть организма. И тем более неправильно было бы становиться на ее сторону, помогать ей разрушать организм, оправдываясь тем, что так устроен мир. Тот, кто сильнее, особенно только в данный момент и в данном месте, не всегда прав. Кстати, пример с вирусом не столь уж далек от действительности, как может показаться. Болезни человека – следствие действия на него сил зла на уровне физического тела.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любая вирусная система, как и система зла в целом, предельно централизована. Несмотря на то, что на первый взгляд отдельные очаги болезни в различных органах самостоятельны, тем не менее они связаны жесткой структурой, раз и навсегда установленной системой. В любой системе, в которой есть замкнутость, детерминированность, заданность, подчинение низшего высшему, неизменность структуры, – везде мы находим отражение системы Ангра–Майнью. Пример на уровне общества – бюрократический аппарат, тоталитарное бюрократическое государство. Эгоцентризм, жесткая система, паразитизм и, конечно, ложь, обман ради своего сохранения и расширения своего влияния – таковы характерные признаки вирусной системы. Форма власти не имеет никакого значения. Сегодня они называют себя так, завтра – иначе, мимикрируют, прикрываясь самыми святыми для народа понятиями, но сущность остается неизменной – такова система зла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не следует, однако, упрощенно понимать так, что добро – это гармоничная неизменяемая целостность, застывшая совершенная система, а зло – любое нарушение этой незыблемой целостности. Мир не стоит на месте, существует естественный процесс его эволюции (возвращаясь к рассмотренной аналогии, человек растет, развивается физически и умственно). При этом неизбежно разрушается что&#8209;то старое и создается нечто новое, более совершенное. Такое разрушение с последующим восстановлением на более высоком уровне (по спирали) – неотъемлемая часть эволюции мира, которая невозможна без выхода за пределы замкнутой целостности и которой совершенно не нужно зло. Сохранение и разрушение, хаос и космос здесь тесно связаны между собой. Зло характеризуется именно тем, что препятствует этому процессу гармоничного развития мира. Злу, в свою очередь, также присущи как сохранение, так и разрушение. Но принципиальное отличие зла от добра состоит в том, что здесь хаос и космос четко разделены. Система зла признает сохранение, гармонию, целостность только для себя. Себя она всегда стремится поддержать неизменной. А вот для своего окружения система зла несет хаос, беспорядок, разрушение, полное уничтожение. Именно за счет разрушения организма, на котором она паразитирует, система зла, вирусная система поддерживает свое существование, свою жесткую законченную структуру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Авесте выделяются три формы зла, три его ипостаси, три возможных проявления, которые соответствуют трем формам созданного Творцом триединого мира (Меног, Гетиг, Ритаг). Миру Духа, миру идеальному, невоплощенному, высшему миру, миру Меног соответствует сам Ангра–Майнью, как верховный принцип зла. Он выступает в этом случае как Люцифер – похититель света, присваивающий себе роль источника света, добра, роль Творца. Миру воплощенному, проявленному на физическом уровне, миру Гетиг соответствует демоница Аз (или Аза). Наконец, миру души, миру, осуществляющему связь между мирами Меног и Гетиг, поддерживающему равновесие между ними, миру Ритаг соответствует демоница Друдж. Каждая форма зла действует в своем мире, но вместе они делают одно общее дело – разрушают мир, паразитируя на нем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На уровне человека миру Меног соответствует дух – частица божественного огня, божественное начало в нас (одно из основных проявлений его – совесть). Миру Гетиг соответствует физическое тело человека, а миру Ритаг – душа, то есть то, что связывает нас с высшим миром. Поэтому Ангра–Майнью поражает дух человека, Друдж – его душу, Аза проявляется на физическом уровне, уничтожая в конце концов материальное тело человека. Первым обычно вступает в дело Ангра–Майнью, как верховный принцип зла, оскверняющий дух человека. В результате пробуждения люциферианского начала человек противопоставляет себя миру, осознает себя одиноким, а мир – враждебным ему, тем самым делает духовный выбор в сторону зла, а затем – признает зло доминирующим началом, ставит дьявола на место Бога, отрицает совесть, прощает себе все грехи, называет себя центром Вселенной, объявляет войну Богу (или отрицает его существование вообще). Это первичное, еще не зримое, не проявленное зло, возможно, не осознаваемое до конца самим человеком, это шаг к злу в форме идеи. Но на помощь Ангра–Майнью спешит уже его порождение, его верная помощница Друдж, поражающая душу человека, выступающая как обольститель, демон–искуситель. Друдж в переводе с авестийского означает «ложь». Человек, которого поразила Друдж, обманывает себя и других, он не считает себя злодеем, но прикрывает свои истинные Цели лживыми рассуждениями и доводами, всячески оправдывает свои неправедные поступки высокими целями и неблагоприятными обстоятельствами. Таким образом, на этом этапе зло уже пустило корни в душе человека, вирус зла начал свою разрушительную работу уже в проявленном мире, но зло еще скрывает свою истинную природу, маскируясь, приспосабливаясь и видоизменяясь. Наконец, человека, идущего все дальше по пути зла, поражает Аза, действующая на физическом уровне. Человек при этом становится истинным служителем зла, живым роботом, рабом, зомби, имеющим человеческую оболочку, но действующим исключительно по указке зла. До этого уровня падения доходят немногие, это, так сказать, путь избранных, гораздо чаще мы сталкиваемся с проявлениями Друдж. Человек, пораженный Азой, уже не прикрывается ложью, он может делать зло, не ведая ни малейших сомнений (его совесть молчит), он не может не делать зла (так как лишен своей воли), он не получает поддержку светлых сил (душа его поражена), и, наконец, злые дела доставляют ему удовольствие. Сам себя он, естественно, не считает зомби, так как ему оставлено ощущение, что он сверхчеловек, который может делать все. Чаще всего оправданием своих поступков такой человек считает стремление к высшей цели, к установлению идеального мироустройства с обязательным разрушением всего существовавшего до сих пор, для достижения чего все средства хороши. При этом он искренне верит в это в отличие от служителя Друдж, он по–своему честен, верен своим убеждениям. Ему кажется, что все разрушения, которые он сеет, – это только подготовка к дальнейшему созиданию «правильного» мира, ради которого можно пожертвовать всем на свете, в том числе и собой. Истинного служителя Азы отличает ненависть ко всем проявлениям жизни, он сеет вокруг себя хаос, бессмысленное разрушение, бесцельное уничтожение людей, животных, растений, земли, природы в целом. То есть его используют силы зла для уничтожения проявлений физического мира, на чем они укрепляются, но самого его до поры до времени не уничтожают. И только после смерти путь истинного служителя зла – в ад, к полному разрушению его материальной сущности. Вот такой путь может пройти каждый человек, сделавший выбор в сторону зла. Прекрасно описано это в «Преступлении и наказании» Ф. М. Достоевского (только там Раскольников сумел вовремя остановиться).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В психологии среднестатистического человека Аза проявляется как страх. Надо сказать, что страх в любом виде – это всегда помощник сил зла. Когда человек боится чего&#8209;то, в его воображении разыгрываются именно те ситуации, которых он опасается. Таким образом он моделирует эти ситуации и притягивает их к себе. Многим людям приходилось сталкиваться с тем, что происходят именно те события, о которых они все время думали, которых боялись, хотя для них, казалось бы, не было видимых причин. Не обязательно подобные события являются следствием предчувствия, нередко происходит притяжение неприятностей посредством их моделирования. Кстати, авестийской традиции совершенно чуждо такое понятие, как «страх божий». Как можно бояться источника света и добра, Творца нашего мира? Человек должен любить Бога, стремиться к нему, а не бояться его, так как зло не может исходить от Бога. Страх же предполагает отстраненность от того, кого боишься, противопоставление себя ему, стремление скрыть от него свои проступки, даже ненависть к нему, но только не любовь. Если человек боится Бога, значит, он уже утерял верные ориентиры, душа его поражена злом. Современное представление о том, что человек – раб Бога, которому нужно бояться Божьей воли, было внесено в христианство Блаженным Августином (бывшим манихеем) и противоречит самому духу изначального христианства. Зороастризм вообще осуждает рабство в любой форме.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако вернемся к рассмотрению форм зла. Итак, Аза связана со страхом, но основное проявление Азы – это страх не как опасение, переживание, тревога, а то, что называется первобытным, животным страхом, всепоглощающий ужас перед полным уничтожением, парализующий волю человека. Под действием этого страха человек готов на все, он может сделать все, что ему прикажут. В соответствии с Авестой, даже Друдж боится Азы. На уровне макрокосмоса проявление Азы – это Черные дыры Вселенной, антимир, аннигилирующий свет, материю и даже время, это настоящая адская бездна. Но как бы Аза ни пыталась отделить дух от материи, уничтожить божественное начало она не может. Дух, как проявление первозданного космического огня, неуничтожим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же касается Друдж (Ложь), то она является основной, наиболее распространенной формой проявления зла в воплощенном мире. Именно к ней в наибольшей степени применима аналогия с вирусом. Точно так же, как вирус, Друдж, а точнее дух зла Ангра–Майнью в виде Друдж, скрытно внедряется в целостный мир. Демон лжи принимает самые различные формы, мутирует, видоизменяется, скрывается под самыми различными (порой очень привлекательными) масками, действует исподтишка и никогда не признает себя злом в отличие от откровенного, неприкрытого и концентрированного зла без маски – Азы. Человек, пораженный Друдж, сделав гадость, часто мучается, но быстро успокаивает свою совесть лживыми доводами и оправданиями. В нашем переходном мире практически все люди в той или иной степени поражены Друдж. Точно так же как существует четыре основных типа вируса, выделяются четыре ипостаси Друдж, четыре ее основных проявления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый тип вируса – это вирус–взломщик, самый грубый и примитивный. Он пробивает оболочку клетки, похищает часть ее протоплазмы и ретируется до того, как против него заработают защитные механизмы клетки. Это первичная форма Друдж: если ей не удается обмануть, она берет захватом, наскоком и тут же исчезает с места преступления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй тип вируса – это вирус–вампир. Он проникает в организм, присасывается к оболочке клетки и по возможности незаметно питается ее содержимым, пока его не обнаружили, после чего скрывается. Это уже более сложная (хотя еще и примитивная) форма Друдж. Здесь уже есть желание скрыть свои намерения, не уничтожать клетку до поры до времени, а паразитировать на ней.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третий тип вируса – это раковый вирус, который гораздо опаснее первых двух. Он проникает внутрь клетки и заставляет ее ускоренно делиться, в результате чего происходит неконтролируемое разрастание клеточной ткани, изменяется ее структура.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четвертый тип вируса – это очень опасный, так называемый медленный вирус. Он разрывает ДНК клетки, встраивается в спираль вместо одной из цепей нуклеотидов и ведет себя очень скрытно, его практически невозможно обнаружить. Пока клетка сильная, вирус не проявляется, но как только она начинает слабеть, вирус внедряется в ядро клетки и заставляет ее воспроизводить новые вирусы вместо клеток. Это самая опасная, самая неразличимая форма зла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Перечисленные четыре формы Друдж могут проявляться на самых разных уровнях. В частности, в соответствии с этими сценариями могут действовать и люди, пораженные Друдж (демоном Лжи и коварства).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, зло в нашем мире – это совокупность злых дел, злых слов, злых мыслей за все время существования воплощенной Вселенной, появившихся вследствие неправильного выбора. Зло можно представить в виде некоего энергетического центра, называемого иногда эгрегором (возвращаясь к используемой нами аналогии, зло – болезнь в целом, а не каждый отдельный вирус, оно распространено по всему организму, хотя может наиболее сильно поражать отдельные органы). Зло не пассивно, оно формирует вполне реальные силы, воспринимаемые часто человеком как «высшие силы», целью которых является всемерное расширение влияния зла. Увеличить количество зла может только неправильный выбор тех сущностей, которые имеют свободную волю. То есть каждый человек может увеличить количество зла в мире.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исходя из этого, важнейшими задачами человека являются служение добру и борьба со злом. Однако, чтобы бороться со злом, нужно четко уяснить, где находится граница между добром и злом. Все учения по–разному проводят эту границу (в явном или неявном виде). Реально же эта граница проходит не между расами (как утверждает расизм), не между народами (национализм), не между странами (ложный патриотизм), не между группами людей, поддерживающими ту или иную идею, не между имущими и неимущими (марксизм–ленинизм) и даже не между отдельными людьми (наиболее распространенное заблуждение: есть люди однозначно хорошие, например я, и есть плохие). Конечно, группы людей (например, последователи одной религии) тоже имеют свою судьбу, свои взаимоотношения с добром и злом, сформировавшиеся вследствие прошлого выбора, и свою ответственность за этот выбор. Члены таких групп, вступая в них, берут эту ответственность на себя. Однако изначально граница между добром и злом проходит через сердце каждого человека, через его душу. Совершенно прав А. И. Солженицын, отметивший это в одной из своих статей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вообще надо сказать, что стремление людей объединиться в группы, особенно в группы с жесткой внутренней организацией, часто объясняется тем, что они хотят переложить на других (на лидеров этих групп) часть ответственности за свои поступки, а также хотят иметь право переступать некоторые моральные нормы, объясняя это интересами группы. В большинстве случаев в наше время человек, выступающий как отдельная личность, оказывается моральнее, чище, лучше, чем тот же или другой человек, выступающий как член группы, какие бы цели данная группа ни провозглашала.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, граница между добром и злом проходит через каждого из нас. В каждом из нас есть и добро, и зло вследствие нашего прошлого выбора. И у каждого из нас есть возможность сместить эту границу в ту или иную сторону. Любая другая позиция, если подумать, является аморальной и ведет к двойной морали: для «своих» и для «чужих» («своим» мы прощаем любые злые дела, потому что они свои, «чужим» – никогда: они враги, и что бы они ни делали – это однозначно плохо). Таким образом, практически не встречается людей, полностью поборовших в себе зло, а также истинных, стопроцентных служителей зла. Поэтому прежде всего человек должен бороться против зла в своей душе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Может возникнуть вопрос: «А как же тогда Заратуштра, Иисус Христос, другие изначально светлые сущности?» Даже они, воплотившись на Земле, в нашем земном мире, должны были пройти через искушения силами зла (вспомним описанное в Евангелиях искушение Иисуса дьяволом в пустыне). Из зороастрийских текстов известно также о преследовании Заратуштры семью братьями–колдунами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В некоторых идеологиях, особенно последнего времени, абсолютизируются такие понятия, как коллективизм и индивидуализм. Их часто рассматривают даже как добро (коллективизм) и зло (индивидуализм). Здесь наблюдается обычное в таких случаях выпячивание значения одной из сторон действительности и противопоставление ее остальным сторонам. В данном конкретном случае предполагается, что все, отвечающее интересам более или менее больших групп людей (от маленьких коллективов до всего народа страны), однозначно гораздо выше того, что отвечает интересам отдельной личности. И эти последние всегда должны приноситься в жертву во имя интересов большинства. Многим такое утверждение кажется очень привлекательным, но, если вдуматься, оно глубоко ошибочно. Рассматриваемые понятия не являются ни проявлением добра, ни проявлением зла, однако в принципе они имеют очень большое значение. Понять отношение к ним авестийского учения помогает символ свастики, имеющий глубокое сокровенное значение. На одном из уровней рассмотрения свастика – это символ эволюции мира и человека. Причем существовало две свастики: правая и левая. Та, которую взяли себе в качестве эмблемы государства фашисты и которую рассматривали в качестве возможной эмблемы пришедшие к власти большевики, обозначала направление вращения против часовой стрелки и соответствовала эволюции мира в целом. Зеркальная к ней свастика обозначала направление вращения по часовой стрелке и соответствовала эволюции личности. При этом считалось, что ни одна из свастик не должна преобладать над другой, свастики должны находиться в динамическом равновесии, то есть развитие мира в целом и развитие личности должны гармонично сочетаться. Поэтому один из сокровенных символов зороастризма – двойная свастика, включающая в себя как правую, так и левую свастики. Если в основу построения общества берется свастика против часовой стрелки, то это приводит к диктатуре, к тоталитарным режимам, считающим людей винтиками, стирающим яркие личности, подчиняющим все единому неизменному порядку, замкнутым внутри себя самих. Если же в основе общества лежит другая свастика – по часовой стрелке, – наблюдаются безудержная анархия, полное пренебрежение чужими интересами, эгоизм, брожение умов, разгул преступности. Можно ли один из этих вариантов безоговорочно предпочесть другому? Конечно же, нет: и то, и другое плохо. Все должно находиться в равновесии, хотя в реальности часто наблюдаются перегибы из стороны в сторону, что хорошо прослеживается и в давней, и в недавней истории. Проявляются эти свастики и на уровне каждого отдельного человека. В зависимости от того, на какую из них больше ориентируется человек, он может, с одной стороны, быть безынициативным, послушным человеком толпы, ставящим превыше всего волю большинства, не имеющим своего мнения, а с другой стороны – не учитывающим интересов окружения, живущим только по своим желаниям черствым эгоистом. Здесь крайности неприемлемы, в человеке свастики должны быть уравновешены.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако вернемся к теме этой главы. Почему же создатель мира Ахура–Мазда не подавляет, не ликвидирует зло сразу при его появлении, почему немедленно не карает людей за неправильный выбор, не защищает их от зла? Свобода выбора, данная людям, и обязанность нести за него ответственность предоставляют им возможность получить прививку против зла, закалиться и развиться в борьбе с ним (если они не умеют еще делать правильный выбор), чтобы приблизиться к Творцу. Об этом же говорил Иисус Христос: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (Матф. 5, 48). Этот путь борьбы со злом был избран духами–хранителями людей еще в самом начале создания мира. В Авесте об этом сказано следующее. Ахура–Мазда спросил фравашей (небесных прародителей) человечества: «Что кажется вам наиболее продвигающим вас вперед, когда я представлю вас этому миру? То, что вы будете состязаться в своей телесной форме с дьяволом, и дьявол погибнет, и в Конце я снова приготовлю вас для совершенства и бессмертия, и в Конце я верну вас обратно в мир? Или то, что вы всегда будете нуждаться в защите от разрушителя?» «И тогда духи–хранители людей пришли к единому мнению с всеведущей мудростью: о продвижении мира через зло, которое находит на них в этом мире от дьявола Ахримана. О становлении их в конце концов снова не подверженными нападкам – преследованию врага, совершенными и бессмертными в будущем существовании навечно и навсегда». Если вернуться к использованной нами аналогии, болезнь побеждается в результате мобилизации и развития внутренних защитных сил организма в целом и каждой отдельной клеточки его в частности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Знание природы зла и особенностей его проявления позволяет ответить на многие вопросы, имеющие чисто практическое значение. Например, можно ли отвечать злом на зло? Или, в более общем случае, верно ли, что благая цель оправдывает любые средства? Ответ на этот вопрос очень прост: если для достижения благой цели или для уничтожения какого&#8209;то проявления зла применяются методы зла, то это приводит в лучшем случае к сохранению общего количества зла в мире. В худшем случае (самый распространенный вариант) – количество зла возрастает. Именно так, по–видимому, надо понимать слова Иисуса Христа, донесенные до нас Евангелиями, о том, что если тебя ударят по одной щеке, подставь другую (то есть нельзя бороться против зла методами зла), а совсем не так, что бороться со злом не надо вовсе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следующий вопрос: достаточно ли самому не совершать злых дел, не участвовать в активном распространении зла? Конечно же, это первично и архиважно, но этого недостаточно: ведь если злу не мешать распространяться, то общее количество зла в мире возрастет и хуже будет всем, в том числе и тем, кто сам злых дел не совершает. Авестийская традиция считает грехом не только активное распространение зла, но и пассивное пособничество этому распространению. В мире, зараженном злом, нельзя быть бесхребетным добряком. Доброта и благо – разные вещи. Нельзя быть добрым к любому мерзавцу, позволять ему безнаказанно подниматься, набирать силу, творить зло. Даже невольно нельзя помогать злу, самоустраняться от борьбы с ним, закрывать глаза на его активное проявление. Иначе вы становитесь соучастником преступления, хотя ваша ответственность, конечно, не столь высока, как у творящего зло.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще один вопрос: можно ли заставить силы зла работать на себя? Человек, обращающийся к помощи сил зла для причинения вреда другим людям или для принуждения других людей, считает, что поставил эти силы себе на службу. На самом деле как раз наоборот: это силы зла используют его. Игры с силами зла ни к чему хорошему привести не могут. Человек никогда не выйдет из них победителем, потому что он не знает правил этой игры, игры темных сил, в которой они всегда побеждают, что бы ни казалось при этом человеку. В конечном счете такой человек может полностью перейти на службу злу, стать живым роботом, зомби, лишенным права выбора.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отдельные служители зла не имеют своей воли, они жестко подчинены единому центру. Поэтому они не могут бороться друг с другом. Об этом же – слова Иисуса Христа: «Как может сатана изгонять сатану?» (Марк. 3, 23). Казалось бы, есть обратный пример: известен такой метод лечения сифилиса, как заражение больного малярией. Но здесь излечение происходит не из&#8209;за самой малярии, а вследствие мобилизации защитных сил организма, повышения температуры тела (кстати, в любом случае нельзя без крайней необходимости сбивать температуру больного – это организм сжигает болезнь). Если запас сил человека достаточно велик, то он побеждает обе болезни вместе, если же нет – он может умереть. То есть и в этом случае зло не борется со злом. Несмотря на то, что внешне иногда кажется, что одно зло уничтожает другое, нередко это просто замена одной маски зла на другую, устаревшей и ненадежной на новую и пока еще привлекательную. Результат такой борьбы – сохранение общего количества зла или даже незначительное его уменьшение, но с гораздо большими возможностями дальнейшего развития, укрепления и усиления. Даже при столкновениях отдельных людей – служителей зла часто страдают ни в чем не повинные люди, то есть количество зла в мире растет. И если кто&#8209;то с кем&#8209;то борется, это совсем не значит, что один из них обязательно служит злу, а другой – добру. Обычно злу служит именно сам факт борьбы на уничтожение. Кстати, если человек видит перед собой два, казалось бы, противоположных пути, это совсем не значит, что один из них – путь добра, другой – путь зла. Из двух путей часто бывают оба хуже. Тогда надо поискать третий путь или, может быть, стоит пока не предпринимать ничего. Создание таких ситуаций – один из любимых приемов сил зла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Понимание сути зла позволяет сделать вывод о том, что любая сторона жизни не является хорошей или плохой, чистой или грязной изначально. Хорошей или плохой ее делает человек, имеющий право выбора между добром и злом. Что бы мы ни взяли: любовь, семью, дружбу, искусство, науку, технику и т. д. – все это человек может возвысить, поставить на службу добру, организовать в гармонии с миром, а может осквернить и сделать оружием зла. Именно поэтому для зороастризма нет запретных, низких, неприличных, недостойных тем. Он не парит в высотах чистого духа, являясь, пожалуй, самой земной из всех религий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь стоит упомянуть также о том, что технический прогресс, развитие техники зороастризм не считает безусловным злом, которое должно быть искоренено. Техника может быть использована как средство укрепления мира, а может – как средство его разрушения. Это зависит от человека. Другое дело – абсолютизация ценности техники, стремление полностью заменить человека, оставив ему роль обслуживающего персонала. Очень многое человек может сделать сам, без помощи технических средств, которые часто только мешают, отупляют и уводят в сторону. Достаточно вспомнить о медицине: в развитых странах для диагностики используются сложнейшие компьютерные системы со своим техническим и медицинским персоналом, а тибетские целители ставят диагноз по пульсу гораздо быстрее и без всякой техники (правда, этому искусству учатся в течение многих лет). Результаты диагностики и дальнейшего лечения обычно не в пользу техники. Так, может быть, стоит направить развитие именно по этому пути? Ведь уникальные способности, заложенные в человеке, сейчас остаются невостребованными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что нужно делать, чтобы успешно бороться со злом? Как уже отмечалось, у зла есть две руки: ложь и страх. Противостоять им можно, обладая двумя мечами: знанием (против лжи) и силой (против страха). При этом имеются в виду не только и не столько обыденные знания, получаемые нами в семье, школе, институте и т. д. Прежде всего это знание о том, как устроен мир, знание о природе зла и его проявлениях. Однако одних знаний, даже самых глубоких, недостаточно. Необходима сила. И физическая, и прежде всего духовная. Сила, позволяющая победить страх и в конечном счете само зло. Впрочем, сила без знания – губительна. Следовательно, важно и то, и другое. Но самое главное, что позволяет бороться с самим изначальным злом, с Ангра–Майнью, что не дает возможности злу поразить человека, а человеку сделать первый шаг ко злу, – это вера. Вера, которая представляет собой глубокое внутреннее убеждение в единстве мира, в извечном противостоянии добра и зла, в конечной победе добра. Вера – это то, что позволяет человеку ощутить свое единство с Творцом, отказавшись от противопоставления себя целостному миру. Если у человека есть вера, то он не сделает духовный выбор в сторону зла, зло не сможет войти в него, так как в данном случае подобное притягивается только к подобному. Вера дает человеку возможность опираться на поддержку высших сил, но к вере еще нужно прийти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вообще в зороастризме огромное внимание уделяется знанию. Многие другие религии требуют верить, а не познавать, считают, что практически все, относящееся к религии, непознаваемо, и даже вредно пытаться проникнуть разумом в суть мировоззренческих вопросов. Например, широко известны высказывания авторитетных христианских теологов: «Верую, потому что абсурдно» (Тертуллиан) или «Верую, чтобы понимать» (Блаженный Августин). Аналогичные принципы встречаются и в других религиях. Чаще всего за этим скрывается утрата древних знаний, отрыв от корней, неспособность священников сколько&#8209;нибудь разумно объяснить многие положения религии и явления жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вера, не подкрепленная знаниями, оказывается зачастую очень хрупкой, непрочной, какой бы она ни казалась непоколебимой. Ведь любое, даже незначительное событие, пусть даже только внешне противоречащее вере, может в этом случае привести к сомнениям, а потом и к полному крушению веры, к неверию ни во что. Особенно часто такое бывает в случае веры в какого&#8209;нибудь «непогрешимого» учителя или в «строго научную» теорию, но в этих случаях крушение веры даже желательно, хотя и очень болезненно. Сейчас нередко можно услышать, что главное – это иметь веру, причем неважно во что, нужна, мол, цель в жизни, а какая это цель – не имеет значения. Но сатанисты твердо верят, что дьявол всесилен, маньяк–убийца не сомневается в своем праве убивать людей, многие воры убеждены, что имеют право брать все, что им хочется. От этого они не становятся лучше, не становятся более достойными уважения за свои твердые убеждения. Если говорить о встрече с убийцей, то, наверное, любой человек предпочтет сомневающегося, рефлексирующего, колеблющегося преступника, которого что&#8209;то может остановить в последний момент, а не непреклонного, убежденного в своей правоте и непоколебимого борца за свои идеалы. Итак, многое зависит от того, во что верить. Более того, самые большие негодяи в истории человечества всегда имели цель и делали все для ее достижения, не останавливаясь ни перед какими преступлениями. Понятно, что утрата ими и их последователями веры или того, что они называли верой, – это благо, разрушение иллюзий и возвращение на правильный путь. Но и слепая вера в Бога тоже часто не выдерживает столкновения с действительностью. Особенно это касается убеждения в том, что все происходит только по воле Бога. Сталкиваясь с несправедливостью, в первую очередь по отношению к самому себе, слепо верящий человек часто не может объяснить, почему Бог допускает это, и может прийти к мысли о том, что Бога нет. Очень часто силы зла специально устраивают подобным людям двусмысленные ситуации, тщательно скрывая, впрочем, свое истинное лицо.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В зороастризме предполагается приоритет знаний и только потом – вера как результат сознательного свободного выбора человека. За это зороастризм иногда называют религией здравого смысла и даже рациональной религией. Конечно, есть вещи, принципиально недоступные человеческому пониманию, есть области знаний, запретные для человека. Но то, что можно познать, нужно стараться познать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь же стоит остановиться на вопросе: какие книги можно читать, а какие нет? Многие религии запрещают читать те или иные книги, не относящиеся к их учению. Нередко при этом действует эффект запретного плода, и как следствие – ложь и лицемерие. Зороастризм считает, что если есть у человека знания об основах мира, если ему ведомы критерии истины, то можно читать все, что угодно, вреда это уже не принесет никакого. Но при этом действует еще и такой принцип: никогда не надо заставлять себя читать книги. Если не можешь – значит, ты еще не готов или эта книга тебе не нужна. Та книга, которая тебе необходима, придет к тебе именно тогда, когда она нужнее всего и читать ее будет интересно. Правда, это относится только к людям, не сильно пораженным злом, у которых есть внутренний критерий истины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек постоянно должен думать о том, зачем он здесь, почему с ним происходит то или иное, пытаться решать для себя вечные вопросы. Сейчас же часто наблюдается другое: в обычной, размеренной жизни люди ни над чем таким не задумываются, живут как живется, но в экстремальных ситуациях (кто&#8209;то умер, кого&#8209;то ограбили, избили, уволили с работы и т. д.) сразу возникает вопрос: за что такая несправедливость? И идут в церковь, чтобы получить успокоение и жить затем, как жили прежде. Что это как не самообман, попытка перебросить на кого&#8209;то ответственность за свои мысли, слова и поступки? Мы даже не задаем себе вопрос, мы сразу хотим получить готовый ответ, на который еще не имеем права. Ответ мы должны заслужить, прийти к нему каждый своим путем, прийти к своей собственной вере. Многие люди, считающие себя верующими, на любой вопрос готовы привести цитаты из священных книг, высказывания святых, мнения авторитетов церкви, но каждый из нас должен отвечать за себя, за свою веру, за свое миропонимание сам, должен говорить о том, что он сам думает о том, суть чего он понял. И если что&#8209;то не сходится, не получается, надо честно об этом говорить, не выкручиваться, не лгать, не юлить и не замалчивать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если человек уверяет, что придерживается какого&#8209;то учения, некой религии, философской системы, но на просьбу изложить свой взгляд на какую&#8209;то проблему предлагает почитать книги, познакомиться с первоисточником, ссылается на сложность вопроса, это обычно говорит о том, что он не понял сути учения. А быть может, в этом учении нет ясного ответа на данный вопрос. Очень часто учение для человека – это одно, а реальная жизнь – совсем другое. Он считает, что об учении можно поговорить на досуге, за чашкой чая, а трудная, невыносимая жизнь не дает ему возможности применять это учение на практике, и именно поэтому поступки такого человека совершенно не соответствуют его взглядам. Для зороастризма это неприемлемо: убеждения и поступки должны быть едины, и убеждения должны быть именно убеждениями, а не набором цитат.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кстати, одним из важнейших факторов, объясняющих малое распространение зороастризма в наши дни, является то, что признание свободы выбора философского учения, своей религии для каждого человека делает абсолютно невозможным насильственное насаждение зороастризма и даже не поощряет активную широкую пропаганду его положений. «Если человек хочет узнать что&#8209;то – помоги ему, нет – это его проблемы, не навязывай своего мнения» – правило жизни любого зороастрийца, которое перекликается со словами Иисуса Христа: «И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Иоанн. 12, 47). Именно поэтому зороастрийцы всегда очень терпимо относились к другим религиям, если только в них не было отхода от принципиальных основ светлого учения. Об этом же говорит Иисус Христос: «Кто не против вас, тот за вас» (Лук. 9, 50). Допускалось использование знаний зороастризма для дополнения и более глубокого понимания других религий. Вообще все веры светлого направления в сущности своей едины. Они были даны в разное время, в разных формах и разным народам для познания одного и того же Абсолюта, для разделения света и тьмы. Все они являются лишь различными вариантами реализации одного и того же пути к высшей Истине. Зороастрийцы говорили: «Есть лишь один путь – это путь Истины, все остальное – беспутье».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вообще следует отметить, что человека обычно ни в чем и никогда убедить невозможно, если только он сам этого не хочет. Даже если в споре, дискуссии все доводы разума на стороне победителя, и даже если побежденный вынужден был признать себя таковым, все равно в глубине души практически всегда он будет ругать себя за несообразительность, будет обижаться на других, но своего мнения не изменит. Достаточно вспомнить известный в истории случай, когда французский академик XVIII века Делюк заявил, что камней с неба (метеоритов) падать не может, и он не поверит в это, даже если этот камень упадет у его ног. Обычно человек изменяет свои взгляды только в результате долгой и трудной внутренней работы. А если он не хочет их изменять, а его пытаются заставить это сделать, он будет цепляться за свои взгляды до конца, прибегая к самым фантастическим доводам и не веря очевидным фактам. Особенно это относится к философским, мировоззренческим, религиозным проблемам, к той области, где очевидные факты представить особенно сложно. Интересно, что даже в состоянии гипноза человеку практически невозможно внушить то, что в корне противоречит его убеждениям, если, конечно, у него таковые убеждения имеются.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зло может поразить человека, войти в него в любой момент, однако наиболее уязвимым для разрушительного воздействия человек становится в так называемых пограничных состояниях. Вспомним, что и в наш мир зло вторглось в момент перехода его из невоплощенного состояния в воплощенное. Простейшие примеры на уровне человека: переход от бодрствования ко сну и от сна к бодрствованию, а также прием пищи. Именно поэтому древний обычай предписывает молиться перед сном, в момент пробуждения, перед едой, то есть призывать защиту светлых сил. Медитация, получившая в последнее время широкое применение в самых различных целях, также является пограничным состоянием. Поэтому ее использование, особенно в отношении коллективов людей, требует особой осторожности. То же самое можно сказать о занятиях гадательными практиками, экстрасенсорном лечении, занятиях восточными боевыми искусствами, йогой. Все эти практики так или иначе приводят психику человека в особое пограничное состояние, в котором он может получить озарение, а может оказаться и под ударом темных сил.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему с людьми происходят несчастья? В соответствии с зороастрийским миропониманием, Бог никогда не насылает на человека несчастья. Все несчастья мы притягиваем на свою голову сами. Обычно человек находится под покровительством своего ангела–хранителя, позволяющего ему противостоять силам зла. Но своими неправедными действиями, своим ошибочным выбором он может сделать себя уязвимым для внешних негативных воздействий. В этом случае ангел–хранитель оказывается бессилен, и с человеком происходят несчастья: болезни, катастрофы, иногда даже смерть. Происходит это обычно в моменты, когда зло наиболее сильно, что может быть определено методами астрологии. Вообще вопрос о несчастных случаях не так прост, как может показаться. Простейший пример: поливая цветок на подоконнике, вы неосторожно роняете его за окно и убиваете им прохожего. Вполне возможно, что таким образом вашими руками высшие силы убрали этого человека, так как он это заслужил (причем это могут быть как светлые силы, убирающие негодяя, так и темные силы). Но из этого совсем не следует, что вы не должны придавать данному событию никакого значения: вас для этой роли тоже выбрали не случайно, вы тоже заслужили вовлечение в это происшествие, ваше отношение к нему вам тоже зачтется.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Говоря о счастье и несчастье, везении и невезении, надо помнить о следующем: если человек делает только первые шаги в сторону зла, если он еще достаточно чист, то, как уже отмечалось, с ним начинают происходить несчастья, так как силы зла пользуются ослаблением влияния ангела–хранителя. Но если человек уже бесповоротно встал на путь зла, сделался его служителем, то он попадает под защиту сил зла. Пока он им нужен, ему будет во всем везти, он будет чувствовать себя хорошо и комфортно. Но в данном случае все это – исключительно за счет других, за счет разрушения окружающего мира (ведь силы зла ничего не создают, а только используют в своих целях уже созданное). В случае же, когда человек встает на путь исправления, начинает бороться со злом в себе, силы зла начинают препятствовать этому и насылать на него несчастья и болезни. Войти в среду зла очень просто, а вот выйти из&#8209;под влияния темных сил крайне сложно. Как правило, исправление закоренелого преступника приводит его к летальному исходу. Так что в данном вопросе все не так просто.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На протяжении всего существования зороастризма появлялось множество лжеучений, ставивших под сомнение те или иные его положения. Большая часть их не дошла до нашего времени, но одно учение, хотя и не сохранилось в чистом виде, пережило века. Речь идет о манихействе, учении лжепророка Мани, жившего в Персии в III веке нашей эры (интересно, что в «Философском энциклопедическом словаре» 1983 года издания нет статьи, посвященной зороастризму, зато есть статья, посвященная манихейству, не вскрывающая, впрочем, его сути и не осуждающая его). Мани был не просто лжепророком, но гениальным лжепророком, и поэтому, хотя его учение трудно назвать целостным и до конца непротиворечивым, отдельные положения этого учения использовались последователями самых разнообразных религий и философских систем. Мани сформулировал практически все возможные искажения зороастрийского учения, и если бы потребовалось найти учение, полностью противоположное зороастризму, то манихейство (или манихейская ересь) было бы вне конкуренции. Рассмотрим его основные положения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Добро и зло, Бог и дьявол реально существуют и равны между собой. Бог нас награждает, а дьявол нас испытывает. Это две непреодолимые силы, и человек не может уничтожить зло, а поэтому должен молиться и тому, и другому добрыми и злыми поступками. Можно грешить, но необходимо и каяться. Иначе обидишь или того, или другого. Таким образом человеку позволено все.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Зло в мире необходимо для того, чтобы лучше проявилось добро. Как тень нужна свету, чтобы свет был заметней, так дьявол нужен Богу. Поэтому к злу следует относиться нормально, позволять ему проявляться, чтобы более полно осознать добро.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. То, что для нас, в земном мире, хорошо, то для Космоса, для Бога плохо, и наоборот. Если мы здесь делаем добро, то там – зло. А зло – там добро (как вариант: добро и зло существуют только здесь, в Космосе же такого деления нет).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Наш материальный мир находится в страдании, он несовершенен, а значит, он создан дьяволом. Разве мог Бог создать такой несовершенный мир? Конечно, нет. Значит, материя создана дьяволом. Чтобы человеку вырваться из этого мира, нужно уничтожать его материальную сущность и освобождать таким образом свою бессмертную душу. Например, умерщвлять свою плоть, заканчивать жизнь самоубийством. (Из истории известны случаи массового самоубийства последователей манихейства.) Но можно и иначе – предаваться разврату, пить, гулять – и таким образом якобы освободится чистая душа, полетит к Богу. Наконец, есть еще один путь – распространять учения, призывающие к разрушению мира (это уже путь для идеологов).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На самом же деле мир целостен, он не может быть расколот, а зло – это следствие изначального свободного выбора каждого человека. Именно против этого выступал Мани. При этом он говорил, что не важно, как верить, а важно, во что верить. Можно следовать любой религии, но главное исповедовать равенство добра и зла, Бога и дьявола.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отдельные положения манихейства встречаются сейчас во многих учениях, даже если их пророки и не знают или не говорят про Мани. Манихейство глубоко повлияло на исламских мистиков, оставило след в христианстве. Так, Блаженный Августин, бывший в свое время одним из иерархов манихейства, но затем якобы оставивший его, утверждал, что зло необходимо для лучшего проявления добра. К манихейству, в конечном счете, сводится и известное положение о том, что цель оправдывает средства. И хотя учение Мани было разоблачено еще при его жизни, а его самого казнили (кстати, напрасно – сделали его жертвой и дали таким образом дополнительный стимул к распространению учения), дело его до нашего времени живет и очень часто, к сожалению, побеждает. Гениальность манихейства (недаром зороастризм рассматривает Мани как одного из предтеч антихриста) позволяет использовать его как довольно универсальный критерий для оценки того или иного учения. Если в этом учении встречаются приведенные выше постулаты Мани, можно смело сказать, что оно ложно и не приведет вас к свету.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другой критерий ложности учения – лишение человека изначальной свободы выбора. Если учение требует от своих приверженцев отказа от земной жизни, фанатичного служения ему, передачи учителю своего состояния, требует суровой кары вплоть до смерти для отступников, призывает к уничтожению не поддерживающих его людей, то есть смысл серьезно усомниться во всем этом учении в целом. Наконец, третий критерий – чрезмерное возвеличивание учителя, пророка, объявление его святым, даже самим Богом. Нельзя создавать себе кумира на Земле, фокусироваться лишь на личности одного пусть даже очень знающего учителя. Вспомним, даже Иисус Христос, Спаситель, никогда не называл себя Богом, а всегда Сыном Человеческим. Учитель, позволяющий себя возвеличивать, присваивающий себе черты Бога, – это лжеучитель, даже если то, что он говорит, кажется очень привлекательным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Настоящий учитель должен всегда трезво оценивать свою личность и всячески разрушать легенду о своей непогрешимости. Он обязан охранять право свободы выбора своих учеников, даже если они очень хотят эту свободу потерять, переложив на учителя всю ответственность за принятие собственных решений. Кстати, не стоит обольщаться так называемыми сверхспособностями некоторых учителей, которые они нередко объявляют признаком богоизбранности. То, что сегодня считается сверхспособностями, раньше считалось лишь высоким уровнем развития духовного потенциала. Просто в настоящее время методики развития сверхспособностей во многом утеряны. Никакие выдающиеся способности не являются ни хорошими, ни плохими по своей сути, как не может считаться хорошим или плохим, например, зрение. Это дар божий, но как человек распорядится этим даром, зависит от самого человека, от его свободного выбора. Очень часто, наоборот, проявление уникальных способностей (естественно или искусственно) приводит человека к греху гордыни, к возвеличиванию себя и принижению роли высших сил, что в конечном итоге способствует духовному выбору в сторону зла. Но вернемся к зороастризму. Будет ли зло существовать всегда? Нет, еще при создании Вселенной злу был положен временной предел. Сейчас заканчивается эра смешения добра и зла. Приближается новая космическая эра – эра разделения добра и зла (в Авесте – Визаришн). В 2008 году наступает этап перехода к новой эре. К сожалению, в обозримый исторический период нередко торжествовало зло, оно сгущалось, распространялось, усиливалось, увеличивало сферу своего влияния. Сейчас оно достигло максимальной силы: мир подошел к порогу самоуничтожения. Но приближается время размежевания, разделения света и тьмы и замыкания зла в самом себе. К концу эры разделения зло будет полностью уничтожено. Именно это описывается в христианской традиции как «Страшный суд» (в Авесте – Фрашегирд). Только этот «Страшный суд» будет тянуться миллионы лет. В последнюю эру данного этапа развития Вселенной, эру мудрости и воссоединения (в Авесте – Маздезишн), зла уже не будет, все творения очистятся, получив по заслугам, и сольются в едином потоке. Но мы до этого доживем вряд ли.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 4<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зачем человек приходит в этот мир?<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вопрос, вынесенный в заголовок данной главы, всегда был одним из наиболее важных жизненных вопросов, волновавших человека. Для чего человек рождается? Как следует жить? К чему нужно стремиться? Что ждет человека после смерти, и ждет ли его что&#8209;то вообще? Все эти вопросы очень часто остаются без сколько&#8209;нибудь вразумительного ответа. На них не отвечают ни современная наука, которая предпочитает их просто не обсуждать, считая их бессмысленными, ни многие из известных религий и духовных учений, которые нередко ограничиваются ссылкой на волю Бога и повторением морально–этических заповедей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Точно так же современному человеку, даже знакомому с религией, обычно совершенно непонятно, почему с ним или с кем&#8209;то другим происходят те или иные события. Почему нередко характер человека с самого раннего детства резко контрастирует с нравами его семьи и всей его социальной среды? Почему одному всю жизнь везет, другому, наоборот, не везет, а у третьего чередуются периоды везений и неудач? Часто это пытаются объяснить наградой за праведную жизнь и наказанием за грехи. Но ведь бывает, что на человека начинают сыпаться несчастья одно за другим, хотя вроде он живет, как все, ничего плохого не делает, в то время как отпетый мошенник нагло благоденствует. Получается, как в том старом анекдоте: «У одного мужика пала лошадь, затем корова. Вскоре умерла его жена, и, наконец, сгорел дом. Упал мужик на колени, поднял руки к небу и закричал: «Господи, за что?» А из&#8209;за тучи выглянула бородатая физиономия и сказала: «А вот не нравишься ты мне, мужик, и все тут!»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Действительно, другого объяснения, кроме того, что одних людей Бог почему&#8209;то любит, а других – нет, проповедники часто предложить не могут. Иногда, правда, ссылаются еще на заслуги и грехи родителей и предков, отражающиеся на судьбе потомков. Но неужели человек страдает только из&#8209;за того, что когда&#8209;то нагрешили его предки? Тем более нередки случаи, когда в одной семье у детей, получивших одинаковое воспитание, совершенно различные характеры и судьбы. Если признать, что мы живем один раз, то получается, что по каким&#8209;то причинам все мы находимся в разных условиях, перед нами ставятся совершенно разные задачи, но спрос за то, как мы их решили, как прожили свою жизнь, будет одинаковый. Справедливо ли это?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На все эти вопросы отвечает зороастрийское учение о множественности воплощений человека, которое объясняет очень многие причинно–следственные взаимосвязи жизни человеческой, а также в эволюции всего мира. Согласно зороастрийскому миропониманию, человек множество раз рождается (воплощается на Земле), проживает земную жизнь и умирает (переходит в невоплощенное состояние). Истинная жизнь человека включает в себя целый ряд воплощений. Надо сказать, что в настоящее время люди в основном узнают о реинкарнации (то есть о множественности воплощений) из индийских религий (буддизм, ведическая религия и т. д.). Гораздо меньше известно о том, что учение о реинкарнации признавали многие другие религии и философские системы, например, его проповедовал древнегреческий мыслитель Пифагор, однако корни этого учения – древнеарийские.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;К признанию реальности реинкарнации подходит сейчас и наука. В настоящее время в литературе описано более тысячи случаев, подтвержденных многочисленными свидетелями, когда люди вспоминали свое предыдущее воплощение (отметим, что наиболее часто это происходит с детьми). Они вдруг начинали говорить на языке, который раньше никогда не слышали, подробно рассказывали о своем прошлом воплощении, узнавали людей, с которыми встречались только в прошлой жизни. Со взрослыми это происходит гораздо реже и обычно требует применения специальных мер, например, погружения в гипнотическое состояние. Известно, что Пифагор помнил даже четыре своих предыдущих воплощения. Многие ученые уже не сомневаются в реальности реинкарнации и ставят вопрос о серьезном научном изучении данной проблемы. Реинкарнация признавалась и многими деятелями раннего христианства, но обсуждение вопроса о ее официальном признании на пятом Вселенском соборе (VI век нашей эры) привело к тому, что церковь в принципе отказалась от такого понятия. Еще одна связь с изначальным учением была разорвана. Вернемся, однако, к зороастрийскому учению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, человек рождается и умирает множество раз, проживает много земных жизней. Таким образом, истинная жизнь человека, точнее, его неуничтожимой сущности, протекает в самые разные эры, эпохи, периоды жизни Вселенной, Земли, человечества. Не следует думать, что временные интервалы между воплощениями малы (то есть рождение следует практически сразу за смертью) или постоянны. Величина этих интервалов определяется целым рядом факторов и может достигать многих миллионов лет. При этом человек необязательно все время воплощается на Земле (может воплощаться и на других планетах) и все время в виде человека (может в виде животного или растения), хотя это происходит реже. При рождении человека память о его предыдущих воплощениях стирается, то есть нам дается шанс прожить жизнь как бы заново (как уже упоминалось, случаются иногда исключения из правил). Тем не менее, все предыдущие воплощения незримо присутствуют в настоящем, так как они заложили причины событий и запустили программы их реализации.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зачем же человек снова и снова отправляется в этот мир, какой в этом смысл? Что представляет собой жизнь человека? Многие религии воспринимают жизнь человека как страдание, как мучение. Другие полагают, что человек рождается для счастья, для наслаждения и блаженства. В зороастрийской традиции считается, что жизнь человека, которую он должен пройти от начала и до конца, – это не блаженство, это не страдание, это работа. Нас посылают сюда выполнять работу, причем ту, которую мы не можем сделать где&#8209;нибудь еще.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Жизнь для человека – это проверка, испытание и, самое главное, шанс для развития. Необходимо отработать, отучиться, сдать экзамен. А та работа, которую мы здесь должны делать, – это выбор, выбор между добром и злом. И направляют нас сюда именно потому, что в прошлом мы сделали неправильный выбор, нарушив тем самым изначальную гармонию мира. Теперь же мы должны вращаться в этом круге воплощений, чтобы пройти свой собственный путь очищения. То есть мир Земли можно уподобить чистилищу, хотя для некоторых он скорее «грязнилище» (для тех, кто еще больше оскверняется). Еще в начале Эры смешения добра и зла, когда произошло вторжение зла (вследствие неправильного выбора воплощенных сущностей), наш земной мир был замкнут в кольцо, то есть зло было замкнуто само на себя, сковано в целях предотвращения его дальнейшего распространения. Это, кстати, один из эффективнейших методов борьбы со злом на всех уровнях его проявления. Поэтому мы и попали в этот круг воплощений, в это колесо Шаншар (или Сансара, как его называют индусы). Теперь от нас самих зависит, преодолеем ли мы зло в этом замкнутом мире, или победит зло, и наш замкнутый мир погибнет. А возможность восстановить утраченную гармонию, сделать выбор в пользу добра мы можем только в этой земной жизни, в воплощенном состоянии. Между воплощениями такой возможности у нас не будет. Ведь из того, что здесь сейчас зло находится в активном проявленном состоянии, еще совсем не следует, что наш воплощенный мир несовершенен по своей сути, что совершенный мир – это только невоплощенный. Наоборот, зороастрийцы считают, что именно воплощенный мир наиболее целостен, именно в нем реализуется вся полнота возможных проявлений. Именно в этом мире человек обретает все три свои основные ипостаси: дух, душу и тело. Только здесь у нас появляется максимум возможностей вмешиваться в преобразование мира, очищать его от зла, восстанавливая первозданную гармонию. Но в то же время именно по этой причине воплощенный мир больше всего привлекает силы зла. Здесь им есть чем поживиться, на чем паразитировать, что подчинить себе и поставить на службу. Посему на Земле человек оказывается на переднем фронте борьбы со злом. Уход из воплощенного состояния, физическую смерть зороастризм считает результатом несовершенства нашего мира. Когда зло будет окончательно побеждено, не будет потери физического тела, дух, душа и тело будут всегда едины. Но пока что воплощенный мир – место очищения. Часто спрашивают: «Ну почему, за что мы воплотились в этом несовершенном мире, да еще в это ужасное время?» Теперь понятно, что мы когда&#8209;то неправильно распорядились изначально данной нам свободой и поэтому направлены сюда на исправительные работы. Ну а срок воплощения – это то самое время, которое мы заслужили. По сути, нам дан еще один шанс исправиться. Как его использовать – зависит от нас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исходя из концепции перерождений становится понятно, насколько нелепо рассуждать о возможности создания на Земле некоего «идеального» общества, состоящего исключительно из перевоспитанных, сознательных, бескорыстных и честных людей. Достаточного количества таких людей найти или воспитать в принципе невозможно. Пока наш мир в целом не преодолеет заключенное в нем зло, он будет использоваться лишь как место для исправления провинившихся. Изначально чистые сущности воплощаются на Земле крайне редко, это единичные случаи. Очень мало также тех, кто в течение жизни осознал свои ошибки, решительно встал на путь исправления и достиг на этом пути заметного продвижения. Тем более нелепо пытаться воплотить свою голубую мечту об идеальном устройстве общества насильственными средствами. Создать такое общество невозможно, его можно только декларировать, «оболванив» одних и подавив недовольство других. К тому же представления об идеальном обществе у многих людей различны, и без насилия к выбранному идеалу прийти невозможно, а это является нарушением права человека на свободный выбор. Поэтому пусть такие мечты остаются лишь мечтами и внутренним критерием самосовершенствования.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В каком&#8209;то смысле земное существование человека похоже на знакомую многим по социалистическому прошлому поездку «на картошку». Инженер или студент в подшефном колхозе – классический сюжет в жанре соцреализма, иллюстрирующий коллективную вовлеченность человечества в единый, никому неприятный процесс отработки некоего долга. Итак, говоря о воплощении человека на Земле более чем простым языком, можно сказать, что мы все приехали собирать картошку, но ведем себя здесь по–разному. Некоторые воспринимают эту поездку как увеселительный выезд на природу, на пикник. Они непрерывно развлекаются, отдыхают, ищут наслаждений, но до работы руки у них не доходят. Другие целыми днями поют хвалу тому, кто послал нас сюда, воспевают его безграничную мудрость, пишут ему благодарственные письма. Третьи, уединившись, предаются в тишине размышлениям о том, почему и зачем их сюда послали, и что бы сделали они, если бы от них зависело, кого, куда и когда посылать. Все это, конечно, хорошо. Но нас&#8209;то прислали сюда работать! Все это мы могли бы делать и не здесь. Оценивать нашу поездку будут по количеству и качеству собранной картошки, поэтому о работе все&#8209;таки забывать не стоит. А некоторые, недовольные условиями работы, считают, что посланы сюда несправедливо. Они бросают работу и уезжают до истечения установленного им срока. Их тут же посылают обратно, причем в еще более тяжелые условия. И так продолжается, пока они не поймут, чего от них хотят.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А если серьезно, то на Земле мы должны жить полноценной земной жизнью, не забывая, естественно, и о духовном развитии. В зороастризме не поощряется ни праздное безделье, с одной стороны, ни религиозный фанатизм и аскетизм – с другой. Религия не противопоставляется мирской жизни. Уход от мира разрешается только тем, кто уже выполнил свою земную программу, в частности, воспитал своих детей (бывают, конечно, исключения из общей практики, но именно – исключения). Монастыри никогда не были распространены, ведь весь наш мир может рассматриваться как один большой монастырь. Самоубийство считается страшным грехом (человек не имеет права разрушать не им созданное). Самоубийцы воплощаются снова, причем в таких нечеловеческих условиях, которые еще больше способствуют самоубийству.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нередко можно услышать утверждение, что без зла было бы скучно жить, а, следовательно, оно необходимо. Как видим, доля истины здесь есть: если смотреть с точки зрения цели нашего текущего земного воплощения, то выбор между добром и злом необходим нам для нашего развития. Но делать из этого вывод о необходимости зла вообще совершенно неверно. Представим человека, строящего себе новый дом. Он создает проект дома, придумывает методы строительства, творит уникальные вещи, нужные ему в быту, возводит стены дома. И вдруг на него обрушивается тяжелая болезнь, не только мешающая ему продолжать строительство, но и угрожающая самой его жизни. Можно ли утверждать, что до того, как человека поразила болезнь, ему было скучно, а после этого стало гораздо интереснее? Конечно же, нет. Ведь теперь вместо творческого труда ему придется долго и нудно лечиться. Поэтому часто за рассматриваемым утверждением скрывается стремление некоторых людей оправдать борьбой с трудностями (нередко создаваемыми ими же самими) свою неспособность или нежелание творчески выражать свое отношение к миру, проявлять себя как личность. Таким людям существование зла нужно для оправдания своего бездействия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С учением о множественности воплощений тесно связано понятие кармы (или зармы, как она называется в авестийских текстах). Применительно к человеку карма – это общая сумма совершенных им поступков и их последствий, которая определяет характер его нового воплощения и всего дальнейшего существования. Все, что человек совершил в прошлых своих воплощениях, сформировало его карму на момент начала его текущей жизни. Эта карма определила место, время, среду, семью данного воплощения. Точно так же поведение человека в этой жизни отражается в его карме, закладывая основу условий следующих воплощений. Карму можно сравнить с трудовой книжкой человека, в которую заносятся все его дела, как добрые, так и злые, и содержание которой определяет многие события в его повседневной жизни, а также учитывается при приеме на новое место работы. Абсолютной предопределенности жизни учение о карме не предусматривает, как утверждают некоторые исследователи. Свобода выбора остается, а карма, можно сказать, создает фон жизни человека, притягивая к нему те или иные события. Степень зависимости от кармы сугубо индивидуальна и может существенно изменяться с течением времени. При этом она может сильнее влиять в одной из областей жизни и слабее в другой. У некоторых людей карма выступает на первый план, резко повышая роль судьбы, фатума. Таким людям очень легко предсказывать судьбу, все, что им было кем&#8209;то предсказано, как правило, сбывается. Есть люди, для которых будущее практически безальтернативно. Для других карма – второстепенный фактор, у них много вариантов развития будущего. Предсказать будущее таким людям гораздо сложнее, поскольку в их судьбе на первый план выходит значимость свободного выбора. Зороастрийское понимание кармы (зармы) несколько отличается от индийского и предполагает ее возникновение вследствие изначального осквернения (неправильного выбора) человека, а также подразумевает возможность каждого индивидуума активно влиять на свою карму, «отрабатывать» ее и даже уходить на время от расплаты по кармическим долгам (но только до Фрашегирда). В понятие зармы входит еще и путь постепенного вычленения своего сознания из общего круга и одновременного вхождения в общий поток (две свастики). То есть понятие зармы – это понятие пути человека. Именно выбор между добром и злом формирует зарму, а также позволяет уменьшить или увеличить ее влияние. Однако многие люди не отрабатывают свою зарму, а нарабатывают, закладывая себе негативную программу на будущее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Карму (зарму) имеет не только человек, но и любой развивающийся организм, обладающий свободой выбора. Так, существует карма народа, карма государства (это разные понятия), карма учения, карма рода каждого человека и так далее. Поэтому, рождаясь в данной семье, в данном народе, в данной стране, мы принимаем на себя, помимо своей собственной, и их карму, сложившуюся к настоящему моменту. Значит, мы ее заслужили, и нам придется ее отрабатывать. До тех пор, пока человек не расплатится по своим кармическим долгам, он не сможет выйти из бесконечного круга воплощений, а ведь конечной задачей является именно выход из этого круга.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какова же конечная цель истинной жизни, включающей в себя целую цепь воплощений? Ведь нас сюда посылают работать, а работа должна иметь какую&#8209;то глобальную цель. При создании мира каждый из нас был сотворен по образу и подобию Божию, то есть потенциально в любом человеке есть все, что есть в Боге, в Создателе Вселенной. Только все это в нас глубоко скрыто, не проявлено, не используется. Изначально поставленная перед каждым из нас цель – осознать в себе эти Божественные потенции, осознать свое единство с Творцом, а затем – приблизиться к Богу, развить в себе качества творца. Именно поэтому все наши поступки оцениваются такой высокой меркой, и именно для этого в конечном счете нам была предоставлена свобода выбора. Исходя из того, насколько мы приближаемся к главной цели существования или удаляемся от нее, работая на разрушение мира в целом и себя в частности, судят о каждом из нас. Только тогда, когда человек полностью очистится от зла, разовьет в себе качества творца, осознает единство всего сущего, можно считать, что он достиг конечной цели. И тогда ему может быть дано право создать свой мир, свою Вселенную.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь надо несколько подробнее остановиться на учении о Зерване, зерванизме, эзотерической части зороастрийского учения. Зерван – это непостижимое высшее начало, абсолют абсолютов, лежащий в основе всего сущего. Человек в принципе не способен осознать, что такое Зерван, мы можем говорить только о приближении к пониманию его различных проявлений. То есть именно здесь проходит граница познаваемости мира. Как говорил Заратуштра, если мы будем приписывать Зервану разные качества, мы отнимем у него ровно столько, сколько ему припишем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Проявлением Зервана является та пустота, которой вроде бы и нет, но которая одновременно присутствует во всем. Зерван – эта пустота, в которой есть все. Именно она обеспечивает взаимосвязь всего сущего, единство всего мира, принцип всеобщего подобия. Физики называют сейчас эту пустоту вакуумом, и наука в настоящее время только подходит к пониманию его глубинных свойств, к осознанию того, что из него появилось все вещество Вселенной. Эта пустота присутствует, естественно, и в человеке, и именно в результате контакта с ней, достигаемого, в частности, отключением сознания, проявляются все «сверхвозможности» людей. С этим как раз связано буддийское вхождение в нирвану. То есть человек воспроизводит в себе ту пустоту, ту начальную точку, которая дала начало мирозданию, тот момент изначального времени, когда мир еще не появился, когда еще не было никакого выбора даже в принципе (пустота – это двери Зервана). В этом состоянии заключена огромная сила, которую можно использовать как со светлыми, так и с темными, корыстными целями. Именно с ним связана возможность дать любому человеку установку (на добро или на зло) в промежутке между словами, в момент абсолютно пустого сознания. Но с ним же связана и возможность для каждого из нас вернуться к своей изначальной программе, к моменту до первичного выбора, к первозданной чистоте и целостности, освободиться от всего наносного и активно воздействовать на те или иные события, получать сокровенные знания и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другое проявление Зервана – это многогранное Время. Время как условие, форма проявления и воплощения творения, то время, в котором происходит эволюция мира. Посему науки, так или иначе оперирующие временем, например, астрология, мантика (во всяком случае, их большая часть), в прежние времена были доступны лишь посвященным. Время, в соответствии с текстами зерванитов, может ускоряться, замедляться, становиться дискретным, кольцеобразным, хаотическим, безграничным, останавливаться, становиться обратным, образовывать петли. Современная наука не знает практически ничего. Только недавно отдельные ученые заговорили об этом (например, Н. А. Козырев и его последователи).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сущность времени, являющегося формой проявления всего сущего, всегда ускользает от человеческого сознания, никто не может осознать его полностью. Но тексты Авесты позволяют приблизиться к пониманию этого важнейшего проявления Зервана, который даже называется Богом времени. В Авесте выделяются две формы времени. Время конечное, ограниченное, которое делится на прошлое, настоящее и будущее, трехликое время называется Зерван–карана (Даргахвадата). Это время жесткое, время, фатально связывающее прошлое с настоящим, настоящее с будущим, время, не дающее свободы выбора. Вторая форма времени – это бесконечное, беспредельное, вечное время, соединяющее прошлое, настоящее и будущее в одну точку – время Зерван–акарана. Это время, дающее свободу выбора, позволяющее выйти за пределы предопределенности, подняться над фатальностью и неизбежностью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый из нас несет в себе и то, и другое время, причем они взаимосвязаны. В зависимости от того, с каким временем человек себя отождествляет, та форма бытия ему и присуща. Если с замкнутым временем Зерван–карана, то в жизни такого человека будет доминировать рок, неизбежность, фатум, жесткая последовательность от прошлого к будущему через настоящее. Если человек живет вибрациями бесконечного времени Зерван–акарана, то ему будет дарована свобода выбора, возможность вернуться к прошлому, управлять настоящим, заглядывать в будущее. Бесконечное время познать до конца нельзя, но приблизиться к нему можно через состояние пустоты. Человек обычно выходит на Зерван–акарана на краткие мгновения выбора, а затем возвращается к Зерван–карана, который требует расплаты за этот выбор, реализуя жесткую программу Кроноса (Хроноса), пожирающего своих детей. Бесконечное время Зерван–акарана может ускоряться, замедляться, но оно не имеет ни начала, ни конца. Психологически мы можем воспринимать его как внутреннее субъективное время, которое может для нас останавливаться, идти быстрее или медленнее, которое мы можем не замечать вовсе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чем человек чище, тем большую роль играет для него Зерван–акарана, тем ближе он к изначальной свободе и тем больше у него возможности выбора. Чем больше человек служит злу, тем больше он попадает под власть конечного времени Зервана–карана, который карает его за неправильное использование выбора, сжимает время, до предела увеличивая фатальность, не давая человеку вырваться за пределы заданности. Как только мы замыкаемся на чем&#8209;то (например, на своей личности), спираль нашей эволюции сжимается, замыкается в кольцо, мы попадаем во время Зерван–карана, и в нас может проявиться система зла. Размыкание кольца в спираль требует личностного активного творческого участия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, проявления Зервана – это время в двух формах: Зерван–карана и Зерван–акарана, а также Тхваша – пространство, пустота, то, в чем проявляется время, форма для всего сущего (в Греции их называли Топос и Хронос – место и время). Тхваша – это не только то пространство, которое есть вокруг нас, но и то, что было, и то, что будет, это те подмостки, на которых разворачивается драма мировой эволюции.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще одно важнейшее понятие, связанное с Зерваном, – это Идам, некая особенная энергетическая субстанция, которая связывает каждого из нас с Богом. Идам есть не что иное, как наше личностное представление о Боге, то, как мы понимаем высшее начало, то, посредством чего мы можем общаться с Богом. Бог может общаться с человеком также только посредством его Идама.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Грубо говоря, Идам – это личный фильтр каждого человека, сквозь который мы видим высшие сущности. Эту часть мира мы не можем воспринимать объективно в отличие от обычного земного уровня мироздания. Каждый видит тонкий мир по–своему, через свой личный фильтр, зависящий от особенностей личности человека. Этим, в частности, объясняется тот факт, что последователи разных религий по–разному видят ангелов, архангелов, Бога. Идам позволяет нам выйти за пределы земного мира, осознать то, что находится за его пределами, соприкоснуться с ним. С его помощью мы можем осознать вечность и бесконечность в мире и в себе. Таким образом, Идам – это персонификация Бога для каждого из нас. С другой стороны, Идам – это божественная благодать над человеком, его ангел–хранитель, его высшее божественное начало, его бессмертный двойник. Совесть – яркое проявление Идама. Накопление знаний, обретение веры может привести к изменению лика Идама человека, но его сущность остается неизменной. Пробуждение Идама, осознание его участия в жизни земного человека, отождествление с ним – единственный путь для того, кто желает осознать сокровенный смысл своей жизни, свое истинное место в мире, познать проявления Зервана.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Добро и зло по–разному проявляются во времени. Зло по самой своей природе несовершенно и лишено творческого начала, поэтому оно может проявляться только в форме карана, только в конечном времени. Только в четких, жестко заданных временных циклах и в строго определенных пространственных координатах может существовать зло. Отметим, что даже в сказках и мифах бесы ограничены во времени (исчезают с восходом солнца и криком петуха) и пространстве (ад всегда – замкнутая, тесная, ограниченная система). Единственно, в чем зло не ограничено, – это в способности приспосабливаться, мутировать и маскироваться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В бесконечном времени зла нет и быть не может. Именно вследствие осквернения материального мира, появления в нем зла, он был замкнут в кольцо. Именно поэтому мы должны вращаться в колесе Шаншар (Сансары) до полного очищения. Именно поэтому мы должны вырваться из объятий змея, кусающего свой хвост, Ажи–Дахака, из петли Ангра–Майнью, чтобы выйти во время Зерван–акарана, в котором зла нет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В определенном смысле Зерван может рассматриваться как создатель мира, но, по сути, это не создатель, а то, что подтолкнуло мир к созданию, то, с чего начал мир свое движение, свое проявление. Зерван – это пространственно–временной континуум, в котором происходит рождение, становление и угасание многочисленных материальных миров. Зерванизм учит, что миры рождаются одной лишь мыслью Зервана. Как это происходит и почему – нам не дано понять. Так же, как современные ученые не в состоянии точно ответить, благодаря чему происходят флуктуации расширяющейся Вселенной. Здесь можно сказать только одно: такова сущность Зервана. Мир рождается из абсолютно наполненной пустоты (как сказали бы ученые – в зоне «сверхдавления») и развивается во времени, которое есть условие и форма его проявления. Конкретные же очертания миру придает его Создатель, Творец, он же устанавливает в нем свои законы. Конечно, осознать это не просто, но, в соответствии с зерванизмом, каждый из нас, выполнив свою программу, может получить от Зервана возможность создать свой мир, построить его по своим законам. И возникнет новая Вселенная, все повторится вновь, но уже на новом уровне, потому что каждый человек уникален. Не правда ли, ради этого стоит жить? Творчество – не что иное, как возможность уподобиться Всевышнему Творцу, воспроизвести образ рождающегося мира, вознестись из мира материального в мир идей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако вернемся на Землю, к нашему земному воплощению. Несколько подробнее остановимся на проблеме взаимоотношения человека и Бога. Зороастризм учит, что Бог, Творец Вселенной, существует один – Ахура–Мазда. То есть, по принятой в науке классификации, это чистый монотеизм, хотя широко распространено убеждение, что все древние религии являются языческими, то есть признают многобожие. Строго говоря, многобожие в чистом виде вообще не признается нигде. То, что в древних религиях называется богами, – это лишь разные проявления единого Бога, его творения, отвечающие, если так можно сказать, за различные стороны жизни. В христианстве Богам древнего мира соответствуют Архангелы (например, архангел Гавриил обычно выполняет роль вестника Бога, доносящего его волю до людей). Другой вопрос, что некоторые древние религии выродились и не сохранили изначального учения о едином Создателе. Поэтому в мифах боги часто действуют сами по себе (надо также учитывать, что мифы не следует понимать прямолинейно, в их тайный смысл были посвящены очень немногие).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь же следует остановиться на таком понятии, как идолопоклонство. Широко распространено мнение, что древние культы были связаны с поклонением идолам – различным изображениям богов и т. п. При этом предполагается, что недалекие древние люди отождествляли этих идолов с богами. Такое представление совершенно неверно: все предметы, используемые в обрядах, – это только вспомогательные средства, способствующие скорейшей настройке человека на общение с высшими силами. Кстати, согласно авестийской традиции, во время молитвы человек не должен видеть никаких изображений, никаких образов, так как привязка к конкретному образу препятствует общению с Богом (в принципе изображения не запрещались и даже широко использовались, но внутри храма – только священный огонь).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, Бог существует один. Однако известно множество религий, и их последователи обычно уверены, что именно их религия – самая верная и даже единственно правильная. Молиться следует именно так, как это делают они, именно те обряды, которые совершают они, следует проводить и остальным. В доказательство они часто приводят реальные случаи всевозможных чудес, происходивших именно с их единоверцами и свидетельствующих о явном божественном вмешательстве и покровительстве. Все другие религии обычно огульно отрицаются, их последователи безоговорочно объявляются грешниками или даже врагами и подлежат как минимум осуждению и перевоспитанию, а иногда – и уничтожению. Нередко главными врагами веры объявляются даже не последователи черных учений (сатанизма), а сторонники другой конфессии в рамках одной религии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему же религий, причем имеющих многовековую историю, существует много, хотя Бог един? Неужели последователи различных религий заблуждаются и поклоняются не Богу, а чему&#8209;то еще? Отметим, что здесь имеются в виду только религии светлого направления. Разобраться в этой проблеме помогает учение об эгрегорах. Эгрегор можно представить в виде некоего энергетического центра (не обязательно сконцентрированного в какой&#8209;то области пространства, на какой&#8209;то территории). Он представляет собой совокупность всех энергий, направленных людьми на определенную идею, это энергия их мыслей, слов, дел (мысли и слова материальны, они не пропадают бесследно). Таким образом, если люди ощущают свою причастность к какой&#8209;то идее, значит, они имеют связь с эгрегором этой идеи. Эгрегоры соответствуют каждому учению, каждой идее, каждой религии. Сила эгрегора не постоянна: он увеличивается, усиливается, если все больше и больше людей (как в настоящее время, так и в прошлом) уделяет ему свое внимание, соизмеряет с ним свои поступки, служит ему. Эгрегор оказывает помощь людям, служащим ему, давая им при необходимости энергию, накопленную ранее. Однако, если эгрегору угрожает опасность (например, от другого эгрегора), то люди, причастные к нему, мобилизуются на его защиту. Об эгрегорах, правда, в неявной форме, упоминается даже в марксистско–ленинском учении: «Идея, овладевающая массой, становится материальной силой».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют эгрегоры, служащие добру (соответствующие светлым идеям), и противостоящие им эгрегоры, служащие злу. Более того, само зло может рассматриваться как один большой эгрегор, включающий в себя несколько меньших. Но предметом нашего внимания будут эгрегоры, соответствующие светлым религиям. Человек, принявший какую&#8209;то религию, получает возможность подключаться к ее эгрегору и с его помощью общаться с Богом. Эгрегор религии выступает в качестве посредника между человеком и Богом. Любые обряды, молитвы, предписываемые данной религией, – это средство подключения к эгрегору. Кстати, бездумное повторение молитвы, мантры не дает ничего, необходим соответствующий эмоциональный настрой, включение во временной поток. То же можно сказать о сакральных позах и жестах, используемых для проникновения в эгрегор. Так, для христиан наиболее часто употребляемый метод соприкосновения с эгрегором – это крестное знамение. При выборе той или иной религии нужно учитывать степень осквернения (или чистоты) ее эгрегора, что связано в первую очередь с поведением ее приверженцев на протяжении всей истории ее существования. Этот фактор во многом определяет, насколько данная религия помогает общению ищущей души с единым Богом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не следует думать, что достигнуть главной цели человека – приближения к Богу – может только тот, кто имеет специальные знания, придерживается той или иной религии, исполняет все необходимые обряды и ритуалы. Исполнять все законы воплощенного мира может даже человек, совершенно не знакомый ни с какими религиозными и философскими учениями. Он может даже считать себя материалистом и атеистом, но руководствоваться в своих поступках внутренним мерилом – совестью. Все дело в том, чтобы совесть эта у человека была, и он слышал бы голос своей совести. В этом случае человек просто знает, чувствует, уверен, что поступать надо так&#8209;то и так&#8209;то, что это делать можно, а этого – нельзя, и все законы государства, обычаи общества, господствующие взгляды, представления о приличии – для него вторичны, с ними нужно считаться, но не более того. Стоит отметить, что в настоящее время очень популярной (особенно в США) стала борьба с «психологическими комплексами» человека. Разрабатываются все новые методы для этого, готовятся тысячи специалистов. Но очень часто «комплексы» – это не ошибочные психологические установки, не заблуждения человека, сформировавшиеся в течение его жизни, а именно голос совести. Заглушая его, воспитывая человека «без комплексов», мы на самом деле получаем людей без совести, без того внутреннего морального стержня, который не дает человеку пойти по пути служения злу. Таким людям даже религия помочь не сможет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, внешняя религиозность, формальный выбор религии также не гарантирует от ошибок в выборе пути. Многие люди, считающиеся активными членами религиозной общины, выполняющие все внешние обряды, даже имеющие огромный багаж знаний, нарушают основные законы Космоса точно так же, как многие из нас переходят улицу на красный сигнал светофора, прекрасно зная регламент уличного движения. Соблазн скорее достичь заветной цели часто оказывается куда сильнее, чем желание соблюдать закон и страх перед наказанием. Здесь действует следующий принцип: «Незнание законов мира не освобождает от ответственности, а знание их существенно повышает эту ответственность».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Может возникнуть вопрос: «Для чего же тогда нужны знания?» Дело в том, что мы далеко не всегда адекватно воспринимаем действительность, очень многое в этом мире нам не дано воспринимать в истинном виде. Многие вещи скрыты от нашего взора собственной моделью миропонимания, принятой системой понятий и иллюзорной видимостью. Понятие майи, или иллюзии, скрывающей истинную сущность мира, которое многим известно по индуизму и буддизму, существует и в зороастризме. Но только в зороастризме майя вытекает из собственного выбора человека. Майя – не изначально присущее миру свойство. Это свойство мира, находящегося в промежуточном положении между светом и тьмой. При этом мир для человека выступает, с одной стороны, как иллюзорный, мешающий ему воспринимать высшее начало, а с другой стороны, как реальный в применении к обычной повседневной жизни. Нельзя сказать, что майя не дает человеку возможности воспринимать адекватно все стороны мира. Именно вследствие существования майи для первичного осознания вещей, недоступных нашему пониманию, в религиях используется система мифов, объединяющая многие разнородные явления в некую кристаллическую решетку, на основании которой строится затем система понимания мира. Ведь мир в целом имеет гораздо более сложную структуру, чем мы можем себе даже представить.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Земной срез мира, его трехмерная проекция – это всего лишь один из возможных вариантов восприятия целостного мироздания. Осознать истинное устройство мира в полном объеме мы в принципе не способны в силу ограниченности возможностей человека. Поэтому говорить о том, что та или иная модель мироустройства, предлагаемая нам системами мифов различных религий, философскими системами современных исследователей или ясновидящих и т. д., больше других соответствует истине, не приходится. Отличие религиозных мифов – максимальное приближение законов «верхнего» мира к земной жизни человека, в них высшим силам приписываются человеческие качества и устремления с тем, чтобы мифы были доступны и легко запоминались. Большая проработанность, детализация многих современных философских и мировоззренческих систем – еще не признак их близости к истине. Древние воспринимали мир таким, какой он есть, без лишнего усложнения. Но мифы дают только основу миропонимания, они являются лишь первым шагом на пути к осознанию мира. Помимо них, в развитые учения входят и системы знаний, которые необходимы для того, чтобы подготовить сознание человека к восприятию обычно малопонятных явлений внешнего мира. Сакральные знания дают нам возможность принять правильное решение, сделать правильный выбор в сторону добра, но они отнюдь не заставляют его делать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо изначальной, главной цели существования человека (разделения добра и зла), перед каждым из нас стоит цель выполнения собственной индивидуальной программы, определяемой суммой грехов и благодеяний, свершенных в прошлых воплощениях. При этом любой из нас может идти по одному из трех путей: низшему, среднему и высшему. Низший путь – это путь осквернения, путь усугубления и ухудшения своей кармы, путь удаления от Бога. Все особенности своего характера, все свои врожденные способности человек использует не по назначению, делая выбор в сторону зла и способствуя нарушению изначальной целостности мира. Это путь в никуда, путь, превращающий человека в зомби. Средний путь – это путь большинства людей, которые как отрабатывают свои кармические долги, так и нарабатывают новые. Такие люди обычно чрезмерно погружаются в решение повседневных земных проблем, руководствуются в своих поступках сугубо прагматическими соображениями, предпочитают избегать выбора и живут так, как живется. Это путь застоя, не приближающий человека к главной цели. Наконец, высший путь – наиболее трудный, предполагающий непрерывное развитие творческих способностей человека, а также активный выбор в сторону добра и как следствие – активную борьбу со злом. По этому пути идут немногие, но именно такие люди делают первый шаг к выходу из круговорота воплощений, к достижению основной цели – приближению к Богу. Выбор своего пути – за каждым из нас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нередко приходится слышать обвинения зороастризма в упрощенном понимании мира, будто бы он сводит все сложнейшее и многообразное мироустройство всего лишь к двум координатам: добро – зло, заменяя цветное полотно мира черно–белым рисунком. Понять происхождение подобного мнения довольно просто: велик соблазн встать на позицию стороннего наблюдателя, встать «по ту сторону добра и зла» и, рассуждая о сложности и многообразии мира, оправдывать свои неблаговидные поступки вынуждающими обстоятельствами. Понимание добра и зла как противостоящих друг другу начал – созидающего, творческого и разрушающего, паразитического – позволяет выявить их противостояние и борьбу в любом явлении мира. Да, это всего лишь один срез мира, но этот срез для нас – наиважнейший, пока зло существует. Обращая большее внимание на другие стороны мира, мы рискуем запутаться в его проявлениях, потерять главный ориентир. Особенно это касается не нашего привычного земного мира, а осознания высших сил, более тонких слоев мира, религиозно–философской сферы. Силы зла очень часто подсовывают людям, пытающимся разобраться в этих вопросах самостоятельно, весьма правдоподобные на первый взгляд системы мироустройства, в которых зло предстает если и не привлекательным, то равноправным компонентом мироздания. Конечно, это помогает силам зла продлить свое существование и расширить свое влияние. К сожалению, пока мы вынуждены смотреть черно–белое кино, потому что еще не доросли до цветного. Только когда зло будет преодолено, побеждено окончательно, мы выйдем на уровень понимания мира, доступный только тем, кто уже осуществил свой выбор между добром и злом и окончательно выбрал добро. Только тогда основные проявления зла – гордыня, ложь и страх – не будут мешать нам, только тогда мы сможем воспринимать цветное кино адекватно. Только тогда мы дойдем до осознания изначально цельного, гармоничного, многогранного мира, каким он был задуман и создан. А сейчас наша главная цель – восстановить гармонию мира, преодолев зло в себе и в нем, приблизить мир к тому, который был задуман Творцом. Как сказано в молитве Иисуса Христа: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе» (Матф. 5, 10).<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 5<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Основные морально–этические принципы<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Безусловно, человек в повседневной жизни должен руководствоваться определенными моральными принципами. Но как ему избежать поступков, увеличивающих количество зла в мире, как сделать правильный выбор? Конечно, каждый человек уникален, у каждого своя судьба, своя карма, свои взаимоотношения с силами света и тьмы, свои основные цели текущего воплощения. Однако существуют общие для всех людей принципы, правила поведения, следуя которым всегда и при любых обстоятельствах можно с большой степенью вероятности избежать глобальных ошибок. Поняв и приняв эти правила, человек сможет более успешно противостоять силам зла, и быть может, даже очиститься от зла в себе самом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Система морально–этических принципов содержится практически во всех сложившихся религиях. Обычно она включает в себя две части: указания, как следует себя вести в тех или иных обстоятельствах, и запреты, чего нельзя делать ни при каких условиях. В разных религиях эти системы проработаны более или менее детально, регламентируя как всю жизнь человека в целом, так и отдельные ее стороны. Иногда морально–этические принципы в разных религиях не совпадают и даже противоречат друг другу. Однако значительно чаще знакомство с ними наводит на мысль о едином источнике их происхождения. Например, широко известно так называемое золотое правило: «Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причиняли тебе», или в христианской формулировке: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф. 7, 12). Это правило в том или ином виде содержится не только в христианстве, но и во многих других религиях и учениях. Его же использовал немецкий философ Иммануил Кант при разработке своего известного категорического императива. Это правило восходит еще к Заратуштре, а возможно, и к более древним пророкам. Напомним, главной задачей Заратуштры было вернуть учение к изначальным чистым истокам, и потому он повторял многое из того, что говорили арийские пророки до него.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заратуштра оставил человечеству три заповеди, три морально–этических принципа зороастризма, являющихся тремя проявлениями божественного огня. Эти принципы выражаются тремя авестийскими словами: ХУМАТ, ХУКСТ, ХУВАРСТ, которые переводятся как «Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело». Эти три слова необходимо постоянно помнить, повторять и следовать им, причем эти понятия должны находиться в непрерывной гармонии. Ни в коем случае нельзя отказываться ни от одного из них. Они определяют три вселенских начала, лежащих в основе нашего мира и проявляющихся на всех уровнях бытия. В китайской философии им соответствуют начала ЯН (активное, отдающее, мужское, центробежное, порождающее), ИНЬ (пассивное, принимающее, женское, центростремительное, оформляющее, сохраняющее) и ДЭН (объединяющее начало, середина, связка, трансмутация, качественный переход). При этом ЯН соответствует Благой Мысли, ИНЬ – Благому Делу, ДЭН – Благому Слову. Эти же три начала отражены в христианском понятии о Божественной Троице. В индуизме эти три начала соответствуют Брахме, Вишну и Шиве, как активному и творческому началу, сохраняющему и гармонизирующему началу, а также преобразующему и трансформирующему началу. В зороастризме они соответствуют трем формам мира: миру духа Меног, миру души Ритаг, миру физических тел Гетиг. И эти три заповеди Заратуштры как раз и призывают нас не способствовать увеличению зла в каждом из этих миров, а стремиться восстанавливать гармонию в них.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любое наше деяние, любой поступок рождается под действием изначальной мысли, являющейся проявлением духа, активного творческого начала в нас. Слово связано с воплощением мысли в конкретные дела, оно является проводником, связью. Наконец, дело – это то, что рождается под действием мысли, то, что воспринимает, накапливается и сохраняется. То есть сначала появляется замысел, идея, желание что&#8209;либо сделать. Затем мы четко формулируем, чего, собственно, мы хотим, объясняя самим себе и, возможно, другим, составляем план действий. И только после этого мы реализуем свой замысел в конкретное дело, действие, изделие. На всех трех стадиях этого процесса мы должны соизмерять свои действия с законами нашего мира, стараясь служить добру, а не злу. Только тогда, когда это условие выполняется, результат может считаться благим, продвигающим нас вперед по пути эволюции. Мы должны стараться постоянно контролировать и свои мысли, слова и особенно дела, поскольку непосредственно по делам, в конечном итоге, судят о нас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если будет соблюдаться один из трех принципов, а другие будут игнорироваться, то ничего хорошего не получится. Если мы в одном из миров увеличиваем количество добра и одновременно в другом мире способствуем укреплению зла, то это будет проявлением манихейского принципа, служением Богу и дьяволу одновременно и может стать очередным шагом к порабощению нас силами зла. Мысли, слова и дела должны быть чисты и пребывать в гармонии между собой. Расхождение, раскол между ними создают условия для проявления зла. Например, человек говорит красивые слова, дела вроде бы совершает благие, а мысли у него, мягко говоря, не соответствуют тому, о чем он говорит. Переводит такой человек старушку через дорогу, речи говорит заботливые, а сам думает: «Навязалась ты на мою голову, старая карга!» Не зачтется ему такое доброе дело. Или другой пример. Мысли, намерения у человека вроде бы чистые и светлые, слова говорит он правильные, но как доходит до дела – совершает далеко не праведные поступки. Делает, а сам при этом мучается, ночами не спит, всячески себя ругает. Так нельзя: все должно быть в гармонии. Ведь эгрегор зла подпитывается не только неправедными делами, но и дурными мыслями, а также злыми словами. Об опасности греха в мыслях говорил и Иисус Христос.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благая Мысль – это значит: не греши идеей, не возводи хулу на Святой Дух. Иметь Благую Мысль – это значит прежде всего иметь веру, не иметь сомнения в высшем Божественном начале, потому что грех сомнения вытекает как раз из осквернения Благой Мысли. При этом, естественно, имеется в виду не то, как верить, а, гораздо важнее, во что верить. Человек должен развивать в себе частицу Божественного Огня, но ему при этом не следует забывать, что он является частью мироздания. Он должен осознавать мир, но не имеет права противопоставлять себя миру, становиться на путь служения злу. Любой неверующий человек, вносящий раскол в этот мир на уровне идеи, – осквернитель Благой Мысли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип Благого Слова реализуется в отказе от лжи и сквернословия. Человеку, ставшему на путь духовного развития, нельзя грешить в словах, оскверняться через слово, нельзя осквернять словом окружающий мир, служить злу словом. Прежде всего человек не должен лгать, обманывать, искажать действительность сознательно или бессознательно. Ложь – один из самых страшных грехов человечества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В конце морально–этической формулы зороастризма – Благое Дело. Здесь подразумеваются поступки, воплощенные деяния человека, те дела, по которым человека судят. Хотя дела – это уже конечный продукт, рождающийся из мысли, но судят именно по делам, по воплощенному результату и мыслей, и слов. После совершенного дела можно говорить любые слова, оправдываться перед другими, перед самим собой – это уже никого не волнует. При этом, конечно, благое дело не должно оскверняться дурными мыслями и словами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще один основополагающий морально–этический принцип зороастризма – принцип золотой середины. Сейчас многие считают его изобретением Аристотеля, однако он гораздо старше. Вспомним, первичное зло – это разрушение изначальной целостности мира. Эта целостность, равновесие могут быть нарушены как в одну, так и в другую сторону. Отсюда следует, что плохим является как избыток, так и недостаток любого свойства, качества. Золотая середина – то, что соответствует целостности мира. Поэтому принцип золотой середины органически вытекает из зороастрийского учения о добре и зле. Во всех областях жизни существует оптимальный путь, и отклонение от этого пути как в одну, так и в другую сторону нарушает закон равновесия. Даже в религии осуждается как неверие, атеизм, так и фанатизм, нетерпимость к инакомыслящим. Еще один пример из более прозаической области: зороастризмом осуждается как чревоугодие, так и излишняя аскеза, голодовка, неоправданные ограничения. Уже упоминавшаяся двойная свастика, сокровенный символ зороастризма, – это также выражение принципа золотой середины между эволюцией человека и Вселенной. Задачей человека является осознание этой золотой середины и следование ей во всех своих делах. Следует помнить, что избыток и недостаток одинаково служат злу. Здесь особенно справедлива мысль о том, что крайности сходятся, смыкаются между собой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В наше время гораздо больше распространено вульгарно–упрощенное понимание мира: «Чем того или другого больше (как вариант – меньше), тем лучше». В результате мы видим метания из стороны в сторону: диктатура – анархия, атеизм – религиозный фанатизм, роскошь – нищета, болтливость – замкнутость, ожирение – истощение и т. д. Причем это касается как отдельных людей, живущих в одно время, так и господствующих умонастроений в обществе. Всегда нужно помнить, что даже кашу можно испортить маслом. Да, осознать золотую середину в том или ином вопросе несколько сложнее, чем абсолютизировать ценность того или иного понятия, но именно она соответствует правильному, гармоничному миру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно зороастризму, человек, который следует принципу золотой середины, попадает под защиту невидимой ограды (в Авесте – Вара). Он как бы находится в центре бури, в той самой точке, где сияет солнце и спокойно море, в то время как вокруг вздымаются огромные волны и ревет ураган. Моряки называют центр циклона «глазом бури». Любые отклонения от этой точки резко повышают уязвимость человека и делают его беззащитным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Единственный вопрос, который в принципе не может быть решен с позиции принципа золотой середины, – это вопрос взаимоотношений добра и зла. Здесь никакой середины нет и быть не может. Любой отход от добра увеличивает количество зла. Поэтому не может быть никакой золотой середины между пороком и добродетелью, между грехом и праведной жизнью. Нельзя согрешить «наполовину», неполный грех – это тоже грех, тоже зло, за которое придется расплачиваться рано или поздно. Принцип: «Не согрешишь – не покаешься», разрешающий делать зло, но затем раскаиваться в нем, – зороастризм не приемлет. Не признается зороастризмом и другой известный принцип: «Испробуй все – придерживайся лучшего». Гораздо ближе зороастрийскому миропониманию выражение: «На ошибках учатся, но только дураки учатся исключительно на своих ошибках».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь нельзя не отметить присущего зороастризму оптимизма. Прежде всего этот оптимизм исходит из понимания сущности зла и того, что оно будет неминуемо уничтожено. Даже те люди, которые попадают после смерти в ад, не будут находиться в нем вечно (как считают христианские теологи), а, отстрадав свое, выйдут оттуда. Здесь необходимо отметить, что в ад, как место страшных мучений, согласно зороастрийской доктрине, попадают только люди, полностью перешедшие на службу злу, не сохранившие своей божественной сущности, при жизни превратившиеся в зомби, став марионетками в руках темных сил. Человеку придется очень постараться, очень сильно нагрешить, если он захочет после смерти попасть в ад. Эти соображения определяют, так сказать, глобальный оптимизм, связанный с эволюцией мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но зороастрийцам свойственен оптимистический взгляд на жизнь и на бытовом уровне. В доказательство приведем отрывок из одного из зороастрийских текстов, где описываются шесть видов утешения в беде: «Во–первых, когда меня постигает какая&#8209;нибудь неудача, я доволен уже тем, что она – не самая худшая. Во–вторых, если несчастье сваливается на мое тело, я благодарен за то, что оно не затронуло душу, ибо лучше, чтоб оно поразило тело, чем душу. В–третьих, я благодарю за то, что из всех бед, предназначенных для меня, по крайней мере, одна уже прошла. В–четвертых, я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненавистный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей добродетели. В–пятых, так как кто бы ни совершил злое дело, непременно должен пострадать либо сам, либо его дети, то я благодарен, что сам расплатился за все, а не мои дети. И, в–шестых, я благодарен еще за то, что так как весь вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю, – это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В одном из авестийских текстов написано, что человек должен одну треть своих дней и ночей «отдавать посещению духовной школы и советам мудрости святых людей», другую треть – «возделывать землю, делая ее плодородной» (то есть проявлять себя на земном уровне) и третью – «есть, отдыхать и веселиться». Тройственность мироздания проецировалась зороастрийцами даже на повседневную жизнь человека. Последователи учения Заратуштры, которого иногда называли «смеющимся пророком», считали, что скорбящий и страдающий человек не просветляется, а, наоборот, вносит страдания в этот мир, так как является частицей целостного мироздания. А вот если он будет весел, влюблен, будет радоваться жизни, творчески реализовывать себя, несмотря на все трудности жизни, этим он действительно сможет внести в мир гармонию. Конечно, очищение души вследствие катарсиса здесь не отрицается, но не стоит создавать себе трудности искусственно, не нужно стремиться к страданиям ради самих страданий. Очень большое значение придается в зороастризме и чувству юмора, что отличает его от многих других религий. Тот, кто лишен чувства юмора, не может считаться полноценным зороастрийцем. Ведь если подумать, то человек, относящийся ко всему с юмором, никогда не совершит тех страшных грехов, которые вполне по силам тому, кто абсолютно серьезен. Все преступления совершаются с самым серьезным выражением лица, что абсолютно точно подмечено в фильме «Тот самый Мюнхгаузен». Даже о серьезных философских проблемах можно говорить с юмором. Когда ученый, исследователь, писатель говорит или пишет о чем&#8209;то чрезмерно серьезно, нудно, с использованием многочисленных специальных терминов, никому, кроме него и ему подобных, не понятных, то, скорее всего, он сам слабо разбирается в излагаемом вопросе и пытается скрыть это. Настоящий специалист может объяснить практически все буквально «на пальцах», понятно для любой аудитории и, самое главное, кратко. Глубина понимания никогда не зависит от количества использованных слов, терминов и понятий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несколько цитат из авестийских текстов: «Принимай все легко», «Выкинь из головы все, что прошло, и не беспокойся о том, что еще не пришло», «Говори кратко и только после многих размышлений, ибо есть время, когда лучше говорить, а есть время, когда лучше хранить молчание, но в целом молчать лучше, чем говорить».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, если человек следует перечисленным морально–этическим принципам, то он находится на правильном пути и может рассчитывать на помощь светлых сил. Но какие светлые силы существуют? Остановимся на этом вопросе, хотя он и не имеет прямого отношения к теме данной главы. Для начала – цитата, описывающая сотворение мира, из древнекитайского трактата Дао дэ цзин (около VI – V вв. до н. э.), написанного Лао Цзы: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа». Что здесь имеется в виду? Прежде всего обратимся к понятию Дао: «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо… Оно кажется праотцом всех вещей… Оно предшествует небесному владыке». Нетрудно понять, что Лао Цзы имеет здесь в виду Зерван, которому в нумерологии (науке о числах) соответствует число нуль. Итак, верховной светлой силой является Абсолют Абсолютов, Зерван, который порождает все сущее. Вернемся к первой цитате. «Дао рождает одно» – это означает, что Зерван дает толчок к созданию мира его Творцом, Ахура–Маздой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дальнейшее сотворение мира – это дело Творца, которому соответствует число один. В свою очередь Творец порождает два – это первичная двойственность: Арта (переводится как истина) – высшее рождающее начало, мать мира, сила движения, порождающая мир и указывающая путь истинного блага, а также Спента–Майнью – Дух Святой, Дух Света, через которого проявляется благодать божьего духа, выбор в сторону добра и который противостоит Ангра–Майнью. Далее следует три – это три высших святых, не имеющих своих имен, которые соответствуют трем формам мира: Меног, Гетиг, Ритаг. Они являются олицетворением этих миров, их хранителями и предстоят перед престолом Бога, а также определяют трехчастность нашего мира. Они уже рождают все остальное.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Числа 4 и 5 считаются на этом уровне не принадлежащими к этому миру, они относятся к Зервану, точнее, к его проявлениям. Число 4 связано с четырьмя формами времени: прошлое, настоящее, будущее, вечное. Число 5 относится к Тхваше – пространству, к тому, через что проявляется время.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В нашем мире за тройкой сразу следует число 6, связанное с первичной гармонией, целостностью. В иерархии небесных сил это шесть высших святых (их можно назвать архангелами). В Авесте они названы Амеша Спента и являются вместе с Ахура–Маздой покровителями семи благих творений. Аша Вахишта – покровитель Огня, Шахревар – хранитель Неба, Хаурват – покровитель Воды, Спента Армаити – покровительница Земли, Амертат – хранитель Растений, Вохуман – покровитель Животных. Покровителем Человека является сам Творец мира, Ахура–Мазда. Подробнее об Амеша Спента («бессмертных святых») зороастрийского пантеона будет рассказано в следующей главе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Далее в числовом ряду следует число 7 и связанное с ним число 28 (то есть четырежды семь). Соответственно, следующий уровень небесной иерархии – 28 верхних ангелов, верхних, высших Изедов («достойных почитания»), из которых выделяются 7 носителей высших начал. Митра – хранитель закона, управитель рока, Хварна – покровитель свободы, высшей благодати, Сраоша – хранитель знаний, воздающий каждому по заслугам, Вайю – хранитель пустоты, всего непроявленного, Рашну – хранитель справедливости, равновесия, Ардвисура Анахита – покровительница гармонии, всего живого, Даэна – хранительница веры, религии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Затем следует число 8 и связанное с ним число 32 (то есть четырежды восемь). Это следующий, более низкий уровень иерархии светлых сил – нижние, малые ангелы (Изеды).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таковы уровни небесной иерархии. Во многих текстах все высшие сущности нередко называются богами, но здесь всегда нужно помнить, что они только выполняют волю единого Творца. Каждому из них отведена какая&#8209;то область деятельности, какая&#8209;то сторона мира, за которую они несут ответственность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Более низкие уровни небесной иерархии – это уровни святых (аналогичных христианским святым), которые рассматриваются как предки всех людей. Культ почитания предков очень развит в зороастризме, но, помимо своих собственных предков, каждый человек обязан чтить и тех, кто достиг уровня святых в результате своей земной жизни. Вообще понятие иерархии не совсем применимо к силам добра. Среди них нет четко заданного разделения сфер влияния, нет жесткой системы подчинения низших высшим (зато все это есть у сил зла, представляющих собой жестко структурированную систему). Силы света многофункциональны, взаимозаменяемы, свободны в своем развитии, а вот каждый бес, дэв имеет одну четко выделенную функцию, хотя он может приспосабливаться, менять маски, у него нет собственной индивидуальности, он – только ячейка в коллективном эгрегоре зла. Поэтому, обращаясь к силам света, человек может просить о любом деле любого из святых, ангелов, архангелов, так как его молитва, его просьба будут в случае необходимости переданы по назначению и выполнены, если он этого заслуживает. А заслужить это можно, в частности, следуя рассмотренным в данной главе основным морально–этическим принципам.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 6<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Осквернение благих творений и грехи человека<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наряду с морально–этическими принципами, предписывающими, как следует себя вести, в зороастризме, как и в любой другой религии, существует система запретов на совершение человеком тех или иных действий. Нарушение этих запретов считается грехом, и человек должен нести за него ответственность. Однако многие традиции не объясняют, почему не следует совершать тех или иных поступков, призывая лишь верить, что так угодно Богу. Авестийская традиция, будучи наиболее древней, сохранила изначальные знания и поэтому не только провозглашает запреты, но и последовательно объясняет, на чем они основаны. Ключом к пониманию системы ограничений и предписаний является учение о борьбе добра и зла. Любой поступок, любое действие человека расценивается непосредственно с мировоззренческой точки зрения: служит ли оно добру или злу, укрепляет ли гармонию мира или разрушает ее, приближает ли оно нас к Богу, либо укрепляет темное начало.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь следует отметить, что многие люди связывают свою веру в Бога и дьявола исключительно с различными сверхъестественными явлениями, с вмешательствами в жизнь человека потусторонних сил. При этом подразумевается, что обыденная жизнь идет сама по себе, а силы добра и зла существуют отдельно и лишь изредка вмешиваются в земные процессы. Но наш мир целостен, и самые различные его уровни порой оказываются взаимосвязаны, поэтому любой поступок индивидуума, а также любой поступок окружающих по отношению к нему может стать проявлением борьбы сил света и тьмы. Чаще всего силы света и тьмы в проявленном мире действуют непосредственно через людей, как имеющих максимальную свободу среди других сущностей. Поэтому каждый человек должен стараться выступать проводником влияния светлых сил, а не сил зла, если, конечно, он выбрал путь добра.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нужно отметить, что многие грехи представляют разную опасность для различных людей, так как все мы отличаемся друг от друга, у каждого своя карма, свой собственный уникальный путь. В частности, степень искушения каждого из нас тем или иным грехом может быть весьма различной. Одного больше искушает бес воровства, другого – бес неверия, третьего – бес убийства, четвертого – бес стяжательства и т. д. Определить, каким грехам более всего подвержен каждый конкретный человек, можно методами астрологии. Помимо этого, следует учитывать, что прежние заслуги человека могут смягчить для него последствия отдельных грехов. Поэтому за один и тот же грех разные люди нередко получают различные наказания, но все это лишь до поры до времени. Грех от этого не перестает быть грехом. Каждый из грехов увеличивает степень осквернения человека, от которого в конце концов все равно придется очищаться, хочет того человек или нет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно авестийскому учению, у каждого из нас всегда есть шанс исправиться. Если не в этом, то в одном из следующих воплощений мы можем «отработать» свои грехи, очистить свою карму. Однако не следует успокаивать себя этим. Следует помнить, что некоторые грехи ложатся не только на совершившего их, но и на его потомков в течение ряда поколений, так как особо тяжкие злодеяния оскверняют карму рода. К тому же следует учитывать, что отработка наиболее серьезных грехов невозможна без прохождения адских мучений и утраты свободы выбора вследствие воплощения в образе растения или животного.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде чем перейти к рассмотрению конкретных грехов, проследим их возникновение. Для этого обратимся к авестийским текстам, повествующим о создании нашего мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В самом начале творения Вселенной Ахура–Мазда создал из самого себя первоэлементы, первосущности, которые пронизывают все сущее и носят названия благих творений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первое, что было создано, – это Огонь, изначальное плазменное состояние вещества, Свет, противостоящий мраку. Прежде всего Ахура–Мазда отделил Огонь от мрака, Свет от тьмы. Огонь как первосущность – это творческое начало, это божественный дух, самосознание, высшая божественная сущность, преображающая и изменяющая мир. Этот первоэлемент, как и все другие, проявляется на самых различных уровнях действительности совершенно по–разному. В частности, его проявлением является и огонь в бытовом смысле (пламя свечи, костра, домашнего очага, свет электрической лампочки и т. д.). В человеке, созданном по образу и подобию Божьему, Огонь – это творческий потенциал человека, его дух, частица божественного света, дающая ему возможность осознать реальность существования высшего мира, не теряя при этом самого себя. С точки зрения строения мира, этот внутренний огонь, по сути, ничем не отличается от всех других видов единого Огня, он аналогичен энергии, заключенной в дереве и высвобождаемой при горении. Эквивалент понятию божественного Огня можно найти во всех традициях, признающих разделение света и тьмы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вторым творением Создателя (или первым, если считать Огонь неотъемлемым атрибутом Ахура–Мазды) было Небо или Воздух, как среда для распространения Огня, основа всех связей, активная ипостась Творца, связанная с охраной всех благих творений. В человеке этому первоэлементу соответствуют мысль, сознание, ментальный план.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третьим творением явилась Вода – субстанция, меняющаяся и принимающая различные формы, хранящая информацию, связанная с высшей гармонией. В человеке Воде соответствует душа, связывающая его с высшим миром.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четвертое творение – Земля, воплощающая идею формирования и обретения целостности. На космогоническом уровне понятию земли соответствует этап оформления мира. Проявлением Земли в воплощенном мире является царство минералов. В человеке – это его плотное тело, физическое тело, которое часто неправильно отождествляют с человеком вообще. Первые четыре творения (Огонь, Воздух, Вода, Земля) носят название стихий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пятое творение – Растения, воплощающие идею жизни вообще. На этом этапе эволюция космоса переживает качественный скачок, а процесс творения переходит из области неорганической химии в область органики.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шестое творение – Животные.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Седьмое творение – Человек.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый человек содержит в себе столько психоэнергетических уровней, сколько существует творений: тело огненное (тело духа), тело небесное (тело мыслей), тело Воды (астральное тело), тело Земли (плотное тело), тело Растений (эфирное тело), животное проявление и человеческое (очень часто они в нас слиты). Животное проявление – это все инстинктивные проявления. Человеческое проявление – это разум, все формы познания, путь, дающий возможность выбора, самооценки и т. д. Все эти планы в нас являются благими, так как являются отражениями и проявлением благих творений. В зачаточном состоянии информационные слои есть и у минералов, но они не могут осознать в себе ни растительное, ни животное, ни человеческое начало. Точно так же в мире растений и животных. Потенции в зачатке есть у всех, но только человек и подобные ему сущности могут осознать в себе все начала, соответствующие стихиям и этапам творения. Только они обладают максимальной свободой выбора для развития этих потенций. Животные имеют меньшую свободу выбора, их поведение во многом определяется едиными для всех инстинктами. У растений – еще меньшая свобода, они не имеют возможности даже передвигаться. Минералы обладают минимальной степенью свободы, но свою жизнь имеют даже они, оказывая, например, влияние на людей, с ними соприкасающихся.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Начиная со стихии Земли, мы имеем дело с оформленными творениями, образующими царство минералов (Земля), царство растений, царство животных и царство цивилизаций людей и подобных им сущностей. Но все творения являются неотъемлемыми частями целостной Вселенной, представляющей собой тело Создателя Ахура–Мазды.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кстати, земная человеческая цивилизация является, с точки зрения космической эволюции, лишь промежуточным этапом, цивилизацией, еще не достигшей высшей ступени развития. Высшие формы цивилизации имеют гораздо больший диапазон своих проявлений, чем мы. В самом деле: наши возможности резко ограничены. Так, например, мы видим очень малую часть, узкую полосу спектра электромагнитных излучений (ультрафиолет уже не воспринимаем, инфракрасные лучи – тоже). Слышим мы также очень узкий частотный диапазон звуковых волн (20 Гц – 20 кГц). Тело свое мы не можем изменять в соответствии со своим желанием. Наши перемещения в пространстве в основном ограничены поверхностью Земли, да и то для быстрого передвижения человеку приходится использовать технические средства. Поэтому нашу цивилизацию можно назвать фиксированной, или стационарной формой проявления разумной жизни, промежуточным этапом космической эволюции. Другая форма называется в Авесте пластической или меняющейся. Понять ее особенности нам, живущим в конкретном месте и в конкретное время, довольно трудно. В частности, там нет жесткой привязки к строго заданному процессу формообразования, наблюдается текучесть формы, которая может изменяться по желанию. Такими мы должны стать в отдаленном будущем, пройдя через Эру разделения добра и зла, осуществив окончательный выбор. Кстати, во Вселенной цивилизаций, подобных нашей, не очень много. Мы находимся среди отстающих.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но вернемся к благим творениям. Этим семи благим творениям соответствуют семь светлых сущностей, являющихся их хранителями и защитниками. Шесть из них – это высшие Бессмертные Святые, Божества, которые названы в Авесте Амеша Спента, а седьмой – это сам Творец мира Ахура–Мазда.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый из Амеша Спента (Бессмертных святых) – Аша Вахишта – дух и хранитель Огня. Он связан с высшей, совершенной истиной, праведностью, целостностью, осознанием человеком в себе божественного духа, творческим началом, высшей справедливостью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бессмертный Святой, связанный со следующим творением, Небом, – Кшатра Варья (или Шахревар), владыка светлого небесного воинства. Ему соответствует активное начало, живое слово, контакт, взаимосвязь, преображающая и меняющая человеческую личность в лучшую сторону. Шахревара почитали как владыку металлов, так как стихия Металла считалась родственной стихии Воздуха (металл – это высший проводник). Интересен тот факт, что современные ученые придерживаются схожего мнения. Физики отмечают такую особенность металла: электроны всех его атомов могут рассматриваться как единый электронный газ. Это еще одно подтверждение мудрости древних.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следующий Бессмертный Святой, покровительствующий Воде, – Хаурват. Он связан со здоровьем, с мистическим преображением, алхимией, с душой человека, меняющей свою структуру и хранящей память обо всем, что было, о корнях всего сущего. Хаурват – хранитель невербального знания. Очищение, сострадание, катарсис – ключевые понятия, характеризующие его проявления в человеческой психологии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Единственный женский образ из шести Бессмертных Святых – Спента Армаити – покровительница Земли и всего созданного в воплощенном мире, хранительница всего сущего, имеющего конкретную форму. С ней связана охрана и защита чистоты и целостности воплощенного материального мира. Спента Армаити – воплощение Земли. Зороастрийцы считали, что именно она наделяет богатством как духовным, так и материальным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Святой Амертат является покровителем Растений. Амертат и Хаурват рассматриваются как два божественных брата–близнеца. Амертат хранит ключи к управлению временем, с ним связывали достижение бессмертия (растения во всех традициях ассоциировали с вечной жизнью). В его сфере влияния такие понятия, как любовь, экстаз, творческое вдохновение, радость и очищающий смех.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Покровитель Животных – Вохуман (букв. «благая мысль»). Он покровительствует словесности, дарует благодать, просветление, помогает в раскрытии тайн, дарует помощь в затруднительных ситуациях. Людей, отмеченных влиянием Вохумана, характеризуют доброта, искренность, порядочность. Вохуман выступает проводником высшего начала, донося волю Бога и Святых Бессмертных до людей в виде откровений, гениальных идей и светлых мыслей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Покровителем Человека выступает сам Творец мира Ахура–Мазда – воплощение закона, справедливости, воздаяния. Он проявляется и как творец человека, и как воплощение разумного начала, постигающего и преображающего этот мир. С ним связано проявление духа Божьего в каждом человеке, способствующего защите и укреплению всех благих творений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда Ангра–Майнью вторгся в созданный Ахура–Маздой совершенный мир, он нарушил целостность мироздания и осквернил благие творения. Единственное, чего ему не удалось осквернить, – это стихия Огня. Высший божественный Огонь, который был создан первым и к которому дух зла не смог даже приблизиться, почитался зороастрийцами как самая чистая и близкая к Творцу стихия. В противовес святым покровителям благих творений Ангра–Майнью породил осквернителей этих творений, верховных демонов, называемых Маха Дайвами, с которыми связаны основные грехи человека. Вообще демонов, или дайвов, девов, существует огромное множество, но эти – самые опасные. Все они являются персонифицированными частными проявлениями единого эгрегора зла и рассматриваются как верные слуги Ангра–Майнью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Осквернителем Человека является сам Ангра–Майнью, проявляющийся при этом как демон Митохт. Он противостоит Ахура–Мазде, Творцу мира, установившему космические и земные законы. С Митохтом связаны нарушение справедливости, беззаконие, грех гордыни, эгоцентризм, противопоставление человеком себя окружающим, властолюбие, самоутверждение за счет других людей, стремление их унизить и заставить работать на себя. Митохт иногда изображается в виде многоглавого дракона, напоминающего славянского Змея–Горыныча.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следующий демон, осквернитель Животных, противостоящий Вохуману и ратующий за торжество злой мысли, – это Акиман. Действие его, грех, связанный с ним, проявляется непосредственно через человека. Прежде всего это разрушение веры, неверие, сомнение, разрушение традиций, вторжение в сферы знания, запретные для человека. Человек, одержимый Акиманом, считает, что для него нет ничего запретного, что ради благой цели можно пожертвовать кем и чем угодно (цель оправдывает средства). Разложение мира на составные элементы для его изучения в противоположность целостному восприятию и осознанию мира в целом – это тоже действие Акимана. Этого демона изображали в виде черного кота, вернее, не кота, а некоего котокрыса (с вытянутой мордой и длинным голым хвостом). Именно отсюда, видимо, идет убеждение в том, что черная кошка приносит несчастье. Не следует думать, что зороастрийцы плохо относились к кошкам: во многих зороастрийских храмах содержали трехцветных котов. Вообще авестийская традиция выделяет среди животных тех, которые сильно поражены дьяволом и которые называются нечистью, или храфстрой. Это, впрочем, не значит, что их следует истреблять. Просто человек должен уничтожать в себе отрицательные черты, символизируемые этими животными, должен истреблять храфстру в самом себе. К храфстре относились, в частности, кровососущие животные, паразиты, а также животные, распространяющие заразу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Демон, противостоящий Амертату и оскверняющий Растения, носит имя Шавар. С ним связаны мор, болезни, размножение вредных насекомых, хаос, анархия, разрушение. Шавар воплощает грех воровства, заимствования чужого, плагиат, он оскверняет творческое начало, а также пытается использовать творческие дарования людей для распространения всяческой нечисти, пошлости, духовной грязи. Шавара изображали в виде саранчи, мухи, таракана.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следующий демон, осквернитель Земли, – это Айшма, противостоящий Спента Армаити и связанный с проявлениями инстинктивной природы человека, с неуправляемыми инстинктами. Этот демон возбуждает в человеке похоть, разнузданность, всевозможные половые извращения, с ним связаны стремление к материальным излишествам, к роскоши, чревоугодие, обжорство. Если человек одержим Айшмой, он является рабом своей плоти, своего желудка, сексуального влечения, он практически не может управлять собой. Айшму изображали в виде кролика. Мясо кролика зороастрийцами не употреблялось в пищу (сейчас в нем нашли какие&#8209;то токсины). Кролик, как известно, отличается огромным обжорством (в отличие от других животных он может есть круглосуточно), а также большой похотливостью (размножается с огромной скоростью). На картине X. Босха «Ад» изображен огромный кролик, пожирающий людей, как пожирают их необузданные телесные страсти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Осквернитель Воды – это демон Нанхатья. В характере человека Нанхатья проявляется в виде подлости, низости, предательства и трусости. Человеку, одержимому Нанхатьей, свойственно лицемерие, двурушничество, приспособленчество, отсутствие совести. Нанхатья, противостоящая Хаурвату, – осквернительница целостности, праведности, справедливости. Нанхатью изображали в виде рыжей крысы, мясо которой считалось ядовитым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следующий демон – Тарви, осквернитель Воздуха, противостоящий Шахревару. Тарви – владыка темного воинства. Это демон убийства, злобы, ярости, кровопролития. С ним связаны вражда, рознь, ненависть, гнев. Тарви изображали в виде кровожадного крокодила.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И, наконец, последний из Маха Дайвов – демон Андра, осквернитель Огня, противостоящий Аша Вахиште. Андра – первое порождение Ангра–Майнью, тот демон, который пытался, но не смог осквернить высший Огонь. С ним связаны такие грехи, как жадность, алчность, стяжательство, нажива на чужом несчастье, материализм, сведение всей жизни лишь к материальным проблемам. Человек, одержимый Андрой, становится зависим от материи, мечтает лишь о богатстве, служит золотому тельцу, он оскверняет в себе божественный огонь, данный ему изначально, теряет связь с божественным началом. Андру изображали в виде кровососущей летучей мыши, нетопыря, который не выносит света, прячется в темных пещерах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, человек, совершающий грехи, служит демонам, основной задачей которых является осквернение благих творений, разрушение целостного мира. Мы должны охранять благие творения и укреплять их, а не осквернять, что, к сожалению, нередко случается. Но следует помнить, что осквернять любое благое творение можно и иначе: чрезмерно его развивая. Например, огонь. Его нельзя осквернять, тушить его неподобающим образом (в частности, на огонь, особенно ритуальный, нельзя дуть). Но нельзя также без меры распространять огонь, разжигая пожары. Осквернением физического проявления божественного Огня мы закладываем программу на непочтительное отношение к Огню в себе, что равносильно совершению грехов, связанных с Андрой. Итак, все благие творения должны находиться в гармонии, которую мы обязаны поддерживать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Остановимся теперь несколько подробнее на некоторых грехах. И начнем мы с греха, который считается самым страшным, грехом номер один. Этот грех – гомосексуализм, причем как в мужском, так и в женском варианте. Его даже называют грехом, не имеющим прощения. Гомосексуалисты уподобляются самому Ангра–Майнью, поскольку, нарушая естественный ход развития человечества, моделируют ситуацию вторжения зла в воплощенный мир. Отметим, что грехом номер два считается потворство гомосексуализму, и только грехом номер три – убийство. Гомосексуализм закладывает основу для родового проклятия, которое распространяется на всех потомков гомосексуалистов, поэтому им категорически запрещалось иметь детей. Мужчинам, одержимым этим грехом, не разрешалось не только вступать в связь с женщинами, но даже близко подходить к ним, в противном случае их стерилизовали. В Авесте сказано, что этот грех закладывается у человека еще во внутриутробном состоянии, поэтому гомосексуалисты могут не ведать, что они творят. Но они должны понимать, что все их потомки будут расплачиваться за их грех, и не должны вовлекать в него новых людей. Гомосексуалистов не наказывали человеческими законами, их просто не принимали в храм. Но если они насиловали кого&#8209;то, то подлежали смерти на месте. Все это, конечно, может показаться странным современному человеку, воспитанному на легкомысленном отношении к сексу, считающему, что сексуальные связи – личное дело каждого. Однако надо учесть, что вопросам половых отношений уделяется огромное внимание в учении потому, что во время сексуальных контактов выделяется огромное количество энергии, которая не должна идти на служение злу, на увеличение силы Ангра–Майнью. Поэтому осуждалась не только однополая любовь, но и сексуальные контакты мужчины и женщины, совершаемые в неподходящих условиях, неестественным образом, без должной подготовки, только для самоудовлетворения. К половым контактам необходимо относиться как к священному обряду. Кстати, в христианстве, как в Ветхом Завете (Левит, гл. 20), так и в Новом Завете (Первое послание к коринфянам, гл. 6), гомосексуализм также осуждается.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Убийство признается одним из тяжелейших грехов во всех религиях. Человек не имеет права разрушать то, что не создано им. Убивая другого человека, он принимает на себя его карму. Однако допускаются некоторые исключения, например, убийство как необходимая оборона (как защита от убийцы). Здесь все как в Уголовном кодексе. В этом случае грех ложится на убитого, который замыслил преступление и собирался его совершить. Другой пример – убийство на справедливой войне, которой признавалась война с захватчиками на своей территории. В то же время даже в этих случаях человек, совершивший убийство, осквернялся и для очищения души должен был пройти специальные очистительные обряды в храме. К убийству в зороастризме приравнивается и аборт, причем грех убийства в этом случае ложится на всех причастных к нему: женщину, делающую аборт, мужчину (отца не родившегося ребенка) и врача, производящего аборт. Земная жизнь человека фактически начинается уже с момента зачатия, зародыш уже имеет душу. К пониманию этого факта приближаются и современные ученые, исследующие жизненные функции, реакции на внешние воздействия и поведение еще не родившегося человека. Людям для того и дан разум, чтобы они могли трижды подумать, прежде чем решат создать семью и зачать новую жизнь. Если же зачатие произошло, то убийство плода уже равносильно убийству любого другого человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно авестийской традиции, все творения – это клеточки единого организма, и люди, как самые высокоорганизованные творения, могут считаться своеобразными нервными клетками этого организма. Поэтому любая вражда между людьми, с точки зрения Космоса, так же нелепа, как вражда между левой и правой руками одного человека, либо между двумя органами его тела. Но наш мир еще слишком сильно заражен вирусом зла, для того, чтобы все люди дошли до понимания этого факта.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще один грех, не считаемый таковым у современных людей, – это унижение, холуйство, рабство. С одной стороны, грехом является самоутверждение за счет других людей, злоупотребление властью, унижение людей, находящихся в зависимости от тебя. Но, с другой стороны, самоунижение, отсутствие чувства собственного достоинства, рабская покорность, неверие в свои силы, выслуживание – это тоже страшный грех. Человек не должен позволять себя унижать, лишать себя свободы, не должен допускать рабства. Отсюда следует, что когда в обществе есть рабство, то виноваты в этом не только те, кто угнетает рабов, но и те, кто позволяет себя угнетать. Кстати, с точки зрения психологии, между ними нет особой разницы: практически всегда тот, кто угнетает и унижает нижестоящих, рабски прислуживает вышестоящим и унижается перед ними.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не считается сейчас грехом и мазохизм, но допускать насилие над собой, причинять вред своему здоровью, мучить свое тело – это значит разрушать целостность мира, неотъемлемой частью которого является человек. Точно так же, как запрещается садизм, мучение других людей, нельзя мучить и себя. И уж, конечно, зороастризм совершенно не приемлет мучение себя, разрушение своего тела как средство служения Богу, что нередко встречается в других религиях. Богу этого не нужно, Бог дал тело человеку совсем не для этого. Разрушая себя, человек служит дьяволу. Естественно, страшным грехом считается и полное саморазрушение – самоубийство, которое расценивается как нарушение Закона нашего мира, нарушение воли Бога.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Один из самых страшных грехов – это ложь во всех ее проявлениях: обман других, самообман, обольщение, ложное знание, искажение истины и т. д. Вообще, как уже отмечалось, ложь, или Друдж, – это то, посредством чего проявляется в воплощенном мире любое зло, это привлекательная маска зла, к которой оно прибегает с целью приспособиться к различным условиям. Друдж, противостоящая Арте (Истине), рассматривается как супруга Ангра–Майнью, его женская, псевдорождающая ипостась (на самом деле она ничего порождать не может). Зло должно прибегать ко лжи, чтобы сохраниться самому и чтобы расширить свое влияние, разрушая целостный мир. Поэтому человек должен избегать всяческой лжи, как сознательной, так и бессознательной, чтобы не способствовать укреплению зла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Грехом является и атеизм, неверие ни в какие высшие морально–этические принципы, вседозволенность, вера в то, что человек может сам устанавливать любые законы жизни, что он никому ничего не должен и может распоряжаться своей жизнью по своему усмотрению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страшным грехом считается колдовство, так называемая черная магия, вмешательство в чужую карму, любая попытка наслать на других людей сглаз, порчу, болезни. С 90–х годов ХХ в. в России печаталось огромное количество литературы по черной магии, открывались и продолжают открываться курсы и школы, обучающие делать вред другим людям. Все это отнюдь не безобидно, и свобода совести здесь совершенно ни при чем. Каждый вставший на этот путь должен понимать свою ответственность и все последствия данного шага, шага к служению дьяволу. К сожалению, церковь здесь занимает пассивную позицию, не проводя четкого разделения между светлыми и темными учениями и осуждая скопом все, что не соответствует ее канонам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С материальными проблемами связаны грехи жадности, стяжательства, алчности. Хотя, в соответствии с зороастрийским миропониманием, человек не должен способствовать распространению нищеты, он обязан укреплять материальный мир и собственное благополучие в том числе, но ни в коем случае нельзя делать накопление самоцелью. Данным вопросам посвящена специальная глава этой книги. Конечно, мы рассмотрели здесь далеко не все грехи, а только самые основные, самые тяжелые. Однако понимание глубинной сути грехов как осквернения благих творений, нарушения целостности мира дает ключ к осознанию своего места в мире и позволяет сделать правильный выбор практически в любой жизненной ситуации.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 7<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астрология – ключ к пониманию мира<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует два принципиально различных вида астрологии – календарная и зодиакальная, отражающие космологические представления людей, проживавших в различных географических и климатических условиях. Зодиакальная астрологическая традиция распространилась по всему миру из Месопотамии. Возникнув около 6000 лет назад, зодиакальная астрология от шумеров перешла в наследство к ассирийцам и вавилонянам, от тех к персам, а уже от персов к грекам. Во времена эллинизма греки распространили этот вид астрологии по всему «цивилизованному» миру. Во II веке наука о звездах получила настолько широкое распространение, что римскому сенату даже пришлось издать эдикт о запрете астрологии и изгнании астрологов из Рима.<br>
<br><img border=0 src="i_005.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Небесная сфера<br>
<br><img border=0 src="i_006.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Созвездия знаков Зодиака<br>
<br><img border=0 src="i_007.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Геоцентрическая система мира<br>
<br><img border=0 src="i_008.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шумерская астролябия<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Под зодиакальной астрологией мы понимаем распространенный вид деления небесной сферы на 12 зодиакальных знаков и соответствующие им 12 домов гороскопа. Один зодиакальный знак соответствует усредненному расстоянию, которое проходит Солнце по эклиптике в течение 1 лунного месяца. 12 домов гороскопа в микромодели суточного вращения небесной сферы воспроизводят годичную модель движения Солнца по 12 зодиакальным созвездиям. Двенадцать домов по 30 градусов в совокупности составляют 360 градусов небесной сферы. Современная наука считает, что подобный вид деления небесной сферы возник в Шумере, т. е. в Междуречье, хотя сама логика такого способа измерения хода времени говорит о том, что цивилизация шумеров должна была возникнуть в районе экватора. Шумеры делили сутки на 12 равных временны&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>х промежутков, причем каждый из этих интервалов делился на 30 частей, эквивалентных 4 минутам современного счисления времени. Таким образом, одна минута шумерского времени длилась ровно 4 минуты, что соответствует времени восхождения 1 градуса эклиптики, а один час равнялся двум часам нашего времени и соответствовал времени восхождения одного зодиакального знака.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако такое идеальное деление времени, когда каждый зодиакальный знак восходит ровно 2 часа, возможно только на экваторе, но не на 23 градусов СШ, где располагалось государство Шумер. Вывод напрашивается сам собой: истоки этой цивилизации следует искать гораздо южнее, а именно в районе экватора, представляющем наиболее благоприятные условия для наблюдения звездного неба. Сопоставление мифологических представлений шумеров и жителей Индонезии, располагающейся точно на экваторе, дает ряд устойчивых аналогий. Наличие ряда индонезийских и шумерских божеств, имена которых имеют общую корневую основу, позволяет предположить родство мифологий Шумера и Индонезии. Если допустить мысль, что шумеры некогда проживали на ушедшем под воду материке, располагавшемся в районе современной Индонезии, то станет понятным присутствие в шумерской мифологии представлений о потопе. Но самым убедительным доказательством экваториального происхождения шумерских знаний о небе является так называемая месопотамская астролябия – карта звездного неба, на которой указаны созвездия не только северного полушария и экваториальной зоны неба, но и созвездия южного полушария, которые не могут быть видны с зиккуратов Месопотамии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На экваторе взору наблюдателя предоставляется возможность лицезреть все 88 созвездий небесной сферы по современной классификации. Однако шумеры делили небо на три части: северную (путь Энлиля), срединную (путь Ану) и южную (путь Эа). Каждая небесная зона делилась ими на 12 равных сегментов, в результате чего вся небесная сфера оказывалась разделена на 36 «звездных домов». Кстати, понятие «домов» ввели в астрологию именно шумеры, использовавшие деление небесной сферы на дома гороскопа с целью счета времени в течение суток.<br>
<img border=0 src="i_009.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Движение Солнца<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для жителей экваториальных областей Земли наиболее важной формой счета времени является измерение времени суток, поскольку отсутствие смены сезонов года и постоянное тропическое лето делают более значимым суточный цикл смены дня и ночи. Солнечный календарь, в основе которого лежит годичное движение Солнца – дарителя тепла и жизненных сил, мог возникнуть только в северных широтах, где от годовых циклов светила действительно зависела жизнь и судьба людей. Для египтян гораздо важнее было точное знание разлива Нила, поскольку от поведения этой священной реки жизнь Египта зависела гораздо больше, чем от Солнца, которого на широте Мемфиса, Карнака и Луксора всегда предостаточно. В районе экватора климат вообще не претерпевает никаких сезонных изменений, а потому солнцестояния и равноденствия не давали никакой пищи человеческому уму. Лишь там, где от смены сезонов года зависел рост сельскохозяйственных культур, а стало быть, и сама жизнь земледельческого общества, мог возникнуть календарь.<br>
<img border=0 src="i_010.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Полюс<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как известно, индоевропейские народы имеют общее нордическое происхождение. Полярные широты, на которых проживали предки современных славян, германцев, кельтов, иранцев и индусов, оказали колоссальное влияние на формирование европейского менталитета, отличительной чертой которого стало выделение роли Солнца среди прочих небесных тел и природных явлений. Длительный полярный день и долгая, почти беспросветная полярная ночь отпечатались в генетической памяти европейцев черно–белым оттиском, отчего вся мифология народов индоевропейской группы пошла в русле общего сценария борьбы сил света и тьмы. Астральные представления древних ариев существенно отличались от астрологических воззрений шумеров, вавилонян и египтян, что было обусловлено различием условий наблюдения неба. На полюсе взору наблюдателя представлялась ни с чем не сравнимая картина: в течение шестимесячного полярного дня Солнце ходило по кругу, совершая 180 обращений в течение одного полярного дня. Разумеется, ни звезд, ни планет древние арии в течение полугода видеть не могли, зато во время полярной ночи шатер звездного неба открывался им во всем великолепии: звезды водили хоровод, описывая концентрические окружности вокруг северного полюса мира.<br>
<img border=0 src="i_011.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Карта Северного Полюса<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Планеты в течение полярной ночи были видны лишь в том случае, если они находились в противостоянии к Солнцу, которое в это время находилось в южной, то есть нижней части мира. В течение полярной ночи шесть раз восходит Луна, совершая каждый раз по 15 круговых движений в звездном хороводе, с каждым обращением поднимаясь все выше, чтобы достичь максимально высокой точки в момент полнолуния.<br>
<img border=0 src="i_012.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Карта Луны<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;На полюсе Луна восходит в момент перехода от первой фазы ко второй, а заходит в момент перехода от третьей фазы к четвертой. Отраженный свет Луны являлся единственным источником освещения огромного мира, погрузившегося в долгую полярную ночь. С 23 по 9 дни лунного месяца ночное светило находится под горизонтом, и ничто кроме полярного сияния не скрашивает однообразия кромешной тьмы. Для жителей приполярных областей не было более радостного момента, чем восход Солнца над горизонтом, означавший наступление весны, тепла и нового сельскохозяйственного года. К этому радостному и всякий раз долгожданному событию северные люди готовились как к приему самого дорогого гостя, готовили ритуальную еду, совершали тщательную уборку жилищ, разжигали костры. Закат Солнца означал резкое наступление холодов и воспринимался как некое подобие последнего судного дня.<br>
<br><img border=0 src="i_013.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Солнечные часы<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следы древних ритуалов до последнего времени сохранились в традиционных обрядах встречи весны у различных индоевропейских народов, для которых солнечный аграрный календарь стал основной системой летоисчисления. Главными праздниками дохристианской Европы были весеннее равноденствие (праздник Ярилы у славян), летнее солнцестояние (Купала), осеннее равноденствие (праздник Богач) и зимнее солнцестояние (Коляда), отражающие четыре ипостаси Солнца в течение годового цикла.<br>
<img border=0 src="i_014.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Аркаим<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Жители северных регионов не могли вести полноценного наблюдения за движениями планет, поскольку дневная половина года вообще исключала такую возможность, а во время полярной ночи доступными наблюдению оказывались лишь планеты, находящиеся в противоположной от Солнца стороне. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Солнца и Луна стали для древних ариев основным мерилом небесной гармонии и наилучшим инструментом для счисления времени. Планеты же, с которыми они познакомились во время переселения из заполярья в более теплые южные регионы, воспринимались ими как нарушители небесного порядка и установленного космического закона. Путаное петлеобразное движение планет древние индоевропейцы считали следствием подверженности этих небесных тел влиянию Духа зла, стремящегося нарушить равномерное движение небесной сферы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Странствуя с севера на юг, древние арии несли с собой учение о космическом законе и религию разделения добра и зла, света и тьмы, которая, судя по священным персидским текстам, родилась на далеком севере – в солнечной стране Арьяна Ваэджа («исток ариев»). Где Солнце полгода ласкает обнаженную землю, где холодные северные ветра и лютые метели месяцами бушуют под покровом полярной ночи, некогда жили предки людей индоевропейской группы. В таких контрастных природно–климатических условиях, обусловленных полярным географическим положением, созрела в умах людей идея извечной борьбы добра и зла, ставшая позднее базовым компонентом религиозной доктрины зороастризма. Полярность, контрастность мировоззренческих установок – отличительная черта индоевропейского менталитета, абсолютно отсутствующая у южных народов, сформировавшихся в более благоприятных климатических условиях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо учения о добре и зле древние арии принесли на новые земли культ Солнца, ставший «визитной карточкой» народов индоевропейской группы. Шумеры, ассирийцы и вавилоняне поклонялись всем небесным светилам, возведя астролатрию (поклонение звездам) на уровень государственной религии и идеологии, иудеи, отворотив взор от небес, поклонялись всемогущему Яхве, китайцы также не отдавали приоритета Солнцу. Только ариев можно с полным основанием назвать солнцепоклонниками, ибо ни один другой народ, кроме полярного, не мог в полной мере осознать значимость главного светила для роста растений, жизнедеятельности людей и животных.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Храмы древних ариев представляли собой первые солнечные обсерватории, служившие как религиозным, так и научно–практическим целям. Простейшим сооружением каменного века, который можно считать инструментом для измерения времени, является вертикально стоящий камень, тень от которого в полдень указывает точно на север. Простейшие солнечные часы греки называли гномоном, а кельты – менгиром, что означает «стоящий камень». Египтяне также знали подобный способ измерения времени, но на тех широтах, где располагались религиозные центры египтян, обелиски, воздвигаемые ими в честь Амона–Ра, не могли в полной мере использоваться как солнечные часы. Благодаря египетским обелискам можно было точно установить полдень и так называемую полуденную линию (направление север–юг), но они не позволяли измерять время в течение ночи. Для этой цели египетские жрецы–астрономы использовали водяные часы, представляющие собой чашу, из которой через отверстие малого диаметра вытекала вода. Специальная линейная шкала, нанесенная на внутреннюю поверхность чаши, позволяла судить, сколько времени утекло. Деление суток на 12 дневных и 12 ночных часов – наследие египетской цивилизации, хотя, возможно, другим народам также был известен подобный способ счета времени. Солнечные часы – вертикально стоящий стержень, символизировал в древних мифологиях могущество Солнца и силу мужского достоинства, в то время как чаша с водой, служащая для измерения времени ночью, является символом женского начала, содержащего воды жизни. Таким образом, дневное время отличается от ночного подобно тому, как отличаются друг от друга мужчины и женщины, диалектическое единство которых подразумевает наличие противоположностей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако истинными изобретателями гномона (солнечных часов) были северные народы, свидетельством чему – менгиры Ирландии, Британии, Шотландии и Франции, которые, согласно данным радиоуглеродного анализа, старше египетских обелисков. Если считать утверждение о полярном происхождении индоевропейских народов справедливым, а последние данные современной археологии и филологии позволяют это сделать, то появление солнечных часов как идеального инструмента для счета времени можно с полным основанием соотнести с Северным полюсом. Только на полюсе тень от вертикально стоящего обелиска движется по кругу, подобно часовой стрелке 24 часа в сутки.<br>
<br><img border=0 src="i_015.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Стоунхендж<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кольцеобразные храмы Солнца, в центре которых был установлен вертикально стоящий камень, являлись идеальной машиной времени для жителей заполярья, поскольку 180 дней полярного лета тень от гномона указывала точное время в течение суток. Чем выше подобный обелиск, тем более точные данные о ходе времени можно получить с его помощью. Так возникли крупные храмовые комплексы и целые города–обсерватории, подобные Аркаиму, кольцеобразная структура которых могла быть использована для так называемой «горизонтной» астрономии. С помощью визиров, удаленных на большое расстояние от города–храма, древние астрономы могли точно вычислять даты равноденствий и солнцестояний, а также предсказывать солнечные и лунные затмения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одним из наиболее ярких примеров совершенства научно–технической мысли индоевропейцев времен позднего палеолита является Стоунхендж. Идеальная машина для счета времени и ориентации в пространстве – так называют этот памятник астроархеологи, не один год исследующие этот всемирно известный храм–обсерваторию.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астрология – компас для повседневной жизни<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие читатели, ознакомившись с предыдущими главами, скажут: «Это все прекрасно, но пока что это все общие слова. Но что же конкретно мне нужно делать в этой жизни?» Действительно, каждый человек уникален, как уникален путь, пройденный им через множество воплощений. Каждый из нас имеет свою карму, наработанную на этом пути и определяющую нашу судьбу в этой жизни. Все упомянутые ранее рекомендации, конечно же, очень важны и им должны следовать все люди, желающие достигнуть своей главной цели – приближения к Богу. Но жизнь каждого человека сложна и многообразна, каждый решает свои собственные задачи, встающие перед ним в различные моменты времени. Как же человеку понять свою жизнь, как узнать свою карму, выяснить, чему следует уделять особое внимание, что было недоработано в прошлых жизнях? Ведь память о прошлых воплощениях стирается, да и нельзя доверять собственным субъективным оценкам своих поступков. Жизнь человека можно сравнить с шахматной партией, в которой добро (белые) сражается со злом (черные). Как же получить объективную информацию о том, какая позиция сейчас на доске, сколько белых и черных фигур, кто побеждает, какие фигуры находятся под боем, не грозят ли уже шах или мат белому королю? Все люди рождаются разными, со своими характерами, способностями, со своими прошлыми заслугами и со своими прошлыми грехами. Каждый имеет свою программу данного воплощения, и желательно, чтобы он ее знал хотя бы в общих чертах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На эти и многие другие вопросы помогает ответить астрология, древнейшая божественная наука, сохранившаяся до наших дней. Она охватывает все стороны жизни, и без нее наши знания о мире были бы неполными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астрология – наука о взаимосвязи Космоса, природы и человека в их эволюционном движении – составляла одну из важнейших частей учения древних ариев. Астрологические знания, астрологические законы использовались во всех областях жизни, они помогали человеку жить в гармонии с окружающим миром. Авестийская астрология давала также универсальную систему понятий, терминов, пользуясь которыми можно было описывать практически любые явления, понимать их глубинную суть. Так как астрология, точнее, большая ее часть, относилась к эзотерической части учения, астрологические знания в полном объеме были доступны только посвященным, однако ее законам обязаны были следовать все люди, чем бы они ни занимались.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;К сожалению, до нашего времени не дошло подлинное понимание астрологии. Сейчас наиболее часто встречаются либо огульное отрицание этой науки, находящейся на стыке астрономии и психологии, либо резко упрощенный, утилитарный подход к ней. Что знает об астрологии современный человек, живущий, например, в России или в сопредельных странах, когда&#8209;то входивших в состав СССР? В течение советского периода астрологию называли «донаучным средневековым учением о звездах и о возможности предсказания будущего по положению звезд». Астрологии противопоставлялась астрономия, базирующаяся на последних достижениях науки и техники. Сторонников этой точки зрения хватает до сих пор. При этом хулители астрологии даже не пытаются познакомиться с тем, на каких принципах базируется ругаемая ими с таким жаром наука.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во времена «перестройки» с началом демократизации общественной жизни появилось огромное количество астрологов или тех, кто называет себя астрологами. Астрология вошла в моду. Открылось множество курсов, школ, институтов, которые за несколько месяцев не очень напряженного обучения выпускали «специалистов», едва знакомых с терминологией, но зато имеющих диплом или сертификат, дающий право профессиональной работы. На каждом шагу можно было встретить «астрологов», которые за пять минут с помощью компьютера за соответствующую плату распечатывали «ваш личный гороскоп на год», составленный из обтекаемых фраз, которые при желании каждый мог бы отнести к себе. Однако мода преходяща, и сейчас наблюдается некоторый спад интереса к астрологии, что создает условия для спокойного и взвешенного подхода к этой древнейшей науке.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Часто приходится слышать, что интерес к оккультным, мистическим знаниям резко возрастает в период экономических кризисов и духовных переломов. Отрицать это бессмысленно, но из этого делается абсолютно неправильный вывод о ненужности этих знаний в «нормальные» периоды жизни человека. Здесь уместно отметить, что здоровый человек очень редко вспоминает о медицине, крайне неохотно следует советам медиков о том, как избежать болезни, что и когда нужно для этого делать. Зато когда человек заболеет, он бросает все силы на поиски врачей и лекарств. Никто же не отрицает на основании этого факта необходимости самого существования медицины. К услугам адвокатов люди обращаются только в критические периоды жизни, когда произошел или только еще возможен конфликт с законом данной страны. Однако если бы каждый из нас досконально знал все законы, изучив их заранее, он не допустил бы возникновения подобных ситуаций, а если бы они и возникли, знал бы, как их максимально смягчить.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так что повышенное внимание к астрологии в трудные времена вполне естественно. Она как раз и позволяет понять законы нашего мира, помогает человеку жить в согласии с этими законами, предотвращать или смягчать конфликтные ситуации. А что касается кризисов… Во–первых, кризисы приходят и уходят, а возраст астрологии составляет десятки тысяч лет. Они для нее – краткие мгновения. Во–вторых, в сравнительно благополучных западных странах сейчас практикуют десятки тысяч астрологов (это гораздо больше, чем у нас). Более половины всего населения Европы в определенных обстоятельствах прибегает к их услугам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Основной, если не единственной, функцией астрологии большинство людей считает предсказание будущего. Конечно, это очень важная задача. Но прогнозы и предсказания не должны быть примитивными и в то же время беспроигрышными, какие часто можно читать в газетах, слышать по радио или телевидению: «Овнам завтра опасно переходить улицу перед близко идущим транспортом, Ракам на этой неделе лучше после 22 часов не выходить из дома». Несомненно, такие прогнозы приносят определенную пользу, так как могут сохранить жизнь и здоровье некоторым неосторожным Овнам или Ракам. Но не стоит считать, что в подобных советах заключается смысл всей астрологии. Общие прогнозы для людей, родившихся под каждым из знаков зодиака, в принципе возможны, но они реализуются только для 5–7 процентов всех людей, имеющих так называемые резонансные гороскопы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако вернемся к авестийской астрологии, из которой вышли в далеком прошлом все широко распространенные школы: европейские, индийские, тибетские и т. д. Подтверждением этого может служить тот факт, что первый известный сейчас гороскоп личности был составлен в персидском Вавилоне в V веке до нашей эры. Вообще же астрологическим знаниям, дошедшим до нас, по самым скромным подсчетам, не менее 25 – 30 тысяч лет. Об этом писал еще известный французский математик XVIII века Пьер Симон Лаплас, исследовавший астрологические данные сугубо математическими методами. Это же подтверждают современные исследования. Скорее всего, корни астрологии уходят еще в первую арийскую цивилизацию в Арктиде, существовавшую не менее 40 тысяч лет назад. На протяжении известного нам периода истории человечества астрологией занимались очень многие выдающиеся люди: Геродот, Пифагор, Гиппократ, Аристотель, Коперник, Кеплер, Галилей, Лейбниц, Улугбек, Омар Хайям, Авиценна, Кампанелла, хотя об этом очень не любят вспоминать противники этой науки, поскольку заслуги перед наукой упомянутых гениев общепризнаны. Отдавал должное астрологии и знаменитый физик Альберт Эйнштейн.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В основе астрологии – уже упоминавшийся закон подобия, тождества, гласящий, что весь мир – единая система, части которой тесно взаимосвязаны («То, что вверху, то и внизу»). В соответствии с этим законом весь мир подчиняется единым ритмам, единым циклам, имеющим, однако, различные проявления на разных уровнях. Таких циклов существует очень много. Одни из них ведут отсчет от сотворения мира и определяют эволюцию Вселенной в целом. В соответствии с другими протекают геологические процессы, изменяется лицо планеты. Третьи, можно сказать, вложенные в предыдущие, влияют на развитие человечества, возникновение и крушение цивилизаций. Наконец, самые быстрые влияют на повседневную жизнь человека, на животных и растения. Наша жизнь буквально пронизана всеми этими ритмами, как глобальными, так и индивидуальными. При этом характер их влияния на все объекты мира, особенности их отдельных фаз определяются законами зодиака, символика которого гораздо глубже, чем может показаться на первый взгляд. Так, например, в каждом цикле можно выделить двенадцать частей, или фаз, характеристики которых связаны с зодиакальной символикой (мы еще вернемся к этой теме).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зная основные циклические закономерности, мы можем понять особенности каждого конкретного момента времени, осознать глубинные причины событий прошлого, дать прогноз развития на будущее. Планеты и звезды при этом используются астрологией как наиболее наглядная модель мира, помогающая понять глобальные процессы и, главное, проекцию влияния этих процессов на нашу Землю. Широко распространено мнение, что астрология изучает прямое влияние планет как физических тел на человека. Некоторые физики и астрономы, оценивая величины различных видов воздействий планет (особенно дальних и малых) на земные объекты, делают вывод о том, что это влияние исчезающе мало, и им вполне можно пренебречь, а следовательно, астрология изучает то, чего нет. Однако планеты в астрологии рассматриваются скорее как стрелки космических часов. Влияют не сами планеты, не их размеры и масса, а циклы планет и их соотношения между собой. А так как планеты и человек подвергаются действию одних и тех же сил Космоса, на основании изучения движения планет мы можем изучать и земную жизнь (так как в любом частном фрагменте можно увидеть общее).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гелиоцентрическая система Коперника не подходит для решения астрологических задач. В астрологии планета Земля сознательно принимается как центр координат (используется геоцентрическая система), так как нас интересует влияние ритмов Космоса непосредственно на Землю (живем&#8209;то мы все&#8209;таки на Земле). Точно так же, например, нас не очень интересует жизнь наших соседей сверху: чем они занимаются, что видят из окна, что думают о нас. Проекция их влияния на нас – это потолок нашей квартиры. Поэтому если они топают ночью, нам не очень важно, танцуют они, бегают трусцой или давят тараканов, нам важно, что они мешают нам спать. И если у нас течет потолок, мы не хотим разбираться, влезли ли они в переполненную ванну, разбили свой любимый аквариум или поливают домашние грядки с огурцами. Гораздо важнее то, что нам придется делать ремонт. Так что геоцентрическая система – это не от незнания устройства мира, а от желания облегчить себе понимание его влияния на нас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А то, что Земля круглая, что она вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, древние астрологи, конечно же, знали. Вопреки принятому мнению, их знания о законах Вселенной были гораздо глубже, чем мы можем себе представить. Достаточно сказать, что халдеи знали о существовании 10 планет, а персы принимали во внимание 18 планет. Вспомним, что четыре планеты Солнечной системы, известные еще древним, были открыты в течение последних двух веков (Уран – 1781 год, Нептун – 1846 год, Плутон – 1930 год, планетоид Хирон – 1977 год). Сейчас ведутся поиски еще двух учитываемых в астрологии планет – Прозерпины и Вулкана (самой дальней от Солнца планеты и самой близкой к нему). Следует, однако, отметить, что на индивидуальное развитие человека до недавнего времени влияли в основном семь планет: Солнце (рассматривалось как планета и как светило), Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, поэтому часто строились гороскопы, включающие только их. Но отсюда часто делается неправильный вывод о том, что другие планеты были неизвестны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Древние астрологи не только знали о существовании планет, но и очень точно определяли их положение на небесной сфере (обсерватория Аркаима обеспечивала погрешность всего в половину минуты дуги – одну сорокатрехтысячную полного круга). В связи с этим, мягко говоря, нелепым кажется утверждение некоторых популяризаторов науки о том, что древние обсерватории были нужны исключительно для точного определения времени начала сева и уборки урожая.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астрологам древности было известно даже о «черных дырах», которые они считали проявлением вируса зла на космическом уровне и называли глазами Ангра–Майнью. Современные астрономы находят «черные дыры» именно в точках, указанных древними.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В прежние времена астрономия являлась частью астрологии, ее вспомогательной ветвью, в задачу которой входило определение положения планет. Астрономов иногда называли звездочетами. Так, в сказках «Тысячи и одной ночи» (имеющих, кстати, древнеперсидское происхождение, но сильно искаженных арабами–мусульманами) царь, чтобы узнать судьбу своего только что родившегося сына, призывает астрологов и звездочетов. В последнее время задачи астрономии, конечно же, существенно расширились, она изучает физику космических объектов, движение в космосе естественных и искусственных тел и многое другое, но она же помогает астрологам, поскольку в своих расчетах современные «звездочеты» опираются на таблицы координат звезд, планет, астероидов на каждый день и час (эфемериды). В настоящее время эти таблицы позволяют заниматься астрологией большому числу людей, даже не достаточно глубоко сведущих в астрономии. Нельзя здесь также не упомянуть о часто высказываемом упреке в адрес астрологов, что они не учитывают прецессию (медленное круговое смещение) земной оси, приводящую к сдвигу точки весеннего равноденствия из одного зодиакального созвездия в другое (сейчас она находится в созвездии Рыб). О существовании неподвижного и подвижного зодиаков древние астрологи знали прекрасно и потому использовали их совершенно по–разному (зодиакальные созвездия и знаки зодиака – это разные понятия). Более того, начало астрологической эпохи Водолея, имевшее место в 2003 году, определяется непосредственно переходом проекции земной оси вследствие прецессии из знака Рыб в знак Водолея (в каждом зодиакальном секторе она находится 2160 лет, полный период – 25 920 лет). Это один из важнейших циклов, влияющих на развитие человеческой цивилизации в целом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для чего нужна астрология, что она может дать людям? Да, она позволяет предсказать будущее, но это только одна ее сторона. Если говорить об астрологии применительно к обычной, повседневной жизни, то она позволяет определить особенности характера человека (врожденные и приобретенные), сильные и слабые стороны личности (в том числе таланты и психологические комплексы). Астролог может подсказать правильное направление развития личности (к чему нужно стремиться, на что опираться), помочь выявить стороны жизни, в которых человек столкнется с искушением силами зла, а также указать на сферу проявления сил света в судьбе индивидуума. Знание законов астрологии дает возможность объяснить истинные причины происходящих событий, предсказать различные варианты будущих событий в зависимости от выбора человека, проводить оперативную корректировку поведения (подсказывать, на что обратить внимание), выбирать оптимальное время для начала тех или иных дел, предупреждать человека о критических ситуациях, а также многое другое. И это только одно из направлений астрологии, называемое астрологией личности. Но существуют и другие направления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кармическая астрология позволяет выявить влияние на судьбу человека его прошлых жизней, проследить формирование кармы в прошлых и настоящем воплощениях, определить направление развития кармы в будущем. Медицинская астрология изучает устройство тела человека и его отдельных органов, нарушения их функционирования, определяет предрасположенность к различным болезням, изучает причины болезней и определяет методы их лечения. Коллективная или резонансная астрология занимается взаимоотношениями людей в семье, коллективе, обществе, рассматривает проблемы совместимости людей, дает рекомендации поведения в социуме. Астрогеография изучает Землю как единый живой организм, различные зоны на поверхности Земли, влияние особенностей стран, городов, природных условий на характер жителей, стереотипы их поведения. Астроминералогия – наука о минералах (в том числе о камнях и металлах), их положительном или отрицательном воздействии на человека в соответствии с его гороскопом. И это только часть разделов астрологии, существует еще много направлений, охватывающих самые различные стороны человеческой жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же объединяет все эти, столь различные на первый взгляд, области знаний? Это универсальный астрологический метод, включающий в себя единую систему понятий и общие принципы подхода к анализу самых различных явлений, которые представляют собой разные стороны нашего целостного мира. Кстати, единая терминология – это то, чего так не хватает современной науке, в каждой области которой используется специфическая терминология. В двух словах, астрологический метод сводится к выявлению влияния на каждую большую или малую часть мира высших сил: сил добра, исходящих от Бога, и сил зла, исходящих от дьявола. Конкретное проявление этих сил зависит от места и времени события и определяется суммой предыдущих поступков данного человека. Применительно к судьбе личности, все происходящее с ним определяется результатом его прошлой жизни (как в этом, так и в прошлых воплощениях), а конкретные формы событий связаны с моментом времени и местом их проявления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вектор направления судьбы человека в данном воплощении можно понять, если зафиксировать момент его прихода в этот мир – момент рождения. Составляемый астрологами гороскоп рождения – это не просто расчерченный разноцветными линиями и испещренный значками круг. В гороскопе наглядно отображаются особенности данного конкретного момента времени, фазы всех космических циклов, действующих на человека, их взаимодействие между собой. Положение каждой планеты как раз и определяет фазу некоего цикла, проявляющегося для нас посредством этой планеты. При этом исходят из проекции положения планет на небесной сфере на эклиптику – видимый путь Солнца на фоне звезд. Кстати, так поступают только при построении для человека гороскопа личности, так как активное, творческое проявление, осознание себя как личности связано именно с Солнцем. Существуют гороскопы с проекцией планет на лунную орбиту (гороскоп зачатия, используемый в кармической астрологии), на орбиту Юпитера и т. д. Для точного построения гороскопа нужно знать время рождения человека с точностью до двух минут. Рассмотрим теперь кратко некоторые ключевые моменты астрологического учения Авесты (подробное его изложение потребовало бы многих томов).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пространство, по которому движутся планеты, разделено на 12 равных частей, называемых знаками зодиака, начиная с точки весеннего равноденствия. Зодиак – это полоса на небосводе, через центр которой проходит эклиптика (путь Солнца). Слово «зодиак» часто переводят как «круг зверей», выводя от греческого zoo. Но «круг зверей» должен звучать как зоодиак (кстати, какие же звери Близнецы, Дева, Весы, Водолей?). На самом деле слово «зодиак» происходит от греческого «жизнь» и переводится как «круг жизни». Вот как об этом сказано в авестийской книге Бундахишн («Сотворение основ»): «Ахура–Мазда произвел освещение между Небом и Землей звездами созвездий, а также теми, которые проявляют созвездия, находясь вне их. А затем Луной, а после – Солнцем, как я поведаю далее. Он создал небесную сферу и определил для нее звезды созвездий, особенно тех двенадцати, чьи имена Овен (Варак), Телец (Таран), Двутелые или Близнецы (До–паткар), Краб или Рак (Калаканга), Лев (Шагр), Дева (Кушак), Весы (Таразам), Скорпион (Гардум), Стрелец (Нимасп), Козерог (Нахазиган), Водолей (До–апдан) и Рыбы (Махик). Которые от своего претворения были разделены на 28 делений, лунных стоянок. И все существа, пребывающие в мире, вверены им. Так что когда Разрушитель наступает, они одолевают врага и свои собственные напасти. Их особой заботой о благоденствии всего творения создания этого мира бывают спасены от своих врагов. По образу и подобию армии, предназначенной для битвы, светлые силы распорядились каждым отдельным созвездием из этих 6 миллионов 480 тысяч звезд как своими помощниками. И среди этих созвездий четыре вождя, назначенных на четыре стороны света и четыре стороны времени, являются главными. По совету этих вождей многие бесчисленные звезды специально определены на различные четверти и различные места, представляя объединенную силу, и наделены властью этих созвездий». То есть зодиак и звезды рассматриваются авестийской астрологией как защита мира от разрушителя Ангра–Майнью. Упомянутые здесь четыре вождя – это высшие сущности, соответствующие четырем формам времени: страж Севера Хауранга соответствует настоящему, страж Запада Шатаваэш – прошлому, страж Востока Тиштрия – будущему, страж Юга Вананд – вечности. Эти стражи, эти вожди были поставлены в самом начале творения, еще до вторжения Ангра–Майнью в наш мир. Упомянутые в тексте «те, которые проявляют созвездия» – это планеты. То есть функции созвездий реализуются на земном уровне только через планеты.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Остановимся несколько подробнее на четырех вождях, четырех стражах Неба, которые являются для нас проявлениями самого Зервана, а точнее, Зервана в форме времени. Каждый из нас несет в себе все четыре формы времени (прошлое, настоящее, будущее, вечное), причем все они очень важны, и мы должны поддерживать их в себе в гармонии, не пренебрегая ни одной из них, но и не замыкаясь ни на одной из них.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четырех стражей изображали в виде всадников, охраняющих наш мир от негативных влияний оскверненных звезд. Каждый из них движется в своем ритме, в соответствии с которым изменяется сила их влияния в нашем мире, причем в этих ритмах еще нет выбора между добром и злом, так как они хранят первичное неоскверненное состояние мира до вторжения в него зла. Соприкосновение со стражами времени открывает человеку тайны мироздания, но приблизиться к ним мы сможем, только преодолев зло в самих себе. Каждый страж открывает нам высший принцип, при отказе от следования которому мы сами лишаем себя покровительства этого стража, выходим из&#8209;под его защиты и становимся уязвимы к влиянию сил зла. Рассмотрим эти принципы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страж Запада Шатаваэш определяет отношение человека к прошлому. Он связан с круговоротом перерождений, а также со всем бессознательным в нас, с инстинктами, с той изначальной гармонией, с тем первичным райским блаженством, которые мы утеряли. Шатаваэш призывает нас не забывать о своем прошлом, избавляться от комплексов, не блокировать в себе проявления инстинктов, в которых изначально нет ничего плохого. Проявление инстинктов гарантирует вечное воспроизведение одного и того же сценария и может обеспечить человеку возврат к радостному восприятию мира. Но знание человеческой природы предупреждает нас о недопустимости осквернения этих инстинктов, использования их для разрушения гармонии мира. Иначе зверь, находящийся в нас, может вырваться на свободу, и тогда мы попадаем в рабскую зависимость от этих оскверненных инстинктов. С Шатаваэшем связано также понятие золотого сечения, как проявление изначальной гармонии, хранителем которой он является. Считалось, что страж прошлого является также хранителем истинных знаний, он срывает маски зла и разгоняет бесов. Шатаваэш занимает особое положение среди четырех стражей, так как его время – прошлое – уже было, уже прошло, изменить его мы не можем, и оно является фундаментом для дальнейшего развития, на него мы можем опереться, оно общее для всех нас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Противостоит Шатаваэшу и в то же время гармонично дополняет его страж Востока Тиштрия (Тиштар), который держит ключи от всех миров, открывает двери будущего. С ним связано разумное начало в человеке, которое позволяет нам моделировать будущее и которое противостоит инстинктам, относящимся к прошлому. Тиштрия способствует полноценному раскрытию личности, с ним же связана индивидуальная ответственность за все содеянное. Он призывает нас развивать ум, активно влиять на будущее, но он же несет в себе принцип ограничения разума, иначе возможны опасные заблуждения, вседозволенность, подавление эмоций, желание все знать не вовремя. В каждом из нас есть и неуправляемые, бессознательные инстинкты, и разум, менталитет, осознание, которые друг другу противостоят, но и связаны между собой, как Запад и Восток. В идеале они не должны противоречить друг другу, а должны дополнять, вести друг друга, компенсируя нехватку противоположных качеств.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страж Севера Хауранга связан с тем моментом, с тем мигом между прошлым и будущим, который называется настоящим временем и который мы не в состоянии осознать. Настоящее время – это точка соприкосновения инстинктов и разума, подсознания и сознания, оно связано с переходными моментами, с переключениями из одного психологического состояния в другое, с колебаниями, с изменениями. Как уже отмечалось, именно переходные состояния наиболее уязвимы для вторжения сил зла, что обуславливает особую роль Хауранги. Хауранга призывает нас к полноценному, наполненному проживанию каждого момента настоящего, к постоянному самоконтролю, самоуправлению, к поддержанию равновесия между сознанием и подсознанием. Но он же предостерегает нас от замыкания лишь на проблемах настоящего, что может привести к жесткой, застывшей системе, року, фатуму, невозможности вырваться за установленные рамки, к отсутствию свободы. Мы должны соответствовать каждому моменту времени, находиться в гармонии с временным потоком, быть готовыми к изменению в любой момент времени, уметь оставаться хозяевами положения в любой ситуации. С Хаурангой связана магия, как умение овладеть ситуацией и направить ее в нужном направлении.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страж Юга Вананд противостоит Хауранге, но и гармонично дополняет его, как вечность противостоит и одновременно дополняет настоящее время. Вананд – страж самой запретной двери – двери в вечность, к которой мы не можем приблизиться без полного очищения от влияния зла и которая нас больше всего притягивает. С Ванандом связано понятие свободы, выхода за рамки любой системы, а также все неизменное, вечное, абсолютное, постоянное, непознаваемое. С ним же связана вера, религия. Вананд призывает нас всегда помнить о том, что есть вечные ценности, высшие силы, воссоединение с которыми может даровать человеку истинную свободу. Но он же предостерегает нас от ухода из реальности, что может привести к хаосу, к полному распаду созданного мира, к дематериализации. Что касается религии, Вананд призывает нас не обращать внимания на форму (главное – содержание, суть, стержень). Религия может и даже должна менять свою форму, иначе складываются все условия для возникновения религиозного фанатизма, возведения в абсолют сложившихся канонов, уничтожения еретиков, полного отрицания всех других религий. При абсолютизации вечности может наблюдаться отношение к миру как к иллюзии, полный отказ от земной жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таковы четыре стража, четыре правителя сторон света, соответствующие четырем формам времени, проявляющимся во всем сущем, и в том числе в нас. В каждом из нас есть инстинкты и разум, осознание текущего момента и понятие о вечности – четыре начала, борющихся между собой, но и дополняющих друг друга. Мы должны уделять внимание каждому из этих начал, не пренебрегать одним ради других, хотя наиболее часто встречается совсем другое. Мы не помним своего прошлого, считаем, что оно прошло и, следовательно, не важно. Наше подсознание является для нас чем&#8209;то пугающим, запретным, неведомым. Мы не осознаем своего настоящего, стараемся просто «убить время». Мы редко задумываемся о вечных ценностях, считая, что вечность имеет очень мало связи с реальной повседневной жизнью. Зато мы всегда стремимся узнать свое будущее, обращаясь к ученым, гадалкам, ясновидящим, астрологам. Никто ведь не спрашивает астролога: «Что со мной было раньше? Кто я такой?» Это тяжелые, пугающие вопросы, но они ничуть не менее важные. Но в астрологии упорно хотят видеть только науку, предсказывающую будущее, хотя многие в глубине души убеждены, что будущее узнать невозможно, и хотят только уличить астрологов (да и других предсказателей) в обмане. Другие придерживаются мнения, что все жестко предопределено, и если астролог не дает точного прогноза, то его считают как минимум недостаточно компетентным. Какова же позиция авестийского учения в этом вопросе?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде всего – существует ли будущее? Да, но оно многовариантно. Каждый человек свободен в выборе, и следовательно, он может выбрать один из множества вариантов будущих событий. Будущее можно представить себе в виде разветвленного коридора. Каждое разветвление – точка выбора, на которой мы имеем возможность определиться. Коридоры расходятся и сходятся вновь (многие варианты будущего, как правило, приводят к одному результату). Если говорить о судьбе отдельного человека, то в случае высокой фатальности будет мало разветвлений коридора и много объединений (в предельном случае – коридор без разветвлений при полном отсутствии вариантов изменения направления пути). В случае же большой свободы в судьбе человека будет много разветвлений и мало объединений. Естественно, это несколько упрощенная аналогия, но суть она отражает правильно. Таким образом, каждый момент времени в будущем имеет несколько вариантов развития событий, причем одни моменты имеют их больше (там, где коридор сильно разветвлен), другие – меньше (там, где разветвления сходятся). Именно для этих последних, маловариантных, моментов будущего наиболее просто составить предсказания (их вероятность наиболее высока). И именно с этим связано то, что практически все предсказатели формулируют свои прогнозы на будущее фрагментарно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Может возникнуть вопрос: «А как же тогда события, вовлеченными в которые оказываются тысячи и миллионы людей? Почему судьба всех их оказывается одинаковой вне зависимости от индивидуального выбора?» Во–первых, даже при самых глобальных событиях вовлеченными в них оказываются не все. Даже великие войны не оказывают заметного влияния на жизнь некоторых людей. Даже во время страшных катастроф многие выживают, а другие вследствие неожиданных препятствий не попадают в них. Так что и в данном случае индивидуальный выбор кое&#8209;что значит, и здесь немаловажен призыв не искушать судьбу, не призывать неприятности на свою голову. Ведь даже если с человеком должно произойти несчастье, то часто от него самого зависит, в какой форме оно проиграется: грубо говоря, уколет он палец иголкой или попадет под машину. Во–вторых, уже то, что мы рождаемся в данное время, в данной стране, в данной семье, во многом определяет нашу судьбу, которую мы заслужили ранее своим выбором.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь же следует сказать о тех правилах, которые следует выполнять при предсказании будущего. Любой прогноз на будущее – это не просто слова, это своеобразное моделирование ситуации. Поэтому безальтернативным прогноз быть не должен, в нем должны присутствовать различные варианты: если сделаешь так&#8209;то – будет одно, если иначе, то другое. Кроме того, не стоит слишком часто обращаться к будущему (в том числе с помощью различных гаданий), иначе можно внести в него запутанность и хаос. Наконец, предсказание будущего – очень серьезное дело, и заниматься им может и должен не каждый, а только тот, кто прошел специальную подготовку и осознает всю полноту своей ответственности. Основной целью должно быть не предсказание, а моделирование нужного варианта событий, а также предотвращение нежелательного варианта.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо рассмотренных четырех стражей, представительницей Зервана в нашем мире является Вакшья – высшая сущность, которую называют дочерью Зервана и которая связана со второй ипостасью Зервана – с пустотой, с пространством, с Тхвашей. Одна из ее функций – объединение всех четырех форм времени, перемешивание их. С ней связаны также остановка времени, обратный ход времени и размыкание кольца времени. На уровне нашего мира Вакшья действует посредством неотвратимых стихийных сил, в том числе стихийных движений народных масс. Наиболее сильно Вакшья проявляется в жизни целых народов, стран, государств. Вакшья выступает как всеобщий уравнитель, приводящий всех людей к золотой середине и убирающий, стирающий тех людей, которые слишком много на себя берут и неправильно используют данные им возможности. С ней связана карма, фатальность. Вакшья может также расширять и сжимать пространство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, эти пять высших сущностей (четыре стража и Вакшья) занимают особое место в авестийской традиции, так как являются непосредственными представителями Зервана в нашем мире. Их влияние, точнее, влияние их циклов, считается гораздо более важным, чем влияние циклов планет. Их даже рассматривают отдельно от других астрологических показателей. Но вернемся все&#8209;таки непосредственно к астрологии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В авестийской традиции наиболее часто учитываются 15 космических ритмов, проявляющихся через 16 планет (из них 4 планеты – фиктивные, то есть им не соответствуют реальные космические тела, они представляют собой особые точки лунной орбиты, но влияние их вполне реально и крайне важно). В мифах планеты отождествляются с Изедами, то есть с высшими сущностями, и даже называются их именами. Но это значит только то, что для нас, людей, живущих на Земле, именно через эти планеты (через их циклы) проецируется влияние Изедов. Что касается планет как физических тел, то они (так же как и Земля) рассматриваются как живые организмы, имеющие свою судьбу и проходящие свой эволюционный путь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Посредством планет на человека могут влиять как светлые силы, так и силы зла. Не существует однозначно добрых планет, как, впрочем, и однозначно злых. Каждая планета является проводником смешанного влияния. В гороскопе человека одна и та же планета может выступать и как добрая, и как злая, в зависимости от поведения самого индивидуума, причем нам дано изменять влияние каждой из планет на нас в течение жизни посредством изменения самих себя. Конкретные особенности планетарного влияния зависят от положения той или иной планеты в знаках зодиака, в различных домах гороскопа, в отдельных градусах зодиакального круга, зависят и от взаимного положения планет, от многих других факторов и, конечно же, от выбора самого человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вообще планеты, и особенно первые семь планет (Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн), те, чей цикл меньше средней продолжительности жизни человека, считаются изначально оскверненными при вторжении в мир Ангра–Майнью. Поэтому через их циклы человек может столкнуться с обольщением, может быть осквернен. Это связано с тем, что во временном масштабе человеческой жизни действие этих планет колеблющееся, непостоянное, изменяющееся, то есть, с точки зрения человека, они находятся в промежуточном состоянии и, следовательно, через них могут воплотиться бесы. В этом смысле они даже противопоставляются чистым и неоскверненным (опять же с точки зрения влияния на человека) зодиакальным созвездиям, так как на протяжении человеческой жизни созвездия практически не смещаются. Следует отметить, что в масштабе мировой эволюции с ее огромными по продолжительности циклами созвездия также не являются неоскверненными. Высшие планеты, начиная с Урана (цикл – 84 года), считаются для человека гораздо менее оскверненными и рассматриваются как проводники между первыми семью планетами и зодиаком. Их осквернение проявляется на уровне мировой истории, судьбы поколений, цивилизаций, где они выходят на первый план. Но для человека эти высшие планеты опасны тем, что за всю свою жизнь мы не в состоянии осознать полностью их циклы, превышающие продолжительность нашей жизни, и их действие на нашу судьбу. Уран, Нептун, Плутон и Прозерпина могут выступать источниками обольщения для обычного человека. Маги же, вступающие в резонанс с высшими планетами, способны пробудить в себе сверхспособности – ясновидение, телепатию, пророческий дар, возможность воздействовать на огромные коллективы людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рассмотрим краткие характеристики основных планет, учитываемых авестийской астрологией. Прежде всего отметим, что сила влияния каждой планеты на конкретного человека может быть различной, что определяется целым рядом факторов. Поэтому хотя в гороскопах всех людей присутствуют одни и те же планеты (в этом смысле мы все одинаковы), но возможно огромное многообразие сочетаний влияний этих планет (в этом смысле мы все уникальны). То есть во всех нас есть одно и то же, но в разных количествах, как из одних и тех же продуктов можно приготовить множество разных блюд, а из одних и тех же химических элементов – целую гамму различных веществ. Но перейдем к характеристикам планет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Солнце (в Авесте – Хваршат) рассматривается как планета (так как движется на фоне звезд) и как светило (вместе с Луной). Солнце занимает особое положение среди планет при рассмотрении личности человека или индивидуальных отличительных особенностей какого&#8209;нибудь явления. Весь гороскоп в этом случае строится в проекции на солнечную орбиту. Солнце определяет активное, творческое начало в человеке, его самосознание, его дух. Солнце соответствует мужскому началу Ян. Человек, находящийся под сильным влиянием Солнца, отличается яркостью, самоотдачей, большой жизненной энергией. В худшем случае наблюдается тщеславие, позерство, самодовольство. В своей высшей ипостаси Солнце связано с Амертатом, дарующим бессмертие и высшую духовность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Луна (или Мах) является второй важнейшей планетой, вторым светилом. Луна соответствует женскому, отражающему началу Инь. Под влиянием Луны находятся душа, эмоции, подсознание. Человек с сильной Луной отличается чувствительностью, гибкостью психики, хорошей интуицией (его первое впечатление всегда близко к истине). В худшем случае Луна может придать характеру человека меланхоличность, пессимизм, капризность. Влияние Луны на земную жизнь очень изменчиво, так как она – самая быстрая планета (цикл – всего около 28 дней). В своем высшем проявлении Луна связана с Хаурватом, хранящим целостность и дарующим здоровье.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Меркурий (или Тири) соответствует соединяющему началу Дэн. В человеке с этим началом связаны интеллект, речь, общение, память. Если силен Меркурий, человек отличается интеллектуальной восприимчивостью, быстрой сообразительностью, общительностью. В худшем случае могут быть разболтанность, чрезмерная болтливость, склонность к обману, воровству. В своем высшем проявлении Меркурий связан с Вохуманом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Венера (или Анахита) относится к началу Инь и близка по проявлениям к Луне, хотя и на более глубоком уровне. Венера связана с чувствами, с эстетическими представлениями, с любовью и внутренней гармонией. Влечения человека, подчиненные Венере, более стабильны, чем определяемые Луной. Сильная Венера дает мягкость, изысканность, чувственность, стремление к красоте, комфорту. В худшем случае наблюдаются чрезмерная пассивность, формализм (человек больше внимания обращает на форму, чем на содержание), лень. В своем высшем проявлении Венера связана со Спента Армаити.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Марс (или Бахрам) воплощает активное начало, волю, энергию, решительность. Человек, на которого сильно действует Марс, проявляется как смелый, энергичный, честный воин. В худшем случае дурное влияние Марса может сформировать грубого, агрессивного хама, жестокого убийцу. Марс дает активный первый порыв, способность к подвигу, но затем происходит спад энергии. В своем высшем проявлении Марс связан с Шахреваром – покровителем небесного воинства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Юпитер (или Муштар) проявляется на уровне связи человека с обществом, отношений с социумом, социальной психологии человека, способности быть организатором и воспитателем. С Юпитером также связаны идеологические установки, религиозные убеждения, стремление расширить свое влияние. Человек с сильным Юпитером имеет хорошие организаторские способности, стратегическое мышление, педагогический талант. В худшем случае Юпитер придает характеру человека надменность, стремление навязывать свое мнение другим, желание оправдать свои дурные поступки ссылкой на авторитеты. В высшем своем проявлении Юпитер выступает как хранитель закона и связан с самим Творцом Ахура–Маздой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сатурн (или Кейван) – последняя из семи планет, видимых невооруженным глазом. В отличие от Юпитера, которому соответствует центробежное начало, расширение, Сатурн воплощает принцип сжатия и соответствующей ему центростремительной силы. Влияние Сатурна на человека способствует формированию его внутреннего стержня, системы оценок, жизненных принципов человека, которые не зависят от влияния извне. Человека с сильным Сатурном отличают серьезность, замкнутость, требовательность, стремление сформировать собственную систему, сосредоточенность и любовь к уединению. В худшем случае такой человек – мрачный пессимист, мизантроп, скряга, не может выйти за рамки сформированной им же самим жесткой системы. В высшем своем проявлении Сатурн связан с Аша Вахиштой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, первые семь планет связаны с шестью Амеша Спента и Ахура–Маздой, но через них же в худшем случае проявляются семь Маха Дайвов (величайших бесов).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хирон (или Сраоша) – планетоид, чья орбита находится за орбитой Сатурна, – является первой из так называемых высших планет, которые оказывают существенное влияние не на отдельных людей, а на целые поколения. Тем не менее их роль в формировании личности в настоящее время возрастает год от года. Хирон, воплощающий принцип двойственности, позволяет человеку совмещать крайности, формирует дипломатические способности, наделяет умением вживаться в образ, комбинировать, соединять несоединимое, преодолевать противоречия. Люди с выраженным в гороскопе Хироном – отличные посредники, дипломаты, адвокаты, им дано поддерживать хорошие отношения с двумя враждующими сторонами. В худшем случае Хирон формирует людей, которые шарахаются из крайности в крайность, а также интриганов, подстрекателей, предателей. Часто они не умеют различать добро и зло, манипулируя нравственными категориями и императивами в собственных интересах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уран (Хварна) – это планета свободы. С Ураном, лежащим на боку и движущимся не так, как все другие планеты, ассоциируется свободный выбор человека, неожиданные перемены в его жизни, преображения, реформы. Уран дарит парадоксальные, непредсказуемые идеи, вдохновение, озарение, оригинальное мышление. Люди с сильным Ураном – это экспериментаторы, новаторы, реформаторы, хорошие друзья, они не любят подчиняться правилам, но и не давят на других. С Ураном связан феномен ясновидения. В худшем случае при сильном негативном влиянии Урана в жизни человека наблюдаются анархичность, наплевательское отношение ко всему, необязательность, эпатаж, цинизм, бродяжничество, бунтарство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нептун (Апам–Напат) связан с глубинным подсознанием, с вхождением в состояние высшей гармонии, с глубокой верой, фантазиями, воображением, предчувствием, с творческим экстазом, тайнами. Люди, на которых сильно действует Нептун, интуитивно ощущают сокровенный смысл вещей. Среди них встречаются пророки, провидцы, религиозные деятели, а также художники, поэты, музыканты мистического склада. В худшем случае Нептун дает сильную внушаемость, иллюзии, меланхолию, хаотичное мышление, пьянство, наркоманию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Плутон (Рамман) связан с коллективными и стихийными энергиями, является показателем взаимодействия человека с большими массами людей, способствует концентрации воли и направлению ее в необходимое русло. Плутон наделяет способностями гипнотизера, целителя, возможностью воздействовать на различные явления и предметы. Люди с сильным Плутоном лучше всего проявляются в экстремальных ситуациях, когда массы приходят в движение. Плутон, как и Марс, связан также с сексуальной энергией. Ядерная энергия, стихийная энергия, заключенная в веществе, также связана с Плутоном. В худшем случае Плутон формирует разрушителей, смутьянов, зачинщиков массовых бунтов, сеющих вокруг себя беспорядок и хаос.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прозерпина (Даэна) – самая дальняя от Солнца планета – проявляется на уровне человека как склонность к глубокому анализу, изучению мельчайших подробностей любого явления, дотошность, четкость, педантичность. С Прозерпиной связаны изменения сознания под воздействием переосмысления, изменение внутренней сущности, коренное преобразование, трансмутация и алхимия. С нею же связана карма, наследственность. Человек с сильной Прозерпиной на основании множества разрозненных фактов способен синтезировать четкую систему, что особенно важно для следователей, реставраторов, ученых. В худшем случае Прозерпина формирует раздробленное сознание, невозможность за деревьями увидеть лес, а также способствует необратимым поворотам в судьбе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо рассмотренных двенадцати планет, в авестийской астрологии учитываются (правда, гораздо реже) еще четыре планеты: Вулкан, Анубис, Изида и Озирис. Итого получается шестнадцать. Древние астрологи также знали о планете Фаэтон (или Траэтаона), разрушившейся в далеком прошлом, что отражено в известном древнегреческом мифе о Фаэтоне, сыне Солнца. Согласно авестийскому мифу, Изед Траэтаона был первым, кто вступил в борьбу со Змеем Ажи–Дахакой, замыкающим в кольцо наш мир, но был повержен им. Однако затем Траэтаона получил помощь Ахура–Мазды, снова поднялся на небо и одержал победу. Возможно, в будущем планета Фаэтон восстановится в результате объединения ее осколков – астероидов. Фаэтон в прошлом выполнял функцию посредника, связующего звена между Сатурном и Юпитером, осуществляя связь между внутренним миром человека, его системой ценностей и общественным устройством. Когда Фаэтон погиб, эта связь была нарушена, и поэтому сейчас наблюдается отсутствие гармонии между личным и общественным, постоянный конфликт между ними. Частичную компенсацию функций Фаэтона в настоящее время выполняет планетоид Хирон, но первоначальная гармония вернется только с восстановлением самого Фаэтона. Таким образом, мы имеем восемнадцать планет, считая Землю. Отметим, что мы обозначили лишь психологическое влияние планет на человека. Существует также событийное влияние, выражающееся в притяжении к человеку различных событий, связанных с теми или иными планетами. Наконец, существует влияние планет на другие объекты: семью, общество, государство, природу, Землю в целом и т. д. Мы кратко рассмотрели лишь один срез.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо рассмотренных планет, которые представляют собой реальные космические тела, существуют, как уже упоминалось, так называемые фиктивные планеты, циклы которых, как ни странно, гораздо важнее циклов реальных планет с точки зрения эволюционного пути человека. Наибольшее внимание в авестийской астрологии (что, кстати, отличает ее от всех остальных астрологических школ) уделяется двум фиктивным планетам, которые называются Черная Луна (Друдж переводится как «ложь») и Белая Луна (Арта переводится как «истина»). Эти две планеты непосредственно связаны с проявлением в нашей жизни света и тьмы, добра и зла. Они являются показателями нашей светлой и темной кармы с точки зрения морально–этического закона Космоса. Можно сказать, что Друдж – это демон–искуситель каждого человека, а Арта – его ангел–хранитель. Отметим также, что Друдж связана с настоящим временем, с тем переходным моментом, когда мы наиболее уязвимы для зла, а Арта – с вечностью, поскольку зло временно, а добро вечно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По положению в гороскопе человека Черной Луны можно сделать вывод о том, насколько велика степень подверженности данного индивидуума искушениям, исходящим от сил зла, насколько активно эти искушения будут проявляться в его жизни, с какой стороны можно их ждать, какой путь для него наиболее опасен. Белая Луна в гороскопе определяет силу и влияние на человека его ангела–хранителя, подсказывает, откуда можно ждать защиты светлых сил, на каком пути человек получит поддержку. Очень важно также взаимное расположение этих двух планет, определяющее конкретное проявление проблемы выбора между добром и злом для каждого из нас. Так, например, перед некоторыми людьми проблема выбора, причем жесткого выбора, стоит постоянно. В жизни других она встает резко и неожиданно. Для третьих эта проблема смазана, скрыта под внешней стороной событий. Наконец, некоторым людям очень трудно сделать выбор, так как для них добро и зло как бы слиты воедино (это наиболее опасная ситуация, так как важность проблемы выбора от этого не уменьшается).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рассмотрим подробнее влияние этих планет. Положение в гороскопе Друдж определяет главный грех, главное искушение прошлой жизни человека, а, следовательно, и его главную слабость в этом воплощении. В самом худшем случае (на первом уровне проявления Друдж) человек продолжает следовать тем же путем Черной Луны, получает удовлетворение от своих дурных поступков, а также поддержку сил зла. Зло для него – наркотик, совесть его спит. Это путь активного проводника зла, путь зомби. На втором уровне проявления Друдж человек не идет сам по пути зла, но фатально привлекает, притягивает к себе несчастья. Это путь наказания, путь искупления прошлых грехов, путь страдания и очищения кармы. Если выбрать этот путь и пройти его до конца, то можно перейти на третий уровень проявления Друдж, который дает возможность четко распознавать зло, выработать иммунитет к нему. На этом уровне человек просто не может совершать дурных поступков, демоны, соблазны, искушения от него отступают. Уровень проявления Друдж определяется как нашим гороскопом, то есть тем, с чем мы приходим в этот мир, так и нашим сознанием, поведением, выбором, совершаемым каждым человеком здесь и сейчас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Огромное значение Черной Луны связано с тем, что по ней можно судить о том зле, которое несет в себе человек. Анализируя события, происходящие на циклах Черной Луны и ее фазах, можно сделать вывод об уязвимости человека к влиянию сил зла, о степени осквернения его души. Так, например, если человеку начинает везти в возрасте, кратном 9 годам (цикл Друдж), он становится богатым, известным, приходит к власти и т. д., то наверняка можно сказать, что он идет неправильным путем, не прошел через обольщение, был искушен (Гитлер пришел к власти на 45–м году жизни). Самым наилучшим показателем будет отсутствие заметных событий в периоды обращения Черной Луны, когда человек просто не реагирует на провокации зла. Если же происходят несчастья, это значит, что в результате неправильного выбора человек сделался уязвимым для сил зла. Смерть на цикле Друдж означает одно из двух: либо человек пал жертвой темных сил, не пройдя искушения, не выдержав испытания, либо он был активным проводником, носителем зла, но выполнил свою темную миссию и оказался более не нужен, так как не являлся законченным негодяем. Примеры: Лермонтов, Байрон, Врубель, Моцарт, Чайковский, Робеспьер, Ленин, Берия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вообще по продолжительности жизни можно очень часто сделать вывод об истинной сущности человека. Это точно подметил в одной из своих песен В. Высоцкий: «Кто кончил жизнь трагически, тот – истинный поэт. А если в точный срок, так в полной мере».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Действительно, анализируя продолжительность жизни известных людей, можно заметить, что некоторые числа встречаются чаще других. Обычно это связано с некоторыми космическими циклами, например, с циклами Друдж (в основном это относится к ранним смертям). Что касается поэтов, других талантливых людей, то можно сказать следующее: кому много дано, с того много и спрашивается, талантливому человеку особенно трудно проходить через искушение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отметим также, что влияние сил зла на человека можно проследить на циклах еще двух планет, связанных с двумя другими ликами зла, которые называются Аза и Люцифер. Однако наиболее часто на человека все&#8209;таки влияют циклы Друдж, поэтому именно им уделяется особое внимание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Положение в гороскопе Белой Луны (Арты) указывает на связь человека с его ангелом–хранителем, добрые деяния прошлой жизни, путь истины и высшей гармонии, путь светлой эволюции. На первом, высшем уровне проявления Белой Луны человек живет в полной гармонии с миром, постоянно развивает свое творческое начало, бескорыстно творит добро, укрепляет и ведет за собой других людей. Это путь пророков, святых, праведников, путь светлой эволюции. На втором уровне человек тоже творит добро, но в надежде на вознаграждение, а не бескорыстно. При этом он получает также плату за свои прошлые заслуги, получает то, что заслужил, но не более того. Как говорил Заратуштра: «Мерою вашею воздают вам». На этом пути не может быть качественного преображения, заметного духовного развития. Наконец, третий уровень проявления Арты – это путь ограждения мира от человека. То есть здесь ангел–хранитель не охраняет человека, а, наоборот, препятствует ему совершать злые дела. Если зло все&#8209;таки совершается, то ангел–хранитель отворачивается от человека, лишает защиты, и тот становится уязвимым для сил зла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На возвратах Белой Луны (в возрасте, кратном 7 годам – циклу Арты) можно судить об отношениях человека со светлыми силами. Если в эти периоды происходит пробуждение тайных сил, например, способностей целителя, человек получает откровение, переживает духовное преображение, значит, он действительно выбрал путь света (так, в 14 лет перед Жанной д’Арк разверзлись небеса, и она увидела святых, сказавших ей о ее миссии). Если приходит удача (деньги, слава, известность, счастье и т. д.), то это пришел час вознаграждения за ваши прошлые благодеяния. Если появляются неудовлетворенность, тоска, болезни, препятствия, это показатель дисгармонии, неправильного пути. Смерть человека на циклах Арты означает одно из двух: возможно, человек выполнял злую программу, являлся служителем зла, и его просто устранили во избежание еще большего духовного падения (это в случае трагической, нелепой, страшной кончины). А возможно, для человека смерть – это переход на более высокий уровень, пробуждение высших сил, соприкосновение с духовным миром (в случае, когда смерть – как уход). Примеры: Гитлер, Ницше, Рамакришна, Сергий Радонежский, Заратуштра (был убит ножом в спину в возрасте 77 лет).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очень важный возраст для человека – 63 года, когда происходит возвращение и Арты, и Друдж. К этому времени человек должен успеть сделать выбор, дальше будет поздно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С кармой человека, помимо этих двух планет, напрямую связаны еще две фиктивные планеты, всегда противостоящие друг другу. Это так называемые Лунные Узлы, которые представляют собой точки пересечения солнечной орбиты и лунной орбиты. Один из них (восходящий) называется Раху, другой (заходящий) – Кету. Они непосредственно связаны с затмениями Солнца и Луны и являются показателями фатальности в гороскопе человека. Отметим также, что Раху связан с будущим временем, а Кету – с прошлым. Таким образом, четыре фиктивные планеты соответствуют четырем формам времени. Если Узлы сильны в гороскопе человека, особенно если он родился вблизи затмения, то в жизни такого человека будет велика роль судьбы и фатума, он будет ограничен в свободе выбора. Такому человеку очень просто предсказать будущее. Классический пример – российский император Павел I, родившийся в полное затмение Луны (1 октября 1754 года). Ему была предсказана смерть на 47–м году жизни от человека по имени Михаил. Павел I удалил от себя всех людей с таким именем, но был убит в 46,5 лет в замке Архангела Михаила (Михайловском замке). Очень фатальные гороскопы имели также Юлий Цезарь, Карл Маркс, императрица Александра Федоровна.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Лунные Узлы являются указанием человеку, к чему он должен стремиться (Раху), а от чего он должен отказаться, на что ему опираться как на уже пройденное (Кету). Проверка того, как он выполняет свою программу, причем очень жесткая проверка, происходит на возвращении Лунных Узлов (цикл – 18,68 года) и на их противофазе (через 9,34 года). Человек, не выдержавший проверки, получает сильный удар судьбы, может даже погибнуть. Примеры: Пушкин, Рембо, Рафаэль, Маяковский, Ван Гог, Бетховен, Павел I, Дж. Кеннеди, Юлий Цезарь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А теперь совсем кратко мы остановимся на символике зодиака, в которой закодированы очень многие законы эволюции нашего мира. Сейчас уже все знают, что существуют двенадцать знаков зодиака, всем известны также их названия. Но что кроется за этими названиями? В научно–популярной литературе наиболее часто встречаются две версии. Согласно одной из них, древние люди видели в скоплениях звезд на небе некоторые фигуры, которые вызывали у них чисто земные ассоциации, то есть названия созвездий родились сугубо как плод воображения человека. Согласно второй гипотезе, люди выбирали символ для каждого периода года и уже затем помещали его на небо. Однако ни та, ни другая версия не выдерживают сколько&#8209;нибудь серьезной критики, они могут объяснить названия лишь некоторых знаков. На самом же деле зодиакальная символика – неотъемлемая часть системы мифов, которая на доступном человеческому пониманию уровне описывает устройство нашего мира. Наглядные образы, используемые как символы знаков зодиака, помогают нам осознать глубинный смысл каждой из двенадцати основных фаз любого космического цикла. Что же это за образы?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде всего отметим, что через каждый из двенадцати знаков зодиака проявляется одна из четырех мировых стихий: Огонь, Земля, Воздух, Вода, и эти стихии последовательно чередуются. Каждой из них соответствуют три знака, различающихся между собой степенью проявления, стадией развития этой стихии. Первый по порядку знак – это первичное, незрелое, активное проявление стихии, второй знак этой же стихии – стационарное, наиболее характерное ее проявление, третий знак – преображение и трансформация данной стихии (это соответствует началам Ян, Инь, Дэн).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый знак – Овен – это первичное проявление стихии Огня (можно сказать, огонь разгорающийся, вспыхивающий, но быстро гаснущий). Символ здесь – горный баран с золотой шерстью, стоящий на вершине горы, повернувший голову назад и поднявший одну ногу над пропастью. С этим знаком связано начало любого дела, исток ситуации. Высшая программа знака Овен – быть энергичным первопроходцем, способным на самопожертвование, зажигающим других, но при этом оглядывающимся назад. На бытовом уровне ключевое слово для характеристики Овна – импульс. Солнце проходит этот знак с 21 – 22 марта по 20 – 21 апреля.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй знак – Телец – первичное проявление стихии Земли. Символ его – бык, выходящий наполовину из земли. Высшая программа Тельца – укреплять проявленный мир, решать материальные проблемы, не теряя связи с землей, но и преодолевать притяжение косной материи, освобождаться от ее власти. Ключевое слово на бытовом уровне – накопление. Солнце проходит этот зодиакальный знак с 21 – 22 апреля по 20 – 21 мая.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третий знак – Близнецы – первичное проявление стихии Воздуха. Символ здесь – два брата–близнеца, держащиеся за руки. Задача Близнецов – найти во внешнем мире соответствие тому, что они имеют внутри, быть проводником высшего мира, укреплять взаимосвязи, распространять информацию, но и преодолевать двойственность, сомнения, колебания. Ключевое слово на бытовом уровне – контакт. Солнце проходит этот знак с 21 – 22 мая по 20 – 21 июня.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четвертый знак – Рак (или Краб) – первичное проявление стихии Воды. Изначальный символ – краб с большими клешнями и рыбьим хвостом, находящийся у источника. Предназначение Рака – не рваться вперед, ориентироваться на традицию, истоки, исследовать глубины, изучать прошлое. Ключевое слово на бытовом уровне – дом. Солнце проходит этот знак с 21 – 22 июня по 22 – 23 июля.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пятый знак – Лев – стабильное, стационарное проявление стихии Огня (можно сказать, ровно и мощно горящее пламя). Символ – сидящий лев с короной на голове, держащий лапу на шаре. Высшая программа Льва – это творческое горение, полное самовыражение, достижение цельности, развитие способностей. Львы часто оказываются в органах власти, стремясь занять соответствующее их менталитету господствующее положение, но они должны воспринимать власть как огромную ответственность. Ключевое слово на бытовом уровне – творчество. Солнце проходит этот знак с 23 – 24 июля по 22 – 23 августа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шестой знак – Дева – соответствует статичному проявлению стихии Земли. Символ здесь – дева, с одной стороны которой ангел (по левую руку), а с другой – дьявол (по правую руку). Этот образ связан с душой человека, которая должна сделать выбор между добром и злом. Предназначение Девы – анализ и систематизация, скрупулезное исполнение своего долга, она должна быть внимательна к мелочам. Однако для Дев существует опасность утонуть в малозначащих мелочах и упустить самое главное. Ключевое слово Девы – служение. Солнце проходит этот знак с 23 – 24 августа по 22 – 23 сентября.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Седьмой знак – Весы – стабильное проявление стихии Воздуха. Символ – весы с двумя чашами – единственный неодушевленный символ зодиакального круга. Этот образ связан со справедливостью, воздаянием по заслугам. Высшая программа Весов – примирение, соединение противоположностей, установление равновесия в контактах, в окружающем мире, укрепление гармонии. Но при этом нельзя терять собственный стержень, внутренний критерий истины. Ключевое слово – равновесие. Солнце проходит этот знак с 23 – 24 сентября по 22 – 23 октября.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Восьмой знак – Скорпион – стабильное проявление стихии Воды. Первичный символ – орел, выходящий из пустой оболочки скорпиона. Предназначение Скорпиона – освобождение скрытых возможностей посредством переживания катарсиса, избавление от ненужного, очищение себя и окружающих от скверны, развитие через разрушение и восстановление, борьба с самим собой и избавление от низменных инстинктов. Но здесь очень важно соблюдение меры. Ключевое слово – преодоление. Солнце проходит этот знак с 23 – 24 октября по 21 – 22 ноября.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Девятый знак – Стрелец – это стихия Огня на уровне трансформации. В последних четырех знаках зодиака проявляется уже следующая по порядку стихия. Так, в знаке Стрельца уже проявляется и стихия Земли (то есть это угасающий огонь, трансформирующийся, преобразующийся в новую форму). Огонь на стадии Стрельца – это горящие угли, хранящие жар, отдающие энергию, но уже готовые погаснуть и превратиться в прах (стихия Земли). Символ знака – кентавр, стреляющий из лука вверх, или всадник на лошади – означает соединение земного мира и высшего начала. Предназначение Стрельца – распространение духовных знаний, сохранение сложившихся традиций. Ключевое слово на бытовом уровне – традиция. Солнце проходит этот знак с 22 – 23 ноября по 21 – 22 декабря.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Десятый знак – Козерог – стихия Земли в стадии трансформации. Символ здесь – горный козел с крыльями и рыбьим хвостом, выходящий из раковины (более сокровенный символ – олень с золотыми рогами). С этим знаком связано освобождение от груза ложных традиций, стремление к высшей цели, к достижению вершины. Предназначение Козерога – ведение людей к высшей цели с помощью созданной им практической системы. Но нельзя для этого использовать любые средства. Ключевое слово на бытовом уровне – цель. Солнце проходит этот знак с 22 – 23 декабря по 19 – 20 января.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одиннадцатый знак – Водолей – стихия Воздуха в стадии трансформации. Символ – это человек, который держит в руках два сосуда, в одном из которых – живая вода, а в другом – мертвая. С этим знаком связаны возрождение, преображение, непредсказуемость, а также разделение добра и зла. Высшая задача Водолея – создание нового, оригинального, получение откровений и донесение их до других, достижение свободы, но не анархии и вседозволенности. Ключевое слово – свобода. Солнце проходит этот знак с 20 – 21 января по 18 – 19 февраля.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Двенадцатый, последний зодиакальный знак – Рыбы – стихия Воды в стадии трансформации. Символ – две рыбы, плывущие в противоположных направлениях. С этим знаком связано завершение любого цикла и одновременно (в лучшем случае) – переход на новый цикл. Истинная задача Рыб – достижение высшей гармонии, распространение космической любви и благодати, проникновение в тайны бытия. Но нельзя поддаваться обольщениям, отрываться от действительности, распространять хаос. Нужно плыть вверх против течения, таково условие духовной эволюции, а не вниз, что является символом деградации. Ключевые слова здесь – гармония, тайна. Солнце проходит этот знак с 19 – 20 февраля по 20 – 21 марта.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как уже отмечалось, влияние знаков зодиака на земную жизнь проявляется только через планеты. То есть тот знак, в котором больше планет, будет действовать на человека в большей степени. Нетрудно заметить, что характеристики знаков (они здесь приведены только с точки зрения действия на личность человека) перекликаются с характеристиками планет. Знак, в котором находится та или иная планета, определяет характер ее действия: большую или меньшую силу, явное или скрытое действие, резкое или спокойное проявление и т. д. Так, например, Марс наиболее сильно проявляется в знаках Овна, Скорпиона и Козерога, а Венера – в Тельце, Весах и Рыбах. Но это отдельная большая тема.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо знаков зодиака, в астрологии учитываются также так называемые дома или поля гороскопа. Если знаки зодиака связаны с движением Солнца и планет вокруг Земли (реально – Земли вокруг Солнца), то дома – с вращением Земли вокруг своей оси, в результате чего у земного наблюдателя возникает ощущение, что вокруг Земли вращается весь небесный свод, включая звезды. Суточное вращение земли – также очень важный цикл, и его фазы, определяющие дома гороскопа, имеют огромное значение. В гороскопе дома – это, по сути, еще одно деление зодиака на 12 частей (эти части могут быть и неравными в отличие от знаков). Дома отсчитываются обычно от асцендента – точки небесной сферы, которая восходила на горизонте в момент совершения события (для гороскопа личности – в момент рождения). Если положение планет в знаках зодиака (космограмма) указывает нам на то, с чем человек пришел в этот мир, то положение тех же планет в домах гороскопа показывает, какие задачи придется решать человеку в данном воплощении, на фоне каких событий будет реализовываться его кармический потенциал и осуществляться право свободного выбора. Характеристики домов тесно связаны с характеристиками соответствующих знаков зодиака (символика зодиака универсальна!) и в приложении к жизни человека имеют следующее значение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый дом, называемый иногда домом личности, определяет проблемы активного самовыражения человека, направление его воли, своеобразие его личности и таланты. Искушение, связанное со смысловой характеристикой первого дома гороскопа, – эгоизм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй дом связан с проблемами накопления, причем накопления всего: денег, вещей, знаний, энергии и т. д. Здесь же – проблемы получения наследства, проблемы питания, отдыха, укрепления тела. С этим домом связано одно из самых страшных искушений – погружение в материю с опасностью утонуть в материальных проблемах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третий дом связан с проблемами ближайших связей и контактов, с проблемами ученичества и близких поездок, а также торговли. Здесь же – отношения с братьями и сестрами, с соседями. Искушения III дома – сплетни, клевета, воровство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четвертый дом связан с традициями, родом, родителями, с корнями человека, с его домом (получение квартиры, строительство дома, его благоустройство, потеря и т. д.). Искушения – разрыв с родителями, отрыв от корней, национализм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пятый дом связан с творческой реализацией человека, полноценным раскрытием, любовью, отдыхом и детьми. Плоды творчества и вообще все то, что остается после нас, что характеризует человека как личность, попадает под астрологическое влияние Солнца и управляемого им пятого дома гороскопа. Искушения – самолюбование, азартные игры, сексуальная невоздержанность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шестой дом фокусирует внимание на проблемах работы и здоровья. Это дом добровольного служения, подчинения. Негативное проявление – раболепие, «службизм», излишнее зацикливание на проблемах здоровья, занудливость.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Седьмой дом – это дом партнера, в котором человек нуждается, дом брака. Здесь же – отношения с сослуживцами и с законодательством страны, в которой человек живет. Искушения – обольщения в браке, брак по расчету, использование земного закона в собственных корыстных целях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Восьмой дом связан с экстремальными ситуациями, несчастными случаями, катастрофами и смертью, но также и с перерождением в результате страданий. Здесь же – проблемы сексуальных отношений. Искушения – увлечение магией, садизм, полная сексуальная распущенность, суицидальные проявления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Девятый дом – это дом учения, идеологии, религии, традиции. Он также связан с дальними поездками, с учительством, посещением других стран, восприятием иных культур. Отрицательные проявления – авторитаризм, обольщение всем иностранным, излишняя погруженность в вопросы религии и идеологии в ущерб реальной жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Десятый дом – дом цели, карьеры, мастерства, дом славы и возвышения. Он связан также с проблемами формирования внутреннего стержня, с самоограничением. В худшем случае при выраженном Х доме гороскопа может проявиться карьеризм, неразборчивость в средствах достижения цели.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одиннадцатый дом связан с друзьями, свободой, переменами и неожиданностями, с уплатой долгов. Искушения – обольщения ложными друзьями, анархизм, вседозволенность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Двенадцатый дом – это дом тайной жизни человека. Он связан с тем, что человек скрывает от других. Проблемы этого дома – уединение, созерцание, самоуглубление, подведение итогов, сны и связь с высшими силами. В негативном варианте может проявиться пессимизм, закомплексованность, пьянство и наркомания, иллюзорное восприятие действительности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, здесь мы видим ту же символику зодиака, но в приложении к земным проблемам, с которыми нам каждодневно приходится сталкиваться. Она же (эта символика) проявляется в любом цикле, например, в жизни каждого человека, в которой можно выделить двенадцать стадий развития. Каждая из этих стадий продолжается семь лет, в течение которых человек сталкивается с проблемами одного из знаков зодиака. Это так называемое колесо Зороастра, связанное с движением точки жизни по зодиакальному кругу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В возрасте до 7 лет (Овен) человек нуждается в том, чтобы его пасли как ягненка. Он активно познает мир, бурно развивается, часто неуправляем. Согласно авестийской традиции, до окончания этого периода ребенка нельзя отдавать в школу, поскольку в это время идет формирование личности, первое осознание себя как человека (1–й дом гороскопа). В течение первых семи лет жизни человек должен находиться в кругу семьи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Период от 7 до 14 лет (Телец) – время восприятия и накопления информации. Именно в этом возрасте оформляется сознание, формируется память. Многие дети в этот период начинают заниматься коллекционированием, накоплением вещей, становятся серьезными, основательными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Период от 14 лет до 21 года (Близнецы) – это время активных контактов, общения, активного обучения, влечения к сверстникам и к противоположному полу. Человек еще не сформировался, не созрел, еще не вышел из детского возраста (считалось, что детство длится до 21 года), еще нуждается в опеке и поддержке родителей, в тесном контакте с ними, но потребность в общении со сверстниками выводит его во внешний мир.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В период с 21 года до 28 лет (Рак) человек переходит в возраст молодости. Здесь происходит воспитание чувств и эмоций. Человек начинает разбираться в своем внутреннем мире, закладывает свою систему миропонимания, начинает интересоваться проблемами дома, семьи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Период с 28 до 35 лет (Лев) характеризуется активным расходованием энергии – это максимум творческого и физиологического роста. Многие в это время совершают открытия, создают самые талантливые свои произведения. Важно не перерасходовать энергию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С 35 до 42 лет (Дева) – период напряженного повседневного труда, достижения профессионализма и познания тонкостей своей профессии, создания четкой системы с учетом всех мелочей. В 42 года заканчивается молодость человека и начинается зрелость.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Период с 42 до 49 лет (Весы) – сознательный выбор контактов, период разумного спокойствия, взвешенной самооценки, выявления гармонии и стремления к ней.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С 49 до 56 лет (Скорпион) – критический возраст – нервозность, нервные срывы, характерные для климактерического периода. В этом возрасте часто приходят мысли о самоубийстве. Если ничего хорошего не накоплено ранее, то это период разрушения. Но в лучшем случае – духовное перерождение и творческое раскрытие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С 56 до 63 лет (Стрелец) – устремление к высшим ценностям, к религии, следование традициям, философское осмысление жизни, окончательное формирование мировоззрения. Период хорош для творчества, но не стоит слишком увлекаться. В 63 года заканчивается этап зрелости человека и начинается старость.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Период с 63 до 70 лет (Козерог) – последний духовный выбор. Нужно выйти из панциря сложившихся представлений, завершить земную программу и выработать трезвый взгляд на мир, подняться к вершинам духовности. Это период зрелой ясности и аскезы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С 70 до 77 лет (Водолей) необходимо четко разделить добро и зло. Есть опасность развития склероза. Нужно осознать свои грехи и свои светлые дела. Человека уже нельзя изменить извне. В этом возрасте весьма вероятны неожиданные решения и поступки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С 77 до 84 лет (Рыбы) – период познания тайн бытия, постижения гармонии мира. Велика опасность маразма, хаоса в мыслях. Это завершение цикла. Но люди, которые живут дольше, опять попадают в период Овна, Тельца и так далее, но уже на несколько ином уровне.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конечно же, это усредненная ситуация. У некоторых людей ярче выражены одни периоды, у некоторых – другие. Одни раскрываются уже в детстве, другие – только к старости. Здесь очень многое зависит от гороскопа конкретного человека и, в частности, от заполненения планетами различных знаков зодиака. Например, у человека с сильно выраженным знаком Козерога черты, свойственные этому знаку, проявятся гораздо раньше, чем он достигнет 63 лет. Тем не менее приведенная здесь жизненная программа действительно существует и реально действует.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Можно привести еще один пример проявления зодиакальной символики. Посмотрим ее влияние на процесс обучения какой&#8209;нибудь науке, например, астрологии. Сначала возникает желание научиться, стремление к саморазвитию, самоутверждению (я могу и это), первичный сильный импульс, характерный для Овна. Затем начинается жадное накопление информации, получение знаний зачастую без всякой систематизации и анализа (больше, больше, больше), что соотносится со знаком Тельца. Потом включается осмысление, начинаются поиски взаимосвязей, контакты с такими же учениками, и это уже этап Близнецов. Следующий этап – поиск корней учения, осмысление традиции, изучение истории науки, трудов предшественников, что является проявлением сути зодиакального Рака. Затем начинается творчество (Лев), появляются первые успехи, радость и гордость от реальных результатов (важно здесь не остановиться). После праздника – трудовые будни, повседневная практика, углубление в мелочи, казавшиеся несущественными ранее, но теперь, на «девьем» этапе, ставшими весьма важными. Только потом – получение и осознание ключей учения, его основных принципов и подходов, успешное использование этих ключей, взвешенная оценка своих способностей – это этап Весов. Затем критический этап, соответствующий жалящему Скорпиону, пройдя через который можно получить магические способности, но можно и разрушиться как личность и как специалист. После этого человек осознает учение в целом и может передавать его другим, выступая в качестве учителя, наставника (Стрелец). Следующий этап – вершина профессионализма, достижение цели и создание своей системы (с зенитом связан Козерог). Но следующий шаг – обретение свободы от системы, сковывающей творчество, и здесь уже проявляется свободолюбивый Водолей. Последний этап – постижение вселенских тайн, достижение высшей гармонии, погружение в мировой информационный океан, в котором астролог чувствует себя как Рыба в воде. Этого уровня достиг Нострадамус, оставивший наследие в виде центурий – пророчеств в стихах. Но не все проходят перечисленные двенадцать ступеней: слишком велик соблазн остановиться на полпути или вернуться назад.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Символика зодиака гораздо глубже рассмотренных примеров. Она несет в себе информацию и о самом главном, миротворческом цикле, цикле существования Вселенной. Упоминавшиеся уже эры: эра Творения, Эра Смешения, эра Разделения и эра Воссоединения также символически связаны со знаками зодиака. Первая эра – эра Творения – соответствует детству нашего мира и длится, согласно авестийским текстам, три тысячи лет (как и все остальные эры). Но эти годы – космические, они неизмеримо больше наших земных лет. Тысяча космических лет соответствует одному знаку зодиака, таким образом, полный цикл Вселенной – двенадцать тысяч космических лет. Эра Творения включает в себя три этапа (Овен, Телец, Близнецы): первоначальный импульс, возникновение замысла, затем его оформление и конкретизация и, наконец, установление внутренних связей и формулирование законов. К концу третьего космического тысячелетия мир был сотворен, но сотворен в невоплощенном состоянии, поэтому зло еще не могло проявиться в течение эры Творения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но наступает эра Смешения, в начале которой мир начинает переходить в воплощенное состояние, и Ангра–Майнью вторгается в мир. Символически это связано с первыми семью градусами знака Рака, каждый из которых соответствует осквернению одного из семи Благих Творений: Огня (не удалось осквернить), Воздуха, Воды, Земли, Растений, Животных и Человека. До окончания эры Смешения в мире будут существовать и добро, и зло, и наша задача – определиться, выбрать, очиститься, закалиться в борьбе со злом. Особенно трудно это делать сейчас, в конце эры Смешения, когда зло сгустилось максимально, когда требуется скрупулезное исполнение нашего долга. Эре Смешения (юности мира) соответствуют знаки Рака, Льва и Девы. Настоящий момент времени соответствует последнему градусу знака Девы, последней тысяче космических лет эры Смешения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В 2008 году начнется процесс перехода в следующую эру – эру Разделения (знаки Весов, Скорпиона и Стрельца), и первое, что нас ждет, – это переоценка основ человеческой жизни, взвешивание наших грехов и добрых поступков, великий суд – Фрашегирд. Согласно зороастрийской эсхатологии, к концу эры Разделения зло должно сжаться в точку и более оно не будет иметь возможности проявления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Может возникнуть вопрос о продолжительности этих космических периодов. Каждой минуте каждого градуса зодиакального круга соответствует временной интервал около 8,5 миллионов наших земных лет (известный современной науке геологический период). Однако нужно учесть, что в начале творения время было как бы растянуто, замедлено, а к концу миротворного цикла оно будет сжиматься, ускоряться. Продолжительность временных интервалов различна в разные периоды существования Вселенной, поскольку природа времени дискретна.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Весь рассмотренный нами путь мира – только одна его сторона. Это лишь путь с точки зрения нашей эволюции, наше личностное восприятие мира, которому соответствует свастика по часовой стрелке. Но существует и другая сторона – эволюция мира как единого целого, которой соответствует другая свастика – против часовой стрелки. Это путь по зодиакальному кругу от Рыб к Овну. Понять и осознать этот процесс гораздо сложнее. Отметим только, что по этой свастике определяются формы времени, отраженные в древнегреческой мифологии в виде первоначального хаоса (Рыбы – текучее, изменчивое, хаотическое время), царства Урана (Водолей – свободное, резко перескакивающее, дискретное время), царства Кроноса или Сатурна (Козерог – жесткое, предопределяющее, не оставляющее свободы время) и царства Зевса или Юпитера (Стрелец – время, обретающее закон и дающее возможность каждому проявить себя). В зерванитских мифах описаны все двенадцать форм времени.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Особенности этих глобальных циклов проявляются и в более быстрых циклах, характеризующихся меньшим периодом. Мистерия развития Вселенной проигрывается и в жизни общества, и в жизни отдельного человека, и в течение одного календарного года (движение Солнца по зодиакальному кругу), и в еще более быстрых циклах. Мир целостен, и все процессы в нем подчиняются одним и тем же законам. Однако вернемся к вопросам роли астрологии в жизни конкретного человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно зороастрийской традиции, для освобождения божественного духа в человеке, для выхода из круга предопределения, открытия врат в бесконечность наибольшее значение имеют зодиакальные знаки, в которых отсутствуют планеты – знаки, неоскверненные планетами. Такие пустые знаки – это двери в иной мир, врата вечности. Особое внимание уделяется противостоящим друг другу пустым знакам, которые рассматриваются как бесконечный коридор зеркал, облегчающий выход к Зервану (вообще зеркало – один из основных атрибутов зерванитских практик).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для анализа особенностей любых моментов, периодов жизни человека необходимо провести сравнение фаз циклов в исследуемый момент времени с фазами, зафиксированными в момент рождения. Реально сравнивают положение планет в гороскопе с их положением в интересующий нас момент. Это позволяет сделать вывод как о причинах прошлых событий, так и о возможных вариантах будущих событий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кроме планет и знаков зодиака, в авестийской астрологии рассматриваются также звезды и созвездия как показатели скрытой миссии человека и огромных сил, проходящих через него помимо его воли, астероиды как вносящий помехи в ясную картину «мусор зодиака», кометы как предупреждающие и карающие вестники из другого мира, а также иные показатели.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астрология – самая формализованная из эзотерических наук, то есть в ней значительную часть составляют формальные знания: проводится множество точных расчетов, составляются таблицы числовых данных. Однако такой формальный анализ – только малая часть, только подготовительный этап астрологического метода изучения человеческой индивидуальности. Окончательный вывод делается после интуитивного, невербального включения в гороскоп, построенный на основании расчетных данных. Поэтому настоящему астрологу необходимы большая интуиция, вдохновение, дар предвидения, как, впрочем, и любому настоящему специалисту в других областях деятельности. Переложить составление и толкование гороскопов на компьютер просто невозможно, поскольку из огромного количества различной астрологической информации лишь человек, наделенный незаурядной интуицией, способен вычленить самую важную и на основе именно этой информации составить астрологический портрет человека и даже сделать прогноз его судьбы. Ясно также, что нельзя поставить подготовку астрологов на поток, готовя их за короткое время. В лучшем случае подобные астрологи могут произвести только самый поверхностный анализ гороскопа и изложить результаты этого анализа самыми общими словами. Впрочем, некоторым их клиентам этого вполне достаточно. На самом же деле астрология – это искусство, которому учатся годами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гороскоп дает представление о том, какие события человек будет привлекать к себе в течение жизни в соответствии с программой, заложенной при его рождении. Реализуются ли эти события, как конкретно развернется действие этой программы, во многом зависит от поведения человека (свобода выбора есть у каждого). Древние говорили: «Звезды склоняют, но не обязывают», что означает: программа является определяющей, но не жесткой. Человеку необходимо знать свою высшую космическую программу, чтобы наилучшим образом с ней взаимодействовать, извлекать из нее уроки, делать выводы. Ничто в нашей жизни не происходит случайно, любой акт является звеном в цепи множества событий, и так как каждый человек обладает самосознанием, он способен видоизменять свою собственную программу, вносить в нее коррективы и таким образом изменять предопределение. Для этого нужно что&#8209;то изменить в себе, а изменяя себя, человек изменяет мир вокруг себя (так как в целостном мире все взаимосвязано).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гороскопы могут быть составлены не только для людей, но и для фирмы, государства, нового дела, новой идеи, словом, для всего, что имеет начало и свою судьбу. Принципы построения таких гороскопов несколько отличаются от тех, что применяются для гороскопа человека, но в основе – тот же астрологический метод.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Можно ли обойтись без астрологии? Конечно, ведь обходились же мы без нее в недавнем прошлом. Но тогда нам не удастся понять глубинных причин событий, осознать свою связь с этим миром. Или же придется создавать какие&#8209;то новые теории, объясняющие всеобщую взаимосвязь, которые потребуют многолетней практической проверки. Астрология же выдержала экзамен временем в течение десятков тысяч лет. Так, может, не стоит изобретать ее заново? Жизнь человека, незнакомого с астрологией, можно сравнить с жизнью дикаря, попавшего в цивилизованный город. Вдруг ни с того ни с сего на несчастного дикаря набрасываются какие&#8209;то люди, отнимают его дубину и, связав ему руки, тащат в сырую и темную комнату. Он же ничего такого не сделал. А то, что десять минут назад он стукнул этой дубиной какого&#8209;то неприятного субъекта, нахально разглядывавшего его, об этом дикарь и думать забыл. Весь его жизненный опыт подсказывал: то, что тебе не нравится, нужно убрать. Он все точно рассчитал: силу и направление удара, оптимальный отвлекающий маневр, но он не знал законов мира, в который попал волею судьбы. Точно так же человеку, не знающему законов нашей Вселенной и своего прошлого пути, кажется, что многое происходящее с ним – случайность (а вообще&#8209;то он полный хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья). Но законы мира есть, и за их нарушение приходится отвечать. Хорошо еще, если сразу – это чему&#8209;то научит нарушителя. Хуже, если возмездие будет откладываться до поры до времени, но уж когда ударит, то ударит очень сильно и болезненно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Роль астрологии можно проиллюстрировать на примере медицины. Уже сколько лет твердят, что при лечении необходимо применять индивидуальный подход, что нужно лечить больного, а не болезнь. Однако практическое применение этого индивидуального подхода в лучшем случае сводится к одному из знакомых нам всем трех вариантов. Первый: это лекарство человеку раньше помогало, значит, поможет и сейчас. Второй: у этого человека индивидуальная непереносимость данного лекарства, значит, дадим другое. И, наконец, третий (гораздо реже): у этого человека больные почки, а новое лекарство может оказать на них побочное действие, значит, поищем без побочных эффектов. В результате такого индивидуального подхода довольно часто происходят «чудеса». Например, у больного были все признаки болезни сердца, его соответственно и лечили. Вроде как помогало. Однако больной умер, и вскрытие показало, что сердце было абсолютно здорово, но имел место рак поджелудочной железы. Другой пример: больной жалуется на боли в суставах, его пытаются лечить, но безуспешно. Затем у него обнаруживают психическую болезнь, излечивают ее, и суставы перестают болеть сами собой. Астрология, огромную важность которой для медицины отмечал еще Гиппократ, позволяет определить предрасположенность человека к той или иной болезни, выявить причины и характер проявления болезни по моменту ее начала, изготовить индивидуальное лекарство для конкретной болезни конкретного человека, дать рекомендации, как избежать этой или другой болезни впредь. Современная медицина, как, впрочем, и вся наука, считает, что, изучая отдельные, все более мелкие составные части объекта (в нашем случае человека), мы можем лучше понять весь объект. Поэтому проводятся многочисленные исследования механизма распространения болезней, их проявлений на клеточном и даже молекулярном уровнях. В результате непрерывно растет количество названий для различных болезней разных органов. Так же быстро увеличивается число предлагаемых методов лечения. Но человек – целостная система и часть единого мира. Поэтому изучать человека следует как систему, подчиняющуюся законам Космоса, нужно выявлять глубинную причину заболевания, устранив которую, мы избавимся от всех симптомов в самых, казалось бы, не связанных между собой органах. И тогда не будет такой ситуации, как сейчас, когда значительная часть болезней – это результат излечения других болезней. Иногда люди, познакомившись с основами астрологического метода, говорят: «Все это, конечно, хорошо, но уж очень сложно. Может быть, не стоит и начинать изучать, ведь все знать невозможно?» Ответ может дать такой пример. Человек, никогда не имевший телевизора, наконец купил его. Он включает телевизор и смотрит, смотрит, смотрит, ничего на нем не переключая. Затем к нему приходит сосед, купивший телевизор несколько раньше, и обучает менять громкость, яркость, цветность. Это уже новый этап. Из другого города приезжает друг, имевший телевизор всю жизнь, и показывает, как переключать программы. Еще лучше! Телевизор начинает барахлить, вызванный мастер ремонтирует его и показывает еще ручки, которые можно крутить, узлы, которые нужно менять при той или иной неисправности. Наконец, человек изучает устройство телевизора и может уже его модернизировать: сделать стереозвук, подключить спутниковую антенну и т. д. Точно так же, постепенно изучая астрологию и углубляя свои знания с помощью специалистов, можно все более активно менять и совершенствовать свою жизнь, изменять ее программу, переходить на качественно иной уровень. И небесполезными оказываются самые малые знания. Конечно, все изложенное в данной главе нисколько не претендует на обучение неподготовленного читателя астрологии, даже ее основам. Это всего лишь краткий очерк, дающий самое поверхностное знакомство с азбукой астрологии и с ее местом в целостной системе древнеарийских знаний. Как наука, астрология практически неисчерпаема, ею можно заниматься всю жизнь и все время открывать для себя что&#8209;то новое. Задача же данной главы – показать роль астрологии как переводчика между человеком и Космосом. Она позволяет каждому из нас осознать свой долг на Земле, осознать свою личность и ее взаимосвязи с внешним миром. Но главное (и в этом особенность авестийской традиции, ставящей во главу угла морально–этический закон Вселенной, учение о добре и зле) – астрология помогает нам сознательно выбрать путь добра, путь света, путь гармонизации мира и борьбы со злом, осквернением, хаосом, разрушением. Только выполнив свою индивидуальную земную программу, отработав свою карму, отраженную в гороскопе, мы можем перейти на новый, более высокий уровень развития, сделать шаг вперед на пути к достижению высшей цели существования – приближения к Творцу.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Стражи Времени<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Древние персидские астрологи, строя гороскопы, учитывали влияние не только видимых планет, но и нескольких «непроявленных» небесных феноменов, чья сфера влияния, в основном, связана с течением времени. Четыре скрытых планеты, управляющих ходом времени, в древнейшей традиции зерванитов получили название Стражей Времени. Адепты этой традиции, признававшие основой мироздания непостижимого, безначального Зервана, проявляющегося через пространство и время, считали, что целостность пространственно–временного континуума нашего мироздания охраняется четырьмя стражами времени и пространства. Согласно устной зерванитской традиции, передаваемой из поколения в поколение и по сей день, страж запада Шатаваэш является хранителем прошлого; страж севера Хафторинг – владыка настоящего; страж востока Тиштрия открывает двери в будущее, а страж юга Вананд таит в себе дыхание вечности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Функция стражей времени двойственна: с одной стороны, они поставлены как четыре столпа мироздания для того, чтобы оградить мир от зла, с другой стороны, с ними связано освобождение от пут времени. Поскольку основной эманацией Зервана – абсолютного начала Вселенной, в нашем мире является время, Стражи Времени выполняют роль проводников воли Абсолюта и являются своеобразными ретрансляторами ритмов, идущих от Зервана из иного мира. Стражей неба зерваниты называли освободителями, водителями душ человеческих. Они могут вернуть человечество к источнику всего сущего – к непостижимому Зервану, к наполненной пустоте, из коей рождается творческое персонифицированное начало вселенной – Господь Ахура–Мазда. Стражи неба – наилучшие ориентиры на пути к пониманию Божьей воли, воплощенной в событиях реальной жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Людям, отмеченным божественной благодатью, Стражи Времени дают возможность войти во временной поток, стать частью этого потока и приблизиться к вечности – основе всего сущего. Но несмотря на то что Шатаваэш, Хафторинг, Тиштрия и Вананд имеют проекции на эклиптику, оказывают влияние на судьбу и могут быть рассмотрены как астрологические объекты, по сути своей они не являются планетами. Стражи Времени – это эманации Зервана, пронизывающие воплощенный мир, своим движением задающие ритм развития Вселенной. Необходимость в появлении стражей времени возникла после прорыва оболочки воплощенного мира Гетиг духом зла Ангра–Манью, вторгшимся в мироздание с целью его осквернения и разрушения. Господь Ахура–Мазда, создавший благой воплощенный мир, назначил духу зла срок последней и решающей битвы, тем самым ограничив существование зла временными рамками. Так появилась вторая ипостась Зервана – однонаправленно текущее время, ход которого нельзя обратить вспять, оставаясь в пределах данного пространственно–временного континуума. Дух зла Ангра–Манью оказался ограничен пределами Зервана Карана – кольца времени, текущего от прошлого к будущему. Поддержание нормального хода времени обеспечивают Небесные Стражи, действующие в проявленном мире от лица самого Зервана Акарана (Бесконечного времени).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Проявляясь в гороскопах отдельных личностей, Стражи Времени ставят перед ними вопрос преодоления временных оков, ограничивающих срок жизни всего, что рождено в материальном мире. Являясь связующими звеньями между материальным и идеальным мирами, Стражи Времени дают возможность просветленным душам подняться над воплощенным миром и открыть другие формы реальности. Но такая возможность дается лишь редчайшим людям, сумевшим победить зло внутри самих себя. Именно в этом и состоит функция Стражей Времени – весь мир, погрязший во грехе, держать в рамках времени и пространства до решающей битвы между добром и злом. Но тем, кто пережил свой внутренний Армагеддон и победил человеческие слабости и пороки, Стражи Времени открывают врата Вечности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Представление о четырех Стражах Времени сохранилось только в зороастрийской традиции. Отголоски этих древнейших мифологических представлений прослеживаются в образах буддийских стражей сторон света и четырех всадниках Апокалипсиса. Но нигде, кроме как в учении магов–зерванитов, не сохранилось целостного представления о связи их с ходом времени.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четыре Стража Времени и пространства были поставлены в помощь Хормазду на границах мироздания для того, чтобы ограничить пребывание зла рамками этого мира. В космологическом зороастрийском трактате «Бундахишне» написано: «По образцу и подобию военной армии, предназначенной для битвы, Изеды распорядились каждым отдельным созвездием из этих 6480 тысяч маленьких звезд, как своими помощниками: и среди этих созвездий четыре вождя, назначенных на четыре стороны света, являются главными. По совету этих вождей многие бесчисленные звезды специально определены на различные четверти и различные места, представляя объединенную силу и власть этих созвездий. Так сказано: Тиштар – вождь востока, Шатаваеш – вождь запада, Вананд – вождь юга, Хафторинг – вождь севера».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дух зла пленен в нашем воплощенном мире, который является для него ловушкой. Ангра–Манью не может изменить ход времени и нарушить причинно–следственную связь. Круг замкнут и размыкется он лишь для тех, кто одержал победу в своей личной битве с духом зла. Преодоление пороков оскверненной Ахриманом человеческой природы делает человека властелином своей судьбы. Временны&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>е и пространственные рамки для Божьего помазанника раздвигаются, он вступает в иную реальность, в которой время течет по иным законам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но здесь, в мире, отягощенном злом, действует линейная система координат и однонаправленно текущее время, хранителями которого являются Стражи Времени. Четыре формы времени: прошлое, настоящее, будущее и вечность – являются формами проявления многоликого Зервана в нашем мире. Стражи четырех форм времени непосредственно связаны с пространством. Так, Страж Прошлого является также стражем Запада, Страж Настоящего покровительствует Северу, Страж Будущего связан с Востоком, а Страж Вечности соотносится с Югом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Появление в зерванитской традиции утверждений о том, что вожди сторон света являются также и стражами времени, представляется весьма логичным, поскольку четыре стороны света, как система пространственных координат, неразрывным образом связаны системой координат временны€х: восток является местом восхода Солнца, запад – местом захода, а юг – местом его высочайшего положения на небосклоне. Утро, день, вечер, ночь, так же как и весна, лето, осень, зима, являющиеся выражением четырех положений Солнца в течение суточного и годового циклов, символизируют собой четыре формы времени – четыре лика Зервана – прошлое, настоящее, будущее и вечность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Относительно идентификации стражей сторон света с реальными звездами современными иранистами высказывалось достаточно много предположений. С полной уверенностью можно утверждать, что страж востока Тиштрия – это Сириус, относительно других стражей мнения разделяются, но большинство исследователей считают, что под именем Вананд древние астрологи подразумевали звезду Фомальгаут (хотя есть версия относительно отождествления Вананда с Вегой), под именем Шатваэш – Антарес, а под стражем севера Хафторинг (букв.: «Семизначный») – созвездие Большой Медведицы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Маги–зерваниты отдавали себе отчет в том, что пространственно–временной континуум представляет собой структуру целостную, а посему, развивая мысль о четырех стражах сторон света, утвердились в представлении о том, что они же (Тиштрия, Вананд, Шатаваэш и Хафторинг) являются и стражами четырех форм времени, направляющими временной вектор от прошлого к будущему. По мнению зерванитов, они являются хранителями физических констант мироздания и их функция заключается в поддержании закона ограниченного времени (в котором заключен Ангра–Манью), они следят за тем, чтобы никто не мог возвратить прошлое или ускорить приближение будущего. Благодаря Стражам Времени, охраняющим космические законы, наше мироздание остается постоянным и пространственно–временной континуум, который и есть, по сути, проявление Зервана Даргахвадата, сохраняет свою целостность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Координатором четырех Стражей Времени является зеркальная дева Вакшья, чье одеяние – отражение иного мира, чей лик является пустотой, наполненной огнем. В проявленном мире Вакшья является отражением того, чего мы не знаем и не узнаем до тех пор, пока не пройдем весь круг воплощений. Зеркальная дева связана с четырьмя формами времени, но представляет собой нечто совершенно особое. Это то, что может стереть все вместе или воссоздать каждое в отдельности. Вакшья в совокупности с четырьмя Стражами Времени составляет первый квинтет, управляющий мирозданием. 4 формы времени делятся попарно, 5–я ипостась времени, объединяющая прошлое, настоящее, будущее и вечность в единый поток, – над ними. Понятно, что прошлое и будущее составляют пару, разделенную моментом настоящего. Но настоящее тоже имеет свою противоположность – вечность, являющуюся проекцией мига, разделяющего прошлое и будущее, на идеальную всеобъемлющую модель бытия. Вечность – это настоящее, развернутое в бесконечном времени Зервана Акарана. Каждый миг настоящего содержит в себе вечность, в которой возможна остановка любого процесса и раскручивание его в различных направлениях. Вечность многовариантна, но она недостижима без совершения правильного выбора и преодоления зла в настоящем. Вечность противостоит настоящему и взаимно его дополняет. Движение от прошлого к будущему происходит линейно в горизонтальной плоскости, в то время как скачок из настоящего в вечность осуществляется вертикально и подобен выходу из плоскостного измерения в объемное.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вечность доступна только существам высшего порядка, к числу которых могут быть отнесены и некоторые люди. Животные живут только в однонаправленном трехипостасном времени. Обладая генной памятью, врожденными инстинктами и приобретенным опытом, они имеют собственное прошлое, заботясь о потомстве и делая запасы пищи на зиму, животные формируют свое будущее, а утоляя инстинкты и сиюминутные потребности, живут настоящим. Но врата вечности закрыты для них, как, впрочем, и для людей, живущих лишь проблемами повседневности. Те, кого никоим образом не интересуют вневременные, вечные вопросы, кто даже не задумывается о том, что лежит в основе причинно–следственной связи событий и явлений, практически ничем не отличаются от братьев наших меньших. Человеку, в отличие от животных, дана возможность приблизиться к пониманию чего&#8209;то высшего, открыть врата вечности, но, к сожалению, лишь очень немногие люди пытаются использовать это, дарованное им Создателем, преимущество.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подняться над проблемами сегодняшнего дня и осознать величие замысла Творца – первый шаг к постижению высшего знания, постижению истины, постижению вечности. Процесс медитации или молитвы, вырывающий человека из круга повседневных проблем, и есть момент вхождения в вечность. Тело человека продолжает пребывать в мире однонаправленного времени, но сознание может подняться к высотам Эмпирея, в вечность Зервана Акарана. Это возможно только потому, что человеческая душа имеет божественное происхождение, и, поднимаясь к заоблачным высотам, она лишь возвращается к своему первоистоку.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Стражи Времени неразрывно связаны друг с другом в едином потоке замкнутого времени (Зервана Карана), но у них есть и особые отличия, заключающиеся в различии их функций.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страж прошлого Шатаваэш является хранителем пройденного мирозданием пути. Он освобождает память человечества из оков забвения. Память явная и память генная, как отдельного индивидуума, так и всего человечества в целом, находятся в попечении Шатаваэша – великого стража прошлого, хранителя человеческой индивидуальности. Действительно, стирание памяти лишило бы любого человека осознания собственного «Я», полностью исказило бы понимание реальности и разорвало бы все существующие связи между индивидуумом и окружающим миром. Память о прошлом необходима нам для создания стройной системы временны&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>х координат, отсутствие которой равносильно исчезновению почвы под ногами. Прошлое – фундамент для настоящего и будущего, оно хранит в себе причины тех процессов, последствия развития которых определяют настоящее и формируют будущее. Прошлое – это та данность, которую изменить невозможно, в отличие от будущего, которое мы формируем собственным выбором в настоящем времени.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Право выбора, дарованное человеку в настоящем, и есть возможность коррекции судьбы, которой свойственно становиться роковой и фатальной лишь вследствие пассивности человеческой природы, нежелания что&#8209;либо менять в надежде на то, что все сложится благополучно само собой. Хафторинг – страж настоящего времени – призывает каждого человека к активному выбору между добром и злом, поскольку зло существует в настоящем и не властно ни над прошлым, ни над будущим. Отказ от зломыслия, злословия и злодеяния в настоящем – это и есть ограничение зла во времени, зла, которое перемещается из прошлого в будущее лишь благодаря человеческой слабости. Для того чтобы обеспечить себе чистое светлое завтра, нужно изжить зло в себе сейчас, а это и есть самая трудная и самая главная задача человеческого существования, ведь в противном случае вчера, сегодня, завтра превратятся в одну сплошную порочную цепь, замкнутый круг ограниченного времени, из которого не будет выхода никогда.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тиштрия дарует нам надежду на лучшее, он формирует наше понимание будущего, многовариантность и непредсказуемость которого достаточно относительны. Будущее – результат свободного выбора, совершаемого сегодня, оно является прямым продолжением настоящего и непосредственным ответом на те вопросы, которые мы задавали себе в прошлом. Будущее подобно темному лабиринту, и оно непременно приведет прямо в лапы кровожадного Минотавра, если спасительная нить Ариадны не выведет нас к свету. Для того чтобы изменить будущее в лучшую сторону, нужно в настоящем отказаться от ошибок и грехов прошлого, воссоздав в памяти все то лучшее, что было на пройденном жизненном пути. Нет светлого будущего, но есть светлое прошлое, и если его смоделировать внутри себя, то будущее станет светлым. Нить от прошлого к будущему – это нить судьбы, и для того, чтобы нить Парки превратилась в нить Ариадны, необходимо всем своим существом желать выйти к свету.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Путь к свету – это путь к Богу, ибо «Бог есть свет и в нем нет никакой тьмы». Господь Бог вечен, и понять его волю возможно, лишь поднявшись над временем, растворив три потока прошлого, настоящего и будущего в океане вечности. Страж вечности Вананд открывает двери в небо перед теми, кто слышит голос своего ангела–хранителя, называемого зороастрийцами Хэдамом, а жителями Тибета Идамом. Идам – это частица божественной сущности в каждом из нас. Созерцание Идама и постижение его небесной природы способствует достижению высочайшего духовного состояния, которое буддисты называют просветлением. Феномены ясновидения, телекинеза и другие проявления духовного мира в нашей жизни становятся реальностью для человека, поднимающегося по эволюционной лестнице на пути слияния со своим Идамом. Гермес Психопомп, выполняющий в греческой мифологии функции водительства человечества на путях жизни и смерти, очень близок персидскому Хэдаму, который ведет человека от рождения к смерти и вверяет его в конце жизненного пути Вананду. Проходит время – приходит вечность, и Зерван Акарана сменяет Зервана Даргахвадата.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страж прошлого Шатаваэш<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Жизнь человека – череда моментов настоящего, перетекающих из будущего в прошлое. «Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь» – лучше сказать невозможно. Но что же такое настоящее, которым живет человек, тот самый миг между прошлым и будущим? Настоящее иллюзорно. Несмотря на всю кажущуюся реальность происходящего в настоящий момент, человек лишь задним числом может осознать то, что с ним произошло. Настоящий момент времени постоянно изменчив, понять, зафиксировать и остановить его мы не можем, он мгновенно становится прошлым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек живет во времени, постоянно переживая процесс превращения будущего в прошлое. Но какая форма времени для человека является наиболее значимой, что определяет его как личность: прошлое, настоящее или будущее? Настоящее условно, будущее туманно и неопределенно, и на нем человек не может строить своего отношения к окружающей действительности. Человек осознает себя в прошлом. Прошлое не уходит, оно остается в памяти. А память имеет первостепенное значение для человека. Без памяти нет личности. Если лишить человека памяти, он потеряет ощущение собственного «Я». Амнезия лишает человека чувства реальности происходящего, разрывая причинно–следственные связи. Изменить прошлое невозможно, но можно предать его забвению, в результате чего произойдет деформация настоящего и, в конечном итоге, изменится будущее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прошлое – важнейшая форма времени для человека. Если лишить человека будущего, у него появится альтернативная модель грядущего, но если лишить человека прошлого, лишить памяти – он потеряет все и станет абсолютно беззащитен. Прошлое человека содержит багаж опыта, впечатлений, выработавшихся привычек и рефлексов, которые в совокупности составляют то, что человек осознает как собственное «Я», собственное, только ему присущее отношение к миру. Прошлое является фундаментом для будущего. Посему именно стражу Прошлого, являющемуся хранителем всего совокупного опыта человечества, мы должны уделить особое внимание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хранитель эволюционного багажа, основы всего сущего, накопленного опыта и генной памяти человечества, страж прошлого времени в зороастрийской традиции получил имя Шатаваэш (в переводе с авестийского – «обладающий силой ста мужей»). Шатаваэш хранит все то, что прожили не только мы, но и весь мир до нас. Вся память предков и вся история человечества закодирована в нас в генетическом коде. В генной памяти хранятся не только таланты и способности, но и навыки, позволяющие человеку выжить в экстремальных ситуациях. Хранителем всего этого богатства является Шатаваэш, предоставляющий человечеству возможность вернуться к накопленному опыту и воспроизвести то, что было уже давно забыто и похоронено. Даже малый осколок голограммы минувшего может воспроизвести всю картину целиком. Воссоздание утраченных фрагментов прошлого позволяет установить связь между памятью индивидуальной и памятью коллективной, обрести поддержку и помощь стража прошлого. Былое – кладезь мудрости, а Шатаваэш – хранитель этого кладезя, в его власти даровать нам мудрость и открыть забытые страницы истории.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прошлое изменить невозможно, но из него можно извлечь уроки, его можно использовать как целостную систему. Прошлое не умирает, так же, как не умирает по закону сохранения энергии ни одно явление. Примером тому может служить пример сохранения солнечной энергии в дереве, которое через тысячелетия превращается в уголь. Когда уголь сгорает, он выделяет то же самое тепло, ту же самую универсальную энергию, которую когда&#8209;то поглотило дерево из солнечных лучей. Это прошлое, которое можно воспроизвести, в которое можно вернуться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В эзотерической зороастрийской традиции Стражей неба почитали как водителей душ человеческих, их называли избавителями и освободителями, поскольку от их благоволения зависел не только срок человеческой жизни, но и сама возможность управления судьбой, внесения коррективов в данную человеку от рождения программу развития. Страж Прошлого Шатаваэш дает людям возможность освободить в себе то, что было самого ценного в них не только от рождения, но от самого первого появления человека на земле. Шатаваэш, связывающий нас на бессознательном уровне со всем человечеством и теми вехами, которые оставило оно на своем историческом пути, может вернуть каждого из нас к тому, что было утрачено в прошлом самого ценного. Страж минувшего возвращает нас к тому прошлому, по отношению к которому современный мир является неполноценным, расколотым и несовершенным. Только ангелу по имени Шатаваэш дано право возвращать человеческую душу в то райское состояние, которое было изначально свойственно созданному Господом миру. Красота и состояние всеобщей гармонии, свойственные первому творению демиурга, были нарушены вторжением духа зла и разрушения. С тех пор мир пребывает в расколотом состоянии, и каждый из нас в глубине своей души понимает собственную неполноценность. Вернуться к изначальному состоянию, обрести утраченную целостность, воспроизвести в себе ощущение родственной связи со всеми благими творениями (стихиями, растениями, животными и людьми) помогает великий страж неба, открывающий врата минувшего. Ощутить блаженство души и тела, обрести утраченный рай – не это ли является заветной мечтой каждого? Чувства удовлетворения, полноценности, внутренней гармонии и искренней радости ниспосылаются нам Шатаваэшем. Ангел минувшего хранит коллективную энергию прошлого всего человечества в целом. Он залечивает раны, притупляет боль, успокаивает душу, примиряет противоречия. В ретроспективе все кажется не таким страшным, каким представляется в настоящий момент. Страж прошлого дает людям возможность погрузиться в прекрасное состояние юности души и тела, которое, к сожалению, не может быть вечным, но тем не менее способно придать сил для решения насущных проблем настоящего и будущего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но, увы, наша память неполноценна. Прожитое человеком в данном воплощении прошлое не может воспроизвести полной картины былого. А раз это так, мы не можем жить ни настоящим, ни будущим. Именно потому, что будущее является оборотной стороной прошлого, мы не можем знать того, что нас ожидает. До тех пор, пока прошлое и весь накопленный в нем опыт человечества будут предаваться забвению, будущее будет оставаться тайной за семью печатями. Мы не можем моделировать будущее и управлять своей судьбой до тех пор, пока не узнаем прошлого. Чем лучше человек знает прошлое, тем лучше он может предвидеть будущее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Лишить народ его истории – значит лишить его будущего. Амнезия, будь то индивидуальная или коллективная, делает того, кто утратил память и связь со своим прошлым, полностью беззащитным перед внешним воздействием. Для того, чтобы сделать человека или целый народ легко управляемыми, достаточно разрушить все, что напоминает ему о прошлом. В ХХ веке человечество столкнулось с проблемой амнезии, результатом чего стало возможным существование государств с идеологией, вывернутой наизнанку. Иллюзорная картина светлого будущего, рисуемая идеологами коммунизма и упорно насаждаемая средствами массовой информации, деформировала сознание народов, имеющих собственную богатую многовековую культуру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Память – ключевое понятие, связанное с Шатаваэшем – стражем Запада и хранителем прошлого времени. Однако с Шатаваэшем персидские астрологи связывали не только представления о генной памяти, но и понятие основного инстинкта – полового влечения – того самого моста, по которому человечество способно переходить из прошлого в будущее, из поколения в поколение, продолжая себя в своих потомках. Инстинкт продолжения рода – базовый механизм самосохранения биологического вида, коему человек подвластен, как и всякая божья тварь. Сексуальное влечение, присущее каждому человеку, незримыми нитями соединяет его с царством природы, поскольку оно, хоть и подконтрольно разуму, но все же в основе своей имеет животную природу. В своем сексуальном поведении люди, как правило, реализуют базовые инстинкты, восходящие к временам первобытного человечества, предпочитавшего подражать животным, перенимать повадки, поведенческие механизмы выдающихся представителей животного мира. В быках, лошадях, медведях, вепрях, орлах и прочих «священных» животных люди были готовы видеть своих первопредков – тотемов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В некоторых случаях тотемические представления оформлялись в стройные мифологические пространственно–временны&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>е концепции. Тотемные календари получили широкое распространение в Тибете, Китае, Корее, Японии и других странах Востока. Но наиболее подробно была разработана арийская календарная система, включавшая в круг животных не 12, а 32 представителя животного царства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Авестийская астрологическая традиция, уходящая своими корнями к временам II тысячелетия до нашей эры, базировалась на фундаментальных знаниях наших далеких предков о земле и космосе. В отличие от живущих ныне людей, древние арии, создавшие великую мировую культуру, видели мир объемно, не разделяя его на отдельные составляющие. Неразрывные связи, пронизывающие целостное мироздание, заставляли их видеть во всем проявление некоего единого мирового закона. Этот закон наилучшим образом был сформулирован в книгах Гермеса Трисмегиста: «То, что внизу, подобно тому, что вверху». Небесные силы, проявляясь в материальных творениях, находят свое отражение как в растительном, так и в животном мире. Древние, прекрасно понимая это, обожествляли некоторых животных, видя в них посредников между человеком и Богом. Животных, в повадках которых они видели особенно яркое проявление того или иного божества, они почитали за своих первопредков – основателей рода или племени. Зная, как сильно было развито почитание предков практически во всех ранних культурах, можно предположить, насколько благоговейно относились люди к священным животным, в которых они видели своих духов–хранителей. Тотемические представления возникли на почве глубокой веры человека во всемогущество стихий и величие представителей животного царства, коим ведомы тайны природы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Считается, что животные являются посредниками, проводниками между всеми царствами природы. Поэтому тотем помогает человеку познать ее тайны, не теряя своего естества. Ведь человеку гораздо легче соприкоснуться с другой реальностью посредством привычных образов животных, чьи повадки, психологические особенности, стереотипы поведения достаточно хорошо известны. С помощью образа священного животного мы можем выйти за пределы окружающей нас реальности, за границы замкнутого круга, отвлечься от своего «Я», от своей личности, сформировавшейся в данном воплощении, которая часто не дает проявиться внутренней сущности, закрывает ее глубинные, обычно неосознаваемые слои.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Образы тотемических животных выбираются не случайно, а в соответствии с космическими циклами. Например, свой тотем есть у каждого из 360 градусов солнечного зодиака. Но существуют также тотемы, связанные с календарными циклами, воздействующие на всех людей, родившихся в один год, месяц, день.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В зороастрийской календарной системе большое значение придавалось объединению нескольких солнечных лет в замкнутый цикл – 32–летний тотемический календарь. Он гораздо серьезнее и последовательнее, чем 12–летний восточный. Его использование позволяет делать правильные выводы об основных событиях общественной жизни, о роли человека в обществе, о взаимоотношениях людей, родившихся в разные годы. В структуре календаря каждый год имеет определенный символ – тотем, связанный с одним из благих животных.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сексуальность – энергия Шатаваэша<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сексуальность – предмет долгого отдельного разговора. Этому вопросу, интересовавшему человечество во все времена, были посвящены десятки тысяч страниц фундаментальных исследований, но никто так и не смог (и вряд ли когда&#8209;нибудь сможет) ответить кратко и вразумительно, что же такое сексуальность? Современная психология сексуальности находится всецело в рамках представлений, высказанных Зигмундом Фрейдом еще в начале прошлого века, но выворачивание наизнанку детских страхов и комплексов на самом деле мало может помочь в исследовании природы человеческой сексуальности. Все выводы основоположника психологии секса базируются на представлении о том, что либидо – сексуальное влечение – формируется в первые годы жизни непосредственно в той среде, в которой растет ребенок. Безусловно, фактор семьи, в которой формируется личность ребенка, ни в коем случае нельзя сбрасывать со щитов, но в понимании астрологов этот фактор не является доминирующим в формировании сексуальности будущего человека. Помимо наследственности и среды, в которой взрастает личность, астролога интересует дата рождения рассматриваемого человека, поскольку расположение планет в момент появления на свет новорожденного практически предопределяет формирование его психологического портрета. В отличие от психологов, которых интересует то, что происходило с человеком после его рождения, астрологов интересует то, что происходило до и во время рождения индивидуума, и в этом состоит качественное отличие во взглядах на природу сексуальности между психологией и астрологией.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астрологи авестийской школы связывают человеческую сексуальность с Шатаваэшем – стражем прошлого, считая, что лишь в его власти вернуть человека в первозданное райское состояние. В изучении психологии сексуальности огромным подспорьем может стать астро–мифологическая концепция Шатаваэша – хранителя наследственной информации, владыки инстинктивных проявлений, повелителя сексуальной энергии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но, несмотря на различия в методах, психология и астрология имеют общую цель – помочь человеку разобраться в его проблемах. Психология позаимствовала у своей предшественницы астрологии представление о четырех типах человеческого темперамента и успешно применяет его на практике. То, как древние астрологи интерпретировали различие в поведении между людьми, находящимися под влиянием стихий огня, воздуха, земли и воды, мало чем отличается от того, как интерпретируют современные психологи поведенческие мотивы холериков, сангвиников, флегматиков и меланхоликов. Разница состоит в том, что для психологов существует лишь четыре типа темперамента, а астрологи в каждой из четырех стихий видят три ипостаси – конструктивную, стабильную и деструктивную. В зодиакальном цикле каждая из стихий переживает рождение, становление и угасание. Таким образом, возникает двенадцать знаков зодиака, содержащих в себе мистерию всего миротворного круга, воплощающую генезис четырех стихий в бесконечном развитии и трансформации Вселенной. Человек – частица космоса, и подобно всему, что существует во Вселенной, он переживает рождение, становление, зрелость и в конечном итоге – трансформацию, превращение в иную форму жизни. Рассматривать человека вне процесса космической эволюции – значит унижать его человеческую и божественную природу. Каждый человек является наследником космоса, жизнь каждого из нас мистериальна и поучительна. Все мы стоим на различных ступенях эволюционной лестницы, и от того, в какую сторону мы будем двигаться по ней, в какой&#8209;то степени зависит и эволюция человечества в целом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любовь – та сила, которая может поднять человека до небес, ее отсутствие повергает человека в бездну пороков и насилия. Сексуальность – жизненная энергия Шатаваэша, способная преобразить человека как в лучшую, так и в худшую сторону. Освобождая сексуальную энергию, человек раскрывает свою истинную сущность, и какие бы маски ни носил он в повседневной жизни, в своем сексуальном проявлении он будет реализовывать базовые поведенческие стереотипы того зодиакального знака и той стихии, под влиянием которых он находится. Шатаваэш срывает любые маски, возвращая человека к его изначальной сущности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поскольку сексуальная сфера неотделима от эмоциональной, глубинные мотивы сексуального поведения следует искать в психо–эмоциональных характеристиках того или иного зодиакального знака. Знание индивидуального гороскопа может позволить астрологу с большой степенью уверенности предположить наличие у человека тех или иных комплексов, перверсий и извращений в зависимости от того, под влиянием каких планет и какого зодиакального знака он находится. Но здесь необходимо отметить, что каждый зодиакальный знак имеет три уровня проявления: высший, низший и средний. Следуя по эволюционному пути, человек стремится к гармонии, и в его сексуальной жизни это проявляется как устойчивая привязанность, любовь, желание отдать любимому человеку все, чем он сам располагает. Находясь на низком духовном уровне, человек пробуждает в себе худшие качества того зодиакального знака, представителем которого он является, высвобождая из мрачных глубин подсознания все свои комплексы и пороки. Разумеется, такой человек не в состоянии любить кого&#8209;либо, кроме самого себя. Именно в сексуальной сфере человек способен проявить как высшие, так и самые низшие качества человеческой природы. Древние прекрасно знали это и потому проводили четкую грань между Афродитой Уранией – Любовью небесной и Афродитой Пандемос – Любовью всенародной, доступной каждому за умеренную плату. Посему, говоря о сексуальной стороне того или иного зодиакального знака, мы обязаны обратить внимание как на высшие, так и низшие его проявления, предоставив читателю самому решать, чего в нем больше: света или тьмы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Двенадцать зодиакальных знаков представляют собой композицию четырех стихий в их тройственном проявлении. К группе огненных знаков относятся Овен, Лев и Стрелец – они наделяют своих подопечных холерическим темпераментом. Земные знаки: Телец, Дева, Козерог формируют флегматиков, воздушные: Близнецы, Весы и Водолей – сангвиников. Люди, рожденные под влиянием водных знаков: Рак, Скорпион и Рыбы – в большинстве своем склонны к меланхолии. Четыре стихии, к каждой из которых принадлежит по три зодиакальных знака, формируют четыре типа сексуальности. Огненные знаки определяют активное проявление человека в области секса, земные – пассивное, водные и воздушные – нечто среднее между ними.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Овен – первый зодиакальный знак. В области секса Овны зачастую являются первооткрывателями. Они очень активны, и иногда несублимированная сексуальная энергия толкает их «на подвиги». В проявлении чувств Овны очень импульсивны и горячи. Их чувства быстро вспыхивают, но так же быстро остывают.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Телец – знак стабильности и материи. Представители этого знака всегда знают, чего именно они хотят от своих сексуальных партнеров. Тельцы очень любят комфорт и материальный достаток. Зачастую благосостояние предполагаемого партнера становится основным критерием их выбора. В проявлении чувств они весьма медлительны и даже ленивы. Они очень медленно загораются, но их чувств хватает надолго.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Близнецы – первый знак воздушной стихии, и само это обстоятельство говорит о многом. Представители этого знака легко сходятся с людьми и так же легко с ними расстаются. Влюбиться для них ничего не стоит, но в сексуальном партнере они ищут в первую очередь собеседника. Удовлетворив свой интерес, такие люди с легкостью находят новый объект для сексуального общения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рак находится под управлением Луны, что делает представителей этого знака мечтательными, сентиментальными, склонными ко всякого рода тайнам. Их темперамент можно было бы назвать прохладно–влажным. В области секса они чаще бывают ведомыми, чем ведущими. Женщины – представительницы этого знака – ждут проявления инициативы от своего сексуального партнера.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Львицы», в отличие от «Ракинь», сами берут инициативу в свои руки и не выпускают ее до тех пор, пока не получат желаемого. Представители этого знака самые большие собственники. В них проявляется нечто царственное, и они требуют к себе соответствующего отношения. Их страсть напоминает извержение вулкана. Любовь для них – театр, в котором они играют главную роль.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эмоциональная жизнь представителей знака Дева значительно беднее, нежели у Львов. О чувствах типичной Девы окружающим догадаться очень трудно. Им удается держать эмоциональную сферу под контролем разума. Зачастую им удается спрятать чувства настолько глубоко, что они могут убедить себя и окружающих в своей асексуальности. Девы очень чистоплотны и даже брезгливы. Они – убежденные сторонники безопасного секса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Весы – знак гармонии и равновесия. В области секса люди, рожденные под этим знаком, не проявляют горячей страсти. Для них самое главное – чтобы все было красиво и гармонично: обстановка, интерьер, музыка, внешность партнера. В сексуальные отношения представители этого знака вступают не сразу – им необходимо присмотреться к партнеру. Они обожают ухаживания, цветы и красивые подарки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для Скорпионов важнее другое, для них самое главное – страсть. В страсти им дано выразить свою истинную сущность. Скорпион – один из самых сексуальных знаков. Если такой человек не имеет возможности полноценно раскрыть себя в страсти – он начинает медленно разрушаться. Для Скорпиона сексуальная жизнь – важнейшая составляющая их существования.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Стрелец – знак авторитета и учительства. Люди, находящиеся под влиянием этого знака, ценят в партнере такие качества, как уверенность в собственных силах, надежность и опытность. Понятия о возрастном критерии для таких людей весьма условны. В сексуальной практике они стараются давать уроки своим партнерам, пытаясь стать для них авторитетом в этой области.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Козероги – самые сдержанные в проявлении чувств из всех представителей различных зодиакальных знаков. В сексе такие люди выглядят несколько «отмороженными». Среди них довольно много аскетов и «синих чулков», они могут подолгу обходиться без сексуальных контактов. В сексуальной жизни они проявляют себя весьма холодно. Козероги скупы на слова и сдержанны в проявлении чувств.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Водолей – самый непредсказуемый и свободомыслящий из всех зодиакальных знаков. Они не признают никаких ограничений и ценят свободу превыше всего. Сексуальная жизнь таких людей полна неожиданностей. Они сами не знают, чего хотят и потому часто попадают в неловкие ситуации. В области секса они постоянно ищут новых ощущений и этим объясняются их эксперименты, зачастую непонятные другим людям.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рыбы – последний знак зодиака. Его принадлежность к водной стихии предопределяет спокойный, не лишенный сентиментальности, характер его представителей. Таких людей очень трудно чем&#8209;либо удивить. Секс для них – способ отрешения от грубой реальности. Но немногие из рожденных под этим знаком способны ощутить высшую любовь, гораздо чаще для стимуляции чувственного аппарата им необходимы алкоголь, сигареты и даже наркотики.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такова очень краткая характеристика основных сексуальных качеств двенадцати зодиакальных знаков. К сожалению, в пределах данной главы мы просто не можем более подробно рассмотреть астропсихологию сексуальности, поскольку цель книги состоит совершенно в ином – познакомить читателя с многообразием сфер применения астрологического подхода к окружающей действительности.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 8<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мужчины, женщины, дети<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Культ предков в жизни индоевропейцев<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В мифической истории разных народов присутствуют персонажи, обладающие качествами демиурга–творца (либо первопредка). Родив или создав людей, они сами превращаются в животных, что нередко воспринимается как уход в иной мир, первая смерть. Первопредок, состоящий в родстве с верховным божеством–демиургом, выступает в роли культурного героя, дает людям знания, обучает их земледелию, устанавливает законы. После смерти патриарх–родоначальник становится покровителем душ умерших, но сам никогда не уходит из этого мира окончательно, оставляя в качестве своего «представителя» тотемное животное, особо почитаемое представителями данной родовой группы. У каждой народности есть собственный первопредок – защитник и покровитель своих потомков, почитание которого, выражающееся в сохранении народных традиций, обеспечивает длительное существование и процветание этноса. Не все народы сохранили имена своих патриархов, но образы тотемных животных, связанных с ними, по сей день живы в народной памяти. Для белорусов такими священными зооморфными символами являются зубр и аист.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Культ предков играл важнейшую роль в духовной жизни индоевропейцев. В понимании древних славян умершие предки по–прежнему оставались членами рода и составляли с живущими единую сакральную общину. Реинкарнация предков в детей того же рода или в тотемных животных понималась как естественный процесс продолжения и развития родового древа как на физическом, так и на метафизическом уровне. Предки считались живыми до тех пор, пока память о них хранили потомки. Прекращение или нарушение правил отправления культа предков рассматривалось как исключение их из родовой общины, что могло навлечь кару с их стороны на головы потомков – «иванов, не помнящих родства». Наиболее же славные и почитаемые представители рода, память о которых передавалась из поколения в поколение, являлись для своих потомков посредниками между явью и навью, представителями их интересов в ином мире, осуществляющими связь между людьми и стихийными силами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Считалось, что предки способствовали подчинению и усмирению природных стихий, оказывая влияние на плодородие земли, от коего зависел материальный достаток их потомков. Славяне просили благословения предков в начале сельскохозяйственного сезона и благодарили их за незримую помощь по завершении сбора урожая и подготовки полей к предстоящей зиме. Урожай во многом зависел от погоды, погода же зависела от того, умилостивлены ли души предков, ведь они находились в непосредственном контакте с духами природных стихий. Календарные праздники почитания умерших (весенняя Радуница и осенние «Деды») приурочены к началу и окончанию земледельческих работ, что говорит о слиянии культа предков и культа матери–земли, рождающей и забирающей свои порождения. Провожая в последний путь человека, уходящего в страну предков, славяне говорили: «Что от земли пришло, то в землю и уйдет».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Душа человека воскреснет в новом теле, так же как и зерно, похороненное осенью, восходит весной новым колосом. Уподобление человека зерну, переживающему мистическую трансформацию, было весьма распространенным представлением среди индоевропейских народов. В Греции мистериальный культ царицы полей Деметры Элевсинской и дочери ее Персефоны, покровительницы душ умерших, стал всеэллинской земледельческой религией, а главный сакральный центр этого культа просуществовал более 1000 лет, дважды в год собирая на священнодействия людей со всей Эллады. Весеннее торжество было посвящено возвращению Персефоны из подземного царства и воскресению природы, осеннее же – сбору урожая и прощанию Деметры с любимой дочерью. Голые осенние поля символизировали скорбь матери–земли, провожающей Персефону в царство умерших. Этим двум важнейшим торжествам знаменитого античного элевсинского культа точно соответствуют славянские дни поминовения усопших, перешедшие из аграрного календаря в гражданский григорианский календарь. Древние языческие торжества в честь предков многие современные белорусы отмечают посещением мест захоронений и общими семейными поминальными трапезами. Весенняя Радоница, посвященная возвращению душ предков в воплощенный мир, – аналог весеннего праздника Персефоны–Прозерпины. Осенний день поминовения усопших «Деды» (в некоторых областях Белоруссии называвшийся «Бабы») – славянский вариант торжества в честь Деметры. Весной в жертву предкам белорусы приносят яйца – символ начала, рождения и надежды, осенью же умершим жертвуют каши, хлебы и лепешки – плод собранного урожая и символ подведения итогов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Культ предков связан с почитанием различных природных стихий, но наиболее тесно в народном сознании он переплетен с культом огня – амбивалентной стихии, ассоциировавшейся как с жизнью, так и со смертью. Огонь находится на грани между природой и культурой, это животворящая и одновременно разрушающая стихия почиталась древними как посредник между физическим и духовным миром. Огонь домашнего очага занимал первейшее место в семейном культе предков, ему приносились жертвы при приготовлении пищи, которые должны были накормить и умилостивить души умерших предков. Поддержание неугасимого пламени на домашнем очаге считалось залогом благословения предков и неразрывной связи с ними, что сулило мир и благополучие семье. То же касается и главного пламени страны – сакрального вечного огня, поддерживавшегося в Персии магами, в Греции служительницами Гестии, в Риме – весталками, у балтов – вейделотками.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Традиция поддержания вечного огня идет с древнейших времен. Самое древнее пламя в настоящий момент поддерживается зороастрийскими жрецами иранского города Язд, бережно передающими свою традицию из поколение в поколение на протяжении двадцати веков. Священное пламя, горящее на алтаре храма огня уже более двух тысяч лет, поддерживает веру и национальную гордость в сердцах современных зороастрийцев. Той же цели служат и мемориалы Вечного огня, не только напоминающие нам о жертвах Великой Отечественной войны, но и связывающие незримыми нитями времени современное поколение с поколением тех, кто без страха сложил голову, защищая мир на родной земле. Духовная сила воинов, положивших жизнь на алтарь отечества, жива в пламени вечного огня, зажженного в память об их подвиге. За этой духовной силой и благословением предков приходят к вечному огню молодожены, готовые стать продолжателями бессмертного древа жизни своего народа. Огонь предков и вертикально стоящий монумент, ведущий происхождение от древних фаллических символов плодородия – базовые архетипы семьи и плодородия, закодированные в человеческой психике. Свадебные мероприятия требуют принесения цветов, символов вечной жизни, мемориалу неизвестного солдата, являющегося собирательным образом жизненной энергии всего народа в целом и самого первопредка «Пращура» в частности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;До тех пор, пока будет сохраняться преемственность поколений и передача народных традиций, этносу обеспечено благословение небес и покровительство предков, что гарантирует физическое и психическое здоровье носителям жизненной энергии данного народа. Поддержание национальной гордости и уважение памяти ушедших поколений должно стать одной из приоритетных задач государственной политики народа, стремящегося сохранить собственный суверенитет и независимость в будущем, которое неразрывным образом связано с прошлым. Культ предков в конечном итоге направлен на процветание поколений потомков. Эволюционное развитие человечества от прошлого через настоящее к будущему позволяет назвать культ предков религией времени, в которой жрецами становятся хранители народных традиций.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый из нас в свое время займет соответствующее место в родовом древе, и совсем немаловажно, окажется ли плодоносной наша ветвь, и какие плоды вырастут на ней. Для полноценного развития плодового дерева сухие и больные ветви, как правило, отрезаются, ибо в противном случае всему древу угрожает гибель. То же самое касается и родового древа, в котором жизнь и существование отдельного индивида подчинены общей задаче роста и приумножения всего рода в целом. В этом контексте проблемы жизни и смерти человека как продолжателя рода получают качественно иное осмысление. Имена преступников, наркоманов и гомосексуалистов навсегда вычеркиваются из книги жизни, осквернители рода человеческого как безжизненные зараженные ветви отсекаются от родового древа и лишаются права дальнейшего воплощения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Род дает человеческой душе право воплощения за ее предыдущие заслуги, он же дает возможность искупить прошлые ошибки, если сумма добрых деяний человека превышает количество грехов. Но грехи убийства (если речь не идет о защите жизни), проституции, насилия, мужеложства, зоо– и некрофилии не имеют прощения с точки зрения Рода, поскольку в самой сути этих пороков лежит отрицание эволюционного принципа жизни. Древнее божество, называемое славянами Родом, а персами Фравахаром, еще при жизни наказывает нарушителей естества лишением защиты предков, что на физическом уровне проявляется в резком снижении иммунных свойств организма и неспособности противостоять инфекции. Тем, кто по собственной вине становится изгоем в собственном Роду, посмертное существование не сулит ни доброй памяти, ни заступничества предков. Как говорил Христос о посмертном суде: «Когда садовник видит сухие ветви на древе, он срезает их и бросает в огонь».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый человек ответственен как перед своими предками, так и перед потомками за то, какую жизнь он проживет и какое наследие оставит своим преемникам, продолжится ли благодаря его стараниям родовое древо, либо он станет сухой безжизненной ветвью, на которой род пресечется.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Фраваши – духи–хранители потомков<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Совокупность ушедших в мир иной предков, ныне живущих представителей рода и будущих потомков в персидской традиции называлась емким словом «фравахар», подразумевающим наличие живой передачи генетического, физического и интеллектуального потенциала из поколения в поколение. Авестийское понятие Фравахар весьма близко соответствует славянскому божеству Роду.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всем индоевропейским культурам свойственно почитание предков, но в Авестийской традиции образ Фравахара выведен на передний план мифологической авансцены, ставшей ареной борьбы космических сил Добра и Зла. Фраваши – предвечно существующие в мире идей прообразы человеческих душ. Согласно авестийской мифологии они согласились принять телесный облик (воплотиться в физическом теле) для того, чтобы оградить духовный мир Меног от посягательств духа тьмы Ангра–Манью и, по возможности, одержать над ним верх в материальном физическом теле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Персы считали, что фраваши (индивидуальная душа) человека существует изначально, до его появления на свет, в момент рождения соединяется с физическим телом, а после смерти покидает его, возвращаясь в «духовный» мир, чтобы соединиться с Фравахаром – фамильным родовым божеством, продолжающим свое физическое существование в живых потомках. Души умерших предков становятся духами–хранителями для тех, кто остался в физическом мире, а иногда и сами воплощаются в новом теле для выполнения некой особой миссии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Авестийской традиции было не чуждо представление о реинкарнации, однако в отличие от своих братьев индусов, веривших в возможность перевоплощения в животное или растение, персы считали возможным перевоплощение душ лишь в пределах одного родового древа. У животных, растений, гор, рек и озер есть свои фраваши (греч. нимфы), отличные от фравашей людей. В гармоничном мироздании каждое творение Господа занимает отведенную ему нишу, обладает отличительными признаками и выполняет особую функцию. Попытка нарушения установленного порядка может привести к потере гироскопического равновесия внутренне устойчивой системы и распаду всех организующих связей структуры созданного мира. Помимо самого человека лишь священное тотемное животное может стать восприемником жизненной энергии рода. К таким животным во всех культурах относились с особым почтением, охота на них была строго табуирована, поскольку поведение этих животных могло подсказать людям, как вести себя в различных критических ситуациях, что понималось как помощь первопредка, проводником эманаций которого и был тотем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Персы не отождествляли фравашей с природными духами, однако культ предков находился в тесной связи с культом умирающей и воскресающей природы, о чем свидетельствует совпадение праздника, посвященного душам предков, с наступлением весны и возрождением природы. Не случайно первый месяц зороастрийского календарного года, начинающегося весной, посвящен предкам и называется Фравардин. Персидский праздник Хамаспатмаэдайя (поминовения предков), закрывающий старый год и открывающий новый, славянский праздник Радоница, посвященный возвращению душ предков, и даже светлый Праздник Воскресения Христова совпадают с наступлением долгожданной весны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вся живая природа поддерживает свое существование благодаря жизненной энергии рода, передаваемой из поколение в поколение вместе с генетическим кодом, записанным в молекуле ДНК. Эту жизненную энергию древние арии считали силой фравашей. Во «Фравардин–яште» фраваши объявляются источником всего сущего:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодаря их великолепию и величию<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Текут устремленные вперед воды<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из неиссякаемых источников,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Произрастают из земли растения,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Веют ветры, разгоняющие тучи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодаря их великолепию и величию<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зарождаются у женщин дети.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодаря их великолепию и величию<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Муж рождается красноречивый.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждое новое рождение персы понимали как продолжение жизни предвечно существующего Фравахара. Поддержание родового древа в жизнеспособном состоянии является святой обязанностью каждого человека и подразумевает почитание предков и заботу о потомках. Духовные заслуги рода проявляются в виде талантов и способностей, раскрывающихся в наследниках славы предков. Каждый из нас является ретранслятором жизненной энергии Фравахара, который посредством ныне живущих общается с миром и участвует в процессе становления цивилизации. Конечная цель существования человека – победа над злом в самых различных его проявлениях, а без коллективной помощи предков, действующих сообща, победа индивидуальной души над слабостями и пороками оскверненной человеческой природы невозможна. Знание традиций предков, уважение их заслуг перед Родиной способствует формированию целостного отношения к собственной индивидуальности, осознанию себя как части единого целого, обладающего при этом свободой индивидуальной воли и правом самостоятельно принимать жизненно важные решения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Авестийское слово «Фраваши» трактуется как производное либо от fra&#8209;vart, «осуществлять (религиозный и моральный) выбор», либо от pra&#8209;vart&#8209;ti, «предсуществовать». Фравашам посвящен Фравардин – первый месяц древнего арийского календаря, предваряющий остальные месяцы года подобно тому, как Фраваши (существовавшие в идеальном мире души людей) предшествовали появлению человека в материальном теле. В основе слова fra&#8209;vart&#8209;ti лежит vart – индоевропейский корень, выражающий идею защиты, стойкости, стабильности, самого существования. В белорусском языке, сохранившем немало архаических элементов, восходящих к временам индоевропейской общности, слово Варта имеет значение «охрана, стража», а его производные Вартауник (страж, охранник), Варты («достойный, стоящий, заслуживающий»), Вартасць («достоинство», «ценность») красноречиво свидетельствуют об уважении древних славян к достойным предкам Вартауникам, ограждающим своих потомков и защищающим ценность самой человеческой жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Белорусское слово Варта («охрана») имеет прямую аналогию в древнейших индоевропейских языках. Исследование этимологии этого слова и его богатой семантики позволяет пролить свет на внутреннюю взаимосвязь между понятиями рода, братства, защиты и круга, кольца, ограды. В санскрите Варта буквально означает «круг», в авестийском Вара – «ограда, защита, круглое в плане поселение». Русские слова врата, ворот, поворот, вращать происходят от того же индоевропейского корня —Vr-, выражающего идею движения по кругу, а круг издревле считался символом ограды, отделяющей внутреннее пространство от внешнего. «Свой круг» – один из эпитетов семьи, родового клана, внутри которого поддерживаются братские отношения. Не случайно от авестийского fravarti происходит греческое слово fratria (братство), означающее союз нескольких родов в родовом обществе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Древняя идея воинского братства жива и поныне. Проникнув в самые различные сферы человеческой жизни, она появляется то там, то здесь под новыми обликами. Воскреснув в христианстве, эта древнеарийская идея породила ряд военно–монашеских орденов–братств, в современном обществе она доминирует в идеологии командных видов спорта, эта же идея, претерпев трансформацию, получила новое рождение даже в организации бойцовских формирований криминального мира, представители которого обращаются друг к другу не иначе как «брат». Удивительны метаморфозы времени! Мифическое «братство кольца» превратилось в более чем реальное, и не менее конкретное, «кольцо братвы». Но чем древнее идея, тем большим внутренним потенциалом она обладает, и тем ощутимее последствия, к которым может привести ее новое воплощение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одним из самых устойчивых архетипов, выражающих идею единства, святости братских и супружеских отношений, во все времена было кольцо. Круг, кольцо стали символом семьи, принадлежности к роду, в некоторых случаях кольца переходили из поколения в поколение как благословение предков. Обмен кольцами новобрачных в ритуале бракосочетания символизирует проникновение одного рода в другой, способствующее творческому взаимообмену потенциалов, необходимому для зарождения новой жизни. Два соединенных кольца, выражающих идею бракосочетания, – не просто символ неразрывности супружеских уз, но и образ звена в неразрывной цепи рождений, звена в цепи причинно–следственной связи. Круг (кольцо) является также символом клетки – первой биологической субстанции, способной к воспроизводству. Взаимопроникающие в символе бракосочетания кольца – графический образ оплодотворения и деления (размножения) клетки – процесса, лежащего в основе самой жизни. Клетка–монада, зародившаяся в слиянии материнской и отцовской клеток, со временем развившись в высокоорганизованное существо, способное к воспроизводству, на клеточном уровне соединится с другим организмом, чтобы породить новую жизнь и т. д. Таким образом, нити различных родов, состоящие из сопряженных узами родства колец индивидуальных душ, сплетаются в единое полотно жизни, формируя причудливые узоры в замысловато сложной картине Судьбы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не случайно кольцо стало одним из самых распространенных религиозных символов. Со времен Египта и Древнего Шумера круг, иногда трактуемый как солнечный или лунный диск, считался символом вечной жизни, кольца времени, бесконечности космоса. Изображение крылатого круга встречается в египетской иконографии уже во II тысячелетии до н. э. Со временем этот образ трансформировался, обогатившись человеческой фигурой, выходящей из центра крылатого кольца. В Древнем Шумере крылатый диск был символом бога неба Ану, в вавилоно–ассирийской культуре этот знак стал символом богов Аншара и Ашшура. Священный символ зороастрийской веры – демиург Ахура–Мазда, выходящий из крылатого кольца – продолжение древней традиции изображения «окрыленного» небесного бога, наделенного высшей властью. Современные иранские и индийские зороастрийцы трактуют этот символ как знак Фравахара, видя в антропоморфной фигуре, исходящей из сакрального центра, абстрактную фигуру старца – первопредка, благословляющего потомков. Это мнение очень близко к сакральному пониманию значения древнего религиозного символа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но существует и иная точка зрения, согласно которой знак, ставший символом зороастризма, изображает не сам Фравахар, а Господа–Творца Ахура–Мазду, проявляющего посредством Фравахара свою творческую природу. Безусловно, кольцо – сакральный символ рода, крылатое кольцо – совокупный образ союза небесных душ, принадлежащих некоему Роду (Фравахару), человеческая фигура же, исходящая из крылатого кольца, символизирует рождение нового человека, наделенного от Фравахара качествами Творца–Демиурга, продолжателя жизни, поскольку в руке его – еще одно кольцо (символ нового рождения). Ахура–Мазда проходит сквозь кольцо времени, неся в мир новую жизнь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вероятнее всего, в этом персонифицированном символе следует видеть не символ собрания душ фравашей, а знак самого Творца, проявляющегося сквозь Фравахар и воплощающегося в рожденных людях. Господь проявляется в нас посредством пробуждения высшей творческой природы, осознания собственной личности, проявления талантов и способностей – благодати, наследуемой от предков.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже если видеть в центральной фигуре зороастрийского религиозного символа не самого Хормазда, а его земного представителя – предка–пращура – то и в этом случае сохраняется идея передачи высшей небесной энергии людям, населяющим землю. Через образ демиурга – первопредка проявляется сам Господь, наделяющий основателя рода и его потомков жизненной энергией и чувством внутреннего достоинства. Патриархом, основателем новой семьи (фамилии) может быть лишь харизматическая фигура, «окрыленная» душа, память о которой является предметом гордости для наследников. Для своих потомков такой человек останется воплощением лучших качеств, пробуждая в себе которые, они станут восприемниками духовного потенциала Фравахара и обретут его незримую защиту.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В самых различных культурах существовало представление об ангелах–хранителях, ограждающих своих подопечных от происков темных сил. В христианстве эту почетную роль играют крылатые Божьи посланники, в зороастрийской же традиции ангел–хранитель человека – не какая&#8209;то абстрактная светлая сущность, а вполне определенная историческая фигура одного из предков (возможно, сам первопредок–пращур). Не случайно образ ангелов–херувимов христианской традиции сильно напоминает древнеперсидское изображение Фравахара–Рода. Те же крыла, только большим числом, тот же диск в центре, священный лик, только кольцо рода трактуется в данном случае как нимб святости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кольцо в зороастрийской традиции стало символом семьи–фравахара. Лишь с благословения фравашей (разрешительной санкции предков) в храм тела будущей матери проникает чистая душа ребенка. Из миллионов сперматозоидов предками допускаются лишь те, чье дальнейшее развитие может привести к рождению кармически обусловленного ребенка. Случайных рождений не происходит. Здоровое дитя дается родителям в награду за благодеяния предков, больное же дитя посылается в наказание за грехи как возможность их искупления. Большинство родовых деревьев в настоящее время поражено той или иной болезнью. За нравственные грехи предков приходится платить по счетам потомкам – таков закон обновления фравахара. После отсечения больных ветвей на родовом древе появляются здоровые побеги, способные к плодоношению. Некоторые ветви родоводов настолько поражены тяжкими болезнями, что всякое взаимодействие с ними представителей других родов может быть губительно как для них самих, так и для их родственников. Сексуальные связи (обмен генетической информацией) с преступниками, проститутками, гомосексуалистами, сексуальными извращенцами накладывают тяжелый отпечаток на будущее существование человека и его рода. Рождение детей от насильников, либо зачатие в пьяном состоянии неизвестно от кого – грубейшее нарушение правил передачи генной информации Рода. В таких случаях грех как злокачественная опухоль начинает распространяться по всем ветвям родового древа, что грозит ему гибелью всего через несколько поколений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Молодые люди, вступающие в беспорядочные половые связи, не представляют, какой опасности в будущем подвергают самих себя и своих потомков. Однако подчинение поведения законам Рода не требует подавления сексуальности и наложения табу на естественное проявление гормональной активности. Сама по себе сексуальная энергия является благой и животворящей, но ее нерациональное использование приводит к раннему старению организма и обременению рода грузом новых кармических проблем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дом, в котором предана забвению память предков, лишается незримой защиты фравашей–вартавников, его двери открыты для всех, а святой дух семьи и рода покидает это жилище. Тот же дом, где свято чтят традиции рода, преисполнен благодати, богатство его обитателей преумножается из поколение в поколение. Со временем нормально развивающийся род, ведущий свое происхождение от некоего первопредка (яркой личности, оставившей след в истории), из одной клетки превращается в целостную структуру, в которой каждый живущий представитель семьи выполняет свою функцию, подобно тому как каждый орган выполняет присущую только ему роль в функционировании единого организма.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Свадебный ритуал и культ предков<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для предков современных европейцев понятие семьи было святым. Культ семьи, почитание родителей и уважение к старшим, являющиеся отличительными чертами традиционной восточной ментальности, некогда были основополагающими принципами жизни индоевропейцев. Однако технический прогресс, бурное развитие промышленности и рост городов способствовали перетеканию большей части населения Европы из деревень в урбанистическую среду, размывающую традиционные национальные устои. Жизнь в городах способствовала разобщению родственников, утрате связующих звеньев между поколениями, формированию ложного представления о свободе личности и ее независимости от предков. Свобода сексуального волеизъявления в урбанистических центрах привела к проявлению всех скрытых пороков и низменных качеств человеческой природы, узакониванию прав сексуальных меньшинств, легализации проституции и порнографии, что в конечном итоге обернулось тотальным снижением рождаемости и надвигающимся демографическим кризисом. Города, разрастаясь вширь и поглощая прилегающие населенные пункты, увеличивают собственное население за счет обесточивания и опустошения деревень, жители которых тянутся в город в поисках лучшей жизни. Результат всегда одинаков – семейные устои, базировавшиеся ранее на наследовании земли, материальных и духовных ценностей, рушатся, погребая под руинами расколотых семей и разбитых судеб саму идею продолжения рода и дальнейшего развития этноса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В крайне сложной демографической ситуации, сложившейся в Европе в последнее время, каждая новая свадьба может восприниматься как проявление борьбы этноса за самосохранение, следование зову предков, жаждущих продлить свое существование в ближайших и отдаленных потомках. Свадьба – ранее одно из наиболее сакрализованных действ родовой общины – в настоящее время сохранила лишь некоторые элементы древнего ритуала, но и в них точно в зеркале можно увидеть фрагменты миропонимания наших предков, центральное место в котором занимало понятие Рода.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Большинство свадебных обрядов, распространенных и по сей день, уходят корнями к временам родового строя, когда люди ценили святость семейных и родственных уз, позволявших им рассчитывать на помощь рода перед лицом периодически возникавшей угрозы войн, пожаров и эпидемий. Центральное место в пантеоне индоевропейцев практически всегда занимали божества – покровители семьи. У славян это были Род и Чур, у персов – Фравахар, у греков – Гестия, а у римлян – Веста. Эти «этнические» божества, культ которых был тесным образом связан с культом огня, покровительствовали всему народу в целом, их призывали в свидетели при заключении мира, к ним взывали о помощи во время войны, они связывали воедино прославленных предков и нуждающихся в их незримой поддержке потомков.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Древнем Риме Веста имела не только общегосударственное значение, но и сугубо частное, индивидуальное, являясь покровительницей отдельных семей. Ни один человек не покидал своего жилища, не прочитав перед очагом молитвы, ведь очаг – домашнее божество, земное воплощение Весты. Как охранительница рода, Веста причислялась и почти отождествлялась с домашними богами и предками–покровителями живых членов семьи. Огонь домашнего очага, который римляне старались поддерживать так же тщательно, как весталки оберегали государственный огонь, символизировал благоденствие семьи и святость родственных уз. Для римлян и этрусков Веста, а для греков Гестия олицетворялась домашним очагом, на котором всегда горит священный огонь, поддерживаемый всеми членами семьи. В каждом античном доме находился алтарь Весты–Гестии, на котором под слоем пепла должны были постоянно оставаться горящие угли. Огонь, горящий на очаге Весты, должен был быть защищен от всякой грязи, ни одно преступное и недостойное деяние не должно было свершиться при свете священного пламени. Если священный огонь гас, его разжигали, совершая религиозный обряд. Поймав луч солнца, две деревянных палочки терли друг о друга до появления пламени. Только такой, освященный солнцем огонь считался благословенным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В античные времена семейная трапеза в определенном смысле была религиозным обрядом, центром которого был домашний очаг, на котором готовили пищу. Перед тем, как приступить к трапезе, совершалось жертвоприношение огню, состоявшее в возлиянии вина и масла. Когда пламя поднималось, считалось, что домашнее божество соединилось с семьей. Духи предков, маны, обитавшие вблизи очага, почитались как охранители дома и призывались к участию в каждой семейной трапезе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очаг Весты, находившийся в центральной части дома, был центром семейной жизни. Вдали от общественной жизни у домашнего очага семья находила мир и покой. Здесь, под пристальным взором домашних богов – Пенатов и Ларов, должны были существовать только любовь, согласие и чистые целомудренные нравы. В древние времена очаг был символом семейной жизни, счастье которой основывалось на моральных качествах женщины – хранительницы очага. Веста, покровительница семьи, оберегала семейный очаг от всего дурного, она была ближе к людям, чем все остальные боги греко–римского пантеона. Ее место посреди дома, подобно скромной девственнице она удаляется от шумной общественной жизни, избегая общения с другими богами. Именно поэтому почти не существует ее изображений и в мифологии она занимает весьма скромное место.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поскольку Веста является охранительницей семьи, и очаги религии этой богини находились в каждом доме, свадебные церемонии римлян проходили не в храмах и не во дворцах бракосочетания, а вблизи домашнего очага. Обрядовая сторона свадебной церемонии по сей день сохранила элементы древнего священнодействия, о подлинном смысле которых сейчас мало кто догадывается. Рассмотрев свадебную церемонию древних римлян, мы не только найдем параллели дню сегодняшнему, но и обнаружим глубинную связь между различными народами индоевропейской группы, сохранившими в своих верованиях и обрядах поклонение огню как домашнему пенату – защитнику и покровителю семьи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Свадебная церемония римлян состояла из трех обрядов, и все они исполнялись у очага – религиозного центра каждой отдельной семьи. Первый обряд состоял в церемонии прощания невесты со своим домом и собственными предками. Жених в присутствии всех членов семьи, собравшихся у очага, просил у отца невесты руки его дочери. Отец невесты приносил жертву Весте и предкам в виде возлияний огню, и когда огонь начинал ярче гореть, объявлял дочери, что он позволяет ей покинуть домашний очаг и отказаться от ее предков, поскольку отныне предки мужа и его семейный очаг должны стать ей незримой опорой в жизни. Без родительского благословения свадебный обряд теряет всяческий смысл, поскольку отец, как старший в роду, символизирует собой совокупную волю предков и выступает непосредственно от их имени.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;После торжественного прощания с отчим домом молодую девушку, одетую в белые одежды с покрытой головой (дабы не была узнанной), везли в дом жениха, у порога которого разыгрывалась церемония похищения невесты. Молодая не должна была самостоятельно входить в дом своего супруга, иначе в противном случае она навсегда оставалась бы чужой в новой семье. Прячась за спины провожавших ее женщин, невеста как бы просила их защиты, и те делали вид, что действительно не хотят отпускать ее. После подобия борьбы и уплаты выкупа жених подхватывал невесту и на руках вносил ее в стены своего дома, стараясь, чтобы ноги ее не коснулись порога. Невеста должна была символически родиться в новой семье и впоследствии стать ее органичной частью. Для этого разыгрывался обряд похищения невесты, которую как спеленатое дитя жених на руках вносит в дом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третий свадебный обряд состоял в знакомстве невесты с предками мужа, изображения которых находились у домашнего очага и которые с этого момента должны были стать ее собственными предками и предками ее детей. В это время на очаге с молитвами и религиозными гимнами в честь Весты пекли ритуальный хлеб, который молодые должны были съесть вместе, поделив его между собою и остальными членами обновленной семьи. С этого момента невеста окончательно входила в состав новой семьи, ей отводили место у домашнего очага, что символизировало ее причастность всему, что происходило и должно произойти в доме. С этих пор она должна была приносить жертвы предкам мужа, а не своим собственным. Свадьба являлась для невесты вторым рождением, и с этого момента очаг, горящий в новом жилище, становился для нее охраняющим божеством.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Смена невестой фамилии в настоящее время символизирует не просто переход в другую семью, но и причастность ее к новому фравахару (родовому древу). Familia – «семья» в переводе с латинского. Легкомысленно относиться к перемене фамилии просто преступно по отношению к собственным предкам. В древности переход в другую семью воспринимался как переход под покровительство других предков, которые с момента свадьбы воспринимались женихом или невестой как собственные. В старинной белорусской свадебной песне отец семейства просит благословения божьего для своих детей «роженых и суженых», что свидетельствует о том, что пришедшая в дом невеста, продолжательница фамилии, воспринималась как собственное дитя. Невеста, берущая фамилию мужа, должна осознавать, в какой род она вступает и носителями какой генетики будут ее дети. Ритуалы родительского благословения и принятия в новую семью–фамилию были распространены практически повсеместно и имели принципиальное значение для большинства народов, а посему не могут расцениваться как простой пережиток прошлого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый из нас – звено в длинной цепи рождений, связывающей прошлое и будущее. От нашего выбора, совершаемого в настоящем, зависит судьба потомков, что налагает на людей, живущих здесь и сейчас, ответственность перед будущим не только собственного рода, но и того народа, представителем которого он является. Ведь священный огонь почитался в древности не только как покровитель отдельных семей, но и как защитник государства и народа в целом. Современный свадебный ритуал возложения венков у Вечного огня восходит к древнейшим религиозным представлениям и символизирует не просто дань памяти неизвестному солдату, но обращение к фравахару целого народа с просьбой о благословении и защите будущей семьи.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Влияние семи поколений предков на судьбы потомков<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уходя к праотцам, души усопших не исчезают бесследно, информационная и генетическая связь между ними и их потомками сохраняется. Большинство древних традиций признавало значимость влияния предков на потомков. Редко кому не приходилось слышать о печати либо проклятии рода, лежащем на семи поколениях какого&#8209;нибудь жуткого грешника. В греческой мифологии семь поколений Тантала расплачивалось за грех детоубийства. Генеалогические исследования криминалиста Чезаре Ломброзо убедительно доказали, что у маньяков, насильников и жестоких убийц в роду прежде уже были преступники. Сейчас практически никто не сомневается в том, что таланты, способности и многие психологические качества передаются по наследству. Астрологи же убеждены, что потомки наследуют не только болезни, внешние признаки и таланты своих предков, но и во многих случаях саму судьбу, частенько расплачиваясь за грехи своих родителей, дедов и прадедов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Совокупное влияние семи поколений предков в авестийской астрологической традиции получило название геноскопа, который существенно отличается от индивидуального гороскопа, поскольку представляет собой некое клише жизненных ситуаций и событий, которые наверняка реализуются в жизни человека, если он не станет проявлять своих личных индивидуальных качеств, а будет просто «плыть по течению». Гороскоп же побуждает человека к изменению, к внесению в судьбу корректирующих и направляющих программ, реализация которых в исключительных случаях способна полностью перекрыть влияние геноскопа, освободить человека от гнета кармического потенциала, накопленного его предками в течение семи поколений. Подобное редко, но случается, и лишь в тех случаях, когда человек проявляется как яркая харизматическая личность, проживает незабываемую жизнь и сам становится отцом многих детей – прародителем нового рода.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гораздо чаще люди в той или иной степени становятся «жертвами» своих же пращуров и порой проживают не свою жизнь, а вариацию на тему геноскопа, своеобразное попурри из судеб своих предков. Есть несколько основных правил, определяющих действие геноскопа: 1) отсутствие влияния гороскопа (когда на человека практически не действуют ритмы его собственной даты рождения); 2) повторение судьбы предков, проявление наследственных болезней, психологических комплексов и проблем старшего поколения; 3) повторение сигнатур предков (родинок, родимых пятен); 4) совпадение даты рождения с датой рождения или смерти предков; 5) рождение ребенка недоношенным (менее 7 месяцев) либо переношенным (10 месяцев); 6) раннее появление зубов у ребенка; 7) контакт с умершими предками посредством сновидений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если хотя бы несколько из вышеперечисленных правил будут иметь место в жизни человека, то можно с большой долей вероятности утверждать, что его индивидуальная судьба во многом будет зависеть от геноскопа – коллективной кармы предков. Такой человек бессознательно будет склоняться в направлении развития предков, оказывающих на него наибольшее влияние, проявить собственную индивидуальность ему будет непросто. В таком случае остается уповать лишь на самих предков, ведь человека могут незримо вести как лучшие представители рода, так и те предки, чье влияние может оказаться губительным для потомка. В данном случае все будет зависеть от значимости в гороскопе одной из семи планет септенера (видимых невооруженным глазом), поскольку каждое из семи поколений в геноскопе связано с определенной планетой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Связь между судьбами предков и судьбой потомка как раз и определяется датой его рождения, поскольку астрологическое влияние планет весьма изменчиво. Чтобы определить, кто именно из 126 предков (а в семи поколениях их именно столько) будет оказывать наибольшее влияние на судьбу индивидуума, чьи гены возобладают в его характере, необходимо хорошо изучить гороскоп данного человека с целью выявления планеты – проводника влияния энергии фравахара. Для этого необходимо знать, что в геноскопе первое поколение связано с Солнцем, второе с Луной, третье – с Меркурием, четвертое – с Венерой, пятое – с Марсом, шестое с Юпитером, а седьмое – с Сатурном.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Остановимся на этом моменте несколько подробнее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поколение №1 – это мы сами. Оно, конечно, связано с Солнцем – центром нашей планетарной системы, источником энергии и символом жизни. Ведь в отличие от холодных планет звезда по имени Солнце пребывает в постоянном термоядерном кипении, оно словно «бурлит», выбрасывая в пространство мощнейшие протуберанцы и солнечный ветер, пронизывающий всю Солнечную систему. Одним словом, Солнце живое, а значит, оно связано с поколением живых, и не просто живых, а молодых, чья кипучая энергия, желание блистать может быть уподоблено Солнцу. Итак, все начинается лично с нас, являющихся первым поколением в семиступенчатой пирамиде геноскопа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поколение №2 – это наши родители. Папы и мамы связаны со спутником Земли Луной, оказывающей огромное влияние на формирование эмоционального мира. Бессознательное, инстинктивное, рефлекторное проявление человека подчинено влиянию Луны, смене ее фаз и движению ночного светила по зодиакальному кругу. Все, что закладывается в детстве: привычки, непосредственное отношение к миру и адаптация в нем, эмоциональное восприятие – этим мы обязаны своим родителям. Некоторые люди, в гороскопах которых влияние Луны превалирует, и во взрослом возрасте остаются большими детьми – эмоциональными, обидчивыми и капризными. Наивность и инфантилизм, проявляющиеся в зрелые годы, – негативное следствие излишней любви и навязчивой опеки родителей. Второе поколение крайне важно для формирования личности, ее восприимчивости и адаптации в обществе. Если генетическая взаимосвязь между детьми и родителями нарушена, то человек, даже будучи талантливым, не сможет приспособиться к этому миру. Возможность беспрепятственного общения с родственными душами, умение находить правильные решения в окружающем мире впитываются если и не с молоком матери, то уж точно формируются в первые годы жизни под непосредственным влиянием родителей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поколение №3 – это наши бабушки и дедушки. С этим поколением связана планета Меркурий, в ведении которой находятся сферы общения, обучения, обмена информацией. От бабушек и дедушек люди перенимают интеллектуальные возможности, способности к восприятию, таланты, многие поведенческие особенности. Оказывается, через поколение передается более важная генетическая информация, нежели непосредственно от родителей. Если кто&#8209;либо из бабушек или дедушек занимался наукой, преподавательской деятельностью, литературой, то можно ожидать проявления таланта или научных способностей у внуков, но не у детей, ведь известно, что на детях гениев природа отдыхает.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поколение №4 – прадеды и прабабушки (общим числом 8 человек). Это поколение находится под небесным патронажем Венеры – планеты, большой цикл которой равен ровно 8 годам. Четвертое поколение считается срединным из семи поколений, а потому прадеды и прабабушки считаются хранителями гармонии и равновесия. С Венерой (четвертым поколением) связаны такие понятия, как любовь, радость жизни, привязанность к материальным благам. Зороастрийцы считали, что материальные ценности, заработанные честным трудом или полученные по наследству, нужно укреплять и преумножать. Если предки 4–го поколения были богаты, то их потомку передастся умение зарабатывать, если же они грешили по материальной части, то этот грех будет лежать на продолжателях рода и не позволит им стать богатыми, как бы они того ни хотели.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поколение №5 – прапрадеды и прапрабабушки (16 человек). С пятым поколением соотносится Марс, с которым связана сила воли, энергия, пассионарность, умение добиваться поставленной цели, побеждать. Марс – это импульс к действию. Без воли, энергии, страсти мы ничего не сможем добиться в жизни. Именно от поколения Марса потомкам передаются воинские качества, решительность, готовность к действию. Безволие, трусость или же жестокость, немотивированная агрессия могут быть продолжением греховности предков 5–го поколения. Особенное внимание на предков 5–го поколения следует обращать людям, в гороскопах которых Марс находится в ретроградном положении и налицо несколько признаков действия геноскопа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поколение №6 – это прадеды наших прадедов. Шестое поколение связано с Юпитером – планетой власти, авторитета, духовности и мировоззрения. По шестому поколению осуществляется незримая связь между человеком и национальным духовным (в том числе религиозным) эгрегором. В предках шестого поколения заключены огромные коллективные (эгрегориальные) силы, они могут стать для нас связующими звеньями в цепочке передачи традиций, заповедей, истинных знаний и учений. Этих предков – 32, каждый из них представлен как тотем 32–летнего календаря. Каждый предок шестого поколения может быть также символически представлен в виде одного из 32–х зубов. Рано выпавшие зубы говорят о разрушении связи с этим поколением. Значит, не просто прервалась времен связующая нить, а прервалась связь настоящих поколений, историческая связь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поколение №7 – самое отдаленное от нас во времени поколение – связано с наиболее удаленной от Земли планетой септенера – Сатурном. Так же как незримыми для человеческого глаза остаются Уран, Нептун, Плутон и трансплутоновые небесные тела, так же практически неразличимо влияние на человека предков 8–го, 9–го и 10–го поколений. Знать что&#8209;либо о жизни предков, живших более 200 лет назад, могут лишь потомки знатных родов, коих, конечно же, совсем немного. Всего предков 7–го поколения – 64 человека. 64 – совершенное число предков, это не просто восьмерка в квадрате, это число 64–х гексаграмм китайской «Книги перемен», заимствованной китайцами из зороастрийской традиции. Прототипом «Книги перемен» мог стать персидский текст «Фраваш–намаг» (букв. «Книга предков»). В «Книге предков» было 64 гексаграммы, каждая из которых – это не что иное, как представленные в двоичном коде шесть благих творений: Огонь, Небо, Вода, Земля, Растения, Животные. Над ними стоит человек, выбрасывающий эти гексаграммы. Шесть благих творений, над которыми поставлен человек, который должен эти творения защищать, поддерживать и укреплять. Гексаграммы указывают на проблемы седьмого поколения, по ним можно увидеть предопределение, настоящий рок, фатум, предназначение, внутренний закон и истинный долг человека. Это самое серьезное поколение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Знать о предках как можно больше – задача каждого человека, желающего избрать свой собственный жизненный путь. Заслуги благих предков могут стать прекрасным примером для выбора правильного направления развития личности, в то время как знание нерешенных проблем и грехов не самых лучших представителей родового древа поможет избежать повторения их ошибок и усугубления негативной кармы рода.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Генетическая связь поколений<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если кому&#8209;то кажется, что его личная судьба находится лишь в его собственных руках и только от него зависит ход происходящих с ним событий, то такой человек глубоко заблуждается. Влияние предков на его жизнь, как правило, гораздо сильнее, чем он может об этом догадываться. Судьба человека представляет собой сложный композитный сплав его личной воли и наследственности (включая пол, расовую и национальную принадлежность, цвет кожи, волос и глаз, рост, конституцию и склонность к тем или иным заболеваниям). В чем&#8209;то человек волен, а в чем&#8209;то неволен, в определенной степени он способен повлиять на собственное будущее, но изменить самого себя на физическом, а уж тем более на биологическом (молекулярном) уровне нам не дано.<br>
<br><img border=0 src="i_016.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Инкарнация<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Генетическая наследственность предопределяет самое главное, то, что мы изменить не в силах – пол и породу. Негр никогда не станет китайцем, а иудей индусом, чукча при всем своем желании не сможет убедить себя и окружающих в том, что он француз. Попытки обмануть природу и изменить предопределение в ста случаях из ста приводят к плачевным последствиям. Операции по изменению пола или расовых признаков могут быть интересны лишь глубоко ущербным, крайне недовольным собой людям, а также хирургам–экспериментаторам, всегда готовым кому&#8209;нибудь что&#8209;нибудь пришить или отрезать, а потом посмотреть, что из этого получится. Чего стоят многочисленные операции Майкла Джексона по осветлению кожи и исправлению так не нравившегося ему африканского носа! В результате более чем сорока пластических операций бедняга теперь вовсе не имеет никакого носа – ни европейского, ни африканского, а нездоровый желтый цвет лица по–прежнему оставляет желать лучшего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Результаты операций по перемене пола еще более уродливы, нежели неудачные результаты пластических операций. Мужчина никогда не станет женщиной, даже если подобно скопцам корибантам (экстатическим служителям Кибеллы) лишится своего мужского достоинства. То, что нам дано от предков, изменить невозможно, да это и не то, что стоит менять. Наша жизнь подобна сложной математической задаче, в которой наследственность – это то, что дано, но есть еще нечто, что нужно доказать, выполнив ряд определенных действий. Решение этой задачи зависит уже от каждого из нас, от личного стремления индивидуума реализовать интеллектуальный, творческий и физический потенциал, заслужив тем самым право на лучшую жизнь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отказ же от решения генетической задачи, выполнения своего индивидуального предназначения, грозит возникновением серьезных родовых проблем, ошибкой во фравахаре, что может привести к сбою системы в целом. Появление в родовом древе «трансформеров» – гомосексуалистов, трансвеститов, транссексуалов – свидетельство поражения фравахара вирусом зла. В лучшем случае эти «мертвые», бесплодные ветви родового древа отомрут сами собой, в худшем же случае они могут поразить ближайшие ветви и таким образом вирус размножится, в поле греха будут вовлечены новые люди, зло получит возможность дальнейшего распространения. Этим&#8209;то и опасны гомосексуальные псевдосемьи, добивающиеся в Европе прав на усыновление детей, лишенных родительской опеки. Можно только представить ту опеку и ласку, с которой столкнутся дети в новых для них гомосексуальных семьях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если же дети рождаются от бисексуалов, то генетическое уродство либо какой&#8209;нибудь врожденный порок им практически обеспечен. Фравахар (собрание душ предков) просто обязан лишить их возможности к дальнейшему воспроизводству в целях собственной же безопасности, ведь в противном случае среди нас уже давно ходило бы огромное количество мутантов, монстров и прочей нечисти. Относительно привлекательное лицо современного человечества – результат действия скрытых механизмов самосохранения биологического вида «человек разумный», незримо регулирующих процессы рождаемости. Передать в будущее поколение генетическую информацию либо блокировать дальнейшее распространение болезни, грозящей поразить другие ветви родового древа, решать предкам, заступничество которых гарантирует здоровье, долголетие и способность к деторождению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Защита предков на физическом уровне проявляется в иммунных реакциях организма на те или иные виды вирусов и бактерий. Ослабление иммунного щита – не что иное, как снятие с человека защиты предков с предоставлением ему возможности грешить дальше. Если мы вспомним, какие категории людей в подавляющем большинстве случаев становятся жертвами СПИДа (синдрома иммунодефицита), мы поймем, почему именно фравахар отказывается от дальнейшей опеки над проститутками, гомосексуалистами и наркоманами. Случайное заражение детей СПИДом в результате неудачного переливания крови не выглядит случайным при ближайшем рассмотрении. Скорее всего, в грехах и пороках родителей нужно искать причины несчастий, происходящих с их детьми. Как говорил Христос, «когда хозяин сада приходит и видит больное древо, он бросает его в огонь».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если разветвленную сеть родственников, носящих одну фамилию, представить в виде родового древа, восходящего корнями к праотцу–основателю, то станет очевидным, что ни одно древо не является идеальным, правильно формирующимся и развивающимся. В каждом роду есть люди, злоупотребляющие алкоголем, и иные члены большой семьи, совершающие неблаговидные поступки, говоря образно, есть здоровые ветви родового древа, а есть больные, нуждающиеся в лечении и удалении пораженных участков. Фравахар (собрание душ предков), коллективная душа, пребывающая одновременно во всех живущих представителях того или иного рода, предопределяет во многом судьбу каждого из нас. В целях наиболее правильного и гармоничного развития родового древа коллективная душа фамилии как некий единый живой организм сознательно угнетает рост одних ветвей, направляя жизненную энергию рода в другое русло – в те ветви, на коих должны вызреть полноценные, здоровые во всех смыслах плоды. То, что древние называли божеством Родом, Чуром (пращуром), Фравахаром, Ларами и Пенатами, – не что иное, как совокупность наследственных генов, присутствующая одновременно в ДНК самых разных, не знающих друг друга людей. Эти гены связывают людей незримыми узами родства, делают представителей одного рода в чем&#8209;то похожими друг на друга и отличными от носителей иных фамилий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одновременно в одной местности могут жить до сотни и даже более однофамильцев – носителей родственных генов. Совокупность душ живых представителей фамилии формирует крону родового древа, но листва, плоды и новые ветви не могут существовать без ствола и корней – далеких предков, которые когда&#8209;то покинули мир, дабы освободить дорогу будущим поколениям. Как у каждой породы деревьев есть особый узнаваемый силуэт, диктуемый генетически обусловленным принципом роста ветвей и формирования кроны, так и в каждой разветвленной человеческой семье незримо действуют формообразующие законы, регулирующие рождаемость и рост различных ветвей рода. Одни ветви направлены вширь, другие вверх, некоторые наклонены к долу. Больные ветви чахнут, здоровые пробиваются к свету. Нам это понять сложно, поскольку мы сами – лишь листья на огромном разветвленном древе рода, рост которого подчинен строгим законам, незримо регулирующим жизнь самых разных представителей семьи (фамилии). Появление в роду сексуальных «трансформеров», нарушающих нормальное течение живительной энергии рода по ветвям генеалогического древа, приводит к поражению целых ветвей вирусом, действие коего может оказаться в конечном итоге губительным для всего дерева. Вот тут&#8209;то и вступают в силу защитные механизмы саморегуляции фравахара, лимитирующие распространение заразы. Наличие бесконтрольно плодящихся семей алкоголиков в тех или иных родовых деревьях свидетельствует о поражении древа онкологическим заболеванием. Садоводы знают, что даже деревья болеют раком и в этом случае они подлежат обязательному уничтожению. Так что же говорить о людях, живущих во грехе и плодящих таких же заведомо грешных отпрысков? Лучше, чем говорил Христос о больных деревьях, сказать невозможно: «Не бывает от дурного древа доброго плода».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как бы мы ни хотели избавиться от гнета наследственности, полностью сделать это не удавалось еще никому. Предки подарили нам самое ценное – жизнь, возможность воплотиться в материальном мире, возложив на каждого из нас определенную миссию, уклонение от выполнения которой грозит если не наказанием, то серьезными штрафными санкциями. За нарушение естественного роста родового древа приходится платить как самим грешникам, так и их потомкам, поскольку они являются прямым продолжением искаженной, скрученной ветви генеалогического древа. Дети несут ответственность за судьбу родителей, дедов, прадедов и т. д., по той простой причине, что они не появляются ниоткуда, их рождение обусловлено сложной комбинацией генов многих поколений людей. Разотождествиться с этими как минимум семью поколениями (а это 126 человек!) так просто нельзя, каждый из них занимает свое строго упорядоченное положение в генетическом коде, формирующем нашу индивидуальность – то, что нами самими воспринимается как личное, индивидуальное «Я». На самом же деле в человеческой личности его собственной, сформированной им в течение жизни индивидуальности процентов тридцать, не более, все остальное – внешность, пол, национальность, базовые модели поведения и даже характер – есть наследие предков. Мы не свободны и не можем быть свободны от влияния тех, кому обязаны своим появлением на свет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С некоторыми предками нас связывает особенно устойчивая генетическая связь. Определить, с кем именно – несложно, для этого нужно учитывать всего три фактора: внешнее сходство, совпадение дат рождения или смерти предка с днем рождения потомка, а также совпадение имени (а в случае восходящей отцовской линии и фамилии) предка с именем его генетического наследника. Наличие хотя бы одного из этих трех факторов может быть косвенным указанием на взаимосвязь между судьбами предка и потомка. Совпадение двух, а уж тем более трех наследственных факторов ставит восприемника в зависимое положение по отношению к предку, и таким образом нерешенные проблемы одного поколения перекладываются на плечи другого, от дедов и прадедов к внукам и правнукам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек считает свободу воли одним из самых больших благ, дарованных ему судьбой. Но никто в полной мере не может быть свободен от наследственности. Для кого&#8209;то наследственность – тяжкое бремя, а для кого&#8209;то – пропуск в мир богатых и знаменитых. Но, так или иначе, наследственность предопределяет роль фатума в жизни человека. С астрологической точки зрения человек соотносится с зодиакальным знаком Водолея, которым управляют две планеты – Уран и Сатурн, первая из «высших» и последняя из видимых («низших») планет. В астрологии Уран – символ свободы и непредсказуемости, в то время как Сатурн олицетворяет зависимость, подчиненность, следование строгим правилам. Уран наделяет человека свободой воли, Сатурн же ограничивает его, ставя в зависимое положение от обстоятельств, людей и прочих факторов судьбы. Доля – недоля, воля – неволя – извечная диалектическая пара противоположностей, формирующих пространство человеческой жизни. Человек не волен полностью избавиться от влияния предков, но он волен самостоятельно распоряжаться данным ему от рождения физическим и интеллектуальным потенциалом, который ему дано либо пополнить, либо растратить.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уран и Сатурн – свобода и предначертание – являются основными спутниками человека на его жизненном пути, который не может быть долгим в случае пренебрежения индивидуумом таких понятий как долг, служение, необходимость. Человек без Сатурна, как автомобиль без тормозов, неминуемо разобьется. Нам для нашего же блага просто необходимы сдерживающие факторы, воплощенные в наследственности и в кармическом потенциале рода. В противном случае человек потерял бы голову от чувства вседозволенности и богатства предоставляемых возможностей. В греческой мифологии гиперпроизводительный Уран, оплодотворяя Гею (богиню земли), в конечном итоге начал порождать монстров – сторуких великанов гекатонхейеров, за что и был оскоплен собственным сыном Сатурном во избежание дальнейшего неконтролируемого деторождения и формотворчества. Безумная свобода и фантазия Урана была ограничена здравомыслием и сдержанностью Сатурна, в результате чего в мире появилась красота – пенорожденная Афродита, вышедшая из моря. Отсеченный детородный орган Урана пал в море, и из образовавшейся пены зародилась жизнь – богиня любви и красоты Венера (Анадиомена) – лучшее и последнее из творений владыки неба Урана. В этом, казалось бы, странном мифе заключена глубокая философская мысль о необходимости поддержания баланса между свободой и ограничением, между фантазией и холодным рассудком, потому что лишь на стыке противоположностей может родиться гармония. Сейчас, в век научно–технического прогресса, когда генная инженерия открывает новые горизонты в области молекулярной биологии, ученым следует особенно четко осознавать границы возможно допустимой свободы в исследовании человеческой природы. Неконтролируемое развитие генетики может привести к неисчислимым бедствиям. Осознавая опасность, с которой может столкнуться человечество в ходе дальнейших экспериментов в области генетической инженерии, ряд ученых с мировым именем, в том числе лауреат Нобелевской премии Дж. Уотсон, один из создателей модели двойной спирали ДНК, выступили с обращением к Национальной академии наук США. Лейтмотивом этого обращения явилось предложение наложить запрет на некоторые работы, связанные с экспериментами по переносу генетического материала из одного организма в другой. Однако интеллектуальная активность деятелей религиозно–научной секты «Клонаид» ставит человечество перед угрозой скорого столкновения с поколением генетических монстров.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В целях видового самосохранения человечеству просто необходим генетический барьер, препятствующий распространению «порчи», и этот барьер, конечно же, существует. Господь демиург позаботился о том, чтобы у каждого вида живых существ было строго определенное количество хромосом, в результате чего существует видовое разграничение и у человека не может быть потомства от приматов, не говоря уже о более далеких от Homo sapiens в биологическом смысле млекопитающих. Из 23 пар хромосом, находящихся в ядре клетки человека, лишь одна пара хромосом ответствует за размножение, половое влечение и сексуальное развитие. То, что некоторые называют ошибкой природы, выражающейся в страстном желании какого&#8209;либо индивидуума сменить пол или хотя бы ориентацию, – следствие мутации того самого гена, отвечающего за размножение. Неправильное строение гена является врожденным признаком порочной наследственности, а вовсе не ошибкой природы. Природа ошибается гораздо реже, чем люди, склонные поддаваться соблазнам и искушениям. Природа лишь констатирует факт греха одного поколения, который в следующем поколении может стать пороком, угрожающим существованию данной ветви родового древа. Констатация данного факта наглядно читается во внешнем облике индивида: женоподобные фигуры в сочетании с неестественно высоким тембром голоса и отсутствием роста усов и бороды у мужчин, а также появление признаков противоположного пола у женщин. В худшем случае дисбаланс половых гормонов может привести к рождению гермафродита, появление коего на свет является закономерным следствием греховных страстей родителей и предков, склонных к инцесту и другим сексуальным перверсиям.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но одно дело – врожденный гермафродитизм – как кара за грехи и пороки предков, другое дело – изменение сексуальной ориентации в результате свободного выбора, благодаря следованию «модным тенденциям», с целью карьерного роста, что нередко случается в мире поп–музыки (в данном случае «поп» – неслучайное слово). В таком случае человек своим собственным волеизъявлением рубит сук родового древа, на котором сидит, поскольку нормального потомства (здорового физически и психически) от него уже не будет, а его потомки будут обречены на вымирание в результате сбоя генетической программы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всякие отклонения от нормы, всевозможные сексуальные перверсии прописываются в генах в виде наследственной информации – простой комбинации нуклеотидов и аминокислот в длиннейшей цепи молекулы ДНК. Современные ученые считают, что информация в молекуле дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК) не подвержена какой&#8209;либо коррекции в течение жизни человека, но этого просто не может быть, иначе человек был бы полностью зависим от своих предков и данного ими генетического потенциала. В таком случае не существовало бы передачи генетического опыта, не было бы никакого интеллектуального и культурного роста человечества, а человек находился бы на уровне неандертальца и по сей день гонялся бы за дичью с каменным топором. Человечество же, как мы видим, растет в интеллектуальном и культурном смысле, чего не могло бы быть, если бы полученный одним поколением опыт не записывался в ДНК и не передавался бы следующему поколению в виде наследственной информации. Даже в природе мы сплошь и рядом видим примеры «самосовершенствования» биологических видов. Популяции животных одного и того же вида, сформировавшиеся в различных климатических зонах, имеют различные типологические признаки, передающиеся по наследству вместе с необходимым для проживания в данных условиях генетическим багажом. Полярный волк почти вдвое больше живущего в средних широтах, хотя предок у них общий. В процессе приспособления к новым условиям жизни организм животного вырабатывает новые признаки, нетипичные для его предков: покровный окрас, длину шерсти и когтей, строение лап и т. д. От поколения к поколению наследственные признаки совершенствуются, что способствует лучшей адаптации животного в новой среде проживания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;То же мы видим и на примере человека, на коего место проживания влияет так же, как на животное среда обитания. В относительно недалеком прошлом, когда города еще можно было назвать культурными центрами, менталитет жителей крупных городов в целом существенно отличался от менталитета населения деревень и маленьких населенных пунктов. Другие цели, другие задачи, другое ощущение хода времени, другой язык, другое все.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Среда формирует человека, как, впрочем, и человек способен оказывать влияние на среду своего обитания. Фактор влияния среды, как и фактор наследственности, ни в коем случае нельзя сбрасывать со счетов, говоря о судьбе того или иного человека. Люди, рожденные в одно и то же время, но от разных родителей и в различной социальной среде, имеют абсолютно разные шансы для реализации, казалось бы, общего астрологического потенциала. Что, например, для оленевода Бельдыева Юпитер в королевском градусе на момент рождения? С какой трибуны и к кому кроме оленей он будет взывать в тундре с политическими лозунгами и призывами? Совсем другое дело – представитель «золотой» молодежи, для коего открыты многие двери лишь по праву рождения. В гороскопе человека, выросшего в условиях мегаполиса в семье высокопоставленных родителей, Юпитер в королевском градусе может быть явным указанием на карьеру политика. Его предки и их заслуги в социуме обеспечили своему отпрыску возможность полноценной реализации как в политике, так и в любой другой сфере деятельности. Но самое интересное в том, что предки передают не только накопленные ими материальные ценности, но, что самое главное, генетический материал, в котором уже будут «прописаны» определенные таланты, способности, наклонности и привычки. Никого не удивляет, что в семье пианистов рождаются пианисты, в семье фигуристов – фигуристы, в семье спортсменов – спортсмены. Людям гораздо легче воспроизводить модели поведения и профессиональные качества своих родителей, бабушек и дедушек, поскольку те своим трудом сформировали определенные психологические программы, прописавшиеся на генетическом уровне. Воспроизвести ту или иную генетическую программу гораздо легче, чем написать свою собственную. Для этого нужно стать хозяином своей судьбы, своего рода программистом, избавившимся от влияния предков. Человек может внести коррекцию в свою судьбу, пойти против воли предков и стать самостоятельным начинателем нового рода – патриархом. Но это возможно лишь в одном случае – когда человек проявляет ярчайшие личностные качества, затмевая своими собственными достижениями совокупные достижения предков. Если такому харизматическому человеку удастся прожить долгую яркую жизнь, обзавестись многочисленным потомством, то его с полным правом можно назвать патриархом – основателем фамилии (в случае использования им творческого псевдонима).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как ни странно, но все многообразие жизни, все человеческие судьбы с индивидуальными драмами, взлетами и падениями кодируются в генетической памяти человечества в простейшей по своему строению (и тем гениальной) молекуле ДНК. Молекула ДНК – невероятно большой по объему носитель генетической информации. Двойная спираль ДНК состоит из огромного количества попарно сопряженных атомов нуклеотидов, последовательное расположение которых и кодирует определенные наследственные признаки. Если мысленно раскрутить молекулу ДНК, ее вид будет напоминать лестницу, боковые стороны которой образованы углеводно–фосфатными цепями, а четыре основания (по числу стихий) – аденин, тимин, гуанин и цитозин, соединенные попарно, образуют перекладины. Вне зависимости от того, ДНК какого живого организма мы рассматриваем – человека ли, животного или растения, везде наблюдается одна и та же молекулярная формула, состоящая из четырех оснований, меняется лишь взаимное расположение «первоэлементов» – четырех стихий, из которых, по представлениям древних, состоит все сущее. Цепочка нуклеотидов в каждой молекуле ДНК чрезвычайно длинна, их может быть в одном ряду до 20 000, притом что в каждой хромосоме не менее 10 000 молекул ДНК. Можно себе представить, какой фантастический объем информации записан в каждом из нас, ведь если бы можно было извлечь цепочки ДНК из всех клеток тела человека, развернуть и соединить вместе, то полученная нить протянулась бы через всю Солнечную систему. Действительно, человек – это микрокосмос!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но, несмотря на сходство в строении ДНК всех живых организмов, населяющих нашу планету, человек все же значительно отличается от растений и животных. ДНК его состоит все из тех же четырех нуклеотидов, генетическая молекулярная формула более длинна, и потому высокоорганизованная ДНК человека несет гораздо больше информации, чем у братьев наших меньших. Человек – развивающаяся и самообучающаяся биологическая структура. Изменение сознания не может не влиять на биосинтез. Наверняка в статичной в целом молекуле ДНК есть формирующиеся при жизни человека информационные кластеры, кодирующие события и поступки, которые в будущем поколении уже будут носить устойчивый наследственный характер. Наличие этих динамичных, формирующихся информационных кластеров – атомов дезоксирибонуклеиновой кислоты – пока еще научно не установлено, но ведь человечество еще пятьдесят лет назад ничего не знало о спиральном строении молекулы ДНК и о том, что в состав ее длиннейших цепочек входят тысячи нуклеотидов, фосфатов и углеводов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человеческий зародыш, формируясь в утробе матери из оплодотворенной зиготы (яйцеклетки), наследует 23 хромосомы от матери и столько же от отца. В этом наборе закодирована информация о цвете волос, конституции, росте, национальной принадлежности, функционировании внутренних органов, наследственных болезнях, синтезе белков, и т. д. Половина информационной нити длиной в Солнечную систему от матери, половина – от отца, а в центре человеческая индивидуальность – как Солнце, новая жизнь, новое «Я». И от того, какую жизнь проживет человек, как он распорядится генетическим потенциалом, зависит будущее не только его, но и его потомков. В этом и есть проявление высшей свободы – зная о духовном, информационном и генетическом наследии предков, сознательно сделать несколько эволюционных шагов, тем самым в какой&#8209;то степени улучшив свою «породу».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Свободы жаждет каждая личность, каждый, кто хоть как&#8209;то заявил о себе. Но большинство людей, к сожалению, трактуют понятие свободы как возможность безответственной и бесконтрольной растраты физического, духовного, творческого и материального потенциала, доставшегося ему по праву рождения. На самом же деле подлинная свобода воли есть не что иное, как данная нам от Господа возможность преодоления собственной косности, слабости, ущербности, свобода стать лучше, чем мы есть от рождения. Только таким образом мы можем внести лепту в дело эволюционного развития своего рода, этноса, народа и, в конечном итоге, всего человечества.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда говорят о мужчинах и женщинах, их взаимоотношениях, о любви, о различии природы полов, о распределении обязанностей в обществе и семье, часто вспоминают миф об андрогинах, совершенных первосуществах, объединявших в себе мужское и женское начало, но в дальнейшем расколотых на две половинки, которые с тех пор ищут друг друга для восстановления утраченной гармонии. Гораздо меньше известно, что миф об андрогинах, описанный греческим философом Платоном, имеет зороастрийское происхождение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Авесте указано, что проточеловек, прародитель всех людей Гайомарт, созданный Ахура–Маздой, имел округлую форму (как и андрогины) и был совершенен, самодостаточен, совмещая в себе мужскую и женскую ипостаси. С вторжением в мир зла Гайомарт был расчленен Ангра–Майнью, но от его семени образовалось все человечество. Тогда же был уничтожен и Бык (в Авесте – Эвхадат), прародитель всех животных.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Миф есть миф. Его можно понимать прямо, можно иносказательно, но самое главное здесь: мужчина и женщина – это две стороны, две формы реализации одного человеческого существа. Они являются проявлением на уровне человека двух важнейших космических начал – Ян и Инь, о которых уже упоминалось в пятой главе. Оба эти начала равнозначны с точки зрения целостности мира, но выполняют совершенно разные, порой противоположные функции. Кстати, некоторые современные исследователи древних традиций так увлекаются противопоставлением Ян и Инь, что даже отождествляют Ян с добром, а Инь – со злом. Отсюда делается вывод, что женщина, с точки зрения древних, – всегда источник зла. Это совершенно неверно. И добро, и зло имеют как мужские (янские), так и женские (иньские) проявления. Здесь наблюдается смешение понятий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, на уровне основной задачи текущего воплощения мужчина должен реализовываться как Ян – активное начало, создавать новое, преобразовывать мир (естественно, не разрушая его целостности), а женщина – как Инь, пассивное начало – оформлять созданное в устойчивые формы, сохранять его неизменным (естественно, не в ущерб развитию мира). При этом на других уровнях, например, на уровне характера человека, могут проявляться и другие начала. Мужчина вполне может иметь в характере иньские черты (нежелание перемен, стремление к покою), женщина – янские черты (неприятие застоя, влечение к неизведанному). Могут проявляться и черты, обусловленные третьим началом – Дэн, но в основе все&#8209;таки лежит разделение ролей мужчины и женщины в этой жизни. Это разделение должно проявляться во всех областях жизни: в любви, в семье, в обществе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но сначала остановимся на особенностях строения человеческого тела. С точки зрения арийского учения, тело является моделью мира (микрокосмосом), на нем в силу всеобщего подобия (что наверху, то и внизу) можно видеть не только физиологические особенности данного конкретного человека. В авестийской традиции существует целый ряд наук, изучающих различные части тела (хирология – наука о руке, френология – наука о строении черепа, педология – наука о стопе, физиогномика – наука о лице и т. д.). Все они своими методами делают вывод о той или иной стороне человеческой личности, о врожденных чертах характера человека, об особенностях его кармы. Поэтому строение тела, данное при рождении или сформировавшееся в течение жизни, – это не случайность. Тело – не бренная оболочка, в которой скрывается истинная сущность человека, а неотъемлемая часть человеческой природы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Телу древние арии придавали огромное значение, рассматривая его как дарованное Богом средство защиты человека от проявления сил зла на физическом уровне и как инструмент, необходимый нам для выполнения индивидуальной задачи на Земле. Отсюда становится понятным, почему зороастрийцы придавали огромную значимость поддержанию чистоты тела, укреплению и развитию его физического состояния. И именно поэтому считалось недопустимым его сознательное разрушение. В Авесте отмечается, что «для телесного здоровья хороши умеренная еда и поддержание тела в активности». Различные йоговские практики как раз направлены на то, чтобы не просто научиться управлять своим телом, но и попытаться пробудить самосознание каждой его клеточки. Интересно, что арии отнюдь не скрывали столь тщательно свое тело, как это принято сейчас. Нагота не считалась предосудительной. Только не надо воспринимать это как призыв к нудизму или порнографии, которая считалась грехом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Главное отличие, которое встречается в строении тел людей, – это различие мужских и женских тел (имеются в виду как первичные, так и вторичные половые признаки). Уже на этом уровне проявляется различное предназначение мужчин и женщин. Зороастрийцы уделяют большое внимание половым признакам, считая отклонения в ту или иную сторону признаком осквернения. Желательно, чтобы у мужчин не было признаков женщин, и наоборот. Например, плохим признаком является рост волос на лице у женщин и отсутствие волос на лице у мужчин (конечно, имеется в виду именно отсутствие корней волос). Плохим признаком являются чрезмерно выпуклые ягодицы у мужчин и слишком плоские в сочетании с узким тазом у женщин, отсутствие талии у женщин и чрезмерно тонкая талия у мужчин. Именно в этом смысле женские признаки для мужчин – это проявление оскверненности злом на уровне генетики.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вообще понятие древних ариев о красоте тела отличается от распространенных сейчас взглядов. Сейчас очень многие убеждены, что красота тела – понятие относительное, которое зависит от личного вкуса каждого, от моды, от господствующих в обществе взглядов, от страны и т. д. и т. п. В то же время представление об истинной красоте есть у любого человека, только оно обычно более или менее глубоко спрятано. Например, при встрече с истинно красивой женщиной каждый (или почти каждый) мужчина сразу поймет, что она красива независимо от того, какой «тип женщины» объявлен нынче модным. Об этом очень хорошо сказано у И. Ильфа и Е. Петрова: «Одни девушки имеют современный вид, другие – просто красивы». И не нужно никаких конкурсов красоты, победительницы которых сейчас, как правило, имеют чрезмерно длинные ноги, истощенное и вялое тело, годное только для использования его в качестве живых вешалок при показе моделей одежды. Другая крайность – чрезмерно развитые тела культуристов, разрушающих свое здоровье анаболиками и теряющих естественную подвижность и скорость реакции в погоне за неестественно большими мышцами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наши предки точно знали, что такое красивое, правильно сложенное тело. В основе пропорций такого тела лежит универсальный закон Вселенной – закон золотого сечения (ведь человек был создан по образу и подобию Божию). В частности, именно в пропорции золотого сечения (0,618) должен делить пояс фигуру человека по высоте. Точные цифровые соотношения существуют для всех частей тела. Интересно, что при проведении экспериментов, в которых с помощью компьютера усреднялись портреты многих людей, получаются истинно красивые лица, которым испытуемые практически всегда отдают предпочтение перед реальными портретами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Особые требования предъявлялись к женщинам, мужчинам больше прощалось. Это совсем не связано с тем, что женщины рассматривались как низшие существа. Наоборот, женщин считали более совершенными, более тонко организованными, более одаренными от природы, чем мужчин, которые считались грубее и примитивнее. В частности, женщины практически никогда не лысеют, а значит, сохраняют связь с Космосом, женщины более чувствительны, и поэтому у них чаще пробуждаются способности ясновидения, телепатии, целительства и т. д. Мужчина – это носитель кинетической энергии, проявляющейся только в динамике, он не оставляет за собой следа. Женщина – носитель потенциальной энергии, она является как бы хранилищем, информационным банком, она оставляет за собой след. Способность к вынашиванию и рождению детей является высшим биологическим достижением человеческих особей женского пола. Но кому больше дано, с того больше и спрашивается. Это относится не только к внешнему виду, но и к поведению. Если оступается женщина, то она губит и себя, и мужчину, и все вокруг. Женщинам больше доверяли, но меньше прощали.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но сейчас мы говорим о строении тела. Перечислим некоторые основные признаки правильного сложения женского тела. Бедра должны быть чуть уже плеч, плечи – немного покатые (не прямые и не вздернутые), грудь – в меру развита, талия – четко выражена, но плохо, если она слишком контрастирует с бедрами (должен быть плавный переход). Обязателен также прогиб в спине на уровне талии, тело в целом должно быть симметрично, недопустима сутулость и кривизна ног (это касается и мужчин). Все перечисленное совсем не означает, что те женщины, у которых тело неидеально, рассматриваются как неполноценные, просто им уделялось особое внимание, так как они сильнее подвержены влиянию сил зла и чаще могут вести себя неправильно, в частности, в вопросах воспитания детей. В то же время идеальное тело – далеко не гарантия безгрешной жизни, а лишь признак хорошей генетики. Хорошая же генетика – свидетельство малой степени осквернения рода.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Различие мужчин и женщин проявляется еще и в том, что у них левая и правая половины тела выполняют различные функции. У мужчины правая половина тела является отражением действия на него светлых сил, ангела–хранителя, левая – темных сил, беса. Любые знаки на правой половине тела мужчины имеют гораздо более благоприятное значение, чем на левой половине. У женщин – все наоборот (слева – светлые силы, справа – темные). Заметим, что у левшей (непереученных) все перевернуто. Следствием этого, в частности, является то, что мужчины должны зачесывать волосы на голове вправо, а женщины – влево, то есть в сторону светлой половины тела (волосы – это антенны связи с высшими силами). Кстати, мужчины–арии стриглись коротко, а женщины носили длинные волосы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждая часть тела человека соответствует одному из знаков зодиака: Овен – голова, Телец – шея, Близнецы – руки, Рак – грудь, Лев – спина, Дева – живот, Весы – поясница, Скорпион – половые органы, Стрелец – ягодицы и бедра, Козерог – колени, Водолей – икры, Рыбы – ступни. Помимо этого, каждый внутренний орган также соответствует своему знаку. Это используется, в частности, в медицинской астрологии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;От строения тела перейдем к теме, которую обычно связывают именно с телом. Речь идет о половых отношениях, инстинкте размножения, сексе. Очень многие учения усматривают в них искушения дьявола, противопоставляют их высоким божественным устремлениям, «чистым» отношениям людей и смиряются с их существованием только как с неизбежным злом, необходимым исключительно для продления существования человечества. При этом очень часто поборники таких учений, осуждая эти отношения на словах, активно предаются им на деле. Именно против этого всегда выступал зороастризм: ложь в любом вопросе – всегда проявление зла. Если явление существует, его надо не отрицать, не давить, а спокойно в нем разобраться и выработать определенные правила поведения<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возникновение инстинктов вообще и основного из них – инстинкта продолжения рода – в частности зороастризм относит к самому началу сотворения мира. Когда еще не было никакого выбора, Ахура–Мазда поставил над миром четырех стражей, упоминавшихся в седьмой главе. Один из них, страж Запада Шатаваэш, является хранителем инстинктов. То есть инстинкт продолжения рода изначально ни в коем случае не является злом, он служит тем двигателем, который позволяет людям снова и снова воплощаться в этом мире, чтобы пройти до конца путь очищения от зла. Более того, именно с Шатаваэшем и с его проявлением – половыми отношениями – зороастризм связывает то чувство радостного восприятия мира, ощущения гармонии, целостности и красоты, которое теперь уже в значительной мере утеряно. Из всех четырех стражей именно Шатаваэш, связанный с прошлым временем, оказывает на нашу жизнь наибольшее влияние. Ведь именно прошлое, хотим мы этого или не хотим, сильнее всего определяет личность человека (отнимите у человека память – что останется у него?). И именно с этим воспоминанием об утраченной радости и гармонии связано стремление людей к противоположному полу, чтобы хоть на краткий миг полового контакта вернуться в прошлые счастливые времена. Во время этого контакта происходит слияние мужчины и женщины в единое целое, энергетические потоки партнеров замыкаются в общее кольцо, происходит алхимическое преобразование энергии, и как венец этого возможно зачатие новой жизни (но об этом позже).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В то же время, для того чтобы в этот сакральный момент не нарушать гармонию мира, а, наоборот, укреплять ее, важно соблюдение целого ряда условий. Необходим соответствующий настрой обоих партнеров, которые должны рассматривать половой контакт как священнодействие, как событие космической важности. Необходим также выбор места контакта и особенно времени (существуют дни и часы благоприятные и неблагоприятные для этого). Важна также окружающая обстановка. А что чаще всего происходит сейчас? Очень часто мужчина и женщина сходятся только для самоудовлетворения, потеряв контроль над собой после невоздержанного употребления алкоголя, нередки случаи сексуального насилия, группового секса. А что в браке? То же самое. Нередки случаи отношения к половым контактам как к отправлению естественных надобностей, как к тому, что делать положено (исполнять «супружеский долг»), не говоря уже о многочисленных супружеских изменах. В результате такие браки можно скорее рассматривать как сожительство в блуде, а не как истинный брак, обеспечивающий полноценное раскрытие партнеров, гармонию и радость.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Совершенно недопустимым зороастризм считает любые сексуальные извращения, и в первую очередь гомосексуализм (грех номер один), скотоложество и анальный секс. Осуждаются также онанизм как форма бессмысленного расходования сексуальной энергии. Во всех этих случаях та огромная энергия, которая выбрасывается в момент полового акта, идет на подпитку эгрегора зла, способствуя разрушению гармонии мира. По этой же причине не поощрялись беспорядочные сексуальные контакты, разрушающие энергетику человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вообще Шатаваэш считается врагом всяческой лжи, срывающим всевозможные маски, выявляющим истинную сущность человека. Да, инстинкты сближают человека со зверем, но человеку в отличие от животного дана большая свобода, и, следовательно, с него больше спрос. Человек должен приручить зверя в себе. Кстати, Шатаваэш является предводителем всех тотемов, которые позволяют нам приблизиться к пониманию изначальной гармонии мира (подробнее о тотемах – в следующих главах). Ведь животные (особенно дикие, не имеющие контактов с человеком) в силу меньшей свободы выбора больше живут в соответствии с инстинктами и никогда не грешат так изощренно и в таком количестве, как люди.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отметим, что сексуальная энергия человека не обязательно должна использоваться по ее прямому назначению. Люди с высоким уровнем духовного развития могут ее преобразовывать, сублимировать в творческую энергию и повышать тем самым свои способности в других областях деятельности, даже развивать свои магические способности (это связано с единой природой всех видов энергии в нашем мире). Более того, настоящим магом может стать только человек, обладающий изначально большой сексуальной энергией. В то же время, если сексуальную энергию искусственно сдерживать, подавлять, не давать ей выхода, это может, в конечном счете, привести к неконтролируемым вспышкам агрессии, стремлению все разрушать (в том числе и себя), в лучшем случае – к повышенной раздражительности и грубости в общении с окружающими, в худшем случае – к черной магии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь перейдем к тому самому союзу мужчины и женщины, который почему&#8209;то в наше время называется ругательным словом «брак» (хотя в большинстве случаев и справедливо). Не случайно появилось выражение: «хорошее дело браком не назовут». А если серьезно, то действительно сейчас под браком понимают совсем не то, что в древности. Какие цели преследуют сейчас люди, вступающие в брак? Что заставляет их решиться на этот шаг? Наиболее распространенные побудительные мотивы: желание быть как все (так положено, подошел возраст), стремление самоутвердиться (возможно, и за счет партнера), желание решить свои материальные проблемы (особенно заманчиво – брак с богатым иностранцем). Многие хотят удовлетворить путем брака свои сексуальные запросы, получив постоянного и безотказного партнера. Наконец (не самый худший вариант), брак ради рождения ребенка. То есть чаще всего браки заключаются из эгоистических соображений и являются скорее не истинным браком, а негласным соглашением о взаимной подпитке психологических комплексов супругов, держащимся на ущербности. Оба супруга часто считают себя безусловно правыми и несправедливо страдающими. О взаимной любви вспоминают очень редко, хотя официально все браки у нас – по любви. В результате наблюдается огромное количество разводов, супружеские измены, очень часты семейные скандалы, нередко переходящие в драки и даже убийства, неврозы как у супругов, так и у их детей, не получающих должного воспитания. Так каким же должен быть брак в идеале?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Идеальный брак должен восстанавливать утраченную целостность первочеловека Гайомарта, причем восстанавливать ее на всех уровнях, во всех сферах жизни. Часто говорят, что если супруги любят друг друга, то все остальное приложится. Но сколько примеров того, как любящие молодожены через довольно короткий срок разводятся из&#8209;за несовпадения интересов, различных взглядов на жизнь, материальных проблем, отношений с родителями и т. д. и т. п. Да, конечно, любовь, как желание отдать всего себя партнеру, сделать его счастливым, зарядить его своей энергией и жизненной силой, – это очень важно. Это проявление зодиакального знака Льва и пятого дома гороскопа. В сферу влияния пятого дома попадают и дети, справедливо называемые плодами любви. Но жизнь гораздо шире, многообразнее, чем любовь. Другие ее стороны могут перетянуть чашу весов, и любовь не сможет спасти брак. Ведь, кроме пятого дома гороскопа, есть еще и другие одиннадцать домов. Гармоничные отношения супругов в соответствующих им областях жизни тоже немаловажны. Под гармоничными отношениями здесь совсем не понимается полное совпадение взглядов супругов на рассматриваемую проблему. Наоборот, их взгляды могут быть полностью противоположны, но удачно дополнять друг друга. Позиции супругов могут отличаться в большей или меньшей степени, но главное – чтобы это не приводило к взаимному раздражению, к желанию переделать партнера, к мыслям о совершенной ошибке при вступлении в брак.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Супруги должны четко сознавать при вступлении в брак, что отныне они будут нести ответственность не только за свои поступки, но и за поступки партнера. Судьба создаваемой семьи будет оказывать влияние на карму всех ее членов. Поэтому нужно реально представлять себе недостатки партнера. Нет, не надо любить их, как часто советуют психологи, не надо также бороться с ними любыми средствами, посвящая этому всю жизнь. Но если партнер хочет их преодолеть, нужно помочь ему в меру своих сил. Недостатки супругов – это уже недостатки, которые необходимо преодолевать совместно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рассмотрим теперь чуть подробнее взаимоотношения супругов по двенадцати знакам зодиака и домам гороскопа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Овен (I дом). Личности супругов должны гармонично сочетаться. Если оба они будут стараться настаивать на своем мнении, на выполнении именно своих желаний всегда и во всем, ставить превыше всего свои личные интересы, то ничего хорошего из таких отношений не получится. Наверное, не очень хороша также и ситуация со взаимной ориентацией исключительно на желания партнера, пренебрежением своими интересами. Идеальной ситуацией, по–видимому, здесь будет взаимное уважение интересов, когда муж и жена идут на взаимные уступки в тех или иных вопросах, в разные периоды времени.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Телец (II дом). Гармония должна быть в отношении материального положения семьи, накопления и траты денег, обзаведения имуществом. Не должно быть непримиримых разногласий в вопросах питания (когда, чем и в каких количествах питаться, делать ли запасы продовольствия и т. д.). Здесь же предполагается отсутствие конфликтов в вопросах отдыха (когда, каким образом, где отдыхать). Все это важнейшие сферы жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Близнецы (III дом). Предполагается гармония в вопросах общения супругов между собой (интенсивность общения, круг обсуждаемых проблем, интеллектуальные запросы). Как минимум у супругов должны быть общие темы для разговоров. С этим же домом связаны отношения с родственниками (насколько тесно и часто с ними общаться), вопросы учебы, интеллектуального развития.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рак (IV дом). Необходима гармония в отношении к своему дому, его месту в жизни супругов. Сюда же относятся взаимоотношения с родителями, вопросы, связанные с родом, родословной, предками. Разводы из&#8209;за нерешенности этих проблем также нередки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Лев (V дом). Уже упоминались проблемы этого знака: любовь и дети, которые не могут быть полноценными без истинной любви, как, впрочем, и любовь не считается истинной без детей. В худшем случае здесь супруги будут идти на поводу у своих страстей, заводить любовные интриги, втягиваться в азартные игры. Этот дом чрезвычайно важен, в первое время он может даже затмить проблемы других домов, но ненадолго.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дева (VI дом). Предполагается общее понимание долга, представление о работе, службе: кто и сколько должен работать. С шестым домом связано восприятие долга по отношению к собственной семье. Здесь же вопросы, связанные со здоровьем, медициной: как укреплять здоровье, как лечиться, насколько это важно для каждого из супругов. Еще один немаловажный вопрос – отношение к домашним животным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Весы (VII дом). Самая важная проблема здесь – отношение к браку вообще и к своему браку в частности. По седьмому дому судят об отношении к разводу, и прежде всего – допускается ли его возможность и по какому поводу. Еще здесь – компромиссы, возможность уступать друг другу. Разве это не важнейшие проблемы?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Скорпион (VIII дом). Для брака здесь наиболее важны вопросы, относящиеся к сексуальной жизни: чего человек ждет от партнера, что может предложить сам, какую роль он отводит этим вопросам. Здесь же поведение супругов в экстремальных ситуациях, в вопросах, связанных со смертью. С восьмым домом связаны также вопросы магии (черной и белой), любовные привороты и отвороты.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Стрелец (IX дом). Отношения с религией, понимание супругами ее роли в жизни семьи. Религия супругов в идеале должна быть одинаковой. Здесь же учительство, дальние путешествия и все вопросы, связанные с ними.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Козерог (X дом). Проблемы высших целей супругов: к чему они стремятся в жизни. В идеале цели должны совпадать или хотя бы не противостоять друг другу. Здесь же вопросы, связанные с карьерой, с продвижением по службе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Водолей (XI дом). Отношения к своей личной свободе и свободе супруга. В худшем случае XI дом проявляет ревность, ограничение свободы партнера. Здесь же друзья, которые позволяют человеку хоть иногда ощутить вкус свободы (в идеале муж и жена должны быть настоящими друзьями, находить друг в друге постоянно что&#8209;то новое, взаимно дополнять друг друга).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рыбы (XII дом). Последний зодиакальный знак связан с тайными, непроявленными, скрытыми сторонами жизни. Муж и жена должны быть друг для друга вечной загадкой, манящей, притягивающей тайной. При этом они должны допускать право на наличие тайн у своего партнера. В идеале между ними должен быть интуитивный, подсознательный контакт, высшая гармония отношений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все вышеперечисленные проблемы чрезвычайно важны. Пренебрежение проблемами хотя бы одного из двенадцати домов может при неблагоприятных условиях привести к распаду семьи. Поэтому супруги, в жизни которых нет идеальной гармонии, должны постоянно работать над собой, выявлять слабые места своих отношений с партнером и стараться решать проблемы как можно раньше (в идеале – до их появления).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Символика зодиака проявляется также и в процессе возникновения и развития отношений мужчины и женщины. При этом четко просматривается различие мужчин и женщин, их взглядов на взаимоотношения между ними. Если отношения мужчины к женщине эволюционируют от знака Овна к знаку Рыб, то женщины к мужчине – наоборот – от Рыб к Овну (в противоположных направлениях). Остановимся на этом чуть подробнее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На первом этапе (знакомство) мужчина активен, напорист и импульсивен (Овен), женщина же – молчалива, таинственна, погружена в себя (Рыбы). Второй этап характеризуется тем, что мужчина основателен, методичен, копит свои впечатления, коллекционирует знаки внимания (Телец), а женщина свободолюбива, неожиданна и непредсказуема (Водолей). На третьем этапе мужчина уделяет много внимания контактам, разговорам, общению (Близнецы), а женщина формулирует для себя цель отношений и формирует систему для ее достижения (Козерог). На следующем этапе… Впрочем, о символике зодиака сказано уже достаточно, чтобы можно было продолжить самостоятельно. Конечно же, это классическая схема эволюции отношений партнеров, которую нечасто встретишь в наше суетное время. Многое также зависит от особенностей личностей мужчины и женщины, что придает этому процессу оригинальность и новизну, но тем не менее приведенная схема в том или ином виде действует реально.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отметим еще несколько моментов, относящихся к взаимоотношениям мужчины и женщины в браке. Прежде всего о возрасте вступления в брак. Женщине не разрешалось вступать в брак до 21 года, то есть до времени, пока она не сформируется не только физически, но и духовно, пока не пройдет обучение основным законам мира и правилам поведения в семье, ритуалам супружеских отношений. Для мужчины наилучшим возрастом для вступления в брак считался возраст после 32 лет, период наибольшего физического и духовного развития, период максимального раскрытия способностей. Мужчины также, естественно, проходили обучение взаимоотношениям в семейной жизни. Сейчас господствуют представления о необходимости более ранних браков, результатом чего является большое число разводов, а также супружеских измен, особенно после тридцати лет. Не надо торопить события, всему свое время. К сожалению, сейчас многие девочки становятся мамами (а иногда очень быстро и бабушками), так и не успев почувствовать себя женщинами. Считалось, что муж должен быть обязательно старше своей жены (хотя бы на один день). Но разница в возрасте супругов не должна превышать 16 лет (половина 32–летнего цикла зороастрийского календаря). Отметим также, что принуждение к вступлению в брак не допускалось. Брак – это добровольное содружество двух свободных людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Семейная жизнь, рождение и воспитание детей считаются в зороастризме одной из важнейших составных частей программы земного воплощения. Практически все люди должны пройти через это, и только потом они могут говорить об уходе от мира, об аскезе, о духовном служении, об уединении, об отшельничестве для развития своих способностей, служения Богу и т. д. То есть такой практики, когда в монастырь уходят все, кто этого захочет, включая юношей и девушек, никогда в зороастрийской традиции не было. Вообще, в Персии монастырей почти не было, поскольку уход из мира и отказ от активного противостояния злу не считался достойным истинного зороастрийца. Но есть люди, назначение которых в этой жизни – не семья, а служение высшим идеалам. Например, женщины, у которых наблюдается физиологическая фригидность, а также абсолютно асексуальные мужчины. Таким людям семья не нужна, семейные ценности для них ровным счетом ничего не значат, и потому как раз такие люди могли уходить в монастырь, если имели к этому предрасположение и высокий духовный потенциал. Такие люди не должны были иметь детей. Уходить от земной жизни и посвящать себя Богу могли также и люди, имеющие для этого призвание и божий дар. Им тоже давали такую возможность, хотя это и было исключительно редко.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В ряде других религий, признающих монастыри в качестве альтернативы земной жизни, по сути, проповедуется отказ от укрепления земного мира, от выполнения людьми своего земного долга. Считается даже, что наиболее чистые люди должны уходить в монастырь, чтобы уйти от искушений этого порочного мира, а в качестве основного аргумента выдвигается повсеместное снижение общего нравственного уровня общества. В этом случае предполагается, что мир – творение дьявола, он изначально нечист и осквернен. Но на самом&#8209;то деле мир создан Богом, дьявол ничего создать не может, а значит, необходимо укреплять и гармонизировать этот мир, для чего нужно жить полнокровной земной жизнью, а не бежать от нее, самоустраняясь от решения важнейших задач этого воплощения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В браке обязательно должны быть дети. Если замужняя женщина до 28 лет не имела хотя бы одного ребенка, то она считалась бесплодной, и ей предписывались сложные очистительные обряды. Считалось, что бесплодием женщины наказываются за большие прегрешения, особенно за убийство детей в прошлой жизни. Мужское бесплодие также считалось наказанием за прежние грехи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Особенно стоит отметить, как решался вопрос о материальном состоянии вновь созданной семьи. В одних странах сейчас считается, что приданое должны давать родители невесты, в других распространен обычай выкупа за невесту, выплачиваемого женихом или родителями жениха. По зороастрийским законам муж и жена должны оба принести с собой приданое, которое позволит им построить свой дом, свою семью независимо от родителей. Это приданое рассматривалось как изначальный капитал семьи, который считался никому не принадлежащим и должен был впоследствии быть передан детям. Этот капитал супругам следовало увеличить за свою жизнь в 16 раз.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Роли в семье мужа и жены принципиально различаются, как различаются между собой начала Ян и Инь. Если муж должен способствовать развитию семьи, ее совершенствованию и обновлению, то жена обязана выступать хранительницей добрых семейных традиций, заботиться о сохранении благоприятного семейного климата. Так что представление о том, что муж – добытчик, а жена – хранительница семейного очага – это не пережиток каменного века, а отражение законов нашего мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Развод в зороастризме не запрещался, но и не поощрялся. Считалось, что если супруги не уживаются друг с другом, между ними происходят раздоры и конфликты, то им следует развестись, чтобы не портить жизнь себе и детям. При этом родители обязаны были полностью содержать своих детей до их совершеннолетия. Развод не считался прелюбодеянием, как в христианстве, и даже более того – в некоторых случаях он воспринимался как единственно возможный вариант разрешения противоречий между партнерами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Интересно отношение зороастрийцев к супружеским изменам. Естественно, они не поощрялись: супруги должны полностью удовлетворять друг друга. В то же время в ряде случаев измены допускались, но только с согласия другого супруга. Ложь в этих вопросах считалась гораздо более страшным грехом. Супруг, которому изменяют, должен знать об измене, а что он предпримет затем – это его свободный выбор. Кроме того, изменивший супруг обязан был платить большой налог государству, так что в данном случае материальная заинтересованность была одним из факторов укрепления семейных уз.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь несколько слов о роли, которые должны играть в обществе мужчины и женщины. Зороастризм никогда не стоял на принципе эмансипации в современном его понимании. Мужчины и женщины – свободные личности, они имеют неотъемлемое право на полное раскрытие своих талантов и способностей, но их роль в обществе принципиально различна в силу их изначально различного предназначения. Общий принцип был таков: мужчинам – светская жизнь, а женщинам – духовная. Это не означает, конечно, что всеми светскими вопросами должны заниматься только мужчины, а духовными – только женщины. В семье и в обыденной жизни эти вопросы должны решаться сообща. Но в общественной жизни женщины не должны допускаться к светской власти. Они – хранительницы духовного огня, направляющие людей на истинный путь, но властвовать они не должны. Женщины были жрицами и даже занимали высшие духовные чины. В духовных вопросах женщинам доверяли больше, чем мужчинам, в силу их большей интуиции, гибкости мышления и чувствительности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одним из решающих факторов, определившим начало ослабления зороастризма, было отстранение женщин от духовной жизни и духовной власти в III веке нашей эры. Заратуштра, когда говорил, что «женщина не может править», имел в виду светскую власть, а не духовную. Женщина в политике – это, как правило, хаос, беспорядок и развал. Но точно так же и мужчина в духовных вопросах; без женщины он способен создать лишь жесткую нежизнеспособную систему. В духовной жизни мужчина должен слушаться женщину, функция которой – не только рожать детей, но и воспитывать их. Отстранение женщин от духовной жизни приводит к тому, что они начинают вмешиваться в политику, провозглашают эмансипацию, свободные связи, плетут интриги и в результате способствуют развалу общества. Кстати, практически все современные религии не сохранили изначального представления о роли женщины в жизни общества и в будущем должны будут коренным образом изменить свое отношение к этому принципиальному вопросу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вернемся к теме семьи и поговорим о рождении и воспитании детей. Прежде всего стоит сказать, что люди всегда получают тех детей, которых заслуживают своей жизнью и своими поступками. Конечно, есть благоприятные и неблагоприятные дни и часы для зачатия, но они определяют скорее частные вопросы, нюансы. Ребенка, которого мы не заслужили, получить нам не удастся. Поэтому сетования родителей на несчастливую судьбу, на неблагодарность и жестокость детей не имеют смысла: такого ребенка вы сами вызвали к жизни всеми своими прошлыми поступками, такого ребенка вы воспитали, и такова уж ваша обязанность – жить с ним. То же самое можно сказать и о детях: они рождаются в той семье, в той стране и в то время, которые им положены. Однако у детей есть определенная свобода выбора: они все&#8209;таки могут выбирать себе мать. Так что известная пословица «Родителей не выбирают» на самом деле не совсем верна.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда ребенок приходит на землю? Это происходит не в момент его рождения и даже не в момент зачатия. Дух ребенка приходит в наш мир примерно за год до его рождения. Некоторые ясновидящие даже видят в это время ребенка, находящегося рядом со своей будущей матерью. Зачатие – это уже начало жизни ребенка, инициируемое его родителями, но жизни еще не самостоятельной. А рождение – это уже начало его самостоятельной, независимой жизни, жизни как личности. Именно поэтому в авестийской астрологии для каждого человека строится три гороскопа: гороскоп духа, гороскоп души (зачатия) и гороскоп личности (рождения), причем два первых гороскопа имеют свое важнейшее значение. В частности, на основании анализа гороскопа зачатия можно сделать вывод о месте и времени прошлых воплощений человека, а также о событиях его прошлых жизней.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как уже отмечалось, аборт рассматривается зороастризмом как разновидность убийства, ответственность за которое ложится на мать, отца и врача, производящего аборт. Даже если аборт производится для сохранения здоровья матери, трижды подумайте, стоит ли идти ради этого на убийство. Ответственность за этот страшный грех огромна и искупать его все равно придется: закон кармы неотвратим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очень большое значение придавалось процессу родов. Дом, в котором рождается ребенок, должен быть расположен на благоприятном месте, где не выходят из земли отрицательные энергии. Он должен быть светлым, чистым и просторным. Считалось, что ребенок должен выходить из тела матери головой на восток или север. Во время родов должна быть дружелюбная, спокойная обстановка, рядом не должно быть неблагожелательных, злых людей. И, конечно же, считалось очень важным зафиксировать время рождения ребенка, время включения его гороскопа. В соответствии с астрологическими законами, гороскоп может включаться в момент разрезания пуповины, в момент первого вдоха, в момент первого крика, словом, тогда, когда ребенок впервые проявляет самостоятельность. В зависимости от хода родов гороскоп может включиться как несколько раньше рождения, так и значительно позже (до 12 часов).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очень важно имя, даваемое ребенку. Имя – это не просто слово, это код, который оказывает существенное влияние на судьбу человека. При этом влияет как буквальный смысл имени, то есть то, что означало изначально слово, используемое как имя, так и нумерологическое значение всех букв, входящих в состав имени. Согласно правилам нумерологии, любому слову можно поставить в соответствие число, которое, в свою очередь, соотносится с одной из планет. Поэтому имя человека определяет дополнительное влияние планеты, связанной с именем, на его судьбу. При этом учитывается не только собственное имя, но и полное (имя, фамилия, отчество).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Огромное внимание уделялось первым дням жизни ребенка. Это связано с тем, что в этот период каждый день жизни закладывает программу на целый год: первый день соответствует первому году, второй – второму и т. д. Поэтому считалось очень важным, чтобы никто чужой не подходил к ребенку и даже не видел его хотя бы в течение первых 72 (а лучше 108) дней его жизни. В это время следует особенно тщательно охранять ребенка от внешних неблагоприятных воздействий, от различных болезней и даже мельчайших травм, так как малая беда может обернуться через годы большой бедой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь несколько слов о воспитании детей. Прежде всего надо сказать, что ребенок – это не «чистая доска», не мягкий пластилин, из которого родители могут вылепить все, что им угодно. Человек приходит на Землю со своей личной кармой, сформировавшейся в прошлых воплощениях, а также с кармой рода, которая сейчас называется наследственностью и носителями которой выступают гены. Личность формируется в тесном взаимодействии, а порой даже в жесткой борьбе трех факторов: врожденных особенностей, влияния воспитания родителями и обществом, а также собственного выбора человека. Задача воспитания – это не создание новой личности, а выявление скрытых особенностей нового человека, поощрение и развитие полезных и нужных качеств при корректировке и подавлении нежелательных черт характера, которые присутствуют у каждого человека. Именно этим объясняется тот факт, что в одной семье при практически одинаковых методах воспитания вырастают совершенно разные дети. И именно поэтому подход к воспитанию каждого ребенка должен быть строго индивидуальным. Согласно зороастрийскому пониманию, дети не несут ответственности за родителей, но родители несут ответственность за своих детей, если не смогли уберечь их от неправильного выбора. Если ваши дети родились с дурными склонностями и их реализовали – это ваши проблемы, таких детей вы заслужили и таких воспитали.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;К детям нельзя относиться как к недоумкам, которые ничего не понимают и при которых можно не стесняться в выражениях и поступках. С самого первого момента воплощения на Земле человек воспринимает огромный поток информации, даже не осознавая этого. Современные исследования подтверждают, что в глубине подсознания хранится информация о том, что происходило с человеком даже во внутриутробный период развития. Негативные влияния в ранний период развития могут заложить тяжелейшие психологические комплексы и даже вылиться впоследствии в психическую болезнь. Особо следует остановиться на проблеме детских игр. Присмотритесь внимательно к играющему ребенку: разве воспринимает он свое занятие как несерьезную игру? Это для окружающих он может называть этот процесс игрой, баловством и т. д. Но для самого ребенка игра – ответственный процесс формирования собственного миропонимания через моделирование самых различных реальных или фантастических ситуаций. Поэтому надо очень серьезно относиться к детским играм, не мешать им, но и контролировать их, не допуская проявлений дурных черт характера. Это неотъемлемая часть воспитания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конечно, не стоит воспринимать призыв к серьезности в подходе к воспитанию чересчур буквально. Никто не призывает вас быть всегда строгими, надутыми, замкнутыми и непреклонными. Общение с ребенком должно быть спокойным, радостным, добрым и ласковым, но относиться к ребенку нужно как к равному, полноценному человеку и без резких переходов от приторного сюсюканья к жесткому подавлению любой самостоятельности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Авестийские законы требуют, чтобы каждый ребенок получил надлежащее воспитание. Одиноких, брошенных детей не должно быть ни в коем случае. Где бы ни оказался одинокий ребенок, хозяин ближайшего дома обязан был взять его к себе и воспитать до его полной самостоятельности, до совершеннолетия. В противном случае этот дом считался проклятым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь к вопросу об индивидуальном подходе к воспитанию. Здесь огромное значение имеет астрология, позволяющая получить информацию о гороскопе ребенка. Уже упоминались отрицательные черты, присущие всем двенадцати знакам зодиака. Не дать им развиться, препятствовать их проявлению (но без применения физических наказаний) – одна из основных задач родителей. Большое влияние оказывает на развитие личности ребенка та планета, которая в зодиакальном круге расположена первой, считая от нулевого градуса Овна. Она накладывает отпечаток на всю дальнейшую жизнь, так как с нее начинается раскрытие потенциала человека. Положительные качества, соответствующие этой планете, следует всячески поощрять, а негативные – заглушать, не давать им проявиться. Вообще в раннем возрасте и в юности на людей больше влияет космограмма, то есть то, с чем они пришли в данное воплощение, их внутренняя сущность. К возрасту 29,5 лет (цикл Сатурна) определяющим становится влияние гороскопа, то есть те события жизни, которые человек притягивает к себе, которые будут в дальнейшем определять направления деятельности уже сложившейся личности. Поэтому считается, что после достижения человеком 30–летнего возраста воспитывать его практически бесполезно: он уже сформировал свой нравственный стержень и свое миропонимание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И в заключение данной главы рассмотрим вопрос, на первый взгляд никак не связанный с обозначенной темой. Это вопрос о смерти, о конце земного существования человека, точнее, о конце текущего воплощения. Смерть и рождение – это два важнейших события на пути космической эволюции человека. Если рождение – это переход из невоплощенного состояния в воплощенное, то смерть – это обратный переход в невоплощенное состояние. После смерти человек проходит посмертный суд, на котором решается его дальнейшая судьба. Люди, окончательно перешедшие на службу злу, направляются в ад, где им суждено претерпеть страшные мучения. Полностью очистившиеся люди переходят на новый уровень развития. Остальные же будут находиться в ожидании следующего воплощения. Так как смерть (как и рождение) – это переходное состояние, человек в эти моменты наиболее уязвим для сил зла. Именно поэтому обрядам, связанным со смертью (как и связанным с рождением), уделялось такое большое внимание. Эти обряды были расписаны очень подробно и скрупулезно выполнялись.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В соответствии с зороастрийскими обычаями тело умершего человека не предавалось земле и не сжигалось в огне, как это распространено в наше время. Считалось, что при этом оскверняются соответственно Земля или Огонь. Кстати, никакой мусор также нельзя было закапывать, сжигать, бросать в воду, рассеивать в воздухе: загрязнение благих творений недопустимо. Тела умерших помещали на невысокие башни (дахмы), где они становились добычей воронов и грифов – природных ассенизаторов. Уже чистые и сухие кости покойника хоронили в земле вместе с носилками, на которых они лежали. Этот древний обычай вызывал и вызывает наибольшее неприятие и осуждение со стороны последователей других религий. Однако если подойти объективно и непредвзято, то он ничем не хуже других погребальных обрядов, так как ни в коем случае не предполагает неуважения к умершему со стороны живых, но в то же время и не пытается скрыть от глаз процесс разрушения мертвого тела. Тем не менее в более поздние времена зороастрийцы, уступая требованиям других людей, стали использовать цементно–песчаный метод погребения: бетонировать усопших прямо во гробах, создавая таким образом герметичную бетонную капсулу, что не дает продуктам разложения осквернять благую землю.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чистота, умеренность, гармония и радость – это те принципы, которыми руководствовались древние арии и их последователи в течение всей своей жизни от рождения и до смерти. Даже приведенные здесь правила дают представление об их отношениях между собой, которые рассматривались как неотъемлемая часть общекосмических процессов, а не как личное дело каждого человека, до которого никому нет никакого дела, и которому разрешено практически все. К сожалению, до нашего времени такое представление не сохранилось. Но может быть, не все потеряно? Очень многое, если не все, в конечном итоге зависит от нас самих.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 9<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отношение к бедности и богатству<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вопрос об отношении к накоплению материальных ценностей является одним из основных, встающих перед каждым человеком в его текущем земном воплощении. Причем вопрос этот в том или ином виде возникает в нашей жизни практически ежедневно. Хорошо или плохо стремиться к богатству? Какие пути для этого допустимы, а какие нет? Порок ли бедность? Порок ли богатство? Особенно остры вопросы эти для нашей страны. Именно они, по сути, определяли всю нашу жизнь в последние десятилетия. В советское время господствовало (правда, не в правящих кругах) убеждение, что бедность – это хорошо, богатство – это плохо. Поэтому все законы, все государственное устройство были направлены на то, чтобы не дать людям зарабатывать деньги. Накопить богатство можно было, лишь нарушая закон. Сейчас, в постсоветский период, все больше людей склоняются к прямо противоположной точке зрения: богатство – хорошо, бедность – плохо, и значит, хороши любые пути для обогащения. Этому способствует пришедшая с запада гламурная психология прожигателей жизни, диктующих моду на автомобили, одежду, ночные клубы, дорогой отдых, особняки и яхты. Маятник качнулся в другую сторону.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Разрешение вопроса об отношении к бедности и богатству осложняется еще и тем, что во многих учениях он либо обходится стороной, либо не решается достаточно очевидно, либо же вовсе решается слишком примитивно (обычно материальное обогащение противопоставляют духовности).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зороастрийский взгляд на эту дилемму и здесь основывается на учении о добре и зле, а также на принципе золотой середины. Богатство, как и любое явление жизни, не является изначально хорошим или плохим. Таковым его может сделать только человек, имеющий свободу выбора. Мы живем в земном воплощенном мире, и дробить этот мир, расчленять его на составные части, противопоставляя при этом одну другой, – это значит вносить дисгармонию в мир, увеличивать количество зла в нем. Любое дело нашей жизни мы должны оценивать на соответствие космическим законам. К любому важному событию мы должны подходить как к священнодействию, стараясь не осквернять его нарушением принципов мироустройства. Поэтому нельзя призывать думать только о духовных плодах и одновременно считать все материальное грязью, недостойной внимания. Наш земной мир – составной элемент целостного мира, и если вы признаете ценность приобретения духовных сокровищ, познания мира, развития индивидуальных способностей, то вы не должны отвергать и материальную сторону действительности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не случайно в астральной символике домов гороскопа вопросы бедности и богатства относятся ко второму дому, – к нему же относятся и вопросы накопления всех других ценностей: знаний, энергетики, вещей, воспоминаний, опыта и т. д. То есть это все то, что составляет источник силы человека, то, без чего человек ощущает себя бессильным, лишенным фундамента. Тот, кто ничего не накопил в этой жизни (причем в различных областях), не может считаться выполнившим свою земную программу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сокровища необходимо собирать на всех уровнях: как в верхнем мире, духовном, так и в нижнем мире, воплощенном. Итак, богатство зороастризмом не отвергается, но не любое богатство, а только лишь накопленное праведным путем (такое богатство считается священным). И прежде всего его накопление не должно становиться для человека самоцелью, нельзя быть рабом богатства, копить ценности ради самих ценностей. Человек должен помнить, что все, накопленное им, ему на самом деле не принадлежит. Об этом в Авесте сказано так: «Ты не должен слишком обустраиваться в этом мире. Ибо мирское устройство человека оборачивается его духовным разрушением. Не прельщайся обретением многих сокровищ и богатства, ибо в конце тебе придется оставить все».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Общее правило для всех знаков зодиака и домов гороскопа: если человек чрезмерно много внимания уделяет проблемам одного знака (дома), то на него начинают оказывать серьезное влияние проблемы противоположного знака (дома). В системе астрологических домов второму дому противостоит восьмой дом гороскопа (как Тельцу противостоит Скорпион), следовательно, при погружении в проблемы накопления богатства в жизнь человека вторгаются проблемы разрушения, смерти, экстремальных ситуаций.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Размер своего первоначально состояния (наследства), по зороастрийским законам, каждый человек должен в течение жизни увеличить не менее чем в 16 раз. При этом состояния должно хватать самому человеку и его детям. Если есть излишки, их надо раздать, иначе они станут источником обольщения. Человек возгордится, будет считать себя «пупом земли» и, в конце концов, станет служителем зла. Не случайно именно второй дом гороскопа часто становится для человека дорогой в ад, нижними вратами (Porto Inferno).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В зороастрийских общинах никогда не было нищих. Члены крупнейшей общины последователей зороастризма в Индии – парсы – являются самой богатой социальной группой в стране (вся медицинская промышленность и фармакология Индии находится в руках парсов–зороастрийцев). Умение зарабатывать всегда считалось священным, но если появились излишки – нужно найти нищего и помочь ему. Пока хоть один человек из родственников человека будет страдать, он не имеет права в полной мере пользоваться своим богатством, так как главная цель накопления богатства – внесение гармонии в этот мир. Если индивидуум работает только для себя, становится рабом богатства, то все, что он имеет, в конечном итоге обращается в пыль.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, осуждалось и нищенство. Резко порицается паразитизм во всех формах, жизнь за чужой счет. В Авесте про таких людей сказано: «Тот, кто ест что&#8209;либо не от своих постоянных трудов, но от усердия других, подобен человеку, который держит в своей руке человеческую голову и выедает из нее мозги». Точно так же осуждаются и другие формы присвоения чужого имущества: кража, грабеж и т. д. Еще цитата: «Не вымогай от богатства других, чтобы твое ежедневное трудолюбие не перешло в небрежение». То есть человек должен зарабатывать сам, а не выпрашивать себе подачек, как это часто случается сейчас у нас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В то же время каждый труд должен быть оплачен, бесплатный труд не поощряется. Деньги вообще рассматриваются как эквивалент труда, разновидность энергии, и если человек затратил физическую или умственную энергию, выполняя работу, он должен получить за нее компенсацию – деньги. С другой стороны, нельзя платить деньги ни за что, за невыполненную работу. Нарушение этих принципов ведет к паразитизму или со стороны работодателя, или со стороны работника.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какое же богатство может считаться благим? То, которое нажито благими путями. Зороастрийцы выделяют четыре правила приумножения богатства, следовать которым должен каждый человек, зарабатывающий деньги.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первое правило: думай о благе партнера больше, чем о своем собственном. Сейчас оно практически не выполняется. Распространено наплевательское отношение к интересам своих клиентов, партнеров по бизнесу, поставщиков, покупателей и т. д. В странах Запада, в Японии бизнесмены обычно следуют этому правилу, и с теми, кто его не соблюдает, в дальнейшем просто не хотят иметь дело. Однако в отношениях с партнерами из развивающихся и бедных стран даже они предпочитают не заботиться о выполнении этого правила.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второе правило: при ведении бизнеса всегда нужно помнить о святости договора, как устного, так и письменного. Если человек дал слово, он обязан его сдержать. «Договор дороже денег». У нас сейчас это правило соблюдается крайне редко. У многих новых бизнесменов в ходу больше другая пословица: «Не обманешь – не продашь». Считается особым шиком удачно «развести» партнера, нарушив заключенный договор. Западные же бизнесмены включают правило соблюдения договора в соблюдаемый ими кодекс чести. Человек, нарушающий договор, лишается доверия других бизнесменов. В первые «криминальные» годы постсоветского периода огромное количество «кооператоров» (в дальнейшем – «новых русских») стало жертвой невыполнения договорных обязательств. То, что на Западе большинство деловых людей при ведении дел руководствуются двумя важнейшими правилами «честного бизнеса», способствовало формированию устойчивых экономических отношений и созданию нормального психологического климата в преуспевающих экономически развитых странах. Однако для того, чтобы нажитое состояние не грозило предпринимателю серьезными кармическими последствиями, он должен стремиться к выполнению еще двух правил.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Богатство можно наживать любым путем, но нельзя нарушать целостности мира, нельзя осквернять благих творений. В частности, запрещается наживаться на убийстве человека, растений, животных, на разрушении природы, осквернении огня, земли, воздуха и воды. Нельзя строить свое благосостояние на строительстве различных вредных производств, на загрязнении воды и воздуха, на засорении земли, торговле оружием и наркотиками – это будет богатство от дьявола. И не может здесь быть никаких оправданий: мы, мол, только это и умеем, у нас для этого много заводов, люди останутся без работы, только так мы можем быстро разбогатеть и т. д. Именно в этом случае можно однозначно сказать, что богатство (такое богатство) – зло, и никому счастья оно не принесет. Негативные последствия таких «легких» денег на первый взгляд не очевидны, но уже сейчас многим становится ясно, что они обрушиваются на головы самих «дельцов» и их родственников совершенно неожиданно. Предприятия, выпускающие нужную для государства продукцию, начинают уничтожать живущих рядом с ними людей. Сверхприбыльные ликеро–водочные заводы и табачные фабрики подрывают своей продукцией здоровье народа и способствуют его деградации. Оружие, произведенное вроде бы для нашей безопасности, оборачивается против нас же самих, попадая в руки преступников и врагов, бывших раньше друзьями. Неправедные, корыстные войны не только уносят жизни солдат, но и наносят непоправимый ущерб душам оставшихся в живых. Однако соблазн слишком велик, и политики, от которых ждут мер по росту благосостояния, часто идут по этому пути.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нельзя наживаться на продаже растений (плодов, зерна, леса и т. д.) и животных. Вернее, такой вид деятельности не поощрялся, но и не запрещался. Считалось, что на торговле благими творениями нельзя наживать капитал. Можно получать на этом столько денег, сколько тебе нужно на жизнь, избытки же следует отдавать нищим. В принципе убийство растений не считается неправедным делом, но нельзя варварски истреблять посевы, губить зерно в зернохранилищах, уничтожать плоды, применять химические реагенты. Убивать растения можно только для нужд человека. Убийство животных разрешалось зороастрийцам только при крайней необходимости, например, когда больше нечего есть. На охоте запрещалось убивать детенышей животных, а охота ради удовольствия, азарта, считалась убийством. Различные производства всегда считались благими, но только если они не вредили природе, не несли ей гибель. Особенно благим делом считали изготовление лекарственных препаратов. Ростовщичество благим не считалось.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Практически вся современная промышленность (как у нас, так и за рубежом) создавалась с нарушением этого третьего правила, хотя раньше на Руси его довольно часто соблюдали. Отсюда можно сделать вывод, что очень многие современные состояния, накопленные с причинением огромного вреда природе, не являются благими. Если бы человечество следовало данному правилу, мы не имели бы сейчас такого глубочайшего кризиса окружающей среды, грозящего уничтожением всего живого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И, наконец, четвертое правило: руководствуйся космическими законами, советуйся со звездами, все делай в соответствии с космическими ритмами. В выполнении этого принципа большую помощь должна оказывать астрология. Подбор партнеров, выбор времени начала нового дела, времени заключения сделок, выбор сферы деятельности, наилучшей для конкретного человека или коллектива, – все это должно производиться на основе астрологических рекомендаций.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Только состояние, накопленное с соблюдением всех четырех правил, может считаться благим. В противном случае оно считается неправедным, тянущим человека в ад. Считалось, что чем иметь такое богатство, лучше быть бедным. Хотя эти правила сформулированы для накопления богатства, их можно и нужно применять и к другим сферам жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как уже упоминалось, особенностью зороастризма является утверждение о том, что помощь служителю зла равносильна пассивному участию в его злодеяниях. Отсюда, в частности, следует, что если у вас просят в долг, и вы знаете, что эти деньги пойдут на черное дело, вы не должны давать их ни в коем случае. Более того, если у вас есть хоть малейшие сомнения в намерениях просящего – лучше не давать ему повода использовать ваши средства во зло. Естественно, мы можем ошибиться, не помочь тому, кто действительно нуждается, кто употребит деньги на доброе дело, но этот грех всегда значительно менее тяжкий, чем помощь злу. Нельзя поддаваться жалости, жалеть зло, так как оно всегда окажется волком в овечьей шкуре. Точно так же не следует брать денег у служителей зла за оказываемые им услуги, нельзя способствовать распространению лжеучений, «произведений», увеличивающих количество зла и насилия в нашем мире. И никакие оправдания, что мы, мол, на эти деньги будем распространять разумное, доброе, вечное, не снимут греха с тех, кто способствует усилению зла, смешивает морально–этические понятия. Всегда следует помнить, что мы здесь затем, чтобы сделать свой выбор.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Особо следует остановиться на отношении к богатству в христианском учении. Часто приходится слышать от христианских проповедников, различных толкователей Библии, что Иисус осуждал богатство. Действительно, некоторые высказывания, приведенные в Евангелиях, на первый взгляд можно толковать именно таким образом. Однако если внимательно почитать Евангелия, то нетрудно понять, что осуждается только неправедное богатство, нажитое нечестным путем: «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Матф. 12,35). Об этом же говорит тот факт, что в своих притчах Иисус неоднократно сравнивает Бога–Отца с богатым и справедливым хозяином, имеющим множество работников. Например, в известной притче о талантах (мера серебра) хозяин, раздавший богатство работникам, поощряет тех из них, которые это богатство преумножили, а не зарыли свои таланты в землю. Сам выбор положительного примера говорит о многом. И, конечно же, осуждается в Евангелиях накопление состояния как самоцель, затмевающая все остальные стороны жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В заключение данной главы хотелось бы остановиться еще на одном вопросе. В настоящее время в развитых странах (прежде всего в США) широко распространено стремление к успеху, под которым подразумевается полное материальное благополучие. Богатые и знаменитые – воплощение «американской мечты». При этом доход человека, его состояние зачастую рассматриваются как надежнейший показатель ценности человека. Тех же, кто не может разбогатеть, несмотря на все свои старания, объявляют неудачниками, и их все сторонятся. Это представление проникает и в нашу страну: все чаще можно слышать, что сейчас не может заработать только ленивый, что надо искать дополнительную работу, лучше работать на своем месте и т. д. Однако уровень доходов очень многих людей зависит отнюдь не только от них самих, но и от организации общества. В первую очередь это относится к интеллигенции (врачам, учителям, работникам искусства и т. д.). Немаловажен здесь и уровень духовного развития общества. С другой стороны, существуют виды деятельности, приносящие огромные доходы, но вносящие в мир зло, разрушение (крайний пример – преступность). Поэтому абсолютизировать материальный успех, преклоняться перед теми, кто получил больше денег, конечно же, не стоит. Тем более нелепым выглядит стремление выяснять мнение таких людей по самым разным вопросам и доносить это мнение до всех. В нашем мире, сильно пораженном злом, далеко не всякое богатство – от Бога, не всякое богатство обогащает (в истинном смысле этого слова) его обладателя. И, наконец, еще несколько цитат из Авесты. «Что является благом – бедность или богатство? Честная бедность лучше богатства, которое приходит от сокровищ других. Что касается того, кто богат, кто является человеком большого состояния, то если его богатство добыто нечестным путем, тогда, даже если он беспокоится о долге, о добрых делах и благочестивых дарах, его доброе дело не является делом его рук, ибо это доброе дело того, у кого отнято богатство». Об этом не мешает помнить многим нынешним нечестным бизнесменам, которые пытаются успокоить свою совесть, жертвуя деньги на восстановление храмов, на помощь бедным, на развитие культуры, другие благотворительные цели. Это не их заслуга. И последняя цитата: «Кто беднее из богатых, и кто богаче из бедных? Из богатых беднее тот, кто недоволен тем, что ему принадлежит, и страдает беспокойством от того, что состояние других возрастает. А из бедных богаче тот, кто доволен тем, что ему дано, и не тревожится о том, чьи доходы растут».<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 10<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зороастрийский календарь. Лунные и солнечные циклы<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как уже отмечалось, вопросам, связанным с временем, одним из проявлений Зервана, в зороастризме уделяется огромное внимание. При этом учитывается очень много различных циклов, каждый из которых определяет особенности эволюции того или иного проявления мира. В пределах каждого цикла выделяется множество фаз, малых циклов, частей, учет которых позволяет выявить глубинные нюансы вызванного им явления, а также скрытые причинно–следственные взаимосвязи. Так, для циклов, связанных с движением планет, учитывают не только особенности данной планеты и проявляющихся через нее высших сил, но и характеристики знаков зодиака, в которых находится планета, особенности отдельных градусов каждого знака. Для глобальных циклов мироздания надо учитывать еще и характеристики отдельных минут каждого градуса, секунд и даже долей секунд. Особое место в зороастризме занимают два светила: Солнце и Луна (Луна так же, как и Солнце, считается светилом, ночным светилом, вследствие чрезвычайной важности ее влияния на земные процессы). Помимо циклов прохождения светил по зодиаку выделяются также и циклы, связанные с вращением Земли, с восходами светил над горизонтом и заходами за горизонт. Проще говоря, для Солнца – это смена дня и ночи, смена солнечных дней, для Луны – это смена лунных дней. При этом за начало солнечного дня берется восход Солнца над горизонтом в данной точке Земли, концом данного дня считается начало следующего. Для лунных дней началом и концом является восход Луны. В результате образуются два календаря: солнечный и лунный. В солнечном календаре выделяются месячные периоды и годичный период. В лунном – период так называемого синодического месяца (период между двумя новолуниями, составляющий около 29,53 суток).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В научно–популярной литературе, посвященной различным календарным системам, нередко приходится читать, что все календари древнего мира были очень неточными, специально запутанными коварными жрецами для поддержания своего авторитета и т. д. Возможно, доля истины здесь и есть. Однако в отношении зороастрийского календаря эти обвинения явно необоснованны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как известно, основная проблема при составлении солнечного календаря состоит в том, что за время прохождения Земли вокруг Солнца она поворачивается вокруг своей оси нецелое число раз. То есть продолжительность года равняется нецелому числу дней (около 365,2422). В современном календаре эту проблему решают установлением продолжительности года в 365 суток и раз в четыре года добавляют одни сутки (високосный год). Для достижения еще большей точности один раз в 100 лет (в год, номер которого кратен 100) високосный год исключается. Но если номер года кратен 400, то високосный год не исключается. Именно за счет этого современный календарь (григорианский) точнее, чем применявшийся ранее юлианский календарь, в котором раз в 128 лет накапливается ошибка в одни сутки. Отметим, что Русская православная церковь в настоящее время продолжает придерживаться юлианского календаря, ошибка которого сейчас составляет 13 суток. Впрочем, григорианский календарь также не очень точный: продолжительность года в нем отличается от истинной на 26 секунд (ошибка в одни сутки накапливается примерно за 3300 лет). Так обстоит дело с продолжительностью года. Следует также учесть, что за начало года в последние века в разных странах брались различные даты. Сейчас большинство стран остановилось на дате 1 января. Год делится сейчас на 12 месяцев, длительность которых составляет от 28 до 31 суток, что также не способствует упрощению календаря. Посмотрим теперь, как же решается проблема солнечного календаря в зороастрийской системе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Начнем с того, что, как уже упоминалось, началом года в зороастрийском календаре считается совершенно объективное космическое событие – весеннее равноденствие. Причем каждый год начинается именно после того, как оно совершается (по современному календарю зороастрийский Новый год приходится на 21 или 22 марта). Поэтому говорить о неточности календаря, о накоплении в нем ошибки не приходится, так как каждый год проводится его коррекция. Год включает в себя 12 месяцев (аналогично делению зодиака на 12 знаков). При этом каждый месяц в отличие от современного календаря состоит ровно из 30 солнечных дней. Эти 12 месяцев составляют 360 суток. Согласно авестийским текстам, именно такой была продолжительность года до вторжения в наш мир Ангра–Майнью, внесшего дисгармонию (то есть год делился на 360 суток так же, как зодиакальный круг делится на 360 градусов). Остающиеся после 360 суток пять или шесть дней называются днями плача и скорби по утраченной гармонии мира и не входят ни в один месяц. Не правда ли, такая организация календаря ничуть не менее, а даже более логична, чем современного? Но главное, она соответствует объективному устройству мира и не зависит от прихотей всевозможных реформаторов календаря и желаний правителей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отметим, что зороастрийский календарь очень древний, его происхождение теряется в глубинах истории. Когда Заратуштра пришел на Землю в начале эпохи Овна (более четырех тысяч лет назад), он застал этот календарь уже сформировавшимся и включил в него лишь 2 – 3 праздника. Причем календарь этот универсальный и вечный. Хотя какие&#8209;то небольшие изменения, связанные с эпохами, могут быть, но в своей основе календарь останется неизменным, пока существует наш мир. Календарь включает в себя несколько циклов, вложенных один в другой, и каждый цикл, каждая фаза всех циклов имеет свою особенность, свою характеристику. Календарные циклы отражают глобальный цикл мироздания, и их значение огромно. Именно поэтому зороастрийский календарь так подробно разработан.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Календарные циклы в зороастризме имеют даже большее значение, чем циклы планет, циклы гороскопа, так как планеты постоянно смещаются, их конфигурации никогда не повторяются, они вносят в мир большую путаницу, через них в мир входит обольщение и осквернение. Календарь же воспроизводит на другом уровне глобальный миротворный цикл, отражает неизменные принципы мироздания. Все календарные циклы, все точки этих циклов были выверены по событиям мировой эволюции, и они регулярно повторяются вновь и вновь. Поэтому, ориентируясь на эти циклы, мы можем познать общий миротворный цикл и воспроизвести в себе законы мира, в котором мы живем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И если мы хотим выйти из замкнутого круга, получить высшую благодать, мы должны больше ориентироваться на более точный и надежный календарь, а не на положение планет. Это ничуть не уменьшает ценности учета планетных циклов для повседневной жизни, просто помимо планетарного влияния нужно учитывать еще и календарные циклы, иначе можно запутаться и потерять ориентиры. Глубоко заниматься планетными циклами имеют право только те люди, у которых достаточно сил и знаний для борьбы со злом, только настоящие маги.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый месяц солнечного календаря и каждый день в пределах месяца находятся под влиянием одного из Амеша Спентов (архангелов), или Изедов (ангелов), или самого Творца Ахура–Мазды. Это определяет их особенности и правила поведения людей в те или иные дни. Так, существуют предписания, в какой день что следует делать, а что делать запрещается. В некоторые дни рекомендуется начинать новые дела, другие хороши для уединения и размышления или для физических упражнений, третьи – для творчества, четвертые – для веселья и так далее. Тридцать дней – тридцать характеристик. Некоторые дни несут в себе большую опасность обольщения, считается, что в такие дни зло особенно сильно. Поэтому в эти дни необходимо быть особенно осторожными. Руководствуясь этими рекомендациями, человек может построить свою жизнь в большей гармонии с окружающим миром. Следует учесть, что в отличие от астрологических рекомендаций, которые строго индивидуальны для каждого человека, здесь учитываются ритмы, действующие на всех людей независимо от момента их рождения, от их гороскопа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Точно так же существуют характерные особенности дней лунного календаря, число которых в пределах лунного месяца – 29 или 30. Но характеристики лунных дней несколько отличаются от характеристик солнечных дней, что связано с различием в функциях дневного и ночного светил. Если Солнце больше влияет на внешнюю сторону жизни, на развитие личности человека, его творческого начала, его сознания, духа, то Луна отвечает за скрытые причины событий, влияет на глубинные бессознательные процессы, соответствует душе человека, его подсознанию, связана с кармой. Среди лунных дней также существуют опасные для человека из&#8209;за большой вероятности вторжения зла, осквернения (так называемые сатанинские дни), зная которые можно заранее подготовиться к ним и по возможности избежать неприятностей. Надо сказать, что как солнечный, так и лунный календарь влияют на всех людей, но на мужчин, и особенно на людей, в гороскопе которых сильно Солнце, больше действует солнечный календарь, а на женщин и людей с сильной Луной большее влияние оказывает лунный календарь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кроме этих двух календарей, существует еще 32–летний тотемический календарь, учет которого позволяет, в частности, сделать вывод об основных событиях общественной жизни, о роли человека в обществе, о взаимоотношениях людей, родившихся в разные годы. Надо сказать, что тотемы – образы священных животных, растений, минералов – занимают в зороастрийской традиции особое место, им всегда придавали огромное значение. Распространено мнение, что тотемы – это порождение буйной фантазии людей первобытно–общинного общества, которые из страха перед окружающей природой обожествляли животных и поклонялись им, считали их своими предками–прародителями, защитниками и покровителями. Однако на самом деле тотемы, используемые в очень многих религиях, – это, скорее, символ, динамический или статический образ, который позволяет человеку лучше осознать свое место в мире, свои взаимоотношения с высшими силами. У каждого человека существует свой тотем, точнее, ряд тотемов, проявляющихся на разных уровнях жизни, на различных уровнях развития. С помощью тотема, образа священного животного, мы можем выйти за пределы окружающей нас реальности, за границы замкнутого круга, отвлечься от своего «я», от своей личности, сформировавшейся в данном воплощении. Эта сформировавшаяся под влиянием воспитания, объективных обстоятельств личность часто замещает нашу внутреннюю сущность, ее глубинные, обычно неосознаваемые слои. При этом мы можем соприкоснуться с тем временны€м потоком, в котором постоянно живем, не подозревая об этом, вернуться к временно€му периоду до первичного выбора и даже разорвать цепи своей кармы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отождествляясь со своим тотемом, входя в его образ (сознательно или бессознательно), человек освобождается от привязанности к сформировавшемуся представлению о мире, о его формах, что помогает ему легче осуществить процесс переориентации, перевоплощения, перерождения с целью восстановления утраченной связи с миром. Не случайно в качестве тотема обычно выбирается именно животное, как носитель другого духа. Считается, что животные, стоящие наиболее близко к человеку, выступают посредниками между всеми царствами природы, поэтому тотем помогает человеку познать различные природные царства, не теряя при этом своего собственного естества. Вообще понятие тотема гораздо глубже, чем образ животного, просто человеку гораздо легче соприкоснуться с другой реальностью посредством привычных образов животных, чьи повадки, психологические особенности, стереотипы поведения достаточно хорошо известны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В авестийских текстах так объясняется важность тотемов для человека. Мудрец спрашивает Духа Мудрости: «В чем причина того, что быки и овцы, птицы, летающие создания и рыбы, каждое из этих существ, взятое в отдельности, полностью осведомлены о том, что есть их собственное знание (то есть они самодостаточные), а люди, поскольку им не дается никаких указаний и они не имеют многих тяжких трудов и хлопот об этом (знании), не способны достигать и знать на уровне, достойном человеческого рода?» Вот именно поэтому нужен тотем, потому что животные самодостаточны, они познают мир в пределах, им доступных. Животные не грешат. Дух Мудрости отвечал так: «В первоначальном творении люди были так мудры, что их добрые дела и преступления не представляли для них секрета (то есть они знали все). И воздаяние добрых дел, и наказание за преступления они видели своими глазами. И ни один поступок не имел дальнейшего развития (то есть не было кармических последствий, кармической петли)». Вот чего не делают животные (как и растения) – они не оставляют кармической петли, у них кармическое воздаяние линейное, а у человека оно запутано, закручивается в клубок. Вот почему нам необходимо выходить из замкнутого круга с помощью тотема: чтобы ни один поступок не имел дальнейшего развития. Но вслед за тем Ангра–Майнью закрыл воздаяние добрых дел и наказание греха (то есть человек не ведает, что он делает хорошо, а что плохо): «Награда добрых дел, наказание греха, мысли людей и следствия их деяний и поступков стали совершенно сокрытыми». Поэтому мы не ведаем о награде за добрые дела, о наказании за грехи: мысли людей сокрыты от других, как и следствия поступков, то есть мы не знаем, к чему приведут наши поступки. И именно поэтому благими намерениями часто выложена дорога в ад. Следствия наших поступков отделены от них, запутаны, завязаны в сложные узлы – это проявление петли Аримана, для выхода из которой и нужен тотем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют не только тотемы отдельных людей, но и тотемы коллективные, например, тотем эгрегора (обычно это растение), тотем рода человека, а также тотем имени человека. При этом образы тотемических животных выбираются не случайно, а в соответствии с космическими циклами. Наиболее известный сейчас тотемический ряд – это так называемый восточный 12–летний календарь, отражающий отношение человека с социумом, с обществом и связанный с 12–летним циклом Юпитера. Именно с таким периодом меняются тотемы в этом случае. Вообще, если присмотреться, во многих людях более или менее явно проглядывают черты отдельных животных. Обычно это один из тотемов человека. Часто тотемические животные проявляются и на физическом уровне, то есть у человека бывают особые взаимоотношения с ними: или они притягиваются к нему, или отталкиваются от него. В древности тотемических животных иногда носили с собой, кормили, следили за их поведением, так как на них действуют те же невидимые силы, что и на человека с данным тотемом. Тотем рассматривался как индикатор правильности поступков человека по отношению к миру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В зороастрийской традиции выделяется несколько систем тотемов. Например, свой тотем есть у каждой из 28 лунных стоянок (то есть частей лунного зодиака), у каждого из 360 градусов солнечного зодиака, но существуют также тотемы, связанные с календарными циклами, действующие на всех людей, родившихся в один год, в один месяц, в один день, в один час. Выделяется четыре системы календарных тотемов. Особенность тотемической системы зороастризма – наличие так называемых антитотемов, противостоящих тотемам. Если в качестве тотемических выступают животные, считающиеся благими (через них действуют светлые силы), то антитотемы – это оскверненные животные (через них действуют демоны, дэвы). Например, петуху противостоит коршун, дельфину – акула, ужу – гюрза, слону – мышь, оленю – жаба и т. д. Черты антитотемов также могут проявиться в человеке, что свидетельствует о большой степени его осквернения, в то время как черты тотемов говорят о том, что личность отмечена свыше. Однако далеко не в каждом человеке можно обнаружить черты его тотемов или антитотемов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Интересно отметить, что в авестийской традиции среди тотемов и антитотемов упоминается огромное количество животных, часть из которых уже вымерла (например, мамонт, шерстистый носорог, даже динозавры), другие сохранились до наших дней. Причем районы обитания этих животных – от Арктики (белый медведь) до Антарктики (пингвины), Европа, Азия, Африка, даже Америка (лама). Все это свидетельствует о том, что древние арии были довольно хорошо знакомы с различными регионами Земли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тотемы действуют не только на отдельных людей, но и на общество в целом. Так, в год, находящийся под влиянием какого&#8209;то тотемического животного, происходят процессы, связанные с психологическими особенностями этого животного, с его повадками, образом жизни и даже с его внешним обликом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рассмотрим для примера краткие характеристики тотемов 32–летнего календаря (при этом нужно помнить, что началом года у зороастрийцев считается день весеннего равноденствия).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1–й год цикла (1906, 1938, 1970). Тотем года – олень с золотыми рогами, символ восхождения, гордости, благодати, высшей силы. Люди этого года часто являются первопроходцами, им обычно свойственны большое чувство собственного достоинства, концентрация на главном, стремительность, целеустремленность, ясное мышление. Год связан с договорами, но также (в худшем случае) – с беззаконием и нарушением договоров. Проявлениями антитотема являются вечное недовольство, стремление к власти любой ценой, наглость, надутость, чванство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2–й год цикла (1907, 1939, 1971). Тотем – горный баран, муфлон, символ связи с предками, большой внешней активности при внутреннем спокойствии, объединения людей (в стадо, в коллектив). Люди этого года отличаются принципиальностью, большим чувством долга, приверженностью к традициям, к земле, являются хорошими семьянинами. Проявления антитотема – паникерство, тупое упрямство, одержимость, осквернение рода, предков, традиций. Год связан с кармическим воздаянием, с объединением людей, с коллективными энергиями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3–й год цикла (1908, 1940, 1972). Тотем – мангуст, символ ловкости, неожиданности, борьбы со всевозможной нечистью. Люди этого года характеризуются большой творческой активностью, гибким мышлением, умением быстро ориентироваться в сложных ситуациях, переключаться с одного на другое, а также искренней верностью и преданностью. Черты антитотема – хаотичность, хитрость, коварство, лживость, тупость, нечистоплотность. Год связан с авантюрами, со счастливыми случаями, с расплатой за осквернение благих творений (могут быть взрывы, пожары).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;4–й год цикла (1909, 1941, 1973). Тотем – волк, символ независимости, храбрости, ответственности, выносливости. Людям этого года свойственны чувство стаи, высокая активность, особенно в экстремальных условиях, борьба со стихиями, они могут выжить в любых обстоятельствах, выдержать любые испытания. Проявления антитотема – потребность все ломать и крушить, глумиться над другими, в сочетании со страшной трусостью, если есть опасность наказания. Год связан с магией, со стихийными силами, с мощными катаклизмами, переворачивающими жизнь огромных масс людей, в худшем случае – с бунтами и войнами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;5–й год цикла (1910, 1942, 1974). Тотем – аист, символ мира, покорения пространств, соблюдения установленного порядка, альтруизма, готовности помочь. Люди этого года отличаются склонностью к уединению, четкостью и точностью в поступках, молчаливостью, фатализмом, консерватизмом, педагогическим даром. Черты антитотема – суетливость в мыслях, нарушение координации движений, неадекватная активная жестикуляция, бессвязная речь, необязательность. Год связан с сохранением порядка, с отсечением крайностей, с рождением и воспитанием детей, с укреплением семьи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;6–й год цикла (1911, 1943, 1975). Тотем – паук–крестовик (тот, который плетет паутину и ловит мух), символ борьбы с нечистью, изгнания бесов, исцеления, символ благосостояния дома. Людям этого года присущи целеустремленность, цепкость, хорошее чутье, творческое начало, умение многое делать руками. Проявления антитотема – вседозволенность, глумление над святынями, распространение болезней, воровство. Год связан с резкими переменами, с обретением гармонии, но в худшем случае – с крушением основ, с уничтожением религии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;7–й год цикла (1912, 1944, 1976). Тотем – уж (единственная змея в этом календаре), символ колеса воплощений, кармического воздаяния, потока, несущего людей, скрытых течений. Люди этого года отличаются хорошей интуицией, гибкостью, скрытностью, устремленностью к высокой цели, мистическим складом ума, непредсказуемостью. Черты антитотема – разболтанность, поверхностность, несобранность. Год связан с возвратом кармических долгов, возвращением к исходному состоянию, укреплением основ, столкновением тайных сил, в худшем случае – с крушением государств и кровопролитиями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;8–й год цикла (1913, 1945, 1977). Тотем – бобер, символ природной гармонии, красоты и любви, нерушимости законов. Людям этого года свойственны хозяйственность, трудолюбие, надежность, основательность, стремление обустроить земной мир, свое жилище, семейственность. Проявления антитотема – грязь, жадность, разрушение природы, раздоры, смуты, суеверие. Год связан с законотворчеством, становлением государств, в худшем случае – с высвобождением огромных стихийных разрушительных сил.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;9–й год цикла (1914, 1946, 1978). Тотем – черепаха, символ мудрости, последовательности, моделирования ситуаций, осторожности. Люди этого года медлительны, скрытны, консервативны, стараются всегда иметь надежную защиту, отличаются хорошей памятью, неуклонно стремятся к намеченной цели. Черты антитотема – коварство, наглость, прожорливость, суетливость. Год связан с раскрытием недр Земли, освоением новых земель, но также с землетрясениями, с местью, с наказанием инициативы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;10–й год цикла (1915, 1947, 1979). Тотем – сорока, символ связи с высшим миром, а также молитвы, обретения защиты, вербальной магии, распространения информации. Люди этого года отличаются тем, что они всегда везде успевают, не лезут за словом в карман, им присущи лукавство, хорошее логическое мышление, умение одновременно делать несколько дел, распутывать козни. Черты антитотема – косноязычие, заторможенность, подрывание корней. Год связан со всевозможными мелкими происшествиями, которые потом приводят к крупным событиям, в худшем случае – с обманом и разочарованием, порчей и сглазом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;11–й год цикла (1916, 1948, 1980). Тотем – белка, символ мысли, познания родового древа, испытания убеждений, выявления истины, поисков веры. Людям этого года свойственны живой ум, четкость и быстрота исполнения долга, домовитость, самостоятельность, трезвая реалистичность, привязчивость, склонность к повторениям. Черты антитотема – брюзгливость, бессмысленное фантазерство, хаос, беспорядок, бестолковые поступки. Год связан с повторяющимися событиями, с восстановлением утраченного, с открытиями и изобретениями, в худшем случае – с обольщениями, заблуждениями, отречением от корней.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;12–й год цикла (1917, 1949, 1981). Тотем – ворон, посредник между небом и землей, символ серьезности, суровости, обособленности, одиночества, очищения от скверны, непреклонности. Люди этого года отличаются замкнутостью, независимостью, непредсказуемостью, черным юмором, стремлением к свободе, развитым чувством собственного достоинства. Проявления антитотема – паразитизм, подхалимаж, приспособленчество, униженность. Год связан с тяжелыми испытаниями, с уничтожением всякой мерзости, в худшем случае – с торжеством несправедливости, концентрацией зла, разгулом бесов и распространением духовной заразы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;13–й год цикла (1918, 1950, 1982). Тотем – петух, боец с силами тьмы, символ победы над бесами. Петух борется с нечистью, разоблачает зло, добивается торжества справедливости. Люди этого года характеризуются задиристостью, храбростью, решительностью, склонностью к реформаторству, эмоциональностью, любвеобильностью, обилием идей и кипучей энергией. Проявления антитотема – эгоизм, ненависть, бессмысленная злоба, бунтарство в корыстных целях. Год связан с активизацией и открытым проявлением сил зла, с активной борьбой с ними, в худшем случае – с бессмысленными кровавыми бунтами, убийствами, распрями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;14–й год цикла (1919, 1951, 1983). Тотем – тур, бык, символ мира, благоденствия, большой скрытой силы, долга, самоотдачи, самопожертвования, но и уязвимости. Люди этого года отличаются тонкой, восприимчивой душой, мягкостью, бескорыстием, обостренным чувством долга, умением терпеть, стремлением помочь другим, выносливостью, твердостью убеждений и готовностью бороться за них до конца. Черты антитотема – озлобленность, упрямство, строптивость, коварство, активный паразитизм. Год связан с установлением мира, упорной работой, большой отдачей, накоплением богатства, в худшем случае – с вторжением зла в души людей, с черной неблагодарностью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;15–й год цикла (1920, 1952, 1984). Тотем – барсук, символ бережливого хранения богатств, традиций, воспоминаний, укрепления материального мира. Людям этого года свойственны традиционализм, запасливость, обостренное чувство справедливости, строгость нравов, высокая работоспособность, проницательность, логическое мышление, обособленность. Проявления антитотема – легковесность, разрыв с традициями, отсутствие внутренних устоев, ненависть к окружающим, стремление вмешиваться в психику других людей. Год связан с воспоминаниями, с восстановлением прошлого, восстановлением справедливости, с накоплением, с прекращением войн, крушением неустойчивых систем, в худшем случае – с подавлением людей, разрушением традиций.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;16–й год цикла (1921, 1953, 1985). Тотем – верблюд, символ скепсиса, аскезы, юмора и насмешки, упорства. Люди этого года недоверчивы, критичны, насмешливы, саркастичны, придирчивы, дотошны, самостоятельны, осторожны, всегда готовы к худшему, но радуются хорошему, знают себе цену, любвеобильны. Черты антитотема – слащавость, выспренность, нетерпимость, стремление к удовольствиям любой ценой, злобность. Год связан с разоблачениями, шумными процессами, объединением людей, образованием партий, с примирением врагов, в худшем случае – с террором, прикрываемым соображениями справедливости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;17–й год цикла (1922, 1954, 1986). Тотем – еж, символ благодати, непредсказуемости, свободы, новизны, переворотов. Люди этого года отличаются колючестью, умением хранить тайны, склонностью к экспериментам над собой и другими, неожиданностью поступков, храбростью, стремлением разоблачать, въедливостью. Проявления антитотема – неразборчивость в связях, контактах, трусость, разболтанность, хамство. Год связан с неожиданными явлениями, с пророчествами, изменениями законов, реформами, в худшем случае – с жестокими переворотами, с проявлением уязвимых мест.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;18–й год цикла (1923, 1955, 1987). Тотем – лань, символ рождающего начала, гармонии, красоты, восстановления праведности. Люди этого года отличаются грациозностью, романтичностью, устремленностью к высоким целям, верой в идеалы, элитарностью, артистичностью, утонченной эмоциональностью, ранимостью. Черты антитотема – тяжеловесность, чрезмерный рационализм, ложь, грязная брань, атеизм. Год связан с вознаграждением защитников справедливости, расцветом культуры, с разоблачением пороков, с проверкой на прочность, в худшем случае – с проявлением цинизма, с гонениями на культуру, со смешением понятий добра и зла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;19–й год цикла (1924, 1956, 1988). Тотем – слон, символ устойчивости, прочности, серьезности, основательности, взвешенности. Люди этого года характеризуются медлительностью, твердостью, упорством, большой внутренней силой, внезапно проявляющейся страстностью, свободолюбием, недоверчивостью, уравновешенным характером, способностью вести за собой. Проявления антитотема – суетливость, болтливость, ненадежность, лживость, трусливость, подлость. Год связан со строительством, освоением новых пространств, составлением долговременных планов, в худшем случае – с извержениями вулканов, землетрясениями, самообольщениями людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;20–й год цикла (1925, 1957, 1989). Тотем – лошадь, символ справедливости, верности договору, трудолюбия, стремления вперед, водительства. Люди этого года отличаются уверенностью в себе, широтой кругозора, твердостью, упорством, выносливостью, обязательностью, стремлением к коллективу. Черты антитотема – трусливость, приспособленчество, неисполнительность, необязательность. Год связан с заключением договоров, с карой за нарушение обязательств, с резкими переменами, в худшем случае – с началом гражданских войн, с расколами и чрезмерной самоуверенностью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;21–й год цикла (1926, 1958, 1990). Тотем – гепард, символ борьбы за правое дело, воинственности, непредсказуемости, бесстрашия. Люди этого года характеризуются смелостью, неукротимостью, независимостью, большой силой, резкостью, напором, предусмотрительностью и благородством. Черты антитотема – жестокость, садизм, действия из&#8209;за угла, коварство. Год связан с борьбой против сил зла, обострением проблем, с разоблачениями, неожиданными начинаниями, в худшем случае – с началом войн, революций.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;22–й год цикла (1927, 1959, 1991). Тотем – павлин, символ преодоления иллюзий, познания истинной сути вещей, но и игры, маскировки. Люди этого года отличаются яркостью, склонностью к игре, театру, кокетливостью, многообразием и неожиданностью проявлений, многоплановостью, самостоятельностью, мечтательностью, искрометностью, умением себя подать. Проявления антитотема – замкнутость, тупость, серость, стремление слиться с толпой. Год связан с обольщениями, иллюзиями, обманами, с их разоблачением, в худшем случае – с появлением лжепророков.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;23–й год цикла (1928, 1960, 1992). Тотем – лебедь, символ очищения, веры, взаимопомощи, духовности, надежды. Людям этого года свойственны гордость, идеализм, привязанность к близким, самодостаточность, религиозность, бескорыстие, ожидание чуда, отстраненность от материальных проблем. Черты антитотема – жадность, погружение в материю, неверность, ненависть к ближним. Год связан с духовным объединением людей, с восстановлением утраченной целостности, с воздаянием за несправедливость, в худшем случае – с разрушением устоев, жадностью и торгашеством, с закулисными интригами и невыполнимыми обязательствами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;24–й год цикла (1929, 1961, 1993). Тотем – рысь, символ просветления, озарения, преображения, веселья, неожиданности. Люди этого года отличаются мягкостью, неяркой внешностью, внешним спокойствием, но и возможностью быстро сконцентрироваться и проявить бешеную активность, радостным восприятием жизни, щедростью, свободолюбием. Черты антитотема – пьянство, грязь, хамство, буйство, прилипчивость. Год связан с испытаниями, с прозрением, неожиданной реализацией скрытых событий, с раскрытием тайн, в худшем случае – с разгулом страстей, опьянением, развалом, катастрофами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;25–й год цикла (1930, 1962, 1994). Тотем – осел, символ изобилия, мира, терпения, пассивного сопротивления, поиска истинного пути. Люди этого года характеризуются миролюбием, уравновешенностью, твердым внутренним стержнем, выносливостью, отсутствием агрессии, они избегают крайностей и острых углов. Проявления антитотема – трусость, похотливость, разбросанность, неуправляемые эмоции, психические расстройства. Год связан с прекращением войн, стабильностью, поиском выхода из тупиков, с наградой за честный труд, в худшем случае – с проявлением неуправляемых инстинктов, маний, разрушением порядка и установлением хаоса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;26–й год цикла (1931, 1963, 1995). – Тотем – белый медведь, тотем арийских народов, символ миссии ариев, целительной магии, неожиданных переворотов, непредсказуемости, щедрости, медленной раскачки и быстрых, резких действий. Люди этого года отличаются храбростью, миссионерством, рыцарством, жизнелюбием, открытостью натуры, высокой работоспособностью, свободолюбием, способностью вести за собой, широтой души, азартом в игре. Они склонны к неожиданным поступкам. Проявления антитотема – свирепость, коварство, страшная сокрушительная сила, либо лень, занудливость, мелочность, садизм, бессмысленная злоба, маскировка под добродушие в сочетании с резкими вспышками ярости. То есть все это – те черты (хорошие и плохие), которые издавна приписывали русскому характеру. Год связан с тяжелыми испытаниями, прежде всего для России, с резкими изменениями планов, переворотами, с проверкой людей на прочность, с крушением иллюзий, с закладкой больших событий, которые разыграются позже, в худшем случае – с роковыми ошибками, разрушением основ, со вспышками беспричинной злобы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;27–й год цикла (1932, 1964, 1996). Тотем – орел, символ царственности, власти, государственности. Люди этого года характеризуются аристократизмом, гордостью, способностью руководить, обособленностью, стремлением к высоким идеалам, обостренным чувством собственного достоинства, умением держать себя в обществе. Черты антитотема – зловредность, невоздержанность, прилипчивость, страсть к удовлетворению всех своих низменных инстинктов. Год связан с созданием системы, с основанием и укреплением империй, объединением государств, с началом грандиозных проектов, с падением неправедных царств, в худшем случае – с распространением эпидемий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;28–й год цикла (1933, 1965, 1997). Тотем – лисица, символ хитроумия, перемен, восстановления равновесия. Люди этого года отличаются ловкостью, тонким умом, иронией, юмором, умением хитростью побеждать силу, хорошим чутьем, предусмотрительностью, осторожностью, переменчивой судьбой. Проявления антитотема – низменные инстинкты, чревоугодие, похотливость, трусость, тупость. Год связан со случайностями, решающими все, с возвратом к духовным традициям, с торжеством разума над тупой силой, в худшем случае – с закулисными интригами, коварством и обманом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;29–й год цикла (1934, 1966, 1998). Тотем – дельфин, символ познания тайн, помощи, спасения, путешествий, духовного водительства. Люди этого года отличаются стремлением к миру, желанием помочь другим, гуманизмом, идеализмом, обособленностью, любознательностью, скромностью, преданностью высшим идеям, чувствительностью. Черты антитотема – злобность, мстительность, раздоры, тотальное разрушение всего и вся. Год связан с торжеством разума, установлением мира, с обращением к высшим ценностям, со спасением, в худшем случае – с кровавыми восстаниями, раздорами, с расцветом ереси, с природными катаклизмами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;30–й год цикла (1935, 1967, 1999). Тотем – вепрь, символ победы, неуемной активности, могущества, напряженной борьбы, пробуждения огромных сил. Люди этого года характеризуются решительностью, отвагой, резкостью, честностью, стремлением к активному самоутверждению, к первенству, умением подчиняться не только силе, но и истинной власти. Черты антитотема – грубость, вероломство, злобность, изворотливость, пресмыкательство перед сильными. Год связан с обострением противоречий, с пробуждением огромных сил, в худшем случае – с началом войн, которые зачастую заканчиваются гибелью их зачинщиков.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;31–й год цикла (1936, 1968, 2000). Тотем – филин или сова, символ тайны, проявления скрытой сущности всех вещей, уничтожения невидимой нечисти, борьбы с силами тьмы. Люди этого года отличаются замкнутостью, неяркостью, ночным образом жизни, склонностью к мистицизму, любовью к природе, таинственной судьбой. Проявления антитотема – паразитизм, вампиризм, тайные, скрытые подлости. Год связан с всплесками патриотизма, высоких чувств, с объединением людей во имя светлых целей, с разоблачением сил тьмы, в худшем случае – с тайными действиями против законной власти, с созданием и развитием тайных обществ темного направления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;32–й год цикла (1937, 1969, 2001). Тотем – сокол, символ творческого озарения, перевоплощения, верности, отваги и последовательности. Люди этого года характеризуются храбростью, преданностью, склонностью к переворотам, привязанностью к дому, целеустремленностью, чередованием периодов бездействия и огромной активности, азартом, ориентацией на прошлое, яркостью. Черты антитотема – развал, несобранность, трусость. Год связан с переломами, реформами, расколами, борьбой за справедливость, прорывами в неведомое, в худшем случае – с началом войн, с активным уничтожением людей, с отказом от прошлого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И еще раз отметим, что черты характера тотема и антитотема проявляются не у всех людей, родившихся в данный год, а лишь у отмеченных соответственно светлыми или темными силами. То же можно сказать о похожести внешнего облика человека на образ тотема или антитотема. Здесь многое зависит от выбора самого человека. Точно так же проявление событийной характеристики года зависит от выбора общества и его правителей. Каждый год благоприятствует начинаниям, связанным с его характеристиками, и препятствует противоположным стремлениям или закладывает программу наказания людей, совершающих неправедный выбор.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Двенадцати месяцам зороастрийского солнечного календаря также соответствуют тотемы (месяцы состоят из 30 дней, и первый из них начинается с весеннего равноденствия, поэтому они не совсем совпадают со знаками зодиака): еж, слон, золотой заяц с короткими ушами (агути), бобер, орел, кабан, лошадь, ворон, петух, ослокозел (такой вот гибрид), верблюд, собака, дельфин (дни плача и скорби). Характеристики тотемов месяцев несколько отличаются от характеристик тотемов годов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде чем перейти к следующей теме данной главы, остановимся на проблеме питания. Этой проблеме в зороастризме уделяется большое внимание, ведь в земном воплощении каждого человека она занимает далеко не последнее место. Итак, прежде всего, чем надо питаться? Различные религии решают этот вопрос по–разному: разрешают или запрещают те или иные продукты, предписывают есть специальные ритуальные блюда во время праздников, реже не придают питанию никакого значения. В зороастризме в отношении к данной проблеме просматривается принцип золотой середины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Некоторые продукты питания называются благими, так как они в наибольшей степени соответствуют природе человеческого организма. Их можно есть всегда, за исключением отдельных случаев, когда для очищения организма перед занятиями некоторыми духовными практиками, а также для оздоровления проводятся кратковременные голодания. К таким благим продуктам в первую очередь относятся хлеб и другие изделия из злаков: пироги, ватрушки, которые пришли к нам именно из этой традиции, каши и т. д., причем особо выделяется пшеница, названная в Авесте великой и доброй, а также вождем всех злаков. Именно от авестийской традиции идет уважительное, благоговейное отношение к хлебу. Как сейчас известно, в хлебе и других злаках содержатся все вещества, необходимые человеку, и поэтому можно длительное время питаться только ими. К благим продуктам также относятся молоко, прежде всего коз и коров, а также молочные продукты, особенно творог. Считается, что молочная пища укрепляет здоровье, дает силу. Это признают и многие современные ученые (а вот хлеб они нередко советуют ограничивать, что совершенно неверно).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Древние арии отмечали, что корова дает шесть благих продуктов: молоко, сливки, сметану, масло, творог, сыр. И не нужно обращать внимание на всякие новомодные теории, утверждающие, что взрослым людям молоко пить нельзя, что оно не усваивается и т. д., а также на сообщения о вредности творога, сыра. Наши предки тысячелетиями употребляли все виды молочных продуктов и были здоровыми и сильными (они, видимо, не знали об открытых теперь свойствах молока). Практически все известные сейчас долгожители питались всю жизнь растительно–молочной пищей, и вся она прекрасно усваивалась.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец, третья группа благих продуктов – это плоды, овощи и фрукты. Особенно выделяются груши, финики, виноград, абрикосы. Благими продуктами являются также мед и орехи. Конечно, даже при потреблении этих благих продуктов следует соблюдать меру (вспомним, что чревоугодие – тяжкий грех).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что касается мяса и продуктов из мяса, уровень потребления которых в настоящее время стал одним из основных показателей благополучия, то отношение к ним менялось на протяжении долгой истории зороастрийской традиции от ограничения до полного запрещения. Однако изначальная традиция в принципе разрешает употреблять мясо. При этом следует помнить, что в пищу мясо допускается не всякое. Обычно зороастрийцы употребляют баранину или свинину. Говядина, телятина, как мясо священных животных, должны быть исключены из рациона. К тому же мясо, считающееся тяжелой пищей, можно есть далеко не всегда. Существуют, например, лунные дни (особенно девятый, пятнадцатый и двадцать девятый), когда мясо запрещается употреблять в любом виде. У зороастрийцев также существуют посты, когда нельзя есть мяса в течение нескольких дней. Здесь же стоит упомянуть о том, что зороастризм выступает категорически против кровавых жертв в религиозных обрядах. Такое убийство животных не угодно Богу. Более того, считается, что принесение в жертву животных, а тем более человека – это признак вырождения религии (из истории известно, что перед крушением цивилизаций часто существенно возрастало количество жертвоприношений). Куриные яйца также не считаются благой пищей, однако если они не были оплодотворены, то их употребление в запретные дни не является таким уж большим грехом. Кстати, современными исследованиями установлено, что большая часть энергии, которую человек получает при поедании мяса, идет на переваривание самого же мяса, которое переваривается, как известно, гораздо дольше, чем другие продукты. С этим связано и то, что хищники, питающиеся мясом, обычно долго спят после еды и не отличаются большой выносливостью, чего не скажешь о травоядных животных. Людей после обильной мясной пищи тоже сильно клонит в сон. Известно, что на Руси даже не в столь уж давние времена мясо было на столе только по праздникам. Что же касается распространенного убеждения, что мясо повышает сексуальные способности, то достаточно вспомнить травоядных быков и жеребцов, вошедших в пословицы и анекдоты. Мясо, скорее, повышает агрессивность, что и приводит к упомянутому заблуждению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мясо птиц и рыбопродукты разрешаются к употреблению, но с теми же ограничениями, что и мясо животных.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Особо следует остановиться на проблеме употребления вина, которое запрещается многими традициями. В зороастризме употребление вина разрешается, а в некоторые дни и праздники даже предписывается (правда, существуют дни, когда вино запрещено или не рекомендуется). Считается, что вино, особенно красное виноградное вино, способствует выявлению истинного нрава человека и в небольших количествах полезно для здоровья (кстати, многие современные ученые считают, что стакан вина в день благотворно влияет на сердечно–сосудистую систему). Красное вино используется в зороастрийском обряде причастия. К благим напиткам относится также и пиво. Но при этом следует строго соблюдать меру, не напиваться до сильного опьянения, а тем более до потери сознания, потому что пьянство, как и курение, и употребление наркотиков, считается страшным грехом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;При выборе продуктов питания следует учитывать, что если нет возможности приобрести благие продукты, то разрешаются к употреблению любые, несмотря ни на какие запреты, так как сохранение жизни и здоровья человека гораздо важнее. Фанатизм в этих вопросах вовсе не приветствуется.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Большое значение имеет процесс приготовления еды. Пища, приготовленная, например, раздраженным, враждебно настроенным или равнодушным человеком, никогда не даст такой пользы, как сделанная любящим, заботливым и спокойным, а может даже и принести вред (в частности, и этим также объясняется недовольство людей общепитом). Очень важен и сам процесс еды. За столом не следует разговаривать, отвлекаться, нужно быть сосредоточенным только на еде. Нельзя также спешить и плохо пережевывать пищу. К питанию следует относиться как к священному обряду. Однако вернемся к теме данной главы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зороастрийцы соблюдают четыре поста в год, так же, как и православные христиане. Посты рассматриваются не только как воздержание в еде, но и как дни покаяния, смирения и очищения духа и плоти. Точные даты постов определяются по положению Солнца в градусах зодиака.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый пост длительностью семь дней приходится на дни, следующие за летним солнцестоянием (примерно с 23 по 29 июня). Он символически связан с изначальным осквернением мира после вторжения в него Ангра–Майнью (Солнце находится в начале знака Рака). Это дни молитвы и поиска высшей защиты. Вспомним, что именно 22 июня 1941 года на нашу территорию вторглись фашистские войска.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй (восьмидневный) пост соблюдается в конце лета, примерно с 16 по 23 сентября. Отметим, что летом в зороастрийской традиции считается период с 22 – 23 июня по 22 – 23 сентября (Солнце проходит по знакам Рака, Льва и Девы), который, как и весна (Солнце в знаках Овна, Тельца, Близнецов), осень (Весы, Скорпион, Стрелец) и зима (Козерог, Водолей, Рыбы), составляет одну четвертую часть года. Этот пост связан с понятием долга, с умением различать свет и тьму, преодолением искушений. Во время этого поста необходимо наблюдать за приметами, отслеживать любые мелочи, которые могут оказаться очень важными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третий пост, самый длительный по времени (четырнадцать дней), приходится примерно на дни с 16 по 29 ноября. Он связан с тринадцатым, скрытым знаком зодиака – Змееносцем. Это время борьбы со смертью, хаосом и разрушением, дни, связанные с выходом из круга воплощений (Солнце находится в конце знака Скорпиона – начале знака Стрельца).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четвертый пост приходится примерно на период с 16 по 20 марта и длится пять дней. Он связан с очищением, преодолением иллюзий, с познанием сокровенных тайн, преодолением обольщений. Это как раз те дни плача и скорби, которые не входят ни в один из 12 месяцев (Солнце находится в конце знака Рыб). Четвертый пост считается самым суровым. Во время этого поста вообще рекомендуется очистительное голодание. Можно только пить воду и соки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отметим, что зороастрийские посты не являются такими продолжительными, как, например, семинедельный Великий пост перед Пасхой у христиан. Но суть их та же самая: очищение духа и тела, покаяние, молитвы, приближение к Богу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кроме постов, в течение года существуют и праздники. Основные шесть зороастрийских праздников по числу шести Амеша Спентов называются Гахамбарами, великими празднествами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый Гахамбар празднуется в середине весны (9 мая – совпадает с праздником Победы в Великой Отечественной войне). Он посвящен Аша Вахиште, царству правды и справедливости, посвящен Святому Духу (Спента–Майнью) в каждом человеке. День связан со строительством домов, с началом посевного сезона.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй праздник отмечается в середине лета (примерно 5 августа). Он связан с Амертатом и посвящен творческим проявлениям в человеке, людям, жертвующим собой ради других. Он же называется праздником царей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третий праздник посвящен хлебу и связан с Шахреваром. Отмечается во время уборки урожая (примерно 27 августа). С хлебопечением вообще связаны специальные ритуалы. Считается, что во время хлебопечения демоны, дэвы, улетают. Особенно это относится к специальным ритуальным хлебам, выпекаемым со специальными обрядами. Такой хлеб дает человеку огромную силу, при помощи которой он может побеждать любых бесов. Именно этот хлеб используется в зороастрийском обряде причастия, от которого произошел аналогичный христианский обряд.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четвертый Гахамбар называется праздником возвращения скота и посвящен Вохуману. Этот праздник связан с объединением людей, с трудолюбием, терпением. В это время произносилось много проповедей, проводились инициации. Этот праздник отмечается примерно 30 ноября.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пятый праздник отмечается в середине зимы (30 января) и посвящен Спента Армаити. Он связан с незыблемостью небесного закона, со справедливостью, с целостностью мира, с карой за грехи и воздаянием за благие дела, с высшей гармонией. Все войны раньше в это время прекращались, нужно было мириться с людьми и просить у них прощения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шестой праздник, последний в году и он же первый в следующем, посвящен Хаурвату. Празднуется он около 20 марта, перед весенним равноденствием, в самом конце поста (как Сочельник). Праздник связан с предками, с исцелением, с милосердием, помощью. Он открывал собой целый цикл празднеств, начало нового года в котором было главным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо упомянутых зороастрийских праздников, существуют еще и другие, в том числе четыре праздника Зервана. Празднование всех их является обязательным для каждого зороастрийца.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, использование календарных циклов, постов, праздников помогает человеку более тесно взаимодействовать с космическими ритмами, гармонизировать свою жизнь и способствует достижению главной цели – приближению к Богу.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 11<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Высшее предназначение человека<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какова роль каждого человека в обществе? Что выделяет человека из общей массы? Почему появляются выдающиеся люди, способные влиять на ход истории? На эти вопросы отвечает учение о хварне (или фарне), занимающее особое место в зороастрийской традиции. Что же такое хварна? Это высшая отмеченность, божественная награда, благодать, святость, дар судьбы, харизма, талант, словом, то, что позволяет человеку подняться над серой массой, выделиться среди себе подобных. Хварна дает возможность выхода за пределы замкнутого круга нашего мира, изменения своей судьбы и судеб других людей, ускоренной проработки кармы и перехода на новый уровень развития. То есть хварна – это шанс подняться над жестким законом мироздания. Считается, что люди, наделенные хварной, могут влиять на естественный ход событий, управлять временем и пространством, изменять их. На таких людей может даже не действовать их гороскоп, они живут общемировыми ритмами, их гороскопом становится календарь. В то же время нельзя забывать о том, что кому много дано, с того много и спрашивается. Ответственность носителей хварны неизмеримо выше ответственности обычных людей. А ведь они, как и все родившиеся на Земле, подвержены искушениям силами зла. Более того, Ангра–Майнью делает все, чтобы поставить таких людей себе на службу, использовать их возможности и таланты в своих целях. К сожалению, ему это часто удается, в результате чего обычные грешники превращаются в великих грешников. Самые большие грехи, как правило, совершает именно тот, кто имеет выдающиеся способности, человек, наделенный хварной, ведь он может выделиться на общем фоне как в хорошую, так и в плохую сторону.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;К тому же силы зла перехватывают дары светлых сил и отдают их не тем, кому они предназначались. Вот как об этом говорится в авестийских текстах. Мудрец спросил Духа Мудрости: «Разве святые существа не даруют людям что&#8209;либо помимо этого (помимо того, что предопределено судьбой), по мольбе о благосклонности, повседневному обычаю и заслуге добрых дел?» Здесь «по мольбе о благосклонности» означает получение благодати вследствие молитвы, «по повседневному обычаю» значит вследствие земной работы, исполнения долга, «по заслугам добрых дел» – это кармическое воздаяние. Дух Мудрости отвечал так: «Они даруют, ибо существует то, что они называют судьбой, и Божественное провидение. Судьба – это то, что предписано изначально, а Божественное провидение (или Хварна) – то, что они даруют еще, помимо этого. Но Святые существа отпускают и проявляют в духовном существовании слишком мало от этого вследствие того, что Ариман нечестивый через силу семи планет вымогает и грабит богатства и всякое другое благо земного существования у добрых и достойных и дает его тем, кто наиболее исполнен зла и недостоинства». То есть здесь опять же подчеркивается оскверненная природа планет, которые своими сложными перемещениями, своими петлями и взаимовлиянием связаны с кармическими петлями и клубками, с которыми человек приходит в этот мир. И вследствие этого для получения благодати нужно ориентироваться не на планетные циклы, а на неизменный календарный цикл, на тотемы, которые напрямую связаны с благодатью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так что получение хварны – это не гарантия защиты от грехопадения, все зависит от выбора самого человека. Поэтому в нашем, утерявшем изначальную целостность мире наблюдается следующая неприятная закономерность: чем больше отмеченных людей, наделенных хварной, тем больше грехов в обществе. А отнять у них хварну не может никто, так как это явилось бы нарушением закона мироздания, установленного самим Создателем Ахура–Маздой. Поэтому в случае неправильного использования человеком хварны включаются высшие силы, восходящие к Зервану и проявляющиеся через циклы Вакшьи, и ставят его на место, а порой даже убирают, стирают его. Это же относится и к тем, кто похитил хварну, незаконно присвоил ее себе. Когда таких людей очень много, то внешне это часто проявляется в виде стихийных бедствий (землетрясения, цунами, извержения вулканов, ураганы и т. д.) или стихийного движения народных масс (бунты, мятежи, революции, войны, массовые уничтожения противников каких&#8209;то идей и т. д.). Один из примеров последнего времени – события конца XIX и начала XX веков. Известно, что в это время выдвинулось множество выдающихся людей, было сделано огромное количество научных открытий, бурно развивалась техника, появилось много ярких талантов в сфере культуры и искусства, возникали и развивались многочисленные новые учения. Но правильно ли распоряжались носители хварны своим даром? Вспомним, что именно тогда были созданы революционные в техническом смысле средства убийства, орудия уничтожения (военные самолеты, подводные лодки, химическое оружие и т. д.), человечество сделало первые шаги в запретные для него области знаний, в частности, в ядерную физику. Именно тогда появился целый ряд новых философских учений, пропагандирующих неверие, сатанизм, манихейство, вседозволенность, многие выдающиеся люди посвятили свою жизнь борьбе за социальное переустройство общества на основе «передовых» идей. К чему это привело, мы знаем: тяжелейшая мировая война, волна кровавых революций, переворотов и последующих массовых репрессий, в результате которых погибло большое количество выдающихся людей. При этом нужно понимать, что включение высших сил в подобных случаях – это не предопределенность, не рок, а то, что в Древней Греции называли «Ананке» – неотвратимое действие стихийных сил, выступающих при этом как всеобщий уравниватель, стирающий, убирающий людей, которые получили хварну, но не сумели ею как следует распорядиться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как следует вести себя людям, наделенным хварной (талантами, способностью привлекать к себе внимание, умением генерировать идеи и быть в центре событий)? Как это ни покажется странным, ответ здесь очень простой: человек, отмеченный свыше, должен стремиться быть таким же, как все. Заметность, яркость дарований человека могут сослужить ему плохую службу, поспособствовав изменению его отношения к миру. У таких людей возникает искушение отколоться от целостности, противопоставить себя всем остальным людям и миру в целом, объявить себя самодостаточными и совершенными. Это то, что называется грехом гордыни, который, как уже упоминалось, есть первый шаг на пути служения злу. Любой человек должен стремиться к золотой середине, так как только золотая середина обеспечивает ему высшую защиту в борьбе со злом. Любые крайности, отклонения в ту или иную сторону приводят к резкому росту уязвимости человека. Силы зла только и ждут, когда кто&#8209;нибудь выйдет за пределы той самой невидимой ограды (Вары), которая защищает стремящихся к центру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако необходимо четко осознавать, что имеется в виду под золотой серединой. Образцом золотой середины не является реальный среднестатистический человек нашего пораженного злом общества, в котором различные пороки уже практически стали нормой жизни. В понятие «среднего» человека включаются только определенные составляющие элементы. Прежде всего «средний» человек избегает крайностей, блокирован от влияния всевозможных резких отклонений, не приемлет того, что нарушает гармонию его существования, не стремится к сильным ощущениям любой ценой. Да, его можно назвать мещанином, серым человеком, маленьким человеком, из которых складывается инертная масса. Но так ли уж это плохо? Ведь средний человек не способен не только на гениальные открытия, выдающиеся произведения, объединение людей на правое дело, но и на самые кошмарные преступления, извращения, разрушение себя и окружающего мира. И высшее назначение людей, наделенных хварной, состоит именно в том, чтобы стремиться к этой середине и тем самым подтягивать ее к себе, обеспечивая гармоничное развитие общества и мира в целом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не следует, конечно, думать, что стремление к середине означает для отмеченного человека отказ от использования своего дара. Дар свой надо использовать и развивать, но во всем остальном нужно стремиться к умеренности и избегать крайностей. Сейчас господствует представление, что гениальные люди должны быть со странностями, с премудростями, с отклонениями, которые, дескать, являются другой стороной проявления их гения. Больше того, последователи известного итальянского психиатра и криминалиста Чезаре Ломброзо утверждают, что гениальность – один из видов сумасшествия и что большинство выдающихся людей были психически больными. Такие примеры действительно есть, но это только лишний раз доказывает, что люди, наделенные хварной, несут большую ответственность за свой дар и сильно подвержены влиянию сил зла, вселению в них бесов. Для них особенно опасен грех гордыни. И совершенно неправильно утверждать, что этого невозможно избежать. Гений должен быть нормальным человеком, а не проповедовать элитарность, кричать о своей исключительности, противопоставлять себя серой массе. Иначе он способствует поляризации общества, разброду в нем, а значит, нарушению изначальной гармонии, целостности, облегчает проникновение зла и его усиление.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В соответствии с зороастрийской традицией, человек, придерживающийся истинного учения, должен быть здоровым психически и физически. Сейчас, к сожалению, наиболее часто встречается или одно, или другое. Если человек сильный, здоровый, уравновешенный, то чаще всего недалекий, не блещет ни умом, ни способностями. Если же человек талантливый, гениальный, выдающийся – то он хилый, болезненный, одержим различными маниями, помешан на каких&#8209;то бредовых идеях. К сожалению, целостность утрачена. Поэтому такие люди обычно мало живут, не проходят испытаний, не переживают возраста, в который человека ждут переломные моменты (в частности 27, 36, 37 с половиной, 45 лет и т. д.). Нормальный гений должен жить долго (как и любой человек). Один из редких примеров этого – И. С. Бах, который во всем, что не касалось музыки, был абсолютно нормальным человеком: не пытался выделиться, не был тщеславным, отличался скромностью, вел размеренный образ жизни, имел много детей. Конечно, у него были иногда вспышки нетерпимости, изредка он был вспыльчив, но все это – в пределах разумного, в рамках нормальности. И прожил он немало – 65 лет. А что касается гения, то музыка Баха – одна из непревзойденных вершин человеческой культуры известного нам периода. Тех же, кто не соответствует в обыденной жизни своему дару, высшие силы стирают. Такие люди обычно не отличаются хорошим здоровьем, выглядят гораздо старше своих лет. Бывают, конечно, и обратные примеры, когда долго живут злые гении, поставившие свой дар на службу злу. Но их жизнь обычно – сплошной кошмар, они становятся страшными паразитами, моральными чудовищами, духовными монстрами, их произведения несут в мир хаос, разрушения, ужас катастроф и цинизм извращений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следует отметить, что совсем не обязательно хварна человека проявляется явно, и он становится известен окружающим, получает общественное признание. Если гороскоп личности не соответствует его дару, то хварна может остаться незаметной или реализоваться в ослабленном варианте. События жизни такого человека могут сложиться таким образом, что он не сможет проявить себя. Более того, он может даже не догадываться о своем даре и всю жизнь заниматься не своим делом. Гораздо чаще (особенно в настоящее время) встречается другая ситуация: удачный гороскоп человека приводит к его возвышению и известности благодаря стечению обстоятельств, а не каким&#8209;то выдающимся способностям личности и уж тем более высшей отмеченности. Правда, такие люди обычно не остаются в памяти потомков, их забывают сразу после их ухода.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как же можно отличить человека, наделенного хварной? Прежде всего нужно сказать, что в отдельных случаях хварна проявляется в виде сияния, исходящего от человека, впрочем, заметного не каждому. Аура такого человека светится. Нимбы над головами святых на иконах, картинах на религиозные сюжеты – это та же самая хварна, ее высшее проявление. В древности хварну изображали также в виде молнии, символизирующей неожиданное озарение и преображение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;К первичным признакам хварны относятся некоторые знаки на теле человека, ведь наше тело – это микрокосмос, и его можно использовать как модель Вселенной, отражающую наши взаимосвязи с миром. Подробно знаки на теле изучаются наукой сигнатурологией, здесь же мы рассмотрим только основные показатели хварны. Прежде всего на теле человека должны отсутствовать 13 основных признаков вырождения (по числу знаков зодиака, включая скрытый знак Змееносца). Остановимся на них подробнее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Лысина (именно лысина, отсутствие корней волос), особенно на макушке, считается признаком потери связи с Космосом, утраты творческого начала, отречения от высшего мира (волосы играют роль антенн, соединяющих человека с высшими силами). Частичной компенсацией лысины у мужчин может служить борода.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Горб – показатель того, что человек может быть одержим бесами, через него могут проходить громадные неуправляемые, необузданные стихийные силы. Считается, что плохо быть даже сутулым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Большой отвислый живот – признак паразитизма, энергетического вампиризма, жизни за счет энергии других людей. В данном случае важно поведение самого человека, который может влиять на появление или устранение данного признака.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Косоглазие – показатель склонности человека к анархии, разрушению, цинизму.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хромота – признак того, что человек может быть сознательным носителем бесовщины, знак кармического осквернения. Не случайно дьявола всегда изображали хромым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рыжие волосы (особенно огненно–рыжие, медно–рыжие) – показатель нарушения связи с предками (фравашами), опасности одержимости бесом, запрограммированности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Щербина (щель) между передними зубами – признак того, что человек может путать добро и зло, оправдывать злодеяния.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Большие родимые пятна (более 2,5 см в диаметре), считающиеся метой дьявола, признаком осквернения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отсутствие мочки уха – показатель зависимости, несамостоятельности человека, в худшем случае холуйства, предательства, подлости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Неправильное произношение буквы «р». Это единственный показатель, не связанный со знаками на теле, но считающийся очень важным. Через такого человека может распространяться зло, путаница, ересь, он не считается надежным. Этот признак применим лишь ко взрослым людям.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кучерявые, сильно вьющиеся волосы – признак инфантилизма, легковесности, несерьезности, лени (хуже всего, если волосы черного цвета).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отсутствие престола на обеих ладонях (то есть ладонь пересекает одна глубокая поперечная линия, а не две) – показатель отсутствия внутреннего закона, самооправдания в любой ситуации, человек может не слышать голоса совести.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Набухшие верхние веки – признак зависти, плагиата. Такой человек часто считает, что цель оправдывает средства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конечно, перечисленные отрицательные качества проявляются не фатально, многое зависит от человека, но изначальное осквернение он в себе уже несет, и ему труднее, чем другим, противостоять силам зла. Тот, кто имеет один или несколько из перечисленных признаков (особенно три или более), не может считаться истинным носителем хварны, использующим ее по назначению. Человек, у которого много таких знаков, считается выделенным, но выделенным дьяволом. Кстати, из истории известно, что в Древней Руси и даже в петровские времена к рыжим, хромым, горбатым, косым также относились с осторожностью. Хуже всего, когда перечисленные признаки являются врожденными или проявляются в раннем возрасте (за исключением неправильного произношения буквы «р»). Это увеличивает степень осквернения. Существует еще ряд мелких признаков вырождения, но они имеют меньшее значение. Таким образом, истинный носитель хварны должен иметь гармоничное тело без существенных отклонений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, имеются знаки на теле, по которым можно определить человека с хварной:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– семь родинок на теле человека в виде созвездия Большой Медведицы (одинаковых по цвету и величине);<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– семь родинок в виде созвездия Ориона;<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– равносторонний треугольник из родинок;<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– удвоенная родинка в середине груди;<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– звезда из линий (пересечение трех и более мелких линий) на престоле ладони (между двумя глубокими поперечными линиями);<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– двойной треугольник из линий в нижней части ладони (в так называемой долине Нептуна);<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– замкнутое кольцо вокруг указательного пальца у его основания;<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– необычно большие лунки на ногтях в виде арки (белые, а внутри розовые);<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– сильно выраженная неприросшая мочка уха;<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– сильно заостренный козелок уха;<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– кольцевой зрачок (вокруг зрачка – светлый золотистый ободок);<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– стрельчатые брови;<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– шишка в нижней части затылка (так называемая магическая шишка).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эти знаки, конечно, не гарантируют, что человек будет использовать хварну по назначению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Понятие хварны тесно связано с учением о тотемах, с тотемическим календарем. Проявление хварны в человеке нередко сопровождается его внутренним и даже внешним преображением. При этом в облике такого человека проступают черты его тотема, появляются также и психологические, поведенческие черты тотемического животного. Это является одним из внешних признаков включения хварны. Точно так же могут проявиться и черты антитотема, что служит (как и признаки вырождения) показателем антихварны, проявления беса в человеке. Если мы хотим, чтобы в нас проявилась хварна, то нам нужно изучать повадки нашего тотема, вырабатывать у себя лучшие из них, развивать в себе те черты, которые мифы приписывают данному животному, стараться уловить и закрепить в себе связанные с ним ритмы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В принципе каждый человек может получить несколько разных видов хварны, связанных с различными календарными циклами (это как большая или малая награда). Хварна, связанная с годом рождения (высшая хварна, хварна царей), позволяет проявиться в масштабах эгрегора, на больших пространствах, в обществе в целом, наделяет пророческим даром. Хварна, связанная с месяцем рождения (средняя хварна, хварна священников), определяет выделенность в более узком кругу, в какой&#8209;то сфере деятельности, авторитет, учительство. Малая хварна (хварна воина), связанная с днем рождения, наделяет человека каким&#8209;то личным достоинством.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эти три главные хварны связаны с тремя мирами: с высшим миром Меног связана хварна царей, с воплощенным миром Гетиг – хварна воинов, со связующим миром Ритаг – хварна священников. И эти хварны ставят перед человеком задачу жить для Бога, для высшего мира, для мира в целом (хварна царей), для людей, для общества, для близких (хварна священников) и для себя и своей семьи (хварна воинов).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо этих хварн, существует еще хварна, связанная с часом рождения, – это награда, дающаяся на ограниченное время.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Надо сказать, что момент проявления хварны строго индивидуален: у одних она заметна уже в детстве, у других – проявляется в зрелом возрасте, внезапно, как удар молнии. Если у человека не проявляется хварна – это один из показателей того, что он не свободен, ему труднее вырваться из круга предопределения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каким образом и за что человек может снискать хварну? Выделяются три основных пути ее получения. Первый из них, связанный с высшей, царской хварной и с тотемом года рождения, предполагает получение благодати вследствие молитвы и ритуала. Высшая хварна дается не за заслуги, не по наследству, а просто так, как божественный дар, и человек эту хварну должен использовать для благих дел. Конечно, не следует думать, что царскую хварну может получить оскверненный человек, активный проводник зла. Вообще надо сказать, что в древности функцию царя, правителя понимали не совсем так, как сейчас. В наше время (как в недалеком прошлом, так и сейчас) любой правитель стремится всячески расширить свое влияние, подчинить себе все и вся, укрепить свою власть. При этом правителями становятся или те, кто имеет силу, или те, кого поставили за их заслуги (зачастую мнимые), или те, кто наследует власть. В древности были совсем другие цари. На царствование ставили только того, кто имел хварну царя, и только до тех пор, пока он был носителем хварны. Царям ничего не принадлежало, и они воспринимали свое царствование как тяжкий долг, как огромную ответственность (ведь хварна царя дается только тому, кто не стремится к власти). Царь выступал скорее как пророк, провидец, как арбитр и защитник справедливости в масштабах своего царства, он принимал самые ответственные решения, которые никто не имел права оспорить, так как царь считался истинным помазанником Божьим, проводником воли Бога.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй путь получения благодати, связанный с хварной жреца, священника, с тотемом месяца рождения, предполагает проявление хварны вследствие помощи предков, передачу талантов по наследству. Предки такого человека, как правило, тоже были жрецами. Но главное – они должны иметь хоть какую&#8209;нибудь хварну. Здесь надо остановиться на роли в обществе жрецов, как ее понимали древние. Жрецы, священнослужители занимали очень важное место в социуме, исполняли роль судей, арбитров в социальных, бытовых вопросах, были учителями, занимались светскими делами, то есть поддерживали своим авторитетом гармонию в обществе. Естественно, они проводили и религиозные обряды, занимались духовными вопросами, но одним этим не ограничивались. Характерной особенностью хварны жреца является то, что она проявляется только в контакте, во взаимодействии, в резонансе с другими людьми, она связана с гармонизацией общественных отношений и стоит на ступеньку ниже хварны царя. Эта благодать помогает преобразовывать общество на нижнем уровне, вносить в него высшие коррективы, позволяет быть первым среди равных. Носитель этой хварны не может проявить ее наедине с самим собой. В наше время для таких людей не только не обязательно, но и нежелательно уходить от мира в монастырь и даже становиться священнослужителем, потому что сейчас священники не занимаются светскими вопросами. Люди с хварной священников могут быть творческими деятелями, носителями закона и авторитета в обществе и т. д., то есть использовать свой дар для восстановления утраченной целостности мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец, третий путь предполагает получение хварны как награду за прошлые добрые дела человека. Это хварна воина, связанная с тотемом дня рождения. При этом за свои заслуги, за свою работу человек получает силу для борьбы со злом. Вспомним, что борьба со злом во всех его проявлениях – основная задача жизни любого из нас в текущем земном воплощении, но люди с хварной воина имеют для этого больше сил и возможностей. Человек, обладавший лишь хварной воина, раньше не допускался к власти, потому что считалось, что он может возгордиться, его может занести не туда. А так как заслуги его никто не может отнять, то и отстранить его от власти тоже нельзя. Нужно сказать, что в древности не было такой профессии «воин», исполнение воинских функций являлось долгом, а не профессией. В мирное время все должны были заниматься каким&#8209;нибудь мирным делом, но при этом не забывать о совершенствовании своего воинского искусства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И в заключение данной главы остановимся на семи священных профессиях, овладение которыми позволяет претендовать на получение хварны. Они связаны с шестью Амеша Спента и самим Ахура–Маздой, а также с семью звездами Большой Медведицы. К людям, овладевшим данными профессиями, относились очень уважительно. Считалось, что если человек овладевал больше чем двумя из них, то он подтверждал свою хварну (тот, кто освоил только одну, может замкнуться на ней, затормозиться в развитии и поэтому больше подвержен обольщению).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь нужно отметить, что в наше время очень часто абсолютизируется профессионализм, глубокое знание своей профессии. Не говоря уже о том, что многие современные профессии не служат укреплению гармонии мира, способствуют распространению зла, значительные недостатки имеются у любого профессионала. Человек, досконально изучивший все тонкости какой&#8209;то одной профессии, овладевший соответствующими профессиональными навыками, часто замыкается на одном виде деятельности, у него сужается кругозор, появляется желание повторять сделанное ранее, возникает боязнь не подтвердить своей высокой репутации и, как следствие, неприятие нестандартных новшеств. Не случайно многие открытия делаются, по сути, дилетантами – профессионалы слишком хорошо знают, что можно делать, а чего нельзя. К тому же профессионализм нередко порождает стремление противопоставить себя и своих коллег остальным людям, добиться себе привилегий за счет других, приводит к гордыне. Профессионал, вставший на путь зла, гораздо опаснее дилетанта. Конечно же, свои недостатки (и немалые) имеет и дилетантизм. И здесь абсолютизация одной из сторон действительности недопустима. Можно посоветовать всем стремиться к профессионализму, но стараться не помнить об этом и не замыкаться в своем деле, осваивать и другие. Но вернемся к благим профессиям!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если человек не освоил ни одной из этих профессий, считалось, что он не имеет права называться отмеченным даже в случае наличия у него на теле трех признаков хварны, не имеет права становиться ни жрецом, ни царем. Все эти профессии связаны с творчеством, высокой квалификацией, большими знаниями, но в то же время – с врожденными способностями, с высшим даром. Считалось, что государство должно быть устроено таким образом, чтобы люди, овладевшие этими профессиями, жили лучше, чем все остальные, чтобы они получали дотации государства, в то время как все другие должны были платить налоги.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несомненно, процесс творчества имеет большое значение, так как он позволяет человеку приблизиться к Богу. Но и творчество не следует считать абсолютной ценностью, так как человек может направить его как на служение добру, так и на укрепление зла. Поэтому каждый, кто сделал какое&#8209;то открытие, создал произведение, сделал изобретение, должен прежде всего оценить, чему оно служит или даже потенциально может служить: добру или злу. Если при данном уровне развития общества оно может быть использовано во зло, то гораздо лучше, чтобы никто о нем не узнал. Этим же критерием должны руководствоваться и все другие люди. Поэтому авестийская традиция выделяла запретные для человека области исследования, в частности, использование энергии, скрытой в веществе (атомная энергия), и вмешательство в наследственность человека (генетика). Первые результаты нарушения этих запретов уже известны, но многое нам еще предстоит осознать. Творчество человека не должно противоречить творчеству Создателя, так как иначе это будет не творчество, а разрушение, служащее злу. Самовыражение человека только тогда благо, когда он идет правильным путем. Однако вернемся к благим профессиям и рассмотрим их подробнее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Профессия врача, связанная с Хаурватом. Чтобы считаться настоящим врачом, мало окончить медицинский институт и получить диплом (который к тому же сейчас легко купить). Нужно иметь постоянную клиентуру, иметь достаточно большое количество вылеченных людей, в совершенстве владеть всеми методами медицины, не быть узким специалистом, лечить человека в целом, а не отдельные симптомы. Настоящим врачом не может считаться человек, который вылечивает других, беря их болезни на себя, который не может вылечить себя сам (таких «врачей» может припомнить каждый из нас). Врач, как, впрочем, и представители других священных профессий, должен своей собственной жизнью показывать пример другим, должен молиться, просить сил у Бога.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Профессия музыканта или поэта связана с Амертатом. Это профессия человека, владеющего ритмом, работающего со словом. Считается, что музыка, поэзия тесно связаны с медициной и даже с бессмертием. Естественно, это должна быть истинная музыка, истинная поэзия, а не низкопробные суррогаты, вносящие дополнительную дисгармонию в наш и без того уже оскверненный мир.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Профессия учителя связана с Вохуманом. Настоящий учитель не должен преподавать за деньги (его обязано содержать государство) и не должен учить бесполезным, ложным, вредным знаниям (например, научному коммунизму). Учитель – это тот, кто преподает истинные знания, соответствующие законам Космоса. Как и в других профессиях, здесь обязательна высокая квалификация.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Профессия кузнеца связана с Аша Вахиштой. Понятие «кузнец» в данном случае нужно толковать в широком смысле слова. Это человек, который создает что&#8209;то принципиально новое, уникальное своими руками. Сюда относятся изобретатели, художники, ювелиры, скульпторы, портные и т. д., то есть все истинно талантливые мастера, работающие руками. Настоящим кузнецом не может считаться человек, который делает что&#8209;либо бесполезное или вредное, в частности, орудия смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Профессия земледельца связана со Спента Армаити. Истинный земледелец – это человек, который возделывает землю, повышает ее плодородие, при этом не засоряя ее химическими удобрениями и всевозможными ядами, охраняет леса, животных, разводит сады, создавая вокруг себя мир, гармонию и красоту. Надо заметить, что генетика, вмешательство в генетический аппарат животных, растений и тем более человека считается запретной областью знаний для человечества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. Профессия юриста связана с Шахреваром. Истинный юрист – это тот, кто знает законы, умеет разбираться в любых преступлениях, дать оценку любым деяниям человека, то есть настоящий специалист в области права, хранитель закона. При этом он должен действовать в соответствии с законами нашего мира (предполагается, что законы государства должны соответствовать общемировым). В противном случае юрист будет служить правителям, выражать интересы узких групп людей и не может считаться человеком с хварной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;7. Профессия астролога связана со святым духом Спента–Майнью и с Ахура–Маздой. Настоящий астролог должен не просто владеть астрологическими методами и успешно применять их на практике, он обязан изучать сокровенные знания, быть истинным мудрецом, хранителем учения о Вселенной, настоящим философом, для которого философия – составной элемент жизни, а не отвлеченные рассуждения, оторванные от реальности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все остальные люди, не владеющие этими профессиями, занимающиеся другими, нетворческими делами (чиновники, служащие, администраторы, торговцы, работники сферы обслуживания), назывались ранее пешатарами (индийский аналог – шудры). Они стояли на ступень ниже в общественной иерархии и должны были помогать во всем талантливым людям, наделенным хварной, платить налоги на их содержание. Может возникнуть вопрос о других творческих профессиях, не вошедших в число священных. Например, к какой категории относятся ученые? К чистой науке раньше относились настороженно, так как она может привести к искушению преобразования действительности, нарушению естественного порядка вещей. Настоящий ученый должен быть или изобретателем (кузнецом), или учителем, или и тем и другим одновременно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пешатарами также считались люди, у которых проявляются как признаки хварны, так и признаки антихварны. Тех, у кого явно проявляются только признаки антихварны, называли аншахриками. Им доверяли только грязную, тяжелую работу, они считались оскверненными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такое было кастовое общество, но дело&#8209;то все в том, что принадлежность к той или иной группе определялась объективно, а не по желанию правителей, не по толщине кошелька, не по правильным или неправильным словам. Любой пешатар, любой аншахрик мог, работая над собой, перейти в другую социальную группу, заработав хварну. Это, если подумать, истинно справедливое устройство общества в отличие от распространенной сейчас псевдодемократии, когда к власти приходит тот, кто лучше врет, кто имеет больше денег, кто угодил вышестоящим, когда люди, составляющие главное богатство общества, влачат жалкое нищенское существование. Может быть, и здесь нам есть чему поучиться у древних? Ведь именно носители хварны, эти избранники светлых сил, могут гармонизировать нашу жизнь, вернуть в мир целостность, спасти наш мир от полного разрушения.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хаома – дополнение Хварны<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В зороастрийском миропонимании огромное значение имело Солнце и связанное с ним понятие хварны – блеска, яркости, выделенности и одаренности. Но не менее значимо для жизни людей ночное светило и особое связанное только с Луной психологическое состояние, называемое зороастрийцами Хаомой. Хаома – многогранное понятие. В авестийской мифологии это и мировое древо, и сок этого древа, дарующий вдохновение и ощущение бессмертия, и само трансцендентное состояние слияния со всем миром. Хранительница Хаомы Луна – удивительное светило. Древние персидские астрологи считали, что Луна является неким фильтром, предохраняющим подлунный мир от помех и искажений, вносимых в законы нашего мира силами зла. Луна ограждает Землю от посягательств темных сил, принимая на себя львиную долю астероидов и метеоритов, уготованных нашей планете.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Весь мир вокруг нас постоянно меняется. Он зыбкий, изменчивый, но эта зыбкость и изменчивость является изменчивостью калейдоскопа – меняется только соотношение компонентов, но их набор остается тем же самым. Меняются узоры, но никогда не нарушается равновесие. Оно и не может быть нарушено, поскольку Луна является отражателем солнечного света. Мы смотрим на мир сквозь фильтр Луны, влияние которой изменчиво подобно рисункам калейдоскопа. Ночное светило имеет очень сложную траекторию – точное повторение взаимного положения Солнца и Луны относительно звезд происходит лишь через 19 лет (так называемый Метонов цикл), и до наступления этого срока картинка лунного калейдоскопа никогда не повторяется. Многообразие и многовариантность, изменчивость и подвижность – отличительные особенности ночного светила, светящего отраженным светом. Свет Луны – предмет особого разговора, древние видели в нем некую особую субстанцию, объединяющую, обобщающую, стирающую противоречия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Именно ночное светило позволяет людям жить общностью, пребывая в едином энергетическом потоке, едином поле, что коренным образом отличается от солнечного воздействия на людей. Солнце на психологическом уровне выделяет человека из общности, делает его заметным, заставляя жить собственными интересами, независимо от других. Луна же генерирует единое для всех резонансное поле, в котором каждый живет интересами общности, совместно с другими, не проявляя яркой индивидуальности. В поле действия Луны нет персональных судеб, все судьбы слиты воедино. Луна не имеет возможности светить собственным светом, она светит, но не греет, и в этом проявляется, с одной стороны, ее несамостоятельность, а с другой – компенсаторная по отношению к Солнцу функция.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Луна, связанная с Землей незримыми узами, выполняет почетную миссию небесной хранительницы нашей планеты. Зеркало, отражающее солнечный свет, воспринимающее и преломляющее направленное влияние Солнца. На психологическом уровне Луна призвана уводить существа, обладающие ярко выраженным самосознанием, от концентрации на собственном эго. Трудно представить себе общество, состоящее только из исключительных личностей, ярких индивидуумов. В обществе, где каждый человек – светило, каждый сам себе режиссер, неминуемо произойдет столкновение различных интересов, в нем будут царить непонимание, раздор, вражда, что обязательно приведет к развалу общности. Если кто&#8209;то является источником энергии, значит, рядом должен быть кто&#8209;то, подобный зеркалу – таков принцип устойчивых соединений, на котором зиждется жизнь общества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У Луны не менее ответственная и не менее почетная миссия, чем у Солнца – она призвана создавать и поддерживать некое резонансное магнитное поле, в котором хаотическое броуновское движение индивидуальностей обретает какую&#8209;то направленность. Сами по себе индивидуумы не способны сообща координировать свои действия, в результате их активности хаос множится, и создаются условия для проявления деструктивных сил. Луна, противостоящая хаосу, объединяет нас на некоем энергетическом, непостижимом разумом, уровне, подобно атмосфере, которой мы дышим и которую практически не замечаем до тех пор, пока нас не лишат возможности дышать. Следует заметить, что бессознательное ощущение общности не менее нам присуще, чем ощущение отдаленности друг от друга. В этом противоречии кроется диалектическое взаимное дополнение солнечного и лунного начал, слитых в человеческой психике.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ощущение некой общности, единства со всем миром и есть то уникальное состояние, которое зороастрийцы называли состоянием Хаомы. Хаома является необходимым дополнением понятию Хварны, так же как Луна для жителей Земли дополняет дневное светило. Для ощущения полноценной гармонии человеку помимо Хварны, гарантирующей ему выделенность и заметность, необходимо состояние Хаомы – чувство общности, растворения в коллективе, бессознательного понимания своего места в мире. Это понимание дарует просветление и ощущение сопричастности, единства со всем миром. На мифологическом уровне Хварна связана с живой водой, а Хаома – с мертвой. Но и та и другая нужны. Для исцеления изрубленного на куски воина в русских сказках его сначала поливали мертвой водой и разрозненные части срастались воедино, а потом сбрызгивали живой водой, вселяя жизнь в мертвые ткани. Хаома, объединяющая все воедино, – оборотная сторона Хварны, наделяющей жизнью и выделяющей человека из толпы. Хварна – живая вода Амертата, пробуждающего жизненную силу, дарующего яркость, блеск и заметность. Хаома же – мертвая вода Хаурвата, которая соединяет разъятое в единый целостный организм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хаома дает ощущение блаженства, по сравнению с которым алкогольное опьянение – лишь бледная тень истинного экстаза. Хаома – напиток богов, то, что древние индусы называли Сомой и Амритой, а греки – нектаром и амброзией. Она дает человеку возможность расширить пределы своего сознания, возможность познания себя через других людей. Хаома позволяет человеку жить в ритмах объективных, трансцендентных по отношению к нему самому, превосходящих пределы его личных чувств. Истинная Хаома может дать познание золотой середины, осознание абсолютного единения со всем миром, она восстанавливает силы, умиротворяет хаос, восстанавливает естественное течение жизни. Хаома очень тесно связана с Вакшьей, скрывающей человека в коллективной среде. Индивидуум в состоянии Хаомы неуязвим, становясь человеком–невидимкой и живя в естественном ритме, он гармонично вписывается в среду, а потому не привлекает излишнего внимания со стороны темных сил. Человеку, наделенному Хварной, противостоять ударам судьбы гораздо труднее, поскольку они оказываются на виду и первыми становятся жертвами постороннего внимания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хаома – это соприкосновение с бессмертием, освобождение от страхов и комплексов, уход от двойственности и выделенности. То, что зороастрийцы называли Хаомой, древние китайцы определили понятием Дао. Китайское понятие Де – аналог авестийской Хварны. Знаменитый трактат Лао Цзы «Дао де Цзин» можно перевести как «Книга о Хварне и Хаоме». Дао – это состояние вовлеченности в ход естественных процессов, когда человек живет синхронно с миром и ничего не боится. Состояние Де – это добродетели, развитие, эволюция, путь вверх, в то время как Дао – это путь в горизонтальной плоскости. Гармоничный человек должен развиваться в двух направлениях – горизонтальном и вертикальном, развивая в себе состояние Хаомы (Дао) и стараясь пробудить Хварну (Де). Сутью учения зерванитов всегда было соединение двух потоков – Хварны и Хаомы, двух свастик, вращающихся в противоположных направлениях.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хаома – древо всех семян<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хаома – древнейшее иранское божество, имеющее точный аналог в индийской мифологии. В Ведах авестийскому Хаоме соответствует Сома, чье имя, так же как и имя Хаомы, происходит от глагола «выжимать». Сома–Хаома – это прежде всего обожествленный ритуальный напиток бессмертия, обладающий галлюциногенными свойствами, способными пробудить в человеке его божественную природу, это также само божество, персонифицирующее волшебный напиток, и то растение, из которого выжимают сок для приготовления Хаомы. Хаома – триединое божество, в образе которого сливаются воедино качества трех благих царств, созданных Творцом, – растительного, животного и человеческого. В едином образе тройственного Хаомы растительное царство представлено тем самым растением, сок которого содержит в себе божественную силу, животное царство – молоком благой коровы, которое необходимо для приготовления ритуального напитка, а царство человека – антропоморфным образом самого божества Хаомы, который, согласно Авесте, стал первым жрецом, восславившим небожителей. Три воплощения Хаомы образуют нерушимое единство, что вполне соответствует духу самой иранской религии, для которой понятие тройственности мироздания было одним из отправных пунктов в космологической картине мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Древо Хаомы, являющееся иранской интерпретацией архетипической идеи мирового древа, соединяет три мира: верхний мир идей – Меног, средний мир – Ретак и нижний воплощенный мир – Гетиг. Корни мирового древа уходят глубоко под землю, крона поднимается к звездам, Луне и Солнцу. Мировые воды озера Ворукаша питают Древо Всех Семян, давая жизнь всему сущему.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Три мира Вселенной: Меног, Ретак и Гетиг; три небесных сферы: неподвижных звезд, Луны и Солнца; три священных храмовых огня зороастрийской религии, посвященных трем сословиям: огонь царей и военачальников (Атар Гушнасп), огонь жрецов (Атар Фарнбаг) и огонь общинников (Атар БорзенМихр); три основных понятия зороастрийской этики: Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело, соответствующие триаде верховных божеств авестийского пантеона – Воху–Ману, Ахура–Мазде и Аша–Вахиште; три необходимых фактора для существования семьи и продолжения рода: отец, мать и ребенок; три составляющие человеческой сущности: дух, душа и тело; три этапа любого процесса – все эти триады удивительным образом переплелись в тройственной символике мирового древа Хаомы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Троица, упорядочивающая мир, – не просто некая числовая константа, она есть мистический символ целостности мироздания, нашедший отражение в вертикальном членении мирового древа. Путь эволюции, движение вверх, стремление к свету, рост и развитие – это те понятия, которые вкладывала человеческая мысль в образ мирового древа. Зороастрийцы видели в нем образ лестницы к небесам, по которой человеческая душа может подняться к небожителям. Древо Хаомы – связующее звено между небом и землей, между людьми и богами, и потому сок этого древа является напитком бессмертия и преображения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Считалось, что Хаома приносит счастье, богатство и радость, дарует жизненную силу, награждает поэтическим и пророческим даром, воодушевляет и толкает на подвиги. Употребление напитка Хаомы пробуждает в человеке высшую божественную природу, делая его способным различать добро и зло, видеть истинную суть вещей и событий, в чем заключается коренное отличие напитка Хаомы от других опьяняющих напитков, действие которых состоит в одурманивании человека и лишении его воли. Главное отличительное качество ритуального напитка зороастрийцев от любых иных алкоголесодержащих и наркотических веществ – это его тонизирующее воздействие как на психическую, так и физическую природу человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В настоящее время достаточно трудно идентифицировать сому–хаому с тем или иным реально существующим растением. Ученые предполагают, что в качестве сырья для приготовления ритуального напитка древние арии могли использовать сок конопли, ревеня, вереска, белены, кузьмичевой травы, мухомора, молочая или эфедры. Попытки докопаться до истины в данном вопросе не приведут к бесспорной идентификации, поскольку, как известно, география расселения арийских народов чрезвычайно широка. Различие в климатических условиях и преобладающей растительности в удаленных друг от друга местностях невольно должно было привести к тому, что представители различных арийских племен для приготовления ритуального напитка должны были использовать различные растения, с тем лишь условием, чтобы эффект от его употребления соответствовал эффекту от употребления истинной Хаомы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Русское слово «хмель» по этимологии восходит к авестийскому Hom, что говорит о том, что наши предки использовали в ритуальных целях именно хмель, поскольку не имели возможности использовать эфедру – хвойный кустарник, растущий в Иране и на севере Индии, который в настоящее время используется для приготовления хаомы современными зороастрийцами. Опьяняющие качества хмеля были отмечены скифами, сарматами и осетинами, которые даже называли хмель Hauma&#8209;ariaka – «арийская хаома». Но не один лишь хмель способен был заменить истинную Хаому – в ранних индийских сочинениях говорится о том, что традиционный вид «сомы» в случае его отсутствия можно заменять другими травами, кустарниками и даже злаками, способными оказывать эйфорическое воздействие. Саяна – один из ранних комментаторов «Ригведы» – писал о том, что вьющееся растение «путика» может заменить сому, если ее добыть невозможно, если же нет ни сомы, ни путики, следует использовать сок темной травы «арджунани».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как мы видим, употребление ритуального напитка, раскрепощающего сознание, было широко распространено у многих арийских народов, хотя само растение, сок которого использовался для приготовления «напитка бессмертия», зачастую варьировалось. Если опираться на Авесту, то за истинную Хаому следует принимать золотистое благовонное растение с длинными побегами, растущее на горных склонах. Пехлевийские тексты называют Хаому «Древом всех семян», «Древом бессмертия», «Царем всех лекарственных трав». Хаома обладает силой исцеления, оказывает тонизирующее и врачующее действие на организм человека, высвобождает его творческий дух. Нет ничего удивительного, в том, что растение, обладающее подобными качествами, стало предметом поклонения. С древнейших времен оно использовалось ариями в религиозных целях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Значительная часть зороастрийского богослужения состоит из ритуала приготовления Хаомы – «напитка богов». Для того чтобы его приготовить, необходимо замочить стебли галлюциногенного растения в воде, затем растолочь их в ступке, выжать сок, смешать его с молоком, затем добавить в него ячменных зерен и оставить бродить на несколько дней. Все это действо сопровождается чтением молитв и магических заклинаний. Получаемый в результате напиток способен преобразить человеческое сознание, пробудить в нем желание стать лучше и чище, изменить себя и окружающий мир. Тому, кто отведает священного напитка, явится само божество – лучезарный золотоглазый Хаома в образе прекраснейшего мужа и откроет достойному тайны мироздания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В таком образе явился Хаома Заратуштре, согласно свидетельству авестийского Хом–Яшта:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Однажды на рассвете дня Хаома предстал Заратуштре, снаряжавшему огонь для жертвоприношения и певшему, в то же время, святые песни. Заратуштра, увидев его, спросил: «Кто ты, прекраснейший из людей, каких не видал я во всем мире, по твоему достоинству и по наружности, свойственной только существам бессмертным?»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ко времени получения откровения Заратуштра уже был жрецом арийской религии (что выделяет его из числа других пророков мировых религий). Явление ему Хаомы в человеческом образе во время исполнения Заратуштрой его жреческих обязанностей весьма неслучайно. Как мы уже отмечали, божество Хаома выполняло жреческие функции (он первым вознес хвалу Творцу мира Ахура–Мазде, за что ему был дарован усыпанный звездами пояс кушти – символ принадлежности к маздаяснийской религии). Хаома – первый жрец среди божеств, Заратуштра – первый жрец истинной религии среди людей. Явление божества–жреца человеку–жрецу следует понимать не просто как эпифанию (богоявление) – желанный итог любого богослужения, но и как указание на возможность общения человека с божеством в состоянии мистического транса, вызванного употреблением напитка бессмертия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Употребление ритуальных напитков мы видим и в других религиях, но особенно ярко в культе виноградной лозы в мистериях Диониса, адепты которых почитали виноградный сок как кровь растерзанного титанами Диониса, а вино, получившееся в результате брожения сока, – как символ бессмертия и воскресения божества. Христианская концепция Святого причастия и вкушения «тела» и «крови» Христовой восходит к древнейшей идее мистического слияния с божеством путем переживания вечного, но все&#8209;таки каждый раз нового акта мученической смерти и воскресения божества. Участник религиозного ритуала, воспроизводя в сотый раз одну и ту же мифологему, всякий раз заново переживает момент религиозного экстаза, сам уподобляясь умирающему и воскресающему божеству. Собственно говоря, смысл литургии и состоит в мистическом преображении человеческой души. Исповедь символизирует собой смерть грешной человеческой природы и отказ от ошибок прошлого, причастие же – символ рождения в Боге, воскресения человеческой души, обретения крыльев, способных поднять человека над суетой повседневности и направить его к небу, Солнцу и звездам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прикосновение к извечным тайнам мироздания путем переживания мистического опыта слияния с божеством – это бесценный дар человеку, сумевшему прийти к осознанию своего места в мире. Употребление ритуальной пищи и напитков, помогающих человеку отрешиться от реальности и настроиться на общение с божеством, известно во многих религиозных традициях. Участник церемонии всякий раз переживает символическую смерть и всякий раз воскресает, тем самым уподобляясь самому божеству, что, очевидно, является для последнего лучшим видом пожертвования. Мисты, погружаясь в религиозный транс или просто вновь обыгрывая мифологический сюжет, действительно воскрешают то божество, которому поклоняются, оживляя его силой своего воображения. То, что происходит в психической реальности, не менее значимо для человека, чем то, что происходит в реальности физической. Психический уровень гораздо тоньше и пластичнее физического. Душа оживляет тело, она дает ему жизнь и заставляет двигаться. Когда же душа покидает физическое тело – тело погибает. Древние считали, что не только боги могут творить человека, но и человек может творить богов. Мы можем вдохнуть жизнь даже в каменное изваяние, подобно тому, как Пигмалион оживил Галатею, и не следует считать древних ваятелей глупыми идолопоклонниками. Человеческая душа, сливаясь с движением других человеческих душ в едином религиозном порыве, становится способна творить чудеса. Неистощимые психические ресурсы, дарованные человеку Природой, при правильном их использовании, делают возможным вознесение человеческой души до высот лицезрения Божества и даже более того – они придают божественному объекту поклонения силы, необходимые для воскресения. Все практики медитации сводятся именно к этому, все религиозные священнодействия заставляют верующих переживать символическую смерть, даруя возможность воскресения для новой безгрешной жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Смерть и последующее за ней воскресение божества – мотив универсальный, благодаря своей архетипической природе, принявший общечеловеческие масштабы. Он повторялся в различных мифологических традициях настолько часто, что для объединения довольно большой группы различных персонажей одного мифа исследователями религиозной мысли был даже введен термин «Умирающе–воскресающее божество». Коллективное бессознательное человечества породило этот универсальный образ, который в разных религиозных традициях получил имена Диониса, Аттиса, Адониса, Осириса, Балу, Думузи и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мифам об исчезающих и возвращающихся богах преимущественно свойственна земледельческая семантика, и, как правило, подобные божества символизируют собой производительные силы природы. Так, авестийский Хаома, который наряду с Сомой принадлежит к числу умирающе–воскресающих божеств, как бог плодородия, дарует тем, кто почитает его, богатые урожаи, обилие домашнего скота, здоровых сыновей родителям и мужей незамужним девицам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но функции воспроизводства в культе Хаомы не были определяющими и не доминировали над его более сакральными функциями. Хаому почитали прежде всего как жертвенное божество, чья смерть является залогом спасения и бессмертия всей вселенной. Изначальный древнеарийский миф толкует гибель Хаомы, расчлененного другими божествами, растертого и употребленного на приготовление напитка бессмертия, как спасительный акт космического жертвоприношения, в результате которого устанавливается вселенский порядок.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Торжественное жертвоприношение Хаомы составляет основное содержание зороастрийского богослужения, которое так и называется – ясна («жертва» в переводе с авестийского). Жертвоприношение Хаомы гарантирует участникам зороастрийского ритуала бессмертие души, устойчивость социального и космического миропорядка. Согласно эсхатологическим представлениям зороастрийцев, последняя ясна, которую совершат Саошьянты – Спасители рода человеческого, вернет мир в изначальное совершенное состояние и люди обретут прекрасные бессмертные тела, не подверженные болезням и смерти, поскольку демоны разрушения будут уничтожены.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;То, что известно каждому христианину и что он повторяет ежегодно, встречая Пасху – «Христос восстал из мертвых, смертью смерть поправ», вполне доступно пониманию любого зороастрийца, и даже более того – вера в конечное воскресение и победу над смертью составляет суть жизнеутверждающей религии Зороастра.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Луна и календарь<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исида, Мах, Ану, Диана, Артемида, Деметра, Кибела – список имен великой богини–матери можно было бы продолжать еще достаточно долго, но исследование лунарной мифологии не является задачей данного труда. Наша цель – убедить читателя в реальном физическом воздействии реального космического тела, столь близко расположенного к Земле, что ему под силу закрыть от нас лик самого Солнца.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Луна находится всего в 400 тысячах километров от Земли, что составляет 30 земных поперечников. Ее диаметр лишь в 4 раза, а масса всего в 81 раз меньше земной. Это ставит Луну в совершенно особое положение по сравнению со всеми спутниками других планет Солнечной системы: они во много раз меньше планет, вокруг которых вращаются, а масса их не составляет и тысячной доли от массы их «хозяев». А если учесть и то обстоятельство, что Луна находится в сфере, где сила тяготения центрального тела – Земли превышает силу тяготения Солнца, то становится очевидным, что у ученых, склонных рассматривать систему Земля – Луна как «двойную планету», есть определенные на то основания.<br>
<img border=0 src="i_017.jpg"><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исида<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но самое удивительное даже не это. Уникальность взаимного расположения Земли и Луны по отношению к Солнцу состоит в том, что видимый с Земли угловой диаметр Луны почти не отличается от видимого углового диаметра Солнца, что делает возможным полные солнечные затмения, речь о которых еще пойдет ниже. Не менее замечательной особенностью Луны является также и то, что период ее обращения вокруг Земли, равный 27,3 суток, по времени точно соответствует периоду обращения Луны вокруг собственной оси, поэтому Луна все время повернута к земному наблюдателю одной стороной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наиболее известным проявлением воздействия Луны на нашу планету являются приливы и отливы Мирового океана. Участки земной поверхности, удаленные от Луны на различное расстояние, испытывают на себе различную силу притяжения нашего естественного спутника. Особенно это сказывается на водной поверхности земного шара. На той стороне Земли, которая обращена к Луне, образуются так называемые приливные выступы. Вследствие вращения Земли этот излишек воды перемещается по всей ее поверхности в виде приливной волны. В открытом океане поднятие уровня воды незначительно – всего около одного метра, а во внутренних морях – и того меньше. Но во многих бухтах северного побережья Канады и России вода во время прилива поднимается на 15 – 18 метров. Отмечено, что в новолуние и полнолуние вода поднимается гораздо выше, чем в остальное время. Это объясняется тем, что Солнце также влияет на приливы и отливы на Земле, правда, вдвое слабее Луны, а в моменты новолуний и полнолуний влияния Солнца и Луны совпадают по направлению, что и вызывает заметный подъем приливной волны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо водной стихии, Луна оказывает существенное влияние и на движение воздушных масс в атмосфере Земли. Ученые провели анализ данных 108 метеорологических станций более чем за тридцать лет. Статистика показала, что наибольшая частота бурь приходилась именно на полнолуния. Исследователи сходятся во мнении, что Луна, проходя через геомагнитный хвост Земли, нарушает его структуру. При этом солнечные космические лучи проникают в атмосферу и вызывают возмущения в электромагнитном поле, в результате чего включается механизм образования бурь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Проведенные на различных животных многочисленные опыты доказали увеличение скорости обмена веществ в их организмах во время новолуния и уменьшения к полнолунию. Еще в 1923 году английский ученый Г. Фокс установил, что Луна оказывает влияние на процессы размножения у многих морских животных, и их репродукционный цикл совпадает с лунным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же касается человека, то логично предположить, что и самое разумное на Земле существо, чей организм на 80 процентов состоит из воды, испытывает на себе силу лунных приливов и отливов. И статистические данные подтверждают это предположение. Так, например, американские ученые, проанализировав обстоятельства 2008 убийств за четырнадцать лет в округе Майами, вывели четкую закономерность между «пиками» кривой убийств и фазами Луны. «Излюбленными» фазами самоубийц являются все те же новолуния и полнолуния. О влиянии света полной Луны на медиумов и сомнамбулов знают все, но только не все отдают себе отчет в том, что они такие же люди, как и мы, а их способность воспринимать влияние ночного светила есть лишь следствие гипертрофии процессов, происходящих в каждом из нас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наука все еще путается в определениях, пытаясь разобраться в том, что древние называли божественным проявлением Великой матери – Луны. Жрецам и астрологам древности было открыто покрывало Изиды, и то, что лишь сейчас становится завоеванием эмпирического знания, было для них само собой разумеющимся. Например, у любого человека, мало–мальски разбирающегося в лунном календаре и имеющего представление о четырех фазах Луны и так называемых «критических», или «сатанинских» днях, не вызовут удивления факты образования бурь, повышение числа убийств и прочие проявления активности Луны в эти самые «пиковые» дни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все мы живем в подлунном мире, и на всех нас распространяются законы космоса. Не знать их – не значит не нести ответственности за каждый сделанный шаг. Но как сделать именно тот шаг, которого от тебя ждут, который не собьет с пути, а приведет к желанной цели?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этот вопрос, всегда мучивший человечество, находит ответ в следовании раз и навсегда установленным законам космоса, целостного, гармоничного, незыблемого. Законы эти легли в основу солнечного и лунного календарей, выполнение установлений которых обеспечивает человеку гармоничное существование в окружающей среде. В постоянно меняющемся материальном мире календарь был воплощением вечного, установленного Творцом закона. Календарь – стезя, ведущая человека к великому первоистоку – к Создателю всего сущего, и на этой стезе есть подъемы и спады, есть свои дорожные знаки. Знание правил движения на жизненном пути позволяет избежать катастроф и тотальных разрушений личности. Вот почему такое большое значение придавали зороастрийцы положению Солнца и Луны, которые, служили для них маяками, помогающими обрести единственно правильный путь, принять единственно правильное решение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Солнечный календарь представляет собой последовательность двенадцати тридцатидневных месяцев, завершаемых в конце года пятью днями скорби и плача, имеющими глубокое мифологическое и символическое значение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Лунный календарь – это циклическая смена четырех фаз ночного светила. Лунный месяц состоит из 29 или 30 лунных суток, в зависимости от длины первого лунного дня, в свою очередь, определяемой близостью Луны в момент новолуния к горизонту. Каждый лунный день несет информацию, отличную от информации других лунных дней. Особенно выделяются на общем фоне 4 дня, разделяющие четверти лунного месяца. Они критические, ибо отражают неблагоприятные аспекты между Солнцем и Луной: соединение (новолуние), противостояние (полнолуние), а также западную и восточную квадратуры (II и IV четверть соответственно). Критические дни являются терминальными на лунном пути, и наступление одного из них говорит о переходе Луны в другую фазу, а значит, и о качественном изменении ее влияния.<br>
<br><img border=0 src="i_018.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Фазы Луны<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четыре лунные фазы имеют глубокое мифологическое значение. Говоря о фазах ночного светила, невозможно не отметить того факта, что древние символически рассматривали Луну как живое существо, которое рождалось, росло, достигало зрелости, старело и, наконец, умирало. Двойственная природа Луны нашла отражение в представлениях о благотворном воздействии на подлунный мир света растущей Луны и отрицательном – Луны ущербной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Считалось, что начинать новые дела нужно именно на растущей Луне, а заканчивать начатое – на ущербной. Например, на всей территории Европы крестьяне всегда предпочитали проводить посевную в первую четверть лунного месяца, а уборку урожая – в последнюю. Считалось, что строительный лес, заготовленный в четвертую четверть, значительно менее подвержен гниению и поражению жуками–древоточцами. Время сбора трав и целебных корней также зависело от лунной фазы. Практически вся, не только обрядовая, но и чисто бытовая деятельность наших предков была подчинена циклической смене фаз Владычицы Луны. «Приливы» и «отливы» жизненных сил, синхронные смены лунных фаз, люди ощущали не только на себе, но и во всей окружающей их природе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Знания, накопленные поколениями, ложились в основу примет и гаданий. Фольклор изобилует примерами использования нашими предками лунного и солнечного календарей. Глядя на небо, земледельцы определяли время сева и жатвы, покоса, первого выгона скота, начало и конец купального сезона. Глядя на небо, они выбирали время для заключения браков и начала строительства домов. Глядя на небо, они распознавали погоду. Смысл самого корня слова «погода» – в определении состояния природы по годовому движению дарителя жизни и тепла – всемогущего Солнца. Слово «деяние» происходит от слова «день»: на каждый календарный день приходилось определенное обрядовое действие, несущее не только физический, но и сакральный смысл. Так, например, сеяние являлось приношением земле–кормилице, в награду за которое она непременно воздаст богатым урожаем, а ритуальное орошение посевов было частью обряда вызывания дождя, многократно увеличивающего производительную силу матери–земли. Магический ключ, превращающий обычное действие в деяние, наполненное смыслом, сокрыт в календаре. Русские слова «день» и «деяние» имеют общие индоевропейские корни со среднеперсидским словом «Дей», что означает «творение» и даже употребляется как один из эпитетов Творца мира Ахура Мазды. Зороастрийский календарь основан на принципе подобия человека Создателю – всемогущему Творцу. Каждый прожитый человеком день должен становиться частью творческого процесса мирового созидания, иначе восторжествуют силы хаоса и разрушения.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Богиня Луны в авестийской традиции<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В зороастрийской традиции Луна получила название Мах. Луна – Мах в персидских мифах представляла собой в какой&#8209;то степени антагониста Солнца, которое называлось Михр – Митра. В этих мифах Луна представляла собой женщину, выходящую из моря. С мифологией Луны всегда была связана морская тематика, и в зороастрийских мифах она прослеживается так же определенно, как в египетских или греческих. Согласно мифологической традиции, водное божество, прекрасная луноликая красавица Мах, своими песнями заставляет Солнце опускаться в глубины океана, где и происходит мистический брак – соединение огня и воды, порождающее все сущее. Солнце все народы представляли в образе мужественного божества, управляющего огненной колесницей, запряженной квадригой коней. В Персии Митра, в Египте – Ра, в Греции – Гелиос – разноименные водители солнечной колесницы выполняли одну и ту же космогоническую функцию – они являлись хранителями миротворного круга. Но все они – и Гелиос, и Ра, и Митра, очарованные пением прекрасной богини, так или иначе, ежедневно опускаются вместе со своими златогривыми конями в морские глубины, и наступает ночь… Чарующее пение русалок и сирен – это лишь интерпретации общего для всех народов архетипического мифа о лунной богине, завлекающей бога Солнца в свои объятия. Но миф этот таит в себе одну темную сторону: Солнце, символизирующее разум, попадая во власть бессознательного, символизируемого Луной, становится неспособным на некоторое время поддерживать порядок в существующем мире. В каком&#8209;то смысле Луна мешает Солнцу светить и посылать всему миру свои благодетельные лучи. Из&#8209;за нерадивости Мах мир погружается на время во тьму и демоны торжествуют.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из этого обстоятельства напрашивается вывод о двойственности лунной природы, что в понимании зороастрийцев являлось не самым лучшим ее качеством. В астрологической интерпретации это та самая планета, которая может пробудить в человеке заблуждения, свести его с истинного пути, в результате чего свет разума, представляемый Солнцем, может в человеке погаснуть. Мифология Луны – Мах наиболее красочно раскрывается в образе сирены – прекрасной и манящей женщины, завлекающей путника в свои объятия, в которых он теряет волю и разум. Но она же может открыть и глубины, таинства, помочь постичь скрытый смысл всего сущего, даровать прозрение и мистическое откровение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мах – милостивая богиня, она может пожалеть, простить и принять, выказать сострадание и милосердие. Она сама – Мать, и неудивительно, что она одаривает женщин материнством, помогает им при родах, как греческая Илифия или римская Луцина. Она же выступает и как покровительница и защитница детей. Мах никогда не обижает детей и невинно заблудших, она всегда готова помочь путникам. Мах связана с пением, искусством, артистизмом, воспитанием, с защитой от всяких страхов. Мах также покровительствует дому, с ней связан домострой, семейный уклад, сохранение традиций. Но она очень тяжело наказывает гордецов и людей со слишком яркой индивидуальностью. Может быть, именно поэтому она вовлекает Солнце в пучину и мешает ему проявиться. Но когда свет разума гаснет – разум погружается в сон, а сон разума порождает чудовищ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отношения между Солнцем и Луной в авестийской системе достаточно напряженные – их можно охарактеризовать как единство и борьбу противоположностей. Это динамическое единство порождает все сущее. Владычица Луна – рождающее и аннигилирующее начало одновременно. «Что из земли выходит, то в землю и уходит» – эта народная мудрость в кратком виде иллюстрирует мифологему владычицы Мах. Прежде чем родиться чему&#8209;то новому, необходимо, чтобы умерло старое – таков непреложный закон воплощенного мира, живущего в однонаправленном времени Зервана Карана. Закон причинно–следственной связи символизирует действие времени, пожирающего собственные порождения, на течение процессов в воплощенном мире. А ведь Луна – владычица Мах определяет ход времени, и, прежде чем люди научились отмерять годы, точно отслеживая равноденствия и солнцестояния, они руководствовались сменой фаз ночного светила. И даже после того, как лунные календари уступили место солнечным, деление солнечного года на месяцы определенно напоминает нам о «встроенности» лунного календаря в солнечный. Ведь само слово «месяц» означает не что иное, как серп молодой луны, начавшей новый цикл роста.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если Солнце определяет ход времени в социуме, то Луна больше воздействует на внутренние биологические часы человеческого организма. С Луной связан овуляционный цикл, время вынашивания плода, период полового созревания, наступление климакса у женщин и половой немощи у мужчин. Алхимики считали, что Луна управляет всеми жидкими средами организма, а человеческий организм, как известно, на 90% состоит из жидкости. Таким образом, становится очевидно, что Владычица Мах имеет колоссальное влияние на человека в течение всей его жизни. Отмахнуться от этого факта невозможно, и все современные исследования лишний раз доказывают правомерность этой древней истины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но Луна оказывает значительное влияние не только на жизнь физического тела, – она в не меньшей, а быть может, даже и в большей степени определяет психическое состояние индивидуума. Согласно мифологии, Мах завлекает Солнце в свои объятия чарующим пением, магической музыкой, противостоять которой разум не в силах. И действительно, музыка оказывает самое серьезное воздействие на психику человека. Музыка способна заставить плакать, смеяться, радоваться и грустить, музыка определяет наше настроение. Как говорил Людвиг ван Бетховен: «Когда звучит марш – мы маршируем, когда звучит месса – идем к причастию, у слушателя нет выбора, его состояние зависит от душевного состояния композитора». И это все от того, что Мах – богиня Луны является владычицей музыки. Музыка – это ее стихия, это ее проявление, это ее откровение. Музыка рождается в душе, и если она действительно прекрасна, она способна жить вечно, ибо время не властно над истинными произведениями искусства, а особенно над музыкой, уничтожить которую практически невозможно. Музыка живет, оказывая огромное влияние на нашу жизнь, на жизнь человеческой Психе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Психе – в переводе с греческого – «душа», и в одном из античных лунарных мифов Луна под именем Психеи совершает длительное странствие к свету и бессмертию, что символизирует эволюцию человеческой души. Но прежде, чем достичь желаемого, она вынуждена пройти через тяжелейшие испытания, и в этом также заключен глубокий символический смысл. Луна – Психея – управляет всеми психическими состояниями, всеми движениями души, всеми подсознательными процессами. Миф о Психее повествует о несчастной девушке, по собственной глупости потерявшей своего божественного возлюбленного и нашедшей его на небесах лишь после того, как сама психея–душа прошла через тяжкие ордалии, в которых она очистилась, победила свою смертную природу и стала достойной бессмертия. Этот миф красочно говорит о том, что лишь настоящая любовь способна вырвать человеческую душу из плена материи, из тьмы и хаоса сумеречных состояний сознания, лишь любовь способна возвысить человеческую душу до вершин лицезрения божества. В противном случае человек оказывается во власти страхов, сексуальных комплексов, нереализованных фантазий и прочего бреда, который всегда переполняет душу, лишенную света чистой любви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мах – многоликая богиня, и для каждого человека она поворачивается тем лицом, коего он сам достоин. Для кого&#8209;то она – прекрасная Даэна, Диана, Артемида, Психея и Веста, для кого&#8209;то – чудовищная безобразная старуха–ведьма Геката, Горгона, Кали, Дурга, Баба Яга. Владычица Мах – это зеркальное отражение человеческой души. Чем чище и безгрешнее душа– тем светлее и радостнее лик лунной богини, чем грязнее душа человека – тем более мрачный и зловещий образ приобретает его Луна. И не случайно в авестийской астрологической традиции принято за правило принимать во внимание действие на человеческую судьбу Черной и Белой Луны – двух фиктивных астрологических показателей, которые, тем не менее, вполне реально показывают соотношение света и тьмы в душе отдельно взятого индивидуума.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Черная и Белая Луны – это лишь символы, но они несут очень большую смысловую нагрузку, они с предельной контрастностью выражают двойственность влияния Луны. Эти понятия полярно противоположны, как противоположны Добро и Зло, но в образе Луны они сливаются воедино, подобно тому, как во сне сливаются воедино самые прекрасные и самые отвратительные детали – такова лунная природа бессознательного. Лишь солнечный разум способен разделить Добро и Зло, в инстинктивном же бессознательном самые крайние противоположности мирно дремлют бок о бок. У светлой Луны есть и темная сторона.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В авестийской традиции обратную сторону Луны, скрытую от наблюдателя, символизирует демон Визареш. Этот демон посылает людям страшные сны, кошмары, ночные фобии, он ввергает несчастных людей в безумие. Демон Визареш стал владыкой оскверненной части Луны. Его появление в нашей системе связано с нападением Ангра–Манью на благую планету Земля. Согласно древним персидским мифам, Ангра–Манью осквернил не только Землю, но и ее единственного спутника, он остановил вращение Луны, умертвил ее, лишил атмосферы, и теперь на ее темной стороне живет демон Визареш. Он воплощается во всевозможных кошмарах, сумеречных состояниях, галлюцинациях, с ним связан лунатизм и сомнамбулизм. Демон Визареш изображается в виде многоглавой пиявки, чем&#8209;то напоминающей Гидру, знакомую всем по греческой мифологии. Визареш способен к быстрой регенерации, его очень трудно убить, и это практически невозможно, если не прижигать огнем его отрубленных голов. Этот символический образ следует интерпретировать следующим образом: победа над страхами, комплексами, кошмарами и пороками, гнездящимися в скрытых уголках человеческой души, возможна лишь с помощью огня разума, освещающего и очищающего пламени чистого знания, не замутненного никакими чувственными пристрастиями. В противном случае, когда свет разума меркнет, демон Визареш заставляет жить человека в бреду, подобно пиявке высасывая все его жизненные силы, делая его рабом бреда и кошмара. Противостоит Визарешу ангел Белой Луны – Мах, так же, как белый маг противостоит черному магу. Кстати, слово «магия» персидского происхождения и является однокоренным слову Мах – Луна, и переводится как «очищение». Смысл белой магии состоит в очищении, а черной, разумеется, в загрязнении и осквернении благих творений. Оккультная борьба белой и черной магий будет продолжаться, пока не будет окончательно уничтожено Зло, пока не будет повержен Ангра–Манью, Визареш и все бесовское воинство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ангел Белой Луны Мах иногда воплощается в мужском образе, а иногда – в женском. Как воин, борец со злом, Мах – мужчина, как заступница, спасительница, целительница, Мах – женщина. И в этом также проявляется двойственность лунной природы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поскольку само имя Мах, так же, как и магия, означает «очищение», то, разумеется, с Луной связана водная стихия. Мах – защитница мировых вод, хранительница Хаомы – священного напитка бессмертия. Индийские арии, употреблявшие в качестве ритуального напитка Сому (аналог авестийской Хаомы), считали Сому лунным божеством. Таким образом, можно говорить о том, что к мифологии Луны очень близко примыкает мифология Сомы–Хаомы – священного мирового древа, из побегов и плодов которого боги приготовили напиток бессмертия.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 12<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Космос, земля, люди<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что представляет собой наша планета? Как должны вести себя люди по отношению к ней? Влияет ли Земля на нашу жизнь? Что такое для человека его родина? Этим и подобным вопросам также уделяется большое внимание в авестийской традиции, и мы кратко остановимся на них в этой главе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде всего Земля, как и любая другая планета, – это живой организм со своими законами развития. Даже современная наука сейчас отказывается от представления, что наша планета – остывающий кусок мертвой материи. Установлено, что Земля имеет свои внутренние ритмы, свои выделенные и часто перемещающиеся поверхностные зоны, что она активно взаимодействует с другими космическими телами, эволюционирует вместе со всем миром, частью которого она является. А так как мир целостен, законы развития Земли являются отражением глобальных законов эволюции Вселенной, их преломлением на земном уровне.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для каждого человека Земля – это место его текущего воплощения. А так как ничего случайного не бывает, следовательно, мы все своей прошлой жизнью заслужили воплощения именно на данной планете, именно в данной конкретной ее точке и именно в это время. Да, наш земной мир не совершенен: он утерял гармонию и сильно поражен злом, но тем не менее он является частью единого мира, созданного Творцом, и мы просто обязаны его сохранять, укреплять, восстанавливая его первичную целостность. И эту работу никто за нас не сделает, ведь именно нас сюда направили за наши прошлые грехи и таким образом дали нам шанс исправиться. А что же делаем мы? Мы пытаемся преобразовать Землю, переделать ее, но не по образу и подобию высшего мира, а в соответствии с нашими представлениями о том, как было бы лучше. Хорошо еще, что возможности людей в этом отношении существенно ограниченны, иначе страшно подумать, что бы они сделали с нашей планетой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо того что мы все воплотились на планете Земля, огромную важность имеет конкретное место нашего воплощения. Оно, конечно же, выбрано тоже отнюдь не случайно. Существует кармическая связь человека со страной его рождения, с эгрегором государства, с тем народом, который живет в этой стране, с предками человека. Здесь необходимо упомянуть о том факте, что в большинстве случаев человек воплощается в своем роду, в своих прямых потомках, так что каждый человеческий род связан не только прямой наследственностью, передаваемой от родителей к детям. Именно поэтому в зороастрийской традиции был так развит культ предков, истоков, корней родового древа. Представления о Роде были неотъемлемой частью такого понятия, как родина, то есть земля предков. Другой важнейшей составной частью понятия родины была непосредственно та территория, та часть Земли, на которой воплотился человек.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно авестийскому учению, каждая точка земной поверхности, каждая территория, каждый регион имеет свое лицо, свою судьбу, свою функцию, свою индивидуальность. И влияние особенностей региона на людей, проживающих в нем, огромно. Они накладывают отпечаток не только на характер каждого человека и общества в целом, но даже и на внешность людей. Именно с этим связаны те характерные отличия, которые можно обнаружить между жителями различных городов, краев, областей, принадлежащими к одному народу и даже к одному роду. Влияние территории – это один из факторов, способствующих формированию новых народов (наряду с их расовыми корнями).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помимо территории, на людей также влияет государство, в котором они проживают. У каждого государства, у каждого города есть свой гороскоп, как и у всех объектов, которые были когда&#8209;то образованы и которые имеют свой путь развития. Особенности этих гороскопов также вносят свой вклад в характер и судьбу всех жителей. Так что некоторая схожесть между собой всех живущих в городе, в стране, в области и т. д. – это не поэтическая метафора, а реальный факт, поддающийся строгому анализу. При этом наибольшее воздействие на людей оказывают особенности всей территории страны, затем – гороскоп государства, затем – района (города) жительства и т. д. Так, например, жители Москвы – это в первую очередь жители России, затем – москвичи и уже потом – жители конкретного района Москвы, каждый из которых также имеет свою характеристику.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для описания влияния места жительства на человека используется все тот же универсальный язык астрологии, все та же система понятий. Например, все люди, живущие в районе, находящемся под сильным влиянием знака Близнецов, будут при всем их разнообразии отличаться общительностью, контактностью, некоторой поверхностностью. Те же, кто живет в районе, на который сильно влияет знак Скорпиона, будут характеризоваться обидчивостью, вспыльчивостью, мстительностью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несколько примеров стран и связанных с ними знаков зодиака. Овен – Германия, Ирландия, Туркмения; Телец – Швеция, Украина, ЮАР; Близнецы – США, Румыния, Грузия; Рак – Болгария, Индия, Литва; Лев – Испания, Мексика, Египет; Дева – Франция, Япония, Латвия; Весы – Англия, Греция, Молдавия; Скорпион – Венгрия, Афганистан, Азербайджан; Стрелец – Италия, Польша, Казахстан; Козерог – Китай, Чили, Эстония; Водолей – Россия, Канада, Югославия; Рыбы – Португалия, Индонезия, Армения. Существуют и более крупные регионы, на которые действуют отдельные знаки. Например, практически все исламские страны находятся под сильным влиянием Скорпиона, страны Центральной Америки – под влиянием Близнецов. И еще примеры, связанные с крупнейшими городами: Москва – Телец, Санкт–Петербург – Рыбы, Киев – Лев, Волгоград – Водолей, Хабаровск – Козерог, Екатеринбург – Стрелец, Минск – Близнецы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кстати, о городах. В древности города, как и храмы, не строили на случайных местах, ориентируясь на наличие природных ресурсов, красоту пейзажа и т. д. Место выбиралось жрецами по характеру энергетики, по особым признакам, которые должны были соответствовать как назначению строящегося объекта, так и характеристикам народа. Огромное значение имеет принцип закладываемого города: кольцевой (Москва, Рим), линейный (Санкт–Петербург) и т. д. Остановимся чуть подробнее на Москве, столице бывшего СССР и России. Это один из древнейших городов (по некоторым данным, Москва была заложена в начале VIII века до н. э.). Москва является одной из зон наивысшей энергетической активности. Город изначально проектировался по кольцевому принципу, поэтому в Москве, как и в большинстве городов с такой структурой, можно четко проследить влияние всех двенадцати знаков зодиака. Каждый из знаков проецируется на один из двенадцати секторов города: Овен на востоке, Рак на юге, Весы на западе, Козерог на севере, остальные, соответственно, между ними. Несмотря на то, что большая часть города застраивалась людьми, не имеющими ни малейшего представления об астрологии, размещение объектов, выбор названий улиц несут на себе отпечаток соответствующего знака. Даже количество станций кольцевой линии метро – и то двенадцать. Несколько примеров. В секторах Овна и Скорпиона много военных заведений и улиц, связанных с армией и именами военачальников (так как Марс особенно силен в этих знаках). В секторе Тельца – крупнейший мясокомбинат «Микомс», а также (правда, за пределами города) – аэропорт «Быково». В секторе Рака два монастыря (символы традиций), два дворца водного спорта, много улиц с морскими наименованиями (Рак – водный знак). В секторе Скорпиона – зоопарк (один из символов Скорпиона – зверь в клетке), места восстаний, бунтов, уголовных деяний. В секторе Стрельца – ипподром (всадник – символ Стрельца), объекты, связанные с дальними перемещениями, с авиацией, Центральный телеграф (связь на большие расстояния). В секторе Водолея, который связан с Россией в целом, – ВВЦ (бывшая ВДНХ – лицо России), много объектов, связанных с электричеством, связью, космосом (Останкинская телебашня, музей космонавтики и т. д.).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, каждый человек имеет кармическую связь со своей родиной, и его прямая обязанность – способствовать процветанию, укреплению, восстановлению гармонии в своей стране. При этом, как уже отмечалось, нельзя абсолютизировать интересы своей родины, необходимо правильно понимать их. Интересы любой страны не должны противоречить интересам ее жителей и интересам Земли, мира в целом. Поэтому государство должно обеспечивать, во–первых, достойную, спокойную и здоровую жизнь своих подданных, а во–вторых, спокойствие и стабильность своих внешних границ. Величие страны не в том, что ее боятся другие страны, а в том, насколько ее порядки соответствуют общим законам нашего мира. При этом перемена места жительства (в поисках лучшей жизни или вследствие насилия) не снимает с человека этой задачи. Конечно, новому месту жительства также необходимо уделять внимание, но прерывать связь с родиной – это значит нарушать свой кармический долг. К счастью, мы имеем множество примеров, когда российские эмигранты советского периода (начиная с 1917 года) всю свою жизнь способствовали распространению и развитию русской культуры, жили проблемами своей родины и стремились вернуться к себе домой при первой возможности. Но есть и противоположные примеры утраты всякой связи со своей родиной. Это равносильно отказу от своего прошлого, разрыву со своими корнями, что приводит к резкому повышению уязвимости человека, к влиянию на него сил зла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Связь людей с Землей, на которой они проживают, не является односторонней: не только Земля влияет на людей, но и люди влияют на Землю. Своим поведением, своим выбором они могут гармонизировать свою родину, очистить ее от зла, но могут, наоборот, накопить огромный отрицательный потенциал, который оборачивается против них же самих. И нет ничего удивительного в том давно подмеченном факте, что в местах, где наблюдаются распри, процветают ненависть и порок, часто случаются сильные природные катаклизмы: землетрясения, извержения вулканов, наводнения, ураганы. Все в мире взаимосвязано, Земля реагирует таким образом на сгущение зла в данном районе ее поверхности. Это, впрочем, не означает, что люди для Земли – вечные враги, и если бы их не было, то Земле было бы лучше. Земля страдает от неправильного выбора людей, нарушающего целостность и гармонию мира, от разрушительного действия сил зла, усилившихся вследствие этого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще несколько слов о связи Земли и зодиака. Древние арии делили поверхность земного шара на 360 градусов, как и сейчас. Однако начало отсчета этих градусов, нулевой меридиан были выбраны не случайно, а в соответствии с объективными космическими законами. Этот истинный нулевой меридиан проходит по Уралу и соответствует примерно 60 градусам восточной долготы (точнее, 59 градусов 54 минуты). При этом 360 градусам земной поверхности соответствуют 360 градусов зодиака (по 30 градусов на знак, начиная с Овна, по направлению с запада на восток). Характеристика каждого знака зодиака накладывает свой отпечаток на соответствующую 30–градусную часть поверхности Земли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нулевой меридиан делит Землю на две половины: западную, находящуюся под сильным влиянием Солнца, и восточную, на которую в большей степени воздействует Луна. Они формируют два широко известных типа сознания людей. Люди с западным образом мышления придают большое значение разуму, творческому самовыражению, развитию своей индивидуальности, ценят больше всего личную свободу и возможность выделиться из общей массы. Люди с восточным сознанием, наоборот, превыше всего ставят причастность к коллективу, соблюдение единого и неизменного закона, утонченность чувств, развитие души и подсознания. То есть здесь явно прослеживается влияние мужского и женского начал, а также двух свастик. Сокровенная роль России, расположенной на границе Запада и Востока, как раз и состоит в поддержании равновесия мира. Россию можно сравнить с мозгом Земли, состоящим из двух полушарий: левого (западного), отвечающего за рациональное мышление, и правого (восточного), отвечающего за эмоциональную сферу. Уральский хребет – это перегородка между двумя полушариями. Кстати, очень многие открытия, определившие лицо современной цивилизации, были сделаны именно в России. Отсюда же вышли многие духовные учения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На поверхности нашей планеты древние арии выделяли шестнадцать Благих Земель, которые тесно связаны с шестнадцатью благими местами нашего мира, так как Земля – неотъемлемая часть Космоса. Эти Благие Земли (или Каршвары, как они называются в Авесте) являются земной проекцией концентрированного влияния высших сил, они несут в себе сокровенную информацию о высшей космической защите, дают возможность человеку, находящемуся там, соприкоснуться с Космосом. Каждая из этих земель может проявиться как колыбель цивилизации, как носитель ее сущности. Любая Благая Земля несет в себе колоссальную потенциальную энергию, огромные силы, которые в переломные моменты истории могут воплотиться в людях, родившихся на этой территории. Надо сказать, что в результате масштабных космических катастроф Благие Земли могут изменять свое местоположение в связи с изменением лица Земли, затоплением континентов и образованием новых материков. При этом изменяется проекция на поверхность Земли влияния высших сил, которые определенным образом покровительствуют Благим Землям..<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Роль Благих Земель в жизни человечества не является постоянной. В некоторые периоды они могут проявляться как носители каких&#8209;то сокровенных, священных событий, происходящих на их территории и вокруг них. В другое время они как бы замирают, становятся незаметными и ждут своего часа. И здесь очень важно поведение людей. Наша задача – дать им возможность проявиться, что позволяет Земле поддерживать связь с Космосом. А для этого в первую очередь необходимо поддерживать природу этих земель в равновесии, не осквернять ее, не преобразовывать в своих сомнительных интересах. Конечно, охранять природу нужно везде и всегда, но на территории Благих Земель эта задача жизненно важна для всего человечества. Осквернение Благих Земель приводит к резкому усилению сил зла на нашей планете в результате ослабления космической защиты.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Где же находятся эти Благие Земли? Прежде всего отметим, что из шестнадцати Благих Земель только первые семь – устойчивые, привязанные к одному месту, а другие девять – так называемые подвижные, смещающиеся. При этом устойчивые Благие Земли также не имеют жестких границ, они могут расширяться и сужаться вокруг своего устойчивого центра, как бы пульсируя время от времени. Когда в мире укрепляется зло, Благие Земли сужаются (но не более чем до диаметра около 20 километров), когда зло ослабевает, они расширяются (но не более чем до диаметра около 400 километров).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первая Благая Земля – Ариана Ваэджа (или Арьян Вэш) – находится на территории Урала и может включать в себя территорию Южного и Центрального Урала. Это и есть вторая родина ариев, пришедших на Урал из Арктиды. Именно этот район является духовным центром всего арийского эгрегора и в первую очередь России. Именно отсюда началась проповедь пророка Заратуштры. Эта Благая Земля связана с объединением людей, с выбором правильного пути к спасению, с небесным воинством. Противостоит этой земле созданный Ангра–Майнью грех разделения людей, вражды и розни между ними, взаимного отчуждения. В последние годы эта земля была очень сильно осквернена как разрушением природы, так и многими кровавыми событиями и убийствами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вторая Благая Земля – это Палестина и Синайский полуостров. Земля, где проповедовал Иисус Христос. Она связана с миром, равновесием, благоденствием. Противостоит ей грех обольщения, соблазна, лжи и обмана. Как и первая, эта земля очень сильно осквернена, причем довольно давно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третья Благая Земля связана с творчеством, благодатью, рождающим началом. Она расположена на полуострове Крым и может распространяться на все Приазовье. С этой землей также связано будущее укрепление и обновление человечества. Противостоит ей грех анархии, воровства, разрушения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четвертая Благая Земля расположена в высоких горах, огражденных другими горами. Это Памир, Тибет. Земля связана с праведностью, с творческим проявлением. Противостоит ей грех жадности, стяжательства. Считается, что эту землю трудно осквернить, так как она связана со стихией Огня.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пятая Благая Земля расположена на юге Греции и связана с Благой Мыслью, с верой. Противостоит ей грех неверия, материализма, сомнения, ложного знания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шестая Благая Земля находится в Египте, на реке Нил. Она связана с космическим Законом, с традициями, устоями. Противостоит ей грех беззакония, эгоцентризма, унижения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Седьмая Благая Земля расположена в Междуречье (между реками Тигром и Евфратом). Сейчас она осквернена кровавой и бессмысленной бойней в Ираке. Когда&#8209;то эта земля была связана с сохранением целостности и изначальной чистоты. Противостоит ей грех предательства, измены, подлости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Остальные девять Благих Земель не привязаны жестко к какому&#8209;то определенному месту. Они могут смещаться, проявляться одновременно в разных местах, появляться и исчезать. Перечислим некоторые из них, которые можно достаточно достоверно привязать к конкретному месту. Одна из этих плавающих Благих Земель находится вокруг глубокого озера, тянущегося с севера на юг, – это Байкал, другая – около северного озера тысячи духов – это Ладожское озеро, третья – между Волгой и Доном, четвертая – на Камчатке (как видим, много Благих Земель расположено сейчас в России). Есть Благая Земля в Южной Америке – в районе долины Наска (Боливия), есть в Индии, в долине Ганга.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С шестнадцатью Благими Землями связаны шестнадцать деревьев, считающихся священными, благими, целебными. Вероятно, именно отсюда идет так называемый календарь друидов. Что это за деревья? В Средней полосе это: дуб, береза, ясень, ель, сосна (хвойные деревья считались отгоняющими бесов, и на Новый год нужно было принести в дом найденную, а не сломанную в лесу веточку сосны – вот откуда идет обычай новогодней елки), ива, осина (предохраняет от колдовства), тополь или платан, каштан, клен, грецкий орех, липа, бук, кипарис, ольха, фиговое дерево (инжир). Пучки из веток благих деревьев, барсманы, часто использовались в магических обрядах и до сих пор применяются в банях, правда, березовые веники годятся только для женщин, а дубовые – для мужчин. Это, впрочем, не означает, что остальные деревья – не благие, практически все они считались благословенными. Арии, мигрировавшие на юг, в качестве перечисленных шестнадцати деревьев использовали другие, несущие сходную информацию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На шестнадцать частей по числу Каршваров делится и зодиак при составлении гороскопа духа человека, гороскоп воплощения, связанный с древом жизни. Но это отдельная сложная и большая тема. И в заключение данной главы несколько слов о современном понимании проблемы, связанной с взаимоотношениями людей с Землей и Космосом. Сейчас считается, что люди уже достаточно изучили и освоили Землю. Теперь пришла пора осваивать космос, для чего нужно строить сложнейшие космические корабли, посылать их все дальше и дальше, в перспективе – переселяться на межпланетные станции. Но если люди что&#8209;то могут сделать, это совсем не значит, что это делать нужно. Разве мы уже наладили жизнь на нашей родной планете, разве мы уже очистились сами, чтобы иметь право распространять свое влияние все шире и шире? А что касается космоса… В истинном смысле слова Космос – это не пространство за пределами земной атмосферы, это весь наш мир, частями которого являемся и мы сами, и наша планета. Именно к изучению и познанию этого Космоса мы должны стремиться, именно его мы должны осваивать и гармонизировать в первую очередь. Только тогда мы выполним свою функцию нервных клеточек единого организма нашей Вселенной.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эпоха Водолея – время разделения добра и зла<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;24 февраля 2003 г. настала новая космическая эпоха – эра Водолея, которая продлится 2156 лет. Смена космических эпох обусловлена переходом точки весеннего равноденствия из зодиакального знака Рыб в знак Водолея. На смену эпохе религиозности и мистицизма приходит эра научно–технического прогресса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для того чтобы предположить направление развития мировой истории в течение ближайших нескольких тысяч лет, следует попытаться наиболее точно охарактеризовать суть зодиакальной мистерии Водолея. Со времен зарождения астрологии в Шумере и дальнейшего ее развития в Вавилоне, Египте и Персии символом Водолея был человек, льющий воду из двух сосудов. На некоторых ранних изображениях Водолея присутствует всего лишь один сосуд, но вода выливается из него двумя несмешивающимися потоками. Интерпретировать данную аллегорию можно как разделение воды на «живую» и «мертвую» (которые постоянно фигурируют в русских сказках), но, быть может, речь идет и о разделении добра и зла, которое должно произойти в эпоху Водолея. Глубинная суть мистерии Водолея заключается в морально–нравственном выборе, предоставленном человечеству, выборе, который каждому из нас приходится совершать практически ежедневно.<br>
<br><img border=0 src="i_019.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Фрагмент звездной карты Гевелия, созвездие Рыб<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Водолей – знак свободы и преображения. Свобода необходима для совершения правильного выбора, поскольку ее отсутствие и зависимость от обстоятельств ставят человека перед фактом и, в лучшем случае, позволяют ему выбирать из двух зол меньшее. Качественное преображение является следствием свободного выбора, совершенного человеком. Человечество, вступая в новую космическую эпоху, обязано сделать выбор, который определит его дальнейшую судьбу. Но каждый индивидуум несет личную ответственность перед собственным будущим, и только от индивидуального выбора зависит дальнейший путь отдельной души. Сейчас наступает время, когда человеку во что бы то ни стало придется совершать собственный выбор.<br>
<br><img border=0 src="i_020.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сатурн<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы смоделировать мистерию грядущей эпохи разделения, достаточно представить главный атрибут Водолея – сосуд, содержимое которого должно разделиться на «живую» и «мертвую» воду, а также учесть астрологические характеристики планет, управляющих этим знаком. У Водолея два управителя – Уран, владыка молнии и электричества вообще, и Сатурн – планета сгущения, концентрации и следования принципам. Сосуд с водой в руках Водолея можно уподобить человечеству в руках Господа, который прежде чем использовать по своему усмотрению огромное море человеческих душ, вначале должен разделить его на светлых и темных. Эпоха Водолея – время водораздела.<br>
<br><img border=0 src="i_021.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Созвездия неба<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наиболее простым и общедоступным примером разделения человечества на два лагеря в эпоху Водолея может быть известный всем по школьной программе процесс электролиза. В сосуд с химическим раствором (экзальтированный в Водолее Нептун) опускают два стержня: катод и анод (Сатурн – второй управитель Водолея), а после включают электрический ток (Уран – главный управитель Водолея). По силовым линиям электромагнитного поля положительные частицы направляются к аноду, отрицательные – к катоду. Происходит диссоциация – разделение раствора на кислотную и щелочную составляющие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В эпоху Водолея, когда появятся два разнополярных ориентира – две личности, воплощающие противоположные идеи (Христос и Антихрист), человечество еще некоторое время будет свободно перемещаться в рамках данного мира, подобно раствору в сосуде. Но как только будет включен ток, разделение произойдет само по себе и овцы будут отделены от козлищ. Каждый займет свое место либо рядом с Господом, либо подле его оппонента, в зависимости от того, носителем какого заряда отдельно взятый индивидуум будет являться. Нам дано время принять решение до тех пор, пока не объявлена «всеобщая мобилизация», или, говоря иными словами, не включен ток в сосуде Водолея.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;То, что сейчас происходит с человечеством, напоминает броуновское (неупорядоченное) движение частиц внутри химически инертной среды. Все мы словно находимся в одном сосуде, причем химический раствор, которому можно уподобить человечество, находится во взвешенном состоянии, в котором самые разнородные химические элементы находятся в перемешанном состоянии, т. е. в равных условиях. Кастовое общество прежних веков, состоявшее из господ и рабов, строившееся по принципу строгой социальной иерархии, можно уподобить разнородному раствору, помещенному в одну емкость и постепенно расслоившемуся на различные составляющие в зависимости от плотности ингредиентов. «Высшие» и «низшие» слои общества никогда не смешивались в рабовладельческой и феодальной моделях общества. Но окончание эпохи Рыб стало временем, когда вследствие развития научно–технического прогресса и товарно–денежных отношений социальные, гражданские, национальные и семейные устои прошлых веков утратили свою значимость. В результате социальных, научно–технических и сексуальных преобразований общества все смешалось. В высших слоях общества оказались не только наследственные аристократы, но также актеры, топ–модели и спортсмены – представители тех профессий, которые в древнем мире служили для увеселения толпы и занимали рабское положение. В беднейших слоях общества оказались не только те, кто по своему рождению склонен занимать эту социальную нишу, но и представители интеллигенции – врачи и преподаватели, люди, ценившиеся в прежние века на вес золота.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подобные ротации и перемещения внутри устоявшегося общества не могли не вызвать всеобщего уравнивания в правах. Эмансипация практически уравняла в правах женщину и мужчину, что еще сто лет тому назад не представлялось возможным. Темнокожее население планеты избавилось от рабского ярма, которое оно несло все предыдущие века, и даже добилось ведущих позиций в спорте и поп–культуре. Страны дальневосточного региона заявили о себе как о лидерах в научно–техническом соревновании между Западом и Востоком. За последние полвека произошло тотальное уравнивание в правах всего населения планеты, причем чем дальше, тем актуальнее становится принцип равенства возможностей и свободы выбора. Практически каждый сейчас имеет возможность получать образование, путешествовать, пользоваться огромной информационной базой и услугами Интернета. Возможности, предоставленные человечеству в настоящее время, столь велики, что оно не в силах воспользоваться даже их малой частью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все смешалось, все пришло в движение. В этой мутной воде всем предоставлены примерно равные шансы, и все зависит лишь от личной энергии и способности к выживанию. Приложив максимум усилий, человек в настоящее время может достичь тех высот, какие были недостижимы и даже немыслимы представителям той социальной среды, из которой он вышел, всего несколько веков тому назад. Сейчас мир делится на сильных и слабых людей, однако подобное разделение не может быть вечным. В настоящее время различие между людьми состоит не в расовых, социальных или половых признаках, а в количестве принадлежащих им материальных средств и тех возможностей, которые эти средства предоставляют. Эпоха Водолея разделит людей по качественному, а не по количественному принципу, поставив человечество в условия, когда личные качества окажутся превыше материального и социального статуса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но сейчас, на стыке ушедшей в прошлое эпохи Рыб и наступившей эры Водолея, мы стали свидетелями невиданного доселе процесса глобализации не только экономики, но и культуры. Почему это происходит? В чем состоит умысел Творца? Почему именно сейчас жителей планеты практически уравняли в правах и возможностях? Говорить о том, что таков закономерный путь развития общества, просто глупо, поскольку эволюции общества в целом не может быть без эволюции отдельного индивида. В том, что человечество не эволюционирует, сомневаться не приходится – налицо деградация искусства, упадок национальных культур, растворение христианской морали в современных представлениях о жизненных ценностях. Массовое сознание современного человечества из страха перед проявлениями шовинизма не приемлет вообще никаких национальных идей; красота из предмета искусства превратилась в предмет торговли; семейные ценности нивелированы; во главу угла поставлена эфемерная идея достижения личного успеха, так называемая «американская мечта». Природа и общество находятся в катастрофическом положении. О каком прогрессе можно говорить?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подобное смешение культур, национальностей, религий, идеологий, сопряженное с объединением государств в единое образование, можно объяснить только исторической необходимостью. Если предположить, что тенденции глобализации современного общества получат дальнейшее развитие, то в недалеком будущем будет сформирован конечный продукт нового общества – максимально свободный индивидуум. Человек эпохи Водолея – это человек, свободный от долгов перед государством, церковью, своим родом, семьей и т. д. Достижения западной демократии практически освободили человека от выполнения долговых обязательств перед вышеупомянутыми институтами социальной организации. В конечном итоге человечество превратится в общество, свободное от всех завоеваний прежней эпохи зодиакальных Рыб, свободное от государства, идеологии и религии, состоящее из индивидуумов, предоставленных самим себе. Картина страшная, но, очевидно, исторически необходимая. Лишь максимально свободная личность может совершить выбор между добром и злом, руководствуясь собственными принципами, и лишь такой выбор по–настоящему ценен. Люди объединятся вновь вокруг носителей близких им идей, но объединение это будет продиктовано их собственным выбором, а выбор станет отражением внутренней сущности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эпоха Водолея станет временем исполнения древних эсхатологических пророчеств. Две струи, льющиеся из сосудов Водолея, два несмешивающихся потока живой и мертвой воды – это аллегорический образ последнего, окончательного выбора. Символика этого знака подразумевает не просто различение добра и зла, но окончательный и бесповоротный выбор в ту или иную сторону каждого отдельного человека и его непосредственное участие в космической битве сил света и тьмы. На смену эпохе Рыб, которой было свойственно смешение морально–этических понятий, и, как следствие, возможность существования зла под маской добра, приходит новое время, когда тайное станет явным и служители зла перестанут прикрывать свои злые деяния благородными фразами. Грядет тяжелое время.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человечеству, погрязшему в грехах и пороках, ищущему выхода из замкнутого круга им же созданных проблем, время от времени посылается исключительная личность, способная пробудить в людях то лучшее, что даровано было им некогда Великим Творцом. В зороастрийской традиции такая личность называется Саошьянт – т. е. «Спаситель». Первым таким человеком был Заратуштра, принесший людям космическое учение Авесты 3500 лет тому назад и предсказавший рождение «нового» Спасителя от Девы и его второе пришествие, Страшный суд и воскресение усопших. Заратуштра пришел в мир во время космической эпохи Овна, предсказанный им Христос воплотился на Земле в начале эпохи Рыб. Предстоящая эпоха Водолея сулит нам новое пришествие Сына Божьего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пришествие Сына Господня повлечет за собой изменение во всем. Когда это случится – ведомо только Господу Богу. Мы можем судить о наступлении «последних времен», лишь наблюдая за тем, как реализуются древние пророчества о конце света. На нашу долю выпало жить в апокалиптические времена. Мы станем свидетелями торжества зла, которое, уверовав в собственную безнаказанность, сбросит, наконец, маску мнимых благодеяний. Согласно апокалиптическим пророчествам, прежде, чем снизойдет Сын Божий и станет вершить суд, на землю придет антихрист и настанет время его царствования. Ведь тьма сгущается перед рассветом. Силы зла временно восторжествуют, свидетелями чего мы являемся уже сейчас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В эпоху Водолея каждый займет свое место по ту или иную сторону баррикад. Морально–нравственный выбор разделит человечество на «черное» и «белое» не по цвету кожи, а по убеждениям и жизненным принципам. Лучшей иллюстрацией к наступающей эпохе разделения света и тьмы может стать образ Урана – планеты, управляющей Водолеем. Уран – единственная планета, которая в своем движении по околосолнечной орбите «лежит на боку». В то время, когда другие планеты подобно юле совершают вращательное движение вокруг своей оси в движении по орбите, Уран похож на катящийся шар. Такой способ движения Урана обусловлен тем, что ось его вращения направлена точно к Солнцу, в результате чего на той стороне планеты, которая обращена к Солнцу, стоит вечный день, а обратная сторона погружена в вечный холод и мрак. Сам Уран представляет собой образ разделения на свет и тьму, жар и холод, день и ночь, открытое и сокрытое и т. д. Уран – планета противоположностей и контрастов —привнесет в грядущую эпоху свойственный лишь ему дух разделения и размежевания.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заключение<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эпоха Водолея – звездный час для России. Русская национальная идея<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отличительной особенностью русского народа и российского государства всегда было присутствие в коллективной психологии некой «сверхценной» идеи. Именно благодаря идее объединялись целые народы, создавалась сама Российская империя, а позднее и Советский Союз.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первой сверхидеей русского суперэтноса стала идея Третьего Рима, которая возникла в XV в. в связи с многообещающим браком Ивана III и Софьи Палеолог, племянницы последнего византийского императора Константина. Идея Третьего Рима помогла не только окончательно освободиться от монголо–татарского ига, но и сыграла решающую роль в создании Российской империи. Однако сама Российская империя не смогла просуществовать и 200 лет (1721–1917 гг.), хотя и создавалась почти 300 лет. Почти половину тысячелетия Россией владела идея Третьего Рима, но она была обречена изначально. Идея самодержавия в Водолейской стране противоречит не только законам астрологии (Солнце – символ царской власти изгоняется в Водолее), но и исконным традициям восточных славян.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вечевой уклад народовластия был не простым пережитком первобытной военной демократии. На примере Новгорода, Пскова, Полоцка (а там вече просуществовало до XV в.) мы видим, что народное самоуправление гораздо ближе по духу славянскому народу. Именно поэтому крах идеи самодержавия и Третьего Рима был неизбежен. Формально Россия стала Российской империей в 1721 г. в Санкт–Петербурге, хотя идея Третьего Рима зародилась в Москве. Там же в Петрограде во время февральской революции 1917 г. Российская империя перестала существовать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одна идея вытеснила другую. На смену идее Третьего Рима пришла идея «светлого будущего». Где и когда зародилась эта идея, сказать трудно, но реально воплощаться в жизнь она стала в том самом городе, где умерла предыдущая российская идея. Нужно сказать, что такой странной и оригинальной идеи не было даже во времена Французской революции. Такая иллюзорная и эфемерная идея больше всего пришлась по душе русскому народу (в Водолее Нептун – планета идей и иллюзий, находится в экзальтации). Теперь будущее в представлении русского народа должно было быть не богатым, сытым или справедливым, а просто светлым. Вот вам белые ночи не только в Петербурге, но и по всей стране. Эта сверхоригинальная идея получила даже идеологическую трактовку: «Коммунизм есть советская власть плюс электрификация всей страны». Связана ли эта идея с воспоминанием о древней Гиперборее, с ее северным сиянием и долгим полярным днем, нам не ведомо. Но за реализацию этой идеи взялся весь народ с неведомым доселе воодушевлением. Простой люд, многие дворяне и интеллигенты служили новой идее, воплощение которой требовало жертвенности и покорности. Русскому народу идея светлого будущего стоила многих миллионов жизней, но, как и все утопические идеи, она была обречена.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Через 70 лет рухнул Союз Советских Социалистических Республик – самое мощное из всех известных истории государств. И что же теперь? Практически ничего. Быстро отвергнув идею о светлом будущем, мы не успели создать иной сверхидеи. А без идеи русский (Водолейский) народ и его государство существовать не могут. И пока бьются лучшие умы над созданием новой идеи (а нужна сверхидея), государство Российское не просто рушится, но и распадается на мельчайшие части. Советский Союз рассыпался на ряд независимых государств, Молдавия делится на Молдову и Приднестровье, Украина чуть было не разделилась на правобережную и левобережную, слышны сепаратистские голоса в Якутии и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все как в русской сказке – добра молодца Руслана не только повергли, но и разрубили на части. Что же дальше? В сказке есть ответ: мертвой водой окропили его и срослись все части в одно целое (Сатурн в Водолее), потом живой водой (Уран в Водолее) брызнули на него, и ожил добрый молодец. К сожалению, сейчас мы находимся на первой стадии развития мифологического сценария. Нас пока рубят, расчленяют на части и мешают с грязью. Когда оставят нас, поверженных и раздробленных, в покое, вот тогда и пригодится вначале мертвая вода, способная срастить части в одно целое. Такой мертвой водой может стать создание собственной системы, определение кто есть кто, кто с нами и кто против нас. Потом «живая вода» даст жизнь вновь образовавшимся обществам, появится новая сверхидея, которая воскресит поверженный дух славянского этноса, определит мировоззрение русского и братских ему народов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Русский народ уже вступил в новую фазу истории человечества, связанную с положением прецессионной точки в знаке Водолея. Мистерия живой и мертвой воды уже начала разворачиваться на пространствах бывшего Советского Союза. Новая сверхидея также зародится на этой территории. На момент разделения мировоззрений, которое неминуемо должно произойти в эпоху Водолея, будет предельно ясно, где добро и где зло и кто чему служит. Этому может предшествовать раздробление и распад мировых религий, на руинах которых вполне вероятно возникновение некой сверхценной идеи. Подобная сверхидея может возникнуть из двух основных мировоззренческих направлений. Но идти к реализации этой единственно значимой на тот момент времени идеи человечество будет разными путями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вполне вероятно, этой идеей может стать идея сверхразума, сверхсознания, сверхчеловека. Одни (быть может, это мы) будут реализовывать эту идею, пользуясь исконной человеческой природой и тем естественным потенциалом, которым наделил нас Творец всего сущего. Может быть, это и не ново, человек мог обладать разумом и способностями сверх обычного и раньше. Но как показывает история, человек уже давно не надеется на свои возможности, а потому создает себе искусственных помощников.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другие пойдут иным путем – техногенным. Они уже на полпути к достижению своей цели. Компьютер, электронный мозг, искусственные люди, биороботы. И все это для того, чтобы жить легко и беззаботно, но вместе с тем с помощью этих игрушек ощущать себя сверхразумными суперлюдьми. С помощью современных компьютерных технологий и генной инженерии человечество попытается открыть тайну бессмертия. Это взгляд вокруг, но не внутрь себя. Западная цивилизация строит концепцию сверхчеловека на зыбком фундаменте достижений современной науки. Философские учения Востока говорят о том, что сверхспособности скрыты внутри каждого из нас и пробуждение их зависит только от индивидуального желания и упорства. Различие в подходах к достижению сверхвозможностей между Западом и Востоком достигнет своего апогея в эпоху Водолея. Вполне вероятно, что мир в конечном итоге разделится на два лагеря – людей и нелюдей – клонированных биороботов, лишенных души, но наделенных сверхмощным интеллектом. Оказавшись в подчиненном по отношению к искусственным людям положении, оставшемуся в живых человечеству придется обратить взгляд внутрь себя и открыть в себе качества, о которых сейчас мы и не подозреваем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Идея обретения сверхразума и сверхвозможностей завладеет человечеством перед реальной угрозой со стороны биологических роботов, которые рано или поздно научатся плодить собственные порождения. Но достижение состояния сверхчеловека – не самоцель. Необычные, скрытые ранее возможности понадобятся человеку для того, чтобы выжить в новой исторической ситуации и противостоять искусственному интеллекту.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человечеству становится тесно на Земле и в рамках тела, созданного Господом. Исследования последнего времени направлены в глубокие недра макрокосмоса и не менее глубокие недра микрокосмоса. Астрофизика и микробиология – два направления науки, оспаривающих пальму первенства на пороге третьего тысячелетия. Но если исследования космического пространства можно объяснить стремлением человеческого разума к далеким неизвестным мирам, то исследования в области генной инженерии можно с полным основанием считать программой уничтожения созданного Творцом человечества. И результаты, к сожалению, не заставили себя долго ждать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все открытия, совершенные человечеством за последние полтора века, меркнут перед последним достижением научно–технической мысли – созданием искусственного человека. О гомункулусе мечтали еще алхимики средневековья, но воплотить в реальность мечты о клонировании живых существ сумели лишь биохимики нового тысячелетия. 26 декабря 2002 г. во Флориде был рожден первый клонированный человеческий ребенок. Девочку, рожденную почти в Рождество Христово, авторы проекта назвали Евой, очевидно надеясь, что она станет прародительницей нового клонированного человечества. Победа над смертью, преодоление времени – заветная мечта человечества, почти уже ставшая реальностью для последователей научно–религиозной секты «Раэль», которая шла к осуществлению своих замыслов не одно десятилетие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но можно ли победить время – Хронос, установленное Господом Богом как непреложный закон для воплощенного мира. Временной предел непреодолим для сил зла, ибо время, согласно Авесте, специально было создано как ограда, удерживающая духа зла в пределах данного мироздания. Кронос, пожирающий своих детей, – символ безжалостного времени, порождающего и погребающего свои собственные творения. Кронос (Сатурн) – один из управителей Водолея, и потому проблема времени и его преодоления стала особенно остро волновать человечество незадолго до наступления новой космической эры. Но удастся ли победить время методами генной инженерии? Вряд ли. В доктрине древнейшего религиозного учения, сохраненного по сей день магами–зерванитами, говорится о том, что преодолеть временной предел можно лишь победив зло внутри самого себя. Время существует лишь для мира, в котором есть зло. До тех пор, пока наши души отягощены завистью, гордостью, стяжательством, чревоугодием и прочими грехами, нам не дано подняться над однонаправленным временем Зервана Даргахвадата. Только святые, наделенные божественной благодатью, могут преодолеть рамки пространственно–временного континуума и войти в вечность – состояние абсолютного единения с Господом. Вечность, которую древние маги называли Зерваном Акарана, можно обрести лишь изменив себя качественно, трансформировав собственный дух. Но обмануть время, создавая клонов, невозможно, примером чему может служить знаменитая овечка Долли, состарившаяся буквально за полтора года.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Никакие внешние изменения, никакой научно–технический прогресс не помогут человеку в борьбе с всепожирающим временем. Только внутреннее, духовное изменение человеческой природы в лучшую сторону способно приблизить нас к Богу, а стало быть, и к вечности. Но этого никак не хотят понять взращенные западной цивилизацией духовно ограниченные люди. Если для нас эпоха Водолея станет временем пробуждения духовности и самосознания, то для них новая эра грозит стать чудовищным временем торжества мутантов и биологических роботов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какая же идея объединит жителей огромной России в эпоху Водолея? Несколько различных идей. Во–первых, идея выживания. Мессианская идея восточнославянского народа, которая всегда помогала ему выживать. Такая же идея, как у иудеев, только идея не избранного народа, а избранного эгрегора. С иудеями Господь Бог (Яхве) заключил договор во время сорокалетнего скитания этого народа по пустыне. По глубокому убеждению иудеев, они являются избранным народом и царствие небесное обетовано им Господом по праву рождения. По отношению к другим народам в религиозном смысле иудеи ставят себя гораздо выше, считая, что познать Бога, а стало быть и заслужить спасение может лишь представитель избранного народа. Первые последователи Христа, поголовно бывшие иудеями, считали, что через обращение в христианство язычники таким образом становятся иудеями и тем самым обретают право на райское блаженство, которое было обетовано Господом лишь избранному народу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Славяне мыслят иначе. Общеславянскому мировоззрению свойственно идеалистическое представление о рае для всех, а не только для «избранных». Россия всегда жила сверхидеей о спасении всего человечества, альтруистической идеей о спасении других. Спасая других, тем самым человек спасает себя. Это сугубо водолейская идея дружбы и единства всего человечества, присущая большинству истинных сыновей и дочерей России. Мессианская идея есть у каждого славянина, особенно у тех, кто живет на Западе. Русские эмигранты всегда поддерживают друг друга. В России русские проявляют не лучшие свои качества, но за рубежом наши соотечественники становятся другими людьми, за пределами Отчизны они объединяются. Там становятся «русскими» даже евреи, татары, мордвины и пр. Поволжские немцы в Германии ощущают себя русскими и со своими бывшими земляками гораздо быстрее находят общий язык, чем с коренными немцами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эпоха Водолея станет временем пробуждения «русской» национальной идеи, поскольку Россия и весь славянский этнос связаны со знаком Водолея. Мессианское же учение иудеев постепенно утратит лидирующие позиции вместе с влиянием уходящей в прошлое эпохи зодиакальных Рыб. Народы, жившие некогда на территории единого Водолейского государства, под воздействием мертвой воды должны воссоединиться, и лишь после этого мы станем готовы к восприятию новой сверхидеи, символом которой является живая вода Водолея.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но возрождение русской национальной идеи невозможно без обращения к истокам многонационального арийского этноса. Открытие «Страны городов» на Урале пролило свет относительно корней протоцивилизации ариев и тем самым обозначило направление дальнейших исследований всех, кому небезразлична русская, а лучше сказать, славянская и даже общеиндоевропейская наднациональная идея. Россию непременно ждет возрождение в эпоху Водолея, и скорее всего, это возрождение начнется с Урала – священной земли древних ариев.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В последнее время идея национального возрождения уже носится в воздухе и предпосылки к ее появлению уже читаются в заявлениях политиков самого высокого ранга. Совсем недавно президент России В. Путин в интервью иранским журналистам сказал следующее: «Иран – изначально мировая держава. Ее территория простиралась от Ближнего Востока и до Индии. Даже часть бывшего Советского Союза фактически входила в территорию Древнего Ирана. Иран – это страна проторелигии – зороастризма. А некоторые специалисты считают, что это источник и иудаизма, христианства и даже ислама. Но сейчас есть основания полагать, что зародился зороастризм на территории России, на Южном Урале. И вот в результате переселения народов носители этой культуры религиозной оказались на территории Ирана в том числе. То есть я хочу сказать, что истории наших стран и взаимодействие культур наших народов, наших стран носят гораздо более глубокий характер, имеют более глубокие корни, чем даже кажется иногда специалистам». Говорить во время посещения Исламской республики Иран о зороастризме как о материнской религии, вышедшей с территории современной России, президент Путин не стал бы, если бы своими глазами не увидел следов высокоразвитой культуры жителей Аркаима во время посещения Южного Урала летом 2006 г.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астрологический институт Павла Глобы<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Более 20 лет профессиональной практики, специалисты различных направлений (экономисты, психологи, менеджеры, педагоги, медики и т. д.).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы предлагаем эксклюзивные программы:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обучение Авестийской астрологии (очное и заочное)<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;I курс – Космограмма<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;II курс – Гороскоп<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;III курс – Прогноз<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Консультации для частных лиц:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Личный гороскоп (с прогнозом и без)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гороскоп семейных отношений<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гороскоп взаимоотношений с деловыми партнерами<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Медицинский гороскоп<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Разработка диеты<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подбор времени вступления в брак, смены работы, оформления документов и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бизнес–прогноз<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Профориентация<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подбор имени по индивидуальному гороскопу<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хорар – экспресс–ответ на вопрос<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Консультации для юридических лиц:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нейминг, имидж–консалтинг<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бизнес–планирование<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Консалтинг: управленческий, стратегический, антикризисный<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ассессмент, коучинг<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подбор времени для мероприятий и оформления документов, начала новых проектов<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы используем современные и традиционные астро– и психотехнологии,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;разрабатываем персональные программы для клиентов по различным направлениям.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы работаем по уникальным методикам<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Авестийской астрологии, сочетая их с актуальными тенденциями науки.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дополнительные проекты:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Семинары<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тренинги<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мастер–классы<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конференции<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наши контакты:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;г. Москва, ул. Ботаническая д. 29, к.1.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для писем: 123386, г. Москва, а/я 41<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;тел. + (7 925) 517–15–65. E&#8209;mail: pavel@globa. ru, pavel_globa@mail. ru; www. globa. ru<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Успех приходит к тем, кто его не пропускает!<br>
<br><br><br>