Митрополит Иларион (Алфеев)
Праздники Православной Церкви

Вступление

   Наша жизнь идет своим чередом, предоставляя нам возможность читать Евангелие, обращаться к Богу в утренних и вечерних молитвах, приходить в воскресные дни на Божественную литургию в храм Божий – все эти действия совершаются ежедневно и еженедельно. И мы благодарны Господу за то, что Он нам дает возможность без изменений и упущений следовать спасительным для нас церковным уставам и правилам.
   Поверхностный взгляд не усматривает никаких оснований для того, чтобы выбирать на каждый день какие-то особые формы богопочитания и темы для размышлений. Апостолы и Учителя Церкви говорят то же самое – Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (Иак. 1. 17). Казалось бы, в Новозаветной Церкви суббота и любой праздник должны стать предметом личного выбора верующих: Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума (Рим. 14. 5). Потому апостол Павел и пишет христианам из Колосса: никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу (Кол. 2. 16).
   Тем не менее Новый Завет не внес в жизнь народа Божия отказа от богослужебного года. В Ветхозаветной Церкви также был установлен, согласно Закону, повторяющийся год из года круг праздников, а Церковь Нового Завета не только установила для себя круг, подобный Ветхозаветному, но и привнесла в него неисчерпаемый источник многообразия в виде месяцеслова, посвященного различным праздникам и памяти святых. И в этом удивительном факте нет противоречий – если мы прочитаем до конца приведенную выше цитату из апостола Павла, то поймем почему: это есть тень будущего, а тело – во Христе (Кол. 2. 17). И если богослужебный год в Ветхом Завете был тенью, скупо отражавшей основные вехи истории Богоизбранного народа, то год Церкви Христовой – это и есть само тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4. 16).
   Нынешняя жизнь Церкви – это уже не тень, но отблеск славы будущего века. И все, что имеет отношение к нашему спасению, должно быть так или иначе отражено в ее богослужении. Какие праздники установила для себя Церковь Нового Завета? Если мы проводим нашу жизнь среди церковных праздников, то каков их смысл? Какое отношение они имеют к нашему спасению? Как и все, относящееся к Церкви, эти вопросы не могут быть вполне прояснены иначе, чем личным опытом. Однако помочь найти на них достойные ответы поможет настоящая книга.

Годовой круг богослужений

1. Формирование годового богослужебного круга

Развитие годового богослужебного круга с I по IV век

   Враннехристианской Церкви (I–III вв.) годовой богослужебный круг основывался на двух праздниках – Пасхе и Пятидесятнице [1 - Ипполит Римский. Апостольское предание: Hippolite de Rome. La tradition apostolique. Ed. B. Botte. SC 11-bis. 1983. 33; Ориген. Против Цельса 8, 21.: Origène. Contre Celse. Ed. M. Borret. SC 132; 136; 147; 150; 227. Paris, 1967–1976.]. Оба праздника Церковь унаследовала от иудейской традиции, где Пасха была воспоминанием об исходе Израильского народа из Египта, а Пятидесятница – воспоминанием завета, заключенного на Синае между Богом и народом Израильским. В христианской Церкви Пасха с самого начала была празднованием воскресения Христа, а Пятидесятница – воспоминанием сошествия Святого Духа на апостолов.
   Дата празднования Пасхи поначалу не была одинаковой для всех христианских Церквей. В конце II века по этому вопросу разгорелись споры между церквами в Малой Азии и Римской Церковью. Римский епископ настаивал на том, что Пасха должна праздноваться непременно в воскресный день: в этом он следовал традиции Церквей Рима, Александрии, Коринфа и Палестины. Христане в Малой Азии защищали местный обычай, якобы восходящий к святому апостолу Иоанну Богослову, предписывающий праздновать Пасху вместе с иудеями 14 Нисана, на какой бы день недели это число ни приходилось. Дело чуть не дошло до взаимных отлучений, однако в спор вступил святитель Ириней Лионский, которому удалось примирить враждующие стороны [2 - Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 5, 23–25.].
   Во II–III веках празднование Пасхи предварялось одним, двумя или несколькими днями поста. В частности, Ипполит Римский упоминает двухдневный пост перед Пасхой [3 - Ипполит Римский. Апостольское предание 29, 2.]. Ириней Лионский пишет: «Одни думают, что следует поститься один день, другие – что два, а некоторые еще больше; иные отсчитывают для поста сорок дневных и сорок ночных часов» [4 - Ириней Лионский. Послание к Виктору, епископу Римскому. – В кн.: Евсевий Памфил. Церковная история 5, 24.]. Более продолжительный пост предписывался готовящимся к принятию крещения [5 - Иустин Философ. Апологии I и II: Saint Justin. Apologies. Ed. A. Wartelle. Paris, 1987. 1-я Апология 61.]. Предпасхальный пост был посвящен воспоминанию страданий и смерти Христа на кресте и назывался «пасхой распятия», в отличие от «пасхи воскресения», которая заключалась собственно в воспоминании воскресения Христова.
   Как и ее еврейский прототип, христианская Пасха была ночным праздником: богослужение начиналось в субботу вечером и заканчивалось в воскресенье утром. Пасхальное богослужение включало чтения из Ветхого Завета, в том числе из Книги пророка Осии (гл. 6) и из Книги Исход (гл. 12 – об исходе Израиля из Египта). За чтением следовала проповедь, иногда в стихотворной форме: классическим примером пасхальной проповеди является поэма Мелитона Сардийского «О Пасхе» [6 - О ней см.: Архиепископ Иларион (Алфеев). Православие. М., 2009, Изд. Сретенского монастыря. 2-е изд. Т. 1. С. 526–528, 574, 622–627.]. Чтения и проповеди чередовались с исполнением псалмов и гимнов. Ранним утром совершалось крещение оглашенных, составлявшее неотъемлемую часть пасхального торжества. Богослужение заканчивалось Евхаристией, в которой принимала участие вся община, включая новокрещеных христиан.
   Пятидесятница праздновалась через пятьдесят дней после Пасхи и была завершением пасхального цикла. На Пятидесятницу принимали крещение те, кто по каким-либо причинам не успел креститься на Пасху [7 - Dix G. The Shape of the Liturgy. London, 1960. P. 341.]. Хотя основным смысловым центром христианской Пятидесятницы было воспоминание о сошествии Святого Духа на апостолов, это событие осмысливалось как установление Нового Завета между Богом и Новым Израилем – христианами.
   Ко II веку относится также развитие культа мучеников и установление дней поминовения мучеников в местных Церквах. Древнейшее свидетельство об этом культе содержится в книге «Мученичество святого Поликарпа Смирнского», написание которой относят к середине II века. Здесь почитание мучеников увязывается с поклонением Христу: «Мы поклоняемся Ему как Сыну Божию; а мучеников, как учеников и подражателей Господних, достойно любим за непобедимую приверженность (их) к своему Царю и Учителю. Да даст Бог и нам быть их общниками и соучениками!» [8 - Мученичество св. Поликарпа еп. Смирнского. Пер. А. Преображенского//Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 17.] В заключение повествования о кончине мученика, авторы повествования говорят: «Мы взяли затем кости его, которые драгоценнее дорогих камней и благороднее золота, и положили, где следовало. Там, по возможности, Господь даст и нам, собравшимся в веселии и радости, отпраздновать день рождения Его мученика, в память подвизавшихся до нас и в наставление и приготовление для будущих (подвижников)» [9 - Мученичество Поликарпа Смирнского 18.].
   Однако во II–III веках почитание мучеников носило местный характер: у каждой местной Церкви были свои списки мучеников. Культ каждого мученика был привязан не только к годовщине его кончины, но и к месту пребывания его мощей. Тела мучеников нередко хоронили в катакомбах, где в их честь создавались храмы и где христиане ежегодно собирались для того, чтобы почтить их память молитвой и совершением Евхаристии.
   Таким образом, календарь той или иной местной Церкви во II–III веках складывался из двух универсальных праздников (Пасха и Пятидесятница) и дней памяти чтимых местных святых (мучеников).
   Особо надо сказать о празднике Богоявления. Это празднование не было повсеместным. С конца II века в некоторых восточных Церквах 6 января посвящали торжественному воспоминанию серии евангельских событий, связанных с Боговоплощением, включая рождение Иисуса от Девы и Его крещение в водах Иордана. Это празднование, собственно, и называлось тогда «Богоявлением». Некоторые общины отдельно воспоминали и о Крещении Господнем, но это вовсе не было правилом, как сейчас.
   Весьма ранней традицией, восходящей к апостольским временам, были посты по средам и пятницам. Церковные книги упоминают об этом с первой половины II века. Распространено это было и на Западе. В III столетии об этом пишет Тертуллиан.
   Что же касается формирования Великого поста как сорокадневного цикла, то оно относится уже к IV веку. Если во II–III веках продолжительный пост перед Пасхой предписывался только для оглашенных, то в IV веке к оглашенным в разных Церквах стали присоединяться и верные, для которых период поста стал временем покаяния и духовного трезвения. На формирование этой традиции оказало влияние и монашеское движение, стремительно набиравшее силу в IV веке. При этом «сорок дней» в разных Церквах высчитывались по-разному. В Риме постились шесть недель. В Иерусалиме сорок дней распределялись по восьми неделям, предшествующим Пасхе: в это число не входили субботы и воскресенья, когда пост отменялся, а также особый пост Страстной седмицы перед Пасхой. В Александрии к началу IV века соблюдали пост только в течение одной седмицы перед Пасхой, однако уже Афанасий Великий призывал верующих соблюдать сорокадневный пост. Более того, святитель пишет, что такой пост соблюдается во всей вселенной.
   О различной продолжительности Великого поста в разных церквах и о том, как по-разному трактовалось само воздержание от пищи, говорит церковный историк V века Сократ Схоластик:

   С самого первого взгляда легко заметить, что посты перед Пасхой в разных местах соблюдаются различно. Именно, в Риме перед Пасхой постятся непрерывно три недели, кроме субботы и дня Господня. А в Иллирии, во всей Греции и Александрии держат пост шесть недель до Пасхи и называют его четыредесятницей. Другие же начинают поститься за семь недель до праздника и, хотя исключая промежутки, постятся только три пятидневия, однако свой пост называют также четыредесятницей. Удивительно для меня, что те и другие, разноглася между собой в числе постных дней, называют пост одинаково – сорокадневным, и представляют особые свои основания для объяснения его наименования. Притом видно, что разногласие их касается не только числа постных дней, но и понятия о воздержании от яств; потому что одни воздерживаются от употребления в пищу всякого рода животных, другие из всех одушевленных употребляют только рыбу, а некоторые вместе с рыбой едят и птиц, говоря, что птицы, по сказанию Моисея, произошли также из воды. Одни воздерживаются даже от плодов и яиц, другие питаются только сухим хлебом, некоторые и того не принимают, а иные, постясь до девятого часа, вкушают потом всякую пищу [10 - Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 5, 22.].

   В течение IV века богослужебный круг христианских Церквей Востока и Запада существенно расширяется благодаря введению новых праздников, переосмыслению старых, добавлению памятей новых святых, «обмену праздниками» между местными Церквами, увеличению числа постных дней. Радикальное расширение и обогащение церковного календаря было одним из основных аспектов литургической реформы IV века, начало которой было положено миланским эдиктом императора Константина, открывшим для Церкви возможность превращения из гонимой религиозной общины в мощную и разветвленную организацию имперского масштаба.
   Развитие годового богослужебного круга, как и развитие дневного круга богослужений, в IV веке было по-прежнему связано с крупными церковными центрами – Иерусалимом, Антиохией, Александрией и Константинополем, а на Западе – Римом.
   Для Иерусалимской Церкви IV век был временем формирования Страстной седмицы как предпасхального богослужебного цикла, посвященного воспоминанию последних дней земной жизни Христа. Этот цикл развился из более древней и более краткой по времени «пасхи распятия». В Иерусалиме, восстановленном по приказу императора Константина и превратившемся в крупный церковный центр, богослужения Страстной седмицы совершались с особенной торжественностью.
   Подробное описание этих богослужений мы находим у Этерии, галльской паломницы, посетившей Иерусалим в конце IV века [11 - См.: Этерия. Паломничество к святым местам: Peregrinatio ad loca sacra. C. 29–44.]. По ее свидетельству, за 8 дней до Пасхи в Иерусалиме вспоминали воскрешение Господом Лазаря: в этот день торжественная процессия направлялась из Иерусалима в Вифанию (Лазариум), где и совершалось главное богослужение. На следующий день праздновался Вход Господень в Иерусалим, когда верующие во главе с епископом собирались на горе Елеонской, откуда по совершении там богослужения процессия под пение антифонов и гимнов двигалась в Иерусалим; при этом дети из окрестных деревень держали в руках пальмовые и оливковые ветви. В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы богослужения совершались в храме Воскресения Христова по порядку, установленному для дней Великого поста.
   В Великий четверг утреня и часы 3-й и 6-й совершались, как и в предыдущие дни, а служба 9-го часа начиналась в 8-м часу (около 14.00 по современному счету), за ней следовала Божественная литургия. Сразу по окончании литургии народ шел в небольшую часовню позади Животворящего Креста Господня, где совершалась вторая литургия. К ночи народ собирался на Елеонскую гору, где начиналось бдение Великой пятницы. До 5-го часа ночи (23.00) народ оставался там, около полуночи все шли на место Вознесения Господня, а при пении петухов переходили к месту, где Иисус молился накануне Своих Страстей. Оттуда все шли в Гефсиманский сад. Здесь совершалось утреннее богослужение, во время которого народ слушал Евангелие о том, как Иисус Христос был взят под стражу. «И когда читается этот отрывок, – отмечает Этерия, – стоит такой плач и вопль всего народа, вместе с рыданием, что этот плач можно слышать на весь город». Затем процессия возвращалась в Иерусалим к главному храму. По завершении ночного бдения процессия двигалась к колонне, у которой совершалось бичевание Христа, после чего расходились по домам.
   Днем на Голгофе ставился стол, на который полагали частицу Животворящего Креста. Народ медленно подходил для поклонения и целования Креста. В шестом часу под открытым небом начиналось богослужение, во время которого читались псалмы, отрывки из Апостола и Евангелия, посвященные Страстям Христовым. Богослужение заканчивалось в 9-м часу чтением о смерти Господа на Кресте. После этого в мартириуме (главной базилике) сразу же начиналась вечерня, на которой читалось Евангелие о погребении Иисуса Иосифом. После вечерни многие люди оставались в храме на всю ночь, проводя ее в пении гимнов и антифонов.
   Утром Великой субботы литургия не совершалась, часы 3-й и 6-й читались в обычное время, а около 9-го часа (15.00) начиналось пасхальное бдение. Оно включало в себя крещение оглашенных, которых по окончании таинства приводили в Храм Воскресения, откуда они вместе с епископом следовали в мартириум. Там совершалась первая пасхальная литургия. По ее окончании процессия вновь двигалась в храм Воскресения, где – уже под утро – совершалась вторая пасхальная литургия. По окончании второй литургии народ расходился по домам. Вновь собирались вечером того же дня на Сионе для совершения пасхальной вечерни.
   Празднование Пасхи продолжалось в течение всей пасхальной седмицы. В следующее воскресенье после Пасхи совершалось богослужение, во время которого читалось Евангелие о явлении Господа Фоме.
   Иерусалим является родиной двоицы праздников – Обновления храма Воскресения Христова и Воздвижения креста Господня. Храм Воскресения Христова в Иерусалиме был освящен 13 сентября 335 года, а на следующий день – 14 сентября – установлено празднование Воздвижения Креста. В IV веке Воздвижение стало одним из трех главных праздников в Иерусалиме, наряду с Пасхой и Богоявлением. Уже в конце IV века празднование Воздвижения Креста выходит за пределы Иерусалима. Житие Иоанна Златоуста, написанное Георгием Александрийским, указывает, что во времена Златоуста Воздвижение праздновалось в Константинополе. Житие Марии Египетской указывает на такое празднование в конце V века в Александрии.
   Во второй половине IV века в Иерусалиме начали отмечать праздник Сретения Господня: первоначально его датой было 15 февраля (40 дней спустя после Богоявления), однако впоследствии, с установлением отдельного празднования Рождества 25 декабря, Сретение было перенесено на 2 февраля (40 дней после Рождества). Из Иерусалима Сретение было заимствовано в VI веке Константинополем, не позднее начала VIII века – Римом [12 - Dix. The Shape of the Liturgy. P. 358.].
   Важную роль в формировании христианского календаря играл Константинополь. Поскольку столица создавалась Константином на месте малозначительного города Византий, где не было своих центров почитания мучеников, в течение IV и последующих веков в Константинополь начали переносить мощи или частицы мощей мучеников, пострадавших в других городах. Именно в этот период возникает традиция разделения мощей мучеников на множество частей и обмена этими частями между местными Церквами, что способствует универсализации культа мучеников – превращения его из местного в общехристианский [13 - Dix. The Shape of the Liturgy. P. 351.].
   В IV веке происходил «обмен праздниками» между двумя частями экумены – Востоком и Западом. Восток заимствовал у Запада праздник Рождества, а Запад у Востока – праздник Богоявления.
   Праздник Рождества Христова, совершаемый 25 декабря, появляется на Западе не позднее III века [14 - Dix. The Shape of the Liturgy. P. 357.]. Начало отдельного празднования Рождества Христова на Востоке относится к последней четверти IV века. Некоторые исследователи считают, что именно Григорий Богослов был тем архиепископом Константинопольским, который ввел празднование Рождества в византийской столице [15 - См.: Usener H. Religionsgeschichtliche Untersuchungen. Bonn, 1911. S. 260–269; Mossay, Justin. Les Fêtes de Noel et d’Epiphane. D’apres les sources litteraires cappadociennes du IV-e siecle. Louvain, 1965. P. 34; Bernardi J. La predication des Pères cappadociens. Le predicateur et son auditoire. Paris, 1968. P. 205.]. По крайней мере, ему принадлежит первая сохранившаяся проповедь на Рождество.
   В конце IV века из состава праздника Пятидесятницы выделяется праздник Вознесения Господня, проповеди на этот праздник имеются у Григория Нисского и Иоанна Златоуста [16 - Григорий Нисский. На Вознесение Христа. In Ascensionem Christi. PG 46, 689 С—693 В; Иоанн Златоуст. In ascensionem Domini nostri Jesu Christi. PG 50, 441–452. См. также: Иоанн Златоуст. На святую Пятидесятницу: De sancta pentecoste (Homilia I) 1, 2. PG 50, 456 («Десять дней назад наше естество взошло на царский трон»); Его же. На святую Пятидесятницу 2, 1. PG 50, 463 («Прежде мы праздновали крест, страдание, воскресение, а после этого восшествие на небеса Господа нашего Иисуса Христа») и др.].

Развитие годового богослужебного круга после IV века

   К V веку христианская Церковь на Востоке и на Западе пришла с разработанным календарем, включавшим в себя несколько больших праздников и многочисленные дни памяти святых.
   Началом V века датируется древнейший известный науке восточный месяцеслов – сирийский [17 - См.: Wright. An Ancient Syrian Martyrology // The Journal of Sacred Literature, VIII, 1866, 45–56.]. Он представляет собой мартиролог под названием «Имена господ наших мучеников и победителей и дни их, в которые они приняли венцы». Месяцеслов начинается 26 декабря, первым днем по Рождестве Христовом. Абсолютное большинство святых, включенных в месяцеслов, принадлежит к чину мучеников, а праздников, посвященных Богородице, нет вообще. Возможно, позднее появление богородичных праздников обусловлено отсутствием мощей и каких-либо иных видимых святынь, вокруг которых такие праздники могли бы создаваться. Характерно, что один из древнейших богородичных праздников (469 год) – Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахернском храме Константинополя – установлен как раз в честь святыни, связанной с Богородицей. С другой стороны, появление богородичных праздников именно в V веке может быть связано с христологическими спорами на Востоке, в том числе спорами вокруг имени «Богородица». После окончательной победы Церкви над ересью Нестория место Богородицы в церковном календаре становится значительно более существенным. С этого времени начинается формирование круга богородичных праздников, параллельного кругу Господских праздников.
   Не позднее V века на Востоке распространяется празднование Благовещения. В V веке в Иерусалиме Благовещение праздновалось 9 января, на 4-й день Богоявления, однако уже в VII веке установилась другая дата – 25 марта, выбранная с тем, чтобы Благовещение праздновалось за 9 месяцев до Рождества, в соответствии со сроком беременности. В этот же период получает распространение праздник Рождества и Успения Богородицы. Что касается Введения во Храм Пресвятой Богородицы, то этот праздник более поздний, и распространение получил только в IX столетии.
   Круг Господских праздников расширяется в V–VI веках за счет постепенного введения в различных местных Церквах праздников Преображения и Обрезания Господня.
   На протяжении всего I тысячелетия продолжался «обмен праздниками» между Востоком и Западом. Так, в Риме при папе Сергии I, сирийце по происхождению, т. е. около 700 года, были заимствованы четыре восточных Богородичных праздника – Рождество Богородицы, Сретение, Благовещение и Успение [18 - Dix. The Shape of the Liturgy. P. 376–377.]. Западный календарь VIII века включал Рождество Христово, Обрезание Господне, Благовещение, Пасху, Вознесение, Пятидесятницу, Воздвижение, Рождество Богородицы, Успение [19 - Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. 1. С. 44.].
   К концу VIII века почти каждый день посвящен либо празднику, либо памяти святого. Об этом свидетельствует, в частности, преподобный Феодор Студит, который в одной из проповедей (произнесенной 28 января) говорит: «Вчера мы восхваляли святого Златоуста; сегодня восхваляем приснопамятного Ефрема, а завтра будем восхвалять другого святого» [20 - Феодор Студит. E. Auvray, Theodori Studitis Praepositi Parva Catechesis. Paris, 1891 Малое Оглашение 42. В другом месте (Ипотипосис, 29. PG 99, 1716 A) Феодор особо упоминает «дни когда есть память святого». Однако это не означает, что были дни без памяти святых; речь скорее всего идет о так называемых «великих святых», память которых считалась праздником.].
   В начале II тысячелетия из церковных праздников выделились двенадцать главных, получивших в уставе название «двунадесятых». К их числу относятся девять праздников непереходящих (т. е. совершаемых ежегодно в один и тот же день) и три переходящих (дата которых варьируется в зависимости от лунного календаря). К числу непереходящих двунадесятых праздников относятся [21 - Даты праздников указываются по старому и новому стилю.]:
   • 8/21 сентября – Рождество Пресвятой Богородицы;
   • 14/27 сентября – Воздвижение Креста Господня;
   • 21 ноября / 4 декабря – Введение во храм Пресвятой Богородицы;
   • 25 декабря / 7 января – Рождество Христово;
   • 6/19 января – Крещение Господне (Богоявление);
   • 2/15 февраля – Сретение Господне;
   • 25 марта / 7 апреля – Благовещение Пресвятой Богородицы;
   • 6/19 августа – Преображение Господне;
   • 15/28 августа – Успение Пресвятой Богородицы.

   В число переходящих праздников, дата которых зависит от даты Пасхи, входят:
   • за неделю до Пасхи – Вход Господень в Иерусалим;
   • 40-й день после Пасхи – Вознесение Господне;
   • 50-й день после Пасхи – Пятидесятница.

   Двунадесятые праздники, связанные с жизнью Христа, получили название Господских; связанные с жизнью Богородицы – Богородичных. Пасха не включена в число двунадесятых праздников, так как в церковном календаре она стоит особняком, воспринимаясь как «праздников праздник и торжество торжеств». Перед некоторыми большими праздниками были установлены дни «предпразднства», а несколько дней, следующих за праздником, получили название «попразднства». В дни предпразднства и попразднства за богослужением читаются и поются некоторые молитвословия и песнопения, посвященные данному празднику.
   В конце I и в течение всего II тысячелетия церковный устав продолжает обогащаться памятями святых и новыми праздниками. В память о явлении Пресвятой Богородицы во Влахернском храме (X в.) был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Праздник получил особую популярность на Руси, куда в XII веке был принесен благоверным князем Андреем Боголюбским.
   Святые, память которых празднуется Церковью, в Типиконе подразделяются на несколько категорий в зависимости от того, насколько торжественной бывает посвященная им служба. Святой «со бдением» – это святой, в день памяти которого совершается всенощное бдение. В дни памяти святых «с полиелеем» на утрене положено совершать полиелей и петь великое славословие, в дни памяти святых «со славословием» – только славословие, без полиелея. Святому, имеющему знак «на 6», поется 6 стихир на «Господи, воззвах», а святому, не имеющему праздничного знака, только 3 стихиры. Есть в церковном календаре и святые, которым вообще не была составлена отдельная служба.
   С наибольшей торжественностью отмечаются дни памяти святых «со бдением». В церковном календаре таких дней немного:

   • 26 сентября / 9 октября и 8/21 мая – дни памяти апостола и евангелиста Иоанна Богослова;
   • 13/26 ноября – святителя Иоанна Златоуста;
   • 5/18 декабря – преподобного Саввы Освященного;
   • 6/19 декабря – святителя Николая Чудотворца;
   • 30 января / 12 февраля – Трех святителей (Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста);
   • 23 апреля / 6 мая – великомученика Георгия;
   • 11/24 мая – святых равноапостольных Кирилла и Мефодия;
   • 24 июня / 7 июля – рождество Иоанна Предтечи;
   • 15/28 июля – святого равноапостольного великого князя Владимира;
   • 29 июня / 12 июля – святых первоверховных апостолов Петра и Павла;
   • 29 августа / 11 сентября – Усекновение главы Иоанна Предтечи.

   К перечисленным памятям святых добавляются те, которые имеют в Типиконе пометку: «аще хощет настоятель, творим бдение». К таковым относятся, в частности, дни памяти великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября), архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных (8/21 ноября), святителя Григория Богослова (25 января / 7 февраля), пророка Илии (20 июля / 2 августа). Устав предписывает совершать бдение также в день памяти святого, которому посвящен храм.
   Помимо лиц, вошедших в общеправославный список святых «со бдением», в каждой Поместной Православной Церкви есть особо почитаемые святые, которым совершается всенощное бдение. В славянских Церквах к числу таковых относятся, в частности, равноапостольные Кирилл и Мефодий (память 11/24 мая). В дополнение к дню памяти святителя Николая Мирликийского 6/19 декабря на Руси получил распространение еще один праздник, 9/22 мая, в честь перенесения его мощей из Мир Ликийских в итальянский город Бари [22 - Это событие произошло в 1087 году и представляло собой не что иное, как кражу мощей святого у греческих монахов венецианскими купцами. Разумеется, в Греческой Церкви это событие не стало поводом для праздника, тогда как на Руси его восприняли как спасение многоцелебных мощей святителя из турецкого плена.]. В Русской Православной Церкви всенощное бдение совершается также в дни памяти многих русских святых, включая святого равноапостольного князя Владимира (15/28 июля), преподобного Сергия Радонежского (5/18 июля и 25 сентября / 8 октября), святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена (5/18 октября), преподобного Серафима Саровского (2/15 января), святых новомучеников и исповедников Российских (в воскресенье после 25 января ст. ст.).
   Церковный календарь Русской Православной Церкви в течение всего II тысячелетия продолжал обогащаться памятями святых. Процесс включения имен святых в церковный календарь продолжается до сего дня. В частности, по мере изучения житий новомучеников и исповедников Российских, канонизированных в 2000 году, продолжает пополняться их поименный список, устанавливаются дни памяти для каждого из них, составляются новые богослужебные чинопоследования.

2. Богослужение от начала церковного года до Введения во храм Пресвятой Богородицы

Церковный год начинается 1 сентября по юлианскому календарю (14 сентября по новому стилю). В день «церковного новолетия» устав предписывает совершать богослужение с особыми молитвами на «начало индикта» и пением тропаря: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире град Твой [23 - Под «градом» в византийских богослужебных книгах, употребляемых поныне в Православной Церкви, понимается Константинополь.], молитвами Богородицы, и спаси ны» [24 - Минея. М.: Изд. Московской Патриархии. 1 сентября. Вечерня. Тропарь.]. На практике этот день, к сожалению, проходит практически незамеченным, а молитвословия и внешние атрибуты праздника постепенно переносятся на богослужения, проводимые в период гражданского Нового Года.

Рождество Богородицы

   Первым великим праздником церковного года является Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября). В основу этого праздника легло предание об истории из жизни Иоакима и Анны – благочестивой еврейской пары, жившей в Назарете. Однажды Иоаким принес жертву в Иерусалимский храм, но она была отвергнута из-за того, что у него не было детей. Глубоко опечаленный, он ушел в пустыню, где молился сорок дней и сорок ночей, прося Бога о даровании потомства. Господь услышал молитву праведника, и ангел принес Анне весть о том, что у нее родится ребенок. Такую же весть ангел принес Иоакиму. Иоаким вернулся в дом, Анна зачала ребенка и через девять месяцев родила Дочь – Преблагословенную Деву Марию [25 - Протоевангелие Иакова // Апокрифы древних христиан / Сост. И. Свенцицкая. М., 1989. 1–5.].
   В литургических текстах праздника неплодство Иоакима и Анны рассматривается как образ духовного бесплодия человечества, а рождение Пресвятой Богородицы – как разрешение от этого бесплодия.
   Как и всякий богородичный праздник, Рождество Богородицы осмысляется Церковью, прежде всего, в христологической перспективе. Без этого события не возможно было бы Боговоплощение, а без Боговоплощения – спасение человечества.
   В богослужебных текстах праздника Рождества Богородицы находим также и учение о Марии как Новой Еве, восходящее к богословским трудам святителя Иринея Лионского.
   Сами Иоаким и Анна прославляются, прежде всего, как образец благочестивой семьи. Имена этих праведников в Православной Церкви окружены особым почитанием. 9/22 сентября, на следующий день после праздника Рождества Богородицы, память Иоакима и Анны совершается отдельно. Кроме того, имена «святых и праведных богоотец Иоакима и Анны» поминаются на вседневных отпустах в течение всего литургического года.

Воздвижение Креста Господня

   Незадолго до своей кончины благочестивая царица Елена, мать равноапостольного Императора Константина, велела отыскать останки Креста, на котором был распят Спаситель. В 326 году Крест был найден, и его явление народу сопровождалось множеством чудес. Епископ Иерусалимский Макарий несколько раз поднимал Крест, чтобы он был виден народу. Это событие, называемое по-славянски воздвижением Креста, дало название празднику, который был установлен сразу же, став впоследствии одним из важнейших праздников Церкви.
   Авторы богослужебных текстов концентрируют внимание не на воздвижении Креста, а на самом смысле нашего поклонения этой святыне. Перед нами проходят ветхозаветные прообразы креста. Мы слышим слова о его сакральном смысле, важном для духовной жизни каждого христианина.
   Последование всенощного бдения в праздник Воздвижения Креста отличается некоторыми особенностями. До начала бдения деревянный крест, украшенный цветами, переносится с жертвенника на престол. Полиелей совершается не на середине храма, а перед престолом. В конце утрени происходит вынос креста: по окончании Великого славословия настоятель поднимает лежащий на престоле крест и, неся его над головой, выходит на средину храма. Здесь крест полагается на аналой, и совершается троекратное поклонение с пением: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». После этого верующие подходят к кресту, и, по обычаю, настоятель помазывает всех елеем. Во время целования креста поются стихиры, посвященные Страстям Христовым.
   При архиерейском служении сразу после выноса креста совершается Чин воздвижения. Архиерей становится на кафедру лицом на восток, держа крест над головой. Протодиакон возглашает: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши нас, Господи, и помилуй, рцем вси». Архиерей трижды осеняет крестом народ, а хор начинает петь 100 раз «Господи, помилуй». Во время пения первой половины сотницы архиерей медленно склоняется к земле, поддерживаемый под руки пресвитерами; во время пения второй половины сотницы он так же медленно восклоняется. При этом священники возливают на крест воду с розовым маслом. Затем, повернувшись на запад, архиерей совершает второе воздвижение. Третье воздвижение совершается лицом на юг, четвертое на север, пятое снова на восток. Перед каждым воздвижением протодиакон возглашает прошения – о духовных и светских властях, «о всякой души христианстей, скорбящей же и озлобленней», обо всех служащих и служивших в храме, где совершается служба. По окончании пения пятой сотницы «Господи, помилуй» архиерей полагает крест на аналой, и совершается поклонение кресту по описанному выше чину.
   На Воздвижение церковный устав предписывает строгий пост, поскольку этот день является не только праздником обретения креста святой Еленой, но и воспоминанием о страданиях и смерти Христа.

Покров Пресвятой Богородицы

   Праздник Покрова Пресвятой Богородицы (1/14 октября) относится к числу великих праздников, хотя и не является двунадесятым. Он был установлен в честь явления Пресвятой Богородицы святому Андрею Юродивому ок. 930 года. В воскресный день 1 октября, когда совершалось всенощное бдение во Влахернском храме в Константинополе и храм был переполнен молящимися, святой Андрей, подняв глаза к небу, увидел Пресвятую Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную ангелами и святыми. Преклонив колена, Она начала со слезами молиться за христиан, а потом, подойдя к престолу, сняла со своей головы покрывало (мафорий, или омофор) и распростерла его над молящимися людьми.
   В богослужебных текстах праздника говорится о Божией Матери как о покровительнице благоверных царей и всех христиан, защитнице от стихийных бедствий и от всякого зла, молитвеннице о христианах перед Богом, ходатаице о спасении всех верующих. Канон праздника, исполняемый на утрене, посвящен преимущественно осмыслению ветхозаветных прообразов Богоматери.
   В Греции праздник Покрова Пресвятой Богородицы широкого распространения не получил. На Руси же он превратился в один из наиболее почитаемых богородичных праздников. Установленный около 1164 года благоверным князем Андреем Боголюбским, он сразу же приобрел большую популярность: образ Богоматери, покрывающей народ Своим омофором, полюбился русским людям. В 1165 году был построен первый на Руси Покровский храм – церковь Покрова на Нерли.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, 21 ноября / 4 декабря, является смысловым продолжением Рождества Богородицы. Его сюжет тоже основан на предании, где говорится о том, что по достижении Девой Марией трехлетнего возраста Иоаким и Анна привели Ее в Иерусалимский храм. Здесь Ее принял первосвященник, который сказал: «Господь возвеличит имя Твое во всех родах, ибо через Тебя явит Господь в последние дни сынам Израиля искупление» [26 - Протоевангелие Иакова – В кн.: Апокрифы древних христиан. Сост. И. Свенцицкая. М., 1989. С. 101–116, 117.]. По преданию, этим первосвященником был Захария, будущий отец Иоанна Крестителя: встретив трехлетнюю Марию, он ввел ее во святое святых, куда мог входить лишь первосвященник один раз в год. После этого она была оставлена на воспитание в храме, где проводила время в молитве и чтении Священного Писания.
Явление Богородицы в храме трактуется как исполнение предвечного замысла Божия и предвозвещение пришествия в мир Христа Спасителя. В богослужебных текстах центральное место занимает образ Богородицы как храма Божия. Пречистая Дева еще прежде зачатия была освящена для Бога, а родившись на земле, была принесена в дар Ему [27 - Минея. Введение во храм Пресвятой Богородицы. Утреня. Седален.]. Она была храмом Божиим от рождения и вместе с собою ввела в ветхий Иерусалимский храм новую благодать. Как и в богослужениях других богородичных праздников, в службе Введению во храм упоминаются основные ветхозаветные прообразы Богоматери.

3. Рождественский цикл

Рождественский пост

   Точную дату появления Рождественского поста установить невозможно, но период подготовки к Рождеству Христову, называемый Рождественским постом, начинается 15/28 ноября, за сорок дней до принятой даты празднования Рождества Христова. На Западе первые упоминания о посте перед Рождеством относятся к V–VI векам. На Востоке сорокадневный Рождественский пост упоминается в IX веке, хотя его продолжительность в это время была еще предметом разногласий.
   Одной из особенностей богослужения в период Рождественского поста является то, что в некоторые дни оно по своему покаянному характеру должно напоминать великопостное богослужение: в эти дни устав предписывает читать молитву преподобного Ефрема Сирина с поклонами [28 - На практике, однако, эта молитва читается только в Великом посту.]. Кроме того, период Рождественского поста характеризуется обилием памятей ветхозаветных праведников и пророков как провозвестников Рождества Спасителя. В течение поста совершается память пророков Авдия, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Даниила и трех отроков – Анании, Азарии и Мисаила. Рождественская тематика вводится в литургические тексты постепенно. По воскресеньям и праздникам, выпадающим на Рождественский пост, начиная с Введения во храм Пресвятой Богородицы, на утренях в качестве катавасий поются ирмосы рождественского канона «Христос раждается, славите». За шесть дней до Рождества на вечерне после стихир на «Господи, воззвах» поется стихира «Вертепе, благоукрасися, Агница бо грядет чревоносящи Христа». Предпразднство Рождества начинается за 5 дней до праздника: в эти дни рождественская тематика в богослужебных текстах становится доминирующей.
   Последние два воскресенья перед Рождеством носят названия «Недели святых праотец» и «Недели святых отец»: они посвящены воспоминанию о ветхозаветных праведниках, которые своим духовным и нравственным подвигом подготовили мир к пришествию Спасителя. В Неделю святых отец за литургией читается начало Евангелия от Матфея, содержащее родословную Иисуса Христа.
   Евангелист Матфей не случайно начинает свое повествование о Рождестве Христовом с перечисления предков Спасителя. Тем самым он показывает, что Иисус Христос был настоящим и полноценным человеком, представителем Своего народа. Он был плоть от плоти еврейского народа и вместе с тем совершенным Богом. Имена ветхозаветных праведников перечисляются в Евангелии также потому, что все они жили верой в грядущего Спасителя. Об этом говорится в словах апостола Павла, читаемых в Неделю святых отцов: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования… Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака…» (Евр. 11:8–9,17). Вся жизнь праотцев, о которых упоминается в Евангелии, была пронизана верой в Бога и ожиданием Спасителя: именно в этом заключается смысл чтения родословной Иисуса Христа в воскресенье, предшествующее Рождеству.

Рождество Христово

   Праздник Рождества Христова – второй по значению в православном церковном календаре после Пасхи, праздник встречи человека с Богом воплотившимся. Величайшее чудо Боговоплощения – в том, что, совершившись однажды в истории, оно возобновляется в каждом человеке, приходящем ко Христу. В глубоком молчании ночи Слово Божие воплотилось на земле: так воплощается оно в молчаливых глубинах человеческой души – там, где умолкает разум, где истощаются слова, где ум человека предстоит Богу. Неизвестным и неузнанным родился Христос на земле, и лишь волхвы и пастухи вместе с ангелами вышли навстречу Ему: так тихо и незаметно для других рождается Христос в человеческой душе, а она выходит Ему навстречу, потому что возгорается в ней звезда, ведущая к Свету.
   Двадцать веков назад Бог решил особым образом вмешаться в историю человечества и Своим рождением от Девы повернул весь ход истории. С тех пор Он вновь и вновь рождается в душах тысяч людей и изменяет, преобразует и преображает всю их жизнь, делая их верующими из неверующих, святыми из грешных, спасающимися из погибающих.
   Величию события пришествия в мир Спасителя соответствует продолжительность его празднования: включая 5 дней предпразднства и 6 дней попразднства, Рождество длится 12 дней. Кроме предпразднства, у Рождества Христова есть еще один день, называемый Навечерием, или (в просторечии) Сочельником [29 - Славянское слово «сочельник» произошло от «сочива» – постного блюда, которое принято вку-шать в этот день.]. Устав предписывает в этот день строгий пост – полное воздержание от пищи до окончания вечернего богослужения (на практике, однако, вечерня обычно совершается в утренние часы).
   В рождественский Сочельник часы совершаются отдельно от других служб: на каждом часе читается Апостол и Евангелие. Вечерня соединяется с литургией Василия Великого; на вечерне читаются 8 паремий, содержащих пророчества о пришествии в мир Спасителя. Всенощное бдение под Рождество состоит из великого повечерия и утрени. В самый день праздника совершается литургия Иоанна Златоуста. Порядок богослужения меняется, если сочельник выпадает на субботу или воскресенье, а Рождество – соответственно – на воскресенье или понедельник. В этом случае часы совершаются в пятницу, в сочельник служится литургия Иоанна Златоуста, и вечерня совершается не до, а после литургии; литургия же Василия Великого переносится на самый день праздника. Если праздник Рождества Христова выпадает на воскресенье, воскресная служба опускается полностью.
   Часть рождественского богослужения составляет осмысление ветхозаветных прообразов пришествия в мир Господа Спасителя. Этой теме посвящены восемь паремий, читаемых на вечерне.
   В богослужебных текстах Навечерия и самого праздника Рождества Христова подробно говорится об обстоятельствах, сопутствовавших пришествию в мир Господа Спасителя. Прежде всего, авторы текстов обращают внимание на взаимоотношения между Иосифом Обручником и Девой Марией после того, как стало известно, что у Нее родится Младенец. Диалоги между Иосифом и Марией, включенные в рождественское богослужение, как бы приоткрывают завесу над тем, что происходило в душе Иосифа, когда он узнал о беременности Пресвятой Девы.
   Другая тема, которая звучит в богослужебных текстах: перепись населения, проходившая в Иудее по повелению римского императора. В Евангелии упоминается только об Иосифе и Пресвятой Деве, пришедших в Вифлеем в связи с переписью, но богослужебные тексты говорят об участии в ней Христа, причем – участии добровольном. Христос вписывает Свое имя в книгу, содержащую имена людей, для того, чтобы эти имена были вписаны в книгу жизни и чтобы разорвано было «рукописание» человеческих грехов.
   В одной из рождественских стихир проводится параллель между объединением римской империи под владычеством одного императора, следствием чего явилась политическая стабилизация в стране, с духовным объединением людей вследствие Боговоплощения.
   В рождественских богослужебных текстах существенное место занимает тема избиения вифлеемских младенцев иудейским царем Иродом. Они почитаются как первые мученики за Христа. Говорится и о Самом Ироде. Вся жизнь этого человека проходила только в земной перспективе. Для него не существовало Бога, он не боялся Его, поэтому для достижения земных целей он не останавливался ни перед чем, даже перед страшным злодеянием. Упразднение Иудейской державы, утрата ею политической независимости и переход на вассальное положение рассматриваются как следствие его преступлений.
   Едва родившись, Христос оказывается вовлеченным в конфликт между царством мира сего и Царством Божиим. Он еще ничего не совершил, а Его уже хотят убить. Он еще не научился говорить, а уже вынужден бежать в землю изгнания. И вся Его земная жизнь будет отмечена непрекращающейся враждой мира сего. За все доброе, что Он сделал для людей, эта вражда воздаст Ему оскорблениями, лжесвидетельством, предательством, жестокими мучениями и в конце концов возведет Его на Крест.
   Хотя обстоятельствам рождения Спасителя и отдельным героям рождественской истории – Иосифу, Ироду, волхвам, пастухам, младенцам – уделено достаточное внимание в богослужебных текстах, все-таки их основной темой является богословское осмысление самого события Боговоплощения. В центре внимания авторов литургических текстов стоит именно Христос – новый Адам, пришедший спасти Адама первозданного, а в его лице все человечество.
   Не менее существенное место в рождественском богослужении занимает тема Божией Матери – второй Евы. Если первая Ева исходатайствовала смерть всему миру, то вторая Ева освобождает род человеческий от проклятия, став Матерью воплотившегося Бога.
   На второй день Рождества совершается Собор Пресвятой Богородицы – собрание, или богослужение в честь Той, Которая родила Превечного Бога, даровавшего спасение всему миру. В этот день почти целиком повторяется рождественское богослужение с вкрапленными в него особыми песнопениями в честь Божией Матери.
   В Неделю по Рождестве Христовом Церковь совершает память Иосифа Обручника, Давида-царя и Иакова, брата Господня. Церковь прославляет Иосифа как человека, который стал хранителем девства Пресвятой Богородицы, сопровождал Святую Деву в Египет, а по возвращении в Назарет взял на себя заботы по воспитанию Младенца Иисуса. Царь Давид прославляется как один из предков Спасителя, «богоотец». Иаков брат Господень, как считается, был сыном Иосифа от первого брака: после воскресения Спасителя он стал первым епископом Иерусалимским и одним из первых мучеников за Христа.

Обрезание Господне

   На восьмой день после Рождества, 1/14 января, празднуется Обрезание Господне. Обрезание было установлено Богом как знак завета Божия с Авраамом и его потомками, потому и родившийся в Вифлееме Богомладенец был обрезан в восьмой день; тогда же Он был наречен Иисусом. Апостол Павел говорит об обрезании как прообразе крещения (Кол. 2:11–12).
   В богослужебных текстах праздника подчеркивается, что воплотившийся Бог принял обрезание из послушания ветхому закону.
   Обрезание было необходимо как знак принадлежности к ветхому Израилю. Но после того как Христос из послушания ветхому закону принял обрезание, оно стало ненужным для спасения, ибо Церковь наполнилась бывшими язычниками.
   Обрезание Господа в восьмой день является образом того «восьмого дня», невечернего Царства Божия, которое ожидает верующих за порогом смерти. В восьмой день по рождении, когда младенца надлежало обрезывать, происходило также наречение ему имени. Именно в восьмой день Богомладенцу было дано имя «Иисус», о котором апостол Петр говорит, что нет другого имени под небом, данного человеком, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4:12).
   Праздник Обрезания Господня совпадает с днем памяти святителя Василия Великого, одного из самых почитаемых Отцов Церкви. В богослужебных текстах этого дня Василию уделено даже большее внимание, чем Обрезанию, а в некоторых текстах обе священные памяти соединяются в единое молитвенное прославление.

Богоявление

   Богоявление, или Крещение Господне, совершается спустя двенадцать дней после Рождества, 6/19 января. Как мы говорили выше, Богоявление первоначально было праздником, когда одновременно вспоминалось рождение Христа от Девы и Его крещение от Иоанна в Иордане. Лишь в конце IV века на христианском Востоке Рождество стали праздновать отдельно от Богоявления. Однако изначальное родство обоих праздников оставило свой след в православном богослужении. Структура богослужений обоих праздников идентична: и тому, и другому празднику предшествует Навечерие, когда часы совершаются отдельно и служится литургия Василия Великого, соединенная с вечерней, на которой читаются соответствующие событию паремии.
   В литургических текстах подчеркивается, что, если благодаря Рождеству Христову освятилась вся земля, то в Крещении Господнем было освящено естество воды. Господь создал воду как стихию жизни, но грех человеческий сделал ее источником смерти. Когда Господь создавал воду, Дух Божий «носился над водою» (Быт. 1:2), наполняя воду Своей животворной энергией. Но когда грех человеческий умножился на земле, вода жизни стала водой смерти, и в водах великого потопа погибло ветхое человечество. Библейский потоп в христианской традиции является символом обновления – смерти ветхого человека и рождения человека нового.
   Перед пришествием Христа на землю Иоанн Предтеча крестил людей в водах Иорданских. Люди сходили в эти воды ветхими, а выходили новыми, обновленными покаянием. Иисус Христос пришел к Иордану не для очищения от греха, но для того, чтобы освятить Иорданские воды, преобразить их и наполнить жизнью. И вода смерти, напоенная человеческим грехом, стала источником жизни, потому что Сам Бог Своей человеческой плотью сходил в нее и наполнил ее Своим Божеством.
   В богослужебных текстах крещение Господа в Иордане рассматривается как неотъемлемая часть божественного плана спасения человечества. Богу надлежало не только принять на Себя человеческую плоть, но и сойти в воды Иордана, чтобы привести к свету сидящих во тьме.
   Погружение в воду – символ смерти, а выход из воды – символ духовного обновления и воскресения. Вместе с Христом в воды Иордана сходит ветхий Адам, олицетворяющий все человечество. Благодаря тому, что Христос принял крещение в Иордане, стало возможным крещение «водою и Духом», которое открывает верующим вход в Церковь. Избиение младенцев в Вифлееме лишило ветхозаветную Церковь ее чад, но крещение дарует новозаветной Церкви новых чад.
   Крещение Иисуса от Иоанна во Иордане также стало первым в истории человечества событием, когда были явлены три Лица Святой Троицы: Господь Иисус Своей плотью погрузился в воду, Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса, а голос Бога Отца говорил: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:13–17). Именно поэтому праздник Крещения называют праздником Богоявления.
   Подобно тому, как за Рождеством следует Собор Пресвятой Богородицы, на второй день празднования Крещения Господня совершается Собор Иоанна Предтечи. В этот день Церковь вспоминает того, о ком Сам Христос сказал, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф. 11:11).

Сретение Господне

   Последним праздником рождественского цикла является Сретение Господне, совершаемое 2/15 февраля. Если бы порядок церковных праздников строго соответствовал хронологии евангельских событий, Сретение должно было бы приходиться на период между Обрезанием и Богоявлением. Однако дата Сретения – 40-й день после Рождества – была установлена, исходя из того, что событие, вспоминаемое в этот день, произошло через 40 дней после рождения Спасителя. В результате Сретение празднуется спустя почти месяц после Богоявления, возвращая мысль молящихся к продолжению рождественской истории.
   На Сретение Церковь вспоминает событие, о котором рассказывается в Евангелии от Луки (Лк. 2:22–38). В богослужебных текстах говорится о Симеоне, который держал на руках Создателя вселенной. Автор текстов влагает в уста Симеона слова благоговейного изумления перед божественным величием Младенца Иисуса. Симеон говорит о своей близкой кончине и о том, что, сойдя во ад, он возвестит Адаму рождение Мессии.
   Неоднократно в литургических текстах Сретения проводится параллель между Симеоном и Моисеем. Вождь народа Израильского мог видеть лишь «задняя Божия» (Исх. 33:22–23), а старец Симеон на своих руках держит Бога воплотившегося и взирает на него открытым лицом.
   Подчеркивается, что Младенец, принесенный в храм Иосифом и Марией, не кто иной, как Тот, Кто дал закон Моисею. Из послушания закону Он на восьмой день принял обрезание, а теперь приносится в храм Господень к Самому Себе, в дом Отца и Свой собственный дом.
   Особенностью Сретения Господня является то, что этот праздник – одновременно Господский и Богородичный. О том, что это Господский праздник, свидетельствует, прежде всего, содержание основных богослужебных текстов, а также некоторые литургические особенности, в частности, произнесение входного стиха за литургией на малом входе. С другой стороны, при совпадении Сретения с воскресным днем воскресная служба не отменяется, что является признаком Богородичных праздников.
   Пресвятая Дева прославляется в богослужебных текстах Сретения как «небесная Дверь», «престол херувимский» и «облак света», ибо Она носит на руках Единородного Сына Божия [30 - Минея. Сретение Господне. Великая вечерня. Стихира на стиховне.]. В соответствии с принятой традицией, на Сретение облачаются в голубые ризы, что подчеркивает восприятие этого праздника как Богородичного.

4. Богослужение от Недели о мытаре и фарисее до Великой Субботы

Начиная с Недели о мытаре и фарисее вплоть до Великой Субботы за богослужением используется Триодь постная. Богослужение периода пения Триоди постной задумано как единый литургический цикл, развертывающийся на протяжении 10 недель. Этот цикл включает 3 подготовительных недели к Великому посту, 6 недель поста и Страстную седмицу. Молитвы и песнопения Триоди ведут верующего по пути великопостного покаяния через «пасху распятия» к «пасхе воскресения». Период действия Триоди постной – наиболее духовно насыщенный период годового богослужебного круга. Интенсивность литургического переживания возрастает по мере приближения к Пасхе и достигает своего апогея в дни, когда вспоминаются страдания, крестная смерть и воскресение Христа.

Подготовка к Великому посту

   Неделя [31 - «Неделей» по-славянски называется воскресный день, а «седмицей» – то, что по-русски называется неделей. Здесь и далее мы употребляем слово «Неделя» (с прописной буквы) в значении воскресного дня только в тех случаях, когда речь идет об устоявшемся богослужебном наименовании того или иного воскресного дня.]о мытаре и фарисее является первым из четырех воскресных дней, предваряющих Великий пост. Основной темой богослужения в этот день является притча о мытаре и фарисее, читаемая за литургией (Лк. 18:10–14). В этой притче перед взором верующего представлены два типа религиозности. Фарисей – человек, исполняющий предписания закона, соблюдающий установленные посты, дающий десятину на храм. А мытарь – тот, у кого презренная профессия, кто не соблюдает установления закона, но у кого есть смирение и покаяние. Фарисей все свои добрые дела ставит себе в заслугу, а мытарь лишь со смирением сознает свое недостоинство.
   Мытарь в притче отнюдь не представлен в качестве идеала для подражания, так же как фарисей – отнюдь не исключительно отрицательный персонаж. Притча завершается словами: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Иными словами, оправданы оба – и мытарь, и фарисей, но мытарь оправдан более фарисея за свое самоуничижение.
   В контексте предстоящего Великого поста притча о мытаре и фарисее напоминает о том, что соблюдение поста не должно становиться поводом для гордыни и превозношения. Кроме того, эта притча является напоминанием о смирении как основании всех добродетелей и гордыне как корне всех пороков. В стихирах и тропарях смирение и покаяние мытаря противопоставляются надменности и гордыне фарисея.
   На утрене в Неделю о мытаре и фарисее после 50-го псалма начинается пение покаянных стихир, которые затем будут исполняться на каждой воскресной утрене в течение всего Великого поста.
   В Неделю о блудном сыне за литургией читается притча (Лк. 15:11–32), представляющая пример неизреченного милосердия Божия по отношению к кающемуся грешнику. Она показывает, что Бог любит человека вне зависимости от его праведности или греховности и что Его любовь по отношению к человеку не оскудевает, даже если человек покидает Бога и уходит от Него «на страну далече». Человек может удалиться от Бога, но Бог никогда не удаляется от человека. Путь покаяния – это путь возвращения к Богу, Который всегда готов принять кающегося. Более того, как и сама вера, покаяние – это путь, по которому Бог и человек идут навстречу друг другу: образ отца, выходящего навстречу блудному сыну, наглядно иллюстрирует эту мысль.
   Блудный сын – образ всякого человека, который недолжным образом распорядился собственной жизнью. Каждый человек получает от Бога и от своих предков то духовное наследие, которое дано ему для того, чтобы он жил им и передавал его своим детям. Но нередко человек по молодости или по безрассудству расточает это наследие, накопленное веками, трудом многих поколений. Расточив богатство, он затем приходит к осознанию собственной нищеты и обращается к Богу.
   История блудного сына – пример последовательного, поэтапного покаяния. Обращение блудного сына началось с того, что он «пришел в себя», то есть осознал свою беспомощность и нищету. Затем он вспоминает о том, что у него есть отец. Он встает и идет к отцу с решимостью принести перед ним покаяние. При встрече с отцом он произносит заранее продуманную и заготовленную формулу покаяния: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». В ответ на его покаяние отец восстанавливает его в сыновнем достоинстве.
   В притче есть еще один герой – старший сын, который выражает недовольство приемом, оказанным блудному сыну. Старший сын, как и фарисей из притчи о мытаре и фарисее, являет пример религиозности внешней – религиозности, основанной на чувстве долга и движимой ожиданием справедливой награды за добродетели. Этому типу религиозности не соответствует представление о «несправедливом» Боге, Который милует грешника вместо того, чтобы наказывать его, и Который вознаграждает пришедшего в одиннадцатый час так же, как трудившегося от первого часа (Мф. 20:1—16).
   В Неделю о блудном сыне и два последующих воскресенья к полиелейным псалмам добавляется псалом 136 «На реках вавилонских». В этом псалме изображен плач еврейского народа, находящегося в вавилонском плену и тоскующего об утраченной родине. В восточно-христианской традиции псалом воспринимается как покаянная песнь, в которой человек оплакивает утрату небесного отечества в результате греховной жизни. Вавилон трактуется как символ греха; соответственно, вавилонское пленение – символ пребывания в плену у греха. Последний стих псалма – «блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень» – толкуется в аллегорическом ключе как призыв к борьбе с греховными помыслами.
   В субботу перед Неделей о страшном суде, называемую в Типиконе Субботой мясопустной, Церковь совершает поминовение всех от века усопших. Причина, по которой установлено поминовение, излагается с синаксарии этого дня. Здесь говорится о том, что некоторые люди встречают неожиданную смерть в путешествиях, в морях и непроходимых горах, в стремнинах и пропастях, умирают от стихийных бедствий, голода, пожара, обледенения, войны, мороза и других причин. Многие из них, а также иногда бедные и больные, не удостаиваются отпевания. По этой причине святые отцы, движимые человеколюбием, установили особое поминовение всех усопших, дабы ни один из них не был лишен молитвы Церкви. В синаксарии особенно отмечается, что не все, падающие в пропасть, гибнущие в огне, на море или от стихийных бедствий, претерпевают это по повелению Божию: с одними это случается по воле Божией, с другими – по попущению Божию [32 - Триодь постная. М.: Изд. Московской Патриархии, 1974. Суббота мясопустная. Утреня. Синаксарий.].
   Значительная часть богослужебных текстов Субботы мясопустной совпадает с текстами из Последования погребения мирских человек (отпевания). В каноне, читаемом на утрене, особое внимание уделяется описанию различных видов смерти и перечислению разных категорий умерших. Заупокойные песнопения Субботы мясопустной напоминают о той надежде на воскресение всякой плоти, которая проистекает из веры в воскресение Христа.
   В Неделю о Страшном суде Церковь напоминает верующим о событии, которым будет ознаменован конец человеческой истории. В литургических текстах, прежде всего, подчеркивается универсальный, всеобщий характер Страшного суда, на который все предстанут в равном достоинстве.
   Напоминая о Страшном суде, Церковь призывает христиан «алчущих напитать, жаждущих напоить, нагих одеть, странников ввести в свой дом, больных и заключенных посетить» [33 - Триодь постная. Неделя мясопустная. Вечерня. Стихира на стиховне.]. Именно нравственный призыв к доброделанию является главным содержанием слов Иисуса Христа о Страшном суде, читаемых за литургией (Мф. 25:31–46). И именно наличие или отсутствие добрых дел по отношению к ближним будет тем критерием, по которому овцы будут отделены от козлищ.
   Напоминание о Страшном суде является также призывом к покаянию, необходимым перед приближением Великого поста.
   Неделя о Страшном суде в церковном уставе называется также Неделей мясопустной, потому что это последний день, когда устав разрешает вкушать мясо. Со следующего дня наступает Седмица сырная, когда в пищу можно употреблять яйца и молочные продукты. Богослужение в среду и пятницу Сырной седмицы совершается по образцу великопостного, с поклонами и молитвой преподобного Ефрема Сирина. Литургия в эти два дня не совершается.
   Последнее воскресенье перед Великим постом носит название Недели сыропустной; в просторечии оно также называется «Прощеным воскресеньем». В этот день за богослужением вспоминается изгнание Адама и Евы из рая: накануне поста Церковь напоминает верующим о том, что человек был создан для жизни в раю и что он отпал от райского блаженства из-за непослушания Богу. Богослужебные тексты написаны от лица кающегося христианина, который отождествляет себя с падшим Адамом, потому что грех Адама повторяется в опыте каждого человека.
   Путь Великого поста есть путь возвращения к Богу, покаяния за нарушение Его заповедей. Поэтому воспоминание об Адамовом изгнании перерастает в призыв к подвигу поста и исполнению евангельских заповедей.
   Вступление в Великий пост ознаменовано вечерней, совершаемой вечером в Неделю сыропустную и относящейся уже к понедельнику первой седмицы поста. Первая часть вечерни носит торжественный характер. Совершается вход с кадилом и произносится великий прокимен: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя». Во время произнесения прокимна все находящиеся в алтаре переоблачаются в темные одежды, и далее вечерня совершается уже по великопостному чину. Меняются и напевы, используемые при богослужении.
   Стихиры, исполняемые на вечерне, напоминают о смысле поста как духовной весны, времени воздержания не только от скоромной пищи, но и от греховных поступков:
   Перед отпустом вечерни произносится великопостная молитва «Господи и Владыко живота моего». По окончании богослужения по обычаю бывает чин прощения. Совершается он следующим образом. Настоятель выходит на амвон и произносит проповедь, в конце которой просит прощения у причта и прихожан. Проповедь завершается следующей формулой, заимствованной из последования полунощницы: «Благословите мя, отцы святии и братие [34 - В приходских храмах уместно в подобных случаях говорить «братия и сестры».], и простите мне грешному, елика согреших в сей день и во вся дни живота моего словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». При этом он делает земной поклон духовенству и народу. Все отвечают ему земным поклоном, произнося: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». Затем каждый из членов клира подходит к настоятелю и испрашивает у него прощения. Вслед за этим и все прихожане подходят к настоятелю, целуют находящийся в его руке крест и просят у него прощения, затем подходят к другим клирикам и также испрашивают прощения; клирики, в ответ, просят прощения у прихожан.
   О чине прощения не упоминается в Триоди постной, однако он является древней традицией Церкви, восходящей ко временам раннего палестинского монашества. В начале Великого поста монахи собирались в церковь, где испрашивали прощение у игумена, а затем покидали монастырь и уходили в пустыню на весь пост, возвращаясь только к Страстной седмице.

Великопостное богослужение. Молитва Ефрема Сирина

   Великий пост для православных верующих является временем покаяния и сугубой молитвы. Богослужение, совершаемое в дни поста, отличается от обычного некоторыми существенными особенностями. Прежде всего, исключаются тексты, носящие торжественный, праздничный характер. Облачения используются темного цвета. Совершаются многочисленные земные поклоны. Псалтирь, согласно уставу, прочитывается в течение недели дважды (в обычное время – один раз). На утренях вместо полных канонов, состоящих из восьми или девяти песней, читаются «трипеснцы» (отсюда и название богослужебной книги Триодь – греч. τριώδιον, трипеснец). На вечернях читаются паремии из Книги Бытия и Книги Притчей Соломоновых: в течение поста обе книги прочитываются почти целиком. На 6-м часе прочитывается значительная часть Книги пророка Исаии. В седмичные дни поста не совершается полная литургия. По понедельникам, вторникам и четвергам литургии вообще не бывает, а по средам и пятницам совершается Литургия Преждеосвященных Даров. В седмичные дни поста не читаются Евангелие и Апостол.
   Покаянная молитва Ефрема Сирина читается за каждым богослужением, причем читается один раз целиком, с тремя земными поклонами после каждой части. В первой части молитвы упомянуты четыре порока: праздность, уныние, любоначалие и празднословие. Праздность – не что иное, как лень, пассивность, неспособность ценить и контролировать свое время, отсутствие целеустремленности, собранности, сосредоточенности. От праздности проистекает уныние – грех, который Иоанн Лествичник характеризует как «расслабление души» и «изнеможение ума» [35 - Лествица: Scala paradisi (et Liber ad pastorem). PG 88, 631-1210. Русский перевод: Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Изд. 7-е. Сергиев Посад, 1908.; 13, 2.]. Бес уныния, по словам Евагрия, «есть самый тяжелый из всех бесов» [36 - Евагрий. Слово о духовном делании 12.]. Любоначалие – это стремление начальствовать над людьми, возвышаться над ними. Любоначалие – разновидность гордости, которая есть «отвержение Бога» и «презрение людей» [37 - Иоанн Лествичник. Лествица 23, 1.]. Что же касается празднословия, то это широко распространенный порок, который многие даже не считают грехом: он заключается в том, что человек не следит за своими словами, проводит время в разговорах на суетные и праздные темы.
   Четырем порокам противопоставляются четыре добродетели – целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь.

Богослужение первой седмицы Великого поста. Великий канон

В течение первых четырех дней поста на повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского. Этот канон называется «великим», поскольку содержит более 200 тропарей (в обычном каноне их бывает около 30), а также в силу богатства и разнообразия своего богословского содержания.
Основной темой канона является покаяние: эта тема раскрывается в контексте христианского учения о пороках и добродетелях. Многочисленные примеры покаяния, праведности и греховной жизни, заимствованные из Ветхого и Нового Заветов, проецируются на жизнь верующего, от лица которого написан канон.

Воскресенья Великого поста

   В воскресные дни Великого поста богослужение совершается с особой торжественностью. Устав предписывает в эти дни совершать Божественную Литургию Василия Великого, отличающуюся большей продолжительностью и торжественностью, чем Литургия Иоанна Златоуста. К празднованию воскресения Христова в каждый из этих дней добавляется воспоминание о каком-либо особом событии, либо память святого, внесшего особый вклад в развитие православного аскетического учения.
   Первое воскресенье Великого поста называется Неделей Православия, или Неделей Торжества Православия. Празднество установлено патриархом Константинопольским Мефодием в память об окончательной победе Церкви над иконоборчеством в IX веке.
   В Неделю Православия в кафедральных соборах совершается Чин Православия, включающий в себя торжественное поминовение всех, кто на протяжении веков своими трудами, а иногда и подвигом исповедничества и мученичества защищал православную веру. Этот чин совершается, как правило, после Божественной Литургии. На середину храма выносятся иконы Спасителя и Божией Матери, архиерей становится на кафедру, священники – по двум сторонам кафедры. Произносится великая ектения, поются благодарственные тропари, читаются Апостол (Рим. 16:16–20) и Евангелие (Мф. 18:10–18). Следует сугубая ектения, после которой архиерей произносит молитву о еретиках и раскольниках, прося Бога, чтобы Он просветил их Божественным светом, умягчил их ожесточение, отверз им слух, исправил их развращение и жизнь, не согласующуюся с христианским благочестием.
   Далее протодиакон трижды возглашает: «Кто Бог велий яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса един». Затем он призывает верующих благодарить Бога за сотворение мира, промыслительную заботу о человечестве после грехопадения, воплощение Сына Божия, научение истинам веры через пророков и апостолов. Читается Никео-Цареградский символ веры, по окончании которого протодиакон произносит: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди». После этого произносятся анафемы еретикам [38 - В современной практике Русской Церкви анафемы, как правило, опускаются. В разные эпохи состав этих анафем варьировался.], возглашается вечная память древним Отцам Церкви, благоверным царям и царицам, поются многолетия церковным и светским властям. При пении многолетий архиерей осеняет верующих иконами Спасителя и Божией Матери. В завершение чина архиерей читает молитву: «Святая Троице, сих прослави и утверди даже до конца в правоверии, развратники же и хульники православныя веры и Христовы Церкве, и не повинующияся оней обрати, и сотвори, да приидут в познание вечныя Твоея истины…»
   Второе воскресенье Великого поста посвящено памяти святителя Григория Паламы.
   Третье воскресенье Великого поста называется Неделей Крестопоклонной. Богослужебные тексты этого праздника сосредоточены на осмыслении значения креста Христова как орудия спасения. Церковь напоминает о подвиге поста как подготовке к Страстной седмице и подражании крестоношению Господа Иисуса Христа. В конце утрени совершается вынос креста по тому же чину, что и в праздник Воздвижения Креста Господня.
   В Неделю 4-ю Великого поста Церковь празднует память преподобного Иоанна Лествичника. В богослужебных текстах этой недели преподобный Иоанн назван «лествицей добродетелей» и человеком, который взошел к высоте боговидения [39 - Триодь постная. Неделя 4-я Великого поста. Утреня. Седален по 3-й песни канона.].
   В Неделю 5-ю Великого поста совершается память преподобной Марии Египетской – подвижницы, житие которой было составлено в VII веке и приобрело огромную популярность в Византии. Это житие, по уставу, должно читаться в церкви целиком на утрене в четверг 5-й седмицы поста, на которой также целиком прочитывается Великий канон преподобного Андрея Критского (обычно эту службу называют «Мариино стояние»). Согласно житию, Мария в молодости была блудницей и в течение многих лет вела порочную жизнь. Однажды она отправилась в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста. В Иерусалиме она хотела посетить храм Гроба Господня, но какая-то таинственная сила удерживала ее и не давала войти в храм. Осознав свою греховность, Мария тотчас оставила мир, ушла в пустыню и провела 47 лет в строжайшем воздержании и непрестанной молитве. Единственным человеком, который после этого встречался с ней, был инок Зосима: он и поведал миру о ее подвигах. Под конец жизни Мария достигла такой степени святости, что во время молитвы поднималась на воздух, переходила реку по воде и цитировала наизусть Священное Писание, которого никогда не читала. Память подвижницы совершается в 5-е воскресенье поста и призвана напомнить верующим, что покаяние может вызволить человека из бездны греха и возвести на вершины святости.

Благовещение Пресвятой Богородицы

   Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы совершается 25 марта по юлианскому календарю (или 7 апреля по новому стилю), за 9 месяцев до Рождества [40 - О значении этой даты см.: Ванюков С.А., Желтов М.С., Фельми К.Х. Благовещение Пресвятой Богородицы// ПЭ. Т. 5. М., 2002. С. 255.]. В большинстве случаев этот праздник выпадает на период Великого поста. Благовещение может совпасть также с Лазаревой субботой, праздником Входа Господня в Иерусалим, одним из дней Страстной седмицы, Пасхой или одним из трех первых дней пасхальной седмицы. Устав соединения службы Благовещения с различными богослужениями Триоди достаточно сложен: обширный раздел Типикона представляет собой «благовещенские главы», регламентирующие совершение богослужения на Благовещение в зависимости от того, с каким днем годового подвижного круга этот праздник совпадает.
   Благовещение – событие, о котором рассказывается в Евангелии (Лк. 1:26–38). С этого события началась история Боговоплощения. Явление архангела Гавриила Пресвятой Деве и Ее смиренное согласие стать Матерью Божией стали отправной точкой этой истории. Воплощение Сына Божия произошло по воле Бога Отца, но необходимо было и согласие человечества. Оно было дано устами Пресвятой Девы, когда она произнесла: Да будет Мне по слову твоему (Лк. 1:38). Поэтому в тропаре праздника это событие названо «началом нашего спасения».
   Богослужение праздника Благовещения Пресвятой Богородицы отличается особой поэтичностью. Канон, читаемый на утрене, написан в форме диалога между Богородицей и ангелом Гавриилом. Некоторые стихиры также в поэтической форме воспроизводят речь архангела, обращенную к Пресвятой Деве. Указываются все основные ветхозаветные прообразы Богоматери.
   Благовещение мыслится как событие вселенского масштаба, начало обожения человека, открывающее путь к обновлению и преображению всего мироздания.

Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим

   Переходом от Великого поста к Страстной седмице служат два праздника: Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим. Пост святой Четыредесятницы завершается в канун Лазаревой субботы, и, хотя верующие продолжают поститься до Великой субботы включительно, значение поста изменяется: это уже не покаянный пост, а пост в память о Страстях Христовых. Начиная с Лазаревой субботы, Православная Церковь день за днем и час за часом вспоминает последние дни и часы земной жизни Господа Иисуса Христа.
   В Лазареву субботу вспоминается воскрешение праведного Лазаря. Это событие непосредственно предшествовало Входу Господню в Иерусалим. В богослужебных текстах это событие трактуется, прежде всего, как предвозвещение того всеобщего воскресения, которое ожидает всех людей в конце истории.
   Как в этом тропаре, так и в других литургических текстах Лазаревой субботы говорится не только о воскрешении Лазаря, но и о Входе Господнем в Иерусалим. В богослужении же Входа Господня в Иерусалим многократно упоминается воскрешение Лазаря. Таким образом, оба события трактуются авторами богослужебных текстов как неразрывно связанные одно с другим, и два праздника превращаются в единый двухдневный праздник.
   О воскрешении Лазаря в богослужебных текстах говорится как о событии, предшествовавшем схождению Христа во ад.
   Вход Господень в Иерусалим – один из самых радостных праздников церковного года. В богослужебных книгах он называется Неделей цветоносия, или Неделей ваий (пальмовых ветвей); в русской традиции он получил название «Вербного воскресенья», поскольку пальмовые ветви на Руси заменяются вербой. За литургией в этот день читаются слова апостола Павла: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4:4). В богослужебных текстах многократно повторяется еврейское слово «осанна» (хвала), которое звучало из уст народа еврейского, когда Иисус, сидя на молодом осле, въезжал в городские ворота.
   В то же время через все богослужебные тексты праздника проходит тема страданий. Авторы литургических текстов напоминают о том, что Христос входил в Иерусалим не для того, чтобы Его прославили, но чтобы пострадать и умереть на кресте для спасения «младенцев и старцев».
   Лейтмотивом богослужебных текстов Входа Господня в Иерусалим является тема царства: Христос прославляется как кроткий Царь, пришедший спасти новый Израиль – Церковь Божию. Тема царства сближает этот праздник с Благовещением Пресвятой Богородицы. В Назарете ангел говорил Деве об Иисусе: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1:32–33). А в Иерусалиме народ приветствовал Иисуса словами: «Осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин. 12:13). В обоих случаях речь идет о Царе и о Царстве. Но ангел возвещал о вечном Царстве Бога над человечеством, иудеи же тосковали о земном царстве Давида над Израилем. Они видели в Иисусе пророка, который исцеляет людей и совершает чудеса: только что Он воскресил из мертвых Лазаря четверодневного. И они надеялись, что такой Человек сможет стать достойным царем, а потому и вышли навстречу ему с пальмовыми ветвями.
   Трагизм события, которому посвящен праздник Входа Господня в Иерусалим, в том, что Христа встречали как царя, который воссядет на престоле Давидовом, как политического вождя, пришедшего освободить Иудею от ненавистных оккупантов-римлян; надеялись, что Он восстановит утраченную государственность, державность – идеалы, столь дорогие многим из тех, для кого земное превыше небесного. Но Он не оправдал эти надежды. И потому уже через несколько дней та же толпа, которая сегодня восторженно приветствует Христа, закричит: «Распни, распни Его!» И те, кто ныне провозглашает «Благословен Царь Израилев», будут восклицать со злой иронией: «Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Мф. 27:42).
   Иудеи не узнали своего Мессию: они не вместили благовестия о Царстве, которое внутри сердца человеческого, о горнем Иерусалиме, о небесном престоле Небесного Царя. Он учил их притчами о Царствии Божием, а они все пытались узнать, когда и где увидят они это обещанное Им Царство. Но Он отвечал: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20–21). Царство Божие приходит не «приметным образом», но таинственно и тихо и наполняет собою сердце человека. Христос приходит к каждому христианину с той же кротостью и смирением, с какими Он вошел в Иерусалим. Он покоряет людей не силой и могуществом, но смирением и любовью, и люди выходят навстречу Ему с зажженными свечами и ветвями вербы, символизирующими пальмовые ветви. И в этой встрече людей с Господом – величайшая победа, которая когда-либо была одержана.

Страстная седмица

   Страстная седмица представляет собой особый период в литургической жизни Православной Церкви. Каждый день этой седмицы в Триоди постной называется «святым и великим». В дни Страстной седмицы не совершаются памяти святых, отменяется поминовение усопших: все внимание верующих сосредоточено на сопереживании страждущему Спасителю.
   В течение первых трех дней Страстной седмицы богослужение совершается по великопостному чину, с поклонами и молитвой Ефрема Сирина. Во все три дня совершается Литургия Преждеосвященных Даров, предваряемая вечерней. На часах устав предписывает читать Евангелие: в понедельник положено прочитывать полностью Евангелие от Матфея и половину Евангелия от Марка, во вторник другую половину Евангелия от Марка и две трети Евангелия от Луки, а в среду последнюю треть Евангелия от Луки и Евангелие от Иоанна до середины 12-й главы. Ввиду большого объема чтений на практике в некоторых приходах они распределяются по дням предыдущих седмиц (5-й и 6-й седмиц поста), с тем, чтобы на Страстной седмице начиналось чтение Евангелия от Иоанна.
   В богослужебных текстах Великого Понедельника вспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, проданный братьями в египетское рабство (Быт. 37:26–28): его страдания трактуются как прообраз страданий Христа. За Литургией Преждеосвященных Даров читается Евангелие о проклятии Христом смоковницы (Мф. 21:18–22). Смоковница является символом души христианина, не живущего по заповедям Христовым и не приносящего плоды покаяния.
   В Великий Вторник вспоминается притча Христа о десяти девах и другие притчи и наставления, которые Господь произнес в храме Иерусалимском: о дани кесарю, о Втором Пришествии, Страшном суде и воскресении мертвых, о талантах (Мф. 22–24).
   В Великую Среду Церковь вспоминает о вечери в Вифании, на которой жена-грешница омыла слезами ноги Спасителя. Этому событию посвящены основные богослужебные тексты данного дня, включая стихиры и канон.
   В конце Литургии Преждеосвященных Даров в последний раз читается молитва преподобного Ефрема Сирина, после чего земные поклоны прекращаются до вечерни праздника Пятидесятницы, за исключением поклонов перед святой плащаницей в Великую Пятницу.
   Великий Четверг является днем, посвященным воспоминанию Тайной Вечери. В богослужебных текстах этого дня говорится о смысле таинства Евхаристии, об умовении ног как примере Божественного смирения, о предательстве Иуды и о молитве Спасителя в Гефсиманском саду. На утрене поется тропарь, в котором повествуется о «несытой душе» Иуды-предателя и прославляется благость Господа Спасителя.

   Канон, читаемый на утрене, посвящен осмыслению таинства Евхаристии. Прообразом Христа и Его Тайной Вечери является ветхозаветная Премудрость, которая создала себе дом, утвердила в нем семь столпов, уготовала трапезу и послала слуг провозгласить: «Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч. 9:1–5). Этот образ, прежде всего, напоминает о Боговоплощении и о Той, Которая стала первой Причастницей Бога, приняв в Себя воплощенное Слово Божие.
   Утреня завершается стихирами, в которых повествуется о предательстве Иуды. Этими же стихирами начинается вечерня, переходящая в Литургию Василия Великого. По уставу это богослужение должно совершаться в 8-м часу дня, т. е. около 14.00, однако на практике оно начинается утром. На литургии Великого Четверга ввиду ее особого значения по традиции причащаются все православные верующие, в том числе и те, которые редко приступают к причастию. Вместо Херувимской песни, вместо запричастного стиха и во время причащения многократно поется тропарь, посвященный таинству Евхаристии (по традиции Русской Православной Церкви, этот тропарь произносится перед причащением за каждой Божественной Литургией).
   В патриаршем соборе в Великий Четверг за Божественной Литургией совершается Чин освящения мира. Об этом чине будет сказано отдельно.
   В Великую Пятницу Церковь вспоминает распятие и смерть Спасителя. Евангельские чтения, звучащие в этот день в Церкви, и богослужебные тексты повествуют о том, как в последние дни Своей земной жизни Иисус Христос был оставлен один перед лицом Своих ненавистников, перед лицом страданий и смерти. Он испил до дна ту чашу, которая была уготована Ему, и пережил самое страшное, что может выпасть на долю человека, – одиночество и богооставленность.
   Он был один в Гефсимании, ибо ученики Его уснули крепким сном. Он был один на суде первосвященников, на допросе у Ирода, на суде Пилата, ибо ученики Его в страхе разбежались. Он был один, когда шел на Голгофу: случайный прохожий, а не любимый ученик помог Ему нести крест. Он был один на кресте, один умирал, оставленный всеми. На кресте Иисус взывал к Отцу Своему: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). В этом крике вместилась боль всего человечества и каждого человека – боль всякого, кто чувствует, что он одинок и оставлен Богом.
   В богослужебных текстах Великой Пятницы говорится и о предательстве Иуды, и о суде над Иисусом у первосвященников Анны и Каиафы, и о суде Пилата, и о ненависти к Иисусу еврейского народа, требовавшего Его распятия, и о самом распятии. В то же время подчеркивается: Христос умер не потому, что был предан Иудой, осужден на смерть Пилатом, не потому, что Его смерти требовали иудеи, а потому, что такова была воля Бога Отца. Если бы Бог Отец захотел иначе, этой смерти бы не произошло. И никакая человеческая злоба, никакое предательство и коварство не были бы способны умертвить Мессию, Который пришел, чтобы спасти мир.
   Богослужебные тексты говорят о том, что Господь сознательно шел на смерть: Он родился для того, чтобы умереть на кресте, воплотился, чтобы стать жертвой за людей. И Он совершил этот подвиг по послушанию Своему небесному Отцу. Нет более сильного свидетельства о любви Бога к человеку, чем крест, на котором был распят воплотившийся Бог. Нет более сильного слова о спасении человека, чем та тишина, которая исходит из гроба Единородного Сына Божия. И нет более великой жертвы, которую Бог мог бы принести за человека, чем та, которую Он принес. Преподобный Исаак Сирин говорит, что, если бы у Бога Отца было что-то еще более драгоценное и любимое, чем Его Сын Единородный, Он и это бы отдал за спасение каждого человека [41 - Исаак Сирин. Слова (Том I): Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909. Слово 48. (Слова подвижнические. С. 207–208).].
   В память о страданиях и крестной смерти Спасителя в Великую Пятницу полагается строгий пост, не совершается Божественная Литургия, и богослужение по своей структуре значительно отличается от обычного.
   Главным богослужением Великой Пятницы является утреня с чтением 12 страстных Евангелий: в Триоди эта служба носит название «Последования святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа». По уставу оно совершается «во вторый час нощи» (около 20.00). Аналогичное богослужение, включавшее в себя 11 евангельских отрывков, совершалось в Иерусалиме и Константинополе уже в конце I тысячелетия. Евангельские отрывки подобраны таким образом, чтобы образовать связный рассказ, в котором отражены все события последних часов земной жизни Спасителя вплоть до Его смерти на кресте и погребения.
   По окончании чтения Евангелий совершается вынос плащаницы и положение ее на середину храма. При соборном служении четыре священника поднимают плащаницу на специально приготовленных шестах, а предстоятель (архиерей или старший священник) с Евангелием в руках становится под плащаницу. Процессия выходит из алтаря северными дверьми, подходит к царским вратам, где предстоятель произносит: «Премудрость, прости». Затем процессия движется к середине храма, где плащаница полагается на специально приготовленное возвышение. Совершается каждение плащаницы с троекратным обхождением вокруг престола.
   Богослужение Великой Субботы посвящено прославлению умершего на кресте и погребенного Спасителя мира. Особенностью этого богослужения является то, что верующие еще стоят перед гробом Господним, но уже начинают праздновать Воскресение Христово.
   Центральной темой богослужения этого дня является сошествие Христа во ад, подчеркивается универсальный характер искупления, совершенного Христом не для какой-либо определенной категории людей, но для всего человечества и каждого человека. Говорится и о воскрешении Христом мертвых, которое описывается как «опустошение» ада воскресшим Христом.
   По окончании богослужения совершается крестный ход с обнесением святой плащаницы вокруг храма. Богослужение Великой Субботы свидетельствует о том, что судьба человечества решается не на полях сражений, а в том живоносном гробе, который стал источником спасения для всего мира. Этот гроб символизирует плащаница Спасителя, помещенная посреди храма. Сразу же по окончании утрени Великой Пятницы совершается целование плащаницы: священнослужители, а затем и миряне с благоговением подходят к плащанице, полагают три земных поклона и лобызают ее.
   Литургия Великой Субботы начинается с вечерни, которая, согласно уставу, должна совершаться «о часе десятом» (около 16.00), однако в современной практике совершается утром. Темой вечерни является победа Христа над адом. Стихиры вечерни высокопоэтичны, ад в них персонифицирован, с силой утверждается мысль о том, что ад сделался пуст, истощился, лишился всех своих обитателей после того, как в него сошел Христос. На этой победной ноте заканчивается «пасха распятия» – литургическое воспоминание смерти и погребения Христа. После чтения паремий служба окончательно приобретает характер «пасхи воскресения». Заканчивается путь, которым Триодь постная вела верующего на протяжении десяти недель: от покаяния великопостных служб к воспоминанию страстей Христовых, смерти и погребения Спасителя и через это воспоминание – к празднованию Воскресения Христова.
   По окончании пения стихир совершается малый вход, и начинается чтение пятнадцати паремий – ветхозаветных текстов, которые в ранней Церкви воспринимались как прообразы смерти и Воскресения Христа. Их очень много – 15 – и они составляют обзор истории человечества со времен сотворения мира.
   Устав предписывает по окончании великосубботней литургии не покидать храма, но оставаться на местах и слушать чтение Деяний апостольских, по окончании которых начинается пасхальная служба. Однако ввиду того, что в настоящее время великосубботняя литургия совершается утром, а не вечером, прихожане расходятся по домам и собираются в храм вновь на ночную службу. По традиции в Великую Субботу после литургии бывает освящение куличей, крашеных яиц и другой снеди для пасхального стола.

5. Пасхальный цикл

Воскресение Христово. Пасха

   Празднование Воскресения Христова начинается пасхальной полунощницей, совершаемой священниками в белом облачении. На полунощнице чинается канон Великой Субботы, во время которого святая плащаница заносится в алтарь.
   Сразу же или через несколько минут после окончания полунощницы начинается пасхальная утреня – наиболее торжественное, праздничное и радостное богослужение церковного года. Пасхальная стихира поется сначала священнослужителями в алтаре, затем ее подхватывает хор. Начинается пасхальный крестный ход: во главе процессии идет свещеносец, далее хор, священнослужители и прихожане. Архиерей или старший священник несет в левой руке трисвечник, в правой кадило; другие священнослужители несут Евангелие и икону воскресения Христова. Процессия выходит из храма западными дверьми и обходит храм в направлении против часовой стрелки. Во время крестного хода продолжается пение стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе», и совершается трезвон («ударяют во вся кампаны и тяжкая и клеплют довольно»). По выходе всех прихожан из храма двери храма затворяются. Обойдя храм, процессия возвращается к входу, настоятель становится у закрытых дверей и произносит начальный возглас утрени: «Слава Святей и Единосущней и Животворящей и Нераздельней Троице».
   Далее хор поет трижды этот тропарь. Затем настоятель возглашает стихи псалма 67: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от Лица Его ненавидящии Его»; «Яко исчезает дым, да исчезнут»; «Тако да погибнут грешницы от Лица Божия, а праведницы да возвеселятся»; «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь». На каждый стих псалма хор отвечает пением тропаря «Христос воскресе из мертвых». После того, как тропарь пропет многократно, двери храма отворяются, и священнослужители, а за ними и весь народ входят в залитый светом храм (устав предписывает перед началом пасхальной службы зажигать «свещи вся и кандила»). Священник приветствует всех возгласом: «Христос воскресе!» Народ отвечает: «Воистину воскресе». Этот возглас и ответ народа многократно прерывает в дальнейшем течение службы, придавая ей особую приподнятость.
   После великой ектении поется пасхальный канон преподобного Иоанна Дамаскина. В нем отражено основное содержание празднования Воскресения Христова как перехода от смерти к жизни, от земли к небу.
   Воскресение Христово переживается как событие космического масштаба, имеющее отношение не только ко всем людям, но и ко всему тварному бытию. По учению апостола Павла, воспринятому восточно-христианской традицией, тварь вместе с человеком «стенает и мучится доныне», ожидая освобождения «от рабства тлению в свободу детей Божиих» (Рим. 8:19–22). Толкуя эти слова апостола, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит «тварь покорилась суете»? Что она стала тленной. Ради кого и из-за чего? Из-за тебя, человека. Ибо, поскольку ты получил тело тленное и страстное, земля подпала проклятию… Но она… освободится от рабства тлению, то есть уже не будет тленной, но последует благообразию твоего тела» [42 - Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Римлянам: Sancti patris nostri Ioannis Chrysostomi, ar-chieoiscopi Constantinopolitani, In divi Pauli Epistolam ad Romanos Homiliae XXXIII. Ed. F.Field. Oxford, 1849 .]. Иными словами, тварь станет нетленной, когда нетленным станет человек. А надежда человека на нетление зиждется на Христе, Который умер и был погребен, но не подвергся истлению, открыв путь к нетлению всему человеческому роду, а следовательно – и всей твари. Таким образом, искупление человека, совершенное Христом, имеет прямое отношение к судьбе тварного мира.
   Не только материальный мир («видимый»), но и мир духов («невидимый») призывается автором пасхального канона к ликованию. С момента отпадения диавола и демонов от Бога мир невидимый оказался разделенным на область присутствия Божия и область власти диавола – пусть неполной, относительной, ограниченной, но все же вполне реальной власти над душами людей. После сошествия Христа во ад в судьбе ада наступает перелом: Христос наполнил его Своим присутствием – спасительным для уверовавших в Него и гибельным для всех, кто воспротивился Ему, прежде всего для диавола и демонов. Отныне ад – уже не место забвения и богооставленности, но место, где Бог так же присутствует Своей любовью, как и в раю.
   Далее устав предписывает читать синаксарий, в котором повествуется о сошествии Христа во ад и о явлении Воскресшего женам-мироносицам (на практике это чтение опускается). Затем трижды исполняется песнь «Воскресение Христово видевше», составленная в глубокой древности (она входила в древнейшие копии Иерусалимского и Студийского уставов). В этой песни радость о воскресении Христовом сочетается с воспоминанием распятия и крестной смерти Спасителя.
   В конце утрени поются хвалитные псалмы, к которым добавляются пасхальные стихиры, чередующиеся со стихами из 67-го псалма. В этих стихирах прославляется Пасха как праздник Воскресения Христова, говорится о явлении Ангела женам-мироносицам и содержится призыв к братской любви между христианами.
   Важной деталью службы является пасхальное целование.
   Утреня завершается чтением Огласительного Слова святителя Иоанна Златоуста. Далее поются пасхальные часы, включающие в себя несколько песнопений из утрени. Во время пения часов, по обычаю Русской Православной Церкви, происходит переоблачение священнослужителей из белых одежд в красные (в Греческой Церкви, а также в Русской Зарубежной Церкви этот обычай отсутствует).
   Сразу же по окончании часов совершается пасхальная литургия. Она начинается с многократного пения тропаря «Христос воскресе из мертвых» со стихами из 67-го псалма. После малого входа читаются начальные стихи из Деяний апостольских и из Евангелия от Иоанна: именно пасхальной литургией открывается круг годовых апостольских и евангельских чтений. В течение пасхального периода, до Пятидесятницы, прочитывается вся книга Деяний и все Евангелие от Иоанна. Далее, после Пятидесятницы, начинается чтение апостольских посланий и Евангелия от Матфея. Чтением пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной литургии подчеркивается, что воскресший Христос есть предвечное Слово Божие, единородный Сын Божий. Он есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), и об этом Церковь торжественно возвещает в пасхальную ночь. По традиции Русской Церкви Евангелие на пасхальной литургии читается на разных языках, в том числе греческом как языке оригинала.
   Особенностью пасхального богослужения является то, что во время его совершения царские врата и боковые двери алтаря остаются открытыми, и диаконы выходят на амвон для произнесения ектении не боковыми, а царскими вратами. Двери алтаря не закрываются и во время других богослужений, а также в перерывах между богослужениями на протяжении всей пасхальной седмицы. Отверстые двери алтаря символизируют гроб Господень, от дверей которого Ангел отвалил камень при воскресении Христовом, и напоминают о близости Царствия Божия, врата которого открыты для каждого, кто верует в воскресшего Христа и живет по Его заповедям.
   Праздник Пасхи в отличие от всех других церковных праздников длится не один день, а целую неделю. Последующие четыре с половиной недели представляют собой попразднство. Отдание Пасхи совершается накануне Вознесения Господня, празднуемого в 40-й день по Пасхе.
   В течение Светлой седмицы богослужение совершается так же, как и в пасхальную ночь. Ежедневно служится Литургия Иоанна Златоуста, после которой, по обычаю бывает крестный ход: выходя на улицу с Евангелием, иконой Воскресения Христова и хоругвями, с пением тропаря «Христос воскресе из мертвых» и ирмосов пасхального канона, верующие свидетельствуют миру о воскресшем Спасителе. Тем самым Церковь свидетельствует о том, что ее миссия – проповедовать воскресшего Христа – не ограничивается стенами храма, но должна охватить собой весь мир.
   В пасхальную седмицу отменяются заупокойные молитвы на литургиях. Вне литургии заупокойное поминовение (отпевание, панихида) совершается по особому пасхальному чину, состоящему главным образом из песнопений, посвященных Воскресению Христову.

Недели по Пасхе

   Каждое воскресенье в период между Пасхой и Пятидесятницей посвящено событиям или лицам, связанным с воскресением Христовым.
   Неделя 2-я по Пасхе [43 - Счет «Недель по Пасхе» начинается с самого праздника Пасхи. Следующее воскресенье считается «Неделей 2-й по Пасхе» и т. д. Счет же «Недель по Пятидесятнице» идет не с самой Пятидесятницы, а с первого воскресенья после этого праздника, которое называется «Неделей 1-й по Пятидесятнице».] называется «Антипасхой» (букв. «вместо пасхи»). Другие названия праздника – Неделя Фомина, или Неделя новая. В этот день читается Евангелие об уверении воскресшим Господом Фомы (Ин. 20:19–31).
   Другой темой богослужения в Неделю Фомину является духовное обновление, символизируемое приходом весны.
   Неделя 3-я по Пасхе называется Неделей жен-мироносиц. В этот день Церковь вспоминает женщин, которые стояли при кресте Иисуса, участвовали в Его погребении, а в первый день по субботе рано утром пришли ко гробу с миром и ароматами, чтобы помазать тело Спасителя (Мк. 15:43–16:8). Вспоминается также Иосиф Аримафейский, который совершил погребение Христа. Некоторые песнопения этого дня заимствованы из богослужений Страстной седмицы и посвящены последним часам земной жизни, смерти и погребению Спасителя. В частности, на утрене к пасхальным стихирам добавляется песнопение «Тебе одеющагося светом» из Чина погребения, совершаемого вечером в Великий Пяток. Поется также тропарь «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое», однако к нему добавляется пасхальная концовка: «Но тридневен воскресл еси, Боже, даруяй мирови велию милость».
   Богослужение последующих трех Недель по Пасхе тематически связано с отрывками из Евангелия от Иоанна, читаемыми в эти дни за Божественной литургией.
   В Неделю 4-ю по Пасхе за литургией читается история исцеления Господом расслабленного при купели Силоамской (Ин. 5:1—15). Богослужебные тексты посвящены осмыслению этого события, наряду с прославлением крестной смерти и Воскресения Спасителя. В частности, в каноне на утрене первый тропарь каждой песни посвящен смерти Господа на кресте, второй – Его Воскресению, третий – исцелению расслабленного; четвертый тропарь посвящен Архистратигу Михаилу, с которым церковное предание ассоциирует ангела, сходившего в купель и возмущавшего воду; пятый тропарь посвящен Святой Троице, шестой – Богородице.
   Беседа Христа с самарянкой (Ин. 4:5—42) составляет тематическую основу богослужения в Неделю 5-ю по Пасхе.
   В Неделю 6-ю по Пасхе за литургией читается евангельский рассказ об исцелении Господом слепорожденного (Ин. 9:1—38). Этот рассказ вдохновляет авторов богослужебных текстов на размышления о духовной слепоте, от которой исцеляет вера в воскресшего Христа. Иисус Христос есть свет, как и Отец и Дух Святой суть свет: Святая Троица есть «един свет нераздельный, в триех лицех разумеваемый» [44 - Триодь цветная. Неделя о слепом. Утреня. Канон 2-й. Песнь 9.]. Этот божественный свет озаряет человека, которому Христос отверзает внутренние очи.

Вознесение Господне

   На 40-й день по Пасхе Церковь празднует Вознесение Господне. Это один из древнейших праздников пасхального цикла, появившийся не позднее конца IV века. Событие, которое легло в основу празднования, описано в Евангелии от Луки (24:50–51) и в Деяниях апостольских (1:9—11).
   В богослужебных текстах Вознесение воспринимается как завершение земного пути Господа Спасителя, Его прославление, как явление славы Бога Отца через Сына. Сын Божий возвращается к Своему Отцу, с Которым Он никогда не разлучался, и возносится на небо, которого никогда не покидал. Но если до воплощения Он пребывал с Отцом на небе как Бог, то ныне Он возносит к престолу Божию вместе со Своей божественной природой и соединившуюся с ней человеческую природу. Восприняв человеческое естество, Христос всецело обожил его, открыв путь к обожению для всякого человека. Вознесение является завершением и увенчанием того пути обожения, по которому Бог вел человеческое естество, восприняв его на Себя.
   Возвращаясь к небесному Отцу, Христос не разлучается и с людьми, чью плоть воспринял на Себя: Он остается со Своими учениками и со всеми любящими Его, составляющими Его тело – Церковь. И в Деяниях апостольских, и в богослужебных текстах о Вознесении говорится как о прообразе второго пришествия Христа, когда Он придет во славе судить живых и мертвых.

Пятидесятница

   Праздник Пятидесятницы, выпадающий всегда на воскресенье, предваряется днем, называемым в просторечии «родительской субботой». В этот день Церковь творит поминовение всех от века усопших. По содержанию служба практически не отличается от Субботы мясопустной.
   В самый день праздника Пятидесятницы вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов – событие, описанное в Деяниях апостольских (2:1—13). Раскрывая значение праздника в проповеди на Пятидесятницу, святитель Григорий Богослов пишет:

   Пятидесятницу празднуем и Духа пришествие, наступление обещанного срока, исполнение надежды. И как велико, и как досточтимо таинство! Оканчиваются телесные дела Христовы, лучше же сказать, дела Его пришествия в теле… а начинаются дела Духа. Что же относилось ко Христу? Дева, рождение, ясли, повитие пеленами, прославляющие ангелы, приходящие пастыри, падение звезды, поклонение и дары волхвов, Иродово детоубийство, Иисус, убегающий в Египет, возвращающийся из Египта, обрезанный, крещенный, свидетельствуемый свыше, искушаемый, побиваемый камнями для нас (Ин. 10:32), которым нужно было дать образец злострадания за слово, предаваемый, пригвождаемый, погребаемый, воскресавший, возносящийся [45 - Григорий Богослов. Gregoire de Nazianze. Discours 38–41. Ed. C. Moreschini, P. Gallay. SC 358. Paris, 1990.Слово 41, 5, 1–7; SC 358, 324. (Творения. Т. 1. С. 578.)].

   Слова и мысли святителя воспроизводятся в богослужебных текстах. Здесь о Пятидесятнице говорится как о «попразднственном» и «конечном» празднике, поскольку он завершает длинную чреду праздников, связанных с воспоминанием всех основных событий земной жизни Христа и Его спасительного дела, начиная от Рождества. Пятидесятница – это исполнение обетования, начало новой жизни Церкви.

   Еще на Тайной Вечери Христос обещал ученикам, что пошлет им «иного Утешителя», который «наставит их на всякую истину» (Ин. 16:13). В день Пятидесятницы это обещание Учителя сбылось. Сошествие Святого Духа на апостолов стало подлинным днем рождения новозаветной Церкви, потому что Святой Дух превратил простых галилейских рыбаков в апостолов, даровав им мудрость и дерзновение для проповеди Христа распятого и воскресшего. Григорий Богослов говорит о действии Святого Духа:

   Чудо Пятидесятницы состоит в том, что люди, разделенные по национальному, языковому и расовому признаку, действием Святого Духа приводятся в единство. Разделение людей на нации и рассеяние народов произошло, согласно Библии, в результате вавилонского столпотворения (Быт. 11:6–8) и было наказанием за грех безбожного строительства, за попытку достичь неба земными средствами. Строительство вавилонской башни навсегда осталось символом построения социальной системы без Бога: единодушие людей в безбожном предприятии неизбежно ведет к разделению между ними и к разрушению самого предприятия. Задачей Церкви всегда было преодоление всяких разделений, существующих на человеческом уровне, и достижение единства при помощи благодати Духа.
   В праздник Пятидесятницы многократно повторяется молитва Святому Духу, которая не читалась в течение всего пасхального периода. Эта молитва в Православной Церкви получила исключительное значение, так как с нее начинается всякое богослужение и всякое молитвенное правило.
   В течение всего пасхального периода церковный устав предписывает не преклонять колен. В праздник Пятидесятницы верующие вновь становятся на колени, воздавая поклонение всем Лицам Святой Троицы.
   В русской традиции праздник Пятидесятницы получил наименование «дня Святой Троицы», поскольку Святая Троица в этот день прославляется в богослужении особым образом. Троичный догмат наиболее полно излагается в стихире «Приидите, людие, триипостасному Божеству поклонимся», исполняемой на вечерне перед малым входом.
   Пятидесятница как день сошествия Святого Духа на апостолов, «день рождения Церкви», является завершением подвига «домостроительства» спасения человеческого рода, совершенного Христом. Краеугольным камнем Церкви является Сам Христос, и «врата ада» не могут одолеть ее (Мф. 16:18). Основанная Христом на земле, Церковь призвана продолжать Его дело – вести людей ко спасению. Более того, она сама является телом Христовым (Еф. 1:23; 4:12; Кол. 1:18), членом которого становится каждый спасенный человек. Соединение спасенных людей в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь стало возможным благодаря воплощению, страданиям, смерти и воскресению Спасителя. Искупительный подвиг Христа простирался на все человечество, а не только на избранных, потому и Церковь существует не для избранных, но для всех людей: она обладает вселенским измерением. Как говорит протопресвитер Иоанн Мейендорф, «Бог Слово воспринимает наше естество, чтобы спасти всех… Отождествляя Себя с нищим, слабым, гонимым, то есть со всем падшим человечеством, Он ведет его к жизни и радости… Результатом Его воскресения является кафолическая Церковь, собирающая всех в его воскресшее Тело» [46 - Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Человечество Христа: Пасхальная тайна. – Богословский сборник Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. Вып. 5. М., 2000. С. 41.].

   Будучи вселенской, всеобщей, всеобъемлющей, универсальной, Церковь любовью и памятью объемлет не только своих членов, но и всех тех, кто находится за ее пределами. Подобно Самому Богу, не оставляющему Своей любовью никого, в том числе и находящихся в аду, Церковь Христова обращена любовью и молитвой ко всякому человеку. В Церкви все живы, из ее памяти никто не вычеркнут.
   Молясь «о иже во аде держимых», Церковь исходит из того, что Бог, Который «хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим. 2:4), может изменить участь тех, кто оказался в аду, как Он уже это сделал однажды, сойдя в преисподнюю и выведя оттуда умерших. Для милосердия Божия нет никаких препятствий, кроме свободной воли человека. В конечном итоге Сам Бог «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар. 2:6), а потому Он может вывести из ада находящихся там. Веру в эту возможность Церковь черпает прежде всего из пасхальной вести о победе Христа над смертью и адом, которая проходит, как cantus firmus, через богослужебные книги Православной Церкви.

6. Богослужение от начала Петрова поста до конца церковного года

Апостольский пост и празднования в честь святых апостолов

   В понедельник второй седмицы по Пятидесятнице начинается Апостольский, или Петров пост. Продолжительность этого поста в каждом году бывает разная, поскольку начинается он по подвижному пасхальному календарю, а заканчивается всегда в день памяти апостолов Петра и Павла. Максимальная продолжительность Петрова поста – 42 дня, минимальная – 8 дней. Установив Апостольский пост в этот период церковного года, Церковь подчеркнула исключительную роль апостолов в деле распространения христианства. Получив дар Святого Духа в день Пятидесятницы, апостолы разошлись в разные страны для проповеди учения Христа. Церковь является апостольской, поскольку построена на основании апостольской проповеди и поскольку преемство рукоположений, восходящее к апостолам, сохраняется в ней до сего дня.
   День памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла, 29 июня / 12 июля, принадлежит к числу великих церковных праздников, хотя и не входит в состав двунадесятых. В этот день Церковью прославляются «Апостолов первопрестольницы и вселенныя учителие» [47 - Минея. 29 июня. Великая вечерня. Тропарь.], «безбожия заклавшия незатыкаемая уста, страшныя Духа мечи, Рима светлая удобрения, всея вселенныя питатели, Новаго Завета богописанныя скрижали мысленныя» [48 - Минея. 29 июня. Великая вечерня. Стихира на «Господи, воззвах».], «ученики Христовы, и основания Церкве, истинныя столпы и стены, и трубы Божественныя Христовых учений и страданий» [49 - Минея. 29 июня. Великая вечерня. Стихира на литии.].
   На следующий день после памяти Петра и Павла совершается богослужение в честь Собора двенадцати апостолов. В число 12-ти входят одиннадцать апостолов, избранных Христом, и Матфий, избранный апостольской общиной на место Иуды-предателя (Деян. 1:23–26).

Преображение Господне

   Следующим после Пятидесятницы великим двунадесятым праздником является Преображение Господне, 6/19 августа, выпадающее всегда на период Успенского поста. Дата праздника выбрана, как предполагается, в связи с праздником Воздвижения Креста Господня. По мнению некоторых древних авторов, Преображение произошло за 40 дней до распятия Спасителя. Однако, если бы празднование совершалось за 40 дней до Великого пятка, оно выпадало бы всегда на Великий пост. По этой причине было решено перенести праздник на летний период и совершать его за 40 дней до Воздвижения, когда Церковь поклоняется Кресту Христову и вспоминает распятие Господне.
   Праздник установлен в честь события, описанного евангелистами-синоптиками (Мф. 17:1–8; Мр. 9:2–9; Лк. 9:28–36). Это событие в восточно-христианской традиции рассматривается как явление нетварного божественного света, как прообраз обожения и эсхатологической славы человеческого естества. Восприняв на Себя человеческую плоть, Сын Божий обоготворил ее и сделал способной к тому, чтобы стать вместилищем славы Божией. Преобразившись перед тремя учениками, Спаситель приоткрыл им Свое божественное естество, а вместе с тем и ту будущую славу, которая ожидает праведников в Царстве Небесном.
   В богослужебных текстах праздника отмечается неразрывная связь между Преображением и крестным страданием Спасителя. Господь преобразился для того, чтобы ученики, увидев Его во всем блеске Его божественного величия, не усомнились и не поколебались, когда увидят Его распятым на кресте, в состоянии предельного уничижения.
   Явление Моисея и Илии преобразившемуся на горе Спасителю и их беседа с Ним вдохновляют авторов богослужебных текстов на размышления о связи между ними и Христом. События из жизни Моисея и Илии рассматриваются как прообразы Преображения.
   Одним из ветхозаветных прообразов Преображения было сияние лица Моисея после того, как Бог явился ему на Синае. Однако, как отмечает святитель Григорий Палама, преображение Моисея «происходило от воздействия на него силы Божией и было, так сказать, пассивного характера, а не результатом действия внутренней, присущей ему силы», в то время как «Господь наш Иисус Христос внутри Себя имел это Сияние» [50 - Григорий Палама. Омилии святителя Григория Паламы / Пер. архим. Амвросия (Погодина). Т. 1–2. Монреаль, 1965. Омилия 34, На святое Преображение. (Омилии. Т. 2. С. 89).].
   Гора Фавор, на которой преобразился Христос, сопоставляется с горой Синай, на которой Бог являлся Моисею. Это сопоставление встречается уже у Дионисия Ареопагита, который рассматривает Синайский мрак и Фаворский свет как одно и то же явление неизреченной славы Божией.
   В богослужебных текстах не говорится о полном тождестве Синайского мрака и Фаворского света, однако подчеркивается, что явление Бога Моисею во мраке было прообразом Преображения. Таким же прообразом было то облако, которое осеняло ветхозаветную скинию.
   Преображение есть праздник явления Божественного света, и значение праздника для Православной Церкви во многом определяется той центральной ролью, которую богословие света играет в восточно-христианской традиции. По словам святителя Григория Паламы, преобразившись на Фаворе, Христос «не иное какое сияние показал, но то, которое имел в Себе скрытым. Имел же Он скрытое под плотию сияние Божественного естества; так что тот Свет является Светом Божества и не есть созданный». Фаворский свет «не есть чувственный, и зрячие чувственными очами не могли просто его видеть, но силою Божественного Духа они были приуготованы для видения его. Они были изменены и таким образом, увидели измененную форму, не которая только что появилась, но которую Он воспринял от самого приобщения к нашей природе, обожествленной единением со Словом Божиим» [51 - Григорий Палама. Омилия 34, На святое Преображение. (Омилии. Т. 2. С. 90).]. Святые в Царстве Небесном будут озарены тем же самым светом, будут изменены и преобразятся, подобно Христу: «всецело став светом Божественным, как порождения Божественного Света, они узрят Христа, Божественно и неизреченно сверхсияющего, слава Божества Которого, присущая Его природе, явилась на Фаворе как общая и для Его тела, вследствие единства Ипостаси» [52 - Григорий Палама. Омилия 34, На святое Преображение. (Омилии. Т. 2. С. 89).].
   Это богословие нашло отражение в богослужебных текстах, в которых Фаворский свет назван «присносущным», то есть всегда пребывающим с Богом, присущим Ему по природе. За богослужением в праздник Преображения Господня молящиеся обращаются ко Христу с просьбой озарить их этим божественным светом.
   Свет Христов есть свет Бога Отца. Об этом говорили еще каппадокийские отцы, которые толковали слова Псалтири Во свете Твоем узрим свет (Пс. 35:10) в том смысле, что свет Бога Отца открывается через свет Сына Божия благодаря действию Святого Духа. По словам святителя Григория Богослова, «ныне мы и узрели, и проповедуем, от Света-Отца приняв Свет-Сына во Свете-Духе, краткое и простое богословие Троицы» [53 - Григорий Богослов. Слово 31, 3. SC 250, 280. (Творения. Т. 1. С. 445.)].
   Преображение воспринимается как свидетельство того обожения человеческого естества, которое произошло в лице Христа благодаря соединению Его божественной природы с человеческой. Обожение распространяется на всех людей, поскольку благодаря Боговоплощению для каждого человека открывается возможность достичь этого состояния.
   Преображение Спасителя рассматривается в эсхатологической перспективе – как предвестие того изменения, которое, по слову апостола Павла, ожидает верных при втором пришествии Христа (1 Кор. 15:51–52).
   По окончании Божественной Литургии в праздник Преображения Господня устав предписывает освящать «гроздия» – виноград. Дата освящения винограда была выбрана с учетом того факта, что именно к 6 августа по старому стилю виноград в Греции поспевал и становился пригодным к употреблению. Освящали же его, прежде всего, потому, что он употреблялся для совершения Евхаристии. На Руси этот обычай трансформировался в освящение яблок, из-за чего праздник в народе получил наименование «яблочного Спаса» [54 - В некоторых местах существует обычай не есть яблоки до Преображения. Обычай этот не имеет никаких оснований в церковном уставе.].

Успение Пресвятой Богородицы

   Последним великим двунадесятым праздником церковного года является Успение Пресвятой Богородицы, совершаемое 15/28 августа.
   О кончине Богородицы ничего не говорится ни в Деяниях, ни в посланиях апостолов. Согласно церковному преданию, Ее блаженная кончина произошла в Иерусалиме и была ознаменована особым чудом: апостолы, находившиеся в разных странах, были восхищены на облаках и собраны у одра Божией Матери. Единственный, кто не удостоился этой чести, был Фома. Когда три дня спустя после успения Пресвятой Девы он пришел в Гефсиманию, где Она была погребена, гроб открыли, но тела Пречистой в нем уже не было, так как Она воскресла, подобно Своему Сыну.
   Повествуя о событиях, связанных с Успением Пресвятой Богородицы, преподобный Иоанн Дамаскин пишет:

   …Эта святейшая из святых и священнейшая из священных… возлегла на небольшом ложе в божественном и славнейшем граде Давидове… Какие же почести уделил Ей Тот, Кто повелел почитать родителей? Тех, которые были рассеяны по всей земле, уловляли людей многоголосыми и различными языками Духа, неводом слова извлекали их из бездны заблуждений… по Божественному повелению, со всех концов земли в Иерусалим доставило облако… Итак, прибыли и служители Слова, дабы по долгу послужить Матери Его и почерпнуть от Нее благословение… Вместе с ними прибыли их последователи и преемники, чтобы принять часть и в служении, и в благословении… Не остался безучастным и сонм ангелов… Но когда апостолы увидели, что Богоматерь весьма спешит к Своему исходу, то они, преисполненные Божественной благодатью, обратились к исходным гимнам… И вслед за тем сообразно и соответственно (событию), я полагаю, должно было произойти пришествие Царя к Его Родительнице, дабы принять Божественными и пречистыми руками Ее священную душу, чистую и непорочную. И Она, как должно, Ему сказала: «В руки Твои, Чадо Мое, предаю дух Мой»… Затем Она подняла руки и благословила собравшихся и, по произнесении таких слов, услышала: «Приди, благословенная Моя Матерь, в покой Твой»… Услышав это, Пресвятая предала дух в руки Сына [55 - Иоанн Дамаскин. Похвальное слово второе на Успение Богоматери: Homilia II in dormitionem B. V. Mariae, PG 96, 700–721. 4—10.].

   После того, как Пресвятая Богородица скончалась, продолжает Дамаскин, Ее тело было перенесено в Гефсиманию и погребено в новом гробе. Однако на третий день оно вознеслось на небо:

   Ибо надлежало, чтобы это богоприличное жилище, неископанный источник воды прощения, невспаханная нива небесного хлеба, неорошенная лоза винограда бессмертия, вечнозеленая и прекрасноплодная маслина милости Отчей не была заключена в пустотах земли. Но как святое и непорочное тело Господа, которое от Нее стало воиспостасным Слову, на третий день воскресло от гроба, так и Матери надлежало быть отнятой у гроба и переселиться к Сыну… Надлежало, чтобы Та, Которая странноприимствовала Бога Слова в чреве Своем, Сама поселилась в божественных скиниях Своего Сына… Надлежало, чтобы Сохранивший в рождестве Ее девство нерушимым, соблюл и по смерти Ее тело нетленным. Надлежало, чтобы Носившая в объятиях Творца как младенца, жила в божественных селениях. Надлежало, чтобы Невеста, Которую избрал Отец, пребывала в небесных брачных чертогах. Надлежало, чтобы Видевшая на кресте Сына Своего и Принявшая в сердце меч страдания (Лк. 2:35), которого избежала при рождении, видела Его совосседающим Отцу. Надлежало, чтобы Матерь Божия обладала всем, принадлежащим Сыну, и чтобы Она почиталась всей тварью как Матерь и раба Божия [56 - Иоанн Дамаскин. Второе похвальное слово на Успение Богоматери 14.].

   В богослужебных текстах, посвященных празднику, смерть Пресвятой Богородицы прославляется как блаженное успение, как восхождение к небу не к смерти, а к жизни и Источнику жизни – Богу.
   В некоторых храмах и монастырях на второй или третий день после Успения совершается особая служба, называемая Чином погребения Богоматери. Основная часть ее – похвалы – представляет собой подражание Похвалам Великой субботы. При совершении этой службы плащаница с изображением усопшей Девы Марии выносится для поклонения на середину храма, а в конце богослужения обносится вокруг храма с крестным ходом, подобно тому, как плащаница с изображением Спасителя обносится вокруг храма на утрене Великой субботы. Необходимо, однако, отметить, что Чин погребения Божией Матери – достаточно позднего происхождения: он известен в греческих рукописях начиная с XV века, а на Руси он получил распространение в XVI столетии. Церковный устав (Типикон) такого богослужения не знает.
   Успением Пресвятой Богородицы завершается двухнедельный Успенский пост, а вместе с ним и весь годовой круг церковных праздников, начавшийся Ее Рождеством.

Заключение

   Тайна нашего спасения, свершенного Господом нашим Иисусом Христом, воспринята Святой Его Церковью и преподается верным ее чадам в духе любви и веры. И Церковь не оставляет человека в одиночестве перед этой тайной, а предоставляет ему важные ориентиры, помогающие найти к ней ключ и стать наследником Вечного Небесного Царства, проживая свою временную земную жизнь. Этими ориентирами являются великие и двунадесятные праздники, установленные Православной Церковью для духовной пользы спасаемых ею людей. Мы уже видели, что богослужебный год многогранен – он состоит из подвижного и неподвижного круга, а отмечаемые Церковью праздники имеют глубокий нравственный и догматический смысл.
   Помимо всего прочего, круг праздников служит основой церковного искусства – по мотивам лежащих в их основе библейских преданий написаны прекрасные иконы и великие полотна, а их богословское содержание нашло отражение в многочисленных религиозных гимнах, положенных на музыку выдающихся композиторов. Названия церковных праздников дали имена храмам, монастырям и даже целым городам на Руси и в других странах православной традиции.
   Знание литургической традиции Православия – это не только подспорье в правильной духовной жизни человека, но и важный шаг в его самообразовании и интеллектуальном развитии. Автор книги будет рад, если знакомство с нею принесет пользу ее благосклонным читателям.

Избранные проповеди

Рождество Христово

   Мы слышали слова ангельской хвалы: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2:14). Мы слышали Послание святого апостола Павла к Евреям, где говорится о том, что Господь Иисус Христос есть «сияние славы Божией и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3).
   В Ветхом Завете Господь открывал себя «многократно и многообразно», как говорит апостол Павел (Евр. 1:1). Откровение Божие и присутствие Божие ветхозаветные люди называли Славой Божией. Слава Божия являлась, когда Господь приходил к народу израильскому, когда Он в виде огненного столпа шел перед войском израильским, когда Господь в громах и молниях являлся Моисею на горе Синайской, когда Соломон построил Богу величественный храм в Иерусалиме и этот храм наполнила Слава Божия. Во всех этих и многих других случаях, когда Господь являлся народу израильскому, или пророкам, или избранникам Своим, Слава Божия была явлена народу во многих знамениях и чудесах. И люди со страхом и трепетом поклонялись Богу, потому что в этой Славе Божией они ощущали присутствие Бога Живого.
   Но в последние дни, как говорит апостол, эта Слава Божия явилась иным образом – в виде беспомощного младенца, лежащего в яслях. При рождении Спасителя не было ни громов, ни молний, ни землетрясений. Не было видимых знамений, которые были бы явлены народу и перед которыми бы люди в трепете и страхе склонялись ниц. Была явлена только звезда, которую увидели волхвы на востоке и пастухи, пришедшие поклониться родившемуся в Вифлееме Царю Иудейскому. И мы читаем в Евангелии о том, как ангелы прославили родившегося Господа словами: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».
   Люди не сразу узнали в родившемся Младенце Бога Воплотившегося. Но ангелы знали и видели, что в этом Младенце, для Которого не нашлось места в гостинице, сосредоточена вся Слава Божия, вся сила Божия, все присутствие Божие – все то, что вызывало трепет и ужас у народа израильского. Но если в Ветхом Завете Господь открывался как Существо грозное, как Тот, Кого надо бояться и перед Кем трепетать, то в Новом Завете Господь открылся совершенно иным образом. Господь Иисус Христос научил нас называть Бога своим Отцом и молиться Ему как Отцу. И вся земная жизнь Иисуса Христа – от младенчества до смерти на кресте и воскресения была явлением Славы Божией, которая была не замечена людьми, когда Христос родился. Славы Божией, которая была поругана, когда Христос был предаваем смерти и распинаем. Славы Божией, которая воссияла всему человечеству с новой силой, когда Христос воскрес. И вся земная жизнь Господа Иисуса Христа была явлением любви Божией к роду человеческому. Бог стал Человеком, потому что Он возлюбил нас и ради нашего спасения воплотился. Бог стал беспомощным младенцем, носимым на руках Матерью, потому что Он возлюбил наше младенчество и хотел помочь нам вырасти «в меру полного возраста Христова», как говорит апостол Павел (Еф. 4:13). Бог прожил человеческую жизнь, претерпел человеческие страдания, чтобы помочь нам жить и претерпевать те скорби и испытания, которые выпадают на нашу долю. Слово воплотилось, чтобы мы обожились, как говорили святые отцы. Бог стал Человеком, чтобы мы стали богами по благодати. Бог снизошел к роду человеческому для того, чтобы нас возвести к Себе, на Свои небесные высоты. И именно в этом было величайшее явление Славы Божией, которое когда-либо видел род человеческий. Все страшные знамения, которые видели ветхозаветные люди, все Богоявления Ветхого Завета, перед которыми люди падали в трепете, – все это было лишь приуготовлением человечества к явлению Славы Божией в лице родившегося в Вифлееме Богомладенца Иисуса. Именно Он являет сияние Славы Бога Отца и образ ипостаси Его. Именно Он, родившийся в Вифлееме Младенец, является нашим Спасителем и Искупителем.
   Мы слышали сегодня за богослужением слова из пророчества Исайи: «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог» (Ис. 7:18–19). С нами Бог, потому что ради нашего спасения родился в Вифлееме Богомладенец Христос-Эммануил. Он есть Тот, о Ком пророчествовали в Ветхом Завете: «Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф. 1:23). И Он есть Иисус, что означает «спасение от Господа». От Него, от Бога воплотившегося, от Господа нашего Иисуса Христа, всем нам воссияло спасение. И потому мы сегодня, в этот рождественский день, провозглашаем: «С нами Бог».
   «С нами Бог» – и это значит, что нам нечего бояться в этой земной жизни. Ибо, как говорит апостол Павел, «если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31).
   «С нами Бог» – это значит, что нам незачем скорбеть в этой жизни, потому что все наши скорби – и настоящие, и прошлые, и будущие – претворятся в радость.
   «С нами Бог» – это значит, что мы всю свою жизнь можем посвятить Господу. И если мы предадим свою жизнь Ему, то на нас исполнятся слова, которые Господь сказал, обращаясь к каждому из нас: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам… Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам заботится о своем…» (Мф. 6: 33–34).
   «С нами Бог» – это значит, что мы как христиане должны свидетельствовать о Боге перед нашими ближними, перед нашими друзьями, семьями и детьми.
   «С нами Бог» – это значит, что мы веру, которую получили от Господа, должны передать нашим детям. Мы должны рассказать им о Младенце, Который родился в Вифлееме. Мы должны рассказать им о любви Божией к человеку, о жизни Иисуса Христа и научить их любить Господа.
   «С нами Бог» – это значит, что мы должны верить в Бога не только разумом, но и сердцем и подтверждать нашу веру всей своей жизнью.
   «С нами Бог» – это значит, что мы должны любить Церковь Божию и стараться по воскресным и праздничным дням бывать за богослужением. Но мы должны не только сами приходить на службы, но и приводить в храм Божий наших детей, чтобы они с младенчества приобщались к той благодати Божией, которая столь обильно изливается здесь на каждого из нас.
   «С нами Бог» – это значит, что мы должны во всем быть истинными христианами. И тогда Господь будет во всем и всегда нам помогать.

Праздник воды и света

Крещение Господне

   Господь создал воду как стихию жизни, но грех человеческий сделал ее источником смерти. Когда Господь создавал воду, Дух Божий «носился над водою», наполняя воду Своей животворной энергией. Но когда грех человеческий умножился на земле, вода жизни стала водой смерти. В водах Великого потопа погибло ветхое человечество, чтобы дать жизнь человечеству новому, обновленному этими страшными водами.
   Перед пришествием Христа на землю Иоанн Предтеча крестил людей в водах Иорданских. Люди сходили в эти воды ветхими, а выходили новыми, обновленными покаянием, потому что грех человеческий омывался водою. Но затем на Иордан к Иоанну пришел Сам Господь Иисус Христос, чтобы погрузиться в воды Иордана – не для очищения от греха, но для того, чтобы освятить их, преобразить, наполнить жизнью. Иисус пришел на землю, чтобы взять на Себя грех мира: «Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни» (Ис. 53:4). И в воды Иорданские Он сошел, чтобы взять на Себя тяжесть греха и смерти и водную стихию вновь сделать стихией жизни.
   С тех пор ежегодно мы освящаем воду, и вода эта становится великой святыней. Эта вода, в которой присутствует Сам Бог, освящает все, что ею окропляют, она исцеляет людей от болезней.
   В Евангелии описаны случаи исцеления при помощи воды. В купальню, называемую Вифезда, время от времени сходил ангел и «возмущал» воду; тот, кто первым входил в воду после «возмущения», выздоравливал (Ин. 5:2–9). Сам Господь использовал воду для исцеления. Когда Иисус увидел слепого от рождения, Он сказал ему: «Пойди, умойся в купальне Силоам» (Ин. 9:7); тот пошел, умылся и прозрел. Господь делает воду источником жизни, она действительно становится для нас живоносной, потому что Дух Божий присутствует в ней и потому что Сам Христос Своей человеческой плотью сходил в нее и наполнил ее Своим Божеством. Причащаясь этой воды, мы приобщаемся Духа Святого и Господа Иисуса Христа, соединяемся с Самим Богом.
   Праздник Крещения Господня называется Богоявлением, потому что в момент Крещения Иисуса впервые в истории человечества все три Лица Святой Троицы были явлены людям. Господь Иисус Своею плотию погрузился в воду, Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса, а голос Бога Отца говорил: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:13–17). В церковном уставе праздник Крещения Господня называется также Днем Светов, потому что это не только праздник воды и Духа, но это и праздник божественного света, который озаряет внутренние очи человека, просвещает его сердце и преображает все его естество. Это тот свет, который дает нам Господь в таинстве Святого Причащения, в других таинствах Церкви, а также и в освящении воды.
   Ведь освящение воды – не просто обряд. Хотя оно и не входит в число семи таинств, но как и в каждом таинстве, в нем происходит преображение материи, ибо обыкновенная вода, которую мы наливаем из крана, преображается и становится святой. Как и в каждом таинстве, здесь происходит встреча человека с Богом, а значит, его освящение и обновление. Происходит нечто гораздо большее, чем то, что случалось с людьми, приходившими к Иоанну Крестителю. Приходя к Иоанну, люди принимали крещение покаяния и получали оставление грехов. А через приобщение к святой воде мы не только получаем прощение грехов, но и соприкасаемся с Богом Живым.
   Будем молиться о том, чтобы в День Светов и мы, участвующие в великом водоосвящении, приобщились божественного света, чтобы изменились и преобразились. Ибо именно в этом, в конечном итоге, состоит цель всех таинств, всех обрядов церковных, цель всей нашей христианской жизни.

Сретение Господне

   Сегодня, в праздник Сретения Господня, мы вспоминаем события, описанные в Евангелии от Луки: Младенца Иисуса Христа принесли в храм, чтобы посвятить Богу, и праведный Симеон, которому было обещано, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк.2:26), принял Его на свои руки и произнес молитву, которую мы произносим на каждой вечерне: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром (Лк. 2,29).
   Жизнь человеческая только тогда имеет смысл и ценность, когда он встречает Христа. И только тот, кто здесь, на земле, приобщился Господу, соединился с Ним душевно и телесно, может спокойно отойти к Нему, зная, что и там встретит Его. Каждый из нас должен понимать, что ценность нашей земной жизни определяется тем, сумели мы приблизиться ко Христу или нет. Мы слышали в этот день за богослужением удивительные слова: «Не старец Мене держит, но Аз держу его: той бо от Мене отпущения просит». В образе беззащитного Младенца Иисус Христос лежал на руках праведного Симеона, но при этом Он – Господь и Вседержитель – содержал и содержит в Своей деснице все мироздание и всякого человека. И когда мы, священнослужители, в алтаре перед Престолом держим на своих руках Пречистое Тело Господа Иисуса Христа, мы не можем не вспоминать эти слова. Господу было угодно вверить Себя нам и отдать Свое Тело в наши руки. Господь дает нам Себя, чтобы наполнить нашу жизнь смыслом, наполнить ее Своим Божественным присутствием.
   В праздник Сретения Господня Церковь напоминает нам о той встрече человека с Богом, которая происходит всякий раз, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин; когда не мы держим на своих руках Господа, но Он держит нас в Своей деснице; когда мы принимаем Его внутрь себя и Он наполняет все наше человеческое естество, духовное и физическое, Своим присутствием и Своей благодатной силой.
   Поэтому будем стараться как можно чаще причащаться Святых Христовых Таин, чтобы соединяться с Богом не только духом, но и телом, чтобы Его божественное присутствие через нас распространялось и на других людей, ибо Господь каждого из нас призвал к апостольскому служению. Господь вверяет нам Себя, чтобы мы передавали Его другим людям, чтобы мы делились благодатью, которую Он столь изобильно дает нам в Своем святом храме.

Благовещение Пресвятой Богородицы

   Смысл празднуемого сегодня события выражает тропарь Благовещения, который мы слышали сегодня и вчера за Всенощным бдением: «Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопим: радуйся, Благодатная, Господь с тобою». Слова «днесь спасения нашего главизна» означают «сегодня начало нашего спасения». Именно с Благовещения началась история спасения рода человеческого.
   Мы помним из Священного Писания, что Бог создал человека, чтобы он наслаждался Его присутствием, чтобы он наслаждался теми дарами, обильными и богатыми, которые Господь дал ему, чтобы он проводил жизнь в радости, в блаженстве и в послушании воле Божией. Но человек ослушался Бога, нарушил заповедь Божию, и после этого жизнь его сопряжена со скорбями, трудностями, потерями и поражениями. Райское существование закончилось, и началась жизнь в трудах и заботах – не та, которую уготовал Господь человеку, но та, которую сам человек уготовал себе из-за своих грехов. И грехопадение, которое произошло однажды в лице Адама и Евы, затем повторялось в каждом поколении людей, потому что ни один человек не мог прожить без того, чтобы не согрешить, не нарушить волю Божию, которая каждого человека ведет ко спасению.
   И поэтому, чтобы спасти человечество, вернуть его на путь к вечной жизни, необходим был особый акт милосердия Божиего. И он произошел тогда, когда Господь воплотился и стал Человеком, решив сойти на землю и жить среди нас, чтобы явить нам пример того, как мы должны жить, чтобы Своей крестной смертью искупить род человеческий от смерти и открыть ему путь к воскресению, чтобы своими страданиями искупить человечество от страданий и от власти диавола.
   История Боговоплощения началась с Благовещения Пресвятой Богородицы, которое потому и является «началом нашего спасения». Как повествует Евангелие, ангел Господень сошел с неба, чтобы объявить Пресвятой Богородице, что у Нее родится Сын, который станет Спасителем мира. От Ее согласия на то, чтобы стать Матерью Спасителя, зависела дальнейшая судьба всего рода человеческого. Поэтому мы прославляем Пресвятую Богородицу как Ту, Которая была от века предуготована, чтобы стать той «землей незасеянной», как говорится в сегодняшней службе, которую засеяло само слово Божие, чтобы стать лестницей, возводящей человека от земли на небо. Она была предуготована к этому промыслом Божиим, но вся Ее жизнь от самого младенчества была путем к тому, чтобы стать «вместилищем Невместимого».
   Из предания Церкви мы знаем, что в детском возрасте Мария была введена в храм Господень, чтобы там в молитве поучаться слову Божию и предстоять Господу. Все Ее детство прошло в непрестанном чувстве присутствия Божия. От младенчества Она была воспитана в страхе Божием и в благочестии. И для Нее Бог был самым близким, самым родным, к кому Она постоянно обращалась в Своей молитве. Поэтому уже Своими детством и юностью, благочестием Она была предуготована, для того чтобы со смирением, хотя и со страхом принять то благовестие, которое принес Ей ангел: что Она, Дева, не познавшая мужа, родит Сына и этот Сын станет Спасителем мира.
   Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы совершается 25 марта по старому, или 7 апреля по новому стилю, то есть ровно за девять месяцев до праздника Рождества Христова, потому что девять месяцев необходимо женщине, чтобы выносить плод. Как и всякая женщина, Пресвятая Богородица, после того как Она зачала сверхъестественным и непостижимым образом, вынашивала Своего Младенца во чреве и потом родила Его в городе Вифлееме. И Рождество Господа Иисуса Христа, которое мы будем праздновать девять месяцев спустя, явилось также началом нашего спасения, потому что именно с этого момента история человечества развернулась в другую сторону – для каждого человека открылся путь к спасению и жизни вечной.
   Что означает для каждого из нас этот путь? И как мы должны по нему идти? Прежде всего, мы должны подражать Пресвятой Богородице в том, чтобы предстоять Богу в молитве, и в слышании слова Божия научаться премудрости Божией. Мы должны ежедневно утром и вечером, а при возможности и в течение дня обращаться к Богу с молитвой, с благодарностью за то, что Он привел нас в жизнь, с покаянием о грехах – вольных или невольных, которые мы совершили в прошлом и совершаем в настоящем, и с прошением о помощи, чтобы Господь каждый день нашей жизни помогал нам идти путем к спасению, уклоняться от зла и делать добро, жить с Богом и в мире с нашими ближними, никому не причинять зло, но всем стараться делать добро.
   Мы должны каждый день, а особенно в дни Великого поста читать Священное Писание: читать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, Послания апостольские, а также и книги Ветхого Завета, потому что из Священного Писания мы будем научаться глаголам жизни вечной, тому, как нам жить, чтобы наследовать уготованное нам Царствие Божие.
   И мы должны стараться регулярно, как можно чаще приходить в церковь Христову, потому что храм – это то место, где мы соединяемся с Богом, где мы в молитве предстоим Господу. Конечно же, Господь присутствует везде, и мы всегда и в любом месте можем молиться Господу, и всегда и везде Господь услышит нас, но мы знаем по собственному опыту, что с особенной легкостью молитва наша восходит к Богу, когда мы находимся в храме, участвуя в богослужении.
   Как Пресвятая Богородица многими годами жизни при храме и участием в богослужении готовила себя к тому, чтобы стать вместилищем Невместимого, так и мы молитвой и участием в богослужении должны готовить себя к тому, чтобы в нас вселился Господь Иисус Христос. А Он вселяется в нас, когда мы причащаемся за Божественной литургией Святых Христовых Таин, ибо в этот момент с нами происходит то же самое, что произошло с Пресвятой Богородицей, когда внутри Ее во чреве непорочно и таинственно был зачат Господь Иисус Христос. И мы в таинстве Святого Причащения принимаем внутрь себя Пречистое Тело и Кровь Самого Господа Иисуса Христа, т. е. в нашей немощной и грешной человеческой плоти живет Сам Господь Иисус Христос со Своей Плотью, со Своей Кровью.
   И как внимательно и трепетно мы должны жить, чтобы не потерять это сокровище, чтобы не осквернить ту благодать, которую мы получаем через таинство Святого Причащения. И мы должны помнить о том, что в будущем веке Господь уготовал нам, по слову святого Иоанна Дамаскина, «причащатеся Самого Господа», т. е. еще полнее, еще совершеннее в невечерние дни Царствия Божия приобщаться к Самому Богу.
   Но чтобы это произошло, мы должны всей своей жизнью и каждым ее днем, каждым своим деянием и помыслом готовить себя к этой встрече с Богом, которая каждому из нас уготована, но которой каждый из нас должен быть достоин. Церковь дает нам все возможности и средства ко спасению – богослужения, Святые Таинства, которые очищают нас и соединяют с Господом. Она дает нам благодатное время Великого поста, чтобы мы в эти дни с особенной сосредоточенностью и вниманием задумались о смысле жизни, о том, ради чего мы живем и как мы должны жить, чтобы достигнуть Царствия Божия. Она дает нам богослужения и Таинство Святого Причащения, чтобы уже здесь, не дожидаясь перехода в вечную жизнь, мы соединялись с Господом, приобщались к Его святости, Его благодати, Его святыне, Его благости, Его любви, Его милосердию и Его небесной помощи.

Вход Господень в Иерусалим

   Вход Господень в Иерусалим – это один из самых радостных праздников церковного года, несмотря на то, что именно он вводит нас в Страстную седмицу. Мы сегодня слышали слова апостола Павла, обращенные к каждому из нас: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4:4). Мы сегодня слышали евангельское чтение о том, что когда Господь входил в Иерусалим, толпы людей встречали Его, в том числе и множество детей, в руках которых были пальмовые ветви. И мы во время богослужения слышали крики детей, подобно тому как почти две тысячи лет назад такие же крики слышал Господь Иисус Христос. И сердца наши радовались, как когда-то радовали сердца учеников Христовых, когда дети встречали Господа радостными, ликующими криками.
   Мы должны в этот праздник особенно подумать о том, как мы воспитываем своих детей. Воспитываем ли мы их в вере, приобщаем ли к духовным ценностям или же позволяем им расти такими, какими растут многие дети, воспитывающиеся вне Церкви, дети, которых родители с младенчества приучают к мысли о том, что смысл жизни заключается прежде всего в материальном благополучии; дети, которые с раннего возраста имеют пристрастие к компьютерным играм, заполняющим ту духовную пустоту, которая будет сопровождать их всю последующую жизнь; дети, которые уже в раннем возрасте привыкают к курению, а то и к наркотикам, потому что им кажется, что это приятно и интересно, что это делает их жизнь более содержательной и наполненной. Так вот, мы с вами, дорогие братья и сестры, должны воспитывать наших детей таким образом, чтобы с младенчества они приобщались к той радости, которую дает религиозная жизнь и наполнена вся христианская вера, особенно вера православная. Иной раз заходишь в протестантский храм, смотришь на голые стены и думаешь: где в архитектуре этого храма, в его убранстве отражена та радость, которой пронизано христианство, и понимаешь, что она нигде не отражена. А православная церковь даже своим внешним видом – золотыми куполами, изразцами, иконами, иконостасом – напоминает нам о той радости и том духовном богатстве, которое составляет содержание православной веры. И наш долг, дорогие братья и сестры, – передать нашим детям именно эту радость, которая, если они приобщатся к ней, будет сопровождать их в течение всей их последующей жизни.
   Есть такие православные родители, которые воспитывают своих детей прежде всего запретами. И у ребенка формируется представление о том, что поскольку он православный, то то, что можно другим, ему нельзя, тем, чем наслаждаются другие, он не может наслаждаться. Нередко родители, чтобы приучить детей к послушанию, внушают им, что Бог их накажет, если они не будут слушаться и подчиняться родительской воле. И таким образом они рисуют в уме и душе ребенка ложный образ Бога. Они заставляют ребенка не любить, а бояться Бога. И ребенок вырастает с мыслью о том, что Бог – это не любящий Отец, Который прощает все грехи и проступки, но что это Тот, Кто наказывает за грехи и проступки еще более жестко, чем это делают родители. Что происходит, дорогие мои, с такими детьми, когда они вырастают и становятся юношами и девушками? Большинство из них просто уходит из Церкви. Они теряют веру, и это случается во многом именно потому, что им были внушены неправильные, ошибочные представления о Боге. И тот антихристианский дух, которым пронизана современная молодежная культура, во многом обусловлен духом протеста, который вообще характерен для молодых людей. Но протестуют-то эти молодые люди, как правило, не против религии как таковой и не против веры, а против тех ложных представлений о вере, которые им внушили, когда они были детьми. Поэтому мы должны передавать нашим детям прежде всего ту радость, которой пронизана наша вера. Мы должны научить их тому, что вера дает смысл и содержание жизни, наполняет ее радостью – не той радостью, которую дают развлечения, не тем истеричным дьявольским весельем, которым молодые люди заражаются на дискотеках, но той духовной радостью, которая помогает человеку – и маленькому, и взрослому; и юноше, и зрелому человеку – нести те скорби и испытания, с которыми неизбежно связана человеческая жизнь. «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь». Запомним эти слова святого апостола Павла, которые прозвучали сегодня в праздник Входа Господня в Иерусалим. Постараемся сами приобщиться к этой духовной радости и передать ее нашим детям.

Вознесение Господне

   Вчера завершилось сорокадневное празднование Пасхи. В течение сорока дней мы вспоминали Спасителя, Который по воскресении Своем многократно являлся ученикам, чтобы укрепить их в вере и удостоверить в истинности Своего воскресения. Являясь им, Он показывал им раны на Своих руках и ногах, на Своем теле. Являясь им, Он разделял с ними трапезу, беседовал с ними о Царствии Божием и готовил их к пришествию Утешителя, Духа истины, который наставит их на всякую истину.
   Последние годы жизни Христа прошли перед глазами учеников, они были свидетелями Его крестного страдания и смерти, они удостоверились в истинности Его Воскресения. Но даже после Его Воскресения они не могли понять, в чем был смысл всего происходившего. И в один из дней, когда Господь вновь явился им, – они спросили: «Не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты Царство Израилю?» (Деян. 1:6). Ученики все еще жили надеждой на то, что Иисус станет земным властителем, царем Израильским. И только когда, на сороковой день по Воскресении Своем, Господь, придя с ними в Вифанию и благословив их, стал возноситься на небо, они, наконец, поняли, что речь идет вообще не о восстановлении земного царства, а о том, что Господь призывает их, а вместе с ними и всех нас, в Свое Небесное Царство. Речь идет о том, что Господь открывает новый путь, по которому никто из людей никогда еще не восходил.
   В богослужебных текстах праздника Вознесения Господня говорится о том, что, взойдя на небо и воссев одесную Бога Отца, Христос «спосадил» на престоле Божием человеческое естество. Он вернулся туда, откуда был послан, но не покинул эту землю: Он остался со Своими учениками в Церкви, которую основал, в Евхаристии, которую после Его смерти и воскресения Его ученики совершали еженедельно в воспоминание о Нем. Он остался в том Утешителе, Духе Святом, Которого Он послал Церкви, и Дух этот до сих пор пребывает в Церкви, входит в сердца наши и дает нам ощущение и чувство новой жизни. Чтобы даровать Его нам, Господь прошел через страдания и смерть.
   Но для чего нужен был Утешитель? Для чего ученики должны были после воскресения Христа не расходиться, но ожидать в Иерусалиме сошествия на них Духа Святого. Это было необходимо, потому что без помощи Духа Святого они не могли осознать то, что видели и слышали, что произошло на их глазах. Да, они были свидетелями смерти и воскресения Господа, но еще не могли осмыслить и оценить этот опыт и передать его другим людям. И только после того, как обещанный Господом Утешитель сошел на учеников, они из «рыбарей» превратились в «апостолов» и перестали вопрошать Спасителя и друг друга, не восстановится ли царство Израильское. Они поняли, что задача их отныне состоит в том, чтобы идти и проповедовать всем народам, крестя их «во имя Отца и Сына и Святого Духа» и открывать людям тот путь, который открыл перед ними Господь Спаситель, – путь в Царствие Небесное, путь к обожению, путь к Небесному Отцу. Этим путем пошли они сами, этот путь открыли они для многих поколений христиан вплоть до наших дней.
   И мы сегодня, в праздник Вознесения Господня, слыша о ранних днях Церкви Христовой и о том, как начиналась апостольская проповедь, ощущаем, что все это имеет самое прямое отношение к нам, потому что и мы вовлечены в историю спасения, потому что и для нас Господь открывает Своим вознесением врата Царствия Небесного, и к нам обращает Он все те слова, притчи, заповеди и наставления, которые обращал к апостолам, и нас, как апостолов, призывает идти в мир и проповедовать Его смерть и воскресение. Как говорит апостол Павел, всякий раз, когда на Евхаристии мы принимаем Тело и Кровь Христовы, мы тем самым возвещаем, исповедуем смерть и воскресение Господа.
   И мы приходим в Храм Божий, чтобы здесь духовно укрепиться, чтобы почувствовать близость и присутствие Божие, чтобы ощутить, что Господь, вознесшийся на небо, неотступно пребывает вместе с нами. Но мы приходим сюда еще и для того, чтобы получить силы для нашей миссии на земле, для нашего служения, а служение у каждого из нас одно и то же – служение апостольское. Мы приходим сюда для того, чтобы Дух Святой, Которого Господь послал от Отца, укрепил нас, вошел в сердца наши, обновил духовно наш разум, наше сердце, наши чувства, чтобы Он сделал нас апостолами, как сделал апостолами простых галилейских рыбаков.
   Празднуя Вознесение Господне, будем помнить о том, что Господь всегда с нами, что Он даровал нам Духа Утешителя, дабы укрепленные Святым Духом, озаренные присутствием Христа воскресшего и вознесшегося на небо, мы, подобно апостолам, шли и проповедовали Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Пятидесятница

   «Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возвышается, светлеется троическим единством, священнотайне». Эти слова говорят нам о том, что Святой Дух оживляет всю вселенную, все мироздание, присутствует в каждой человеческой душе, в ангелах, животных, в каждом цветке, в каждой травинке. Не случайно в праздник Пятидесятницы мы украшаем храм зелеными ветками и цветами. Ведь именно Святой Дух дает жизнь природе, именно благодаря Ему был сотворен весь мир, именно Святым Духом все «живет и движется». Благодаря Святому Духу каждый год кончается зима и начинается весна, когда природа воскресает к новой жизни.
   Святой Дух все Собою наполняет и все оживотворяет. Он наполняет и сердца человеческие. Для Святого Духа нет никаких препятствий: Он «дышит, где хочет» (Ин. 3:8). Мы не знаем, откуда Он приходит и куда уходит, когда и почему Он приходит и уходит. Но мы знаем, что Святой Дух с нами и что Он оживотворяет всю нашу жизнь, преображает ее, изменяет, делает иной.
   Многие поколения людей прошли через этот опыт преображения жизни присутствием Святого Духа. Вспомним апостолов, на которых Святой Дух сошел в день Пятидесятницы. Это были простые галилейские рыбаки, люди некнижные. В течение нескольких лет Господь открывал им тайны Царства Небесного, но даже после Его воскресения они еще не понимали смысл того, чему Он учил их: они продолжали надеяться, что Он – тот Мессия, которого ждал народ иудейский, тот Царь Израилев, который восстановит утраченное былое могущество еврейского народа. Они слышали притчи Господни о Царствии Небесном и Нагорную проповедь, были свидетелями многих чудес, совершенных Господом, присутствовали при Его последних днях, видели Его страдания и смерть, удостоверились в Его воскресении. Но даже после воскресения Христова они все еще продолжали спрашивать Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян. 1:6). Мысли их все еще ограничивались рамками маленького государства, судьбою которого они были искренне озабочены. И только после того, как Святой Дух сошел на них, когда они заговорили на иных языках, когда почувствовали в себе новые силы и новые возможности, они начали приходить к пониманию своего поистине вселенского призвания: проповедовать Евангелие «всем народам».
   Господь Иисус Христос проповедовал всего лишь три с небольшим года в маленькой стране, видели Его немногие люди, и из тех, кто видел Его, уверовали лишь немногие. Господь ничего не написал Своей рукой, и все, чему Он учил, предстояло принести в мир именно апостолам – этим некнижным и малообразованным рыбакам. И для того, чтобы сделать их способными благовествовать во многих городах и селах, дойти до края вселенной, привести многие народы ко Христу, нужна была сила Божия, преображающая, укрепляющая и обоживающая сила благодати Духа Святого, Который, как мы слышали сегодня, есть «Свет и Жизнь и живый Источник умный, Дух премудрости, Дух разума, благий, правый, умный, обладаяй, очищаяй прегрешения, Бог и боготворяй, огнь от огня происходяй, глаголяй, деяй, разделяяй дарования, Имже пророцы вси и божественнии апостоли с мученики венчашася…»
   Вспомним, каким был апостол Петр при жизни Спасителя: преданным Христу, верным, любящим, но вместе с тем порывистым, самонадеянным и слабым. Во время бури на море, увидев Иисуса, он воскликнул: «Господи! Повели мне прийти к Тебе по воде» (Мф. 14:28); и пошел, но, усомнившись, стал тонуть. На Тайной Вечери он с уверенностью говорил Господу: «Если и все соблазнятся, но не я» (Мк. 14:29); а вскоре отрекся от Господа. Таким был Петр. Но каким он стал после Пятидесятницы? Смелым, духовно сильным, способным говорить «как власть имеющий», обойти многие города и веси, отдать жизнь за Христа и Евангелие.
   Вспомним, кем был Павел при жизни Христа и после Его воскресения – гонителем Церкви Христовой, врагом христиан, дышавшим «угрозами и убийством» против них. И кем он стал после того, как явился ему Христос и в таинстве крещения сошел на него Святой Дух? Павел стал апостолом язычников, он совершил много путешествий, основал христианские общины; он стал автором замечательных посланий, которыми до наших дней духовно питаются миллионы христиан во всем мире. Кто научил его всему этому? Кто дал ему силы и мудрость, мужество и терпение? Не Гамалиил, у ног которого он учился в юности, не книги, которые он прочитал, не другие апостолы, с которыми он встречался, но Сам Бог – через Духа Святого.
   Так Господь через Духа Святого преображает жизнь человека, так наполняет Он ее новым смыслом, так в человеческой немощи дает возможность явиться силе Божией. «Сила Моя совершается в немощи», – сказал Христос апостолу Павлу. «Мы немощны, но по благодати Святого Духа мы сильны», – говорил апостол Павел (2 Кор. 12:9). По евангельским меркам, мы немощны, мы не соответствуем тому нравственному и духовному идеалу, который начертан для нас Господом в Евангелии. По-человечески мы не способны воплотить в жизнь заповеди Божии, но с помощью Святого Духа это для нас становится возможно. Святой Дух – это Тот, Кто приходит к нам и преображает нас, дает нам силы на проповедь, из слабых и немощных людей превращает нас в апостолов, в носителей благовестия Христова.
   Потому мы и обращаемся сегодня с молитвой Святому Духу, которую читаем в течение всего года, кроме пасхального периода: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Ибо мы знаем, что Святой Дух, Который присутствует всюду, все наполняя Собою, может и нашу омертвевшую душу воскресить к новой жизни, и наше охладевшее сердце воспламенить любовью; Он способен и нам даровать духовную весну; Он может и нас превратить в апостолов, в носителей слова Божия, в провозвестников Евангелия.

Преображение Господне

   Праздник Преображения Господня мы вспоминаем как одно из замечательных событий евангельской истории, событие, о котором повествуют три евангелиста – Матфей, Марк и Лука, о котором упоминал в своем послании святой апостол Петр, событие, которое оставило такой глубокий след в истории апостольской общины, что с первых десятилетий бытия Церкви это событие вспоминалось как особый праздник. И сегодня мы празднуем день Преображения Господня как один из двенадцати самых великих церковных праздников.
   На иконах Преображения, особенно на византийских и древнерусских, мы видим Христа во славе, из Которого исходят золотистые лучи, освещающие собою весь мир. И этот образ – канонический образ Преображения Господня – говорит нам о том, что Господь своей божественной энергией, своим действием, своей силой просвещает и озаряет всю тварь. И если люди этого не видят, не замечают, то только потому, что их собственный внутренний взор помрачен грехом. Господь озаряет, и преображает, и наполняет Своим присутствием Вселенную, и вся природа является величественным свидетельством благости, милосердия и величия Бога. Ежегодно обновляющая природа говорит нам о том, что Бог есть, что Он все собою наполняет, что Богом, Его Святым Духом «всякая душа живится».
   Господь преображает и сердце человеческое – при одном только условии, что человек будет способен воспринять всю эту благодать Божию, что он откликнется на призыв Божий ко спасению и возгорится желанием приобщиться к этому Божественному свету. Не случайно апостолы, которые находились в момент Преображения рядом с Господом, говорили: «Хорошо нам здесь быть», – устами святого апостола Петра (Мк. 9:5). Церковь Христова – это то место, где хорошо нам быть. Церковь Христова – это та Фаворская гора, где Сам Господь присутствует вместе с нами, куда Он возводит нас как своих присных и любимых учеников, где Он преображается перед нами, где сияют нам лучи Его Божественной славы.
   Церковь Христова – это та божественная гора, на которую, подобно Моисею, мы восходим, чтобы уже не во мраке увидеть Господа, но в ослепительном и неизреченном свете. Это свет Божества, который увидели святые апостолы на горе Фаворской и который на протяжении многих столетий видели Божии избранники, такие как преподобный Симеон Новый богослов, святитель Григорий Палама, они оставили нам свидетельства об этом божественном свете. Этот свет – не что иное, как неизреченное и нетварное сияние Самого Бога. Это не физический, материальный свет, подобный свету Солнца, хотя евангелисты, используя человеческий язык, говорят нам о том, что Лицо Его «просияло, как солнце, одежды сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2). И это не физическая белизна, подобная белизне чистых одежд или снега, хотя евангелисты употребляют эти сравнения, но это тот духовный и божественный свет, который осияет всякого человека, приходящего ко Христу, свет, который мы будем способны видеть своими духовными очами, если очистимся от скверны плоти и духа.
   Не каждый человек в своей земной жизни проходит путь от греха через покаяние к праведности и святости. Не всякий человек достигает святости. Но, несомненно, всякий христианин стремится к этому. Христианин стремится ко спасению и жаждет Царствия Божия. Он просит Господа о своем духовном преображении. Так вот, дорогие братья и сестры, это духовное преображение и происходит здесь. Господь освящает нас через Святые Свои Таинства, где мы в молитве приобщаемся к Богу. И мы должны помнить, что само событие Преображения Господня произошло, когда Господь молился Отцу. Когда мы молимся нашему Отцу Небесному, особенно если эта молитва происходит в храме Божием, на духовном Фаворе, мы через молитву соприкасаемся с Богом и приобщаемся Его Божественному свету. Через церковные таинства, особенно через таинство Причащения Святых Христовых Тайн, когда мы становимся по слову святого апостола Петра, «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4), тогда Само естество Бога Живого соединяется с нашим естеством. Тогда наше тело приобщается к Телу Господню, и наша кровь становится Кровью Христовой. Через это святое таинство мы движемся по пути ко спасению и духовному преображению.
   Но мы должны помнить, что благодать Божия не дается автоматически, каким-то магическим способом. Благодать дается нам только тогда, когда мы бываем готовы вместить Ее. А мы бываем готовы вместить ее, когда прилагаем все усилия для того, чтобы уклониться от греха и сотворить благо, избавиться от той греховной тьмы, которая есть в глубинах каждого из нас. В каждом человеке есть эти темные глубины, которые просвещаются Божественным светом через наше покаяние и через благодать Божию. Будем просить Господа о том, чтобы молитвами Богородицы Он осиял нас Своим Божественным светом. Будем просить Господа, чтобы Он преобразил нашу жизнь, наполнив ее светом и радостью, духовным содержанием, чтобы этот свет Божественный, который освещает нас в храме, через нас передавался другим людям. Чтобы светом Божиим вся Вселенная была просвещена и озарена. И дай нам Бог в этот праздник Преображения Господня с особенной силой ощутить радость присутствия Божия и благодарность Богу за то, что Он возвел нас на этот духовный Фавор, привел нас в святую Свою Церковь, которая является спасительным ковчегом, ведущим нас в Царствие Божие.

Успение Пресвятой Богородицы

   Дорогие братья и сестры, сегодня, в этот воскресный день, Святая Церковь празднует Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Казалось бы, когда речь идет о смерти, о конце жизни, следовало бы скорбеть. Но Церковь установила Успение Пресвятой Богородицы не как день траура, скорби, а как день радости и праздника. Потому что вся жизнь Пресвятой Девы Марии и Ее блаженная кончина была непрестанной хвалой Богу. И в Ее смерти, так же, как в Ее жизни, слава Божия явилась во всей своей полноте, во всем своем величии. Вся жизнь Пресвятой Богородицы была посвящена Богу – от младенчества до последнего вздоха.
   Пресвятая Дева воспитывалась при храме Божием, все Ее детство и юность прошли в молитве и чтении Священного Писания. Она с благоговением, смирением и послушанием восприняла весть, которую принес Ей архангел Гавриил о том, что от Нее родится Сын Божий. Пресвятая Дева дала жизнь воплотившемуся Богу Слову, Она вскормила Его Своим молоком, воспитала, научила заповедям Божиим и Закону Божию. Когда Господь вышел на проповедь, Пресвятая Богородица была рядом с Ним. И когда Господь был предан и распят, Его Пресвятая Матерь стояла рядом с крестом. Она первая, по учению святителя Григория Паламы, удостоилась узреть Воскресшего. После Воскресения Господня Она вместе с апостолами проповедовала Иисуса Христа в разных частях света. И кончина Ее, как и вся Ее жизнь, была величайшим нравственным уроком для всего человечества. Это не была смерть человека, забывшего Бога и оставленного Им. Это не была смерть человека, прожившего жизнь напрасно, не зная, ради чего он жил и почему должен умереть. Это вообще не была кончина, смерть. Это было блаженное успение, переход к жизни вечной, лучшей, более прекрасной, чем жизнь земная. Пресвятая Богородица с радостью и благоговением предала Свой дух Богу, и на пороге вечности Ее встретил возлюбленный Сын, Господь наш Иисус Христос. И именно потому мы не скорбим о кончине Пресвятой Богородицы, а празднуем Ее успение, потому что в этом Ее успении была явлена Слава Божия.
   Дорогие братья и сестры, мы за каждым богослужением молимся о том, чтобы Господь даровал нам «непостыдную и мирную кончину». Мы молимся о том, чтобы Господь избавил нас от внезапной кончины, дав нам возможность подготовиться через покаяние и молитву к встрече с вечностью. И мы знаем, что земная жизнь, какой бы драгоценной она ни была для каждого из нас, ценна лишь постольку, поскольку она будет продолжаться в вечности.
   Жизнь и смерть Пресвятой Богородицы являют человечеству величайший нравственный пример. На иконах мы, как правило, видим Пресвятую Богородицу вместе с сидящим на Ее руках возлюбленным Сыном. Божественный Младенец обнимает Ее рукой и нежно прижимается к Ее щеке. Это тот символ материнства, материнской любви, который Церковь предлагает в качестве образца всякому христианину, и особенно женщине. Через этот символ Церковь напоминает и всегда будет напоминать о том, что основным и главным призванием женщины является материнство, рождение и воспитание детей. В современном мире идеал женщины не соответствует тому, который проповедует Церковь. Сегодня многие женщины считают, что главное в их жизни – это достичь успеха, максимального результата в профессиональной деятельности, во всем уравняться с мужчинами. И когда женщина настроена на такие ценности и на такие идеалы, то пропадает мотивация для рождения детей, дети становятся ненужными, они становятся обузой. И мы видим, что все больше и больше женщин сегодня не имеют детей. Святая Церковь вопреки всем тенденциям нынешнего века, вопреки всем правилам «политкорректности» будет напоминать о том, что главное призвание женщины – это давать жизнь. Имя первой женщины, которую создал Бог, – Ева – означало «жизнь». И новая Ева – Пресвятая Богородица, чье Успение мы сегодня празднуем, дает жизнь Церкви и является примером для женщин в том, что они призваны давать жизнь человеку. Через них продолжается жизнь на земле.
   И еще один образ Пресвятой Богородицы – это тот образ, который мы созерцаем сегодня. Это образ Ее успения. На этой иконе мы видим Пресвятую Богородицу блаженно упокоившейся. Мы видим Господа Иисуса Христа, Который как младенца принимает Ее душу. Когда-то Пресвятая Богородица приняла родившегося Господа как Младенца, пеленала, воспитывала и взращивала Его. Сейчас Господь принимает душу Пресвятой Богородицы и возносит Ее в небесные обители. Икона Успения – это тоже образ, который напоминает нам о том, какой должна быть кончина человека.
   Сейчас многие люди умирают, как живут: без цели, без смысла, без молитвы и без Бога. Для некоторых людей идеалом смерти становится эвтаназия – безболезненная смерть раньше того часа, который назначен Господом. Врачи оказывают им, как теперь говорят, «содействие», чтобы они не дожидались смерти и умирали без боли, без страданий. Но такая смерть – это не та непорочная кончина, о которой мы с вами, дорогие братья и сестры, молимся, потому что в этой смерти не будет явлена Слава Божия. И люди, которые прибегают к эвтаназии, умирают в той же духовной пустоте, в которой они прожили жизнь. Икона Успения Пресвятой Богородицы будет всегда напоминать человечеству о том, какой должна быть кончина человека. Будем молиться Пресвятой Богородице, чтобы Она помогла нам прожить достойную жизнь – жизнь в соответствии с Евангелием, чтобы Она помогла нам исполнять заповеди Божии и чтобы по Ее молитве и предстательству Господь удостоил нас непорочной и мирной кончины, которая стала бы успением, переходом к жизни вечной и встрече со Христом.

Усекновение главы Иоанна Предтечи

   В этот день, дорогие братья и сестры, Святая Церковь совершает праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи. Мы вспоминаем событие, о котором говорится в сегодняшнем евангельском чтении (Мк. 6: 14–30). Когда беззаконный царь Ирод праздновал день своего рождения, Саломия, дочь Иродиады, плясала и угодила ему. И тогда царь сказал девице: «Проси у меня, чего хочешь, и дам тебе. И клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства». Саломия пошла к матери, и та сказала, чтобы она просила голову Иоанна Крестителя. «И она тотчас пошла с поспешностью к царю и просила, говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя». Иоанн Предтеча обличал Ирода за его незаконный брак с Иродиадой, потому что она была женой его брата. Ирод опечалился, но, чтобы сдержать данное им слово, послал воина, и он в темнице отсек голову Иоанну Предтече и принес ее на блюде царю.
   Казалось бы: такое ужасное событие, что здесь праздновать, почему Церковь установила церковный праздник? И действительно, это не простой праздник. Это праздник, который совмещается с днем строгого поста. И подобно тому, как в Великую пятницу Церковь установила день строгого поста в канун Воскресения Христова, точно так же в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи мы постимся в воспоминание об этой ужасной смерти. Таким образом, хотя это день строгого поста, это и праздник Церкви Христовой. Потому что Церковь вспоминает сегодня не только ужасное событие – смерть Иоанна Крестителя, не только беззаконие Иродово, но она празднует и жизнь великого святого – Предтечи Господня. Ибо Иоанн Креститель был человеком, которого Сам Бог послал для того, чтобы приготовить народ Израильский к встрече со Спасителем.
   Иоанн Креститель был человеком, который первым произнес слова, впоследствии многократно повторенные Господом Иисусом Христом: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Он всю свою жизнь без остатка отдал Богу. И Церковь прославляет его как последнего из пророков и первого из апостолов. В богослужении сегодняшнем говорится о том, что Иоанн Креститель с радостью встретил свою смерть. С радостью потому, что он пострадал и умер за истину. И в богослужебных текстах говорится о том, что после смерти Иоанн Предтеча сошел во ад для того, чтобы там готовить людей к пришествию Господа Иисуса Христа, для того, чтобы эта весть о покаянии и о близости Царствия Небесного, которая была возвещена им людям, жившим на земле, была бы возвещена также и в аду – тем, кто умер до пришествия Христова. И как на земле Иоанн Предтеча готовил людей к встрече со Спасителем, так и в аду он готовил их к встрече с Ним. И когда Господь Иисус Христос после Своей смерти сошел в бездны адовы, то люди, находившиеся там, уже были подготовлены к Его пришествию проповедью Иоанна Крестителя.
   В течение истории человечества, дорогие братья и сестры, было множество людей, подобных Ироду, и очень мало людей, подобных Иоанну Крестителю. Были люди, которые, упоенные властью и земным величием, совершали безумные дела, беззакония против рода человеческого. Среди этих беззаконных царей были и люди верующие. Например, мы знаем о том, как царь Иоанн Грозный, который был, казалось бы, православным христианином, разгневавшись на игумена Псково-Печерского монастыря Корнилия, прямо при встрече, у врат этого монастыря, собственноручно отсек ему голову. И до сих пор путь от ворот монастыря до его главного храма называется «кровавым путем», потому что это именно та дорога, по которой катилась отсеченная беззаконным царем глава святого праведника. И мы знаем, как уже в XX веке властители, которые не только не называли себя христианами, но и боролись с христианством, уничтожали священнослужителей, монахов, епископов и мирян, казня их только за то, что они исповедовали Христову истину. В человеческой земной истории всегда были злодеи, в ней всегда царствовали властолюбие и грех. Но, как говорил апостол Павел, «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20). И где одни люди совершают беззакония, умерщвляют людей, восстают на праведников, другие, те, которые следуют истине, совершают подвиг веры и не боятся отдать свою жизнь за истину. И до тех пор, пока стоит этот мир, будут находиться ироды, беззаконные властители. Упоенные собственной властью, они будут совершать нечестивые дела. Но до тех пор, пока стоит мир, будет стоять и Церковь Христова, и, по обетованию Спасителя, «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). И всегда Церковь будет являть миру мучеников и исповедников. И всех нас, дорогие братья и сестры, Церковь зовет быть служителями истины, быть готовыми жить для истины, а если надо, и умереть ради нее. Будем молиться святому пророку Предтече и Крестителю Иоанну, чтобы он помог каждому из нас всегда стоять на стороне истины. Чтобы он помог нам в этой земной жизни принести покаяние, ибо приблизилось Царствие Небесное.

Рождество Пресвятой Богородицы

   Церковь празднует Рождество Пресвятой Богородицы. Об этом событии мы узнаем из церковного предания, которое основано на древнехристианском памятнике, который называется «Протоевангелие Иакова». В этом произведении говорится о том, что родители Пресвятой Богородицы – Иоаким и Анна – были бесплодны. И однажды, когда Иоаким пришел в Иерусалимский храм, чтобы принести жертву Богу, священник не принял эту жертву, потому что он считал, что Иоаким наказан бездетностью за свои грехи. И тогда Иоаким удалился в пустыню. Там он плакал и молился о том, чтобы Господь даровал ему дитя. И вот у этих престарелых родителей после многих лет ожидания и молитвы родилась дщерь, Которая стала вместилищем Бога Живого, Матерью Божией, Которой Господь уготовал участвовать в деле спасения человечества и стать Матерью Церкви Христовой.
   Этот рассказ говорит нам прежде всего о плодах веры, о том, что для Бога нет ничего невозможного и что «идеже хощет Бог, побеждается естества чин». По молитве, по вере даже бесплодное чрево может стать плодоносящим. По вере родителей может родиться и быть воспитано дитя во славу Божию и для спасения человечества.
   Когда мы думаем о временах, в которые жили родители Пресвятой Богородицы, то мы, сравнивая их с нашим временем, видим огромную разницу. Тогда, если у супружеской четы не было ребенка, это считалось величайшим позором. А величайшим благословением Божиим считалась многодетность, многочадие. Чем больше детей было у человека, тем более обильной, как считали, была милость Божия, изливавшаяся на него. Когда Господь заключил завет с Авраамом, Он дал ему обетование о многочисленном потомстве. И Авраам, как мы помним из Священного Писания, тоже в течение многих лет был бездетным, жена его Сарра была бесплодной, и только в глубокой старости по их вере и по неизреченному промыслу Божию они зачали и родили своего первого ребенка.
   В наше время люди часто отказываются от детей сознательно. Отказываются от рождения детей не из экономических соображений, не потому, что детей трудно прокормить или воспитать, но потому, что дети мешают мужу или жене в их земной жизни. Они становятся препятствием в продвижении по службе, они требуют заботы и внимания. И мы видим, что даже верующие люди, даже христианские женщины отказываются от рождения детей добровольно и сознательно ради успехов в земной жизни. Так изменились времена, так изменилось человечество. И плоды этих изменений мы видим в том, что детей в семьях становится все меньше, все больше и больше семей с одним ребенком или вообще без детей. И такое отношение ведет человечество к постепенному вымиранию. Мы видим, что во многих странах Западной Европы и в России этот процесс уже происходит, население сокращается. Если раньше у двух человек могло быть шестеро детей и двадцать пять внуков, то теперь у десяти человек шестеро детей и трое внуков. Это трагедия человечества, свидетелями которой мы являемся. А происходит она именно потому, что люди забыли Бога. Люди поставили на первое место земное благосостояние, благополучие, беззаботную жизнь. На первом месте у людей стоит эгоистическое желание провести время как можно приятнее и безболезненнее. И дети при таком подходе, конечно, совершенно не нужны. Они становятся обузой. И мы, дорогие братья и сестры, как православные христиане должны не только на словах, но и на деле свидетельствовать об истинности своей веры. Мы должны знать, что каждый мужчина призван быть мужем и отцом, а каждая женщина – женой и матерью.
   Из этого правила очень немного исключений. Исключением являются монашествующие, которых всегда мало и которые отказываются от земной жизни не ради земного благополучия, а ради духовного подвига, ради того, чтобы всю свою жизнь посвящать Богу и Церкви. Исключением из этого правила могут быть также бесплодные пары, где один или другой из супругов не способны к деторождению. Но и эти люди могут усыновить детей, сделать своими тех младенцев или отроков, которые по тем или иным причинам оказались лишены родителей.
   Мы должны помнить, что задачей каждого человека и каждого христианина является продолжение рода. Человек должен жить не только для себя, но и для своих детей. Он должен жить в своих детях и передавать веру, полученную от родителей, своим потомкам. Только в этом случае христианин исполнит то предназначение, ради которого Господь призвал его в мир. Только в этом случае христианин может сказать о себе, что он действительно исполнил волю Божию. Потому что воля Божия была дана человеку в самый момент творения, когда Господь сказал людям: «Плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:22).
   И сегодня, вспоминая об Иоакиме и Анне, святых, которых Церковь поминает на каждом отпусте Божественной литургии и всякой церковной службы как бы для того, чтобы напомнить всем ныне живущим христианам об их родительском призвании, об их родительской миссии, вспоминая о них, будем думать и о себе, и о наших детях. Чтобы мы с вами жили не так, как это делает современный секулярный мир, который решил отказаться от Бога, но так, как призывает нас Священное Писание, Священное Предание и вся история Церкви Христовой. И тогда Господь изольет свои изобильные благословения на каждого из нас и наших детей, как Он благословил Иоакима и Анну, Исаака и Ревекку, Авраама и Сарру.

Воздвижение Креста Господня

   Каждый год в день Воздвижения Креста Господня его выносят для поклонения, чтобы мы помнили о Боге, Который стал Человеком ради нашего спасения, Который воплотился и стал одним из нас. Святые отцы говорили, что Бог стал Человеком, чтобы человек стал Богом. Этим они научали нас тому, что наш небесный Отец стал одним из нас для того, чтобы мы шли тем путем, который Он нам заповедал, путем, который ведет нас в Царство Небесное. И мы, видя Крест Господень и поклоняясь ему, думаем о той безмерной любви, которую имеет наш Господь по отношению к нам и роду человеческому. Господь создал человека для блаженства, для того, чтобы человек приобщался к Его божественному бытию. Но человек нарушил заповедь Божию и поэтому лишился блаженства рая. И в каждом новом человеке, который приходил в этот мир, эта трагедия первого Адама и первой Евы продолжалась и продолжается, вплоть до настоящего времени. Каждому человеку Господь открывал врата Царства Небесного, каждого призывал к исполнению Своих заповедей, но все тем или иным образом уклонялись от Бога и становились на стези, противные Его заповедям. И именно поэтому Господь воплотился, стал Человеком, чтобы спасти человека. Не только Адама и Еву, но всякого человека, грядущего в мир, всякого человека, которого Господь создал. Он стал одним из нас, Он воплотился, пострадал и умер на кресте, чтобы явить нам пример того, как мы должны жить, какими мы должны быть.
   «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Эти слова Спасителя, переданные евангелистом Иоанном Богословом, говорят нам о той безмерной любви Божией, которую Господь имеет к роду человеческому. И Крест Христов с того момента, когда Господь воплотился, стал символом и напоминанием нам о том, к чему мы призваны. Люди призваны не к тому, чтобы проводить жизнь в удовольствиях, не к тому, чтобы все свои силы отдавать зарабатыванию денег, не к тому, чтобы всю свою жизнь посвящать поиску земного счастья. Люди призваны к взаимопомощи, к взаимному состраданию, к тому, чтобы, если нужно, отдавать жизнь друг за друга. Если бы все люди следовали заповедям Христовым, то не было бы среди людей зла и пороков, не было бы всего того, от чего страдают люди. Но, к сожалению, правда Божия слишком трудна для исполнения. И заповедь Божия мало кого вдохновляет на то, чтобы ее исполнять. Если мы посмотрим на себя, христиан, поклоняющихся Кресту Христову, то и среди нас не так много людей, о которых можно было бы сказать, что они живут по Евангелию. И среди нас не так много людей, которые не только разумом поклоняются Богу воплотившемуся, не только словом и сердцем своим принимают Его заповеди, но и воплощают евангельские заповеди в жизнь. И Крест Христов является тем напоминанием, какими мы должны быть. Добро, добродетель всегда в этом мире будут распяты. Мир всегда будет восставать против добра, против Бога. Для того и призвал нас Господь в Святую Свою Церковь, чтобы мы следовали за Ним, чтобы на этом пути следования за Христом мы открывали для себя Царство Небесное.
   Помните слова, с которых началась проповедь Иоанна Крестителя и с которых началась проповедь Самого Спасителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Многие слышали эти слова, но никто не понимал их смысл. Одни полагали, что Христос говорит о том, что пойдет в Иерусалим и воссядет на царском престоле, что это и будет то царство, к которому Он призвал. Другие думали, что речь идет о каком-то умозрительном Царстве, может быть, о какой-то посмертной победе человечества, о каком-то блаженстве, которое Господь обещал людям после смерти. На самом же деле речь шла о том Царстве Небесном, которое уже приблизилось и которому мы уже в этой, земной жизни можем приобщиться. Мы приобщаемся к Царству Небесному прежде всего через Церковь и ее святые таинства: через причащение Святых Христовых Тайн, через молитву и общение с Богом. И этот путь, ведущий к небесному блаженству, начинается уже здесь, на земле. Только мы должны помнить, дорогие братья и сестры, что путь этот ведет через Крест. Без Креста не могло быть Вознесения. Без страдания не может быть победы. И без соучастия в Кресте Христовом, в Голгофе, не может быть и совоскресения из мертвых. Господь прожил человеческую жизнь так, как мы должны ее прожить. Он прожил жизнь, которая является высочайшим нравственным и духовным примером для любого человека. Не каждому из нас выпадают на долю такие страдания, какие претерпел Господь. Христос испил чашу страдания до дна. Нам же Он дает лишь пригубить из этой чаши. Но и в тех скорбях, которые нам посылает Господь, в тех искушениях, которые выпадают на нашу долю, в тех задачах, которые перед нами ставит Божественное Провидение, мы должны быть достойными Креста Христова. И тот малый крест, который Господь возлагает на наши плечи, мы должны нести достойно, ибо через него мы войдем в Царство Небесное. Будем, поклоняясь кресту Христову, лобызая его, молиться о том, чтобы Господь помог нам быть истинными христианами, чтобы мы находили в себе силы и мужество всегда становиться на сторону добра и противостоять злу. Будем молиться, чтобы Он научил нас той жертвенной любви, которая привела Его на крест, а нас приведет в Царство Небесное. И да будет Крест Христов божественной силой, которая заключена в нем, нашим всегдашним заступником и помощником. Да оградит Крест Христов каждого из нас от всякого зла.

Покров Пресвятой Богородицы

   Сегодня православная Церковь отмечает праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен в честь события, которое произошло в Константинополе в X веке. Когда город был осажден варварами, люди в надежде на помощь Божию собрались во Влахернском храме. Во время всенощного бдения святому Андрею Юродивому было видение. Он увидел Пресвятую Богородицу, Которая шла в окружении ангельских воинств, а затем, сняв с головы покрывало, Богоматерь распростерла его над народом. И когда святой Андрей рассказал об этом видении, люди воспрянули духом, потому что поняли: Сама Пресвятая Богородица защищает их и покрывает от всякого зла честным Своим омофором. С того времени был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы в Греческой Церкви, а затем он был перенесен в Церковь Русскую. И мы сегодня слышали слова, которые раскрывают нам смысл этого праздника: «Дева днесь предстоит церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу; Ангелы со архиереи покланяются, Апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица превечного Бога».
   Приходя в храм Божий и участвуя в Божественной литургии, мы должны понимать, сознавать и чувствовать, что во время богослужения присутствуют не только те люди, которые совершают его – архиереи, священники, дьяконы, православный народ, но и Пресвятая Богородица, небесные силы и все святые. И та служба, которую мы совершаем здесь, есть лишь часть той вечной мистерии, того богослужения, которое происходит в Царствии Небесном, объединяет всех живых и умерших и включает Пресвятую Богородицу, ангелов и всех святых. Чтобы напомнить нам об этой небесной реальности, Церковь установила размещать в храмах многочисленные иконы и фрески, которые напоминают нам о Господе Иисусе Христе, Пресвятой Богородице и святых. В православном храме отовсюду взирают на нас лики святых, и тем самым Церковь напоминает нам, что нет преграды между живыми и умершими, между теми святыми, которые уже в Царствии Небесном, и теми грешниками, которые движутся по пути к святости. Потому и богослужение Православной Церкви не отличается простотой и лаконичностью, как, например, богослужение лютеранское. Мы в православном храме не просто молимся, мы совершаем богослужение. Мы вместе с ангелами воспеваем Бога. Мы вместе с Пресвятой Богородицей и всеми святыми молимся за весь мир и за каждую человеческую душу, за всех живых и усопших. Сегодня, как и за каждым богослужением, мы сугубо молимся Пресвятой Богородице как нашей заступнице, покровительнице и молитвеннице за род человеческий. Пресвятая Богородица является Матерью Церкви и Матерью всех христиан. Но и Церковь Христова сама по себе является нашей духовной матерью. И не случайно в творениях святых отцов Церкви и в кондаках преподобного Романа Сладкопевца, чью память мы сегодня совершаем, многократно говорится о Церкви как нашей духовной матери.
   Преподобный Роман Сладкопевец был человеком, который всю свою жизнь посвятил воспеванию Бога. Он был дьяконом в Константинополе, и до наших дней сохранилось множество кондаков, которые он составил и на основе которых были составлены многие богослужебные тексты. Этот духовный писатель, как и многие другие, как преподобные Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и другие авторы богослужебных текстов, вложили в сокровищницу православного богослужения то, что было открыто им Самим Господом и то, что они передают нам для нашего научения и вразумления. И мы с большой любовью и благоговением храним это духовное сокровище, которое заключено в богослужебных текстах Православной Церкви. Кому-то эти тексты могут показаться слишком сложными или чересчур поэтичными, кому-то – устаревшими или малопонятными, но мы не заменяем эти тексты на более понятные и доступные, так же как не заменяем канонические иконы на более понятную современному человеку реалистическую живопись, как не заменяем храмы Божии на здания, лишенные признаков церковности. Мы продолжаем строить храмы и при этом стараемся следовать сложившемуся в православной Церкви архитектурному канону. И мы продолжаем украшать храмы иконами и фресками. И богослужение наше в своей основе остается таким, каким оно было в Константинополе в IX веке, когда люди собирались для молитвы Господу и Его Пречистой Матери, и когда избранникам Божиим открывалось то, что открылось святому Андрею Юродивому.
   Мы дорожим Православной Церковью, ее Преданием и богослужением именно потому, что она открывает нам путь к той духовной реальности, которая стоит за каждым словом богослужении, за красками иконы, за каждым камнем храма. Будем молиться Господу и Его Пречистой Матери, чтобы нам всегда оставаться верными чадами Православной Церкви, чтобы каждому из нас научиться в меру своих умственных и духовных способностей понимать и осознавать то, что происходит в Церкви во время богослужения. И будем просить Пресвятую Богородицу, чтобы Она покрыла нас, наши семьи, наших детей и наших близких честным Своим омофором.

Введение Пресвятой Богородицы во храм

   Сегодня, в этот воскресный день, Церковь празднует событие, о котором сохранились сведения в Священном Предании, – Введение во храм Пресвятой Богородицы. Оно говорит нам о том, что когда Пресвятая Богородица достигла трехлетнего возраста, она была приведена родителями в храм Господень. И с этого момента жизнь Ее проходила в храме Божием. Здесь Она воспитывалась в молитве и в слышании Слова Божия. Этот праздник напоминает нам прежде всего о том, что Пресвятая Богородица – наша молитвеница, заступница и предстательница. К Ней мы обращаемся с молитвой во все дни нашей жизни: и когда нам трудно, и когда радостно, и когда мы нуждаемся в помощи, и когда в ней не нуждаемся. Пресвятой Богородице мы молимся о себе и наших ближних, о наших детях. И Она, воспитанная при храме и изобильно получившая благодать Божию, является нашей молитвеницей и заступницей и Сама подает нам Божественную благодать от Своего Сына, Господа нашего Иисуса Христа.
   Этот праздник также напоминает нам о том, что храм Божий является домом Божиим и нашим духовным домом, нашей духовной родиной. Здесь, в храме, происходит наша встреча с Богом в молитве, в богослужении, в причащении Святых Христовых Тайн. Здесь, в храме, мы молитвенно общаемся с Пресвятой Богородицей, святителем Николаем и со всеми святыми, от века Богу угодившими. И очень важно, чтобы храм Божий оставался духовным центром нашей жизни. Есть много людей, которые считают себя верующими, христианами и при этом думают, что посещать храм не обязательно. Почему они не приходят в храм Божий? Потому что думают, что это им не нужно или неинтересно. Они считают, что в храме за богослужением все слишком однообразно и непонятно. Конечно, для человека, который живет только заботами века сего, думает только о материальном благосостоянии и обогащении, храм Божий ничего не значит. Для него посещение богослужения – пустая трата времени, которое он мог бы использовать с большей пользой. На самом же деле потерянным является как раз то время, которое посвящено не Богу, а маммоне, то есть накоплению материального богатства. А то время, которое мы проводим в храме за богослужением и в молитве, и есть самое главное и ценное время нашей жизни. Те минуты и часы, которые мы провели в храме, – не потеряны. Мы сохранили это время для вечности. Поэтому что бы ни происходило в нашей жизни, как бы ни были мы заняты земными делами и заботами, нужно всегда находить время для храма Божия, чтобы в молитве, в таинстве Святого Причащения соединяться с Господом.
   И наконец, сегодняшний праздник напоминает нам о нашем долге по отношению к детям. Иоаким и Анна еще до рождения младенца – Пресвятой Богородицы – приняли решение посвятить ее Богу. И как только Она достигла трехлетнего возраста – возраста, когда дети начинают понимать, что происходит вокруг них, Она была приведена в храм Господень. И мы должны с самого рождения, с самых первых минут жизни наших детей приобщать их к храму Божию. Дети православных христиан должны расти в храме. Они должны привыкать к нему, для них ничто не должно быть здесь чуждым или пугающим. И как мы обильно получаем в храме благодать Божию, так и наших детей мы должны приводить в Церковь, чтобы они приобщались к благодати и святости. Дети, выросшие без храма, потом в жизни своей встречают множество духовных проблем и трудностей, с которыми они подчас не способны справиться. А те дети, которые росли в храме, даже если в какой-то момент своей жизни они отходят от Церкви и теряют веру, как часто случается с молодыми людьми, они потом, рано или поздно возвращаются, потому что их неудержимо притягивает та благодать Божия, к которой они приобщились с младенчества.
   И наконец, сегодняшний праздник напоминает нам о том, что мы должны не только любить храм Божий, но и заботиться о нем. Не надо думать, что храм был когда-то построен и теперь будет стоять вечно без нашего участия. Церковь будет стоять в том случае, если мы будем ее поддерживать. Сколько было в истории человечества храмов, которые были оставлены людьми и постепенно превратились в руины, а потом и исчезли с лица земли. И потому забота о храме Божием, который был построен нашими предками, чтобы мы могли здесь молиться, участвовать в богослужении, – эта забота является нашим священным долгом.

Митрополит Иларион (Алфеев) Праздники Православной Церкви

Вступление

Годовой круг богослужений

1. Формирование годового богослужебного круга

Развитие годового богослужебного круга с I по IV век

Развитие годового богослужебного круга после IV века

2. Богослужение от начала церковного года до Введения во храм Пресвятой Богородицы

Рождество Богородицы

Воздвижение Креста Господня

Покров Пресвятой Богородицы

Введение во храм Пресвятой Богородицы

3. Рождественский цикл

Рождественский пост

Рождество Христово

Обрезание Господне

Богоявление

Сретение Господне

4. Богослужение от Недели о мытаре и фарисее до Великой Субботы

Подготовка к Великому посту

Великопостное богослужение. Молитва Ефрема Сирина

Богослужение первой седмицы Великого поста. Великий канон

Воскресенья Великого поста

Благовещение Пресвятой Богородицы

Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим

Страстная седмица

5. Пасхальный цикл

Воскресение Христово. Пасха

Недели по Пасхе

Вознесение Господне

Пятидесятница

6. Богослужение от начала Петрова поста до конца церковного года

Апостольский пост и празднования в честь святых апостолов

Преображение Господне

Успение Пресвятой Богородицы

Заключение

Избранные проповеди

Рождество Христово

Праздник воды и света

Крещение Господне

Сретение Господне

Благовещение Пресвятой Богородицы

Вход Господень в Иерусалим

Вознесение Господне

Пятидесятница

Преображение Господне

Успение Пресвятой Богородицы

Усекновение главы Иоанна Предтечи

Рождество Пресвятой Богородицы

Воздвижение Креста Господня

Покров Пресвятой Богородицы

Введение Пресвятой Богородицы во храм

Митрополит Иларион (Алфеев)
Праздники Православной Церкви