   Франсиско Карвахал
   В общении с богом
   Молитвенные размышления на каждый день. Том 5. Рядовое время: Недели XXIV–XXXIV

Двадцать Четвертое Рядовое Воскресенье
Год A

1. Безграничное прощение

   1. Прощать всегда. Прощать охотно и искренно.
   2. Если мы научимся любить всех людей и находить для них оправдания, то не будем иметь нужды в прощении: ведь в этом случае у нас не возникнет и самого чувства обиды.
   3. Таинство примирения с Богом побуждает нас быть милосердными по отношению к другим людям.

   1.1 Бог прощает тех, кто прощает сам. Он отнесется к нам с той же снисходительностью, с какой мы относимся к другим людям. Наши отношения с человеком – это критерий отношений с Богом. Об этом свидетельствуют чтения сегодняшней святой Мессы. В первом из них подчеркнуто: тот, кто склонен к мщению, рискует столкнуться с местью Господа. Господь “не забудет” ни одного из грехов такого человека. Прости ближнему, и тогда, по молитве твоей, тебе будут прощены и твои грехи. Если же ты ненавидишь ближнего, как можешь рассчитывать на исцеление от Бога? [1 - Сир 27,30–28,7]
   Господь усовершенствовал закон прощения, распространив его на каждого человека и на все формы взаимных обид. Ведь Своей Крестной Смертью Он всех нас сделал братьями и сестрами и искупил все наши грехи. Поэтому, когда Петр, желая продемонстрировать небывалое великодушие, спрашивает Иисуса, должен ли он семикратно прощать обиды брату, то получает следующий ответ: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз [2 - Мф 18,21-35], иначе говоря, всегда. Любовь Христа – это нечто качественно иное, нежели благородство и великодушие даже самых лучших исполнителей Закона. Разница между ними – отнюдь не в “семьдесят раз”. Природа любви – совсем иная, несравненно более высокая. У нее иные источники и иные плоды. Иисус дает нам понять, что ненависть, гнев, жажда мести, желание унизить кого-либо должны быть полностью устранены силой безграничной любви, внешним свидетельством чего призвано стать постоянное прощение обид. Кроме того, Иисус призвал нас молиться следующим образом: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим [3 - Молитва Отче наш.]. По той же причине, как напоминает нам молитва сегодняшней Второй Вечерни, мы должны примириться друг с другом и с Иисусом Христом и поддерживать в своей душе постоянную готовность к прощению. Только в этом случае мы можем рассчитывать на бесконечное милосердие Божие.
   Чтобы прощать от всего сердца, до конца забыв причиненные нам обиды, необходима глубокая вера, вдохновляемая любовью. Потому-то святые, весьма продвинувшиеся на пути подражания Христу, вовсе не имели нужды прощать даже самые большие обиды и оскорбления: все это не затрагивало их лично, поскольку они хорошо знали, что единственное настоящее зло есть зло нравственное или грех. Никакое другое проявление зла попросту не могло причинить им серьезного ущерба.
   Спросим теперь самих себя: культивируем ли мы чувство обиды, предаемся ли гневу из-за реальных или мнимых оскорблений, которые были нам нанесены? Спросим самих себя о том, насколько наше прощение бывает скорым и искренним, дается ли оно от всего сердца, спросим и о том, молимся ли мы Господу за тех людей, которые – может быть сами того не желая – обидели или оскорбили нас? Хотя бы тебе было причинено пятьдесят тысяч неприятностей, ты должен простить их все (…). Твое терпение должно простираться значительно дальше, чем твоя обидчивость. Пусть обидчик скорее устанет делать тебе зло, нежели ты – сносить его [4 - Св. Иоанн Авильский, Проповедь на XXV Воскресенье после Сошествия Святого Духа.].

   1.2 Иногда нас ранят мелочи: неблагодарность за оказанную услугу, отказ выдать причитающееся вознаграждение, неудачное слово, усугубившее наше плохое самочувствие или усталость… Иногда обиды могут быть более серьезными. Это – издевательство над тем, что нам дороже всего на свете, попытка представить в ложном свете наши добрые намерения… И в том, и в другом случае для “естественного”, от всего сердца, прощения необходимо суметь отрешиться от самих себя и всей душой обратиться к Богу. Подобное великодушие побуждает нас молиться за людей, которые тем или иным образом нас оскорбили. Разве к больным относятся не с большей нежностью, чем к здоровым?, – вопрошает один духовный автор. И сам же дает совет: Будь лекарем своих врагов, и добро, которое ты им сделаешь, станет угольком, разожженным твоей любовью (ср. Кол 3,13). Задумайся о том, как сильно твой гонитель помогает тебе совершенствоваться… Ирод своей ненавистью больше послужил младенцам (ср. Мф 2,16), нежели их родители своей любовью, поскольку помог им стать мучениками [5 - F. de Osuna, Ley del amor santo, 40-43]. Христианское прощение не исключает планомерной и продуманной защиты собственных прав или прав людей, доверенных нашей опеке. И то, и другое может помочь нашим обидчикам приблизиться к Богу. Так поступали и первые христиане, вынужденные сносить клевету и гонения. Вот что советовал верным тех времен святой Игнатий Антиохийский в преддверии собственной мученической смерти: Пусть же они будут научены вашей манерой себя вести. На их беснование ответьте кротостью. Их богохульству противопоставьте ваши молитвы; их отступничеству – вашу твердость в вере; их бешенству – вашу кротость. По меньшей мере, не поступайте как они. Своим доброжелательным отношением докажем им, что они – наши братья. Если же вести речь о подражании, то подражать следует одному только Господу [6 - Св. Игнатий Антиохийский, Послание к Ефесянам, Х, 1-3], Который готов простить все и всем. Вслед за Наставником апостол Павел призывал христиан из Фессалоник: Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем [7 - 1 Фес 5,15]. А колоссянам он настоятельно советовал облечься в милосердие, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы [8 - Кол 3,13]. Если мы научимся подыскивать для ближних оправдания, то и сама нужда в прощении отпадет. Ведь в этом случае мы не будем ощущать обиды. Как же мы можем быть учениками Христа, если при появлении малейших трудностей – в семье, на работе, на улице – наша любовь гаснет, а в сердце водворяется негодование? В серьезных ситуациях, когда простить оказывается нелегко, мы, вслед за Иисусом, повторим: Отче! прости им, ибо не знают, что делают [9 - Лк 23,34]. Порой достаточно улыбнуться, ответить на приветствие, еще как-то проявить свое доброе расположение, чтобы возобновить дружеские связи и восстановить мир. Пусть же повседневные мелочи не лишат нас – из-за нашей гордыни и гиперчувствительности – той глубокой и постоянной радости, которой должна определяться вся жизнь христианина.

   1.3 Подчеркнув в беседе с Петром необходимость безграничного прощения и желая обосновать такого рода практику, Господь рассказал притчу о двух должниках. Мы должны прощать все и всегда, поскольку Бог прощает нам больше – несравненно больше – чем можем простить мы другим людям. Наше прощение – сущая безделица, подобная ста динариям в сравнении с талантом (талант равнялся шести тысячам динариев). По-настоящему прощать могут лишь люди смиренные, сознающие, как много было прощено им. Как Господь всегда готов нам простить, так и мы призваны прощать друг друга. Как же велика нужда в прощении и примирении в современном мире, в наших общинах и семьях, в самом нашем сердце! По этой причине церковное таинство прощения – Таинство Покаяния – это бесценный дар.
   В Таинстве Покаяния Господь дарует нам прощение, которое имеет очень личный характер. Мы – через священника – приступаем к нашему Спасителю с тяжким грузом своих грехов. Мы выражаем раскаяние и просим Господа о прощении. Тогда – через священника – мы слышим, как Христос говорит нам: “чадо! прощаются тебе грехи твои” (Мк 2,5); “иди и впредь не греши” (Ин 8,11). Как не услышать того, что Он возвещает нам, исполняя нас спасительной благодатью: “Излей на ближних свое прощение семижды семьдесят раз”? [10 - Иоанн Павел II, Ангел Господень, 6.IX.1984.]. Сколь же прекрасна та школа любви и великодушия, какой является исповедь! Каким же вместительным становится благодаря ей наше сердце, каким снисходительным к недостаткам и ошибкам ближних! Мы призваны отходить от исповедальни с еще большим желанием прощать. Задача Церкви и каждого христианина во все времена, а тем более сегодня, заключается в том, чтобы исповедовать и провозглашать милосердие Божие в полноте его истины [11 - Тот же, Dives in misericordia, 13], изливая его на всех людей, встречаемых нами ежедневно на извилистых жизненных путях, и являть миру безграничную милость Христову.
   Попросим Пресвятую Богородицу уподобить наши сердца Ее Сердцу. И тогда мы не будем обращать особого внимания на то, что может причинить нам боль. И тогда в нас водворится дух покаяния и умилостивления за все оскорбления, нанесенные милосердному Сердцу Иисуса.

Двадцать Четвертое Рядовое Воскресенье
Год B

2. Всегда с Иисусом

   1. Наша жизнь внутренне связана со Христом.
   2. Подражание Христу. Умение жить Его Жизнью. Богосыновство.
   3. Взять крест и следовать за Ним.

   2.1 Приближался праздник Пятидесятницы – третий по счету за время общественного служения Иисуса. Обычно Господь отправлялся в эти дни в Иерусалим, чтобы там возвещать Благую Весть массам паломников, наводнявшим Святой Град. Однако в этот раз Он нашел куда более спокойное место в отдаленном и сравнительно малолюдном уголке Палестины – в окрестностях Кесарии Филипповой. Вполне вероятно, Он поступил так, чтобы оградить учеников от начавшего уже складываться вокруг Его личности заговора враждебности. В пути [12 - Ср. Мк 8,27], после сосредоточенной молитвы, о которой упоминает евангелист Лука [13 - Ср. Лк 9,18], Господь вступает в доверительную беседу с учениками и спрашивает их: за кого почитают Меня люди? В ответ ученики пересказывают Иисусу слухи о Нем: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков. И тогда Иисус задает прямой вопрос: а вы за кого почитаете Меня?
   Есть такие вопросы, которые вполне могут оставаться без ответа. Эти вопросы нас не касаются или касаются в очень малой степени. К их числу могут относиться, например, следующие: “как называется столица какого-то государства?”, “когда родился и когда умер какой-то знаменитый деятель?”. Есть, однако, и иные вопросы. На них надо обязательно отвечать, поскольку от характера ответа зависит сама наша жизнь. К их числу относятся вопросы, касающиеся достоинства человеческой личности, предназначения земных благ, преходящего характера земного бытия и т. д. Есть, кроме того, и такой вопрос, отвечая на который просто нельзя ошибиться, поскольку данный ответ представляет собой ключ к решению всех без исключения жизненных проблем. Именно этот вопрос Иисус в то утро задал апостолам по пути в Кесарию Филиппову: а вы за кого почитаете Меня? На этот вопрос, тогда и теперь, существует только один правильный ответ: Ты Христос, Единородный Сын Божий, Тот, от Кого зависит вся моя жизнь, мое предназначение, мое счастье, мой триумф или мое поражение. Все это прямо зависит от того, насколько я знаю Тебя.
   Быть счастливым – не значит быть здоровым, успешным, “реализовавшимся”… Ценность нашей жизни определяется близостью наших отношений со Христом, интенсивностью нашего с Ним общения, готовностью любить Его и служить Ему. Если мы будем с Ним, все трудности исчезнут. Если же Господь так и не займет главного места в нашей жизни, мы не сможем по-настоящему разрешить ни одну проблему. Один только Господь способен сделать нашу жизнь, со всеми ее достижениями и провалами, радостями и страданиями, осмысленной и достойной.
   После двухлетнего тесного общения с Иисусом апостолы, устами Петра, выразили свое к Нему отношение. Так и мы призваны идти путем внимательного и неустанного вслушивания. Мы призваны поступить в школу первых Христовых учеников – Его свидетелей и наших учителей. Вместе с тем, мы призваны учесть опыт и свидетельство без малого двадцати веков, перепаханных вопросом Учителя и заключающих в себе многоголосый хор голосов, принадлежащих верным всех времен и народов, в котором дается ответ на поставленный вопрос [14 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 7.I.1987]. Нам – в течение многих лет следующим за Христом – необходимо должным образом проанализировать свои отношения с Ним. Как же это прекрасно, если мы, вместе с апостолом Павлом, сможем сказать: Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа [15 - Флп 3,7-8].

   2.2 После того, как прозвучало исповедание Петра, Иисус впервые открыл ученикам, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И говорил о сем открыто [16 - Мк 8,31-32]. Для тех, кто был свидетелем совершенных Иисусом чудес, эти слова прозвучали как гром среди ясного неба. Неудивительно, что Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. И тогда Господь, обращаясь к Петру, но желая, чтобы Его услышали все, произнес очень резкие слова: отойди от Меня, сатана! Теми же словами Он отогнал сатану во время искушения в пустыне [17 - Ср. Мф 4,10]. Один – из ненависти, а другой – побуждаемый соображениями неправильно понятой любви, пытаются отговорить Его от совершения дела нашего Искупления на Кресте, т. е. фактически призывают Его отказаться от той цели, ради достижения которой Он пришел на землю, и с которой были связаны бесчисленные блага и дары благодати, необходимые для вечного Спасения. В первом чтении сегодняшней святой Мессы [18 - Ис 50,4-10] пророк, живший за несколько веков до Христа, предвосхищает Страсти, выпавшие на Его долю – долю Отрока Господня: Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.
   Любовь Бога к людям проявляется в том, что Он послал на землю Своего Единородного Сына, чтобы мы получили жизнь через Него [19 - 1 Ин 4,9]. В Его Смерти – наша Жизнь. Христос – это единственный Путь, приводящий к Отцу: никто не приходит к Отцу, как только через Меня [20 - Ин 14,6], – сказал Господь Своим ученикам во время Тайной Вечери. Без Него мы не можем делать ничего [21 - Ср. Ин 15,5]. Христианину следует, прежде всего, позаботиться о том, чтобы жить с Иисусом одной жизнью, соединиться с Ним так тесно, как ветвь соединена с виноградной лозой, питающей ее животворными соками. Отломленная же ветвь засыхает, и ее бросают в огонь [22 - Ср. Ин 15,1-6]. Цель жизни христианина состоит в том, чтобы по благодати стать тем, кем Иисус является по природе: чадом Божиим. Поэтому первоочередной его задачей становится подражание Христу, а также выработка сыновнего отношения к Богу-Отцу. Ведь Сам Христос однажды сказал: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему [23 - Ин 20,17]. Иисус жив и сейчас. Он и сейчас требует от нас веры и упования. Он и сейчас спрашивает каждого из нас: Кто Я такой для тебя? Какое место Я занимаю в твоей жизни? Чтобы нас найти, Он пользуется массой самых различных приемов, включая и наши победы, и наши поражения. И то, и другое может привести нас к Нему. А мы… Мы сопротивляемся. Мы так часто устремляем свой взор совсем в другую сторону.

   2.3 Мы знаем, что по отношению к Иисусу нельзя ограничиваться обычной человеческой симпатией, какой бы благородной и значимой она ни являлась. Недостаточно видеть в Иисусе или фигуру, важную с исторической, богословской, духовной, социальной точки зрения, или источник творческого вдохновения [24 - Иоанн Павел II, цит. произв.]. Иисус Христос требует от нас абсолютного посвящения. Он требует, чтобы мы, следуя за Ним, отрешились от самоволия и идентифицировали себя со Христом. Поэтому, высказав Свой упрек Петру, Он призвал всех учеников и сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее [25 - Мк 8,34-35].
   В данном случае Господь прямо говорит о необходимости страданий. Он использует выражения: “брать крест”, “следовать за Мной”. Боль, всякого рода страдания приобретают в Иисусе Христе иное значение, помогают стяжать любовь и искупление. Принимая страдание, т. е. крест, мы сопровождаем Христа на Голгофу. Страдания и всякого рода неприятности очищают нас и, будучи соединены со страстями Христа, доставляют нам искупление. Болезни, неудачи, материальные затруднения, переживаемые вместе со Христом, становятся нашим небесным сокровищем. В них можно увидеть “нежную Божию ласку”, за которую мы должны быть глубоко благодарны. Перед лицом подобных обстоятельств мы говорим Богу: Спасибо! В этой критической ситуации Господь избавит нас от самого неприятного. Посмотрим же, в каких именно обстоятельствах мы особенно склонны сбросить со своей спины крест. Обычно это происходит тогда, когда мы начинаем роптать, предаемся грусти и печали.
   Скорби, большие и малые, физические и духовные, переносимые ради Христа и превращенные в жертву умилостивления за совершенные грехи или посвященные успеху дела апостольства, не угнетают нас, не ложатся на наши плечи тяжким бременем, а напротив, побуждают к молитве, к поискам Божия присутствия в событиях повседневной жизни, а также делают наше сердце более открытым, великодушным и снисходительным по отношению к ближним. С другой стороны, христианин, последовательно избегающий самопожертвования, рискует так никогда и не встретить Христа на своем жизненном пути. Не будет у него и настоящего счастья, невозможного без любви и жертвенности. Сколь же многие христиане на склоне лет теряют способность радоваться, причем не потому, что на их долю выпали великие несчастья, а потому, что они в свое время не научились освящать мелких, повседневных неприятностей!
   Скажем же Иисусу, что мы готовы следовать за Ним, попросим Его помочь нам благодарно и в единении с Ним нести наш ежедневный крест. Попросим Его включить нас в круг наиболее доверенных Своих учеников. Господи, – взываем мы к Нему, – прими меня таким, какой я есть, со всеми моими недостатками и немощами, однако помоги мне стать таким, каким Ты хочешь меня видеть [26 - Иоанн Павел II, Выступление, 13.XI.1978], подобно тому, как Ты сделал это с Симоном Петром.

Двадцать Четвертое Рядовое Воскресенье
Год C

3. Блудный сын

   1. Бесконечное милосердие Божие.
   2. Восстановленное достоинство.
   3. Служить Богу – великая честь.

   3.1Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня… Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. [27 - Пс 51(50),3–4,12,19]
   Литургия сегодняшнего воскресенья вновь обращает наше внимание на безграничное милосердие Божие: на Бога прощающего и безмерно радующегося обращению каждого грешника. В первом чтении [28 - Исх 32,7-11,13-14] мы видим, как Моисей ходатайствует за народ Божий. Этот народ очень быстро забыл Завет и, пока Моисей находился на Синае, сделал себе золотого тельца. Моисей не пытается оправдывать греха людей, однако возлагает все свои надежды на Бога, на Его древние обетования, на Его милосердие. Во втором чтении апостол Павел [29 - 1 Тим 1,15-16] свидетельствует о своем личном опыте: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Тот же опыт есть и у каждого из нас. Все мы знаем, что Бог никогда не лишает нас Своего прощения и притом максимально облегчает нам путь к примирению с Ним.
   В Евангелии сегодняшней святой Мессы [30 - Лука 15,1-32] Лука приводит ряд притч, свидетельствующих о сочувствии Бога положению грешника и о радости, охватывающей Его, когда кто-то, считавшийся окончательно погибшим, обращается. Главное действующее лицо этих притчей – Сам Бог, использующий все без исключения средства, чтобы найти Своих, раненных грехом чад. Он – тот пастырь, который устремляется на поиски заблудшей овцы, а, найдя, берет ее – уставшую и измученную своим блужданием – на руки и возвращает в овчарню. Он – та женщина, которая, потеряв драхму, зажжет свечи и… станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет. Он – тот отец, который, побуждаемый горячей любовью к своему недостойному отпрыску, ежедневно выходит на дорогу и напрягает зрение, пытаясь разобрать, не принадлежит ли показавшаяся на горизонте фигура его младшему сыну… В силу Своей великой любви к человечеству, – пишет святой Климент Александрийский, – Бог ведет Себя подобно птице-матери, бдительно следящей, чтобы никто из ее птенцов не выпал из гнезда. Если же поблизости появляется змея, Он “носится над птенцами своими” (Втор 32,11). Таким образом Бог по-отечески взыскует Свои творения, исцеляет их в их падении, прогоняет хищников, а птенчика спасает и побуждает его вернуться в гнездо [31 - Св. Климент Александрийский, Слово ободрения язычникам, 10].
   Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. Как же нам уклониться от исповеди, если она доставляет такую радость Богу? Как же нам не привести к этому таинству милосердия, возвращающему мирное и радостное расположение духа и восстанавливающему человека в его достоинстве, наших друзей? Милосердие Божие – это и есть самая главная побудительная причина покаяния для всех, даже очень далеких от Бога людей. Прежде, чем мы успеем обратиться к Нему с мольбой о помощи, Он уже протянет нам Свою сильную, отцовскую руку, поможет нам подняться и продолжить путь.

   3.2Грех, так подробно описанный в притче о блудном сыне, сводится к бунту против Бога или, по меньшей мере, к равнодушию или к забвению о Нем и Его любви [32 - Иоанн Павел II, Проповедь, 7.IX.1989], к желанию вести бессмысленную жизнь вдали от Него, бежать из отчего дома и уехать в чужую страну, на которую уже не распространяется опека отца. Однако следствием подобного “бегства от Бога” становится для человека растерянность относительно его истинной идентичности, а, кроме того – горький опыт нужды и отчаяния: согласно притче, блудный сын начал, в конце концов, испытывать нужду и был вынужден, будучи вольнорожденным, стать рабом одного из местных жителей [33 - Там же.]. Как же это плохо, жить вдали от Бога! Есть ли такое место, – вопрошает Блаженный Августин, – в котором было бы хорошо без Христа, или наоборот, такое, в котором было бы плохо с Ним? [34 - Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 51, 11]
   Литургия слова сегодняшней святой Мессы приглашает нас к размышлению, предметом которого должно стать величие нашего Отца – Бога, и Его любви к нам. Когда блудный сын принял решение вернуться, чтобы стать одним из наемников в доме своего отца, тот, глубоко тронутый жалким видом сына, бросился ему навстречу и выказал ему свою любовь: по словам Иисуса, пал ему на шею и целовал его. Он тотчас принял его не как наемника, а как сына. Вот слова Святого Писания: Он целовал своего сына долго, словно вбирая его в себя. Есть ли слова более человечные, чем эти? И есть ли образ, способный лучше передать силу Божией Любви к человеку? Мы не можем молчать перед Богом, Который бросается нам навстречу. Мы скажем Ему вместе с апостолом Павлом: “Abba, Pater”, Авва, Отче (Рим 8,15). Ибо Он, Творец Вселенной, не требует, чтобы мы называли Его величественными титулами. Ему безразлично наше признание Его суверенного господства! Он хочет, чтобы мы называли Его Отцом и наслаждались этим словом. Он хочет исполнить радости наши души [35 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 64]. Всякий раз, когда мы называем Бога Отче, на нашу душу нисходят радость и мир.
   До сих пор отец не говорил ничего, теперь же в его словах звучит радость. Он не ставит сыну условий и не вспоминает о прошлом… Он говорит о будущем, он возвращает пришельцу его сыновнее достоинство прежде, чем тот переступил порог дома. Он даже не позволяет ему закончить заранее заготовленной фразы и тут же начинает отдавать распоряжения: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. Лучшие одежды предоставляются “блудному сыну” как почетному гостю, перстень свидетельствует о его восстановлении в статусе наследника, обувь на ногах указывает на его положение свободного человека. Исполненный отеческой любви Бог склоняется над каждым из Своих блудных сыновей, над каждой человеческой немощью, а прежде всего – над немощью нравственной. По этой причине тот, кому Бог сочувствует, ощущает себя не униженным, а найденным и “оцененным” [36 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, 6].
   Во время исповеди Господь в лице священника возвращает нам все, что мы по своей вине утратили: благодать и достоинство чад Божьих. Господь установил это таинство, дабы мы могли вновь и вновь возвращаться в дом отчий. Полная индивидуальная исповедь, за которой следует отпущение, остается единственным общепринятым способом примирения верующих с Богом и Церковью, кроме случаев, когда физическая или моральная невозможность снимает обязательство такой исповеди. Это правило не лишено глубоких причин. Христос действует в каждом из таинств. Он обращается лично к каждому грешнику: “Чадо! Прощаются тебе грехи твои” (Мк 2,5); Он – врач, склоняющийся над каждым больным, который нуждается в Нем, чтобы исцелиться; Он поднимает их и восстанавливает в братском общении [37 - Катехизис Католической Церкви, 1484]. Господь изливает на нас Свою благодать, и, если наше раскаяние и в самом деле является глубоким, предоставляет нам еще более почетное место, нежели то, которое мы занимали прежде. Он превращает в богатство наше убожество, а слабости – в силу. Что же Он приготовит для нас, если мы Его не оставим, если будем навещать Его каждый день, приходя со словами любви и подтверждая слова делами? Если будем просить Его обо всем, уверенные в Его всемогуществе и милосердии… Когда Отец узнает, что один из Его сыновей, ранее Его предавший, вернулся, то Он устраивает праздник. Чем же удостоит нас Отец наш Небесный, если мы постараемся никогда Его не покидать, всегда быть с Ним?! [38 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 309]

   3.3И начали веселиться. На этом притча вполне могла бы закончиться. Однако Господь выводит на сцену еще одного человека – старшего брата. Он как раз возвращается с поля, где, как обычно, трудился ради процветания хозяйства отца. Когда он приблизился к дому, пиршество было в самом разгаре. Услышав издалека звуки пения и музыки, он весьма удивился. Слуги доносят ему, что пиршество устроено по случаю возвращения младшего брата, явившегося из чужой страны с пустыми руками, но все-таки возвратившегося!
   Однако старший брат разгневался. Тебя не тронули пение, радость и хорошее настроение в доме? – замечает Блаженный Августин. – Тебе ни о чем не говорит заклание откормленного теленка? Тебя никто не исключает. Но все напрасно: слуга просит его войти, а он злится и отказывается [39 - Св. Августин, Проповедь 11, 10]. Таким образом радостный вечер омрачен. В эту минуту прорывается наружу долго скрываемое, глухое недовольство: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка.
   Отец из притчи – это Бог, исполненный милосердия, готовый с распростертыми объятиями принять каждого кающегося грешника. Грешника символизирует младший сын. Он осознал, что сможет быть счастливым только рядом с Богом – своим Отцом, хотя бы ему при этом пришлось занять самое последнее место. А кого изображает старший сын? Он – человек работящий, всегда служивший Отцу, не оставлявший Его хозяйства. Беда, однако, в том, что он делал это без радости. Он служил, потому что не видел для себя другого выхода, и вот, с течением времени на его сердце тяжелым камнем легла горечь. Чем больше он служил, тем меньше в нем оставалось любви. Так и своего родного брата он, в разговоре с отцом, называет этим твоим сыном. Как же разительно отличаются великодушие отца и угрюмое недоброжелательство его старшего сына! Старший сын символизирует, таким образом, праведного, но духовно весьма близорукого человека. Нам же в данной ситуации следует понять, что служение Богу и радование о Нем – это и есть непрекращающееся пиршество: ведь, в конечном счете, служить… означает царствовать [40 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 36]. Кроме того, старший сын представляет людей, склонных забывать о том, что быть с Богом в большом и малом – это величайшая и ничем незаслуженная с нашей стороны честь. По этой-то причине вознаграждение во многом идентично самому служению. “Сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое” – если мы принадлежим Богу, вся воздаваемая Ему честь принадлежит нам [41 - Св. Августин, Проповедь 11, 13]. Бог отдает Себя нам со всеми Своими богатствами. Чего же нам еще желать?
   Бог ожидает от нас радостного посвящения, ибо доброхотно дающего любит Бог [42 - 2 Кор 9,7]. Если мы живем “рядом с Богом”, у нас всегда найдется достаточно поводов, чтобы радоваться, благодарить, праздновать. Тем более это касается случаев, когда нам удается проявить свое великодушие, свою снисходительность и искреннюю любовь к падшему брату. Какой же сладостью наполняет нас мысль о праведности Божией и о том, что Он в совершенстве знает слабые стороны нашей натуры! Чего же нам бояться? Благой Бог в Своей безмерной праведности милостиво отпустил грехи блудному сыну. Не будет ли Он милостив и ко мне, никогда Его не покидавшей? [43 - Св. Тереза Младенца Иисуса, История одной души, 8], служившей Ему с радостью, желавшей быть верной Ему во всех мелочах.
   О Матерь Божия, Прибежище грешников, если мне случится поступить подобно младшему сыну, выбрав свободу без послушания, помоги найти силы, чтобы как можно скорее вернуться в отчий дом. Помоги мне и тогда, когда мое послушание – подобно послушанию старшего сына – станет пустым и лишенным любви.

Двадцать четвертая рядовая неделя – Понедельник

4. Вера сотника

   1. Смирение – главное условие веры.
   2. Возрастание в вере.
   3. Смирение, необходимое, чтобы устоять в вере.

   4.1 Вполне вероятно, что сцена, о которой повествует Евангелие сегодняшней Литургии [44 - Лк 7,1-10], разыгралась с наступлением вечера, когда Иисус, закончив Свои поучения народу, вошел в Капернаум. В этот момент к Нему приблизились иудейские старейшины. Они ходатайствовали за сотника, имевшего больного слугу, которым он дорожил. Этот язычник представлен в Евангелии очень добродетельным человеком. Он умел руководить людьми, говоря одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Вместе с тем, он был великодушен и умел любить окружающих, например, своего больного слугу, для выздоровления которого он сделал все возможное. Кроме того, он был щедрым человеком, поскольку построил в своем родном городе синагогу. Он пользовался любовью и уважением, так как, по свидетельству евангелиста Луки, пришедшие к Иисусу иудейские старейшины просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш.
   Однако прежде всего сотника отличала смиренная вера. Выслушав прошение старейшин, Иисус отправился с ними в путь. Но когда они приблизились к дому сотника, тот выслал навстречу Учителю своих друзей с тем, чтобы сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой.
   Эта исполненная смирения вера сотника настолько покорила сердце Иисуса, что Он удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры.
   Смирение – это первейшее условие веры и сближения со Христом. Данная добродетель есть тот “узкий путь”, на котором обретается вера и происходит возрастание в ней. Благодаря смирению Господь выслушивает нас. Комментируя процитированный евангельский отрывок, Блаженный Августин утверждает, что именно вера стала теми вратами, которыми вошел Господь, чтобы принадлежать тем, кто, в свою очередь, принадлежит Ему [45 - Ср. Св. Августин, Проповедь 46, 12]. Попросим же теперь Господа о даровании нам подлинного, приближающего к Нему смирения, о приумножении и укреплении нашей веры, о готовности всегда и во всем творить Его святую волю. Ты сказал мне, что в молитве ты открывал Господу свое сердце, говоря так: ”Я думаю о своем ничтожестве, которое, по видимому, все возрастает, несмотря на Твои милости. Это происходит, судя по всему, от моей неспособности ответить на призыв Твоей благодати. Я сознаю, что совершенно не готов к тому предприятию, на которое Ты подвигаешь меня. И когда я читаю в газетах, сколь много уважаемых, богатых и одаренных людей говорят, пишут и организуют проекты в защиту Твоего Царства… я смотрю на себя и вижу человека такого ничтожного, такого невежественного и бедного… одним словом – столь малого… что я бы исполнился стыда и смущения, если бы не знал, что Ты любишь меня таким. О Иисусе! С другой стороны, Ты знаешь, с какой великою радостью я положил к Твоим ногам свои амбиции… Вера и Любовь: Любить, Верить, Страдать. В этом я действительно желаю быть богатым и мудрым, но не более богатым и мудрым, чем Ты, в Своем бесконечном Милосердии, положил мне стать: потому что весь мой престиж и честь я вложу в то, чтобы преданно выполнять Твою справедливую и возлюбленную Волю” [46 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 822].

   4.2.Сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры. Сколь многого стоит подобная похвала! С какой радостью Господь произносит эти слова! Задумаемся же сейчас о том, какова наша вера, и попросим Иисуса о благодати постоянного возрастания в ней.
   Согласно учению Блаженного Августина, иметь веру значит: Credere Deo, credere Deum, credere in Deum. Эта, ставшая классической в богословии формула расшифровывается следующим образом. Необходимо доверять Богу, встречающему нас и дающему Себя познать. Необходимо верить во все, что Бог говорит и открывает, иначе говоря, верить в истины, возвещенные нам Богом. Наконец, необходимо верить в Бога, доверившись Его любви, мудрости, всемогуществу и милосердию. Возрастание в вере также включает в себя эти три аспекта. Верить в содержание Божественного Откровения означает совершенствоваться в богословском и религиозном познании. Спросим самих себя: насколько мы ревностны в познании Бога и открытых Им истин? Задумаемся и о своем отношении к духовному чтению, благодаря которому закладываются прочные основания благочестия, и о своем отношении к средствам духовного воспитания (молитвенным встречам, духовным упражнениям, лекциям на религиозные темы…), которыми мы, к нашему счастью, располагаем. Кроме того, подлинное познание Бога предполагает и верность Богооткровенной истине, провозглашаемой Церковью и защищаемой и излагаемой ее Священным Учительством.
   Доверять Богу означает укреплять личные отношения с Ним, ежедневно общаться с Ним в молитве, вступить с Ним – нашим Творцом и Искупителем – в диалог любви, принимать Его в Святом Причастии, искать Его в повседневных житейских ситуациях, радостях и печалях, трудах и заботах… Доверять Богу значит открыть Ему доступ в свою трудовую и семейную жизнь.
   Третий аспект веры, выраженный формулой верить в Бога, представляет собой синтез двух предыдущих. Оказывается, что важнейший компонент всякой подлинной веры – это любовь. Господи, я верю в Тебя и люблю Тебя, я общаюсь с Тобой, причем не как с чужим: ведь, общаясь с Тобой, я познаю Тебя. Невозможно, однако, познать Тебя и не возлюбить. Если же я люблю Тебя, то явственно сознаю свою обязанность ежедневно и ревностно слушать Твое слово, претворять в жизнь Твою волю и исповедывать Твою истину.

   4.3Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим. Все чудеса, совершенные Иисусом, проистекали из Его исполненного любви и милосердия Сердца. Среди Его чудес не было ни одного, доставившего кому-то неприятность. Кроме того, Господь никогда не прибегал к чудесам для достижения сугубо личных целей. Мы видим Его голодным и жаждущим. Мы видим, как Он обращается к самарянке с просьбой напоить Его [47 - Ср. Ин 4,7]. Когда Ирод требовал от Него чудес, Он хранил молчание, хотя хорошо знал, что иудейский правитель вполне мог бы отпустить Его на свободу. Целью чудес Иисуса всегда было благо приходящих к Нему людей, чтобы они поверили, что Ты послал Меня [48 - Ин 11,42]. Дела милосердия для тела в конечном счете имеют своей целью спасение души. Так и в тот вечер, найдя своего слугу исцеленным, сотник внутренне сблизился с Иисусом. Можно предположить, что после Пятидесятницы он стал одним из первых язычников, принявших Крещение и сохранивших верность Господу до конца своих дней.
   Искренняя вера делает нас сопричастными Христу-Искупителю и Его царственному владычеству над всем творением. Вера дает нам непоколебимую уверенность в любой ситуации, в любых, самых тяжелых обстоятельствах. Однако для того, чтобы обрести подобную веру, необходимо смирение сотника. Нам надо признать тот факт, что пред Иисусом мы – ничто. С другой стороны, нам не следует ни на секунду сомневаться в эффективности Его помощи, хотя иногда она, как кажется, запаздывает или принимает неожиданную для нас форму.
   Блаженный Августин утверждает, что все Божии дары сводятся к одному: Обрести веру и устоять в ней до последнего вздоха [49 - Св. Августин, О даре пребывания.]. Мы в любой момент можем утратить однажды обретенную веру и постоянно рискуем отдалиться от Учителя. Смиренное осознание этого факта побуждает нас к ежедневному усиленному общению с Господом и к использованию всех средств духовного воспитания, способствующих более глубокому познанию Бога и предоставляющих нам аргументы, необходимые для свидетельства о Нем нашему окружению. Главным же препятствием для пребывания в вере является гордыня. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать [50 - Иак 4,6]. Поэтому нам крайне важно постоянно молиться о даре смирения. Смирение есть корень всех добродетелей. Добродетель, не произрастающая из этого корня, не есть добродетель, хотя бы и казалась ею в глазах человеческих [51 - Бл. Урсула Ледуховская, Завещание.].
   В лице Пресвятой Богородицы мы имеем пример удивительного сочетания веры и смирения. Ее родственница Елизавета, вдохновленная Святым Духом, приветствует Ее: Блаженна уверовавшая… А в Ее собственные уста Святой Дух вложил следующие слова: Величит душа Моя Господа…, отныне ублажат Меня все роды… Однако в конечном счете поводом для радости Марии является не Ее личная слава, а тот факт, что призрел Бог на смирение Рабы Своей [52 - Лк 1,45-46]. Обратимся же к Марии и попросим Ее научить нас смирению. С Ее помощью мы будем возрастать в этой добродетели, на которой зиждется вера. Раба Господня ныне – Царица мира. Кто унижает себя, тот возвысится [53 - Мф 23,12]. Если мы сумеем без остатка посвятить себя Богу, то будем вознесены Им на невероятную высоту. Мы станем сопричастными Его внутренней жизни, будем как боги, но только благодаря смирению и послушанию воле нашего Господа Бога.

Двадцать четвертая рядовая неделя – Вторник

5. Возвращение к жизни

   1. Необходимо обращаться к милосердному Сердцу Иисуса во всех материальных и духовных нуждах.
   2. Милосердие Церкви.
   3. Милосердие Божие в Таинстве Примирения. Условия хорошей исповеди.

   5.1 Иисус проходил через город под названием Наин [54 - Лк 7,11-17]. Его сопровождали ученики и множество людей. У городских ворот они столкнулись с другими людьми. Они шли хоронить единственного сына вдовы. Иисус и Его ученики остановились, чтобы уступить дорогу погребальной процессии. В этот момент Иисус взглянул на убитую горем мать и сжалился над нею. Евангелисты часто обращают внимание читателей на чувства, переполнявшие Сердце Иисуса при виде человеческих несчастий и страданий. Он никогда не оставался к ним равнодушным. Матфей, описывая другую встречу Господа с нуждающимися, отмечает, что Иисус сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря [55 - Мф 9,36]. Прокаженному, подошедшему к Иисусу с надеждой на исцеление, Он, умилосердившись, сказал: очистись [56 - Мк 1,41]. А когда люди устремились за Ним, не взирая на трудности и позабыв о пище, Он сказал, обращаясь к ученикам: жаль Мне народа, и умножил для него хлеб и рыбу [57 - Мк 8,2]. Еще однажды Он, умилосердившись, прикоснулся к глазам слепых и вернул им зрение [58 - Мф 20,34].
   По словам Святого Фомы Аквинского, милосердие есть атрибут Бога [59 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 30, п. 4.], и Иисус Христос демонстрирует его всякий раз, когда сталкивается со страданием. Иисус прежде всего Своим образом действий, всеми Своими поступками показывал, что в мире, в котором мы живем, есть любовь. Это – любовь деятельная, любовь, обращенная к человеку, охватывающая все аспекты его естества. Особым образом эта любовь проявляет себя в ситуации страдания, угнетения, нищеты, сталкиваясь с исторически-конкретным “человеческим фактором”, т. е. той или иной формой человеческой ограниченности, физической либо нравственной немощи [60 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, II, 3.]. Все Евангелие в целом, а в особенности те его фрагменты, которые свидетельствуют о милосердии Иисусова Сердца, побуждают нас прибегать к Господу в ситуации острых материальных и духовных проблем. Господь и сегодня находится рядом и терпеливо ожидает, когда мы позволим Ему нам помочь.
   Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня; в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое; в день, [когда] воззову [к Тебе], скоро услышь меня [61 - Пс 102(101), 2-3], – молятся священники в сегодняшнем Часе чтений. И Господь, всегда слышащий нас, не замедлит прийти на помощь.

   5.2 При виде плачущей вдовы Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.
   В матери, получившей живым своего умершего сына, многие святые видели символ Церкви, по милости Христа получающей живыми своих детей, духовно умерших во грехе. Церковь – Мать наша – страждет и ходатайствует за каждое свое чадо, подобно тому, как ходатайствовала овдовевшая мать за своего единственного сына [62 - Св. Амвросий, Толкование Евангелия от Луки, V, 92]. Согласно Блаженному Августину, Церковь ежедневно радуется о всяком духовно воскрешаемом человеке. Тот юноша умер физически, а эти – духовно [63 - Св. Августин, Проповедь 98, 2.]. Разве Господь, сжалившийся над голодной толпой, не помилует духовно больных и умерших для жизни вечной?
   Церковь проявляет свое милосердие, приближая к неисчерпаемым источникам милосердия Спасителя, которыми она располагает и которыми распоряжается [64 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, VII, 13]. Главным образом это происходит в Евхаристии и в Таинстве Покаяния и Примирения. Евхаристия неизменно приобщает нас к любви, которая сильнее, чем смерть. Таинство Покаяния прокладывает путь к этой встрече и примирению даже для тех людей, над которыми тяготеют величайшие грехи. В этом таинстве всякий человек может на опыте познать милосердие, т. е. любовь, которая сильнее, чем грех [65 - Там же.].
   Иисус вновь и вновь проходит по улочкам наших селений и городов, чтобы облегчить течение многих болезней, от которых страдает измученное человечество. Прежде всего, однако, Он оказывает милость людям, подверженным единственному абсолютному злу – греху. Господь обращается ко всем нам: Придите ко Мне… Он приглашает каждого из нас к общению и предлагает снять с каждого бремя его грехов. Он воочию являет Свое милосердие, исцеляя и освобождая нас от тягчайшего бремени в таинстве исповеди, скрывающем в себе изумительную тайну Божией любви. Устанавливая это таинство, Он благосклонно взирал на каждого из нас, на наши падения, немощи, на неразумное желание покинуть кров отчего дома. Кроме того, таинство исповеди – это таинство Божьего терпения, таинство Бога-Отца, ежедневно ожидающего у врат вечности возвращения Своих блудных сыновей. Не бойтесь никаких опасностей! Божие могущество значит безмерно больше, чем все ваши трудности! Сила Таинства Примирения безмерно превышает силу укоренившегося в мире зла. Отцы Церкви называли это таинство “вторым Крещением” [66 - Иоанн Павел II, Gratissimam sane, 18].
   Спросим же теперь самих себя, насколько высоко мы ценим это таинство, установленное Христом с великой любовью. Его цель состоит в том, чтобы вернуть нам жизнь, если мы умерли от смертного греха, и в том, чтобы исцелить и укрепить нас, если мы немощны и больны от повседневных грехов и падений.

   5.3 Милосердие Божие бесконечно. Неисчерпаема готовность Отца принять блудных сынов, возвращающихся под Его кров. Бесконечна Его готовность прощать и сила Его прощения, обеспеченная неизреченным достоинством жертвы Сына. Никакой человеческий грех не может противостоять ее силе или ее ограничить. Ограничить ее может лишь недостаток доброй воли со стороны человека, недостаток готовности к обращению или покаянию, упорное противостояние, сопротивление благодати и истине [67 - Там же.]. Только мы сами можем не позволить исцеляющему и освобождающему взгляду Иисуса проникнуть в глубины нашей души.
   Чем глубже мы познаем Господа, чем вернее следуем за Ним, тем в большей мере сознаем необходимость внутреннего очищения. Поэтому мы должны тщательно готовиться к каждой нашей исповеди, избегая рутины, исполняясь любви и раскаяния. Мы должны вести себя так, словно бы наша очередная исповедь (впрочем, и так единственная в своем роде и неповторимая) является для нас последней. Необходимо избегать поспешности и поверхностного подхода. Потому-то нельзя забывать о пяти условиях хорошей исповеди. Это – испытание совести, смиренное, соделанное в присутствии Божием, с целью обнаружить истинные причины наших падений и осознать свои дурные привычки. Сокрушение о грехах, т. е. душевная боль и отвращение к совершенному греху, с решением не грешить в будущем [68 - Катехизис Католической Церкви, 1451]; решение исправиться, конкретное и твердое, проистекающее из раскаяния; это решение как раз и является критерием действенности исповеди; исповедание грехов, связанное с искренним признанием собственной вины и желанием получить прощение, а не с абстрактным разглагольствованием о наших душевных состояниях и беспокоящих нас факторах. Сознавая, что Сам Господь через священника отпускает нам грехи, мы будем искренни до конца и достигнем той глубины примирения с Богом, с которой не страшно покидать этот мир. Наконец, таинство завершается исполнением наложенной епитимьи, благодаря чему мы становимся сопричастниками бесконечной жертвы Христа. Епитимья, наложенная на нас священником и по-матерински облегченная нам Церковью, – это не просто дань благочестивому обычаю, а реальное умилостивление и удовлетворение за совершенный грех, а также возмещение причиненного им ущерба.
   Так не будем же пренебрегать этим источником милосердия Божия! Напротив, будем прибегать к нему как можно чаще! Ведь отдаляться от Господа – пусть даже в мелочах – нам приходится постоянно. Попросим Небесную Владычицу, Пресвятую Богородицу, refugium peccatorum – Прибежище грешников – помочь нам исповедоваться как можно лучше. Попытаемся также понять, какое великое дело мы делаем, облегчая нашим друзьям, родственникам и знакомым принятие этого таинства, восстанавливающего в их душах жизнь по благодати.

Двадцать четвертая рядовая неделя – Среда

6. Благодеяние слова

   1. Слово – это великий Божественный дар. Его нельзя использовать в злых целях.
   2. Подражать Христу, благожелательно общавшемуся с каждым человеком. Наше слово призвано обогащать, ободрять, утешать…
   3. Творить добро своим словом. Ни о ком не говорить плохо.

   6.1 По-видимому намекая на какую-то популярную песню или на известную в то время игру еврейских детей, Иисус упрекает тех, кто искаженно воспринимает Его учение. Они подобны детям, которые сидят на улице, кличут друг друга и говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам плачевные песни, и вы не плакали. Затем Господь повторил то, что некоторые говорили об Иоанне Крестителе и о Нем Самом: Ибо пришел Иоанн Креститель: ни хлеба не ест, ни вина не пьет; и говорите: в нем бес. Пришел Сын Человеческий: ест и пьет; и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам [69 - Лк 7,31-35]. Эти люди приписывают постничество Иоанна Крестителя воздействию на него дьявола. С другой стороны, они же считают Иисуса обжорой. Евангелист Лука, ни мало не колеблясь, приводит обвинения, выдвигаемые против Иисуса.
   Очевидно, что Божия Премудрость по-разному проявляется в деятельности Иоанна и Иисуса. Иоанн подготавливается к познанию Божественной тайны на пути покаяния. Иисус же – совершенный Бог и совершенный человек – Сам дарует спасение, радость и мир. И тот, и другой путь, – замечает Святитель Иоанн Златоуст, – в конечном счете приведет в Царствие Божие [70 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Евангелие от Матфея, 37, 4]. Евангельское чтение сегодняшней святой Мессы завершается краткой репликой Господа: И оправдана премудрость всеми чадами ее. Тем не менее, многие фарисеи и книжники так и не открыли для себя Премудрости, так и не поняли, что Она пришла в мир. Вместо того, чтобы возрадоваться о Ней и воздать хвалу Богу, они оскорбляют Ее, извращая то, что им довелось увидеть и услышать. Они не способны оценить значения чудес, творящихся в их присутствии, их сердца не восприимчивы к благу. Совсем по-другому вели себя толпы простых людей, которых Господь вынужден был принуждать к молчанию, поскольку час обнаружения Его мессианского величия еще не пробил. Когда же приблизилось время Его страстей, все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они, говоря: благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних [71 - Лк 19,37-38]. Некоторые из фарисеев требовали от Иисуса, чтобы Он заставил Своих последователей замолчать, на что Господь ответил: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют.
   Слово – это величайший из Божественных даров. Мы призваны прославлять им Господа и творить добро. Его ни в коем случае нельзя использовать в злых целях. Приучайся хорошо отзываться обо всех и обо всем, особенно – о тех, кто работает для Бога. А, если возможно, молчи! Резкие и необдуманные слова легко превращаются в клевету или сплетни [72 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 902].

   6.2 Иисус любил беседовать с учениками. Апостол Иоанн записал в своем Евангелии доверительные излияния Господа, произнесенные Им во время Тайной Вечери. Он никогда не уклонялся от разговоров с людьми, которые в этом по-настоящему нуждались. Достаточно упомянуть пришедшего к Нему глубокой ночью Никодима, случайно встреченную у колодца женщину-самарянку, раскаявшегося на кресте разбойника… Иисус мог понять всех и каждого, а они, в свою очередь, уходили от Него утешенными. В этом мы также должны подражать нашему Наставнику. Иногда нам следует вступить в борьбу с собственной склонностью к молчанию или наоборот, к беспрестанному говорению. Это – неотъемлемая часть войны, объявленной нами эгоизму, и необходимое условие подлинно-христианского общения.
   Слово – этот дар Божий человеку – призвано служить добру. Речь идет об утешении страждущих, переживающих трудный период в своей жизни, об обучении незнающих, о вразумлении заблудших, о поддержке слабых (памятуя, что, согласно Библии, язык мудрых – врачует [73 - Притч 12,18], о тактичной – по примеру Иисуса – помощи падшим. Мы, конечно же, в состоянии указать истинный путь многим заблудшим. Оказывается, – заметил однажды будущий папа Иоанн Павел I, – что общение в слове обогащает и меня самого. Иметь твердые убеждения – весьма похвально, но еще лучше – делиться ими, знать, что другие люди разделяют их и считаются с ними [74 - A. Luciani, Praise to the Word.].
   Очень многие окружающие нас люди не способны выбраться из трясины пессимизма, невежества, ощущения бессмысленности того, что они говорят и делают. Наше же исполненное утешения слово призвано указать им путь мира и радости, путь их собственного призвания. Очень многие люди смогут найти Христа благодаря казалось бы обычным, но исполненным глубокого смысла словам, ежедневно произносимых нами.

   6.3 Речь – это самый ценный дар Божий – дар прекрасный, позволяющий выразить высокие порывы любви к Творцу и Его творениям [75 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 298]. По этой причине недопустимо пользоваться им легкомысленно, попусту, безрассудно, иначе говоря, болтать. Недопустима и речь, лишенная правды и любви: ведь наш язык, по словам апостола Иакова, легко может превратиться в прикрасу неправды [76 - Иак 3,6], нанося непоправимый ущерб окружающим. В данном случае мы имеем в виду бесплодные дискуссии, насмешки, иронические замечания, слова осуждения и клеветы… Как часто погибает любовь, уничтожаются дружеские связи, и все это – потому, что кто-то не сумел вовремя остановиться и замолчать! Чтобы избегать необоснованного суждения, каждый должен стараться толковать как можно более доброжелательным образом мысли, слова и поступки ближнего [77 - Катехизис Католической Церкви, 2478].
   Иисус весьма высоко ценил дар слова и возможность беседы: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда [78 - Мф 12,36]. “Праздное слово” бесполезно и для говорящего, и для слушающего, оно проистекает из пустой и убогой души. Бесконтрольное словоизвержение недопустимо в устах человека, стремящегося жить в присутствии Божием. Оно скорее является признаком духовной посредственности и убожества. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое [79 - Мф 12,35]. О том же говорит и народная мудрость: “слово – серебро, а молчание – золото”.
   Господь взыщет с нас за слова, которыми мы могли сделать много доброго, но упустили эту возможность. Множество людей тратят время (все, без остатка) на сплетни, пересуды, снова сплетни. Видя все это, я понимаю, сколь нужнее, сколь предпочтительнее молчание. – И понимаю, Господи, почему Ты требуешь отчета за всякое праздное слово [80 - Св. Х. Эскрива, Путь, 447]. От пустой и бессмысленной болтовни до лжи, оговора, сплетен, клеветы и наговоров – один шаг. Между тем, контролировать свою речь весьма нелегко, особенно если мы утратили ощущение присутствия Божия. О нас – и о каждом настоящем христианине – наши ближние должны иметь все основания сказать: этот человек никогда и ни о ком не говорил плохо. Напротив, следует стремиться к тому, чтобы о каждом из нас те же люди могли с полным правом засвидетельствовать, как в свое время о Христе: он ходил, благотворя [81 - Ср. Деян 10,38], в том числе – и словом, своей исполненной благожелательного отношения к ближним речью. Уже одно только ежедневное приветствие призвано стать благословением для всякого, к кому оно обращено. Это приветствие должно явно подразумевать: как же это здорово, что я встретил тебя на своем пути!

Двадцать четвертая рядовая неделя – Четверг

7. Как принимать у себя Иисуса

   1. Фарисей пригласил Иисуса на трапезу.
   2. Господь входит в нашу душу.
   3. Подготовка к святому Причастию.

   7.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы повествует о приглашении, адресованном Иисусу богатым фарисеем по имени Симон [82 - Лк 7,36-50]. Когда совместная трапеза уже началась, внезапно появилась женщина того города, которая была грешница. Так возникла еще одна ситуация, в которой Иисус смог показать глубину Своего великодушия и милосердия: женщина, несмотря на всю мерзость ее жизни, с первой же секунды почувствовала себя понятой, принятой и прощенной. Вполне вероятно, что она раньше уже слышала об Иисусе, и тогда в ее сердце утвердилась решимость изменить свою жизнь. Теперь женщина вознамерилась осуществить однажды принятое решение. Любовь к Иисусу придала ей дерзновения: она появляется среди участников пиршества, что весьма удивительно, если принять во внимание существовавшие в то время иудейские обычаи. Участники застолья наверняка пришли в изумление и растерялись. Все взоры и мысли обратились к грешнице. Возможно, что именно по этой причине были забыты общепринятые законы гостеприимства.
   Иисус заметил упущения Симона. Из Его слов становится ясно: Господь нуждается в этой дани вежливости, подобно тому, как Он нуждался в благодарности со стороны исцеленных Им прокаженных (как мы помним, в тот раз к Нему вернулся один лишь самарянин). Невнимание Симона становится особенно очевидным на фоне проявлений любви со стороны женщины, которая принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. Контраст между нежностью женщины и невежливостью хозяина бросается в глаза!
   Выслушав резко отрицательные, осуждающие реплики, касающиеся личности женщины и ее поведения, Иисус, нимало не колеблясь, открывает истинное положение дел, оценивает ситуацию с точки зрения Бога. И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. Затем Он обещает женщине наивысшую награду, на которую только может рассчитывать человек: А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много. Наши обычные слабости – и даже попущенные Господом грехопадения – должны стать источником еще большей любви, еще более глубокого единения со Христом в раскаянии и сердечном сокрушении, пробужденными этим же падением.
   Иисус сказал женщине: прощаются тебе грехи. И женщина отошла с великой радостью, с очищенной душой, с горячим желанием начать новую жизнь.

   7.2 В словах Иисуса, обращенных к Симону, как и в словах об исцеленных прокаженных [83 - Ср. Лк 17,17-18], содержится нотка разочарования: Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал… Господь, принявший ради спасения человека безмерные страдания, ждет в ответ мелких знаков внимания, сердечного отношения к Себе. Если же мы принимаем Его недолжным образом, то рискуем услышать из Его уст упрек.
   Ситуацию хорошо иллюстрирует пример, иногда используемый на детской катехезе, посвященной подготовке к Первому Причастию. В местах пребывания какого-либо выдающегося деятеля устанавливается мемориальная доска типа: “Здесь (с такого-то по такой-то год) проживал Антон Павлович Чехов”, или: “В этом здании работал конструктор самолетов А.С. Туполев”, или: “Здесь находится дом-музей Ю. Гагарина”. На груди же христианина, принявшего святое Причастие, вполне могло бы быть написано: “Здесь поселился Иисус Христос”.
   Если мы только этого пожелаем, Господь будет посещать дом нашей души ежедневно.
   Боже сокровенный, славлю я Тебя, Ведь под видом хлеба Ты сокрыл Себя. Я Тебе все сердце подчиняю здесь, Ибо в созерцаньи растворяюсь весь, – от всего сердца скажем мы Ему [84 - Гимн Adoro te devote.]. Мы должны принять Его с бóльшим почетом, нежели самую высокопоставленную на земле фигуру, так, чтобы нам не пришлось затем услышать: Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал…
   Мы должны принимать Господа в Евхаристии, как принимаем великих людей, живущих на земле; даже лучше! – все украшая, озаряя огнями, одевшись в новое платье…
   – И если ты спросишь меня, какими должны быть твоя чистота, украшения и огни, я тебе отвечу: “чистота чувств твоих – каждого из них, украшения сил твоих – каждой из них, свет – озаряющий всю душу твою” [85 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 834]. Задумаемся, как бы мы вели себя, если бы имели возможность принять Причастие только один раз в жизни?
   Когда я был ребенком, – вспоминает Святой Хосемария Эскрива, – частое причащение еще не практиковалось столь широко, как сегодня. Я помню, как готовились мы к причастию, как приводили в порядок свою душу и плоть. Самый лучший костюм, тщательно причесанные волосы, чистое тело, немного духов… Это была чуткость влюбленных сильных душ, умеющих отдавать любовь за Любовь [86 - Тот же, Христос проходит рядом, 91]. Тот же святой настоятельно рекомендует: Причащайтесь ревностно и благочестиво, даже если чувствуете себя холодными. Причащайтесь с верой, надеждой и любовью [87 - Там же.]. Последуем же его совету, безмерно радуясь тому, что Сам Иисус посещает нас и отдает Себя нам.

   7.3 В проповеди, посвященной подготовке души к принятию Господа, Святой Иоанн Авильский обращается к нам со следующим призывом: Как же обрадовался бы каждый слушатель сей проповеди, если бы услышал: “Завтра к тебе приедет царь и осыплет тебя дарами своей милости”! Я полагаю, что в радости и в суматохе приготовлений он забыл бы даже о еде, он не спал бы всю ночь, размышляя: “Сам царь придет ко мне домой, как же мне подобающим образом принять его?” Братья, от имени Господа я хочу сообщить, что к вам собирается прийти Бог и подарить царство мира [88 - Св. Иоанн Авильский, Вторая проповедь на III Воскресенье Адвента.]. Какое удивительное событие должно произойти! Одна только весть о нем наполняет нас радостью!
   В душу тáинственным образом войдет Сам Христос, пребывающий в небесной славе. Он приходит с любовью, так примите же Его с любовью [89 - Тот же, Проповедь 41 на Октаву Божия Тела.]. Любовь, в свою очередь, предполагает желание очиститься (приступить к исповеди, если в этом есть необходимость) и находиться в обществе Иисуса как можно дольше.
   Иисус хочет быть с нами. Его слова, произнесенные на Тайной Вечере, обращены, по существу, к каждому из нас: очень желал Я есть с вами сию пасху… [90 - Лк 22,15]Жилище, которым Он хочет располагать, – это душа всякого человека. В нем Он хочет поселиться. Он также ожидает найти его убранным, вычищенным, избавленным от ненужных вещей. Ни одна дарохранительница, ни одна дароносица, даже если она украшена драгоценными камнями, не сравнится с сим жилищем Христа. Он приходит в твою душу с любовью и желает быть принятым с любовью [91 - Св. Иоанн Авильский, там же.], а не холодно или небрежно. Святое Причастие – это самое главное событие текущего дня и всей твоей жизни! Даже ангелы трепещут, видя нас приступающими к Причастию. По мере приближения времени причащения, должна становиться все более жгучей и наша жажда обладать Господом Иисусом.
   Приготовление души должно сопровождаться приготовлением плоти. Речь идет о соблюдении установленного Церковью поста (в знак нашего глубокого почтения к Таинству), о внешнем виде и поведении, сообразном достоинству чада Божия, приглашенного Небесным Отцом за стол. Когда же Господь вступит в наше сердце, мы можем сказать Ему:
   Иисус любимый, Пеликан благой, Ты меня очисти кровью пресвятой. Этой крови капля может мир омыть. От греха и кары, от духовной тьмы. Иисус, явись мне, я Тебя молю, Так да будет, ибо жаждой я томлюсь: Дай несокровенно Лик увидеть Твой, Дай в блаженстве славы пребывать с Тобой.
   Мы надеемся, что нашу душу посетит и Пресвятая Богородица. Она научит нас, как достойно принять Ее Сына и быть с Ним. Никто не умел сделать это лучше Нее.

Двадцать четвертая рядовая неделя – Пятница

8. Служение Иисусу

   1. Святые женщины в Евангелии.
   2. Служить Господу своими талантами и достоинствами. Роль женщин в жизни Церкви и общества.
   3. Посвятить себя служению ближним.

   8.1 Евангелист Лука в сегодняшнем Евангелии [92 - Лк 8,1-3] сообщает, что Иисус проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим.
   Рядом с Иисусом образуется группа женщин, нежно и самоотверженно служащих своему Наставнику. И Господь принял дар их великодушия и посвящения. Как же щедро Он вознаградит их заботливость и чуткость по отношению к Себе и Своим ученикам! Он, Который, как мы знаем, никакое доброе дело не оставляет без благодарности! В годину Его Страстей женщины сумеют преодолеть страх и превзойдут апостолов в верности и отваге. Лишь они одни (и еще апостол Иоанн) станут у подножия Креста, будут наблюдать за агонией Иисуса и услышат Его последние слова. Они же забальзамируют тело Господа, снятое с креста. Затем они в первый день недели, когда закончится обязательный “субботний покой”, поспешат ко гробу, чтобы закончить необходимые погребальные церемонии.
   В свою очередь, Господь тем же пасхальным утром вознаградит их верность: Он, прежде всего, явился им, а не апостолам. Только женщинам довелось увидеть и ангелов: апостолы Иоанн и Петр лишь убедились, что гроб пуст, но ангелов не видели. Женщины удостоились видеть ангелов потому, что были лучше мужчин подготовлены к этому, а главным образом потому, что сами были призваны исполнить роль ангелов: послужить Церкви и ее вере. Их души были открыты, а сердца пылали мудрой ревностью. С тех пор, как началось служение Христа, женщина обнаружила по отношению к Нему и к Его тайне ту специфическую ревность, которая органически присуща ее природе. Необходимо заметить, что этот факт становится особенно очевидным в связи с пасхальной тайной – не только в Страстную Пятницу, но и утром Воскресения [93 - Иоанн Павел II, Mulieris dignitatem, 16]. Женщины спешат исполнить повеление Господа: сообщить ученикам о Его воскресении и напомнить им все, чему Он учил на земле. Впоследствии те же женщины станут последними людьми, сподобившимися видеть Воскресшего Христа перед Его вознесением на небеса. К ним также могли присоединиться женщины из Иерусалима и его окрестностей, сестры Лазаря из Вифании и, конечно же, Мария, Мать Иисуса.
   Пример женщин, служащих Иисусу своим имением и не покидающих Его в опасности, весьма выразителен. Он учит нас верности и безоговорочной преданности Господу. Мы должны выработать в себе готовность к бескорыстному служению Богу и людям, при этом не ожидая ничего взамен. Мы должны служить даже тем, кто не отвечает нам благодарностью, хотя, с человеческой точки зрения, подобное поведение и кажется глупостью. Недостаточно признавать, что всякое доброе дело для другого человека – это услуга, непосредственно оказанная Христу, необходимо реализовать это убеждение на практике. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне [94 - Мф 25,40]. На протяжении дня у нас будет немало возможностей послужить. Serviam! – Я буду служить Тебе, Господи, во все дни жизни моей с раннего утра. Поспеши на помощь мне.

   8.2Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой [95 - Ин 12,26].
   С первых дней существования Церкви особая роль женщин в распространении Царства Небесного бросалась в глаза. Первые среди них лично встретились со Христом и последовали за Ним, а после Его вознесения “пребывали в молитве и молении” с апостолами в Сионской горнице вплоть до дня Пятидесятницы. В тот день Святой Дух возглаголал через “сынов и дочерей” Народа Божия во исполнение пророчества Иоиля (ср. Деян 2,17). Эти женщины – а вслед за ними и многие другие – самым непосредственным и значимым образом участвовали в жизни ранней Церкви, в созидании основ первохристианской общины – и последующих общин – посредством своих духовных даров и многообразных служений [96 - Иоанн Павел II, цит. произв., 27.].
   Можно утверждать, что христианство в Европе началось с Лидии – женщины, приступившей к евангелизации континента “изнутри”, начиная с собственного дома [97 - Ср. Деян 16,14-15]. Нечто подобное произошло и в Самарии: и здесь первой о Христе принялась свидетельствовать женщина [98 - Ср. Ин 4,39]. Апостолы отправились покупать провизию в ту же деревню, откуда она была родом, но не осмелились засвидетельствовать повсюду, как это чуть позднее сделала женщина, что Мессия находится совсем рядом, на окраине селения. Церковь с глубочайшим уважением относится к той роли, которую исполняет женщина-христианка – мать, жена и сестра – в деле распространения веры. Апостольские Послания упоминают многих таких женщин. Это – Лидия в Филиппах, Прискилла и Хлоя в Коринфе, Фива в Кенхрах, мать Руфа, ставшая матерью и для Павла, дочери диакона Филиппа в Кесарии и многие другие.
   Женщинам принадлежит ни с чем не сравнимая, может быть, решающая роль в сфере мышления и действия. Они призваны стать носительницами “нового феминизма”, не поддаваясь притом искушению “маскулинизации”, но стремясь обнаружить и проявить специфическую женскую гениальность во всех сферах социальной жизни [99 - Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, 99]. Мы должны служить Богу и людям всем тем, чем располагаем. Женщина призвана к тому, чтобы вносить в семью, общество, Церковь что-то свое, специфически женское – тонкость, нежность, неисчерпаемую щедрость, любовь к конкретному, остроту ума, чутье, глубокую и чистую набожность, немыслимую стойкость [100 - Св. Х. Эскрива, Беседы с о. Эскрива, 87]. Церковь ожидает от женщины самоотверженного посвящения тому, что действительно служит достоинству человеческой личности. Мистическое Тело Христа не перестает обогащаться свидетельством многих женщин, реализующих свое призвание к святости. Святые женщины – это воплощение идеала женственности и пример для всех христиан, образец “подражания Христу”, пример того, как Невеста отвечает взаимностью на любовь Жениха [101 - Иоанн Павел II, Mulieris dignitatem, 27].
   Господь требует от всех нас служения Ему Самому, святой Церкви и нашим братьям всем тем, чем мы располагаем: нашим разумом, талантами и способностями, которые Он нам даровал. Тогда-то мы и поймем глубокий смысл известной истины: служить означает царствовать [102 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 36].

   8.3Человек – единственное на земле творение, которое Бог пожелал создать ради него самого – может полностью найти самого себя только через искреннюю самоотдачу [103 - Тот же, Gaudium et spes, 24]. Иоанн Павел II считает, что эти слова Соборной Конституции относятся, прежде всего, к женщине, которая не может найти себя иначе, как только одаривая любовью других людей [104 - Иоанн Павел II, цит. произв., 30.]. Лишь в любви, в посвящении, в служении ближним реализует свое полученное свыше призвание каждый человек, а прежде всего – женщина. Если женщина будет самоотверженно служить ближним дарованными ей Господом талантами и достоинствами, жизнь ее и труд будут поистине полными, плодотворными, осмысленными, проводит ли она день в служении мужу и детям или, отказавшись от брака по какой-нибудь высокой причине, отдает все силы другой работе. На своем пути, сохраняя верность человеческому и божественному призванию, она может осуществить и действительно осуществляет всю полноту своего женского естества. Не надо забывать, что Дева Мария, Матерь Божья и Мать всех людей – не только образец, но и доказательство той великой духовной ценности, которой может достигнуть неяркая с виду жизнь [105 - Св. Х. Эскрива, Беседы с о. Эскрива, 87].
   Размышляя сегодня об упомянутых женщинах, спросим самих себя: а как у нас обстоит дело с великодушием и верностью? Насколько мы содействуем – в том числе, и нашей материальной, финансовой помощью – распространению Царства Христова, насколько мы щедры, жертвуя для служения ближним своим временем, которого, может быть, не так и много? Если же мы это делаем, то делаем ли охотно, с радостью и любовью? Познали ли мы ту особенную радость, которую приносит бескорыстное служение? Завершая наше сегодняшнее размышление, отметим одну немаловажную деталь: во время земной жизни Иисуса, в годину Его Страстей, а также, вероятно, и после Воскресения женщины, о которых вспоминает евангелист Лука, располагали одним великим преимуществом. Их отношения с Марией были еще более близкими, чем у апостолов. Благодаря Марии мы познали тайну великодушного и настойчивого следования за Наставником. Обратимся же к Ней теперь и попросим Ее помочь нам быть верными и самоотверженными. Научимся у Нее готовности служить, забывая о себе ради служения. Она – присутствовавшая на браке в Кане Галилейской – подарит нам “внимательное око”, способное определить, чего именно не хватает людям для “полного счастья”.

Двадцать четвертая рядовая неделя – Суббота

9. Добрая земля

   1. Сердца, ожесточенные отсутствием покаяния, неспособны принять слово Божие.
   2. Чтобы благодать принесла в душе свой плод, необходимы молитва и умерщвление плоти.
   3. Терпение и настойчивость: умение смиренно начинать с начала.

   9.1 Вокруг Иисуса собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему [106 - Лк 8,4-15]. Господь, как обычно, использовал представившуюся Ему возможность, чтобы с помощью притчи о сеятеле продемонстрировать тайну действия благодати в душах людей. Все слушатели Иисуса были хорошо знакомы с сельским трудом на палестинских землях. Вышел сеятель сеять… Сам Иисус Христос неустанно – в том числе, и сегодня – созидает в душах Свое Царство мира и любви, уважая притом человеческую свободу и ожидая личного отклика каждого человека. Но души людей разнятся между собой таким же образом, как разнообразные виды почвы, на которые падает одно и то же семя. Во время сева иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его, т. е. погибло полностью и не принесло никакого плода. Позднее, объясняя ту же притчу ученикам, Иисус заметит, что это диавол приходит и уносит слово из сердца их. Души, ожесточенные отсутствием покаяния в совершенных грехах, становятся неспособными принять приблизившегося к ним Бога. Бесплодная почва напоминает сердце, вытоптанное злыми помышлениями и ссохшееся настолько, что уже не может принять семени и обеспечить ему условия прорастания [107 - Св. Григорий Великий, Проповеди на тему воскресных евангельских фрагментов.].
   С другой стороны, душа, постоянно сокрушающаяся о своих немощах и прилагающая все усилия, чтобы избежать повода ко греху, душа, готовая, в случае необходимости, начать свою духовную брань с начала, является идеальным сосудом, способным вместить милосердие Божие. Смирение, сопряженное с умением признавать свои грехи, в том числе, повседневные, и свои недостатки, подготавливает почву души к Божественному севу и к последующему плодоношению. По этой причине, размышляя о содержании притчи, следует спросить самих себя: каемся ли мы ежедневно в поступках, неугодных Господу, пусть даже дело касается мелочей? Приступаем ли мы к исповеди с искренним желанием очиститься?
   Теперь – самый подходящий момент, чтобы попросить Иисуса помочь нам отвергнуть все то большое и малое, что отделяет нас от Него, отказаться от “переговоров” с собственными недостатками и вредными привычками, угрожающими нашей с Ним дружбе. Ты достиг великой и подлинной близости с нашим Богом, Который так близок тебе, столь глубоко проник в твою душу… Но что ты делаешь для того, чтобы увеличить и углубить эту близость? Заботишься ли ты о том, чтобы всякие мелочи не проникли внутрь и не расстроили эту дружбу?
   – Мужайся! Искореняй эти мелочи, не пренебрегай ни одной, которая, пусть даже в незначительной степени, может причинить боль Тому, Кто так сильно тебя любит [108 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 417].

   9.2Иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги. Это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают. Эти люди не выдерживают испытаний, потому что строили свою жизнь во Христе на эмоциях, не пройдя при этом суровую школу молитвы, которая как раз и дает силы в испытаниях, позволяет переживать трудные моменты и периоды духовной сухости. Многим нравится то, что они слышат, и они принимают решение вести себя хорошо. Однако они не привыкли преодолевать препятствия, а потому быстро оставляют добрые дела, за которые было взялись [109 - Св. Григорий Великий, цит. произв.]. Сколько добрых намерений было оставлено, как только духовная жизнь людей переставала напоминать прямое, прекрасно ухоженное шоссе! Наверное, эти люди искали, прежде всего, самоудовлетворения, а не Бога. Вот и Блаженный Августин с горечью замечал: Так или иначе, неоспоримым является то, что Иисуса не всегда ищут ради Него Самого [110 - Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна.].
   Необходимо стремиться к Иисусу именно ради Него. Даже переживая периоды духовной сухости; необходимо продолжать карабкаться на вершину – не только тогда, когда дорога, ведущая туда, относительно гладка и пролегает в тени, но и когда она едва различима среди скал, когда единственной нашей опорой остается горячее желание достичь вершины, где ждет нас Иисус; необходимо любить “Иисуса ради Иисуса”. Прийти к Иисусу сможет лишь тот, кто не оставляет ежедневной молитвы, независимо от того, легко или тяжело она ему дается.
   Иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его. Это те, кто слушают слово Божие и принимают его в свое сердце, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода. Нельзя следовать за Христом, не отрекаясь от самого себя: ведь дело Божие постепенно теряет свою привлекательность, и появляется искушение избрать куда более легкий путь: служения плоти, погони за удовольствиями, приумножения собственного богатства, предпочтения материальных ценностей духовным. Не удивляйся, что удовольствия сравниваются с терниями, – замечает святой Василий Великий. – Как терния, независимо от того, с какой стороны к ним ни подойти, ранят руки, так и удовольствия повреждают ноги, руки, голову и глаза. Того, кто вложил свое сердце в преходящие дела, настигает преждевременная старость, его чувства притупляются, разум помрачается… [111 - Св. Василий Великий, Проповеди на святого Луку, 3, 2]
   Молитва и умерщвление плоти – это необходимые условия духовного плодоношения. В противном случае наша жизнь уподобится бесплодной смоковнице. Система, метод, единственный способ вести жизнь обильную и плодоносящую духовными плодами заключается в том, чтобы следовать совету Святого Духа, данному нам в Деяниях Апостолов: omnes erant perseverantes unanimiter in oratione – ”все они единодушно пребывали в молитве”. – Без молитвы не делается ничего! [112 - Св. Х. Эскрива, цит. произв., 297].

   9.3 Указав обстоятельства, при которых зерно не приносит плода, притча упоминает, наконец, и о плодородной земле. Она не повергает нас в уныние, напротив – отверзает нам врата надежды, настаивает, что каждый из нас сможет стать этой плодородной землей [113 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Евангелие от Матфея, 44]. А упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении.
   Все мы, независимо от того, какой была наша прошлая жизнь, способны принести благой плод для Господа, постоянно сеющего семена Своей благодати. Ее действие прямо зависит от того, насколько мы готовы ее принять. Следует быть не вытоптанной дорогой, не камнем, не терниями, а плодородной землей (…). Да не будет наше сердце дорогой, с которой враг, подобно птицам, уносит зерно, уже растоптанное прохожими. Да не будет оно каменистой почвой, где тонкий слой земли позволяет семени прорасти, однако солнце тут же сжигает его. Да не будет оно и тернистой почвой людских страстей и блудодеяний [114 - Св. Августин, Проповедь 101, 3].
   Господь выделяет три черты “доброй земли”: вслушивание с сокрушенным сердцем в слово Божие; прилагаемые усилия хранить его – при содействии молитвы и умерщвления плоти – в сокровенных глубинах души, где оно бы не забывалось и не ослабевало; готовность постоянно начинать с начала, не поддаваясь при этом разочарованиям и не впадая в отчаяние из-за кажущегося отсутствия плодов. В конечном счете, нельзя забывать, что пороки не исчезают с достижением человеком определенного возраста. Постоянная борьба с ними тоже совсем не обязательно приводит к полному их искоренению.
   И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное, – читаем мы в сегодняшней Утрени [115 - Иез 36,26]. Если мы только этого захотим, и если сделаем для этого все, от нас зависящее, то Господь непременно превратит наши души в добрую и плодородную землю. Если мы откроемся действию Божественной благодати (а в ней никогда не может быть недостатка), то наше сердце полностью переродится. Самое главное – как можно чаще прибегать к Господу с просьбой о помощи и ни в коем случае не отдаляться от Него, даже если нам кажется, что мы почти не продвигаемся на пути к святости и не приносим вожделенных плодов. Бог – это земледелец, – учит нас Блаженный Августин, – и если он покидает человека, то последний превращается в пустыню. Человек – тоже земледелец, и если он отдаляется от Бога, то также превращается в пустыню [116 - Тот же, Толкование Псалмов, 145, 11.].

Двадцать Пятое Рядовое Воскресенье
Год A

10. Виноградник Господень

   1. Замыслы Божии. Быть работником в винограднике Господа – большая честь.
   2. В винограднике Божием есть работа для всех.
   3. Любые житейские обстоятельства имеют и позитивную сторону. Господь хочет, чтобы мы достигали святости и давали свое апостольское свидетельство именно “здесь и теперь”, а не в каком-нибудь другом месте.

   10.1 В жизни любого человека случаются мгновенья, когда Бог особенно благоволит к нему и выходит к нему навстречу. Одним из таких исключительных моментов особой близости Господа было возвращение избранного народа из плена.
   Многие евреи с радостью возвращались в святой град Иерусалим. С этим событием были связаны все их надежды на счастье. Однако Бог потребовал от них большего: отказа от греха, обращения сердца. По этой причине Он взывал к ним устами пророка Исаии, как мы читаем об этом в первом чтении сегодняшней Мессы [117 - Ис 55,6-9]: Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои… Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших. Сколько же раз мы проявляли поразительную слепоту по отношению к чудесам, совершаемым ради нас Господом! В скольких же случаях наши мысли выглядели такими ничтожными, приземленными!
   В литургических текстах сегодняшнего воскресенья Церковь в очередной раз приоткрывает нам тайну Божественной Премудрости, относящейся к нашему Спасению: Так говорит Господь: Я – спасение твое, возопиешь ко Мне, и Я услышу тебя, и буду твоим Господом на веки [118 - Входной антифон]. В Евангелии [119 - Мф 20,1-16] Господь обращает наше внимание на тесную связь Его спасительных замыслов с необходимостью трудиться в Его винограднике. К такому труду призваны все без исключения люди, независимо от возраста и от обстоятельств, в которых они были призваны Богом: Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. Он условился с ними о заработной плате – динарий в день – и отправил их работать. Но рабочих рук все еще не хватало, а потому хозяин несколько раз выходил нанимать работников. Он делал это на протяжении всего дня, от рассвета до заката солнца. В конечном счете, все получили одну и ту же зарплату – динарий. В связи с этим те, кто работал дольше, заявили свой протест: им не понравилось, что пришедшие на работу в конце дня получили то же вознаграждение, что и они. Однако хозяин ответил им так: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр?
   Цель сегодняшнего евангельского чтения – вовсе не поучение из области профессиональной этики. Господь хочет сказать нам, что в сфере благодати все, включая и причитающуюся (с нашей точки зрения) нам по праву награду, является исключительно даром Его милосердия. Тот, кто был призван последовать за Христом на рассвете, т. е. в начале своей жизни, имеет не больше прав, чем тот, кто последовал за Ним в зрелом возрасте или даже на склоне своих лет, в одиннадцатый час. Этот последний не должен поддаваться искушению, полагая, что уже “слишком поздно”. “Дневная плата” полагается всем, как дар милосердия Божия. Она – всегда громадна и безмерно превышает наши реальные достижения в винограднике Господнем. Величие Божественных замыслов не вмещается в убогие человеческие представления.
   Призванные на работу в Божий виноградник в разное время дня, мы должны быть глубоко благодарны Тому, Кто нас призвал. Сам факт призвания – это немалая честь. Нет человека, – замечает святой Бернард, – который, по здравом размышлении, не нашел бы множества причин благодарить Господа. В первую очередь это относится к нам, которых Он избрал для Себя и соделал так, что мы служим только Ему одному [120 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь 2 на VI Воскресенье по Сошествии Святого Духа, 1].

   10.2 Среди множества бед, терзающих человечество, есть одна, куда более серьезная, чем все прочие. Речь идет о том прискорбном факте, что лишь очень немногие люди хорошо знают Христа. Очень многие живут и умирают, даже не зная, что Иисус принес спасение всему миру. Будут ли наши ближние искать Иисуса, захотят ли они встретиться с Ним – это во многом зависит и от нас с вами. Безделью нет места. Слишком много трудов предстоит всем без исключения в винограднике Господнем. “Хозяин” все настойчивее повторяет: идите и вы в виноградник… [121 - Иоанн Павел II, Christifideles laici, 3] Разве можем мы оставаться равнодушными, понимая сколько людей не знают Христа? Да задумается всякий о том, что он делает, – взывает к нам Святой Григорий Великий, – пусть рассмотрит, работает ли он в винограднике Господнем. Между тем, для Господа работают те, кто жаждут приобрести для Него новые души и спешат иных привести в виноградник [122 - Св. Григорий Великий, Проповеди на тему воскресных евангельских фрагментов, 19, 2.].
   В винограднике Господнем есть место и работа для всех нас без исключения: молодых и стариков, богатых и бедных, мужчин и женщин, тех, кто находится в расцвете сил, и тех, кто стоит на пороге смерти, тех, кто, как кажется, располагает временем, и тех, у кого времени нет совсем… Даже дети, по замечанию II Ватиканского Собора, осуществляют свойственную им апостольскую деятельность [123 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 12]. Сколь же плодотворным может стать их апостольское свидетельство! К апостольству призваны и больные. Как много они могут сделать! Потому на всех христиан возлагается славная задача: трудиться ради того, чтобы Божественную весть спасения познали и приняли все люди по всей земле [124 - Там же, 3].
   Пусть же ни один человек, которому выпало с нами столкнуться на своем жизненном пути, не получит права утверждать, будто наш пример и слово не побудили его еще больше возлюбить Христа. Пусть ни один из наших друзей или родственников не получит повода в конце жизни утверждать, будто не было никого, кто помог бы ему приблизиться к Богу.

   10.3 Комментируя приведенную притчу [125 - Ср. Иоанн Павел II, цит. произв., 3.], папа Иоанн Павел II призвал нас быть внимательными к окружающему нас миру, его тревогам и надеждам, быть чуткими к тому миру, чья экономическая, культурно-социальная и политическая ситуация, по словам Папы, порождает куда более серьезные проблемы, нежели те, о которых высказался II Ватиканский Собор в одном из своих документов [126 - Ср. II Ват. Собор, Gaudium et spes.]. Этот-то мир и является виноградником, – пишет Иоанн Павел II, – он-то и является полем, на котором миряне призваны исполнять свою миссию. Иисус хочет, чтобы они, как и все Его ученики, были солью земли и светом миру. [127 - Ср. Мф 5,13-14]
   Господу неугоден наш ропот, порожденный маловерием. Богу неугодно негативное, пессимистическое отношение к окружающему миру. Этот мир и есть тот самый виноградник, то самое поле, в котором мы призваны трудиться, включаясь в социальную жизнь со всеми ее пороками и достижениями. Мы призваны стремиться к святости именно в своей семье – этой, а не другой, и именно эту семью попытаться привести к Богу. То же касается и профессиональной деятельности, ставшей нашим жизненным призванием. Господь ожидает, что мы будем трудиться именно в указанном Им винограднике, без надуманных отговорок, без печали, не раздувая проблем и не откладывая работы “до лучших времен”. Мы имеем необходимую благодать для плодотворного апостольского свидетельства в той среде, в которой нам довелось жить. Здесь – источник христианского оптимизма.
   Это меня призывает Господь, это меня Он посылает на работу в Свой виноградник. Он призывает и посылает меня, чтобы я трудился для пришествия Его Царства в истории. Это личное призвание и доверенная миссия определяют собой достоинство и ответственность каждого из католиков-мирян и составляют центр тяжести всего дела их духовного воспитания. Его цель – помочь верным радостно и благодарно распознать это свое достоинство и великодушно принять на себя связанную с ним ответственность. В сущности, все мы предвечно присутствовали в Божественном замысле и были предвечно возлюблены Им в качестве единых и неповторимых личностей. Господь призвал каждого из нас по имени, подобно Доброму Пастырю, Который зовет своих овец по имени (Ин 10,3). Тем не менее, предвечный Божественный замысел открывается каждому из нас по мере развертывания истории его собственной жизни, в ходе текущих событий, иначе говоря, постепенно, изо дня в день [128 - Иоанн Павел II, цит. произв., 58.]. Бог ежедневно призывает нас приступить к реализации Его спасительных замыслов и предоставляет нам все необходимое, чтобы мы могли послужить Ему и ближним в повседневных ситуациях нашей жизни.
   Апостол Павел во втором чтении сегодняшней святой Мессы [129 - Флп 1,20-24] обращается к христианам города Филиппы со следующими словами: Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. Как же сильно он уповал на Христа! Как же сильно он любил людей, которых привел к вере! Павел пишет это, находясь в заключении. Он страдает из-за происков ряда лиц, намеренных парализовать его апостольское служение. Однако атмосфера нездорового соперничества и зависти не выводит его из себя и не лишает мирного расположения духа. Он трудится не покладая рук в винограднике Господнем, используя все доступные ему средства. Так не будем же погружаться в печаль и впадать в пессимизм, даже если наши апостольские усилия порой не дают ожидаемых результатов. Не падай духом в своем апостольском служении. Ты не сломился, как не сломился Христос на Кресте. Не унывай!.. Иди против течения, покровительствуемый Материнским Сердцем Пречистой и Пресвятой Заступницы: Sancta Maria, refugium пostrum et virtus! Святая Мария, Ты мое убежище и моя крепость.
   Будь спокоен, выдержан… У Господа очень мало друзей на земле. Не спеши уйти из этого мира. Не уклоняйся от тяжести дней, даже если они кажутся очень долгими [130 - Св. Х. Эскрива, Крестный Путь, XIII, 3].

Двадцать Пятое Рядовое Воскресенье
Год B

11. Что значит: быть бóльшим

   1. Властвовать значит служить.
   2. Власть и послушание в Церкви проистекают из одного и того же источника – любви ко Христу.
   3. Власть в Церкви – великое благо. Подражать Христу в послушании.

   11.1 Первое чтение сегодняшней святой Мессы живописует нам страдания чад Божиих, подвергающихся неправедным гонениям вследствие их святости и верности долгу. Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он пред нами – обличение помыслов наших. Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет [131 - Прем 2,12-20]. Эти слова были написаны за несколько веков до пришествия Христа. Ныне церковное объяснение литургии относит их к Иисусу – Праведнику – Единородному Сыну Божию, претерпевшему оскорбления и позорную смерть.
   В сегодняшнем Евангельском чтении [132 - Мк 9,30-37] евангелист Марк повествует, как Иисус путешествовал вместе с учениками по Галилее и по дороге подготавливал их к принятию Его смерти и воскресения. Он прямо возвестил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. Однако ученики, совсем иначе представлявшие себе пришествие царственного Мессии, не разумели сих слов, а спросить Его боялись.
   Поразительно, что когда Учитель говорил о Своих предстоящих страданиях и неизбежной смерти, Его ученики спорили о том, кто из них больше. Иисус, придя в Капернаум и уже находясь в доме, спросил апостолов, о чем это они говорили по дороге. Те в ответ сконфуженно молчали. Тогда Иисус, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.
   Господь напоминает всем тем, кто обладает властью в Церкви, в семье, в обществе, что их властвование – это служение. Он напоминает всем нам о необходимости смирения и самоотречения, о том, что Сам Он отождествляет Себя с самыми слабыми и беспомощными. В ребенке, которого обнял Иисус, представлены все дети мира, а также все люди, терпящие нужду, инвалиды, нищие, больные – те, кто, с человеческой точки зрения, не способен приносить пользу и добиваться успехов.

   11.2 В этом же Евангельском отрывке Господь наставляет Двенадцать, как именно они должны руководить Церковью. Он подчеркивает, что авторитет и власть предполагают служение другим людям. Слово авторитет происходит от латинского auctor, означающего “автор”, “создатель (первооткрыватель) чего-либо”. Речь может идти и об исполнении функций блюстителя общественного блага, ответственного за развитие определенной социальной группы или общества в целом. Властвование и послушание отнюдь не исключают друг друга: в Церкви и то, и другое имеет своим источником любовь ко Христу.
   Власть необходима для существования любого общества. Власть же церковная была установлена непосредственно Христом. Если в обществе царит безвластие или происходят злоупотребления властью, то всем его членам наносится большой вред. Слишком большая любовь к удобствам – и временами слишком большая нехватка ответственности – скрывается за позицией тех, кто, находясь у власти, избегает боли, сопутствующей вразумлению, оправдывая это тем, что они не хотят причинять страдания другим людям.
   Возможно, они и уклоняются от неприятностей в этой жизни…, но рискуют вечным блаженством – своим и чужим – из-за своих упущений, каковые суть истинные прегрешения [133 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 577].
   Властные функции в Церкви следует исполнять так, как это делал Христос: Он не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить – non veni ministrari sed ministrare [134 - Мф 20,28] – и отдать душу Свою для искупления многих. Чуть раньше, в ситуации, подобной той, что была описана в сегодняшнем Евангелии, Господь сказал Двенадцати: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом [135 - Мф 20,24-27]. Ученики постепенно начинали понимать слова Учителя, а окончательно уразумели их после сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы. Спустя много лет апостол Петр напишет епископам и пресвитерам Церкви: Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду [136 - 1 Петр 5,1-3]. Апостол Павел заметит, что, не будучи должен никому, он стал должником всех, для всех… сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых [137 - Ср. 1 Кор 9,19–22; 2 Кор 4,5]. Чем более высокую позицию занимает человек в церковной иерархии, тем в большей степени он призван стать служителем. Глубочайшее осознание этой истины выражено в титуле, принимаемом Римскими папами: Servus servorum Dei — “слуга слуг Божьих”.
   Добрые пастыри Церкви должны найти способ гармонически сочетать требовательность отца с нежной чуткостью матери, умеющей найти индивидуальный подход к своим непохожим друг на друга детям, так, чтобы были учтены их личные нужды [138 - A. del Portillo, Escritos sobre el sacerdocio.].
   Так будем же молиться, чтобы Церковь никогда не испытывала недостатка в “добрых пастырях”, готовых послужить всем без исключения, а в особенности – наиболее нуждающимся. Наша повседневная молитва за Папу, епископов, облеченных церковной властью, за священников и всех тех, кто оказывает нам помощь на пути к святости, будет услышана и с радостью принята Господом.

   11.3 Властвовать – значит служить в духе послушания. Господь был послушен даже до смерти, и смерти крестной [139 - Флп 2,8]. На примере Иисуса мы познаем сущность власти. Власть, понимаемая в духе служения и послушания – это величайшее благо, без которого Церковь – так, как ее замыслил и установил Христос – не могла бы существовать.
   Любое сообщество, стремящееся к выживанию, естественным образом подыскивает себе руководителя. Перед нами – великое множество сообществ, озабоченных поисками надлежащего руководства. Это – всевозможные клубы, профсоюзы, общественные организации и политические партии. В общине, объединяющей людей с общими целями и идеалами, власть не может вызывать страх и отторжение, а, напротив, пользуется всеобщей любовью и уважением. У нормального человека не может быть склонности к бунту против власти или к недоверию ей. Он, скорее, готов предать себя ее покровительству, прибегнуть к ее помощи, поддержать ее. “Интуиция веры” – sensus fidei – подсказывает нам, что через церковную иерархию к нам обращается Сам Христос, в ее поучениях и советах мы можем расслышать Его голос.
   Долг повиновения предписывает всем отдавать власти долженствующие ей почести и окружать уважением и, согласно заслугам их, благодарностью и доброжелательством лиц, на которых она возложена [140 - Катехизис Католической Церкви, 1900]. Главный враг общинной жизни, основанной на уважении к авторитету – это эгоизм, отравленный плод себялюбия и первородного греха. Именно голос искусителя побуждает нас отказаться – под тем или иным предлогом – от подчинения тем, кто, по воле Божией, призван привести нас к Нему. Сегодня, когда все, что нас окружает, исполнено непослушания, сплетен, склок и свар, всюду плетутся интриги и заговоры, нам нужно больше, чем когда бы то ни было, возлюбить послушание, искренность, верность и простоту: и все это, обладая духовным смыслом, сделает нас более человечными [141 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 530]. В конце нашего размышления мы обратимся к Пресвятой Деве Марии, восхотевшей стать Ancilla Domini, Рабой Господней. Она научит нас, что властвовать – значит служить, а проявлять послушание – значит царствовать.

Двадцать Пятое Рядовое Воскресенье
Год C

12. Сыны света

   1. Притча о неверном управителе.
   2. Необходимо использовать для служения Богу все дозволенные средства.
   3. Средства человеческие и средства, дарованные по благодати.

   12.1 В первом чтении сегодняшней святой Мессы [142 - Ам 8,4-7] прозвучали горькие сетования пророка Амоса, опечаленного поведением торговцев, обогащающихся за счет обмана бедняков. Бессовестные спекулянты подделывают весовые гири, продают бракованный товар, взвинчивают цены, пользуясь повышенным спросом на те либо иные изделия… Они делают и много других неприглядных вещей, лишь бы только процветал их бизнес.
   В сегодняшнем Евангелии [143 - Лк 16,1-13] Господь рассказывает притчу о неверном управителе, у которого хозяин потребовал отчета о проделанной работе. Предусмотрительный управляющий догадывался, чем закончится для него разговор с хозяином: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. Управляющий призвал должников своего господина и заключил с ними выгодное соглашение. Первому из них он сказал: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят.
   Господин, узнав о деятельности своего управляющего, похвалил его за находчивость. А Иисус, вероятно, с ноткой печали в голосе, добавил: сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. Это не значит, что Господь одобрил непорядочность управляющего, сумевшего в короткие сроки обеспечить свое будущее за счет вновь приобретенных друзей. Почему Господь рассказывает эту притчу? – задается вопросом Блаженный Августин. – Не потому, что упомянутый в ней слуга является примером для подражания, но потому, что он обнаружил предусмотрительность, потому, что христианам следует стыдиться отсутствия у них такого рода решительности [144 - Св. Августин, Проповедь 359, 9-11]. Господь отметил решительность, находчивость, самообладание управляющего, благодаря которым он не впал в отчаяние и нашел выход из весьма трудной ситуации.
   Нередко и нам приходится наблюдать, как наши современники прикладывают неимоверные усилия и устремляются навстречу самым тяжким испытаниям, только бы заработать побольше денег, подняться вверх по ступеням социальной иерархии, повысить уровень своей жизни… Пресса, художественная литература, телевидение охотно демонстрируют людей амбициозных, ставящих перед собой грандиозные цели и умеющих их достигать. Вот и мы, христиане, призваны с таким же рвением служить Богу, приумножая, в числе прочего, и свои материальные средства, чтобы иметь возможность оказывать помощь наиболее нуждающимся. С тем же рвением, с каким неверующие достигают земных целей, мы должны стремиться достичь небес, решительно ниспровергая все то, что отделяет нас от Христа. Какое рвение в погоне за земными удовольствиями! Жажда почестей и славы обуревает людей. Любовные страсти и алчность раздирают их сердца. Все они – бедные и богатые, старые и молодые, мужчины, женщины, и даже дети – все похожи в этом друг на друга.
   Если такое же рвение ты проявишь о своей душе, то обретешь от Господа веру действенную, живую – и в твоем апостольском служении не будет преграды, которую ты не смог бы преодолеть [145 - Св. Х. Эскрива, Путь, 317].

   12.2 Похоже, что сыны века сего весьма последовательны в своем мышлении и стремлении к поставленной цели. Они живут так, как если бы существовали одни только земные реалии, и отдаются им без остатка, до конца. Господь же хочет, чтобы мы вкладывали в Его дело – наше личное освящение и апостольское свидетельство – по крайней мере столько же усилий, сколько другие люди отдают достижению земных целей. Он хочет, чтобы мы занимались Его делами увлеченно, радостно, с энтузиазмом, чтобы мы все подчиняли достижению цели, воистину достойной затраченных усилий. Никакой другой идеал не сравнится с идеалом служения Иисусу. Нам следует использовать свои таланты как средство, способствующее достижению непреходящих целей, связанных с обретением будущей жизни.
   В заключение притчи Господь напоминает нам: Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. А затем добавляет: Не можете служить Богу и маммоне. У нас – только один Господь. Ему одному мы и призваны служить: всем сердцем, используя все дозволенные средства, все таланты, которыми Он нас наделил, посвящая этому служению всю свою жизнь. К Господу должны быть устремлены все наши действия и жизненно важные решения, все наши труды, увлечения, времяпровождение… Нельзя делить свое время на посвященное Богу и посвященное делам мира сего. Все, что мы делаем, должно стать служением Богу и ближнему: в силу правоты наших намерений, праведности и любви. Чтобы быть хорошим управляющим вверенными ему талантами, христианин должен упорядочить свои действия так, чтобы они служили общему благу. Он призван искать наилучшие решения: заинтересованно, изобретательно, профессионально, принимать участие в полезных начинаниях, выступать со своевременными инициативами… Такого рода деятельность значит куда больше, чем обыкновенный “бизнес”, даже если он сулит великие прибыли. Именно миряне должны возвысить свой голос в тех случаях, когда речь идет о животрепещущих проблемах присутствия Церкви в обществе: воспитании детей и молодежи, защиты жизни и окружающей среды, гарантий неограниченной религиозной свободы, доступа христианского свидетельства и благовестия в средства массовой информации. Все это в первую очередь касается мирян, и они должны всеми доступными им и нравственно-дозволенными средствами защищать свои гражданские права.
   Нельзя допустить, чтобы деньги постепенно превратились в нашего “господа”. Целью нашей жизни не может стать накопительство или безудержное стремление к удовольствиям. Бог указывает нам куда более высокие цели. Прибегая ко всем доступным нам средствам, мы будем трудиться с энтузиазмом и с максимально возможной энергией, чтобы восстановить то, что было уничтожено материалистической и гедонистической культурой, чтобы вдохнуть жизнь в те остатки христианской культуры, которые еще удается обнаружить. В некоторых же случаях речь должна идти не о реанимации засохших “корешков”, а о созидании всего заново, практически “с нуля”. Потому-то мы и говорим сегодня о “новой евангелизации”.
   Господь, устами Своего земного Наместника, призывает нас приступить к исполнению этого великого задания [146 - Ср. Иоанн Павел II, Christifideles laici, 34]. Не будем же пренебрегать ничем, что в наших силах, используем с возможно более высокой эффективностью свое свободное время, финансовые средства, положим на весы свой профессиональный авторитет, свое социальное положение… Об этом уже говорил Учитель: хорошо бы мы, сыны света, привносили в делание добрых дел, по крайней мере, те же усилия и упорство, какие привносят сыны тьмы!
   – Не жалуйся: а вместо этого работай, чтобы заглушить зло изобилием добра! [147 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 848]

   12.3 Хотя, в конечном счете, сердца преображаются одной лишь благодатью, Господь желает, чтобы мы в своем апостольском служении использовали и человеческие средства, прилагая для этого все возможные усилия. Святой Фома Аквинский [148 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 53, п. 1, к 1.] замечает, что нежелание делать то, что в наших силах, и ожидание вместо этого помощи “свыше” есть искушение Господа. Этот принцип относится и к апостольскому свидетельству. И в этой сфере Господь ожидает от Своих учеников мудрого, эффективного и активного сотрудничества. Мы – не пассивные орудия. Чтобы приобрести для Христа новые души, сыны света, кроме средств, предоставляемых благодатью, должны приложить и свои естественные способности, свою изобретательность, увлеченность и ревность. Если же речь идет об апостольских инициативах, связанных с воспитанием и обучением, то здесь прямо необходимы немалые финансовые вложения. Об этом в свое время говорил Сам Господь: когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч! [149 - Лк 22,35-37] Иисус в период Своего земного служения нередко прибегал к помощи “естественных факторов”: Он воспользовался несколькими хлебами и рыбами, горстью глины, имением уверовавших в Него женщин…
   Мы знаем, что задания, порученного нам Господом, не исполнить с помощью одних только естественных средств. Мы ни в коем случае не считаем помощь благодати чем-то второстепенным. Мы не полагаемся на свои таланты, убедительность своих слов, финансовые средства, которые удалось собрать для обеспечения той или иной апостольской акции. Мы вверим себя благодати Божьей, а Бог, используя естественные факторы, сотворит небывалые чудеса. Потому-то земными средствами и нельзя пренебрегать, хотя полученные с помощью благодати результаты, конечно же, несопоставимы с ними. Если мы по-настоящему надеемся на Бога, то не будем ожидать, пока в нашем распоряжении появится все то, что нам необходимо: ведь такой момент может никогда не наступить… Нельзя допустить, чтобы недостаток средств парализовал наши труды: Нет орудий? Нет инструментов? Ничего, трудись. Начни, как можешь – потом функция сама создаст необходимые органы… [150 - Св. Х. Эскрива, Путь, 488]. Мы попросим Иисуса восполнить наш недостаток, а пока будем трудиться – увлеченно и бесстрашно – так, как это пристало детям Божиим, возлагающим на Него все свое упование: Мне нравится твое рвение. Денег у тебя нет, помощи – нет, а ты говоришь: “У меня всего две руки, но мне иногда хочется стать сторуким чудищем, чтобы сеять и жать”. – Проси такой прыти у Святого Духа… Он ее даст! [151 - Тот же, Борозда, 616]

Двадцать пятая рядовая неделя – Понедельник

13. Свеча на подсвечнике

   1. Христиане призваны стать светом миру, в котором им выпало жить.
   2. Авторитет профессионала.
   3. Светильники, освещающие вселенную.

   13.1 В Евангелии сегодняшней Литургии мы находим следующее поучение Господа: Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет. Тот, кто следует за Христом, тот, кто зажигает свечу, должен не только трудиться ради собственного освящения, но и позаботиться об освящении других людей. Господь образно возвещает эту истину, так, чтобы она могла стать понятной даже самым простым людям. Во времена земной жизни Господа при наступлении сумерек во всех домах зажигались свечи. Все домашние знали, для чего нужна свеча, и где ее можно найти. Свеча – это источник света, поэтому ее помещали как можно выше на специальной поставке или подсвечнике. Ее, естественно, никто не собирался прятать: ведь свет, которого никто не видит, совершенно бесполезен.
   Вы – свет мира [152 - Мф 5,14], – сказал однажды Господь апостолам. Свет ученика – Учитель. Если бы не было Христова сияния, весь мир погрузился бы в непроглядный мрак. Тот, кто ходит во тьме на ощупь, рискует споткнуться и упасть. Без Христа мир ужасен, а жизнь не имеет смысла.
   Христиане должны стать источником света в том месте, где им выпало жить и трудиться. Печальное зрелище – ученик Христа, переставший “светиться”. Он подобен свече, покрытой сосудом или оказавшейся под кроватью. Первые слушатели Иисуса очень хорошо поняли это. II Ватиканский Собор подчеркнул важность апостольского служения, являющегося правом и обязанностью всякого крещенного и миропомазанного христианина, так что член, не действующий в свою меру для роста Тела, должен считаться не приносящим пользы ни Церкви, ни себе самому [153 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 2]. Апостольское свидетельство, принимающее разнообразные формы, должно стать непрерывным, подобно свече, чей свет постоянно освещает дом. Само свидетельство христианской жизни и добрые дела, творимые в сверхприродном духе, имеют силу привлекать людей к вере и к Богу [154 - Там же, 6]. Сияние добрых дел, совершаемых последователями Христа, должно проникать и к тем, кто во Христа не верит.
   Первые христиане, как из евреев, так и из других народов, отличались от язычников не только своей верой и богослужением, но и свидетельством нравственной жизни [155 - Иоанн Павел II, Veritatis splendor, 26]. Ибо все верные Христу, где бы они ни находились, обязаны примером своей жизни и свидетельством слова так являть нового человека, в которого они облеклись через Крещение и силу Святого Духа, Которым были укреплены в Миропомазании, чтобы люди, видя их добрые дела, прославляли Отца и глубже постигали подлинный смысл человеческой жизни и вселенские узы общения людей [156 - II Ват. Собор, Ad gentes, 11].
   Спросим теперь самих себя, видят ли люди, живущие с нами в одном доме, трудящиеся с нами в одном офисе или входящие в круг наших знакомых и друзей, тот свет, который мог бы прояснить их путь ко Христу? Задумаемся, становятся ли они благодаря нам хоть чуточку более “святыми”?

   13.2 Наш труд, наш профессиональный авторитет также призван стать свечой, сияющей светом Христа. Может ли давать апостольское свидетельство мать семейства, “забросившая” свой собственный дом, игнорирующая потребности мужа и детей, так нуждающихся в тепле домашнего очага? Может ли свидетельствовать о Боге учащийся, “перебивающийся” с двойки на тройку? Или предприниматель, не желающий считаться с социальным учением Церкви и поступающий несправедливо по отношению к своим работникам? Всем Своим поведением Господь учит нас, что без настойчивого и добросовестного труда христианская жизнь сводится, к внешне благочестивым, а в действительности иллюзорным, желаниям. Это касается и личного освящения, и той заботы, которую мы должны проявлять о спасении других людей. Любой христианин должен позволить Христу присутствовать среди людей. Он должен так говорить и действовать, чтобы его друзья и знакомые почувствовали “bonus odor Christi”, благоухание Христово. Он должен действовать так, чтобы Лик Учителя явился в деяниях ученика [157 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 105]. По этой причине свидетельству слова должно предшествовать свидетельство жизни. Духовную сущность конкретного человека выражает его поведение. Больной или инвалид тоже призван стать светом – и еще каким! – ведь он, подобно Господу, несет Крест. В конечном счете, Иисус хочет, чтобы фармацевт прекрасно разбирался в лекарствах, которыми торгует, и мог дать своевременный совет, касающийся земных дел и дел вечного спасения. Иисус хочет, чтобы таксист без труда ориентировался на улицах мегаполиса, чтобы водитель умело управлял своим автобусом…
   Господь Иисус Христос во время Своей земной жизни был известен как плотник, сын Марии [158 - Мк 6,3]. При виде Его чудес люди восклицали: Все хорошо делает [159 - Мк 7,37] – все без исключения, выполняя с полнотой “совершенного Бога и совершенного человека” (Символ Афанасия Великого) как великие чудеса, так и простые, обыденные вещи [160 - Тот же, Ближние Господа, 56]. Иисус, в Своих поучениях вспоминавший о людях самых разных профессий, с любовью взирает на человеческие занятия во всем их многообразии, и в каждом из них находит некие черты, уподобляющие человека Богу – его Творцу и Отцу [161 - Иоанн Павел II, Laborem exercens, 26].
   Чтобы стать профессионалом, приобрести авторитет, необходимо получить хорошее образование. Для этой цели не следует жалеть времени. Необходимо также ежедневно ставить перед собой конкретные “промежуточные” цели, которые помогут нам достичь профессионального совершенства. Необходимо постоянно повышать свою квалификацию, в том числе, и по окончании обучения. Иногда и школьная оценка может стать мерилом любви к Богу! Любовь – это дела. Работая добросовестно, со всей серьезностью относясь к порученным заданиям, верующий христианин приобретет среди своих коллег по работе или учебе заслуженный авторитет – это необходимое условие плодотворного апостольского свидетельства. Даже не отдавая себе в этом отчет, такой христианин со всей убедительностью продемонстрирует, как учение Христа может стать содержанием повседневной жизни. Однажды святой Амвросий сказал: то, что мы наблюдаем у других людей, исполнить легче [162 - Св. Амвросий Медиоланский, О девах, 2, 2]. Все без исключения люди имеют право видеть хороший пример.

   13.3 Вполне очевидно, что учение Христа обязано своим распространением не усилиям людей, а действию благодати. Однако столь же очевидно, что апостольское служение, не принимающее во внимание человеческих добродетелей, профессионального авторитета – это типичный самообман, повод для насмешек со стороны тех, кого мы, будто бы, хотим привести ко Христу. Потому-то II Ватиканский Собор высказывается следующим образом: Пренебрегая своими обязанностями на земле, христианин пренебрегает своими обязанностями по отношению к ближнему и даже к Богу, подвергая опасности свое вечное спасение [163 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 43]: ведь он не освящает ни себя, ни других.
   Независимо от того, чем именно мы занимаемся и на какой должности находимся, добросовестный труд поможет нам понемногу – день за днем – приобрести авторитет среди своих коллег. И тогда они будут с бóльшим вниманием прислушиваться к нашим словам, нашим убеждениям, нашему свидетельству о Христе… Безупречное исполнение своих профессиональных обязанностей важно настолько, что добрый христианин ни под каким предлогом не может отказаться от него. Для тех, кто стремится сохранить безусловную верность своему христианскому призванию, высокий профессионализм и неустанное повышение квалификации – это первоочередная обязанность. Хороший врач, желающий и в будущем “быть на высоте”, должен постоянно учиться, чтобы знать и использовать все новинки медицинской науки, маститый профессор обязан обращаться к последним публикациям в своей области, а не довольствоваться пересказом раз и навсегда составленного курса лекций, принимая свою посредственность за “норму” требуемых знаний.
   Компетентность и высокий профессионализм – вот та свеча, которая будет светить нашим друзьям и коллегам. В таком случае наша любовь – любовь христианина – будет видна издалека. Благодаря ей станет заметным и свет христианской веры.
   Апостол Павел, обращаясь к христианской общине в городе Филиппы, призывает своих адресатов жить в обществе, не знающем Бога, так, чтобы сиять, как светила в мире [164 - Ср. Флп 2,15], так, чтобы их личный пример стал притягательным, так, чтобы о них можно было сказать (как это было сказано в одном из древнейших литературных памятников христианства): что душа для тела, то и христиане для мира [165 - Послание к Диогнету, VI, 1].
   Для того, чтобы принести другим людям свет Христов, следуя советам благодати, нам необходимо твердо придерживаться известных правил человеческого общежития. Для многих из нас эти правила так и остаются чем-то “внешним”, и мы придерживаемся их только потому, что они облегчают отношения с ближними, или просто “по привычке”. Однако для настоящих христиан эти правила – непременное следствие их любви, внешнее проявление их искреннего внимания к другим людям. В них – та искорка Божия света, которую мы призваны поддерживать своей жизнью и апостольским свидетельством, совершаемом – по воле Господа – в кругу тех людей, с которыми мы чаще всего встречаемся.

Двадцать пятая рядовая неделя – Вторник

14. Молчание Марии

   1. Дева размышляла о событиях Своей жизни в сердце Своем.
   2. Молчание Марии на протяжении трех лет общественного служения Иисуса.
   3. Внутренняя сосредоточенность христианина.

   14.1 Иногда мы недоумеваем: почему евангелисты сообщают так мало о событиях из жизни Пресвятой Девы Марии и приводят так мало Ее собственных слов? Побуждаемые любовью, мы стремимся знать как можно больше о нашей Небесной Матери. Однако Бог дал нам познать лишь необходимое – как при жизни Богородицы, так и теперь, двадцать веков спустя, когда Он наставляет нас через Священное Учительство Церкви, проникающее в содержание Откровения под водительством Святого Духа.
   Мария в Благовещении получила Божественное Откровение, благодаря которому Она проникла в тайну Своей родственницы Елизаветы, однако ничего ей об этом не сказала. Таким же образом Мария ничего не сказала и Иосифу. Ему о великом призвании супруги сообщил во сне ангел. Мария молчала и в момент рождения Мессии, хотя пастухи получили известие об этом величайшем в истории человечества событии и поделились сей важнейшей новостью со своими друзьями и знакомыми. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи [166 - Лк 2,18]. Придя в Храм, чтобы представить Дитя Господу, Мария и Иосиф ничего не сказали Симеону и Анне. Таким же образом, сперва в Египте, а затем и в Назарете, Мария никому не раскрывает наполняющую Ее жизнь тайну. Она не обсуждает ее со Своими родственниками и соседями. Она лишь сохраняла все слова сии в сердце Своем [167 - Лк 2,51]. Следствием этой позиции Марии было то, что окружающие порой неверно воспринимали личность Иисуса. Так Нафанаил воскликнул: из Назарета может ли быть что доброе? [168 - Ин 1,46]. Пресвятая Дева Мария не искала человеческой славы, как это свойственно мне и тебе. Ей было достаточно “известности” у Бога. Богу же не нужны вестники, чтобы рассказывать о Его чудесах. Если Он захочет, то и небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание [169 - Пс 19(18),2-3]. Он творит ангелами Своими духов, служителями Своими – огонь пылающий [170 - Пс 104(103),4].
   Как прекрасна Пресвятая Богородица в Своем смиренном молчании, явленном нам в Евангелиях! Она сохраняла все слова сии в сердце Своем. В этом совершенном молчании – все очарование любви. Пресвятая Богородица в Своем сердце проникла в суть доверенной Ей тайны. О Мария, Наставница молитвенной жизни, научи нас открывать присутствие Божие (а Господь столь нам близок!) в молчании и смирении сердец! Только тому, кто по-христиански размышляет в сердце своем, дано будет познать все безмерное богатство духовного мира, мира благодати: сего сокровенного сокровища, которое внутрь нас есть (…). Размышляя в сердце Своем, Мария возрастала в разумении тайны, в святости и единении с Богом [171 - F. Suarez, La Virgen Nuestra Señora.]. Господь требует подобной внутренней сосредоточенности и от нас. Святая Тереза писала, что мы призваны бережно хранить память о многочисленных встречах с Господом в сердце своем, укрывать их от нескромных и любопытных взглядов и обсуждать их, лишь оставаясь наедине с Тем, о Ком мы знаем, что Он нас любит [172 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 8, 2].

   14.2Благовещение – это, без сомнения, переломный момент. Одновременно он – и исходный пункт, с которого начинается все “itinerarium” Марии к Богу, весь Ее путь веры [173 - Иоанн Павел II, Redemptoris Mater, 14]. Вера Марии возрастала, постепенно достигая полноты зрелости: ведь Матерь Господа не сразу поняла суть происходящего с Ней и вокруг Нее. Может быть, позднее она улыбалась и качала головой, вспоминая о Своем недоумении при виде ангела, недоумении, проявившемся в Ее вопросе о девственном зачатии, как и в вопросе, обращенном к двенадцатилетнему Иисусу в Храме, как если бы у Него не было достаточных причин покинуть Своих родителей, как если бы Он не принадлежал Небесному Отцу… Может быть, теперь Она удивляется: как же это Я сразу не смогла всего этого понять?
   Сосредоточенность Марии, вникающей в Божественные тайны, касающиеся Ее Сына, свидетельствует о Ее мудрости, поскольку молчание – это необходимое условие, чтобы сохранить нечто в своем сердце, а затем размышлять о нем. Молчание творит атмосферу, в которой становится возможным серьезное мышление. Напротив, многословие делает нас рассеянными, и мы теряем свое внутреннее сокровище. В этом случае мы уподобляемся флакону духов, которые теряют свой аромат, если флакон открыт. Духи превращаются в простую жидкость со слабым запахом – отдаленном воспоминании о когда-то дорогом содержимом флакона [174 - F. Suarez, цит. произв.].
   Пресвятая Дева Мария молчала и в течение трех лет публичного служения Иисуса. Уход Сына из отчего дома, энтузиазм собираемых Им масс людей, Его чудеса – все это не оказало влияния на Ее позицию. Лишь глубоко в сердце Она горько страдала от отсутствия рядом с ней Сына. Евангелисты, упоминая о женщинах, сопровождавших Учителя и служивших Ему имением своим, не вспоминают в этой связи о Марии. Вероятно, Она все это время оставалась в Назарете. Однако кажется вполне правдоподобным, что время от времени Она приходила увидеть Сына, послушать Его проповедь, пообщаться с Ним. Евангелие сегодняшней святой Мессы [175 - Лк 8,19-21] сообщает об одном из таких эпизодов. И пришли к Нему Матерь и братья Его, и не могли подойти к Нему по причине народа. Иисусу сообщили, что Его Мать и братья стоят во дворе и хотят с Ним увидеться. И тогда Иисус, указав рукою Своею на учеников Своих [176 - Мф 12,49], и обозрев сидящих вокруг Себя [177 - Мк 3,34], изрек: кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь.
   Пресвятая Дева Мария не была шокирована этими словами. Она правильно поняла, что в них заключена самая большая похвала в Ее адрес, какую только мог произнести Ее Сын. Она жила жизнью веры и молитвы, а потому осознала, что Ее Сын как раз Ее-то в первую очередь и имел в виду: ведь никто не был так близок к Иисусу, как Его Пречистая Матерь, никто так совершенно и с такой любовью не исполнил воли Отца. Церковь учит, что Пресвятая Дева Мария приняла слова, которыми Сын, превознося Царство превыше соображений плоти и крови, провозгласил блаженными тех, кто слушает и блюдет слово Божие, как это делала, храня верность, и Она Сама [178 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 58]. Иисус возлюбил Марию особенной любовью, прежде всего, благодаря сблизившим их узам благодати, а не благодаря узам кровного родства. Очень может быть, что спустя несколько минут Мария все-таки подошла к Сыну и поблагодарила Его за столь важный урок и за столь блестящую похвалу.
   Иисус обращается к нам по разному, однако мы имеем шанс услышать Его, если внимаем сосредоточенно, терпеливо, угашая бушующий в нашей душе “пожар чувств”. Христианин, подобно поэту, прозаику, художнику, должен научиться побеждать свое нетерпение и торопливость. Он должен научиться, хотя бы это и потребовало от него немалых усилий, той истине, что лишь укрытое глубоко в земле семя может прорости, пустить корни и принести плод. На вопрос насмешников: “Неужели это все?” – следует ответить: “да, все”, и утвердиться в убеждении, что лишь хорошо укоренившееся растение однажды станет ветвистым деревом, в соответствии с мнением древних, считавших, что пышность кроны прямо пропорциональна разветвленности корней [179 - F. Declaux, El silencio creador.].

   14.3 Молчание сердца и внутренняя сосредоточенность, которые должны отличать христианина, нисколько не помешают ему трудиться, заниматься общественной деятельностью и даже погружаться в суету, которой обычно наполнены наши будни. Мы, дети Божии, должны быть созерцательны: быть людьми, которые посреди шумной толпы умеют обрести душевный мир, непрерывно общаясь с Богом, и смотреть на Него, как смотрят на Отца, как смотрят на Друга, Которого безумно любят [180 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 738].
   Человеческая жизнь сама по себе (если только в ней не возобладали легкомыслие, праздность, чувственность) имеет духовное измерение и требует сосредоточенности, полнота которого – в Боге. Только так мы сможем понять истинный смысл событий и увидеть их в надлежащем свете. Сосредоточение возможно там, где удается обуздать хаос чувств и мыслей, где в тишине сердца ищут Бога, где глубоко вникают в смысл каждого события минувшего дня. Сосредоточение свойственно тем верным, кто изо всех сил стремится быть ближе к Господу. Мы не сможем пребывать в молчании сердца – не только в суете улиц, но даже оставаясь в полном одиночестве, – если не приложим к этому самых решительных усилий, если не вступим в беспощадную духовную брань, естественно, рассчитывая при этом на помощь благодати.
   Ежесекундно памятуя о близком присутствии Божием, трудясь и отдыхая в единении с Господом, не забудем посвятить Ему и специально выделенного времени: времени предстояния Богу, молитвы и славословия… Хотя бы несколько минут в день уделяй благословенному уединению – оно так помогает твоему духовному росту [181 - Тот же, Путь, 304]. Кроме молитвы, необходимо устранение всего того, что отделяет нас от Бога. Это касается и “дозволенных вещей”, от которых мы добровольно отказываемся, принося, таким образом, жертву Господу.
   В нашем шумном мире мы очень нуждаемся в молчании, сем прекрасном и незаменимом расположении духа. Сколь сие нам необходимо в нашей современной жизни, исполненной беспокойств и напряженности, посреди этого смятения, шума и суеты. О назаретское молчание, научи нас сосредотачиваться и входить внутрь себя, открываться дуновениям Божиим и словам учителей истины, пошли нам потребность и понимание смысла приуготовления, учения, размышления, личной внутренней жизни и молитвы, которой Бог внемлет сокровенно [182 - Павел VI, Выступление в Назарете, 5.I.1964].
   Так научимся же у Пресвятой Девы Марии превыше всего ценить молчание сердца, то молчание, которое не имеет ничего общего с пустотой, но является величайшим духовным богатством, то молчание, которое не только не отделяет нас от других людей, но сближает нас с ними и помогает нам понять их истинные нужды и тревоги.

Двадцать пятая рядовая неделя – Среда

15. Посетить больных

   1. Подражать Христу – значит сочувствовать страждущим.
   2. Делать то, что делал Он.
   3. С любовью принимать дары Божии.

   15.1 Среди рекомендуемых Церковью дел милосердия с самого начала упоминалось и посещение больных. О больных необходимо заботиться, облегчать их страдания и способствовать их освящению. Дела милосердия прямо необходимы христианину: они уподобляют нас Учителю и становятся источником великого блага как для больного, так и для нас самих. Идет ли речь о нерожденных детях, о лицах пожилого возраста, о жертвах несчастных случаев, о людях, нуждающихся в уходе, о физически или психически больных, мы всегда имеем дело с человеком, чье достоинство подтверждено на первых страницах Писания: “Сотворил Бог человека по образу Своему” (Быт 1,27). С другой стороны, известно, что о достоинствах конкретной цивилизации можно судить по ее отношению к слабым, детям, больным, престарелым… [183 - Павел VI, Выступление, 24.V.1974]. Имея дело с больным человеком, необходимо обеспечить ему максимально гуманное отношение, принимающее во внимание его личное достоинство. Страждущий должен ощутить, что его братья и друзья – рядом [184 - Там же.].
   В Евангелиях постоянно подчеркивается любовь и милосердие Иисуса по отношению к больным и страждущим. Апостол Петр подвел итог Его служению в Палестине следующим образом (эти слова были произнесены в доме сотника Корнилия): Он ходил, благотворя и исцеляя всех [185 - Деян 10,38]. Он исцелял больных, утешал скорбящих, кормил голодных, избавлял от глухоты, слепоты, проказы, одержимости и всевозможных увечий. Он трижды возвращал к жизни умерших. Он был чуток к любому человеческому страданию, как плоти, так и духа [186 - Иоанн Павел II, Salvifici doloris, 16]. Иисус неоднократно бывал тронут зрелищем страдания и болезни. Заметив человека, лежавшего у купальни, больного уже в течение 38 лет, Он, охваченный внезапно нахлынувшим сильным чувством, спросил его: хочешь ли быть здоров? [187 - Ин 5,6]. Он не избегал людей, больных заразными болезнями, даже тех, чей вид мог возбуждать отвращение. Так, Он подошел в прокаженному в Капернауме, хотя вполне мог исцелить его на расстоянии, и, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись [188 - Мф 8,3]. А, по свидетельству сегодняшнего Евангельского чтения [189 - Лк 9,1-6], посылая учеников на проповедь Царствия Божия, Он, в числе прочего, дал им силу исцелять болезни.
   Мать наша, святая Церковь, учит нас, что посетить больного значит посетить Христа, служить страждущим, значит служить Самому Господу в страдающих членах Его Мистического Тела. Как же обрадуют нас однажды Его слова: приидите, благословенные Отца Моего… ибо… был болен, и вы посетили Меня! Вы помогли Мне перенести болезнь, усталость, одиночество… Чем более кто одинок, тем с большей любовью надо ему служить, ибо в лице сего больного мы спасаем Самого Господа Иисуса страждущего [190 - Św. Albert Chmielowski, w: Polscy święci.].
   Спросим теперь самих себя: как мы относимся к страждущим, много ли времени и душевных сил посвящаем им? Ребенок. – Больной. – Тебе не хочется писать всегда эти слова с большой буквы? Ведь для души, исполненной любви, дети и больные – это Он [191 - Св. Х. Эскрива, Путь, 419].

   15.2 Милосердие – это один из плодов любви. Оно предполагает определенное сочувствие к чужой нужде, рождающееся в нашем сердце и побуждающее нас – если это возможно – поспешить на помощь [192 - Св. Августин, О граде Божьем, 9, 5]. Милосердие побуждает нас склониться над страждущим и нуждающимся, принять его страдания и нужды как свои, пытаясь, по мере возможности, облегчить их. Поэтому, посещая больного, нельзя делать это только “из вежливости”. Необходимо принять его страдание как свое, постараться облегчить его, пусть даже посредством деликатной и оптимистичной беседы, сообщения приятных новостей, чтения хорошей книжки или оказания мелких услуг, помогая таким образом освятить то сокровище, каким является допущенная свыше болезнь. Постараемся же вести себя так, как вел бы себя Христос: ведь это “во имя Его” мы спешим к больным на помощь. Вместе с тем, будем вести себя так, как если бы нам довелось непосредственно посетить больного Христа, столь нуждающегося в нашем обществе и нашей заботе.
   Посещая больного или человека, по каким-то причинам нуждающегося в помощи, мы делаем этот мир более гуманным, смягчаем человеческие сердца и свидетельствуем о Христе, наполняющем наши души Своим святым милосердием. Можно утверждать, – констатирует папа Иоанн Павел II, – что страдание, принимающее в нашем мире столь разнообразные формы, пребывает в нем еще и для того, чтобы высвободить в человеке силы любви, побудить его принести в жертву свое “я” как бескорыстный дар другим людям, страждущим. Мир человеческого страдания как бы притягивает к себе другой мир: мир человеческой любви. Человек обязан страданию тем бескорыстным чувством, которое, пробуждаясь в его сердце, вдохновляет его дела [193 - Иоанн Павел II, цит. произв., 29]. Сколько же добра можем мы сделать, милосердно относясь к страждущим ближним! Сколько же даров благодати сможем мы таким образом стяжать! Господь стучится в наши сердца. Благодаря Ему мы начинаем понимать, что блаженнее давать, нежели принимать [194 - Деян 20,35]. И тогда Иисус щедро вознаградит нас.

   15.3 По словам Блаженного Августина, милосердие есть “сияние души”. Просвещаемая его лучами, душа является во всей своей красоте и достоинстве и покрывает множество грехов [195 - 1 Петр 4,8], поскольку тот, кто тронут нуждой ближнего, побеждает собственный грех [196 - Св. Августин, Catena aurea, VI]. По той же причине весьма полезно, собираясь посетить больного, взять с собой своего друга, которого мы хотим привести к Богу. Заботиться о другом человеке, принимать близко к сердцу его страдания и нужды – значит учиться душевной чуткости и делать первые шаги на пути постижения Божественной любви. Блаженный Августин замечает, что, по мере того, как мы делаем успехи в любви к ближнему, с наших глаз спадает пелена, и мы становимся способными узреть Бога [197 - Тот же, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 17, 8].
   Наш взгляд становится более острым, он проникает в суть духовных благ. Если эгоизм ожесточает сердца, то любовь, напротив, наполняет сердца Божественной радостью. Любовь – это начало жизни вечной [198 - Ср. Ин 3,14], а вечная жизнь сводится к непрекращающемуся действию любви [199 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II, проб. 114, п. 4]. Чем же еще может наградить Господь тех, кто Его посетил? Что может стоить больше, чем приумножение наших способностей любить ближних? Сколько бы ты ни любил, этого никогда не может быть достаточно.
   Сердце человеческое обладает огромной способностью к расширению. Любящее сердце возрастает в непрерывном крещендо любви, преодолевающей всякие барьеры.
   Если любишь Господа, не найдется ни одного создания, которое не нашло бы места в твоем сердце [200 - Св. Х. Эскрива, Крестный путь, VIII, 5].
   Старые и больные, опечаленные и одинокие составляют многочисленную категорию созданий, нуждающихся в особом внимании и безотлагательной помощи со стороны христиан. Есть среди них и такие, кто не покидает своих домов, будучи раздавлен болезнью или унизительной нищетой, хотя, пожалуй, в наше время таких людей постепенно становится меньше. В развитых странах существуют больницы и дома престарелых, финансируемые государством или общественными организациями, оборудованные всем необходимым и способные справляться с увеличивающимся наплывом пациентов. Однако эти внушительных размеров здания часто вмещают множество одиноких индивидов, всеми покинутых, лишенных теплого, сердечного отношения со стороны друзей и родственников. Наша отзывчивость к людским страданиям побуждает нас скрасить их одиночество. Тогда на нас изольются потоки милосердия Божия, в котором мы столь нуждаемся.
   Мы можем закончить это наше размышление словами одного из прошений сегодняшней Утрени: Научи нас видеть Твой лик во всех людях, и узнавать Тебя, особенно в бедных и страждущих. Рядом со страждущими мы непременно увидим Марию. Благодаря Ей мы не пройдем равнодушно мимо болящего брата, страдающего духовно или физически.

Двадцать пятая рядовая неделя – Четверг

16. Жажда видеть Господа

   1. Необходимо очистить свой взор, чтобы разглядеть Иисуса в суете будней.
   2. Пресвятое человеческое естество Христа – это источник любви и силы.
   3. Иисус встречает нас в Святых Дарах.

   16.1 В сегодняшнем Евангелии Святой Лука сообщает нам о желании Ирода встретиться с Иисусом: И искал увидеть Его [201 - Лк 9,7-9]. Ирод, имевший уже достаточно много информации о Галилейском Учителе, захотел познакомиться с Ним поближе. Иисуса страстно желают увидеть и многие другие люди, упомянутые в Евангелиях. Мудрецы приходят в Иерусалим и вопрошают: где родившийся Царь Иудейский? [202 - Мф 2,2]. Они говорят: мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. В конце концов, они находят Царя Иудейского на руках у Марии. В другой раз язычники, пришедшие в Иерусалим, подошли к апостолу Филиппу и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса [203 - Ин 12,21]. А однажды Сама Пресвятая Дева Мария с несколькими родственниками отправилась из Назарета в Капернаум, чтобы там взглянуть на Иисуса. Однако Иисуса окружало так много людей, что Ему лишь передали сообщение: Матерь и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя. Можем ли мы представить себе то великое стремление, ту любовь, которые воодушевляли Марию и побуждали Ее искать встречи с Сыном?
   Так и нашим сокровенным стремлением, нашей святой надеждой остается встреча с Иисусом – возможность видеть и познавать Его, быть и общаться с Ним. Ничто другое не может сравниться с этим даром. Между тем, нельзя упускать из виду следующего обстоятельства. Хотя Ирод подошел вплотную к Иисусу, он так и не смог “увидеть Его”. Об Иисусе ему мог рассказать Иоанн Креститель, уже возвестивший пришествие Мессии, однако царь, вместо того, чтобы выслушать пророка, приказал казнить его. С Иродом произошло то же, что и с фарисеями, к которым Господь применил пророчество Исаии: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их [204 - Мф 13,14-15]. Зато апостолы удостоились высочайшей привилегии: они могли постоянно находиться рядом с Мессией и, благодаря этому, располагали всем, о чем только можно было мечтать. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, – говорил им Учитель [205 - Мф 13,16]. Даже славные патриархи и величайшие пророки Ветхого Завета не могли видеть того, что теперь стало доступно взору учеников Иисуса. Когда-то Моисей видел горящий куст, символизировавший живого Бога [206 - Ср. Исх 3,2]. Иаков, всю ночь боровшийся с таинственным Некто, утром мог сказать: я видел Бога лицем к лицу [207 - Быт 32,30]. Примерно то же утверждал и Гедеон: я видел Ангела Господня лицем к лицу [208 - Суд 6,22]. И все-таки, видения ветхозаветных праведников были весьма смутными и неясными в сравнении с отчетливым видением, ставшем уделом учеников Христа. Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали [209 - Мф 13,17]. Честь, оказанная первомученику Стефану, заключалась в следующем: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога [210 - Деян 7,55]. Действительно, Иисус жив и находится рядом с нами в водовороте житейских дел. Однако, чтобы Его заметить, необходимо прежде очистить свой взор. Его милосердный Лик поможет нам сохранить верность в минуты испытаний и в суете будней. Как можно чаще будем повторять слова псалма: я буду искать лица Твоего, Господи, [211 - Пс 27(26),8] всегда и повсюду. Это – самое сильное из наших желаний.

   16.2Всякий… ищущий находит [212 - Ср. Лк 2,48]. Пресвятая Дева Мария и Святой Иосиф три дня искали Иисуса и, в конце концов, нашли Его [213 - Ср. Лк 2,48]. Закхей, мечтавший хоть раз взглянуть на Иисуса, использовал для этого все доступные ему средства. И вот, Учитель Сам подошел к нему и сказал: Закхей!… сегодня надобно Мне быть у тебя в доме [214 - Лк 19,1-10]. Толпы, устремившиеся на поиски Иисуса, были вознаграждены возможностью продолжительного общения с Ним [215 - Ср. Лк 6,9]. Никто, искренно вознамерившийся найти Иисуса, не был обманут. Ирод же, как это явствует из позднейшего описания Страстей, желал видеть Господа только из любопытства, из прихоти, а потому так и не встретился с Ним по-настоящему. Когда Пилат отослал Иисуса к Ироду, тот очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо, и предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему [216 - Лк 23,8-9]. Иисус не отвечал ничего, поскольку Любви нечего сказать Пороку. Любовь устремляется навстречу нам в надежде на наш отклик и на нашу взаимность.
   Мы видим Иисуса, столь близкого к нам – в Святых Дарах! Мы встречаем Его в Таинстве Примирения, желая очиститься духовно, не позволяя преходящим благам (даже если они формально “дозволены”) пленить наше сердце, подменяя собой вечное Благо. Ведь, по словам Блаженного Августина, любовь к теням притупляет остроту зрения и делает его неспособным вглядываться в Лик Божий. А потому, чем больше человек предается своим немощам, тем больше он погружается во тьму [217 - Св. Августин, О свободе воли, 1, 16, 43].
   Я буду искать лица Твоего, Господи… Созерцание Пресвятого человеческого естества Иисуса открывает нам неисчерпаемые источники любви и силы, столь необходимой нам в жизненных испытаниях. Будем чаще вспоминать евангельские эпизоды. Осознаем, наконец, тот факт, что Сам Иисус, общавшийся когда-то с жителями Вифании и Капернаума, принимавший у Себя массы людей, теперь находится непосредственно рядом с нами, иногда – на расстоянии нескольких метров, в Святых Дарах. В другой раз о присутствии Иисуса нам могут напомнить Его изображения. Примеры этого мы встречаем в жизни святых. Так Святая Тереза Авильская дает следующее свидетельство: Однажды, при входе в часовню, в глаза мне бросился образ (…). На нем был изображен Иисус весь покрытый ранами. Причем изображение было столь реалистично, что душа моя глубоко содрогнулась при виде так изъязвленного Господа, претерпевшего столько ради нашего спасения. При мысли, сколь я была неблагодарной за эти раны, меня охватило такое глубокое раскаяние, что казалось, будто сердце мое разорвется. Бросившись перед образом на колени, я, обливаясь слезами, молила Господа еще раз подкрепить меня, чтобы я впредь Его не оскорбляла [218 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 9, 1].
   Любовь, в определенной мере питаемая и нашей чувственностью, наполняет нас жизненной энергией и является незаменимым духовным благом. Вполне естественно пытаться различить на портрете или рисунке черты того, кого так любишь. Та же Святая Тереза восклицала: О, как несчастны те, кто, по своей вине, лишают себя столь неоценимого блага! Это и доказывает, что они не любят Господа, ибо, если бы они Его любили, то радовались бы, взирая на Его изображение, как и люди всегда рады увидеть образ того, кого любят [219 - Там же, 6].

   16.3Jesu, quem velatum nunc aspicio… Иисус, явись мне, я Тебя молю, так да будет, ибо жаждой я томлюсь: дай несокровенно Лик увидеть Твой, дай в блаженстве славы пребывать с Тобой, – поем мы в гимне Adoro te devote.
   Однажды, по великой Божьей благодати, вы увидим прославленного Христа во всей славе Его, открывающего перед нами двери Своего Царства. Мы узнаем в Нем нашего Друга. Он ни разу не подвел нас, а мы старались быть верными Ему и в большом, и в малом. Ныне, погруженные в суету будней, решая свои житейские проблемы, с любовью относясь к окружающему миру, который призваны освящать и в котором призваны освящаться, мы, вместе с Блаженным Августином, можем сказать: я жажду узреть Лик Господень; я испытываю жажду, странствуя, я испытываю жажду в пути, но утолю ее, достигнув цели [220 - Св. Августин, Толкование Псалмов, 41, 5]. Наше сердце сможет вполне удовлетвориться лишь Благом Господним.
   Иисус останется с нами до конца веков. В Святой Евхаристии пребывает “весь Иисус”. С момента произнесения освящающей формулы на алтаре пребывают Его преславное Тело, Его человеческая Душа и Его Божественная Ипостась. Пресвятое человеческое естество Иисуса приходит к нам в том, что само по себе является самым нужным и доступным: под евхаристическими видами хлеба и вина. Нам же следует от всего сердца устремиться навстречу Господу, ожидающему нас в Святом Причастии и в Святых Дарах. Нас должны обуревать те же чувства, что и мытаря Закхея, и слепых, и прокаженных, и многих-многих других людей, возлагавших на Христа все свое упование… Больше того, мы призваны искать Его с тою же ревностью, что и Мария с Иосифом, о поступке которых мы неоднократно размышляли, читая пятую радостную тайну святого Розария. Вот как писала о снедавшем ее желании видеть Иисуса Святая Фаустина Ковальская: О Узник любви, я помещу свое бедное сердце в этой дарохранительнице, дабы оно неустанно, день и ночь прославляло Тебя. Для моего поклонения нет преград. Даже если физически я буду далеко, мое сердце останется с Тобой [221 - Св. Фаустина Ковальская, Дневничок, 80].
   Порой, в силу нашей немощи и маловерия, мы теряем из виду милосердный Лик Иисуса. Тогда нам следует обратиться к Пресвятой Богородице и вымолить у Нее чистое сердце, острый взгляд и огромное желание очищения. Мы должны вести себя подобно апостолам, которые, встретив Воскресшего Иисуса, хотя и знали, Кто стоит перед ними, не решились спрашивать Его об этом: Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты? зная, что это Господь [222 - Ин 21,12]. Не менее значима и наша встреча с Живым Господом, ожидающим нас в Святых Дарах.

Двадцать пятая рядовая неделя – Пятница

17. Время и мгновенье

   1. Жить текущим мгновеньем.
   2. Старательно исполнять свои обязанности.
   3. Избегать ненужных тревог.

   17.1 Чтобы принести Богу Отцу полные пригоршни плодов, нам надлежит решить ряд проблем. Священное Писание учит нас, что всему свое время. Обстоятельства и события, случающиеся в нашей жизни, являются составной частью Божия замысла спасения. Тем не менее, человек порой не постигает воли Божией, касающейся Его созданий. Кроме того, ему постоянно недостает времени. Очень часто люди сосредотачиваются на чем-то отдаленном в ущерб сиюминутным обязанностям. Так отец семейства может физически находиться дома, но на самом деле быть далеко от своих детей, жаждущих посвятить его в свои интересы, поделиться своими радостями и тревогами. Учащийся может мечтать о высоких оценках, а, между тем, попусту терять время, которого ему не хватит, чтобы как следует выполнить домашнее задание. В итоге ему опять придется пережить стресс и глубокое разочарование. Время имеет свою ценность, время течет, время – это осязаемое предзнаменование нашей окончательной участи. От того, насколько мы будем верны своим обязанностям, зависит наша судьба в будущей жизни, в вечности.
   Время – это Божий дар. Любовь Божия требует от нас свободного и, если можно так выразиться, окончательного отклика. Нам необходимо страстно дорожить временем и использовать его полноценно, напряженно трудясь, любя, страдая… В жизни христианина нет места праздности и скуке. Конечно, отдых время от времени необходим, однако нельзя забывать, что незакатный свет явится лишь в последний день [223 - Павел VI, Проповедь, 1.I.1976].
   Одно из сегодняшних чтений призывает нас пользоваться временем, оставаясь пред лицом Божиим. При этом приоритет принадлежит настоящему времени: ведь только им мы, по существу, и располагаем. “Свое время” есть для всякого действия: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное…; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться…; время молчать, и время говорить… [224 - Екк 3,1-11]. Что же это значит – “терять время”? Это значит посвящать его вещам, с человеческой точки зрения, может быть, интересным и полезным, но действовать при этом вопреки воле Божией, делать не то, чего Бог от нас в данный момент ожидает. Так, например, можно работать или общаться с друзьями как раз тогда, когда следовало бы оставаться с семьей дома; читать газеты тогда, когда следовало бы работать или общаться с друзьями и т. д. Наоборот, “с пользой провести время” – это значит делать как раз то, чего в данный момент ждет от нас Бог. Следует жить текущим мгновеньем, не забывать, что человеческая жизнь складывается из сменяющих друг друга моментов настоящего, которые мы только и можем посвятить Богу. Прошлое побуждает нас к покаянию (поскольку мы были столь несовершенны) и к благодарению (при мысли о бесчисленных дарах Божественной благодати). Кроме того, оно дает опыт, полезный, чтобы как можно лучше исполнить свое задание в настоящем.
   Будущее же не должно нас слишком беспокоить. Мы пока еще не получили благодати, необходимой для плавания в море будущего. Жить текущим мгновеньем – вот тот маленький секрет, благодаря которому постепенно, по кирпичику, в наших душах созидается град Божий [225 - Ch. Lubich, Meditaciones]. Мы располагаем одним лишь настоящим. Лишь настоящее, вне зависимости от складывающихся обстоятельств, мы можем и должны посвятить Богу. Мы можем принести Ему в жертву здесь и сейчас, настоящее мгновенье, переживая его с искренней любовью. Так не будем же терять этого шанса в тщетном ожидании “лучших времен”!

   17.2 Отказ от исполнения своих обязанностей в данный момент, попытка “отложить их на завтра”, по существу, равнозначно отказу от их исполнения вообще. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем… [226 - Гал 6,10], – призывал первых христиан апостол Павел. Нам необходимо упорядочить свои текущие дела. Нам необходимо научиться справляться с собственной ленью, помогать другим людям, продвигать к лучшему все общество и все творение [227 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 41] своими ежедневными усилиями и трудами. Лентяем можно назвать не только того, кто вообще ничего не делает, но и того, кто делает много, однако не исполняет своих прямых обязанностей, того, кто находит себе “какое угодно” занятие, делает все “кое-как”, бросает начатое дело, столкнувшись с трудностями. Лентяй может с жаром взяться за дело, однако, в силу своей неспособности к упорному, напряженному труду, никогда не доведет начатого до конца, никогда не положит на полотно “последних мазков”. Тот, кто трудолюбив, правильно использует время – которое не только золото, но и слитки славы Божией! Трудолюбивый делает то, что должен, и сосредоточен на том, что делает – не потому что он так привык, не для того, чтобы заполнить время, к этому приводит его серьезное и продуманное размышление [228 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 81].
   Призвание жить hodie et nunc, сегодня и теперь, требует от нас обратить внимание на то, что мы делаем в данную минуту. Нам необходимо утвердиться в убеждении, что творимое нами – это всегда жертва Господу. Следовательно, любая наша деятельность предполагает полное посвящение – так, как если бы это дело было последним нашим делом на земле, которое мы еще могли бы совершить во славу Божию. Эта жизненная позиция поможет нам добросовестно исполнять все свои обязанности. Даже самые ничтожные из них могут стать поистине великими, если вдохновлены желанием послужить Богу и исполнены с полной самоотдачей.
   Сосредоточенность на настоящем избавит нас от ненужных тревог и забот: мыслей о будущих болезнях, несчастьях, страданиях. Ведь всего этого еще нет и, даст Бог, никогда не будет. Простая, внушенная Богом мысль рассеет все тревоги. Ожидаемые опасности еще не проявились в настоящем, опасения пока не подтвердились. Поэтому очевидно, что ты еще не имеешь благодати Божией, необходимой, чтобы справиться с этими проблемами или принять их. Вот если бы опасения подтвердились, ты не испытал бы недостатка в благодати Божией. Ее силой и собственным содействием ты непременно добьешься победы и обретешь долгожданный мир.
   Вполне естественно, что на данный момент ты не располагаешь благодатью Божией, чтобы преодолевать препятствия и нести тяготы, существующие лишь в твоем воображении. Необходимо строить свою духовную жизнь на фундаменте трезвого, спокойного реализма [229 - S. Canals, Ascética meditada.].
   Умение жить сегодняшним днем, доверяясь руководству благого Небесного Отца, ощущая себя детьми Божьими, избавит нас от многих волнений и позволит как следует распорядиться временем. Сколько всего неприятного, повергавшего нас в ужас, так никогда и не произошло! Бог Отец заботится о Своих чадах куда больше, чем нам это кажется.

   17.3Смерть есть конец земной жизни. Наша жизнь измеряется временем, в течение которого мы меняемся, стареем, и, как у всякого живого существа на земле, смерть представляется нормальным концом жизни. Этот аспект смерти придает нашей жизни неотложность: память о том, что мы смертны, служит также напоминанием, что мы располагаем лишь ограниченным временем, чтобы полностью осуществить свою жизнь [230 - Катехизис Католической Церкви, 1007]. Умелое пользование временем предполагает умение жить настоящим мгновеньем, как если бы им исчерпывались все предоставленные нам шансы, как и умение отказаться от чрезмерной заинтересованности неведомым будущим. Господу мы можем посвятить лишь сегодня и сейчас и то, что мы делаем в данный момент. Только таким образом приумножается наше духовное богатство. Только таким образом мы можем преуспевать в естественных (трудолюбие, мужество, обязательность, оптимизм, отзывчивость, исполнительность) и дарованных по благодати (вера, надежда и любовь) добродетелях. Ныне – время милосердия, а в будущем нас ждет исключительно время воздаяния; поэтому “ныне” – это наше время, а будущее – это время Бога [231 - Св. Фома Аквинский, Толкование Апостольского Символа Веры или «Верую в Бога», VII, 95].
   Сам Господь призывает нас жить в мирном расположении духа и постоянно трудиться, отметая ненужные переживания по поводу того, что случилось вчера, и что может случиться завтра: Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы [232 - Мф 6,34]. Этот утешительный совет, вместе с тем, предписывает нам посвятить себя “текущему мгновенью”. “Жить текущим мгновеньем” значит приложить все усилия для его освящения, а, вместе с тем, сбросить с себя ненужное бремя беспокойств о том, над чем мы не властны. Это, в свою очередь, избавит нас от многих серьезных проблем. Здесь – корень мудрости чад Божиих, сознающих, что над ними простирается тень десницы Господней. Тому же учит нас и житейский опыт: Кто наблюдает ветер, тому не сеять; и кто смотрит на облака, тому не жать [233 - Екк 11,4].
   Пережить текущее мгновенье с верой, при этом трудясь не покладая рук, – вот то единственное, что прямо зависит от нас и составляет реальное содержание нашей жизни. Проживи день нынешний достойно, не вспоминая о вчерашнем, что уже миновал, и не тревожась о завтрашнем, который, быть может, для тебя не наступит… [234 - Св. Х. Эскрива, Путь, 253]. Ни желание попасть в рай, ни размышление “о последних вещах” не освобождают нас от земных обязанностей. Кто-то однажды сказал, что мы призваны трудиться на земле, как если бы нам было суждено оставаться на ней вечно. С другой стороны, мы призваны трудиться для вечности, как если бы нам предстояло умереть сегодня вечером. Выражаясь еще точнее, можно утверждать, что текущее мгновенье – это и есть мост в вечность. Время строить – ныне. Так не будем же обманывать себя, собираясь перенести начало строительства на ближайшее будущее.
   Произнося сегодня молитву Радуйся, Мария…, сделаем особое ударение на слове ныне, умоляя Пресвятую Деву помочь нам жить с максимальной интенсивностью в данное мгновенье.

Двадцать пятая рядовая неделя – Суббота

18. Посредница благодати

   1. Посредница Посредника.
   2. Через Марию на нас изливается вся полнота благодати.
   3. Мольбы, обращенные к Матери Небесной, возносятся непрестанно, и днем, и ночью.

   18.1Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех… [235 - 1 Тим 2,5-6]
   Пресвятая Богородица совершенно особым образом участвовала в деле Искупления, совершенном Ее Сыном, причем делала это на протяжении всей Своей жизни. Для того, чтобы само Воплощение стало возможным, было необходимо Ее добровольное согласие, которое Она дала в присутствии Ангела в момент Благовещения. Сам Бог Отец ожидал согласия человечества из уст Марии, – говорил Святой Фома [236 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, III, проб. 30, п. 1.]. Благодаря Своему Богоматеринству, Она глубочайшим образом проникла в тайну Искупления вплоть до ее окончательного исполнения на Кресте. Здесь Она единственным и неповторимым образом соединилась со страданиями и смертью Своего Сына. Здесь же все люди в лице апостола Иоанна стали Ее детьми. Поэтому материнское… служение Марии по отношению к людям никоим образом ни затемняет, ни умаляет этого единственного посредничества Христа, но являет его силу [237 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 60]. Мария – это Посредница Посредника, т. е. Своего Сына. Речь здесь идет о посредничестве во Христе [238 - Иоанн Павел II, Redemptoris Mater, 38], которое ни в коем случае не мешает непосредственному единению верующих со Христом, но, напротив, благоприятствует ему [239 - II Ват. Собор, цит. произв., 60.].
   Это Свое материнское посредничество Пресвятая Богородица совершала, еще живя на земле. Она освятила Иоанна Крестителя в лоне Елизаветы [240 - Ср. Лк 1,14], благодаря Ее ходатайству Иисус сотворил Свое первое чудо в Кане Галилейской [241 - Ср. Ин 2,1-12]. Это материнское ходатайство способствовало разрешению проблем, возникших на свадьбе, на которую Мария была приглашена. Однако евангелист Иоанн не преминул отметить духовные плоды Ее заступничества: и уверовали в Него ученики Его. Кроме того, весьма вероятно, что Пресвятая Богородица, по примеру других матерей, очень часто обращалась к Своему Сыну с различными просьбами, хотя Евангелия и не упоминают об этом. И по взятии на небо Она не оставила этого спасительного служения, но Своим многообразным заступничеством продолжает содействовать нам в обретении даров вечного спасения. Своей материнской любовью Она заботится о братьях Своего Сына, еще странствующих и находящихся среди опасностей и бедствий, пока они не придут в небесную отчизну. Поэтому Пресвятую Деву призывают в Церкви как Заступницу, Помощницу, Споспешницу, Посредницу [242 - Там же, 62.].
   Войдя в вечное Царство Отца, Мария стала еще ближе к Своему Божественному Сыну, а, тем самым, и к каждому из нас. Поэтому Она может теперь куда более эффективно исполнять – в Святом Духе – Свое служение Матери-Заступницы, порученное Ей Провидением Божьим [243 - Иоанн Павел II, Выступление, 24.IX.1997]. Обращаясь к Своему Сыну, Пресвятая Богородица получает и изливает на нас бесчисленные дары благодати: ведь Ее прошения не могут не быть услышаны. Как же Иисус откажет Марии, родившей Его, носившей Его в Своем лоне в течение девяти месяцев и сопровождавшей Его на всех жизненных путях от Назарета до Голгофы? Церковь указывает нам самый надежный путь, на котором мы можем обрести все, в чем только нуждаемся. В силу прямого постановления Божия, – учит нас папа Лев XIII, – без Марии мы не сможем получить ни одного из даров благодати, и как к Отцу можно прийти только через Сына, так и к Иисусу, вообще говоря, можно прийти только через Марию [244 - Лев XIII, Octobri mense.]. Так не будем же пренебрегать заступничеством Той, Которую по праву называют Молящим Всемогуществом. Она всегда слышит нас, в том числе, и в данную минуту.
   Не скроем от Ее милостивого взора проблем, мучащих нас в данную минуту: домашних конфликтов, материальных трудностей, тревог перед экзаменом, неприятностей на работе или необходимости искать работу… Не скроем от Нее и острых духовных проблем: охлаждения в наших отношениях с Богом, отсутствия должного отклика на благодать призвания у кого-то из наших родных и близких, неумения достойно держать себя в трудных ситуациях, недостаточного преуспеяния в добродетелях, “застоя” в молитвенной жизни…
   Святая Мария, Матерь Божия, молись за нас… На небесах, стоя у Сыновнего Престола, Мария представляет Иисусу наши молитвы, исправляет и совершенствует те из них, которые не вполне угодны Господу.

   18.2 Все, большие и малые дары благодати мы получаем только через Марию. Никто не спасется, о Пресвятая, иначе, как только через Тебя. Без Тебя никто не избавится от зла… Никто не получит даров Божьих без Твоего посредничества (…). Кто же еще, кроме Твоего Сына, так занят делами рода человеческого? Кто еще так хранит нас в скорбях? Кто с такой готовностью спасает от натиска искушений? Кто как Ты молит за грешников? Кто берет их под защиту, находя для них оправдание в отчаянных ситуациях?… Потому-то к Тебе прибегает скорбящий, Твоей защиты ищет несправедливо гонимый, взывает к Твоей помощи страждущий (…). Одно только призывание имени Твоего повергает в ужас и изгоняет прочь злейшего врага рабов Твоих, а им дарует безопасность. Ты избавляешь от всех нужд и искушений молящихся Тебе, вовремя предупреждая их о грозящей опасности [245 - Св. Герман Константинопольский, Проповедь о Матери Божьей.].
   Мы, христиане, постоянно возносим нашей Небесной Матери мольбы. Мы просим Ее о всевозможных дарах благодати, как временных, так и вечных. Мы просим Ее и об обращении тех, кто все еще далек от Ее Сына. Мы просим Ее даровать нам способность к неустанному покаянию, благодаря которому мы не забудем, что все еще находимся в пути и отчаянно сражаемся за свое освящение, устраняя препятствия для деятельности Святого Духа в нашей душе. Мария и в самом деле преображает сердца. Поэтому уже с давних времен Ее призывают как “исцеление больных, прибежище грешников, утешение скорбящих”, как “Царицу апостолов, Царицу мучеников…”. Из Ее руки – руки великодушной Матери – мы получаем всевозможные подарки, и даже в некотором смысле, благодать таинств: ведь это Она заслужила нам ее вместе с нашим Господом на Голгофе, а Своей молитвой побуждает нас приступать к ним и должным образом принимать их; иногда Она посылает нас к священнику, без которого мы не получим необходимой помощи [246 - Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни.].
   Сегодня мы вложим в Ее ладони все наши заботы и примем решение постоянно прибегать к Ней в большом и в малом.

   18.3После взятия в небесную славу Она окружает материнской любовью странствующую Церковь и поддерживает ее в пути к вечному отечеству, доколе не придет полный славы день Господень [247 - Римский Миссал, 3-я Префация ПреСв. Девы Марии.]. К Ее заступничеству мы прибегаем ежедневно. Мы часто произносим молитву Радуйся, Мария… и повторяем: Святая Мария, Матерь Божья, молись за нас грешных ныне и в час смерти нашей…. Это ныне было повторено многократно на протяжении столетий. Так молились тысячи людей разных национальностей, с разным цветом кожи, во все времена. Все они просили о благодати в данную минуту. Они просили о личной благодати, отвечающей конкретной ситуации. И, несмотря на то, что мы так часто бываем неверны, Пресвятая Дева Мария, зная о наших нуждах, испрашивает для нас необходимую благодать. В любую секунду, днем и ночью, к небесам возносится несмолкающий вопль: Молись за нас грешных… Как же Ей нас не услышать? Как же не откликнуться на наши мольбы? Мария, пребывающая на небесах, прекрасно знает все наши нужды – материальные и духовные, и с великой нежностью опекает Своих детей.
   Всякий раз, когда мы обращаемся к Ней, мы тем самым приближаемся и к Ее Сыну. Мария – это путь, приводящий ко Христу. Всякая встреча с Ней – это и встреча со Христом. А разве само обращение к Марии – это не поиск, в Ее объятиях, в Ней, через Нее и вместе с Ней, Христа, Спасителя нашего? [248 - Павел VI, Mense maio.].
   Есть много поводов и причин, чтобы доверительно обращаться к Марии и притом не сомневаться, что мы будем услышаны. Ведь испокон века никто не слыхал о том, чтобы кто-либо из прибегающих к Тебе, просящих о Твоей помощи, ищущих Твоего заступничества, был Тобою оставлен. Исполненный такого упования, я прихожу к Тебе, Дева и Матерь Всевышнего, со смирением и сокрушением о своих грехах. Не презри моих слов, о Матерь Предвечного Слова, и благосклонно внемли моей просьбе [249 - Молитва святого Бернарда Клервосского.].
   Наступает месяц октябрь. В это время мы будем особенно часто взывать к Марии, читая рекомендованную Церковью молитву святого Розария. В ней мы раскроем наши самые сокровенные намерения, ни мало не сомневаясь, что все они будут услышаны.

Двадцать Шестое Рядовое Воскресенье
Год A

19. Добродетель послушания

   1. Притча о двух сыновьях. Послушание – это плод любви.
   2. Пример Христа. Послушание и свобода.
   3. Жажда подражать Христу.

   19.1А как вам кажется? – обратился Иисус к окружающим Его толпам. – У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Затем Господь спросил слушателей, кто из двух братьев, по их мнению, исполнил волю отца? Все были согласны с тем, что это был первый из сыновей, тот, кто пошел работать в виноградник. Тогда Иисус продолжил: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему. [250 - Мф 21,28-32]
   Иоанн Креститель указал путь, ведущий ко спасению, а книжники и фарисеи, хвалящиеся своим знанием воли Божией, не обратили на него внимания. Их изображает сын, который ответил отцу: “иду”, а сам никуда не пошел. Книжники и фарисеи были послушны Богу “на словах”, но когда настал “момент истины”, и воля Божия была возвещена устами Иоанна, они не исполнили ее и не изъявили покорности Господу. В то же время множество мытарей и грешников, услышав призыв Иоанна к покаянию, тут же ему последовало. Их символизирует сын, поначалу отказавший отцу, но затем все же отправившийся в виноградник. Его доказанное делом послушание было угодно отцу.
   Сам Господь показал нам пример, как следует исполнять волю Божию в ее различных проявлениях. Потому Христос, чтобы исполнить волю Отца, положил начало Царству Небесному на земле, открыл нам тайну Отца и Своим послушанием совершил искупление [251 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 3]. Апостол Павел во втором чтении сегодняшней Мессы [252 - Флп 2,1-11] свидетельствует о том, как Сам Иисус возлюбил добродетель послушания: будучи Богом, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. В те времена смерть на кресте считалась крайне позорной: так казнили отъявленных бандитов. А потому быть послушным до смерти, причем смерти крестной, значило до конца возлюбить замыслы Отца. Ныне Господь дает нам урок послушания в Евхаристии. В этом таинстве продолжается Его сокровенная жизнь, еще более сокровенная, чем жизнь в Назарете. Там Он скрывался в человеческом подобии, а тут – под видом хлеба, там – тридцать лет, а тут – много веков, там являл пример послушания святому Иосифу, а тут – священникам. Он послушен их голосу и остается с нами ровно столько, сколько они этого хотят [253 - Bł. Honorat Koźmiński, Kazanie.].
   Христово послушание было вдохновляемо любовью. Именно таким должно быть и наше послушание: Богу, Церкви, родителям, наставникам. Без такого послушания невозможна ни профессиональная деятельность, ни общественная жизнь. Бог не нуждается в ленивых слугах. Ему нужны любящие и послушные дети, готовые с радостью исполнять Его волю. Святая Тереза Авильская вспоминает, как однажды, при виде епитимьи, исполняемой другой монахиней, ее охватила “святая зависть”: она подумала, что сама могла бы исполнить эту епитимью, если бы ее духовник не наложил на нее иную. Жажда соперничества настолько овладела ее душой, что она решила больше не слушать советов духовника. Но тут Иисус сказал ей: “Нет, дочь моя. Ты идешь правильным и безопасным путем. Гляди, какую она исполняет епитимью… Однако твое послушание значит для Меня много больше” [254 - Св. Тереза Авильская, Испытания совести, 20].

   19.2. Послушание Иисуса, согласно учению апостола Павла, не сводилось к одному лишь подчинению воле Божией: Он сам по себе стал послушным. Благодаря деятельному послушанию, Он принял замыслы Отца, как Свои, и увидел в них средство спасения рода человеческого.
   Один из существеннейших признаков следования истинным путем (путем смирения) – это как раз желание послушания [255 - Св. Фома Аквинский, Комментарий к Посланию к Филиппийцам, 2, 8]. И если гордыня побуждает нас творить волю свою и искать того, что нас возвышает, не подчиняясь чужой воле, но навязывая свою, то послушание стремится к прямо противоположному. Единородный Сын Отчий, сошедший с Небес, чтобы спасти нас и исцелить от гордыни, был послушен вплоть до смерти крестной [256 - Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни.]. Он указал нам путь: Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей, – читаем мы в псалме сегодняшней 1-ой Вечерни. [257 - Пс 119(118),105]
   Послушание рождается в свободе и приводит к еще большей свободе. Когда человек отрекается от своей воли в послушании, он остается свободным, избирая добро и истину. Тот, кто, желая как можно скорее прибыть к месту назначения, въезжает на автостраду, не смущается при виде дорожных знаков и указателей. Канат, которым альпинист связан с другими членами команды, не мешает восхождению, хотя и несколько сковывает свободу движений. Этот канат – средство безопасности, он может спасти от падения в пропасть. Суставные сухожилия не исключают движений, напротив, придают им силу и гармоничность. Благодаря любви, послушание и свобода – идентичны. Разве Христос, столь возлюбивший сию добродетель и завещавший ее нам, не был свободен? Для того, кто хочет следовать за Христом, Его бремя легко. Оно становится тяжелым лишь там, где его не связывают с призванием, исходящим от Христа, или там, где это призвание игнорируют. Если же порой “закон” тяготит нас, то, может быть, лучше исправить не закон, а нашу ревность в следовании за Христом?
   “Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди” (Ин 14,15). Вот почему я хочу быть послушным Тебе и Твоей Церкви. Не только потому, что считаю правильным то, что мне предписано (хотя чаще всего это вполне очевидно). Я буду послушен “в принципе”, я буду послушен потому, что люблю Тебя и хочу доказать свою любовь. И еще потому, что верю: Твои заповеди были продиктованы любовью, а их цель – сделать меня свободным. Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое… буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих (Пс 119(118),32.45) [258 - C. Burke, Authority and Freedom in the Church.].

   19.3Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? – читаем мы в Священном Писании [259 - 1 Цар 15,22]. Послушанию вполне справедливо отдается первенство перед всесожжениями, – замечает Святой Григорий Великий, – ведь при всесожжениях умерщвляют чужую плоть, а в послушании приносят в жертву собственную волю [260 - Св. Григорий Великий, Moralia, 14], то, что имеет наиболее личный характер, и от чего потому труднее всего отречься. Вот почему послушание столь угодно Господу, вот почему Иисус, Которому повинуются ветры и море [261 - Мф 8,27], Своим словом и всей Своей жизнью демонстрирует, что путь благой пролегает через эту добродетель. Еще в Ветхом Завете было отмечено: Vir obediens loquetur victoriam – Кто послушен, одержит победу [262 - Притч 21,28 по Вульгате.], потому что получит помощь Духа Святого, Которого Бог дал повинующимся Ему [263 - Деян 5,32]. О добродетель послушания, ты можешь все! – восклицает Святая Тереза [264 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 18, 7]. С этой добродетелью связаны великие блага, она мостит самый короткий путь к святости, поэтому нет ничего удивительного, что дьявол изобретает многочисленные предлоги и выдумывает всевозможные уловки, чтобы отвести слабую душу от послушания.
   Мы убедились, что послушание необходимо не только потому, что оно полезно душе, и не только потому, что оно обеспечивает слаженную работу. Необходимость послушания укоренена в самом деле Искупления и составляет ядро Голгофской тайны. По этой причине тот, кто полагает пределы требуемому Богом послушанию, полагает пределы и своим отношениям со Христом. Такой человек не сможет жить одной жизнью с Господом, т. е. не исполнит задания христианина. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба… [265 - Флп 2,5-7]
   Желание подражать Христу породит целую серию вопросов, обращенных к самому себе: делаю ли я в данную минуту то, чего от меня требует Бог, или же руководствуюсь своими капризами, страстями, настроениями? Могу ли я распознать голос Господа в советах моего духовника? Вдохновлено ли мое послушание благодатью? Насыщено ли радостью и желанием? Смирением и твердостью? Ревностью и любовью? [266 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 104 и 105; проб. 108, п. 5 и 8]
   Мы молим Пресвятую Богородицу испросить для нас благодать последовательного послушания, ведущего к совершенному единению со Христом. Подчинись, не сомневайся ты столько, это бесполезно! Когда тебя о чем-то просят, нельзя показывать, что тебе неприятно или трудно. А вот чувствовать – можно, даже хорошо – вот случай одержать победу, совершить подвиг! Это не выдумки. Помнишь? Отец семейства дал одно и то же поручение двум сыновьям… Иисус порадовался за того, который возразил – но выполнил его! Порадовался, ибо послушание – плод Любви [267 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 378].

Двадцать Шестое Рядовое Воскресенье
Год B

20. Апостольское свидетельство – задание всех христиан

   1. Разнообразие форм апостольского свидетельства. Единство в главном. Нельзя культивировать в Церкви своей “монополии на святость”.
   2. Для апостольского свидетельства подходит любая ситуация.
   3. Любовь как основание единства и источник апостольского свидетельства.

   20.1 Первое чтение сегодняшней Мессы [268 - Числ 11,25-29] включает фрагмент из Ветхого Завета, в котором Господь, в ответ на просьбу Моисея, оказавшегося не в состоянии нести “бремя всего народа сего”, взял от Духа, Который на нем и дал семидесяти старейшинам. Они же, собравшиеся вокруг скинии, стали пророчествовать. Еще двое, носившие имена Елдад и Модад, хотя и были вызваны, не явились к скинии. Но и на них почил Дух…, и они пророчествовали в стане. Тогда Иисус Навин подбежал к Моисею и потребовал запретить им делать это, на что Моисей ответил многозначительным: …О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!
   Сегодняшнее Евангелие повествует о событии, в чем-то подобном только что описанному [269 - Мк 9,38-41]. Иоанн сообщил Иисусу о человеке, который именем Твоим изгоняет бесов. Ученики запретили ему делать это, поскольку он не принадлежал к их общине, на что Иисус ответил: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.
   Иисус упрекнул учеников в непримиримости и высокомерии. Он расширил их кругозор, смягчил их сердца. Он открыл им глаза на дар всеобщего апостольства, могущий принимать самые разнообразные формы. Мы, как христиане, не можем превратиться в монополистов святости, отрицая право на апостольское свидетельство у других людей, которые, имея соответствующую подготовку и отличаясь должным образом жизни, ощущают себя призванными к нему. Есть много путей, ведущих ко Христу, важно, однако, единство в вопросах принципиальных, касающихся существенных элементов Церкви. Папа Иоанн Павел II еще раз подтвердил право верующих на создание свободных ассоциаций в рамках Церкви (это право коренится уже в даре святого Крещения), сформулировав при этом определенные критерии, по которым можно судить, принадлежит ли данное объединение к Церкви или нет [270 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Christifideles laici, 30.]. Среди таких критериев, – подчеркнул Папа, – следует отдать приоритет призванию всех верных к святости, плодом которой становятся полнота христианской жизни и совершенная любовь. В этом смысле христианские ассоциации призваны стать орудиями достижения святости в Церкви.
   Еще один упомянутый Папой критерий – апостольское служение, возвещающее Благую Весть о Христе, Церкви и человеке, сообразуясь с указаниями Священного Учительства Церкви, имеющего дар безошибочного свидетельства об истине. Апостольство служит достижению главной цели Церкви, внушенной ей Святым Духом – спасению всех без исключения людей. Разделить великое миссионерское поручение призваны все христиане. Господь требует от нас стать апостолами своего окружения в цехах заводов, научных лабораториях, кабинетах учреждений, студенческих аудиториях, и даже… – у себя дома. Отдельные верующие и их объединения проявляют сыновнее послушание Папе и епископам. Они связаны с ними крепкими узами и выражают сознательную готовность следовать их учению в вопросах веры и морали, а также подчиняться их пастырским распоряжениям. Единство иерархии и мирян, помимо прочего, выражено в разнородности внутрицерковных ассоциаций, взаимной терпимости между ними и стремлении к взаимному сотрудничеству.
   Если мы подлинно являемся христианами и притом заметно отличаемся друг от друга, то Сам Господь подсказывает нам наше призвание: нести Евангелие той среде, к которой мы принадлежим, руководствуясь при этом социальным учением Церкви и способствуя возвышению достоинства человеческой личности и установлению справедливых, братских отношений в своем окружении.
   Если в нашем сердце живет Христос, то отдать должное другому, отличному от нашего образу жизни или образу служения совсем нетрудно. Наоборот, мы должны радоваться тому факту, что о нашем Господе учат по-разному! По-настоящему важно лишь то, чтобы о Христе знали и чтобы Его любили.
   Благая Весть должна проникнуть во все, даже самые отдаленные уголки этого мира, и в этой области Господь ожидает сотрудничества от всех нас: мужчин и женщин, священников и мирян, молодых и пожилых, одиноких и женатых, монахов и светских, лиц, объединенных в общины, и лиц, действующих самостоятельно. У каждого из нас – свое призвание, каждый из нас способен проявить инициативу, определяемую как особенностями собственного характера, так и всегда новым вдохновением Святого Духа.

   20.2Вся Церковь – апостольская в силу того, что она “послана” во весь мир; все члены Церкви, хотя и разными способами, участвуют в этом посланничестве, христианское призвание по своей природе есть также призвание к апостольству [271 - Катехизис Католической Церкви, 863]. Расширять Царство Христово призваны все христиане, причем для апостольского свидетельства “годится” любая ситуация. Везде, где Бог отверзает дверь для слова, возвещающего тайну Христову, всем людям должен дерзновенно и непрестанно возвещаться Бог Живой и Тот, Кого Он послал ради спасения всех, Иисус Христос [272 - II Ват. Собор, Ad gentes, 13]. Нам не следует поддаваться искушениям трусостью, ленью, своей мнимой неспособностью… Мы должны помнить, что, благодаря нашему слову, излучаемой нами радости, благодаря нашей образцовой жизни, очень многие люди смогут обрести ни с чем не сравнимую благодать и приблизиться ко Христу. Ни под каким предлогом нельзя отказываться от апостольского свидетельства среди тех, кого Бог поставил рядом с нами. При этом конкретные формы свидетельства могут весьма разниться, единой остается только цель. Господь приводит к Себе людей самыми разными путями!
   Попытаемся не утратить того сладостного и доверчивого чувства, которым сопровождается евангелизация, даже если сеять порой приходится в слезах [273 - Павел VI, Evangelii nuntiandi, 80]. Неблагоприятные условия и неудобные обстоятельства не могут рассматриваться как препятствие к тому, чтобы учить о Христе. Скорее наоборот, их следует расценивать как уникальный шанс для свидетельства о вере через страдания: так было в первые века христианства, так кое-где есть и сегодня, когда гонения на веру не прекращаются, а лишь принимают другую форму. Вот что пишет апостол Павел, обращаясь к христианам города Филиппы из римской тюрьмы: большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. И хотя некоторые делали это неискренне, побуждаемые духом зависти и соперничества, Апостол не унывает: Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться [274 - Флп 1,14-18]. Очень важно приблизить этот мир ко Христу, и к исполнению этого задания Господом призваны все без исключения люди, хотя и не одинаковым образом, поскольку однообразие погубило бы дело свидетельства. От этой миссии, возложенной на нас Богом, нельзя уклониться. Нельзя также культивировать собственной “монополии на святость”. Церковь никогда не стремилась к униформизму. Как раз напротив, разнообразие форм духовности и апостольского служения – это богатство Церкви.
   Шансом для свидетельства о Боге могут стать работа, общение с друзьями, отдых, занятия спортом. Таким шансом могут стать и враждебные проявления со стороны окружающего мира, клеветнические измышления и т. д. Все это – повод для упражнения в любви: ведь мы должны уважать и тех, кто не понимает нас или делает нам зло. Мы и к ним должны хорошо относиться. Святой Поликарп, епископ и мученик, в Послании к Филиппийцам, которое читается во время сегодняшнего Часа чтений, призывает верных удаляться… злоречия, лжесвидетельства, не воздавая злом за зло или ругательством за ругательство, ударом за удар, проклятием за проклятие и помнить то, чему учил Господь, говоря: “Не судите, да не судимы будете; прощайте и прощены будете. Милуйте, чтобы и вам быть помилованными. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить”. И “блаженны нищие и изгнанные за правду, ибо есть Царство Небесное” [275 - Час чтений XXVI рядового воскресенья, 2-е чтение.]. Так не будем же “принимать жесткие меры”, отвечать злом на зло и, в случае нужды защищаясь, попытаемся не утратить уважения к противнику. Докажем, используя для этого все средства, что побудительным мотивом нашей жизни является любовь ко Христу. Плодотворным будет любое апостольское свидетельство, совершаемое под сенью Креста.

   20.3 Любая форма апостольского служения, к которой призван конкретный христианин, как и все обстоятельства, в которых он свидетельствует, требуют, прежде всего, любви. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою [276 - Ин 13,35], – завещал нам Господь.
   Апостол Павел, обращаясь к христианам города Фессалоники и вспоминая о своем пребывании там, утверждает следующее: Вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу [277 - 1 Фес 2,11-12]. Апостол пишет: каждого из вас, поскольку он не ограничивался проповедями в синагоге или в других местах общественных собраний, как это делали многие. Он заботился о каждом человеке, каждого дарил своей дружбой, утешал и ободрял, наставлял и уговаривал. Подобным образом должны вести себя и мы: с коллегами по работе и учебе, соседями, родственниками, домашними… К ним следует относиться с искренней и неподдельной любовью, в которой – источник всякого истинного апостольства. Необходимо научиться ценить собеседника, хотя бы отношения с ним, особенно на первых порах, складывались непросто. Нельзя допустить, чтобы его подлинные или мнимые недостатки непроходимой стеной стали между нами. Евангелизация требует все большей и большей любви от евангелизатора [278 - Павел VI, цит. произв., 79.]. Необходимо научиться видеть чадо Божие в любом человеке. Усыновленная Богом личность обладает высочайшим достоинством, а потому заслуживает величайшего уважения, независимо от своих недостатков и образа жизни.
   Мы, однажды получившие дар веры, обязаны поделиться им с другими людьми, делая их участниками самого главного события нашей жизни. Миссия апостольства, как об этом ясно свидетельствует пример первых христиан, не поручена одним только пастырям, а представляет собой задание для всех, которое должно исполняться в зависимости от конкретной ситуации и в соответствии с личным, полученным от Господа призванием. Спросим теперь самих себя: оказываем ли мы на окружающих именно то влияние, которого ожидает от нас Господь? Не забудем и утешительных слов Иисуса из сегодняшнего Евангелия: И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей. Если и такой человек не будет забыт, то сколь же велика награда тем, кто на протяжении всей своей жизни старался приводить к Господу новые души!

Двадцать Шестое Рядовое Воскресенье
Год C

21. Умение делиться

   1. Притча о богаче и Лазаре.
   2. Наше вечное спасение зависит от того, как именно мы распоряжаемся земными благами.
   3. Отрешенность. Умение делиться с ближними тем, что дает нам Господь.

   21.1 Первое чтение сегодняшней святой Мессы [279 - Ам 6,1.4-7] выводит на сцену пророка Амоса, пришедшего из пустыни в Самарию. Здесь он встречается с предводителями избранного народа, ведущими распутную жизнь. Их не заботят судьбы страны, постепенно приходящей в упадок. Вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища…, – горько упрекает их пророк, – пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями, и не болезнуете о бедствии Иосифа!. Амос предупреждает и о неизбежных последствиях такого образа жизни: За то ныне пойдут они в плен во главе пленных, и кончится ликование изнеженных.
   Литургия сегодняшнего воскресенья учит нас, что чрезмерная любовь к роскоши, погоня за материальными благами и удобствами приводит к забвению Бога, невниманию к другим людям, а также к духовному и нравственному падению. Евангелие [280 - Лк 16,19-31] рассказывает нам о человеке, совершенно не умеющем правильно распорядиться принадлежащими ему благами. Вместо того, чтобы с их помощью взойти на Небеса, он навсегда потерял их. Этот человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Между тем, неподалеку, у ворот его дома некоторый нищий, именем Лазарь… лежал… в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.
   Господь в Своей притче специально противопоставил две крайности: великое изобилие и великую нищету. Иисус ничего не говорит о материальных благах самих по себе. Однако Он обращает наше внимание на то, как богач пользовался ими: шил себе дорогие одежды, ежедневно устраивал изысканные пиршества. А Лазарь, тем временем, голодал.
   В притче не говорится, что богач приобрел свое имущество нечестным путем. Нельзя возлагать на него прямую ответственность и за нищету Лазаря: ведь он не пытался его эксплуатировать. Он всего лишь пиршествовал блистательно, т. е. жил в свое удовольствие, жил так, словно бы Бога не было. Он так и не усвоил важный урок: мы – только распорядители материальных благ, а не их полновластные хозяева.
   Богач просто живет в роскоши. Он не ропщет против Бога, не угнетает бедных, но и не принимает во внимание ситуации нуждающихся. Он живет для себя. В чем же его грех? В том, что он “не заметил” Лазаря, которого мог бы сделать счастливым, если бы не был таким эгоистом, привязанным к материальным благам. По словам Блаженного Августина, Лазаря возвело на небеса его смирение, а не его нищета. А богачу войти в вечный покой помешало не его богатство, а его эгоизм и неверность [281 - Св. Августин, Проповедь 24, 3].
   Чрезмерная увлеченность стяжанием материальных благ – это очень распространенное проявление эгоизма. Желание “обладать” ослепляет человека, делает его равнодушным к потребностям ближних. Эгоист относится к другим людям как к вещам. Если же вещь поломана, то она, в его глазах, уже не имеет никакой ценности. Вспомним, что и сегодня вокруг нас много нуждающихся людей, подобных Лазарю. Не забудем и о том, что материальные блага даны нам для того, чтобы мы ими правильно распоряжались. Это верно и по отношению к благам нематериальной природы: чувствам, дружескому общению, снисходительности, сердечности, чуткости, подбирающей слова утешения…

   21.2 То, как мы пользуемся полученными от Бога благами, предопределяет нашу судьбу в вечности. Земная жизнь – это время, предназначенное для приобретения заслуг. Вот почему Господь говорит: блаженнее давать, нежели принимать [282 - Деян 20,35]. Парадоксальным образом, мы приобретаем больше, когда отдаем, а не когда принимаем. Ведь, отдавая, мы приобретаем сам небесный Рай! Если мы подлинно великодушны, то сумеем опознать в других людях детей Божиих, нуждающихся в нашей помощи. Отдавая, мы будем счастливы здесь, на земле, а потом – и в жизни вечной. Любовь – вот то реальное воплощение Царствия Божия, вот то “имущество”, которое мы сможем взять с собой, отправляясь в вечность. Нам следует как можно внимательнее оглядеться вокруг: нет ли где-нибудь поблизости – у нас дома или на работе – нуждающегося Лазаря.
   Во втором чтении [283 - 1 Тим 6,11-16] апостол Павел напомнив Тимофею о том, что корень всех зол есть сребролюбие, из-за которого некоторые уклонились от веры [284 - 1 Тим 6,10], продолжает: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван…
   Мы, христиане, мужчины и женщины, избраны, чтобы стать закваской, преображающей и освящающей земную реальность. Мы обязаны спасти от вечной смерти всех окружающих, как это делали первые христиане, спасавшие своих современников и соседей. Мы видим, что множество людей прилагает великие усилия, дабы приумножить свое материальное благосостояние. Мы видим, с каким энтузиазмом они предаются стяжательству. Нам же, чтобы воистину стать закваской этого мира, необходима добродетель отрешенности. Необходимо освободиться от привязанности к земному имуществу. Немного полезного сможем мы сделать для окружающих, если не откажемся от ненужных вещей, излишних расходов, если не будем стараться жить скромно и творить дела милосердия. Мы должны показать миру (и прежде всего, своим собственным примером!), что счастье и достоинство человека не зависят от количества его “имения”, но связаны с упорядочением собственной жизни согласно воле Божией.
   Умеренность, воздержание, отрешенность помогут нам стать великодушными. Мы больше внимания уделим помощи нуждающимся, развитию – с помощью Божией – собственных талантов и способностей, приобретению тех же материальных благ, которые, однако, станут теперь подспорьем нашим добрым делам: инициативам, направленным на повышение уровня образования, культуры, социального обеспечения… То же великодушие освободит нас от эгоизма, от беспорядочных привязанностей к материальным благам. Зато мы научимся быть солидарными со страждущими, бедными, больными, угнетенными и выброшенными на обочину жизни. Зато мы станем более чуткими и сумеем разглядеть в нашем ближнем Самого Иисуса Христа, ожидающего от нас помощи. Это Он однажды сказал, а теперь вновь напоминает нам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне [285 - Мф 25,40]. Помощь, оказанная ближним на земле, станет нашим “рекомендательным письмом” в день суда. И тогда мы поймем, что нам ни к чему “приобретать весь мир”, если при этом мы не умеем на деле возлюбить наших братьев.

   21.3Не сообразуйтесь с веком сим [286 - Рим 12,2], – призывал апостол Павел первых христиан Рима. Сердце, погрязшее в болоте стяжательства, не различит ни потребностей других людей, ни лика Божия. Богач из притчи был осужден, ибо не помог другому человеку. Он, по-видимому, даже не знал о существовании Лазаря – человека, сидевшего у его дверей и мечтавшего о крошках, упавших со стола [287 - Иоанн Павел II, Проповедь на Янки Стадионе, Нью-Йорк, 2-Х-1979]. Мы сами призваны отдавать как можно больше и побуждать к этому других людей.
   Мы, христиане, не можем оставаться пассивными при виде “девятого вала” материализма, захлестывающего мир и гасящего все духовные устремления. Тем более, мы не можем позволить, чтобы эта стихия увлекла за собой и нас. Мы не должны ограничиваться исключительно “экономическим мировоззрением”, оценивающем все на свете в категориях рентабельности, выгоды и прибыли. Солидарность – это необходимое условие естественно-человеческого и духовно-благодатного братства [288 - Конгрегация вероучения, Libertatis conscientia, 89]. Благодаря ей, мы и сами можем почувствовать себя нищими, которых Иисус назвал блаженными. Речь здесь идет о нищете, подразумевающей самоотречение, упование на Господа, простоту, готовность делиться, чувство справедливости, жажду Царствия Небесного, готовность вслушиваться в Слово Божие и хранить его в сердце своем.
   Есть и другая нищета, ставшая уделом многих наших братьев во всем мире и тормозящая процесс всестороннего развития. Перед лицом нищеты, порожденной материальной нуждой и эксплуатацией, Церковь возвышает свой голос, призывая всех к солидарной борьбе с нищетой [289 - Иоанн Павел II, Проповедь, Мехико, 7.V.1990].
   Нам необходимо научиться видеть братьев в окружающих нас людях. Мы поделимся с братьями нашим сокровищем веры, счастья, дружелюбия, а также – материальных благ. Мы не можем оставаться равнодушными зрителями в мире, в котором столько людей не имеют насущного хлеба и крыши над головой, а также лишены доступа к подлинным культурным благам и к главному из благ – к христианской вере.
   С другой стороны, нам следует спросить самих себя: насколько искренней является наша отрешенность от материальных благ, запечатлена ли наша повседневная деятельность духом блаженной нищеты, можем ли мы дать пример умеренности и воздержания в том, что касается пользования материальными благами, и, что самое главное: отданы ли наши сердечные влечения тому нетленному сокровищу, которое неподвластно времени, к которому не приближается вор, и которое не съедает моль [290 - Cр. Лк 12,33]. Это вечное сокровище – Сам Иисус Христос. Если Он поселится в нашем сердце, все преходящие земные блага сами собой отойдут на второй план.
   Блаженный Августин, вспоминая о своем обращении, писал следующее: Как сладостно стало мне вдруг лишиться сладостных пустяков: раньше я боялся уступить их, теперь радовался отпустить. Ты прогнал их от меня, Ты, истинная и наивысшая Сладость, прогнал и вошел на их место. Ты, Который сладостнее всякого наслаждения, только не для плоти и крови, светлее всякого света, но сокровеннее всякой тайны, выше всяких почестей… [291 - Св. Августин, Исповедь, IX, 1]. Не оценив должным образом сокровища Божественной любви, мы нанесли бы себе непоправимый ущерб!

Двадцать шестая рядовая неделя – Понедельник

22. Христианский смысл страданий

   1. Испытания и страдания Иова.
   2. Страдания праведных.
   3. Страсти Христовы.

   22.1 Одно из литургических чтений этой недели излагает учение Книги Иова на вечно актуальную тему страданий и здоровья. Был человек в земле Уц, имя его Иов; – читаем мы в Священном Писании, – и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла. Иов получил от Господа бесчисленные благословения: у него было множество стад, он собирал богатый урожай и имел многочисленное потомство. В то время существовало убеждение, согласно которому между добродетельной жизнью и материальным богатством существует прямая связь. Материальное благополучие считалось наградой, причитающейся от Бога людям верным и богобоязненным. Бог был весьма доволен Своим слугой Иовом. Со своей стороны, сатана убеждал Господа, что добродетель Иова продиктована корыстными соображениями и рассеется как туман, едва лишь у него возникнут материальные затруднения: Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя? [292 - Иов 1,9-11].
   Попущением Божиим Иов теряет всю свою собственность. Однако добродетель пустила в его сердце глубокие корни: Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно! – возглашает Иов, сидя на пепелище [293 - Иов 1,21]. Он полностью принимает волю Божию, как в изобилии, так и в нужде. Так страдания Иова превратились в огромный духовный капитал.
   Новое, еще более тяжкое испытание также не поколебало веры Иова и его упования на Господа. На этот раз все тело Иова, с головы до пят, покрылось гнойными язвами. Потеря здоровья – это еще большее зло, нежели потеря материальных благ. Однако вера Иова осталась нерушимой, несмотря на болезнь и едкие упреки жены: доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? – говорит он ей [294 - Иов 2,10].
   Теперь пришло время спросить и самих себя: а как мы поступаем в ситуации страдания и несчастья, коснувшегося нас или наших близких? Бог – любящий Отец, и таковым Он остается всегда, в том числе, когда нас посещает печаль, а бремя жизненных тягот кажется невыносимым. Остаемся ли мы благодарными детьми не только в благополучии, но и в нужде, не только находясь в добром здравии, но и страдая от болезней?

   22.2 Три друга Иова пришли к нему из разных стран. Они узнали о бедах Иова и явились, чтобы утешить и приободрить его. Елифаз, Вилдад и Софар застали Иова в весьма плачевном состоянии, и тогда все их сочувствие к нему тут же испарилось: ведь они были убеждены, что посланные Иову страдания связаны с проклятием Божиим. Они разделяли общепринятое мнение, согласно которому благополучие – это награда от Господа за праведную жизнь, а испытания – кара за совершенный грех. Осуждение друзей, бремя непрерывных страданий, одиночество в отчаянных обстоятельствах – все это до предела измучило Иова. Он прервал молчание и принялся горько сетовать на свою судьбу. Друзья Иова, полагая, что он совершил некий тяжкий грех, сурово выговаривали ему. Иов, со своей стороны, был убежден в собственной невиновности. Он готов признаться в мелких, общих всем людям проступках [295 - Cр. Иов 13,26], однако могли ли они навлечь на него столь тяжкое наказание? Вместе с тем, он вспоминает и о многочисленных добрых делах, которые он когда-то совершил. Иов верит, что Бог справедлив. Почему же тогда Он так несправедливо поступает с ним? Иов, подобно своим друзьям, убежден, что Бог награждает или карает человека в строгом соответствии с его заслугами и провинностями. Как же тогда совместить Божию справедливость и страдания праведника? Друзья подсказывают ему ответ, однако Иов не может признать его исчерпывающим. Сопоставление двух, на первый взгляд несовместимых реалий (справедливости Божией и страданий невинного) раздирает сердце Иова и повергает его в такую бездну отчаяния, по сравнению с которым утрата здоровья и имущества кажутся пустяками. И в самом деле, страдания невинного человека, если не оценивать их в свете веры, выглядят абсурдом. Не надо далеко ходить за примерами. Вспомним детей, умерших во младенчестве или родившихся неполноценными; людей, беззаветно служивших Богу и, в конце концов, потерявших работу или здоровье, а потому впавших в нищету… Между тем, порой житейское счастье улыбается людям, далеким от Бога, предпочитающим не задумываться о Нем.
   В Книге Иова со всей отчетливостью поставлена проблема страданий невинного человека. Иов не был наказан, его не за что было карать, однако он был подвергнут тягчайшим испытаниям [296 - Иоанн Павел II, Salvifici doloris, 11]. Из этих испытаний Иов выйдет еще более утвержденным в добродетели. Его верность Богу осталась неизменной, несмотря ни на что. Иов любил Бога отнюдь не только за полученные от Него блага. Вместе с тем, Книга Иова – это далеко не последнее слово на тему страдания в данном нам Откровении. Некоторым образом страдания Иова предвосхищают страдания Христа [297 - Там же.]. Лишь Страсти Христовы проясняют тайну страдания вообще и тайну невинного страдания в частности.
   Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную [298 - Ин 3,16]. Страсти Христовы радикальным образом изменяют смысл страдания. Иов как бы предчувствовал это обстоятельство, когда говорил: “А я знаю, Искупитель мой жив…” (Иов 19,25), и соотнес с ним свое актуальное страдание. На Кресте через страдания совершилось Искупление, более того, было искуплено само человеческое страдание. Христос – Сам Невинный – взял на Себя все зло греха [299 - Иоанн Павел II, там же, 19]. Мучения Христа стали ценой нашего Спасения [300 - Ср. 1 Кор 6,20]. С этого момента наши страдания могут соединиться со страданиями Христа и, таким образом, способствовать Искуплению всего человечества. Вот он великий христианский переворот, обращающий боль – в плодотворное страдание, зло – в добро. Мы отняли оружие у дьявола… и им завоевываем вечность [301 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 887].

   22.3 Страдание обязательно преобразит человека. Оно очистит душу, облагородит ее, направит на путь Божий, поможет отрешиться от материальных благ, от чрезмерной озабоченности собственным здоровьем и сделает из нас соискупителей вместе со Христом. С другой стороны, страдание может и отдалить от Господа, а душу погрузить в печаль, сделать ее равнодушной ко всему духовному. Когда Симону Киринеянину предложили помочь Христу нести крест, он поначалу согласился с большой неохотой. Сего заставили, – пишет евангелист [302 - Мф 27,32]. В первые минуты он видел один только крест, т. е. обычное бревно: тяжелое и неудобное для переноски. Потом он уже не обращал внимания на крест, а всматривался в лицо обвиненного, того, кто должен был на этом кресте умереть. Вот тут-то все и изменилось: Симон с любовью помог Иисусу и заслужил благодать веры для себя и двух своих сыновей, Александра и Руфа [303 - Ср. Мк 15,21]. Так и мы в годину скорбей и испытаний призваны вглядываться в Лик Христа. Не стоит увлекаться созерцанием одного лишь креста, необходимо освободить место для любви. И тогда мы обнаружим, что имеет смысл нести Крест: ведь мы несем его вместе с Наставником. Самое горячее желание Христа заключается в том, чтобы возжечь в наших сердцах тот же огонь любви и жертвенности, которым пылает Его Сердце. Мало помалу воплощая это стремление в жизнь, мы превратим наши сердца в пылающий очаг любви. В нем без остатка сгорят все следы нашего греховного прошлого, а мы сами превратимся в жертву всесожжения. Мы будем счастливы оттого, что, благодаря страданиям, еще более очищаемся, еще теснее соединяемся с Возлюбленным. Мы будем счастливы и оттого, что сможем восполнить Скорби Спасителя для блага Церкви и многих душ (Кол 1,24) (…). Как раз у подножия Креста мы наконец поймем, что нет любви без жертвы, но для того, кто любит, сама жертва сладостна [304 - A. Tanquerey, The divinization of suffering.].
   Завершая наше размышление, мы обратим свой взор к Пресвятой Деве Марии, особым образом разделившей Голгофские страдания Своего Сына. Посмотри, как тверда Дева Мария. У креста, в страшном горе – нет страдания горше, чем Ее страдание – Она полна силы духовной. Попроси у Нее этой твердости – чтобы стоять у Креста [305 - Св. Х. Эскрива, Путь, 508]. Стоя рядом с Ней, мы хорошо поймем, почему “для того, кто любит, сама жертва сладостна”. Мы доверим Ее сладчайшему Сердцу, а через него – Богу, все наши неудачи, все недоразумения, все сложные ситуации в семье и на работе, все наши горести и болезни… Постараемся, однажды принеся в жертву свои страдания, больше не думать о них, а скрупулезно выполнять возложенные на нас Богом обязанности: в семье, в заводском цеху, в офисе, в школьной аудитории… А прежде всего постараемся возлюбить других людей, ближних, которые находятся рядом.
   Если же мы будем вести себя так, то вскоре испытаем необычное, неожиданное ощущение: на нашу душу снизойдут мир, любовь, чистая радость и свет. Мы откроем в себе источник новых сил. Мы обнаружим, что, принимая крест ежедневных тягот и обязанностей и, благодаря этому соединяясь с распятым и всеми оставленным Христом, можно уже сегодня участвовать в жизни Воскресшего.
   Обогатившись этим новым опытом, мы окажем действенную помощь нашим братьям. Мы научим их радоваться сквозь слезы и претворять озабоченность в мирное расположение духа. Мы станем инструментом радости и блаженства, могущих без остатка наполнить человеческие сердца [306 - Ch. Lubich, Words which give life.].

Двадцать шестая рядовая неделя – Вторник

23. Путешествие в Иерусалим

   1. Не огорчаться при виде собственных слабостей: Господь принимает их во внимание.
   2. Дух Святой ни на секунду не оставляет нас Своей помощью.
   3. Главный недостаток.

   23.1Когда же приближались дни взятия Его от мира, Иисус решил идти в Иерусалим. Он приблизился к одному самарянскому селению, однако там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим [307 - Лк 9,51-56]. Господь не ответил негостеприимным самарянам взрывом гнева. Он не позволил каким-либо образом наказать их и не сказал ничего плохого в их адрес. И пошли в другое селение. Совсем иной была реакция апостолов. Иаков и Иоанн предложили Иисусу: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их…? Господь же, воспользовавшись случаем, преподает ученикам важный урок: следует любить всех людей без исключения, даже тех из них, кто нас не понимает.
   Многие Евангельские фрагменты свидетельствуют о том, что апостолы, несмотря на близкое общение с Учителем, были обременены многими недостатками. Господь хорошо знает, что прогресс в духовной жизни достигается постепенно и требует немалого времени. Это правило распространяется на всех учеников Господа во все времена. Спустя много лет Святой Апостол Иоанн Богослов напишет: Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь [308 - 1 Ин 4,8]. Иоанн, который когда-то предлагал истребить жителей самарянского селения, превратился в Апостола любви! Сердце этого человека под воздействием Святого Духа постепенно преобразилось. Главная тема его Посланий – это любовь. В своем комментарии к первому из Иоанновых посланий Блаженный Августин заметил, что автор сказал в нем о многом, а о любви – практически все [309 - Св. Августин, Гомилитическое толкование 1-го Послания Иоанна, Вступление.]. Это Иоанн донес до нас учение Иисуса о новой заповеди, призванной стать отличительной чертой учеников Господа [310 - Cр. Ин 13,34-35]. Вслушиваясь в слова Учителя, Иоанн хорошо усвоил, что если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас [311 - 1 Ин 4,12].
   Церковное предание доносит до нас некоторые подробности о последних годах жизни этого Апостола и рассказывает как он заботился о воплощении в жизнь заповеди братской любви. Святой Иероним сообщает, что когда христиане вели престарелого Иоанна на собрание (ввиду преклонного возраста он не мог передвигаться самостоятельно), тот постоянно повторял: Дети, любите друг друга. А когда ученики спрашивали его, с какой целью он так настойчиво повторяет одно и то же, старец отвечал: Это – заповедь Господа, и достаточно исполнять ее одну [312 - Св. Иероним, Толкование на Послание к Галатам, III, 6].
   Нам, опечаленным собственными недостатками, следует как можно чаще размышлять о святых. У них тоже были недостатки, с которыми они упорно боролись. Благодаря своей настойчивости и смирению они и достигли святости. Они избавились от немощей, которые – как в случае с апостолом Иоанном – отдаляли их от Христа.

   23.2 После Пятидесятницы Святой Дух завершил воспитание Божьих избранников, и они – несмотря на все множество своих недостатков – стали столпами Церкви. С того времени Дух ни на секунду не прекращает Своего действия в душах Христовых учеников. Его вдохновение может озарить нашу жизнь подобно молнии; Его голос звучит в глубине нашего сердца и учит нас великодушию, повседневному умерщвлению плоти, терпению в тяготах, умению обуздывать свои чувства… Часто Он побуждает нас творить добро, мотивируя нашу волю и проясняя разум. Иногда Он может делать это устами духовника, или посредством каких-то событий, достойного поведения какого-то человека, вовремя предложенной хорошей книжки… Святой Дух кладет в здание нашей духовной жизни нужный кирпич, причем делает это в нужное время, в соответствии с принятым планом работ. Бог уже составил Свой большой проект для каждого из нас, однако не хочет воплощать его в жизнь без нашего участия. Отец наш Бог управляет всеми событиями, все контролирует. Он посылает нам испытания, чтобы мы стали святыми: ведь именно с этой целью мы и были созданы. От того, насколько эта цель будет нами достигнута, зависит наше земное счастье и судьба в вечности. Таким же образом допущенные Богом скорби, страдания, неудачи служат достижению той цели, которую мы никогда не должны терять из виду: Ибо воля Божия есть освящение ваше [313 - 1 Фес 4,3].
   Бог любит нас во всех обстоятельствах: и когда изливает на нас утешение, и когда допускает неприятности, печали, страдания, тяготы, неудачи… Больше того, Бог особо любит тех, кому посылает страдания. Они – словно бы “ласки от Бога”, за которые мы всегда должны быть Ему благодарны. Вот и евангелист Лука в сегодняшнем Евангельском чтении отмечает решимость, с которой Иисус следует в Иерусалим, где Его ожидает Крестная смерть.
   Перемены в душе Апостола Иоанна произошли не за одно мгновенье. Замечание Иисуса тоже не слишком помогло ему. Однако он не впал в отчаяние при виде своих недостатков, но приложил все усилия, чтобы справиться с ними. С этой целью он постоянно искал близости Спасителя, а благодать дополнила остальное. Именно такого поведения и требует от нас Господь Бог. Спустя много лет Иоанн, вспоминая различные события, участником которым он был, не обошел вниманием и свои заблуждения, как и терпение, проявленное по отношению к нему Иисусом. Он честно признал, что был тогда далек от “духа Господа”. С другой стороны, он не боялся раз за разом начинать все сначала. Как раз поэтому он и сумел приумножить свою любовь к Господу и последовать за Ним.

   23.3 Бог предоставил Апостолу Иоанну дар глубокого и проникновенного понимания сущности любви, как в практической плоскости (Господь повелел ему быть опекуном Своей Пречистой Матери!), так и в сформулированном им учении. По внушению Святого Духа Иоанн написал следующие исполненные мудрости слова: Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего [314 - 1 Ин 3,10]. Нам не стоит впадать в отчаяние при виде своих пороков и недостатков. Господь все знает о наших недостатках, как и о степени нашей готовности сражаться с ними. Он понимает, что мы нуждаемся в помощи Его благодати, а также должны располагать запасом времени.
   Чтобы успешно вести невидимую брань на духовном поле боя, нам необходимо познать свой главный недостаток, т. е. тот недостаток, который доминирует в нашей жизни над прочими и сквозит в наших оценках, суждениях, желаниях и поступках. К этому призывают нас многие духовные авторы [315 - Ср. Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни.]. Как мы уже отметили, наш главный недостаток проявляется практически во всем, что мы делаем, чего желаем и о чем думаем. Речь может идти о тщеславии, лени, нетерпении, склонности к унынию, к осуждению ближних… Пути, ведущие к достижению святости, могут быть разными. Одним необходимо вырабатывать у себя добродетель мужества, другим пробуждать надежду и радость. Если нашу духовную жизнь уподобить крепости, то главный недостаток – это то слабое звено, тот слабо охраняемый участок, который может стать причиной ее падения. Враг душ человеческих в каждой из них ищет слабое место, куда легко нанести удар, и без труда находит его. Вот почему нам так важно знать, откуда именно грозит опасность [316 - Там же.]. Нам следует проанализировать, чего именно мы страстно желаем, что именно нас больше всего беспокоит, что именно причиняет нам самую сильную боль, ввергает нас в ужас и отчаяние. С главным недостатком связано наибольшее количество искушений, ибо сатана видит нашу слабость и активно использует ее в своих целях.
   Чтобы уверенно продвигаться по пути духовного совершенствования, нам необходимо как следует изучить свое “слабое место” и от всего сердца взывать к Богу в надежде на Его помощь. Мы будем как можно чаще повторять: “Господи, отдали от меня то, что отдаляет меня от Тебя”. Не забывая о частой молитве, вместе с тем, примем твердое решение: никогда не вступать в переговоры со своими пороками и регулярно делать специальное испытание совести. Его суть – в недолгом, но тщательном анализе нашего поведения с точки зрения борьбы с главным недостатком или с точки зрения выработки некой конкретной добродетели. Ежедневное частное испытание совести, – записал Святой Максимилиан Кольбе в ходе духовных упражнений, – весьма полезно, ибо благодаря ему мы расправляемся с нашими пороками поодиночке. Между тем, достичь одновременной победы над всей их армией было бы крайне трудно [317 - Св. Максимилиан М. Кольбе, Духовные упражнения 1913.]. Наш духовник поможет нам вести успешную борьбу вплоть до последних дней нашей жизни.
   А наша Небесная Матерь Мария изольет дары мира и блаженства на всех тех, кто решится последовать за Господом. Наше странствие должно быть радостным, подобно тому, как это было у Пресвятой Девы. Но мы, подобно Ей, должны также сносить страдания, усталость, “ночь веры”.
   Мы странствуем вместе с Марией, исполненной благодати. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой излил на Нее полноту даров и превратил в Свое совершенное творение. Ее человеческая природа не отличается от нашей, а Ее жизненное призвание – делать нам все самое доброе. Больше того, Она стала нашей жизнью, сладостью и надеждой.
   Мария, Матерь Иисуса, “сияет как знамение твердой надежды и утешения странствующему Народу Божию” (II Ватиканский Собор, Догматическая Конституция Lumen gentium, 68).
   Она – Матерь наша – это стезя, тропинка, кратчайшим путем приводящая к Господу. Мария исполнит блаженством и наши труды, и наши пути [318 - J. Urteaga, Los defectos de los santos.].

Двадцать шестая рядовая неделя – Среда

24. Подражание Христу

   1. Подражание Христу подразумевает отрешенность. Материальные блага – это лишь средства. Научиться жить в благословенной бедности.
   2. Требования, вытекающие из состояния благословенной бедности: умение с умом тратить деньги, готовность отказаться от ненужных расходов, роскоши, удовлетворения прихотей…
   3. Прочие отличительные черты состояния благословенной бедности: отказ от излишеств, от искусственно сформированных потребностей… С радостью переносить неудобства.

   24.1 Евангелие сегодняшней Божественной Литургии [319 - Лк 9,57-62] показывает нам Иисуса, шествующего от негостеприимного самарянского селения на другой берег Геннисаретского озера. Тут к Нему приблизился некий книжник, пожелавший последовать за Учителем, и сказал: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус в нескольких словах обрисовал ему то, что может ожидать кандидата в ученики. Он должен быть готов отказаться от удобств, отрешиться от материальных благ и полностью предать себя воле Божией: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.
   Иисус требует от всех Своих учеников избрать бедность. Это значит – отрешиться от материальных благ, т. е. пользоваться ими, но не привязываться к ним. Для нас, призванных жить в миру, добиться подлинной отрешенности можно лишь ценой постоянной бдительности. Это особенно справедливо для нашей эпохи, когда жажда приобретательства и культ чувственных наслаждений превзошли все мыслимые пределы, а для многих, как кажется, составляют единственный смысл жизни [320 - Ср. II Ват. Собор, Gaudium et spes, 63].
   Пребывание в состоянии благословенной бедности, завещанной Иисусом Христом ученикам, требует внутренней отрешенности. Это касается желаний, мышления, воображения. Вообще, следует жить в том же духе, что и Господь [321 - Ср. Св. Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 15]. Жить в евангельской бедности сможет лишь тот, кто сумеет воспользоваться материальными благами как средствами, однако не будет считать их целью самой по себе. Размышляя о поучении Господа из сегодняшнего чтения, мы попросим Его избавить нас от чрезмерной жажды приобретательства, роскоши, а с другой стороны – научить нас ценить материальные блага, обеспечивающие нашу жизнедеятельность. Материальные вещи – это несомненные блага, особенно если их используют для достижения высшей цели: содержания семьи, воспитания детей, повышения культурного уровня, социального служения, помощи нуждающимся и апостольского свидетельства. Однако благоразумно распоряжаться материальными благами совсем не так просто, как кажется: ведь человеческое сердце склонно к неупорядоченным земным привязанностям. Нам необходимо научиться так вести себя в повседневной жизни, чтобы не стать рабами вещей и не заблудиться на пути к Господу. Это требование сохраняет всю свою важность и в ситуации изобилия, и в ситуации недостатка. На самом деле евангельская бедность может сопровождаться как материальным богатством, так и материальной нищетой. Бедность, зиждущуюся на отрешенности, уповании на Бога, простоте, готовности делиться Иисус назвал благословенной [322 - Конгрегация вероучения, Libertatis conscentia, 66]. Ее должны придерживаться те, кто призван жить и достигать святости, оставаясь в миру.
   Отрешенности во всех обстоятельствах учит нас и апостол Павел: Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе [323 - Флп 4,12-13]. Свою скудость апостол с упованием препоручил Богу.

   24.2 Еще раз присмотримся к фигуре Христа, не имеющего, где приклонить голову. Если мы и в самом деле намерены следовать за Ним, то должны Ему подражать. Конечно же, мы вынуждены пользоваться материальными средствами, исполняя нашу земную миссию, однако наше сердце, подобно сердцу Господа, должно быть свободно от привязанности к ним.
   Истинная христианская бедность несовместима не только со стремлением иметь лишнее, но и с чрезмерной озабоченностью необходимым. Если в подобных проступках замечен кто-то, призванный Господом и связавший свою судьбу со служением Ему, то его с полным основанием можно обвинить в двурушничестве и лицемерии: на самом деле, он пытается служить двум господам [324 - Ср. Мф 6,24]. Напротив, готовность принять лишения и скорби в духе подлинной бедности теснейшим образом соединяет нас со Христом. Эту готовность, кроме того, следует считать знамением нашего избранничества: ведь Господь желает добра всем, но прежде всего – тем, кто следует за Ним.
   Один из аспектов христианской бедности связан с деньгами. Есть вещи, объективно являющиеся предметами роскоши. Они остаются такими и тогда, когда становятся вещами обычного обихода в нашей среде. Пользование ими несовместимо с достоинством ученика Христа, тем более, если известно, как много людей живет в крайней нужде и нищете. Речь может идти о вещах, удобствах, прихотях. Они могут быть и не связаны с расточительством, и все же, им нет места в жизни человека, подражающего Христу. Отказ от ряда удобств, роскоши, капризов может шокировать наше окружение. С другой стороны, тот же отказ может стать орудием Господним, при помощи которого удастся отвратить некоторых людей от погони за “качеством жизни” и от практического материализма.
   Кроме того, расходы, мотивированные прихотью и капризом, несовместимы с духом самоотречения и искренним желанием подражать Христу. Едва ли имеет “духа Христова” человек, чьи ненужные расходы оплачивает его государство, его фирма, его друг… Его сердце ползает по земле и неспособно к благодатному полету. Такой человек постепенно перестает ощущать разницу между благами духовными и благами преходящими, служащими лишь плоти и чувствам.
   Тот, кто подлинно любит Христа, останется бедным и в изобилии, и в недостатке. Пользоваться благами следует по-разному в зависимости от ситуации, однако дух “благословенной бедности” должен оставаться неизменным. Я перепишу эти слова, потому что они могут внести мир в твою душу: “Мое финансовое положение хуже, чем когда-либо. Но я не теряю душевного мира. У меня есть абсолютная уверенность в том, что Бог Отец мой разрешит эту проблему в одночасье”.
   “Господи, я хочу предать в твои щедрые руки заботы обо всех моих делах. Наша Матерь – Матерь Твоя! – в это самое время, как и тогда в Кане Галилейской, говорит тебе: “У них нет…” Я верю Тебе, уповаю на Тебя, люблю Тебя, Иисусе: для меня не нужно ничего, даруй им то, в чем нуждаются они” [325 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 807]. Так пусть же эти слова станут и нашей молитвой.

   24.3 Мы хотим следовать за Христом, жить так, как жил Он, но при этом оставаться “в миру”, в тех конкретных условиях и обстоятельствах, в которые поместил нас Господь. Один из аспектов бедности, которой от нас ожидает Бог – это бережное отношение к вещам, которыми мы ежедневно пользуемся. С ним связаны жертвенность и воздержанность, проявляющиеся в мелочах, но зато имеющие постоянный характер. Порой легче бросить свою одежду где попало и в каком угодно состоянии, отложив “на потом” ее мелкий ремонт. С другой стороны, постоянный уход за вещами позволит нам избежать ненужных расходов.
   Христианин, желающий сближения со Христом и просящий у Него “благословенной бедности”, постарается не иметь лишних вещей. Нам следует почаще спрашивать самих себя: а действительно ли я нуждаюсь в том или этом? В этих фломастерах, авторучках?… Излишнее для богачей может стать необходимым для нищих, – замечает Блаженный Августин [326 - Св. Августин, Толкование псалмов, 147]. А сколько лишних, ненужных вещей есть у меня? Сколько у меня пар обуви, инструментов, спортивного инвентаря, костюмов, которыми я никогда не пользуюсь? Помню ли я о том, что быть отрешенным значит искренне не считать ничего своим [327 - Св. Х. Эскрива, цит. произв., 524]? Стараюсь ли я и в самом деле так жить?
   Очевидно, что благословенная бедность вполне совместима с аккуратным и симпатичным стилем жизни христианской семьи. В доме, где живут христиане, все должно быть со вкусом, все должно сиять чистотой, все должно быть просто и лаконично. Здесь нет места вызывающей роскоши. Дом – это то место, где хорошо всем членам семьи, где все они спешат оказаться, чтобы отдохнуть от дневных трудов в его сердечной атмосфере, дыхание которой чувствуется повсюду. В то же время, дом не должен становиться местом неги и лени, когда не желают поступиться ничем: ни большим, ни малым… Отказ от излишеств, прежде всего, связан с отказом от искусственных потребностей. Мы должны быть очень требовательны к себе в нашей личной жизни – и тогда в ней просто не останется места для ложных проблем и искусственных потребностей, порождаемых нашим тщеславием и ленью, нашими капризами и прихотями, нашей неистребимой жаждой комфорта. Мы должны идти к Богу налегке, без лишнего груза, без обоза, который постоянно тащится где-то сзади, привязывает к себе и не дает устремиться вперед [328 - Тот же, Ближние Господа, 125].
   Чтобы избежать накопления ненужных вещей, необходимо отказаться от излишних потребностей, без которых вполне можно обойтись при наличии минимума доброй воли. Вместе с тем, необходимо постоянно благодарить Господа за предоставленные Им средства. Они нужны нам для работы, для содержания тех, кто находится на нашем иждивении и для поддержки апостольских инициатив. Однако и от этих средств необходимо будет отречься по первому требованию Господа. Мы сделаем это безропотно, не теряя радостного расположения духа: ведь мы знаем, что Бог печется о нас. В то же время, мы приложим все усилия, чтобы выйти из критической ситуации, а Пресвятая Дева Мария поможет нам последовать следующему доброму совету: Не прилепляйся сердцем к тому, что проходит: подражай Христу, Который жил в бедности ради нас и не имел, где голову приклонить. – Проси Его даровать тебе, в самой сердцевине мира, истинное и плодотворное отречение, безо всяких поблажек [329 - Тот же, Кузница, 523].

Двадцать шестая рядовая неделя – Четверг

25. Жатвы много

   1. Чтобы евангелизировать этот мир, нужны новые апостолы.
   2. Основание апостольства – любовь.
   3. Возвещать Благую Весть с радостью.

   25.1 Среди многих людей, следовавших за Иисусом, выделялась сплоченная группа учеников [330 - Ср. Мк 2,15]. Ее составляли лица, окружавшие Иисуса с момента крещения Иоаннова и вплоть до Его Вознесения. О некоторых из них, как, например, о Иосифе, называемом Варсавою, и о Матфии [331 - Деян 1,23], упомянуто в Книге Деяний. К группе учеников принадлежали также Клеопа и его друг, встретившие Воскресшего Господа на пути в Эммаус [332 - Лк 24,13-35]. Ученики, не вошедшие в число Двенадцати, составляли особую группу слушателей и друзей Иисуса, всегда готовых поспешить на помощь Учителю. Нет сомнений, что после Пятидесятницы они составили ядро новорожденной Церкви. В Евангелии сегодняшней святой Мессы [333 - Лк 10,1-12] мы читаем о том, как Иисус избрал среди Своих преданных последователей семьдесят (два) проповедника, которым поручил подготовить народ к Его собственному появлению. Напутствуя их, Он сказал: жатвы много, а делателей мало.
   Вот и перед апостолами сегодняшнего дня расстилается безбрежная нива. Это – традиционно христианские страны, нуждающиеся, однако, в новой евангелизации, страны, где религия многие годы подвергалась гонениям и которые поэтому нуждаются в помощи, страны “третьего мира”, где Благая Весть еще недостаточно широко проповедана. Стоит только осмотреться вокруг – не покидая места своей работы или учебы, или обратиться к средствам массовой информации, чтобы понять, сколько нам еще предстоит сделать. Воистину, жатвы много…
   Целые страны и народы, в среде которых религия когда-то процветала, а христианская жизнь била ключом и дала исток живой и динамичной общине верных, ныне подвергаются тяжким испытаниям, а порой вступают в полосу радикальных перемен, обусловленных натиском религиозного равнодушия, секуляризации и атеизма. Речь здесь идет, прежде всего, о странах и народах, принадлежащих к так называемому “первому миру”, в которых высокий уровень материальной жизни и потребления, изрядно разбавленный, впрочем, ситуациями ужасающей нужды и нищеты, способствует внедрению принципа: “жить так, как если бы Бога не было”.
   Итак, духовное равнодушие и нежелание считаться с Богом на практике, даже перед лицом важнейших жизненных проблем – это отнюдь не менее тревожное и деструктивное явление, нежели явный атеизм. И если христианская вера жива еще в некоторых народных традициях и ритуалах, то она постепенно теряет свои позиции в ключевых моментах человеческого существования, таких как рождение, страдание и смерть. В итоге, современного человека, оказавшегося перед лицом таких загадок и проблем, на которые он не в состоянии найти ответа, охватывает чувство глубочайшего отчаяния и разочарования. Иногда он становится жертвой искушения упразднить сам источник подобных проблем вплоть до самовольного прекращения человеческой жизни [334 - Иоанн Павел II, Christifideles laici, 34].
   Ныне – время сева Божьего семени, а также время жатвы. Случаются места, на которых сеять невозможно из-за отсутствия работников. Случаются и урожаи, пропадающие из-за того, что их некому собрать. Отсюда – настоятельная нужда в новых апостолах. Жатвы много, а делателей мало.
   В первые века христианства тогдашний мир был чем-то похож на нынешний. Он тоже изобиловал материальными благами, но жестоко страдал из-за духовной нищеты. В ту эпоху молодая Церковь была достаточно сильна, чтобы не только защититься от натиска язычников извне, но и преобразить далекую от Бога цивилизацию изнутри. Едва ли тот, двухтысячелетней давности мир был лучше нашего. Едва ли он был лучше подготовлен к восприятию Евангелия. Напротив, при беглом рассмотрении могло показаться, что он так же глух к Благой Вести, как и современный нам мир. И все же, исполненные апостольской ревности первые христиане сумели его преобразить. Так не сможем ли и мы преобразить окружающий нас мир: в лице нашей семьи, наших друзей, наших коллег по работе и учебе…?
   Современный мир нуждается во многом, но прежде всего – в апостолах. В апостолах святых, лучащихся радостью, ревностных, верных учению Церкви, от чистого сердца свидетельствующих о Христе. Господь Сам подсказывает нам, как именно следует находить новых работников, способных обеспечить процветание Его хозяйства: итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою, – говорит Он. Молитва – лучшее орудие прозелитизма [335 - Св. Х. Эскрива, Путь, 800]. Наша апостольская ревность должна проявляться, прежде всего, в постоянной, доверительной и смиренной молитве о даровании миру новых апостолов. Молитва – это начало апостольского свидетельства.
   Сердце разрывает этот возглас – а он всегда актуален! – Сына Божия, Который печалится, что жатвы много, а делателей мало.
   – Этот возглас исшел из уст Христа, дабы и ты услышал его. Как ты отвечал Ему до сих пор? Молишься ли ты, по крайней мере, ежедневно об этом Его намерении? [336 - Тот же, Кузница, 906]

   25.2 Жатвы много… На столь обильную жатву приходится так мало работников, – замечает Святой Григорий Великий. – Как это ни горько, мы должны признать, что хотя нет недостатка в тех, кто готов слушать Благую Весть, явно не хватает тех, кто готов распространять ее [337 - Св. Григорий Великий, Проповеди на тему воскресных евангельских фрагментов, 17, 3]. Господь ожидает, что мы присоединимся к сонму Его учеников, евангелизирующих мир.
   Прежде чем отправить Своих учеников по всему свету, Господь сделал их Своими близкими друзьями, дал им познать Отца, явил и завещал им Свою любовь: Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас [338 - Ин 15,9]…; Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. И добавил: Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод. [339 - Ин 15,15-16] Вот с этой-то любовью мы и должны добраться до самых отдаленных уголков этого мира: ведь апостольство заключается, прежде всего, в том, чтобы раскрывать и сообщать всем людям и народам любовь Божию [340 - II Ват. Собор, Ad gentes, 10], ту любовь, которой Господь одарил нас и которой мы призваны возлюбить всех людей. Христианин лишь в том случае может стать апостолом, если прежде станет верным другом Божьим. В мире, в котором ширятся недоверие и агрессия, нашей главной заботой должно стать свидетельство любви. Встреченные нами люди, убедившись, что мы им доверяем, что мы всегда готовы прийти им на помощь, что мы готовы нести жертвы даже ради незнакомых нам людей, что мы не помним обид, что мы свободны от предубеждений и никогда ни о ком не говорим плохо, что мы искренне стремимся к сотрудничеству, в конце концов, поймут, что мы – христиане – такие “особенные”, потому что следуем за Кем-то очень особенным, за Христом. Эту истину поймут даже люди, прежде весьма далекие от Бога. Из сказанного не следует, будто мы не должны иметь своего мнения и обречены лишь потакать окружающим. Однако о том, что нас разделяет, нужно говорить без раздражения, не ставя под сомнение добрую волю оппонентов, не переходя “на личности”, не унижая людей, с которыми мы не согласны. Мы воистину свидетельствуем о Христе, когда никем не пренебрегаем и никому не отказываем в помощи.

   25.3 Мы должны явить миру не только нашу любовь, но и нашу радость. Господь обещал нам радость на Тайной Вечере [341 - Ср. Ин 16,22]. Подлинная радость возможна там, где забывают о себе и живут в близком общении с Богом. Радость – это весьма существенный элемент апостольского служения. Разве может быть привлекательным унылый, раздраженный, постоянно ропщущий человек? Учение Христа в свое время распространялось так быстро во многом потому, что христиане выглядели счастливыми и радостными обладателями Благой Вести. Они с радостью возвещали всему миру спасение. Они буквально лучились счастьем в мире, который все больше погружался в печаль. Источником их радости была вера во Христа – та истина, которая жила в их сердце, и о которой они говорили у себя дома, в кругу друзей… Говорили постоянно и повсюду, поскольку только она наполняла их жизнь смыслом.
   Радость христианина основана на убеждении в собственном Богосыновстве, на постоянном памятовании о том, что мы – дети Божии. По словам Честертона, мы радуемся не потому, что мир отвечает всем нашим ожиданиям. На деле все обстоит совершенно иначе. Мир – это не то место, где нам предстоит навсегда поселиться. Напротив, мы находимся в пути. Притом мы заблудились, и вот, Некто встретил нас и указал нам правильный путь, ведущий в отчий дом. Мы радуемся не потому, что в нашей жизни происходят лишь приятные события – на самом деле это не так, – а потому, что Некто умеет все обратить нам во благо. Радость христианина – это плод борьбы с единственным печальным фактом нашей жизни, т. е. с грехом. Мы можем противопоставить ему один приятный факт – к тому же, более реальный и более весомый: любовь и милосердие Божие [342 - C. Burke, Authority and Freedom in the Church.].
   Так спросим же самих себя: видим ли мы в нашей жизни повод для радости, умеем ли мы радоваться? Счастливы ли мы сознанием собственного Богосыновства, возможностью каяться и получать прощение, осмысленностью нашей жизни, устремленной к вечному блаженству? А сколько радости способна нам принести возможность частого Святого Причастия! Первый шаг к тому, чтобы привести других на путь Христов – это дать им возможность видеть тебя радостным и счастливым, уверенно идущим к Богу [343 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 858].
   Лучась радостью и любовью, мы свидетельствуем об истине, той единственной истине, которая может спасти людей и сделать их счастливыми. Лишь убежденные христиане имеют шанс убедить других. Христиане, убежденные только на половину, не убедят никого [344 - C. Burke, цит. произв.].

Двадцать шестая рядовая неделя – Пятница

26. Как подготовить душу

   1. Города, не желавшие обратиться.
   2. Пассивные умерщвления.
   3. Добровольно принятые умерщвления и умерщвления, связанные с образцовым исполнением своих обязанностей.

   26.1 Иисус многократно проходил улицами городков, расположенных на побережье Геннисаретского озера, и задерживался на их площадях. Он совершил много чудес, свидетелями которых стали их жители. Те, однако, не обратились и не смогли узнать Мессию, о котором столько раз слышали в синагоге. Вот почему Господь бросает им горькие обвинения: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись… И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься [345 - Лк 10,13-15]. В этой местности Иисус разбрасывал зерна полными горстями, однако собрал лишь незначительный урожай. Чудеса следовали одно за другим, их становилось все больше, но жители Хоразина, Вифсаиды и Капернаума не спешили каяться. Там, где нет сердечного обращения, которое непременно должно сопровождаться жертвенным самоумерщвлением, вера неизбежно ослабевает, а Христос, выходящий нам навстречу, так и остается неузнанным. Жители Тира и Сидона получили куда меньше даров благодати, а потому Господь и не возлагает на них такой ответственности.
   Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших. [346 - Евр 3,7-8] Бог обращается к человеку во всякое время. Господь и сегодня проходит по улочкам наших селений и городов и щедро одаривает нас Своим расположением. Очень важно вслушаться в Его волю и исполнить ее. Ничего более важного в нашей жизни просто нет! Призыв Христов необходимо принимать со смирением и послушанием, причем делать это ежесекундно. Этот призыв обращен к каждому человеческому сердцу, ибо отнюдь не благость Божия виновата в том, что вера пробуждается далеко не у всех людей; это им недостает готовности принять слово [347 - Св. Григорий Назианский, Богословские речи, 31]. Сопротивление, оказываемое благодати Божией, в Священном Писании называется ожесточением сердец [348 - Cр. Исх 4,21; Рим 9,18]. Человек часто склонен оправдывать свое маловерие интеллектуальными трудностями, однако на самом деле речь обычно идет о недостатке воли. Это воля не желает отказываться от своих вредных привычек и объявить беспощадную войну своим грехам. Как раз по этой причине мы так невосприимчивы к призывам проходящего рядом Христа.
   Самоумерщвление подготавливает душу к восприятию слова Божия и пленяет волю в послушание Господу. Если мы и в самом деле намереваемся следовать за Ним, то обязательно должны умерщвлять свою плоть со всеми ее страстями [349 - Св. Иоанн Мария Вианней, Проповедь на Пепельную Среду.]. Благодаря аскезе, наше сердце становится “доброй землей”, способной принести Господу богатый урожай. Мы, подобно рачительному земледельцу, должны как можно чаще пропалывать нашу душу, удаляя и уничтожая вредные сорняки: лень, эгоизм, зависть, праздное любопытство… Вот почему Церковь призывает нас постоянно, а особенно в пятницу – в день распятия Господа, – анализировать: а как у меня обстоит дело с покаянием и аскезой? Церковь побуждает нас к еще более великодушному следованию за Христом, принесшему Голгофскую жертву за всех людей. Умерщвление плоти способно доставить душе такую радость, о которой мы только можем мечтать.

   26.2 Тот, кто решился стать последовательным христианином, должен постоянно прилагать усилия, чтобы, по словам апостола Павла, совлечься ветхого человека с делами его [350 - Кол 3,9]. Кто же такой этот ветхий человек? Это – совокупность вредных наклонностей, унаследованных нами от Адама, это похоть троякого рода, которую мы обязаны смирять при помощи аскезы [351 - A. Tanquerey, The Spiritual Life, 323]. Вот почему христианское умерщвление плоти лишено негативных черт. Как раз наоборот, оно омолаживает душу, подготавливает ее к разумению Божия слова, к восприятию Божественных даров, а само становится жертвой умилостивления за прежние грехи. С этой целью мы и молимся о emendationem vitae, spatium verae paenitentiae, т. е. о времени на покаяние и изменение жизни [352 - Ср. Римский Миссал, Formula intentionis Misae.]. В силу общения святых, мы сможем помочь и другим членам Мистического Тела Христова – Церкви. О, если бы я умерщвлял плоть всегда, во всем и повсюду. Всегда, ибо такого временного периода, на которое не распространялось бы указанное правило, просто не существует. Во всем, ибо аскетическое упражнение ни в коем случае не ограничивается только одним жизненным отправлением, например, вкушением пищи. Оно объемлет все виды человеческой активности, как внутренние, так и внешние, независимо от их специфики и предмета. Повсюду, ибо нет такого места, находясь в котором человек смог бы сложить с себя эту святую обязанность [353 - J. Balicki, Wybór pism.].
   Повседневное самоумерщвление имеет три аспекта. Прежде всего, необходимо с любовью и в мирном расположении духа принимать ежедневные неприятности. Часто речь идет о раздражающих нас мелочах, о неожиданностях, вынуждающих нас срочно менять свои планы, как то: легкое заболевание, ограничивающее, однако, нашу трудоспособность и порождающее семейные проблемы, забывчивость, плохая погода во время путешествия, уличные пробки по дороге на работу, тяжелый характер сотрудника… Все эти факторы объективны, а потому не зависят от нашей воли и сознания. Тем не менее, мы должны увидеть в них шанс еще больше возлюбить Бога, проявить твердость и не позволить им лишить нас радости. Все это мелочи, но если мы не принимаем их с Любовью, то они спровоцируют нервозность, раздражение, огорчение.
   Мы чаще всего раздражаемся не по причине великих испытаний, а из-за мелочей, с которыми не можем смириться. Человек может быть озабоченным, унылым, в плохом настроении не потому, что у него серьезные проблемы, а потому, что накопилось немало мелких тягот, и он не сумел принять их с любовью, в качестве средства, способствующего сближению с Богом [354 - A. G. Dorronsoro, Time to Believe.]. Такой человек упускает много возможностей для упражнения в добродетелях. С другой стороны, тот, кто умеет принять мелкие неприятности в качестве средства, приближающего нас к Господу, и как возможность творить добро, сможет принять и куда более серьезные испытания, допускаемые Господом, чтобы мы стали ближе к Нему.
   Бог, пришедший в мир, чтобы упразднить сами причины наших духовных немощей, очень многое нашел бесполезным и отверг, зато оставил страдание. Он не упразднил его, но по-новому осмыслил. Он мог избрать любой из тысячи путей спасения человеческого рода, ради чего и явился в мир. Однако в действительности избрал путь на Голгофу. Тем же путем Он повел собственную Матерь, Деву Марию и Ее Обручника Иосифа, апостолов и всех чад Божиих.
   Господь, допускающий зло, извлекает из него максимум пользы для блага наших душ [355 - J. Urteaga, Los defectos de los santos.]. Примем же его с любовью, в качестве условия достижения духовной зрелости.

   26.3 Еще один момент повседневного самоумерщвления связан с исполнением освящающих нас обязанностей. Именно они выражают Божественную волю по отношению к нам. Их исполнение максимально добросовестным образом, с любовью, требует самоотречения. Поэтому наиболее угодно Господу умерщвление, сопряженное с привычкой к порядку, пунктуальности, вниманию к мелочам, добросовестному труду; связанное со скрупулезным выполнением своих гражданских обязанностей, даже если это требует немалых жертв, с неуклонной верностью долгу, преодолевающей соблазн “легкой жизни”. Мы обязаны упорно трудиться не потому, что нам это доставляет удовольствие, но потому, что так велит долг. Мы призваны следовать требованиям долга охотно и с радостью [356 - Св. Х. Эскрива, Письмо, 15.Х.1948]. Так мать семейства ежедневно располагает рядом возможностей, чтобы создать в своем доме атмосферу сердечной доброжелательности. Учащийся может посвятить Богу свои труды, необходимые, чтобы подготовиться к лекциям и получить хорошие отметки. Утомление – это следствие напряженного труда – само превращается в угодную Богу жертву и в средство нашего освящения. Спросим теперь самих себя, не ропщем ли мы на свои обязанности, вместо того, чтобы с их помощью приближаться к Господу?
   Третий аспект самоумерщвления связан с добровольными жертвами, которые мы приносим, чтобы угодить Господу, приготовиться к молитве, бороться с искушениями и помочь нашим друзьям примириться с Богом. Мы призваны искать таких умерщвлений, которые будут полезны и другим людям на их пути к святости. Вноси дух самопожертвования в мельчайшие проявления любви, страстно желай сделать путь святости привлекательным для всех в самой сердцевине мира; улыбка может иногда стать лучшим доказательством духа покаяния [357 - Тот же, Кузница, 149]. Так постараемся же с помощью нашего Ангела-Хранителя справиться со своим плохим настроением, усталостью, слабостью… Дух покаяния обнаруживается прежде всего в том, чтобы извлекать пользу из множества мелочей – поступки, самоотречение, жертвы, услуги… – которые каждый день встречаются на нашем пути: мы обращаем их в акты любви, раскаяния, самопожертвования. Таким образом, мы сможем к концу дня собрать букет: прекрасный букет, который мы предлагаем Богу! [358 - Там же, 408]

Двадцать шестая рядовая неделя – Суббота

27. Причина нашей радости

   1. Уметь радоваться.
   2. Сущность и источник радости.
   3. Пресвятая Дева Мария – Причина нашей радости.

   27.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы [359 - Лк 10,17-24] рассказывает нам о радости семидесяти (двух) учеников, вернувшихся с проповеди Царствия Божия. Их простосердечное признание Иисусу звучит так: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Учитель вполне разделяет их радость: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию, но в то же время предостерегает учеников: се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах.
   Иисус буквально лучится радостью и вдохновенно славословит Отца: В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение.
   Ученики на всю оставшуюся жизнь запомнят эти знаменательные, проведенные с Иисусом мгновенья: свое доверительное желание поделиться с Учителем первым опытом апостольского служения, свою радость от того, что Господь соизволил сделать их Своими орудиями, сияющий Лик Иисуса, воспетый Им благодарственный гимн во славу Отца и Его незабвенные слова: радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. Надежда на вечное блаженство, на вечное пребывание с Богом – вот неисчерпаемый источник нашего счастья. Если мы будем верны Господу до конца, то однажды услышим из Его уст эти долгожданные, сладостные слова: войди в радость господина твоего.
   Каждый очередной шаг к Иисусу, сделанный здесь, на земле, приближает нас к вечному блаженству на небесах. Вне Бога не может быть настоящего счастья. Вместе с тем, счастье христианина включает в себя и простые, повседневные радости, подаренные нам Богом: радость жизни и радость бытия; радость достойной, освященной Богом любви; радость естественности и тишины; радость старательно выполненной работы; радость исполненного долга; радость целомудрия, служения, доверительного общения; радость добровольного самопожертвования. Христианин призван очистить, восполнить, преобразить любой повод для радости. Он не может пренебречь ни одним из них. Христианское счастье доступно лишь человеку, способному к естественной радости [360 - Павел VI, Gaudete in Domino.]. Господь, излагая Свое учение о Царствии Божием, часто прибегал к примерам, почерпнутым из повседневной жизни, в которых шла речь о переживании счастья. Он говорил о радости сеятеля и жнеца; радости человека, нашедшего спрятанное сокровище; радости пастыря, вернувшего заблудшую овцу; радости приглашенных на свадебный пир гостей; радости совместной трапезы; радости отца, обнимающего вернувшегося блудного сына; радости женщины, родившей человека в мир…
   Не существует никакого противоречия между христианской и естественной человеческой радостью [361 - Иоанн Павел II, Dies Domini, 58]. Ученик Христа – это существо из плоти и крови, которому не чуждо ничто человеческое. Таким же человеком был и наш Учитель. Наши друзья и близкие должны видеть нашу отзывчивость, умение утешаться простыми, достойными и чистыми радостями. Господь требует от нас, чтобы мы сделали жизнь наших близких как можно более доброй и полной любви. Это требование, в свою очередь, предполагает готовность к самопожертвованию и самоограничению, умение успешно преодолевать трудности и бороться с усталостью.

   27.2 Радость – это первый плод любви [362 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II, проб. 24, п. 5.]. Чем больше любовь, тем больше радость. Бог есть любовь, – учит нас Апостол Иоанн Богослов [363 - 1 Ин 4,8]. Бог – это Любовь без границ, Любовь вечная, Любовь, дарующая себя. Святость не мыслима без любви – этого отклика на дар Божий. Поэтому ученик Христа неизменно будет лучиться радостью, вне зависимости от того, как складываются его обстоятельства. К нему относятся слова Христа: возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас [364 - Ин 16,22]. Однажды кто-то справедливо заметил, что “опечаленный святой – это печальный святой”. Именно радость отличает истинную добродетель от ее видимости.
   В Своей первой заповеди Господь требует от нас возлюбить Его всем сердцем, всей душой, всей крепостью… Это требование подразумевает и призыв к радости, счастью. Сам Бог дарит Себя нам: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим [365 - Ин 14,23]. Без радости, связанной с исполнением этой заповеди, жить в согласии с остальными заповедями было бы делом трудным, почти невыполнимым. Господь ждет от нас повседневных усилий. Благодаря им мы сможем сгладить “острые углы” нашего характера, воздержаться от произнесения грубого слова, улыбаться, даже когда мы устали или неважно себя чувствуем. Нельзя приказать человеку радоваться. Радость – это плод любви. Не у всех есть такая человеческая любовь, которая могла бы стать источником постоянной радости. Больше того, по своей природе человеческая любовь гораздо чаще становится источником печали, нежели радости (…). Но не так обстоит дело с христианской любовью. Нельзя представить себе христианина, не имеющего любви к Богу, а христианин, которого любовь Божия не наполняет радостью, попросту не понимает того, что дает ему любовь. Для христианина радость является чем-то естественным: ведь она – неотъемлемая часть важнейшей христианской добродетели под названием “любовь”. Христианский образ жизни и радость связаны необходимым и сущностным единством [366 - P. A. Reggio, Espiritu sobernatural y buen humor.]. Подобным же образом соединены печаль и маловерие, печаль и эгоизм, печаль и одиночество.
   Радости не следует путать с мимолетным удовлетворением и наслаждением, могущим вызвать эмоциональный подъем, который, однако, сменяется разочарованием, а то и сердечной горечью. По-христиански понимаемая радость куда прочнее. Она приносит куда более глубокое удовлетворение: (…) в некотором смысле она – “добродетель”, которую необходимо в себе воспитывать [367 - Иоанн Павел II, Dies Domini, 57]. Если же чувство радости нас покинет, его вполне можно вернуть, более того, углубить. Этому будет способствовать подлинная молитва – искренний разговор с Иисусом с глазу на глаз. Кроме того, первоочередным источником святости и душевного мира остается частая исповедь [368 - Павел VI, цит. произв.]. Условие подлинной радости всегда одно и то же: необходимо желать жить для Бога, а через Него – для прочих людей. Мы скажем Господу, что ничего не хотим так сильно, как служить Ему с радостью. Если вы будете стремиться жить так, то ваше мирное расположение духа и ваша улыбка, ваше обаяние и ваше хорошее настроение станут тем мощным источником света, которым воспользуется Бог, чтобы привести к Себе многие души. Так дайте же свидетельство христианской радости, раскройте окружающим ваш секрет. Вы радостны потому, что знаете о своем Богосыновстве, потому, что общаетесь с Богом, потому, что хотите стать лучше и помогать другим, а еще потому, что, когда радость в вашем сердце иссякнет, тут же приступаете к Таинству радости и восстанавливаете братские чувства ко всем людям [369 - А. дель Портильо, Проповедь для участников встречи молодежи, 12.IV.1984].

   27.3 Вот уже в течение двух тысяч лет Церковь остается источником, из которого текут потоки радости. Это ее принес Иисус и оставил в наследство Своему Мистическому Телу. Больше всего радости испытывает тот, кто находится ближе других ко Христу. По этой причине никто не может радоваться так, как радуется Мария, Матерь Божия и наша Матерь. Она, благодатная [370 - Лк 1,28], исполненная благодати и блаженства. Быть рядом с Марией означает жить полнотой блаженства. Пресвятая Богородица источает дары благодати, а вместе с ним – и радость. Что же можно услышать в звуках голоса Марии, что заключают в себе Ее слова, обещающие новое, неизведанное блаженство? В них – музыка Божия, проникающая в душу до глубины, изливающая в нее мир и любовь. Мы часто читаем Розарий и в Литании Богородице называем Ее Причиной нашей радости. Мария – Богоносица. Она – Дщерь Бога Отца – наделена и бесконечной нежностью Бога Отца. Она – Матерь Бога Сына – наделена и любовью Бога Сына, предавшего Себя на смерть. Она – Невеста Святого Духа – наделена и Его огнем и радостью. Там, где Она появляется, изменяется все: рассеивается печаль, тьма уступает место свету, возгораются надежда и любовь… Жизнь с Ней протекает совершенно иначе, чем жизнь без Нее. Жизнь, в которой есть место чтению Розария, протекает совершенно иначе, чем жизнь, в которой Розарию нет места… [371 - A. Orozco, Mirar a Maria.]. Постараемся с особой тщательностью читать его в октябре, когда Церковь настоятельно рекомендует нам прибегать к заступничеству нашей Небесной Матери посредством этого, посвященного Марии богослужения. Постараемся с особым чувством обращаться к Марии каждую субботу, не забывать о Ней, посвящать Ей свои небольшие аскетические достижения. А ныне попросим Ее научить нас радоваться, чтобы, благодаря нам, многие наши друзья и близкие обратились к Богу. Она, Причина нашей радости, напомнит нам, что быть источником радости и мира – gaudium cum pace – это тот дар, который мы никогда не должны утратить. Ведь он – одно из величайших доказательств любви, величайшее земное сокровище и наш первейший долг по отношению к миру, настроенному искать счастья там, где его и быть не может, а потому постоянно погруженному в печаль.

Двадцать Седьмое Рядовое Воскресенье
Год A

28. В винограднике Возлюбленного

   1. Притча о винограднике.
   2. Дикие ягоды.
   3. Каких плодов ожидает от нас Бог?

   28.1 Литургия слова сегодняшней Мессы включает очень красивые притчи. Они показывают любовь Бога к Своему народу и отсутствие благодарности за это. Первое чтение [372 - Ис 5,1-7] – это Песнь о винограднике пророка Исаии. Израиль представлен в ней как земельный надел Бога, за которым Тот ухаживает с величайшей тщательностью. Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды. От виноградника, выращенного на благодатных почвах и усердно обрабатываемого, можно было бы ожидать добрых плодов. Между тем, он приносит дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, – продолжает пророк, – рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?
   Палестина была страной виноградников. Пророки Ветхого Завета часто использовали эту хорошо известную метафору. Израиль – виноградник Божий, избранный народ, творение Господне, радость Его сердца [373 - Ср. Иоанн Павел II, Christifideles laici, 8]. Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы? [374 - Иер 2,21]. Твоя мать была, как виноградная лоза, посаженная у воды… [375 - Иез 19,10]. По свидетельству сегодняшнего Евангелия [376 - Мф 21,33-43], Сам Господь ссылается на текст Исаии. Он демонстрирует нам долготерпение Бога – хозяина виноградника, пославшего своих слуг (рабов) собирать урожай винограда. Служителями (рабами) Божьими были пророки Ветхого Завета. В конечном счете, Бог отправил в виноградник Своего Возлюбленного Сына, которого убили злые виноградари: И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Здесь Иисус явно намекает на Свое грядущее распятие, происшедшее, как известно, за пределами городских стен Иерусалима.
   Виноградник – это, несомненно, Израиль, не удосужившийся откликнуться на призыв Божий. Это также и мы – Церковь и ее конкретные члены. Церковь была насаждена небесным Виноградарем (Мф 21,33–43; ср. Ис 5,1 сл.) как избранный виноградник. Христос – истинная виноградная лоза, дающая жизнь и плодовитость ветвям, то есть нам, через Церковь пребывающим в Нем, и без Него мы не можем делать ничего (ср. Ин 15,1–5) [377 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 6].
   Сейчас нам, стоя перед лицом Господа, следует задать себе следующий вопрос: а какие плоды собирает Бог в нашей жизни? Соизмеримы ли они с уровнем полученной благодати? К числу таких плодов относятся: любовь, на совесть сделанная работа, апостольское свидетельство друзьям и родственникам, наши молитвы, дела любви и умилостивления за грехи, неприятности, переносимые в радостном расположении духа, небольшие услуги, оказанные коллегам по работе и соседям. Спросим себя также, не приносим ли мы диких ягод духовной лености, добровольно избранной духовной заурядности, нераскаянных грехопадений…?

   28.2Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило…
   Обнес оградою, – замечает Святой Амвросий Медиоланский, – значит охранял его Своей Божественной силою, чтобы он не страдал от вредоносных атак врагов духовных…, и выкопал в нем точило, в которое засыпаются плоды Божественных виноградных лоз [378 - Св. Амвросий, Толкование на Евангелие от Луки, 20, 9]. Господь окружил нас огромной заботой. Ограда, точило, башня указывают, что Бог не считался с расходами, желая благоустроить и украсить Свой виноградник. Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?
   Грех – это и есть “дикие ягоды” нашей жизни. История всего человечества и отдельного человека включает множество проявлений нашей собственной немощи. Сам по себе, собственными силами никто не освобождается от греха и не возвышается над самим собою, никто не избавляется полностью от своей немощи, одиночества или порабощения: все нуждаются во Христе – Учителе, Избавителе, Спасителе, Животворителе [379 - II Ват. Собор, Ad gentes, 8]. Наши грехи – это непосредственная причина смерти Возлюбленного Сына, Иисуса. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили.
   Чтобы ежедневно приносить ожидаемые Господом плоды жизни – любви, апостольства, на совесть сделанной работы, – мы должны неустанно просить Его о даре отвращения к любому греху, в том числе и к повседневному. Проступки против любви, негативные суждения о ближних, нетерпение, обиды, неумение контролировать свои чувства и душевные порывы, плохо сделанная работа…, все это глубоко ранит душу. – Не о том ли говорит Господь в “Песни Песней”: Capite nobis vulpes parvulas, quae demoliuntur vineas. – “Ловите нам лисенят, которые портят виноградники” [380 - Св. Х. Эскрива, Путь, 329].
   Немощи должны привести нас к покаянию, к искреннему сокрушению, умилостивлению за грехи. С какой же сердечностью мы просим прощения у обиженного нами близкого человека и стараемся загладить нашу вину конкретными добрыми делами! На много важнее, однако, восстановить дружеские отношения с Иисусом и загладить оскорбление, нанесенное нашему лучшему Другу. И тогда Господь улыбнется нам и вернет мир нашим душам. И тогда “дикая ягода” вновь обернется “добрым плодом”. Проси Отца, Сына и Святого Духа, и твою Матерь, чтобы они дали тебе узнать самого себя и оплакать те скверные вещи, которые прошли через тебя и, увы, оставили после себя осадок… – И в то же время, не прекращая размышлять обо всем этом, скажи Ему: ”Иисус, даруй мне Любовь, действующую подобно очищающему огню, который поглотил бы мою жалкую плоть, мое жалкое сердце, мою жалкую душу и мое жалкое тело и освободил бы их от всякой земной скверны… И когда я буду опустошен и избавлен от самого себя, наполни меня Собой. Пусть то, что здесь, внизу, больше не привязывает меня к себе. Пусть Любовь всегда поддерживает меня [381 - Тот же, Кузница, 41].

   28.3 Во втором чтении сегодняшней Мессы [382 - Флп 4,6-9] звучат слова апостола Павла, обращенные к христианам города Филиппы: Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.
   Окружающий нас мир сам по себе благ. Все земное имеет свою ценность перед Богом. По словам Святого Иринея Лионского, Словом Божиим все сущее включено в дело Искупления; Сын Божий был распят за всех и все запечатлел знамением Креста [383 - Св. Ириней Лионский, Обоснование истинности апостольского учения.]. “Добрыми гроздами”, посвященными Богу, должны, прежде всего, становиться повседневные дела: наши труды, отношения с семьей и с друзьями, решение житейских проблем, маленькие человеческие радости… Кто ищет теологическую глубину во всем, не ограничиваясь внешними признаками, а проникая мыслью в суть вещей, тот вряд ли сможет сказать, что существуют реальности (благородные, положительные или безразличные) только мирские, после того как Слово Божие сотворило Свою обитель среди сынов человеческих. После того как Сын Божий работал Своими руками, дружил и был в послушании, познал голод и жажду, скорбь и смерть [384 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 112]. Любое достойное человеческое деяние может быть освящено и посвящено Богу.
   Ежедневно появляется множество возможностей что-то подарить Богу, принести Ему какой-то плод: начиная с “героической минуты” – первой победы рано утром над своей сонливостью, и кончая делами умерщвления плоти, относящимися даже к мелочам. Ими могут стать, например, терпеливое стояние в дорожных пробках или умение спокойно переносить свое физическое недомогание. Ежедневно нам дается очередной шанс, чтобы улыбнуться, сказать доброе слово, извиниться… Бог ожидает, что мы подарим Ему “добрые грозды” на совесть сделанной работы. Он требует порядка, пунктуальности, сосредоточенности… Чтобы приносить “добрые грозды”, мы не должны терять из виду близкого присутствия Божия. Вот для чего нужны краткие молитвенные восклицания, акты любви к Господу, нежные взгляды, направленные на образ Пресвятой Богородицы или на Крест, набожное преклонение перед дарохранительницей, скрывающей Христа Евхаристического… Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего… Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками [385 - Ин 15,5-8].
   Матерь наша, Пресвятая Богородица, научит, как пробудить в нашем сердце желание плодоносить для Господа и не допустить, чтобы виноградник нашей жизни разродился “дикими ягодами”.

Двадцать Седьмое Рядовое Воскресенье
Год B

29. Святость брака

   1. Изначально неповторимый и нерушимый характер брака.
   2. Брак – это путь к святости.
   3. Семья – школа добродетели.

   29.1 Иисус проповедовал в Иудее, на другом берегу Иордана. Его окружала большая толпа. Собравшиеся внимательно прислушивались к словам Иисуса [386 - Cр. Мк 10,1]. И тогда, как мы читаем в сегодняшнем Евангелии [387 - Мк 10,2-16], к Нему подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Моисей разрешил развод, однако это была уступка человеческому жестокосердию. Положение женщины в то время было весьма унизительным. Муж мог оставить ее по любому поводу. Согласно закону Моисея, он в этом случае должен был вручить ей разводное письмо. Таким образом женщина становилась свободной и могла вновь выйти замуж. С другой стороны, пророки после поселения Израиля в Обетованной Земле сурово осуждали развод [388 - Cр. Мал 2,13-16].
   Иисус, в свою очередь, напоминает об изначальной нерушимости брачных уз, установленной Богом на заре творения. Вот почему Он цитирует слова Книги Бытия, которые мы слышали сегодня [389 - Быт 2,18-24]. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Таким образом Господь провозглашает, что неповторимый и нерушимый характер брака отвечает воле Создателя, существовавшей от начала. Это утверждение было новостью даже для ближайших учеников, а потому они, когда толпа разошлась, попросили Иисуса еще раз объяснить его. И Наставник вновь подтвердил Свое учение о браке. Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует. Яснее сказать невозможно. Слова Господа вполне понятны и не допускают разночтений. Почему же тогда существуют христиане, которые, с одной стороны, отвергают очевидное учение Христа о браке, а с другой – по-прежнему хотят считаться Его учениками?
   Церковь решительно и со всей силой подтверждает учение о нерушимости брака. Тем, кто в наше время считает связь с одним человеком в течение всей жизни делом трудным или невозможным, тем, чьи взгляды повреждены заблуждением, отвергающим нерушимый характер брака и подвергающим прямому осмеянию супружескую верность, следует вновь напомнить Благую Весть о необоримой силе уз, создаваемых супружеской любовью, чье основание и могущество – в Иисусе Христе (Еф 2,18–24).
   Укорененная в личном и безоговорочном взаимном посвящении супругов, необходимая для блага детей нерушимость брака, в конечном счете основывается на Божьем замысле, выраженном в Откровении: Бог желает нерасторжимости брака и делает ее плодом, знамением и предпосылкой той абсолютно верной любви, которой Он одаривает человека и которую Господь Иисус Христос питает к Своей Церкви [390 - Иоанн Павел II, Familiaris consortio, 20]. Брачные узы, которые могут быть разорваны только смертью одного из супругов, знаменуют узы, связывающие Христа с Его Мистическим Телом – Церковью.
   Достоинство брака и его принципиально нерушимый характер имеют несравненную важность для будущих судеб института семьи, для блага детей и для всего общества. Вот почему нерасторжимость брака следует всячески защищать. Нравственное самочувствие народа, как это неоднократно отмечалось, находится в непосредственной зависимости от нравственного самочувствия семьи. Если же семьи распадаются, то мы с полным основанием можем утверждать, что общество нездорово, причем глубоко нездорово. По этой причине нам всем следует молиться за семьи и окружать их нашим попечением. Даже угрожающие браку опасности, которых в последнее время становится все больше, могут быть обращены на пользу: они дают нам шанс возвещать истинное учение о браке и побеждать зло [391 - Cр. Рим 12,21]. В жизни народа есть два очень важных момента: законы о браке и законы об образовании. Здесь сыны Божии должны быть непреклонны и достойно сражаться, ради любви ко всем людям [392 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 104].

   29.2 Предоставив браку величие таинства, Иисус Христос преобразил его природу и вознес это естественное образование на доселе недосягаемую высоту. Данное изменение – сродни изменению в Кане Галилейской, где вода была превращена в вино. Се, творю все новое, – говорит Господь [393 - Откр 21,5]. Христианский брак не умещается в рамки естественного порядка вещей. В какой-то мере он принадлежит Божественному миру. Естественный супружеский союз нехристиан также исполнен величия и достоинства, но идеал, предписанный супругам Христом, превосходит все человеческие достижения и привносит в обычный союз мужчины и женщины нечто принципиально новое. И в самом деле, в браке супруги становятся сопричастными самой Божественной жизни. Полученная свыше благодать способствует их взаимному совершенствованию и изливается на рожденных в их брачном союзе детей.
   Люди, вступающие в брак, начинают новую совместную жизнь. Отныне они призваны продвигаться по жизненному пути, имея спутником Самого Бога. Господь пожелал, чтобы они пришли к Нему именно этим путем. Для христиан супружество – это подлинное духовное призвание, великая тайна по отношению ко Христу и к Церкви (Еф 5,32)… Он есть знак священный и освящающий, действие Иисуса в душах тех, которые женятся – дабы они, следуя за Ним, обращали в божественный путь свою обычную земную жизнь [394 - Тот же, Христос проходит рядом, 23].
   Однажды папа Иоанн Павел II, беседуя с группой молодоженов о достоинстве брака, рассказал им следующую историю. В XIX веке во Франции жил известный ученый, профессор Сорбонны Фредерик Озанам. Этот человек пользовался всеобщим уважением и притом был добрым католиком. Друг профессора – Лакордэр – часто говаривал: “Мой приятель так добр и великолепен, что непременно получит священный сан и даже станет епископом!”. Озанам, между тем, женился. Раздосадованный Лакордэр воскликнул: “Бедный Озанам! Вот и он впал в суету!”. Об этом узнал папа Пий IX, который спустя несколько лет с улыбкой заметил Лакордэру: “Считается, что Иисус установил семь таинств, а тут приходит некий господин и все меняет, утверждая, что Господь установил шесть таинств и суету. Извините, но брак – не суета, а великое таинство!” [395 - Иоанн Павел II, Выступление, 13.IX.1978]. Не следует забывать о том, что Господь первым делом освятил семейный очаг. Именно в счастливых, великодушных, практикующих христианское воздержание семьях рождаются призвания к полному посвящению себя Богу. Эти призвания – венец Церкви.
   Подобные призвания – это дар Божий родителям, в свое время искренне и настойчиво просивших об этом. Дар призвания – это то сокровище, которое однажды засверкает в руках родителей. Это произойдет в тот день, когда они предстанут перед Богом и дадут Ему отчет в пользовании талантами, которые однажды были им вручены.

   29.3 Бог тщательно подготовил семью, в которой появился на свет Его Сын: Иосифа из дома и рода Давидова, исполнявшего роль земного отца Иисуса, и Марию, Его девственную Матерь. На примере собственной семьи Господь хотел продемонстрировать, что дети призваны появляться на свет в правильно построенной семье, семье, способной окружить их вниманием и любовью.
   Любая семья – жизненно необходимая ячейка общества [396 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 11], а в некотором смысле и самой Церкви [397 - Ср. Иоанн Павел II, Familiaris consortio, 3] – свята и заслуживает почтения и внимания со стороны ее собственных членов, гражданского общества и всей Церкви. Святой Фома Аквинский сравнивает миссию родителей с миссией священников: священники, как распорядители таинств, способствуют духовному возрастанию Народа Божия, а христианская семья обеспечивает ему как физическую, так и духовную жизнь. В таинстве брака мужчина и женщина соединяются, чтобы произвести потомство и воспитать своих детей так, чтобы они чтили Бога [398 - Св. Фома Аквинский, Сумма против язычников, IV, 58]. Сам Бог, с Которым от всей души сотрудничают родители, постоянно увеличивает и обогащает Свою семью [399 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 50], умножая таким образом число членов Церкви и удостаивая ее все большей славы.
   Согласно замыслу Божию, семья – это подлинная школа добродетелей [400 - Иоанн Павел II, Выступление, 28.Х.1979], в которой дети превращаются в образцовых граждан и становятся возлюбленными чадами Божьими. В семье каждый из нас может обрести свое призвание. Подивись благости нашего Отца Бога: разве тебя не переполняет радостью уверенность в том, что твой домашний очаг, твоя семья, твоя страна, все, что ты беззаветно любишь – это то, что тебе надлежит освятить? [401 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 689].

Двадцать Седьмое Рядовое Воскресенье
Год C

30. Возрастать в вере

   1. Пробуждать любовь к Господу.
   2. Испросить у Господа дар непоколебимой веры.
   3. Краткие исповедания веры.

   30.1 Литургия слова сегодняшнего воскресенья посвящена теме веры. В первом чтении [402 - Авв 1,2–3; 2,2-4] пророк Аввакум, обращаясь к Господу, горько сетует при виде кажущейся победы зла над добром. Он скорбит об избранном народе, униженном завоевателями и погрязшем в собственных грехах. Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимается раздор, – взывает пророк. В ответ Господь призывает его терпеть и надеяться, а также предрекает наступление дня, когда зло все же будет наказано: ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет. Когда нам порой кажется, что зло торжествует, а люди живут так, словно бы Бога не было, необходимо помнить ту истину, что Бог и верные Его в конечном счете все же одержат победу. Жить верой – значит понять и принять требование Бога: постоянно – каждый день, каждую минуту – поступать так, как это пристало чад [403 - 2 Тим 1,6–8.13-14]ам Божьим. Мы должны набраться терпения и все свое упование возлагать на Господа.
   Во втором чтении апостол Павел увещевает Тимофея хранить верность однажды полученному призванию и возвещать истину, не взирая на соображения человеческого благоразумия: По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога… Святой Фома Аквинский утверждает, что благодать Божия подобна огню, который не дает света, если его покрывает слой пепла [404 - Св. Фома Аквинский, Комментарий ко 2-му Посланию к Коринфянам, 1, 6]. То же самое происходит и с любовью, ослабленной леностью и доводами “благоразумия”. Нам необходимо мужество, чтобы возвещать учение Христа в любом окружении и страдать с благовестием Христовым силою Бога. Оно, в свою очередь, созревает в трудах интенсивной духовной жизни и черпает свою энергию из любви к Богу, которую мы должны непрестанно в себе пробуждать. Вот почему мы просим Господа: Всемогущий, вечный Боже, Твоя щедрость превышает заслуги и желания молящихся Тебе; яви нам милосердие Твое (…) и ниспошли даже то, о чем мы не решаемся просить [405 - Римский Миссал, Вступительная молитва.]. Господи, ниспошли нам непоколебимую веру, чтобы мы побеждали свои немощи и давали живое свидетельство своему окружению. Какая огромная разница между людьми без веры, грустными и нерешительными, ибо жизнь их пуста, послушными, словно флюгер, “течению обстоятельств”, – и нашей, христианской жизнью, исполненной веры, веселой, устойчивой, прочной! Как прекрасно знание нашей сверхъестественной участи и совершенная наша в ней уверенность! [406 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 73]. Какую же великую силу дает вера! Благодаря ей мы сумеем преодолеть сопротивление безбожной среды и справиться с собственными сомнениями.

   30.2 Бывает и мертвая вера. Такая вера не спасает. Это – вера без дел, в которой нет соответствия между тем, во что верят, и тем, чем живут. Есть “вера спящая”, связанная с малодушным, убого-формальным исполнением требований веры. Ее мы называем теплохладностью. Фактически теплохладность – это самое коварное из искушений, угрожающих вере христианина, даже такого христианина, которого окружающие считают “хорошим” [407 - R. Rodríguez, Fe y vida de fe.]. Мы же нуждаемся в твердой вере, способной помочь в достижении целей, значительно превосходящих наши естественные возможности, в вере, преодолевающей препятствия и творящей чудеса в апостольском свидетельстве. Добродетель веры позволяет нам видеть события в их истинном свете и давать адекватную оценку реальности. Только в свете веры и в размышлении над Словом Божиим каждый может везде и всегда познавать Бога, в Котором “мы живем и движемся и существуем” (Деян 17,28), во всяком событии искать Его волю, различать Христа во всяком человеке, будь то ближний или дальний, верно судить о том истинном значении и ценности, которые преходящие вещи содержат в самих себе и применительно к цели человека [408 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 4].
   Иисус неоднократно упрекал Своих апостолов в маловерии [409 - Мф 8,26; 6,30]. Так было в ситуации, когда они, несмотря на то, что Мессия был рядом, боялись морской бури. Маловерие проявлялось и в их чрезмерной озабоченности своим будущим. И это – несмотря на то, что Создатель лично призвал их к служению. Евангелие сегодняшней святой Мессы выводит на сцену апостолов, сознающих, что они “маловерны”. По этой причине они просят Господа: умножь в нас веру [410 - Лк 17,5]. И Господь удовлетворил это прошение. Все апостолы пожертвовали жизнью за Христа и Его учение. Так исполнились слова их Учителя: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас. Впрочем, еще большим чудом является преображение человеческих душ после их встречи с Иисусом.
   Порой мы, как когда-то апостолы, тоже видим свое маловерие. Это случается перед лицом трудностей или в ситуации радикальной нехватки необходимых средств… Мы нуждаемся в приумножении веры, и Бог наделит нас твердой верой, если мы будем настойчиво просить у Него этот дар. Нам не хватает веры. Когда эта добродетель войдет в нашу жизнь – в доверии к Богу и Его Матери – мы станем смелыми и надежными. Господь, Который вечен, совершит Свои чудеса через нас.
   – Даруй же мне, о Иисусе, эту веру, к которой так искренно стремлюсь! Матерь моя и Царица моя, Дева Пресвятая, помоги мне уверовать! [411 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 235].

   30.3Господи, умножь в нас веру! Мы будем как можно чаще повторять это краткое молитвенное воззвание. Мы будем упражняться в добродетели веры в любой ситуации, а в особенности – в нужде, в опасности, в немощи, страдании, при возникновении трудностей в апостольском служении, когда нам кажется, что наши усилия не приводят ни к какому результату, а также – приступая к Христу Евхаристическому.
   Весьма полезны краткие исповедания веры во время молитвы и святой Мессы. Про Святого Фому Аквинского рассказывают, что он, взирая на святую Хостию, возносимую над алтарем во время Пресуществления Даров, повторял про себя: Tu rex gloriae, Christe; tu Patris sempitermus es Filius – “Ты Царь славы, Христе; Ты предвечный Сын Отца!”. Святой Хосемария Эскрива в той же ситуации обычно произносил: Adoro te devote, latens dietas – “Боже сокровенный, славлю я Тебя” (или: “Набожно прославлю Божество Твое…”). Многие верные в момент пресуществления устремляют взор к Святым Дарам и благоговейно повторяют слова, сказанный при встрече с Воскресшим Христом апостолом Фомой: Господь мой и Бог мой! Если речь идет о почитании Евхаристии, то тут нельзя упускать ни одного шанса. Именно здесь полнее всего проявляется наша вера и наша любовь.
   Однако может случиться и так, что, несмотря на все наши усилия лучше познать Христа и утвердиться в своих убеждениях, наша вера по-прежнему будет оставаться не слишком твердой. Обычно такую веру не спешат демонстрировать, руководствуясь будто бы соображениями человеческого благоразумия. Мы забываем о том, что вера – это дар Божий. Даже если мы по своему ничтожеству не в силах как следует им распорядиться, даже если сама вера мала как горчичное зерно, нам не следует впадать в уныние. Бог принимает во внимание нашу немощь, а нам следует подражать апостолам: они вполне сознавали собственную ограниченность, но одновременно знали и то, что их Бог – всемогущ. Мы – со всем смирением учеников Христовых и с упованием на заступничество Пресвятой Богородицы – обратимся к Господу и попросим Его умножить в нас веру, чтобы мы оставались с Ним до конца наших дней. Попросим и о том, чтобы пример нашей жизни в вере оказался притягательным для других людей и помог им прийти ко Христу.
   Матерь наша, Пресвятая Богородица станет для нас неисчерпаемым источником веры и надежды, особенно, когда дает о себе знать наша немощь, когда мы испытываем нужду. Мы, грешные, знаем, что Она – наша Заступница. Она часто протягивает нам руку помощи, когда мы падаем и пытаемся подняться. Мы, которым приходится иметь дело со столькими жизненными препятствиями, которые по немощи своей не в состоянии сносить скорбей, связанных с человеческим естеством, хорошо знаем, что Она – Утешительница скорбящих и Прибежище страждущих – может подарить нам крупицу покоя, крупицу мирного расположения духа и то особенное утешение, которое может дать только мать. Благодаря ему все опять становится на место. Мы знаем и о том, что, когда наша слабость оборачивается отчаянием, когда уже никто ничего не может сделать и нас посещает чувство абсолютного одиночества в страдании или позоре, когда мы ощущаем себя загнанными в угол, Она остается нашей единственной надеждой, единственным источником света. Она – прибежище в ситуации, в которой уже не к кому прибегать [412 - F. Suárez, La puerta angosta.].

Двадцать седьмая рядовая неделя – Понедельник

31. Милосердный самарянин

   1. Иисус Христос – Милосердный Самарянин, спешащий нам на помощь.
   2. Сострадание к ближнему должно стать практическим и действенным.
   3. Любовь к тем, кто рядом.

   31.1 Помещенная на страницах Евангелия от Луки притча о Милосердном самарянине (ее мы прочитали во время сегодняшней святой Мессы [413 - Лк 10,25-37]) – это один из наиболее блистательных и трогательных фрагментов Нового Завета. Господь на примере некой житейской ситуации демонстрирует, кто есть наш ближний и в чем состоит братская любовь. Вполне вероятно, что притча была рассказана Господом поблизости от упомянутой в ней дороги, ведущей из Иерихона в Иерусалим. Иисус неоднократно приводил в Своих притчах детали, которые свидетельствовали о знании Им этой местности. Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.
   Многие Отцы Церкви и раннехристианские авторы отождествляли с Добрым Самарянином Самого Христа [414 - Ср. Св. Августин, Проповедь 37.]. Человек, попавший в руки к разбойникам, символизировал человечество, раненное первородным грехом. С него сорвали одежды бессмертия и поранили его, склоняя ко греху, – комментирует Блаженный Августин [415 - Тот же, Catena aurea, V]. Святой Беда Достопочтенный добавляет, что раны – это грехи, разрушающие целостность человеческой природы [416 - Ср. Св. Беда Достопочтенный, Комментарий к Евангелию от Луки.]. Придорожные разбойники символизируют дьявола, злые наклонности, всевозможные искушения… Левит и священник, прошедшие мимо и не оказавшие помощь раненному, указывают на Ветхий Завет. В свою очередь, упомянутая в притче гостиница – это Церковь. Что бы стало с бедным путником, если бы самарянин пожелал остаться у себя дома? Что бы стало с нашей душой, если бы Сын Божий не отправился в путь? Иисус, движимый сочувствием и милосердием, приходит к каждому человеку и исцеляет его раны, принимая их на Себя. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (…). Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга [417 - 1 Ин 4,9-11].
   Притча о Милосердном самарянине прекрасно гармонирует с образом действий Самого Иисуса [418 - Иоанн Павел II, Salvifici doloris, 28]. Вся Его жизнь стала единым актом заботы о страждущем человеке, цель которого – удовлетворить его материальные и духовные потребности. Таким же образом призваны поступать и мы. Мы не можем себе позволить равнодушно пройти мимо чужого страдания. Мы научимся у Иисуса чуткому, глубоко внимательному отношению к человеку, нуждающемуся в физической или духовной помощи. Если мы проявим себя подлинными апостолами любви, другие люди увидят в нас Самого Иисуса, живущего в Своих учениках.

   31.2 Указанная притча содержит исчерпывающий ответ на вопрос книжника: а кто мой ближний? Формулируя этот ответ, Иисус выводит на сцену целый ряд персонажей, проходящих мимо раненного. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем…
   Иисус учит, что ближний – это любой человек, находящийся рядом, независимо от национальности, политических убеждений, возраста… Ближний – это тот человек, который в данный момент нуждается в нашей помощи. Учитель показал нам, как мы должны вести себя по отношению к ближнему. Сей Самарянин (Христос) омыл наши грехи, страдал за нас, взвалил на плечи полумертвого человека и занес его в гостиницу, или в Церковь, принимающую всех и никому не отказывающую в помощи. Это в нее призывает нас Христос, когда говорит: Придите ко Мне… (Мф 11,28). А когда принес его в гостиницу, то не уехал тотчас, а остался с ним на целые сутки, опекая его днем и ночью… Уходя наутро, вынимает два динария и поручает хозяину гостиницы, т. е. ангелам Своей Церкви, позаботиться о страждущем в трудные времена [419 - Ориген, Проповедь на Евангелие от Луки, 34].
   Господь призывает нас проявлять живое и действенное сочувствие по отношению к каждому нуждающемуся человеку, встреченному нами на нашем жизненном пути. Этот человек может быть тем или иным образом ранен: ранен одиночеством, равнодушием ближних, их невниманием… Он может иметь и физические нужды: быть голодным, плохо одетым, бездомным, безработным… Он может быть тяжело ранен собственным невежеством и, наконец, иметь духовные раны, которые Церковь в состоянии исцелить в таинстве Покаяния. Церковь – это гостиница у дороги жизни. Ее двери открыты для всякого, кто утомился в пути или согбен под тяжестью собственных грехов. Здесь странники могут сбросить с себя бремя вины, отдохнуть, подкрепиться пищей, приносящей спасение, чтобы затем продолжить свое путешествие [420 - Св. Иоанн Златоуст, Catena aurea, VI].
   Мы, следуя примеру Христа, должны сделать все от нас зависящее, чтобы удовлетворить нужды ближних. Любовь и сочувствие к страждущим уподобляют нас Христу. Человеческая нужда в ее разнообразных формах, включая нехватку материальных средств, социальную несправедливость, физические и психические заболевания и, наконец, смерть – это очевидное знамение врожденной немощи человека вследствие первородного греха, а также его потребности в спасении. Эта нужда привлекла к себе сочувствие Христа-Спасителя, восхотевшего принять ее на Себя и отождествиться со Своими “меньшими братьями” (ср. Мф 25,40.45). Потому-то нуждающиеся пользуются особым вниманием Церкви, которая с самого начала своего существования, несмотря на грехи многих своих членов, не переставала трудиться, чтобы облегчить судьбу человека, защитить и освободить его [421 - Конгрегация Вероучения, Libertatis conscientia, 68].
   К нуждающемуся человеку следует относиться весьма деликатно. Необходимо войти в его ситуацию и пережить его страдание как свое. Святой Людвиг Гранадский отмечает, что тот, кто и в самом деле хочет угодить Богу, знает, что этому более всего способствует исполнение заповеди любви, причем любовь не может быть сухой и формальной, но должна выражаться в чувствах и поступках, отличающих подлинную любовь. В противном случае она не достойна называться “любовью”… [422 - Св. Людвиг Гранадский, Guía de pecadores, I, 2, 16]. И уточняет: христианская любовь выражается в шести аспектах: любить, советовать, помогать, страдать, прощать и созидать [423 - Там же.].

   31.3 Притча о Милосердном самарянине демонстрирует, каким должно быть отношение каждого из нас к страждущим ближним. Нельзя “не замечать” их, равнодушно проходить мимо. При виде этих людей необходимо “остановиться”. Милосердный самарянин – это любой человек, которого способно остановить страдание другого человека, какой бы природы оно ни было [424 - Иоанн Павел II, Salvifici doloris, 28]. Господь ставит на нашем пути конкретного человека со всеми его нуждами и недостатками. Любовь торопит нас делать то, что в данный момент необходимо делать. Не всегда нужны героические поступки. Гораздо чаще бывают востребованы улыбка, слова утешения, полезный совет, умение терпеливо переносить неприятности, готовность посетить больного приятеля, воспитанность, отзывчивость, благодарность… Есть профессии (например, профессия врача или медсестры), по самой своей природе связанные со служением милосердия. Однако такие качества, как способность к служению, сосредоточенность, чуткость, уважение к коллегам и клиентам, необходимы, чтобы преуспеть в любой профессии. Нам следует научиться видеть Христа в людях, встреченных нами на жизненном пути.
   Помогать всем, кто испытывает материальную или духовную нужду – наша прямая обязанность. В первую же очередь это касается тех, кто рядом. Речь идет о братьях по вере, членах семьи, друзьях, коллегах по работе… Бог пожелал, чтобы именно эти люди составляли наше ближайшее окружение. Если самарянин был так милостив к незнакомому человеку, как же мы должны вести себя по отношению к самым близким, которые очень рассчитывают на нашу помощь? – вопрошает Святитель Иоанн Златоуст. По мнению этого Святого Отца, нам не следует оправдывать себя тем, что другие люди в той же ситуации ничего бы не сделали. Ты исцели его, а не требуй от других объяснений небрежности. Если бы ты нашел золотую монету, то наверное не стал бы допытываться, почему ее не нашел кто-то другой. Ты бы, ни мало не колеблясь, подбежал, чтобы как можно быстрее поднять ее и забрать с собой. Ты должен знать, что, встречая раненного брата, имеешь дело с чем-то большим, чем любое сокровище: ты получаешь шанс сотворить дело милосердия [425 - Св. Иоанн Златоуст, Против иудеев и язычников, 8]. Так постараемся же не упустить ни одного подобного шанса!

Двадцать седьмая рядовая неделя – Вторник

32. В Вифании

   1. Повседневные занятия таят в себе возможность встречи с Господом.
   2. Цельность жизни.
   3. Одно только нужно – личная святость.

   32.1 Евангелист Лука сообщает, что Иисус, путешествуя в Иерусалим, остановился на отдых в доме Своих друзей в местечке Вифания [426 - Лк 10,38-42]. По свидетельству евангелиста Иоанна [427 - Ср. Ин 11,1-45; 12,1-9], Господь прекрасно чувствовал Себя в этом городке, где Его окружали друзья: Лазарь и две его сестры, Марфа и Мария. Марфа удалилась, чтобы накрыть стол для Иисуса и Его спутников, утомленных долгим дневным переходом. Она заботилась о большом угощении. Между тем ее сестра Мария села у ног Иисуса и слушала слово Его.
   С давних пор считалось, что Марфа символизирует активную жизнь христианина, а Мария – святое созерцание. На самом деле эти два образца не следует друг другу противопоставлять. Это тем более верно по отношению к христианам, призванным освящаться в миру. Не много смысла в жизни, посвященной трудам, бизнесу, науке, домашним заботам, если в этой жизни не находится места Богу. С другой стороны, вызывает подозрение молитва, если ей не сопутствуют искренняя любовь, подлинное трудолюбие, верная дружба. Наши труды, научные занятия, повседневные хлопоты дают нам шанс встречи с Господом, формируют среду, в которой такая встреча только и может состояться. Здесь, на земле, созерцание сверхъестественных реальностей, действие благодати в наших душах, любовь к ближнему как плод любви к Богу являются уже предвкушением Неба, началом того, что должно возрастать с каждым днем. Мы, христиане, не допускаем двойной жизни. Мы сохраняем простое и крепкое единство жизни, в котором переплетаются и сливаются все наши поступки. (…) Будем душами созерцательными, говорящими с Господом в любое время, с первого помысла дня до последнего помысла ночи. Будем вкладывать сердца наши во Иисуса Христа Господа нашего, идя к Нему через Марию, Матерь нашу, а через Него – к Отцу и Святому Духу [428 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 126].
   Предметом личной беседы с Иисусом могут стать наши дела на работе, ежедневные неприятности, радости и надежды. Едва ли у нас есть какие-то другие темы, которыми мы могли бы со всей естественностью поделиться с Господом. Друзья Иисуса в Вифании, а также апостолы сообщали Ему о мельчайших событиях своей повседневной жизни и спрашивали о непонятном. Одна из таких доверительных бесед описана в Евангелии. Наставник! – сказали ученики однажды, – мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами. В другой раз они делятся с Ним своими опасениями: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? Мы видим, что темой для разговора учеников с Иисусом была их собственная жизнь. Так должны поступать и мы.
   Если мы, молясь, будем рассказывать Иисусу о повседневных происшествиях, случающихся в нашей жизни, то вскоре обнаружим, что молитвой освящено практически все ее течение. В ходе общения с Иисусом мы научимся по-настоящему дружить, быть справедливыми, добросовестными, подлинно человечными, искренними, всегда готовыми прийти на помощь ближнему.

   32.2Необходимо научиться постоянной духовной молитве. Ее можно творить, идя куда-то, делая что-то, особенно если эта работа не требует умственных усилий. (…) Эти краткие молитвенные воздыхания к Богу, эти мгновенные духовные взлеты к небесам, эта беглая оценка происходящего в свете веры – все это не требует специально выделенного времени и не только не мешает работе, но и помогает сделать ее более интенсивной. Вот такой неустанной молитве и следует научиться [429 - Św. Jerzy Matulewicz, Dziennik duchowy.].
   Вполне вероятно, что Марфа была в большей мере увлечена процессом приготовления пищи, нежели самим Господом. На нее внезапно обрушился ураган забот, и она несколько подзабыла о Госте… Кроме того, складывается впечатление, что Марфу откровенно раздражало “ничегонеделание” Марии, сидевшей у ног Учителя. По этой причине она, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Учитель же – как мы можем легко себе представить – ласково упрекнул ее: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Это одно есть любовь к Богу и личная святость. Если Иисус Христос будет оставаться главной целью нашей жизни на протяжении двадцати четырех часов в сутки, то мы будем работать все лучше и лучше. Любовь ко Христу – это та прочнейшая нить, которая соединяет в одно целое все наши конкретные поступки, подобно отдельным драгоценным бусинкам, составляющим ожерелье. Таким образом мы избежим соблазна двойной жизни: одной для Господа, а другой – для мира, его интересов, его политики, его развлечений…
   В жизни христианина нет места двум параллельным течениям: с одной стороны, так называемой “духовной жизни” с ее собственными ценностями и требованиями, а с другой – так называемой “мирской” жизни, объемлющей семейную, трудовую, социальную, политическую и культурную сферы. Ветвь, привитая к виноградной лозе, которой есть Христос, плодоносит в любой деятельности, в любой точке бытия. Все области мирской жизни охвачены Божьим замыслом, согласно которому они – это “историческое место” явления и реализации любви Иисуса Христа во славу Бога Отца и ради служения братьям. Любое действие, любая ситуация, любая конкретная форма активности – например, повышение профессиональной квалификации и участие в делах трудового коллектива; любовь, посвящение, участие в процессе семейного воспитания детей; политическая деятельность, социальное служение; созидание подлинной культуры – все это следует рассматривать как шанс, предоставленный нам Провидением, чтобы “совершенствоваться в вере надежде и любви” (Apostolicam actuositatem, 4)” [430 - Иоанн Павел II, Christifideles laici, 59].
   Повседневные события, проблемы на работе, усталость, взаимоотношения с ближними – все это ситуации, весьма подходящие для упражнения не только в естественных, но и в христианских добродетелях. Иисус и сейчас рядом с нами, как когда-то Он был рядом с Марфой. Он с нами, когда мы находимся дома, в офисе, в заводском цеху, на улице. Так будем же обращаться к Нему по всем вопросам. В этом случае мы, несмотря на нашу загруженность ежедневными обязанностями, с полным правом сможем повторить слова псалма из сегодняшней Литургии Часов: Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем. Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мною. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих [431 - Пс 119(118),97-99].

   32.3Одно только нужно: вступить в максимально близкие отношения с Господом. Это должно стать неизменной целью нашего сердца… Все, что этому не способствует, хотя бы и казалось нам великим, должно отойти на второй план или даже занять последнее место. Мы должны относиться ко всему этому, как к чему-то прямо вредоносному, злому [432 - Иоанн Кассиан, Беседы с отцами, 1]. Самое лучшее, что мы можем сделать для наших домашних, друзей, коллег, всего общества в целом – это помочь им наладить сердечные отношения с Господом. Этому способствует постоянное памятование о присутствии Божием, а также ежедневная молитва и частая, сопровождающаяся глубоким раскаянием, исповедь… С другой стороны, самое худшее, что мы можем сделать – это пренебречь средствами, приближающими к Иисусу. Причиной может стать рассеянность, духовная слабость и леность. Святой Игнатий Антиохийский писал Святому Поликарпу, что нам следует желать дружеского общения с Богом так же, как кормчий желает попутного ветра, а моряк, застигнутый бурей, мечтает о безопасной пристани [433 - Св. Игнатий Антиохийский, Послание к Поликарпу, 2, 3].
   Подлинно близкие отношения с Господом придают дополнительное обаяние всему, что мы делаем, и наоборот, духовное убожество неизбежно сказывается на результатах нашей работы. Если мы обнаружим, что житейская круговерть и обилие возложенных на нас обязанностей не оставляют времени для молитвы и лишают нас возможности Богообщения, то припомним себе слова Иисуса, когда-то сказанные Марфе: одно только нужно. Стремление к святости – вот главная цель нашей жизни. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам, – сказал как-то Учитель.
   Благодари Господа за огромную милость. – Он показал тебе, что “нужно только одно”. – Благодари, и ежедневно молись за тех, кто еще не знает Его, или Его не понял [434 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 454]. Какой же радостью наполняет нас сознание, что нашей главной жизненной целью является возрастание в любви ко Христу! Какую же радость нам приносит возможность делиться этой Благой Вестью с другими людьми! Так помолимся же Деве Марии, чтобы, с Ее помощью, ни на секунду не выпускать из поля зрения Иисуса Христа и, притом, самым лучшим образом исполнять свои жизненные обязанности.

Двадцать седьмая рядовая неделя – Среда

33. Отче наш

   1. Молитва Господня.
   2. Богосыновство и молитва.
   3. Молитва и братство.

   33.1 Ученики видели, что Иисус иногда отдалялся от окружавших Его людей и уединялся для молитвы. Поэтому однажды, как мы читаем в Евангелии сегодняшней Мессы [435 - Лк 11,1-4], едва лишь Учитель окончил Свою молитву, ученики со всей доверительностью обратились к Нему: Господи! научи нас молиться.
   И тогда Иисус научил их молитве Отче наш, которую на протяжении многих веков христиане повторяют тысячекратно, которая звучит из многих тысяч уст на тысяче разных языков. Эта молитва объединяет несколько прошений, о которых Господь вспоминал и в других ситуациях. Может быть поэтому ее редакции у Матфея [436 - Мф 6,9-13] и Луки несколько разнятся. Эта молитва знаменует совершенно новый образ Богообщения. В ее прошениях сквозит такая простота, что даже ребенку не составит труда им научиться. Вместе с тем, в них присутствует такая глубина, что можно посвятить всю жизнь размышлениям о любом из них [437 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 14.III.1979].
   Первое слово, которое мы произносим, следуя непосредственному указанию Христа, есть Авва – Отче, попросту говоря, Папа. Первые христиане наверняка стремились сохранить то арамейское слово, которое произносил Сам Иисус – Авва. Весьма вероятно, что именно в этой транскрипции оно вошло в древнейшую литургию Церкви. Слово Авва определяет звучание всей молитвы. Мы сразу же погружаемся в доверительную сыновнюю атмосферу. Именно так и следует общаться с Богом. Господь специально избегал слов, которые могли бы вызвать у нас страх, а употреблял те, которые пробуждали любовь и упование молящихся и просящих. И в самом деле, какое слово звучит приятнее, чем слово “отче”, выражающее нежность и любовь [438 - Римский Катехизис, IV, 9, 91]. Иисус использовал слово Авва, с которым еврейские дети ласково и доверительно обращались к своим земным отцам. Иисус же считал его наиболее подходящим, чтобы обращаться к Творцу Вселенной: Авва! Отче!
   Сам Бог, бесконечно возвышающийся над всяким творением, становится таким образом бесконечно близким нам – Отцом, чья жизнь неразрывно связана с жизнью Его детей. Бог Отец хочет, чтобы мы и в вечности оставались рядом с Ним. Мы родились для жизни на небесах. Бог предоставил другим творениям лишь некоторые из Своих даров. Нам же, как сынам, предложил самый большой дар – наследие. Ведь если мы сыны, то и наследники, “потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! (Рим 8,15)” [439 - Св. Фома Аквинский, Толкование молитвенного правила.].
   Если мы многократно на протяжении дня повторяем Отче наш, то нам следует всякий раз наслаждаться первым словом этой молитвы, исполненным сладостной тайны: Авва, Отче, Папа… Эта молитва окажет самое решительное воздействие на все наше поведение, ибо, если мы обращаемся к Богу “Отче наш”, то и поступать должны как прилично чадам Божьим. Нельзя забывать об этом [440 - Св. Киприан, О молитве Господней, 11].

   33.2 В то время как множество людей ищет Бога “наугад”, “как в тумане”, мы, христиане, знаем, что Бог – наш Отец, ни на секунду не оставляющий нас Своим попечением. Слова “Бог Отец” раньше никому не были открыты. Так и Моисей, когда спросил Бога о том, Кто Он, услышал в ответ совсем другое имя. Нам же имя Божие открыл Сам Сын Божий [441 - Тертуллиан, Против Гермогена, 3]. Всякий раз, обращаясь к Богу, мы слышим в ответ: Сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое [442 - Лк 15,31]. Господь не равнодушен к нашим проблемам, какого бы свойства они ни были. Если мы спотыкаемся, Он поддерживает нас и помогает встать. Все, что приходит свыше, независимо от того, считаем ли мы его полезным для себя или нет, посылает нам исполненный нежности Отец, мудрейший Целитель, и делает это для нашего блага [443 - Иоанн Кассиан, Беседы с отцами, 7, 228]. Богосыновство придает всей жизни совсем иное направление. Для христианина жизнь – это уже не загадка, которая не имеет решения. Жизнь – это задание по дому, порученное Отцом сыну, а дом – это вселенная, сотворенная Тем же Отцом. Сын! пойди сегодня работай в винограднике моем, – говорит Он каждому из нас [444 - Мф 21,28]. При таком отношении к жизни уже не находится места страху. Даже смерть может быть встречена совершенно спокойно, ибо за ее порогом нас ожидает встреча с Господом. Если мы как следует поймем эту истину, то превратимся в людей молитвы. И тогда нас будет отличать благочестие, которое побудит нашу волю быть готовой на все, ибо в этом и заключается самоотверженное служение Богу [445 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 8, п. 1 c]. И тогда вся наша жизнь станет гимном прославления Бога и хвалы Ему: ведь отношение сына к отцу характеризуется уважением, почтением, а также ликующей благодарностью и любовью. Благочестие, что рождается от Богосыновства – это глубокое действие души, пронизывающее все человеческое существование: оно присутствует в мыслях, во всех желаниях, во всех переживаниях христианина. Оно наполняет все [446 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 146].
   Господь Иисус Христос на протяжении всей Своей жизни учил нас относиться к Богу как к Отцу. В Нем Самом сыновнее отношение и сыновнее чувство к Богу воплощаются в высшей мере. Евангелия неоднократно свидетельствуют, как Он уединялся, чтобы беседовать с Отцом в молитве [447 - Мф 14,13; Лк 6,12]. Это Он учит нас, даже отдаваясь повседневным трудам, находить время для общения с Богом. В исключительных случаях – в Гефсиманском саду и на Кресте – Иисус молился за Себя Самого [448 - Ср. Мк 14,35–36; 15,34; Лк 23,34-36]. Это была молитва сыновнего предания себя в руки Бога-Отца. Гораздо чаще, однако, Он молился за других, в особенности – за апостолов и за Своих будущих учеников, т. е. за нас с вами [449 - Ср. Лк 22,32; Ин 17]. Господь многократно и на все лады давал нам понять, что именно доверительное сыновнее отношение к Богу позволит нам не поддаться искушениям, стяжать необходимую благодать и до конца сохранить верность [450 - Ср. Мф 4,10; 26,41; Ин 6,27; Лк 21,36].
   Доверительная, сыновняя беседа с Богом должна иметь личный характер и проходить при закрытых дверях потаенной комнаты. Она должна быть конкретной и смиренной, как молитва мытаря, настойчивой и непрестанной, как молитва настырного друга и упрямой вдовы, докучавшей неправедному судье [451 - Ср. Мф 6,5–6; 6,6–7; Лк 11,5–8; 18,1-14]. Она должна быть проникнута упованием на благость Божию [452 - Ср. Мк 11,23]: ведь наш Небесный Отец знает о нуждах Своих детей и предоставляет им все необходимое как для духовной, так и для физической жизни [453 - Ср. Мф 7,7-11; Лк 11,9-13]. Отче мой – обращайся к Нему именно так, доверительно! – сущий на небесах, взгляни на меня с Любовью и состраданием, и помоги мне ответить на Твою любовь. – Смягчи, растопи и воспламени мое ожесточившееся сердце, опали и очисти мою неумерщвленную плоть, наполни мой разум Своим божественным светом – чтобы язык мой возглашал Любовь и Славу Христа [454 - Тот же, Кузница, 3]. Отче мой, научи всех нас, научи меня обращаться к Тебе с детским упованием и детской любовью!

   33.3 Молитва – это личное дело христианина, однако в ней принимают участие и наши братья. Сосредоточенность и уединение не препятствуют тому, чтобы присутствие других людей в молитве подразумевалось. Господь учил нас говорить Отче наш именно потому, что мы разделяем достоинство чад Божиих со всеми нашими братьями.
   Крещенный не может творить молитву Отче “наш”, не представляя перед Отцом всех, за кого Он отдал Своего Возлюбленного Сына. Любовь Божия не имеет границ; такой же должна быть и наша молитва (…). Необходимо молиться со всеми людьми и за всех людей… [455 - Катехизис Католической Церкви, 2793]
   Иисус совершенно определенно учил [456 - Ср. Мф 5,23]: если мы, молясь, вспомним, что какой-то из наших братьев затаил на нас обиду, необходимо тут же примириться с ним. Только в этом случае Бог примет “жертву уст наших”. Мы имеем право называть Бога Отцом, только если относимся к другим людям как к братьям. В первую очередь это касается тех из них, с кем нас связывают наиболее прочные узы, с кем мы чаще всего встречаемся. Это касается и наиболее нуждающихся, а в конечном счете – всех без исключения, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? [457 - 1 Ин 4,20]. Вы не можете называть Всеблагого Бога “Отче наш”, если ваше сердце исполнено жестокости и немилосердия. Это значит, что знамение благости Небесного Отца не почивает на вас [458 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь о тесных вратах.].
   Если мы говорим Богу Отче наш, то возносим Ему не только наши ничтожные прошения, но и славословие всей земли. Благодаря общению святых к Богу возносится непрестанная молитва от имени всего человечества. Мы молимся за всех людей, за тех, кого в свое время не научили молиться, за тех, кто уже не может или не хочет молиться. Мы отдаем свои уста тем, кто не знает о существовании на небесах Всемогущего Отца или забыл о Нем. Мы благодарим от имени тех, кто забывает благодарить. Мы молимся за нуждающихся, которые не подозревают о близости источника всех возможных даров. Наша молитва охватывает самые жгучие потребности современного мира. Взывая к Богу из сокровенной глубины нашего сердца, мы ощущаем себя “депутатами”, которые представляют всех нуждающихся, а в особенности – тех, кого Богу было угодно поставить рядом с нами или доверить нашему попечению.
   Пусть же нас утешает та мысль, что каждый из нас сопричастен молитве всех своих братьев. Как же приятно нам будет увидеть на небесах тех, кто ходатайствовал за нас в молитве, кто молился вместо нас, когда мы сами забывали делать это. И этих христиан может быть великое множество! Сколь же многим обязаны мы им!
   Молитва христианина имеет личный характер, однако никогда не может стать индивидуалистичной. Мы произносим: Отче наш, и тем самым тотчас входим в Общение святых. Наша молитва сливается с молитвой всех праведников: с молитвой матери за больного ребенка, с молитвой школьника, просящего об успешной сдаче экзамена, с молитвой девушки, горячо желающей своей подруге хорошей исповеди, с молитвой труженика, посвящающего Богу выполненную им работу или свои поиски работы.
   Во время святой Мессы священник вместе с верными произносит слова молитвы Отче наш.
   Учитывая различие временных поясов между странами, в которых живут христиане, можно утверждать, что Месса служится непрерывно, каждую минуту. Это значит, что Церковь постоянно взывает к Богу за всех своих чад словами известной нам молитвы. Церковь молится и за все человечество. И тогда планета Земля представляется одним огромным алтарем, на котором Отцу нашему Богу приносится благоприятная жертва хвалы через Его Сына Иисуса Христа во Святом Духе.

Двадцать седьмая рядовая неделя – Четверг

34. Имя Божие и Царствие Его

   1. Каким образом мы можем святить имя Божие? Первое прошение молитвы Отче наш.
   2. Царствие Божие.
   3. Способствовать расширению Царства Небесного.

   34.1Если мы осознаем, что значит быть чадами Божьими, нас охватит нежность, пылающая в сердцах всех истинных Божьих сынов; забывая о своих собственных интересах, мы будем печься исключительно о славе нашего Отца. Мы скажем Ему: Да святится имя Твое, свидетельствуя таким образом, что мы жаждем лишь Его славы, в которой – вся наша радость [459 - Иоанн Кассиан, Беседы с отцами, 9, 18].
   Первая волна несет нас к Нему, ради Него: имя “Твое”, Царствие “Твое”, воля “Твоя”! Свойство любви – прежде всего думать о Том, Кого мы любим. В каждом из этих трех прошений мы не упоминаем “нас” самих… [460 - Катехизис Католической Церкви, 2804]
   В первом из семи прошений Молитвы Господней мы молимся о том, чтобы Бог был известен, любим, почитаем, чтобы Ему служили все люди, а в первую очередь – мы сами. Иисус показывает нам, в каком именно порядке мы должны излагать свои прошения. На первом месте должны располагаться мольбы о приумножении славы Божией. Ведь это – самое важное, в том числе и для нас, поглощенных своими текущими нуждами. Позаботьтесь обо Мне, – сказал Иисус Святой Екатерине Сиенской, – а Я позабочусь о вас. Господь никогда не оставит нас.
   Да святится имя Твое. В Священном Писании имя идентично личности и выражает ее характер. Вот почему Иисус скажет в конце Своего служения, как бы подводя ему итог: Я открыл имя Твое человекам [461 - Ин 17,6]. Он открыл нам тайну Бога, нашего Отца. В молитве Отче наш мы высказываем пожелание, чтобы имя Божие, было повсеместно известным и повсюду принималось с благоговением. Мы также выражаем свою горечь из-за того, что это имя бесчестят, о нем забывают, им легкомысленно злоупотребляют. Говоря “да святится имя Твое”, мы наставляем самих себя на истинный путь: ведь мы должны от всей души желать, чтобы имя Господне – святое само по себе – почиталось святым и никогда не было в пренебрежении [462 - Св. Августин, Послание 130, к Пробе.].
   Может показаться, что в некоторых кругах люди сознательно избегают произносить имя Божие. Так, например, вместо того, чтобы говорить о Творце, говорят о “мудрой природе”, а Божие Провидение называют “судьбой”. Иногда – это всего лишь форма выражения, однако порой мы сталкиваемся и с умышленным замалчиванием Святого Имени. В этом случае мы обязаны, не оглядываясь на человеческие опасения, демонстративно окружать благоговейным почтением имя нашего Отца. Так будем же практиковать традиционно-христианские формы словоупотребления, выражающие веру нашей души. Устоявшиеся словесные формулы, типа “благодарение Богу”, “как Бог даст”, “если Богу будет угодно” могут оказаться весьма полезными, чтобы памятовать о Боге во время разговора с собеседником. С другой стороны, мы не должны подражать тем людям, которые безрассудно злоупотребляют именем Божиим в текучке повседневных событий и происшествий (типа: “пусть его Бог накажет”). Вторая Божия заповедь запрещает нам произносить имя нашего Господа напрасно.
   Если мы любим Бога, то возлюбим и Его святое имя. Мы никогда не будем произносить его без должного благоговения, даже если мы чем-то удивлены или шокированы. Любовь к имени Божьему должна распространяться также на имя Матери Божией, Пресвятой Богородицы, на имена друзей Божиих – святых, служителей, посвятивших себя Господу, и на посвященные Богу вещи.
   Мы чтим Бога в сердце своем, совершая дела умилостивления за преступления против имени Божия и Иисуса, сделанные в нашем присутствии, за богохульства и оскорбления имени нашего Отца, о которых нам известно. Всякий раз, собираясь для почитания Святых Даров, мы не забудем совершить актов личного умилостивления и публичного покаянного богослужения. Благословенно имя Твое, и да святится вечно оно…, – поется в одной из церковных песен. Этот возглас мы можем повторять на протяжении всего дня в качестве краткого молитвенного воззвания. Он особенно уместен, если речь идет об умилостивлении за пренебрежение именем Божиим.
   Благоговение перед именем Божиим поможет нам возлюбить слова прославления Бога, такие как Слава Отцу и Сыну, и Святому Духу…, Свят, Свят, Свят… из святой Мессы, и часто повторять их.
   Будьте внимательны, – призывает нас Святая Тереза, – чтобы не потерять столь великого сокровища. Будьте уверены, что одно слово Молитвы Господней, произносимое время от времени от всей души, значит больше, чем многократное, но поспешное и бездумное повторение той же молитвы. Тот, Кому вы молитесь, находится здесь, рядом с вами, а потому не может вас не услышать. Поверьте, это – самая лучшая форма прославления Господа и освящения Его Имени [463 - Св. Тереза Авильская, Путь совершенства, 31, 13].

   34.2Да приидет Царствие Твое, – продолжаем мы молитву Отче наш. Святитель Иоанн Златоуст поясняет, что Господь велел нам желать благ, необходимых в пути, и ускорить свой шаг по направлению к небесам; хотя наше путешествие еще не закончено, и мы все еще живем на земле, Господь требует от нас уже теперь жить, как на небесах [464 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Евангелие от Матфея, 19, 5].
   Выражение Царствие Божие может быть понято трояким образом. Оно относится к Царству Божьему в нашей душе, находящейся в состоянии благодати. Оно обозначает Церковь – это Царство Божие на земле. Оно указывает и на вечное блаженство на небесах. Мы молимся, чтобы Бог царствовал в наших сердцах посредством освящающей благодати. Человек, живущий в состоянии благодати, угоден Богу. Господь воспринимает его как одного из участников Своей “свиты”. Мы молим Господа примирить нас с Собой посредством добродетелей веры, надежды и любви. Благодаря этим добродетелям Господь управляет нашим разумом, сердцем и волей. Молясь ежедневно о пришествии Царствия Божия, мы просим Бога оказать нам помощь в борьбе с искушениями. Пространство Царствия Божия в нашей душе расширяется или напротив, сужается, в зависимости от степени нашего содействия благодати и от готовности принять постоянно предлагаемую нам помощь свыше.
   Притчи о Царстве касаются реальности, пребывающей в сердце человека. Царствие Божие прорастает подобно зерну пшеницы, которое, будучи брошено в землю, всходит и приносит стократный урожай. Оно, подобно закваске, изменяет сердце изнутри, пока оно не станет целиком Божьим. Оно – как горчичное зерно, которое поначалу меньше всех семян, а затем, если его росту не чинить препятствий, превращается в большое дерево. Царствие Божие возрастает в человеческой душе в лучах благодати и исполняется в последней встрече с Богом после смерти. Иисус сказал: Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть [465 - Лк 17,21]. Это его присутствие мы познаем в Святом Духе.
   Произнося да приидет Царствие Твое, мы просим Бога прийти к нам и поселиться в нашей душе, так, чтобы мы отныне безраздельно принадлежали Ему. Мы просим Его помочь нам самоотверженно бороться со всем тем, что мешает действию в нас благодати. Прежде мы были рабами, а теперь молимся о том, чтобы стать правителями под вышней властью Христа [466 - Св. Киприан, О молитве Господней, 13].
   Если наша молитва будет доверительной, настойчивой и искренней, мы непременно будем услышаны, ибо, как говорит об этом Сам Господь в Евангелии сегодняшней святой Мессы [467 - Лк 11,5-13], просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень?… Каким же великим упованием наполняют нас эти слова!

   34.3 Произнося да приидет Царствие Твое, мы просим и о том, чтобы Церковь успешно развивалась и распространялась по всему миру. Мы считаем себя обязанными использовать все доступные средства для этого, ибо недостаточно усиленно молить о наступлении Царствия Божия, если к молениям не присоединять усилий, с помощью которых ищут и обретают [468 - Римский Катехизис, IV, 10, 2]. “Усилия” необязательно должны носить глобальный характер, это могут быть и скромные апостольские инициативы, которые, однако, мы можем реализовать своими силами.
   В мире, который во многих отношениях вновь возвратился к язычеству, на всех христиан возлагается славная задача: трудиться ради того, чтобы Божественную весть спасения познали и приняли люди по всей земле [469 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 3].
   Первейшая наша обязанность – окружить духовным попечением лиц, которых Господу было угодно поставить рядом с нами, с которыми нас связывают самые тесные узы, с которыми мы часто общаемся. Эта задача – самая главная. Кроме того, христиане должны способствовать обращению всего мира ко Христу. Это подразумевает уважение достоинства личности, неукоснительное соблюдение принципов свободы совести, должное отношение к труду, справедливое распределение материальных благ, мир между народами и т. д. В данном случае христиане могут сотрудничать со всеми людьми доброй воли, разделяющими те же идеалы.
   Да приидет Царствие Твое… Христос, наш Господь, был распят и с высоты Креста искупил всех людей, восстановив мир между ними и Богом. Он говорит нам: “Et ego, si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad meipsum – И когда Я вознесен буду от земли, все привлеку к Себе” (Ин 12,32). Если вы вознесете Меня на вершину всех земных деяний, ежеминутно исполняя свой долг и будучи Моими свидетелями как в большом, так и в том, что кажется малым – “omnia traham ad meipsum, все привлеку к Себе”. И Царство Мое среди вас станет реальностью! (…) Мы, христиане, призваны к исполнению этой апостольской задачи: оросить землю целебным бальзамом любви, чтобы навсегда исчезли ненависть и жестокость, чтобы Царство Христово стало реальностью. Попросим же сегодня нашего Царя дать нам со рвением и смирением работать вместе с Ним в соединении разбитого и спасении потерянного, в водворении порядка там, где человек его разрушил, в возвращении на путь истинный всего, что сбилось с пути, и восстановлении согласия во всем творении [470 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 183]. Как всегда, начнем с малого, с того, чем непосредственно располагаем в нашей обычной, повседневной жизни.

Двадцать седьмая рядовая неделя – Пятница

35. Воля Божия

   1. Исполнять волю Божию.
   2. Очищение воли от чрезмерного эгоизма.
   3. До конца возлюбить волю Божию.

   35.1Да будет воля Твоя и на земле, как небе, – обращаемся мы к Богу в третьем прошении Отче наш. Мы стремимся стяжать благодать от Господа, которая необходима нам, чтобы исполнять здесь, на земле все без исключения требования Бога, подобно тому, как это делают небожители. Самая лучшая молитва – та, которая меняет наши желания, исполняя их радостью служения и гармонизируя с волей Божией. В результате мы вместе с Иисусом можем сказать: Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Я хочу только того, чего хочешь Ты и ничего больше. Вполне отождествить свою волю с волей Божией – это и есть главная цель любой молитвы.
   Если мы именно так и будем молиться, все без исключения пойдет нам на пользу: ведь никто не печется о нашем благе так, как любящий Господь Бог. Очень часто мы, во многом безотчетно, желаем лишь исполнения нашей воли. Наши желания кажутся нам мудрыми и правильными, и мы страстно мечтаем о том, чтобы воля Божия совпала с нашей волей. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, – говорит Апостол Иаков [471 - Иак 4,3].
   Если, столкнувшись с каким-то событием или приступив к исполнению какого-то дела, мы говорим да будет воля Твоя…, то оказываемся в самой лучшей ситуации, избегая ситуаций неблагоприятных, трагических. Ведь это Бог допустил то, что на первый взгляд кажется катастрофой. Нам следует преодолеть чисто человеческую логику и понять, что существует еще высший план бытия, что Бог извлекает из зла еще большее благо, которого мы в данный момент можем и не видеть. В ситуации, которая кажется нам весьма неприятной, мы замечаем лишь тень прекрасной, светоносной фигуры. Но разве Божественная мудрость не превосходит мудрость нашу? Разве Бог не любит нас бесконечно сильнее, чем мы любим Его? Разве Он протянет нам камень, если мы просим у Него хлеба? Разве Он не наш Отец? Когда молитесь, говорите: Авва, Отче… Лишь в атмосфере любви и доверия молитва становится угодной Богу. Господи, если это угодно Тебе, подай мне… Бог знает больше нас. Кроме того, Он бесконечно благ. Он много лучше, чем мы можем себе представить. Он желает для нас самого лучшего, а мы не просим Его о самом лучшем. Мария из Вифании обратилась к Иисусу со срочной просьбой, чтобы Он исцелил ее брата Лазаря, бывшего при смерти. А Иисус не исцелил его, Он его воскресил. Он – мудр мудростью Божией, а мы – невежды. Он охватывает Своим взором всю перспективу, включая нашу жизнь и жизнь тех, кого мы любим, а нам доступны лишь малые фрагменты целого. Мы лихорадочно и суетливо “торопимся жить”, а Он смотрит на все с точки зрения вечности. Мы не умеем молиться как должно, а Дух Святой ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными [472 - Ср. Рим 8,26]. Мы не молимся: Господи, пожелай…, а просим Его научить нас и дать нам силы исполнить то, чего хочет Он [473 - Ср. Св. Августин, О Нагорной проповеди Господа, 2, 6, 21].
   Готовность быть послушным во всем воле Божией, принять ее с радостью, возлюбить ее, хотя, с человеческой точки зрения, ее требования могут казаться трудными и непонятными, вовсе не означает обыкновенной капитуляции слабого перед сильным. Скорее речь идет о доверии сына к Отцу, Который, по благости Своей, учит нас, каким образом мы можем стать настоящими людьми. Таким образом мы можем сделать славное открытие – открытие собственного величия, в основании которого – сознание нашего Богосыновства.

   35.2Да будет воля Твоя… Нередко наша воля совпадает с волей Божией. Тогда все происходящее кажется нам простым и приятным, все идет гладко, без особых проблем. Однако нельзя забывать, что в своем стремлении к святости мы должны очищать свою волю, имеющую тенденцию к концентрации на себе самой. Даже если наши цели весьма возвышенны и благородны, мы все же должны стремиться согласовать нашу волю с волей Божией. Воля Божия – это тот компас, который указывает нам путь к вечному блаженству, причем пути Божии могут отличаться от тех, которые выбрали мы сами, руководствуясь исключительно человеческими критериями. Святой Дух подсказывает в глубине нашего сердца: Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои… [474 - Ис 55,8]
   Иисус “хотя и Сын, страданиями научился послушанию” (Евр 5,8). Сколь больше должны это делать мы, создания и грешники, ставшие в Нем сынами усыновления. Мы просим у Отца нашего, чтобы наша воля соединилась с волей Сына, ради исполнения воли Отца… [475 - Катехизис Католической Церкви, 2825]
   У Иисуса нам следует учиться совершенному исполнению воли Божией, многочисленные примеры чего даны нам в Евангелиях. Вспомним сцену в Самарии, когда апостолы упрашивали утомленного дневным переходом Иисуса хотя бы немного подкрепиться только что купленной в одном из селений пищей, на что Тот отвечал: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его [476 - Ин 4,34]. Пищей, дающей нам силу и желание жить как пристало чадам Божиим, является совершенное следование Его воле во всех повседневных мелочах. Иисус многократно свидетельствовал об этом: ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца [477 - Ин 5,30]. О, если бы мы могли сказать о себе нечто подобное! Скажем же Ему от всей души: Господи! Я не хочу творить то, что подсказывают мне мои чувства или мой разум, хотя бы это и было разрешено. Я хочу творить лишь то, что Ты мне велишь, хотя бы это было делом трудным и связанным со многими скорбями. Если же нам порой бывает нелегко принять Божественную волю, мы отправимся на беседу с Иисусом, пребывающим в Святых Дарах. После горячей молитвы мы поймем, что наше глубочайшее желание – принять и возлюбить волю Божию. Если же отказ от наших планов и намерений обходится нам очень дорого, мы будем повторять вслед за Иисусом слова Его молитвы в Гефсимании: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет [478 - Лк 22,42]. Не моя воля, но Твоя да будет, – повторяем мы медленно и сосредоточенно, тщательно выговаривая слова.
   Апостолы правильно передали нам мысль Иисуса: Не всякий (…) войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного [479 - Мф 7,21], ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь [480 - Мф 12,50]. Как раз исполняя волю Бога-Творца творение обретает блаженство. Воля Божия неизменно ведет нас к достижению полноты счастья как в земной жизни, так и на небесах после смерти. Тот, у кого есть Бог, не нуждается ни в чем [481 - Св. Киприан, О молитве Господней, 21].
   Наша воля устремлена к главной цели – творить то, что угодно Богу. Это касается и мелочей, повседневных обязанностей. И тогда в любой ситуации мы будем поступать не так, как хочется нам, а так, как этого от нас требует Бог. А поскольку Господь желает нам самого лучшего, хотя непосредственно мы можем этого и не ощущать, нам необходимо воспользоваться свободой творить добро. Именно в этом и заключается подлинная свобода. Вот почему свободный выбор подчинения Божественной воле способен превратить нашу жизнь в несмолкающий гимн славословия и любви.

   35.3Отче, да будет воля Твоя и на земле, как на небе… Соединение нашей воли с Божественным замыслом не только подразумевает его исполнение, но и означает любовь к тому, чего Бог хочет или что Он допускает. Если наша ситуация не позволяет осуществить свободный выбор, за нас выбирает Бог. В подобных ситуациях, весьма тяжелых с человеческой точки зрения, мы должны спокойно и уверенно произнести: Ты хочешь этого, Господи? Значит, хочу и я! [482 - Св. Х. Эскрива, Путь, 762]. Здесь нам дается прекрасный шанс угодить Богу и еще больше довериться Ему. Волей Божией, которую мы смиренно принимаем, может быть страдание, болезнь, потеря близкого человека. Это могут быть простые повседневные события, их нормальный ход. Мы должны смириться с “бегущим” временем, оставляющим на нашем теле свои следы, нехваткой денег, недостатком удовлетворения, которое нам дает наша работа, неловкими ситуациями, в которые мы попадаем по забывчивости или совершая смешные промахи, необходимостью терпеть по многу часов в день близкого человека с тяжелым характером, разрушенными мечтами. Мы должны, кроме того, смириться с собственной ограниченностью и недостатками близких людей. Мы должны постоянно преодолевать самих себя и постоянно возрастать в добродетелях.
   Умение с радостью принять волю Божию принесет нам душевный мир. Таким образом мы сумеем избежать ненужного страдания, хотя это и не значит, что мы вовсе не будем испытывать боли. Сам Иисус плакал так же, как плачем мы. В Послании к Евреям мы читаем, как Он во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления [483 - Евр 5,7]. Наши слезы не оскорбляют Бога, напротив, они способны тронуть Его. Ты сказал: Отец, мне очень плохо. А я шепнул тебе на ухо: бери на свои плечи часть Креста, хотя бы самую малую. Если и тогда не справишься – оставь его целиком на плечах Всесильного Христа. И с этого момента повторяй вместе со мной: “Господи, Боже милостивый, в Твои руки вручаю прошлое, настоящее и будущее, малое и большое, ничтожное и великое, преходящее и вечное”. И сохраняй спокойствие! [484 - Св. Х. Эскрива, Крестный путь, VII, 3]
   Господь желает, чтобы мы, принимая Его волю, одновременно использовали все человеческие средства, чтобы разрешить неблагоприятную ситуацию. Если же исправления добиться не удается или оно наступает слишком медленно, мы еще теснее сплотимся вокруг Отца нашего – Бога и, вслед за апостолом Павлом, повторим: я… преизобилую радостью, при всей скорби нашей. И тогда ничто не лишит нас радости.
   Матерь наша, Пресвятая Богородица, остается образцом для подражания и в этом случае. Это Она сказала: Да будет Мне по слову Твоему. Господи, пусть наступит то, чего Ты хочешь, и так, как Ты этого хочешь!

Двадцать седьмая рядовая неделя – Суббота

36. Молитвы к Матери Иисуса

   1. Пресвятая Богородица неизменно приводит нас к Своему Сыну.
   2. Любимая молитва Марии – святой Розарий.
   3. Плоды почитания Пресвятой Богородицы.

   36.1 Однажды Иисус, как это часто бывало, беседовал с толпой людей. Внезапно какая то женщина, возвысив голос, воскликнула: Блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, Тебя питавшие [485 - Лк 11,27-28]. В эту минуту Иисус вспомнил о своей Матери. Очевидно, что слова неизвестной женщины Ему очень понравились. Он, скорее всего, взглянул на нее с благодарностью. Тронутая до глубины души учением Иисуса, в присутствии этого необыкновенного Человека, она не смогла сдержать своего восхищения. В ее словах мы встречаемся с проявлением истинного народного благочестия, остающегося всегда живым в христианской среде на протяжении всей истории [486 - Иоанн Павел II, Выступление, 5.IV.1987]. В этот день начало исполняться пророчество из Песни Богородицы: Отныне будут ублажать Меня все роды. Неизвестная женщина из толпы своей искренней и смелой похвалой положила начало литании пламенных молитв, обращенных к Марии, литании, которая не кончится до конца времен.
   Принимая слова хвалы, Иисус, со своей стороны, добавляет: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его. Таким образом, Иисус воздает еще большее почитание Своей Матери. Мария блаженна потому, что носила в своем пречистом лоне Сына Божия, кормила Его, заботилась о Нем, но в еще большей степени потому, что с необычайной верностью приняла и исполнила слово Божие. В течение проповеди Его, приняла Она слова, которыми Сын, превознося Царство выше соображений и уз плоти и крови, провозгласил блаженными слушающих и соблюдающих слово Божие, как это делала верно и Она Сама (ср. Лк 2,19.51) [487 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 58].
   Евангельский отрывок, прочитанный во время сегодняшней Божественной Литургии [488 - Лк 11,27-28], являет нам великолепный образ почитания и восхваления Сына Божия – посредством почитания Его Матери. Иисус с большим удовольствием слушает похвалы по адресу Марии. Поэтому мы часто обращаемся к Ней в коротких воззваниях, молитвах, а особенно – в благочестиво совершаемом святом Розарии. Подобно тому, как воскликнула та женщина из Евангелия, преисполненная благословения и восхищения по отношению к Иисусу и Марии, – комментирует далее папа Иоанн Павел II, – так и вы должны привыкнуть в своих чувствах и в своих молитвах всегда соединять Марию и Иисуса. Поймите, что Пресвятая Дева Мария приводит нас к своему Божественному Сыну, а Он всегда выслушивает прошения, обращенные к Его Матери [489 - Иоанн Павел II, цит. произв.]. Мария остается кратчайшим путем ко Христу, а через Него – к Пресвятой Троице. Когда мы почитаем Марию, то поступаем как Ее верные чада. Мы подражаем Христу и становимся похожими на Него. Ибо Мария, глубоко вошедшая в историю спасения, в известном смысле объединяющая в Себе и отражающая величайшие истины веры, когда о Ней проповедуют и Ее почитают, призывает верующих к Своему Сыну, к Его жертве и Отчей любви [490 - II Ват. Собор, цит. произв., 65]. Если мы пребываем с Нею, то мы наверняка на правильном пути.

   36.2 Присоединимся же сегодня к многоголосому хору тех, кто в течение веков возносил свои молитвы к Марии. Пусть наш голос сольется с восклицанием, которое никогда не умолкнет. Мы также должны научиться прибегать ко Христу через Марию. Только что начался месяц октябрь, по старой церковной традиции особенным образом посвященный молитве святого Розария. К той же молитве мы должны обращаться и в течение всего года, как индивидуально, так и во время общих собраний, особенно когда из-за отсутствия священника не служится святая Месса. Молитва святого Розария воистину способна творить чудеса. Во время страшного гонения на христианскую веру в Японии, когда в стране в течении трехсот лет не было ни одного священника и не совершались никакие таинства, кроме крещения, христианская община однако сохранилась, причем исключительно благодаря чтению Розария. Католики Австрии убеждены, что молитва святого Розария, которую регулярно читали во всех церквах во время советской оккупации после Второй мировой войны, совершила настоящее чудо: всесильный кремлевский диктатор совершенно неожиданно отдал приказ вывести войска с территории этой страны. Именно к чтению молитвы святого Розария призвала Богородица в Фатиме. Тем более это важно в России – стране, за которую Матерь Божия призывала молиться особенным образом. Совершая молитву святого Розария за обращение России ко Христу, мы способствуем спасению многих душ на нашей земле. Розарий является источником христианской жизни, – утверждает папа Иоанн Павел II. – Старайтесь совершать эту молитву ежедневно, индивидуально или всей семьей, с огромной верой повторяя основные христианские молитвы, каковыми являются Отче наш, Радуйся Мария и Слава Отцу. Размышляйте над событиями из жизни Иисуса и Марии, которые напоминают нам радостные, скорбные и славные тайны. Таким образом, благодаря радостным тайнам, вы научитесь размышлять об Иисусе, который ради нас и для того, чтобы служить нам, стал бедным и малым, стал ребенком в семье Иосифа и Марии. И тогда вы почувствуете потребность любить ближнего в его конкретных нуждах. В скорбных тайнах вы осознаете, что принимать со смирением и любовью страдания в земной жизни, как делал это Иисус на кресте, – значит открыть себе путь к вечному блаженству, к надежде жизни вечной, которая находит свое выражение в славных тайнах Христа и Марии [491 - Иоанн Павел II, цит. произв.].
   Розарий является любимой молитвой Пресвятой Девы Марии, – утверждает папа Павел VI, – мольбой, которая всегда имеет доступ к Сердцу Матери, и способна испросить для нас бесчисленные блага и дары благодати [492 - Ср. Павел VI, Mense maio.]. Это богослужение можно сравнить с лестницей, по которой мы, ступенька за ступенькой, поднимаемся навстречу Матери Божией или навстречу Христу. Ибо именно это является самой главной и самой прекрасной особенностью Розария. Это богослужение, которое через посредство Матери Божией приводит нас ко Христу. Целью, ради которой мы многократно повторяем молитвенные воззвания к Матери Божией, является Христос. Мы обращаемся к Марии, чтобы прийти ко Христу [493 - Тот же, Выступление, 10.V.1964].
   Какое же удовлетворение приносит нам сосредоточенное повторение Радуйся Мария, особенно когда мы мысленно сосредотачиваемся на различных словах этой молитвы. Это приветствие, хотя бы мы повторяли его миллионы раз, всегда сохраняет новое звучание. Святая Мария, Матерь Божия!.. молись за нас…ныне! А Она видит нас, молящихся, и мы ощущаем Ее материнскую опеку. Для благочестия, как и для любви, не является утомительным повторение одних и тех же слов, поскольку огонь любви, который пылает в нас, способствует тому, что в них неизменно содержится нечто новое, – говорит папа Пий XI [494 - Пий XI, Ingravescentibus malis.].

   36.3 Богослужение в честь Пресвятой Девы Марии никоим образом не заключается ни в бесплодном и преходящем настроении, ни в некоем тщетном легковерии [495 - II Ват. Собор, цит. произв., 67]. Наоборот, как утверждает II Ватиканский Собор, оно вытекает из подлинной веры, ведущей нас к признанию превосходства Богородицы и побуждающей нас к сыновней любви к Матери нашей и к подражанию Ее добродетелям [496 - Там же.]. Любовь к Пресвятой Богородице побуждает нас подражать Ей и, следовательно, добросовестно исполнять наши обязанности, а также быть источником радости там, где мы находимся. Она требует от нас порвать с любым грехом, даже легким, и укрепляет нас в битве с нашими недостатками. Размышления об Ее смиренном предании себя действию Святого Духа в Ее душе является побудительным мотивом творить волю Божию во всем, даже и тогда, когда это кажется трудным и сопряжено со страданиями. Любовь, которая рождается в нашем сердце от общения с Нею, является лучшим лекарством против духовной лени, а также против искушений гордыни и чувственности.
   Совершая паломничество или посещая места, посвященные Царице Небесной, мы исполняемся надежды. Она сама – Spes nostra – является нашей надеждой. В той мере, в которой мы в сосредоточении читаем Розарий, и на секунду замираем в молчании, чтобы поразмышлять над очередной тайной, мы набираемся сил для борьбы, мы исполняемся радостью и желанием исправить свою жизнь. Речь идет не о повторении заученных формул, а о беседе живых личностей с живой личностью, которую, хотя она и невидима для глаз, можно увидеть глазами веры. Ведь Пресвятая Дева и Ее Сын Иисус имеют на Небесах куда более “живую” жизнь, нежели наша – жизнь смертных людей на земле.
   Розарий – это беседа с Марией, исполненная доверия и упования. Совершать молитву Святого Розария – это значит доверить Ей наши заботы, рассказать Ей о наших надеждах, открыть ей наши сердца. Это значит отдать себя в Ее распоряжение во всем том, чего Она хочет от нас во имя Своего Сына. Это значит обещать Ей верность во всех обстоятельствах, в том числе связанных с наибольшими трудностями и страданиями, в уповании на Ее заступничество, в уповании на то, что всегда, когда мы попросим Ее об этом, Она испросит у Своего Сына благодать, необходимую для нашего спасения [497 - Иоанн Павел II, Выступление, 25.IV.1987].
   В субботу, день посвященный Марии, мы примем решение с горячей любовью приносить Ей в дар тот венок роз, на который нам указывает происхождение самого слова “розарий”. Мы принесем Ей розы не увядшие и не помятые. Святой Розарий. – Радости, страсти и слава жизни Приснодевы сплетают венец восхвалений, которые неустанно повторяют Ангелы и Святые на небесах… и те, кто любят нашу Матерь Марию на земле. – Каждый день прибегай к этому благочестивому святому занятию и помогай другим вводить его в свою жизнь [498 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 621].
   Силою этой молитвы Пресвятая Дева Мария возвратит нам надежду, даже если мы порой впадаем в отчаяние при виде своих слабостей. “Пречистая Дева, я хорошо знаю, что я жалок, ничтожен, и с каждым днем лишь увеличиваю число своих грехов”. Ты говорил мне, что на днях сказал это Нашей Матери. А я посоветовал бы тебе молиться по Розарию: священная монотонность молитв очистит тебя от монотонности твоих грехов! [499 - Тот же, Борозда, 475]

Двадцать Восьмое Рядовое Воскресенье
Год A

37. Приглашенные на пир

   1. Небеса ждут нас. Откликнуться на приглашение Господа и помочь другим людям принять его.
   2. Нам предложено вступить в близкие отношения с Богом. Нет причин, чтобы отказаться от участия в царском пиршестве.
   3. Воля Христа ко Спасению. Наша апостольская ревность должна распространяться на всех людей.

   37.1 Литургия слова сегодняшнего воскресенья изображает Спасение как царское пиршество, принять участие в котором нас приглашает Бог. И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц [500 - Ис 25,6-10]. Уже с древних времен пророки возвещали, что жизнь на небесах – это и есть окончательная цель человечества, используя при этом метафоры, почерпнутые из повседневной жизни. Сам Бог ведет нас на ту Святую гору. Эту мысль выражает Ответный псалом: Господь – Пастырь мой… Он… водит меня к водам тихим…, направляет меня на стези правды… Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня… Так, благость и милость [Твоя] да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни [501 - Пс 23 (22),1-6].
   Иисус – Пастырь наш – приглашает нас последовать за Собой и делает это многократно и в разных формах. Он не принуждает нас сделаться Его учениками вопреки нашей воле. Здесь – разгадка тайны зла: мы, люди, имеем возможность отвергнуть приглашение Господа. Вот и Евангелие сегодняшней святой Мессы [502 - Мф 22,1-14] рассказывает нам о факте такого отвержения: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего. По существовавшему тогда обычаю он послал своих слуг сказать приглашенным гостям, что все приготовлено. К большому удивлению царя приглашенные отказались прийти. Желая продемонстрировать попечение Господа о детях Своих, Иисус в Своей притче подчеркнул, что царь разослал приглашение повторно: Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой… Настойчивость хозяина и изобилие предстоящего пиршества доказывают благость Божию: тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово. Однако приглашенные пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. В других притчах, например, о работниках в винограднике, господин требует у своих рабов отчета в управлении вверенным им имуществом, в данном же случае он не требует ничего, зато предлагает все. Однако и такое приглашение оказывается отвергнутым! Господь предлагает нам невообразимые блага, а мы совсем не ценим этого. Наверняка, Иисус рассказывал притчу о брачном пире с величайшей сердечной болью. Любовь Божия не встречает взаимности на протяжении многих веков.
   Гости, отказавшиеся принять приглашение на пир, изображают людей, погруженных в кипучую земную деятельность и притом воображающих, что им от Бога “ничего не надо”. Если же им сказать, что их подлинная цель – небеса, то следует ожидать острой реакции, вроде тех отговорок, которые мы уже слышали в притче. Однако, несмотря ни на что, мы призваны стучаться в двери тех, кто нас окружает, дабы пробудились они от своей спячки, показать им, закосневшим в буржуазном и эгоистическом покое, различные, широкие горизонты, свято усложнить их жизнь, заставить их забыть о себе и понять жизненные трудности других людей.
   Если ты не сделаешь этого, ты не можешь называться истинным братом братьев твоих людей, ведь им необходимы gaudium cum pace, эта радость и этот мир, которые они не знают или позабыли [503 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 900]. Нет сомнений, что многие из них откликнутся на наше приглашение и придут на пиршество.

   37.2 Образ пиршества (или трапезы) в других эпизодах Священного Писания символизирует близкое общение и спасение. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною [504 - Откр 3,20]. Бог раз за разом демонстрирует Свое стремление к более доверительному общению с нами. Он подтверждает Свою готовность к сердечному диалогу с творениями. Его кульминацией станет встреча с Богом лицом к лицу на небесах. Отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя голубица моя, чистая моя! потому что голова моя вся покрыта росою, кудри мои – ночною влагою, – говорит Бог человеческой душе [505 - Песн 5,2]. А как мы отвечаем Господу на Его многочисленные, обращенные к нам призывы? Что собой представляет наша молитва, благодаря которой и строятся доверительные отношения с Господом? Не пытаемся ли мы, подобно героям притчи, найти отговорки, если Бог требует от нас еще большей любви, еще более глубокого отклика? Сознаем ли мы возложенную на нас обязанность – передать другим людям этот Божий призыв? Озабочены ли мы спасением тех людей, которых лично знаем?
   Отвергнуть Божие приглашение, жить так, словно бы Бог был “не важен”, а грядущая встреча с Ним была настолько отдаленной, что и думать о ней нет смысла – значит совершить тяжкий грех. Если речь идет об абсолютном благе вечного Спасения, никакие отговорки не принимаются: ни работа в поле, ни деловые интересы, ни забота о здоровье, ни погоня за жизненным комфортом… Оправдания, выдвигаемые сегодня людьми, не желающими вступать в близкие отношения с Господом – те же, что и у героев притчи: земные заботы, поглощенность материальными благами. Ответы могут разниться по форме, но результат всегда один и тот же: отказ принять Спасение, предпочтение ему чего-то другого. Мы имеем лишь то, что избрали, и навсегда теряем то, что однажды отвергли. Как же больно видеть людей, которые – по той или другой причине – отказываются от дружбы с Богом и, таким образом, рискуют утратить вечное Спасение!
   Тем не менее, Господь хочет, чтобы Его дом был полон, а потому возобновляет Свои усилия: итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых… Никто не остался в пренебрежении. На пир не попадут только те, кто добровольно отказался, кто сопротивляется сердечному приглашению, с которым Господь вновь и вновь обращается к нам.
   Помоги нам, Господи, – взывает Блаженный Августин, – не прибегать к негодным, пустым оправданиям, а поспешить на пиршество… Пусть гордыня с ее похвальбой не помешает нам участвовать в празднестве; пусть не привязывает нас к земному зловредное любопытство, отдаляющее от Бога, пусть чувственность не развратит сердца. Соделай, чтобы мы туда отправились… Кто появился за столом: нищие, больные, немощные, слепые? (…) Так поспешим же, даже если мы в нищете, ведь нас приглашает Тот, Кто, будучи дивно богат, обнищал ради нас, чтобы обогатить нас Своей нищетою. Поспешим, даже если мы больны, ведь не здоровые нуждаются в лечении, а те, кому плохо. Поспешим, даже если мы хромы, и скажем Ему: “Утверди стопы мои в слове Твоем” (Пс 119(118),133). Поспешим, даже если мы слепы и попросим: “Просвети очи мои, да не усну я сном смертным (Пс 13(12),4)” [506 - Св. Августин, Проповедь 112, 8].

   37.3Итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир… Эти слова обращены ко всем христианам, в том числе, и к нам: ведь Бог хочет спасения всех [507 - Ср. 1 Тим 2,4]. Христос любит людей и с огромным терпением ожидает обращения всякой человеческой души. Его терпение простирается очень далеко, вплоть до мученической смерти на Кресте. Любой человек может сказать об Иисусе: Он возлюбил меня и предал Себя за меня [508 - Ср. Гал 2,20]. Эту позицию Наставника должны разделить и мы, Его ученики. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли… Нас, подобно Иисусу, должно занимать спасение всех людей. Швейцар, показывающий нам, как пройти к лифту, врач, выписывающий нам рецепт, женщина, входящая вместе с нами в автобус, дети, выбегающие из дверей школы, учитель, предупреждающий о контрольной работе… – все они охвачены Божьим попечением. Следовательно, к ним должно быть обращено и наше апостольское свидетельство. Только подумай, на свете столько мужчин и женщин, и Учитель ни одного из них не забывает – Он зовет каждого из них к христианской, избранной жизни, к жизни в святости, к жизни вечной [509 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 13].
   Господь торопит нас приводить к Нему души: одну за другой. Мы должны любить окружающих той же любовью, которой Христос любит, животворит и ободряет нас. Необходимо следовать мудрому совету: Веди за собой всех так же, как Господь ведет тебя [510 - Св. Игнатий Антиохийский, Послание к Поликарпу, 1, 2]. Мы призваны открыть нашим ближним новые, широкие горизонты, помочь им вырваться из тесного мирка недалеких земных интересов, пробудить в них потребность ежедневного общения с Богом, призвать их посвящать Ему свои труды, вместе с ними обнаружить причину их многочисленных сомнений, душевной пустоты, которую им нередко приходится ощущать… Нельзя допустить, чтобы нашелся хотя бы один человек, который, повстречав нас, не услышал бы слова о Боге. Вечное блаженство и земное счастье человека невозможны без Бога. Сознавая это, мы призваны терпеливо искать подходящего момента, чтобы поделиться с ближними Благой Вестью. Их религиозное невежество, их близорукая “зацикленность” на земном не могут оставить нас равнодушными.
   Матерь наша, Пресвятая Богородица, научит нас относиться к каждому человеку столь же почтительно и столь же заинтересовано, как Она Сама относится к Своему Сыну.

Двадцать Восьмое Рядовое Воскресенье
Год B

38. Взгляд Иисуса

   1. Быть подлинно мудрым – значит прийти к Иисусу Христу.
   2. Встреча с богатым юношей.
   3. Иисус предлагает нам последовать за Собой.

   38.1 Тексты Литургии слова сегодняшнего воскресенья посвящены Премудрости Божией и свидетельствуют о ее абсолютной ценности. Вот почему мы обязаны стремиться к мудрости как величайшему из благ. В первом чтении [511 - Прем 7,7-11] богодухновенный автор Книги Премудрости Соломона вкладывает в уста этого древнеизраильского царя слова следующей молитвы: Посему я молился, и дарован мне разум; я взывал, и сошел на меня дух премудрости. Я предпочел ее скипетрам и престолам и богатство почитал за ничто в сравнении с нею; драгоценного камня я не сравнил с нею, потому что перед нею все золото – ничтожный песок, а серебро – грязь в сравнении с нею… Ничто не сравнится по значимости с Богопознанием, благодаря которому вся наша жизнь обретает смысл: Я полюбил ее более здоровья и красоты и избрал ее предпочтительно перед светом, ибо свет ее неугасим… Больше того: А вместе с нею пришли ко мне все блага и несметное богатство через руки ее.
   Воплощенное Божие Слово, Иисус Христос и есть та безмерная Премудрость, которая предвечно обитала “в недре Отчем”, а ныне явлена тем, кто готов просто и смиренно принять ее. По сравнению с Ней все золото – ничтожный песок, а серебро – грязь. Приобрести Иисуса Христа значит приобрести все, ибо вместе с Ним нам даются все прочие блага. А потому мы поступаем в высшей мере нечестиво, предпочитая преходящие ценности земной жизни (уважение, богатство, здоровье…) самому Христу, грядущему нам навстречу. Без Него все лишено смысла.
   Благодарим Тебя, Господи, что Ты с небес пришел на землю. Ты мог бы спасти нас и другим образом, и этого вполне бы хватило, если бы только Ты этого восхотел. Безусловно, Воплощение не было чем-то необходимым. Ты, однако, пожелал показать нам образец совершенства. Благодарим Тебя, Наставник, за то, что Ты пришел, чтобы жить вместе с нами, как живет человек среди других людей, за то, что Ты стал одним из нас и, будучи Человеком, всех привлек к Себе. С той секунды, как Ты воплотился, иного совершенства просто не существует.
   Благодарим Тебя, за то, что Ты пришел, а мы можем взирать на Тебя, созидая на этом фундаменте собственную жизнь. Мы знаем, Господи, что истинная мудрость заключается в том, чтобы найти Тебя и последовать за Тобой. Только тот, кто последует за Тобой, будет благоуспешен.

   38.2 В сегодняшнем Евангелии [512 - Мк 10,17-30] Святой Марк рассказывает историю молодого человека, который предпочел земные блага Иисусу Христу, предложившему ему последовать за Собой. Когда Иисус вместе с учениками собирался отправиться в путь, к Нему приблизился некий юноша [513 - Ср. Мф 19,16], пал перед Ним на колени и обратился к Нему с вопросом: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Отвечая собеседнику, Господь заметил, что Спасения можно достичь, следуя путем заповедей. Этот путь – прям и надежен. Юноша среагировал весьма непосредственно: по его мнению, он с самого детства безукоризненно исполнял требования Закона. И тогда Иисус, не сомневаясь в чистоте намерений юноши и зная, что в принципе каждый человек способен к благородному самопожертвованию, взглянув на него, полюбил его и предложил ему оставить все и последовать за Собой.
   Евангелист Марк, записывавший катехизические поучения апостола Петра, наверняка слышал эту историю во всех подробностях из уст самого Первоверховного Апостола. Петр прекрасно помнил и взгляд Иисуса, направленный на него в момент его собственного призвания и полностью перевернувший жизнь скромного рыбака. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) [514 - Ин 1,42]. Образ жизни Петра полностью изменился. Как же хочется нам почувствовать на себе глубокий взгляд Иисуса! Этот взгляд может быть и властным, и сердечным. В иных случаях, сталкиваясь с фарисейской неверностью, он исполнен страдания и скорби [515 - Ср. Мк 2,5]. Он лучится состраданием при виде вдовы из города Наин, хоронящей своего единственного сына [516 - Ср. Лк 7,13]. Тот же взгляд заставил мытаря Матфея оставить все и последовать за Учителем [517 - Ср. Мф 9,9], тронул сердце Закхея и привел его к обращению [518 - Ср. Лк 19,5], растаял при виде беззаветной веры и благородной жертвенности вдовы, отдавшей Богу все, что она имела [519 - Ср. Мк 12,41-44]. Этот проницательный взгляд обращал людские сердца к Богу и приводил их к глубокому покаянию. Подобным образом Иисус взглянул на женщину, взятую в прелюбодеянии [520 - Ср. Ин 8,10], и на того же Петра, побуждая его омыть горькими слезами грех отречения и трусости [521 - Ср. Лк 22,61–62; Мк 14,72].
   В данном же случае Иисус с большой любовью взглянул на подошедшего к Нему юношу и кивнул ему: Приходи, последуй за Мною. Присоединяйся ко Мне! Пребудь в любви Моей! [522 - Иоанн Павел II, Проповедь, 1.X.1979]. Не исключено, что подобное приглашение получили сегодня и мы… Если это так, то немедленно последуем за Ним! Человек крайне нуждается в том, чтобы на нем остановился этот любящий взгляд. Человеку необходимо понимать, что его любят, причем любят предвечно, избирают предвечно (ср. Еф 1,4), и та же вечная любовь Божьего избрания сопровождает его на протяжении всей жизни. Это и есть любящий взгляд Иисуса. Особенно важно почувствовать его на себе в годину испытаний, унижений, поражений (…); и тогда сознание того, что Отец предвечно возлюбил нас в Своем Сыне, того, что Иисус любит каждого из нас, становится прочным фундаментом всего человеческого существования. Когда все происходящее вокруг заставляет нас усомниться в себе, когда под сомнением оказывается сам смысл продолжения жизни, именно взгляд Христа – это свидетельство любви, оказавшейся в Нем сильнее всех сил зла и разрушения, именно оно помогает нам выжить [523 - Тот же, Послание к молодежи, 31.III.1985, 7].
   Никто из нас не остается без приглашения последовать за Учителем. Откликнуться на это приглашение – значит обрести истинный мир и подлинное блаженство. Быть по-настоящему мудрым – значит отвечать да всякий раз, когда Иисусу Христу – бесконечной Божией Премудрости – угодно будет обратиться к нам с каким-либо предложением. Иисус обращается к нам многократно и на протяжении всей нашей жизни, ведь Он и сейчас ходит по улицам и площадям наших городов. Иисус жив, и Иисус призывает нас. Открой свое сердце Господу и расскажи Ему свою историю. Быть может, однажды хороший друг, обычный христианин, такой же, как и ты, раскрыл перед тобой величие веры, глубокой и новой – но в то же время такой же старой, как Евангелие. Он заронил в тебе мысль следовать за Христом неотступно, серьезно, становясь апостолом апостолов. Быть может, на время ты потерял душевный покой – до тех пор, пока не решился ответить на этот призыв Иисуса. Ты следовал за Ним добровольно, потому что так хотел – это и есть самый сверхъестественный мотив любого христианского поступка. Покой вернулся в твою душу и превратился в душевный мир. Пришла радость – глубокая и постоянная, и покидает она тебя лишь тогда, когда ты от Него удаляешься [524 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 1]. Как же отличается радость самоотдачи от печали эгоизма, в которую погрузился богатый юноша, не пожелавший откликнуться на призыв Учителя!

   38.3Пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною…, – сказал Иисус юноше, у которого было большое имение. Слова, которые могли стать источником величайшей радости, повергли юношу в печаль: он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью…
   Печаль упомянутого юноши наводит на размышления. Может быть и мы склонны считать, что обладание многими вещами, многими благами сего мира может сделать нас счастливыми. Но на примере Евангельской истории о богатом юноше мы видим, как многие богатства могут помешать принять призыв Иисуса и последовать за Ним. Тот юноша не был готов сказать “да” Иисусу и “нет” себе самому, сказать “да” любви и “нет” бегству! Настоящая любовь выдвигает высокие требования [525 - Иоанн Павел II, Проповедь, 1.Х.1979]. Может быть горький осадок, который мы ощущаем в своем сердце, появился потому, что Господь что-то потребовал от нас, а мы отказали Ему, потому, что наше сердце еще не свободно от привязанностей, мешающих нам последовать за Ним. Может быть сейчас – самое время припомнить слова Иисуса, которыми завершается сегодняшнее Евангельское чтение: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной.
   Приходи, последуй за Мною… С каким же напряжением и затаенной надеждой все присутствующие ожидали ответа юноши! Ведь Иисус точно таким же образом призвал и их самих – ближайших Своих учеников! Приглашение Иисуса подразумевало готовность разделить с Ним тяготы служения, внимательно вслушиваться в слово Его учения, вникать в его смысл, подражать Его жизни… Разумеется, после Вознесения Господа пойти за Ним – не значит странствовать по дорогам Палестины и проповедовать в ее селениях. Мы призваны оставаться на том месте, где застал нас Господь, жить и освящаться “в миру”. Мы призваны также “войти” в жизнь Иисуса, в Его учение, быть рядом с Ним, молясь, занимаясь трудом, отдыхая, радуясь и скорбя… Мы призваны свидетельствовать о Нем примером своей повседневной жизни и своим словом. Следование за Господом требует решимости и готовности к борьбе. Следование за Христом не сводится к одному только принятию Его учения и послушанию заповедям. Оно подразумевает нечто несравненно более радикальное – слияние с личностью Иисуса, соучастие в Его жизни и призвании [526 - Тот же, Veritatis splendor, 19]. Господь не перестает призывать нас последовать за Собой путем святости. Тот же Иисус, Который когда-то странствовал по пыльным дорогам Палестины, жив и сегодня. И сегодня по-прежнему слышен Его голос. Так постараемся же воспользоваться возможностями, которые он перед нами открывает.

Двадцать Восьмое Рядовое Воскресенье
Год C

39. Благодарность

   1. Исцеление десяти прокаженных.
   2. Господь ожидает от нас благодарности за те дары, которые мы ежедневно от Него получаем.
   3. Благодарить вместе со всеми людьми.

   39.1 Первое чтение сегодняшней святой Мессы [527 - 4 Цар 5,14-17] повествует об исцелении от проказы сирийца Неемана пророком Елисеем. Господь прибег к чуду, чтобы привести его к вере. Вера – куда больший дар, чем физическое здоровье. Вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля, – воскликнул Нееман, осознавший, что отныне он исцелен. О подобном событии рассказывает и евангелист Лука [528 - Лк 17,11-19]. Самарянин, который, как и Нееман, не принадлежал к народу Израиля, исцелившись от проказы, обрел благодать веры. Она стала для него наградой за проявленную благодарность.
   В ходе Своего последнего путешествия в Иерусалим Иисус пересекал Самарию и Галилею. Когда Он входил в одно из селений, Его встретило десять прокаженных. Они остановились вдали, на некотором расстоянии от Учителя и сопровождавшей Его группы, поскольку Моисеев закон запрещал больным этой болезнью приближаться к другим людям [529 - Ср. Лев 13,45]. Среди прокаженных был и самарянин, хотя обычно иудеи и самаряне избегали взаимных контактов. Причиной тому была давняя вражда между этими народами [530 - Ср. 4 Цар 17,24; Ин 4,9]. В данном же случае, как это нередко случается в жизни, их объединила общая беда. Прокаженные говорили громким голосом, потому что стояли далеко. Они обратились к Иисусу с почтительной просьбой, глубоко тронувшей Его Сердце: Иисус Наставник! помилуй нас. Они просили Его проявить милосердие. И Господь милосердие проявил: Он посоветовал им пойти показаться священникам. Согласно Закону именно священники должны были подтвердить их выздоровление [531 - Ср. Лев 14,2]. Прокаженные покорно отправились в путь, как если бы они уже были исцелены.
   Данный эпизод содержит весьма полезный для нас урок молитвы. Необходимо взывать к милосердию Божию – этому источнику всех благ. Кроме того, здесь указан путь к исцелению. Какой бы тяжелой проказой ни была поражена наша душа, мы должны со смирением и послушанием внимать тем, кто от имени Наставника учит нас, как поступать. Голос Господа особенно отчетливо и выразительно звучит в советах духовного отца.

   39.2Пойдите, покажитесь священникам. Легко представить себе радость выздоровевших прокаженных. В радостной суете они забыли об Иисусе. Оказавшись в беде, они вспомнили о Нем, просили помочь, однако, когда все стало хорошо, тут же о Нем позабыли. Только один человек из группы – самарянин – вернулся к Господу. Вероятно, от радости он несся как сумасшедший, громким голосом прославляя Бога, как отмечает это евангелист. Он пал к ногам Учителя и возблагодарил Его. Это – по-настоящему человечный, прекрасный поступок. Есть ли что лучшее, что мы можем нести в своем сердце, возвещать устами, написать чернилами, чем слова: “благодарение Богу”? Словом, нельзя ни сказать, ни услышать ничего, что могло бы быть произнесено с такой радостью [532 - Св. Августин, Послание 72.]. Благодарность – это величайшая из добродетелей.
   Господь наверняка был обрадован поведением самарянина. Вместе с тем Он был глубоко огорчен тем фактом, что оставшиеся девять исцеленных не вернулись поблагодарить Его. А ведь Он желал видеть их всех. Не десять ли очистились? где же девять? – вопрошает Господь. И выражает Свое удивление: как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? Сколько же раз Господь мог бы задать подобный вопрос и нам? Он излил на нас столько даров и получил в ответ так мало благодарности! Сегодня, размышляя, мы хотим искупить перед Богом вину собственной неблагодарности. В своей прежней жизни мы получили от Бога такое множество даров благодати, чудесных исцелений, пережили столь много незабываемых минут общения и встреч, что полученных нами благ значительно больше, чем песчинок на берегу моря, как писал об этом когда-то Иоанн Златоуст [533 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Евангелие от Матфея, 25, 4].
   Мы гораздо чаще помним о своих потребностях и нуждах, нежели о полученных дарах благодати. Мы сосредоточены на том, чего нам не достает, и почти не обращаем внимания на то, чем располагаем. Наверное, по этой причине мы не слишком высокого его ценим и остаемся неблагодарными. Иногда мы склонны полагать, что все, имеющееся у нас, дано нам по праву. Мы забываем об истине, высказанной когда-то Блаженным Августином в комментарии к известному нам отрывку из Евангелия: Нам не принадлежит ничего, кроме греха. “Ибо, что ты имеешь, чего бы не получил? (1 Кор 4,7) [534 - Св. Августин, Проповедь 176, 6].
   Вся наша жизнь должна стать непрерывным благодарением. Так будем же почаще вспоминать о природных дарованиях и дарах благодати, предоставленных нам Господом. Не перестанем радоваться при мысли о том, что нам чего-то недостает. Переживание нужды и нищеты может стать преддверием вкушения каких-то более ценных благ. Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса [535 - Пс 98(97),1], – взывает псалмопевец. Не забудем, что самарянин узнал Христа как раз потому, что был тяжело болен проказой, а дар Его благорасположения и несравненную привилегию веры получил благодаря тому, что сам умел быть благодарным: встань, иди; вера твоя спасла тебя. Девять неблагодарных исцеленных так и не получили самого лучшего из даров, который приготовил для них Господь. Ведь – согласно учению Святого Бернарда – тому, кто показывает себя обязанным и благодарным за полученные благодеяния, дается намного больше. И тот, кто верен в малом, по праву поставляется над многим, зато тот, кто не поблагодарил за полученные прежде дары, выказал себя недостойным новых даров [536 - Св. Бернард Клервосский, Толкование Псалмов, 50, 4, 1].
   Так будем же благодарны Богу за все. Будем жить с радостной мыслью о многочисленных подарках, которыми нас осыпал Господь. Не перестанем их ценить. Видел ты, как благодарят дети? – Вот и повторяй, как они, в радости и в горе: “Какой Ты хороший, Иисус! Какой хороший…” [537 - Св. Х. Эскрива, Путь, 894]. Благодарим ли мы Господа, например, за возможность освободиться от грехов в таинстве Покаяния? Часто ли выражаем свою благодарность за безмерный дар Иисуса Христа, Который – в Пресвятой Евхаристии – живет рядом с нами, в том же городе, быть может, на одной с нами улице?

   39.3Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса, – призывает нас Ответный псалом. Тот, кто воистину живет верой, обнаружит массу поводов для благодарения. Нет на свете человека, который бы, по кратком размышлении, не нашел с легкостью массы поводов, чтобы возблагодарить Бога (…). Размышляя о том, что мы от Него получили, мы убедимся в существовании множества даров, за которые следует непрестанно благодарить [538 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь на VI Воскресенье по Сошествии Святого Духа, 25, 4].
   Много Божьих даров дается нам посредством людей, с которыми мы ежедневно имеем дело. В этом случае наша благодарность по отношению к Богу должна охватывать и тех ближних, которые оказали нам помощь. Благодаря человека, мы благодарим Самого Бога, пребывающего в наших братьях. Мы от всего сердца выражаем Ему благодарность. Не стоит думать, будто мы исполнили свой долг по отношению к человеку, оплатив его труд и оказанные нам услуги зарплатой, необходимой ему для жизни. Другие люди дарят нам нечто безмерно большее, чем материальные вещи. Преподаватели дали нам образование и обучили профессии, врач пришел на помощь нашему больному ребенку и, может быть, даже спас его от смерти, наши коллеги, друзья и соседи делились с нами своим богатством опыта, знаний, талантов, доброты. Нельзя оплатить бумажными купюрами того, кто отдает тебе свою душу. Уголь, горящий в нашей печи – это плод тяжких трудов шахтеров; хлеб, который едим за столом – это результат напряженных усилий земледельцев. Все эти люди отдают нам частицу собственной жизни. Наша жизнь, в какой-то мере, складывается из жизни наших братьев. Этот факт не имеет денежного эквивалента. Все, кто вложил в исполнение своих гражданских обязанностей всю душу, имеют право на нашу сердечную благодарность. В первую же очередь, мы должны быть благодарны тем, кто помогает нам найти путь, ведущий к Богу.
   Господу весьма угодно видеть наше благодарное отношение к людям, которым мы столь многим обязаны. А потому нам следует остановиться и сказать простое “спасибо”, причем сказать учтиво, с улыбкой, так, чтобы наша учтивость выразила все то, что может содержаться в этом коротком слове: “спасибо”. Очень вероятно, что те девять прокаженных испытывали благодарные чувства к Иисусу, однако они не вернулись, как это сделал самарянин, между тем как Господь ждал их. Может быть, они даже намеревались прийти, но так и не сделали этого… А Господь все ждал и ждал… Знаменателен и тот факт, что Иисуса пришел поблагодарить иноплеменник. А как ведем себя мы? Не случается ли нам быть очень предупредительными по отношению к чужим людям, оказавшим нам случайную услугу, и притом отвечать черной неблагодарностью тем, кто постоянно живет рядом с нами?
   Нет такого дня, в который Господь не осыпал бы нас особыми и чрезвычайными дарами благодати. Вечером, совершая испытание совести, не забудем сказать Ему: “Благодарю Тебя, Господи, за все…”. Будем ежедневно молиться Господу о благословении и обильной благодати для всех знакомых и незнакомых людей, которые сделали для нас что-то доброе. Молитва – это превосходное средство для выражения нашего благодарения: “Благодарю Тебя, Боже мой, за добрые намерения, чувства и вдохновение, которыми Ты меня одарил…”.

Двадцать восьмая рядовая неделя – Понедельник

40. Хлеб насущный

   1. Что означает выражение: “хлеб наш насущный”?
   2. Хлеб Жизни.
   3. Вкушать хлеб с небес с верою. Святое Причастие.

   40.1Хлеб наш насущный дай нам на сей день…
   Древняя восточная легенда повествует о том, как некий царь оставил своему сыну провиант, чтобы тот мог безбедно жить двенадцать месяцев в году. За этот срок сын мог увидеть отца лишь однажды. Однако позже царь поменял свое решение: он стал выдавать принцу провиант раз в день. Таким образом он смог общаться со своим сыном ежедневно, а принц получил возможность видеть лицо царя.
   Подобным образом захотел поступить с нами и наш Отец – Бог. “Ежедневным провиантом” является утренняя молитва. “Дай нам”: прекрасно доверие детей, которые все ждут от Отца [539 - Катехизис Католической Церкви, 2828]. Тот факт, что мы просим лишь о хлебе насущном (т. е. на этот день), означает, что следующим утром нам снова будет нужна встреча с нашим Небесным Отцом. Разве это не воля Божия – ежедневно, тщательно выговаривая слова, произносить ту молитву, которой Он Сам нас научил?
   Господь научил нас, выговаривая слово хлеб, просить обо всем, в чем мы только нуждаемся, обо всем, что нам необходимо, чтобы жить как подобает детям Божиим: о вере, надежде, любви, счастье, пище духовной и физической, о свете разума, чтобы в дневных происшествиях видеть волю Божию, о великодушии, чтобы понимать других людей и оказывать им своевременную помощь… Хлеб – это символ всех благ, изливаемых на нас Богом [540 - Ср. Исх 23,25; Ис 33,16]. В первую очередь мы имеем здесь в виду необходимые для жизни материальные средства, но также – и все необходимое для душевного здоровья [541 - Ср. Римский Катехизис, IV, 13, 8].
   Господу угодно, чтобы мы молились к Нему о земных благах. Если мы правильно ими воспользуемся, они помогут нам взойти на небеса. Много подобных примеров есть в Ветхом Завете, а Господь Иисус Христос побуждал нас молиться о земных нуждах. Весьма знаменательно, что первым Его чудом было претворение воды в вино: чтобы не расстроить новобрачных в день их торжества. В другой раз Он накормил большую толпу людей, пришедших послушать Его проповедь и оказавшихся в пустынном месте вдали от дома… Он не забыл и о том, что только что воскрешенную Им из мертвых дочь Иаира нужно покормить.
   Молясь о хлебе насущном, мы признаем, что всем в своей жизни обязаны Богу. Господь хочет, чтобы мы ежедневно обращались к Нему со своими нуждами, чтобы мы постоянно помнили о том, что Он – наш Отец, а мы – нуждающиеся в Его опеке дети, которые сами не в состоянии справиться со своими проблемами. Набожно просить Господа о хлебе насущном в молитве Отче наш – значит признавать свое полное ничтожество перед Ним, а одновременно – Его благость, постоянно обеспечивающую нас всем необходимым. И нам не придется испытывать недостатка в Божественной помощи.
   Господь, призывая нас молиться о нашем хлебе насущном, тем самым желал, чтобы мы не забывали о своих братьях и сестрах, а в первую очередь – о наиболее нуждающихся, тех, кого Бог поручил нашему попечению.

   40.2 Отцы Церкви видели в хлебе молитвы Господней не только пищу для тела, но и духовный Хлеб Жизни, Пресвятую Евхаристию, без которой невозможна жизнь души в благодати.
   Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира [542 - Ин 6,48-51]. Апостол Иоанн на всю жизнь запомнил эту длинную речь Господа и то, где именно она была произнесена: Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме [543 - Ин 6,59].
   Акцент на буквальном понимании смысла этих слов исключает их метафорическую интерпретацию. Манна из Книги Исход предвосхищала этот Хлеб – Самого Иисуса Христа, – которым христиане подкрепляются на пути в небеса. Святое Причастие – это трапеза, во время которой Иисус отдает нам Себя.
   Слушатели поняли сказанное Иисусом дословно. Им было трудно поверить, что то, о чем говорит Господь, – истина. Если бы они поняли сказанное в переносном смысле, то не удивились бы, и сама дискуссия между ними не могла бы иметь место. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? [544 - Ин 6,52]. Иисус прямо заявляет, что Его Плоть и Его Кровь – истинная пища души, семя вечной жизни и залог телесного воскресения.
   Господь использует здесь еще более сильное выражение, чем “вкушать”. В греческом оригинале стоит слово, которое можно перевести как “жевать”. Таким образом Спаситель выразил реализм Причастия: речь идет о самом настоящем потреблении пищи – Иисуса, Который отдает нам Себя. Не может быть и речи о символической интерпретации, как если бы Причащение было только метафорой, а не реальным потреблением Тела и Крови Христовой.
   После Причастия Иисус пребывает с нами не только “духовно”, подобно Другу, а истинно, действительно и существенно. В Святом Причастии мы соединяемся с Иисусом так тесно, как это только возможно. Степень нашей близости с Ним невозможно даже представить.
   Молясь Отцу: хлеб наш насущный дай нам на сей день, и располагая привилегией ежедневно вкушать хлеб жизни, мы должны быть благодарны Богу и счастливы. Данное обстоятельство должно побуждать нас к частому, по возможности ежедневному причащению. Если этот хлеб – насущный, то почему ты вкушаешь его лишь раз в год? Вкушай ежедневно необходимую ежедневно пищу, и живи так, чтобы ежедневно быть достойным вкусить ее [545 - Св. Амвросий, Таинства, V, 4].

   40.3 Пресвятая Евхаристия, по аналогии с натуральной пищей, поддерживает, питает, восстанавливает и подкрепляет жизнь по благодати. Благодаря ей в душу изливаются мир и блаженство Христовы – этот залог вечного счастья; изглаживаются повседневные грехи, связываются злые наклонности и умножаются добродетели, пробуждается духовная жизнь. Короче говоря, Евхаристия – это лекарство на потребу дня [546 - Св. Амвросий, цит. произв.].
   Пребывающий под видами хлеба и вина Иисус желает, чтобы мы чаще Его принимали. Идите, – говорит Он нам, – ибо уже все готово [547 - Лк 14,17]. Многие так и не появились, а Иисус все еще ждет нас. Принимая Его, мы можем обратиться к Нему со следующими словами: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру [548 - Лк 24,29], сопровождай нас в пути, укрепи наши сердца, оживи нашу едва теплящуюся надежду.
   Чтобы вкушать сей новый хлеб, необходима вера, которая должна выразиться, прежде всего, в соответствующем приготовлении сердца и души. Ученики, однажды покинувшие Учителя после проповеди в Капернаумской синагоге, отреклись от веры: они предпочли пойти за своим разумом.
   Так скажем же Иисусу вслед за Петром: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни [549 - Ин 6,68]. Примем же решение как можно лучше готовиться к Святому Причастию, приступать к нему с пламенной верой и горячей любовью: Поклоняйтесь Ему с почтением и ревностью; возобновляйте в Его присутствии искренний дар вашей любви; говорите Ему без страха, что вы Его любите; благодарите Его неустанно за это повседневное свидетельство милосердия, столь полное любви ко всем людям; растите в себе желание приблизиться к алтарю и причаститься с верой. Я восхищаюсь этой тайной Любви: из моего бедного сердца Господь хочет сделать Свой трон, чтобы быть со мною всегда, если я сам не удалюсь от Него [550 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 161].
   Завершая наше размышление, мы попросим Господа, как когда-то просили Его жители Капернаума: Господи! подавай нам всегда такой хлеб [551 - Ин 6,34].
   Читая Отче наш, на секунду задумаемся о своих нуждах и нуждах наших братьев и с упованием воскликнем: “хлеб наш насущный дай нам на сей день; дай нам все, в чем мы нуждаемся для физической и духовной жизни”. А назавтра мы с радостным упованием вновь обратимся к Богу, вновь попросим Его не забывать о наших нуждах, а Он ответит нам: Omnia mea tua sunt – все мое твое [552 - Лк 15,31].

Двадцать восьмая рядовая неделя – Вторник

41. Прощение грехов

   1. Мы – грешники. Грех есть оскорбление Бога.
   2. Господь неизменно готов прощать. Любой грех может быть прощен, если только грешник выявит подлинное раскаяние.
   3. Может быть прощен лишь тот, кто сам прощает.

   41.1И прости нам грехи наши, – просим мы ежедневно в молитве Отче наш.
   Все мы – грешники. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас, – пишет апостол Иоанн в своем Первом Послании [553 - 1 Ин 1,8]. О всеобщем характере греха часто свидетельствуют Священные Писания Ветхого [554 - Ср. Иов 9,2; 14,4; Притч 20,9; Пс 14(13),1–4; 50,1 и т. д.] и Нового [555 - Ср. Рим 3,10-18] Заветов. Мы вынуждены ежедневно просить Господа о прощении наших падений и грехов. В этом новом прошении мы вновь приходим к Нему, как блудный сын, и признаем себя грешниками перед Ним, как мытарь [556 - Катехизис Католической Церкви, 2839]. Мы оскорбляем Его по мелочам, даже не замечая этого. Мы оскорбляем Его нашими поступками и упущениями, мыслью, словом и делом. То, что нам известно из Божественного откровения, совпадает и с самим опытом, ибо человек, мысленно обозревая свое сердце, обнаруживает, что он склонен ко злу и погружен во многообразное зло (…). Таким образом, человек разделен в самом себе [557 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 13].
   Во время нынешней беседы с Господом мы можем принять решение: на протяжении всего дня повторять в качестве молитвенного воззвания возглас мытаря, который, стоя в Храме, не смел поднять глаз к небу и, в смирении и сокрушении, тихо говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! [558 - Лк 18,13]. Сколь же полезной нам может оказаться эта краткая молитва, повторяемая от всего сердца. Господь, рассказывая притчу, вложил ее в уста мытаря и сделал это для того, чтобы нас научить молиться.
   Порой грех путают с его последствиями. Нас огорчают падения, вызванные грехом или немощью. Мы переживаем от того, что не выполнили своих обязательств или причинили вред другим людям. Иногда мы считаем, что грех – это измена идеалам или социальное зло. Между тем, грех – это прежде всего оскорбление, нанесенное Богу, и лишь затем – преступление против себя самого, других людей и всего общества. Грех обнаруживает свою истинную природу на Голгофе. Он – “покушение на Бога”, а потому те, кто совершают тяжкий грех, по выражению Послания к Евреям, неизбежно “снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему”(Евр 6,6) [559 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 10.VI.1998]. Согрешил я пред Господом [560 - 2 Цар 12,13], – исповедуется царь Давид, осознав свое преступление против Урии. Он совершил прелюбодеяние, подло спровоцировал смерть человека, который был его другом и одним из лучших командиров. Великим злом было прелюбодеяние, не меньшим – предательское убийство, злоупотребление властью, соблазн, поданный народу. И все же, наибольшее зло – это оскорбление Бога.
   За нарушением закона следуют несчастья и страдания, однако грех совершается против Бога. Я согрешил против неба и пред тобою [561 - Лк 15,18], – воскликнул блудный сын, в сокрушении возвращаясь под кров отчего дома. Без этих слов – “Отче, я согрешил” – человек не сможет воистину приобщиться к Тайне Смерти и Воскресения Христа, вкусить ее плодов Искупления и благодати. Эти слова – ключевые. Они, прежде всего, свидетельствуют о фундаментальной внутренней обращенности человека к Богу: “Отче, я согрешил против Тебя” (…). Псалмопевец говорит еще выразительней: “Tibi soli peccavi – Тебе единому согрешил я” (Пс 51(50),6). Это “Tibi soli” не заслоняет иных измерений морального зла, как, например, вреда, причиненного другим людям, всему человечеству. Тем не менее моральное зло, в конечном счете и по своей сущности, является грехом непосредственно против Бога Отца, открывшегося в Сыне. Вот почему мир и князь мира сего прилагают массу усилий, чтобы скрыть эту истину от человека.
   Со своей стороны, Церковь прилагает все усилия, чтобы каждый человек осознал себя пребывающим – вместе со своим грехом – перед лицом Божиим и, следовательно, был охвачен спасительной силой прощения, изливающейся из чудесного источника Страстей и Воскресения Господа [562 - Тот же, Ангел Господень, 16.III.1980].
   Возможность исповедовать свои грехи – это величайший дар Небес, а потому мы должны делать это искренно, без самооправдания и лжи. Приступая к неисчерпаемому источнику Божественного милосердия, мы скажем: Отче, прости нам грехи наши! Какой же безбрежный мир изольет на нас Господь!

   41.2 Недостаточно просто исповедать свои грехи, необходимо сохранить о них память – болезненную и горькую, ранящую сердце, побуждающую к раскаянию, так чтобы мы, погрузившись в скорбь, прибегали к Богу, Отцу нашему, смиренно умоляя Его вырвать из нашей души впившиеся в нее колючки грехов.
   Господь готов простить нам все. Приходящего ко Мне не изгоню вон [563 - Ин 6,37]. Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих, – заверяет нас Иисус Христос [564 - Мф 18,14]. Тому же учит нас Святой Фома Аквинский. По его мнению, Божественное всемогущество проявляется, прежде всего, в акте Его прощения и милосердия. Сила Божия – именно в Его прощении [565 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, проб. 25, п. 3, к 3]. Евангелия свидетельствуют о постоянном характере милосердия Христова: Иисус раз за разом принимает грешников, выслушивает и прощает их. За это Его подвергают нападкам фарисеи, однако Он отвечает им: не здоровые нуждаются во враче, а больные; Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее [566 - Лк 19,10].
   Простить оскорбление может лишь тот, кто был оскорблен. Простить грех может один только Бог. Некоторые фарисеи обратили внимание Иисуса на этот факт: кто может прощать грехи, кроме одного Бога? [567 - Лк 5,21]. Господь не возразил, но воспользовался этим замечанием, чтобы продемонстрировать, что Он-то как раз располагает такими полномочиями, поскольку является Богом. После Своего Воскресения Господь передал их Своей Церкви, чтобы она – в лице своих епископов и священников – пользовалась ими до скончания веков: примите Духа Святаго, – говорит Иисус апостолам. – Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся [568 - Ин 20,22-23].
   Господь неизменно готов прощать нас, проявлять к нам милосердие в таинстве Покаяния. Мы можем быть абсолютно уверены, – учит нас Римский Катехизис, – что Бог обращается к нам таким образом, что охотно прощает тех, кто подлинно кается. Это правда, что мы согрешаем перед Богом, но правда и то, что мы просим о прощении нежнейшего Отца, Который в силах простить все, Который не только подтвердил, что любит прощать, но и побуждает людей просить о прощении и даже учит их, в каких выражениях об этом просить. По этой причине никто не может иметь ни малейшего сомнения, что обретение благодати Божией зависит от нас: ведь так постановил Сам Бог [569 - Римский Катехизис, IV, 24, 11].

   41.3И прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим, – молимся мы ежедневно по многу раз. Господь ждет от нас великодушия, которое уподобляет нас Богу. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный [570 - Мф 6,14]. Это правило Господь неоднократно повторяет в Евангелиях: прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам… Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам [571 - Лк 6,37-38].
   Бог простил нам очень многое, а потому мы не должны таить обиды ни на кого. Так научимся же прощать от всей души, с радостью, прощать искренне, глубоко и от всего сердца. Как часто мы обижаемся, не имея к этому достаточных оснований, по причине нашей раздражительности, обостренного самолюбия и т. п. Как часто мы позволяем ранить себя ничтожным мелочам! Если же порой нам случится нарваться на настоящее оскорбление, то спросим самих себя: а разве мы не оскорбляли Бога, причем куда более серьезным образом? Бог не принимает жертвоприношения тех, кто сеет раздоры. Он гонит их прочь от жертвенника и предлагает им сперва помириться с братьями. Бога могут смягчить лишь молитвы, возносимые в мире. Первая наша обязанность по отношению к Богу – хранить мир, жить в согласии, созидая единство всего верующего народа в Отце, Сыне и Святом Духе [572 - Св. Киприан, О молитве Господней, 23].
   Совершая испытание совести, проанализируем свою реакцию на неприятности, которыми так часто могут быть чреваты отношения с людьми. Следовать за Христом в повседневности – значит, в числе прочего, жить в мире с ближними и в благорасположении духа. Мы должны быть внимательны, не допуская ни малейшей погрешности против любви. Мелкие житейские недоразумения – неизбежные в человеческом общежитии – не могут умалить радости взаимного общения. Если у нас появится шанс простить настоящее оскорбление, поблагодарим Бога за эту возможность: ведь таким образом мы подражаем Христу, когда-то умолявшего Отца простить Своих палачей. Мы вкушаем от любви Божией, которая не ищет своего, приумножает наше духовное богатство, расширяет наше сердце, учит его любить. Нам нельзя ни на секунду забывать, что ничто так не уподобляет нас Богу, как постоянная готовность к прощению [573 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Евангелие от Матфея, 19, 7]. Прощая людей, мы приобретаем сторичный плод – Божие прощение.

Двадцать восьмая рядовая неделя – Среда

42. Искушение и лукавство

   1. Иисус Христос позволил Себя искушать, а потому и нам не избежать испытаний и искушений.
   2. Что такое искушение? О пользе искушений.
   3. Как побеждать искушения?

   42.1Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого, – молимся мы в последнем из прошений Отче наш.
   Попросив у Бога прощения грехов, мы тотчас опять обращаемся к Нему в поисках благодати, необходимой для того, чтобы в дальнейшем не оскорблять Его и не согнуться под тяжестью искушений. Ведь сама жизнь в мире есть искушение (…). А потому мы просим Его не оставлять нас на произвол собственных решений, а ежеминутно опекать нас с отцовской заботой и дать нам сил свыше для продолжения жизненного пути. “Но избавь нас от лукавого”. Кто же такой этот “лукавый”? Это сатана, от которого происходит всякое лукавство [574 - Св. Петр Хризолог, Проповедь 67]. Сатана в действительности существует и не перестает атаковать Божие творение, сея повсюду замешательство и беспокойство, отдаляя творение от Творца. Случаются такие моменты, – разъясняет нам папа Иоанн Павел II, – когда присутствие лукавого в мире и среди людей становится особенно очевидным. Тогда со всей ясностью проявляется то обстоятельство, что силы тьмы, действующие через человека, сильнее, чем сам человек. Они окружают его, атакуют его извне.
   Складывается впечатление, что современный человек не желает принимать во внимание эту проблему. Он делает все возможное, чтобы изгнать из своего сознания мысль о “духах злобы поднебесной”, “мироправителях тьмы”, о которых говорит Послание к Ефесянам. Но бывают и такие периоды в истории, в которых эта истина Откровения и христианской веры, которую нелегко принять, свидетельствует о себе с огромной силой и становится как бы наглядной [575 - Иоанн Павел II, Проповедь, 3.V.1987].
   Наш Вождь Иисус позволил Себя искушать, чтобы научить нас преодолевать искушения и не терять надежды в испытаниях. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха [576 - Евр 4,15]. В жизни нам придется претерпеть те или иные искушения. Возможно, они будут тем сильнее, чем большим будет наше усердие в следовании за Иисусом. Мы все еще рискуем утратить благодать, полученную при Крещении и приумноженную благодаря нашим усилиям, вплоть до того мгновенья, когда мы покинем этот мир. Так будем же бдительны как солдат на часах. И не забудем, что Бог не попустит вам быть искушаемыми сверх сил [577 - 1 Кор 10,13]. Мы выйдем победителями из любой ситуации, если будем старательно избегать всякого повода ко греху и просить о помощи свыше. Если же некто оправдывает себя тем, что по слабости натуры не может как следует возлюбить Бога, ему надлежит ответить, что Бог, требуя от нас любви, влил в сердца наши добродетель любви Духом Своим Святым (Рим 5,5); а Небесный Отец преподаст сей благой дух всякому, кто Его об этом попросит (ср. Лк 9,13). Мудро поступал Блаженный Августин, моливший: “Дай мне то, что велишь, а вели то, что хочешь”. Поскольку в нашем распоряжении – помощь свыше (…), нам не следует бояться трудностей, ведь для того, кто любит, нет преград [578 - Римский Катехизис, III, 1, 7].
   Искушение само по себе не является злом. Напротив, благодаря ему мы получаем шанс продемонстрировать Богу, что любим Его, что предпочитаем Его всему остальному. Благодаря искушениям мы возрастаем в добродетелях и освящающей благодати. Блажен человек, который переносит искушение, – замечает апостол Иаков, – потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его [579 - Иак 1,12]. Несомненно, было бы верхом высокомерия и легкомыслия желать искушений или искусственно провоцировать их. Однако серьезной ошибкой является и боязнь искушений, связанная с недоверием к возможностям благодати. Между тем, Господь приготовил для нас искушения, чтобы мы почувствовали себя победителями, и мы непременно победим, если только в своей немощи воззовем о помощи свыше. Если, размышляя о совершенстве духовного мира, ты слышишь сокровенный, вкрадчивый голос ветхого человека – не смущайся. Это “тело смерти” вопиет о своих утраченных правах… Но разве тебе не достаточно благодати Божией? Будь Ему верен – и победишь [580 - Св. Х. Эскрива, Путь, 707]. Согласно учению Катехизиса, Святой Дух дает нам распознать, что есть испытание, необходимое для духовного возрастания человека, его “опытности” (Рим 5,3–5), а что – искушение, ведущее к греху и смерти. Мы должны также отличать искушение, которому подвергаемся, от уступки искушению [581 - Катехизис Католической Церкви, 2847].

   42.2 По определению Святого Фомы Аквинского, искушать значит испытывать, экзаменовать. Добродетель искушаемого подвергается испытаниям [582 - Св. Фома Аквинский, Толкование молитвенного правила, 85]. Искушением можно назвать все, что в данный момент мешает нам с любовью исполнить волю Божию. Искушения могут исходить и от нашего собственного, поврежденного первородным грехом, а потому склонного к грехопадениям, естества. Врожденная чувственность, похоть и страстность свойственны каждому из нас. С другой стороны, нас подталкивает ко греху дьявол. Он пользуется нашей слабостью и манит иллюзией счастья. На самом же деле он не в состоянии дать нам счастья по той простой причине, что не располагает им. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить, – предупреждает нас апостол Петр [583 - 1 Петр 5,8]. Дьявола не боится лишь тот, кто доверяет Богу [584 - Тертуллиан, О молитве, 8].
   Союзники дьявола – мир и наши страсти, от которых мы, к сожалению, никогда до конца не освободимся. Слово мир в данном случае означает все, что отдаляет от Бога. Многие люди живут лишь для того, чтобы тешить свое самолюбие, потакать прихотям и страстям, умножать свое земное богатство. Отрешенность от земного, воздержанность, целомудрие кажется им чем-то безумным и безнадежно устаревшим. Добровольное умерщвление плоти, без которого нельзя преуспевать в подражании Христу, воспринимается ими как “верх глупости”. Эти люди не способны мыслить о Божественном. В то же время они очень агрессивны. В частности, они стремятся привить окружающим свои принципы, свое понимание смысла жизни, в котором Бог оказывается на втором плане или же для Него вообще не находится места. Своим словом, а еще больше – примером, они стараются вывести своих современников на тот широкий путь, которым следуют сами. Порой они пытаются совратить тех, кто все еще живет по-христиански, высмеивая их принципы и идеалы.
   Бог допускает искушения, потому что хочет нам блага. Своим Провидением Он все устраивает так, что даже испытания идут нам на пользу. Иногда испытания оказываются попросту незаменимым средством: лишь благодаря им мы, в конце концов, обращаемся к Богу.
   Искушения можно сравнить со светильниками, освещающими потаенные глубины нашей души. Впав в искушения, переживая тяготы, мы получаем шанс открыть в себе или стяжать для себя подлинное великодушие, дух самоотвержения, правоту намерений, а с другой стороны – зависть под личиной праведности, алчность под видом трудолюбия, гордыню под маской смирения. Увы, склонность ко злу гнездится в сердце каждого человека. Впадая в искушения, мы как следует узнаем самих себя и возрастаем в смирении. Искушения обнаруживают нашу немощь, податливость греху, и тогда мы начинаем искать помощи у Бога. Мы, может быть впервые в жизни, начинаем умолять Его о поддержке и защите. Мы, наконец, начинаем понимать смысл слов: не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Испытания учат нас снисходительному отношению к недостаткам других людей: мы понимаем, что их слабости – это всего лишь “соломинка в глазу”, ничтожно малая по сравнению с тем “бревном”, которое затуманивает наше зрение. Претерпевая искушения, мы учимся любить, лучше понимать других людей, молиться за них, спешить им на помощь, делать для них все, что в наших силах.
   Искушения помогают нам возрастать в добродетелях. Победа над сомнениями достигается актом приумноженной веры; отказ от клеветнических измышлений по адресу ближних свидетельствует об их почитании; немедленное изгнание нечистых мыслей делает наше общение с Богом глубоким и деликатным. Периоды духовной сухости, от которых никто из нас не застрахован, могут способствовать возрастанию в богородичном благочестии, смирении, послушании, искренности по отношению к духовным наставникам. Нам нечего бояться. Нам не стоит разочаровываться. Ничто не отдалит нас от Бога, иначе как по согласию нашей воли. Никогда не согрешит тот, кто не хочет грешить. Допущенные Господом “трудные времена” – это период интенсивного духовного развития и очищения сердца.
   Искушения – это неисчерпаемый источник благодати и добрых дел, ведущих в жизнь вечную. И ныне Бог послал меня уврачевать тебя [585 - Тов 12,14], – утешил ангел Товита, впавшего в тяжкие искушения. Те же слова могут послужить утешением христианину, переживающему значительные трудности.

   42.3 Чтобы остаться на поле брани победителями, мы должны призвать на помощь Господа. В духовных битвах Он всегда на нашей стороне. Он может все: мужайтесь, Я победил мир [586 - Ин 16,33]. С Ним можем все и мы: Omnia possum in eo qui me confortat – Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе [587 - Флп 4,13]. Dominus illuminatio mea et salus mea, quem timebo? – Господь – свет мой и спасение мое: кого мне бояться? [588 - Пс 27(26),1].
   Впав в искушение, мы можем рассчитывать на действенную помощь Ангелов-Хранителей, посланных Отцом Небесным хранить нас и помогать нам в наших нуждах: Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих [589 - Пс 91(90),11]. Так будем же почаще прибегать к их заступничеству, умолять их о поддержке, особенно в минуты испытаний. Ангел-Хранитель – это несравненный заступник, верный друг, спешащий на помощь в минуты смертельной опасности и крайней нужды.
   Искушения не застанут нас врасплох, если мы будем отдавать должное личной молитве и не допустим, чтобы она стала формальной; если мы не будем пренебрегать умерщвлением плоти и аскетическими упражнениями, пробуждающими нашу чувствительность к Божественному; если мы будем избегать малейших поводов ко греху, памятуя, что тот, кто любит опасность…, впадет в нее [590 - Сир 3,25]; если мы заполним свой день интенсивными трудами и не поддадимся лени. Кроме того, нельзя забывать, что искушению легче противостать у самых его истоков, в тот момент, когда оно лишь начинает закрадываться, нежели позднее, когда оно окрепнет и овладеет нами, ибо тогда удобнее победить врага, когда еще не смеет он войти в дверь душевную, и тут, лишь только ступит за порог, можно отразить его. Так сказал некто: не пускай зла в начале, поздно уже будет лечить его [591 - Фома Кемпийский, О подражании Христу, I, 13, 5]. Однако и для “застарелого зла” может быть найдено лекарство. Для этого надо лишь проявить смирение.
   Действенная борьба с искушениями невозможна без полной искренности с духовником: ведь назвать искушение по имени значит в известной мере победить его. Если же мы прибегнем под Покров Пресвятой Богородицы, то одержим победу непременно, даже если испытания столь сильны, что мы чувствуем себя на грани поражения.

Двадцать восьмая рядовая неделя – Четверг

43. Предвечно избранные

   1. Наше призвание – жизнь вечная.
   2. Призвание освещает пути нашей жизни и приносит нам необходимую благодать.
   3. Остаться верным своему призванию.

   43.1 Апостол Павел, находясь в заключении, отверженный и одинокий, обращается с посланием к первым христианам Ефеса. Он начинает его радостным гимном благодарения за все дары, полученные от Господа, а прежде всего – за дар призвания. Бог предвечно избрал каждого из нас, чтобы мы стали Его учениками и распространяли Царство Божие здесь, на земле. Апостол подчеркивает, что призвание к святости имеет универсальный характер. Все мы призваны во Христе Богом Отцом. Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном [592 - Еф 1,4-6].
   Каждый из нас был предвечно избран, чтобы соответствовать данному от Бога призванию. Бог Отец пожелал призвать нас к жизни (ибо никто не приходит в этот мир без Его соизволения), сотворить нашу единственную и неповторимую душу. В Крещении Он соделал нас причастниками Божественного естества, утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши [593 - 2 Кор 1,21-22]. Бог доверил нам важное задание. Он же с любовью приготовил нам место на небесах и ожидает там нашего появления.
   Все христиане должны быть надлежащим образом научены, что их цель – достижение святости. Приглашение следовать за Христом (sequela Christi) в действительности было обращено к каждому. Всякий верующий обязан стремиться к полноте христианской жизни и преуспевать в любви в той форме, которая отвечает его личному призванию [594 - Папский Совет по делам семьи, Vademecum для духовников, I, 1].
   Призвание к святости и апостольскому служению носит всеобщий характер. Кроме того, у каждого человека есть свое, особое призвание. При этом подавляющее большинство людей призвано оставаться в миру. Бог хочет, с их помощью, освятить мир (и все, что в нем), преобразить его изнутри. С другой стороны, Бог призывает сравнительно небольшую группу крещенных отрешиться от земного. Господь таинственным и деликатным образом помогает нам распознать собственное призвание. В сущности, все мы предвечно присутствовали в Божественном замысле. Бог предвечно возлюбил каждого из нас – единственную и неповторимую личность. Он каждого из нас призвал по имени, подобно Доброму Пастырю, Который зовет своих овец по имени и выводит их [595 - Ин 10,3]. Однако Божественный замысел открывается нам постепенно, по мере того, как разворачивается история нашей личной жизни и происходят формирующие ее события. Мы познаем волю Божию как бы “день за днем”.
   Условия, которые необходимо соблюсти, чтобы открыть конкретный Божий замысел относительно собственной жизни, суть следующие: бодрствование и готовность внимательно вслушиваться в Слово Божие и учение Церкви, сыновняя настойчивая молитва, мудрое и заботливое духовное руководство, умение оценивать в свете веры собственные дары и таланты, а также ту социальную и историческую ситуацию, в которой нам довелось жить [596 - Иоанн Павел II, Christifideles laici, 58].
   Таким образом, Господь “за руку” ведет нас к святости в течение всей нашей жизни. Если мы сохраним верность Господу, если мы будем внимательно слушать Его, Святой Дух поведет нас сквозь повседневность, научит правильно ее понимать и использовать как среду для приумножения любви к Богу.

   43.2Я обращаюсь к вам, члены христианских семей. Вы – родители – благодарите Бога, если Ему было угодно призвать одного из ваших детей (…). Как и в прошлом, это событие должно восприниматься как величайшая честь для семьи: ведь Бог благосклонно взглянул на одного из ее членов и избрал его (…)! Воспламените в себе желание посвятить Богу одного из своих детей, чтобы он стал служителем обращенной к миру Божественной любви. Есть ли более прекрасный плод супружеской любви?!
   Я молюсь за вас, члены христианских семей, чтобы вы, соединенные со Христом в молитве и таинствах, стали той средой, в которой расцветают призвания [597 - Тот же, Via consecrata, 107].
   Призвание – это тот бесценный дар, за который мы должны постоянно благодарить Господа. Оно – светильник, освещающий наш жизненный путь. Тот, кто не знает о конкретном постановлении Божественной воли, указующем ему путь на небеса, обречен оставаться рабом собственной воли, не способной рассеять тьму, а лишь слабо коптящей, подобно ничтожному фитилю. С призванием к нам приходят свет свыше и дары благодати, необходимые для того, чтобы дать достойный ответ Богу. Распознавая свое призвание, человек в полной мере познает себя самого, познает мир, познает Бога. Призвание – это тот масштаб, которым оцениваются различные ситуации в жизни конкретного человека [598 - J. L. Illanes, Mundo y santidad.]. Глубже познавая волю Божию относительно нашей жизни, мы исполняемся радостью и надеждой.
   Призвание – это, в числе прочего, приглашение вступить в близкие отношения с Богом, лично встретиться с Ним, жить молитвой. Христос хочет стать центром притяжения всей нашей жизни. Он приглашает нас последовать за Собой сквозь повседневность, сохранить верность Ему, находясь у себя дома, в офисе, на деловой встрече… Христос призывает нас увидеть в другом человеке чадо Божие, существо в высшей степени достойное, возлюбленное Богом. Мы обязаны поспешить на помощь к ближнему, находящемуся в материальной или духовной нужде. Между тем, “ближний” – это не некое идеальное существо, а конкретный человек, с его достоинствами и недостатками, с которым мы ежедневно имеем дело.
   Воля Божия может открыться нам внезапно, подобно вспышке пламени, освещающей то, что дотоле было сокрыто во тьме. Так случилось когда-то с апостолом Павлом по дороге в Дамаск. Однако воля Божия может приоткрываться нам и постепенно, в суете наполненных разнообразными событиями будней, как это было в случае святого Иосифа. Мало просто “знать” чего хочет от нас Бог во всевозможных житейских ситуациях. Необходимо еще “исполнять” то, чего хочет Бог. Об этом нам напоминают слова Марии, Матери Иисуса, сказанные служителям в Кане Галилейской: “что скажет Он вам, то сделайте” (Ин 2,5). Чтобы на практике сохранить верность воле Божией, необходимо быть к этому готовым и постоянно поддерживать в себе эту готовность (…). Вот – славное, глубоко обязывающее задание, порученное всем католикам-мирянам и вообще всем христианам: все полнее усваивать богатое содержание веры и крещения, все полнее им жить [599 - Иоанн Павел II, Christifideles laici, 58]. Полнота христианской жизни достигается повседневной верностью – верностью в малом, умением откликаться на дары благодати, изливаемые на нас Господом ежечасно и ежеминутно. Причем вести себя так следует и в ситуации духовного подъема, и в случае духовной сухости, когда любое действие кажется нам неимоверно трудным.

   43.3Elegit nos in ipso ante mundi constitutionem – избрал нас прежде создания мира. Бог не отменяет Своих решений. Эта истина должна стать для нас источником надежды в пути и гарантией, поддерживающей нашу верность среди многочисленных обрушивающихся на нас тягот и искушений. Верен Господь, призывающий нас. Он ежедневно посылает нам все необходимое, чтобы мы могли устоять в Его благодати. Господь наш, – поучает нас святой Франциск Сальский, – постоянно печется о чадах Своих, тех, кто обрел любовь Его, позволяя им ходить пред лицом Своим, поддерживая их за руку в испытаниях. Он сказал об этом устами Исаии: “Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: `не бойся, Я помогаю тебе' (Ис 41,13)”. А потому, вооружившись великим мужеством, мы призваны также безгранично уповать на помощь Божию, твердо веруя, что Он доведет в нас до конца однажды начатое дело Спасения, если только мы устоим в Его благодати [600 - Св. Франциск Сальский, Рассуждение о Божией любви, III, 4].
   Упованию на Божию помощь должно сопутствовать личное усилие. Только таким образом мы сможем откликнуться на очередное обращение к нам Господа. Посвящение себя Богу не исчерпывается одним-единственным решением или одним моментом жизни. Господь призывает нас постоянно и требует сохранять верность до конца. Путь призвания может быть сопряжен со многими тяготами, однако, стоит только обратиться к Господу, как мы поймем, что иго Его благо, и бремя Его легко [601 - Ср. Мф 11,30]. Господь никогда не потребует от нас того, чего мы Ему дать не в состоянии. Он прекрасно знает нас и принимает во внимание наши слабости, недостатки и промахи. Вместе с тем, Он ждет от нас абсолютной искренности и готовности, в случае падения, смиренно начать все сначала.
   Пресвятая Богородица – вот наше упование и прибежище в напастях. В Ней мы найдем источник силы, которой недостает нам самим. Возлюби Пресвятую Деву – и Она поддержит тебя в повседневной борьбе. – Тогда врагу уже не помогут те мерзости, которые кипят в тебе, поднимаются, грозят затопить пахучей гнилью все высокое, доброе, чистое, что вложил в твое сердце Христос. – Serviam! [602 - Св. Х. Эскрива, Путь, 493]

Двадцать восьмая рядовая неделя – Пятница

44. Закваска фарисейская

   1. Лицемерие фарисеев.
   2. Христианин обязан избегать даже тени лицемерия.
   3. Любить истину и радостно возвещать ее людям.

   44.1 Вокруг Иисуса собралась большая масса людей. Они толкались, наступали друг другу на ноги. Вот-вот могла возникнуть давка. Среди всей этой суеты Иисус вдруг обратился к Своим ближайшим ученикам, предостерегая их: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие [603 - Лк 12,1-3], а затем добавил: Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях.
   Словом лицемер в Древней Греции называли театрального актера, участника представления, который играл свою роль переодетым и в маске. Он представал перед зрителями иным, чем был в действительности: один раз царем, другой – нищим, в третий – полководцем. Он играл на публику, желая сорвать аплодисменты зрительного зала. Чтобы увидеть его подлинное лицо, необходимо было сорвать с него маску.
   Природой – закваской – многих фарисеев как раз и было лицемерие. Они искали признания у людей, а не у Бога. Их жизнь была такой же фальшивой как игра театральных актеров. Они считались с мнениями людей – такими непостоянными, быстро улетучивающимися – и в то же время не обращали внимания на Бога. В другой раз Господь сравнит их с окрашенными гробами, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты [604 - Мф 23,27]. И в самом деле, фарисеи вели двойную жизнь. Одной была жизнь “в маске”, наполненная притворством, обманом, очковтирательством, зависимостью от чужих мнений. Другой – подлинная жизнь их души, в которой было полно упущений и малодушия по отношению к Богу.
   Господь требует от Своих учеников, чтобы они стали закваской совсем другого рода, чтобы они жили совершенно иначе. Он ожидает от них цельности жизни – без “масок” и переодевания, без лжи и притворства. Он хочет видеть нас людьми простыми, искренними, правдивыми.

   44.2 Сам Иисус подсказывает нам, как мы должны себя вести. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого [605 - Мф 5,37]. В отношениях между людьми достаточно простого слова: да должно означать “да”, а нет – “нет”. Господь подчеркивает значимость слова порядочного человека, который делает все возможное, чтобы исполнить свои обещания.
   Слова и дела христианина должны вызывать уважение. Так будем же искать истины всегда и во всем, избегая при этом двуличия и лицемерия. В обычных житейских обстоятельствах слова христианина должно быть вполне достаточно. Это слово гарантирует выполнение обязательств и серьезность заключенных соглашений. Истина есть сияние Божества, а потому относиться к ней необходимо с особенным уважением. Если мы приучим себя всегда говорить правду – даже в делах малозначительных – наше слово уподобится подписи нотариуса и будет иметь такую же удостоверяющую силу. Тогда мы станем подлинными “хозяевами своего слова” и, в этом смысле, уподобимся Христу.
   Человек с двоящимися мыслями, который не тверд во всех путях своих [606 - Иак 1,8] очень далек от христианского идеала. Он ведет себя подобно актеру, готовому в любой момент поменять маску, если этого требуют перипетии разыгрываемого спектакля. Двуличным человеком называет Святой Беда Достопочтенный того, кто здесь хотел бы радоваться с миром, а там – царствовать с Богом [607 - Св. Беда Достопочтенный, Комментарий к Посланию апостола Иакова, 1, 8].
   В наше время свидетельство христиан, верных данному слову, действующих последовательно, не скрывающихся за “масками” в ситуациях, когда служение истине может дорого стоить, имеет особую ценность. Христианин не должен поддаваться давлению чужих мнений, он призван решительно отказаться даже от тени лицемерия. Согласно учению Святого Фомы Аквинского, правдивость есть добродетель, побуждающая нас всегда говорить правду и являться людям тем, кем мы есть на самом деле [608 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 109, п. 3, к 3.]. Естественно, порой могут возникнуть ситуации, когда мы не обязаны говорить правду. Иногда “сказать правду” было бы на самом деле величайшей неправдой. Речь может идти, например, о конфиденциальной служебной информации, информации, наносящей вред другому человеку либо угрожающей интересам общества. В этой связи следует упомянуть и тайну исповеди, которая не может быть нарушена ни при каких обстоятельствах, а также конфиденциальность отношений духовника со своими духовными детьми. Во всех этих случаях следует прибегнуть к специальным методам сокрытия правды, которые, однако, отнюдь не равнозначны лжи. Необходимо принять во внимание, что если некто требует предоставления информации, знать которую он не имеет права, то поступает как насильник, мошенник или агрессор. Никто не обязан открывать истину человеку, не имеющему права ею обладать. В то же время, не будем упускать из виду, что порой мы сами виноваты в том, что нам задают некорректные вопросы. Если бы мы были подлинно сосредоточены и хранили молчание, нам не задавали бы таких вопросов или, по крайней мере, задавали бы их очень редко [609 - Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни.].
   Так будем же подражать Христу, возлюбившему истину. Примем твердое решение отныне и навсегда избегать лжи, вообще всего, что имеет оттенок фальши и лицемерия. Ты читал в словаре синонимы слова “неискренний”: “двусмысленный, изворотливый, скрытный, лукавый…” Потом закрыл книжку, моля Господа, чтобы никто и никогда не смог применить их к тебе. – И принял решение: еще лучше отшлифовать естественную и христианскую добродетель искренности [610 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 337].

   44.3 Иисус говорит: Я есмь Истина [611 - Ин 14,6]. В Господе – полнота истины, в Нем – ее источник. Все Его учение, Его жизнь и Его смерть – это ничто иное, как свидетельство, данное Истине. Тот, кто от Божьей истины, слушает голос Его [612 - Ср. Ин 1,14.17; 18,37; 8,47].
   Источник истины – в Боге, а ложь – это результат Богоборческого восстания. Вот почему Иисус называет дьявола отцом лжи, ибо он солгал первым. Лжеца по праву можно именовать сыном дьявола [613 - Ср. Ин 8,44]. По этой причине нравственное учение Церкви подвергает осуждению не только ложь, непосредственно вредящую ближнему, но и ложь “безвредную”, “для развлечения и забавы, ради выгоды и пользы дела” [614 - Римский Катехизис, III, 9, 23].
   Недостаток правдивости, формами которого являются ложь, лицемерие, двуличие, свидетельствует о внутреннем раздвоении, разложении человеческой личности. Людей, живущих во лжи, можно уподобить треснувшему колоколу: они неспособны издавать “чистый звук”. Суждение, высказанное Иисусом о Нафанаиле: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства [615 - Ин 1,47] – это самая высокая аттестация, которую только может получить человек. О, если бы Иисус мог сказать нечто подобное о каждом из нас, вообще о каждом христианине!
   В нашу эпоху искренность ценится особенно высоко. С другой стороны, нашу же эпоху называют эпохой проходимцев, эпохой фальши и лжи. Среди обманщиков могут быть порой хозяева медиа-бизнеса, распространяющего некорректную или скандальную информацию. Речь может идти о прессе, радио, телевидении. Средства массой информации оказывают прямое воздействие на нравственную атмосферу в обществе, включая понятие о границах дозволенного и недозволенного. Если кто-то из нас имеет возможность влиять на политику, он должен сделать все возможное, чтобы с их помощью общество могло узнать правду. В первую очередь, это касается тем, имеющих принципиальный характер для будущего народа и цивилизации, таких как защита жизни, достоинство человеческой личности, социальная справедливость, право на труд, попечение о самых слабых членах общества… Заметим, что в какой-то степени возможность пропагандировать свои взгляды есть у каждого из нас: достаточно просто взять бумагу, ручку и написать письмо в редакцию, или позвонить на радио– или телепрограмму, принимая участие в очередном конкурсе или опросе аудитории. Благодаря такому нашему вмешательству многие люди смогут познакомиться с позицией Церкви по животрепещущим проблемам современности. В другой раз будет озвучен протест против программы либо статьи, подтачивающей нравственные устои общества, а потому неприемлемой для всякого порядочного человека. Так не будем же пренебрегать подобными возможностями под мнимым предлогом, будто “от нас ничего не зависит”! Если “маленьких людей” много, то и сделать они могут очень многое.
   Завершая наше размышление, мы помолимся Пресвятой Богородице. Мы попросим Ее помочь нам в каждое мгновенье нашей жизни оставаться “рыцарями истины”, свидетельствовать о правде, не склоняясь к уступкам, не поддаваясь давлению “общественного мнения” и не идя на поводу у лени, которая может стать причиной многих упущений. Ее заступничеством мы сможем избежать упрека в лицемерии, который Иисус когда-то адресовал фарисеям.
   “Tota pulchra es Maria, et macula originalis non est in te! – Вся Ты прекрасна, Мария, и пятна нет на Тебе”, поется в радостной литургии. В Ней нет ни тени двуличия. Ежедневно молю нашу Мать, чтобы мы научились раскрывать свои души для духовного руководства, и свет благодати освещал бы все наши поступки. Будем молить Ее об этом – и Она дарует нам смелость искренности, помогая приблизиться к Пресвятой Троице [616 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 339].

Двадцать восьмая рядовая неделя – Суббота

45. Грех против Духа Святого

   1. Отказ от дара милосердия Божия делает невозможным отпущение грехов.
   2. Утрата “чувства греха”.
   3. Лишь пребывая вблизи Христа, мы можем понять, что такое грех. Чуткая совесть.

   45.1 Евангелист Лука в сегодняшнем чтении приводит потрясающие слова, когда-то сказанные Иисусом: И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится [617 - Лк 12,10]. Евангелист Марк добавляет, что тому, кто совершает этот грех, не будет прощения вовек, но он подлежит… вечному осуждению [618 - Мк 3,29].
   Евангелист Матфей помещает это изречение в такой контекст, который проливает определенный свет на слова Господа [619 - Ср. Мф 12,32]. Автор отмечает, что толпа, изумленная чудесами Иисуса, задавалась вопросом: не это ли Христос, сын Давидов? [620 - Мф 12,23]. Однако фарисеи, даже при виде стольких несомненных чудес, произошедших у всех на глазах, не хотят изменить своей позиции. Божественные деяния, совершенные Иисусом, приписываются ими самому дьяволу. Ожесточение их сердец столь велико, что они, не желая уступить, предпочитают совершенно извратить то, что само по себе очевидно. Вот почему они клевещут на Иисуса: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. В этом-то и заключается непростительный грех против Святого Духа. Речь идет о решительном неприятии благодати, об отказе принять Спасение. Фарисеи осквернили сам источник прощения и отпущения грехов [621 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 14, п.3]. Любой грех, даже самый серьезный, может быть прощен, ибо милосердие Божие безмерно. Чтобы снискать Божие прощение, необходимо исповедать собственный грех, решительно отказаться от него и довериться милосердию Господа. “Бог создал нас без нашего участия, Он не пожелал спасти нас без нашего участия” (Бл. Августин, Проповедь 169). Принятие Его милосердия требует от нас признания нашей вины [622 - Катехизис Католической Церкви, 1847]. Ожесточение фарисеев не позволило проявиться могучему деянию Божественной благодати.
   Иисус назвал подобное отношение к Богу грехом против Святого Духа. Такой грех не может быть прощен не только в силу своей исключительной тяжести и серьезности, но, скорее, в силу своеобразной ориентации воли, не допускающей для себя возможности покаяния. Тот, кто таким образом грешит, сам себя исключает из сферы прощения Божия.
   Папа Иоанн Павел II обращает наше внимание на тот факт, что подобное отношение к благодати серьезным образом повреждает совесть: Грех против Духа Святого – это грех, совершенный человеком, отстаивающим свое мнимое “право” жить во зле, во всех прочих грехах и, следовательно, отвергающим Искупление. Такой человек остается пленником своего греха, что исключает его обращение и, тем самым, отпущение грехов, которые он сам считает чем-то несущественным, неважным для своей жизни. Это состояние свидетельствует о глубоком духовном падении: ведь грех против Святого Духа не позволяет человеку преодолеть себя и открыться в направлении источника Божественного очищения совести и прощения грехов [623 - Иоанн Павел II, Dominum et vivificantem, 46].
   Так попросим же Господа о даре совершенной искренности и истинного смирения в том, что касается признания собственных падений и грехов, не исключая и повседневных. Дай нам, Боже, никогда не привыкать к ним! Дай нам, Боже, тотчас обращаться к Тебе с просьбой о прощении. Дай нам, Боже, быть чуткими к действиям Святого Духа. О, Пресвятая Дева, научи нас святому страху Божию, не дай нам утратить ощущения греха, сознания своих промахов и упущений. Когда мы ничего не видим перед собой и все как в тумане, когда наш взор утратил ясность, нам нужно выйти к свету. Иисус Христос сказал нам, что Он – Свет мира и пришел исцелить больных [624 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 158].

   45.2 Иисус Христос даровал нам откровение о Святом Духе. Дух Святой – это Божественное Лицо, отличное от Отца и Сына. Он – персонифицированная Любовь Святой Троицы, источник и образец всякой иной любви.
   Любое из деяний Христовых совершалось в Святом Духе, но лишь на Тайной Вечере Господь прямо говорил о Нем как о Божественном Лице, наряду с Отцом и Сыном. Святой Дух соучаствует в деле Искупления Христа. Иисус называет Его Параклетом, т. е. Утешителем, Советником, Заступником и Помощником. Греческое слово параклет идентично латинскому адвокат. Это – тот, к чьей помощи обращаются в трудной ситуации, кто призван защищать своего подопечного, особенно во время судебных процессов. Так и Святой Дух играет особую роль во время испытания совести и того суда, который совершается во время исповеди. Обвиняемый (грешник) получает при этом прощение прежних проступков. Перед ним открывается возможность начать новую жизнь.
   Милосердие Божие, таинственным и непостижимым образом изливаемое на нас Святым Духом, может столкнуться с внутренним сопротивлением человека, с его как бы “непрозрачной” совестью, с состоянием души, утвердившейся в собственном свободном выборе. В Священном Писании оно обычно именуется “ожесточением сердец” (ср. Пс 82(81),13; Иер 7,24; Мк 3,5). Такому расположению умов и сердец в наше время в некотором смысле соответствует утрата чувства греха [625 - Иоанн Павел II, цит. произв., 47].
   Антипод ожесточения сердец – чуткая совесть. Человек, имеющий чуткую совесть, испытывает отвращение ко всякому греху, даже повседневному, он ежеминутно и ежесекундно стремится быть послушным внушениям Святого Духа, с радостью принимает Его дары. Имеющий здоровое обоняние тут же распознает зловоние греха, – замечает Блаженный Августин [626 - Св. Августин, Толкования Псалмов, 37, 9]. А насколько мы чувствительны к оскорблениям и обидам, нанесенным Богу? Как скоро мы реагируем на собственные падения и грехи?

   45.3.Грех создает тягу к греху; он рождает порок повторением тех же поступков. Из этого возникают склонности порочного характера, затмевающие совесть и искажающие конкретную оценку добра и зла [627 - Катехизис Католической Церкви, 1865].
   Многие люди утратили ощущение греха, а как следствие – и ощущение Богоприсутствия. Очень часто в кино, по телевизору, в газетных комментариях поступки, несовместимые с законом Божьим, считаются нормальным делом. Иногда рассуждают об их вредных последствиях для индивида и общества, но без всякого отнесения их к Творцу. В иных случаях подобные факты выпячиваются с целью произвести сенсацию в среде зрителей (читателей, слушателей…). Тогда всячески смакуются подробности супружеских измен, приводятся шокирующие факты, компрометирующая известных лиц информация, обсуждаются детали бракоразводных процессов и похождения мошенников, дискредитируются политические деятели и их идеалы, разоблачается коррупция в органах власти… Однако в этих и подобных случаях не дается моральная оценка происходящему. Не так мало людей, считающих себя христианами, интересуются подобными ситуациями, обсуждают их, даже берут интервью у их участников, но, при всем том, отказываются назвать зло по имени. В нашем обществе не принято упоминать о Боге, Который один придает смысл всем нашим поступкам. Высказывая свои мнения и суждения, о Боге не говорят, как если бы Его вообще не было или же Он был от нас бесконечно далек. Часто нам приходится жить в языческой среде, подобной той, в которой жили первые христиане. И мы призваны, подобно им преобразить эту среду, действуя с тем же энтузиазмом.
   Мы и в самом деле ощутим тяготеющее над нами греховное бремя, если увидим в своих промахах и дурных поступках оскорбление, нанесенное Богу, нечто, отделяющее нас от Господа, делающее нас глухими к голосу Утешителя, Святого Духа. Если же мы не оцениваем собственных немощей перед лицом Господа, то рискуем впасть в искушение, некогда отмеченное Блаженным Августином. Есть и такие, – замечает Святой, – которые, совершая грех, воображают, что не грешат лишь по той причине, что, по их мнению, никому не делают зла [628 - Св. Августин, Проповедь 278, 7]. Почувствовать тяжесть своего греховного бремени – это великий дар Божественной благодати. Благодаря ему, мы становимся способными к покаянию, ищем частой исповеди, способной очистить душу и привести ее к Богу. Если вы не угнетены и не опечалены вашими грехами, то попросту не знаете, что это такое – грех, – учит нас святой Иоанн Авильский. – Грех довлеет: sicut onus grave gravatae sunt super me – беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне (Пс 38(37),5). Мой грех весит больше, чем я сам…! Что такое грех? Он долг неоплатный, бремя неудобоносимое [629 - Св. Иоанн Авильский, Проповедь 24 на XXI Воскресенье по Сошествии Святого Духа.]. Затем тот же Святой добавляет: Если большего бремени не существует, почему же мы его не чувствуем? Потому что отвергли благость Божию [630 - Там же.]. Апостол Петр во время чудесного лова рыб открыл для себя божественность Христа и собственное ничтожество. По этой причине он припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный [631 - Лк 5,8]. Петру казалось, что он, такой порочный и грешный, не сможет вынести сияющего света Иисусова. Вот почему он попросил Господа выйти. Однако, когда его уста произносили это слово, его взгляд, выражение лица, вся его поза свидетельствовали о другом: он горячо молил Иисуса навсегда забрать его с Собой.
   Все познается в сравнении. Так и мерзость греха познается в сравнении с святостью Бога. Христианин сознает ничтожество своей любви, лишь созерцая полноту любви Христа. Если близкого общения с Богом нет, очень легко найти оправдание всем своим слабостям. Петр, очень любивший Иисуса, сумел раскаяться в своем отречении, причем сделал это посредством молитвенного восклицания, которое, возможно, кое-кто из нас любит повторять: Domine, – скажет он однажды утром, после второго по счету чудесного улова рыб, – tu omnia nosti, tu scis quia amo te – Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя [632 - Ин 21,17]. Вот так должны обращаться к Господу и мы – со словами любви, хотя прежде нам и не удавалось по-настоящему ответить на Его любовь. Сокрушение дает нам дерзновение, возвращает надежду, делает чуткими к слову Божию, учит нас правильно понимать его.
   Так будем же почаще прибегать к заступничеству Пресвятой Богородицы, всегда послушной Духу Святому. Она пробудит нашу совесть, сделает ее чуткой, искоренит в нас порочные наклонности и научит мгновенно реагировать даже на самый малый из повседневных грехов.

Двадцать Девятое Рядовое Воскресенье
Год A

46. Божие – Богу

   1. Христиане призваны к верному служению общему благу.
   2. Религиозное измерение жизни человека.
   3. Вера – это ярчайший свет, способный преобразить жизнь общества.

   46.1 Первое чтение сегодняшней святой Мессы [633 - Ис 45,1.4-6] демонстрирует, каким образом Бог приобретает Себе служителей и делает это всегда и везде, когда Ему это угодно. Господь воспользовался языческим царем Киром, чтобы вывести Свой народ из плена. Он использует политические власти в Своих благих целях, ибо ничто не ускользает из сферы Его отцовского попечения.
   В сегодняшнем Евангелии [634 - Мф 22,15-21] Иисус, отвечая на коварные расспросы, подтвердил обязанность послушания гражданским властям. Фарисеи и иродиане спросили Его, позволительно ли платить подать кесарю. Некоторые иудеи считали уплату податей сотрудничеством с языческой властью, которая, как они полагали, ограничивала суверенитет Бога над избранным народом. Если бы Учитель дал утвердительный ответ, фарисеи обвинили бы Его в пособничестве Риму. Это дискредитировало бы Его в глазах широких масс. Если же ответ был бы отрицательным, друзья Ирода и сторонники существующего порядка обвинили бы Иисуса перед имперской властью.
   Иисус ответил весьма разумно, с Божественной проницательностью. Его ответ был точен, но, вместе с тем, вышел за рамки заданного вопроса. Господь не ограничился простым да или нет. Он сказал: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Отдайте кесарю то, что ему по праву принадлежит (налоги, послушание справедливым законам…), но не больше: ведь государство не может располагать неограниченной властью. Будучи добрыми гражданами, христиане обязаны предоставлять материальные и личные услуги государству, требующиеся ради общего блага [635 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 75]. Обязанностью же власти является справедливое распределение материальных благ, бескорыстное служение обществу, издание законов, правление в соответствии с требованиями естественного нравственного закона и с полным уважением к правам человека. К ним прежде всего относятся: право на жизнь, начиная с момента зачатия, право на религиозную свободу, право семьи на защиту, право родителей на воспитание собственных детей. Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, – восклицает Господь устами пророка Исаии [636 - Ис 10,1].
   Обязанность всех христиан – молитва за власть имущих, на которых возложена огромная ответственность. Сами же христиане призваны стать хорошими гражданами, образцово исполняющими свои общественные, политические, профессиональные обязанности. Нет более доброжелательных и ответственных людей, чем христиане. Источник этого доброжелательства – наша совесть. Наш путь к святости включает и неукоснительную уплату налогов, и ответственное голосование на выборах, и участие в социальных программах развития городов и сел, и активное включение в дискуссии на социально-значимые темы… Ныне, перед лицом Господа, мы спросим самих себя: стали ли мы примером для наших ближних в том, что касается служения общественному благу и участия в полезных инициативах, готовности трудиться для счастья всего человечества?

   46.2 В ответ на вопрос фарисеев и иродиан, Господь подтвердил права гражданских властей, однако недвусмысленно засвидетельствовал приоритет прав Бога [637 - Ср. II Ват. Собор, Dignitatis humanae, 11]. Активность человека не ограничивается социальной и политической сферой. Она включает и крайне важное религиозное измерение, охватывающее все исполняемые нами обязанности и придающее им высшее достоинство. Вот почему Господь, хотя никто Его об этом не спрашивал, тут же добавил: итак отдавайте… Божие Богу.
   Христианин, трудящийся в социальной сфере, в сферах образования и культуры, не может скрывать своей веры, ибо проведенное Иисусом различение “кесарева” и “Божия” не означает ни того, что религию нужно ограничить пределами храма или даже ризницы, ни того, что решения человеческих проблем следует искать на обочине Божественного и христианского закона [638 - Св. Х. Эскрива, Письмо, 9.I.1959]. Как раз наоборот, христиане призваны стать светом миру и солью земли, в том месте, где они находятся, преображая мир изнутри, просвещая тот “маленький мирок”, в котором они живут, гуманизируя его, прокладывая в нем путь к Богу. Эту миссию Церкви в миру миряне исполняют прежде всего тем согласованием своей жизни с верой, благодаря которому они становятся светом миру. Своей честностью в любом деле они могут пробуждать во всех любовь к истине и добру и, наконец, привлекать ко Христу и к Церкви. Братской любовью, с которой они разделяют условия жизни и труда, скорби и чаяния своих братьев, они незаметно и постепенно располагают все сердца к действию спасительной благодати. Полностью сознавая свою роль в созидании общества, они стремятся с христианским великодушием исполнять свою семейную, социальную и профессиональную деятельность. Так их образ действия постепенно проникает в сферу жизни и труда [639 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 13].

   46.3 Активно участвуя в общественной жизни, формулируя свою позицию по ключевым нравственным вопросам современности, христианин становится “светочем”, распространителем света веры. Он убежден, что истины, исходящие от Бога и провозглашаемые Священным Учительством Церкви, не могут не служить благу человека, как и всего общества, не могут не содействовать прогрессу человечества. Учение Церкви объективно способствует общему благу. Если, например, христиане настаивают на нерасторжимости брака, то этим оказывают немалую услугу обществу: ведь здоровье социального организма прямо зависит от крепости семьи. Находясь на службе обществу, христиане должны избавиться от страха: ведь им предстоит сделать так много для блага человечества! Так же поступали и первые христиане. И сегодня каждый верный обязан четко сознавать, что он может и должен изменить к лучшему жизнь своих соотечественников. В его руках – светильник, способный рассеять кромешную тьму вокруг.
   Необходимо вести последовательно-христианскую, в сыновнем духе, жизнь везде и повсюду: в правительственных учреждениях и в лоне семьи, в официальных контактах и в близком общении с друзьями. В любом случае мы должны руководствоваться убеждением, что лишь в Церкви сохраняются ценности, способные заполнить моральную и религиозную пустоту. Там, где эти ценности утрачены, общество неизбежно дегуманизируется. Бог – не “далекая звезда”, а сияющий Светильник, придающий смысл всему, что человек думает и делает. Как раз мы – христиане – вместе с другими людьми доброй воли имеем возможность спасти этот мир. Можем ли мы позволить себе уныние, если наше призвание – защищать человеческую жизнь с момента ее зачатия? Можем ли мы молчать при виде генетических экспериментов? Эти и подобные вопросы нам следует задавать себе как можно чаще.
   Божие Богу. Наша жизнь принадлежит Господу с момента зачатия. Господу принадлежит и наша семейная жизнь, освященная Им в Назарете, основанная на нерушимости брачных уз, о чем Он, в свое время, прямо заявил к немалому смущению Своих слушателей. Господу принадлежит наша совесть, которую необходимо воспитывать, этот неисчерпаемый источник духовной жизни…
   В конечном счете вся наша жизнь принадлежит Господу. Как же мы можем занимать места, которыми Господь гнушается? Помолимся Пресвятой Богородица о даре ежеминутного радования своему Богосыновству. Попросим Ее научить нас личному мужеству и ответственности.

Двадцать Девятое Рядовое Воскресенье
Год B

47. Служение

   1. Жизнь христианина зиждется на подражании Христу.
   2. Иисус свидетельствует, что пришел послужить, а не чтобы Ему служили.
   3. Служить в радости.

   47.1 Отдаваясь своему делу, христианин, вместе с тем, должен оставаться вблизи Христа – как ученик при учителе, как ребенок при матери. Дитя учится разговаривать, слушая свою маму, пытаясь воспроизвести сказанные ею слова. Таким же образом, подражая трудам и служению Иисуса, мы учимся жить так, как жил Он. В основе христианской жизни – подражание Наставнику, ибо Он, приняв плоть, оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его [640 - 1 Петр 2,21]. Апостол Павел призывал первых христиан подражать Господу и напоминал им: в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе [641 - Флп 2,5]. Иисус – это образец святости, непревзойденный пример любви к Богу Отцу. Он доказывает Свою любовь не только теми или иными поступками, но и всей Своей жизнью. Его образ жизни – вот самое лучшее свидетельство Его любви и единства с Богом-Отцом.
   Однако святость связана не с внешним подражанием Христу, не с копированием Его поступков, а с уподоблением Ему нашей глубочайшей сущности. “Совлечься” ветхого человека с делами его [642 - Кол 3,9] призывает колоссян апостол Павел. Обновляться со дня на день – значит иметь твердое намерение изменить свои привычки, не допускать небрежности, решительно устранить из своей жизни все, что не согласно с духом Христа. Прежде всего необходимо позаботиться о том, чтобы наше отношение к другим людям, к своему делу, к страданию было идентично тому, которое проявлял Иисус, находясь в таких же обстоятельствах. В этом случае наша жизнь станет в некотором смысле продолжением жизни Христа, в соответствии с волей Бога, определившего нам быть подобными образу Сына Своего [643 - Рим 8,29]. Если мы открыты непрекращающемуся воздействию Святого Духа, благодать обязательно уподобит нас Богу. Благодаря Святому Духу дела человеческие “обоживаются”, т. е. приходят в соответствие с Божественным образом мысли и действия, поэтому верующий (…) получает возможность стремиться к амбициозной цели – уподобиться Божьему совершенству (ср. Мф 5,48) [644 - Иоанн Павел II, Письмо священникам, 25.III.1998, 4]. Итак, достичь святости значит стать по благодати тем, кем Иисус является по природе – чадом Божиим.
   Господь – это наше “все”. Сие древо есть для меня древо спасения вечного; от него я вкушаю, от него насыщаюсь. Его корнями укореняюсь, Его ветвями распространяюсь. Его влага доставляет мне отраду, а Его дух – это нежное дуновение – жизнь. В Его тени поставил я шатер свой, и, скрываясь от изнурительного зноя, в нем нахожу прохладу и отдохновение. Его листья служат мне одеянием, а Его плоды – лакомством. Я от души наслаждаюсь Его плодами, дарованными мне от начала. Сие древо есть пища, утоляющая мой голод, источник, насыщающий мою жажду, платье, покрывающее мою наготу, а в Его листьях – дух жизни; я уже не нуждаюсь в листьях смоковных. Если есть во мне страх Божий, Сам Бог становится мне прибежищем, а если я претыкаюсь – то и опорой. Он – награда мне воинствующему, добыча мне победителю, Он – мой узкий путь [645 - Св. Ипполит Римский, Проповедь на Пасху.], и я не желаю ничего, кроме Него.

   47.2 Евангелие сегодняшней святой Мессы [646 - Мк 10,35-45] рассказывает нам о том, как сыновья Зеведеевы, Иаков и Иоанн, попросили Иисуса предоставить им почетные места в Царстве Небесном. Услышав об этом, прочие десять апостолов начали негодовать на Иакова и Иоанна. И тогда Иисус произнес следующее: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.
   Господь неоднократно повторял – причем в самых разных обстоятельствах, – что пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить: Non veni ministrari sed ministrare! [647 - Мф 20,28]. Вся Его жизнь – это непрекращающееся служение людям, а Его учение – это несмолкающий, обращенный к людям призыв забыть о себе и посвятить себя ближним. Иисус вдоль и поперек исходил дороги Палестины, служа каждому встречному: singulis manus imponens – возлагал на каждого из них руки [648 - Лк 4,40]. Господь остался с нами, прежде всего под видом хлеба и вина, чтобы изо дня в день служить нам Своим присутствием, Своим смирением и Своей благодатью. В ночь накануне Своих Страстей и Смерти Он, демонстрируя что-то очень важное, то, что должно навсегда стать отличительной чертой христианина, умыл ноги Своим ученикам, чтобы и они делали то же [649 - Ср. Ин 13,4-15].
   Церковь продолжает Иисусову миссию Спасения в этом мире. Она служит людям, проповедуя им слово Божие и совершая таинства. Кроме того, разделяя с другими людьми их благородные стремления и искренне огорчаясь от того, что их надежды часто бывают обмануты, Церковь желает способствовать их всестороннему процветанию, а потому предлагает им то, что свойственно ей одной – универсальный взгляд на человека и его дела [650 - Павел VI, Populorum progressio, 13].
   Мы, христиане, желающие подражать Господу, должны быть готовы к радостному служению Богу и ближнему, не расслабляясь при этом ни на секунду. Мы не ожидаем взамен ничего, мы служим, в числе прочих, и таким людям, от которых никогда не дождемся благодарности. Многие наши современники не понимают этой радостной готовности. Нам же достаточно понимания со стороны Христа, достаточно сознавать, что Он принимает нас как Своих верных учеников. Служение по образу Учителя – вот “гордость” христианина. Научиться же жертвенному служению может лишь тот, кто живет рядом со Христом. Когда ты начинаешь каждый день свою работу рядом с Христом и заботишься о множестве душ, которые ищут Его – помни, что для такого служения важно одно: обратиться к Господу. – Только в молитве и через молитву мы учимся служить другим! [651 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 72]. В молитве – источник тех сил и того смирения, без которых никакое служение невозможно.

   47.3 Наше служение Богу и людям должно совершаться в духе смирения. Представим себя в роли ослика, на спине которого Иисус торжественно въехал в Иерусалим. Мы удостоились от Господа такой же чести! Нам необходимо постоянно очищать свои намерения. Когда меня нахваливают, – писал будущий папа Иоанн Павел I, – я вспоминаю осла, на котором ехал Иисус в Вербное воскресенье, и думаю про себя: а если бы тот осел, слыша вокруг аплодисменты, возгордился и начал бы – он, простой осел – раскланиваться в ответ на овации направо и налево, подобно балетной примадонне, как бы он был комичен! Так не будь же похожим на него! [652 - A. Luciani, Illustrissimi.]. Помощь ближнему должна быть максимально незаметной и деликатной, а единственным воздаянием за нее может стать лишь любящий взгляд Христа. Это и есть самая главная награда!
   Псалмопевец призывает нас к радостному служению: Служите Господу с веселием [653 - Пс 100(99),2]. Радость весьма востребована в повседневной жизни. Исполнять ежедневные обязанности – дело скучное и неблагодарное, но вместе с тем – самое нужное. Вся жизнь состоит из мелких взаимных услуг. Так будем же оказывать их с усердием и радостью. Ежедневно возникает масса возможностей, чтобы помочь нашим коллегам по работе, членам семьи, родственникам, друзьям, знакомым и даже случайным встречным. Тот, кто служит ближним бескорыстно, не рассчитывая на благодарность, поймет, в чем смысл выражения служить значит царствовать [654 - Ср. Иоанн Павел II, Redemptor hominis, 21].
   У Пресвятой Богородицы мы научимся отзывчивости по отношению к тем, кто рядом. Мы будем внимательны к их нуждам, мы облегчим им жизнь на земле и обустроим их путь на небеса. И здесь Пресвятая Дева Мария подает нам ни с чем не сравнимый пример: Все веселились в Кане Галилейской, только Мария заметила, что не хватает вина… Вот до каких мелочей доходит душа, если живет, подобно Ей, ради ближнего – Бога ради [655 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 631]. Эта душа непременно найдет Иисуса, спешащего ей навстречу со словами: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне [656 - Мф 25,40].

Двадцать Девятое Рядовое Воскресенье
Год C

48. Сила постоянной молитвы

   1. Доверительная и настойчивая молитва.
   2. Притча о судье неправедном.
   3. Непосредственный плод веры – молитва.

   48.1К Тебе взываю я, ибо Ты услышишь меня, Боже; приклони ухо Твое ко мне, услышь слова мои. Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня, – читаем мы во входном антифоне сегодняшней святой Мессы [657 - Пс 17(16),6.8]. Литургические тексты всячески подчеркивают значение настойчивой, исполненной веры молитвы. В сегодняшнем Евангелии [658 - Лк 18,1-8] автор – Святой Лука – предваряет притчу о вдове и судье неправедном разъяснением намерения Иисуса: Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать… В жизни по благодати случаются однократные события: крещение, рукоположение. Однако иные действия, как-то прощение, поддержку, улыбку, необходимо повторять многократно. Кроме того, существуют дела и состояния души, имеющие постоянный характер. Они предполагают мужественную борьбу с усталостью, косностью, разочарованием. К таковым относится и молитва – это выражение беззаветной веры в Бога. Комментируя указанный Евангельский фрагмент, Блаженный Августин отмечает тесную связь горячей молитвы с глубокой верой. Если ослабевает вера, исчезает и молитва, – учит Гиппонский епископ. Вера есть источник молитвы. Река не потечет, если родник иссяк [659 - Св. Августин, Проповедь 115, 1]. Наша молитва должна стать постоянной и доверительной, подобной молитве нашего Наставника, Иисуса: Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня… [660 - Ин 11,42]. Бог не остается равнодушным к нашим просьбам.
   Первое чтение из Книги Исход [661 - Исх 17,8-13] показывает нам Моисея, молящегося на вершине горы, в то время как Иисус Навин сражается с амаликитянами в Рефидиме: И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик. Чтобы Моисей мог продолжать молиться, взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца. И низложил Иисус Амалика и народ его острием меча.
   Мы призваны молиться неустанно. Если же временами на нас наваливаются усталость и разочарования, мы попросим наших друзей помочь нам. Во время испытаний Господь изливает на нас немало даров благодати, быть может, несравненно более полезных для нас, нежели те, о которых мы сами просим. Господь желает одарить нас Своею благодатью, – учит нас Святой Альфонс Мария Лигуори. – Однажды Он заявил Своим ученикам: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин 16,24). Он словно бы хотел сказать нам: если вы не вполне счастливы, то не ропщите на Меня, а обвиняйте себя самих, ведь вы не просили о том, в чем нуждаетесь. В будущем попросите Меня об этом, и Я услышу вас [662 - Св. Альфонс М. Лигуори, Проповедь 46 на Х Воскресенье по Сошествии Святого Духа.]. Святой Бернард, со своей стороны, замечает: хотя многие жалуются, что Господь им не помогает, жаловаться следовало бы Господу. Это к Нему не обращаются и ни о чем Его не просят [663 - Ср. Св. Бернард Клервосский, Проповедь 17]. Так будем же молиться как Моисей: непрерывно, не взирая на усталость, прибегая, если нужно, к помощи наших друзей. Будь настойчив в молитве, как советовал нам Учитель. Эта отправная точка будет для тебя источником мира, радости, спокойствия и, тем самым, твоей – человеческой и духовной – плодотворной активности [664 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 536]. Настойчивая молитва непобедима.

   48.2Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю, – молимся мы в Ответном псалме [665 - Пс 121(120),1-2].
   Притча из сегодняшнего Евангельского чтения показывает две резко отличные друг от друга фигуры. С одной стороны, это судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. Иначе говоря, он лишен двух основных черт, присущих добродетели справедливости. Еще ветхозаветный пророк Исаия сурово обличал людей, которые не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них, тех, которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного [666 - Ис 1,23; 5,23], а Иеремия вспоминает о своих современниках, которые не разбирают судебных дел, дел сирот; благоденствуют, и справедливому делу нищих не дают суда [667 - Иер 5,28].
   Судье противостоит вдова, символизирующая вообще всех беззащитных и обездоленных. Эта вдова ведет себя весьма решительно: она постоянно приходит к судье, требуя исполнить ее прошения. И все это – несмотря на откровенное нежелание судьи заниматься ее делом. Неожиданная развязка наступает как раз благодаря упрямству женщины: судья идет на уступки и, в конечном счете, беззащитная вдова получает все, что хочет. Вдова победила, не потому, что упомянутый “страж справедливости” вдруг изменился, а потому, что располагала мощным оружием: настойчивостью, упрямством и постоянством. Именно они, в конце концов, преодолели ожесточенное сопротивление. Господь завершает Свою притчу риторическим вопросом: Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Таким образом раскрывается главная мысль притчи: милосердный и заботливый Бог ожидает от Своих чад настойчивых молитв.
   Церковь и днем и ночью неустанно взывает к Богу Отцу через Христа в Святом Духе. Она будет делать это до скончания времен, ибо многочисленны нужды ее сынов и дочерей. Молиться – вот первая обязанность Церкви, первая обязанность ее священников. Это и наша первая обязанность: ведь сами по себе мы беззащитны и беспомощны, однако, подобно вдове из притчи, благодаря молитве можем все. Добрый и милосердный Бог несравненно более отзывчив, чем негодный судья! Он любит нас – чад Своих – и радуется нашему постоянству в молитве. Молитва… всегда требует усилия. (…) Молитва – это битва. Против кого? Против нас самих и против козней искусителя, который делает все, чтобы отвратить человека от молитвы, от единства с Богом [668 - Катехизис Католической Церкви, 2725].
   Заканчивая притчу, Иисус добавляет: Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? Найдет ли Он веру, подобную вере упомянутой вдовы? Имеется в виду конкретная вера: вера чад Божиих в благость и могущество своего Небесного Отца. Человек может “закрыться” для Бога, изгнать Его из собственной жизни, пытаться разрешить свои проблемы самостоятельно… Однако справиться с ними без Бога невозможно. Без Бога никогда не найти ни добра, ни истины. Между тем, без добра и истины человек жить не может. Алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем [669 - Лк 1,53], – провозглашает Пресвятая Дева Мария в гимне Magnificat. Мы призваны взывать к Богу подобно детям, находящимся в нужде. Понятно, что человеческими средствами тоже нельзя пренебрегать. Однако в конечном счете лишь милосердие Божие может обеспечить нас всем, в чем мы нуждаемся. Святой Иоанн Мария Вианней рассказывает, как однажды основатель широко известного приюта для сирот посоветовал ему добиваться симпатий и сочувствия людей через прессу, на что настоятель из Арса ответил: Вместо того, чтобы поднимать шум в газетах, лучше поднять его у подножия дарохранительницы. Господь хочет, чтобы мы приносили свои проблемы к Святым Дарам, но вместе с тем привлекали для их разрешения и человеческие средства, не исключая и прессы.

   48.3 Молитва происходит из веры, но она же придает исключительную силу самой вере [670 - Св. Августин, О граде Божьем, I, 8, 1]. Молитва и вера неразрывно связаны друг с другом. По этой причине нам следует просить о том, что может помочь нам стать лучше. В противном случае мы рискуем превратиться в людей алчных и гордых, а не набожных. Молясь о новой квартире, о помощи на экзаменах и в испытаниях, спросим самих себя: а насколько это поможет нам лучше исполнять волю Божию? Можно просить о материальных благах, о здоровье для себя или для ближнего, о разрешении неприятной ситуации… Однако, если мы живем верой и не теряем цельности, то понимаем всю относительность материальных благ, всего человеческого вообще. Подлинной целью наших молитв должен стать Сам Господь. Это относится и к тем случаям, когда мы просим о земных благах, которые ни в коем случае не должны отделять нас от Него.
   Особенно угодна Богу молитва о духовных нуждах, своих собственных и наших ближних: нуждах родственников, друзей, знакомых. Так будем же усиленно молиться за тех людей, с которыми мы ежедневно имеем дело, поможем им приблизиться к Господу. Как же много мы должны молиться за членов нашей семьи, за друзей! Я пожал руку другу и тут же, перехватив его грустный и встревоженный взгляд, сжался от испуга при мысли о том, что Тебя нет в его сердце. Это обстоятельство озаботило меня так же, как отсутствие Святых Даров в дарохранительнице. О Боже, если Тебя и вправду нет в сердце моего друга, мы с ним крайне далеки, а его рука в моей руке – всего лишь плоть, приложенная к плоти; наши с ним сердца – всего лишь сердца двух людей и не больше. О, Господи, я молю, чтобы Твоя Жизнь наполнила его так же, как наполнила меня. Я хочу, чтобы мой друг стал моим братом – благодаря Тебе [671 - M. Quoist, Prayers to be said in the street.].
   В октябре мы продолжим нашу молитву по Розарию. Это весьма действенная молитва. Заступничеством Пресвятой Богородицы нам будет даровано все то, в чем нуждаемся мы и наши ближние.

Двадцать девятая рядовая неделя – Понедельник

49. Упование живое

   1. Преходящие блага и дарованная свыше надежда.
   2. Христианская отрешенность от материальных благ.
   3. Господь – источник нашего упования.

   49.1 Человек из толпы подошел к Иисусу [672 - Лк 12,13-21] и попросил Его разрешить спор о наследстве. По реакции Господа можно сделать вывод, что этот человек больше заботился о материальных благах, нежели о том, чтобы внимательно слушать Учителя. Высказанная просьба не гармонирует с проповедью Мессии о Царствии Божием, а потому Иисус ответил: Кто поставил меня судить и делить вас? А после, пользуясь этой возможностью, предостерег всех: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. Чтобы это утверждение стало понятным, Он проиллюстрировал его притчей. У одного богатого человека был хороший урожай в поле, для которого не хватило места в амбарах. Богачу показалось, что трудные времена для него закончились, и его ожидает блестящее будущее; он предусмотрительно разобрал старые амбары, чтобы построить бóльшие, в которых бы поместился богатый урожай. Их же хозяин, тем временем, мог предаться отдыху, пиршествам и веселью. Жизнь, казалось, была весьма благосклонна к нему, на самом же деле его горизонт оказался донельзя сужен. Он забыл – как многие люди! – о главном: о том, что земное существование кратко и ненадежно. Он возложил все свое упование на преходящие блага, не подозревая о том, что все мы находимся на пути к небесам.
   А Бог неожиданно вторгся в жизнь этого богатого и самоуверенного человека, которому казалось, что он уже всем обеспечен: безумный, в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.
   Безумство богача состояло в том, что он видел свое будущее и гарантию безопасности в земных благах, которые по природе своей хрупки и преходящи. Оправданное стремление к приобретению того, что необходимо для жизни, для семьи, для своего развития нельзя путать с желанием иметь все больше любой ценой. Наше сердце должно бросить свой якорь на небесах. Если нашей надеждой является Господь, то мы можем быть равно счастливы, независимо от того имеем ли мы много или мало. Ни народы, ни отдельные люди не могут считать постоянно возрастающее благосостояние наивысшей целью. Ибо любой прогресс является палкой о двух концах. С одной стороны, он необходим человеку для более полного развития его человеческой природы; с другой – он как бы заключает его в тюрьму, если становится самоцелью и высшим благом, кроме которого не нужно заботиться ни о чем. В этом последнем случае сердца ожесточаются, души становятся нечуткими, людей соединяют не узы дружбы, а узы расчета, и сам прогресс их противопоставляет и разделяет. Поэтому приумножение материальных благ, если ограничиваются им одним, не только становится преградой для развития человечества, но также противится врожденному величию человека. Вот почему как народы, так и отдельные люди, зараженные алчностью, со всей очевидностью выказывают свою моральную неразвитость [673 - Павел VI, Populorum progressio, 19].
   Наше упование на Бога может быть уничтожено неумеренной привязанностью к материальным благам. Так не будем же совершать этой глупой ошибки: нет большего богатства, чем обладание Христом.

   49.2 Священное Писание постоянно призывает нас обратить сердца к Богу. Посему, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа, – взывал к первым христианам апостол Петр [674 - 1 Петр 1,13]. А апостол Павел советовал Тимофею: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы не уповали на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения [675 - 1 Тим 6,17]. Апостол народов не забывает упомянуть и о том, что сребролюбие есть корень всех зол. В погоне за деньгами некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям [676 - 1 Тим 6,10]. Вслед за апостолом Павлом Церковь и сегодня напоминает нам: Пусть все стремятся верно направлять свои чувства, чтобы пользование мирскими благами и привязанность к богатству, противная духу евангельской нищеты, не помешали стремиться к совершенной любви, как наставляет Апостол: “пользующиеся миром да будут как не пользующиеся, ибо проходит образ мира сего (1 Кор 7,31)” [677 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 42].
   Беспорядочное пользование материальными благами может быть обусловлено ошибочным намерением – желанием богатства ради него самого, как если бы оно было абсолютным благом. Поглощенность богатством проявляется и в методах его приобретения: лихорадочной и тревожной погоне за тем, чтобы иметь больше. Притом часто забывают, что этим мы обижаем других людей, вредим своему здоровью, пренебрегаем семьей и воспитанием детей. Неумеренная привязанность к материальным благам может принимать и форму скупости. В этом случае богатством пользуются лишь в своекорыстных целях, не платя налогов, не поддерживая нуждающихся.
   Алчное стремление приумножить материальные блага становится серьезным препятствием в следовании за Христом. И напротив, отрешенность от земного, правильное пользование благами, необходимыми для содержания семьи, труда, надлежащего отдыха, обеспечения своего будущего, соединенные со спокойствием и укорененной в Боге надеждой, обеспечивают правильное расположение души, готовой принять Божии блага. Хотите быть сами себе господами выполняя то, что должно? Сделайте усилие и откажитесь от всего – без страхов и сомнений. После этого вы сможете выполнять свои личные, семейные и другие обязанности, используя все честные земные средства для служения Богу, вашим близким, вашей профессии, вашей стране, всему человечеству. Обратите внимание: самое важное заключается не в обладании чем-то или нужде в чем-то, но в том, чтобы действовать в согласии с истиной, которой нас учит наша христианская вера. Земные блага являются только средством – и было бы ошибкой видеть в них цель [678 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 118].
   Если мы будем близки со Христом, то удовольствуемся малым и пойдем по жизни с радостью детей Божьих. Если же мы отдалимся от Христа, наше сердце так и останется ненасытным.

   49.3 Много лет тому назад – рассказывал мне один мой друг – я был на войсковых учениях. Практику мы проходили между аудиторными занятиями. Помню, как появился там новый, молодой подпоручик. Он остановился у командира части, чтобы узнать, куда именно он прикомандирован, а тот предложил ему отправиться в одну деревню под названием “Руда” и как бы мимоходом добавил, что следовать туда нужно верхом. Новый офицер никогда раньше не седлал коня; поэтому в течение всего ужина нервно расспрашивал о лошадях и просил практических советов. Тогда кто-то сказал ему: Слушай, прежде всего, ты должен вести себя уверенно. Не показывай виду, что ты садишься на коня в первый раз. Это имеет решающее значение.
   На следующий день рано утром офицера ждал солдат с конем. Подпоручик вскарабкался на коня, но животное сразу поняло, с кем имеет дело. К ужасу ездока конь сначала пошел рысью, потом перешел на шаг, потом остановился, потом опять пошел… Вообще он шел, куда хотел и останавливался, где хотел. Он пасся возле дороги, и натягивание повода ничего не давало. Бедный подпоручик впал в отчаяние. Он встретил группу инженеров, натягивающих электрические провода, и они спросили его, куда он направляется. “Я? Я еду в Руду; но не знаю, куда едет это животное”, – ответил подпоручик.
   Наверняка, если бы подобный вопрос задали нам, наш ответ был бы столь же беспомощным: “Я? Я еду навстречу Любви, Истине и Блаженству; но я не знаю, куда ведет меня жизнь…”.
   Как бы было прекрасно, если бы на вопрос “куда идешь?” мы могли бы ответить: “я направляюсь к Богу, через эти труды, эти тяготы жизни, эту болезнь…”. Вот цель, к которой нас должны вести земные блага! Было бы большим несчастьем, если бы мы считали абсолютным благом то, что должно быть только средством! А потому, завершая наше размышление, задумаемся о том, связан ли наш профессиональный труд с поиском Бога, и помогает ли нам стать лучше обладание материальными благами.
   Иисус Христос учит нас, что предметом христианской надежды являются не земные блага, которые моль и ржа истребляют и воры подкапывают и крадут [679 - A. Dorronsoro, Time to Believe.], но нетленное наследие на небесах. Сам Иисус Христос – вот наша единая надежда. Ничто другое не сможет удовлетворить жажду нашего сердца. А у Иисуса мы найдем все возможные блага, им же несть числа. Материальные же средства могут послужить достижению как земных целей, так и вечного Спасения. Но они – только средства, которые никогда не станут целью. Пресвятая Богородица, Упование наше, поможет нам направить сердца ко Христу. Так будет, если мы с надеждой возопием: Sancta Maria, Spes nostra, ora pro nobis. Святая Мария, Упование наше, молись за нас!

Двадцать девятая рядовая неделя – Вторник

50. Бодрствовать в любви

   1. С зажженными светильниками.
   2. Бодрствовать – значит быть бдительным в сутолоке будней.
   3. Остерегаться духовной лености.

   50.1Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи! И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Вот какие слова обращает к нам Господь в сегодняшнем Евангелии [680 - Лк 12,35-38]. Словосочетание “препоясанные чресла” – это метафора, опирающаяся на обычай евреев и всех жителей Ближнего Востока, которые, перед тем, как отправиться в путь, подвязывали свои широкие одежды, чтобы они не мешали им идти. В Книге Исход Бог сообщает израильтянам, как именно следует совершать пасхальное жертвоприношение: Пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших [681 - Исх 12,11]. Так снаряженные, израильтяне начали свой путь через пустыню в Землю Обетованную. В то же время, иметь светильники горящи значит вести себя подобно человеку, с радостным нетерпением ожидающему чьего-либо прихода.
   Таким образом, Господь предлагает нам подражать поведению как тех, кто начинает важное путешествие, так и тех, кто ожидает появления уважаемого гостя. Христианин не должен оставаться сонным и невнимательным. Во-первых, потому, что у нашего врага “нет каникул”: он постоянно “работает” против нас. Противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить [682 - 1 Петр 5,8]. Во-вторых, потому, что тот, кто любит, не спит. Бодрствование – это одна из черт любви. Когда любишь кого-нибудь, сердце постоянно бодрствует, ожидая любимого человека; в его отсутствие мыслью о нем наполнено каждое мгновение. (…) Иисус просит нашей любви. Поэтому Он требует бодрствования [683 - Ch. Lubich, Meditationes.]. В Италии, недалеко от Кастель Гандольфо, на развилке дорог стоит фигура Пресвятой Девы Марии, а под ней находится надпись: Cor meum vigilat – Мое сердце бодрствует. Таким должно стать и наше сердце: бодрствовать в любви и открывать любовь вокруг себя. Святой Амвросий Медиоланский учит, что если душа спит, Иисус проходит мимо, не стуча в двери. Но если душа бодрствует, Иисус стучится в ее двери и просит разрешения войти [684 - Св. Амвросий, Толкование Псалма 118.]. Сколько же раз в течение дня Иисус проходит мимо нас, и как жаль, что из-за своей сонливости мы порой не замечаем Его!
   “Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой” (Пс 18(17),2–3). Ты – самый желанный и самый любимый среди прочих гостей, Боже мой, Помощь моя! Буду любить Тебя так, как смогу, и как Ты мне позволишь… Я буду любить сильнее, если Ты мне поможешь, но я никогда не смогу любить Тебя так, как Ты заслуживаешь [685 - Св. Бернард Клервосский, Трактат о Божией любви, VI, 16]. Так не допустим же, чтобы из-за недостатка бдительности “нечто” заняло в нашем сердце то место, которое должно принадлежать исключительно Господу. О, Иисус, помоги мне сохранить душу свободной для Тебя, а сердце – готовым к Твоему приходу.

   50.2На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей [686 - Авв 2,1]. Комментируя эти слова Пророка, Святой Бернард призывает нас: Братья, мы также должны бодрствовать, ибо сейчас время битвы [687 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь 5, 4]. Следует быть настороже постоянно, не расслабляясь даже “по мелочам”: ведь мы почти всегда сталкиваемся с чем-то, что отделяет нас от Бога. Готовность бодрствовать выражается, в частности, в аккуратном совершении благочестивых поступков. Они дают возможность встретиться с Господом, вливают в нашу душу покой и силу. Нельзя пренебрегать ими в зависимости от смены настроения или эмоций, которые они в нас вызывают.
   Наша борьба включает в себя и практическую любовь к ближнему, усилия по формированию своего характера, постоянную отзывчивость к чужим нуждам, готовность служить другим, сохраняя неизменно-хорошее настроение. Нам следует старательно исполнять свои обязанности, не пренебрегать пунктуальностью, заботиться о своем росте в культурном, профессиональном и духовном отношении. Наша бдительность, подобно бдительности часового, следящего за порядком и предупреждающего об опасности, сама по себе не гарантирует нам победу. Кроме побед случаются и поражения: не удается достичь намеченных целей, реализовать заветные намерения… Многие неудачи не имеют большого значения, но бывают и серьезные. В этом случае покаяние и умилостивление способны приблизить нас к Господу и побудить начать все сначала. Опасно не падение в битве, – пишет Святитель Иоанн Златоуст, – но неумение после него встать. Не то плохо, что кто-то будет ранен на войне, а то, что, расстроенный этим, он не захочет лечиться [688 - Св. Иоанн Златоуст, Феодору после грехопадения, 1].
   Так не будем же забывать о том, что душа закаляется именно в борьбе “по мелочам”. Как раз благодаря такой борьбе она становится способной принять вдохновение Святого Духа. С другой стороны, там, где пренебрегают “маловажным”: пунктуальностью, регулярной молитвой, некоторым воздержанием в пище, контролем за эмоциями, формируются “слабые места”, и врагу очень легко их захватить. Мы должны помнить всегда, что злейший враг скалы – это не кирка, не лопата или какое-либо другое орудие, каким бы мощным оно ни казалось, но вода, которая капля за каплей проникает во все трещины и в конце концов разрушает основание. Самая большая опасность для христианина – пренебречь маловажными столкновениями, отказаться от борьбы в мелочах, которые постепенно подтачивают душу и превращают ее в руины, делают равнодушной, разбитой и нечувствительной к призывам Божиим [689 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 77].

   50.3 Богу угодно, когда мы ежедневно, каждую минуту ожидаем прихода своего Господа. Вот и сегодня Иисус говорит нам: Блаженны рабы те, которых Господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, Он препояшется, и посадит их, и подходя, станет служить им. Бог в Своей бесконечной любви готов даже поменяться с нами ролями! Пусть же наша душа исполнится надежды, вслушиваясь в шаги Господа.
   Любящее сердце бодрствует, подобно часовому на посту; равнодушная душа, напротив, погружена в сон. Духовное состояние “теплохладного” христианина напоминает текущую в низину горную реку, все дальше уходящую от вершины. Постепенно тот, кто “ни холоден, ни горяч”, начинает опасаться лишь тяжелого греха, легко мирясь с грехом повседневным. Свой отказ от подлинной борьбы он мотивирует естественными потребностями, соображениями здравого смысла, заботой о здоровье… Духовно рассеянный человек делает многочисленные уступки хаотично сменяющим друг друга чувствам, привязанности к другим людям или вещам, капризам, стремлению к комфорту. Все это рассматривается в качестве законных потребностей. Сопротивление души ослабевает и, наконец, она впадает в тяжкий грех.
   “Теплохладный” человек не знает ни высоких целей, ни духовных достижений, ни подлинной радости. Имеет место отказ от покаяния, или ведется показная, а потому бесплодная борьба. В сердце, в котором нет Бога, образуется пустота. Как и всякая пустота, она ищет наполнения. Вся жизнь такого человека проникнута неприязнью ко всему, что связано с Богом, исчезает готовность к радостному посвящению, вера угасает именно потому, что иссякла любовь. Духовной лености и “теплохладности” всегда предшествуют мелкие измены. Они серьезно влияют на наши отношения с Богом. Духовно ленивый человек легко оправдывает себя: ведь “я никого не убиваю и не обижаю, не пью, соблюдаю прочие заповеди… Следовательно, у меня с Богом все в порядке”. Он не замечает, что запретительные моральные правила имеют необыкновенно важную позитивную задачу: содержащееся в них безоговорочное “нет” проводит непреодолимую границу, ниже которой свободный человек не может опускаться, и, вместе с тем, определяет некий минимум, которого необходимо держаться, и который становится отправной точкой неисчислимых “да”, способных постепенно заполнить весь горизонт добра [690 - Иоанн Павел II, Evangelium vitae, 75].
   Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи… Прислушаемся же внимательно к шагам Господа. Мы призваны к ежедневному бодрствованию, к борьбе в конкретике будней. Никто не ожидал прихода Христа на землю более, нежели Богородица Мария. Она и научит нас бдительности, особенно если первые признаки “теплохладности” уже налицо.
   Как благ Ты, Господи, к ищущим Тебя! Как же Ты будешь благ к тем, кто Тебя, наконец, встретит! [691 - Св. Бернард Клервосский, Трактат о Божией любви, VII, 22]. Нам уже довелось встретиться с Господом. Так давайте же постараемся никогда Его не терять!

Двадцать девятая рядовая неделя – Среда

51. Высокие требования

   1. Мы несем личную ответственность за полученную благодать.
   2. Добросовестное исполнение своих профессиональных обязанностей. Стремление стать мастером своего дела.
   3. Ответственность в апостольском служении.

   51.1 Однажды, когда Иисус напомнил Своим ученикам о необходимости бодрствовать, Петр спросил Его, относятся ли эти слова только к ним – самым близким к нему людям – или ко всем без исключения [692 - Лк 12,39-48]? Господь вновь отметил, что мы не можем предвидеть, когда именно Бог потребует у нас отчета в управлении вверенным нам имуществом: Он может придти во вторую стражу или в третью, короче говоря, в любое время. Отвечая Петру, Иисус настаивает, что Его учение относится ко всем, но Господь потребует у каждого личного отчета: в зависимости от его специфических обстоятельств и полученной им благодати. Каждый из живущих на земле имеет свое задание, которое должен исполнить, и будет отвечать за него по завершении своей жизни. О том же напоминает и апостол Павел: Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое [693 - 2 Кор 5,10].
   Господь заканчивает Свое наставление следующим образом: От всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут. Сколько же Он вверил нам? Сколько предназначенной для спасения других благодати вложил Он в наши руки? Спасение скольких людей зависит от того, как я восприму дарованную мне благодать? Отрывок Евангелия, прочитанный во время сегодняшней Литургии, призывает нас к ответственности: ведь каждый из нас получил очень много. Все мы – солдаты, которым Бог доверил бастион Вселенной. Одни поднимаются на стену, другие занимают место внутри укреплений, однако каждый призван охранять свой пост и не покидать его, ибо в противном случае бастион будет взят силами ада.
   Сию неразрывную связь между Божией благодатью и свободой человека, между даром и заданием, Блаженный Августин выразил в простых и глубоких словах молитвы: Da quod iubes et iube quod vis – Дай то, что требуешь, и требуй, чего хочешь [694 - Иоанн Павел II, Veritatis splendor, 24]. Ответственный христианин не подвержен мнимому комплексу неполноценности. Он знает, что Бог всесилен, а человек по своей природе весьма слаб и ограничен, однако, с другой стороны, Бог в силах любое поражение превратить в победу, Он не покидает нас в борьбе.
   Бог сопровождает Свое призвание благословением: плодовитостью семьи, разрастающейся сверх мечтаний родителей; даром духовного отцовства и материнства, особым образом предоставленным тем, от кого Бог требует безусловной самоотдачи indivisio corde (c неразделенным сердцем), что имеет огромное значение для всей Церкви и всего человечества, и разнообразными дарами для всех, кто в полной мере реализует собственное призвание в круговерти будничной суеты.
   Апостольская душа, среди своих ты – точно камень, упавший в озеро. – Словом и примером вызови первый круг… и второй… и еще, еще… все шире и шире. Понимаешь теперь, какое великое у тебя дело? [695 - Св. Х. Эскрива, Путь, 831]

   51.2. Возможность адекватно отвечать Богу есть признак нашего человеческого достоинства. Только свободный человек может быть ответственным, выбирая среди множества путей один, согласный с волей Божией, и следуя им к своему совершенству [696 - Св. Фома Аквинский, Толкование на Послание к Римлянам, II, 3].
   Ответственность того, кто призван к жизни в миру, выражена в его повседневных трудах. Работая и трудясь, мы славим Бога, служим обществу, добываем необходимые средства для содержания своей семьи и воплощаем в жизнь личное апостольское призвание. В одной из катехез, произнесенных во время своего короткого понтификата, папа Иоанн Павел I, рассказал о том, что произошло с одним очень авторитетным человеком, профессором Болонского университета [697 - Иоанн Павел I, Ангел Господень, 17.IX.1978]. Однажды вечером ему позвонил министр просвещения и после короткого разговора попросил его, чтобы он еще на один день остался в Риме. Профессор ответил: “Не могу. Завтра у меня лекция, и меня ждут студенты”. “Тогда, я Вас освобождаю”, – не сдавался министр, на что профессор тут же отреагировал: “Это вы меня освобождаете, но я-то себя не освобождаю”. Упомянутый профессор, без сомнения, был очень ответственным человеком и не ограничивался минимумом. Он принадлежал к числу тех преподавателей, которые, по словам Папы, понимают важную истину: “Чтобы научить Ивана латыни, недостаточно знать латынь, но нужно также знать и любить Ивана”, и еще: “Лекция значит столько же, сколько подготовка к ней”. Наверняка, тот профессор очень любил свою работу. А сколько раз мы говорили: “а я себя не освобождаю”, не желая отлынивать, пользуясь удобным случаем?
   Чувство ответственности побуждает христианина должным образом осваивать свою профессию еще со студенческой скамьи, затем повышать свою квалификацию и добиваться заслуженного авторитета у коллег. Он будет прилагать все усилия, чтобы наилучшим образом исполнить все свои задания. Это касается и матери семейства, и университетского профессора, и офисного служащего, и продавца. Когда, выполняя обычную работу, ты чувствуешь, что воля слабеет – вспоминай такое рассуждение: “Учение, работа важны на моем пути. Если я из-за лени потеряю профессиональный престиж, я не смогу выполнять свое христианское дело. Бог хочет, чтобы этот престиж возрастал – иначе я не привлеку людей и не помогу им”. – Вот именно. Забросив свое дело, ты отдалишься от божественных замыслов, и отдалишь других [698 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 781].

   51.3Кому много дано… Давайте подумаем о той безмерной благодати, которая излилась на нас за время нашей жизни, долгой или короткой. Некоторая ее часть нам известна, о существовании другой мы даже и не подозреваем. Мы призваны “разбрасывать” дары благодати полными пригоршнями. В их числе: радость и сердечность, улыбка и, хоть незначительное, зато постоянное служение.… Спросим самих себя: оправдываю ли я Божии ожидания, связанные со мной?
   В прочитанной сегодня притче Господь упоминает нерадивого раба, оправдывающего свою бездеятельность сомнительным соображением: Мой господин опаздывает с возвращением. Однако наш Господин уже вернулся и ежедневно пребывает среди нас. Это в Его Лик мы вглядываемся ежедневно, желая вести себя с Ним как ребенок с отцом, как друг с Другом. Отчитываясь об управлении вверенным нам имуществом, мы рассчитываем на благосклонный взгляд Друга. Его лик будет сиять радостью, а наше сердце преисполнится радости при виде того множества ближних, которые благодаря нам приблизились к Богу. Тогда мы обнаружим, что наше служение было тем “камнем, брошенным в озеро”: наша самоотдача в выполнении ежедневных обязанностей, молитва и апостольское свидетельство принесли в нашей среде такой плод, о котором мы едва ли могли мечтать.
   Иисус сказал своим ученикам: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду [699 - Ин 14,12]. Блаженный Августин так объясняет эти слова Господа: Тот, кто верит в Меня, не превзойдет Меня, зато через него Я сотворю больше, чем творю ныне, когда творю Сам от Себя [700 - Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 72, 1]. Несмотря на нашу малость, Господь может совершить через нас великое, если только мы позволим Ему сделать это! Это “великое” сводится, по существу, к предоставлению человеку Божественной жизни, силы Духа, и, тем самым, – к Божьему усыновлению (…). Иисус говорит нам: “ибо Я иду к Отцу Моему”. Уход Иисуса не означает прекращения Его спасительной деятельности в мире, но умножает ее мощь и обеспечивает распространение; не означает отдаления от своих, но гарантирует Его присутствие среди них, действительное, хотя и невидимое. Единение с Воскресшим делает нас способными творить великое – то, что соединяет людей с Отцом и между собой (…). Это от нас зависит, вернется ли Иисус, чтобы завершить Свое дело на земле: ведь Он действует через наше посредство, если только мы позволяем Ему действовать.
   Приходя первый раз на землю, Бог спросил согласия у Марии, которая, как и мы, была Его творением. Мария уверовала, т. е. без остатка посвятила Себя замыслам Отца. Что же стало Ее “делом веры”? Благодаря Ее “да будет”, Слово стало в Ней плотью, и стало возможным спасение человечества [701 - Ch. Lubich, Words which give life.]. Помолимся же нашей Владычице и попросим Ее помочь нам исполнить повеление Ее Сына: стать Его свидетелями и апостолами на том месте, где нам довелось жить и трудиться.

Двадцать девятая рядовая неделя – Четверг

52. Я пришел огонь низвести на землю

   1. Иисус Божественно ревнив: Он желает спасения всех без исключения душ.
   2. Апостольское свидетельство должно распространяться по всему миру подобно лесному пожару.
   3. Святая Месса и апостольское свидетельство.

   52.1 Как истинный друг, Господь раскрывает ученикам Свои самые сокровенные чувства и желания. Одним из них является горячее желание спасения всех душ: Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! В Своем Божественном нетерпении Он жаждет, чтобы Его посвящение Отцу во благо людей окончательно исполнилось на Голгофе: Крещением должен Я креститься, и как Я томлюсь, пока сие совершится! [702 - Лк 12,49]. На Кресте во всей полноте явилась Божия любовь ко всем нам, ибо нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих [703 - Ин 15,3]. Мы – друзья Иисуса, если не смотря ни на что следуем за Ним.
   Комментируя этот отрывок Евангелия, Блаженный Августин отмечает: Те, кто в Него уверовал, возгорелись пламенем любви. Вот почему именно в таком виде явился Святой Дух в день Пятидесятницы: “И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них” (Деян 2,3). Воспламененные этим огнем, они пошли в мир, и сами стали воспламенять, включая и окружающих их врагов. Каких врагов? Тех, кто отверг сотворившего их Бога и почитал рукотворные изваяния (…). Их вера как бы завалена соломой. Однако, если их коснется святой огонь, солома сгорит, и воссияет действительность Христова искупления [704 - Св. Августин, Толкование Псалмов, 96, 6]. Вот и мы должны идти в мир, вооружившись огнем любви и согласия. Этот огонь запалит сердца наших ближних любовью и очистит их.
   Мы отправимся в школы, на фабрики, в общественные учреждения, наконец, к себе домой… Если поджечь какой-нибудь город с разных концов, даже если первоначальные пожары будут слабыми, за короткое время они охватят весь город. Точно так же, если во многих сердцах горит огонь, низведенный Иисусом на землю, если у городских жителей добрая воля, вскоре весь город возгорится любовью к Богу.
   Огнем, низведенным Иисусом на землю, является Он Сам. Это – огонь любви. В нем души сливаются с Богом, но также – и между собой (…). В любом из наших городов эти души могут появиться в семьях, ими могут стать отец и сын, отец и мать, мать и невестка; они могут появиться и в приходах, в социальных движениях, в благотворительных обществах, в школах, в учреждениях, короче говоря – везде! (…) Любая ячейка, воспламененная Богом в каком-либо уголке земного шара, воспламенит и другие. Божие провидение пошлет пламенные души туда, где они нужнее всего, чтобы в мир вернулось тепло Божией любви и возродилась надежда [705 - Ch. Lubich, Meditationes.].

   52.2. Апостольское свидетельство должно распространяться по миру подобно пожару. Всякий христианин, живущий верой, становится “причиной возгорания” в среде своих близких, по месту работы, в кругу друзей и знакомых.… Но это происходит лишь в том случае, если мы помним наставление апостола Павла христианам города Филиппы: Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе [706 - Флп 2,5]. Этот совет Апостола Народов требует от всех христиан открыть в себе те же чувства, которыми жил Божественный Искупитель, принесший Себя в жертву; чтобы они подражали Его смирению и посвящали Всемогущему Богу поклонение, славословие, молитву и благодарение [707 - Пий XII, Mediator Dei, 22]. Посвятительная жертва имеет место, прежде всего, во время святой Мессы – бескровного обновления Крестной Жертвы Христа. Во время Евхаристии христианин приносит в жертву свои дела, молитвы и апостольские инициативы, семейную жизнь, повседневный труд, отдых; а также терпеливо переносимые жизненные испытания, становящиеся средством освящения [708 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 34]. Совершив евхаристическое Жертвоприношение, христианин уходит в мир, как это делал Христос на земле: забывая о себе самом и отдавая себя другим, чтобы привести их к Богу.
   Жизнь христианина должна стать подражанием Христу, участием в Его Богосыновстве. Мы должны думать, видеть, переживать и реагировать так, как это делал Он. Иисус взирал на толпы евреев с сочувствием, ибо они были как овцы, не имеющие пастыря [709 - Мф 9,36], как странники на дороге без указателей. Иисус переживал за них. Его любовь к ним была столь велика, что Он отдал Свою жизнь на Кресте. Та же любовь должна наполнить и наши сердца: тогда мы пожалеем всех, кто далек от Господа, и постараемся привести этих людей к Нему, помочь им, при содействии благодати, услышать Учителя.
   Во время святой Мессы на нас изливается поток Божественной любви, в которой Сын приносит Себя в жертву Отцу во Святом Духе. Христианин, соединяясь со Христом, причащается этой любви и насыщает ею окружающую земную реальность, которая, таким образом, освящается и включается в жертвоприношение Отцу. Кроме того, святая Месса есть корень апостольского свидетельства. Из нее оно черпает всю свою силу: ведь в истории искупление совершается через христиан. Сам же Иисус Христос пришел на землю, чтобы искупить все человеческие души – ибо хочет, чтобы все спаслись (1 Тим 2,4). Нет человека, который не интересовал бы Христа. Ценой собственной крови Он искупил каждого (ср. 1 Петр 1,18–19) [710 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 256]. Если мы и в самом деле подражаем Господу, то не можем оставить без внимания ни одного человека.

   52.3 Участвуя в святой Мессе, христианин должен думать, прежде всего, о своих собратьях по вере. Он связан с ними духовными узами, делит с ними хлеб жизни и чашу спасения. Месса – это наиболее подходящий момент, чтобы молиться за всех людей, а особенно – за самых нуждающихся. Таким образом все мы исполняемся духа любви и братства, ибо если Евхаристия соединяет нас друг с другом, то все мы между собой – братья. Евхаристия созидает семью чад Божьих, братьев Иисуса и братьев друг другу [711 - Ch. Lubich, Eucaristía.].
   В очередной раз встречаясь с Господом (хотя каждая такая Встреча неповторима), мы переживаем то же, что и современники Иисуса, исцеленные Им от болезней в городах и селениях Палестины: они были так счастливы, что не уставали рассказывать, что сделал Наставник для их души и тела. Выходя из церкви после святого Причастия, христианин знает, что он не может быть счастлив в одиночку, что он призван передать другим тот прекрасный дар, каким стал для него Христос. Любая встреча с Господом делает нас счастливыми и побуждает делиться этим сокровищем с другими. Именно так, как следствие пламенной веры, и распространялось христианство в первые века. Оно стало тем пожаром мира и любви, который никто и ничто не смогло ни удержать, ни погасить.
   Если центром нашей жизни станет святая Месса, то мы сумеем стяжать мирное расположение духа, которое не сможет поколебать ни одна – даже весьма сложная – ситуация. Мы также захотим, чтобы об этом узнали и другие. Благочестиво и внимательно участвуя в Литургии – возможно ли не остаться погруженным в Господа в течение всего дня, чтобы в Его присутствии работать, как Он работал, и любить, как Он любил? Так мы учимся благодарить Господа за другое проявление Его любви ко всем людям – за то, что Он не ограничил Свое присутствие среди нас временем Литургии, но решил оставаться в Святых Дарах, пребывающих в Дарохранительнице [712 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 154].
   Вот почему дарохранительница должна стать для нас Вифанией, местом, исполненным умиротворения, где мы можем побыть с Иисусом, открыть Ему наши радости и горести, заботы и благородные устремления. Поговорить с Ним с такой же естественностью и простотой, с которой говорили с Ним Его друзья – Марфа, Мария и Лазарь [713 - Там же.]. Приходя к Святым Дарам, чтобы навестить Господа, мы найдем в Нем источник сил, необходимых, чтобы оставаться Его учениками в мире. И в единении с прочими христианами мы, с сердцем исполненным радости, повторим слова Господа: Ignem veni mittere in terram… – Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся. Это тот огонь Божественной любви, который способен принести мир и блаженство отдельным людям, семьям, всему обществу.

Двадцать девятая рядовая неделя – Пятница

53. Знамения времен

   1. Узнать Христа, проходящего рядом.
   2. Вера и чистота сердца.
   3. Встреча с Иисусом, возвещение Иисуса.

   53.1 Люди всегда интересовались погодой и климатом. В первую очередь крестьяне и моряки наблюдали за небом, следили за направлением ветра, формой облаков, чтобы определить, какая будет вскоре погода: от точности таких прогнозов зависело их выживание. Наш Господь в сегодняшнем Евангелии [714 - Лк 12,54-59] обращает внимание Своих слушателей, главным образом, рыбаков и крестьян, на этот факт: Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет… И когда дует южный ветер, говорите: зной будет. Иисус упрекает Своих современников: они, основываясь на знаках, появляющихся на горизонте, умеют предсказывать дождь и солнечную погоду, но не способны распознать очевидные знамения, возвещающие приход Мессии. Господь спрашивает их: Как же времени сего не узнаете? Многим людям не хватило доброй воли и правоты намерений, они оказались слепы к свету Евангелия. Знамения пришествия Царства Божьего четко выражены в Священном Писании, во множестве чудес, совершенных Иисусом Христом, и в самой Его Личности, бывшей столь близкой Его современникам и землякам [715 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 5]. Несмотря на многочисленные знамения, многие из которых были предсказаны пророками Израиля, иудеи не смогли правильно оценить ситуацию. Бог пребывал с ними, а они не узнали Его.
   Господь снова и снова проходит сквозь нашу жизнь. Он дает нам знать о Своем присутствии, посылая различные знамения, но умеем ли мы “читать” их? Христос приходит к нам в болезнях и огорчениях, которые способны очистить нас, если только мы видим в них Божию волю. Он приходит к нам в лице тех, кто вместе с нами трудится, кто нуждается в нашей помощи, в лице членов нашей семьи и множества других людей, ежедневно встречаемых нами в разных ситуациях… Иисус приходит к нам и под покровом хороших вестей, требующих с нашей стороны благодарности. Он готов одарить нас еще большей благодатью. К сожалению, мы часто не в состоянии Его узнать: ведь мы так рассеяны, заняты своими делами или не помним о Его присутствии.
   Разве наша жизнь не изменилась бы, чувствуй мы себя постоянно в присутствии Божием? Разве не испарились бы в этом случае бездумность, дурное настроение и куча иных личных проблем? Мы избавимся от многих забот и тревог, если будем верить в Провидение Божие и уповать на Отца Небесного, щедроты Которого никогда не иссякнут. Мы избавимся от забот, которые, по словам Иисуса, есть не что иное, как признак язычников, людей мира сего (Лк 12,30), лишенных всякого духовного чувства [716 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 116], живущих так, как если бы Учитель навсегда покинул нас.

   53.2 Вера углубляется по мере того, как укрепляется готовность воли следовать Богу. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я сам от себя говорю [717 - Ин 7,17], – говорит Господь Своим слушателям. Если человек не готов изнутри преобразить неприемлемую ситуацию, если он не ищет славы Божией, а его совесть погружена во мрак невежества, он не способен понять даже очевидного. Человек, руководствующийся своими предубеждениями, увлекаемый страстями или злой волей, может не только противостать очевидности наглядных внешних знамений, но и воспротивиться высшему вдохновению, вливаемому Богом в его душу [718 - Пий XII, Humani generis.]. Там, где недостает доброй воли, там, где воля не обращена к Богу, разум наталкивается на множество препятствий, преграждающих путь к вере, послушанию и преданности. Сколько же раз мы могли убедиться, что многие сомнения без следа исчезают после хорошей исповеди! Бог является тем, кто способен Его узреть, тем, у кого отверсты очи ума. Очи есть у всех, но у некоторых они погружены во мрак и не могут видеть солнца. Слепые не видят солнца не потому, что оно перестало светить, а потому, что у них повреждено зрение [719 - Св. Феофил Антиохийский, Книга I, 2, 7].
   Чтобы ходить в сияющем свете веры, необходимо смирение – нам не стоит сводить величие Божие к нашим убогим и произвольным человеческим понятиям. Мы знаем, что эта тайна – сокровенная тьма и в то же время яркий свет, руководящий всей жизнью человеческой (…). Такая почтительность поможет нам понимать и любить. И тайна станет прекрасным уроком – более убедительным, чем любые человеческие рассуждения [720 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 13].
   В наших отношениях с Богом нравственные качества имеют первостепенную важность. В первую очередь, имеются в виду смирение, чистота сердца и правота намерений. Порой духовные сомнения и нерешительность проистекают из нежелания следовать воле Божией. Своим опытом жизни вдали от Бога готов поделиться с нами Блаженный Августин. Внутри меня был голод по внутренней пище, – говорит Святой, – но не этим голодом я томился, у меня не было желания нетленной пищи не потому, что я был сыт ею: чем больше я голодал, тем больше ею брезговал [721 - Св. Августин, Исповедь, III, 1, 1]. Так очистим же свои намерения, обращаясь к Богу даже “по мелочам”! К большей славе Божией! И тогда мы воочию ощутим Его присутствие.

   53.3 Евангелие сегодняшней святой Мессы заканчивается следующим изречением Иисуса: Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу… Жизненный путь каждого из нас однажды завершится у трона “Начальника” или “Судьи”. Так давайте же, пока еще есть время, простим друг другу все обиды и огорчения, даже совсем небольшие. И не будем оставаться равнодушными к знамениям присутствия Господа в нашей жизни. Позднее, когда настанет час суда, будет слишком поздно искать лекарства. Настоящее – это время, данное нам для исправления, для умножения заслуг, для любви, для умилостивления. Сегодня Господь побуждает нас открыть истинное значение времени и рассчитаться со своими долгами. У нас всегда есть долги, которые необходимо вернуть: долги благодарности, долги прощения, долги справедливости…
   Кроме того, мы призваны помогать ближним, дабы и они узрели “знамения времен” и открыли вокруг “знаки присутствия Господа”. Может быть, некоторые из них все еще не последовали за Учителем, ибо, подобно множеству Его современников, имеют о Нем превратные понятия. У многих в голове не истинный Бог, а ложное понятие о Нем, созданное самим же человеком. Так формируется представление о Боге, Который защищает одних только богатых, Который без конца требует и вымогает, Который завидует нашим успехам, Которому доставляет удовольствие находить у нас все новые грехи и свысока осуждать нас (…). На самом же деле Бог совсем не таков: Он благ и праведен одновременно; Он – Отец блудных сынов, которых Он сотворил не достойными сожаления бедолагами, но великими и свободными творцами собственной судьбы. Бог – не соперник человека, Он возжелал сделать человека Своим другом, сопричастным Его Божественной природе и вечному блаженству. Это неправда, что Он слишком много от нас требует, наоборот, Он довольствуется малым, зная, что мы располагаем лишь немногим (…). Этот Бог позволяет все больше и больше любить и познавать Себя. Он любит всех нас, даже тех, кто Его отвергает, не за то, конечно, что они такие плохие, но принимая во внимание тот факт, что они взирают на Него с неправильной точки зрения. И хотя они не верят в Него, Он отвечает им: “Зато Я в вас верю” [722 - A. Luciani, Illustrissimi.]. Бог – это наш благой Отец, а потому мы – Его неблагодарные дети – не можем Ему “надоесть”. Так не будем же терять надежды, а лучше поможем ближним распознать “знамения времен”. Если земледельцы способны предсказывать погоду, то нам необходимо научиться “угадывать” присутствие Иисуса. И мы откроем Его пребывающим в мире – как в значительных событиях истории, так и в повседневных мелочах. Только в этом случае мы сможем приблизить Его к тем, кто живет вокруг нас.

Двадцать девятая рядовая неделя – Суббота

54. Бесплодная смоковница

   1. Плодоношение. Долготерпение Божие.
   2. Чего Господь ждет от нас?
   3. Терпение в апостольском служении.

   54.1 В виноградниках Палестины наряду с виноградом сажали и фруктовые деревья. В Евангельской притче [723 - Лк 13,6-9], прочитанной на сегодняшней святой Мессе, Иисус описывает следующую ситуацию: Некто имел в винограднике своем посаженую смоковницу: и пришел искать плода на ней и не нашел. Хозяин поделился своим разочарованием с виноградарем: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?
   Смоковница символизирует Израиль [724 - Ср. Ос 9,10], неспособный ответить на призыв Господа, хозяина виноградника. Она же представляет всякого человека, призванного Богом к плодоношению. Господь нашел для дерева подходящее место, вот и о нас Он печется с момента нашего зачатия. Бог дал нам Ангела Хранителя, чтобы он оберегал нас до конца жизни, мы получили от Бога безмерную благодать Крещения, Он даровал нам Себя в пищу в Святом Причастии, а также предоставил нам возможность получить христианское воспитание. Бесчисленны дары Святого Духа, но может случиться и так, что нам нечего будет подарить Господу: по окончании нашей жизни Он не обнаружит в ней никаких плодов или же эти плоды будут кислыми и негодными. Быть может, к нашей личной ситуации относятся полные горечи слова пророка Исаии: Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы. И Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и ожидал, что он принесет добрые гроздья, а он принес дикие ягоды [725 - Ис 5,1-2]. Почему же плоды столь плохи, если было сделано все возможное, чтобы они были хороши? Святой Амвросий полагает, что причиной бесплодия обычно бывают гордыня и ожесточение сердца [726 - Ср. Св. Амвросий, Толкование Евангелия от Луки.].
   Несмотря на наше бесплодие, Господь раз за разом возобновляет Свои усилия: в этом выражается Его долготерпение по отношению к человеческой душе [727 - Ср. 2 Петр 3,9]. У Него не пропадает желание ухаживать за нами, хотя мы и не отвечаем Ему взаимностью. Он умеет ждать в убеждении, что мы, вопреки всем своим немощам, все-таки способны творить добро. Господь никогда и никого не считает “потерянным”, хотя мы так часто не оправдываем Его ожиданий.
   Бог Сам пообещал, что Он трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит [728 - Мф 12,20]. На страницах Евангелия эта истина подтверждается многократно: в притчах о блудном сыне, о потерянной овце, в эпизодах с Самарянкой, с Закхеем и многих других.

   54.2Господи! Оставь ее на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее… Таким образом Иисус ходатайствует перед Богом Отцом за нас, подобных смоковнице, посаженной в винограднике Господа [729 - Феофилакт, Catena aurea, VI].
   Виноградарь заступается за смоковницу. Заступается в тот момент, когда топор уже занесен, чтобы отсечь бесплодные корни, заступается, подобно Моисею, вопиющему к Господу… Он, будучи посредником, исполнен милосердия: “Господи! Оставь ее на этот год…”, — поясняет Блаженный Августин [730 - Св. Августин, Проповедь 254, 3]. Сколько же раз повторилась эта сцена! Господи, дай нам еще один шанс! Господи! Знать, как Ты любишь меня, и не обезуметь от счастья… [731 - Св. Х. Эскрива, Путь, 425]
   У каждого из нас – свое особое призвание, и если мы оставим его без ответа, то потеряем себя. Господь, столько заботившийся о нас, преподавший нам столько благодати, жаждет нашей взаимности, пусть мы и не способны вернуть столько же, сколько получили. Человек никогда не сможет полюбить Бога так, как Он того заслуживает [732 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 28, п. 3]; однако, при содействии благодати, мы сможем принести Ему много плодов любви: дел милосердия, апостольского свидетельства, добросовестно выполненной работы.… Каждый вечер, совершая испытание совести, попытаемся обнаружить в себе эти крошечные плоды, а обнаружив, представим их Богу. И пусть тот мир, который мы однажды покинем, станет благодаря нам хоть чуточку прекраснее и добрее. Мы оставим в нем нашу сплоченную семью, наши труды, способствовавшие общественному прогрессу, друзей, которые стали ближе к Богу благодаря общению с нами …
   Во время нашего сегодняшнего размышления зададим себе следующий вопрос: если бы нам сию минуту пришлось предстать пред Господом, смогли бы мы принести Ему полные пригоршни плодов? А как обстояло дело на прошлой неделе? Побуждает ли нас Божия любовь ко все новым добрым делам, или наоборот, ожесточение сердца и эгоизм препятствуют действию Божественной благодати? Все, что мы делаем, не вдохновляясь любовью к Богу, не имеет никакой цены и будет уничтожено. Так примем же сегодня твердое решение. Господь, возможно, отпустит нам еще один год, чтобы мы Ему послужили. Не мечтайте о пяти, или даже о двух. Сосредоточимся на этом одном, который нам дарован [733 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 47], который перед нами.

   54.3Тем прославится Отец мой, если вы принесете много плода и будете моими учениками [734 - Ин 15,8]. Бог ждет от нас не иллюзорных, а подлинных плодов. Речь может идти о людях, которых мы привели к таинству покаяния, о часах работы, выполняемой с энтузиазмом и чистыми намерениями, о некотором самоограничении в еде, об умении управлять своим настроением, об аккуратном обращении с орудиями труда, об умении улыбаться домашним после напряженного трудового дня, о небольших услугах тем, кто в них нуждается.… Так не будем же удовлетворяться одними лишь внешними проявлениями. Спросим самих себя: а сколько любви вложено нами в эти дела, были ли они совершены в правом намерении, можем ли мы смело взглянуть Иисусу в глаза? Адекватны ли мои теперешние действия полученной мною благодати? На эти и подобные вопросы мы попытаемся ответить в ходе этого размышления.
   Если считать, что евангелист Лука размещает события в хронологическом порядке, то Господь рассказал эту притчу тут же после обсуждения судьбы Галилеян, “кровь которых Пилат смешал с жертвами их”, и гибели восемнадцати человек, “на которых упала башня Силоамская” (Лк 13,4). Были ли эти люди “страшными грешниками”? Заслужили ли они такую судьбу? Господь отвергает подобное понимание. Он говорит: “Если не покаетесь, все также погибнете”. Для Господа важна не физическая смерть, но окончательное расположение души. Грешник, не воспользовавшийся временем для покаяния, вступив в вечность, оказался бы в отчаянной ситуации, ничуть не лучшей, чем упомянутые люди. И вот, дав соответствующие разъяснения, Господь переходит к притче о бесплодной смоковнице, словно бы желая предупредить нас, что долготерпение Божие все же имеет свой предел. Вместе с тем, из слов виноградаря явствует, что мы можем снискать отсрочку нашими молитвами. Это немаловажно. Благодаря нашим молитвам, некий грешник получит больше времени на свое обращение [735 - R. A. Knox, Pastoral Sermons.].
   Так будем же ходатайствовать перед Господом о приумножении долготерпения Божия по отношению к тем людям, которых мы уже много лет мечтаем приблизить к Иисусу. Не будем спешить рубить дерево, позволим ему расти, чтобы, по случайности, не уничтожить смоковницы, которая еще может принести много плода [736 - Св. Григорий Назианский, Catena aurea, VI]. Апостольское служение требует великого терпения. Будем же использовать разнообразные методы – и естественные, и внушенные благодатью, – работая в контакте со знакомыми нам людьми, теми, кто не слишком продвинулся на пути к Иисусу.
   Матерь наша, Пресвятая Богородица! Испроси благодать, которая так нам нужна в эту октябрьскую субботу. В ней нуждаются наши души, чтобы плодоносить, в ней нуждаются наши домочадцы, родственники и друзья, чтобы ускоренным шагом приблизиться к Твоему Возлюбленному Сыну.

Тридцатое Рядовое Воскресенье
Год A

55. Сотворенные для радости

   1. Господь желает, чтобы Его ученики радовались. Для счастья необходимы не житейские удобства, а любящее сердце.
   2. Первая заповедь и счастье.
   3. Нести радость тем, кого Господь поставил на нашем жизненном пути.

   55.1 Входной антифон сегодняшней Мессы приглашает нас к радости и указывает нам путь ее обретения: Да веселится сердце ищущих Господа. Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда [737 - Пс 105(104),3-4]. Тот, кто не ищет Господа, никогда не будет удовлетворен. Причина печали – это эгоизм, стремление к комфорту, пренебрежение Богом и людьми – нашими братьями. Одним словом, источник всех болезней – в самовлюбленности. Между тем, мы сотворены Господом для радости. Он хочет, чтобы наша радость возрастала по мере приближения к Нему. Уже в Ветхом Завете пророк Иоиль возвещает: Не бойся, земля: радуйся и веселись, ибо Господь велик, чтобы совершить это… И вы, чада Сиона, радуйтесь и веселитесь о Господе Боге вашем; ибо Он даст вам дождь в меру и будет ниспосылать вам дождь, дождь ранний и поздний, как прежде [738 - Иоил 2,21-23].
   В жизни христианина не может не найтись места радости. Охваченная радостью душа возносится ко Господу, как если бы у нее вдруг выросли крылья. Она также спешит на помощь людям. Исполненное радости сердце устремляется к Богу и готово творить великие дела. Напротив, печаль способна парализовать наше стремление к святости и апостольскому служению. Печаль – это великое зло, способное сузить наши горизонты. Вот почему апостол Павел не устает повторять первым христианам: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь [739 - Флп 4,4]. В его собственной жизни радость помогала преодолевать многочисленные препятствия, с которыми он сталкивался. Она стала его силой и наиболее выразительной формой его свидетельства.
   В свою очередь, печаль приходит не вследствие тех или иных тягот или страданий, а вследствие забвения Иисуса. Святой Фома Аквинский полагает, что эта духовная хворь есть не что иное, как порок, обусловленный неумеренным себялюбием и порождающий целый ряд других пороков [740 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 28, п. 4]. Это дерево с больным корнем, на котором не могут произрастать добрые плоды. Печаль становится причиной многих упущений в деле любви, требует “компенсации за причиненные обиды”, парализует сопротивление воли чувственным искушениям. Для счастья нужна не удобная жизнь, а любящая душа [741 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 795], ведь счастье – это первый из сладчайших плодов любви, а печаль – первый из горьких плодов эгоизма, лени, а в конечном счете – недостатка любви. Печаль делает нас гневливыми и раздраженными; будучи опечалены, мы чувствуем, как легко нам впасть в гнев, а все, что вокруг, раздражает нас. Опечаленный человек подозрителен и зол, он даже может выйти из себя [742 - Св. Григорий Великий, Поучения, 1, 31, 31]. Опечаленной душе ничего не стоит впасть в грех, у нее нет сил, чтобы творить добро. Она “на всех парах” мчится к окончательной катастрофе. Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его [743 - Притч 12,25].
   Если мы вдруг ощутим приближение этой духовной болезни, то прежде всего необходимо спросить самих себя: а чему (или кому) в действительности принадлежит наше сердце? “Laetatur cor quaerentium Dominum – Да веселится сердце ищущих Господа”. Вот он, свет – чтобы ты разглядел, откуда твоя печаль [744 - Св. Х. Эскрива, Путь, 666]. Едва ли опечалится – даже если придется страдать – тот, чье сердце отдано Господу и кто, поэтому, способен проявить великодушие в ситуации, кажущейся весьма неблагоприятной с человеческой точки зрения. Как было бы прекрасно, если бы мы, вслед за апостолом Павлом, могли сказать: я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей [745 - 2 Кор 7,4]. Если мы по-настоящему ищем близости Господа, ничто не лишит нас мира и радости. Страдания лишь очистят душу, а печаль претворится в радость.

   55.2Laetatur cor quaerentium Dominum – Да веселится сердце ищущих Господа…
   Сегодняшнее воскресное Евангелие [746 - Мф 22,34-40] приглашает нас радоваться как раз потому, что содержит призыв к любви. Заповедь любви – это не что иное, как повеление радоваться, ведь добродетель радости не отличается от любви, а представляет собой ее плод или результат [747 - Св. Фома Аквинский, цит. произв., II–II, проб. 28, п. 3.]. Наша радость, наше хорошее настроение – это внешнее проявление нашего внутреннего единения с Богом, подтвержденного добросовестным исполнением повседневных обязанностей, теплыми отношениями с другими людьми, терпеливым перенесением страданий и тягот.
   Иисус ответил на вопрос фарисеев о наибольшей заповеди Закона следующим образом: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Вот в этом-то мы больше всего и нуждаемся: нам необходимо обратиться к Богу всем своим естеством, служить ближнему, забывая о себе самих, не огорчаться из-за бытовых трудностей, не поддаваться искушениям тщеславия и гордыни, а главное – любить!
   Многие ищут счастья в богатстве или общественном признании, но при этом забывают о том одном, что нужно – о любящем сердце. Наше же сердце не может удовлетвориться ничем тварным, оно устремлено к благам вечным. Прочие высокие проявления любви обретают свой истинный смысл лишь в свете любви к Богу. Ни эгоист, ни завистник, ни приобретатель не вкусит радости, обещанной Иисусом Его ученикам [748 - Ср. Ин 16,22]: ведь для этого следует прежде научиться глубокой, великодушной любви. Совершенная любовь такой достигает силы, что мы забываем о собственном удовлетворении, стремясь удовлетворить других. И в самом деле, как бы ни был тяжек наш труд, он сладостен нам, если только имеет своей целью удовлетворить Бога [749 - Св. Тереза Авильская, Книга основания, 5, 10]. Любые труды и тяготы оправданы, если нас ведет десница Господня.

   55.3Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, – взываем мы к Господу словами Ответного псалма [750 - Пс 18(17),2-4].
   В Господе мы находим защиту и источник сил, а также радость и мир в любой жизненной ситуации. Так будем же ежедневно взывать к Нему – прочувствованно и из глубины сердца. Многое – а в сущности все – зависит от наших с Ним отношений.
   Радость и мир, бьющие ключом из сего чудесного Источника – Христа, – вносятся нами и в среду наших ближних – тех, кого Богу было угодно поставить рядом с нами. Речь, прежде всего, идет о наших собственных семьях. В них не должно быть места печали, подавленному настроению, напряженным отношениям, вызванным нетерпимостью и эгоизмом. Напротив, в них должна царить та же “радостная и просветленная” атмосфера [751 - Ср. Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 22], что и в доме Святого Семейства – Иисуса, Марии и Иосифа. Нам порой приходится слышать о какой-то семье: “там сущий ад”. И мы представляем себе жилище, где нет любви, где нет радости, где нет Христа… Христианское же жилище должно светиться радостью: ведь в нем пребывает и его обустраивает Господь. Быть Его учеником значит, кроме всего прочего, упражняться в естественных и даруемых свыше добродетелях, непосредственно связанных с радостью: великодушии, сердечности, жертвенности, чуткости, услужливости…
   Мы призваны целиком и полностью проникнуться тихой радостью (которая есть плод постоянного Богообщения) и излучать ее по месту нашей работы, на улице, контактируя с клиентами, коллегами, случайными прохожими, спрашивающими у нас, как пройти туда-то и туда-то… Вокруг нас очень много угрюмых и нервных людей. Вот им-то мы и должны продемонстрировать радость ежедневного пребывания с Господом. Сколько же людей вступило на путь, ведущий к Иисусу, благодаря свидетельству христианской радости – этой самой привлекательной из добродетелей!
   Кроме того радость – это то состояние души, которое совершенно необходимо, чтобы должным образом исполнять свои обязанности, причем, чем важнее обязанности, тем настоятельнее потребность в радости. Так и делиться своей радостью мы должны прежде всего с теми, за кого непосредственно отвечаем в качестве родителей, священников, руководителей, учителей… Господь ежедневно пребывал в радостном расположении духа и сохранял спокойствие даже на Кресте. Ныне Он желает, чтобы мы подражали Ему всегда, в том числе и покидая этот мир.
   Так обратимся же к Пресвятой Богородице – Causa nostrae laetitiae, Причине нашей радости. Она поведет нас путем истинного мира и счастья, и тогда мы поймем, что путь к настоящей радости и путь к Богу – это один и тот же путь.

Тридцатое Рядовое Воскресенье
Год B

56. Христос проходит рядом

   1. Взывать ко Христу в нуждах наших.
   2. Милосердие Господне. Вартимей.
   3. Мессианская радость.

   56.1 Бог проходит сквозь жизнь человека, принося свет и радость. Сегодняшнее первое чтение [752 - Иер 31,7-9] – это одно сплошное выражение радости по поводу возвращения Святого Остатка Израиля из плена в родную землю. Возвращаются все – хромые и слепые, слабые и немощные. Все они получают от Господа спасение. Радостно пойте об Иакове и восклицайте пред главою народов: провозглашайте, славьте и говорите: “спаси, Господи, народ твой, остаток Израиля!” Вот, Я приведу их из страны северной и соберу их с краев земли; слепой и хромой, беременная и родильница вместе с ними, – великий сонм возвратится сюда. Пророк возвещает благословение Божие, которое должно сойти на народ, претерпевший столько страданий. Они пошли со слезами, а Я поведу их с утешением; поведу их близ потоков вод дорогою ровною, на которой не споткнутся.
   Все эти пророчества исполнились в Иисусе Христе. Он прошел по миру, благотворя [753 - Ср. Деян 10,38], делая добро даже тем, кто не просил Его об этом. В Нем была явлена полнота Божьего милосердия к нуждающимся. Не было такой нужды, которую Он был бы не в силах удовлетворить. Он возвращал зрение слепым, очищал прокаженных, поднимал на ноги хромых и расслабленных, кормил голодных, изгонял бесов, опекал страждущих физически и духовно… Это нам следует идти к Иисусу. Это мы были слепыми (…). Лежали расслабленными на своей постели, неспособные сделать даже шаг навстречу величию Божию. Вот почему Спаситель и Целитель душ наших Сам сошел с небес [754 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь на I Воскресенье Адвента, 78]. Мы, страдающие от стольких болезней, должны неколебимо верить в Того, Кто нас спасает – в этого Божественного Врача, Который был послан, чтобы нас исцелить. Чем тяжелее и безнадежнее наша болезнь, тем крепче должна быть вера наша [755 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 193]. Случаются мгновенья, когда наша немощь становится особенно очевидной: искушение кажется нам непосильным, мы чувствуем себя предельно измученными, на душу снисходит духовная тьма… И тогда мы припадем к стопам Иисуса, проходящего рядом. Мы прильнем к Нему с верой смиренной и искренней, подобной вере больных и страждущих, о которых нам повествуют Евангелия. Мы скажем Наставнику: “Господи, не доверяй мне. Я же, напротив, доверяю Тебе бесконечно”. Лишь почувствовав, с какой любовью, с каким состраданием и нежностью Он взирает на нас (ибо Он всегда с нами), мы поймем всю глубину слов Апостола Павла: “virtus in infirmitate perficitur”, сила Моя совершается в немощи (2 Кор 12,9). Несмотря на все наши слабости – нет, наоборот, благодаря нашим слабостям, – мы будем твердо веровать в Бога, нашего Отца. И воссияет сила Божия, поддерживающая нас в нашей немощи [756 - Там же, 194]. Сколько же силы может дать нам близкое общение с Иисусом!

   56.2 Евангелие сегодняшней святой Мессы [757 - Мк 10,46-52] повествует о посещении Иисусом Иерихона и об исцелении слепого Вартимея, сидевшего у дороги и просящего милостыню. Учитель в это время покидал город и направлялся в Иерусалим. Вот тогда-то Вартимей и издал свой знаменитый вопль: Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Этот человек, чья жизнь проходила во тьме, желал, однако, света, ясности, исцеления. Он почувствовал, что ныне ему дается уникальный шанс: Иисус проходит рядом! Как же долго он ожидал этого мгновенья! И вот теперь Учитель находится столь близко, что можно услышать Его голос! По этой причине, хотя многие заставляли его молчать, он не обращал на них ни малейшего внимания и еще более стал кричать. Он не мог упустить представившуюся ему возможность. Таким образом он подал нам пример. Иисус Христос и ныне проходит рядом, Он находится в такой близости от нас, что может слышать наш голос, нашу молитву, а потому нам следует кричать изо всех сил. Боюсь, что Иисус пройдет мимо и не оглянется! – восклицает Блаженный Августин [758 - Св. Августин, Проповедь 88, 13].
   Так будем же взывать к Иисусу многократно и от всего сердца: Iesu, Fili David, miserere mei – Иисус, Сын Давидов! помилуй меня! И пусть нашим утешением станут слова святого Бернарда: Моя единственная заслуга – милосердие Господа. Я не обеднею в заслуге, если Он не поскупится в милосердии. Но, поскольку милосердие Господа безмерно, многочисленны и мои заслуги [759 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь о Песне песней, 61]. Вот с этими-то заслугами мы и приблизимся к Нему: Iesu, Fili David… По словам Блаженного Августина, мы должны взывать к Нему в молитве, подкрепленной практическими делами [760 - Св. Августин, Проповедь 349, 5]. Ими могут стать, например, внимание к ближнему, на совесть сделанная работа, духовное очищение в таинстве Покаяния.
   Иерихонский слепец преодолел все препятствия, созданные его окружением, и получил все, к чему так страстно стремился: Иисус остановился и велел его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя. Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу.
   Иисус слышал вопль Вартимея с самого начала, однако до поры не реагировал: Он хотел, чтобы Вартимей показал нам пример настойчивой молитвы. Но, наконец, Он позволяет слепцу приблизиться к Себе. И вот завязывается божественный диалог, чудесный разговор, который потрясает и вдохновляет – ибо в этот миг и ты, и я становимся Вартимеем. Мы видим, как отверзаются божественные уста Господа, мы слышим Его вопрос: quid tibi vis faciam? – чего ты хочешь от Меня? И ответ слепого: Учитель! чтобы мне прозреть (Мк 10,51). Разумеется! Неужели не приходилось и тебе повторять то же самое вслед за слепым из Иерихона? Не могу не вспомнить, как много лет назад я размышлял над этим эпизодом. Я чувствовал тогда, что Иисус чего-то ждет от меня, что Он ищет меня для чего-то нового – но для чего именно? Я старался понять, но не мог. И тогда я сотворил такую краткую молитву: “Господи, скажи мне, чего Ты хочешь, чего Ты просишь от меня?”, ”Rabboni, ut videam – Учитель! чтобы мне прозреть”. Слова слепого Вартимея побудили меня снова и снова восклицать в другой, долгой молитве: “Да будет то, чего Ты хочешь, Господи!”.
   (…) Христос обращается к тебе. Он спрашивает: “чего ты хочешь от меня?” – Чтобы мне прозреть, Господи, чтобы мне прозреть. И слышишь в ответ: “иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге” (Мк 10,52). Ты услышал Его призвание и решился за Ним последовать. Ты стараешься идти за Ним след в след, одеваться в Его одежды – быть самим Христом. Ибо вера твоя – вера в Господа, Который даровал тебе свет, – по природе своей действенна и жертвенна. Не строй воздушных замков и не ищи других путей. Он хочет от нас, чтобы мы шли за Ним с верой, творя добро, освобождаясь от всего лишнего – от всего, что мешает идти с Ним в ногу [761 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 197-198].

   56.3Великое сотворил Господь над нами, – поем мы в Ответном псалме [762 - Пс 126(125),1-6]. – Когда возвращал Господь плен Сиона, мы были как бы видящие во сне: тогда уста наши были полны веселья, и язык наш – пения; тогда между народами говорили: `великое сотворил Господь над ними!' Великое сотворил Господь над нами: мы радовались. Возврати, Господи, пленников наших, как потоки на полдень. Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои.
   Этот псалом радости и ликования напоминает о счастье израильтян, узнавших об указе Кира, дозволяющем избранному народу вернуться в землю отцов и пробудившем надежды на восстановление Храма и Града Божия. Позднее этот псалом исполнялся во время паломничеств в Иерусалим, особенно в период важнейших иудейских праздников, когда паломники восходили на храмовую гору. Отсюда и его название – песнь восхождения.
   На юге Палестины находится пустыня Негев, которая в сезон дождей превращается в цветущий оазис. И вот, израильтяне, возвращающиеся из Вавилонского плена, просят Господа обновить к их возвращению землю речными потоками, положить начало новой эпохе – эпохе благословений. Пролитые слезы, преобразившись, стали семенем покаянного сокрушения о грехах, бывших причиной постигшего народ наказания. Как сеятель трудится, в слезах разбрасывая семена, но надеясь однажды возвратиться с поля с радостью, неся снопы свои, так и Богоизбранный народ сеет слезы умилостивления и возвращается с радостью, неся снопы блаженства и освобождения.
   Процитированный псалом предварял мессианскую радость, сквозящую в строках первого чтения. Вартимей стал участником Спасения, обретшего свою кульминацию в Страстях, Смерти и Воскресении Христа. Поводом к встрече с Иисусом стала как раз слепота Вартимея, как и его нищета. И Иисус воздал ему сторицей за все его прежние страдания. Жизнь слепца изменилась мгновенно и притом радикально: пошел за Иисусом по дороге. Итак, Вартимей стал учеником, последовавшим за Учителем. Как раз наши немощи, наши “кошмары” могут дать нам шанс встретиться с Иисусом, последовать за Ним по пути жизни, подобно Его смиренным и чистым ученикам. Не бойся, вставай, зовет тебя.
   В те времена, повествуют Евангелия, когда Господь ходил по земле, те люди, больные, искали и звали Его. И теперь тоже, в твоей жизни христианина, Христос шествует рядом с тобой, и если ты Ему посодействуешь, сколько людей узнают Его, призовут Его, будут просить Его о помощи, и глаза их откроются, дабы узреть дивные лучи благодати [763 - Тот же, Кузница, 665].
   Domine, ut videam: Господи, дай мне узреть то, чего Ты требуешь от меня. Domina, ut videam: Владычица, дай мне узреть то, чего Сын Твой ныне (в данной конкретной ситуации) требует от меня, и помоги мне достойно откликнуться на Его призыв.

Тридцатое Рядовое Воскресенье
Год C

57. Подлинная молитва

   1. Необходимость молитвы.
   2. Смиренная и доверительная молитва. Притча о мытаре и фарисее.
   3. Постоянство в молитве. Возможные трудности.

   57.1 И вновь темой воскресного Евангельского чтения [764 - Лк 18,9-14] становится молитва. Притча о мытаре и фарисее предваряется в нем поучением Иисуса, адресованным апостолам, о том, что должно всегда молиться и не унывать [765 - Лк 18,1]. Вообще Иисус чаще всего говорит о трех вещах: вере, любви и молитве. Он хочет дать нам понять – и использует для этого разные методы – что молиться совершенно необходимо: лишь в этом случае можно подлинно следовать за Ним; лишь в этом случае наши поступки становятся заслугами, открывающими доступ в жизнь вечную. В самом начале своего понтификата папа Иоанн Павел II сказал следующее: Молитва – это моя первая обязанность и главный предмет моих наставлений; она – первейшее условие моего плодотворного служения Церкви и миру. А затем добавил: Так и каждый верующий обязан расценивать молитву в качестве основного и принципиального условия верности собственному призванию, как opus divinum, дело Божье, начало и кульминацию как любой нашей деятельности, так и всей нашей жизни. Мы знаем, что постоянная молитва или пренебрежение ею составляют критерий силы или слабости христианской жизни, апостольского свидетельства, верности призванию [766 - Иоанн Павел II, Выступление, 7.Х.1979]. Не молясь, невозможно следовать за Христом по извилистым тропинкам мира сего. Наш дух нуждается в молитве, как наша плоть нуждается в пище или дыхании. Вот почему дьявол прилагает все усилия, чтобы заставить христиан отказаться от молитвы под всевозможными – на первый взгляд серьезными – предлогами.
   В одном из своих еще более ранних выступлений папа Иоанн Павел II заметил, что даже ревностным священникам угрожает опасность позабыть о Том, ради Кого они трудятся [767 - Тот же, Выступление, 1.Х.1979]. Та же опасность угрожает всем без исключения христианам. Ничто, включая интенсивное апостольское свидетельство, не может оправдать отказа от прямого общения с Господом или совершаться вместо него. В таком случае даже самые героические наши усилия пойдут прахом: их нельзя будет отличить от обычной работы, в которой мы – сознательно или подсознательно – преследуем лишь свои собственные цели. Противоядием, способным нейтрализовать упомянутую опасность, является не отказ от трудов или апостольского свидетельства, а выделение специального времени для молитвенного общения с Господом [768 - Там же.], которое и сегодня столь же необходимо, как было необходимо всегда [769 - Тот же, Выступление, 27.I.1979].
   Спросим теперь самих себя, насколько молитва – это ежедневное общение с Иисусом – вдохновляет наши труды, семейную жизнь, дружеские отношения, апостольское свидетельство… Мы хорошо знаем, что дело, предварительно обсужденное с Учителем, в итоге выглядит совершенно иначе. Именно во время молитвы Господь изливает свет, в котором становится видимой истина [770 - Св. Тереза Авильская, Книга основания, 10, 13], и без которого мы обречены блуждать во тьме. Тот же свет проясняет нам тайну Господа и смысл нашей жизни.

   57.2 Цель прочитанной нами сегодня притчи – продемонстрировать различие подлинной и ложной набожности. Подлинная молитва проникнет сквозь облака [771 - Сир 35,17], как сказано об этом в первом чтении, достигнет небес и прольется на нас множеством даров. Евангелист Лука отмечает, что Иисус обращался к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других. Господь показывает две фигуры, прекрасно известные Его современникам: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Нам тут же дают понять, что хотя два упомянутых человека пришли в храм как бы с одной и той же целью, только один из них на самом деле молился. Нет сомнений, что фарисей в действительности постился дважды в неделю и скрупулезно выплачивал десятину. Однако он пришел в храм, чтобы прославить себя, а не Бога. В результате он отправился восвояси в том же состоянии, что и пришел: он не встретил Бога, ибо в действительности Его не искал [772 - J. L. Lorda, Być chrześcijaninem.]. Зато мытарь стал поодаль, а потому Бог имел возможность к нему приблизиться. Хотя он не решался поднять взор к небу, рядом с ним был Тот, Кто сотворил небеса… То, насколько Господь близок к тебе или далек от тебя, зависит от тебя же самого. Возлюби, и Он приблизится к тебе [773 - Св. Августин, Проповедь 9, 21]. Бог весьма внимательно – так внимательно, как ни один человек – вслушивается в то, что мы Ему говорим. Мытарь приобрел благорасположение Божие благодаря своему смирению и упованию: ведь Бог гордым противится, а смиренным дает благодать [774 - Иак 4,6]. Эта притча учит нас, какой должна быть наша молитва: смиренной, внимательной, доверительной, совсем непохожей на монолог самовлюбленного фарисея…
   Таким образом Иисус хочет сказать, что смирение – это основа нашего общения с Богом. Он требует от нас вставать на молитву подобно бедным детям, постоянно нуждающимся в милости своего Благодетеля. Богу угодно, когда мы доверительно с Ним беседуем, – учит нас Святой Альфонс Лигуори. – Так обсуждайте же с Ним свои дела, делитесь планами, спрашивайте совета в делах, рассказывайте об опасениях и обо всем том, что вас интересует. Делайте это искренно, от всего сердца: ведь Бог не имеет обыкновения беседовать с душами, которые не беседуют с Ним [775 - Св. Альфонс М. Лигуори, Как вести постоянную и сердечную беседу с Богом, 5, 4]. Нельзя допускать во время молитвы даже тени самодовольства, любования подлинными либо мнимыми результатами своих апостольских трудов или аскетических усилий. Нельзя допускать и уныния, пессимизма: такое умонастроение свидетельствует о недостатке упования на Бога, а иногда – о скрытой гордыне. Время же молитвы призвано стать временем радости, упования и мира.

   57.3 Так будем же тщательно готовиться к молитве – этой беседе один на один с Тем, о Ком мы знаем, что Он нас любит [776 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 8, 2]. Здесь – источник благодатной силы, которой проникнута вся наша жизнь. Благодаря ей ежедневные тяготы способствуют нашему освящению, исполнение житейских обязанностей превращается в служение Господу, а непреодолимых препятствий в сущности не остается. Мы сильны ровно настолько, насколько искренни в отношениях с Богом. Прежде всего, необходимо внутренне подготовиться к сему упражнению в благочестии, подобно тому, как настраивается скрипка перед концертом [777 - Св. Петр Алькантарский, Трактат о молитве и размышлении, I, 3]. Этому способствуют посвящение Богу наших повседневных трудов, самоограничение в малом, духовная собранность, а в момент начала молитвы – пробуждение сознания Богоприсутствия. Мы внутренне сосредотачиваемся на Богоприсутствии и, тем самым, открываемся Богу. Этой цели может послужить краткая молитва “про себя”: она и введет нас в диалог с Богом. Как пример, можно указать следующее восклицание: Верую всем сердцем, что Ты рядом…, что Ты видишь меня…, что Ты слышишь меня… Эти слова необходимо произносить медленно, вдумываясь в их смысл. Мы вглядываемся в Него, а Он вглядывается в нас. Это сознание близости – уже само по себе молитва. Хотя здесь не слышно ни слова, Он внемлет нам, а мы – Ему. Мы просим Его, а Он просит нас: быть еще щедрее, еще любвеобильнее, еще отважнее…
   Так не будем же огорчаться, если порой – или даже постоянно! – не испытываем во время молитвы сильных эмоций. В жизни молящегося случаются минуты, когда он чувствует себя одиноким и потерянным, когда, несмотря на все усилия, он “не ощущает” близкого присутствия Божия. Пусть он не забывает, что от такого рода испытаний не избавлен никто из настоящих молитвенников. (…) Тем не менее, у того, кто и в таких обстоятельствах со всей решимостью пытается молиться, может сложиться впечатление, что его молитва “механична”. В действительности же все обстоит совсем иначе. Именно такая молитва наиболее выразительным образом свидетельствует о верности Богу, в присутствии Которого желают пребывать даже тогда, когда взамен не получают ни малейшего субъективного утешения [778 - Конгрегация вероучения, Послание к епископам Католической Церкви относительно некоторых аспектов христианского духовного созерцания, 15.Х.1989, 30].
   Порой духовная брань, кажущаяся нам безуспешной, в глазах Бога выглядит прекрасной молитвой. Господь вознаградит ее благодатным даром уверенности и мира, благодаря которому мы сможем одерживать победы в последующих сражениях. Так не будем же отказываться от молитвы ни при каких обстоятельствах. Заблудиться в пути означает ничто иное, как отказаться от молитвы, – замечает святая Тереза Авильская [779 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 19, 5]. Тот, кто однажды решился последовать за Христом, может впасть в тяжкое искушение – отказаться от ежедневной беседы с Богом под предлогом ее кажущейся бесполезности и ради того, чтобы посвятить высвободившееся время чему-то иному, например, тому же апостольскому свидетельству. Однако пренебречь ежедневным свиданием с Иисусом нельзя ни в коем случае. Ничего более важного просто нет. Во что бы то ни стало необходимо выделить определенное время на личную молитву и неуклонно придерживаться принятого решения. Пусть это будет просто стояние на коленях или борьба с рассеянностью. И в этом случае потраченное время нельзя считать потерянным [780 - E. Boylan, This Tremedous Lover.].
   Так попросим же Пресвятую Богородицу научить нас общаться с Ее Сыном, подобно тому, как Она делала это дома в Назарете и позднее, когда Иисус приступил к общественному служению. Примем решение ни в коем случае не отказываться от молитвы. Постараемся справиться с рассеянностью в мыслях и чувствах, постоянно угрожающей нашему диалогу с Господом.

Тридцатая рядовая неделя – Понедельник

58. Всматриваясь в небеса

   1. Согбенная женщина и милосердие Господне.
   2. Что мешает нам поднять взор к небесам?
   3. Один лишь Бог способен открыть нам истину относительно нас самих и всей твари поднебесной.

   58.1 В сегодняшнем Евангелии [781 - Лк 13,10-17] Святой Лука рассказывает о том, как Иисус, по Своему обыкновению войдя в синагогу в день субботний, начал там учить. Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.
   Начальник синагоги был возмущен тем фактом, что Иисус исцелил в субботу. Его узкое мировоззрение не позволяло ему оценить широты милосердия Божия, исцелившего эту давно согбенную женщину. Будто бы озабоченный соблюдением Закона фарисей [782 - Cр. Исх 20,8] не сумел разделить радости Божьей при виде Своей дочери, к которой вернулось физическое и душевное здоровье. Его ожесточенное и “замороженное” – из-за отсутствия подлинной набожности – сердце не постигает сути вещей, не воспринимает Мессию, в котором исполнились древние библейские пророчества. Он не решается прямо выступить против Иисуса, но делает вид, что обращается к окружающим: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний. Однако Иисус не собирался молчать: Он назвал фарисеев лицемерами, двуличными людьми. Они упрекают Его за исцеление, совершенное в субботу, но разве они сами в этот день не отвязывают вола или осла, чтобы отвести его на водопой? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? Господь восстанавливает встреченную Им женщину в ее достоинстве, называет ее дщерью Авраамовой, чья значимость несравнима со значимостью вола или осла. Оппоненты Иисуса вновь были посрамлены, а весь народ радовался о всех славных делах Его.
   Женщина была избавлена от связывавшего ее духа немощи и от физической болезни. Отныне она могла видеть Иисуса, людей и весь мир. Нам следует как можно чаще размышлять о содержании этих Евангельских отрывков, ярко демонстрирующих отзывчивое к людской немощи милосердие Божие, в котором мы так нуждаемся. Эту нежность и отзывчивость Иисуса чувствуют не только ученики, но и святые жены, а также все, кто его окружает: мытари (Закхей) и представители синедриона (Никодим), законники и язычники, здоровые и больные, отдельные люди и многочисленные толпы. Евангелия рассказывают нам о том, что Иисус не имел места, где преклонить голову. Но они говорят нам также, что Иисус имел дорогих и искренних друзей, всегда готовых принять Его в свой дом. Они говорят о том, что Иисус сочувствует больным и Сам испытывает боль в присутствии невежд и пребывающих в заблуждении. Они говорят нам о Его отвращении к лицемерию [783 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 108].
   Размышление об этих Евангельских эпизодах помогает нам еще сильнее уверовать в Иисуса, еще больше уповать на Него, особенно в ситуации крайней духовной или физической нужды, когда “силы мира сего” грозят раздавить нас. Мы призваны подражать Его отношению к людям: не проходить равнодушно мимо тех, кто страдает или испытывает боль. Нам следует, по примеру Учителя, тут же поспешить им на помощь.

   58.2Именно так Господь отнесся к женщине, которая была скорчена уже восемнадцать лет и не могла выпрямиться (Лк 13,11). Ей уподобляются те, чье сердце приковано к земному, – поясняет Блаженный Августин [784 - Св. Августин, Толкование Псалмов, 37, 10]. Спустя некоторое время эти люди теряют способность вглядываться в небеса, созерцать Господа и чудеса Его творения. Согбенный всегда смотрит себе под ноги; привязанный к земному, он забывает о цене своего искупления [785 - Св. Григорий Великий, Проповеди на тему воскресных Евангельских фрагментов, 31, 8], забывает о том, что все тварное нужно лишь для того, чтобы помочь ему взойти на небеса.
   Дьявол сковал исцеленную Иисусом женщину так, что она не могла поднять взор к небу в течение восемнадцати лет. К сожалению, нередко случается, что люди смотрят себе под ноги не только в течение восемнадцати лет, но и всей своей жизни: их сковывает похоть плоти, похоть очей и гордость житейская [786 - 1 Ин 2,16]. Так лишает нас возможности увидеть Бога похоть плоти, ведь Бога узрят чистые сердцем [787 - Cр. Мф 5,8]. Похоть плоти не сводится к чувственности. В самом деле, она несет в себе также любовь к удобствам, поиск легких путей в жизни. Она идет на все возможные компромиссы и не боится нарушать Закон Божий (…). Другой враг, о котором говорит апостол Иоанн, – это похоть очей, ценящая лишь то, чего может коснуться. Похоть очей, устремленных к земному и закрытых для небесного. Беспорядочная любовь к земным богатствам. Беспорядочное поведение тех, кто смотрит на людей и события нашей жизни, нашей эпохи с исключительно человеческой точки зрения. Глаза души ослепляются. Разум объявляет себя суверенным и способным понять все без помощи Божией (…). Когда мы так поступаем, наше бытие предается целиком в руки третьего врага – “superbia vitae”, гордости житейской. И дело здесь не в мелочном самолюбии, не в преходящих тщеславных помыслах. Нет, гордость житейская – это самодовольство, которое полностью овладевает душой человека. Гордыня – худшее из зол, источник всех падений [788 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 5-6]. Однако ни один из упомянутых врагов не сможет взять над нами верх, если мы окажемся достаточно искренни и духовно мудры, чтобы обнаружить их первые, еще очень слабые атаки, и попросим Господа помочь нам вновь вознести наш взор к небу.

   58.3 Вера во Христа свидетельствует о себе и в житейских мелочах. Она учит нас живя на земле жизнью обычного человека, вместе с тем возносить свой взор к небесам, т. е. к Богу, окончательной и высшей цели наших желаний и устремлений [789 - Иоанн Павел II, Ангел Господень, 8.IX.1979].
   Тот, кто способен созерцать Бога в вере, сумеет проникнуть в истину существования: в смысл событий, каждое из которых наделено духовным измерением, в смысл креста, скорбей и страданий, в смысл наших ежедневных трудов, которые в Боге и благодаря Богу приобретают сверхвременную ценность, короче говоря, в смысл любой ситуации.
   Христианин ни в коем случае не должен ограничиваться одним только земным, делать его исключительным предметом своих стремлений и желаний. Однако он может и должен любить все то, что сотворил Бог. Он принимает все это от Бога, рассматривая и почитая как происходящее из рук Божиих [790 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 37]. Но лишь пользуясь и обладая тварным в нищете и свободе духа можно прийти к подлинному владению миром, ничего не имея, но владея всем. “Все ваше; вы же – Христовы, а Христос – Божий (1 Кор 3,22–23)” [791 - Там же.]. Вот и апостол Павел рекомендовал первым христианам города Филиппы: Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте [792 - Флп 4,8].
   Христианин достигает подлинного величия, посвящая Богу все подлинно человеческое, большое и малое: свои занятия, обязанности, события своей повседневной жизни… Он благодарит за них Бога, просит Его о помощи, дарит Ему свои труды, умоляет Его о прощении грехов… Он ни на секунду не забывает о своем Богосыновстве, о своей принадлежности Богу, и не позволяет событиям, делам и суете поглотить себя… Он ни на мгновенье не теряет из виду того духовного измерения, которое придает смысл всему, в том числе, и его собственной жизни.
   Мы все скачем да скачем, несемся куда-то, что-то делаем, что-то строим… В духовном смысле это – раскрашенный картон, папье-маше, какие-то тряпки. – Скачем, хлопочем… сколько народу бегает взад-вперед… И все потому, что они здесь, только здесь, в “настоящем”. – А ты гляди глазами вечности, ибо в твоем “настоящем” – все начала и концы…
   Тогда обретешь мир, покой, напряженную жизнь духа. Без скачки, без метаний, не срываясь с места, которое тебе отведено, ты станешь мощным генератором – да, электрической машиной, только духовной, – и многим, очень многим дашь свет и силу, не теряя ни света, ни сил [793 - Св. Х. Эскрива, Путь, 837].
   Так обратимся же к Господу и попросим Его научить нас жить верой. И тогда мы будем уверенно шагать по земле, глядя при этом не под ноги, а на Иисуса.

Тридцатая рядовая неделя – Вторник

59. Знамения Богосыновства

   1. Смысл Богосыновства.
   2. Мы – сыны Божии в Сыне Божьем.
   3. Плоды Богосыновства.

   59.1 Во втором псалме есть слова, которые в первую очередь относятся к Мессии: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя [794 - Пс 2,7]. Отец предвечно рождает Сына. Все естество Второго Лица Святой Троицы сводится к “бытию Сыном”. То ныне, о котором говорит псалом – это не что иное, как длящееся “всегда”, вечное “всегда”, в котором Отец дарит бытие Своему Единородному Сыну [795 - Ср. Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 10.Х.1985].
   Сыновство в прямом смысле существует лишь там, где есть идентичность естества [796 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, III, проб. 32, п. 3 c]. Вот почему Иисус Христос – это Единородный Сын Отца. В более широком смысле можно утверждать, что все творения, прежде всего духовные, являются чадами Божьими. Однако сыновство в этом случае весьма несовершенно: ведь подобие твари Творцу ни в коем случае не означает тождества их природы.
   В то же время, мы духовно возрождены благодатью Крещения. Новое рождение возвысило нас над естественным миропорядком и сделало причастниками Божественного естества. Это благодатное возвышение делает нас чадами Божьими в ином, более глубоком смысле, нежели допускает условное “сыновство” твари по отношению к Творцу. В Прологе Евангелия от Иоанна мы читаем: А тем, которые приняли Его (Слово)…, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились [797 - Ин 1,12-13].
   Сын Божий стал человеком, – поясняет Святой Афанасий, – чтобы сыны человеческие, сыны Адама, стали сынами Бога (…). Он – Сын Божий по природе, а мы – по благодати [798 - Св. Афанасий, Речь о воплощении Слова, 8].
   Богосыновство – одна из ключевых тем как проповеди Иисуса Христа, так и христианского благовестия. В нем видят высшее проявление Божией любви к человеку. Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими [799 - 1 Ин 3,1]. И хотя это усыновление Богу вполне раскроется лишь на небесах, оно и теперь реально и наполняет нас блаженством и упованием. По словам апостола Павла (их можно прочесть в сегодняшнем литургическом чтении): тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих (…). Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего [800 - Рим 8,19 и 22-23]. Апостол имеет в виду полноту того избрания, которое уже здесь, на земле переживается как усыновление Богу, определяет наше высочайшее достоинство и позволяет именоваться исключительным образом: Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа [801 - Гал 4,7].
   Слова, предвечно сказанные Отцом Своему Единородному Сыну, относятся также и к нам: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя. Это ныне относится к нашей земной жизни, в которой Бог постоянно одаривает нас новым бытием: Он говорит нам: “Ты сын Мой”. Не чужой, не слуга, с которым обращаются доброжелательно, не друг – хоть и это было бы уже очень много. Сын! Он дает нам жить в благочестии и, посмею сказать, в простоте и дерзновении детей, которым Отец не может ни в чем отказать [802 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 185].

   59.2Ты Сын Мой…
   Господь не устает напоминать Своим ученикам об этой истине. Он учит их непосредственно обращаться к Богу как к Отцу, призывает их к святости по образу Отца, представляет Бога любящим Отцом в многочисленных притчах.
   Богосыновство – это нечто большее, чем простая метафора нашего подобия Богу. Бог видит в нас не существ, подобных Его детям, но Своих детей как таковых. Хотя наше Богосыновство не идентично Богосыновству Иисуса Христа, оно, тем не менее, имеет огромную важность. Мы едва ли сознаем все величие этого дара.
   Мы сопричастны совершенному, исключительному и сущностному Богосыновству Второго Лица Пресвятой Троицы. Святой Фома поясняет: Следствием сыновства по Божественному естеству является сыновство нас многих через уподобление и участие [803 - Св. Фома Аквинский, Комментарий к Евангелию от Иоанна, 1, 8]. На основании этого сыновства мы можем вступить в близкие отношения со Святой Троицей, воистину участвовать в жизни Отца, Сына и Святого Духа. Наше положение относительно Лиц Святой Троицы можно охарактеризовать следующим образом: мы – дети Отца через Сына в Святом Духе. Вследствие благодати святого Крещения каждый христианин сопричастен предвечному рождению Сына Отцом, а потому является чадом Божиим по усыновлению. Каждый христианин, омытый водой святого источника, слышит голос, когда-то прозвучавший на берегу Иордана: “Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение”(Лк 3,22). Он знает о своей сопричастности Возлюбленному Сыну, знает, что отныне он усыновлен Богом (ср. Гал 4,4–7) и стал братом Христа [804 - Иоанн Павел II, Christifideles laici, 11].
   Нам не следует забывать о своем Богосыновстве ни на минуту. Особенно это относится к периодам жизненных испытаний и искушений. Кажется, что весь мир обрушивается на тебя. Вокруг тебя нет ни проблеска надежды. В этот раз уже не удастся одолеть трудности. Но ты опять забываешь, что Бог есть твой Отец: Всемогущий, Всезнающий, Всепрощающий. Он не в состоянии причинить тебе ни толики зла. То, что тебя тяготит, – тебе во благо, хотя твои плотские глаза пока что слепы. Omnia in bonum! Все Во благо! Господи, пусть еще раз, как и всегда, исполнится Твоя Наимудрейшая Воля! [805 - Св. Х. Эскрива, Крестный путь, IX, 4]

   59.3 Богосыновство – это не просто один из аспектов христианской жизни, в нем выражена сама ее сущность. Оно – не добродетель, проявляющаяся в конкретных поступках, а состояние крещеного человека, следующего своему призванию. Благочестие, рожденное этим новым статусом человека, следующего за Христом, – это глубокое действие души, пронизывающее все человеческое существование: оно присутствует в мыслях, во всех желаниях, во всех переживаниях христианина [806 - Тот же, Ближние Господа, 146]. Стоит нам вникнуть в намерения Божии, как мы поймем, что все дары благодати даны нам исключительно с той целью, чтобы мы были детьми Божьими, последователями Сына, становясь alter Christus, ipse Christus, другим Христом, Самим Христом [807 - Ср. тот же, Христос проходит рядом, 96]. Мы призваны все больше уподобляться Ему, наша жизнь должна стать отражением Его жизни. Так будем же почаще размышлять об этом, и тогда в наше сердце снизойдет мир, какие бы искушения и тяготы нас не преследовали: ведь мы вверили себя Провидению Божию.
   Однако отдание себя Богу не освобождает нас от усилий по самосовершенствованию и от поиска человеческих средств в борьбе с болезнью, нуждой, одиночеством… Вспомним, что святые – несмотря на тягчайшие испытания – всегда лучились радостью. Та же радость должна наполнить сегодня и наши души.
   Богосыновство – это еще и основа христианского братства, чьи узы куда более прочны, нежели узы естественной человеческой солидарности. Мы призваны увидеть в других людях детей Божиих, братьев Иисуса Христа, призванных к вечной жизни. Таким образом нам станет легче оказывать друг другу помощь, в которой мы все так нуждаемся, и совместно найти тот путь, который ведет в обители нашего Отца.
   Матерь наша, Пресвятая Богородица, научит нас более глубокому проникновению в смысл слов второго псалма, прочитанных нами в начале размышления. Они обращены к каждому из нас: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.

Тридцатая рядовая неделя – Среда

60. Уразумеешь после

   1. Бог заботится о нас. Все, что Он нам посылает или допускает, имеет свое значение и служит нашему благу.
   2. Смысл Богосыновства. Omnia in bonum!
   3. Упование на Бога не имеет ничего общего с пассивностью. Необходимо использовать все доступные человеческие средства.

   60.1 В последний вечер перед Своими Страстями и Смертью Иисус, находясь в окружении учеников, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался [808 - Ин 13,4]. Евангелист Иоанн представил нам свой особый отчет о событиях Тайной Вечери, глубоко врезавшихся в его память. В их центре – Сам Иисус Христос. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Апостолы онемели при виде такого самоуничижения Господа, а Петр открыто выразил свое удивление и протест: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? На что Иисус ответил: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. И Петр покорился, позволил Господу сделать это. Так же поступили и другие апостолы. Позднее, по Сошествии Святого Духа, Симон Петр осознает все значение этого жеста Учителя. Господь хотел продемонстрировать людям, призванным стать столпами Церкви, что их миссия есть служение.
   Что Я делаю, теперь ты не знаешь… Порой и нам случается попадать в ситуации, подобной той, в которой оказался Петр. Порой и мы не понимаем того, что было допущено Богом. Мы не понимаем смысла страданий, болезней, финансового краха, потери работы, смерти близкого человека… Между тем, Божии замыслы касаются не только вечного блаженства, но и земной жизни в ее долгосрочных перспективах. Наш же разум едва постигает ближайшее, данное непосредственно. Как же нам не довериться Господу, Его милосердному Провидению? Неужели мы будем полагаться на Него лишь тогда, когда все происходит по нашему разумению? Мы – в Его руках, и нигде больше не найдем столь надежного убежища. В какой-то момент – когда закончится наш земной путь – Господь подробно объяснит, почему Он приближался к нам именно так, а не иначе, и мы откроем провиденциальный смысл даже в кажущихся незначительными событиях.
   Когда нас преследуют неудачи, когда мы не понимаем происходящего с нами или становимся жертвами вопиющей несправедливости, рядом звучит голос Иисуса, такой мягкий, утешительный, но и твердый одновременно: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Уразумеешь после, и уже не будешь плакать и огорчаться. Все предусмотрено Богом, все служит Его славе и спасению человека. То доброе, что с нами происходит, даровано нам Богом, а злое – допущено Им из уважения к нашей человеческой свободе и законам природы. Однако Божие всемогущество способно извлечь благо и из злого, само зло обратить на пользу душам [809 - F. Suárez, Después.]. Сталкиваясь со страданием, мы обратимся к Господу с простой и смиренной молитвой и скажем Ему от всего сердца: Господи, Ты все знаешь. Я вверяю себя Тебе. Уразумею после.

   60.2 В одном из чтений сегодняшней Божественной Литургии апостол Павел обращается к первым христианам Рима: Diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum. – Любящим Бога… все содействует ко благу [810 - Рим 8,28].
   Страдания? Смятение, вызванное различными жизненными происшествиями? Неужели ты не видишь, что этого хочет Бог Отец твой… Что Он добр… И Он любит тебя – тебя одного! – больше, чем все матери мира могут любить своих детей? [811 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 929]. Сознание собственного Богосыновства чревато важным открытием: мы находимся в руках Небесного Отца, Которому известно наше прошлое, настоящее и будущее. Он все делает для нашего блага, хотя в какой-то момент Его планы могут не совпадать с нашими. Если мы поймем это, то будем жить в мире и не утратим спокойствия даже при наступлении тягчайших испытаний. Так прислушаемся же к совету апостола Петра: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас [812 - 1 Петр 5,7].
   Никто не позаботится о нас лучше: ведь Бог не ошибается. В земной жизни даже искренне любящие нас люди порой мешают нам, вместо того, чтобы помогать. Бесконечно мудрый и всемогущий Господь никогда так не поступает. Он – при всем уважении к нашей свободе – ведет нас suaviter et fortiter, с отеческой деликатностью и настойчивостью к вечному блаженству. Даже падения и грехи могут пойти нам на пользу, ибо Бог все сущее без исключения обращает на пользу чадам Своим. Даже тот, кто заблудился и сбился с пути, может обрести благодать, чтобы обратиться и возрастать в добродетели. Он вернется во двор овчий еще более смиренным и готовым к продолжению борьбы [813 - Св. Августин, Осуждение и благодать, 30]. Сокрушение сердечное делает нашу любовь к Господу еще более пламенной и доверительной.
   Сознание собственного Богосыновства превращает всю нашу жизнь в непрестанное благодарение. Даже в событиях, с человеческой точки зрения кажущихся катастрофическими, Святой Дух позволяет разглядеть “Божественную ласку”, побуждающую нас к благодарению. “Благодарю Тебя, Господи!” – взываем мы к Нему, находясь на одре болезни или получая неприятные известия. Именно так вели себя святые, подвергаясь испытаниям. Так же в неблагоприятных жизненных ситуациях должны вести себя и мы. Господу приятно признание Его доброты, которое мы должны являть Ему, читая “Te Deum”, в знак благодарения, всегда, если случается что-то необычное, не заботясь о том, хорошо или плохо это событие с точки зрения мира. Ведь все приходит из рук Отца, и хотя удары резца ранят плоть, это тоже доказательство Любви, которая обтесывает наши грани, дабы приблизить нас к совершенству [814 - Св. Х. Эскрива, цит. произв., 609].

   60.3 Доверие Богу, упование на Него не снимают с нас личной ответственности. Бог совсем не желает видеть нас ленивыми, халатно относящимися к своим обязанностям. Мы должны бороться с физическим и нравственным злом всеми доступными нам средствами, понимая, что это угодно Богу. В случае болезни мы посвящаем Богу все свои страдания и скорби, но необходимо прибегнуть и к помощи медицины, соблюдать назначенный доктором режим, пить лекарства… Социальная несправедливость, неравенство, ужасающая нищета широких слоев населения – это призыв, обращенный к нам – христианам, дабы вместе с другими людьми доброй воли найти выход из сложившегося положения. Подобным образом следует помогать разрешению и других социальных проблем, таких как снижение уровня образования, разгул коррупции и преступности, отсутствие подлинного религиозного воспитания… Ничто так не противно духу христианства как пассивность перед лицом нужд и скорбей мира сего, оправдываемая мнимым упованием на Бога.
   Бог – наш любящий Отец. Он печется о нас с любовью, но притом рассчитывает на наш здравый смысл, на нашу способность принимать разумные решения. Он наделил нас многими талантами и не может допустить, чтобы они так и оставались невостребованными. Нашему освящению могут содействовать и неудачи: от нас, однако, требуется сделать все, что в нашей власти, предпринять все шаги, которые требуются в данной ситуации. Господь Сам освящает “провалы”, которые случаются вопреки нашим усилиям, однако не одобрит бездеятельности и безответственности.
   Так или иначе необходимо сделать все, что зависит от нас, а затем произнести: Omnia in bonum! Все к лучшему! Какими бы ни были результаты, они все равно помогут нам еще больше сблизиться с Господом. Сознание собственного Богосыновства позволит нам почувствовать себя защищенными, на опыте познать тепло отчей любви. Именно в этом мы и нуждаемся больше всего. Если вы, не полагаясь на самих себя, возложите все упование на Него, будете служить Ему с отвагой и принесете Ему себя в жертву всесожжения, не бойтесь, что вам когда-нибудь не хватит вещей первой необходимости, – заверяет нас Святая Тереза, суммируя свой многолетний опыт [815 - Св. Тереза Авильская, Книга основания, 27, 2]. С Господом мы одержим победы во всех сражениях, даже тех, которые поначалу кажутся проигранными.

Тридцатая рядовая неделя – Четверг

61. Любовь к Иисусу

   1. В Господе – наша помощь и прибежище. Он находится совсем рядом – в дарохранительнице.
   2. Иисус преподаст нам всю полноту благодати в Таинстве Алтаря.
   3. У дарохранительницы выигрываются все сражения. “Евхаристическая душа”.

   61.1 По пути в Иерусалим у Иисуса из глубин Его сердца вырвались печальные слова о Святом Граде, не откликнувшимся на Его призыв: Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья [816 - Лк 13,34]. Господь и теперь хранит нас как птица птенцов своих под крыльями. Находясь в дарохранительнице, Иисус взирает на наши пути, принимает во внимание грозящие нам опасности, исцеляет наши раны и изливает на нас источники Своей Жизни. Как часто мы повторяли: Pie pellicane, Iesu Domine, me immundum munda tuo sanguine… Иисус любимый, Пеликан благой, Ты меня очисти кровью пресвятой. Этой крови капля может мир омыть от греха и кары, от духовной тьмы [817 - Гимн Adoro te devote.].
   В Господе – наша помощь и прибежище. В Священном Писании выведен образ праведника, стремящегося найти защиту у Господа. Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня [818 - Пс 17(16),8], ибо Ты прибежище мое, Ты крепкая защита от врага. Да живу я вечно в жилище Твоем и покоюсь под кровом крыл Твоих [819 - Пс 61(60),4-5]. Пророк Исаия убеждает избранный народ, что Бог защитит его от египтян, и использует с этой целью следующий образ: Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим [820 - Ис 31,5].
   Когда наш земной путь закончится, мы встретимся с Иисусом как с Судьей и Другом. Во время нашего земного странствия Он хранил и поддерживал нас, изливал на нас необходимую благодать. Пребывая в дарохранительнице, Иисус печется о нас многоразличным образом. Как же мы можем думать, что Он останется равнодушным при виде наших скорбей?
   Господь возжелал пребывать во всех уголках мира, чтобы мы легко могли найти Его, получить от Него исцеление и помощь. Когда нас мучат тревоги и заботы, Он облегчает наше бремя и утешает нас, дает нам силы, чтобы мы, мужественно перенося страдания, заслужили вечную жизнь на небесах. Когда дьявол и наши собственные страсти объявляют нам войну, Он вооружает нас для битвы, чтобы мы могли отразить их натиск и одержать победу [821 - Св. Иоанн Вианней, Проповедь на Великий Четверг.]. Так будем же приходить к Нему ежедневно. Может быть, минуты, проведенные перед Святыми Дарами – это время, проведенное нами с наибольшей пользой, самое лучшее время в течение всего дня. Что мы должны делать в присутствии Бога, пребывающего в Святых Дарах? – спросите вы. Любить Его, прославлять Его, благодарить Его, взывать к Нему. Что делает нищий, придя к богачу? Что делает больной, придя к доктору? Что делает жаждущий при виде кристально-чистого родника? [822 - Св. Альфонс Лигуори, Посещение Святых Даров, 1]

   61.2 Наша уверенность, что мы останемся целыми и невредимыми во всех скорбях и испытаниях, основывается не на наших, весьма ограниченных возможностях, а на возможностях Бога. Он возлюбил нас вечною любовью и без колебаний предал на смерть Собственного Сына ради Спасения нашего. Сам же Иисус пребывает рядом с нами – в дарохранительнице, может быть, вблизи от нашего дома или места работы. Он присутствует здесь, чтобы нам помогать, чтобы исцелять наши раны, чтобы ободрять нас на пути к небесам. Он постоянно готов принять нас, а от нас требуется лишь прийти к Нему. Ничто не может разлучить нас с Богом. Об этом говорит апостол Павел в первом чтении сегодняшней Мессы: Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (…) Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? [823 - Рим 8,31-35]. Никто и ничто не отделит нас от Господа, если только мы сами не захотим отделиться.
   Облаченные в благодать, мы пройдем сквозь горы (ср. Пс 104(103),10) и сумеем, не останавливаясь, подняться по крутому склону выполнения христианского долга. Используя все дарованные нам средства и умоляя Господа укрепить в нас надежду, мы насладимся радостью детей Божиих и щедро наполним ею души окружающих нас людей. Если Бог за нас, кто против нас? [824 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 219]
   Даже если Господь попустит нам впасть в серьезные искушения, даже если нас одолевают семейные неурядицы, мучит болезнь и допекают неудачи, мы все же не оставим Иисуса. Ничто не может поставить под сомнение наши отношения с Ним. Молясь у дарохранительницы, набожно преклоняя колени перед Святыми Дарами, мы находимся под особой защитой всемогущей десницы Господней, а потому с полным основанием можем утверждать: Omnia possum in eo qui me conformat – Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе [825 - Флп 4,13]. Мы можем также сказать вместе с апостолом Павлом: я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем [826 - Рим 8,38-39]. Нам необходимо усвоить оптимистическое упование, которым проникнут этот гимн.
   Святитель Иоанн Златоуст напоминает нам, что сам Павел вынужден был сражаться со многими врагами. Его атаковали иудеи и язычники. Даже немало верных выступало против него. Тем не менее, Павел регулярно одерживал победы. Не будем забывать, что верный заповедям Божьим христианин непременно победит тех, кто с ним сражается, не исключая и самого дьявола [827 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Послание святого апостола Павла к Римлянам, 15]. Пребывая в обществе Иисуса Евхаристического, мы выиграем все сражения, даже если порой может показаться, что мы их проигрываем. Именно дарохранительница призвана стать нашим бастионом. В ней размещается Иисус – для того, чтобы защищать нас, поддерживать и помогать нам во всевозможных нуждах. Придите ко Мне, – приглашает Он нас ежедневно.

   61.3 Наше душевное спокойствие укоренено в Господе. Мы не будем закрывать глаза на реальное положение дел, не будем тешить себя миражами мнимой беззаботности. Мы смотрим на настоящее и будущее с оптимизмом по одной простой причине – Господь на нашей стороне.
   Житейские трудности, в конечном счете, могут принести огромную пользу. В критические моменты мы не одни. В подобных ситуациях много значит поддержка друзей, а нам дарован мир в обществе Господа, пребывающего совсем рядом, в Святых Дарах. Так будем же почаще прибегать к Нему, черпая у Него покой, утешение, и столь нужные нам силы. Чего же еще недостает нам – нам, пребывающим в обществе верного Друга, Который, в отличие от наших земных друзей, не оставляет нас в трудах и скорбях наших?, – замечает Святая Тереза [828 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 22, 6-7].
   Отданный под суд Святой Томас Мор был вызван на допрос в Лэмбет. Он простился с друзьями и близкими, не позволив им провожать себя до причала. Однако с ним оставались зять Вильям Ропе, любимая дочь Маргарита и несколько слуг. Никто не решался проронить хотя бы слово. И вдруг Томас тихонько пробормотал: Son Roper, I thank our Lord the field is won – “О Ропе, благодарение Богу, победа осталась за нами”. Позднее Ропе признался, что поначалу не понял значения сказанных слов. Лишь позднее он догадался, что, в представлении Томаса Мора, именно его верность Христу стала его победой. Кроме того, Святой был абсолютно уверен, что с помощью Иисуса Христа сумеет выдержать любые невзгоды, преодолеть любые испытания. Он нимало не сомневался, что Господь не оставит его и в последнюю минуту жизни. Если мы будем находиться в обществе Иисуса, если мы сумеем стать “евхаристическими людьми”, Сам Господь соберет нас, как птица собирает птенцов своих под крылья, и тогда, как бы ни были трудны наши обстоятельства, мы с полным основанием сможем сказать: победа осталась за нами. Мы сможем сказать это и тогда, когда само сражение еще не начиналось.
   Будь Евхаристической душой! Если в центре твоих мыслей и упований, сын мой, пребывает Дарохранительница, сколь изобильны плоды святости и апостольского служения! [829 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 835]. Если же мы не знаем, что сказать Иисусу, Пресвятая Богородица, столько раз беседовавшая со Своим Сыном на земле, а теперь навсегда соединенная с Ним на небесах, подскажет нам подходящие слова. Она неизменно поспешит нам – немощным – на помощь.

Тридцатая рядовая неделя – Пятница

62. Людские мнения

   1. Прямолинейность Иисуса.
   2. Христианин не должен руководствоваться людскими мнениями.
   3. Пример первых христиан.

   62.1 У евреев был обычай приглашать на обед тех, кто в тот день проповедовал в синагоге. Однажды в субботу Иисус получил приглашение отобедать у одного из ведущих фарисеев города [830 - Лк 14,1-6]. К сожалению, этот последний руководствовался не вполне искренними намерениями: фарисеи пристально наблюдали за Иисусом, подыскивая повод для обвинений. Несмотря на эту двусмысленность, Иисус все же принял приглашение, чтобы, как полагает Святой Кирилл Александрийский, послужить присутствующим словом и чудотворным знамением [831 - Св. Кирилл Александрийский, Catena aurea, VI]. Господь не упускает ни одной возможности, чтобы спасать души. Между тем, именно застольные беседы были хорошим поводом для свидетельства о Царствии Божием.
   И вот, когда все уселись за стол, неожиданно предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью. Этот человек, вероятно, воспользовался обычаем, предписывающим впускать в дом, где устраивался званный обед, всех без исключения. Больной не проронил ни слова. Он ни о чем не просил, а лишь предстал пред Божественным Целителем. Такой же должна быть и наша нравственная позиция: мы призваны предстать перед Иисусом. Предстать перед Ним с нашей “водянкой”, с нашими нуждами и грехами. Бог взирает на нас с неизреченным милосердием. Мы можем быть абсолютно уверены, что Он протянет нам руку и исцелит нас.
   Иисус, заметив пришедшего в дом больного, отнесся к нему с сердечным милосердием. Он исцелил его, хотя и знал, что подвергнется нападкам за исцеление, совершенное в субботу. Иисус действует открыто, невзирая на людские мнения и соображения, на то, что “скажут люди”. Критики Иисуса воображают себя непогрешимыми толкователями Закона. Господь, однако, дает им понять, что милосердие не может быть нарушением заповеди о субботе. Он приводит пример из жизни: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу? И не могли отвечать Ему на это.
   Там, где ширятся подозрения, где кто-то соблазняется или случаются недоразумения, часто спровоцированные незнанием либо невежеством, мы должны вести себя так же, как Иисус. Нам ни в коем случае нельзя становиться беспринципными людьми, наше поведение должно быть по-настоящему “прозрачным”, согласным с исповедуемой нами верой. Порой решительный и недвусмысленный поступок, откровенный и бесстрашный, может приобрести силу неотразимого апостольского свидетельства. С другой стороны, страшно подумать, как повредим мы себе и другим, если мы побоимся явить себя христианами в обычной жизни [832 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 36]. Мы призваны давать свое христианское свидетельство с простотой и естественностью всякий раз, когда этого требует ситуация. Разве можно раскаиваться в поведении, продиктованном нашими глубочайшими убеждениями? И, Господу, без сомнения, будет угодна наша верность.

   62.2 Вся жизнь Иисуса являла собой образец цельности и последовательности. Казалось, Он не знал сомнений. Мы ни разу не увидим Его нерешительным или готовым к отступлению: ни в слове, ни в деле. Той же однозначной позиции ждет Господь и от Своих последователей. Христиане, которых смущают чужие мнения, тем самым обнаруживают пробелы в своем духовном воспитании и слабость своего характера. Руководствоваться человеческими соображениями – значит предпочитать людское мнение учению Христа. Между тем, Иисус предостерегает нас: Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами [833 - Мк 8,38].
   Страх перед людскими мнениями может быть следствием привязанности к комфорту, поскольку “плыть по течению” кажется более легким делом. Он может быть связан и с опасениями утратить свое общественное или служебное положение, или со стремлением “быть как все” и “оставаться в покое”. На самом же деле христиане, желающие оставаться верными Христу, не должны забывать о своих святых предшественниках, всецело предавшихся Господу и Его учению. Да воссияет каждый из нас примером собственной жизни, не взирая на упреки, – советует нам Иоанн Златоуст, и продолжает: Невозможно, чтобы тот, кто на самом деле стремится к святости, не имел многих врагов. Однако это ничего не значит, разве что его слава на небесах приумножится. А потому будем принимать во внимание лишь одно: стремление к совершенству. Если мы пойдем этим путем, то приведем к свету веры многих из тех, кто ныне ходит во тьме [834 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Евангелие от Матфея, 15, 9]. Мы станем надежной опорой для многих колеблющихся: ведь единство веры и жизни обладает притягательной силой и вызывает у всех естественное чувство уважения. Бог часто использует одних людей, чтобы привлечь к вере других. Человек, подающий хороший пример, сеет семена, которые обязательно прорастут и, рано или поздно, принесут свой плод.
   Несомненно, всем без исключения людям свойственно заботиться о своей репутации и избегать насмешек. По той же причине мы не хотим выделяться из толпы и идти против течения. Однако любовь Христова поможет нам справиться с подобными искушениями и утвердиться в свободе детей Божиих. Мы научимся одновременно отваге и смирению, и будем так поступать даже в самых отчаянных обстоятельствах.

   62.3 Христиане первых столетий вели себя с мужеством людей, чья жизнь утверждена на прочном основании. Например, Иосиф Аримафейский и Никодим, которые не были особо заметны, пока Иисус творил чудеса, не побоялись обратиться к римскому прокуратору и позаботиться о погребении умершего Господа. Но в час всеобщего малодушия они открыто и смело – audacter – исповедуют перед властями свою любовь ко Христу. – Вот и учись [835 - Св. Х. Эскрива, Путь, 841]. Подобным же образом позднее вели себя и апостолы перед Синедрионом, и ученики эпохи гонений на христианство. Все они были убеждены, что слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия [836 - 1 Кор 1,18]. И в самом деле, для многих безумием является супружеская верность, отказ от сомнительных приемов в бизнесе, готовность принять очередного ребенка, если это связано с определенными материальными лишениями, а также пост, воздержание, аскеза… Апостол Павел с удовлетворением отмечает, что он никогда не стыдился Евангелия [837 - Cр. Рим 1,16] и советует Тимофею поступать так же: ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога [838 - 2 Тим 1,7-8].
   Возвращаясь к сегодняшнему Евангельскому чтению, отметим, что Господь, столкнувшись с больным человеком в доме фарисея, без колебаний исцелил его, не взирая на неблагоприятный настрой хозяина и на все, связанные с этим нападки. Разве не мог Он дождаться более удобной ситуации, совершить чудо в более подходящем месте и в более подходящее время: например, не в субботу, а в другой день недели? Конечно мог, но Господь хочет научить нас исполнять свой долг вне зависимости от того, что “думают люди”, вне зависимости от едких замечаний, высказанных по поводу наших слов и поступков. Только одно следует принимать во внимание: чего требует от нас Бог в данной ситуации? Мнения других людей о нас имеют лишь второстепенное значение. Если же порой нам приходится промолчать или отказаться от какого-то намерения, то это следует делать лишь из соображений подлинной предусмотрительности, а не по причине гордыни или трусости. Почему же нам не пострадать ради Того, Кто принял за нас смерть, и смерть крестную?
   Какую же великую пользу мы сможем принести ближним, если наша собственная жизнь будет протекать в согласии с христианскими принципами! А как возрадуется Господь при виде Своих истинных учеников, которые не таятся и не краснеют по этому поводу! Когда-то Пресвятая Богородица засвидетельствовала Свое мужество, стоя у подножия креста в ситуации крайней вражды и жутких страданий. Сегодня мы помолимся – через Ее посредство – о даре подобного мужества и для нас.

Тридцатая рядовая неделя – Суббота

63. Лучшие места

   1. Почетные места.
   2. Смирение Марии.
   3. Плоды смирения.

   63.1 Полезно ежедневно посвящать несколько минут молитве в присутствии Пресвятой Девы Марии, однако в субботу многие христиане во всем мире стараются провести рядом с Ней весь день. Сегодня мы просим, чтобы Она научила нас смирению – добродетели, которая является основанием всех прочих добродетелей, и которой Она, смиренная Раба Господня, обладала во всей полноте. Смирение является вратами, через которые к нам приходит благодать, дарованная Богом; им должны быть отмечены все наши поступки, которым оно придает ценность и делает их угодными Богу. Наконец, благодаря смирению мы можем пленить сердце Бога до такой степени, что Он становится нашим слугой, ведь Господь не в состоянии отказать смиренному сердцу [839 - Св. Иоанн Вианней, Проповедь на Х Воскресенье по Пятидесятнице.]. Смирение совершенно необходимо для спасения, поэтому Иисус пользуется любой возможностью, чтобы подчеркнуть его значимость.
   Сегодняшнее Евангелие [840 - Лк 14,7-11] повествует о том, как Иисус был приглашен на пир. За столом, как это часто случается и теперь, были места для почетных лиц. И гости активно принялись занять эти привлекательные места. Вот такую картину и наблюдал Иисус. Возможно уже после окончания трапезы, когда застольная беседа вошла в более спокойное русло, Господь обратился к сотрапезникам со словами: Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место… Но, когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя сказал: “друг, пересядь выше”; тогда будет тебе честь перед сидящими с тобою. Ибо всякий, возвышающий сам себя унижен будет; а унижающий себя возвысится.
   Сам Иисус, по всей вероятности, выбрал для Себя скромное место, или то, которое указал Ему хозяин дома. Иисус умеет себя вести и обращает внимание на плохие манеры пирующих. Эти последние, со своей стороны, принципиально ошибаются: они не отдают себе отчет в том, что самое лучшее место – это то, которое находится рядом с Господом. Им бы следовало скорее бороться за право сидеть рядом с Ним. Как же часто и нам приходится наблюдать подобную ситуацию! Сколько же усилий прилагают люди, дабы их оценили и заметили! А как мало нужно, чтобы оказаться рядом с Богом!
   Сегодня, во время нашего размышления и в течение всего дня, мы будем просить Пресвятую Деву Марию, чтобы Она научила нас смирению. Это – тот единственный путь, на котором можно возрастать в любви к Ее Сыну, пребывать рядом с Ним. Лишь смирением мы можем покорить Божие сердце. “Quia respexit humilitatem ancilliae suae – Что призрел Он на смирение Рабы Своей…” Каждый день я все больше убеждаюсь в том, что истинное смирение – это божественное основание всех добродетелей! Обратись к Матери Божией, чтобы Она научила нас ходить по этой тропе [841 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 289].

   63.2 Матерь Спасителя учит нас идти путем смирения. Эта добродетель, по преимуществу, состоит не в том, чтобы обуздывать импульсы гордыни, амбиций, эгоизма, тщеславия, ведь Пресвятая Богородица никогда не испытывала подобных чувств. Тем не менее, Она была особо наделена добродетелью смирения. Латинское слово humilitas — “смирение” – происходит от humus – “земля”, “пашня”. Быть смиренным – значит отдавать себе отчет в том, что, будучи людьми, мы произошли из праха, из которого был сотворен Адам. Быть смиренным – значит склониться перед Богом, значит признать свою малость и ничтожество перед лицом величия Господня. Мы не много значим как творения – на этом реалистическом утверждении и базируется добродетель смирения. Святые испытывают великую радость, уничижаясь перед лицом Божиим. Только Он велик и в сравнении с Его великолепием всякое человеческое величие является фальшивым, становится лишь надутой гордынею ложью [842 - Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни.]. Уничижение вовсе не уменьшает и не ограничивает подлинных возможностей творения, но облагораживает его и окрыляет, раскрывая перед ним широкие горизонты.
   Когда Пресвятая Дева Мария была избрана, чтобы стать Матерью Божией, Она тотчас назвала себя рабой Господней [843 - Ср. Лк 1,47-49]. Если Елизавета говорит Ей: блаженна уверовавшая между женами [844 - Лк 1,42], то Мария приходит послужить Своей родственнице. Она преисполнена благодати, но дарованное Ей величие хранит в сокровенной глубине Своего сердца. Даже Иосиф ничего не знал; Мария предоставила Провидению объяснить ему эту тайну. Исполненная блаженства, Она воспевает совершившуюся в Ее жизни чудесную перемену, но приписывает ее исключительно Всемогущему. Ее собственный вклад ограничивается лишь Ее малостью и готовностью ответить Богу согласием. Мария попросту не ценит Своего достоинства, Сама Себя считает лишенной какого бы то ни было значения. Она жила, опираясь не на собственные силы, но на Бога, вверяясь Его воле. Поэтому Она могла ощущать Себя беззащитной, но, вместе с тем, – пребывающей в безопасности; ни на что не способной, но укрепляемой Богом. Отсюда – Ее посвящение, жизнь для Бога [845 - F. Suárez, La Virgen Nuestra Señora.]. Мария никогда не искала для Себя славы или первых мест на пирах; Она не рассчитывала на вознаграждение и привилегии, связанные с Ее Богоматеринством. Она жила исключительно для славы Божией.
   Предпосылкой смирения Богородицы является та простая истина, что Творец и творение разделены бесконечным расстоянием. И чем более осознается глубина этой пропасти, тем более удивителен дар Бога творению, и тем более смиренной и исполненной благодарности становится, с помощью благодати, душа. Вот почему Пресвятая Дева была столь смиренной. Она, раба Господня, является теперь Царицей Вселенной. В Ее жизни совершеннейшим образом исполнились слова Иисуса: Друг, пересядь выше. О, если бы мы сумели, по примеру Девы Марии, отдать себя безусловному служению Богу! Тогда бы мы были вознесены на небывалую высоту и стали соучастниками Божественной жизни. Мы стали бы как боги, но свойственным нам образом: посредством смирения и добровольного послушания нашему Господу.

   63.3 Благодаря смирению мы можем сделать открытие: всем добрым в нас, по природе или по благодати, мы обязаны Богу. Век мой как ничто пред Тобою, – взывает Псалмопевец [846 - Пс 39(38),6]. То, что принадлежит собственно нам – это духовная немощь и грех. Вместе с тем, смирение не имеет ничего общего со страхом, малодушием и заурядностью. Смиренный человек предает себя в руки Божии; он преисполнен радости и благодарности, сознавая, что при его посредстве Богу угодно совершить нечто великое. Святые были людьми великодушными, способными к великим подвигам ради славы Божией. Смиренный человек отважен, потому что он рассчитывает на помощь Всемогущего Господа; он часто прибегает к молитве, более того, является весьма усердным просителем, поскольку убежден, что поддержка свыше абсолютно необходима; он благодарен Богу и людям, ибо сознает, сколько от них получил; он легко вступает в дружеские отношения, чем облегчает себе апостольское свидетельство… И хотя смирение – это основа всех добродетелей, особенным образом оно связано с добродетелью любви: ровно в той мере, в какой мы забываем о себе, мы способны заботиться о других и их нуждах. Вокруг этих двух добродетелей сосредоточены все остальные. Смирение и любовь – это “материнские” добродетели, – утверждает святой Франциск Сальский, – другие следуют за ними как цыплята за курочкой [847 - Св. Франциск Сальский, Письма, 17]. Гордость, со своей стороны, является “корнем и матерью” всех грехов, в том числе и главных [848 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 162, п. 7–8.]. Гордость – это не только ложь, ибо хвалится тем, чего у нее нет, и не только кража, ибо присваивает себе то, что ей не принадлежит, она – и богохульство, и идолопоклонство, ибо не признает Бога Творца Господом всего сущего, тем самым как бы низвергая Его с царского трона, и возводя на трон самого человека [849 - Bł. Józef Sebastian Pelczar, Życie duchowe czyli doskonałość chrześcijańska.].
   Гордость обычно выступает рука об руку с печалью, в то время как радость является достоянием человека смиренного. Взгляните на Деву Марию. Ни одно создание не отдавалось столь смиренно замыслам Божиим. Смирение “ancilla Domini”, рабы Господней (Лк 1,38) побуждает нас взывать к Ней, “causa nostrae laetitiae”, источнику нашей радости. Ева, впавшая в грех от безумного желания сравняться с Богом, устыдившись, спряталась от Него, объятая печалью. Мария же, признав Себя рабой Господней, сделалась Матерью Божественного Слова и была преисполнена радости. Пусть это ликование доброй Матери запечатлится в нас – чтобы в этом мы уподобились Ей, Пречистой Деве, и, таким образом, стали более походить на Христа [850 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 109].

Тридцать Первое Рядовое Воскресенье
Год A

64. Один у вас Отец

   1. Богоотцовство.
   2. Сопричастность Богоотцовству.
   3. Апостольское служение и духовное отцовство.

   64.1 Иисус, обращаясь к народу и к Своим ученикам, не раз обличал фарисеев в тщеславии и самопревозношении. Они все… дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: …любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! На самом же деле, Учитель только один – Сам Христос. Один и Отец, Который на небесах [851 - Мф 23,1-12]. Иисус – единственный источник Премудрости, только Он – Наставник, Который хранит, освящает и ведет; Который живет, говорит, побуждает, подталкивает, направляет, судит, прощает, и ежедневно сопровождает нас на путях истории; Который, будучи Учителем, однажды вернется и явится во славе [852 - Иоанн Павел II, Catechesi tradendae, 9].
   Таким же образом мы утверждаем, что существует лишь один Отец, Отец Небесный, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле [853 - Еф 3,15]. В Боге – полнота отцовства. В отцовстве Божьем участвуют и те, кто, тем или иным образом, “родил нас в вере”. Апостол Павел, обращаясь к первым христианам Коринфа, говорит: я вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу [854 - 1 Кор 4,14-16]. И те первые христиане прекрасно понимали, что, подражая Павлу, они тем самым подражают Христу. Они полагали, что на Апостоле почил дух их Наставника, продолжающего опекать их.
   Слово “Отче” может использоваться не только по отношению к физическим, но и по отношению к духовным родителям. И в том, и в другом случае это слово имеет реальный смысл. Почитая своих родителей, подаривших нам физическую жизнь и жизнь веры, мы, тем самым, прославляем Бога – этот истинный Первообраз всякого отцовства. Чтобы подлинно стать чадом Божиим, необходимо быть примерным чадом тех, кого Сам Бог пожелал сделать нашими родителями на земле.

   64.2 Апостол Павел, обращаясь к первым христианам Галатии, сравнивает себя одновременно и с их отцом, и с их матерью. Он узнал об одолевающих галатов спорах о вероучении, однако, за дальностью расстояния, не смог лично прийти к ним. Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! [855 - Гал 4,19]. Итак, Апостол сравнивает своих адресатов с ребенком в материнском лоне! Он же проявляет отцовское попечительство обо всех нуждающихся. Ныне в Церкви “отцами” считают тех, кто рождает нас в вере посредством проповеди слова и святого Крещения [856 - Ср. Катехизис Католической Церкви, 2220]. Но и мы – христиане-миряне – в каком-то смысле являемся духовными родителями тех, кому мы помогли – не раз ценой великих усилий и тяжких страданий – встретиться со Христом. Причем чем больше было вложено трудов, тем более глубоким является и наше отцовство. Бог являет Свой лик Отца через христиан. Он – Тот Учитель, Который не только наставляет Своих учеников, но и готовит их к труду учителей [857 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, проб. 103, п. 6]. Духовное отцовство – это неотъемлемая часть той награды, которой Бог уже в этой жизни наделил любящих Его, всем сердцем откликнувшихся на Его призвание. Господь щедр… Он воздаст сторицей – и это верно даже в том, что касается семьи. – Многие, лишив себя радостей отцовства, обретают тысячи духовных детей… Мы ведь и сами – дети Отца Небесного [858 - Св. Х. Эскрива, Путь, 779].
   Материнское же служение – по отношению к христианам и вообще ко всем людям – исполняет Пресвятая Богородица. Мы научимся у Нее великодушному попечительству о тех, кого мы настойчиво пытаемся привести к Ее Сыну и кого мы некоторым образом “родили в вере”. Не забудем и о том, что любовь – это также чуткость и нежность сердца, которая столь отчетливо проступает сквозь строки притчи о блудном сыне, а прежде всего – притч о заблудшей овце и потерянной драхме. Как раз по этой причине милующая любовь абсолютно необходима в (…) деле воспитания и пастырского окормления [859 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, 14]. Святой Амвросий высказывает утверждение, которое, на первый взгляд, может показаться слишком смелым, но при этом содержит в себе чистый духовный смысл: По плоти существует только единственная Мать Христова, но по вере Христос – это плод всех нас [860 - Св. Амвросий, Толкование на Евангелие от Луки, 2, 20].
   Отождествляя себя с Марией, подражая Ее добродетелям, мы можем удостоиться, по благодати Божией, рождения Христа в наших душах. Отождествляя себя с Марией, мы в какой-то мере примем участие в Ее духовном материнстве. Это даст нам возможность вести постоянный разговор с Богом так же, как вела его Дева Мария – в молчании, незаметно, без громких слов. Мы научимся поступать по-христиански последовательно и непротиворечиво, если будем повторять с готовностью и решимостью: “Fiat! – да будет мне по слову Твоему!” [861 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 281].

   64.3 Идентифицируя себя со Христом, апостол Павел отнес к себе самому и Его слова: Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец [862 - Ин 10,11]. Вот почему он свидетельствует о своей заботе о всех церквах [863 - 2 Кор 11,28], о всех обратившихся под воздействием его проповеди. Он изо всех сил старался помочь им устоять на истинном пути, иногда – даже ценой своих собственных страданий: Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? [864 - 2 Кор 11,29]. Апостол язычников и сегодня остается примером для всех пастырей Церкви, образцом того, как следует заботиться о вверенных пастырскому попечению душах. II Ватиканский Собор напоминает в этой связи, что священники – пресвитеры Церкви – призваны заботиться о верных…, которых они породили духовно через Крещение и учение…, как отцы во Христе [865 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 28]. Это касается и всех христиан, призванных к неустанному апостольскому свидетельству.
   Любовь к тем, кого мы привели к Богу – это не просто личное расположение. Эта любовь милосердна, она – идентична той любви, которой нас любит Воплощенный Сын Божий. Мы получили ее исключительно для того, чтобы ею делиться. Любовь к братьям пробуждает в нас желание, свойственное Божьему Сыну: сделать все возможное для их освящения и спасения. Это, в свою очередь, побуждает нас позаботиться обо всем том, что может способствовать достижению ими святости. Речь может идти о хорошем примере с нашей стороны, братском вразумлении, если это необходимо, добром, ободряющем слове, радостном, оптимистичном расположении духа, вовремя данном совете… Нельзя ни на день оставлять молитвы и аскетических упражнений – этой наиболее эффективной помощи, которую мы можем оказать нашим ближним.
   Христианская любовь предполагает особое свойство. Она распространяется на всех, кто оказывается в поле ее действия. В супружеской жизни эта любовь готова объять всех, но прежде всего направлена на собственных детей. Любовь же тех, кто избрал путь целомудрия, в равной мере вмещает в себя всех, кого охватывает любовь Небесного Жениха – Христа [866 - Иоанн Павел II, Mulieris dignitatem, 21]. Мужчины и женщины, избравшие жизнь в целибате, отказавшиеся от брака ради Царствия Небесного, по благоволению Божию особенно великодушны, а их духовное отцовство и материнство отличается особенной глубиной и универсальностью. Предание себя Богу не только не ограничивает человеческих чувств, но напротив, обогащает и облагораживает их. Это касается и родительских чувств, вложенных в нас Самим Богом.
   Проявляя отцовское и материнское попечение обо всех, кого Богу было угодно доверить нашим заботам, мы начинаем понимать и специфику Богоотцовства. Сознавая, что Бог любит нас отцовской любовью, мы храним Ему верность и стараемся, по примеру Доброго Пастыря, идти первыми по пути святости.
   Святой Иосиф научит нас, как именно мы должны вести себя по отношению к ближним. Принимая во внимание, что его отцовская любовь наверняка оказывала влияние на “сыновнюю” любовь Иисуса, как и факт несомненного влияния “сыновней” любви Иисуса на его отцовские чувства, мы зададимся вопросом: как нам постичь глубину этой единственной в своем роде любви? Особо чуткие к воздействию Божественной любви души с полным основанием видят в Иосифе светлый идеал духовной жизни [867 - Тот же, Redemptoris custos, 27]. У Опекуна Святого Семейства мы научимся еще сильнее любить тех, кого Богу было угодно поставить на нашем жизненном пути.

Тридцать Первое Рядовое Воскресенье
Год B

65. Любовь подтверждается делами

   1. Первая заповедь.
   2. Взаимность по отношению к Богу.
   3. Любовь на деле.

   65.1 Чтения сегодняшней святой Мессы подчеркивают преемственность Ветхого и Нового Заветов, а также новизну и совершенство Божественного Откровения. В первом чтении [868 - Втор 6,2-6] с полной отчетливостью сформулирована важнейшая заповедь: Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. Все евреи превосходно знали этот фрагмент и повторяли его дважды в день, во время утренней и вечерней молитвы.
   В сегодняшнем Евангелии [869 - Мк 12,28-34] описано, как иудейский книжник с полной искренностью обращается к Иисусу. Непосредственно перед этим он стал свидетелем беседы Иисуса с саддукеями и был поражен Его ответами. Он захотел познакомиться со взглядами Наставника еще ближе, а потому задал Ему вопрос: какая первая из всех заповедей? Иисус, обычно столь суровый по отношению к фарисеям и книжникам, на этот раз проявляет снисходительность. По-видимому, Он не сомневается в искреннем желании собеседника познать истину. В конце разговора Он даже ободряет его: недалеко ты от Царствия Божия. Так и сегодня Иисус вступает в беседу со всяким человеком, лишь бы у того было хоть малейшее желание познать истину Евангелия. И Господь звучно и размеренно повторяет священные слова: Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим…
   Это – первая заповедь, синтез и кульминация всех остальных. Тот, кто любит Бога, должен занять место в Его лодке, со всей решительностью идти путем Его заповедей, принимая во внимание указания тех, кто Его замещает, и обстоятельства жизни, которые Он допускает [870 - Ср. A. Luciani, Illustrissimi.]. Кардинал Лучани описывает воображаемую беседу с Маргаритой, супругой французского короля, святого Людовика IX, отправляющегося в крестовый поход. Она не знала, куда именно он идет, ее нисколько не интересовали места стоянок. Ее интересовало лишь одно – быть вместе с мужем: “Я пойду за ним, куда бы он ни пошел”.
   Этот государь – Бог, а Маргарита – это мы, если только и в самом деле любим Бога. Если с нами Бог, Которого мы любим больше всего, то какое нам дело, где именно мы находимся? Что могут значить для нас здоровье или болезнь, богатство или нищета? Если с нами Бог, то мы – как дети на руках матери. И какая разница, держит ли она нас правой или левой рукой? Все это оставим Его воле. Его Самого достаточно. То место, где нам довелось жить, страдания, которые нам приходится переносить, успехи и неудачи – все это имеет лишь относительное значение и, кроме того, призвано служить приумножению нашей любви. Так прислушаемся же к выраженному в поэтической форме совету святой Терезы Авильской [871 - Св. Тереза Авильская, Поэзия, 30]:
   Пусть ничто тебя не беспокоит,
   Пусть ничто не удивляет.
   Все проходит.
   Но Бог неизменен.
   Терпение побеждает.
   Тот, с кем Бог,
   Не испытывает недостатка.
   Ведь достаточно Самого Бога.

   65.2Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, – молимся мы словами Ответного псалма [872 - Пс 18(17),2-4].
   Этот псалом в чем-то подобен церковному гимну Тебя, Бога, славим (Te Deum): Давид обращается в Господу, чтобы поблагодарить Его за многочисленные милости, оказываемые ему на протяжении всей его жизни. Господь избавил Своего избранника от многочисленных врагов, помог ему одолеть языческие народы, позволил ему вернуться в Иерусалим, из которого он был изгнан вследствие восстания его собственного сына Авессалома. Давид неизменно находил у Господа поддержку и помощь. Отсюда – и его восклицание: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Ведь Бог всегда оставался его союзником: скалой, надежным убежищем, щитом и прибежищем. Господь постоянно поддерживал его: Господь был мне опорою. Он вывел меня на пространное место и избавил меня, ибо Он благоволит ко мне [873 - Пс 18(17),19-20]. Любой из нас может повторить эти слова. Тот факт, что Бог любит нас, затмевает все остальное. Так рассеивается наша тьма, уходят печали, а в сердце нисходит мир и утешение. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши [874 - 1 Ин 4,9-10]. Воплощение Сына Божия – это высшее проявление любви Господа к Своим детям. Его любовь предвечна, она существовала до того, как появилось какое-либо творение: любовью вечною Я возлюбил тебя [875 - Иер 31,3]. Все это – потому, что любовь составляет сокровенное существо Божественного естества. Святой Фома учит, что эта любовь и есть источник всех благодатных даров, которые мы получаем [876 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, проб. 43, п. 5].
   Более того, любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам [877 - Рим 5,5]. По словам Блаженного Августина, мы были возлюблены Богом еще тогда, когда были неугодны Ему: ведь должны же мы были получить хоть что-то, что позволило бы Ему принять нас [878 - Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 102, 5]. В другом своем произведении Гиппонский епископ развивает ту же тему: Послушай, как был ты возлюблен даже тогда, когда не был угоден. Послушай, как был ты возлюблен, когда был отвратительным и мерзким, прежде, чем в тебе появилось хоть что-то, достойное любви. Ты был сперва возлюблен, чтобы впоследствии стать достойным любви [879 - Тот же, Проповедь 142].
   Можем ли мы не ответить взаимностью Тому, Кто так сильно нас возлюбил? Бог требует от нас, чтобы мы возлюбили Его на деле. Любить, однако, нужно и сердцем – тем сердцем, которое все больше воспламеняется, углубляясь в созерцание тайны Святой Троицы через созерцание пресвятого естества Христа. Отец любит Сына [880 - Ин 3,35] и любит нас: Ты… возлюбил их, как возлюбил Меня [881 - Ин 17,23]. Отец любит нас в той же мере, в какой мы любим Его Сына: Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим [882 - Ин 14,21].
   Между тем, любовь проявляется в делах: в детском доверии, если мы не в состоянии понять смысла каких-то событий; ежедневном общении с Богом, прежде всего – в нужде; радостном благодарении за бесчисленные дары; сыновней верности, которую не в силах поколебать никакие обстоятельства… Кардинал Лучани в этой связи советует нам найти свое собственное место и нужную профессию в “Божием замковом хозяйстве”: В этом Божием замке постарайся найти себе место. Будь ключником, уборщиком, швейцаром, охранником, пекарем… Если же Государю будет угодно призвать нас в Свой кабинет для личной беседы, мы направимся туда, ничего не опасаясь: ведь мы знаем, что награда за труды зависит не от того, какое место мы занимали, а от того, насколько мы были усердны [883 - A. Luciani, цит. произв.]. Господь желает видеть нас счастливыми в том месте, в котором мы в данный момент находимся, в конкретной житейской ситуации, в тех обстоятельствах, в которых мы живем и в которых призваны проявлять верность нашему Спасителю. Так будем же при каждом удобном случае взывать к Нему с мольбой: “Господи, я люблю Тебя, а Ты научи меня этой любви!”.

   65.3 В только что отстроенном монастыре святого Иосифа в Авиле почти не было денег, так что есть приходилось один черствый хлеб. Зато свечей на алтаре всегда было вдоволь. Все, касающееся Богопочитания, подбиралось с величайшей тщательностью, хотя, разумеется, в рамках скромных материальных возможностей обители. Один священнослужитель, бывший в монастыре проездом, был несколько удивлен: “Нужно ли умащать благовониями полотенце, которым священник вытирает руки перед Мессой?”. А настоятельница монастыря – Святая Тереза, – лучась благочестием, увещевала саму себя: Эту слабость, – говорила она, – сестры переняли у меня. А я, как только вспомню упреки Иисуса фарисею, принявшему Его недостаточно уважительно, так и хочу, чтобы все вокруг, начиная с порогов храма, было омыто благоухающим миром [884 - M. Auclair, Sainte Thérèse d’ Avila.].
   Мы доказываем свою любовь к Господу, исполняя Его заповеди и свои повседневные обязанности. Наша любовь проявляется в стремлении решительно избегать любого повода ко греху, в готовности прийти на помощь ближнему в мелочах, а также в жестах, которые, на первый взгляд, могут показаться малозначащими, но которые, на самом деле, свидетельствуют о нашем сердечном отношении к Господу. Речь может идти о набожном преклонении перед дарохранительницей, пунктуальном следовании требованиям благочестия, нежном взгляде, брошенном на образ Пресвятой Богородицы… Эти и подобные им жесты не только поддерживают огонь любви к Господу, но и позволяют разжечь его.
   В любом случае, все, что мы делаем для Господа – это ничтожная малость по сравнению с тем, что Он сделал для нас. Святой апостол Иоанн пишет: “Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас”. – И как будто этого недостаточно, Христос обращается к каждому из нас, невзирая на наши немощи: “Симон Ионин, любишь ли ты Меня больше, нежели они?” – Пришло время ответить: “Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя!” и смиренно прибавить: “Помоги мне еще больше любить Тебя, умножь эту любовь во мне!” [885 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 497].

Тридцать Первое Рядовое Воскресенье
Год C

66. Закхей

   1. Желание встретиться со Христом. Использовать все доступные средства.
   2. Великодушие Закхея. Его отрешенность от материальных благ.
   3. Иисус постоянно разыскивает нас. Значение добродетели надежды для духовной жизни и апостольского свидетельства.

   66.1 Чтения сегодняшней святой Мессы в очередной раз говорят нам о милосердии Божием. Тот факт, что Церковь так часто напоминает об этом удивительном свойстве Божественной Личности, вполне объясним. Что же может быть важнее милости Божией? Она – неисчерпаемый источник нашей надежды, ибо мы постоянно нуждаемся в Божием прощении. Благ и милостив Господь, и мы ни на секунду не должны забывать об этом.
   Первое чтение из Книги Премудрости Соломона [886 - Прем 11,26–27; 12,1-2] свидетельствует о благостном и милосердном попечении Божием обо всем творении, а в первую очередь – о человеке: И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою? Но Ты все щадишь, потому что все Твое, душелюбивый Господи. Нетленный Твой дух пребывает во всем. Посему заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи.
   Евангелие сегодняшней Литургии повествует о встрече милосердного Иисуса с Закхеем. Направляясь в Иерусалим, Господь проходит через Иерихон. У городских ворот Он исцелил слепого нищего, который, благодаря своей вере и упорству, сумел протиснуться к Нему сквозь окружавшую Его толпу. Вот и теперь на этих улицах, которыми проходил Наставник, кипела сутолока. В городе жил некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый. Благодаря занимаемому положению, он был хорошо известен в Иерихоне. Мытари – это сборщики налогов. Для этой цели Рим не привлекал своих чиновников. С заданием справлялись сами же жители покоренной страны. Такие, как Закхей, могли иметь подчиненных. Кроме налогов, установленных Римской властью, они брали и дополнительные поборы, которые присваивали себе. Все это вместе взятое провоцировало враждебное отношение к ним. В Палестине их обвиняли еще и в грабеже Богоизбранного народа в пользу язычников.
   Евангелист Лука рассказывает о том, как Закхей искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом. Однако начальник мытарей активно действует, чтобы осуществить задуманное: сперва он смешался с толпой, а затем, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее. Он не думает о том, что “скажут люди”, увидев человека столь высокого положения бегущим, а потом карабкающимся на дерево. Какой это прекрасный пример для нас: ведь мы тоже жаждем увидеть Иисуса и пребывать с Ним! Нам, однако, следует спросить самих себя: а насколько искренно и насколько сильно это желание? Хочу ли я видеть Иисуса? – задавался тем же вопросом папа Иоанн Павел II, комментируя этот отрывок Евангелия. – Делаю ли я все возможное, чтобы получить возможность увидеть Его? Эта тема теперь, спустя две тысячи лет, остается столь же актуальной, как и тогда, когда Иисус обходил города и веси своей страны. Она актуальна лично для каждого: а действительно ли я хочу Его видеть? А может быть наоборот, я избегаю встречи с Ним? Может быть, я хочу, чтобы ни я Его, ни Он меня не видел? Если же каким-то образом Он все же попадет в поле моего зрения, то не предпочитаю ли я оставаться поодаль, не приближаясь к Нему, не попадаясь Ему на глаза, стараясь не привлекать Его внимания? Не для того ли я так себя веду, чтобы не принимать той истины, которая заключена в Нем, которая исходит от Него, Христа, во всей ее полноте? [887 - Иоанн Павел II, Проповедь, 2.XI.1980]

   66.2 Христос обильно вознаграждает все наши усилия, предпринятые ради того, чтобы приблизиться к Нему. Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. Какое великое счастье! Человек, прежде вынужденный довольствоваться возможностью наблюдать за Иисусом с дерева, вдруг услышал, как Тот окликает его по имени – как старого приятеля, к которому запросто можно заглянуть “на чашечку чая”. Тот, кто считал великим счастьем просто взглянуть на проходящего мимо Иисуса, – замечает Блаженный Августин, – удостоился великой чести принять Его у себя дома [888 - Св. Августин, Проповедь 174, 6]. Наставник, читавший в сердцах и с первого взгляда убедившийся в искренности Закхея, не преминул воспользоваться представившимся шансом. “Начальник мытарей” очень скоро понял, что Тот, в Ком он видит долгожданного Мессию, любит его лично. Он тронут до глубины души и распахивает перед Господом двери своего сердца [889 - Иоанн Павел II, Проповедь, 5.XI.1989]. Он стремится занять место рядом с Учителем сию же секунду: И он поспешно сошел и принял Его с радостью. Встреча с Иисусом наполнила его исключительной радостью.
   Теперь у Закхея есть Наставник, а значит есть все. Его не останавливает соображение, что посещение Иисусом его дома может поставить под удар его профессиональную карьеру или затруднит ему исполнение обязанностей начальника мытарей [890 - Тот же, Проповедь, 2.XI.1980]. Как раз наоборот, он делом доказывает искренность своего обращения и становится учеником Божественного Учителя: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Это выходит за рамки требований Моисеева закона в плане возмещения материального ущерба [891 - Ср. Исх 21,37]. Кроме того, половину своего имущества он безвозмездно отдает нищим. Тот, кто подлинно встретился с Иисусом, учится великодушию. Он делится с ближними всем, что имеет, не только излишками, но и тем, что необходимо ему лично. Закхей сумел понять, что следование за Иисусом предполагает совершенную отрешенность от привязанности к материальному. Господи, я понимаю, что я никогда не смогу принять Тебя как своего Спасителя, пока я не признаю Тебя своим Образцом. – Поскольку Ты избрал для Себя бедность, научи меня любить Святую Бедность. Я принимаю решение, с Твоей помощью, жить и умереть в бедности, даже если в моем распоряжении будут миллионы [892 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 46].

   66.3 При виде Иисуса, входящего в дом Закхея, очень многие присутствующие выразили свое недовольство: ведь в Закхее видели отъявленного грешника. И тут Господь произнес исполненные утешения слова, одни из самых прекрасных во всем Евангелии: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. В этих словах звучит призыв к надежде. Иногда Господь допускает в нашей жизни “черную полосу”, иногда нам приходится брести во тьме, на ощупь… В эти минуты нам стоит вспомнить, что Иисус, наш Добрый Пастырь, уже вышел нам навстречу. Он избирает начальника мытарей. Кто теперь усомнится в себе, если даже тот обрел благодать у Бога? – вопрошает Святой Амвросий [893 - Св. Амвросий, Толкование Евангелия от Луки.]. Господь никогда не забудет Своих учеников.
   Пример Закхея показывает, что ни один человек не может считаться “потерянным для Бога”. Из контекста Евангельского повествования следует, что все жители Иерихона считали своего “начальника мытарей” человеком, совершенно далеким от Бога [894 - Ср. Лк 19,7-10]. Однако Иисус, едва войдя в город, тут же устремил на него Свой взор. Закхей не только совершил экстраординарный поступок и тем обратил на себя внимание. Он воистину жаждал увидеть Господа, причем жаждал от всего сердца. Из рассказа Святого Луки, кроме того, следует, что его душа была расположена к покаянию: он принес умилостивление Господу и показал свою необычайную щедрость. Вот и сегодня вокруг нас живет множество людей, горячо желающих увидеть Иисуса. Они ждут, что кто-то, наконец, заметит их, остановится, взглянет на них с сочувствием и пригласит начать новую жизнь.
   Нам ни на секунду не следует терять надежды, даже если на первый взгляд может показаться, что “все кончено”. Бог всемогущ, а Его милосердие бесконечно, оно не вмещается в наши представления. Есть любопытный рассказ, иллюстрирующий эту несомненную истину. Родственник одной очень благочестивой женщины покончил жизнь самоубийством, бросившись с моста в воду. Боль и отчаяние той женщины были столь велики, что она даже не решилась молиться за самоубийцу. Однажды ей явился Господь и спросил ее, почему она не молится за погибшего родственника, как молится за других. Женщина, удивленная словами Иисуса, сказала: “Ты хорошо знаешь, что он прыгнул с моста и покончил жизнь самоубийством”. На что Господь ответил: “А ты не забывай, что между мостом и водой был Я”.
   Упомянутая женщина и прежде не сомневалась в милосердии Божием, но с того дня ее упование на Господа стало просто безграничным. Она принялась молиться и за своего несчастного родственника, причем делала это с особенным жаром и надеждой. О подобном эпизоде рассказывают и биографы Святого Жана Марии Вианнея [895 - F. Trochu, Le curé d’Ars.]. Из всех этих случаев следует один вывод: благость и милость Господа к детям Своим поистине беспредельны!
   Так не усомнимся же ни на секунду в благости и любви Господа к людям. Даже оказавшись в крайне тяжелой ситуации, мы постараемся не только не утратить упования, но еще и других людей привести к Иисусу. Его милосердие безмерно превосходит все, что мы, в своей человеческой ограниченности, можем себе представить.

Тридцать первая рядовая неделя – Понедельник

67. Не рассчитывая на вознаграждение

   1. Отдавать себя, посвящать себя, даже если нам не дано видеть плодов нашего посвящения.
   2. Награда за великодушие. Отдавать с радостью.
   3. Мы призваны служить ближним всем тем, чем располагаем сами.

   67.1 Иисус, будучи приглашен на обед в дом одного из фарисейских руководителей [896 - Cр. Лк 14,1], воспользовался обстановкой пиршества, чтобы дать нам урок социальной ответственности. Обращаясь к хозяину, Господь сказал следующее: Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. А затем указал, кого именно нужно приглашать: нищих, увечных, хромых, слепых, и обосновал этот принцип подбора: и блажен будешь, что они не могут воздать тебе; ибо воздастся тебе в воскресение праведных [897 - Лк 14,12-14].
   Приглашенные друзья, родственники, богатые соседи могут почувствовать себя обязанными отплатить нам взаимностью. Общение с ними почти немедленно приносит плоды. Подобный образ действий нельзя считать предосудительным. К нему даже необходимо прибегать, чтобы дать апостольское свидетельство в кругу друзей или укрепить семейные связи. Однако такое поведение само по себе едва ли отличается от того, что обычно делают язычники. Оно свойственно человеку как таковому: Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? – скажет Господь в другой ситуации [898 - Мк 6,32]. Любовь христианина идет дальше, она не только включает в себя естественную любовь, но и выходит за ее границы. “Человеческое” служит любви Божией, не ожидая ничего взамен. Нищие и калеки не могут ничем “воздать”, поскольку не имеют ничего. Благодаря им, легче заметить Христа в другом человеке. Метафора пира указывает не только на материальные блага. С ней связано вообще все, чем человек может поделиться с другим человеком, включая уважение, радость, оптимизм, отзывчивость, дружбу…
   В житии Святого Мартина Турского есть следующая любопытная подробность. Еще перед своим крещением он увидел во сне Христа, завернутого в кусок плаща римского офицера, который Мартин недавно отдал нищему. Святой внимательно взглянул на Господа и узнал свой плащ. И тут он услышал, как Иисус, как-то по особенному выговаривая слова, сказал сопровождающим Его ангелам: “Мартин, пока еще только катехумен, укрыл Меня этим плащом”. Тут он вспомнил и другие слова Иисуса: так как вы сделали это одному из сих братьев моих меньших, то сделали Мне [899 - Мф 25,40]. Это видение наполнило душу Мартина радостью и миром, и он тотчас же принял крещение.
   Делая добро, мы не должны ожидать как награды в этой жизни, так и немедленных плодов. Нам следует быть великодушными в апостольском свидетельстве, в служении ближнему, в делах милосердия, не ожидая ничего взамен. Любовь не стремится к отличиям, не ищет своего [900 - 1 Кор 13,5]. Необходимо делиться, сеять, отдавать себя, даже если мы не получаем ничего взамен и ничего не приобретаем. Рассказывая Свою притчу, Господь учит нас дарить, не рассчитывая на воздаяние. Он Сам воздаст нам с избытком. Проникновенная любовь ко всякому человеку дала толчок “необыкновенно богатой истории благотворительности”, развертывающейся на протяжении многих столетий и породившей множество церковных и гражданских учреждений (…). Это вызовет законное удивление у каждого наблюдательного и не имеющего предубеждений человека. Любая христианская община, не лишенная живого чувства ответственности, призвана вписать свою страницу в эту историю [901 - Иоанн Павел II, Evangelium vitae, 87].

   67.2 Из того, что мы сделали для других, ничто не пропадет даром. Сердце того, кто “дает”, обновляется и молодеет, оно становится великодушным и учится любить. Наоборот, эгоизм сужает наши горизонты. Короче говоря, чем больше мы отдаем, тем богаче становится душа. Может случиться и так, что мы не увидим плодов своих усилий и не дождемся людской благодарности. Однако нам достаточно знать, что нам благодарен Христос. Он-то и побуждает нас к великодушию. Благодаря Ему ничто не напрасно.
   Сейчас, – учит нас Блаженный Августин, – вы еще не видите, сколь значимо то доброе, что вы сделали. Так и земледелец, сеющий семена, еще не видит созревших колосьев, а доверяется земле. Почему бы и тебе не довериться Богу? Однажды придет время жатвы. Представь себе, что мы сейчас погружены в водоворот полевых работ; мы трудимся, чтобы позднее, по слову Писания, собрать урожай: Сеявшие со слезами, будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена, возвратится с радостью, неся снопы свои (Пс 126(125),5–6) [902 - Св. Августин, Проповедь 102, 5]. Любовь не поддастся чувству разочарования даже в ситуации кажущегося отсутствия плодов. Она умеет ждать, она терпелива.
   Добродетель великодушия отвечает жизненной потребности человека делиться и отдавать. Сердце, не способное творить добро ближним, быстро растрачивает свои таланты, стареет и умирает. Тот, кто отдает, внутренне счастлив, ему легче понять Господа, отдавшего Свою жизнь ради Спасения всех людей. Апостол Павел, выражая свою благодарность филиппийцам за оказанную помощь, отмечает, что важны не сами по себе материальные дары, а духовные плоды благотворительности: ищу плода, умножающегося в пользу вашу [903 - Флп 4,17]. Вот почему Святой Лев Великий настаивает, чтобы тот, кто дает милостыню, делал это щедро и с радостью, ибо, чем меньше он оставит себе, тем большую получит прибыль [904 - Св. Лев Великий, Проповедь 10 на Великий Пост.].
   Так и апостол Павел призывал первых христиан проявлять великодушие и служить ближним с радостью, ибо доброхотно дающего любит Бог [905 - 2 Кор 9,7]. Никому, – а тем паче Господу – не будут угодны дары и даяния, отдаваемые с неохотой, печалью, сомнением… Делясь своим хлебом без радости, – предостерегает Блаженный Августин – ты теряешь и хлеб, и награду [906 - Св. Августин, Толкования Псалмов, 42, 8]. Господь же радуется проявлению любви, спонтанному, без расчета…

   67.3 Мы должны поспешить на помощь тем, кто прозябает в нищете, голодает, испытывает недостаток элементарных вещей, воспитания, культуры. Мы можем оказать финансовую помощь – конечно, же в силу наших возможностей. Мы можем также отдавать ближним свое время, жар своего сердца, да и просто общение. Мы можем поставить на службу ближним все свои таланты, дарованные нам Господом. Вот неотложная задача: возбудить сознание верующих и неверующих, ополчить всех людей доброй воли и добиться, чтобы они вещественно и прямо помогали работать с душами [907 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 24].
   Евангелие учит, что земная награда за великодушие – само же великодушие. Мы получаем ровно столько, сколько даем, не больше и не меньше. Мы никогда не должны напоминать другим людям о том, что мы для них сделали, мы не имеем права что-либо требовать от них взамен. Родители обычно не попрекают детей своими заботами. Жена не подсчитывает, сколько именно услуг она оказала мужу. Муж не ставит жене на вид свой тяжелый труд ради обеспечения семьи. Все, что делается безвозмездно, делается пред лицом Божиим и записывается в Его “книгу жизни”. Господу угодно, чтобы мы не “предъявляли счет” за сделанную работу, чтобы мы исполняли свои обязанности с радостью, не помышляя о награде, вполне великодушно. Если же наши добрые намерения будут неправильно истолкованы, нам следует смириться. Я увидел смущение на лице этого простого человека и чуть ли не слезы в его глазах: он щедро раздавал честно заработанные деньги – а теперь узнал, что “добрые люди” называют его нечестным. С наивностью новичка в Божиих битвах, он бормотал: “Я себя не жалею… а они не жалеют меня!” Я спокойно с ним побеседовал, он поцеловал мое Распятие – и естественное возмущение обратилось в радость и мир [908 - Там же, 28].
   Господь призывает нас понимать других, даже если они нас не понимают (может быть, в данный момент они не могут адекватно ответить, как те нищие, посетившие пир, не могли в ответ пригласить тех, кто пригласил их). Господь призывает нас любить ближних, даже если они не обращают на нас внимания, и оказывать им всевозможные житейские услуги, даже если они нам в этом отказывают. Господь призывает нас делать жизнь окружающих приятной, даже если они, как нам кажется, намерены лишь затруднять нашу жизнь… В любом случае, все, что мы делаем, нужно делать от всего сердца. Нельзя “подсчитывать” свои добрые дела. Если кто-то жалуется на неблагодарность своего окружения (“я столько им даю, а ничего не получаю взамен”), то это значит, что его усилиям чего-то недостает, может быть, правоты намерений: ведь отдавая, мы должны чувствовать не истощение или усталость, а радость духовную от того, что наше сердце отныне вмещает еще больше любви, а Богу угоден наш поступок. Чем щедрее ты будешь, во имя Господне, тем счастливее станешь [909 - Там же, 18].
   Матерь наша, Пресвятая Богородица, однажды сказав Свое fiat, Ты отдала Свою жизнь Господу и нам, детям Твоим. Помоги же и нам не ставить никаких условий, а быть по-настоящему великодушными в сутолоке будней и в череде повседневных ситуаций.

Тридцать первая рядовая неделя – Вторник

68. Христианская солидарность

   1. Все мы – члены одного Мистического Тела.
   2. Единство в любви.
   3. Единство в вере. Апостольство.

   68.1 Господь пожелал соединить нас крепчайшими узами, подобными тем, которые связывают воедино члены одного тела. В одном из сегодняшних чтений апостол Павел учит, что мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены [910 - Рим 12,5-16]. Всякий христианин, хотя и живет своей жизнью, соединен с Церковью прочными животворными узами. Церковь, Мистическое Тело Христово, отличается большим единством и координацией, чем физическое тело, и гораздо большей сплоченностью, чем какая-либо группа людей. Все члены Тела проникнуты токами одной и той же Жизни – Жизни Христа, и, таким образом, тесно зависят друг от друга. Даже незначительное ранение затрагивает весь организм, и все тело начинает работать, чтобы залечить его. В словах апостола Павла можно услышать эхо учения Самого Иисуса, Который провозгласил “таинственное объединение своих учеников с Самим Собой и друг с другом”, как отражение и продолжение той таинственной связи, которая соединяет Отца с Сыном и Сына с Отцом в Святом Духе. Именно это единство имеет в виду Иисус, прибегая к метафоре виноградной лозы и ветвей: “Я есть лоза, а вы ветви” (Ин 15,5). Подобное сравнение проливает свет не только на глубокое единение учеников с Иисусом, но и на живое единение самих учеников, побегов одной Лозы [911 - Иоанн Павел II, Christifideles laici, 2].
   Любой верный, творя добрые дела и стараясь приблизиться к Господу, обогащает всю Церковь и одновременно усваивает себе ее богатство. “Святых Общение”, исповедуемое нами в Символе веры, в том и состоит, что благо всех становится благом для каждого, а благо каждого становится благом для всех [912 - Там же, 28].
   Стремясь к личной святости, мы, хотя и таинственным, но зато действенным образом, пробуждаем духовную жизнь во всех членах Церкви. Исполняя наши повседневные обязанности, терпеливо перенося страдания, связанные с болезнями, постоянно пребывая в молитве, мы формируем ту “сокровищницу заслуг”, из которой могут обильно черпать наши братья. Если ты молишься за всех, то и молитва всех послужит тебе: ведь ты – часть целого. Таким образом ты сможешь получить очень многое, поскольку сила молитвы каждого члена Народа Божия приумножается за счет молитв других его членов [913 - Св. Амвросий, О Каине и Авеле, 1]. Побуждает ли тебя размышление об этой истине как следует прожить нынешний день, проявляя еще большую любовь, еще большее посвящение?
   Проявляя заботу обо всей Церкви, мы соединим свои молитвы с молитвами Папы, который так характеризует собственную молитву: Молитва Папы – особенная молитва. Забота обо всей Церкви заставляет его во время ежедневной молитвы своей мыслью и своим сердцем странствовать по всему миру. Имеет место как бы особая география папской молитвы. Это география общин, Церквей, обществ, а также проблем, которыми живет современный мир. В этом смысле Папа призван к универсальной молитве, в которой sollicitudo omnium Ecclesiarum (забота обо всех Церквах) позволяет ему представлять Богу все те радости и надежды, а одновременно тревоги и опасения, которыми живет Церковь в среде современного человечества [914 - Иоанн Павел II, Переступить порог надежды.].

   68.2Общение святых существует, таким образом, между верными – теми, кто обладает небесной отчизной, теми, кто допущен для умилостивления в Чистилище, и теми, кто еще совершает свое земное странствие, – постоянная связь любви и щедрый обмен всеми благами. В этом удивительном обмене святость одного полезна другим значительно в большей мере, чем грех одного способен повредить другим [915 - Катехизис Католической Церкви, 1475]. Каждый из нас должен ощущать личную ответственность за созидание Мистического Тела Христа и человеческого сообщества. Мы имеем шанс соответствовать возложенному на нас заданию, лишь искренне стремясь к исправлению и упражняясь в добродетелях. Практически всегда один поддерживает всех остальных, а все остальные одного [916 - Св. Григорий Великий, Толкование Книги Иезекииля, 2, 1, 5]. Поэтому неправильно утверждать, будто индивидуальные добродетели – это одно, а общественные – это совсем другое. Невозможна добродетель, основанная на индивидуализме – ибо каждая из добродетелей приносит плоды не только в наших душах, но и в душах окружающих нас людей. Мы, дети нашего Господа, не должны воспринимать свою жизнь как трудную подготовку к блестящей индивидуальной карьере. Мы все солидарны друг с другом, мы связаны божественными узами благодати и Общением святых [917 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 76].
   Назвав по имени различные дары благодати, предоставленные Богом для служения ближним, апостол Павел обращает внимание на основополагающий дар любви, благодаря которому мы можем непрестанно творить добро: будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте, в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите, утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы; в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве [918 - Рим 12,10-13].
   Может быть, нам порой случается думать, будто у нас нет особых даров, чтобы помогать другим людям, что у нас нет для этого средств.… На самом же деле разделить любовь Христа к братьям может всякий, кто следует за Учителем. Мы ежедневно что-то отдаем, а еще больше получаем. Наша жизнь – это постоянный обмен, как в плане природы, так и по благодати. Господу угодно, если мы стараемся делами любви и умилостивления исцелить разрывы на нежных тканях Мистического Тела Христова – Церкви. Как же радуется Иисус, когда к нуждам святых мы относимся как к своим собственным!
   Нет ни исключительно индивидуальных грехов, ни исключительно индивидуальных добродетелей. Добро и зло нашей жизни приносит сторичный плод в жизни других людей. Мы сеем пшеничное зерно, и вырастает колос – хороший или плохой, в зависимости от качества посеянного семени. Если мы мужественно следуем за Христом, наши друзья тоже следуют за Ним. Если мы медлим, то и они могут остановиться. Все то доброе и святое, что делает один человек, служит благу всех людей, благодаря любви, которая не ищет своего [919 - Римский Катехизис, I, 10, 23]. Так не перестанем же сеять; пусть вся наша жизнь и в самом деле превратится в “великую посевную”, в ходе которой ни одно из зерен не пропадает. У нас есть масса возможностей творить добро, духовно обогащать других людей, строить Мистическое Тело Христово. Так постараемся же не упустить ни одной из них, и не допустим бездействия в ожидании “времен великих свершений”, которые могут так никогда и не наступить.

   68.3 Господь сотворил людей братьями, которые нуждаются друг в друге и строят друг с другом родственные и социальные отношения. Взаимозависимость между людьми проявляется не только в обычной жизни, но и в отношении Спасения. Бог-Троица предпочитает спасать людей при помощи самих же людей. Благодаря личному апостольскому свидетельству христиан, пребывающих в мире, свидетельству, которое дается в самых разных ситуациях – в семье, в парикмахерской, в магазине, в банке, в парламенте – свет Евангелия “распространяется необычайно”, проникая во все уголки и все сферы, где протекает повседневная жизнь мирян. Кроме того, этот свет “не угасает”, по крайней мере там, где личная жизнь увязана с верой. Он отличается “особой яркостью”, ибо миряне, полностью разделяя с другими людьми условия их жизни и труда, их радости и надежды, затрагивают сердца своих соседей, друзей и коллег, открывая им глаза на всеобъемлющую реальность, на подлинный смысл существования, которым является общение Бога и человека [920 - Иоанн Павел II, цит. произв., 28].
   Каждый член Мистического Тела призван трудиться ради его здравия и совершенства. При этом самое лучшее, что мы можем сделать – это пробудить в наших ближних веру или оживить ее, если она едва теплится под слоем пепла. Бывало, – вспоминает Святая Тереза, – что читая жития святых, я видела, что сделанное ими для спасения душ, в гораздо большей степени пробуждало во мне благочестивые чувства, заставляло пламенеть мое сердце и наполняло его ревностью, нежели рассказы о тех мучениях, которые они вытерпели. Это – особое влечение и склонность, данная мне от Бога, и я убеждена, что для Него одна единственная душа, приобретенная для вечной жизни – по благодати и милости Его – нашими трудами и молитвами, значит больше, чем все прочее, что бы мы могли Ему посвятить [921 - Св. Тереза Авильская, Книга основания, 1, 7].
   Тот, кто последовательно приближает других людей ко Христу своим словом и примером, не может остаться равнодушным к их нуждам. Сколько же вокруг нас невежества, сколько нищеты, сколько одиночества! Постоянное общение с Господом делает нас милосердными и великодушными и побуждает делиться всем, что мы имеем, с нашими ближними. Делиться следует своими талантами, временем, вещами, даже своей радостью… Пусть даже всего этого у нас немного. Все равно следует делиться! Если мы не в состоянии удовлетворить нужд наших ближних, то, по крайней мере, изольем на них тепло наших дружеских чувств и изо всех сил постараемся им помочь. Не оставим в одиночестве больных, инвалидов, угнетенных… Соединим свои усилия с усилиями других христиан, вообще людей доброй воли, чтобы, устремляясь к всеобщему благу, победить групповой эгоизм, разделяющий человечество и порождающий многочисленные конфликты. Таким образом мы уподобимся первым христианам, когда-то поразившим языческий мир своей любовью и воплотившим в жизнь “новую заповедь” Иисуса Христа: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою [922 - Ин 13,34-35]. Любовь гибка и изобретательна, а потому всегда сможет найти выход даже в нужде: когда мало времени, мало денег, мало человеческих сил…

Тридцать первая рядовая неделя – Среда

69. Плоды Крестного древа

   1. Смысл страдания.
   2. Плоды страдания в жизни христиан.
   3. Взывать к Иисусу и Марии в скорбях и болезнях.

   69.1 Крест – это важнейший христианский символ, “знамение христианства”, ведь Искупление мира совершилось именно на Кресте. Господь неоднократно и в разных ситуациях использовал выражение взять крест, чтобы таким образом показать, каким должно быть поведение Его учеников в несчастье и страдании. Вот и в сегодняшнем Евангельском чтении [923 - Лк 14,25-33] Он предостерегает нас: Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником. В другой раз, обращаясь к присутствующим, Он провозгласил: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною! [924 - Лк 9,23]
   Страдание – во всех своих проявлениях – весьма широко распространено. Апостол Павел сравнивает страдание со схватками роженицы: Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне [925 - Рим 8,22]. Из собственного же опыта нам известно, что “вся тварь” – бедные и богатые, молодые и старые, мужчины и женщины – страдают по разным причинам. Теперь понятно, почему апостол Петр ободрял первых христиан: Возлюбленные! Огненного искушения для испытания вам посылаемого не чуждайтесь, как приключения для вас странного [926 - 1 Петр 4,12]. Складывается впечатление, что страдание является неотъемлемой частью самого человеческого естества. Однако из Откровения мы знаем, что страдание не принадлежало к изначальному замыслу Творца, а вошло в мир позднее, вследствие греха. Бог по бесконечному милосердию Своему хранил человека от страдания. Он поместил сотворенного Им человека в сад райского блаженства, и если бы тот остался верен Ему, то непременно вознес бы его из земного рая прямо на небеса и даровал бы ему там всю полноту блаженства.
   Но Адам согрешил, и этот переходящий по наследству грех заставил Бога изменить Свои планы. В мир вошли смерть и страдания – плоды греха. И тогда Господь взял человеческие страдания на Себя. Он добровольно принял тяготы, превосходящие тяготы обычной жизни (терпел голод и жажду, тяжко трудился), а также Страсти и Крестную смерть. Таким образом скорби и страдания земной жизни были претворены Им в величайшее благо. Мы же призваны – своим страданием и добровольно принятым самоограничением – дополнить Страсти Христа [927 - Ср. Кол 1,24].
   Таинственным образом приобщаясь к Кресту Иисуса Христа, мы через веру обретаем уверенность в том, что страдалец “восполняет недостаток скорбей Христовых”, что в духовном деле искупления Он, подобно Христу, служит спасению своих братьев и сестер. Он не просто нужен ближним. Следует сказать больше: его служения ничем не заменить. В Теле Христовом (…) как раз страдание (…) – это тот незаменимый посредник и податель благ, который абсолютно необходим для спасения мира. Это страдание, в большей мере, нежели что-либо иное, мостит пути благодати, способной преобразить человеческую душу. Это оно, в большей мере, нежели, что-либо иное, являет мощь Искупления в истории человечества [928 - Иоанн Павел II, Salvifici doloris, 27].
   Так проявим же великодушие, сотрудничая со Христом, с любовью принимая страдания, несчастья, обычные жизненные тяготы и болезни…, допущенные Господом ради нашего личного освящения, а косвенно – и освящения всей Церкви. Таким образом наше страдание становится осмысленным, а мы превращаемся в полноценных Господних сотрудников в деле спасения душ. Приобщаясь к страданиям Христа на земле, мы однажды приобщимся и к Его славе на небесах. Таким образом дело нашего освящения придет к своему исполнению.

   69.2 На Крестном древе произрастает много плодов. Страдания помогают нам отрешиться от земных благ, от чрезмерной озабоченности собственным здоровьем… Deus meus et omnia! Мой Бог и все мое! – восклицал Святой Франциск Ассизский. Если с нами Господь, мы ничего не теряем. Как раз напротив, блажен, кто мог бы сказать от всего сердца: О, мой Иисус, мне достаточно Тебя одного [929 - Св. Альфонс М. Лигуори, Разные проповеди, 43, 1].
   Выпадающие на нашу долю скорби – это превосходный шанс умилостивить Бога за наши прошлые грехи и падения. Блаженный Августин учит нас, что именно во время страданий Господь выступает как Целитель, врачующий раны, нанесенные грехом, используя при этом лекарство “скорбей по плоти”. Обрушивающиеся на нас тяготы и страдания побуждают нас часто и от всего сердца прибегать к Божьему милосердию: В скорби своей они с раннего утра взыщут Меня, – говорит Бог словами пророка Осии [930 - Ос 5,15]. А Иисус предлагает нам в трудных ситуациях прибегать непосредственно к Нему: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас [931 - Мф 11,28]. Сколько же раз Он нас так успокаивал! Воистину, Он – нам прибежище и сила [932 - Пс 46(45),2], Он подкрепляет нас среди житейских бурь, Он – та тихая пристань, достичь которой мы изо всех сил стремимся. Неприятности, болезни, страдания… – все это создает уникальный шанс для возрастания многих добродетелей (веры, стойкости, радости, смирения, послушания Божией воле), и, таким образом, предоставляет нам возможность приобрести массу заслуг. Подумав о том, что осталось пустым в твоей жизни, ибо не было отдано Господу, ты захочешь извлечь пользу из малейшей боли. Если боль – спутник человека, не глупо ли ею пренебрегать? [933 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 997]. Бывают в жизни моменты, когда нам приходится выпить чашу страданий до дна. С другой стороны, нельзя допустить, чтобы душа осталась при этом без обильного плода.
   По-христиански переживаемое страдание – это путь к святости. Без проблем и испытаний нет и духовного созревания. По словам Святого Альфонса Лигуори, как нет огня без ветра, так нет и духовного совершенства без страданий [934 - Св. Альфонс М. Лигуори, цит. произв.]. Само искушение помогает возрастать в любви к Господу. Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести [935 - 1 Кор 10,13]. Испытание, претерпеваемое ради Бога, низводит на нас обильную благодать и благословение.

   69.3 Так устремимся же навстречу Иисусу, ища у Него утешения и помощи в скорбях наших. Вслед за Псалмопевцем мы можем повторить: Ко Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня [936 - Пс 120(119),1], ибо нет в нас силы против множества сего великого, пришедшего на нас, и мы не знаем, что делать, но к Тебе очи наши! [937 - 2 Пар 20,12]. Мы всегда сможем укрыться от бури и восстановить свои силы в милосердном Сердце Иисуса. Вот куда нам следует обращаться с полным упованием, да не скажет Он нам, как когда-то сказал Петру: Маловерный, зачем ты усомнился! [938 - Мф 14,31]. О, Боже Великий, что значат все неприятности, доставляемые людьми, для тех, кого Ты, Господи, соизволил наделить духом и бесстрашием! [939 - Св. Тереза Авильская, Книга основания, 3, 4]. Так будем же молить Иисуса о даровании сего “духа” всякий раз, как только на горизонте возникнет скорбь или страдание.
   С Господом мы можем все, а без Него мы долго не продержимся. Рядом со столь хорошим другом, каким является Господь наш Иисус Христос, под мудрым началом Того, Кто Сам первым принял страдание, мы можем вытерпеть абсолютно все. Он поможет и даст нам силу. Он ни в коем случае не подведет. Он – настоящий друг [940 - Та же, Книга жизни, 22, 9]. Вместе с Ним мы, подобно святым, сумеем оставаться счастливыми и не терять чувства юмора даже в самых трудных обстоятельствах. Многочисленные примеры такого рода – у нас перед глазами.
   Господь учит нас воспринимать испытания и страдания как бы “со стороны”. Не следует придавать серьезного значения пустякам, не следует выдумывать себе страданий (этим часто грешит наше разнузданное воображение), не следует и преувеличивать масштабов действительных страданий, делать из них “трагедию”. Ведь большинство из них вполне можно перенести, имея хоть каплю доброй воли.
   Завершая наше размышление, мы попросим Пресвятую Богородицу научить нас извлекать пользу из всех тех проблем, которые стояли или стоят перед нами сегодня. “Cor Mariae perdolentis, miserere nobis!” Взывай к Сердцу Пречистой Девы, решившись присоединиться к Ее боли во искупление твоих грехов и грехов каждого человека, когда бы он ни жил. И проси Ее – ради каждой души, – чтобы эта боль увеличила в нас отвращение ко греху. Чтобы мы научились любить во искупление физические и моральные трудности каждого дня [941 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 258].

Тридцать первая рядовая неделя – Четверг

70. Друг грешников

   1. Не здоровые нуждаются во враче, а больные. Иисус пришел исцелить нас.
   2. Заблудшая овца. Радость Божия при виде наших ежедневных обращений.
   3. Иисус Христос первым устремляется нам навстречу.

   70.1. В Евангельском чтении сегодняшней святой Мессы [942 - Лк 15,1-10] мы слышим о том, как мытари и грешники приближались к Иисусу, чтобы слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали говоря: Он принимает грешников и ест с ними.
   Рассматривая жизнь нашего Господа, нетрудно убедиться в ее абсолютно безгрешном характере. Он прямо обращается к Своим обвинителям: Кто из вас обличит Меня в неправде? [943 - Ин 8,46]. На протяжении всей Своей жизни Он будет сражаться с грехом и всем тем, что его порождает, прежде всего – с сатаной, этим отцом лжи [944 - Cр. Ин 8,44].
   Но, сражаясь с грехом, вырывая его с корнем, Иисус этим не отдаляется от грешников. Как раз наоборот, благодаря Своей борьбе с грехом, Он становится ближе нам, ближе вообще всякому человеку. В период Своей земной жизни Иисус был особенно близок тем, кто слыл грешником или был им в действительности. Враги Иисуса называли Его другом мытарям и грешникам [945 - Cр. Мф 11,18-19]. Это свойство личности Иисуса неоднократно подтверждается в Евангелиях. Он постоянно спешит на помощь к тем, кто нуждается в незамедлительном исцелении, как, например, к Закхею, в гости к которому Он Сам “напросился”: Закхей! Сойди скорее; ибо сегодня надобно мне быть у тебя в доме [946 - Лк 19,1-10]. Господь не отдаляется, а ищет “самых отдалившихся”. Вот почему Он так охотно принимает всевозможные приглашения, использует различные семейные торжества и праздники. Все это – для того, чтобы быть с теми, кто уже утратил надежду войти в Царствие Небесное.
   Евангелист Марк сообщает, что призвание Матфея сопровождалось следующим событием: возлежали с Иисусом и ученики Его и многие мытари и грешники [947 - Мк 2,15]. В ответ на упреки фарисеев, обвинявших Его в сеющем соблазн поведении, Иисус заявил: не здоровые имеют нужду во враче, но больные [948 - Мк 2,17]. Пребывая среди людей, на первый взгляд весьма далеких от Бога, Иисус являет Себя в высшей степени человечным. Он ни от кого не отстраняется, а напротив, с каждым пытается установить контакт. Самое же главное свидетельство Его любви к совершенно беспомощным людям – это Его добровольная смерть за всех на Голгофе. В течение всей Своей, завершившейся на Кресте, жизни Иисус проявлял заботу о каждом встреченном Им человеке. Об этом свидетельствуют и Его слова, наполняющие наши сердца надеждой: Ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих [949 - Мк 10,45]. Он пришел послужить всем, т. е. и людям “доброй воли”, готовым откликнуться на проповедь Божия Царства, и тем людям, которые пока остаются глухими к Божьему слову.
   Так пусть же сегодняшнее размышление приумножит наше доверие к Иисусу, в том числе и в ситуации очевидной духовной немощи. Ведь именно в этом случае Господь максимально приближается к нам. По той же причине следует с полным упованием возносить молитвы за тех, кто далек от Бога, не поддается нашим евангелизационным усилиям или даже отдаляется еще больше. О, мой истинный Боже, я сознаю, что прошу Тебя о невозможном: возлюбить тех, кто не любит Тебя, отворить тем, кто не стучит, исцелить тех, кто полюбил свою болезнь и делает все возможное, чтобы она обострилась! [950 - Св. Тереза Авильская, Вопль души к Богу, 8, 3]

   70.2 Иисус Христос постоянно был окружен толпами людей. Даже после наступления темноты Ему часто не удавалось отдохнуть. Он отдал Своим братьям – людям – всю Свою жизнь без остатка. Он так возлюбил их, что даже умер за них. Он воскрес для оправдания нашего [951 - Рим 4,25]; воскрес, чтобы приготовить вам место [952 - Ин 14,2]. Он послал нам Духа Своего, чтобы не оставить нас сиротами [953 - Cр. Ин 14,18]. Чем сильнее мы нуждаемся, тем больше Он заботится о нас. Милосердие Господне не укладывается ни в какую человеческую меру, превосходит все масштабы, оно – сущностная черта Бога, свидетельствующая, прежде всего, о Его всемогуществе [954 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 30, п. 4.].
   В сегодняшнем Евангелии мы находим прекрасную притчу, иллюстрирующую милосердное попечение Господа о грешнике: Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяносто девяти в пустыне и не пойдет за пропавшей, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: “порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу”.
   Всевышний по милосердию Своему не оставляет нас даже тогда, когда мы его оставляем, – говорит Святой Григорий Великий [955 - Св. Григорий Великий, Проповеди на тему воскресных евангельских фрагментов, 36]. Пастырь Добрый ни одну из овец не считает окончательно пропащей.
   Господь в этой притче желает также выразить свою великую радость – радость Бога при виде обращения грешника. Эта радость сильнее любой человеческой радости: Так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведных, не имеющих нужды в покаянии. Так военачальник больше ценит того солдата, кто, отступив во время битвы, затем возвращается и мужественно атакует неприятеля, чем того, кто, хотя и не отступил, но и не выказал особой отваги. Так же и крестьянин больше привязан к земле, которая раньше была полна сорняков, а сейчас приносит обильный урожай, чем к такой, на которой никогда не было ни сорняков, ни обильного урожая [956 - Там же, 34]. Бог рад за нас, если мы встаем на ноги после небольших падений, которые, однако, все же требуют от нас обращения. Речь может идти о борьбе с недостатками собственного характера, с неумением оставаться оптимистом в любых обстоятельствах, о стремлении рационально распределять время, предназначенное для учебы или работы, о том, чтобы приступать к работе и заканчивать ее в определенное время, о том, чтобы отказаться от ненужных телефонных разговоров, об искоренении вредных привычек, повседневном великодушии в мелочах, о ежедневной аскезе… Мы должны постоянно прилагать все усилия, чтобы “не заблудиться” подобно овце, чтобы ни на сантиметр не отдалиться от Господа.
   Всякий раз, когда мы “начинаем все заново”, исполняется радостью не только наше сердце, но и сердце нашего Учителя. Всякий раз, приглашая Его к себе, мы становимся свидетелями Божией радости в мире. Сердце Иисуса переполняется радостью, едва лишь Он найдет заблудшую душу. Разделить с Господом Его счастье призвано все творение: как ангелы и избранные души на небесах, так и праведники на земле. Все они ликуют при виде благополучного возвращения хотя бы одного грешника. Радуйтесь со Мною, – говорит нам Господь. Особую радость Он испытывает, когда мы приводим одного из наших друзей или родственников в исповедальню, где Иисус готов встретить его с распростертыми объятиями.
   Ты меня в поту кровавом искупил чрез подвиг крестный, да не будет труд Твой тщетным [957 - Гимн Dies irae.], – говорит один древний церковный гимн.

   70.3А найдя, возьмёт её на плечи свои с радостью…
   Иисус Христос первым отправляется искать нас. Лишь Он один может по достоинству оценить зло, которое связано с грехом, всю глубину, наносимого при этом Богу оскорбления. И, тем не менее. Он первым протягивает нам руку примирения. Он как никто ощущает всю мерзость греха, весь его ужас, но, при всем том, “не гневается”. Он – Праведный – являет нам трогательный пример милосердия. К самарянке, женщине, у которой было шесть мужей, а в ее лице и ко всем прочим грешникам, Он обращает очень простые слова: Дай мне пить [958 - Ин 3, 4-7]. Христос видит, какой может быть эта душа, сколь она, в сущности, прекрасна, будучи образом Самого Бога.
   Иисус Христос к любому человеку подходит с деликатностью и уважением. Его слова способны пробудить любовь в каждом сердце. Иди, и впредь не греши! [959 - Ин 8,11] – скажет Он женщине, взятой в прелюбодеянии, которую должны были побить камнями. Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои [960 - Мф 9,2], – скажет Он расслабленному, которого его друзья ценой упорных усилий все же доставили к Его ногам. Непосредственно же перед смертью Он скажет благоразумному разбойнику: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю [961 - Лк 23,43]. Прозвучавшие слова обещают прощение и награду. О, если бы мы только могли себе представить, с какой любовью Иисус принимает от нас каждую Исповедь! А какими мы бы могли стать, если бы по-настоящему откликнулись на Его заинтересованность нами!
   Добрый Пастырь, с нетерпением ожидавший возвращения заблудшей овцы, в конце концов Сам отправился на ее поиски. Найдя ее, Он взял ее на руки и нежно за ней ухаживал. Позднее Он вернется вместе с найденной овечкой к стаду, а затем, когда минует всеобщее радостное возбуждение и водворится тишина, уснет мирным сном, и лишь пастушеская собака время от времени будет вставать со своего места, чтобы проверить, спит ли заблудшая овечка вместе с другими овцами. Попечение милостивого Бога о раскаявшемся грешнике способно вызвать глубочайшее изумление.
   Прощение Божие не сводится только к забвению наших прошлых грехов, хотя и одно это уже очень много! Душа, которой отпущены грехи, возрождается к новой жизни. То, что прежде именовалось смертью, оборачивается источником жизни, то, что прежде было бесполезным, ныне, подобно райскому саду, приносит нетленные плоды. В сегодняшнем Евангельском чтении Господь демонстрирует нам, сколь великую ценность имеет в Его глазах одна единственная душа: ведь иначе Он не стал бы прилагать столько усилий, чтобы она не заблудилась. Он демонстрирует нам и Свою великую радость, если чья-то душа возобновляет с Ним дружеские отношения и возвращается под Его покровительство. Вот и мы должны с той же заинтересованностью следить, чтобы никто из наших ближних не отдалился от Господа, или как можно скорее возвратился к Нему, если отдаление все же случилось.

Тридцать первая рядовая неделя – Пятница

71. Молиться за умерших

   1. Возможность оказать помощь душам в чистилище сознавалась в Церкви с первых же веков ее существования.
   2. Благодаря нашим молитвам и добрым делам, время пребывания многих душ в чистилище может быть сокращено.
   3. Индульгенции.

   71.1 В ноябре Церковь, как и пристало любящей Матери, умножает свои молитвы за души в чистилище, а нам предлагает размышлять о смысле бытия в перспективе нашей конечной цели: жизни вечной, к которой мы неуклонно приближаемся.
   Литургия напоминает нам, что к душам, проходящим очищение в чистилище, проникает любовь их земных братьев. Таким образом мы получаем возможность стяжать для них заслуги и сократить их ожидание блаженства. Смерть не наносит ущерба общине, созданной Господом, но совершенствует ее. Узы единства во Христе прочнее, чем разрываемые смертью физические узы, ведь ими соединяет христиан Сам Святой Дух. Лучи любви странствующей на земле Церкви просвещают мрак чистилища, приносят содержащимся там душам радость и сокращают промежуток времени, еще отделяющий их от вечного блаженства. Все это происходит как-то “незаметно” для нас. Если же к этой цели стремиться сознательно, то поток любви и блаженства станет куда более мощным.
   В сегодняшней Литургии Часов [962 - 1 Макк 9,1-22] мы читаем о битве, в которой иудеи с Божьей помощью одержали победу. На следующий день после сражения, когда Иуда Маккавей приказал похоронить тела погибших солдат, среди их вещей были найдены и амулеты, посвященные идолам соседних народов. Увидев это, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное. Иуда Маккавей произвел в своем лагере сбор пожертвований и отослал в Иерусалим около двух тысяч драхм серебра, чтобы принести жертву за грех. Богодухновенный автор пишет, что иудейский вождь поступил весьма хорошо и благочинно (…), какая святая и благочестивая мысль.
   Многочисленные надгробные эпитафии и богослужебные тексты подтверждают, что Церковь с самых первоначальных времен… с великим благоговением чтила память усопших (…), она возносит за них заупокойные молитвы [963 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 50]. Ведь если люди Маккавея принесли жертвы за преступление тех, кто пал в борьбе, поступая раньше безбожно, – замечает Святой Ефрем Сирин, – насколько же действенней молят Бога о прощении грехов умерших священники Сына, приносящие свои молитвы и жертвы [964 - Св. Ефрем, Завещание, 78].
   Обычай молиться за умерших был так глубоко укоренен в среде первых христиан, что даже чин святой Мессы предполагает молитву, в которой усопших поминают по имени: Помяни также, Господи, в мире усопших чад Твоих N и N, нас предваривших со знамением веры. Молим Тебя, Господи, удостой их и всех во Христе почивающих места радости, света и покоя. А в другой Евхаристической молитве мы читаем: Помяни также братьев наших, усопших в надежде воскресения, и всех почивших в твоей благодати, и приведи их в свет лица Твоего [965 - Римский Миссал, I и II Евхаристические молитвы.]. Фразеологические обороты, используемые в этих молитвах, скорее всего, восходят к эпитафиям на могилах христиан времен “катакомбной” Церкви. Выражения “со знамением веры”, “сном праведных”, “место покоя” можно встретить и на римских кладбищах первых веков нашей эры, и в Актах Мучеников.
   Учение о возможности ходатайства за братьев, предваривших нас в смерти, всегда принимаемое народом Божьим, удостоилось и торжественного исповедания в качестве истины веры [966 - II Лионский Собор, Исповедание веры Михаила Палеолога, DS 468 (858).].
   В ходе нашего размышления стоит помянуть тех, кто уже покинул этот мир, и с кем мы были тесно связаны при жизни. Насколько усердно мы за них молимся? Не будем забывать, что речь в данном случае идет о великом деле милосердия, подлинно Богоугодном деле.

   71.2Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной [967 - Пс 63(62),2]. Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие? [968 - Пс 42(41),3]. Это желание, эта потребность в первую очередь присущи душам в чистилище.
   Грехи вносят возмущение двоякого рода. Прежде всего, они являются оскорблением Бога. В случае смертного греха человек добровольно и радикально отказывается от цели, ради которой был сотворен, а потому по заслугам навечно лишается возможности общения с Богом. Однако вина греха, если речь идет о грехах, совершенных после Крещения, может быть прощена в таинстве Исповеди.
   Кроме того, совершая грех, человек поворачивается спиной к Творцу, а лицом к преходящему миру. Порождаемый грехом хаос не только разрушает душу грешника и ограничивает его способность к самореализации, но затрагивает и других людей, соединенных с грешником крепкими узами в рамках Общения Святых. Грех и их ограничивает, и их оскорбляет, ибо грех умаляет человека, отталкивая его от достижения полноты [969 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 13]. Кроме того, душа, провалившаяся в бездну греха, увлекает за собой Церковь и, в определенной мере, весь мир [970 - Иоанн Павел II, Reconciliatio et paenitentia, 16]. Последствия же личного греха (некое длящееся наказание за грех) остаются и после его отпущения в таинстве Исповеди. Их можно загладить, исполняя епитимью, наложенную духовником, совершая добрые дела, либо принимая индульгенцию, предоставляемую Церковью [971 - Ср. Катехизис Католической Церкви, 1471]. Та же душа, которая покинет этот мир, не принеся должного умилостивления, будучи обременена повседневными грехами и не питая достаточно глубокой любви к Богу, должна будет, прежде чем взойти на небо, куда не войдет… ничто нечистое [972 - Откр 21,27], пройти очищение в чистилище [973 - Конгрегация вероучения, Послание к Епископам о некоторых проблемах, касающихся эсхатологии, 17.V.1979, 7]. В чистилище души искупают свои грехи, однако не имеют возможности стяжать заслуг и тем углубить свою любовь к Богу, поскольку время приобретения заслуг ограничивается периодом земной жизни.
   В чистилище невообразимые страдания и безмерная радость сосуществуют: ведь те, кто там находится, знают о своем предназначении к вечному блаженству и расценивают это как великую благодать. Мы, со своей стороны, имеем возможность приобретать заслуги, и, тем самым, помогать душам взойти на небеса. Особое значение при этом имеет святая Месса – самая достойная из жертв Богу, которая только может быть принесена в нашем мире. Постоянно поминая своих усопших, Церковь, особенно в ноябре, молится о тех своих чадах, которые еще не вкусили вечного блаженства во всей его полноте. Она предлагает как можно чаще совершать в их память Евхаристическое Жертвоприношение и предоставляет им специальные индульгенции. Она также побуждает нас активно включаться в это дело любви, плоды которого принадлежат иному, небесному миру.
   По установлению Господню, любое наше доброе дело способно помочь умершим и может расцениваться как посвященная им заслуга. Как же нужны душам в чистилище эти наши заслуги! К их числу могут быть отнесены и наш добросовестный труд, и наша прилежная учеба, все, что делается человечески совершенным образом, и вдохновляется духом благодати.

   71.3Поскольку усопшие верные, проходящие очищение, так же являются членами общения Святых, мы можем помочь им, среди прочего, обретая для них индульгенции, так, чтобы они были освобождены от временной кары за свои грехи [974 - Катехизис Католической Церкви, 1479]. Некоторые индульгенции, полностью или частично, предназначены именно для усопших. Церковь предоставляет частичную индульгенцию за многие дела благочестия: за созерцательную молитву, за чтение Святого Писания, за участие в духовных упражнениях… Некоторые из таких дел, сопряженные с исповедью, святым Причастием и молитвой за Папу, способны принести благо полной индульгенции, что означает полное освобождение от наказания за совершенные грехи. Это происходит, например, при семейном чтении Розария, отправлении богослужения Крестного пути, получасовой молитве перед Святыми Дарами, благочестивом посещении кладбища в первые восемь дней ноября…
   Согласно мнению Святого Фомы Аквинского и ряда других богословов, души в чистилище могут сохранять память о любимых людях, оставшихся на земле, и возносить за них молитвы, хотя и не знают их конкретных нужд [975 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, проб. 89.]. Они ходатайствуют за близких им людей, живущих в мире земном, как те молятся за них, хотя тоже не знают, находятся ли они все еще в чистилище или уже блаженствуют с Богом на небесах. Наша молитва за усопших может не только им помочь, но и сделать успешным их заступничество за нас [976 - Катехизис Католической Церкви, 959]. Души в чистилище не могут приобретать заслуг для себя, зато могут предстательствовать за нас, если во время земной жизни они приобрели собственные заслуги. Они способны помочь во многих повседневных нуждах тем, с кем их связывали наиболее прочные отношения, а также тем, кто вверял себя их молитвам при жизни, и тем, кто помог им достичь вечного Спасения. Так будем же неустанно прибегать к заступничеству наших усопших, будем же от всего сердца молиться за них. Именно к этому и призывает нас Церковь: призывает всегда, а в первую очередь – в текущем месяце.

Тридцать первая рядовая неделя – Суббота

72. Служить одному господину

   1. Мы полностью принадлежим Богу.
   2. Цельность жизни.
   3. Исправление намерений.

   72.1 В древние времена раб полностью принадлежал своему господину. Его служение требовало полного посвящения и было настолько всепоглощающим, что его нельзя было сочетать ни с какой другой работой. Принимая во внимание это обстоятельство, мы лучше поймем высказывание Иисуса из сегодняшнего Евангельского чтения [977 - Лк 16,9-15]: Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Затем Господь добавляет: Не можете служить Богу и маммоне.
   Следовать за Христом – это значит посвящать Ему все наши поступки. Не может быть “времени для Бога” и времени “для учебы, работы, семейных дел”. На самом деле все наше время должно принадлежать Ему. Мы полностью принадлежим Господу и к Нему обращаем наши дела, наш отдых, нашу чистую любовь. У нас одна жизнь, и мы хотим отдать ее Богу вместе со всем, что в ней есть.
   Как нитка удерживает вместе коралловые бусинки, так и желание обрести Божию любовь и чистота намерений придают цельность всему тому, что мы делаем. Посвящая Господу все свои дела, мы отдаем Ему все наши повседневные ситуации, все, что с нами происходит, будь то плохое или хорошее. Мы не оставляем себе ничего, кроме любви. В привычной нашей жизни нам требуется умение, превышающее дар легендарного царя Мидаса: он превращал в золото все, чего касался. Мы же должны превращать – посредством любви – человеческую ежедневную и привычную работу в дело Божие, с ориентиром на вечность [978 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 742].
   Ежедневные хлопоты, пунктуальность, скрупулезное исполнение своих обязанностей – это и есть та материя, которую мы должны превращать в золото любви к Богу. Все должно быть обращено к Господу, а Он придаст абсолютную ценность даже самому малому из того, что было сделано нами.

   72.2 Жизнь чад Божиих в основном сводится к труду, который следует посвящать Богу; к семейной жизни, которую необходимо наполнить духом мира и взаимопомощи, к дружбе, благодаря которой можно привести к Господу многие души. В любое время дня и ночи мы призваны с помощью благодати добиваться цельности своей жизни, не ограничивая своего общения с Господом исключительно временем пребывания в храме и временем домашней молитвы. На улице, на работе, занимаясь спортом, встречаясь с друзьями, мы все же остаемся чадами Божьими, удостоенными великой привилегии – следовать за Христом во всех без исключения житейских ситуациях. Итак, едите ли, пьете ли, или что иное делаете, все делайте во славу Божию, – советовал первым христианам апостол Павел [979 - 1 Кор 10,31]. А вот что говорит по этому поводу Святой Василий Великий: Если ты садишься за стол, всегда молись. Если ты ешь хлеб, делай это с благодарностью к Тому, Кто так щедр. Если ты пьешь вино, помни, что Бог дал его тебе, чтобы ты радовался и имел облегчение в болезнях. Если ты одеваешься, благодари Того, Кто благосклонно дал тебе одеяние. Если ты взираешь на небеса и восхищаешься красотой звезд, припади к ногам Божьим и прославляй Того, Кто в Своей Премудрости все это сотворил. И когда восходит солнце, и когда оно заходит, когда ты спишь, и когда бодрствуешь, благодари Бога, установившего все сущее для твоего блага, дабы ты знал, любил и почитал Творца [980 - Св. Василий Великий, Homilia in Julitam martyrem.]. Все, обладающее достоинством, должно, в конечном счете, вести нас к Господу.
   Если мы что-то любим на земле, то эта любовь не оставляет нас ни на минуту. Так и любовь ко Христу должна стать неотъемлемой чертой нашего естества и формировать наше поведение. Иисус Христос – наш единственный Господин, Которому мы намереваемся служить, оставаясь среди людей, показывая им пример добросовестного отношения к труду, порядочного бизнеса, заботы об окружающем мире – этом творении Божием, следования учению Церкви… Нет смысла, общаясь с Богом, не быть при этом сердечным и радостным, не проявлять пунктуальности на работе, не дорожить временем, не исполнять как следует своих обязанностей…
   Если наша любовь к Богу – настоящая, она наполнит собой всю нашу жизнь. И хотя земные реалии в каком-то смысле автономны, так что не бывает “специально-католических решений” проблем мира сего, с другой стороны, не существует и “нейтральных территорий”, на которых христианин имел бы право жить не по-христиански. Вот почему апостольское свидетельство неизбежно возникает везде, где появляются настоящие христиане: ведь оно – естественное следствие и продолжение их любви к Богу и людям.

   72.3 Фарисеи, слушавшие Господа, были “почитателями маммоны”. Они пытались совместить свою неуемную страсть к обогащению с любовью к Богу, Которому они, по видимости, собирались служить. Вот почему они смеялись над Иисусом. Так и сегодня многие смеются, услышав о полном посвящении себя Богу и отречении от материальных благ. Древние и современные фарисеи не только не готовы сами так жить, но и не могут себе представить, чтобы кто-то другой был способен на такое великодушие. Поэтому они подозревают тех, кто считает Христа своим единственным Господином, в обмане и лицемерии.
   Иисус демонстрирует всю фальшь показного фарисейского благочестия: Вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом. Господь употребляет весьма резкое слово – “мерзость”, – чтобы выразить Свое отношение к поведению тех людей, в чьей жизни нет цельности, тех, кто, представляя себя верным Богу, на самом деле очень далек от Него. Это двурушничество не может не найти отражения в поступках тех людей, которые любят ходить в длинных одеждах, и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, которые поедают домы вдов и лицемерно много молятся [981 - Лк 20,46-47]. В действительности же они любят лишь самих себя, но не Бога.
   Бог знает сердца ваши. Пусть эти слова Господа исполнят нас радостью, а одновременно побудят к исправлению своих намерений. Необходимо отказаться от мотивации, продиктованной легкомыслием и гордыней. Необходимо, чтобы вся наша жизнь стала гимном во славу Божию. Понравиться Господу – вот что должно стать целью всех наших усилий. Папа Иоанн Павел I, будучи еще патриархом Венеции, написал небольшой, но очень поучительный рассказ. У входа на кухню лежали собаки. Повар по имени Иван заколол теленка, а внутренности выбросил на двор. Собаки их съели и сказали: “Это хороший повар, он очень хорошо готовит”. Какое-то время спустя Иван лущил горох, а стручки выбрасывал на улицу. Собаки понюхали их и разочарованно пробормотали: “Совсем у нас повар испортился. Грош цена такому повару”.
   Однако Ваня ни мало не был смущен подобными мнениями. Выслушав их, он с достоинством произнес: “Пробовать и оценивать приготовленные мною блюда должен мой господин, а никак не животные. Мне вполне достаточно того, что мой хозяин меня ценит” [982 - Ср. A. Luciani, Illustrissimi.]. Если наши дела угодны Богу, каким образом могут на нас повлиять суждения или критика людей? Прежде всего, мы хотим служить Богу. Поступая так, проявляя свою любовь к Нему на деле, мы тем самым оказываем неоценимую услугу и нашим братьям.
   Матерь наша, Пресвятая Богородица, научит нас подлинному служению Богу, такому служению, которое полностью и без остатка включит в себя всю нашу жизнь. Не пренебрегай никогда взглядом на вещи с духовной точки зрения: выровняй свои намерения, как выравнивают моряки курс корабля в открытом море: ориентируясь по звезде, глядя на Марию. И ты всегда можешь быть уверен, что войдешь в гавань [983 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 749].

Тридцать Второе Рядовое Воскресенье
Год A

73. Се, Жених грядет в полуночи

   1. Иисус Христос – грядущий Жених.
   2. Частный суд.
   3. Подготовка ко дню суда: испытание совести.

   73.1 Притча из сегодняшнего Евангельского чтения [984 - Мф 25,1-13] воспроизводит сцену, хорошо известную современникам Иисуса. Многие из них были очевидцами или даже непосредственными участниками подобных событий. По этой причине Господь не останавливается на второстепенных деталях, и так известных Его слушателям. Все знали, что, согласно древним иудейским обычаям, невеста оставалась в родительском доме и после обручения. Только спустя некоторое время за ней приходил жених. Невеста ждала его прихода в обществе других незамужних девушек, а когда жених наконец появлялся, подружки невесты, как и прочие гости, входили в дом и запирали за собой двери. Там, за закрытыми дверями, проходила другая церемония, более праздничная и торжественная, чем предыдущая. Лишь после этого новобрачные отправлялись в свой новый дом.
   Притча, как и вся Литургия слова сегодняшней святой Мессы, сосредотачивается на фигуре жениха. Он приходит поздно ночью, совершенно неожиданно, и сам решает, кого допустить на брачный пир, а кого нет. Жених – это Христос. Он приходит, когда Его не ждут. С другой стороны, девы символизируют человечество. Одних Господь застанет бодрствующими, во всеоружии добрых дел, других – совершенно неготовыми, с погасшими светильниками. Время до появления Жениха – это время нашей земной жизни, полночь – время ее окончания и встречи с Господом, а торжество за закрытыми дверями – это вечное блаженство с Иисусом. Таким образом в центре внимания притчи – особый момент, момент нашей смерти. В этот момент душе предстоит пережить встречу с Богом. Побывав на суде, одни души вступают вместе с Богом в обители вечного блаженства, а другие так и остаются стоять перед навсегда запертыми дверями, что равносильно, как не раз подчеркивал Иисус, вечному отвержению [985 - Cр. Лк 13,25; Мф 7,23]. Уже в Ветхом Завете было подчеркнуто решающее значение момента смерти: и если упадет дерево на юг или на север, то оно там и останется, куда упадет [986 - Екк 11,3]. В этот момент определяется судьба души на целую вечность. Смерть окончательно “запечатлевает” душу со всем тем злым или добрым, что в ней есть.
   Десяти девам было поручено ответственное задание: ожидать жениха, который может появиться в любую минуту. Пятеро из них сосредоточились на самом важном – на ожидании. Они сделали все возможное, чтобы никого не подвести. Они бодрствовали с зажженными светильниками и достаточным запасом масла. Другие пятеро были, наверное, заняты другими делами: они напрочь позабыли о самом важном, о том, что им предстоит сделать ближайшим вечером. Возможно, они решили, что возложенные на них обязанности можно будет исполнить когда-нибудь “потом”. Нашей первой и основной обязанностью является приобретение “входного билета” на брачное торжество, приготовленное для нас Самим Богом, и участие в нем. Все остальное, включая наши земные успехи, славу, бедность или богатство, болезнь или здоровье, имеет лишь второстепенный характер, а то и вовсе излишне. Полезным может оказаться все что угодно, если только оно поможет нам поддержать пламя в светильнике и собрать солидный запас масла, каковым являются наши добрые дела, а прежде всего – дела милосердия.
   Мы не можем позволить себе забыть о самом важном и существенном, о том, что имеет прямое отношение к Господу, ради второстепенного, малозначительного, а то и вовсе неважного. Как любил говорить Святой Хосемария Эскрива, кое-что забывается не по слабости памяти, а по слабости любви [987 - Процитировано по F. Suárez, Después.], забывается вследствие небрежности, духовной лености, привязанности к земному, презрения, может быть скрытого, ко всему, что связано с Богом. Когда мы предстанем пред лицом Божиим, Он спросит нас о двух вещах: жили ли мы в Церкви и трудились ли мы в Церкви? Все остальное не имеет никакого значения. Не имеет значения, богаты мы или бедны, известны всем или никому, счастливы или несчастны, больны или отличались отменным здоровьем, были всеми уважаемы или жили в презрении [988 - Кард. Дж. Г. Ньюман, Проповедь на Семидесятницу: О суде.]. Теперь, стоя перед лицом Самого Господа, мы сформулируем вопрос и попытаемся искренне на него ответить: что в моей жизни имеет самое главное значение? То, что я делаю, делается для Господа или для меня самого? Если Христос придет за нами уже сегодня, застанет ли Он нас бодрствующими и с полными пригоршнями добрых дел и поступков?

   73.2Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему.
   Каждый человек получает в своей бессмертной душе вечное воздаяние с момента смерти на частном суде, суть которого в соотнесении его ко Христу, либо через очищение, либо через непосредственное вступление в вечную радость, либо через немедленное проклятие навеки [989 - Катехизис Католической Церкви, 1022].
   На частном суде душа, будучи просвещена светом свыше, в одну секунду постигнет всю глубину своих грехов и величие своих заслуг. Ей как на ладони явится вся ее земная жизнь, со всеми добрыми делами и преступлениями. Как же мы обрадуемся тогда, вспомнив свои молитвенные восклицания перед Святыми Дарами и по дороге на работу, коленопреклонения перед дарохранительницей, жертвоприношения Иисусу, пребывающему в алтаре, совершаемые в ходе истинного Ему поклонения, включая на совесть сделанную работу, улыбку, явившуюся у нас на устах несмотря на смертельную усталость, упорные усилия в результате которых близкий нам человек приступил к исповеди, дела милосердия, материальную поддержку полезных начинаний и свое личное участие в них, раскаяние в собственных грехах и лености, предельную искренность в исповедальне…! Но как же нам будет больно от того, что мы так часто оскорбляли Бога, что долгие часы нашего труда и учебы так и не были Ему посвящены, что мы так и не воспользовались шансом дать свое свидетельство о Боге, общаясь с друзьями или с попутчиками…! Как же нам будет больно при виде собственного равнодушия и жестокосердия, из-за которого мы так и не сумели достойно откликнуться на призыв Божественной благодати! Как же нам будет печально при виде стольких наших упущений!
   В какой-то момент, – читаем мы у Святой Фаустины Ковальской, – меня призвали на Суд Божий. Я оказалась с Господом один на один. (…) И тотчас я увидела во всех подробностях состояние моей души так, как Бог ее видит. Я со всей ясностью поняла, что именно в ней не угодно Богу. Никогда не думала, что даже в таких едва уловимых нюансах придется дать отчет Господу [990 - Св. Фаустина Ковальская, Дневничок, 36].
   Сам Христос будет нас судить. Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых [991 - Деян 10,42]. О том же говорил и апостол Павел, обращаясь к первым христианам Коринфа: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое [992 - 2 Кор 5,10].
   Если мы будем проявлять постоянную верность в мелочах, в полной мере превращая повседневные житейские ситуации в средство служения Христу и Его прославления, нас не испугает перспектива встречи с Ним лицом к лицу. Напротив, нас охватит безмерная радость, а в наше сердце снизойдет глубочайший покой. О, как же мы будем блаженны в годину смерти, если только сможем засвидетельствовать самим себе, что мы и в самом деле превыше всего возлюбили Того, Кто теперь будет нас судить. С каким же дерзновенным упованием предстанем мы перед Ним, хотя бы нас и обременяли многочисленные грехи! Ведь мы придем не на чужбину, но… в Царство Того, Кого мы возлюбили, и Кто возлюбил нас [993 - Св. Тереза Авильская, Путь совершенства, 40, 8].
   Непосредственно в момент смерти душа становится участницей пиршества или же остается стоять перед навсегда запертыми дверями. Заслуги или их отсутствие (грехи, упущения, грязные пятна порока…) определяют, согласно учению Святого Фомы Аквинского, тот “вес” души, благодаря которому она и занимает определенное место в будущем мире [994 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, Приложение, проб. 69, п. 1].
   Так рассмотрим же немедленно состояние собственной души, спросим самих себя, какой смысл мы придаем нашей жизни, нашим трудам…, и сопроводим наше размышление молитвой, слова которой заимствованы из Ответного псалма сегодняшней Мессы: Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной [995 - Пс 63(62),2]. Я прекрасно понимаю, Господи, что ничто из того, что я делаю, не имеет смысла, если не помогает мне приблизиться к Тебе.

   73.3Кое-что забывается не по слабости памяти, а по слабости любви. Тот, кто любит, не забывает о возлюбленном. Если Бог занимает в нашей жизни первое место, мы наверняка не забудем о Нем. Мы ни в коем случае не заснем, но будем бодрствовать, как и требует от нас Иисус, подводя итог рассказанной Им притче: Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.
   Желая как следует подготовиться к этой решающей встрече с Господом и застраховать себя от неприятных неожиданностей в последний момент, мы должны уже сегодня как можно лучше познать самих себя. Ведь пока у нас еще есть время, чтобы приобрести новые заслуги и снискать прощение. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы [996 - 1 Кор 11,31]. В этом случае нам не пришлось бы сожалеть о том, что мы чего-то не заметили и что-то не исправили. Вот почему нам необходимо ежедневно совершать испытание совести. Благодаря ему, мы, будучи просвещены свыше, сумеем обнаружить подлинную мотивацию наших мыслей, слов и поступков. В свою очередь, знание истинной картины болезни позволяет подобрать соответствующее лекарство. Каждый очередной день нашей жизни – это словно бы чистый лист бумаги, врученный нам Господом для того, чтобы мы написали на нем что-то прекрасное, достойное быть увековеченным навсегда. Иногда я просматриваю исписанные странички и натыкаюсь на чистые листы, на которых пока ничего не написано, ибо время писать еще не пришло. Эти чистые страницы у меня постоянно под рукой, и я не знаю, будут ли они заполнены. Все это потому, что я не знаю, когда именно Господь покажет мне данную книгу в последний раз [997 - S. Canals, Ascética meditada.].
   Мы не знаем, как долго еще у нас будет возможность вносить поправки в исписанные нами страницы, как долго еще у нас будет возможность совершать ежедневное испытание совести – бесстрашное, искреннее, тонкое и глубокое, которое помогает нам испросить прощение за все упущения в исполнении Божественной воли и подготовиться к лучшему исполнению ее в будущем. Ежедневное испытание совести – это необходимое условие должного приготовления к таинству Исповеди. Размышление же о Богооткровенных истинах поможет нам быть предельно искренними, не обманывать себя самих, не скрывать самых позорных, самых унизительных моментов в нашем поведении: всего того, что так больно ранит наше самолюбие и гордыню.
   Тщательное испытание совести, совершенное в присутствии Божием, обеспечит тебе глубокое самопознание, познание собственного характера и жизненных принципов. Оно научит тебя любить Бога и должным образом – с помощью принятых тобою ясных и конкретных решений – использовать то время, которым ты ежедневно располагаешь. Друг мой, возьми книгу твоей жизни и ежедневно листай ее, чтобы тебе не пришлось испытать разочарования, читая ее в день частного суда, и чтобы тебе не пришлось стыдиться ее публикации в день суда всеобщего [998 - Там же, s. 140.]. Не случайно Господь назвал неразумными тех девиц, которые не подготовились как следует к Его появлению: ведь более серьезного упущения просто не может быть!
   Завершая наше размышление, мы обратимся к Пресвятой Богородице, Царице и Матери милосердия, жизни, сладости и упованию нашему, и попросим Ее помочь нам очистить свою жизнь и наполнить ее плодами благодати. Мы обратимся и к Ангелу-Хранителю: ведь он всегда с нами, он – главный свидетель. Именно он, когда ты умрешь, вспомнит пред судом Божиим все проявления любви к Господу, за всю твою жизнь. Мало того – когда ты растеряешься перед наветами врага, твой Ангел представит пред Ликом Божиим все взывания твоей души к Отцу и Сыну и Святому Духу. Ты их забыл, он – помнит. Помни всегда о своем Хранителе – и этот Небесный проводник не покинет тебя ни сейчас, ни тогда, когда все решится [999 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 693].

Тридцать Второе Рядовое Воскресенье
Год B

74. Значение милостыни

   1. Следует делиться не только излишним, но и тем, что кажется необходимым.
   2. Милостыня – это свидетельство нашей любви и преданности Господу.
   3. Бог с избытком вознаградит наше великодушие.

   74.1 Литургия слова сегодняшней святой Мессы показывает нам двух великодушных женщин, заслуживших одобрение Господа. Первое чтение [1000 - 3 Цар 17,10-16] рассказывает о том, как пророк Илия попросил вдову из города Сарепты Сидонской накормить его. Все это происходило в дни засухи и голода, тем не менее жительница Сарепты поделилась с пророком всем, что у нее осталось, вплоть до последней пригоршни муки. За это пророк Божий дал ей следующее обещание: мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю. Так и произошло. Об этом случае позднее вспомнил Иисус [1001 - Ср. Лк 4,25].
   Сегодняшнее Евангелие являет нам Господа, сидящим вблизи сокровищницы, в которую опускали пожертвования на содержание Храма [1002 - Мк 12,41-44]. Иисус наблюдал, как приходящие в Храм делали свои взносы. Многие богатые клали много. Тем временем некая бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Лепта – это маленькая монетка незначительного достоинства, однако в глазах Иисуса ее стоимость весьма велика. Когда вдова ушла, Он призвал Своих учеников и сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое. Иисуса привлекли в женщине ее великодушие, ее щедрость в пожертвованиях на нужды Храма, ее благородство и чистота ее сердца. Женщина отдала то, в чем сама крайне нуждалась. Для Господа важнее расположение души, которым вдохновлено действие, нежели само действие. Он взирает не на размер пожертвования, а на то чувство, с каким его приносят [1003 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Послание Святого Апостола Павла к Евреям, 1].
   Отдавать не только излишнее, но и необходимое – вот дело милосердия, весьма угодное Господу. Господь непременно вознаградит его. Дом милосердия никогда не впадет в нищету, [1004 - Св. Иоанн М. Вианней, Проповедь о милостыне.] – часто повторял святой Иоанн Мария Вианней. Ежедневно подавать милостыню – значит упражняться во многих добродетелях и снискать благоволение Господа. Можно утверждать, что милостыня – это венец прочих добродетелей. Ее настойчиво рекомендует нам Священное Писание: Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды, ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит ее пред Всевышним, – читаем мы в Книге Товита [1005 - Тов 4,8-11].Тот, кто не понимает этой своей обязанности или отказывается от ее исполнения, рискует уподобиться безумному богачу из притчи о богаче и Лазаре [1006 - Лк 16,19-31] и разделить его печальную судьбу. Этот человек был слишком занят собой и привязан к своему богатству, чтобы заметить рядом нищего Лазаря, которого Бог специально поместил на его жизненном пути, в надежде, что богач все-таки подаст милостыню.
   В каком же хорошем настроении вернулась домой та женщина, которая решилась отдать на содержание Храма все, чем располагала! А как была она удивлена, когда, по окончании своего земного пути, увидела на лице Иисуса одобрительную улыбку! Оказывается Господь прекрасно помнит тот знаменательный день, в который она принесла свою жертву! Это и неудивительно: ведь Бог наблюдает за нами постоянно.

   74.2 Милостыня – это плод милостивого сердца, желающего хоть в чем-то облегчить судьбу нуждающихся, хоть в чем-то помочь им, в том числе, оказывая финансовую поддержку благотворительным инициативам церковной общины. Дела милосердия освобождают нас и помогают нам глубже проникнуть в намерения Божии. Таким образом мы учимся быть великодушными по отношению к Богу и ближним, становимся более активными и инициативными в поисках материальных средств, склонными без остатка посвятить самих себя делу помощи нуждающимся. Истинное бескорыстие – это щедрость перед Богом и перед братьями своими. Надо действовать, искать возможности, тратить себя, помогая тем, кто нуждается в помощи, ибо не может христианин удовлетвориться только работой, только обеспечением себя и своей семьи. Величие собственного сердца побуждает его подставить плечо, чтобы поддержать нуждающихся в поддержке из милосердия и по справедливости [1007 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 126].
   Первые христиане доказывали свою любовь к ближним, проявляя ревностную заботу о материальных нуждах своих братьев. В Деяниях Апостолов и Посланиях апостола Павла содержатся конкретные указания, как именно следует творить дела милосердия. Там подсказан даже конкретный метод оказания помощи: В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние [1008 - 1 Кор 16,2], – пишет Павел христианам Коринфа. Первые христиане делились не только тем, что у них было в избытке. Во многих случаях они – как, например, общины Македонии – сами находились в трудном материальном положении. Однако Апостол не может ими нахвалиться, ибо Македонские Церкви среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил – я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым [1009 - 2 Кор 8,2-4]. Они не только собрали щедрые пожертвования в пользу христиан Иерусалима, но отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией [1010 - 2 Кор 8,5]. Здесь Апостол народов, вероятно, имеет в виду великодушное посвящение своих ближайших сотрудников делу евангелизации.
   Комментируя только что процитированный отрывок, Святой Фома Аквинский замечает: порядок пожертвования должен быть следующим: прежде всего, человек должен быть угоден Богу, ибо, если он Богу не угоден, его дары не будут приняты [1011 - Св. Фома Аквинский, Комментарий на 2-е Послание апостола Павла к Коринфянам, 2, 5]. Милостыня, какую бы форму она не принимала, свидетельствует о нашей любви к Господу и самоотверженном посвящении Ему. Как раз любовь и посвящение должны вдохновлять наши дела милосердия и им предшествовать. Степень личной щедрости и личного посвящения зависит не от размеров принадлежащего нам имущества, а от переполняющей нашу душу любви к Богу. Наше смиренное пожертвование само по себе может быть очень малым – как капли елея вдовы из Сарепты Сидонской или лепта Евангельской бедной вдовы – однако, будучи соединено с Жертвоприношением Иисуса, оно благосклонно принимается Богом [1012 - Иоанн Павел II, Проповедь, 7.XI.1982].

   74.3Милостыня, подаваемая бедным, – это свидетельство братской любви, а также – акт справедливости, угодный Богу [1013 - Катехизис Католической Церкви, 2462]. Милостыня способна снискать благоволение Божие и приносит обильный плод: она исцеляет душевные раны, причиненные грехами, она – щит надежды, щит веры, лекарство от греха; она доступна любому, кто хочет ее творить, она и значима, и легка одновременно, она не сопряжена со страхом преследований; она – венец мира, истинный и величайший дар Божий, столь нужный немощным и прославляющий сильных. Ее посредством христианин стяжает благодать Духа, получает прощение от Христа-Судии, а Самого Бога делает своим поручителем [1014 - Св. Киприан, О добрых делах и милостыне, 27]. Милостыню следует подавать, будучи в соответствующем расположении духа, в присутствии Божием, подобно вдове из Евангельского чтения проявляя бескорыстие, делясь и теми благами, которые очень нужны нам самим, но другим – еще нужнее, избегая скупости и скаредности перед теми, кто так великодушно отдает вам все что имеет, чуть ли не жертвуя собою. Подумайте, дорого ли вам обходится быть христианами – даже в пересчете на деньги? [1015 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 126].
   Милостыню следует подавать от всего сердца, сердца, переполненного любовью к Богу и ближнему. Вот почему то состояние души, в котором мы подаем милостыню, важнее, чем ее материальная ценность. Речь идет о любви, радости и великодушии в делах милосердия. Даже если мы не располагаем значительными средствами, к нам все же можно будет отнести слова апостола Павла из сегодняшней Литургии часов: нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем [1016 - 2 Кор 6,10]. Нельзя подавать милостыню “через силу”, лишь “по обязанности”, ибо доброхотно дающего любит Бог [1017 - 2 Кор 9,7].
   И Бог обильно вознаградит нас за щедрость. Все, что было отдано нами – время, душевные силы, деньги, – вернется к нам с избытком. При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет [1018 - 2 Кор 9,6]. Господь приумножил скромный дар вдовы пророку Илии, Он приумножил хлеб и рыбу, которые предусмотрительно запасшийся ими мальчик отдал Иисусу… Вот что говорит Господь твой: ты отдал мало, а получишь много; ты отдал Мне блага земные, а Я верну их тебе в виде благ небесных; ты отдал Мне блага преходящие, а получишь вечные [1019 - Св. Августин, Проповедь 38, 8]. А Святая Тереза таким образом выражает ту же истину: Уже в этой жизни Он в Своем Божественном Величии вознаграждает меня так, что сладость вознаграждения может постичь лишь тот, кто сам его вкусил [1020 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 4, 2].
   Попросим же Пресвятую Богородицу о даре великодушия, об умении делиться и посвящать себя, о готовности предоставить свое время, силы, имущество делу помощи ближним и реализации апостольских начинаний. И тогда Господь благосклонно взглянет на нас с небес, как когда-то взглянул на бедную вдову, ранним утром подошедшую к сокровищнице Храма.

Тридцать Второе Рядовое Воскресенье
Год C

75. О достоинстве плоти

   1. Иисус возвестил воскресение плоти.
   2. Мы призваны прославлять Господа не только в душах, но и в телах наших.
   3. Наше Богосыновство, запечатленное в душе благодатью, будет дополнено преображением плоти.

   75.1 Литургия слова сегодняшней воскресной Мессы иллюстрирует одну из истин, содержащихся в Символе веры. Эта истина, безусловно, нам хорошо известна, и нам часто приходится ее повторять. Речь идет о воскресении плоти и жизни вечной, для которой мы и были сотворены. Первое чтение [1021 - 2 Макк 7,1–2.9-14] рассказывает нам о семи братьях и их матери, которые предпочли смерть отступничеству от Закона Божия. Подвергаясь пыткам, они со всей решимостью исповедали свою веру в жизнь за гробом: умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит.
   Эта основополагающая Бооткровенная истина засвидетельствована и в других текстах Ветхого Завета. Во времена Иисуса иудеи повсеместно ее принимали. Исключение составляла лишь партия саддукеев, которые отвергали также бессмертие души, существование ангелов и Провидение Божие. В сегодняшнем Евангелии [1022 - Лк 20,27-38] мы читаем, как к Иисусу подошло несколько саддукеев. Они хотели поймать Его на слове. Согласно закону левирата [1023 - Втор 25,5], в случае, если один из братьев умирал бездетным, его брат был обязан жениться на его вдове, чтобы оставить покойному потомство. Нечто подобное, по словам собеседников Иисуса, случилось с семью братьями. Отсюда возникает вопрос: в воскресение которого из них будет она женою, ибо семеро имели ее женою? Саддукеям казалось, что попытки согласовать учение о воскресении в теле с предписаниями Моисеева закона приводят к прямо-таки комичным ситуациям.
   Иисус же разрешает мнимое противоречие просто и естественно. Он настаивает, что воскресение плоти – это реальность, а вместе с тем приоткрывает нечто касающееся природы воскресших тел. Жизнь вечная не идентична нынешней: сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. Разоблачив заблуждение саддукеев цитатами из Священного Писания, Иисус подводит итог: Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы [1024 - Лк 20,37-38]. Моисей назвал Господа Богом давно умерших Авраама, Исаака и Иакова. Однако, хотя праведники и приняли смерть по плоти, они по-прежнему живут в Боге полноценной жизнью: ведь их души бессмертны и ныне ожидают воскресения своих тел. После такого ответа саддукеи уже не смели спрашивать Его ни о чем.
   Мы, христиане, в Символе веры исповедуем нашу надежду на воскресение плоти и жизнь вечную. Этот член Символа веры указывает на исполнение и конечную цель Божественных замыслов, чья реализация в общих чертах показана в самом же Исповедании. Ибо, если нет воскресения, то, как это хорошо доказал апостол Павел (ср. 1 Кор 15), все здание нашей веры неминуемо обрушится. Если христиане отвергают существенное содержание выражения “жизнь вечная”, то и все евангельские обетования теряют смысл, теряют смысл творение и искупление, а в земной жизни не остается места надежде (ср. Евр 11,1) [1025 - Конгрегация вероучения, Послание к епископам о некоторых проблемах, касающихся эсхатологии, 17.V.1979]. Несмотря на всю привлекательность земного бытия, могущего порой показаться чем-то единственно реальным, мы не должны забывать о том, что душа наша – бессмертна, а ее место – на небесах. Вместе с тем, душа в конце времен вновь соединится со своим телом. Таким образом, обе “составляющие” человека – душа и тело – предназначены для вечности. Все, что делается нами на земле, надо рассматривать в перспективе вечности, ведь мы целиком принадлежим Богу – душою и телом, плотью и кровью, чувствами и помышлениями [1026 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 177].

   75.2 Согласно учению Священного Писания, Бог не сотворил смерти. Смерть – это кара за грех Адама [1027 - Ср. Быт 3,17-22]. Воскресший же Христос доказал, что Он есть Владыка смерти: Смертью Своей упразднил нашу смерть, а Воскресением даровал жизнь, – провозглашает Церковь в Пасхальном префации. Христос воскрес и, тем самым, вырвал у смерти ядовитое жало. Он заставил ее служить искуплению человека, соединив ее с собственной Смертью. С Ним и через Него наши тела воскреснут в конце времен, чтобы соединиться с душой, в которой мы, если только сохраним верность Всевышнему, будем прославлять Его с момента нашей физической смерти или после необходимого очищения.
   Воскресение предполагает восстановление падшего [1028 - Ср. Св. Иоанн Дамаскин, Изложение православной веры, 27], оживление умершего, воссоздание рассыпавшегося в прах. Церковь с самых первых времен своего существования исповедовала Воскресение Христово и наше воскресение в качестве основополагающей истины веры. После того, как воскреснет то тело, в котором мы ныне живем, движемся и существуем, наша душа вновь с ним соединится, ибо она сотворена специально для него. Священное Учительство Церкви уточняет: люди воскреснут в тех же телах, какие имеют сегодня. Сознавая тот факт, что человек призван прославить Бога также и в своем теле, мы в полной мере оценим достоинство каждой человеческой личности во всем своеобразии ее индивидуальности. Ничто на земле не может сравниться с человеком! Человек обладает не только душой, наделенной свободной волей, превосходнейшей из тварей Божиих, несущей в себе образ и подобие Творца, бессмертной, ибо таковой хотел ее видеть Бог [1029 - Св. Кирилл Иерусалимский, Катехезы, IV, 18], но и телом, призванным к воскресению и являющим собой храм Духа Святого, если только его хозяин находится в состоянии благодати. Апостол Павел не устает возвещать первым христианам эту благую весть: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога…? [1030 - 1 Кор 6,19]
   Наше тело – не разновидность узилища, из которого бежит душа, покидающая этот мир. Оно – не гиря, которую мы принуждены везде за собой таскать, а, скорее, первый плод вечности, доверенный нашим заботам [1031 - R. A. Knox, The Hidden Stream.]. Душа и тело естественным образом принадлежат друг другу, Бог сотворил их друг для друга. Почитай же его [тело], – призывает нас Святой Кирилл Иерусалимский, – ведь это великое счастье, что оно – храм Святого Духа. Не оскверняй своего тела (…), а если случится тебе сделать это, немедленно очисть его покаянием. Очищай его, пока есть время [1032 - Св. Кирилл Иерусалимский, цит. произв., 25].

   75.3 Ни с чем не сравнимое достоинство человеческой личности коренится уже в самом факте сотворения ее Господом, однако полноту своего самовыражения оно получает благодаря Воплощению Сына, в обручении Слова с человеческой плотью [1033 - Тертуллиан, О воскресении, 63]. Тайна Искупления охватывает всех людей, в ней Иисус Христос на веки соединен с каждым человеком. Всякий человек, приходящий в этот мир, зачатый во чреве матери и ею рожденный, именно по этой причине изначально доверен заботам Церкви. Эта забота касается всех аспектов человеческого существа, особым образом сконцентрирована на нем. Ее предметом является человек в своей единственной и неповторимой человеческой реальности, запечатленной неповрежденным “образом и подобием” Самого Бога [1034 - Иоанн Павел II, Redemptor hominis, 13].
   Святой Фома учит, что наше Богосыновство, семена которого были посеяны в душе благодатью, будет восполнено прославлением плоти (…), ибо, как душе надлежит быть искупленной от греха, так и телу должно быть искупленным от тления смерти [1035 - Св. Фома Аквинский, Комментарий на Послание к Римлянам, 8, 5]. В дальнейшем он приводит слова апостола Павла из его Послания к Филиппийцам: Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все [1036 - Флп 3,20-21]. Господь преобразит наше немощное, подверженное тлению тело, и прославит его. Нельзя пренебрегать телом, но нельзя и “культивировать” его, как если бы кроме него у человека ничего бы не было. Тело необходимо держать в “ежовых рукавицах” аскезы, ибо, не будучи взнуздано, оно легко может оказаться во власти страстей, порожденных первородным грехом, во власти “изменнических настроений”.
   Тот же апостол Павел призывает нас: Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии [1037 - 1 Кор 6,20], а папа Иоанн Павел II поясняет: Зрелая добродетель целомудрия позволяет человеку вкусить от плодов той победы над похотью, о которой пишет апостол Павел, рекомендуя соблюдать свой сосуд в святости и чести (ср. 1 Тим 4,4). Именно благодаря такому вот зрелому целомудрию расцветает дар Духа Святого, для которого человеческое тело – это храм [1038 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 18.III.1981].
   Пресвятая Богородица, вознесенная на небеса с душой и телом, напомнит нам, что наше тело было сотворено для прославления Бога как здесь, на земле, так и в вечности, на небесах.

Тридцать вторая рядовая неделя – Понедельник

76. Ответственность – следствие любви

   1. Соблазн: горе тому, кто становится причиной греха.
   2. Мы призваны оказывать положительное воздействие на окружающих. Показывать пример.
   3. Обязанность возместить ущерб и принести умилостивление Господу.

   76.1 Среди грозных предостережений, высказанных Господом, очень немногие могут сравниться с тем, которое приводится в сегодняшнем Евангельском чтении: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих. Иисус завершает Свое предостережение словами: Наблюдайте за собою [1039 - Лк 17,1-3]. В свою очередь, евангелист Матфей описывает ситуацию, в которой были произнесены эти слова [1040 - Мф 18,1-16]. Апостолы спорили между собой, кто из них займет первое место в Царстве Небесном. Желая навсегда запечатлеть Свое предостережение в памяти учеников, Иисус взял дитя (наверняка, Его окружало много детей), поставил его посреди них, и указав на него, сказал: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. При виде ребенка необходимо серьезно задуматься. Это хрупкое, но безмерно значимое существо, символизирует множество других существ, сумевших сберечь свою невинность среди бесчисленных искушений. Как может показаться, Иисус приоткрыл здесь что-то очень сокровенное, что-то, что давно жило в Его сердце, и чем Он давно мечтал поделиться со Своими учениками. В этом случае становится понятнее и смысл самого предостережения, обращенного к Его последователям: Наблюдайте за собою.
   “Соблазнять” – значит вводить в грех, быть причиной духовного преткновения и падения одного из малых сих. Малые же для Иисуса – это те, кто подобен детям, чья невинность особым образом отражает в себе черты образа Божия. Это – огромные массы простых, малообразованных людей, не имеющих должного иммунитета от искушений и не застрахованных от падений в пути. Немного есть грехов столь же серьезных, как соблазн ближних, ибо этот грех наносит ущерб величайшему из дел Божиих, каким является Искупление. Он не позволяет душе ближнего вести жизнь в благодати, куда более важную, чем физическая жизнь, и сам становится причиной множества других грехов [1041 - Катехизис святого Пия Х, 418]. Нам ни на секунду нельзя забывать о той великой ценности, какую имеет каждое человеческое существо, ценности, о которой свидетельствует ее “цена” – Крестная смерть Христа. Ведь каждая душа – чудесное сокровище, каждый человек бесценен, ибо выкуплен ценою пролитой Крови Христовой [1042 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 80].

   76.2 По примеру своего Учителя апостол Павел требует от христиан ни в коем случае не сеять соблазн в среде духовно слабых и недостаточно образованных людей: Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных [1043 - 1 Кор 8,9]. Мы оказываем многообразное влияние на окружающих, и это влияние должно послужить ко благу всех тех, кто сталкивается с нами, видит и слышит нас.
   С другой стороны, Господь продолжал возвещать Свое учение, хотя фарисеям оно казалось соблазном [1044 - Ср. Мф 17,21]. В данном случае (нечто подобное случается и сегодня) речь идет о “лже-искушении”, когда, не желая признавать очевидной истины, люди искусственно выискивают противоречия или руководствуются исключительно человеческими критериями. Нам приходится иметь дело с людьми, которые “соблазняются” при виде “слишком многодетных” семей, родителей, готовых принять всех детей, которых только пошлет им Бог. Очень часто следование христианским принципам будет шокировать языческое или попросту легкомысленное окружение и станет “соблазном” для многих. Апостол Петр, ссылаясь на слова пророка Исаии, замечает, что Иисус стал для многих камнем претыкания и камнем соблазна [1045 - Ср. 1 Петр 2,8], как в свое время предсказал Пресвятой Богородице святой старец Симеон [1046 - Ср. Лк 2,34]. Нам не следует удивляться, если и в нашей жизни произойдет нечто подобное. Иногда могут возникнуть ситуации сами по себе невинные, однако способные произвести соблазн среди окружающих нас людей с низким уровнем образования или придерживающихся иных принципов. Этих ситуаций мы, по возможности, должны избегать, памятуя, что соображения любви имеют приоритет перед всеми другими. Господь Сам показал нам пример, когда отправил Петра заплатить подать, которую Он не обязан был платить. Он поступил так потому, что не хотел сеять соблазн среди ее сборщиков [1047 - Ср. Мф 17,24-27], считавших Его образцовым во всех отношениях иудеем. Ситуации, требующие душеспасительной мудрости, случаются в нашей жизни постоянно. Не сомневаюсь в твоей искренности. – Знаю, что ты делаешь все в присутствии Божием. Но тут есть маленькое “но”: люди обычно присутствуют при твоих делах и судят о них по-человечески… И ты должен подать хороший пример [1048 - Св. Х. Эскрива, Путь, 275].
   Особенно опасным является соблазн, в который нас ввергают родители, воспитатели, руководители, писатели, журналисты, художники, – короче говоря, все, призванные наставлять свою аудиторию словом и примером. Если обычные люди расслаблены духовно, это очень плохо; однако против этой болезни есть лекарство, так что в конечном счете она вредна лишь своему носителю. Если же духовно расслабленными оказываются учителя, то тогда оправдываются слова Господа: горе миру от соблазнов: духовная леность порождает множество зол, – утверждает Святой Иоанн Авильский [1049 - Св. Иоанн Авильский, Проповедь 55 в Октаве Божия Тела.].
   Сказанное Господом побуждает нас задуматься о последствиях произнесенных нами слов. Можешь ли ты предвидеть заранее тот вред, который причинит камень, если бросить его с завязанными глазами? Точно так же, ты даже представить себе не можешь, сколько вреда причиняют людям простые слова – казалось бы, легкие, как пух, – которые ты бросаешь, надвинув на глаза повязку легкомыслия или гнева [1050 - Св. Х. Эскрива, Путь, 455]. Нам следует быть весьма внимательными к собственным поступкам, чтобы, по недомыслию или легкомыслию, никому не причинить зла.
   Посеявший соблазн обязан по соображениям любви, а иногда – и по соображениям справедливости, загладить причиненный духовный, а также и материальный вред, причем публично произведенный соблазн требует публичного же покаяния.
   Прочитав сегодняшний евангельский отрывок, мы можем смело сказать Господу: “Владыка, прости меня, если я, возможно сам того не сознавая, стал причиной чьего-то падения!” Это – те самые “тайные грехи”, об отпущении которых мы просим во время исповеди. Призыв Господа наблюдать за собой поможет нам оставаться бдительными и мудрыми.

   76.3 Нам следует вести себя так, чтобы любой, кто нас знает, мог бы сказать о нас то же, что говорили об Иисусе Его современники: Он ходил, благотворя [1051 - Деян 10,38]. Наша жизнь должна изобиловать делами любви и милосердия, пусть даже мелкими, почти незаметными, как-то: улыбкой, словами утешения, столь нужной в быту приветливой услужливостью, готовностью прощать ближних и находить объяснение их промахам. Все это – знамения, которые помогают миру увидеть в нас учеников Христа, отличительная черта которых – любовь [1052 - Ср. Ин 13,35]. Это – и исходная точка нашего самопознания: лишь проанализировав свои отношения с окружающими людьми, мы сможем по достоинству оценить степень своей близости к Богу.
   Если соблазн разрушает и уничтожает, то любовь исцеляет, соединяет и лечит. Лишь любовь мостит путь, ведущий к Господу. Многие люди, сами того не ведая, сеют в мире семена зла. Лучшая же форма их нейтрализации – наш добрый пример. Добрый пример – это своего рода удобрение, подготавливающее почву под посев апостольского свидетельства.
   Не забудем, что Господь обещал твердую поддержку радостным лицам, сердечности, приветливости, ясным и убедительным словам, способным наставлять, не нанося при этом ран: “блаженны кроткие, ибо они наследуют землю”. Не забудем о том, что мы, желающие творить добро душам ближних, – всего лишь люди, призванные к совместной жизни с другими людьми. Мы не бестелесные ангелы. А потому наш внешний вид, наша улыбка, наши манеры – это те факторы, от которых прямо зависит эффективность нашего апостольского свидетельства [1053 - S. Canals, Ascética meditada.].
   Соблазн уводит души прочь от Бога, а нежная и деятельная любовь опять приводит их в Его объятия. Таким образом для очень многих людей вновь отверзаются врата, ведущие на небеса. Святая Тереза любила повторять, что в глазах Господа одна-единственная душа, которую мы, по Его благодати и милосердию, приобрели для Него своим трудом и молитвой, значит больше, чем все иное, чем мы могли бы Ему послужить [1054 - Св. Тереза Авильская, Книга основания, 1, 7]. Так не будем же равнодушно взирать на творящееся вокруг зло! Сталкиваясь со случаями нравственного разложения, возбудим в своем сердце желание принести умилостивление Богу и приумножим свое апостольское свидетельство. Чем больше зло, тем большим должно стать наше желание творить добро. Кроме того, мы должны не переставая молиться за тех, кто дискредитирует идеалы добра, и за те души, которым вредят слова соблазнителей, их статьи в прессе, их телевизионные программы… И Господь услышит нашу молитву, а Пресвятая Богородица испросит для нас особые дары благодати. Когда, после окончания своей земной жизни, мы предстанем пред Господом, совершенные нами дела умилостивления и удовлетворения за грехи составят значительную часть заслуг, приобретенных за время земной жизни.

Тридцать вторая рядовая неделя – Вторник

77. Рабы ничего не стоящие

   1. Без освящающей благодати мы не стоим ровным счетом ничего.
   2. Господь никогда не откажет нам в помощи.
   3. Соработники Господа.

   77.1 В сегодняшнем Евангелии [1055 - Лк 17,7-10] Господь открывает нам важную истину, непосредственно касающуюся нашей жизни. Кто из вас, – говорит Иисус, – имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Раб сначала должен обслужить своего господина, и только потом ужинать сам. В те времена раб не мог рассчитывать на благодарность за выполненную работу: он сделал то, что ему повелели. Как раз этому и учит нас Господь: Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите, что вы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать.
   Не то чтобы Иисус одобрял поведение господина, столь бесцеремонное и своевольное. Он просто использовал широко известные реалии своего времени, чтобы продемонстрировать, каким должно быть отношение твари к Творцу. С момента появления на свет вплоть до вхождения в вечную жизнь, к которой мы призваны, все, чем мы располагаем, дается нам от Господа как Его бесценный дар. По этой причине Святой Амвросий призывает нас: Не считай себя чем-то большим, чем ты есть на самом деле, ведь ты – дитя Божие. Цени благодать, но не забывай и о своей тварной природе. Ты не можешь хвалиться тем, что верно служил, ведь это – твоя обязанность. И солнце исполняет свою повинность, и луна послушна Господу, Ему служат также и ангелы [1056 - Св. Амвросий, Комментарий к Евангелию от Луки.]. Так и мы призваны служить Богу разумом и волей, всем своим естеством.
   Нам не следует забывать, что мы были возведены в достоинство детей Божиих безо всякого нашего участия, даром, что сами по себе мы лишь рабы ничего не стоящие, без помощи Божией неспособные осуществить ничего из того, что поручил нам Отец. Мы можем плодотворно трудиться для Христа, стать Его сотрудниками, приобретать заслуги лишь при условии поддержки наших усилий благодатью Божией. Плодотворность наших трудов обеспечивает Бог, а не наши таланты. Без освящающей благодати мы ни на что не были бы способны. Мы – всего лишь кисть в руке художника, не больше [1057 - Св. Х. Эскрива, Путь, 612]. То великое, что нам за свою жизнь довелось совершить, есть дело Художника, а не кисти. Честь создания картины принадлежит художнику. Если бы кисть была живой и разумной, она была бы счастлива возможности сотрудничества с выдающимся мастером, но не могла бы претендовать на заслуги создания полотна.
   Для смиренного человека следовать истине – значит жить по принципу: мы рабы, ничего не стоящие. Молиться о даровании благодати перед очередным делом, должно стать нашей насущной потребностью. Еще одно практическое следствие того урока, который преподал нам сегодня Иисус, связано с решимостью не принимать (по крайней мере, в сердце своем) никаких похвал, высказываемых в наш адрес. Эти похвалы следует относить к Богу – истинному Автору всего совершенного нами. Ведь Он может воспользоваться жезлом, чтобы из скалы потекла вода, или грязью, чтобы слепые прозрели. Мы и есть та грязь, которая возвращает зрение слепым; тот жезл, который изводит источник в пустыне, однако истинный Творец этих чудес – Христос. Что может сделать грязь сама по себе? Разве только испачкать.

   77.2 В притче о виноградной лозе Господь подчеркивает, что плодоносить можно лишь благодаря помощи свыше. Поскольку Христос… – источник и начало всего апостольства Церкви, ясно, что плодотворность апостольства мирян зависит от их жизненного единения с Христом [1058 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 4].
   Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без меня не можете делать ничего [1059 - Ин 15,5], – говорит Господь.
   Апостол Павел учит, что Бог производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению [1060 - Флп 2,13]. Божия помощь необходима для совершения добрых дел и даже для их пожелания. Вместе с тем, это пожелание (“хотение”) и это действие (“свершение”) принадлежит человеку: благодать не снимает с нас обязанностей, но дает нам силы исполнить их. Блаженный Августин сравнивает помощь свыше со светом, без которого ничего нельзя увидеть [1061 - Св. Августин, Учение о благодати, 26, 29]. Собственно, видит глаз, но он не мог бы сделать этого без света. Так и благодать не лишает нас самостоятельности: ведь это мы хотим и действуем. Человек сам по себе не способен совершить что-либо, заслуживающее воздаяния, но эта истина не должна повергать нас в отчаяние. Скорее, это еще один повод от всего сердца возблагодарить Господа, постоянно оказывающего нам всестороннюю поддержку.
   Литургия Церкви побуждает нас постоянно взывать к Богу о помощи. Она нам необходима, а Бог никогда не откажет нам в ней, если только мы обращаемся к Нему со смирением и упованием. Святой Франциск Сальский иллюстрирует эту истину следующим примером: Заботливая мать, которая учит ходить своего ребенка, помогает и поддерживает его, однако, если дорожка прямая и ровная, позволяет ему сделать несколько шагов самостоятельно. Она простирает над ним руки и придерживает его. Так и Господь постоянно заботится о том, как ходят Его дети [1062 - Св. Франциск Сальский, Трактат о любви Божией, 3, 4].
   Попечение Божие не приводит нас к пассивности, наоборот, оно побуждает к аскетическому деланию, к апостольскому свидетельству, как если бы спасение – наше собственное и ближних – зависело бы только от нас. Вместе с тем, мы призваны постоянно взывать к Богу: ведь на самом деле, все зависит только от Него. Именно так поступали святые, и им никогда не приходилось сожалеть об этом.

   77.3 Апостол Павел иллюстрирует реалии нашего апостольского служения, используя метафоры, почерпнутые из сельской жизни: Я насадил; Апполос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращающий. Ибо мы соработники у Бога [1063 - 1 Кор 3,6-9]. Как это прекрасно быть Божьим “соработником” в великом деле искупления! Господь некоторым образом нуждается в нас, хотя лишь Его благодать может дать рост семени веры, посеянному в душах и обеспечить его всходы. Нам ни на секунду не следует забывать об этом. Орудие может передвигаться, со слезами разбрасывая зерна, или, не чуждаясь усилий, вносить удобрения в почву, но лишь от Божия всемогущества зависит, даст ли зернышко всходы, принесет ли оно желанные плоды. Нужно еще заметить, что поскольку люди – всего лишь орудия, которые Бог использует для спасения душ, необходимо позаботиться об их сохранности, чтобы Бог мог ими воспользоваться [1064 - Св. Пий Х, Haerent animo, 9]. Только смиренный человек способен творить великие дела – с помощью Христа, с Которым он поддерживает молитвенную связь.
   Чтобы кисть была эффективным орудием в руке художника, она должна хорошо впитывать краску. В этом случае она способна вычерчивать как толстые, так и тонкие линии, передавать различные оттенки цвета. Кисть целиком и полностью находится в распоряжении художника, который, создавая свое произведение, использует светотени и сочетания различных тонов, чтобы придать полотну глубину и гармонию, а, в конечном счете, выразить на нем свой замысел. Кроме того, у кисти должна быть удобная рукоятка, она должна “ложиться” в руку мастера. Кисть, не послушная импульсам руки художника, не позволит ему создать шедевр. Это же относится и к любому виду орудий. Если мы и в самом деле стремимся стать орудиями в руке Господа, но при этом сознаем собственную бездарность, нам необходимо от всего сердца взывать к Иисусу. Ты сказал мне, что в молитве ты открывал Господу сердце, говоря так: “Я думаю о своем ничтожестве, которое, по видимому, все возрастает, несмотря на Твои милости. Это происходит, судя по всему, от моей неспособности ответить на призыв Твоей благодати. Я сознаю, что я совершенно не готов к тому делу, на которое Ты подвигаешь меня. И когда я читаю в газетах о том, что столько уважаемых, богатых и одаренных людей говорят, пишут и организуют проекты в защиту Твоего Царства… я смотрю на себя и вижу себя таким ничтожным, таким невежественным и бедным… одним словом – столь малым… что я бы исполнился стыда и смущения, если бы не знал, что Ты меня любишь таким. О Иисусе! С другой стороны, Ты знаешь, с какой великою радостью я положил свои амбиции к Твоим ногам… Вера и Любовь: Любить, Верить, Страдать… В этом я действительно желаю быть богатым и мудрым, но не более богатым и мудрым, чем Ты, в Своем бесконечном Милосердии, положил мне стать: потому что весь мой престиж и честь я вложу в то, чтобы преданно выполнять Твою справедливейшую и возлюбленную Волю” [1065 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 822].
   Матерь наша, Пресвятая Богородица, вернейшая соработница Святого Духа в деле Искупления, поможет нам стать полезными орудиями Господа, а наш Ангел-Хранитель очистит наши намерения и напомнит, что мы – всего лишь рабы нестоящие в руках Божиих.

Тридцать вторая рядовая неделя – Среда

78. Забытые добродетели

   1. Господу угодны самые простые, “бытовые” добродетели.
   2. Благодарность. Дружба. Взаимоуважение.
   3. Учтивость. Оптимизм и хорошее настроение.

   78.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы [1066 - Лк 17,11-19] показывает нам Иисуса весьма опечаленным поведением десяти исцеленных от проказы странников, которые – кроме одного самарянина – так и не вернулись, чтобы Его поблагодарить. Как они не возвратились воздать славу Богу кроме сего иноплеменника? В этих словах Господа сквозит нота разочарования. Исцеленные люди должны были, по крайней мере, сказать “спасибо” за великий дар выздоровления! Иисус тронут изъявлением благодарности, а поведение эгоиста, способного лишь брать, а не давать, причиняет Ему боль. Благодарность – это знак душевного благородства, ею скрепляются узы межчеловеческих отношений: ведь мы постоянно пользуемся чьими-то заслугами и оказываем их сами. Святой Беда Достопочтенный отмечает, что самарянина исцелила именно его способность благодарить [1067 - Св. Беда Достопочтенный, Catena aurea, VI].
   Иисус был совсем не равнодушен к признакам хорошего воспитания и благонравных манер, к соблюдению правил общежития, основанных на чуткости и внимании друг ко другу. Он прямо обличил фарисея Симона в недостатке гостеприимства. Иисус весьма ценил дружелюбие, вежливость, предупредительность, доброжелательность, трудолюбие, простоту… Он не раз говорил об этом и подтверждал Свои слова личным примером. Рассказывая Свои притчи, Он подчеркивал значение добродетелей, от которых непосредственно зависят взаимоотношения между людьми. Он воспитывал у апостолов не только добродетели веры и любви, но и такие качества как искренность, благородство и рассудительность [1068 - Ср. Мф 5,37; Ин 9,3]. Эти “бытовые” добродетели имеют немалую значимость в Его глазах, как раз поэтому Он и говорит: Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? [1069 - Ин 3,12]
   Христос, совершенный Бог и совершенный Человек, совмещает в Себе все добродетели, которые должны быть присущи человеку и которые влияют на его отношения с самим собой, с другими людьми, с Богом… Об Иисусе можно было сказать: bene omnia fecit, все хорошо делает [1070 - Мк 7,37]. Речь идет не только о Его чудесах и проявлениях могущества, но и об обычном поведении и образе действий. Если мы и в самом деле собираемся быть учениками Иисуса, то должны очень постараться, чтобы нечто подобное люди могли сказать и о каждом из нас.

   78.2 Апостол Павел в одном из чтений сегодняшней Мессы [1071 - Тит 3,1-7] также призывает развивать в себе подобные качества: Напоминай им, – пишет он Титу, – что они должны быть готовы на всякое доброе дело: никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам.
   “Бытовые” добродетели облегчают повседневную жизнь: дома, на работе, на улице… Они побуждают нас к сближению с Богом и готовят почву духовным добродетелям. Христианин призван преобразить повседневные “мелочи жизни” в свидетельства любви к Богу и ближнему и, таким образом, ввести их в горизонт вечности.
   Среди “бытовых” добродетелей, тесно связанных с повседневной жизнью, одно из первых мест занимает благодарность, основанная на сберегаемой в сердце памяти о полученных благодеяниях и на желании хоть как-то воздать за них. Часто бывает достаточно словесного выражения благодарности, разумеется, если слова выражают подлинное расположение нашей души. Наша благодарность тем весомее, чем больше радости мы вкладываем в нее. По словам святого Фомы, естественный порядок взаимоотношений требует, чтобы тот, кому оказано благодеяние, воздал благодетелю благодарностью [1072 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, проб. 106, п. 3, c].
   Благодарность стоит нам немного, а польза от нее великая: так создается атмосфера дружелюбия, завязываются сердечные отношения… По мере того, как мы научаемся ценить вежливое к себе отношение и небольшие услуги, которые нам оказываются, у нас возникает потребность как-то выразить свою благодарность – благодарность за то, что у нас дома прибрано и чисто, за то, что кто-то закрыл окно, чтобы нас не просквозило, за то, что у нас чистое постельное белье. А если иногда что-то происходит не так, как нам бы того хотелось, мы должны отнестись к этому с пониманием: ведь многое другое у нас в полном порядке. Не следует придавать неудобствам большого значения, лучше самим исправить их в той мере, в какой это зависит от нас: что-то прибрать, закрыть или открыть… Кроме того, мы должны благодарить за оказанные услуги, даже если они имеют платный характер или предназначены не нам одним. Так, например, необходимо поблагодарить продавца за хорошее обслуживание, водителя автобуса за то, что он подождал нас и т. д.
   Среди “бытовых” добродетелей особое значение имеет дружелюбие. Как это прекрасно, что мы можем назвать друзьями тех, с кем вместе учимся или работаем, с кем по соседству живем или ежедневно встречаемся! Друзьями, а не просто знакомыми, соседями, коллегами… Это означает, что, благодаря своей любви к Богу и ближним, мы развили в себе такие качества, которые способствуют дружбе и делают ее возможной, включая дружбу между ближайшими родственниками: братьями и сестрами, детьми и родителями… Подлинная дружба не подвержена “конфликтам поколений”, часто она бывает необходимым условием апостольства.
   Об Александре Македонском рассказывают следующую историю. Когда он был при смерти, близкие родственники настойчиво выпытывали у него: “Александр, где твои сокровища?” “Мои сокровища?” – переспросил царь. И ответил: “В карманах моих друзей”. Как было бы прекрасно, если бы и наши друзья могли засвидетельствовать, что мы в течение всей жизни отдавали им самое лучшее!
   Огромную роль в человеческом общежитии играет и взаимоуважение. Оно зиждется на адекватной оценке другого человека и на чутком к нему отношении. Религия учит нас уважать людей, с которыми мы ежедневно имеем дело: ведь каждый из них сотворен по образу Божию и искуплен драгоценною Кровью Христа [1073 - Cр. 1 Петр 1,19]. Это относится и к людям, которые нам чем-либо несимпатичны, тем более, что причины, вызывающие нашу неприязнь, чаще всего бывают ничтожными. Уважение к людям предполагает и уважение к вещам, поскольку они даны нам Богом для служения человеку. Высший смысл любви к природе прямо связан с ее статусом Творения Божьего: в ней и через нее мы можем прославить Бога, Творца Всемогущего. Седьмая заповедь – напоминает Катехизис, – требует уважения к целостности творения. Животные, так же, как и растения, и неодушевленные существа, естественным образом предназначены для блага человека в прошлом, настоящем и будущем [1074 - Катехизис Католической Церкви, 2415].

   78.3 Среди прочих, облегчающих жизнь добродетелей следует упомянуть учтивость – добродетель, противостоящую грубости, мрачному сарказму, нежеланию считаться с окружающими. Учтивое отношение может быть выражено добрым словом, оно проявляется в высказанной “между прочим” похвале, в дружеском ободрении. Доброе слово выговаривается быстро, однако нам часто бывает трудно его вымолвить. Нас сдерживает усталость, угнетают огорчения, расслабляют равнодушие или эгоистические привычки. Вот почему мы проходим мимо знакомых нам людей, не глядя в их лица, не задумываясь, что этим мы причиняем им боль: ведь они считают, что мы их просто игнорируем. Между тем, для того, чтобы пробудить нечто живое в их душе, было бы достаточно одного сказанного от сердца слова… Жест, в котором выражена наша искренняя заинтересованность, наше учтивое отношение – как дуновение свежего ветерка в затхлой житейской атмосфере, насыщенной печалью и усталостью. Так приветствие Марии наполнило радостью сердце Ее родственницы Елизаветы (ср. Лк 1,44) [1075 - Иоанн Павел II, Проповедь, 11.II.1981]. Мы призваны стать источником оптимизма для тех, кто живет рядом с нами.
   Составной частью учтивости является доброжелательность, предписывающая нам определенный род отношений с ближними. Он подразумевает готовность к пониманию, снисходительность и терпение к их промахам и недостаткам, вежливое и деликатное обхождение с ними на словах и на деле, оказываемые им знаки внимания и симпатии, высказываемую к месту похвалу, что не имеет ничего общего с лестью… Дух доброжелательства – это воистину Божий дух (…). Куда легче уразуметь какое-либо утверждение или принять наставление, если они сформулированы мягко и сердечно. Необходимо иметь отвращение к злу, относиться к нему жестко. Однако с ближними следует поддерживать добрые отношения [1076 - Св. Франциск Сальский, Письма.].
   Некий человек, колесящий по бескрайним шоссейным дорогам, затормозил возле придорожного бара. Сюда же подъезжали и другие водители. Ожидая, пока ему принесут заказ, путешественник обратил внимание на молодого парня по ту сторону прилавка, трудящегося не покладая рук. “Много работы?” – сочувственно осведомился он. Молодой человек поднял голову и улыбнулся в ответ. Когда, спустя много месяцев, водитель снова подъехал к тому же придорожному заведению, все тот же парень встретил его как старого знакомого. Как часто люди, которых мы встречаем, нуждаются в обычной улыбке! Им нужен кто-то, кто проявит к ним хоть какой-то интерес, кто подарит им хоть чуть-чуть радости и признания… Сколько же людей ежедневно проходит рядом с нами! Это те, с кем мы вместе живем, работаем, учимся… И все они ждут от нас доброжелательного жеста.
   В обыденной жизни радостное расположение духа, оптимизм, проявления внимания откроют перед нами многие прежде закрытые двери, выявят новые возможности для диалога и взаимопонимания. Так не допустим же, чтобы эти двери закрылись. Господь требует от нас плодотворного апостольского свидетельства, умения разделить с людьми наибольший из Его даров: возможность дружить с Ним Самим.

Тридцать вторая рядовая неделя – Четверг

79. Неприступнее крепкого города

   1. Любовь в среде первых христиан.
   2. Любовь делает нас сильными.
   3. Добродетели, производные от любви.

   79.1 Одно из чтений сегодняшней святой Мессы – это Послание святого апостола Павла к Филимону, самое краткое, но, вместе с тем, и самое трогательное из его Посланий. Его следует отнести к разряду личной корреспонденции. Павел пишет христианину из города Колоссы. В центре внимания – дело беглого раба Онисима, оказавшегося в Риме и обращенного там в христианство самим Апостолом. Перед нами – еще одно доказательство универсального характера раннего христианства. Среди первых христиан были как зажиточные люди (подобные Филимону), так и рабы (подобные Онисиму). Святитель Иоанн Златоуст пишет об этом: Акила продавал пурпур в дверях своей мастерской; еще кто-то был темничным стражем, кто-то третий – сотником, как Корнилий; один болен, как Тимофей, другой – беглый раб, как Онисим. Однако эти обстоятельства не были препятствием, напротив, все отличались святостью: мужчины и женщины, молодые и старые, рабы и свободные, солдаты и земледельцы [1077 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Евангелие от Матфея, 43].
   Вероятно, поначалу Павел намеревался оставить Онисима в Риме, чтобы тот служил ему [1078 - Cр. Флм 13-14], однако вскоре поменял свое мнение и решил отправить его к прежнему хозяину. Он просил Филимона принять Онисима в качестве брата по вере. Апостол не прибегает к начальственному тону, не разговаривает с высоты своего авторитета. Он обращается к своему корреспонденту со смирением, по любви. Таким образом проявляется великодушие Павла: Не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа; прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих: он был некогда негоден для тебя, а теперь годен тебе и мне; я возвращаю его; ты же прими его, как мое сердце. Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование [1079 - Флм 9-13].
   В свое время этот раб был негоден для своего господина, а потому и бежал от него. Теперь, однако, он годен тебе и мне. Здесь перед нами – игра слов, связанная с тем, что по-гречески “Онисим” как раз и значит годный. Апостол намекает, что прежде этот человек не соответствовал своему имени, а теперь – соответствует. Отныне он “годен” не только для Апостола (т. е. нужен ему), но и для самого Филимона, который должен принять его как самого Павла: Итак, если ты имеешь общение со мною, то прими его, как меня [1080 - Флм 17].
   Смотрите как Павел ходатайствует за беглого раба Онисима, – замечает Святитель Иоанн Златоуст. – Он не стыдится назвать его своим сыном, своим сердцем, своим братом, своим возлюбленным. Что можно сказать? Иисус Христос так уничижил Себя Самого, что принял рабов как Своих братьев. Если же они – братья Иисуса, то и наши братья [1081 - Тот же, Проповеди на Послание к Филимону, 2, 15–16.]. Сколь же значимы были эти слова в те далекие времена, известные своим пренебрежительным отношением к рабам! Первые христиане поразили весь мир своей великой любовью. Они поступали так, следуя заповеди Иисуса. Так какое же право имеем мы пренебрегать кем-либо по причинам социального, национального или культурного порядка?
   Апостол обращается к Филимону доброжелательно и с чувством юмора: Если же он чем обидел тебя, или должен, считай это на мне. И продолжает: Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу; не говорю тебе о том, что ты и самим собою мне должен. Он напоминает своему адресату, что, если бы речь зашла об окончательном расчете, баланс оказался бы в пользу Апостола: ведь Филимон был обязан Павлу главным – благодаря ему он стал христианином.
   Нам необходимо учиться у первых христиан любви, в первую очередь – к нашим братьям по вере. И первое, что мы должны для них сделать – это помочь им устоять в вере. Кроме того, мы призваны своим словом и личным примером побудить тех, кто сегодня еще далек от Христа, принять Его и последовать за Ним.

   79.2Frater qui adiuvatur a fratre quasi civitas firma – брат, поддержанный братом, неприступнее крепкого города, – читаем мы в Книге Притчей [1082 - Вульгата, Притч 18,19]. В первые века христианства, когда обращение в веру влекло за собой тяжелые жизненные осложнения, именно братские отношения служили лучшей защитой от врага. И в самом деле, подлинная, проявляемая на практике любовь делает нас сильными и мужественными и уподобляет укрепленному городу или крепости, которой не страшны никакие атаки. В Новом Завете призыв исполнять важнейшую заповедь Христову – заповедь любви – повторяется многократно: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов, – говорит Павел галатам [1083 - Гал 6,2]. Если наш брат по вере угнетен, если он обременен всевозможными тяготами и проблемами, мы обязаны разделить с ним его бремя, не чураясь взять на себя значительную часть его тяжести. Подобно совершенному силачу Христову, возьми на себя немощи всех, – рекомендует Святой Игнатий Антиохийский своему ученику – Святому Поликарпу [1084 - Св. Игнатий Антиохийский, Послание к Поликарпу, 1, 3].
   Вот какой должна быть взаимная солидарность всех христиан. Каждый призван трудиться для блага всех, а в первую очередь тех, кого Господь непосредственно поручил нашей опеке. Они – рабы Твои, а мои братья, которых Ты восхотел соделать Твоими сынами и моими господами, и которых послал ко мне, чтобы я им служил, если только и вправду хочу быть с Тобой, – говорит Блаженный Августин [1085 - Св. Августин, Исповедь, 10, 4, 6.]. Забота о ближних помогает нам освободиться от самих себя и делает нас великодушными. Ни недостаток времени, ни занятость, ни опасения “усложнить себе жизнь” не освобождают нас от этой обязанности. Любовь к ближним непременно предполагает заботу: об их здоровье, досуге, хорошем настроении, но прежде всего – об их вере. В особом уходе нуждаются больные: необходимо почаще проведывать их, живо интересоваться ходом их лечения. Мы должны открыть перед ними новую перспективу: возможность посвятить свои страдания Христу и тем освятить свою болезнь. Мы должны помочь им молиться, насколько они вообще могут молиться…
   Регулярно упражняясь в добродетели любви, мы сохраним самообладание перед лицом испытаний, в чем-то подобных испытаниям первых христиан. Мы призваны войти в Царствие Божие вместе, солидарными в вере и любви, поддерживая друг друга, не допуская, чтобы кто-то чувствовал себя одиноким при появлении трудностей, которые могут настигнуть каждого из нас. Город в осаде, окруженный неприступными стенами, на которых со всех сторон расставлены воины, все же будет взят врагами, если только его стражи по небрежности отвлекутся, хотя бы на одну минуту [1086 - Св. Григорий Великий, Поучения, 19, 21, 33]. Так не позволим же врагам войти в наш духовный град!
   С помощью наших братьев по вере мы уподобимся укрепленному городу, крепости [1087 - Ср. Литургия часов, IV Воскресенье Великого Поста, Молитва II Вечерни.] и достигнем таких высот, на которые своими силами мы никогда не смогли бы взобраться. Мы успешно справимся со всеми затруднениями, которые возникнут на нашем пути к Богу, ибо, по словам Священного Писания, нитка, втрое скрученная, нескоро порвется [1088 - Екк 4,12]. Любовь – это наша сила. “Frater qui adiuvatur a fratre quasi civitas firma – Брат, которому помогает брат, тверд, как город, обнесенный стеною”. Подумай об этом и решись пребывать в любви с братьями твоими – как я всегда тебе советовал [1089 - Св. Х. Эскрива, Путь, 460].

   79.3 Апостол Павел не решился прямо потребовать от Филимона освободить Онисима, однако тонко намекнул, что рабу все же следует даровать свободу. Впрочем, право принять окончательное решение по этому вопросу было предоставлено самому Филимону. Апостол напомнил своему адресату некоторые подробности их прежних отношений. Раньше Павел вел себя по отношению к Филимону весьма великодушно, теперь же пришел черед Филимона поступить великодушно по отношению к бывшему рабу, а ныне – брату по вере. Я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю, – подводит итог Апостол. Это – повторение того же свидетельства, которым начинается Послание, – замечает Святитель Иоанн Златоуст. – “Зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю”. Есть ли в мире слова, более убедительные, чем эти? Нет более сильного аргумента, нежели деликатное напоминание о великодушии, проявленном в свое время Павлом. Как же Филимон мог не внять его просьбе? [1090 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Послание к Филимону, 21]. Деликатность Павла – это деликатность человека, умеющего просить, апеллируя к глубочайшим дружеским чувствам, которые, в свою очередь, коренятся в вере во Христа.
   За любовью идет целая череда добродетелей, в которых – наша защита и основание. Добродетелями, выражающими любовь, являются: доброжелательство, взаимоуважение, дружелюбие, учтивость, деликатность в общении… Следовать Новой заповеди любви – это, в числе прочего, означает контролировать свое настроение, проявлять сердечность, мирное расположение духа, быть веселым, с оптимизмом смотреть в будущее… Напротив, грубость в общении, несдержанность, невоспитанность, нетерпение, придирчивость к недостаткам ближних, осуждающие мнения, высказываемые в их адрес, нежелание сказать о них хоть что-то хорошее… – все это свидетельствует о духовной неразвитости, неумении жить в благодати и об отсутствии подлинно-близких отношений с Богом.
   Апостол Иоанн приводит на страницах своего Послания правило, которое можно назвать синтезом христианства. Вся наша жизнь должна строиться по этому правилу: Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев [1091 - 1 Ин 3,16]. Наше посвящение для блага братьев должно продолжаться изо дня в день и проявляться везде: дома, на работе, в кругу друзей и знакомых. Тогда мы и исполним заповедь Господню: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою [1092 - Ин 13,34-35]. Именно по этому признаку Иисус отличает Своих последователей – христиан всех времен – от прочих людей, остающихся пока еще вне церковной ограды. Если мы не обнаружим на практике упомянутых черт, то введем мир в заблуждение и лишимся права считать себя детьми Божьими. Мы, как последние глупцы, откажемся от самого эффективного оружия, способного обеспечить успех нашему свидетельству о Боге в равнодушной, суеверной, “замороженной” язычествующим атеизмом среде.
   О, если бы нам удалось удивить этот мир свидетельством нашей братской любви! О, если бы мир мог по праву сказать о нас – как когда-то о наших славных предшественниках: Смотрите, как они любят друг друга!

Тридцать вторая рядовая неделя – Пятница

80. Последний путь

   1. Не следует бояться смерти. Готовиться к смерти постоянно, день за днем.
   2. Благодаря Смерти и Воскресению Христа наша смерть приобретает новый смысл.
   3. Чему мы можем научиться у смерти?

   80.1 Сегодняшнее Евангелие [1093 - Лк 17,22-37] рассказывает нам о втором пришествии Христа на землю, которое произойдет весьма неожиданно, ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой. Эсхатологическая речь Господа включает в себя различные смысловые аспекты. Но все они так или иначе подчеркивают неожиданный характер Его славного явления.
   Ученики, побуждаемые естественным любопытством, спрашивают, где и когда произойдут те события, о которых они только что услышали. Господь отвечает словами пословицы, которая, наверняка, была в то время широко известна: где труп, там соберутся и орлы. Этим Он хочет сказать: Сын Божий войдет в жизнь мира в конце времен и в жизнь каждого человека на ее склоне столь же стремительно, как стремительны птицы-падальщики, устремляющиеся на свою добычу. Ибо сами вы достоверно знаете, – пишет апостол Павел первым христианам города Фессалоники, – что день Господень так придет, как тать ночью [1094 - 1 Фес 5,2]. Здесь перед нами – еще один призыв к бдительности: нам не следует забывать о последнем дне – дне Господнем – когда мы, наконец, встретимся с Богом лицом к лицу. Блаженный Августин учит, что обстоятельства пришествия Господня остаются сокрытыми, чтобы мы всегда были готовы к нему [1095 - Ср. Св. Августин, Толкование Псалмов, 120, 3].
   В наше время в некоторых кругах нелегко говорить о смерти. Одна только мысль о ней кажется чем-то весьма печальным, а разговаривать на эту тему считается признаком дурного тона. Тем не менее, смерть – это событие, проясняющее смысл предыдущей жизни. Церковь призывает нас размышлять о смерти как раз для того, чтобы она не застигла нас врасплох. Многие люди – даже те, кто привык называть себя христианами, – на самом деле живут и мыслят по-язычески. Поэтому они стараются не принимать во внимание перспективы смерти, исключают из своей жизни все, что свидетельствует о ее неуклонном приближении. Они ведут себя так потому, что никогда по-настоящему не понимали смысла смерти. Вместо того, чтобы, по примеру Святого Франциска, относиться к ней как к “невесте” или даже “сестре” [1096 - Св. Франциск Ассизский, Песнь творений], в ней видят катастрофу, которая, однажды наступив, перечеркнет все наши планы, разрушит все наши мечты, окутывающие сияющим маревом нашу жизнь. Эти люди думают, что перспективу смерти следует игнорировать, как если бы она не имела к нам лично никакого отношения. Вместо того, чтобы увидеть в смерти ключ, отпирающий двери вечного блаженства (а так оно и есть на самом деле), в ней видят событие, полагающее конец земному благополучию, расстаться с которым ох как трудно! Не имея веры, эти потерянные люди не хотят знать, что человек живет и после физической смерти, он просто меняет квартиру [1097 - Св. Х. Эскрива, Путь, 744]. Как напоминают нам богослужебные тексты, “vita mutatur, non tollitur” – жизнь изменяется, но не отнимается [1098 - Римский Миссал, Префация об умерших.]. Для христианина смерть подводит черту под земным паломничеством веры. С ней связано достижение той окончательной цели, к которой мы стремимся изо дня в день. Тщательнейшим образом исполняя свои повседневные обязанности, мы прокладываем себе путь на небеса. Поэтому смерть не застигнет бодрствующего христианина врасплох, подобно татю в ночи. Он подготовлен к встрече со своим Господом, а потому обязательно сохранит спокойствие. Он прекрасно знает, что смерть – это переход или вхождение в вечность по окончании земного пути [1099 - Св. Киприан, Трактат о смертности, 22].
   Поэтому, если тебя, осознавшего свою немощь, иногда беспокоит мысль о сестре нашей, смерти – ободрись и подумай: каково же небо, нас ожидающее, где вся красота и величие, все блаженство, вся Любовь Божия изольются в бедный глиняный сосуд, человека, чтобы его вечно наполнять свежестью нового счастья? [1100 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 891]

   80.2 Священное Писание прямо утверждает, что Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих [1101 - Прем 1,13]. До первородного греха не было ни смерти, ни сопутствующих ей страданий и боли. Восстание первого человека против Бога было сопряжено с утратой божественных даров, предоставленных ему в момент творения. Вот почему теперь все мы вынуждены пройти сквозь врата смерти, чтобы вступить в дом Отца – это окончательное место нашего пребывания. Смерть есть переход от мира сего к Отцу [1102 - Ин 13,1]. Потеря бессмертия – это естественное следствие непослушания Адама, его отказа от близких отношений с Богом.
   Тем не менее, Иисус Христос разрушил смерть и явил жизнь и нетление через благовестие [1103 - Cр. 2 Тим 1,10]. Он упразднил катастрофический характер смерти. Благодаря Ему смерть приобрела новое значение, превратилась в переход к новой Жизни. Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек, – говорит нам наш Наставник [1104 - Ин 11,25-26]. Если смерть и является врагом человека по природе, то во Христе она превращается в “невесту” и “сестру”. Такой враг как смерть побеждает человека в плоскости земного бытия. Однако, в конечном счете, именно человек выйдет победителем из схватки со смертью: как раз благодаря ней он и обретет полноту жизни. В смерти Бог призывает человека к Себе. Поэтому христианин может испытывать по отношению к смерти такое желание, какое испытывал апостол Павел: “Имею желание разрешиться и быть со Христом” (Флп 1,23); и христианин может преобразить свою смерть в акт повиновения и любви к Отцу, по примеру Христа [1105 - Катехизис Католической Церкви, 1011].
   Вполне понятно, что в обществе, почти исключительно занятом приобретением материальных благ, смерть воспринимается как абсолютное бедствие. В ней видят непобедимого врага, в один момент обращающего в прах все, что до этого составляло смысл жизни: удовольствия, мирскую славу, чувственные наслаждения, страстное стремление к приобретательству… Эти “языческие души” живут так, как если бы Иисус не совершил дела Искупления, не придал новый смысл страданиям, поражениям и смерти.
   Убьет грешника зло [1106 - Пс 34(33),22], – читаем мы в Священном Писании, – но дорога в очах Господних смерть святых Его! [1107 - Пс 116(115),6]. Вот почему Церковь с самого начала считала день смерти своих мучеников и святых праздником, т. е. днем ликования. Это был dies natalis, день рождения для новой Жизни, для вечного блаженства, день, в который праведные удостаивались узреть Лик Христа. Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними, – учит нас апостол Иоанн в Книге Апокалипсиса [1108 - Откр 14,13]. Они не только будут вознаграждены за свою верность Христу, включая ее малейшие проявления, вроде чаши воды, поданной во имя Спасителя [1109 - Ср. Мф 10,42]. Согласно учению Церкви, вместе с человеком удостоятся вечного бытия и все подлинные гуманитарные ценности. Ведь блага человеческого достоинства, братского общения и свободы, то есть все добрые плоды природы и нашего трудолюбия, которые мы в Духе Господнем и по Его заповеди распространим по всей земле, мы отыщем снова, но уже очищенными от всякой скверны, озаренными и преображенными, когда Христос предаст Отцу царство вечное и всеобщее… [1110 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 39]. Все остальное исчезнет: оно останется на земле и будет забыто. И дела их идут вслед за ними.

   80.3 Смерть учит нас жизни. Сознавая неизбежность смерти, мы учимся удовлетворяться необходимым и находим в себе силы отрешиться от материальных благ, которыми мы, правда, пользуемся, но которых спустя некоторое время лишимся. Навсегда с нами останутся лишь заслуги, т. е. наши добрые дела.
   Смерть учит нас ценить каждый очередной день: carpe diem, радуйся тому, что имеешь сегодня, говорили древние [1111 - Гораций, Оды, 1, 11, 7]. Мы же – со своей, христианской точки зрения – можем несколько перефразировать это изречение: необходимо с радостным чувством использовать каждый очередной день, стремясь прожить его максимально полноценно, как если бы это был вообще последний наш день в этом мире. Так и сегодня, испытывая совесть, мы с удовольствием вспомним о своих молитвах, проявлениях любви к Богу, общении с Ангелом-Хранителем, благожелательном отношении к ближним, оказанных им услугах, добросовестно выполненных обязанностях, своем терпении и настойчивости… Все это Господь преобразит в бесценные жемчужины, призванные вечно сверкать на небесах. Однако в годину смерти отпущенное нам время приобретения заслуг закончится [1112 - Ср. Лев Х, Exurge Domine, 38]. Так не допустим же, чтобы то вполне определенное время, которое еще отделяет нас от мгновенья смерти, было потрачено напрасно!
   Мы не знаем точно, когда именно Бог пригласит нас на “последнюю аудиенцию”. В любом случае, мы должны бодрствовать, как рабы, всегда готовые встретить своего вернувшегося из дальних странствий хозяина [1113 - Ср. Лк 12,35-42]. Вот почему следует ежедневно испытывать совесть, не оставляя без внимания ни одной ошибки истекшего дня, и чаще ходить на Исповедь, очищая душу от повседневных грехов и проступков против любви. Память о смерти поможет нам с еще большим желанием трудиться для собственного освящения, поступая не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем [1114 - Еф 5,15-16], наверстывая упущенное в прошлом и стараясь ничего не упустить в настоящем. По меткому выражению Сенеки, дело не в том, что у нас мало времени, а в том, что мы много его потеряли [1115 - Сенека, О кратковременности жизни, 1, 3]. Так используем как следует хотя бы то время, которое нам еще осталось!
   Нет ничего зазорного в желании жить долго. Ведь таким образом мы сможем больше послужить Господу и однажды появиться перед Ним не с пустыми руками. Кроме того, необходимо по-настоящему любить жизнь – этот совершенный дар Божий. Когда же наступит момент встречи с Господом, то даже последние мгновенья жизни должны послужить нашему очищению. Здесь мы должны принести себя в жертву любви Богу Отцу, как когда-то это сделал Его Божественный Сын. Вот что писал об этом решающем мгновении Святой Игнатий Лойола: На протяжении всей жизни, как и в момент смерти, каждый из нас призван (…) приложить все усилия, чтобы Господь наш и Бог в ней прославился, а наши ближние были наставлены примером нашего смирения, живой веры, надежды и любви к благам вечным [1116 - Св. Игнатий Лойольский, Статуты Общества Иисуса, 6 a, 41]. Даже самая последняя минута нашей земной жизни должна послужить “к вящей славе Божией”.
   Какую же радость принесет нам тогда все, что мы в этой жизни делали для Господа. Это – и посвященные Ему труды, и люди, которых мы привели к таинству Исповеди, и множество услуг, оказанных нашим коллегам, с которыми мы провели вместе столько времени, и радость, доставленная нашим домашним, и все наши обиды, которые мы забыли или простили…
   Кроме того, покинув этот мир, мы оставим плоды, достойные вечности.

Тридцать вторая рядовая неделя – Суббота

81. Просительная молитва и милосердие Божие

   1. Упование, с которым мы возносим свои молитвы, зиждется на безграничном милосердии Божием.
   2. Как можно чаще прибегать к милосердию Божию.
   3. Заступничество Пресвятой Богородицы.

   81.1 Господь много раз говорил Своим ученикам о необходимости молиться. Он говорил и о той радости, которую Ему доставляют наши прошения. Иисус, желая показать нам пример, Сам молился Отцу. Бог прекрасно знает, что любое мгновенье нашей жизни подарено нам Его благостью, что мы сами ничем не располагаем, зато во всем нуждаемся. Он хочет, чтобы мы признали свою зависимость от Него как раз потому, что бесконечно любит нас. Поэтому можно утверждать, что сознание собственной немощи весьма полезно нам: ведь именно благодаря ему мы учимся смиряться перед Господом и искать у Него помощи.
   Призывая нас к просительной молитве, Иисус одновременно предоставил все возможные гарантии ее эффективности. Вместе с тем, Он обозначил условия, которым должна удовлетворять такая молитва. Желая быть лучше понятым, Он формулировал аргументы и приводил примеры. В сегодняшнем Евангелии представлена притча о вдове, которая раз за разом обращается с одной и той же просьбой к неправедному судье [1117 - Лк 18,1-8]. Ее настойчивость, в конце концов, была вознаграждена. Хотя поначалу судья не хотел даже выслушать ее, впоследствии он, замученный настырностью вдовы, исполнил все, что она хотела. И тут Господь сравнивает отношение Бога к нашим прошениям с реакцией судьи. Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Если недостойный (“неправедный”) судья в конечном счете, все же, поступил справедливо, разве не проявит справедливости Тот, Кто по природе Своей бесконечно благ, праведен и милосерд? Если судья поначалу был совершенно глух к просьбам вдовы и проявлял при этом крайнее упрямство, то Бог всегда настроен к нам в высшей степени благожелательно. Рассказанная притча являет контраст между милосердием Божиим и немощью человека.
   Причины, по которым судья из притчи все же решается выслушать вдову, имеют весьма поверхностный характер. Однажды он сказал себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. Причина же, которой “руководствуется” Бог – это Его безграничная любовь. Иисус завершает притчу следующим образом: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? А Блаженный Августин подводит итог: Поэтому все те, кто непрестанно вопиет к Богу, могут быть уверены, что Он изольет на них потоки правды и милосердия [1118 - Св. Августин, Catena aurea, VI,]. Если настойчивость вдовы тронула судью, склонного ко всевозможным преступлениям, то как же нам не пасть на колени и не умолять Отца милосердия, т. е. Самого Бога? [1119 - Св. Феофилакт, Catena aurea, VI]
   Любовь чад Божиих проявляет себя в их непрестанной и доверительной молитве. Если порой Он медлит услышать нас, то это за тем, чтобы научить нас больше ценить Его дары, а не для того, чтобы отказать в них. То, чего приходится долго ждать, доставляет нам большее наслаждение… Проси, домогайся, настаивай. Умоляя о даре, пускаясь на его поиски, ты становишься достойным его. Бог придерживает кое-что, не желает вручить его тебе немедленно. Все это – для того, чтобы ты научился от всего сердца стремиться к великому. Вот почему следует “молиться и не унывать” [1120 - Св. Августин, Проповедь 61, 6-7]. Ни в коем случае не следует оставлять молитвы. Боже мой, научи меня любви! – Боже мой, научи меня молитве! [1121 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 66]. Любовь и молитва неразрывно связаны между собой.

   81.2Много может усиленная молитва праведного [1122 - Иак 5,16]. Она имеет такую силу, ибо возносится во имя Иисуса. Это Иисус руководит нашей молитвой и становится Посредником между нами и Отцом. Святой Дух побуждает нас молиться, даже если мы не представляем со всей ясностью, о чем нам следует просить. Тот, Кто преподает нам благодать, Сам молится о ее даровании вместе с нами. Можно ли представить себе более солидную гарантию? Божию щедрость ограничивает лишь наша неспособность воспринимать Его дары. Дело обстоит так, как если бы мы приходили к чистейшему источнику с маленьким или дырявым кувшином.
   Господь весьма милосерд и сострадателен [1123 - Иак 5,11] к нашим грехам и падениям. Священное Писание представляет Господа Богом милосердия. При этом употребляются очень яркие метафоры: Господь благоутробен, милосерд, подобно матери… Святой Фома специально подчеркивает, что всемогущество Бога проявляется, прежде всего, в Его милосердии. Милосердие же Божие безгранично и неисчерпаемо. Назвать кого-то милосердным, значит сказать, что милосердия исполнено его сердце, иначе говоря, нужду другого человека он принимает как собственную. Однако Бог не может печалиться по поводу чьей-то нужды, Ему, скорее, пристало исцелять наши немощи, если под немощами понимать наши пороки [1124 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, проб. 21, п. 3].
   Во Христе, – учит нас папа Иоанн Павел II, – Бог являет Свое милосердие со всей возможной наглядностью. Он Сам его воплощает и персонифицирует. Ибо Он Сам – милосердие [1125 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, 2]. Он превосходно нас знает и сочувствует нашей болезни, нашей тяжелой материальной ситуации, тяготам, без которых не обходится жизнь… Мы – любой из нас – вызываем безусловный интерес. Притом Бог хочет, чтобы мы во время святой Мессы принесли к Его стопам все наши проблемы. Разве есть среди нас такие, которым не о чем просить? Господи, это заболевание… Господи, это испытание… Господи, это унижение, которое я не в силах вытерпеть ради Твоей любви… Все мы желаем нашим ближним добра, радости, счастья. Нас огорчает судьба тех, кому недостает хлеба и справедливого к ним отношения; тех, кто вкусил горечь одиночества; тех, кто на склоне своих лет не встречает ни сочувствия, ни какой-либо помощи.
   Однако наша подлинная нужда, доставляющая нам столько страданий, нужда, которую так трудно удовлетворить – это грех, отдаление от Бога, опасность вечной духовной погибели [1126 - Св. Х. Эскрива, Любить Церковь, 47]. Состояние души тех, с кем мы встречаемся, должно стать нашей первейшей заботой и предметом настойчивых молитв, которые мы ежедневно возносим ко Господу.

   81.3 Много веков назад христиане осознали, что молитвы ко Господу следует возносить через Его Матерь, которая одновременно является и нашей Матерью, через Марию. Уже в Кане Галилейской Она продемонстрировала силу Своего ходатайства, когда попросила Своего Сына от имени новобрачных помочь решить проблему с вином: на свадьбу прибыло гораздо больше друзей и знакомых, чем это первоначально планировалось. Господь ответил: еще не пришел час Мой. Однако наступление этого часа было ускорено благодаря вмешательству Матери. В общественном служении Иисуса, – отмечает II Ватиканский Собор, – присутствие Его Матери заметно уже с самого начала: когда на браке в Кане Галилейской, движимая состраданием, Она Своим ходатайством побудила Иисуса положить начало знамениям Мессии [1127 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 58]. Мария с самого начала участвует в деле Искупления. В данном же случае не только был с лихвой восполнен недостаток вина за свадебным столом, но, как об этом прямо свидетельствует Евангелист, совершенное чудо укрепило веру последователей Иисуса. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его [1128 - Ин 2,11].
   Пресвятая Богородица, всегда чуткая к проблемам и нуждам Ее детей, доводит наши прошения до Своего Сына по кратчайшему пути. Она выпрямляет кривизны. Почему ходатайства Марии перед Богом столь действенны? – задается вопросом Святой Альфонс Лигуори. И сам же отвечает: Молитвы святых – это молитвы Его служителей, а молитвы Марии – это молитвы Его Матери; отсюда и вытекает их действенность и их значимость, а поскольку Иисус безмерно любит Свою Матерь, Она не будет просить Его напрасно (…). Чтобы получше представить себе благость Марии, вспомним, о чем рассказывает Евангелие (…). У бедных новобрачных не хватило вина. Никто из присутствующих не просит Пресвятую Деву Марию заступиться за измученных хлопотами хозяев. Однако сердце Марии не может не сочувствовать несчастным. Побуждаемая зовом сердца, Мария Сама взяла на Себя роль Посредницы и умолила Своего Сына совершить чудо, хотя никто Ее об этом не просил” [1129 - Св. Альфонс М. Лигуори, Проповедь, 48].
   Мы хотим посвятить сегодняшний день, субботу, Пресвятой Богородице и использовать эту возможность, чтобы обратиться к Ней от всего сердца и с великой любовью. Проси у Матери твоей, у Святого Иосифа, у Ангела-Хранителя, чтобы они взывали к Богу, говоря Ему то, что ты по неразумию своему не в силах выразить [1130 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 272].

Тридцать Третье Рядовое Воскресенье
Год A

82. Плодоносить в Господе

   1. Мы – только распорядители доверенных нам Господом благ.
   2. Полноценная жизнь предполагает служение Господу.
   3. Разумно распределять свое время.

   82.1 Церковные богослужения последних недель литургического года располагают нас к размышлениям о вечном. Как мы надеемся, они принесут нам огромную духовную пользу. Во втором чтении [1131 - 1 Фес 5,1-6] Господь предсказывает, что Его Второе пришествие уподобится татю в ночи, т. е. произойдет совершенно неожиданно. Как бы мы ни готовились к смерти, она все равно застанет нас врасплох.
   Согласно учению Господа, изложенному в сегодняшнем Евангелии [1132 - Мф 25,14-30], время земной жизни предназначено для управления имуществом Господним. В зависимости от качества управления и приобретаются заслуги. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Господин хорошо знал, что представляют собой его слуги, а потому не стал делить между ними свое имущество поровну. Возложить на всех одно и то же бремя было бы делом в высшей степени неразумным. Хозяин таким образом разделил свое громадное имение, чтобы каждый получил по способностям. Однако даже тот, кто получил меньше всех (один талант), на самом деле располагал огромной денежной суммой. Спустя какое-то время господин вернулся из путешествия и захотел выяснить, как именно его слуги справились с порученным им заданием. Тот, кто имел дело с пятью талантами, как и тот, кто имел дело с двумя, хорошо постарались и как следует использовали время: они принесли хозяину двойную прибыль. В результате они удостоились улыбки хозяина и услышали похвалу из его уст. Их награда так же превзошла все ожидания: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.
   Смысл рассказанной притчи очевиден. Рабы – это мы. Таланты – это те дары и способности, которыми Богу было угодно нас наделить. В их числе: разум, способность любить и делать счастливыми ближних, а также многообразные земные блага. Временем путешествия хозяина определяется срок нашей жизни. Его неожиданное возвращение – это наша смерть, вслед за которой идет суд, символизируемый расчетом между хозяином и рабами. Войти в радость господина своего – значит взойти на небеса. Мы – не собственники, а лишь распорядители. Господь не устает подчеркивать эту истину и делает это постоянно в Своем Евангелии. Сегодня, в присутствии Господа, попытаемся ответить самим себе на следующий вопрос: в действительности ли мы ведем себя как распорядители (управители) имуществом, а не как его хозяева, имеющие право творить все, что им заблагорассудится?
   Спросим сами себя, каким образом мы используем такой дар, как наше тело и наши чувства? А как обстоит дело со способностями нашей души? В действительности ли они служат вящей славе Божией? Насколько нам удается не просто сохранять, но и приумножать вверенный нам капитал, не только финансовый и промышленный, но также и капитал профессиональной квалификации, капитал дружеских отношений… Господь ждет от нас безупречного исполнения функций управляющего. Принесенная нами прибыль должна соответствовать масштабам полученного дара. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут [1133 - Лк 12,48].
   Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю… – сказал Господь рабу, получившему в свое время пять талантов. Пять талантов – это очень большая сумма, однако Господь называет ее малым. Многое связано с вхождением в радость господина твоего, ибо не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его [1134 - 1 Кор 2,9]. Как это важно сохранять верность Господу здесь, на земле, ожидая Его пришествия и ответственно распоряжаясь имеющимся у нас не столь уж долгим промежутком времени! Как же это здорово появиться перед Господом не с пустыми руками! Взгляни, Господи, скажем мы тогда, – я старался использовать свою жизнь максимально эффективно, чтобы принести Тебе наибольшую прибыль. Я хотел лишь одного – приумножить Твою славу.

   82.2Получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. Когда хозяин потребовал расчета, этот негодный раб не нашел ничего лучшего, как оправдывать себя, обвиняя того, кому он был обязан всем. Господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Его поведение характерно для человека, не сохранившего верности Богу. Весь он – во власти страха, самолюбования, эгоистического самоутверждения. Он пытается оправдать свой образ действий, выдвигая бессмысленные обвинения против хозяина, который, будто бы, жнет там, где не сеял [1135 - Иоанн Павел II, Проповедь, 18.XI.1984]. Лукавый раб и ленивый – так обратится к нему Господин, выслушав предварительно его оправдания. Этот человек забыл о главном: о том, что человек был сотворен, чтобы познать Бога, полюбить Его и служить Ему в этой жизни, а затем вкушать вечное блаженство в жизни вечной. Тот, кто сумеет познать Бога, обязательно полюбит Его и будет служить Ему. Для того, кто любит, служить не трудно и не унизительно, а наоборот, приятно. Тот, кто по-настоящему любит, никогда не посчитает служения любимому унижением или дискредитацией. Оказанные услуги никак не могут быть унижением. Между тем, третий раб хорошо знал своего господина. Во всяком случае, он мог узнать его столь же близко, как и первые два. Однако выясняется, что он не любит его. А для того, кто не любит, служение весьма обременительно [1136 - F. Suárez, Después.]. Негодный раб не только не уважает своего господина, но даже решается назвать его человеком жестоким, пытающимся жать там, где не сеял.
   Ленивый раб не служил своему господину должным образом, потому что недостаточно любил его. Противоположность лени – это как раз старательность (diligentia). Это слово происходит от латинского глагола diligere, что означает “любить”, “предпочесть после досконального знакомства, исследования”. Лень же – отсутствие любви – ведет к еще большему ожесточению. Иисус, рассказывая притчу о талантах, выражает Свое неодобрение по адресу тех людей, которые не приумножают полученных от Него даров, используя их исключительно для собственного блага, вместо того, чтобы поставить их на службу Богу, братьям, всем прочим людям… Проанализируем же теперь, как мы распределяем время, полученное в дар от Бога. Между прочим, время – это самая важная часть полученного свыше наследства. А как обстоит дело с пунктуальностью и педантичностью – в работе, учебе, обязанностях по дому? Трудимся ли мы с полной отдачей, не разбазаривая понапрасну рабочего времени? Отдаем ли мы должное поддержанию дружеских отношений? Проявляем ли мы уважение к ближним? Между прочим, именно от этого зависит, насколько эффективным будет наше апостольское свидетельство. Расширяем ли мы границы Царства Христова в душах и в обществе, используя при этом имеющиеся у нас таланты?

   82.3 Наша жизнь коротка. Потому-то мы и обязаны стопроцентно использовать ее всю, вплоть до последнего мгновенья, чтобы достичь совершенства в любви и служении Богу. Священное Писание неоднократно подчеркивает преходящий характер земного бытия. Человеческая жизнь уподобляется в нем дыму, уклоняющейся тени [1137 - Cр. Пс 144(143),4], летящим по небу облакам или попросту именуется “ничто” [1138 - ср. Пс 39(38),6]. Какое же это великое зло попусту тратить время, сколь же прискорбно неумение по праву оценить его! Сколь жалко существование того, кто только и делает, что убивает время. – Время, подаренное ему Господом! (…) Как это обидно – не извлечь выгоды, подлинной прибыли из тех способностей, малых и больших, из тех средств, которые Бог отпустил человеку для служения другим людям, обществу! Христианин, убивающий свое земное время, рискует “убить и свое Небо” – живя эгоизмом, укрываясь, прячась, уходя от обязанностей [1139 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 46].
   Должным образом использовать свое время – это значит творить то, чего от нас требует Бог в данный момент. Иногда должным образом провести вечер – значит “потерять” его, проведя у постели больного или вместе с товарищем, готовящимся к трудному экзамену. В этом и других подобных случаях мы “теряем” время для собственных планов, часто продиктованных эгоистическими побуждениями, но зато приобретаем его для наших ближних в нужде и… для вечности! Правильно распоряжаться временем – значит жить полноценной жизнью здесь и теперь, вкладывая все силы своего разума и все чувства сердца в то, что мы в данный момент делаем, хотя бы с человеческой точки зрения это дело казалось нам маловажным. Правильно распоряжаться временем – значит не слишком скорбеть о прошлом и не слишком тревожиться о будущем. Господь требует от нас жить текущим мгновеньем и освящать именно его, максимально добросовестно исполнять текущие обязанности, не испытывая страха перед будущим, которое, быть может, так никогда и не наступит… Если же будущее с его испытаниями все же наступит, Бог – наш небесный Отец – даст нам необходимую благодать, чтобы справиться с любыми неприятностями и перенести их с благодарением на устах. Ведь это Сам Господь сказал нам: Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы [1140 - Мф 6,34]. Умение жить исключительно текущим мгновеньем поможет нам стать “успешными людьми” и избавит от многих ненужных тревог. Вот какую историю поведала нам святая Тереза Авильская. Однажды она появилась в Саламанке в сопровождении другой сестры – Марии – чтобы основать в этом городе новый монастырь. Они остановились перед полуразрушенным домом, из которого несколько часов назад выселили студентов. Путешественницы переступили его порог уже затемно. Они смертельно устали и дрожали от холода. Слышался протяжный звон колоколов городских церквей – был канун Дня поминовения всех усопших верных. Горящие в полутьме свечи отбрасывали на стены дома причудливые и пугающие тени. Тем не менее сестры улеглись на соломенных матрасах, которые привезли с собой. Когда они ворочались на этой, так называемой “постели”, Мария со страхом спросила Терезу: “Мать-настоятельница, что бы Вы делали, если бы я вдруг умерла?”
   “Думать о том, что еще не наступило, казалось мне глупостью, – вспоминала позднее Святая, – однако тут я на секунду задумалась над словами сестры. Меня даже охватил страх: ведь тела покойников всегда пугали меня, даже когда я была не одна.
   Сестра, – сказала я ей, – если так случится, я подумаю, что делать, а сейчас позволь мне уснуть”.
   Часто нас слишком беспокоят будущие события: мы лишаемся покоя, тратим время. Между тем, подобные тревоги совершенно необоснованны. Если сегодня мы не в силах повлиять на реалии близкого и отдаленного будущего, куда более разумно повторить вслед за Святой Терезой: “Если так случится, я подумаю, что делать”. Тогда мы и научимся уповать на Божественную благодать. С ее помощью мы сумеем освятить то, что Богу было угодно установить или допустить.
   Размышляя о своей жизни, которая однажды неизбежно подойдет к концу, совсем необязательно представлять ее в виде догорающей свечи. Может быть, более адекватный образ – прекрасное, многоплановое панно, вытканное на ковре. Момент окончания нашей работы над ним – это и есть окончание нашей жизни. Сейчас мы видим его с изнанки, со стороны “узлов”. По причудливым переплетениям ниток нам нелегко представить себе узор на лицевой его стороне. Наш небесный Отец, однако, видит истинную картину. Он улыбнется, обрадовавшись окончанию трудного дела, которому было посвящено все наше время, каждый день, каждый час, минута за минутой.

Тридцать Третье Рядовое Воскресенье
Год B

83. Второе Пришествие Христа

   1. Увидеть лик Господень.
   2. Славное пришествие Господа.
   3. Мы с надеждой ожидаем наступления Дня Господня.

   83.1Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло. И воззовете ко Мне, и Я услышу вас; и соберу вас из всех мест, куда Я изгнал вас, и возвращу вас в то место, откуда переселил вас [1141 - Входной антифон, Иер 29,11–12.14].
   Иисус Христос исполнил миссию, порученную Ему Отцом, однако Его дело пока остается неоконченным. Он вернется в конце времен, чтобы завершить начатое. Уже на заре своего существования Церковь исповедовала веру в славное Второе пришествие Христа, Который во всем блеске Своего величия и всепобеждающей силы будет судить живых и мертвых [1142 - Никео-Константинопольский Символ веры.]. Священное Писание свидетельствует о двойном Пришествии Сына Божия, – учит нас Римский Катехизис. – Первое пришествие имело место, когда Он ради нашего Спасения воплотился и стал человеком в лоне Марии Девы. Второе пришествие произойдет, когда, в конце веков, Он явится, чтобы судить всех человеков, оно названо днем Господним [1143 - Римский Катехизис, I, 8, 2].
   Чтения, рекомендованные в конце литургического года, напоминают нам эту истину веры. Первое чтение [1144 - Дан 12,1-3] содержит пророчество Даниила: И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое… Полнота же Спасения связывается с телесным воскресением всех, которые найдены будут записанными в книге. При этом многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Разумные, т. е. те, кто сумел уразуметь смысл земного бытия и до конца остаться верным, будут сиять, как светила на тверди. Далее пророк свидетельствует об особенном прославлении тех, кто посредством апостольского служения в разных его формах способствовал спасению ближних: и обратившие многих к правде [будут сиять] как звезды, вовеки, навсегда.
   Первые христиане, мечтая увидеть славный лик Господень, повторяли сладостное молитвенное воззвание: Ей, гряди, Господи Иисусе! [1145 - Откр 22,20]. Это распространенное в то время восклицание было запечатлено в Священном Писании и по-арамейски, т. е. на языке, на котором говорили Иисус и Апостолы, где оно звучит как Маранафа [1146 - 1 Кор 16,22; ср. также Дидахе, 10, 6]. Ныне этот возглас, переведенный на многие языки, мы используем во время святой Мессы, после освящения даров и поклонения. Как раз в тот момент, когда Иисус реально сходит на церковный алтарь, Церковь выражает свое стремление созерцать Его во славе. Таким образом земная литургия соединяется с небесной. А затем, во время каждой святой Мессы, в наше жаждущее утешения сердце падает исполненное мира слово: “Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро!” [1147 - Иоанн Павел II, Проповедь, 18.V.1980]. Время пребывания с Иисусом на небесах еще не наступило, однако Он, предвосхищая эту блаженную действительность, приходит в наше сердце под видом святого Причастия. О, если бы страстный призыв Церкви: “Ей, гряди, Господи Иисусе!” преобразился в непроизвольное воздыхание ваших сердец, не могущих удовлетвориться текущим мгновеньем, в котором, через “еще нет”, предвосхищается исполнение обетования [1148 - Там же.]. Это обетование предусматривает полноту бытия в Боге, в котором примет участие не только душа, но и прославленное тело. А потому мы от всего сердца воскликнем Господу: Vultum tuum, Domine, requiram – я буду искать лица Твоего, Господи [1149 - Пс 27(26),8]. Когда-нибудь, с помощью благодати, мы удостоимся счастья созерцать его непосредственно.

   82.2Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тлени [1150 - Пс 16(15),5.8-10]. Слова этого псалма относятся ко Христу и указывают на воскресение наших тел в конце времен. И мы тоже можем сказать от всего сердца: Господь есть часть наследия моего и чаши моей. А потому и ныне, и при скончании времен возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой. Христос – это и есть наше великое Наследие. Он навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его [1151 - Второе чтение, Евр 10,11–14.18].
   В конце времен, как мы читаем об этом в сегодняшнем Евангелии [1152 - Мк 13,24-32], люди увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Воплотившись от Девы Марии, Сын Божий вел сокровенную жизнь, так что даже близкие к Нему люди не подозревали, Кто Он есть на самом деле. Во время Страстей Его Божество было абсолютным образом скрыто, однако во Втором пришествии Он явится во всем блеске Своего величия и славы, как и предсказывал пророк Даниил. Пришествию Сына Человеческого во славе будут сопутствовать великие знамения на земле и на небе: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. По учению Святых отцов, Он придет как Искупитель мира, как Царь, Судия и Господь вселенной не для того, чтобы опять попасть под суд, но для того, чтобы Самому судить тех, кто судил Его раньше. Тогда Он молчал на судилище, а теперь обличит злодеев, осмелившихся клеветать на Него, повешенного на древе Креста. Он скажет им: “вы сделали это, а Я молчал.”
   В первый раз Он, по милостивому благоусмотрению Своему, приходил учить человеков и наставлял их с кротостию, теперь же все без исключения вынуждены будут подчиниться Его владычеству, хотят они того или нет. Вот почему в исповедании веры, завещанном нам преданием, мы выражаем свою веру в Того, Кто “восшел на небеса и сидит одесную Бога Отца. И вновь грядет со славою судить живых и мертвых, и Царству Его не будет конца” [1153 - Св. Кирилл Иерусалимский, Катехеза 15 о двойном Пришествии Христовом.]. Он явится во славе тем, кто хранил верность Ему на протяжении многих веков. Он явится и тем, кто отрекся от Него, тем, кто преследовал Его, тем, кто жил так, будто Его Смерть на Кресте не имела никакого значения. Все без исключения отдадут себе отчет в том, что Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца [1154 - Флп 2,9-11].
   С каким же желанием мы должны подражать Христу, напрягая с этой целью все свои силы! Как же внимательны должны мы быть “в мелочах”, которыми мы на самом деле и служим Богу, оказывая незаметные взгляду внешнего наблюдателя услуги! Если мы пребудем верными до конца, Иисус отнесется к нам как к Своим старым друзьям. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании.

   83.3Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек, – говорит нам далее Ответный псалом [1155 - Пс 16(15),11].
   Второе пришествие Христа обозначается в Новом Завете греческим термином Парусия, которым в разговорном языке того времени называлось торжественное вступление императора на территорию города или провинции. При этом собравшийся народ прославлял его как спасителя и освободителя. К моменту появления императора готовили “сюрпризы” – нечто неожиданное, способное произвести впечатление на воображение. Иногда его визит становился исходной точкой нового летоисчисления. Таким образом хотели подчеркнуть, что посещение императора открывает собой новую эру в жизни города или племени. Пришествие же Христа во славе станет величайшим праздником для всех нас: душа вновь соединится с телом и настанет “новая эра” человеческого бытия, когда и тело, и душа будут прославлять Бога в немеркнущем дне вечности.
   Надежда на наступление дня Господня давала силы первым христианам. Таким образом им удавалось претерпевать все испытания до конца. Об этом многократно свидетельствовал тот же апостол Павел. Эта надежда поможет и нам до конца оставаться верными Господу, несмотря на происки враждебного вере окружения и умножение трудностей. Вот что писал по этому поводу Апостол язычников: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете [1156 - 1 Фес 1,3-5].
   Иногда, по попущению Божию, верность Господу может стоить нам многих страданий. Иногда нас мучат физические болезни или нравственные терзания. При всем том Господь ждет от нас всецелого упования на Него Самого. Не следует видеть в земных благах – добром имени, здоровье, материальной обеспеченности – некую самодовлеющую величину. С другой стороны, оставаясь в мире, необходимо помнить, что Царство Божие, которое здесь, на земле, имеет свое начало в Христовой Церкви, на самом деле не от мира сего, ибо проходит образ мира сего. Потому-то развития Царства нельзя отождествлять с культурным или научно-техническим прогрессом, оно, скорее, связано с более глубоким проникновением в тайну неисчерпаемого богатства Христова, со все большим упованием на вечные блага, со все более ревностным делением с другими людьми дарами благодати и святости [1157 - Павел VI, Исповедание веры Народа Божия, 27].

Тридцать Третье Рядовое Воскресенье
Год C

84. Трудиться вплоть до пришествия Господня

   1. Ожидание жизни вечной не снимает с нас обязанности напряженно трудиться.
   2. Труд – это величайшее из дарованных человеку благ.
   3. Посвящаемый Богу профессиональный труд не только не мешает достижению главной цели нашей жизни, но непосредственно приводит к ее достижению.

   84.1 В воскресных богослужениях на исходе литургического года Церковь призывает нас размышлять о “последних вещах”, т. е. о человеческой участи после смерти. В сегодняшнем первом чтении [1158 - Мал 4,1-2a] пророк Малахия в весьма сильных выражениях свидетельствует о наступлении последних времен: Ибо вот, придет день, пылающий как печь… А Иисус в Евангелии [1159 - Лк 21,5-19] напоминает нам о необходимости бодрствовать перед Его пришествием в конце веков: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение…
   Некоторые первые христиане полагали, что час этого славного явления Христова очень близок, а потому пренебрегали своими ежедневными обязанностями. Эти люди, по словам Апостола, ничего не делают, а суетятся. Убежденные в преходящем характере всего земного, они не собирались жить реальной жизнью, в том числе и работать. Вот почему апостол Павел обличает их и напоминает о том, как он сам, живя среди них, работал своими руками, несмотря на многочисленные апостольские обязанности. Он ставит в пример самого себя и советует своим адресатам: когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь, а тем, кто ничего не делает, предписывает, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб.
   Наша земная жизнь коротка, а время встречи со Христом неуклонно приближается. В какой-то момент произойдет и Его славное Второе пришествие, и воскресение плоти. Сознание этого помогает нам отрешиться от земных благ, которыми мы пользуемся, и учит дорожить временем, но ни в коем случае не освобождает нас от добросовестного исполнения своих служебных и гражданских обязанностей. Больше того, своими земными трудами мы приобретаем вечное Спасение. Священное Учительство Церкви напоминает нам о важности трудолюбия и призывает христиан, граждан обоих градов, чтобы они старались верно исполнять свои земные обязанности, руководствуясь духом Евангелия. Подражая Христу, на протяжении большей части Своей жизни работавшему плотником и не пренебрегавшему земными задачами, христиане не должны забывать, что уже сама вера еще строже заставляет их выполнять эти обязанности согласно призванию, к которому призван каждый [1160 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 43].
   Вот так и должны мы вести себя в мире: взирая на небо – наше истинное отечество, стоять обеими ногами на земле и напряженно трудиться во славу Божию и ради удовлетворения материальных потребностей собственной семьи. Необходимо также служить тому обществу, к которому мы принадлежим. Не трудясь серьезно и добросовестно, трудно, а то и вовсе невозможно достичь святости. Между тем, мы как раз и призваны стать “святыми в миру”. Естественно, труд, совершаемый в присутствии Божием, должен соотноситься с нравственными нормами. Лишь при этом условии его можно считать чем-то полезным и законным. А насколько хорошо я знаю те моральные принципы, которым должна подчиняться моя деятельность как бизнесмена, врача, работника социальных служб, адвоката…? Оплачиваю ли я должным образом труд своих работников, если мне довелось руководить предприятием?

   84.2 Возможность трудиться – это одно из самых значительных благ, дарованных нам Господом, это чудесное установление благого закона, которому все мы так или иначе подчинены – хоть некоторые и пытаются уйти из-под его власти. Мы должны помнить, что необходимость трудиться не является следствием первородного греха или открытием новейших времен. Неустанный труд есть путь, заповеданный нам Господом, наполняющий смыслом наши дни, делающий нас участниками Божественного творчества – чтобы мы могли заработать на пропитание и в то же время “собрать плод в жизнь вечную (Ин 4,36)” [1161 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 57].
   Мы содержим себя благодаря труду. Также благодаря труду мы имеем возможность упражняться во многих добродетелях, таких, например, как мужество, настойчивость, солидарность, пунктуальность, оптимистическое расположение духа… Христианская вера побуждает нас вести себя как дети Божии с детьми Божьими [1162 - Тот же, Христос проходит рядом, 36], общаться с ними в духе милосердия, деликатного внимания и сочувствия, искореняя в себе привязанность к комфорту, искушение эгоизмом, склонность к тщеславию [1163 - Там же, 158], являя любовь Христову в ее конкретных плодах: дружеских отношениях, снисходительности, сердечности, миролюбии. И тогда наш труд станет средством, с помощью которого мы приведем ко Христу много других людей. Со своей стороны, лень, бездеятельность, халтура, небрежность чреваты не менее серьезными последствиями. Праздность научила многому худому [1164 - Сир 33,28], ибо, оставаясь у нее в плену, мы никогда не достигнем естественного человеческого совершенства, как и совершенства чада Божия. Праздность внутренне ослабляет нас, впускает в нашу душу похоть и множество других искушений.
   На протяжении многих столетий считалось, что быть “добрым христианином” – значит придерживаться определенных благочестивых практик, не имеющих ничего общего с обычными профессиональными занятиями – в офисе, в учебном заведении, в поле… Больше того, почти повсеместно разделялось убеждение, что наши земные труды и мирские дела, наполняющие нашу жизнь и определенным образом подчиняющие ее себе, являются серьезным препятствием для общения с Богом и достижения христианского совершенства.
   Между тем, годы, проведенные Иисусом в безвестности Назарета, показывают, что жизнь человека имеет цельный характер, а важнейшее значение в ней принадлежит труду. Труд Иисуса-ремесленника служил делу Искупления мира так же, как и другие Его дела. Нам следует искать встречи с Господом именно в повседневных обязанностях: умоляя Его о помощи, посвящая Ему плоды наших усилий, становясь участниками Его дела творения, пусть даже в незначительных масштабах, очерченных кругом наших служебных обязанностей. Необходимо постоянно “упражняться в любви”: развивать в себе добродетели, нужные для построения прочных отношений с окружающими, оказывать услуги соседям и сослуживцам, молиться за них и за их семьи, помогать им решать постоянно возникающие проблемы. Разговариваем ли мы с Господом, занимаясь повседневным трудом? Вспоминаем ли мы о Нем?

   84.3 Труд не только не должен отдалять нас от окончательной цели или отвлекать от напряженного ожидания Господа, к которому нас призывает Литургия последних дней, но и призван стать конкретным средством, обеспечивающим наше созревание в христианской вере. Настоящий христианин не должен забывать о том, что, будучи сыном небесного Отечества, он остается и сыном отечества земного. Нам следует жить достойно благовествования Христова [1165 - Флп 1,27], будучи радостными, непорочными, простыми, кроткими [1166 - Cр. Флп 2,3–4; 4,4; 2,15; 4,5], добросовестными тружениками и верными друзьями, которым не чуждо ничто подлинно человеческое. Наконец, братия мои, – увещевал апостол Павел христиан из города Филиппы, – что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте [1167 - Флп 4,8].
   Труд христианина превращается в молитву, если он, приступая к какой-либо деятельности, стремится к приумножению славы Божией и человеческого благосостояния, если он в начале трудового дня, а также при возникновении проблем, ищет поддержки у Бога, если, заканчивая свой трудовой день, он благодарит Господа и молится Ему: ut cuncta nostra oratio et operatio a te semper incipiat, et per te coepta finiatur… чтобы наша молитва и наш труд начинались Богом и Богом же заканчивались. Таким образом труд – это путь к Богу. Поэтому человек не может ограничиться только рабочим процессом. Работа рождается из любви, являет любовь и любви подчиняется. Мы узнаем Бога, не только созерцая природу, но и осмысляя опыт наших усилий, нашего труда. Работа становится молитвой, благодарением, ибо мы знаем, что Бог поместил нас на землю, что Он нас любит, что мы – наследники Его обетований [1168 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 48].
   Профессиональный труд, будучи средством личного освящения христианина, является благодатью и для всей Церкви, ибо мы – тело Христово, а порознь – члены [1169 - 1 Кор 12,27]. Тот, кто работает над собой, облегчает доступ к Господу всем прочим людям. Кроме того, на совесть сделанная работа содействует благополучию всего общества. Пот и тяготы, которыми в нынешних условиях человеческого существования отмечен всякий труд, предоставляют христианину, как и всякому человеку, призванному последовать за Христом, возможность участвовать в деле, которое Христос пришел исполнить (ср. Ин 17,4), причем участвовать с любовью. Дело спасения совершилось благодаря страданиям и смерти крестной. Претерпевая лишения, связанные с трудом, в единении с распятым за нас Христом, человек в некотором смысле сотрудничает с Сыном Божьим, вместе с Ним, совершая Искупление. Он являет себя истинным учеником Христа, принимая крест (ср. Лк 9,23) своих ежедневных трудов, к которым был призван [1170 - Иоанн Павел II, Laborem et exercens, 27].
   Занимаясь трудом, мы имеем шанс познакомить наших ближних с учением Христа. Для этого ежедневно возникает масса возможностей. Нам не нужна проповедническая кафедра: свою веру можно засвидетельствовать и в дружеской беседе, и в кратком комментарии к какому-то известию, о котором все говорят, и в доверительном совете, который мы даем самым близким людям относительно мучающей их личной или семейной проблемы… Ангел-Хранитель, к которому мы постоянно прибегаем, подскажет нам нужное слово – слово, могущее приободрить наших сослуживцев, помочь им и облегчить (пусть и со временем) общение со Христом.
   Духовно обогащаться посредством освященного труда, помогать ближним, напоминая им о главной цели человеческого существования – вот как мы, христиане, призваны дожидаться пришествия Господня. Мы не можем себе позволить терять время, ничего не делая или делая что-то кое-как. Мы обязаны использовать для достижения вечного Спасения все средства, которые предоставил в наше распоряжение Бог.
   Святой Иосиф, господин и отец наш, научит нас, как освящать свой труд: ведь сам он, обучая Иисуса своей профессии, приобщил человеческий труд тайне Искупления [1171 - Тот же, Redemptoris custos, 22]. А вблизи Иосифа мы, несомненно, встретим и Марию.

Тридцать третья рядовая неделя – Понедельник

85. Господь никогда не откажет в благодати

   1. В минуты духовного кризиса мы молимся с особой горячностью.
   2. Душепопечительство духовного отца – вот предусмотренный Богом путь, ведущий ко Спасению.
   3. Чтобы подчиниться руководству духовного отца, необходимы вера и благодатное прозрение.

   85.1Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни, – читаем мы в сегодняшнем Евангелии [1172 - Лк 18,35-43].
   Некоторые Отцы Церкви полагают, что этот слепец у врат Иерихона символизирует тех, кто не знает сияния вечного света [1173 - Св. Григорий Великий, Проповеди на тему воскресных Евангельских фрагментов, I, 2, 2], чья душа утратила способность видеть и погрузилась в непроглядную тьму. Просторный путь, когда-то открывшийся человеку, может обернуться едва заметной, теряющейся в чаще тропинкой, а то, что совсем недавно дарило свет и счастье, теперь низводит сумерки и наполняет сердце печалью. Порой эта ситуация может быть спровоцирована личными грехами, последствия которых так и не были преодолены, или нашим нежеланием дать достойный ответ на призыв благодати: но пыль (наше убожество!), которую мы поднимаем, продвигаясь вперед, клубится темным облаком, сквозь которое не проходит свет [1174 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 34]. В иных случаях Сам Господь попускает подобные проблемы, чтобы очистить душу, научить ее смирению и упованию на Него. Тяготы в этом случае оказываются чем-то естественным, а сатана прилагает все усилия, чтобы сделать нашу печаль еще более беспросветной, а хаос, воцарившийся в душе – еще более разрушительным.
   Что же нам делать, если вдруг и мы окажемся в такой ситуации? Пример Иерихонского слепца – Вартимея, сына Тимеева [1175 - Мк 10,46-52] – как раз и указывает нам правильную линию поведения. Необходимо взывать к Господу, пребывающему с нами, и молить Его о милости. Иногда может показаться, что Господь продолжает идти Своим путем, оставляя нас далеко позади. И, тем не менее, Он слышит нас. И Он совсем рядом. Возможно, однако, что и с нами произойдет то же, что и с Вартимеем: Многие заставляли его молчать. Слепец столкнулся с новыми трудностями, едва лишь попытался обратиться к Иисусу. Таким же образом и мы, едва лишь попытаемся обратиться к Господу, как немощи порабощают наше сердце, затемняют разум, тревожат душу и заглушают звук наших молитв [1176 - Св. Григорий Великий, цит. произв., I, 2, 3]. Все мы отмечены печатью слабости и греха.
   Так последуем же примеру евангельского слепца, который еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня.
   Вот так: тот, кому толпа приказывала молчать, кричит еще громче; именно так должны поступать и мы (…), чем сильнее наше внутреннее замешательство, чем большие тяготы на нас обрушиваются, тем горячее должна стать молитва, вырывающаяся из нашего сердца [1177 - Там же, I, 2, 4.].
   Казалось, Иисус пройдет мимо вопиющего человека и скроется за поворотом дороги, ведущей в Иерусалим. Тем не менее, Он остановился и велел подозвать слепца. Вартимей приблизился, а Иисус спросил Его: чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи, чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога.
   Порой бывает нелегко определить, по каким причинам все в нашей жизни вдруг стало таким трудным. Мы можем не знать причин заболевания, но зато знаем лекарство. Это лекарство – молитва. Когда кругом темно, а душа слепа и беспокойна, обратись к Самому Свету, как обратился Вартимей. Повторяй, настаивай, кричи: “Domine, ut videam! – Господи, чтобы мне прозреть!” – и свет появится, ты насладишься Его даром [1178 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 862].

   85.2 Иисус, Господь вселенной, мог исцелять больных, как и совершить любое другое чудо. Он делал это, используя приемы, которые считал наиболее подходящими в данной ситуации. Одних Он исцелил словом, других – неким жестом, в третьем случае произвел исцеление на расстоянии… Некоторых Он исцелял постепенно, как, например, в случае, описанном евангелистом Иоанном [1179 - Cр. Ин 9,1-7]. В наше время Он обычно изливает на нас Свой свет через других людей. Мудрецы с Востока в какой-то момент оказались во тьме, ибо их путеводная звезда погасла. И тогда они принимают единственно разумное решение: начинают расспрашивать тех, кто должен знать, где родился Царь Иудейский. В частности, с подобным вопросом они обращаются к Ироду. Но нам, христианам, нет нужды занимать мудрость у Ирода и у земных мудрецов. Христос дал Своей Церкви верность учения и благодатный поток Святых Таинств. Он хотел, чтобы были люди, ведущие нас, дающие направление и постоянно напоминающие нам о пути. (…) Поэтому, если Господь позволяет, чтобы мы остались во мраке (хотя бы в малом), а мы чувствуем, что вера в нас не тверда, – устремимся к пастырю доброму. К тому (…), кто полагает жизнь свою за овец и хочет быть на словах и в делах душой, влюбленной в Бога – быть может, грешной, но верующей в прощение и милосердие Божие [1180 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 34].
   Никто не может быть своим же собственным пастырем, если только не располагает чрезвычайной благодатью Божией. Невозможность взглянуть на самого себя объективно, страсти, неизбежно гнездящиеся в глубинах нашего естества, затрудняют или даже исключают распознание тропинок, порой узких, но зато ведущих к желанной цели кратчайшим путем. По этой причине Церковь – наша любящая Мать – издавна рекомендовала своим верным такое замечательное средство внутреннего совершенствования, как духовное руководство. Тому, кто пренебрегает средствами, предоставленными Господом в полное наше распоряжение, не стоит надеяться на чрезвычайную благодать или на чрезвычайный свет, способный озарить тьму нашей ситуации. Иисусу, чтобы совершить чудо, прежде всего необходимы искренность и послушание с нашей стороны. Господь никогда не откажет нам в помощи, если только мы прибегаем к Нему в молитве и употребляем те средства, через которые Он преподает нам Свою благодать.
   Святая Тереза, исполненная подобающего святым смирения, писала: Мы должны постоянно молиться за тех, кто дает нам свет. Что стало бы с нами, если бы они не были рядом в тех штормах, которые ныне потрясают Церковь? [1181 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 13, 21]. Ей вторит Святой Иоанн Креста: Тот, кто решает остаться без опоры и без проводника, подобен дереву, одиноко возвышающемуся на поле и не имеющему хозяина. На нем может быть множество плодов, но все они будут сорваны прохожими, так что ко времени сбора урожая ничего не останется. Между тем, дерево, которое охраняет и за которым ухаживает хозяин, принесет свой плод в надлежащее время. Добродетельная душа, оставшаяся без наставника, подобна тлеющему угольку: она скорее погаснет, чем разгорится [1182 - Св. Иоанн Креста, Dichos de luz y de amor.].
   Необходимо тем настойчивей взывать к Господу в молитве, с чем большим внутренним и внешним сопротивлением мы сталкиваемся. Как раз это сопротивление мешает нам обратиться к Иисусу в тот момент, когда Он проходит мимо нас. Так не будем же пренебрегать средствами, пользуясь которыми Он творит великие чудеса.

   85.3 Та цель, ради достижения которой мы обращаемся к помощи духовника – это познание и принятие воли Божией, касающейся нашей жизни. Вспомним обращение апостола Павла: несмотря на его сверхъестественный характер, Господь продолжил диалог со Своим избранником уже “нормальным” путем, воспитывая его, возвещая ему Свою волю через других людей. Когда один из них – Анания – возложил на будущего Апостола народов руки, тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел [1183 - Деян 9,17-18].
   Какая же это великая благодать – иметь духовного руководителя! С его помощью мы быстрее преуспеваем в добродетели, яснее познаем волю Божию, вернее ее исполняем, идем путем безопасным и выверенным. (…) Мне Бог дал эту благодать достаточно поздно, – делится с нами опытом Святая Фаустина Ковальская, – но как же я ею утешаюсь, наблюдая, как Бог обращается ко мне через советы духовника. В дальнейшем Святая приводит слова Иисуса, услышанные ею во время молитвы: Священник, если он выступает от Моего лица, не сам действует. Это Я через него действую. Его желания – Мои желания, и продолжает: Я и сама вижу, как Иисус хранит Своих наместников. Он Сам входит в их действия [1184 - Св. Фаустина Ковальская, Дневничок, 331]. В нашем духовном отце, в священнике, который нас опекает, мы видим Самого Иисуса Христа. Это Он нас учит, просвещает, исцеляет, питает духовно и не дает нам сбиться с пути. Если же у нас нет этого благодатного прозрения, раскрывающего нам суть вещей, если у нас нет надлежащей веры, то и духовное водительство будет лишено какой бы то ни было силы. Тогда оно превратится в нечто совершенно иное, например, в обмен мнениями. Лишь в том случае, если мы и в самом деле хотим познать волю Божию через духовника и принять ее как свою, его руководство станет для нас полезным и укрепит нас на пути к Богу. С другой стороны, не нужно думать, будто духовник сможет разрешить наши житейские проблемы. Он может помочь нам освятить их, однако указывать, каким именно образом мы должны с ними справляться, регламентировать весь ход наших действий – не его задача.
   Если мы понимаем, что наш духовный отец – это человек, наделенный дарами благодати, через которого говорит Сам Христос, то и обращаться к нему нужно почтительно, деликатно, доверительно, просто и искренно. В свое время Вартимей обратился к Иисусу как к Свету, Жизни, Истине, Пути. Так же должны поступать и мы, памятуя, что наш духовник – это тот человек, которого Господь сделал Своим орудием, чтобы дать нам ту же самую благодать, которую Он давал Своим современникам на пыльных дорогах Палестины. В процессе непрерывного духовного водительства формируется наша душа. Так понемногу, из поражений и побед, созидается благословенный храм нашей святости. Разве ты не видел, как строили это высокое, прекрасное здание? – Один кирпич положат, другой. И так – тысячи, все по одному. И мешки c цементом – по одному. И камни фундамента, такие ничтожные перед всей постройкой. – И балки из железа. А работали как? День за днем, в одни и те же часы… И смотри, что построили! – А все из малого [1185 - Св. Х. Эскрива, Путь, 823]. Так и художественное полотно пишут поочередными мазками кисти, а книжку – страница за страницей, и все это – с терпеливой любовью. Так и канат, способный выдержать огромную нагрузку, на самом деле сплетен из множества тончайших нитей.
   Если мы сумеем должным образом воспользоваться услугами духовника, то, подобно Вартимею, испытаем неземную радость и по его примеру устремимся вслед за Иисусом, прославляя Бога.

Тридцать третья рядовая неделя – Вторник

86. Верность Елеазара

   1. Образцовое поведение старца Елеазара.
   2. Что может нам помешать оставаться верными?
   3. Верность данному слову и принятым на себя обязательствам.

   86.1 Во времена сирийского царя Антиоха IV Епифана начались великие гонения на иудеев. Был осквернен Храм, а культ Господа был заменен культом языческих божеств. Празднование субботы было запрещено. Вместо этого евреям было предписано праздновать день рождения царя, принимать участие в жертвоприношениях, совершаемых по этому случаю и вкушать мясо жертвенных животных.
   Елеазар, почтенный девяностолетний старец, сохранил верность вере отцов и предпочел смерть участию в святотатственном культе. Его старые друзья советовали ему прибегнуть к уловке: съесть разрешенное законом Моисея мясо, делая вид, что это идоложертвенное мясо, вкушаемое по приказу государя. Однако Елеазар остался верен идеалам своей юности и посчитал, что подобный обман недостоин его седин. Ведь молодежь Израиля могла подумать, что уважаемый за свою набожность девяностолетний человек принял языческие обычаи. Ибо недостойно нашего возраста лицемерить, – сказал будущий мученик, – дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость. Если в настоящее время я и избавлюсь мучения от людей, но не избегну десницы Всемогущего ни в сей жизни, ни по смерти [1186 - 2 Макк 6,18-31].
   Елеазар взошел на эшафот и, готовясь умереть под ударами, произнес: Господу, имеющему совершенное ведение, известно, что я, имея возможность избавиться от смерти, принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душею охотно терплю их по страху пред Ним. Богодухновенный автор ставит Елеазара в пример не только молодежи, но всему народу. Эта история поучительна и для нас: и мы призваны хранить верность всем обязательствам, вытекающим из нашей веры. И мы призваны хранить верность Господу даже тогда, когда было бы легче уступить давлению языческого окружения, или когда ситуация, в которой мы оказались, кажется нам невыносимой.
   Святитель Иоанн Златоуст называет Елеазара первым мучеником Ветхого Завета [1187 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди о святых Маккавеях.]. Та радость, с которой он принял смерть, словно бы предвосхищает блаженство, которое Иисус обещал всем гонимым за Его имя [1188 - Cр. Мф 5,12]. Это – та радость, которую Господь дает нам вкусить, когда мы, ради верности вере и своему призванию, переносим скорби.

   86.2 Первых христиан часто называли верными [1189 - Деян 10,45; 2 Кор 6,15; Еф 1,1]. Это понятие вошло в обиход во времена трудов и гонений, клеветы и постоянного давления со стороны языческого окружения, пытавшегося навязать свой образ мышления и свой образ жизни, не имевший ничего общего с учением Христа. Быть верным – значило не бояться угроз и опасностей. Быть верным – значило никогда и ни при каких обстоятельствах не поступаться своими принципами. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни [1190 - Откр 2,10]. Именно это требуется от христиан всех времен: Будь верен до смерти. А чуть раньше Иоанн Богослов предостерегал: Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Такова и есть наша жизнь: она быстро проходит и длится всего дней десять. Как мы будем себя вести, сохраним ли верность, когда наступят скорби, пусть даже мелкие? Сумеем ли выдержать дискриминацию, связанную с открытым исповеданием своей христианской веры? Или, напротив, будем ее стыдиться, особенно если продиктованный ею образ жизни не принимается нашим окружением? Не так уж трудно, – замечает Иоанн Павел II, – оставаться верным один день или несколько дней. Куда труднее хранить верность на протяжении всей жизни. Не так уж трудно быть верным на волне энтузиазма, куда труднее – в годину испытаний. Истинная же верность – это верность на всю жизнь [1191 - Иоанн Павел II, Проповедь, 26.I.1979].
   Иногда скорби приходят не извне, а изнутри. Главным врагом верности можно назвать гордыню, а вслед за ней – духовную расслабленность. Они лишают нас радости от следования за Христом и заставляют устремить взор в сторону иных возможностей, уводящих прочь от пути, которым мы следуем навстречу Богу. В других случаях наша душа погружается во тьму, что, в свою очередь, может быть следствием нашей усталости и нежелания вести духовную брань или же испытанием, ниспосланным нам Господом для очищения. Независимо от причин, по которым наступает “духовная ночь”, мы, оказавшись в полосе тьмы, призваны неуклонно хранить верность. В этом нам помогут советы духовного отца, как и настойчивая молитва, вкупе с нашей готовностью слушаться духовника и ежедневно беседовать с Господом. Таким образом мы рано или поздно обнаружим путь, ведущий к свету. С детства я помню о знаках, которые в горах моей родины располагались по обочинам дороги. – вспоминает Святой Хосемария Эскрива – Эти высокие колья, выкрашенные красной краской, всегда притягивали мое внимание. Мне объяснили, что зимой, когда снег заметает тропинки и овраги, поля и пастбища, леса и горы, эти колья, хорошо заметные на белом, служат надежным ориентиром. Они указывают направление дороги – чтобы никто ее не потерял. Нечто похожее происходит и в духовной жизни. В ней есть весна, есть лето – но бывают и зимы с пасмурными днями и тоскливыми безлунными ночами. Но вот общение с Иисусом не должно зависеть от нашего настроения, от расположения духа – это было бы явным признаком эгоизма, несовместного с любовью. Упражнения в благочестии, строгие (никакой сентиментальности!), хорошо усвоенные и исходящие из обстоятельств жизни и свойств каждого, будут, словно эти окрашенные в красный цвет колышки, указывать нам путь в дни снегопада и метели – до тех пор, пока Господь не решит, что должно снова выглянуть солнце, под лучами которого тает снег. И сердце забьется вновь, согретое огнем, который на самом деле не гас в глубине. Он был как тлеющий уголек, скрытый под пеплом временных испытаний. Или, может быть, недостаточных усилий. Или скудного самопожертвования [1192 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 151].

   86.3 Верность Елеазара вере отцов помогла многим его соплеменникам: и они тоже не отказались от своих убеждений и традиций. Верность конкретного человека никогда не остается “изолированной”. Ей подражает, порой даже бессознательно, множество других людей. В будущей жизни мы сможем воочию созерцать тех многих, кто, благодаря нашей верности, сам остался верен. И с этим будет связано одно из величайших блаженств будущей жизни, блаженств, которые ныне Господь старательно готовит для нас.
   Человеческая добродетель, соответствующая верности – это обязательность. Она просто необходима для построения социальной гармонии. Там, где отсутствует подлинно-доброжелательная атмосфера, межчеловеческие связи и отношения превращаются в простое “сосуществование”, в котором не может быть ни уверенности в ближнем, ни доверия ему. Если бы, однако, люди вообще не придерживались обязательств, делающих возможным мирное сосуществование между народами [1193 - Пий XII, Выступление, 24.XII.1940, 26], то общество и вовсе бы распалось. Вот почему взаимное доверие, обязательность, доброжелательство так важны. Между тем, столь нужную добродетель обязательности порой бывает нелегко обнаружить в производственных, коммерческих, социальных отношениях. Заведомая ложь или манипуляция истиной стали обычным оружием, широко применяемым в средствах массовой информации, политике, бизнесе… Как же часто ныне забывают о необходимости хранить верность однажды данному слову и придерживаться взятых на себя обязательств! Больше того, современное общество подходит к факту супружеской измены так, как если бы обязательства, принятые супругами перед Богом и людьми, не имели вовсе никакого значения. Очень многие пренебрегают своими религиозными, семейными, гражданскими, профессиональными обязанностями. Даже самые благородные, самые святые обязанности не исполняются, и все это – ради укрепления своих финансовых позиций, ради получения все больших наслаждений, ради продвижения по социальной лестнице или ради завоевания дешевой популярности в кругу друзей.
   В этих условиях настоятельно необходимо, чтобы христиане – свет миру и соль земли – являли собой образец верности и обязательности. Мы должны неуклонно придерживаться принятых обязательств. Блаженный Августин напоминал христианам своего времени: Муж обязан быть верным жене, жена мужу, а они оба – Богу. Вы, обещавшие воздержание, держитесь данного слова, зная, что ничего подобного от вас бы и не требовалось, если бы вы сами не обещали (…). Остерегайтесь прибегать к коварству ради достижения собственной выгоды. Остерегайтесь лжи и лжесвидетельства [1194 - Св. Августин, Проповедь 260]. Эти слова сохраняют все свое значение и сегодня.
   Являя, с помощью Господа, постоянную верность в малом, мы в конце жизни удостоимся услышать слова, которые осчастливят нас раз и навсегда: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего [1195 - Мф 25,21-23].

Тридцать третья рядовая неделя – Среда

87. Христу царствовать желаем

   1. Возродить все во Христе.
   2. Иисус страдает от того, что Он отвержен людьми.
   3. Созидание Царства Христова.

   87.1 В то время как Иисус приблизился к Иерусалиму, многие ожидали скорого наступления Царствия Божия, которое, по ошибочному представлению тех дней, должно было иметь земной характер. Иудеи полагали, что Господь, низвергнув власть Рима, торжественно вступит в город, а они сами будут пользоваться всевозможными привилегиями. Эти иллюзорные, очень далекие от реальности взгляды, сами были следствием определенного мировоззрения, принимаемого многими евреями в ту эпоху. И тогда Иисус, желая развеять заблуждение, рассказал притчу, которую мы читали в Евангелии сегодняшней святой Мессы [1196 - Лк 19,11-28].
   Один человек высокого рода отправился в дальнюю страну, чтобы получить царство. Здесь есть намек на политическую ситуацию тех дней: правители мелких, зависимых от Рима государств возводились в достоинство царя императором, а чтобы получить царский титул, необходимо было посетить столицу империи. Герой притчи – знатный человек, отправляясь в далекий путь “за властью”, поручил правление своей державой десяти рабам. Он облек их доверием и дал им десять мин. “Мина” – это не чеканная монета, а условная весовая единица, используемая для взаимных расчетов. Ее стоимость равнялась стоимости тридцати пяти грамм золота. Получившие по мине рабы услышали и повеление: употребляйте их в оборот, пока я возвращусь. Речь шла о том, что доверенная им, пусть даже незначительная сумма, все же должна принести прибыль. И рабы сделали все, чтобы добиться максимально приемлемого результата: они давали в займы под высокий процент, посещали ярмарки, покупали и продавали. Они трудились ради своего хозяина на протяжении многих недель, месяцев, лет… Именно так поступает и Церковь, начиная с дня Пятидесятницы, когда на нее сошел по слову Христову Святой Дух, а вместе с Ним – и Его дары: неповрежденное учение, благодать Таинств, отпущение грехов… Неужели двадцать веков прошли впустую? – восклицает Святой Хосемария Эскрива. – Нет, мы работали много. Усилия тех, кто старается умалить достижения наших предшественников, не кажутся мне ни объективными, ни искренними. Двадцать веков мы трудились, и трудились всегда, не покладая рук, а часто и с большим успехом! Наверное, были и ошибки, и отступления, но ведь и сегодня мы нередко видим страх и застенчивость рядом с самоотдачей и великим мужеством. Но человеческая семья возобновляется постоянно – и каждое поколение должно с новыми силами помогать ее членам открывать для себя величие призвания детей Божиих. Необходимо снова и снова учить людей заповедям Любви к Богу и ближнему [1197 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 121]. Время нашей жизни как раз и предназначено для приумножения Божественных благ.
   Мы все – и каждый из нас в отдельности – призваны пополнять сокровищницу благодати, помещенную Господом в нашем сердце. Ведь, оживотворенные и объединенные Его Духом, мы странствуем к завершению человеческой истории, что вполне соответствует замыслу Его любви: “все небесное и земное соединить под главою Христом (Еф 1,10)” [1198 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 45]. Это и есть наше задание. Исполнять его мы призваны вплоть до того мгновенья – которое, быть может, наступит уже вскоре – когда за нами придет Господь. Мы обязаны приложить все усилия, чтобы ввести Господа во все без исключения земные реалии. Богу ничто не чуждо, ибо все без исключения было Им сотворено и, в конечном счете, к Нему устремляется, хотя при этом и сохраняет свою относительную автономию. Речь может идти о бизнесе, политике, семейной жизни, спорте, науке и образовании…
   Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний [1199 - Откр 22,12-13]. Наши земные труды имеют смысл, лишь будучи посвящены Ему. Вся Церковь в целом и всякий христианин в отдельности – это сокровищница, в которой хранится достояние Христово. Благодаря каждому из нас приумножается святость Божия в мире – если только мы стремимся быть верными своим обязанностям и неукоснительно исполнять свой долг – долг христианина и гражданина.

   87.2 Если упомянутые рабы изо всех сил старались приумножить имение своего господина, то среди прочих жителей той страны было немало таких, которые ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами. Господу нелегко было включить этот сюжет в Свою притчу: ведь здесь Он говорил о Себе Самом. Это Он был человеком высокого рода, отправившимся в дальнюю страну. Иисус замечал в глазах многих фарисеев растущую ненависть, переходящую в полное отвержение. Чем ярче сияли Его благость и милосердие, тем более глубокой становилась печать недоумения на многих лицах. Сколь же тяжело переживал Господь это радикальное отчуждение, достигшее своей кульминации спустя короткое время – в Его Страстях на Голгофе!
   Кроме того, Господь выражает Свое разочарование при виде неверия множества людей на протяжении всех веков. А разве в наше время неверность стала меньше? Разве меньше стали ненависть и равнодушие? В литературе, искусстве, в повседневной жизни более или менее отчетливо слышен злобный вопль: не хотим, чтобы он царствовал над нами [1200 - Лк 19,14]! На земле живут миллионы людей, которые именно таким образом относятся к Иисусу Христу, точнее, к тени Иисуса Христа, поскольку настоящего Христа они никогда не знали. Они никогда не взирали в Его прекрасный Лик, они никогда не постигали мудрости Его учения…
   Глядя на это печальное зрелище, я чувствую желание каяться и утешать моего Господа. Слыша этот непрестанный вопль, который проявляется не столько в словах, сколько в нечестных поступках, я хочу кричать изо всех сил: “Opportet illum regnare! – Ему надлежит царствовать” (1 Кор 15,25)! (…) Давно уж Господь заставляет меня повторять этот безмолвный вопль: “serviam!” – буду служить Тебе, Господи! Он умножает в нас желание отдавать себя, отвечать верностью на Его божественный призыв – естественно, без шума и показухи, посреди улицы. Поблагодарим же Его из глубины сердца. Обратимся к Нему с молитвой подданных, с молитвой детей! И наши уста исполнятся молока и меда. И нам будет сладко говорить о Царстве Божием – Царстве свободы, той свободы, которая завоевана Им для нас (ср. Гал 4,31) [1201 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 179]. Так будем же служить Господу – нашему Царю, Спасителю всего человечества и всех нас. Serviam! Буду служить Тебе, Господи! – скажем мы Ему от всего сердца.

   87.3 Спустя какое-то время господин, получив царский титул, вернулся домой. Первым делом он обильно вознаградил своих верных рабов, приумноживших его имущество. Затем он сурово покарал тех, кто когда-то отверг его, а также одного из рабов, зря потратившего время и не принесшего ему никакой прибыли. Лукавый раб так и не приступил к работе, и похвастаться ему было нечем. Он не проявил уважения к хозяину, а потому и был наказан. Между тем, прославлять Бога – это значит в полную меру использовать те способности, которыми Он нас наделил, чтобы познавать Его, любить Его, служить Ему, и, таким образом, вернуть Ему свое усовершенствованное естество. Вот она, цель нашей жизни – славить Бога “здесь и теперь”, на земле, славить Его всем тем, что есть в нашем распоряжении, а затем – славить Его в вечности, с Пресвятой Девой Марией, ангелами и святыми. Если мы не потеряем из виду это важнейшее обстоятельство, то получим шанс стать полноценными управителями благ, которые были доверены нам Господом, чтобы с их помощью взойти на небеса.
   Вы никогда не пожалеете о том, что любили Его, – любил повторять Блаженный Августин [1202 - Ср. Св. Августин, Проповедь 51, 2]. Господь – щедрый даритель. Он сторицей воздаст нам уже в этой жизни, если только мы проявим необходимую верность. А сколь же щедр Он будет на небесах! Ныне мы призваны расширять границы Христова Царства на земле, в обществе, в котором живем: в своей семье, на рабочем месте, среди соседей, коллег по учебе и работе, своих клиентов, учеников… Но в первую очередь – среди тех, за кого непосредственно отвечаем. Не оставляйте без поддержки малых и слабых; сделайте все для спасения своего домашнего очага, проявите великую ревность! – увещевал свою паству святой епископ Иппоны [1203 - Тот же, Проповедь 94].
   В эти дни, накануне Торжества Христа Царя, мы можем как следует подготовиться к нему, повторяя молитвенное восклицание: Regnare Christum volumus! Христу царствовать желаем! Мы хотим, чтобы Его Царство водворилось, прежде всего, в нашем разуме, нашей воле, нашем сердце и во всем нашем естестве [1204 - Ср. Пий XI, Quas primas, 21]. А потому мы молимся: Господи Иисусе, сотвори, чтобы я так чувствовал Твою благодать и так содействовал ей, чтобы сердце мое опустело… Дабы Ты, мой Друг, мой Брат, мой Царь, мой Бог, Любовь моя, наполнил его! [1205 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 913]

Тридцать третья рядовая неделя – Четверг

88. Слезы Иисуса

   1. Иисус не остается равнодушным при виде человеческих бедствий.
   2. Пресвятое человеческое естество Христа.
   3. Иметь те же чувства, что и Иисус.

   88.1 Иисус спускался по западному склону Елеонской горы, направляясь к Храму. Его окружала восторженная толпа. Из ее среды раздавались громкие славословия по адресу Мессии. В какой-то момент Иисус остановился и взглянул на Иерусалим, расстилавшийся у Его ног. И тут Он, глядя на город, неожиданно заплакал о нем [1206 - Лк 19,41]. Это обстоятельство омрачило всеобщую радость. Однако Господь твердо знал: спустя несколько лет Его любимый город превратится в груду развалин за то, что он не узнал времени посещения своего. Несмотря на то, что Мессия исходил вдоль и поперек его улицы, несмотря на то, что Он возвещал в городе Благую Весть и совершал чудеса, его жители нисколько не изменились. О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего [1207 - Лк 19,41-44].
   В этих словах звучит боль, терзавшая сердце Иисуса. Но почему же Иерусалим не воспользовался благодатным даром обращения, предоставленным ему с момента триумфального въезда Иисуса в город? Почему он оставался столь слеп? Сколько же было у него возможностей, чтобы признать Иисуса своим Мессией и Искупителем! Теперь ему будет дана еще одна возможность. Если и она не будет использована, город постигнут все те бедствия, о которых сейчас говорит Иисус. Ныне мы знаем, что и эта возможность была упущена, а пророчество Иисуса исполнилось вплоть до мельчайших деталей. Господь был весьма удручен данным обстоятельством, ведь Его не оставляют равнодушным страдания людей. Душевная боль Господа была столь велика, что Его глаза наполнились слезами, а сказанные Им слова свидетельствовали о Его глубочайшем разочаровании и печали.
   Евангелист Иоанн рассказывает еще одну, весьма трогательную историю, тоже связанную со слезами Иисуса. В тот момент Он пришел в Вифанию – местечко, в котором только что скончался Его друг Лазарь. Навстречу Господу вышла сестра покойного Мария. Иисус, увидев ее заплаканной, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился, выразив тем Свою боль при виде смерти друга, а стоявшие вокруг иудеи восклицали: смотри, как Он любил его! [1208 - Ин 11,33-36]
   Иисус – совершенный Бог и совершенный Человек – умеет любить Своих друзей, Своих близких и вообще всех людей, за которых Он отдал Свою жизнь. Любовь, явленная сквозь слезы – это глубоко человечное чувство, это – проявление той любви, которой нас любит Бог, видимое свидетельство того сочувствия, с каким Он на нас взирает. Ныне, во время этого размышления, мы сосредоточимся на чувствах Иисуса. Мы оценим их глубину и деликатность. Мы постараемся понять, как сильно Он нуждается в нашем согласии на Свое предложение – предложение дружбы и спасения. Ему не все равно, приходим ли мы ежедневно навестить Его, проводя по несколько минут перед Святыми Дарами, или же отвергаем эту прекрасную возможность. Ему не все равно, стараемся ли мы углубить наши с Ним отношения, стремимся ли на деле доказать нашу любовь к ближним, свидетельствуем ли о Нем миру, или прозябаем в холодном равнодушии… Сколько же раз Он приходил, чтобы встретиться с нами! А сколько таких возможностей мы упустили?
   Человек не может жить без любви. Человек не поймет сам себя, а его жизнь не будет иметь никакого смысла, если ему не явится Любовь, если он не встретится с Любовью, если не коснется ее и не примет в ней живого участия. Человек, желающий в полной мере познать самого себя…, должен – со всеми своими тревогами, неуверенностью, а также слабостью и греховностью, со своей жизнью и своей смертью – приблизиться ко Христу. Он должен как бы “войти” в Него, взяв с собой самого себя, он должен “присвоить”, “переварить” всю многомерную реальность Воплощения и Искупления. Только таким образом он сможет найти самого себя. Если эти глубинные процессы и в самом деле совершаются в человеческой душе, то все закончится не только прославлением Бога, но и глубоким изумлением человека при виде себя самого. Сколь же ценен должен быть человек в глазах Творца, если он удостоился такого, столь могущественного Искупителя (ср. гимн Exsultet из службы Навечерия Пасхи), если Бог “отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (ср. Ин 3,16)” [1209 - Иоанн Павел II, Redemptor hominis, 10]. Так не будем же пренебрегать возможностью ежедневно встречаться с Иисусом. Ведь цель нашей жизни – именно в Нем!

   88.2 Жизнь в вере, по сути, сводится к установлению все более близких отношений с Иисусом, к подражанию Ему, а также к усвоению Его учения. Следовать за Иисусом – не значит “размышлять о высоких материях” или только лишь “сражаться с грехом”. Куда важнее возлюбить нашего Господа на деле, куда важнее ощущать, что мы сами любимы, ибо Христос жив: Он не стал чем-то прошлым, прошедшим и оставившим по Себе лишь чудесные воспоминания [1210 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 102]. Он жив и находится среди нас: мы видим Его глазами веры и молимся к Нему. А Он внимает нам всякий раз, когда мы откликаемся на Его зов и обращаем к Нему свое сердце. Он не равнодушен к нашим радостям и страданиям, ибо Он, Сын Божий, через Свое воплощение некоторым образом соединился с каждым человеком. Человеческими Своими руками Он трудился, человеческим разумом Он мыслил, человеческой волей действовал, человеческим сердцем любил. Рожденный от Марии Девы, Он поистине стал одним из нас, уподобившись нам во всем, кроме греха (…), так что каждый из нас может сказать вместе с Апостолом: Сын Божий возлюбил меня и предал Себя за меня (ср. Гал 2,20) [1211 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 22]. Он предал Себя за каждого из нас в отдельности, как если бы других людей на свете просто не существовало. Его пресвятое человеческое естество – это тот мост, по которому мы можем прийти к Богу Отцу.
   Еще раз взглянем на слезы Иисуса, пролитые над возлюбленным Им городом, городом, который так и не познал самого важного в своей истории – времени посещения Мессии и связанных с ним даров, предназначенных для каждого из его жителей. Так и нам необходимо припомнить те ситуации, когда Господу приходилось “плакать” над нами: плакать из-за наших грехов, нашего нежелания отвечать на Его призвание, нашей глухоты по отношению к многочисленным проявлениям Его заботы и любви. Необходимо припомнить случаи, когда Ему приходилось напрасно ожидать нас, подобно тому, как Он в свое время напрасно ожидал появления девяти исцеленных прокаженных, так и не удосужившихся Его поблагодарить. А сколько раз Иисус напрасно ждал тебя?
   Если мы не любим Иисуса, то не можем и следовать за Ним. А чтобы Его возлюбить, необходимо как можно чаще размышлять над страницами святого Евангелия: именно в Евангелии Иисус являет Себя во всем обаянии Своей человечности. Именно в Евангелии Он дает нам понять, насколько Его интересуют все наши дела. Мы найдем Его утрудившимся от пути [1212 - Ин 4,6], присевшим у колодца Иакова после долгого путешествия в знойный день. Он страдает от жажды, но использует эту человеческую потребность для обращения женщины-самарянки и многих ее земляков из селения Сихарь. Мы увидим Его голодным, как в тот день, когда Он, направляясь из Вифании в Иерусалим, подошел к смоковнице, на которой были только одни листья [1213 - Ср. Мк 11,12-13]; мы увидим Его уставшим от ежедневных проповеднических трудов, от общения с непрерывно окружавшими Его толпами, так что Он, невзирая на разыгравшийся шторм, крепко заснул и спал на корме на возглавии [1214 - Мк 4,38].
   На протяжении всей Своей жизни Он сочувствовал немощам тех, с кем имел дело: И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их [1215 - Мф 14,14]. Он пришел спасать наши души, но при этом ни на секунду не забывал и о наших телах! Любить Его, следовать за Ним – значит глубоко проникать в Него. Его жизнь – это неисчерпаемый источник любви, той любви, которая делает возможным полное посвящение и безусловную верность Господу. Если мы чувствуем, что устали (на работе, в учении, при исполнении апостольского служения), если на нашем пути встают преграды – обратимся взором ко Христу, Иисусу доброму, Иисусу усталому, Иисусу алчущему и жаждущему. Как просто Ты понуждаешь понять Тебя, Господи! Как легко доступен Ты для нашей любви! Ты открываешь нам Себя Такого, каковы мы сами во всех наших проявлениях, кроме греха – дабы мы поняли, что с Тобой мы сможем победить и наши дурные наклонности, и наши грехи. И вот мы видим, что на самом деле не имеют значения ни усталость, ни голод, ни жажда, ни слезы… Потому что Ты так же уставал, терпел голод, страдал от жажды, плакал. Имеет значение только борьба во исполнение воли Бога (ср. Ин 4,34), Отца нашего, сущего на Небесах [1216 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 201].

   88.3 Плач Иисуса заключает в себе глубочайшую тайну. Он изгонял бесов, исцелял больных, воскрешал мертвых, обращал мытарей и грешников, однако был остановлен жестокосердием жителей Своего возлюбленного города. Можно только догадываться, что творится в Его Сердце ныне, когда Он сталкивается с таким же жестокосердием наших современников, глухих к Его словам, невосприимчивых к Его благодати. Иногда, при виде этих спящих душ, хочется закричать, встряхнуть их, разбудить, чтобы они вышли из своей ужасной спячки. Так грустно видеть, как они идут наугад, вслепую! Как мне понятно, что Иисус заплакал об Иерусалиме по Своей совершенной любви! [1217 - Тот же, Борозда, 210]
   Мы – христиане – продолжаем на земле дело нашего Наставника, мы разделяем порывы Его любящего Сердца. Мы, в подражание Ему, должны научиться любви к братьям и вообще ко всем людям. Мы должны принимать каждого человека таким, как он есть, в его неповторимой личной ситуации, учитывая его естественные слабости и проявляя постоянную готовность поспешить к нему на помощь, послужить ему. У Христа нам следует учиться человечности. Мы призваны прощать, ободрять и облегчать жизнь тем, кто живет с нами под одной крышей, разделяет с нами те же труды, те же интересы. При этом порой бывает необходимо пожертвовать собственными предпочтениями, даже вполне достойными – если того требуют отношения с ближними. Кроме того, следует постоянно интересоваться их здоровьем, но прежде всего – здоровья души. Это, в первую очередь, относится к тем, с кем мы сталкиваемся ежедневно, кому мы можем оказать непосредственную помощь, поддержать их на пути ко Христу – дабы те, кто и так близки к Нему, еще больше с Ним сблизились, а те, которые далеки, решились вернуться в дом Отчий.
   Попросим же Пресвятую Деву Марию даровать нам сердце, подобное Сердцу Сына Ее, дабы мы никогда не были равнодушны к судьбам людей, с которыми ежедневно имеем дело.

Тридцать третья рядовая неделя – Пятница

89. Дом молитвы

   1. Иисус изгоняет торговцев из Храма.
   2. Храм – это дом молитвы.
   3. Истинный религиозный культ.

   89.1 Одно из чтений сегодняшней святой Мессы [1218 - 1 Макк 4,36–37.52-59] включает отрывок из Книги Маккавейской, повествующий о том, как Иуда и его братья, только что одержавшие победу над врагами, решили очистить и обновить Храм Господень, прежде оскверненный язычниками и вероотступниками из среды Израиля. Победители оправились на храмовую гору с ликованием, с песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами. И весь народ падал на лицо свое, и молились и воссылали благодарение на небо Благопоспешившему им.
   Освящение жертвенника праздновалось восемь дней, на протяжении всего этого времени возносились жертвы всесожжения, спасения и хвалы. И украсили переднюю сторону храма золотыми венцами и щитами и возобновили ворота и хранилища, и сделали для них двери. И была весьма великая радость в народе, и отвращено было поношение язычников. Тогда Иуда Маккавей и все собрание постановили, что годовщина обновления жертвенника должна отныне отмечаться регулярно с большой торжественностью, с веселием и радостью. После многих лет позора народ Божий, наконец, показал свое благочестие и свою любовь к Богу. Именно это и стало поводом радости и веселья.
   Евангелие сегодняшней святой Мессы [1219 - Лк 19,45-48] рассказывает об Иисусе, возмущенном тем, что творится в Храме. Его возмущение было столь велико, что Он изгнал прочь покупающих и продающих. В свое время в Книге Исход [1220 - Ср. Исх 23,15] Моисей постановил, что ни один израильтянин не смеет появляться в Храме без жертвы. Чтобы паломники, пришедшие из далека, могли выполнить это предписание, в притворах Храма была организована торговля животными, предназначенными для жертвоприношений. Ко времени Иисуса это уже был огромный рынок “храмовых услуг”. То, что в начале выглядело оправданным или, по крайней мере, терпимым, позднее стало вопиющим злоупотреблением: первичные благочестивые намерения претворились в ширму для финансовых интересов торговцев, многие из которых “по совместительству” сами были служителями Храма. Храм, таким образом, стал напоминать скорее “торговый дом”, чем “дом молитвы” – место общения с Богом.
   Господь, охваченный ревностью по дому Отца [1221 - Ср. Ин 2,17] и вдохновляемый благочестивыми чувствами, исходившими из глубины Его Сердца, был крайне возмущен отвратительным, и, вместе с тем, жалким зрелищем торговли, а потому выгнал прочь всех его участников вместе с их столами и животными. Иисус подчеркнул исключительное значение Храма, используя известный текст из Книги Исаии [1222 - Ис 56,7]: дом Мой назовется домом молитвы для всех народов, к которому добавил собственное замечание: а вы сделали его вертепом разбойников. Он хотел дать понять всем, как именно следует вести себя в Храме, с каким именно уважением должно к нему относиться, учитывая его священный характер. С каким же трепетом должны мы входить в христианские храмы – церкви, как благоговейно должны вести себя там! Ведь в них совершается Евхаристическое Жертвоприношение, а в их дарохранительницах реально присутствует Иисус Христос – истинный Бог и истинный Человек. Есть вежливость благочестия. – Учись ей. – Горько, когда “благочестивые” не умеют вести себя на Литургии, хотя бывают на ней каждый день! Крестятся наспех, колени перед Дарохранительницей преклоняют неуклюже, и головы не опустят достойно перед иконой Царицы Небесной [1223 - Св. Х. Эскрива, Путь, 541].

   89.2Дом Мой есть дом молитвы. Согласно весьма выразительному определению, храм есть дом Бога. Именно так мы и должны к нему относиться, посещая его с любовью, ликованием и великим благоговением, воздавая подобающие почести месту, в котором нас встречает Сам Бог!
   Нам нередко приходится быть свидетелями или даже непосредственными участниками всевозможных торжественных актов и церемоний в политической, учебной, спортивной, деловой жизни. Речь идет о всевозможных презентациях, приемах, олимпиадах… Нет сомнений, что на всех этих мероприятиях “протокол” и тщательно отрепетированный ритуал играют важную роль. Казалось бы незначительные детали, как, например, очередность появления приглашенных персон, их костюмы, чинность ходьбы – все это не ускользает от глаза и придает всей церемонии высокую торжественность.
   Таким же образом люди выражают свои чувства жестами и поступками, каждый из которых в отдельности выглядит “незначительным”. Знаки нежности и внимания, которыми обмениваются будущие супруги, сами по себе не идентичны любви, однако именно через их посредство выражает себя взаимное чувство. Это – тоже “ритуал”, необходимый человеку, чтобы открыть свое сердце. Ведь человек – это не только тело, и не только душа, а единство того и другого, поэтому его благочестие должно не только оставаться “внутри”, но и проявляться “снаружи”, в видимых и осязаемых актах, точно отвечающих тому, что происходит в его сердце. И если мы увидим, как кто-то набожно преклоняет колено перед дарохранительницей, то наверняка подумаем: вот верующий человек, который любит Бога. Жест, прославляющий Бога, если он и в самом деле отражает то, чем наполнена человеческая душа, в свою очередь помогает оживить веру и любовь, а кроме того, является прекрасным свидетельством для “внешних”. Вот и папа Иоанн Павел II вспоминает о том, какое большое влияние имело на него простое, но глубокое благочестие его отца: Я хорошо знал его повседневный образ жизни, надо сказать, весьма спартанский. По профессии он был военным, а, овдовев, почти полностью посвятил себя молитве. Не раз, просыпаясь ночью, я заставал своего отца на коленях. Я постоянно видел его на коленях и в приходском храме. Мы никогда не разговаривали между собой о священническом призвании, однако живой пример отца стал моей первой духовной семинарией [1224 - Иоанн Павел II, Дар и тайна.].
   В литургии Мессы мы выражаем нашу веру в реальное присутствие Христа под видами хлеба и вина, в частности, преклоняя колени или делая низкий поклон в знак благоговения перед Господом. Католическая Церковь поклонялась и продолжает поклоняться Таинству Евхаристии и благоговеть должным образом перед ним не только во время Мессы, но и вне ее: заботливо храня освященные Дары, предоставляя их верующим для торжественного поклонения и вынося их в процессиях [1225 - Катехизис Католической Церкви, 1378]. Каждение, поклонение, знаки почитания, торжественный голос священника, высокое звучание храмовой музыки, красота храма и священной утвари, внутреннее убранство церкви и заботы о поддержании в ней чистоты – все это с давних времен по праву считается свидетельством веры народа Божия. Великолепие священных сосудов само по себе подразумевает честь, воздаваемую Богу. Если взглянуть на какую-либо дароносицу работы XVI или XVII веков, то нетрудно убедиться, что ее отделка особенно великолепна в центре, где находятся сами Пресвятые Дары. То же можно сказать и относительно стоимости использованных материалов. Величайшие произведения искусства предназначались исключительно для Бога, в надежде, что Он и только Он сможет их оценить. Мастерство и изощренность художников, проявляющиеся, в частности, в их внимании к мельчайшим деталям, помогают нам сегодня постичь тайну Богоприсутствия.
   Господу отнюдь “не все равно”, как именно мы Его приветствуем, как ведем себя в Его доме, успеваем ли к началу Мессы, набожно ли преклоняемся перед Иисусом Евхаристическим, сосредоточенно ли размышляем и молимся… Спросим самих себя: какое значение для нас имеет наш храм? Является ли он для нас домом молитвы, местом поклонения Богу, местом Его истинного, действительного и сущностного присутствия?

   89.3 Большинство заповедей, данных Богом Моисею на горе Синай, должно было способствовать освящению всего, что так или иначе связано с культом. В Законе четко определены все параметры святилища, ковчега, священных сосудов, жертвенника, священнических одеяний; расписаны все случаи жертвоприношений; установлены праздники, распределены полномочия священнического служения… [1226 - Ср. Исх 25-40]
   Все это доказывает, что религиозная обрядность имеет прямое отношение к почитанию Святости Божьей. Кроме того, через внешнюю сторону культа Господь являет Свое величие. Бог особым образом стремился привить глубокое уважение к ритуальной стороне религии и вообще ко всему, связанному с культом, в среде древнего Израиля, столь часто искушаемого языческими обычаями и обрядами. Иисус же проповедовал уже в новом духе. Сердце Его учения – это именно ревность о доме Божьем, о Его чести и славе. Это под ее влиянием Он изгнал из Храма торгующих. Иисус специально подчеркивал, что к дарам Божиим следует относиться трепетно. Иногда Он формулировал эту истину, используя очень сильные выражения: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями. [1227 - Мф 7,6]
   Ныне наше общество в значительной мере является “секулярным”. Образ жизни его членов, их поведение, определяются атеистическим восприятием человеческой личности, с точки зрения которого религиозное чувство, по природе данное человеку, имеет лишь иллюзорный, фиктивный характер, а потому подлежит беспощадному искоренению из умов и сердец, как нечто, абсолютно несовместимое с требованиями современной эпохи и цивилизационного прогресса [1228 - Иоанн XXIII, Mater et Magistra, 214]. С другой стороны, мы видим, как в среде людей, считающих себя “просвещенными”, умножаются суеверия или извращенные мирские формы “веры”, например, во всесилие денег или политтехнологий… В конечном счете, однако, все формы веры и доверия переживают ныне кризис, хотя человек, несомненно, продолжает в глубине души ощущать присутствие Кого-то, Кто управляет вселенной, но остается при этом принципиально непостижимым человеческими средствами. У них нет веры. – Но есть суеверие [1229 - Св. Х. Эскрива, Путь, 587].
   Церковь же не устает напоминать нам, что только Бог – наш истинный Господь, Владыка и Господин. Она устанавливает и формы обрядности или внешнего культа, которые должны стать свидетельством истинной любви к Богу и поклонения, воздаваемого Ему. Церковь не только подчеркивает значение Мессы, помещая ее в центр жизни всего Народа Божия и отдельных его членов, не только определяет ее литургическую форму, но и заботится о том, чтобы наши храмы стали подлинными домами молитвы. Это Церковь предписала держать храмы открытыми в течение дня, чтобы верные могли беспрепятственно молиться перед Святыми Дарами [1230 - Павел VI, Eucharisticum mysterium.]. Это Церковь подчеркнула значимость многолетней практики, касающейся дарохранительницы [1231 - Там же.]: она должна быть хорошо обустроенной и помещаться на видном месте, так, чтобы христиане могли поклоняться Дарам и вместе, и индивидуально. Даже глядя с порога храма должно сразу стать ясно, где именно находятся Святые Дары. Перед Святыми Дарами должна гореть неугасимая лампада. Все эти элементы призваны, прежде всего, засвидетельствовать нашу любовь и уважение к Иисусу Христу, реально пребывающему в Святых Дарах. Их роль внешних знамений Его присутствия – только вторична. Все верные, духовные и миряне, обязаны проявлять великое попечение о почитании и прославлении Бога, так, чтобы о них можно было по праву сказать, что их горячность превосходит горячность влюбленных, так, чтобы они стали подражателями Самого Иисуса Христа, однажды возвестившего: “ревность по доме Твоем снедает Меня (Ин 2,17)” [1232 - Римский Катехизис, III, 2, 27].

Тридцать третья рядовая неделя – Суббота

90. Возлюбить целомудрие

   1. Там, где нет целомудрия, нет и любви.
   2. Целомудрие в браке и целомудрие девственников.
   3. Апостольство целомудрия. Как можно стать целомудренным?

   90.1 К Иисусу приблизилось несколько саддукеев, отрицавших возможность воскресения. Они задали Ему вопрос, по их мнению, демонстрировавший всю абсурдность этого вероучения, принимавшегося остальными иудеями [1233 - Лк 20,27-40]. Согласно Моисееву законодательству [1234 - Втор 25,5-10], в случае, если израильтянин умирал, не оставив потомства, его брат был обязан жениться на его вдове, чтобы восстановить род покойного родственника. Выводы, которые можно было извлечь из этого предписания, казались неопровержимым аргументом против телесного воскресения. Если по очереди умерло семеро братьев, оставляя бездетной одну и ту же вдову, то в воскресение которого из них будет она женою?
   Господь ответил рядом цитат из Ветхого Завета, подтверждавших воскресение умерших, и, коснувшись свойств воскрешенного тела, опроверг утверждения саддукеев. Сам их вопрос свидетельствовал о глубочайшем непонимании силы Божией, способной преобразить мужские и женские тела в состояние, подобное ангельскому. Бессмертные ангелы не оставляют потомства [1235 - Св. Фома Аквинский, Комментарий к Евангелию от Матфея, 22, 30]. Деторождение ограничивается лишь немногими годами земного этапа человеческой жизни. Оно призвано обеспечить преемственность поколений и приумножить число избранников, удостоенных жить на небесах. Заключительным же этапом человеческого пути является жизнь вечная. Земная жизнь – это только ступень восхождения к Царствию Небесному.
   Добродетель целомудрия подчиняет сексуальный импульс человека велениям разума и заставляет ее служить целям деторождения и тáинственного единения мужа и жены в браке. Поэтому половое влечение вписано в порядок, установленный Творцом, хотя, вследствие деструктивного воздействия первородного греха и личных человеческих грехов, для правильного его понимания и проявления в жизни необходимы постоянные и упорные аскетические упражнения.
   Добродетель целомудрия предполагает и содержание – в формах, продиктованных спецификой личного призвания – в чистоте своего ума и сердца. Иначе говоря, необходимо избегать мыслей, чувств и желаний, отдаляющих нас от Бога и Его любви. В той мере, в какой ослабляются узы целомудрия, человеческая любовь становится все более эгоистичной. Любовью теперь называют не дарение себя другому, а удовлетворение ищущей наслаждений похоти.
   Целомудрие укрепляет и наполняет радостью того, кто умеет жить, даруя себя, оставаясь при этом свободным от всякого эгоистического порабощения. Это предполагает умение считаться с другими людьми, уважая человеческое достоинство во всем многообразии его проявлений. Целомудренный человек не сосредотачивается на себе самом и не строит своих отношений с другими лицами на основании эгоистических расчетов. Целомудрие способствует достижению личностью внутренней гармонии, зрелости, а также исполняет ее духовным миром [1236 - Папский Совет по делам семьи, Человеческая сексуальность: ее истинность и значимость, 16-17]. Там, где нет целомудрия, нет ни любви к Богу, ни любви к человеку. Тот, кто не старается сохранить духовную и физическую чистоту, попадает под власть чувственности и опускается до уровня животного: Дух вроде бы гаснет, сжимается, а тело – растет, набирает силу [1237 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 841]. В результате человек оказывается неспособным поддерживать дружеские отношения с Богом. В первые века, находясь в гедонистическом языческом окружении, Церковь настойчиво предостерегала христиан от увлечения телесными наслаждениями, которые, подобно жестоким тиранам, отнимают у погруженной в блуд души способность творить дела целомудрия [1238 - Св. Амвросий, О девственности, 1, 3]. Целомудрие подготавливает душу к принятию Божией любви и делает ее способной к апостольскому свидетельству.

   90.2 Целомудрие не сводится к одному только воздержанию от греха. Она – не набор запретов, типа: “не смотри”, “не делай”, “не желай”… Истоки целомудрия – в искреннем посвящении себя Богу, в сердечном и нежном отношении к Господу, в ликующем утверждении [1239 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 5]. Эта добродетель – для всех и каждого, хотя проявляется она по-разному, в зависимости от жизненного состояния. Это целомудрие учит супругов взаимоуважению, пробуждает в их сердцах еще более сильную, нежную, постоянную любовь. Это целомудрие облекает физические отношения супругов в благородные одежды духа и возводит их на ступень, сообразную человеческому достоинству. Убеждение, согласно которому сексуальный акт имеет своей целью зачатие новой жизни, имеет ни с чем несравнимую преображающую силу. Физическое единение супругов воистину освящается, если оно проистекает из любви и является выражением любви.
   Если же сексуальное влечение оторвано от любви и становится целью само по себе, происходит глубочайшее унижение собственного достоинства, как и достоинства другого человека. Сильная и нежная любовь – вот самая надежная гарантия, а вместе с тем – важнейший источник целомудрия в супружеской жизни.
   Любовь составляет высший смысл целомудрия. По словам апостола Павла, целомудрие есть плод Духа [1240 - Гал 5,23], т. е. плод Божией любви. Для того, чтобы оставаться целомудренным, живя в браке, необходимо не только проявлять нежную и трепетную любовь к близкому человеку, но, прежде всего, горячо любить Бога. Христианин, стремящийся воистину познать и любить Иисуса Христа, найдет в этой любви необходимый стимул, чтобы хранить чистоту. Он знает, что именно чистота особым образом сближает его с Иисусом Христом, как и то, что близость к Богу, обещанная тем, кто чист сердцем, составляет необходимую гарантию самой чистоты.
   Целомудрие – не единственная и не самая важная добродетель. Нельзя сводить всю христианскую жизнь к одному лишь “соблюдению чистоты”. Однако там, где нет чистоты, нет и любви – этой первой христианской добродетели, придающей смысл и полноту всем остальным добродетелям. Там, где нет чистоты, любовь подвергается коррозии. Все те, кто имеет призвание служить Богу в браке, освящаются через добровольные лишения супружеской жизни и верное исполнение супружеских обязанностей. Это и есть их путь к всемерному сближению с Богом. Те же, кто призван к апостольскому целибату, т. е. к полному посвящению себя Господу, а в Господе – другим людям indiviso corde, не разделяя своего сердца [1241 - Ср. 1 Кор 7,33], обретут по благодати блаженство особо доверительного и глубокого общения с Богом.
   Размышляя об уникальном жизненном пути Пресвятой Богородицы – а по субботам многие христиане особым образом вспоминают Ее – мы замечаем, что в Ней, по данной свыше благодати, сочетаются взаимоисключающие у обычных женщин реалии – девственность и материнство.
   Во многих странах Марию называют просто Пресвятой Девой или Девой Марией. Вместе с тем, в ней видят Мать. По воле Божией Его Матерь оставалась Девой. Отсюда следует, что Бог ценит девственность превыше всего. Из тех же соображений можно сделать вывод, адресованный людям всех времен: сексуальное наслаждение не способствует достижению личного совершенства. Слова Иисуса о том, что сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, доказывают, что возможен и такой образ жизни, в котором нет места супружеству, и в котором человек, мужчина или женщина, достигает полноты личной самореализации и единства с другими людьми, всецело и навсегда посвящая всего себя Богу. А поскольку призыв к воздержанию “для Царства Небесного” находит в человеческой душе отклик (…), можно осознать существование специальной особенности человеческого духа, благодаря которой человек уже на земле соучаствует в той реальности, которая вполне откроется лишь в грядущем воскресении [1242 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 10.III.1982]. Девственность и апостольский целибат – это предвкушение райской действительности в земных условиях.
   С другой стороны, Церковь всегда настаивала, что пол – это не постыдная реальность, но божественный дар, служащий жизни, любви, плодородию. Вот тот контекст и та перспектива, в которых утверждается христианское учение о сексуальности. Наша вера не пренебрегает тем, что здесь, на земле, красиво, щедро и подлинно человечно [1243 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 24]. Те, кто из любви к Богу посвящают Ему все свое естество, не отвлекаясь на человеческую любовь в супружестве, делают это не из-за мнимого отвращения к браку, но вследствие особой значимости подобного выбора. Эту значимость необходимо открыть лично для себя и принять, превратив ее в личное призвание. Вот почему Иисус говорит: “Кто может вместить, да вместит (Мф 19,12)” [1244 - Иоанн Павел II, цит. произв.]. Господь каждого из нас призывает по-своему, а наше спасение зависит от того, насколько охотно и самоотверженно мы этому призванию следуем.

   90.3Каждый христианин призван вести целомудренную жизнь – соответственно своему жизненному состоянию [1245 - Катехизис Католической Церкви, 2394]. Чистота, сберегаемая сообразно личному, данному от Бога призванию, в перспективе связанного с ним особого образа жизни, сама становится величайшим богатством Церкви, как и формой ее свидетельства миру. Она рождается из любви и любви покоряется. Она – знамение Божественного присутствия на земле. Воздержание для Царства Небесного уподобляет нас Христу, Который, совершая дело Искупления, сделал тот же выбор в пользу Небесного Царства [1246 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 24.III.1982]. Апостолы последовали примеру Христа, полагая, что, соблюдая целибат, смогут совершеннее подражать Ему, а также должным образом подготовиться к исполнению своих апостольских обязанностей. Постепенно к ним пришло понимание, что благодаря целомудрию становится возможной духовная, сверхприродная плодовитость, непосредственно исходящая от Святого Духа [1247 - Там же.].
   В наше время добродетель целомудрия не в почете у многих людей. Еще больше недоумения вызывают апостольский целибат. Однако сражаться с окружением, не принимающим добродетель чистоты, приходилось уже первым христианам. Поэтому одним из важных заданий апостольского свидетельства является восстановление значения добродетели целомудрия, вкупе с рядом других, сопутствующих добродетелей. Необходимо сделать ее привлекательной (а этого можно добиться лишь собственным образцовым поведением), а также распространять относящееся к ней учение Церкви, подчеркивая, что именно целомудрие делает возможным близкие отношения с Богом.
   Тот, кто хочет остаться верным обетам своего Крещения и устоять против искушений, должен вооружиться соответствующими средствами: самопознанием, практикой аскезы, соответствующей случающимся трудностям; послушанием Божественным заповедям; воплощением в жизнь нравственных добродетелей и верностью молитве [1248 - Катехизис Католической Церкви, 2340.]. Так, например, мы призваны уделять постоянное внимание мелочам, имеющим прямое отношение к скромности и стыдливости. Речь идет о нашем образе мыслей, поведении во время труда и отдыха, решимости избегать недостойной христианина грязной болтовни и участия в аморальных представлениях… Однако прежде всего следует свидетельствовать о добродетели целомудрия своей образцовой жизнью. В личных беседах при первой же возможности мы должны выражать свое восхищение красотой этой добродетели, а также говорить о ее бесчисленных благотворных плодах: умножении любви, великодушии, радости, душевной чуткости… Необходимо возвещать везде и повсюду, всем и каждому, что требования, связанные с добродетелью чистоты, вполне можно выполнить, если только прибегнуть к рекомендованным Церковью средствам, среди которых: контроль над эмоциями, умение мудро уклониться от обстоятельств, ведущих ко греху, соблюдение правил стыдливости, а также глубокое покаяние, частые Исповедь и Святое Причастие, искренность перед духовником, а в первую очередь – безмерная любовь к Пресвятой Богородице [1249 - Ср. Конгрегация вероучения, Декларация по некоторым проблемам сексуальной этики, 12]. Тем, кто так себя ведет, Бог не попустит… быть искушаемыми сверх сил [1250 - 1 Кор 10,13].
   Завершая наше размышление, мы обратимся к Пресвятой Богородице, Mater pulchrae dilectionis, Матери прекрасной любви, и попросим Ее помочь нам преодолеть самые большие искушения, выйти из них закаленными и утвержденными в любви.

Последнее Воскресенье Рядового Времени
Иисус Христос Царь Вселенной

91. Царство Христово

   1. Царство правды и любви.
   2. Да воцарится Христос во всех наших мыслях, желаниях и поступках.
   3. Распространять Царство Христово.

   91.1Будет восседать Господь царем вовек. Господь благословит народ Свой миром, – говорит нам один из сегодняшних антифонов [1251 - Причастный антифон, Пс 29(28),10-11].
   Празднуемое ныне торжество представляет собой своего рода синтез всей тайны Спасения [1252 - Иоанн Павел II, Проповедь, 20.XI.1983]. Им завершается литургический год, в течение которого вспоминались многочисленные тайны жизненного пути нашего Господа. Теперь же, словно бы увенчивая их все и подводя им итог, нам явлен прославленный Христос, Царь всякой твари и наших душ. И если праздники Богоявления, Воскресения и Вознесения тоже в каком-то смысле представляют Христа Царем и Владыкой всего сущего, то нынешнее торжество было установлено специально для того, чтобы продемонстрировать отошедшему от Бога миру, что Христос по-прежнему остается его единственным властелином [1253 - Ср. Пий XI, Quas primas.].
   В литургических текстах сегодняшней Мессы Христос явлен любящим Царем, пришедшим утвердить Свое царство не силой завоевателя, но милостью и кротостью пастыря: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный [1254 - Иез 34,11-12].
   С той же ревностью Господь разыскивал рассеявшихся, удалившихся своими грехами от Бога людей. Они были покрыты ранами, их мучили тяжкие болезни, а Он лечил их недуги и перевязывал их раны. Он так возлюбил их, что отдал за них собственную жизнь. Он пришел к ним в Своем царственном достоинстве, чтобы явить любовь Божию, чтобы стать Посредником Нового Завета и Искупителем человеческого рода. Царство, установленное Иисусом Христом – это динамическая реальность, закваска и знамение Спасения. Это – обращенный к человеку призыв сделать наш мир более справедливым, утвердить в нем отношения братства и солидарности, указать ему евангельские ценности и открыть перспективы надежды на будущее вечное блаженство, к которому мы все призваны. По этой причине в префации сегодняшней святой Мессы подчеркнуто, что Иисус передал Отцу Царство истины и жизни, Царство святости и благодати, Царство правды, любви и мира [1255 - Ср. Иоанн Павел II, Выступление, 26.XI.1989]. Вот какое оно, Царство Христово, в которое все мы призваны войти, в котором должны принять участие и которое обязаны всемерно распространять посредством плодотворного апостольского служения. Господь хочет “стать своим” в кругу наших родственников, друзей, соседей, сотрудников… Перед теми, кто сводит религию к какому-то вороху отрицаний, или согласен удовлетвориться половинчатым католичеством, перед теми, кто хотел бы засунуть Господа лицом к стене или в угол, хотя бы – в уголок своей души, мы обязаны утверждать словом и делом, что стремимся к тому, чтобы Христос стал истинным Царем всех сердец, даже их собственных [1256 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 608].

   91.2Oportet autem illum regnare… Ему надлежит царствовать [1257 - 1 Кор 15,25]. Апостол Павел учит, что владычество Христа над всякой тварью продолжается во времени, однако достигнет своей полноты лишь после Страшного суда. Апостол описывает нам это событие по аналогии с торжественным прославлением Верховного Владыки – Бога Отца. Христос сложит к Его стопам все приобретенное Им творение, подарит Царство, до сих пор доверенное Ему одному [1258 - Ср. 1 Кор 15,23-28]. Господь явится во славе в конце времен, когда откроются новое небо и новая земля [1259 - Откр 21,1], когда будет одержана окончательная победа над дьяволом, грехом, страданием и смертью.
   Однако пока этот момент еще не наступил, мы, христиане, не можем позволить себе пассивности в том, что касается действительного характера владычества Христа в мире. Мы от всей души желаем полной реализации Его Царства: Oportet autem illum regnare! Богу надлежит царствовать, прежде всего, в нашем мышлении, питаемом пищей Его святого учения и страстно ищущем познания Богооткровенной истины; Богу надлежит царствовать в нашей, послушной Ему, воле, все полнее вмещающей в себя Его волю; Богу надлежит царствовать и в нашем сердце так, чтобы никакая другая любовь не могла вытеснить любовь Божию; Богу надлежит царствовать в нашем теле – этом храме Святого Духа [1260 - Ср. Пий XI, Quas primas.], и в наших трудах, которыми вымощен наш путь к святости… Как велик Ты, Господь и Бог наш! Ты придаешь сверхъестественный смысл и божественную действенность нашей жизни. Благодаря Тебе любовь к Твоему Сыну заставляет нас повторять душой и телом, всеми силами нашего бытия: “Opportet illum regnare!”, Ему надлежит царствовать там, где звучат лишь мотивы нашей слабости, ибо мы знаем, что мы – твари. И какие твари! – слепленные из глины [1261 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 181].
   Нынешнее торжество некоторым образом предвосхищает Второе пришествие Христа с силою и славою великою – то славное Второе пришествие, которое умиротворит наши сердца и отрет всякую слезу отчаяния с наших ресниц. Вместе с тем в сегодняшнем праздновании звучит обращенный к нам лично призыв: все в этом мире, а прежде всего – наше ближайшее окружение – должно быть напоено духом Христа сладчайшего. Ведь ожидание новой земли должно не ослаблять, а скорее пробуждать заботу о возделывании этой земли, где произрастает то Тело новой человеческой семьи, которое уже может дать некое предначертание нового века. Поэтому, хотя земной прогресс следует старательно отличать от возрастания Царства Христова, он все же имеет немалое значение для Царства Божия, поскольку может помочь лучшему устроению человеческого общества.
   Ведь блага человеческого достоинства, братского общения и свободы, то есть все добрые плоды природы и нашего трудолюбия, которые мы в Духе Господнем и по Его заповеди распространим по земле, мы отыщем снова, но уже очищенными от всякой скверны, озаренными и преображенными, когда Христос передаст Отцу царство вечное и всеобщее: “царство истины и жизни, царство святости и благодати, царство правды любви и мира”. Это Царство уже тайно присутствует здесь, на земле; завершится же оно с пришествием Господа [1262 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 39]. Мы распространяем Царство Христово, содействуя гуманизации и христианизации того “малого мира”, в который мы погружены и с которым имеем дело ежедневно.

   91.3 На недоуменный вопрос Пилата Иисус ответил: Царство Мое не от мира сего. Но затем прямо провозгласил: Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир [1263 - Ин 18,36-37].
   Будучи “не от мира сего”, Царство Христово, тем не менее, начинается в этом мире. Оно распространяется в среде людей, осознающих себя детьми Небесного Отца, любящих Бога, вкушающих Его и живущих для Него. Христос – Царь, Которому дана всякая власть на небе и на земле [1264 - Мф 28,18]. Как Властитель Он кроток и смирен сердцем [1265 - Мф 11,29]. Он не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих [1266 - Мф 20,28]. Его престол – это сначала ясли в Вифлееме, а затем – Крест на Голгофе. Он – Владыка царей земных [1267 - Откр 1,5] – не требует от Своих подданных никаких иных податей кроме веры и любви.
   Царственное достоинство Христа первым исповедал разбойник на кресте: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! – просто и смиренно произнес он [1268 - Лк 23,42]. Казнь через распятие на кресте в то время считалась позорной. Однако разбойник сумел разглядеть в ней знамение Спасения. Его вера была тем более глубока, чем более сокрытым было Божество Распятого Спасителя. Разбойник просил Господа лишь помнить о нем; однако Господь сказал ему: “истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю. Жить – значит быть рядом со Христом, а там, где Христос – там и Его Царство [1269 - Св. Амвросий, Толкование Евангелия от Луки.].
   Празднуя сегодняшнее торжество, мы слышим, как Господь обращается к нам в глубине наших сердец: Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду [1270 - Иер 29,11]. Так примем же решение исправить в своем сердце все то, что не отвечает воле Христа. Так попросим же Господа помочь нам в распространении Его Царства как в нашем ближайшем окружении, так и там, где Его еще не знают. Мы, христиане, призваны к исполнению этой апостольской задачи: оросить землю целебным бальзамом любви, чтобы навсегда исчезли ненависть и жестокость, чтобы Царство Христово стало реальностью [1271 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 183]. Мы способствуем достижению этой цели, примиряя с Христом наших ближних в ходе постоянного и упорного апостольского служения в нашем непосредственном окружении.
   Как же часто это бывает, что сыны века сего превосходят нас трудолюбием, ревностью, бесстрашием и мужеством в достижении своих собственных целей! При виде всего этого, как должны вести себя мы, посвятившие свою жизнь делу Божию? (…) Разве не должны мы стремиться проникнуть повсюду, протиснуться везде, где можно хоть что-то приобрести для Христа и Его Церкви? Если одни пути закрыты, почему не поискать других? Если заперты одни двери, мы пробьем в стене другие [1272 - Św. Jerzy Matulewicz, Dziennik duchowy.].
   А чтобы эти наши желания исполнились, будем как можно чаще прибегать к помощи Пресвятой Богородицы. Мария, Пресвятая Матерь нашего Царя, Царица наших сердец, заботится о нас так, как только Она умеет заботиться. Матерь сострадающая, Престол благодати, просим Тебя, научи нас писать нашей жизнью и жизнями окружающих нас людей, стих за стихом, простую поэму милосердия – “quasi fluvium pacis”, глубокую, как река мира. Ибо Ты есть Море неиссякаемого милосердия [1273 - Св. Х. Эскрива, цит. произв., 187].

Тридцать четвертая рядовая неделя – Понедельник

92. Бедная вдова

   1. Не бояться настоящего великодушия.
   2. Полное посвящение. Нельзя ни в чем отказывать Господу.
   3. Великодушие Божие.

   92.1 В Иерусалимском храме ежедневно приносились многочисленные жертвы, в том числе – крестьянские продукты, как, например, снопы колосьев, мука, оливковое масло, лепешки, которые, в знак посвящения Господу, подвергались каждению. Таким образом израильтяне спешили засвидетельствовать всеобъемлющее владычество Божие над творением [1274 - Cр. Лев 2,1–2.14-15]. Некоторые жертвы сжигались на алтаре, другие потреблялись служителями Храма [1275 - Cр. Лев 6,7-11]. Жертва, сжигаемая полностью (ягненок, птица и т. д.), называлась холокостом или всесожжением. Холокост дословно означает полное сожжение жертвы. При жизни Иисуса Христа обязательные жертвоприношения совершались утром и вечером, поэтому они назывались ежедневными [1276 - Cр. Дан 8,11]. Ежедневная жертва предвосхищала жертву Евхаристическую и, в конце концов, была заменена ею.
   Кроме того, евреи давали пожертвования на содержание Храма. Они тоже считались жертвоприношением Господу и помещались на видном месте. Около такого места однажды и оказался Иисус. Он смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много [1277 - Мк 12,41], а также обратил внимание на бедную вдову, положившую две лепты [1278 - Cр. Лк 21,1-4]. Евангелист Марк считает нужным обозначить истинную стоимость сделанного вклада: один кодрант – это очень незначительная сумма. Однако Господь был глубоко тронут поступком женщины. Ведь Он хорошо знал, чего ей на самом деле стоило это пожертвование, а потому в глазах Бога оно имело более высокую ценность, нежели все остальные. Бедная вдова положила все, что имела, все пропитание свое. Все прочие жертвовали от избытка, вдова же пожертвовала необходимым. Она принесла свою жертву с великой любовью, с великим упованием на Божие Провидение, а Бог наверняка вознаградил ее уже здесь, на земле. Они клали много от того, что имели, – замечает Блаженный Августин, – а она положила все, что имела. Она имела много, ибо имела Бога в своем сердце. Иметь Бога в сердце значит много больше, чем иметь золото в шкатулке. Разве кто-то пожертвовал больше той вдовы, которая ничего не оставила себе? [1279 - Св. Августин, Проповедь 107A.].
   Евангельское чтение сегодняшней Мессы учит нас быть щедрыми по отношению к Богу. Не следует экономить усилий, если речь идет о служении Богу и людям, а, творя добрые дела, необходимо отдавать и то, в чем, как кажется, мы очень нуждаемся. В действительности же нам нужно так мало! Мы призваны посвятить Богу все, что у нас есть и чем являемся мы сами. Нельзя приберегать для себя даже сущей малости. У многих народов есть пословица, которая утверждает, что сердце Бога можно пленить лишь последней копейкой. Есть ли в нашем сердце что-то, еще не посвященное Господу? Время, материальные блага, друзья…? Что требует от нас Иисус сегодня? От чего мы должны отказаться, что обязаны отодвинуть на задний план?
   Поступок упомянутой вдовы весьма обрадовал Господа, обрадовал настолько, что Он тут же решил поделиться этой радостью с учениками [1280 - Cр. Мк 12,43]. Не меньшая радость наполняет Его Сердце, если мы полностью посвящаем себя Ему. У Царствия Божия нет определенной цены. Оно стоит ровно столько, сколько ты имеешь (…). Петру и Андрею оно стоило их лодки и сетей, бедной вдове – двух серебряных монеток (ср. Лк 21,2), еще кому-то – чаши студеной воды (ср. Мф 10,42)… [1281 - Св. Григорий Великий, Проповеди на тему воскресных Евангельских фрагментов, 5]

   92.2 Иисус Христос на примере Своего трехлетнего служения, а в еще большей степени – на примере Своих Страстей и Смерти, призывает Своих последователей приносить Богу в жертву уже не животных, птиц или плоды земли, как это было в ветхозаветные времена, а самих себя. А апостол Павел дает христианам Рима следующее наставление: Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего [1282 - Рим 12,1]. Прежде всего, во время святой Мессы христианин может и обязан соединить свое жертвоприношение с Жертвоприношением Христа, ибо, чтобы жертва, которую в Святом Таинстве верные приносят Отцу Небесному, оказалась вполне плодотворной (…), необходимо, чтобы и они сами посвятили себя подобно евхаристическому хлебу (…) и, желая уподобиться Иисусу Христу, претерпевшему столь страшные мучения, принесли себя в жертву духовную вместе с Самим Вечным Первосвященником и через Него Самого [1283 - Пий XII, Mediator Dei, 25].
   Подобное посвящение совершается ежедневно, по большей части в виде “малых дел”, начиная с утренней молитвы по пробуждении, и кончая неуклонным следованием правилам человеческого общежития. Необходимо сохранять постоянную готовность откликнуться на Божий призыв, не отказывая Ему при этом ни в чем. При этом наша преданность Богу должна быть полной и безусловной.
   В одном из древних текстов раннего христианства речь идет о человеке, наполнившем хорошим вином заготовленные бочки, однако некоторые из них – лишь до половины. Позднее, проводя ревизию своих запасов, он не касался полных бочек, поскольку знал, что содержащееся в них вино прекрасно сохранится, а внимательно исследовал содержимое полупустых, резонно опасаясь, что вино в них может скиснуть [1284 - Ср. Ерм, Пастырь, Заповеди, 13, 5, 3]. То же самое происходит и с людьми. “Посвящение на половину” очень часто заканчивается полным разрывом с Учителем. Лишь полное посвящение позволяет поспеть за Ним. В противном случае мы отстанем в пути, а Иисус станет в наших глазах далекой, размытой фигурой. Христианин, желающий быть последовательным в своих убеждениях, должен решиться отдать себя Богу безоговорочно, полностью и исключительно. И тогда Господь превратится в средоточие наших чувств, радостей и интересов. Пожертвовать Богу себя самих и все, чем мы обладаем, значит служить Богу и людям верно и до конца.
   Так не будем же бояться отдать в распоряжение Христа все, что имеем. Так не испугаемся же вверить себя Ему полностью. Если же лицемеры сеют в вас сомнения в праве Господа просить от вас многого – то не дайте себя обмануть. Напротив, решительно повернитесь лицом к Господу, послушные, как “глина в руках горшечника” (Иер 18,6). И скажите ему покорно: “Deus meus et omnia, Ты – мой Бог, Ты – мое все!” [1285 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 167].

   92.3 Одна древняя восточная легенда рассказывает о царе, который требовал подарков от каждого встреченного им человека. И вот, однажды с монархом встретился бедный земледелец. У него не было ничего, что могло бы стать подарком. Тогда он набрал в пригоршню воды и подал ее государю. Тому весьма понравился этот нехитрый дар, в котором он увидел жест доброй воли. И царь приказал наградить бедняка за его благородство тарелкой полной золотых монет.
   Наш же Господь – несравненно более щедрый, нежели все цари земли – обещает нам стократное воздаяние на земле, а в конечном счете – жизнь вечную [1286 - Cр. Лк 18,28-30]. Он хочет, чтобы мы были счастливы уже в этой жизни, а потому Его верные последователи получают на земле дар блаженства и мира, намного превышающий чисто человеческие радости и утешения. Блаженство верующего становится предвкушением вечного небесного блаженства. Сама надежда на такое блаженство – это превосходная награда. Господь столь щедр, что не оставит без награды даже одного-единственного взгляда, возведенного к небесам, даже одной-единственной мысли о Нем, – утверждает Святая Тереза Авильская [1287 - Св. Тереза Авильская, Путь совершенства, 23, 3].
   Господь ждет, что мы посвятим Ему наши повседневные труды, мелкие неприятности, сваливающиеся на нас более-менее регулярно, проявления любви к ближнему, время, отданное служению общему благу, щедрую милостыню… В ежедневном посвящении себя необходимо выйти за узкие рамки так называемой справедливости – по примеру бедной вдовы, научившей нас щедро раздаривать даже то, в чем мы сами нуждаемся. Притом нельзя забывать, что Бог не оценивает наши поступки по-человечески, не останавливается на одной лишь их внешней стороне, на том, “сколько именно” было отдано. Бог мерит мерой качества, тем, “как именно” мы отдаем себя ближним. Эта мера – мера интенсивности любви, побуждающей нас добровольно отдавать себя служению братьям [1288 - Иоанн Павел II, Проповедь, 10. XI. 1985].
   Наши пожертвования Господу, часто столь незначительные, принимаются Им благосклоннее, если возносятся через Пресвятую Богородицу. Ту мелочь, которую ты хочешь подарить Господу, – советует нам Святой Бернард, – постарайся поместить в возлюбленные и достойные руки Марии, чтобы Он принял ее без малейшего отвращения [1289 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь на Рождество ПреСв. Богородицы, 18].

Тридцать четвертая рядовая неделя – Вторник

93. Глиняные ноги

   1. Истукан на глиняных ногах.
   2. Ощущение собственной немощи.
   3. Наша немощь позволяет Богу явить Свою силу и милосердие.

   93.1 Одно из чтений сегодняшней святой Мессы заимствовано из Книги Даниила. Тебе, царь, было такое видение, – сказал царю Навуходоносору пророк Даниил, – вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Однако некий камень, оторвавшийся от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них [1290 - Дан 2,31-35]. От истукана не осталось ровным счетом ничего.
   В толковании сна речь идет об уничтожении ряда царств, начиная с царства самого Навуходоносора, и о пришествии Царства, воздвигнутого Богом небесным, которое сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно [1291 - Дан 2,44]. Здесь перед нами пророчество о пришествии Мессии и Его вселенского царства. С другой стороны, “колосс на глиняных ногах” может представлять и каждого отдельного христианина, с его золотой головой, могущей познавать Бога, с его серебряным сердцем, наделенным недюжинной способностью любить, с его железными мышцами добродетелей, готовыми преодолеть даже самые серьезные препятствия… Вот только ноги у него глиняные. Нам стоит лишь на секунду забыть о слабости наших человеческих оснований, как мы тут же окажемся на земле. Напротив, отдавая себе отчет в непрочности материала, из которого сделан наш фундамент, мы учимся мудрости и сознаем истинные пределы собственных возможностей. Лишь человек, сознающий свою немощь, избавится от соблазна гордыни, а источник своей силы обретет в Господе, в ежедневной молитве, в аскезе и постоянном общении с духовником. Таким образом сама наша немощь приумножит нашу силу, научит смирению и наполнит упованием на милосердие Божие. Каждый из нас должен отнести к себе слова, сказанные однажды Блаженным Августином: Нет такого греха, когда-либо совершенного человеком, которого бы и я в немощи своей не смог совершить. Если же я его не совершил, то лишь потому, что Бог, по милости Своей, уберег меня от него и избавил меня от лукавого [1292 - Св. Августин, Исповедь, II, 7].
   Моральные падения наглядно демонстрируют слабость наших оснований и неустранимую человеческую немощь. Многие искушения, многие преткновения выпадут на долю тех, кто не хочет жить по заповедям Божиим [1293 - Ориген, Проповеди на Книгу Исхода, 5, 3]. Благодать и благородство намерений не устраняют до конца корней греха, по-прежнему склоняющего нас ко злу. Из этого обстоятельства следуют определенные выводы, касающиеся всей нашей жизни. Прежде всего, источник сил необходимо искать не в себе самом, а за пределами себя – в Боге. Ты все хотел сделать сам, а Бог соделал тебя слабым, чтобы наделить тебя Своей силой. Ведь ты весь – сама немощь [1294 - Св. Августин, Исповедь, XIX, 5]. По этой причине необходимо неустанно взывать к Господу с верой смиренной и неколебимой: “Господи, не доверяй мне. Я же, напротив, доверяю Тебе бесконечно”. Лишь почувствовав, с какой любовью, с каким состраданием и нежностью Он взирает на нас (ибо Он всегда с нами), мы поймем всю глубину слов Апостола Павла: “virtus in infirmitate perficitur”, сила Моя совершается в немощи (2 Кор 12,9). Несмотря на все наши слабости – нет, наоборот, благодаря нашим слабостям, – мы будем твердо веровать в Бога, нашего Отца. И воссияет сила Божия, поддерживающая нас в нашей немощи [1295 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 194.].

   93.2В то время, как гуманитарные науки, подобно прочим экспериментальным наукам, вырабатывают, пользуясь опытными и статистическими данными, понятие “нормального”, вера учит, что такого рода нормальность отмечена печатью грехопадения человека, утраты им своего первоначального состояния, иначе говоря, повреждена грехом [1296 - Иоанн Павел II, Veritatis splendor, 112]. Церковь учит, что похоть, которая из греха происходит и ко греху склоняет [1297 - Трид. Собор, Сессия V, гл. 5], остается в душе и после Крещения. А Второй Ватиканский Собор утверждает следующее: То, что нам известно из Божественного откровения, совпадает и с самим опытом, ибо человек, мысленно обозревая свое сердце, обнаруживает, что он склонен ко злу и погружен во многообразное зло, которое не может происходить от его благого Творца. (…) Поэтому вся жизнь людей – и индивидуальная, и общественная – оказывается драматической борьбой между добром и злом, между светом и тьмою. Более того: человек видит, что собственными силами он не способен успешно побороть нападения зла, так что каждый чувствует, что он словно связан цепями [1298 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 13].
   Наши ноги – из глины. Мы подобны колоссу, о котором нам рассказал пророк Даниил, а сознание греха и ощущение немощи приходит к нам и из собственного жизненного опыта, и из изучения истории человечества. Сам по себе, собственными силами никто не освобождается от греха и не возвышается над самим собою, никто не избавляется полностью от своей немощи, одиночества или порабощения: все нуждаются во Христе – в примере, Учителе, Избавителе, Спасителе, Животворителе [1299 - Тот же, Ad gentes, 8]. Всякий христианин – глиняный сосуд [1300 - 2 Кор 4,7], в котором спрятано бесценное сокровище. Тем не менее, этот сосуд весьма хрупок и в любой момент может разбиться. Опыт учит нас избегать любого повода ко греху. В этом – проявление мудрости перед лицом наседающих на нас вражеских полчищ и в виду крайней слабости нашей обороны [1301 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 8, 10].
   Господь в бесконечной милости Своей пожелал, чтобы даже наша немощь была обращена нам во благо. Бог хочет, чтобы твоя нищета стала престолом Его милосердия, а твоя немощь – источником всей Его силы [1302 - Св. Франциск Сальский, Письма, фрагм. 10, стр. 644]. Сила Божия совершается в нашей немощи. Она – необходимое средство нашего примирения с Богом, Который никогда не оставит нас один на один с нашими проблемами. Это обстоятельство учит нас снисходительности по отношению к братьям, которые могут переживать трудный период: ведь, согласно Блаженному Августину, нет такого греха или преступления, которого мы не смогли бы совершить. Если же мы его еще не совершили, то это исключительно потому, что Бог по милости Своей сохранил нас от зла.
   Исполненные такого упования, мы обратимся с молитвой к Иисусу: Господи, пусть нас не беспокоят ни прошлые наши немощи, уже прощенные нам, ни возможные будущие. Да предадимся мы в Твои милосердные руки. Да принесем Тебе наше желание святости и апостольского служения – желание, сокрытое, подобно раскаленным уголькам под золой, которая кажется остывшей. Господи, я знаю, Ты слышишь нас [1303 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 426]. Это ты тоже должен сказать Ему.

   93.3 Папа Иоанн Павел I, стремясь приободрить людей, подавленных бременем своих прошлых ошибок и падений, рассказал следующую историю. Однажды он спросил у женщины, очень сокрушавшейся по поводу своего прошлого, сколько ей лет. “Тридцать пять”, – ответила та. “Тридцать пять! – воскликнул Папа. – Но Вы можете прожить еще сорок или пятьдесят лет и сделать за это время столько хорошего!”. Святой Отец посоветовал своей собеседнице как следует поразмыслить о будущем и оживить свое упование на помощь Божию. А затем добавил: Я процитировал ей кстати Святого Франциска Сальского, то место, где он говорит о “наших дорогих несовершенствах” и пояснил важную истину: Бог испытывает отвращение к нашим падениям, поскольку они греховны, но, с другой стороны, в некотором смысле любит их. Ведь именно благодаря нашим падениям у Него появляется возможность явить Свое милосердие, а у нас – поупражняться в смирении, а также в понимании ближнего, в сочувствии его падениям [1304 - Иоанн Павел I, Общая аудиенция, 20. IX. 1978].
   Если в какой-то момент ощущение собственной немощи станет нестерпимым, если вокруг умножатся искушения, вслушаемся в слова Господа, сказанные не только апостолу Павлу, но и всем нам: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И тогда, вместе с апостолом Павлом, мы сможем утверждать: Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен [1305 - 2 Кор 12,9-10] – силен помощью Божией.
   Хотя мы и стоим на глиняных ногах, одна мысль об изобилии дарованной нам Господом всепобеждающей благодати способна наполнить наши сердца безмерным упованием. Господь пребывает среди нас в Святых Дарах, поддерживая и ободряя нас в преддверии битвы; Он встречает нас в Таинстве Покаяния, чтобы восполнить в нас оскудевшие запасы благодати и создать иммунитет против сил зла; Он посылает нам Ангела-Хранителя, сопровождающего нас на всех наших путях; Он предоставил нам неисчерпаемый источник взаимопомощи в Общении Святых; Он предложил нам образец достойной жизни в лице Своих верных сынов уже упокоившихся в Господе или еще живущих на земле; Он дал нам возможность получать добрые советы в духовном водительстве… Но прежде всего Он подарил Нам опеку Марии, Матери Божией и нашей Матери, Прибежища грешников, нашего Прибежища, Той, под Чью защиту мы прибегаем в расчете на протянутую нам Ее десницу.

Тридцать четвертая рядовая неделя – Среда

94. Терпение в невзгодах

   1. Терпение – это аспект добродетели мужества.
   2. Проявлять терпение по отношению к самому себе, другим людям, в трудных житейских обстоятельствах.
   3. Терпение и настойчивость в апостольском свидетельстве.

   94.1 Ныне, когда до конца литургического года остается совсем немного времени, богослужебные тексты представляют ту часть учения нашего Господа, которая касается эсхатологических событий. В связи с этим затрагиваются многие, связанные друг с другом проблемы: разрушение Иерусалима (произошедшее спустя сорок лет после окончания земного служения Христа), конец света, второе славное пришествие Сына Человеческого… Кроме того, Иисус предсказывает гонения, которым подвергнется Церковь и страдания Своих учеников. Именно этот отрывок мы читали во время сегодняшней святой Мессы [1306 - Лк 21,12-19]. Он завершается призывом Господа к терпению и верности среди невзгод, с которыми мы можем столкнуться: терпением вашим спасайте души ваши.
   Впоследствии апостолы вспомнят слова Учителя: Раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас [1307 - Ин 15,20]. Тем не менее, посылаемые нам испытания не выходят из под контроля Провидения. Бог допускает их, имея в виду еще большее благо. Церковь, исполненная Божественной любви, неизменно выходила очищенной и преображенной из всех трудных обстоятельств, о которых говорил Господь: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир [1308 - Ин 16,33].
   Нам на своем жизненном пути непременно придется столкнуться с различными, большими или меньшими испытаниями. Душа, поддерживаемая благодатью, должна успешно преодолеть их с пользой для себя. Испытания могут прийти извне. В этом случае они часто бывают связаны с явной или тайной агрессией со стороны тех, кто не понимает христианского призвания. Они могут прийти и со стороны враждебной религии среды, сопротивляющейся всему, что имеет отношение к Богу. В других случаях испытания могут быть связаны с естественной ограниченностью человеческой природы. Нельзя забывать, что человек обычно достигает поставленных целей лишь ценой напряженных усилий, немалых жертв, и спустя какое-то время… Могут появиться материальные или семейные проблемы, болезни, усталость, разочарование… Во всех этих случаях, чтобы выстоять до конца и не утратить оптимистического расположения духа, необходимо терпение. Терпение, в свою очередь, возможно там, где наш взор устремлен ко Христу. Лишь Он один может дать нам силы продвигаться вперед, не оглядываясь без нужды по сторонам. В таком случае мы можем быть уверены, что победа в любой ситуации останется за нами.
   Согласно Блаженному Августину, терпение – это добродетель, благодаря которой мы можем переносить невзгоды в мирном расположении духа. Святой затем поясняет значение этой добродетели: дабы мы, утратив духовное равновесие, не лишились благ, благодаря которым обретаются еще большие блага [1309 - Св. Августин, О терпении, 2]. Добродетель терпения помогает нам переносить физические и нравственные страдания безропотно, и не теряя оптимизма. Обстоятельства повседневной жизни постоянно требуют терпения. Порой это относится к “мелочам”: умению справляться с недостатком, от которого нам трудно избавиться; готовности вновь и вновь обращаться к решению трудной для нас задачи; способности мириться с трудным характером людей, с которыми мы постоянно имеем дело на работе, или с особенностями людей доброй воли, не желающими, однако, смириться с “простыми вещами”, как-то уличные пробки в часы пик, опоздание приходящих по подписке газет, мешающие работе непрерывные телефонные звонки, чья-то халатность… С другой стороны, эти же обстоятельства способствуют выработке добродетели терпения и приумножению добродетели любви.

   94.2 Терпение отнюдь не сводится к пассивному перенесению страданий. Эта добродетель не имеет ничего общего с флегматичностью, конформизмом, приспособленчеством. Терпение – это один из аспектов добродетели мужества, благодаря которому мы, не теряя духовного равновесия, претерпеваем страдания и всевозможные испытания, понимая, что они допущены Божественным Провидением для нашего же блага. В таком случае мы не боимся последовать воле Божией и остаться верными долгу, несмотря на гонения и угрозы. Мы являем образец подлинного оптимизма и великодушия, источник которого – в уверенности будущего обладания еще большими благами [1310 - Св. Фома Аквинский, Комментарий на Послание к Евреям, 10, 35].
   В жизни христианина есть несколько сфер, требующих обязательных упражнений в терпении. Прежде всего, необходимо быть терпеливым к себе самому: ведь впасть в разочарование при виде собственных неискоренимых, а, вместе с тем, чувствительных недостатков очень легко. Нужно выучиться ждать, ни на секунду не ослабевая усилий и не забывая, что наша непрекращающаяся борьба – это свидетельство нашей любви к Богу. Спорадические усилия обычно не приводят к искоренению недостатка или выработке добродетели. И то, и другое требует планомерной работы: в терпении и уповании на Бога, в молитве и послушании. Святой Франциск Сальский подчеркивает, что терпеливым следует быть по отношению ко всем людям, но в первую очередь – к самим себе [1311 - Св. Франциск Сальский, Письма.].
   Кроме того, необходимо быть терпеливыми, общаясь с другими людьми, особенно если на нас лежит долг их воспитания, или если они нуждаются в нашей поддержке… Нам приходится мириться с многочисленными людскими недостатками: с плохим настроением, пробелами в воспитании, подозрительностью… Нельзя упускать из виду, что наши ближние часто сами ведут упорную борьбу с этими чертами своего характера. В то же время, подобные качества окружающих нас людей провоцируют нас на проступки против любви: мы забываем о принципах солидарности, теряем интерес к близкому человеку, которому на самом деле должны помогать. Сохранять терпение нам позволяет любовь. Та же любовь требует, чтобы мы не отказывались от вразумлений в критические моменты, переживаемые нашими ближними. Их следует встречать с улыбкой, отвечая вежливо даже на самые провокационные выпады в свой адрес. Таким образом наши слова, возможно, тронут сердца людей, и уж наверняка тронут Сердце Иисуса, Который одобрительно и сочувственно на нас взглянет.
   Наконец, нельзя терять терпения, переживая всевозможные тяготы: болезни, материальные лишения, перепады погоды, ежедневные мелкие неприятности типа вышедшей из строя телефонной линии, дорожной пробки, помешавшей нам приехать вовремя на важную встречу, потери какой-то необходимой справки, гостей, появившихся в самый неподходящий момент и т. д. Обычно на эти “мелочи” мы реагируем как раз очень нетерпеливо. Между тем, Господь постоянно находится рядом с нами. Он ожидает от нас неизменного терпения в мелочах, свидетельствующего о зрелости нашего христианского духа и о нашем умении освящать повседневные житейские ситуации. Необходимо быть терпеливым, переживая мелкие неприятности, которыми изобилует практически каждый день человеческой жизни. Тут порой требуется большее терпение, чем в великих тяготах, которые и случаются редко, и характер имеют славный. Малые же тяготы обычно часты и унизительны [1312 - Bł. Józef Sebastian Pelczar, Rozmyślania o życiu kapłańskim.].

   94.3Любовь долготерпит [1313 - 1 Кор 13,4]. С другой стороны, терпение – это лучшее подспорье любви. Любовь не может существовать без терпения [1314 - Ср. Св. Киприан, О важности терпения, 15]. Терпение – это специфическое проявление любви, абсолютно необходимое в апостольском свидетельстве. Бог требует от нас невозмутимости сеятеля, бросающего семена в предварительно подготовленную почву, приспосабливающегося к природным ритмам, к естественному циклу созревания урожая. Он спокойно и доверительно ждет, пока маленькое, едва заметное зернышко, заколосится полновесным стеблем пшеницы.
   Сам Господь продемонстрировал нам непревзойденный пример терпения. Однажды Он скажет об окружающих Его толпах: огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем [1315 - Мф 13,15]. Тем не менее, Он продолжал неутомимо учить всех встреченных на дорогах Палестины, отдавая им Себя до конца. Иисуса часто не понимали даже двенадцать Его ближайших учеников. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить, – обратится Он к ним накануне Своего ухода [1316 - Ин 16,12]. При этом Господь принимал во внимание их недостатки, их нравы и образ жизни, и относился к ним с пониманием. Позднее каждый из апостолов сам станет верным свидетелем Христа и Евангелия.
   Терпение и настойчивость совершенно необходимы, чтобы наши усилия, направленные на спасение собственной души и душ наших друзей, которых мы хотим примирить с Богом, привели к нужному результату. Обычно терпению сопутствует смирение. Терпение исполнено мудрости: оно умеет приспособиться к актуальному положению вещей, к собственной ограниченности и ограниченности окружающих. Зрелый христианин, наделенный добродетелью терпения, не впадет в уныние от того, что многие его знакомые совершенно равнодушны по отношению ко всему, связанному с Богом. Мы знаем, что некоторые люди, кажущиеся равнодушными, на самом деле скрывают в сокровенных глубинах своей души неутолимую жажду Богообщения, подобно погребу, в котором хранится “вино отборное”. Его-то и необходимо извлечь на поверхность. Но случается и так, что душа (не исключая и нашей собственной) имеет свой временной ритм, свой цикл созревания, к которому необходимо приспособиться, как сеятель приспосабливается к временам года. Разве Учитель не сказал нам, что Царство Божие подобно хозяину, в разное время приглашающему работников в свой виноградник [1317 - Ср. Мф 20,1-7]? Как же мы можем не проявлять терпения по отношению к ближним, если Господь проявил и проявляет столько терпения по отношению к нам?
   Любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит [1318 - 1 Кор 13,7], – учит нас апостол Павел. Он написал это не только для своих современников, но и для нас. Проявляя терпение, мы спасем свою душу, как и души тех многих людей, которых Дева Мария посылает нам навстречу.

Тридцать четвертая рядовая неделя – Четверг

95. Благословите, все дела Господни, Господа

   1. Вся вселенная славит Господа. “Песнь трех отроков”.
   2. Приготовление к Мессе и благодарение после Святого Причастия.
   3. Иисус приходит к нам в Святом Причастии. Необходимо приложить все усилия, чтобы как следует Его принять.

   95.1Благословите, росы и инеи, Господа… Благословите, свет и тьма, Господа… Благословите, лед и мороз, Господа [1319 - Дан 3,68-71].
   Чтения святой Мессы последних дней включают различные отрывки из Книги Даниила, а Ответные псалмы воспроизводят великолепный гимн, называемый Песнью Трех Отроков (Trium puerorum). Он издавна использовался в Церкви в качестве благодарственного песнопения, сначала – на святой Мессе, а затем и вне ее, дабы пробуждать благочестивые чувства у верных.
   Когда-то трое юношей, приговоренных к смерти в раскаленной печи за отказ поклониться истукану, воздвигнутому царем Навуходоносором, взывали к Богу отцов, Богу Завета, явившему Свою святость и славу во многих чудесах, совершенных ради народа Израиля. В этот момент они воспели Гимн, звучащий подобно призыву, обращенному к творениям, и приглашающий к славословию Бога Творца [1320 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 12. III.1986]. Слава принадлежит, прежде всего, Самому Богу и, исходя из средоточия Божественного существа, становится явной в деле Сотворения мира.
   “Песнь трех отроков” начинается приглашением, обращенным ко всем творениям: предстать перед своим Творцом и воздать Ему хвалу. Благословите, все дела Господни. Господа, пойте и превозносите Его во веки. Сию хвалу возносят Ангелы Господни. Небеса с водами, которые превыше небес; все звезды небесные, солнце и луна; всякий дождь и роса, все ветры, огонь и жар, лед и мороз, ночи и дни, свет и тьма, молнии и облака присоединяются к их славословию. Земля с ее горами и холмами, водными источниками, морями и реками, китами и всем, движущимся в водах; птицами небесными, дикими зверями и домашним скотом призвана благословить Господа.
   В конце концов к славословию присоединяется и человек, царь Творения. Это – сыны человеческие вообще, Израиль, священники, рабы Господни, духи и души праведных, праведные и смиренные сердцем, а также – те трое еврейских юношей (Анания, Азария и Мисаил), сохранивших верность Господу. Они все вместе восхваляют Творца песнопением.
   С давних времен благодарение после святой Мессы включало как “Песнь трех отроков”, так и 150-ый (последний в Псалтири) псалом, также призывающий все живущее включиться в хор, благословляющий Господа. Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его! Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его. Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа!
   Вся наша жизнь – жизнь христианина – должна стать одной песнью хвалы, песнью прославления, благодарения и любовного посвящения. Поэтому, вознося после Причастия свои благодарственные молитвы Господу неба и земли и поклоняясь Ему в своем сердце, мы соединяемся с вселенским славословием творения Творцу.

   95.2 Вся наша жизнь, а в первую очередь – мгновенья после Святого Причастия, должны стать временем радования о Господе и славословия Ему. Вознося Богу благодарение, следует внутренне солидаризоваться со всем творением, которое многообразным образом возносит Богу свою песнь хвалы. Нам следует воспевать теперь, – поучает нас Блаженный Августин, – ибо вечное блаженство как раз и заключается в прославлении Бога, и никто не подготовится к этому будущему занятию должным образом, если не будет упражняться в нем, славословя Бога в земной жизни. Мы воспеваем Аллилуйя, а значит призываем друг друга хвалить Господа. Таким образом мы готовим себя к славословию Бога, которое наступит по воскресении [1321 - Св. Августин, цитата по D. de las Heras, Comentario ascético-teológico sobre los Psalmos.]. Хвалите Господа! Вместе со всем сущим на земле, вместе со святыми, ангелами и архангелами и со всеми небесными воинствами мы песнь славы Твоей воспеваем, непрестанно взывая… [1322 - Римский Миссал, Префация.].
   Adoro te devote, Боже сокровенный, славлю я Тебя… [1323 - Гимн Adoro te devote.], – обращаемся мы к Иисусу в тишине наших сердец после Святого Причастия. В эти мгновенья необходимо справиться с собственной рассеянностью и сосредоточиться на Господе, удостоившем нас Своим посещением. Нет в мире ничего более важного, нежели принять этого Гостя со всеми подобающими почестями и уделить Ему должное внимание. Если мы будем щедры по отношению к Господу и от всего сердца помолимся в эти десять минут, то, рано или поздно, наступит такое время (а, может быть, уже наступило?), когда мы будем ожидать каждой святой Мессы и каждого Святого Причастия с огромным нетерпением. Святые прошлых времен и современные нам святые, люди, особо близкие Богу, горячо ожидали невыразимого момента доверительного общения, связанного с Причастием. Святой Хосемария Эскрива до полудня возносил благодарение за уже отслуженную святую Мессу, а после полудня готовился к святой Мессе следующего дня. Его любовь была столь велика, что, даже просыпаясь ночью, он устремлялся мыслью к святой Мессе, которую должен был служить утром. Сама эта мысль пробуждала в нем желание благодарения и славословия, а их выражением становилась единая и неповторимая Евхаристическая Жертва. Таким образом все его труды, лишения, молитвенные восклицания, духовные причащения, добрые дела, вдохновленные любовью, и т. д. были либо приготовлением к святой Мессе, либо благодарением по ее совершении.
   Спросим теперь самих себя: а как мы готовимся к святой Мессе – этому кульминационному акту прославления Бога? Насколько охотно, сосредоточенно и активно мы общаемся с Ним в это благоприятное время? Мы не можем позволить себе скупиться на благодарение.

   95.3 Евангелие сегодняшней святой Мессы [1324 - Лк 21,20-28] рассказывает о славном пришествии Христовом в конце времен: люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. Ныне Сын Человеческий приходит в наше сердце в Святом Причастии, чтобы поддержать и благословить нас. Он приходит к нам как долгожданный Друг, и нам следует принять Его так, как это делали самые близкие к Нему люди во время Его земной жизни: с чуткостью Марии из Вифании, с радостью мытаря Закхея из Иерихона… Кажется само собой разумеющимся, что, принимая у себя дома друга или гостя, ему следует уделять внимание, разговаривать и общаться с ним. Его нельзя просто оставить в гостиной и предложить самому что-то почитать. Если бы мы так поступили, это бы свидетельствовало о нашем плохом воспитании. Если же наш гость был бы очень высокого ранга, так, что сам факт появления его в нашем доме был бы честью, несоразмерной нашему реальному статусу и заслугам, то подобное поведение следовало бы расценить как неслыханную грубость [1325 - F. Suarez, El sacrificio del altar.]. Необходимо с надлежащим вниманием отнестись к Иисусу, Который очень хочет посетить наше убогое жилище. Он в Своем Божественном Величии не поскупится оплатить Свое пребывание в нашей гостинице, если только Его обслужат в ней должным образом [1326 - Св. Тереза Авильская, Путь совершенства, 34, 8]. Благодарение после Причастия дает нам шанс соединиться со всем творением, славословящим и прославляющим своего Творца, Который в Своем неизреченном смирении время от времени нисходит к нам и тáинственным образом поселяется в наших сердцах.
   Церковь – наша любящая Матерь – рекомендует нам, своим несловесным чадам, целый ряд молитв, с которыми обращались к Иисусу многие поколения христиан, и которыми питалось их благочестие. Среди них Песнь Трех Отроков, Молитва к Христу Распятому, Молитва Спасителю и др. Очень полезно приступать к Причастию, имея с собой молитвенник или специальный Миссал для мирян. Таким образом наше благодарение после Причастия сможет стать более насыщенным, а это, в свою очередь, окажет прямое воздействие на все занятия наступающего дня. “Успех дня” зависит, главным образом, от того, как именно мы проведем десять-двадцать минут в обществе Христа Евхаристического.
   Можем ли мы готовиться к Причастию и благодарить после Причастия более активно, более творчески? Никакое наше усилие в этом направлении не окажется напрасным. Когда ты примешь Господа в Евхаристии, возблагодари Его от всей души за то, что Он так добр, что пребывает с тобой. Ты ни разу не задумывался всерьез, что должны были пройти целые века, дабы Мессия пришел на землю? Об этом просили патриархи и пророки вместе со всем народом Израиля: земля истомилась от жажды, приди, о Господи! О если бы такова была твоя жажда любви! [1327 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 991]

Тридцать четвертая рядовая неделя – Пятница

96. Предвечное слово

   1. Чтение Евангелия.
   2. Бог обращается к нам в Священном Писании.
   3. Как мы можем плодоносить?

   96.1 В конце литургического года Евангелие воспроизводит следующие слова Господа: небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут [1328 - Лк 21,33]. Это утверждение имеет непреходящее значение. Таким образом мы узнаем о любви Отца и о том пути, которым необходимо следовать, чтобы с Ним встретиться. Это утверждение не забывается: ведь оно обращено к каждому человеку, приходящему в мир. Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне [1329 - Евр 1,1-2]. “Дни сии” – это также и наши дни. Слова Иисуса все еще звучат, они по-прежнему святы и актуальны.
   В свете жизни и учения Иисуса из Назарета мы можем заново оценить значение Ветхого Завета. Блаженный Августин прямо утверждает, что Закон был чреват Христом [1330 - Св. Августин, Проповедь 196, 1]. В другой раз этот великий Учитель Церкви подмечает: Вы читаете Книги Пророков, не замечая в них Христа: нет ничего более непривлекательного и абсурдного. Откройте же в них Христа, и тогда то, что вы читаете, станет не только привлекательным, но и просто упоительным [1331 - Тот же, Гомилитическое изложение Евангелия от Иоанна, 9, 3]. Христос объясняет подлинный смысл прежнего Откровения: Тогда отверз им ум к уразумению Писаний [1332 - Лк 24,45]. Евреи, не принявшие Евангелия, уподобились хозяевам большого сундука с сокровищами, ключ от которого, однако, утерян. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом, – пишет апостол Павел христианам Коринфа [1333 - 2 Кор 3,14]. Домостроительство Ветхого Завета предназначалось прежде всего к тому, чтобы приуготовить, пророчески возвестить и ознаменовать через различные прообразы пришествие Христа, всеобщего Искупителя, и Его мессианского Царства. (…) Итак, Бог, вдохновитель и автор книг обоих Заветов, так премудро устроил, что Новый Завет сокрыт в Ветхом, а Ветхий раскрывается в Новом [1334 - II Ват. Собор, Dei Verbum, 15-16]. Показательным с этой точки зрения является диалог между диаконом Филиппом и вельможей эфиопской царицы Кандакии, читавшим Книгу пророка Исаии. Разумеешь ли, что читаешь? – спросил Филипп, и услышал в ответ: как могу разуметь, если кто не наставит меня? И тогда служитель Церкви, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе [1335 - Деян 8,27-35]. Ключом к уразумению стал как раз Сам Иисус.
   Святитель Иоанн Златоуст комментирует этот фрагмент Книги Деяний Апостолов следующим образом: Обрати внимание, как важно читать Священное Писание, в том числе, и будучи в пути (…). Да задумаются об этом те, кто не читает Писания, даже оставаясь у себя дома: они проводят время с женой или служат в армии, или поглощены заботами о семье, или еще какими-то делами. Так или иначе, они полагают, что не стоит делать усилий и читать Священное Писание (…). А потому сей эфиопский варвар – это образец для всех нас: и для тех, кто ведет частную жизнь, и для служащих в армии, и для облеченных властью, и для женщин, не покидающих свой дом, и для тех, кто избрал монашеский путь. Пусть все знают, что нет таких обстоятельств, которые могли бы освободить нас от благочестивого чтения. Оно возможно не только дома, но и на форуме, в пути, в шумной толпе, в трудах… Я умоляю вас, не пренебрегайте чтением Священного Писания [1336 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди к Книге Бытия, 35].
   Церковь всегда рекомендовала нам такое чтение, особенно – Нового Завета, в котором мы неизменно встречаем Иисуса Христа. Несколько минут ежедневного общения с Библией поможет нам лучше познать Иисуса и сильнее возлюбить Его: ведь любят только того, кого хорошо знают.

   96.2 Все Богодухновенные Писания свидетельствовали о жизненном пути Христа [1337 - Cр. Лк 22,37]. Все они тем или иным образом предсказывали Мессию. Пророки возвещали день пришествия Божьего Помазанника и мечтали дожить до его наступления, чтобы увидеть все своими глазами [1338 - Cр. Лк 10,24]. Ученики убедились, что Иисус – действительно Христос, исследуя Писания, которые Его многократно предсказывали и возвещали [1339 - Cр. Ин 1,41-45]. Апостол Павел, защищая себя от обвинений царя Агриппы, попросту сослался на исполнение мессианских пророчеств [1340 - Cр. Деян 26,2]. Однако не следует думать, будто Христос досконально изучил Моисея и Пророков и следовал их указаниям. Это они – по вдохновению Божию – провидчески представили земную жизнь Сына Божия. О Нем писал Моисей [1341 - Cр. Ин 5,46]. И Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался [1342 - Ин 8,56].
   Иисус Христос применяет к Себе ветхозаветные метафоры: храма, манны небесной, скалы, медного змея [1343 - Cр. Ин 2,19; 6,32; 7,8; 3,14]. Однажды Он скажет Своим слушателям: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне [1344 - Ин 5,39]. Читая в сегодняшнем Евангелии о том, что небо и земля прейдут, а слова Господни не прейдут, мы открываем важнейшую истину: Священное Писание содержит полное Божественное Откровение. Описанные в Библии события, предшествующие явлению Христа, сохраняют все свое значение: они Его предваряют, предвосхищают и помогают понять. В то же время, Библия открывает нам Самого Христа во всей Его новизне, раскрывает перспективы будущего и определяет путь, которым следует идти. Иисус Христос – это и есть полнота Божественного Откровения, данного человеку. Итак, ныне, если бы кто стал вопрошать еще Господа, или ожидать от Него каких-либо явлений и знамений, не только заблуждался бы, но и оскорбил бы Бога, ибо очи его не были бы совершенно обращены ко Христу, но жаждали бы еще чего-либо иного. И тогда мог бы Господь сказать: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение, Его слушайте. Я все уже сказал в Слове Моем (…). Нет причин тебе искать нового учения и иных ответов” [1345 - Св. Иоанн Креста, Путь на гору Кармил, II, 22].
   Послание к Евреям учит, что слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные [1346 - Евр 4,12]. Оно звучит всякий раз по-новому и обращено непосредственно к каждому человеку. Правда, все это – при условии, что мы обращаемся к нему с верой. Итак, благодаря этому Откровению невидимый Бог по изобилию Своей любви обращается к людям, как к друзьям, и говорит с ними, чтобы пригласить их к общению с Собой и принять их в это общение [1347 - II Ват. Собор, Dei Verbum, 2].
   Блудные дети до сих пор покидают отчий дом и возвращаются в него. По-прежнему нужна закваска, чтобы поднялось все тесто, а прокаженные, встречаясь со Христом, исцеляются так же, как и в древние времена. А сколько раз мы просили Бога просветить нас словами Вартимея, сына Тимеева: ut videam! – Господи, чтобы мне прозреть! Или словами мытаря из притчи: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Общение с Иисусом Христом в Его Евангелии ежедневно доставляет нам великое утешение.

   96.3Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим! [1348 - Пс 119(118),103]
   Бывает так, что группа лиц поет хором без какого-либо музыкального аккомпанемента. В этом случае существует тенденция снижать тон: группа постепенно переходит на все более низкие ноты. По этой причине, если ансамбль недостаточно натренирован в пении “а-капелла”, дирижер использует камертон, чтобы время от времени задавать нужный тон [1349 - R. Knox, A Retreat for Lay People.].
   Так случается и в христианской жизни: когда снижается ее тон, и ей начинает угрожать паралич, необходим камертон, напоминающий о высоких нотах. Для многих христиан тем толчком, который помогал вырваться из замкнутого круга трусливого прозябания и выйти на новые перспективы служения, становилось углубленное размышление о Евангелии Страстей нашего Господа. Таким образом удавалось переключить свое внимание, прежде всецело поглощенное текущими проблемами повседневной жизни. Нельзя относиться к Библии, как если бы это была просто одна из множества книг. Библию на протяжении многих веков окружало трепетное почитание, а христианские общины, имевшие в своем распоряжении одну-единственную рукописную копию Священного Писания или даже отдельные его страницы, считали это величайшей честью для себя. А с каким глубоким пиететом его разворачивали! Молясь, я, прежде всего, обращаюсь к святому Евангелию, – делится с нами своим духовным опытом Святая Тереза Малая; – в нем я нахожу все необходимое для моей бедной души. Я открываю в нем все новые источники света, проникаю в его сокровенный духовный смысл [1350 - Св. Тереза Младенца Иисуса, Автобиографические рукописи.]. Чтение Евангелия – это основание надежды, средство укрепления веры, пища любви, проводник на пути Спасения [1351 - Ср. Св. Киприан Карфагенский, Трактат о молитве.]. Блаженный Августин считает изучение Евангелия светом, светящим во тьме [1352 - Св. Августин, Толкования Псалмов, 128] и постоянно просвещающим нашу жизнь. А для того, чтобы наше чтение и наши размышления принесли свой плод, открыв Святое Евангелие, подумай, что то, о чем здесь говорится – о делах и учении Христовом – ты не просто должен знать, но и переживать их всей душой. Все это повествование, каждая его часть, собрано, пядь за пядью, дабы ты воплотил его в свою жизнь со всеми только ей присущими обстоятельствами. – Господь призвал нас, католиков, чтобы мы шли за Ним, не отставая, и в Священном Писании ты видишь жизнь Иисуса, но, кроме того, ты должен видеть там и свою собственную жизнь. Ты, как Апостол, исполненный любви, научишься вопрошать: ”Господи, что хочешь Ты, чтобы я исполнил?”. ”Волю Божию!” – слышишь ты в душе однозначный ответ. Так бери же в руки Евангелие день за днем и читай его, и бери же жизнь Христа за конкретный образец. – Так поступали святые [1353 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 754].
   И тогда мы, вслед за Псалмопевцем, сможем сказать: Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей [1354 - Пс 119(118),105].

Тридцать четвертая рядовая неделя – Суббота

97. Возвращение в отчий дом

   1. Жажда небесного.
   2. “Обожение” души и ее психических сил. Прославленное тело.
   3. Привходящая слава. Необходимость бодрствовать.

   97.1И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их [1355 - Откр 22,1-4]. Священное Писание заканчивается там же, где и начинается – в раю. А чтения последнего дня литургического года являют нам истинную цель нашего земного странствия: Дом отчий, наше вечное жилище.
   Книга Откровения изображает реальность вечной жизни при помощи метафор. Тогда исполнятся все сокровенные желания человеческого сердца: появится возможность непрестанного созерцания Бога, с которым связано вечное блаженство. Апостол Иоанн живописует в этом чтении условия жизни для всех тех, кто до конца сохранил верность Богу. Так вода – это символ Святого Духа, исходящего от Отца и Сына. В данном же случае Он представлен в виде реки, истекающей от престола Бога и Агнца. Имя Божие, записанное на челе избранных, указывает на их принадлежность Господу. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков [1356 - Откр 22,5].
   Смерть детей Божиих – это только первый шаг, необходимое условие единения с Богом Отцом и пребывания с Ним в вечности. С Богом ночи не будет. В той мере, в какой в нас пробуждается сознание Богосыновства, проходит страх перед смертью. Одновременно в нас все сильнее пробуждается желание встречи с ожидающим нас в небе любящим Отцом. Земная жизнь – всего лишь путь возвращения в Его дом, а потому необходимо жить и работать во времени, но носить в своем сердце жажду небесного [1357 - Иоанн Павел II, Выступление, 22.X.1985].
   Многие люди, однако, не испытывают “жажды небесного”. Они вполне удовлетворены земным успехом и комфортом, как если бы им никогда не нужно было покидать это жилище, как если бы оно было их окончательным пристанищем. Они забывают о том, что мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего [1358 - Евр 13,14], о том, что наше сердце было сотворено для вечности. Они ужасным образом стеснили свое сердце и заполнили его тем, что имеет ничтожную цену или не имеет ее вовсе, тем, что, спустя короткое время, обречено навсегда исчезнуть.
   Мы, христиане, любим жизнь и все то, что в ней достойно внимания: дружбу, труд, счастье, человеческую любовь… Нет ничего удивительного в том, что в минуту смерти мы испытываем страх и колебания: ведь как душа, так и тело были сотворены Богом, чтобы пребывать в нераздельном единстве, а единственный пока доступный нам опыт – это опыт земной жизни. Вера, однако, способна принести нам бесконечное утешение при мысли о том, что у верных Твоих, Господи, жизнь преображается, но не отнимается, и, когда разрушается ее земное жилище, она обретает на небесах обитель вечную [1359 - Римский Миссал, 1-я Префация усопших.] и бесконечную Жизнь.
   Чада Божии придут в изумление при виде совершенств своего Небесного Отца. На земле им было дано лишь отчасти предвкушать эти совершенства. Они, вступив в лоно Пресвятой Троицы, наконец, почувствуют себя дома и обретут окончательное пристанище.
   Вот почему, вместе со Святым Хосемарией Эскривой, мы можем сказать: Нет, мы не умираем! Мы лишь меняем жилище! Благодаря вере и любви у христиан есть надежда, переходящая в уверенность: смерть – это только “до свидания”. Умирая, мы лишь временно расстаемся и говорим: “до встречи” [1360 - Х. Эскрива, в: Информационный Биллютень о процессе беатификации, 1, стр. 5].

   97.2Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков [1361 - Дан 7,18].
   Все без исключения, находящееся на небесах, покажется нам чем-то неизведанным и абсолютно новым. Весть о том, что прежний мир исчез, свившись как свиток [1362 - Откр 6,14], повергнет нас в трепет, однако небеса вовсе не явятся нам чем-то чужим. Здесь мы обнаружим то жилище, о котором в тайне мечтают даже самые грешные души. Мы войдем в общину детей Божиих, причем процесс усыновления будет там доведен до конца. После воскрешения у нас будет новое сердце и новый дух. Преобразятся и наши тела. Блаженное созерцание Бога не упразднит межчеловеческого общения. Всякая подлинная человеческая любовь, подлинно-человеческие отношения между личностями (супругами, родителями и детьми, родственниками, друзьями и близкими…) не только не исчезнут, но и достигнут своего высшего расцвета.
   Мы продолжаем свое странствие по жизни и, с течением времени, все больше наших любимых взирает на нас с того берега, из глубин смерти. И тогда сама смерть не выглядит такой уж ужасной. С ее наступлением может быть сопряжена и определенная радость: ведь смерть – это врата, за которыми находится наш отчий дом. Там нас ожидают все те, кто пришел туда раньше, ведомый звездой веры. Наше общее жилище – не холодная могила, а недра Божии.
   Здесь, на земле мы пока еще не можем себе представить, чем будет наша жизнь на небесах, у престола Бога-Отца. Ветхий Завет описывает ее с помощью метафоры Обетованной Земли, где не будет ни голода, ни усталости, ни какого-либо недостатка. Избранные Божии не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод [1363 - Ис 49,10]. Иисус, в Котором нам дана полнота Откровения, особо подчеркивал момент безмерного и всесовершенного блаженства. Его Благая Весть исполнена радости, любви и надежды, а награда ученику приходит как в этом мире, так и в будущем.
   Душа и все ее силы, а также тело воскреснут как бы обóженными. Однако бесконечная пропасть, отделяющая Творца от творения, не будет упразднена. Созерцая Бога таким, каким Он есть, спасенные совершенным образом познают в Нем и всю причастную Ему реальность, и это обстоятельство станет для них еще одним источником радости. Так Святой Фома Аквинский утверждает, что блаженные познают во Христе все, что касается единства и красоты мира, ибо сами они – часть мира. А, будучи членами человеческого сообщества, они познают все то, что их волновало или интересовало на земле. В качестве же творений, возвышенных до сферы благодати, они получат ясное представление обо всем, касающемся Спасения: о Воплощении Христа, о Богоматеринстве Марии, о сущности благодати и Таинств… [1364 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, проб. 89, п. 8].
   Подумай о том, как приятны Господу Богу нашему воскурения, что возжигаются в Его честь; подумай также, как малоценно все земное – только лишь оно начнется, уже близок конец…
   И напротив, великая Любовь ожидает тебя на Небесах: в ней нет предательства, нет обмана: вся любовь, вся красота, все величие, все знание!.. И нет в этом пресыщения: она утолит твой голод, не утоляя его [1365 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 995].

   97.3Эта совершенная жизнь с Пресвятой Троицей, это общение жизни и любви с Нею, с Девой Марией, ангелами и всеми святыми называется “небом”. Небо – конечная цель и исполнение глубочайших чаяний человека, состояние высшего и совершенного счастья [1366 - Катехизис Католической Церкви, 1024]. На небесах мы будем созерцать Бога, испытывая блаженство от общения с Ним, степень которого определится уровнем нашей святости и количеством заслуг, приобретенных во время земной жизни. Однако Бог, в Своем безграничном милосердии и безмерной щедрости, возжелал, чтобы счастье Его избранников на небесах приумножилось еще и за счет тварных благ, к которым человек законно стремится. В свое время богословы назвали их привходящей славой. Эту славу и связанное с ней блаженство доставят нам общение с Иисусом, Которого мы будем созерцать прославленным, и Которого вдруг увидим воочию после стольких интимных бесед с Ним, после стольких Причащений…, общество Девы Марии, святого Иосифа, ангелов, в особенности же – собственного Ангела Хранителя, и всех святых. Ни с чем не сравнимую радость доставит нам встреча с самыми близкими людьми, теми, кого мы больше всего любили во время земной жизни: родителями, братьями, родственниками, друзьями, товарищами, когда-то оказавшими решающее влияние на нашу духовную жизнь…
   Кроме того, каждый человек сохранит все свои индивидуальные черты, включая и свои интеллектуальные способности, благодаря которым он сможет приобретать на небесах разнообразные знания [1367 - Св. Фома Аквинский, цит. произв., I, проб.89, к 1 и 3, п. 5 и 6; 3, проб. 67, п. 2]. Его блаженство приумножат появление на небесах новых душ, духовные достижения близких людей, оставшихся на земле, результаты наших апостольских трудов, духовная плодотворность переносимых нами в единении с Учителем испытаний и тягот… Еще одним поводом для радости станет воскрешение после Страшного суда прославленного тела, для которого и была сотворена душа. Упомянутая привходящая слава будет возрастать непрерывно, вплоть до дня Страшного суда [1368 - Ср. Римский Катехизис, I, 13, 8].
   Пробуждение надежды на счастливую загробную жизнь необходимо и очень полезно. Надежда способна утешить в трудную минуту, она помогает не погрешать против добродетели верности. По завершении краткого периода испытаний нам может быть дано безмерно много. Поэтому вполне оправданными выглядят предостережения Иисуса, призывавшего нас бодрствовать, дабы не быть поглощенными земными делами и не забыть о небесном. Вот и в сегодняшнем Евангельском чтении [1369 - Лк 21,34-36], последнем в уходящем литургическом году, Господь говорит нам: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно… Итак бодрствуйте… и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого.
   Нам следует почаще вспоминать и о других словах Иисуса: Я иду приготовить место вам [1370 - Ин 14,2]. Там, на небесах, мы имеем вечное пристанище в непосредственной близости Господа и Его Пречистой Матери. Здесь, на земле, мы находимся лишь временно. А когда подойдет срок отдать свою душу Богу, мы не убоимся смерти. Смерть станет для нас сменой жилища. Она придет тогда, когда это будет угодно Богу, и принесет освобождение. Ею начнется подлинная Жизнь. Vita mutatur, non tollitur – жизнь преображается, но не отнимается. Мы начнем жить по-новому, в единении с Пресвятой Девой Марией и в вечном поклонении Пресвятой Троице, Отцу, Сыну и Святому Духу. Это и есть обещанная нам награда [1371 - А. дель Портильо, Проповедь, 15.VIII.1989].
   Завтра начинается Адвент, период ожидания и надежды: вместе с Марией мы будем ждать пришествия Иисуса.

Франсиско Карвахал В общении с богом Молитвенные размышления на каждый день. Том 5. Рядовое время: Недели XXIV–XXXIV

Двадцать Четвертое Рядовое Воскресенье Год A