   Франсиско Карвахал
   В общении с богом
   Молитвенные размышления на каждый день. Том 3. Рядовое время: Недели I–XII

Первая рядовая неделя – Понедельник

1. Призвание первых учеников

   1. Господь призывает учеников на их рабочем месте. Также и нас Он призывает в наших обычных занятиях, предоставляя нам все необходимое для их освящения и для свидетельства о Боге другим людям.
   2. Освящение труда. Пример Иисуса.
   3. Труд и молитва.

   1.1 Начав Свое общественное служение с Крещения, Иисус искал сотрудников, которые могли бы стать полноценными участниками Его миссии. Господь встретил их, занятых исполнением своих профессиональных обязанностей. Его будущие ученики – это люди простые, привыкшие к тяжелому физическому труду. Проходя же близ моря Галилейского, – читаем мы в Евангелии сегодняшней Мессы [1 - Мк 1,14-20], – увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море; ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. С этого мгновения жизнь Симона и Андрея кардинально меняется.
   Апостолы, услышав призыв Господа, повели себя вполне достойно. Четверо учеников – Петр, Андрей, Иоанн и Иаков – уже знали Господа [2 - Ср. Ин 1,35-42]. Однако лишь теперь, услышав призыв, они решились безоговорочно последовать за Христом, не ставя условий и не высказывая опасений. Именно так поступают и многие наши современники, соблюдающие безбрачие ради апостольского служения. В центре жизни этих людей – Христос, запечатлевший их души неизгладимой печатью. Иисус нашел их, занимающихся своим делом, воспользовавшись, как и в случае с Волхвами, тем, что было знакомо им лучше всего. Для Волхвов это был свет звезды. Также Господь призвал и вифлеемских пастухов, несущих ночную стражу у своего стада. Повинуясь гласу ангела, пастухи пошли поклониться Божественному Младенцу и разделить радость Марии и Иосифа.
   Среди повседневных трудов и суеты Иисус приглашает нас последовать за Собой, предоставить Ему главное место в нашей жизни, сотрудничать с Ним в деле евангелизации мира. Бог извлекает нас из тьмы невежества, уводит с неверного пути, подвластного произволу истории. Где бы ни было наше место в миру – Он призывает нас громким голосом, как когда-то призвал Андрея и Петра: Venite post me, et faciam vos fieri piscatores hominum, ”идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков” (Мф 4,19) [3 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 45]. Господь выбирает нас, как и большинство других мирян, чтобы оставить нас “на своем месте”: в той же семейной обстановке, на том же месте работы, в той же спортивной команде, в кругу той же культуры и т. д. Христос призывает нас исполнять наше служение там, где мы находимся, поскольку “место, данное от Господа, столь прекрасно, что мы не имеем права его оставить” (Послание к Диогнету, VI, 10) [4 - Иоанн Павел II, Выступление на XII Всемирном Дне Молодежи в Париже, 23.VIII.1997]. Христос призывает нас любить Его в нашей среде, в нашем окружении, свидетельствовать о Нем, используя для этого родственные, служебные, дружеские связи…
   С того момента, когда мы отважимся назвать Христа Господом нашей жизни, все наши поступки, все наши решения, будут запечатлены этим выбором. Нам, однако, следует спросить себя: насколько мы последовательны? Насколько наш труд способствует углублению отношений с Иисусом Христом, развитию естественных и христианских добродетелей?

   1.2 Господь находит нас и посылает к нашему окружению, прежде всего, к коллегам по работе. Однако сам характер нашей работы отныне должен измениться. Ты пишешь мне у огня, на кухне. Наступает вечер. Холодно. Рядом с тобой – младшая сестра, последняя из тех, кому хватило дивного безумия принять до конца свое христианское призвание. Она чистит картошку. “Вроде бы, думаешь ты, так же, как раньше. И все-таки, какая разница!” – Это верно. Раньше она только чистила картошку, теперь – освящается, чистя картошку”. [5 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 498]
   Нам следует освящать себя в суете домашних дел, перебинтовывая больных и обрабатывая их язвы (и притом, сохраняя улыбку на устах!), сидя за письменным столом, в университетской аудитории, работая на тракторе или комбайне, убирая в квартире и чистя картошку. Во всех этих случаях наш труд должен уподобиться трудам Христа или трудам апостолов, о которых в Евангелии сегодняшней Литургии сказано, что они ловят рыбу. Нам следует всматриваться в образ Сына Божия – Труженика, ставшего Человеком. Нам следует как можно чаще задавать себе следующий вопрос: А как поступил бы Иисус на моем месте? Как бы Он справился с порученным мне заданием? Евангелие свидетельствует о Нем: все хорошо делает [6 - Мк 7,37], т. е. делает все добросовестно с человеческой точки зрения, “не халтуря”. Так работать – значит искренне служить своим ближним, трудиться систематически, в мирном расположении духа, сосредоточенно. Думается, что Иисус, работая плотником, исполнял каждый Свой заказ точно в срок, не щадил усилий, доводил Свое изделие до совершенства, желая таким образом сделать приятное Своим клиентам. Впрочем, труд Иисуса имел не только земное, но и благодатное измерение: ведь трудясь, Он совершал Искупление человечества, будучи соединен с Отцом узами любви, а с людьми – узами общих трудовых усилий. Именно общий труд стал свидетельством любви Христа к людям: ведь то, что делается с любовью, вовлекает в свой круг всего человека.
   Никакой христианин не должен обманывать себя следующим умозаключением: поскольку моя работа, на первый взгляд, кажется маловажной, я могу делать ее кое-как, небрежно, неряшливо, не в полную силу. Бог видит, как мы работаем. Наша работа значит для Бога очень много, так много, что мы даже не можем себе этого представить. Что ты можешь предложить Господу?.. – Мне незачем обдумывать ответ: предложи то же самое, что и всегда, но только лучше сделай и заверши с любовью. Это поможет тебе больше думать о Нем и меньше – о себе. [7 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 495]

   1.3 Для христианина, “ходящего пред лицом Божиим”, работа должна стать молитвой. Было бы огромной потерей лишь чистить картошку, вместо того, чтобы освящаться, занимаясь чисткой картошки. Работа – это форма общения с Богом на протяжении всего дня и превосходная возможность упражняться в добродетелях. Между тем, без добродетелей нам не достичь святости, к которой мы все призваны. Кроме того, работа – это эффективное средство апостольского свидетельства.
   Суть молитвы – беседа с Господом, сопровождаемая возношением к Нему души и сердца. В молитве мы прославляем Бога, благодарим Его, просим о милости и помощи. Все это можно делать с помощью мыслей, слов, чувств: речь идет о медитативной и устной молитве. Однако то же самое можно делать и при помощи поступков. Нашими поступками мы можем засвидетельствовать любовь к Богу и потребность в Нем. Тогда любой труд, доведенный до конца, и вдохновленный действием благодати, можно считать молитвой. Мы вдохновляемся действием благодати, если сознаем, что сотрудничаем с Богом, совершенствуя сотворенный Им мир и наполняя его любовью Христа. При этом мы дополняем дело Искупления, совершенное Христом не только на Голгофе, но и у плотницкого верстака.
   Христианин, по благодати соединенный со Христом, претворяет свои добрые дела в молитву. Поэтому столь важна благочестивая практика посвящения наших поступков Господу. Это следует начинать делать сразу же по пробуждении, предавая в руки Господа наступающий день. Затем тот же акт необходимо повторить несколько раз в течение дня, прежде всего, во время святой Мессы. Ценность молитвы, каковой является труд христианина, прямо пропорциональна любви, которая этот труд вдохновляет, чистоте намерений, побуждениям милосердия и стремлению выполнить работу на высоком профессиональном уровне. Чем живее будет наше желание превратить труд в средство искупления, чем лучше, с человеческой точки зрения, мы выполним свою работу, тем больше пользы мы принесем Церкви.
   Есть такие роды занятий, которые требуют большой сосредоточенности. При этом нелегко постоянно памятовать о Боге. Однако, если мы научимся общению с Богом и будем искать Его изо всех сил, то Он станет своего рода “музыкальным фоном” всех наших начинаний. Если же мы в том же духе будем исполнять наши профессиональные обязанности, то труд и духовная жизнь не будут мешать друг другу, подобно тому, как биение сердца не мешает сосредоточению внимания на иных процессах [8 - Св. Х. Эскрива, Послание, 15.Х.1948]. Напротив, труд и молитва станут дополнять друг друга, подобно тому, как соединяются в одно целое аккомпанемент и пение. Труд не только не мешает молитвенной жизни, но и служит ее основанием. Тогда исполняются слова следующей прекрасной молитвы [9 - Enchiridion Indulgentarium, 1]: ”Actiones nostras, quaesumus, Domine, aspirando praeveni et adiuvando prosequere: ut cuncta nostra oratio et operatio a te semper incipiat et per te coepta finiatur”. Господи, предваряй дела наши Твоим вдохновением и утверждай помощью, чтобы все наши молитвы и труды в Тебе брали начало и в Тебе находили завершение.
   Если же Иисус Христос – Господь жизни нашей – и в самом деле станет источником всех наших дел, нам будет легко использовать перерывы в работе, чтобы превратить “музыкальный фон” в настоящий гимн. Момент перехода от одного вида деятельности к другой, остановка у светофора, окончание аудиторных занятий, ожидание у телефона, уборка на рабочем месте – все эти обстоятельства могут быть использованы для того, чтобы произнести краткое молитвенное воззвание, взглянуть на икону или распятие, обратиться про себя к Ангелу-Хранителю… Все это духовно поддержит нас и поможет эффективно трудиться в дальнейшем.
   Любовь весьма изобретательна. Она поможет нам найти свои собственные средства восхождения к Богу через человеческие реалии. Пусть на твоем столе, в твоей комнате, в твоей сумке будет образ Божией Матери. Посмотри на него, когда начинаешь работать, когда работаешь, когда закончил. Не сомневайся, Она даст тебе силу, которая обратит твой труд в любовную беседу с Богом. [10 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 531]

Первая рядовая неделя – Вторник

2. Дети Божии

   1. Сознание того, что мы – дети Божии, определяет всю нашу жизнь.
   2. Следствия богосыновства: братство, отношение к переживаемым проблемам, доверительность в молитве.
   3. Радость – предвкушение славы. Уметь радоваться в трудных обстоятельствах.

   2.1 ”Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею. Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2,6–7)”. Милосердие Отца поставило Сына Царем над нами. (…) Ты сын Мой: обращаясь ко Христу, Он обращается к тебе и ко мне, если мы решились быть “alter Christus, ipse Christus” – другим Христом, самим Христом” [11 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 185]. Несмотря на все наши слабости, мы изо всех сил стремимся к тому, чтобы подражать Христу, слиться с Ним, быть настоящими чадами Божьими среди трудов земных и земной суеты.
   В прошлое воскресенье мы читали о том, как Иисус пришел к Иоанну, чтобы стать одним из многих крестившихся в реке Иордан. На Нем почил Святой Дух и раздался голос Отца: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение [12 - Мк 1,9-11]. Иисус Христос – Предвечный Сын Божий, Возлюбленный: от Отца Рожденный прежде всех веков…, Рожденный, а не сотворенный, единосущный Отцу, через Которого все сотворено – исповедуем мы в Символе веры. В Нем и через Него – истинного Бога и истинного Человека – мы стали детьми Божьими и наследниками Небесного Царства.
   В Новом Завете богосыновство – это важнейший элемент христианской Благой Вести. Богосыновство – это красноречивое свидетельство Божьей любви к людям. Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими [13 - 1 Ин 3,1]. Сам Иисус многократно демонстрировал эту истину ученикам: и непосредственно, когда учил их обращаться к Богу, как к Отцу [14 - Ср. Мф 6,9] и представлял святость, как подражание Отцу Небесному [15 - Ср. Мф 5,48], и косвенно, посредством многочисленных притч, в которых Бог опять-таки был представлен в образе отца. Особенно трогателен Его образ в притче о блудном сыне.
   В Своей безмерной благости Бог сотворил человека и включил его в порядок духовного бытия, дабы, при помощи освящающей благодати, он мог погрузиться в глубины Пресвятой Троицы – в Жизнь Отца, Сына и Духа Святого, – не лишаясь при этом своей тварной природы. Все это становится возможным благодаря дару богосыновства. Бог усыновляет нас. Наше богосыновство – это не только почетный титул, но и подлинное возвышение, преображение нашей сокровенной сущности. По этой причине Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены…, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!” Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. [16 - Гал 4,4-7]
   Не бойтесь Бога, хотя Он, по мнению философов, – трансцендентный Абсолют. Не бойтесь Бога, напротив, вместе со мной обращайтесь к Нему “Отче наш!” Не бойтесь говорить: Отче! [17 - Иоанн Павел II, Переступить порог надежды, 1]
   Называя Бога “Отцом”, язык веры особо указывает на два главных аспекта: что Бог – первопричина всему и трансцендентный авторитет, и что одновременно Он – доброта и любящее попечение о всех Своих детях [18 - Катехизис Католической Церкви, 239]. Господь приобрел для нас дар величайшей ценности: Святого Духа, Который побуждает нас взывать: Авва, Отче!, Который уподобляет нас Христу и делает нас детьми Божьими. Он говорит нам: Ты сын Мой. Не чужой, не слуга, с которым обращаются доброжелательно, не друг – хоть и это было бы уже очень много. Сын! Он дает нам жить в благочестии и, посмею сказать, в непосредственности и дерзновении детей, которым Отец не может ни в чем отказать [19 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 185].
   Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя. Эти слова 2-го псалма, относящиеся, прежде всего, ко Христу, касаются и каждого из нас. Ими определяется вся наша жизнь, если только мы, несмотря на наши слабости, полны решимости подражать Христу, слиться с Ним в нашей конкретной жизненной ситуации. Размышление о последствиях нашего богосыновства должно занять видное место в нашей духовной жизни, стать предметом частного испытания совести.

   2.2 Если мы живем, как подобает детям Божиим, то даже самые незначительные из происходящих событий начинаем оценивать в свете веры и при этом стараемся думать и действовать в соответствии с волей Христа. Прежде всего, мы стремимся увидеть братьев в тех людях, с которыми встречаемся, ибо все мы являемся детьми одного Отца. Уважение к людям пробудит в нас желание способствовать их освящению, то желание, которое когда-то снедало Сердце Иисуса. Братская любовь побудит нас приложить все усилия, чтобы наши ближние приблизились ко Христу и получили дар богосыновства. Разделим же апостольское рвение Христа по отношению ко всем людям: ради вящей славы Божией, ради их спасения. Проявления братского чувства, коренящегося в сознании общего нам всем богосыновства, могут быть самыми разными. Это – молитва, небольшие услуги, терпимость к чужим недостаткам.
   Богосыновство – это не просто один из многих аспектов нашей жизни. Им определяется сущность жизни по благодати. Оно подсказывает, как именно следует нам поступать в данных конкретных обстоятельствах. Богосыновство – это не одна из добродетелей или источник определенного рода поступков, но состояние души, которым проникнуты все без исключения добродетели. Мы – прежде всего, дети Божии, и остаемся ими во всех обстоятельствах и ситуациях. Этим убеждением мы руководствуемся в нашей жизни и деятельности. Мы не можем быть Божьими детьми иногда, время от времени, хотя есть некоторые особенно важные моменты в жизни, когда мы с особой отчетливостью это осознаем, постигая глубокий смысл того, что Господь – Отец наш, а это и есть сущность богопочитания [20 - Беседы с о. Эскрива, 102].
   Если мы будем часто размышлять о нашем богосыновстве, если мы будем стремиться постичь его глубинный смысл, наша повседневная жизнь преисполнится миром. Мы будем пребывать в спокойном расположении духа и жить в радости. Мы будем всецело полагаться на Бога, Отца нашего, от Которого все исходит, особенно если на жизненном пути мы встретим трудности, препятствия, непредвиденные ситуации. То, чего не было в моих планах, было в планах Божиих, – пишет святая Эдита Штайн [21 - Бл. Тереза Бенедикта Креста, Философ и кармелитка, Париж 1987]. – Во мне все более крепнет продиктованное верой убеждение: если смотреть на мир с точки зрения Бога, следует признать, что случайностей не существует. Вся моя жизнь со всеми ее мельчайшими подробностями была заранее предначертана в планах Божьего Провидения и разворачивается пред всевидящим оком Божиим в совершенное и осмысленное целое. И тогда я утешаюсь светом славы, в котором это исполненное смысла единство откроется в полной мере.
   Если нам случится, из-за наших грехов и падений, отдалиться от Бога, мы, подобно блудному сыну, сможем легко вернуться в Отчий Дом. Если нам случиться сделать зло не один раз, но тысячи раз, наш Отец все равно будет нас ждать, чтобы заключить нас в объятия и вернуть нам утраченное достоинство детей Божиих. Тогда наша молитва станет настоящей беседой сына с все знающим, все понимающим и в высшей степени внимательным Отцом. Это будет доверительный разговор с Богом, разговор, в котором высказываются прошения (ибо мы остаемся детьми, испытывающими тяжкую нужду), разговор, главной темой которого является наша жизнь. Мы открываем Ему свою душу в смиренной беседе, мы рассказываем Ему доверительно о наших радостях и печалях, о надежде и отчаянии, об успехах и поражениях – вплоть до самых мельчайших забот, и мимолетных впечатлений, накопившихся в наших душах. Ибо мы уверены, что все в нашей жизни интересует Отца [22 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 245].

   2.3 Дитя – это наследник, имеющий определенные права на отцовское имущество. Мы – наследники Божии, сонаследники же Христу [23 - Рим 8,17]. Псалом 2, которым мы начали наше размышление, псалом о царственном достоинстве Христа и Богосыновстве, включает такие слова: Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе [24 - Пс 2,8].
   Предвкушать обладание будущим наследством можно уже в этой жизни. Речь идет о gaudium cum pace – глубочайшей радости, источником которой является сознание богосыновства. Эта радость – не от собственных заслуг, не от хорошего здоровья, не от удачливости в житейских делах и не от отсутствия жизненных проблем. Эта радость рождается из общения с Богом, из сознания того факта, что Он любит нас, принимает, прощает…, что Он приготовил нам вечное жилище на небесах, рядом со Своим престолом. Мы утратим эту радость, если не будем придавать значения факту нашего богосыновства, если не сможем усмотреть в ежедневных трудностях и испытаниях действия мудрой и исполненной любви Божией воли.
   Наш Отец не хочет, чтобы мы лишились доступа к источнику подлинного блаженства. Он желает нам счастья, подобно тому, как земные родители желают счастья своим детям.
   Пребывая в мирном и радостном расположении духа – в gaudium cum pace [25 - Римский Миссал, Приготовление к Мессе.], – что отнюдь не означает отсутствия проблем, христианин может сделать окружающим очень много добра. Подлинная радость – это превосходный инструмент апостольского служения. Христианин – сеятель радости, а потому он способен совершить великие дела. Радость – одна из могущественнейших сил на планете: она утешает, обезоруживает, приобретает, увлекает за собой. Человек радующийся – это апостол, привлекающий людей к Богу, ибо он воочию демонстрирует, чтó именно рождается в человеке в близком присутствии Божием. Поэтому Святой Дух поучает нас: И не печальтесь, потому что радость пред Господом подкрепление для вас (Неем 8,10) [26 - M.B. Bernadot, De l´Eucharistie à la Trinité].

Первая рядовая неделя – Среда

3. Молитва и апостольство

   1. Сердце человека сотворено для того, чтобы любить Бога. Господь хочет лично встретиться с каждым человеком.
   2. Не упустить ни одной возможности для апостольского свидетельства. Утверждаться в апостольской надежде.
   3. Молитва и апостольство.

   3.1 Однажды Иисус, минувшим вечером исцелявший многочисленных больных и поучавший пришедших к Нему людей, утром, встав весьма рано, вышел из дома Симона и удалился в пустынное место, и там молился. Симон и его друзья отправились на поиски Господа и, найдя Его, говорят Ему: все ищут Тебя. Об этом событии рассказал нам святой Марк в своем Евангелии, отрывок из которого был прочитан на сегодняшней Мессе [27 - Мк 1,35-39].
   Все ищут Тебя. Так и сегодня множество людей испытывают “голод Бога”. Все еще актуальны слова Блаженного Августина, которыми он начал свою “Исповедь”: Ты, Господи, сотворил нас для себя, и неспокойно сердце наше, доколе не упокоится в Тебе [28 - Св. Августин, Исповедь, I, 1,1.]. Сердце человеческое было сотворено для того, чтобы искать Бога и любить Его. Господь облегчает его задачу, ибо и Он ищет всякого человека, щедро одаривая его благодатью, нежным попечением и любовью. Если мы видим какого-то человека рядом с нами или узнаем о его существовании из газет, радио– или телепередач, то можем быть уверены: этого индивида призывает Христос. Господь уже приготовил для него особые благодатные дары. Только подумай, на свете столько мужчин и женщин, и Учитель ни одного из них не забывает – Он зовет каждого из них к христианской, избранной жизни, к жизни в святости, к жизни вечной [29 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 13]. Надежда, вдохновляющая наше апостольское служение, основывается на простом факте: всякого человека – тем или иным образом – ожидает Христос. Мы лишь должны облегчить ему встречу с благодатью.
   Блаженный Августин комментирует сегодняшний Евангельский отрывок следующим образом: Род человеческий болен, и не вследствие физических немощей, а из-за грехов. Он простерся как больной великан по всей земной поверхности, от Востока до Запада. И чтобы исцелить сего умирающего, с небес сошел Всемогущий Целитель. Он уничижил Себя, приняв смертную плоть и приближаясь к одру больного [30 - Св. Августин, Речь 87, 13]. Всего несколькими неделями раньше мы созерцали Иисуса в Вифлеемской пещере. Он лежал в яслях, маленький и беззащитный. Он принял человеческое естество, чтобы приблизиться к нам и спасти нас. Чуть позже мы размышляли о сокровенной жизни Иисуса в Назарете, где Он трудился, подобно всем прочим людям. Таким образом Господь дал нам понять, что искать Его следует в повседневной жизни. Через пресвятую природу Иисуса мы имеем возможность приобщиться к жизни Пресвятой Троицы. Нам, в свою очередь, следует быть максимально доступными по отношению к людям. Мы, как и Петр, ищем Христа в молитве – в нашей личной беседе с Ним – и говорим: Все ищут Тебя. Помоги нам, Господи, облегчить встречу с Тобой нашим родственникам, друзьям, коллегам, каждому человеку, который встретится нам на нашем жизненном пути. Все они так нуждаются в Тебе, Господи. Научи же нас свидетельствовать о Тебе личным примером: жизнью в радости, добросовестным трудом, словом, способным пробудить сердца.

   3.2 В одной немецкой деревеньке, стертой с лица земли во время второй мировой войны, в церкви находилось очень старое и весьма почитаемое народом Распятие. Когда церковь начали восстанавливать, среди развалин удалось обнаружить изображение Христа, но без рук. Мнения относительно того, что делать дальше, разделились. Одни считали нужным сохранить старое, столь ценное, Распятие, но приделать к нему новые руки; другие были готовы удовольствоваться его копией. После долгих дискуссий было выработано следующее решение: повесить в церкви Распятие в том виде, в каком оно оказалось, и поместить под ним надпись: Мои руки – это вы… Это распятие до сих пор находится над алтарем.
   Мы – руки Божии в мире, ведь Бог Сам захотел воспользоваться людьми. Господь посылает нас к больному миру, неспособному найти Врача, могущего его исцелить. Свидетельствуя людям о Боге, не будем терять надежду. Христос знает сердце каждого человека, только в Нем можно обрести Спасение и слова жизни вечной. По этой причине нам не следует терять – из-за лени, эгоизма, усталости, житейских соображений – ни одной возможности: обычных повседневных событий, обсуждения газетных сообщений, небольшой услуги, а также чрезвычайных событий: болезни, смерти одного из членов семьи… Тем же, кто путешествует за границей по делам или ради отдыха, надлежит помнить, что они повсюду выступают и как странствующие глашатаи Христа и обязаны поистине вести себя как таковые [31 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 14]. В первом же своем обращении к верующим папа Иоанн Павел I призвал использовать все средства, все возможности, чтобы возвещать во время и не во время [32 - 2 Тим 4,2] Спасение, дарованное всем людям. Если бы все чада Церкви, – сказал папа, – были неутомимыми миссионерами Благой Вести, в этом мире, жаждущем любви и истины, наступил бы новый расцвет святости и духовного обновления [33 - Иоанн Павел I, Выступление, 27.VIII.1978].
   Будем же утверждаться в надежде апостольского свидетельства, даже если его среда выглядит неблагодарной. Пути Господни неисповедимы. Бог, спасая души, хочет использовать нас. Как прискорбно, что из-за небрежности христиан столь много людей так и не приблизилось к Господу! Нам следует ощущать себя лично ответственными за то, что некоторые из наших друзей, коллег или соседей имеют повод пожаловаться Богу: ”hominen non habeo” – не имею человека [34 - Ин 5,7], который сказал бы мне о Тебе, указал путь. Иногда сказанное нами слово может стать начальной вехой на пути, ведущем ко Христу: будь то меткое замечание, предложение книжки, помогающей утвердиться в вере, добрый совет, слово утешения…, но, прежде всего, уважение к собеседнику и пример собственной жизни.
   Христианство имеет дар перевязывать и лечить единственную тяжкую рану человеческого естества. Оно куда более эффективно, нежели целая энциклопедия научного знания и целая библиотека полемических произведений. Поэтому христианство должно существовать до тех пор, пока существует человеческое естество [35 - Кард. Дж. Г. Ньюман, Религиозное чувство]. Спросим себя теперь: скольким людям мы помогли прожить по-христиански закончившееся недавно Рождественское время? Помолимся за тех наших друзей, которым мы хотим помочь приступить к исповеди или найти соответствующие средства для духовного воспитания и более глубокого познания Христа.

   3.3 Господь хочет использовать нас в качестве инструментов для реализации Своего замысла Спасения в земной обыденности, в повседневной жизни. Но сможем ли мы стать подходящими инструментами Божьими, если не будем уделять должного внимания духовной жизни, если не научимся личному общению со Христом в молитве? Может ли слепой водить слепого? Не оба ли упадут в яму? [36 - Лк 6,39] Апостольское свидетельство – это плод любви ко Христу. Оно – тот Свет, которым мы должны просвещать ближних; та Истина, которую мы должны возвещать; та Жизнь, которой мы должны делиться с другими. Все это станет возможным лишь в том случае, если мы сами станем людьми молитвы. Как трогательно, что Господь, утомленный апостольскими трудами, встает весьма рано, чтобы побеседовать со Своим Отцом, Богом, чтобы посвятить Ему начинающийся день, наполненный заботами о человеческих душах.
   Мы должны подражать Христу. Как раз благодаря молитве, общаясь с Иисусом, мы учимся постоянной радости, пониманию других людей, уважению к ним, умению ценить их: ведь Господь не случайно поставил их на нашем пути. Христианин без молитвы – как растение без корня. Такое растение очень быстро погибает и не приносит плода. Нам следует неоднократно обращаться к Господу на протяжении дня. Господь вовсе не далек, напротив, Он близок, Он – всегда рядом с нами, Он слышит нас. Особенно же внимательно Он нас выслушивает, когда мы – как теперь, проводя размышление, – специально посвящаем наше время личной беседе с Ним – беседе один на один. По мере того, как мы все более открываемся Богу, все более плодотворной, с точки зрения Божией, становится наша жизнь, все легче нам удается поддерживать диалог с Иисусом. На самом деле наша апостольская жизнь стоит ровно столько, сколько стоит наша молитва [37 - Ср. Св. Х. Эскрива, Путь, 108].
   Молитва всегда приносит плод. Ею определяется вся наша жизнь. В ней мы находим источник мужества, дабы переносить любые испытания с достоинством детей Божиих. В ней также – источник терпения, с каким мы общаемся с ближними. Заметим, что терпение совершенно необходимо для апостольского служения. Короче говоря, наша дружба со Христом должна становиться все более крепкой и искренней. Так нам следует стараться любой ценой избегать всякого добровольно совершаемого греха, хранить сердце для Господа, изгонять пустые мысли, часто способные довести до падения и греха, посвящать Богу нашу жизнь и дела, внимательно контролируя при этом чистоту намерений… Нам следует вести борьбу с разочарованием, которое может посещать нас время от времени, особенно в связи с отсутствием видимого прогресса в молитвенной жизни. В таком случае дьявол будет постоянно искушать нас, принуждая отказаться от молитвы вовсе. Никогда не следует отказываться от молитвы, даже если мы чувствуем себя усталыми и не можем сосредоточиться, даже если мы не испытываем никаких эмоций, даже если мы не в силах бороться с рассеянностью. Молитва – это фундамент всей нашей жизни и условие всех форм апостольского свидетельства.
   Заканчивая наше размышление, будем взывать к заступничеству святого Иосифа – этого учителя духовной жизни, столько лет проведшего рядом с Иисусом. Попросим его помочь нам любить Господа и с доверием прибегать к Нему во все дни нашей жизни, также и тогда, когда у нас очень много работы и нам трудно выкроить для молитвы специальное время. Пресвятая Дева Мария будет молиться за нас вместе с Отцом Святого Семейства.

Первая рядовая неделя – Четверг

4. Святое Причастие

   1. Иисус Христос всегда ждет нас.
   2. Реальное присутствие Христа в дарохранительнице.
   3. В святом Причастии Господь нас исцеляет, очищает и преподает нам необходимую благодать.

   4.1 К Иисусу пришел прокаженный, упал перед Ним на колени и умолял Его: если хочешь, можешь меня очистить [38 - Мк 1,40-45]. И Господь, всегда желающий нам добра, умилосердился, протянул руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись.
   После сего слова проказа тотчас сошла с него. Человек сей преклонил колени, что свидетельствует о смирении. Каждый из нас должен устыдиться скверны своей жизни. Однако стыд не должен помешать нам приступить к исповеди: прокаженный показал свои язвы и просил об исцелении. Сколь же набожна его молитва: он исповедует, что у Господа сила, могущая его исцелить [39 - Св. Беда Достопочтенный, Комментарий к Евангелию от Марка]. В руках Господа находится лекарство, в котором мы так нуждаемся.
   Ныне Христос ожидает нас в Евхаристии. Он пребывает в ней воистину, реально и сущностно со Своим Телом, Кровью, Душой и Божеством, во всей Своей славе, ибо Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает [40 - Рим 6,9]. В Ипостаси Слова Тело и Душа соединяются неразрывно и навсегда. В святой Частице Хлеба заключена тайна Воплощения Божия Сына во всей ее полноте, во всем богатстве Его Пресвятого Человечества, во всем величии Его Божества, хотя и то, и другое остается сокровенным. В Евхаристии пребывает тот же Господь, Который некогда сказал прокаженному: Хочу, очистись. Тот самый, Которого в вечности созерцают и поклоняются ангелы и святые.
   Приближаясь к дарохранительнице, мы встречаем в ней Христа. Может быть, находясь в Его присутствии, мы повторяем слова гимна, в котором Святой Фома Аквинский выразил дух церковной веры и благочестия, и который стал личной молитвой многих христиан:

   Боже сокровенный, славлю я Тебя,
   Ведь под видом хлеба Ты сокрыл Себя.
   Я Тебе все сердце подчиняю здесь,
   Ибо в созерцании растворяюсь весь.

   Чувствам недоступен, для очей незрим,
   Но Твой голос слышу существом своим:
   Верую всему, что молвил Божий Сын,
   Нет верней, чем это слово истины.

   На кресте сокрыто было Божество,
   Здесь скрыто также Человечество.
   Оба почитаю и прошу с мольбой,
   Как просил разбойник, каясь пред Тобой.

   Как Фома, я раны не исследую,
   Но Тебя, Господь мой, исповедую.
   Дай мне в этой вере до конца пребыть.
   Дай надежду, Боже, дай Тебя любить [41 - Фрагмент гимна Adoro te devote].

   Это чудесное присутствие Христа в нашей среде должно побуждать нас к ежедневному обновлению. Всякий раз, принимая или навещая Его, мы можем утверждать: Сегодня Я был с Богом. Мы уподобляемся апостолам, ученикам и святым женам, сопровождавшим Господа в Иудее и Галилее. ”Non alius sed aliter” – Он – не кто-то иной, но Он Сам, хотя и иным образом. Так говорят нам богословы. Он пребывает с нами: в каждом городе, в каждой деревне. Приходим ли мы к Нему с верой? Принимаем ли с любовью? Как готовим свое тело и душу к святому Причастию?

   4.2 Тело прокаженного очистилось от Христова прикосновения. Мы же можем быть обожены соединившись со Христом во время святого Причастия. Даже ангелы трепещут пред сей великой тайной. Душа Христова пребывает в Святой Частице. Та же Частица содержит всю полноту Христова Тела. Ничто не ускользает от благого и милосердного взгляда Господня: ни материальные вещи, ни слава достигших спасения душ, ни дела ангелов. Господь знает прошлое, настоящее и будущее. Жизнь Христа Евхаристического – это жизнь любви. Из Пресвятого Сердца постоянно истекает огненная река любви. Безмерная любовь струится из сокровенных душевных глубин Первосвященника – Воплощенного Слова. В ней – славословие, прошение, благодарение, удовлетворение за грехи [42 - M.M. Philipon, Notre transformation en Jésus-Christ]. В присутствующем в дарохранительнице Иисусе Христе сокрыта безмерная слава Пресвятой Троицы.
   Святой Фома Аквинский учит [43 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, III,76, 5, 3], что Тело Христово пребывает в Евхаристии в своем подлинном виде, а Душа – с ее разумом и волей. Отсутствуют, однако, количественные параметры, поскольку Христос Евхаристический не связан количественными и пространственными ограничениями. Святая Частица – это прославленный Христос, таинственный и непостижимый.
   В дарохранительнице, к которой мы ежедневно приходим, пребывает Второе Лицо Пресвятой Троицы. Дарохранительница может находиться совсем близко от нашего дома или места нашей работы. Господь пребывает здесь в безграничной мощи Своего Божества. Он – Единородный Сын Божий, равный в Своем могуществе, мудрости и милосердии двум иным Лицам Святой Троицы, перед Которым трепещут Престолы и Силы, Которым все сотворено. Он постоянно пребывает с нами, не переставая быть Богом.
   Воистину, стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете [44 - Ин 1,26]. Помним ли мы, поглощенные житейской суетой, что совсем близко, быть может, рядом с нашим домом живет всемогущий и милосердный Бог? Величайшая трагедия, ужаснейшее упущение в нашей жизни – это такое поведение, которое можно было бы охарактеризовать словами из Евангелия от Иоанна: Пришел к своим, и свои Его не приняли [45 - Ин 1,11]. Не приняли, ибо были заняты своими делами, мыслями, интересами: всем тем, что без Христа не имеет ни малейшего значения. Примем же сейчас решение: радоваться при виде храма, как можно чаще читать молитву духовного причастия, приносить жертвы духовные за тех, кто проходит мимо Христа, не обращая на Него внимания, короче говоря, примем решение бодрствовать в любви.

   4.3Иисус любимый, Пеликан благой,
   Ты меня очисти кровью пресвятой.
   Этой крови капля может мир омыть
   От греха и кары, от духовной тьмы [46 - Фрагмент гимна Adoro te devote].

   В Святой Евхаристии Господь преподает каждому человеку дар благодати, связанный с Его Воплощением, тот же дар, который приносил исцеление современникам земной жизни Господа. Если бы мы имели больше веры, каждая встреча с Пресвятым Человечеством Христа сопровождалась бы чудом: Господь исцелял бы все наши слабости и несовершенства в каждом святом Причастии. Чтоб поверил крепче, помоги Ты мне, – взываем мы к Нему словами все того же евхаристического гимна. Если мы с верой приступим к святому Причастию, то услышим те же слова, что и прокаженный из Евангельского чтения: Хочу, очистись, а в другой раз увидим, как утихает буря над Тивериадским озером и делается великая тишина – душа исполняется миром.
   Иисус любимый, Пеликан благой… В Причастии Господь не только предоставляет нам духовную пищу, но и Сам становится этой пищей. В древности существовало поверье: если птенцы пеликана умирают от голода, тот сам разрывает свою плоть и вскармливает птенцов собственной кровью, возвращая их к жизни. Христос дает нам жизнь вечную. Святое Причастие, если мы принимаем его с должным расположением, зажигает в нашем сердце огонь горячей любви, изменяет нас внутренне и соединяет со Христом. Учитель приходит к каждому из Своих учеников, одаривая его личной, плодотворной, деятельной и спасительной любовью. Он предстает перед нами как Спаситель, Он предлагает нам Свою дружбу. Таинство Евхаристии необходимо, если только мы хотим жить в доверительных отношениях со Христом.
   Соприкасаясь со Христом, наша душа очищается и обретает силу любить на практике, в повседневных мелочах, способность добросовестно исполнять свои обязанности, жить в святом целомудрии, отважно и самоотверженно исполнять возложенное на нас задание апостольского свидетельства… Евхаристия – это лекарство от повседневных грехов, мелких упущений и неблагодарностей, которые, хотя и не убивают души, но значительно ослабляют ее и приводят нас к духовному параличу. Как пища физическая служит для восстановления потерянных сил, так Евхаристия укрепляет любовь, которая в повседневной жизни склонна ослабевать; и эта любовь, оживленная, устраняет легкие грехи. Предавая Себя нам, Христос оживляет нашу любовь и дает нам способность порвать неупорядоченную привязанность к творениям и укорениться в Нем [47 - Катехизис Католической Церкви, 1394]. Достойно принимаемое Причастие дает нам возможность приблизиться к Богу, несмотря на все наши слабости. В нем – неиссякаемый источник сил и пищи духовной. Человеческая жизнь исполняется во Христе. Он – залог жизни вечной. Христос – это хлеб жизни. И как обычный хлеб утоляет физический голод, так и Христос – этот духовный Хлеб – утоляет духовный, безмерный голод человека, открывая перед ним еще более захватывающие перспективы… Христос – хлеб жизни. Христос необходим всем людям, всем социальным группам [48 - Павел VI, Проповедь, 8.VIII.1976]. Без Него мы не сможем жить.
   Иисус ожидает нас в Евхаристии, чтобы восстановить наши силы: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас [49 - Мф 11,28]. Иисус никого не исключает: Придите все; и приходящего ко Мне не изгоню вон [50 - Ин 6,37]. Иисус – Источник всех даров благодати – не покинет нас до тех пор, пока продолжается земное странствие Церкви.
   Приближаясь ко Христу Евхаристическому, мы скажем Ему вслед за Святым Фомой: Я прихожу к Тебе как больной к целителю жизни, как нечистый к источнику милосердия, как слепой к сиянию вечного света, как бедный и алчущий к Господу неба и земли. Молю Тебя, от безмерных щедрот Твоих исцели мою немощь, омой грехи мои, просвети тьму мою, восполни мою нищету и покрой наготу мою, дабы я мог вкушать Хлеб ангелов, Царя царствующих и Господа господствующих с благоговением и смирением, сокрушением и трепетом, непорочностью и верой, трезвомыслием и вниманием, достаточными для моего спасения [51 - Римский Миссал, Приготовление к Мессе.].
   Пресвятая Дева Мария, Матерь наша, призывает нас к близкому общению с Иисусом в Пресвятом Таинстве: Подходи к Господу ближе, еще ближе, пока Он не станет твоим Другом и не поведет тебя [52 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 680].

Первая рядовая неделя – Пятница

5. Естественные добродетели в апостольстве

   1. Исцеление расслабленного в Капернауме. Деятельная вера. Вера, вопреки человеческим соображениям.
   2. Благоразумие и “ложное благоразумие”.
   3. Другие добродетели. Стать совершенными инструментами благодати.

   5.1 Евангельское чтение сегодняшней Мессы [53 - Мк 2,1-12] рисует нам образ Иисуса, поучающего многочисленные толпы людей, прибывших из многих деревень Галилеи и Иудеи: собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слова. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо. Несмотря на отчаянные усилия, они так и не смогли пробиться к Иисусу. И все же, эти четверо не оставили попыток принести к Господу на носилках своего парализованного друга. Другие на их месте спасовали бы перед трудностями, но эти не отступили. Они взобрались на крышу, проделали отверстие над местом, где сидел Иисус, и спустили к Его ногам носилки с больным. Вера и мужество этих людей потрясли Иисуса. Воздавая должное им, а также смирению расслабленного, который позволил помочь себе, Он совершил великое чудо: отпустил грехи больному и исцелил его от паралича.
   Расслабленный некоторым образом олицетворяет всякого человека, который, из-за своих грехов или невежества, не в силах самостоятельно приблизиться к Богу. Размышляя об этой сцене, Святой Амвросий Медиоланский восклицает: Как же велик Господь, который по заслугам одних прощает других! [54 - Св. Амвросий, Изложение Евангелия от Луки]. Друзья, принесшие к Господу больного, олицетворяют апостольство. Мы инструменты Господа, могущего сотворить величайшие чудеса в жизни тех наших друзей, которые по каким-либо причинам не могут самостоятельно прийти к ожидающему их Христу.
   Дух, вдохновляющий апостольское служение, – это горячее желание помочь другим людям встретиться со Христом. Для достижения цели, как это доказывает пример друзей расслабленного из Капернаума, необходимы многочисленные дарованные свыше добродетели. Четверо друзей имеют крепкую веру в Учителя, с Которым они уже когда-то беседовали. Не исключено, что Сам Иисус велел им принести к Себе больного. Их веру можно назвать действенной, ибо они применяют все доступные им, как обычные так и чрезвычайные средства, необходимые в данной ситуации. Они исполнены надежды и оптимизма. Они убеждены, что их друг на самом деле нуждается в Иисусе.
   Та же сцена из Евангелия демонстрирует нам важность естественных добродетелей, необходимых в апостольском служении. Прежде всего, эти четверо сумели отказаться от всех человеческих предрассудков. Для них не имеет значения, что подумают другие люди, – а их там было предостаточно, – об их поступке, которому вполне можно было дать негативную оценку, представить его как проявление экстремизма, чудачества, фанатизма. Ведь никто из слушавших Иисуса не вел себя подобным образом. Однако для отважной четверки важно было только одно: любой ценой добраться до Иисуса вместе со своим другом. Это возможно лишь в том случае, если само намерение является безупречным, и если принимается во внимание лишь Божие, а не человеческое суждение. Действуем ли мы подобным образом? Не кажется ли нам порой более важным то, что “скажут люди”, нежели то, что скажет Бог? Не пытаемся ли мы “раствориться в толпе” как раз в тот момент, когда Господь ожидает от нас яркого индивидуального поступка? Делаем ли мы то, что должны делать, несмотря на то, что это резко выделяет нас из среды окружающих? Способны ли мы публично выразить нашу веру в Иисуса и нашу любовь к Нему, если обстоятельства требуют этого?

   5.2 Четверо друзей, исполняя свое задание, отличились благоразумием, т. е. умением найти кратчайший путь к цели. Они, однако, отказались от “ложного благоразумия”, которое апостол Павел назвал помышлениями плотскими [55 - Ср. Рим 8,6-8]. Помышления плотские идентичны малодушию. Они ориентированы на достижение материальных благ, как если бы они представляли собой главную и единственную цель в жизни. “Ложное благоразумие” связано с притворством, лицемерием, коварством, корыстной и эгоистичной расчетливостью, стремлением к приобретению земных благ. Эта ложная добродетель на деле – ни что иное, как страх, трусость, гордыня, лень… Если бы герои сегодняшнего евангельского эпизода руководствовались помышлениями плотскими, их друг никогда не увидел бы Иисуса, а они сами не испытали бы огромной радости при виде лучащегося взгляда Господа, исцелившего больного. Они так и остались бы у входа в забитый людьми дом, где голос Иисуса даже не был слышен.
   Четверка друзей в полной мере обладала добродетелью благоразумия, предписывающего нам в любой ситуации делать то, что должно делать, хотя это порой и кажется трудным. В других случаях та же добродетель, напротив, может побудить нас отказаться от неправого действия. Итак, благоразумие подсказывает нам, когда и как мы должны поступать. Друзья имели перед собой цель – пробиться к Господу, и подыскивали средства для ее достижения. Они взобрались на террасу и проделали достаточно большое отверстие – такое, что в него прошли носилки с больным. Они не обращали внимание на вдохновленные ложным благоразумием слова окружающих, советовавших им дожидаться более подходящего случая.
   Четверо жителей Капернаума доказали, что они – настоящие друзья того человека, который сам не мог прийти к Учителю, поскольку характерная черта друга – делать добро своим друзьям, особенно же тем из них, кто больше всего нуждается [56 - Св. Фома Аквинский, In X Libros Ethicorum Aristotelis ad Nichomachum expositio, 9, 13.], а потребности, большей, чем потребность в Боге, не существует. Доказать свою дружбу – это, прежде всего, помочь другу приблизиться ко Христу – источнику всех благ. Недостаточно просто помогать своим друзьям не делать зла и вести упорядоченную жизнь, необходимо еще побудить их стремиться к святости, к которой Господь призывает всех без исключения, а также оказать им содействие в обретении необходимых для этого даров благодати. Величайшая из возможных услуг – поддержать человека на пути к Богу. Большего добра сделать невозможно. Как раз по этой причине нам следует иметь много друзей и стремиться к подлинной дружбе.
   Настоящий христианин не может быть двуличным по отношению к своему другу. Искренняя, неэгоистическая дружба подразумевает самоотречение, праведность, взаимную предупредительность, готовность прийти на помощь самым благородным и достойным образом. Друг искренен и силен, если он, по дарованной свыше мудрости, великодушно и самоотверженно заботится о других. Друзьям необходимо полное взаимное доверие, которое рождается вместе с самой дружбой. От друга ждут, что он примет нас такими, какие мы есть, а, в случае необходимости, ясно и недвусмысленно станет на нашу защиту [57 - Св. Х. Эскрива, Послание, 11.III.1940].
   С самых первых времен христианства именно дружба стала той тропой, которой многие люди пришли ко Христу. Это – простой и естественный путь, позволяющий преодолеть многие препятствия, рассеять многие недоразумения. Господь часто пользуется именно этим инструментом и, таким образом, позволяет познать Себя. Первые ученики, уверовавшие во Христа, понесли Благую Весть, прежде всего, тем, кого любили. Андрей привел за собой своего брата – Петра; Филипп – своего друга Нафанаила. По всей видимости, и Иоанн наставил на истинный путь своего брата Иакова [58 - Ср. Ин 1,41]. Поступаем ли мы подобным образом? Спешим ли поделиться самым большим из обретенных нами благ с теми, кого больше всего ценим? Говорим ли о Боге с нашим друзьями, родственниками, коллегами по учебе или работе? Является ли наша дружба “мостом”, помогающим людям прийти ко Христу?

   5.3 Христианин, исполняющий апостольское служение, должен обладать и иными естественными добродетелями. Лишь в этом случае он сможет стать надежным работником для новой евангелизации мира. Необходимы: мужество, дабы преодолевать многочисленные препятствия в апостольском свидетельстве; постоянство и терпение, ибо люди, подобно зернам, далеко не сразу приносят плод, так что нельзя за несколько дней достичь результата, для достижения которого Бог предусмотрел месяцы или даже годы; смелость, чтобы затрагивать в общении по-настоящему глубокие темы, которые иначе так и не появятся на горизонте, и чтобы указать нашим друзьям подлинно-высокие цели, о существовании которых сами они, возможно, и не подозревают. Безусловно необходимы также правдивость и прямота, без которых нет дружбы…
   Наш мир нуждается в людях последовательных, примерных в исполнении вверенных им обязанностей, без комплексов, трезвомыслящих, уравновешенных, глубоко гуманных, настойчивых, снисходительных, и, вместе с тем, принципиальных, если дело касается учения Христа, предупредительных, справедливых, доброжелательных, оптимистичных, великодушных, работящих, простых, деловых… Только такие люди смогут стать полноценными сотрудниками благодати, ибо Святой Дух использует человека как инструмент [59 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, q.177,1]. В этом случае человеческие деяния обретают Божественную результативность, подобно инструменту, который не способен действовать сам по себе, но в руках хорошего специалиста творит шедевры.
   Как же радовалось четверо людей, возвращаясь домой со здоровым духовно и физически другом! Встреча с Иисусом еще более укрепила их дружбу. Именно так и бывает в подлинном апостольстве. Запомним: нет такой болезни, которой бы Иисус Христос был не в силах исцелить. Не будем считать потерянными людей, с которыми мы ежедневно имеем дело в учебном заведении, на работе и дома. Среди них немало “парализованных” – тех, кто не способен прийти ко Христу самостоятельно. Мы, при содействии благодати, обязаны привести их к Нему. Большая любовь ко Христу поможет нашей вере стать действенной, научит нас не считаться с человеческими предрассудками и планомерно преодолевать встречающиеся препятствия. Ныне, находясь вблизи дарохранительницы, не забудем поговорить с Учителем о тех наших друзьях, которых мы намереваемся привести к Нему для исцеления.

Первая рядовая неделя – Суббота

6. Открытость в общении

   1. Христианин не должен замыкаться в себе, он не может быть равнодушным по отношению к тому, что происходит вокруг. Иисус Христос – пример общения с людьми.
   2. Добродетель приветливости.
   3. Другие добродетели, необходимые для совместной жизни: благодарность, сердечность, дружелюбие, оптимизм, взаимное уважение.

   6.1 Откликнувшийся на призыв Господа Матфей устроил пир, на котором присутствовал Иисус, Его ученики и другие люди. Были там и многие мытари и грешники – друзья Матфея. Фарисеи удивлялись тому, что Иисус сел за стол с такими людьми, и спрашивали Его учеников: как это Он ест и пьет мытарями и грешниками? [60 - Мк 2,16]
   Однако Иисус прекрасно чувствует Себя в обществе разных людей. Собственно, Ему хорошо со всеми, потому что Он пришел спасти всех. Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. А поскольку все мы – грешники и в каком-то смысле больные, Господь никогда не оставляет нас. В данном случае мы видим, что Иисус не избегает дружеского общения, напротив, Сам ищет его. Иисус способен найти общий язык с разнохарактерными людьми: с раскаявшимся разбойником, с простыми и невинными детьми, с представителями богатых и образованных классов, как Никодим и Иосиф Аримафейский, с нищими, прокаженными, семейными… Это свидетельствует о желании Господа даровать Спасение всем людям, всему без исключения творению.
   У Иисуса было много друзей, например, в том доме в Вифании, куда Его часто приглашали. Лазарь – это также друг наш [61 - Ин 11,11]. В Иерусалиме у Иисуса тоже есть друзья. Они дают Ему горницу для совершения пасхальной трапезы с учениками. Еще один приятель дарит Иисусу осленка, чтобы Тот мог торжественным образом въехать в Иерусалим.
   Иисус высказывал огромное уважение к семье – этой главной ячейке общества, привилегированному месту межчеловеческого общения и возрастания в необходимых добродетелях. Об этом свидетельствуют годы Его сокровенной жизни в Назарете. Говоря о них, Евангелие подчеркивает, что Мальчик Иисус был в повиновении у Своих родителей [62 - Лк 2,51]. Для Марии этот факт стал одним из незабвенных воспоминаний тех далеких лет. Дабы продемонстрировать любовь Бога к людям, Иисус воспользовался метафорой отношений отца и сына: отец не подаст сыну камень, когда тот попросит у него хлеба, или змею, когда тот попросит рыбы [63 - Мф 7,9]. Иисус воскресил сына Наинской вдовы, ибо сопереживал ее одиночеству (умерший юноша был единственным сыном) и страданиям [64 - Лк 7,12]. Сам же Он, страдая на кресте, проявляет заботу о Своей Матери, поручая Ее Иоанну [65 - Ин 19,26-27]. Апостол понял намерение Учителя и с этого времени взял Ее к себе [66 - Ин 19,27].
   Иисус – живой пример того, как мы должны поступать с людьми, вне зависимости от их достоинств и недостатков, взглядов и образа жизни. Нам следует учиться у Господа открытости, дружелюбию, снисходительности и прощению. Христианин, искренне стремящийся подражать Христу, не должен замыкаться в себе. Он не может оставаться слепым и равнодушным к тому, что происходит вокруг него.

   6.2 Наша жизнь в значительной своей части складывается из встреч с другими людьми. Мы встречаемся с ними в лифте, в автобусе, в поликлинике, где мы ожидаем приема, на улицах больших городов или в поселковой аптеке… Эти встречи часто имеют спорадический, разовый характер, однако их бывает очень много в течение дня. Если же говорить о целой жизни, то их – неисчислимое множество. Они по-своему важны для христиан, поскольку предоставляют удобный случай для молитвы за встретившихся людей и для того, чтобы высказать уважение им, как детям Небесного Отца. Впрочем, это следует делать уже в силу хорошего воспитания и приветливости. В свою очередь, эти естественные добродетели являются носителями христианской добродетели любви. Люди, которых мы встречаем, очень разные, но от нас все они ожидают одного: того, что на нашем месте сделал бы Христос.
   Итак, в своей семье, по месту работы и жительства мы окружены очень разными людьми. Все они отличаются собственными чертами характера, культурой и воспитанием, избранным ими образом жизни. Необходимо учиться совместной жизни. Святой Фома Аквинский обращает внимание на важность особой добродетели, вмещающей в себя много иных, добродетели, упорядочивающей человеческие взаимоотношения и в том, что касается дел, и в том, что касается слов [67 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, q.114,1]. Эта особая добродетель, побуждающая нас делать жизнь других людей более приятной, называется приветливостью.
   Эта добродетель, в некотором роде очерчивающая рамки совместной жизни, может оставаться незамеченной. Зато хорошо чувствуется ее отсутствие: отношения между людьми сразу же становятся натянутыми, им часто не достает любви; иногда взаимное общение становится затруднительным или прямо невозможным. Приветливость вместе с иными, связанными с ней добродетелями облегчает совместную жизнь в семье, по месту жительства и работы, в поездках… Эта группа добродетелей противостоит эгоизму, несдержанности, плохому настроению, недостатку воспитания, неупорядоченности, невниманию к вкусам, интересам и заботам других людей. Необходимо иметь наготове целый запас таких добродетелей, – замечает Св. Франциск Сальский, – ибо расходуется он очень быстро [68 - Св. Франциск Сальский, О благочестивой жизни, III,1].
   Христианин сумеет превратить многочисленные проявления приветливости в дела любви к ближнему, совершаемые из любви к Богу. Любовь обогащает и приумножает добродетель приветливости, открывает перед ней новые, более широкие горизонты. Нам не следует отказываться от приветливости, даже если от нас требуется принципиальная позиция: Когда необходимо, умей расходиться во мнениях – но бережно, с любовью, не становясь неприятным [69 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 429].
   Вдохновляясь верой и любовью, христианин сможет увидеть в своих братьях детей Божиих, всегда достойных, чтобы им оказывали уважение, проявляли к ним интерес и внимание.

   6.3 В текстах Евангелий многократно засвидетельствована почтительность, с которой Иисус обращался ко всем без исключения людям: здоровым, больным, богатым, бедным, детям, старикам, нищим, грешникам… Господь имел большое сердце, Божественное и человеческое. Он умел не обращать внимание на недостатки встреченных Им людей. Важно, чтобы и мы, Его ученики, старались подражать Ему, хотя иногда это и кажется трудным.
   Есть много добродетелей, облегчающих совместную жизнь, делающих ее более гармоничной. Это – кротость и снисходительность, побуждающие нас трактовать поведение и поступки людей в их пользу, не особо сосредотачиваясь на их ошибках и упущениях; благодарность, предполагающая память о том добром, что мы получили от других людей, и готовность отплатить им тем же. Иногда достаточно просто сказать спасибо или что-то еще в том же роде. Благодарность недорого нам стоит, однако польза от нее великая. Нам нужно лишь чуть внимательнее оглядеться вокруг, и мы тут же заметим, сколь много людей сделали нам то или иное добро.
   Большое значение для совместной жизни имеют сердечность и дружелюбие. Как прекрасно называть друзьями тех, с кем мы вместе учимся или работаем, с кем состоим в родственных отношениях или случайно встречаемся. Именно друзьями, а не просто коллегами или знакомыми. Отсюда следует, что мы должны развивать в себе целый ряд добродетелей, которые делают возможной дружбу и поддерживают ее: бескорыстие, снисходительность, солидарность, оптимизм, доброжелательность. Глубоко дружественными должны быть, прежде всего, отношения внутри семьи: между родственниками, родителями и детьми, супругами. Дружба преодолевает возрастные границы, ведь она вдохновляется примером Иисуса Христа, совершенного Бога и совершенного Человека, обладавшего также в совершенной степени всеми человеческими добродетелями.
   Много закрытых на замок дверей способна отворить радость, выражающаяся в улыбке или приветственном жесте. Она же делает нас снисходительными в общежитии с другими людьми. Радость помогает справиться с работой и делает труд более легким; радуясь, легче преодолевать встречающиеся на жизненном пути препятствия. Постоянно унылый, пессимистично настроенный человек, если только он не старается выйти из этого состояния, представляет для окружающих серьезную проблему. Он, подобно злокачественной опухоли, разрушает ткань совместной жизни. Радость, напротив, обогащает окружающих, ведь она служит выражением внутреннего богатства. Радость не притворна, а коренится в сознании собственного богосыновства. Много людей нашли Бога как раз благодаря тому, что встретили христиан, отличавшихся радостным и мирным расположением духа.
   Необходимой для общения с ближними добродетелью является взаимное уважение, побуждающее нас видеть в людях неповторимые подобия Божии. Общаясь с Господом, христианин учится общению с человеком и начинает почитать в нем Образ Божий, помогая ему увидеть Образ Божий в себе [70 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 230]. Это касается и тех людей, которые, по разным причинам, неприятны или несимпатичны нам. Кроме того, помочь другому исправиться можно лишь уважая его: ведь тот, на кого мы смотрим сверху вниз, не станет слушать наших советов, упреков и замечаний.
   Пример Иисуса побуждает нас относиться к провинившимся людям с искренней предупредительностью, быть снисходительными по отношению к ним, смотреть на них с симпатией, видеть в каждом человеке сочетание не только недостатков, но и добродетелей, что, в конце концов, дает повод для оптимизма. Таким образом мы сможем обнаружить нечто доброе в каждом человеке. Тот, к кому относятся с пониманием, охотнее открывает свою душу и позволяет себе помочь. Человек, руководствующийся добродетелью любви, легко поймет иных людей и никогда не забудет важнейший принцип: мы не имеем права судить о скрытых намерениях ближних; их знает один только Бог.
   Черта, близкая к снисходительности, – это умение прощать. Чего бы стоила наша христианская жизнь, если бы наша любовь угасала при малейшем недоразумении, а мы сами тотчас отстранялись бы от тех, с кем вместе живем в семье или вместе трудимся. Нам необходимо ежедневное испытание совести, в центре которого важнейший вопрос: как я реагирую на текущие неприятности, связанные с совместной с другими людьми жизнью? Сегодня, в субботу, мы можем закончить наше размышление решением: ради любви к Пресвятой Богородице мы будем любить наших ближних, проявляя нашу любовь в большом и малом.

Второе Рядовое Воскресенье
Год A

7. Агнец Божий

   1. Метафорическое и буквальное значение титула, отнесенного Иоанном Крестителем к Иисусу в начале Его общественного служения.
   2. Надежда получить прощение. Испытание совести, раскаяние и решение исправиться.
   3. Частая исповедь – лучшее средство для воспитания духовной чуткости и достижения святости.

   7.1 Мы видели рожденного в Вифлееме Иисуса, Которого славословят пастухи и волхвы. Евангелие же этого воскресенья предлагает нам вновь отправиться на берега Иордана, где, спустя тридцать лет после Рождества Христова, Иоанн Креститель готовит народ к Его пришествию. Увидев идущего к нему Иисуса, Иоанн сказал: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин 1,29). (…) Мы привыкли к словосочетанию Агнец Божий, однако оно остается словом чудесным, таинственным, преисполненным силы” [71 - Иоанн Павел II, Проповедь, 18.I.1981]. Оно свидетельствует нам, что Иисус есть в одно и то же время страждущий Отрок, молчаливо дающий вести Себя на заклание (Ис 53,7) и несущий грех многих, и пасхальный Агнец, символ искупления Израиля во время первой Пасхи (Исх 12,3–14) [72 - Катехизис Католической Церкви, 608]. Какой же отклик это слово должно было найти в среде слушателей, хорошо знакомых с символикой пасхального агнца, кровь которого пролилась в ту ночь, когда евреи были освобождены от египетского рабства. Кроме того, всем иудеям были известны слова пророка Исаии, сравнивавшего страдания Раба Яхве (Отрока Господня), т. е. Мессии, с муками закланного ягненка [73 - Ср. Ис 53,7]. Ежегодное пасхальное жертвоприношение агнца в Иерусалимском храме напоминало и об исходе из Египта, и о Завете, который Бог заключил со Своим народом. Все эти события были обетованием и предвосхищением истинного Агнца – Христа, принесшего Себя в Жертву на Голгофе ради спасения всего человечества. Ибо Он есть истинный Агнец, Который взял грехи мира. Своей смертью Он разрушил нашу смерть и воскресением восстановил нашу жизнь [74 - 1-я Префация Пасхи]. Со своей стороны, апостол Павел поучал первых христиан Коринфа, что Пасха наша, Христос, заклан за нас [75 - 1 Кор 5,7].
   Выражение “Агнец Божий” часто становилось предметом подробного анализа в творчестве богословов и духовных писателей: это понятие имеет богатейшее теологическое содержание. В этом простом, доступном человеку образе отражена многозначная духовная реальность. Можно утверждать, что здесь мы имеем дело с одним из понятий, созданных Богом, дабы сообщить нечто очень важное о Самом Себе.
   Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира, – провозглашает Иоанн Креститель. Этот грех мира – это всякий грех: и первородный грех, переданный от Адама его потомкам, и личные грехи всех людей во все времена. Христос – наша надежда на Спасение. Он Сам заключает в Себе призыв к надежде, призыв мощный и настойчивый: ведь Он пришел, чтобы исцелить наши греховные раны. Ежедневно, перед тем, как преподать святое Причастие, священник возносит Святую Частицу, в которой пребывает Иисус, и повторяет слова Иоанна Крестителя: Вот Агнец Божий… Пророчество Исаии однажды исполнилось на Голгофе и с тех пор актуализируется во время каждой святой Мессы. Об этом мы вспоминали в сегодняшней молитве над дарами: ибо всякий раз, когда воспоминается сие Жертвоприношение, совершается дело нашего искупления [76 - Второе рядовое воскресенье, Молитва над дарами]. Церковь призывает нас возблагодарить Господа за то, что Он принял смерть ради нашего Спасения, и за то, что Он возжелал стать нашей духовной пищей.
   С древнейших времен христианское искусство представляло Иисуса Христа – Бога и Человека – в образе пасхального ягненка. В иконографии Агнец-Христос стоит на Книге Жизни. Этот символ наглядно отображает основные истины веры: Иисус Христос искупил грех мира; Он был “заклан за нас”; Он преисполнен силы и мудрости; перед Ним – согласно Книге Откровения – падают ниц двадцать четыре старца [77 - Ср. Откр 19]. Он возглавляет великое свадебное Торжество, Он встречает Свою Невесту, Он очищает одежды блаженных Своей кровью… и, только Он и никто иной может раскрыть книгу, запечатанную семью печатями. Он – Альфа и Омега, Начало и Конец, смиренный Искупитель и всемогущий Судия, способный воздать каждому по делам его.
   Иисус дарует прощение. Он – Искупитель и источник Примирения. Его прощение – это не однократное событие, оно не относится лишь к некому абстрактному “человечеству вообще”. Он прощает каждого из нас всякий раз, как только мы в сокрушении приступаем к Нему. (…) Он прощает нас и восстанавливает нашу жизнь: Он вновь отверзает нам врата благодати и дает нам возможность следовать – с надеждой – предназначенным нам путем [78 - G. Redondo, Razón de la esperanza]. Будем же благодарить Господа ровно столько раз, сколько раз Он нас прощает. Попросим Его предоставить нам возможность как можно чаще приступать к источнику милосердия Божия – исповеди.

   7.2Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира! Иисус – непорочный Агнец, со смирением и кротостью приносящий Себя в жертву ради того, чтобы искупить грехи, преступления и неверность всех без исключения людей. Поэтому и присвоенный Ему титул звучит столь красноречиво. Ибо слово Агнец будучи применено ко Христу, имеет троякое значение. Оно указывает на кротость характера, чистоту и непорочность жизни и на жертву умилостивления [79 - Людовик Гранадский, Los nombres de Cristo].
   Поражает настойчивость, с которой Господь призывает грешников к покаянию: Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее [80 - Мф 18,11]. Он омыл нас от грехов наших Кровию Своею [81 - Откр 1,5]. Иисус выделялся из среды Своих современников как раз Своим милосердием. Безграничный характер Христова милосердия вызывал возмущение у книжников и фарисеев, называвших Иисуса другом мытарей и грешников [82 - Мф 11,19]. Противники Христа в недоумении разводили руками, когда Он простил грех женщине, совершившей прелюбодеяние, и сделал это так естественно и просто: Иди и впредь не греши [83 - Ин 8,11]. Мысль о прощении доминирует и в притче о мытаре и фарисее [84 - Лк 18,13]: Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!, и в притче о блудном сыне… Впрочем, о милосердии Христа, проявлявшемся как в Его учении, так и в Его поступках, можно говорить бесконечно. Если Сам Господь прощает, можем ли мы потерять надежду на прощение? Если Сам Господь может предоставить нам благодать, необходимую для достижения святости, можем ли мы сомневаться, что получим ее? Эта мысль наполняет наши сердца радостью и миром.
   В таинстве исповеди мы также получаем дары благодати, необходимые для борьбы с коренящимися в нашем сердце пороками, из-за которых мы часто впадаем в печаль и разочарование. Нам следует спросить себя: насколько мы способны воспринимать ту благодать, которую Господь приготовил для нас в таинстве покаяния? С этой целью мы рассмотрим три аспекта данного таинства: испытание совести, раскаяние в совершенных грехах и твердое желание исправиться.
   Можно утверждать, что речь здесь о вере, т. е. о благодатной оценке наших поступков в свете наших обязанностей; о любви, т. е. о благодарении за полученные дары и горьком сожалении из-за отсутствия должной взаимности с нашей стороны; и о надежде, т. е. готовности в то время, которое еще отпущено нам Господом, с обновленным сердцем продолжить свой путь к святости. И как среди этих трех добродетелей наибольшая – любовь, так и в испытании совести важнейшее значение имеет раскаяние и сокрушение. Недостаток покаяния свидетельствует о том, что мы все еще духовно слепы, или же о том, что наше испытание совести не было вдохновлено Божией любовью. Если же мы истинно сокрушаемся о своих падениях…, в нашем сердце тут же родится конкретное и плодотворное решение исправиться [85 - A. del Portillo, Послание, 8.XII.1976].
   Господи, научи меня сокрушению, укажи мне путь любви! Пусть мои собственные недостатки помогут мне еще сильнее возлюбить Тебя! Пусть Твоя благодать пробудит в моем сердце покаяние, как только мне случится упасть!

   7.3Иисус Христос призывает нас к святости и предоставляет в наше распоряжение все средства, необходимые для освящения. Он постоянно дает нам власть быть чадами Божьими, как гласит стих перед Евангелием сегодняшней Мессы. Эта освящающая человека “власть” есть дар от Агнца Божия [86 - Иоанн Павел II, Проповедь, 18.I.1981]. Святость же достигается посредством постоянного и глубокого очищения сердца, что, в свою очередь, является условием приумножения любви к Богу. По этой причине практика частой исповеди – это внешний критерий духовной чуткости и любви к Богу. Напротив, пренебрежение исповедью, откладывание ее на более поздний срок или даже полный отказ от нее свидетельствуют о духовной лености, ожесточении сердца, нечувствительности к внушениям Святого Духа.
   Нам необходимо продвигаться по избранному пути налегке, а для этого следует сбросить лишнюю ношу – груз наших падений. Каждая искренняя, от всего сердца, исповедь позволяет нам взирать на оставшуюся часть пути с радостью и надеждой. Всякий раз, когда мы прибегаем к этому таинству, нашего слуха касаются слова Христа: Развяжите его, пусть идет [87 - Ин 11,44]. Здесь следует принять во внимание, что падения, упущения и повседневные грехи – это словно бы узы, которые связывают христианина и не позволяют ему уверенным шагом идти к избранной цели. Как погребенный Лазарь вышел из гроба все еще обвязанный пеленами, так и тот, кто отправляется на исповедь все еще остается в узах. И ради того, чтобы он освободился от своих грехов, Господь говорит Своим служителям: Развяжите его, пусть идет [88 - Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 29,34]. Таинство покаяния способно сокрушить все оковы, возложенные на нас дьяволом и мешающие нам следовать за Христом.
   Исповедание обыденных грехов, не будучи строго обязательным, тем не менее, живо рекомендуется Церковью. Действительно, регулярная исповедь наших обыденных грехов помогает нам воспитывать совесть, бороться с дурными наклонностями, позволять Христу исцелить нас, продвигаться вперед в жизни Духа. Чаще получая в этом таинстве дар милосердия Отца, мы сами стремимся быть милосердными, как и Он [89 - Катехизис Католической Церкви, 1458]. Частая исповедь в совершенных грехах самым прямым образом связана со святостью и любовью к Богу: ведь в этом таинстве Господь внутренне облагораживает нас и учит нас смирению. И напротив, там, где процветают лень, разочарование, бездействие и нераскаянные повседневные грехи, появляется и духовное равнодушие. После хорошей исповеди душа становится просветленной и чистой. А, поскольку мы весьма слабы, лишь частая исповедь позволяет нам хранить свое сердце в чистоте и любви, помогает преодолеть духовное ожесточение, своекорыстие и леность.
   Одна из основных причин, по которым необходимо часто приступать к исповеди, – это то, что она – если совершать ее должным образом – является лучшим средством от духовного равнодушия. Именно поэтому святая Церковь так настойчиво рекомендует частую, даже еженедельную исповедь [90 - B. Baur, La Confesión frecuente]. Также и нам следует как можно чаще исповедоваться и делать это с должным расположением.
   Христос, непорочный Агнец, пришел, чтобы очистить нас от грехов – не только от тяжелых падений, но и от мелких проступков, от недостатка любви в повседневной жизни. Спросим себя: приступаем ли мы к исповеди с любовью, делаем ли это так часто, как того хочет Господь?

Второе Рядовое Воскресенье
Год B

8. Значение добродетели чистоты для христианской жизни

   1. Святая чистота – необходимое условие любви к Богу и апостольского свидетельства.
   2. Для того, чтобы практиковать эту добродетель, нужна основательная подготовка. Проявления целомудрия в разных сферах жизни.
   3. Средства, позволяющие достичь победы.

   8.1 Закончившийся недавно период Рождества был посвящен, по преимуществу, тайнам сокровенной жизни Господа. В период же “рядового” времени мы размышляем о Его общественном служении. Мы видим, что, приступая к Своей миссии, Иисус ищет учеников и призывает их к служению Себе. Именно так действовал Бог Яхве в ветхозаветные времена. Об этом нам свидетельствует первое чтение сегодняшней Мессы о призвании Самуила [91 - Ср. 1 Цар 3,3-10]. Между тем, евангельский текст повествует о встрече Господа с тремя первыми учениками: Петром, Иоанном и Иаковом, которые позднее станут “столпами Церкви” [92 - Ср. Ин 1,35-42].
   Идти за Христом – тогда, как и сейчас, – означает отдать Ему свое сердце до самых сокровенных глубин, более того, отдать Ему саму нашу жизнь. Очевидно также, что, следуя за Христом, мы должны хранить святую чистоту и постоянно очищать свое сердце. Об этом нам напоминает апостол Павел во втором чтении [93 - 1 Кор 6,18-20]: Бегайте блуда… Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. Никто не отстаивает достоинства человеческого тела так решительно, как это делает Церковь. Целомудрие – слава человеческого тела перед Богом и слава Божия в человеческом теле [94 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 18.III.1981].
   Целомудрие абсолютно необходимо – в зависимости от избранного образа жизни – как в браке, так и вне брака для того, чтобы верно следовать за Христом. Для достижения этой добродетели необходимы как помощь благодати, так и собственные труды и усилия. Раны, причиненные нашему разуму, воле и чувствам первородным грехом, не исчезают в момент Крещения. Они привносят в человеческое естество нестроение: душа на все лады сопротивляется Богу, а плоть не хочет подчиниться душе. Личные грехи бередят раны, оставленные первородным грехом. Целомудрие требует, чтобы человек научился владеть собой. Это часть подготовки к правильному пользованию человека свободой. Альтернатива ясна: либо человек владеет своими страстями и обретает покой, либо он позволяет им господствовать над собой и становится несчастным [95 - Катехизис Католической Церкви, 2339.].
   Святая чистота – это часть добродетели самообладания. Целомудрие побуждает нас к тому, чтобы мы – с желанием и радостью – стремились установить свой контроль над сексуальной сферой, подчинить ее просвещенному верой разуму. Противоположность целомудрия – развращенность, уничтожающая человеческое достоинство, ослабляющая волю в ее стремлении к благу, затрудняющая разуму познание дел Божиих и достойных уважения дел человеческих. Обычно порок развращенности связан с пороком эгоизма. Развращенность формирует в человеке склонность к насилию и жестокости и, если ей не оказывать противодействия, может привести к полной нечувствительности в духовной сфере: нечистое сердце не замечает проходящего рядом с нами и взывающего к нам Христа, оно остается слепым по отношению к наиболее существенному.
   Для приобретения добродетели целомудрия необходимо, хотя и недостаточно, самоотречение (“не смотреть”, “не делать”, “не желать”, “не возбуждать воображения”). Тем не менее, воздержание от определенных мыслей и поступков еще не выражает всей глубины этой добродетели. Сущность целомудрия – это любовь, побуждающая нас к чуткости по отношению к Богу, и чувство уважения по отношению к людям – детям Божиим. Распущенность уничтожает любовь, в том числе, и любовь человеческую, напротив, целомудрие сохраняет молодость любви в любом звании [96 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 25].
   Целомудрие – необходимое условие любви. Целомудрие не является первейшей и важнейшей добродетелью, христианская жизнь не может быть сведена к одному целомудрию, однако без целомудрия нет и любви, т. е. нет основной христианской добродетели, проникающей прочие добродетели и доводящей их до совершенства.
   Первые христиане, которых апостол Павел призывал прославлять Бога в своем теле, жили в языческой атмосфере. Большинство из них сами происходили из языческой среды. Не обманывайтесь, – говорил им Павел: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни мужеложники… Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас… [97 - 1 Кор 6,9-11] Апостол обращает внимание своих адресатов на важность добродетели целомудрия – добродетели, которая недооценивалась или даже презиралась в ту эпоху и в той культуре. Сам Павел считал, что каждый из его подопечных должен стать живым примером веры во Христа и человеком богатым духовно. То же самое касается и каждого из нас.

   8.2 Мы должны сформировать в своем сердце глубокое убеждение: святое целомудрие можно хранить в любых обстоятельствах, даже если атаки против этой добродетели становятся крайне ожесточенными. Мы сможем одержать победу и избежать всех возможных опасностей, если своевременно воспользуемся средствами, предоставленными нам Богом.
   Добродетель целомудрия предполагает хорошее воспитание. О связанных с ней проблемах необходимо деликатно беседовать с духовником, и при этом развивать у себя остроту духовного зрения. Только в этом случае мы сможем оценить свою ситуацию в ее истинном свете и избежать возможных ошибок. Личные проблемы в сфере чистоты часто возникают как раз потому, что мы не говорим о них с ясностью и искренностью на исповеди или в братской беседе с духовным руководителем.
   Христианин, действительно желающий следовать за Христом, должен сочетать в себе чистоту души и чистоту тела. Его эмоции должны быть упорядочены таким образом, чтобы центральное место в его душе всегда принадлежало Богу. По этой причине усилия, прилагаемые для воспитания добродетели целомудрия и для сохранения верности ее требованиям, прямо касаются эмоциональной сферы. Необходимо “хранить сердце”, контролируя все факторы, косвенно облегчающие или затрудняющие возрастание в чистоте, а именно: обуздывать зрение, фантазию, память и эгоистические устремления.
   Для того, чтобы воспитать в себе добродетель целомудрия и утверждаться в ней, необходимо, прежде всего, иметь убеждение в ее ценности, в ее абсолютной незаменимости и исключительной плодотворности в духовной жизни и апостольском свидетельстве. Мы должны особым образом просить Господа о благодати такого понимания, ибо не все вмещают слово сие [98 - Мф 11,19]. Еще один фактор, способный обеспечить успех в борьбе за целомудрие, – это смирение, т. е. умение отдавать себе отчет в своей слабости и, в связи с этим, готовность всеми силами избегать опасных ситуаций; искреннее и покаянное признание своих упущений; расположенность, побуждающая нас просить Бога о необходимой помощи свыше и с благодарностью принимать свое тело и душу в их истинном достоинстве.
   В зависимости от конкретных условий борьба должна вестись то в одной, то в другой сфере. Это может быть чрезмерно возбужденная, вследствие недостатка аскезы и отсутствия осторожности, чувственность; круг нашего чтения: некоторые книги, хотя и не являются прямо аморальными, все же продуцируют чувственную атмосферу; круг зрительных ощущений…
   В числе прочих достойных упоминания факторов, прямо влияющих на формирование добродетели чистоты, можно назвать: память и фантазию, которые, не задерживаясь непосредственно на мыслях и образах, несовместимых с шестой и девятой заповедью, тем не менее, не оказывают должного сопротивления их спонтанному возникновению, а потому становятся поводом искушения; сердце, которое было сотворено для любви и которому мы должны обеспечить чистую, отвечающую образу нашего призвания любовь, что предполагает безусловный приоритет Бога. Нам не следует держать сердце на ладони, словно товар, предназначенный на продажу [99 - Ср. Св. Х. Эскрива, Путь, 146]. Если мы “храним сердце свое”, то, тем самым, избегаем искушения тщеславием, стремлением постоянно привлекать к себе внимание, чрезмерной любви к похвалам со стороны окружающих и иных неконтролируемых проявлений привязанности и зависимости…

   8.3 Чтобы с чистым сердцем следовать за Господом и стать Его апостолом в своем социальном окружении, необходим целый ряд естественных и христианских добродетелей, поддерживаемых благодатью. Мы никогда не испытаем ее недостаток, если только будем смиренно просить о ее ниспослании и используем для ее стяжания все доступные нам средства.
   Среди естественных добродетелей, утверждающих нас в обычаях святой чистоты, следует упомянуть трудолюбие – способность к постоянной и напряженной работе. Часто нечистота возникает там, где господствуют лень и бездеятельность. Необходимы также смелость и мужество. Они помогают нам избегать искушений и не поддаваться ложному убеждению, будто бы те или иные реалии не повредят нам, или же, будто наш возраст и житейский опыт гарантированно защищает нас от падений. Необходима и безусловная искренность, ибо умение сказать всю правду – это лучшее противоядие от беса немоты [100 - Там же, 236], который пытается обмануть нас, приуменьшая тяжесть совершенного нами греха, либо, напротив, чрезмерно преувеличивая ее, чтобы парализовать нас стыдом. Без искренности нет победы, т. к. неискренний человек никогда не сможет получить должной поддержки извне.
   Однако ни одно средство не принесет ожидаемого эффекта, если мы не будем прибегать к Господу в молитве и таинстве Евхаристии. Именно здесь мы найдем необходимую поддержку, силу, укрепляющую нас, любовь, наполняющую сердце, неспособное удовлетвориться ничем на земле, ибо оно было сотворено для вечности. В Таинстве Покаяния мы очищаем свою совесть и получаем особую благодать, связанную с этим таинством – освобождение от той или иной, пусть мелкой, но связывающей нас зависимости. Кроме того, исповедь у опытного духовного руководителя делает нас более сильными и мужественными.
   Если мы и в самом деле хотим жить любовью к Иисусу Христу, как это было свойственно апостолам, первым христианам и святым всех времен, нам следует возрастать в добродетели целомудрия. В противном случае мы так и останемся в плену у сотворенных вещей, и не сможем проникнуть в суть учения Господа.
   Прибегнем к Пресвятой Богородице – Виноградной Лозе, произращающей благодать [101 - Сир 24,20], – пробуждающей в душах христиан детскую чувствительность и чуткость, которые питают добродетель целомудрия. Она испросит для нас сию добродетель, если только мы попросим Ее об этом с любовью и доверием.

Второе Рядовое Воскресенье
Год C

9. Первое чудо Иисуса

   1. Чудо в Кане. Действенность заступничества Пресвятой Богородицы.
   2. Превращение воды в вино. Так и наш труд может быть освящен благодатью. Свои обязанности необходимо исполнять наилучшим возможным образом.
   3. Великодушие Иисуса: Он всегда дает нам больше, нежели мы просим.

   9.1 В Кане Галилейской происходит свадебное торжество. Этот городок расположен неподалеку от Назарета – города, где живет Пресвятая Дева Мария. Ее тоже пригласили на свадьбу как родственницу или хорошую знакомую. Был приглашен и Иисус вместе с Его первыми учениками.
   По обычаю, все, необходимое для пира, приготовляли женщины, состоящие в дружеских отношениях с семьями новобрачных. В ходе застолья, то ли вследствие ошибок в расчетах, то ли из-за прибытия “незапланированных” гостей, не хватило вина. Пресвятая Дева, помогавшая обслуживать гостей, в какой-то момент поняла, что вино кончается. Здесь же присутствует Иисус, Ее Сын и Ее Бог. Он должен начать Свое общественное служение Мессии. Мария знает об этом больше, чем кто-либо. Между Матерью и Сыном происходит диалог, отличающийся простотой и нежностью, о котором сообщает нам Евангелие сегодняшней Литургии [102 - Ср. Ин 2,1-12]: Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Она просит так, словно не просит. Она просто представляет нужду: вина нет у них. Она учит нас просить.
   Иисус отвечает Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой.
   На первый взгляд, кажется, что Иисус отказывается исполнить просьбу Марии. Еще не пришел час Мой, – говорит Он Ей. Однако Пресвятая Богородица, прекрасно знающая сердце Своего Сына, действует так, как если бы Он ответил согласием: что скажет Он вам, то сделайте, – говорит Она слугам.
   Мария – это Матерь, чувствительная к нашим нуждам более, чем какая-либо иная мать в мире. Вот и теперь, чудо совершится лишь потому, что об этом просит Мария, лишь в силу Ее заступничества.
   Почему молитвы Марии, обращенные к Богу, столь действенны? Молитвы святых – это молитвы рабов, а молитвы Марии – это молитвы Матери, отсюда – их особая сила и значимость, а поскольку Иисус безмерно любит Свою Матерь, Ее прошения, безусловно, будут услышаны. (…) Никто не просит Пресвятую Богородицу о ходатайстве перед Ее Сыном за молодую пару, оказавшуюся в щекотливой ситуации. Однако сердце Марии, не могущее оставаться равнодушным при виде человеческих нужд…, подсказало Ей принять на Себя роль Ходатаицы перед Сыном и просить Его о совершении чуда, хотя ничего подобного никто от Нее не ожидал. (…) Если Пресвятая Богородица поступила так даже тогда, когда никто Ее об этом не просил, что же могло произойти, если бы Ее прямо попросили о помощи? [103 - Св. Альфонс Мария Лигуори, Проповедь 48: Об уповании на Матерь Божию.]. Что только Она ни сделает – причем неоднократно на протяжении одного дня – если мы будем настойчиво взывать к Ней: “молись о нас”! Что только мы ни получим, если будем непрестанно обращаться к Ней!
   Она видит все наши духовные и материальные нужды. Она хочет стать нашей Ходатаицей перед Богом даже больше, чем мы хотим этого. А мы, столь нуждающиеся и, вместе с тем, столь пассивные, когда речь идет о молитве, взываем к Ней, не имея настоящей веры, а одновременно – ропщем, если только наши прошения не исполняются тотчас.
   Разве нам не следует как можно чаще прибегать к заступничеству Богородицы? Разве мы не должны возлагать на Нее все свое упование, осознавая, что Она испросит для нас то, в чем мы больше всего нуждаемся? Если Она испросила у Своего Сына вина, в котором не было крайней необходимости, то не удовлетворит ли Она наших, куда более жгучих потребностей? Господи, я хочу предать в Твои щедрые руки заботы обо всех моих делах. Наша Матерь – Матерь Твоя! – в это самое время, как тогда в Кане Галилейской, говорит Тебе: “У них нет…” Я верю Тебе, уповаю на Тебя, люблю Тебя, Иисусе: для меня не нужно ничего, даруй им то, в чем нуждаются они [104 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 807].

   9.2 Евангелист Иоанн дважды называет Марию Матерью Иисуса. Второй раз это произойдет на Голгофе [105 - Ср. Ин 19,25]. Между двумя событиями – в Кане и на Голгофе – просматривается определенная параллель. Одно из них находится у истоков общественного служения Христа, другое его завершает. Этим автор, возможно, хочет подчеркнуть, что Мария сопровождала Господа на протяжении всего Его пути. Оба события свидетельствуют о том, что Мария особым образом заботится о людях: в Кане Она ходатайствует, хотя час еще не пришел [106 - Ср. Ин 2,4]; на Голгофе Она жертвует Небесному Отцу искупительную смерть Своего Сына и принимает доверенную Ей Сыном миссию Матери всех верных [107 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 58].
   В Кане Галилейской была продемонстрирована только одна конкретная форма человеческой нужды, на первый взгляд мелкая, не имеющая большого значения (“вина нет у них”). Она, однако, имеет символическое значение: принять во внимание потребности человека – значит ввести их в сферу миссии Спасения и искупительной силы Христа. Здесь имеет место посредничество: Мария стоит между Своим Сыном и людьми, претерпевающими ситуацию лишения, нехватки и страдания. Она стоит между, или посредничает, не как посторонняя, а как Матерь, сознавая, что, будучи Матерью, Она может, больше того, имеет право сказать Сыну о нуждах людей [108 - Иоанн Павел II, Redemptoris Mater, 20].
   Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Слуги взялись за дело охотно и организованно: они наполнили водой шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения иудейского, как и сказал им Господь. Евангелист Иоанн специально подчеркивает, что они наполнили их ”usque ad summum” – до верха.
   Теперь почерпните, – говорит Иисус, – и несите к распорядителю пира. И слуги понесли вино, лучшее из всех, которое когда-либо пили люди.
   Наша жизнь, подобно той воде, была пресной и не имела значения, пока к нам не пришел Иисус. Он освятил наш труд, наши радости и страдания, даже нашу смерть. От нас Господь ожидает исполнения наших обязанностей usque ad summum – полностью, совершенным образом – и тогда Он Сам сотворит чудо. Если бы труженики в университетах, в больницах, в банках, на фабриках и фермах исполняли свою работу с человеческим совершенством, да еще и в христианском духе, наш мир стал бы совершенно иным. Господь претворяет в превосходное вино наши труды и усилия, которые иначе были бы совершенно бесполезными с духовной точки зрения. В мире тогда водворилась бы всеобщая гармония, он стал бы местом, более достойным человека.
   Наполните сосуды водою, – говорит нам Господь. Нельзя допустить, чтобы наши повседневные обязанности – из-за рутины, нетерпения, лени – исполнялись нами небрежно. Мы располагаем очень немногим, но Господь хочет этим “немногим” воспользоваться. Иисус мог бы совершить чудо и с пустыми водоносами, однако Он возжелал, чтобы люди сотрудничали с Ним, прилагая усилия и используя подручные средства. Лишь затем Он совершил чудо, о котором Его просила Богородица.
   Как же обрадовались послушные слуги, обнаружив, что вода превратилось в вино! Они стали молчаливыми свидетелями происшедшего чуда, как и ученики Иисуса, чья вера в Учителя после этого случая неимоверно укрепилась. Какой же будет наша радость, когда мы, по милосердию Божию, обнаружим в вечности наши дела, преображенные благодатью и сияющие славой Божией!

   9.3 Иисус ни в чем нам не отказывает. Особенно охотно Он предоставляет нам то, о чем мы Его просим через ходатайство Его Матери. Мария, как и каждая мама, исправляет наши ущербные намерения. Она испрашивает для нас несравненно больше, чем мы того хотим, как это и произошло в Кане Галилейской. В той ситуации хватило бы обычного вина. Оно могло быть даже худшим, чем то, которое было подано раньше. В любом случае можно было бы ограничиться гораздо меньшим его количеством.
   Иоанн не случайно подчеркнул, что речь шла о шести каменных водоносах, вмещавших по две или по три меры. Этим он хочет обратить внимание читателя на изобилие дара. Подобным образом евангелист поступает и описывая чудо умножения хлебов [109 - Ин 6,12-13]: и там изобилие является признаком пришествия Мессии.
   Толкователи Евангелия подсчитали, что Господь претворил в вино от 480 до 720 литров воды, в зависимости от объема упомянутых сосудов для очищения иудейского. И это вино было превосходнейшим! Так и в нашей жизни: Господь предоставляет нам гораздо больше даров, нежели мы того заслуживаем, и дары эти – самого высокого качества.
   Эпизод в Кане соединяет два символических образа, которыми обычно описывали мессианские времена: свадебное пиршество и церемонию бракосочетания. И будешь венцом славы в руке Господа и царскою диадемою на длани Бога твоего, – говорит нам пророк Исаия в первом чтении сегодняшней Мессы. – Не будут уже называть тебя “оставленным”, и землю твою не будут более называть “пустынею”, но будут называть тебя: “Мое благоволение к нему”, а землю твою “замужнею”, ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается. Как юноша сочетается с девою, так сочетаются с тобою сыновья твои; и как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой [110 - Ис 62,3-5].
   Первые ученики Христа, к числу которых принадлежит и Иоанн, были поражены. Чудо в Кане побудило их сделать еще один шаг ко Христу – несмотря на то, что их вера все еще была слаба. Однако Иисус укрепил их веру. Подобным образом Он поступает и с теми, кто решается следовать за Ним сегодня.
   Что скажет Он вам, то сделайте. Это последние слова Пресвятой Богородицы, зафиксированные в Евангелиях. Думается, что лучших слов быть уже не могло.

Вторая рядовая неделя – Понедельник

10. Святость Церкви

   1. Церковь свята и приносит плоды святости.
   2. Святость Церкви и греховность ее членов.
   3. Быть достойными чадами Церкви.

   10.1 В Ветхом Завете было многократно засвидетельствовано и образно представлено то, что должно было произойти в Новом Завете. Новый Завет – исполнение Ветхого. Христос, однако, воочию являет контраст между вдохновлявшим Его духом и духом иудаизма того времени. Дух Иисуса Христа – не просто некий “довесок” к духу Ветхого Завета. Он – полный и исчерпывающий принцип, замещающий прежнее Откровение Израилю, предварительное и несовершенное. Новаторская миссия Иисуса в ее подлинной полноте, подобно молодому вину, не вмещается в ветхие мехи Моисеева закона. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие [111 - Мк 2,22].
   Слушателям понятны метафоры, которыми Господь описывает реальность Божия Царства. Никто не должен пришивать к ветхой одежде заплату из новой ткани. В этом случае, намокнув, новый материал “сядет”, а потому одежда, к которой он пришит, разорвется еще больше. В итоге пропадут и одежда, и заплатка.
   Церковь – это, новая, без единой заплатки одежда; это новый сосуд, призванный вместить дух Иисуса. Им Церковь будет щедро делиться вплоть до конца времен, и, пока на земле живут люди, будет нести им Благую Весть своего Господа и приобщать к Его спасающей силе.
   Очередной этап Откровения завершается Вознесением Господа. Тут же, в день Пятидесятницы, начитается следующий этап – время Церкви [112 - Ср. II Ват. Собор, Догматическая Конституция Lumen gentium, 4] – этого Мистического Тела Господа, в котором продолжается Его миссия. Церковь преподает верным Христово Спасение посредством Таинств. Церковь также ходатайствует за своих верных перед Господом и раздает им дары благодати посредством тех же Таинств и иных священнодействий: благословений, освященной воды и т. д. Учение Церкви просвещает наш разум, позволяет нам познать Господа, общаться с Ним и любить Его. Наша Матерь – Церковь – никогда не погрешит в вероучении, никогда не будет провозглашать неполные или искаженные истины. Церковь всегда хранила залог веры во всей его чистоте и возвещала его всему миру. Поскольку хранимый Церковью залог веры не поврежден, а также благодаря содействию Святого Духа, мы можем познавать учение Иисуса Христа в его существенном, остающемся неизменным, содержании. С момента Пятидесятницы до сего дня Христос обращается к нам устами Своей Церкви.
   Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые [113 - Мф 7,17], Церковь же приносит плоды святости [114 - Ср. Римский Катехизис, I, 10,15]. С первохристианских времен, когда члены Церкви называли друг друга святыми, и до наших дней на церковном небосводе сияют святые разного возраста, разного цвета кожи, разного социального положения. Подлинная святость избегает рекламы, не производит вокруг себя много шума. Она имеет духовный характер, но изливается вовне, ибо любовь – эта душа святости – обязательно имеет внешние проявления. Это могут быть: добросовестность в труде, ревность в стремлении к добродетелям и в апостольском свидетельстве. Смотрите, как они любят друг друга, – говорили о первых христианах современники [115 - Тертуллиан, Апология, 39,7], а жители Иерусалима взирали на них со страхом и удивлением, ибо видели, что в них пребывает и действует Святой Дух [116 - Ср. Деян 2,33].
   Ныне, во время этого размышления и в течение всего дня, мы можем возносить благодарение Богу за множество благ, полученных нами через Матерь нашу Церковь. Невозможно переоценить их значение. Чем была бы наша жизнь без Таинств – средств, ее освящающих? Как мы могли бы услышать Слово Христа – глагол жизни вечной – если бы оно не было верно сохранено Церковью?

   10.2Наделенные столь многими и столь великими средствами спасения, все верующие во Христа, каково бы ни было их положение и состояние жизни, призываются Господом, каждый на своем пути, к совершенной святости, как совершенен Сам Отец [117 - Катехизис Католической Церкви, 825]. Господь изначально имел в лице Церкви народ особенный, ревностный к добрым делам [118 - Тит 2,14]. Можно утверждать, что Церковь во все времена не перестает оказывать человечеству духовную поддержку, рождает и воспитывает все новые поколения святых для Христа [119 - Пий XI, Quas primas, 4]. Святость Главы – Христа – отражается в святости многих членов. Это может быть святость, связанная с примерным следованием по пути добродетелей – естественных и христианских, это может быть и святость героическая. Носителями героической святости можно назвать тех, кто хотя и живут во плоти, но сами – не плотские. Они живут на земле, но их подлинное отечество – на небесах… Они любят других людей, хотя те преследуют их. На них клевещут, а они благословляют. Их обижают, а они молятся за своих обидчиков… В их поведении… явлена сила Божия [120 - Послание к Диогнету, 5,6.16; 7,9]. Верующих, героически живших своей верой, очень много. Ныне все они пребывают на небесах, хотя лишь некоторых из них Церковь канонизировала на земле. И ныне среди нас живет множество матерей, которые, будучи исполнены веры, забывая о себе, от всего сердца заботятся о своих семьях, представителей всех профессий, которые освящают свой труд, студентов, которые плодотворно трудятся в апостолате и не боятся идти против течения, больных, которые в мирном и радостном расположении духа приносят в жертву за братьев по вере свои страдания…
   Иногда личные недостатки членов Церкви заслоняют эти сияющие образцы святости. С другой стороны, однако, как раз благодаря неверности и упущениям со стороны верующих в полной мере становится очевидной роль Святого Духа, Который Своим освящающим присутствием хранит Церковь непорочной среди столь многих пороков.
   Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие. Мы должны хранить Божественный эликсир учения Господня, воду жизни, преподанную нам Церковью, в нашей душе как в сосуде самого высокого качества. На практике, однако, этот сосуд несовершенен, он в любой момент может подвести. Не теряя веры и любви, мы, все же, должны согласиться: хотя Церковь и свята, все ее члены имеют недостатки и являются грешниками. В Церкви собраны и добрые, и злые. Церковь созидается непохожестью ее детей. Всех их Церковь рождает в вере, но не всех – хотя не по собственной, а по их вине, – в состоянии привести к обновлению жизни в благодатной свободе [121 - Св. Григорий Великий, Проповедь 38,7]. Церковь состоит из людей, уже достигших своего вечного предназначения – святых на небесах, из иных людей, которые все еще проходят посмертное очищение в ожидании окончательной награды, а также из тех, кто здесь, на земле, стремится сохранить верность Христу, а потому сражается со своими недостатками и злыми наклонностями. Не кажется разумным судить о Церкви по поведению некоторых ее членов, не способных должным образом ответить на Божий призыв. Мы рискуем необоснованно исказить ситуацию, если забудем о посвящении Христа, Который возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна [122 - Еф 5,25-27]. Не будем забывать также о Пресвятой Деве Марии, святом Иосифе, многих мучениках и святых. Не забудем и о святости вероучения, культа, таинств и нравственного учения Церкви. Вспомним о христианских добродетелях и делах милосердия, которыми украшена теперь и будет украшена впредь жизнь стольких верных… Все это поможет нам самим стать достойными чадами Церкви, еще больше любить ее и молиться за тех наших братьев, которые наиболее в этом нуждаются.

   10.3 Церковь не теряет своей святости из-за проступков своих чад. Их греховность так и остается их личной греховностью, хотя она и может оказывать немалое негативное влияние на братьев по вере. Хороший сын не может оставаться равнодушным, когда по адресу его матери высказываются ложные обвинения, когда ей приписываются несуществующие пороки, когда ее оскорбляют и поносят.
   Святые и героические души есть и теперь. И в нашу эпоху духовной тьмы, чувственности и погони за материальным благополучием есть подлинно верующие мужчины и женщины, составляющие радость и славу Господню в своих земных занятиях.
   Церковь – это наша Матерь. Ее задача – рожать детей, учить их и управлять ими, окружая материнской заботой жизнь отдельных людей и целых народов [123 - Иоанн XXIII, Mater et magistra, Вступление]. Церковь – святая Матерь всех нас [124 - Св. Кирилл Иерусалимский, Катехеза, 18,26] – предоставляет нам все необходимое для достижения святости. Никто не станет добрым чадом Господним, если не воспользуется – с благочестием и любовью – этими средствами освящения, поскольку кому Церковь не Мать, тому и Бог не Отец [125 - Св. Киприан, О единстве Церкви, 6]. Церковь, объединяющая со Христом, освящена Им; Им и в Нем она становится также освящающей. Все дела Церкви как к цели своей устремлены к освящению людей во Христе и прославлению Бога во Христе. В Церкви хранится полнота средств спасения. В ней же мы, по благодати Божией, обретаем святость [126 - Катехизис Католической Церкви, 824]. По этой причине подлинная любовь к Богу невозможна без подлинной любви к Церкви.
   Наша любовь к Богу коренится в той Любви, которой нас возлюбил Бог, ибо не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас [127 - 1 Ин 4,10]. Аналогичным образом, и любовь к Церкви проистекает из чувства благодарности за предоставленные ею средства освящения. Нам следует любить Церковь за дар священства, таинств, а в особенности – за дар Евхаристии, за литургию, за хранимый неповрежденным в течение многих веков залог истинной веры… Если мы будем взирать на Церковь с верой и любовью, то увидим, что она – свята и не имеет пятна или порока. Если я могу просить Тебя о чем-либо, то сделай меня, Господи, в Твоей Церкви тряпкой, которой протирают все вещи, а, по мере того, как она изнашивается, выбрасывают ее в дальний, темный угол. Пусть и меня так же используют и износят, только бы в Церкви Твоей хотя бы один угол стал немножко чище, только бы дом Твой выглядел более аккуратным и убранным. А потом – пусть выбросят меня куда угодно, как ту грязную, использованную тряпку. Пусть я буду в пренебрежении, пусть буду изношен до дыр, только бы слава Твоя умножалась и ширилась, только бы я послужил возрастанию и утверждению Твоей Церкви [128 - Св. Ежи Матулевич, Духовный дневник].
   Если, по воле Иисуса Христа, Церковь – Мать наша, причем Мать очень добрая, то и нам следует быть ее добрыми детьми. Мы не можем допустить, чтобы в Церкви видели только человеческую организацию, чтобы забыли о той глубокой тайне, которую она в себе скрывает. Мы не станем мириться с нападками на епископов и священников… Если же мы видим ошибки и недостатки тех людей, которым, в силу их положения, следовало бы подавать пример, то должны постараться оправдать их, объяснить их поступки, обратить внимание на их позитивные черты… Будем молиться за них и, если это возможно, поможем им нашими братскими увещаниями.
   Завершим наше размышление, призывая имя Пресвятой Богородицы, Mater Ecclesiae – Матери Церкви. Попросим Ее научить нас любить Церковь еще сильнее.

Вторая рядовая неделя – Вторник

11. Достоинство человека

   1. Величие и достоинство человека.
   2. Труд как свидетельство достоинства человека. Принципы социального учения Церкви.
   3. Справедливое общество.

   11.1 Однажды Иисус проходил засеянными полями, а Его ученики дорогою срывали колосья, чтобы утолить голод. Была суббота. Фарисеи призвали Иисуса остановить Своих последователей: согласно казуистическим построениям раввинов Израиля, в субботу была запрещена даже такая легкая работа. Однако Иисус встал на сторону учеников и дал разъяснения, касающиеся самих принципов субботнего покоя. С этой целью Он сослался на Священное Писание: Неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий, при первосвященнике Авиафаре, и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним? И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы. В заключение же привел решающий аргумент: Сын Человеческий есть господин и субботы [129 - Мк 2,23-28]. Все должно служить Христу и человеку, в том числе и празднование субботы.
   Хлебами предложения назывались двенадцать хлебов, которые еженедельно клали на специальном столе в храме. Они служили знаком почтения Богу со стороны двенадцати колен Израиля. Право съесть эти снятые с алтаря хлебы принадлежало исключительно священникам, служащим в храме.
   Поступок Авиафара предвосхищает учение Иисуса, сформулированное в данном отрывке Евангелия. Уже в Ветхом Завете Богом был установлен порядок, согласно которому предписания низшего ранга могли быть отменены в свете более значимых требований. Ритуальное предписание, касающееся хлебов предложения, в данном случае не действовало, поскольку речь шла об исполнении требований естественного закона. Так и предписания, касающиеся субботы, не могли отменить естественных человеческих потребностей.
   II Ватиканский Собор использует прочитанный нами фрагмент, чтобы подчеркнуть приоритет человеческой личности по отношению к требованиям экономического и социального прогресса [130 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 26]. В иерархии ценностей человек занимает первое место после Бога.
   Пресвятая природа Христа проясняет и нашу жизнь: лишь во Христе мы по-настоящему познаем безмерную ценность каждого человека. Размышляя над тайной, которой являетесь вы сами, – сказал папа Иоанн Павел II, обращаясь к множеству молодых людей, собравшихся в Нью-Йоркском Мэдисон Сквер Гарден, – всматривайтесь в Христа, дающего смысл вашей жизни [131 - Иоанн Павел II, Выступление в Madison Square Garden, New York, 3.X.1979]. Только Христос, и никто другой, может сделать нашу жизнь осмысленной. По этой причине нельзя оценивать человека, исходя из низших тварных реалий или по производительности его труда, т. е. материальной эффективности его усилий. Величие человеческой личности обусловлено ее принадлежностью к духовному миру, ее богосыновством, ее вечным, происходящим от Бога предназначением. По этим причинам человек стоит неизмеримо выше всего сотворенного мира. Человек обладает достоинством личности уже с момента зачатия. С этого же момента ему следует оказывать высочайшее уважение. Поэтому Церковь настаивает на неприкосновенности человеческой жизни с момента зачатия и подчеркивает значение материнства.
   Из всей видимой твари один только человек способен познавать и любить своего Творца; он единственное на земле творение, которое Бог возжелал ради него самого; он один призван познанием и любовью участвовать в жизни Божией. Он сотворен с этой целью, и в этом заложено главное основание его достоинства [132 - Катехизис Католической Церкви, 356]. Главным аргументом, позволяющим отстоять высокое достоинство человека, является тот факт, что он – единственное видимое существо, которое Бог возлюбил ради него самого, сотворил его по Своему образу и подобию и включил в порядок благодати. Еще большую ценность человек обрел в тот момент, когда Сын Божий воспринял наше естество и отдал жизнь за всех людей: нас ради и нашего ради спасения сошел с небес и воплотился… Поэтому нам интересны все без исключения люди, которые нас окружают. Никто не исключен из Христовой Любви. Оглядимся вокруг, присмотримся к людям, которых мы ежедневно встречаем, которых приветствуем в присутствии Божием. Спросим себя: так ли это на самом деле? Оказываем ли мы им должное уважение, относимся ли к ним с почтением?

   11.2 Уважение к достоинству человека – существа, сотворенного по образу Божию – это критерий подлинности социального и научного прогресса. Достоинство человека отражается во всех его индивидуальных и социальных проявлениях, особым же образом – в труде, занимаясь которым он исполняет повеление своего Творца, сотворившего его из ничего и оставившего на земле, ut operaretur, чтобы он трудился [133 - Ср. Быт 2,15] и, таким образом, прославлял Господа. По этой причине Церковь становится на защиту труженика и отстаивает важнейшую истину: нельзя оценивать человека только в зависимости от того, что он произвел. Церковь протестует против того положения дел, когда человеческий труд рассматривается как обычный товар, когда, по меткому выражению папы Иоанна Павла II, произведение оценивается выше его творца, предмет выше субъекта, сотворившего его [134 - Иоанн Павел II, Выступление, 24.XI.1979].
   Речь идет не только о внешних формах приличия: ведь достоинство человека можно унизить и внешне вежливым отношением к нему, если при этом видеть в нем только средство, полезное для повышения производительности труда или для создания нужной атмосферы на предприятии. Нам же следует уважать в каждом человеке образ Божий.
   Достоинство труда предполагает и справедливую заработную плату, на которой зиждется социальная справедливость. Это касается и договорных отношений между тружеником и работодателем. Зарплата, недостойная личности, оскорбляет как конкретных людей, так и их Творца: ведь люди на основании естественного права должны иметь все необходимое для содержания себя и своих семей, причем это право стоит выше, чем принятые в обществе законы [135 - Ср. Павел VI, Populorum progressio, 59]. Иным логическим следствием… является добросовестное исполнение своих обязанностей всеми нами… Нам не следует уклоняться от них или выполнять порученную нам работу кое-как [136 - Иоанн Павел II, Обращение к работникам и предпринимателям Барселоны, 7.XI.1982]. Лень, плохо выполненная работа – это тоже преступление против социальной справедливости.

   11.3 Нельзя забывать, что главной целью экономического прогресса является не простое увеличение продукции, не прибыль, не господство, а служение человеку, и притом человеку во всей его полноте. При этом необходимо принимать во внимание как ряд его материальных нужд, так и требования интеллектуальной, нравственной, духовной и религиозной жизни человека [137 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 64]. Сказанное не противоречит выводам экономической науки и требованию ее автономии. Автономия экономики относится к порядку земного бытия и сводится к анализу причин экономических процессов, технических и политических рекомендаций. Однако эти рекомендации сами должны оцениваться в свете высших нравственных критериев. Они, следовательно, не являются автономными в абсолютном смысле. Встречаясь с проблемами, проистекающими из нарушения нравственного порядка, мы не должны ожидать чисто технического их разрешения.
   Социальная справедливость может быть обретена лишь при уважении к трансцендентному достоинству человека. Личность представляет собой конечную цель общества, которое подчинено благу личности [138 - Катехизис Католической Церкви, 1929]. Нам еще предстоит пройти очень большую часть пути, прежде чем мы достигнем справедливого общества, в котором каждого человека оценят сообразно его подлинному достоинству чада Божия. Над созиданием такого общества должны, однако, трудиться все христиане вместе со всеми людьми доброй воли. Мы не любим справедливости, если не хотим, чтобы ею пользовались все. Это несправедливо – замыкаться в рамках удобной религиозности, забывая о нуждах ближнего. Кто хочет быть справедливым пред Ликом Божиим, тот делает все, чтобы справедливость осуществилась среди людей [139 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 52]. Мы должны уважать достоинство каждого человека на практике, принимать все следствия разделяемого нами принципа и относить его ко всем сферам жизни. Необходимо, в частности: защищать право на жизнь еще не родившихся детей, поскольку они также являются детьми Божиими и имеют от Бога право на жизнь, которого никто не может их лишить; защищать пожилых людей и стариков: по отношению к этой категории лиц мы должны быть особенно милосердными. Между тем, именно милосердия так не хватает современному миру. Те же принципы необходимо применять и в нашей профессиональной деятельности, независимо от того, кто мы – рабочие или управленцы. Нам следует стать хорошими работниками и настоящими специалистами в своей области. Если же мы – предприниматели, нам необходимо познакомиться с основными положениями социального учения Церкви и применять их на практике.
   Проявлять уважение к личности необходимо и в повседневных контактах, рассматривая всех, с кем нам приходится иметь дело, как детей Божиих, не огорчаясь от их недостатков и последовательно избегая всего, что могло бы им повредить или причинить боль. Тогда и общение с ближними станет куда более легким, а взаимоотношения, основанные на духе мира и взаимного уважения, станут более сердечными.
   Сын Человеческий есть господин и субботы. Необходимо все подчинить Христу – высшему Благу – и человеческой личности, ради спасения которой Он принес Себя в жертву на Голгофе. Никакое из земных благ не сравнится с человеком.

Вторая рядовая неделя – Среда

12. Жить верой каждый день

   1. Вера должна определять даже самые незначительные подробности нашей жизни.
   2. Вера и духовное зрение.
   3. Вера и естественные добродетели.

   12.1 Иисус пришел в синагогу. Там был человек, имевший иссохшую руку. Иначе говоря, рука была парализована. Евангелист Марк сообщает, что все присутствовавшие наблюдали за Иисусом, не исцелит ли его в субботу [140 - Мк 3,1-6]. Однако Господь ничего не держит в секрете и не скрывает того, что делает. Как раз напротив, Он просит человека с парализованной рукой стать в середине, чтобы все его видели, и обращается к присутствующим: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? Душу спасти, или погубить? Но они молчали. Тогда возмущенный их лицемерием Иисус взглянул на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их. Все присутствующие увидели этот исполненный негодования взгляд Иисуса. Господь же сказал стоящему посередине человеку: Протяни руку твою. Он протянул; и стала рука его здорова, как другая.
   Бывший в центре внимания больной всецело доверился Иисусу. Свидетельством его веры стало то послушание, с которым он исполнил все, сказанное ему Господом, хотя по опыту знал, что исполнить то, чего хочет от него Господь – протянуть руку – он не сможет. Однако упование на Господа, не принимавшее во внимание прежний опыт, сотворило чудо. Вместе с Иисусом все возможно. Вера позволяет достигнуть целей, прежде считавшихся недостижимыми, разрешить застарелые личные проблемы, исполнить задание апостольского свидетельства, ранее казавшееся невыполнимым, избавиться от недостатков, ставших частью нашего характера.
   Человек в синагоге по требованию Христа сделал совсем небольшое усилие, однако его жизнь тем самым обрела новое качество. Того же самого Господь требует и от нас. Речь идет о мелких, повседневных делах. Нам необходимо задуматься, как может христианин в своей обычной повседневной жизни, в простейших мелочах, в естественных обстоятельствах каждого дня проявлять свою веру, надежду и любовь – главные качества души, укрепленной помощью Божией? [141 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 169]. Для борьбы со своими слабостями мы попросим помощи у Господа.
   Необходимо жить верой. Ею должны определяться наши великие и малые решения, а также наше восприятие ежедневных обязанностей. Не достаточно исповедовать истины, изложенные в Символе Веры, и пройти все ступени христианского воспитания. Необходимо, кроме того, практически руководствоваться верой, воплощать ее требования в жизнь. Нам следует научиться жить по вере. “Жизнь по вере” – это одновременно и плод веры, и свидетельство того, во что верят. Бог желает, чтобы мы служили Ему нашей жизнью, поступками, всеми силами души и тела. Вера – это фактор, тесно связанный с жизнью, с обычной повседневной жизнью. Жизнь христианина должна стать “аргументом” в пользу его веры, что предполагает поведение, сообразное с требованиями веры, с тем, что мы воспринимаем как волю Божию. Ведем ли мы такую “жизнь из веры”? Насколько наши поступки и решения определяются верой?

   12.2 Форма проявления добродетели веры в повседневной жизни – это, прежде всего, так называемое “духовное видение”, т. е. умение постигать самые обычные вещи и обстоятельства в свете Божьего замысла Спасения; способность исполнять повседневные обязанности, глядя краешком глаза на Господа, проверяя, какова в действительности Божия воля, хочет ли Бог, чтобы мы сделали то-то и то-то таким и таким образом, открывая присутствие Божие в творении, замечая Его в том, что мир называет случаем, находя повсюду Его следы [142 - F. Suarez, El sacerdote y su ministerio].
   Христианская жизнь, святость – это не панцирь, изолирующий верующего, защищающий его от нормальных человеческих проявлений. Христианские добродетели влияют на добродетели естественные и превращают христианина в человека предупредительного, с чувством собственного достоинства, справедливого, образцового труженика, семьянина, отличающегося от окружающих своим поведением, для которого характерны доброжелательность, стремление к истине, радость, мужество. Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте, – писал апостол Павел первым христианам города Филиппы [143 - Флп 4,8].
   Христианин воплощает свою веру в жизнь изо дня в день. Проходя мимо церкви, он не только “оживляет” и “обновляет” свою веру, но и обращается к Господу с просьбой о просвещении свыше и о помощи в разрешении конкретной жизненной проблемы. Он поступает так, прежде всего, в сложных ситуациях, перед лицом страданий и скорбей, но также готов посвятить Богу и свою радость. Он возвращается к тяжелой работе, которую прежде оставил из-за крайней усталости, он молится о благодати для своих знакомых, которых хочет привести к таинству Исповеди. Духовное видение необходимо сохранять и тогда, когда приложенные усилия, казалось бы, не приносят плода: ведь распахивая землю, прокладывая борозду, лемех не видит ни семян, ни плодов [144 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 215]. Веру необходимо постоянно воплощать в дела. Вера – это не та добродетель, о которой можно вспоминать время от времени, скажем, участвуя в богослужениях. Верой живут и занимаясь спортом, и работая в офисе, и идя по улице. Нельзя признать удовлетворительной практику тех христиан, чья жизнь в вере ограничивается лишь посещением воскресной Мессы.
   Спросим себя: воплощаем ли мы идеал христианской жизни? Определяет ли вера все стороны нашей жизни? Придает ли она смысл всему, что мы делаем? Освящает ли наши обыденные дела? Вводит ли их в мир благодати?

   12.3 Христианская вера преображает нашу жизнь, ибо подразумевает постоянное самосовершенствование в том, что касается нашего образа жизни, поведения и поступков. Вера побуждает нас подражать Иисусу Христу – совершенному Богу и совершенному человеку, – помогает нам вырабатывать характер, избавляться от комплексов, проявлять независимость от мнений окружающих, любить истину, быть вежливыми, точными в суждениях, рассудительными в делах и словах. Естественные добродетели характеризуют человека как такового. Иисус Христос, как совершенный человек, вполне обладал ими. Даже противники Иисуса отдавали должное Его человеческому величию: Учитель! – сказали они Ему однажды. – Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице [145 - Мф 22,16]. При исследовании характера Иисуса-человека прежде всего бросается в глаза Его бесстрашная дальновидность в поступках, удивительная доброжелательность, неподкупная искренность, одним словом – героический склад личности. Как раз это, по преимуществу, и привлекало учеников [146 - K. Adam, Jesus Christ]. Во Христе мы видим пример многих связанных между собой человеческих добродетелей, которыми должна быть отмечена жизнь каждого христианина.
   Господь оценивает важность естественных добродетелей исключительно высоко. Он, в частности, предупреждает Своих учеников: Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? [147 - Ин 3,12]. Если кто-то теряет самообладание перед лицом житейских трудностей, из-за больших морозов или большой жары, как же может он обретать главную добродетель мужества? Разве может быть мужественным тот, кто непрерывно жалуется? Разве небрежный в учебе студент может быть ответственным и рассудительным? Разве человек, не придающий значения сердечности, вежливости, услужливости в мелочах, может по-настоящему любить? Благодать Божия может полностью изменить человека – массу примеров этого мы видим в Священном Писании и в истории Церкви, – однако обычно она взаимодействует с естественными добродетелями.
   Жизнь по благодати выражается посредством человеческих поступков, включенных в духовную сферу. Может быть, и нам приходилось встречать людей, которые называют себя христианами, потому что они крещены и приобщены к другим таинствам, но как часто они неверны, тщеславны, лицемерны и лживы… И потом внезапно они низвергаются. Они как звезды, что ярко вспыхивают в небе, но миг – и они беспощадно сбрасываются с высоты [148 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 75]. Им не хватает как раз естественных оснований, поэтому они и падают. Жить верой, надеждой, любовью, следовать требованиям естественных добродетелей – значит стать тем живым примером, которого так ожидает мир. Господу нужны самоотверженные матери, способные создавать в своих семьях атмосферу любви и доверия; безупречно честные торговцы; компетентные и сердечные врачи; добросовестные студенты, помогающие своим коллегам в учебе; фермеры, технические специалисты, заводские рабочие, строители… Богу нужны настоящие люди, всей своей жизнью служащие высоким идеалам.
   Превосходный образец праведника мы встречаем в лице святого Иосифа, который во всех ситуациях своей жизни руководствовался исключительно верой. Попросим его помочь нам исполнить те ожидания, которые Господь связывает с каждым из нас: быть верными Ему на нашем конкретном месте, в конкретных обстоятельствах.

Вторая рядовая неделя – Четверг

13. Настоятельная задача обучения истинам веры

   1. Настоятельная задача обучения истинам веры.
   2. Совершенствование в сфере вероучения. Изучение Катехизиса. Возвещение познанных истин.
   3. Апостольское свидетельство должно сопровождаться молитвой и самоотречением. Только благодать может побудить человеческую волю принять истины веры. С помощью Божией мы преодолеем все трудности.

   13.1 Евангелия многократно свидетельствуют, что люди в поисках исцеления теснились вокруг Господа [149 - Ср. Лк 6,19; 8,45]. В Евангельском чтении сегодняшней Мессы [150 - Мк 3,7-12] сообщается, что за Христом последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана, а также из окрестностей Тира и Сидона. Людей было так много, что Господь приказал Своим ученикам, чтобы готова была для Него лодка, по причине многолюдства, дабы не теснили Его. Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. Ко Христу приходят нуждающиеся, а Он – добрый и милостивый сердцем – принимает их. За три года Своего общественного служения Он очень многих исцелил, из очень многих изгнал бесов, воскресил многих умерших. И все же, Он не исцелил всех больных в мире и не устранил всей скорби земной жизни, ибо страдание, в отличие от греха, не является абсолютным злом и, будучи соединено со страданием Христа, может иметь громадное спасительное значение.
   Иисус совершал чудеса, связанные, в тех конкретных условиях, с упразднением страданий. Прежде всего, однако, они были знамениями и свидетельствами Его Божественной миссии – всеобщего и вечного Искупления. Мы – христиане – продолжаем во времени миссию Христа: Итак, идите, научите все народы, крестя их…, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века [151 - Мф 28,19-20]. Господь, прежде чем Он вознесся, оставил нам сокровище Своего вероучения – единственного вероучения, способного привести ко Спасению, и богатство таинств, необходимое на пути к жизни вечной.
   В наше время существует достаточно много людей, нуждающихся, как и те, о ком вспоминает Библия. И в наше время они кажутся овцами, не имеющими пастыря. Они – растеряны, они – не знают, чему посвятить свою жизнь. Несмотря на громадный прогресс последних двадцати веков, люди по-прежнему страдают физически и духовно. Но главная причина немощи – незнание учения Христа, неповреждено хранимого Священным Учительством Церкви. Слова Господа – по-прежнему слова жизни вечной. Они учат нас избегать греха и освящать повседневную жизнь: радости, неудачи, болезни…, они открывают доступ ко Спасению. Как же нуждается в них мир! Наши современники хотят слушать Господа, хотя внешне этого, как правило, не показывают. Возможно, некоторые из них забыли учение Христово, другие (не по своей вине) никогда его не знали и смотрят на религию как на что-то чуждое. Однако будьте уверены, что в жизни каждого обязательно наступит момент разочарования в банальном житейском опыте, который уже не способен ответить на волнующие душу вопросы – так же, как и выдумки лжепророков. И вот человек безотчетно, инстинктивно ищет Слово Божие, чтобы утолить свою тревогу и жажду духовную [152 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 260.]. В наших руках – сокровище вероучения, которое нам следует возвещать во время и не во время [153 - Ср. 2 Тим 4,2], при удобном случае и при отсутствии такового, с использованием всех доступных средств. Для нас – христиан – это весьма настоятельное задание. Сегодня Дух Святой посылает вас как “письмо Христово”, дабы вы возвещали в своих странах дела Божии и стали пламенными свидетелями Евангелия Христа для людей доброй воли даже до края земли. Доверенная вам миссия требует от вас на протяжении всей жизни посвящать определенное время духовному и вероучительному усовершенствованию, таким образом углублять свою веру и самим становиться наставниками [154 - Иоанн Павел II, Выступление на XII Всемирном Дне Молодежи в Париже, 23.VIII.1997].

   13.2 Чтобы быть способным возвещать учение Христа другим, необходимо хранить его в своем сердце, знать его, размышлять о нем, любить его. Всякий христианин, в зависимости от личных дарований – таланта, образования, обстоятельств – должен сделать все возможное, чтобы усвоить это учение. Часто усвоение начинается с хорошего знания Катехизиса: ведь Катехизисы – книги должным образом воспроизводящие существенные истины Откровения в форме, методически приспособленной для нужд нашего времени [155 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Catechesi tradendae, 50].
   Для христианина жизнь в вере идентична ее постоянному обретению и передаче обретенного далее: Tradidi quod accepi… От Господа принял то, что и вам передал [156 - 1 Кор 11,23], – пишет апостол Павел христианам Коринфа. Вера Церкви жива как раз потому, что ее постоянно принимают и передают. Христос преподал веру апостолам. Те преподали ее своим преемникам. Так и сегодня, в живом голосе Священного Учительства Церкви звучит все та же, неизменная в своей сущности, вера. Вероучение, “принятое и переданное” матерями семейств, учащимися, предпринимателями, торговцами… Какие бы великолепные “репродукторы” имел Господь в нашем лице, если бы мы, каждый на своем месте решительно провозглашали Его спасительное учение так, как это делали наши братья и сестры по вере! Идите и научите! – говорит всем Христос. Речь идет о спонтанном распространении вероучения, часто неформальном, но от этого не менее эффективном. Так это делали первые христиане: от семьи к семье, среди коллег по работе, среди соседей, среди родителей наших учеников, в “спальных” районах, в магазинах и на рынках, на улицах… В этом случае рабочее место, средняя школа, университет, социальная жизнь превращаются в катехизическую аудиторию, в которой учение Христа ненавязчиво, но уверенно проникает собой нравы общества и гражданскую жизнь.
   Поверь мне: обычно апостольское служение и катехизис надо проводить один на один. Каждый христианин – со своим другом. Для нас, детей Божиих, важны все души, ибо важна каждая душа [157 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 943]. Сердце Божие весьма тронуто поведением тех матерей, которые, несмотря на недостаток времени, терпеливо объясняют Катехизис своим детям, а иногда – и детям подруг и соседок! Или поведением студента, выезжающего с той же целью в отдаленный район, хотя через несколько дней у него экзамен, на котором он хочет получить хорошую оценку!
   Ныне, когда в стольких местах и с использованием стольких средств подвергается нападкам учение Церкви, нам необходимо сделать все возможное, чтобы как можно лучше познать это учение. Любить Бога на деле – значит посвящать достаточное количество времени духовному усовершенствованию: чтению и изучению духовной литературы. Для той же цели можно использовать выходные дни. Любить Бога на деле – значит с почтением относиться ко всем истинам, коренящимся в служении Христа, рассматривать их как многоценное, бережно хранимое сокровище. Никто не может поделиться тем, чего не имеет сам. Чтобы возвещать другим истины христианского вероучения, необходимо прежде познать их самому.

   13.3 Мы не можем оставаться равнодушными перед лицом столь великого невежества, стольких недоразумений, касающихся Христа и Его Церкви. Ведь Господь соделал нас солью земли [158 - Мф 5,13] и светом миру [159 - Мф 5,14]. Каждый христианин должен работать в сфере христианского воспитания. Каждый должен сознавать, сколь настоятельной является потребность евангелизации: Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться; потому что это необходимая обязанность моя (1 Кор 9,16) [160 - Иоанн Павел II, Выступление перед христианскими педагогами в Гренаде, 5. XI. 1982]. Никто не может быть освобожден от этой важнейшей обязанности.
   Задача христианина – топить зло в преизобилии добра. Речь не о том, чтобы отрицать или с кем-то бороться; нет, надо жить положительно, радостно, быть молодым, веселым, мирным, понимая и тех, кто идет за Христом, и тех, кто Его покинул или не знает. Но понимание – не равнодушие, не безразличие, а действие [161 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 864.], инициатива, продиктованная горячим желанием привести всех к Господу кратчайшим путем.
   В виду грандиозных масштабов задачи распространения учения Христа нам следует начать с молитвы Господу об умножении веры: дай мне в этой вере до конца пребыть, – поем мы в евхаристическом гимне Adoro te devote, принадлежащем перу Святого Фомы Аквинского. Можно молиться и иными словами того же гимна: Верую всему, что молвил Божий Сын. Нет верней, чем это слово истины. Укрепившись в вере, предадим себя Господу в качестве орудий, с помощью которых Он просветит умы, погруженные во тьму невежества и заблуждений. Лишь Божия благодать может побудить волю принять истины веры. Поэтому, если мы хотим привести кого-то к вере, нам следует подкреплять наше апостольское свидетельство смиренной и настойчивой молитвой, а, кроме того, – покаянием и самоотречением.
   Перед лицом препятствий, возникающих в неблагоприятном социальном окружении, перед лицом трудностей, кажущихся нам непреодолимыми, мы все же не утратим оптимизма. Нам достаточно вспомнить, что благодать Божия сокрушает самые ожесточенные сердца. Чем больше встреченные нами трудности, тем большую помощь свыше мы получаем.
   Господи, научи нас возвещать Твою истину! Ведь люди ходят во тьме и не знают истинного пути. Пресвятая Дева Мария, помоги нам не потерять ни одного случая, удобного для свидетельства о Твоем Сыне Иисусе Христе! Помоги нам, исполняя сию благородную миссию возвещения Истины, принести радость многим людям!

Вторая рядовая неделя – Пятница

14. Призвание к святости

   1. Призвание Двенадцати. Бог призывает нас и преподает нам благодать твердости в вере.
   2. Следуя своему призванию, человек прославляет Бога и открывает собственное величие. Христос призвал всех нас идти за Ним, подражать Ему и помогать познать Его другим людям.
   3. Верность личному призванию, полученному от Бога.

   14.1 Проведя ночь на молитве [162 - Cр. Лк 6,12], Иисус избрал двенадцать апостолов, которые должны были сопровождать Его, а затем продолжить Его миссию на земле. Евангелисты зафиксировали их имена, и сегодня, во время чтения святой Мессы [163 - Мк 3,13-19], мы их вспоминаем. Много месяцев они, вместе с другими учениками, с безграничной самоотверженностью путешествовали с Наставником по пыльным дорогам Палестины. Теперь же они стали предметом нашей особой любви.
   Совершая Свой выбор, Господь утверждает основания Церкви. Двенадцать апостолов – это как бы двенадцать Патриархов нового народа Божия – Церкви. Этот новый народ связан уже не кровными узами, как Израиль, но узами духовного единения. Почему Бог относится столь благосклонно именно к этим двенадцати мужам? Почему Он избирает именно их, а не кого-то еще? Пожалуй, такая постановка вопроса бессмысленна. Господь избрал Двенадцать совершенно свободно – кого предопределил, тех и призвал, и на этом призвании зиждется сущность и достоинство их служения. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, – скажет позднее Господь [164 - Ин 15,16]. Право выбора всегда принадлежит Господу. Апостолы не отличались ни мудростью, ни силой, ни влиятельной позицией в обществе. Они были нормальными, заурядными людьми, которые, однако, сумели с верой и самоотвержением ответить на призыв Иисуса.
   Христос избирает Себе учеников. Ученики Христа отличаются от прочих людей только этим призванием. Так и апостол Павел, желая подчеркнуть свой авторитет учителя и духовного наставника, часто начинает свои Послания следующим образом: Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию [165 - Рим 1,1]. Призванный и избранный не человеками и не через человека [166 - Гал 1,1]. Истина Божьего избрания декларируется практически в каждом выступлении Павла.
   Господь избирает решительно, но, вместе с тем, нежно. Так когда-то Яхве призывал Своих вестников и пророков: Моисея, Самуила, Исаию… Призванные никоим образом (ни своими делами, ни положительными чертами характера) не заслуживали избрания. Апостол Павел говорит об этом вполне определенно: Господь спас нас и призвал званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати [167 - 2 Тим 1,9]. Более того, Бог обычно призывает на служение таких людей, чьи добродетели и способности несоизмеримо малы по сравнению с масштабом предстоящих им заданий. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти [168 - 1 Кор 1,26]. Господь призывает и нас, чтобы мы продолжали в мире Его миссию Спасения. Нас не должна ни удивлять, ни, тем более, повергать в отчаяние диспропорция, существующая между нашими способностями и вверенными нам от Господа заданиями. Сам Господь укрепляет нас. От нас же требуется лишь добрая воля и готовность оказывать Богу содействие.

   14.2Позвал к Себе, кого Сам хотел. Призвание всегда имеет характер избрания, независимо от обстоятельств, в которых оно происходит. Поэтому однажды приняв, не следует подвергать его пересмотру и делать предметом дискуссии: ведь наши человеческие аргументы так слабы и ничтожны! Бог в любой ситуации предоставляет необходимую благодать, ибо, согласно учению святого Фомы Аквинского, Бог, предназначая определенных людей для исполнения определенной миссии, готовит их и дарует им все нужные для этого средства [169 - Св. Фомы Аквинский, Сумма теология, III, 27,4]. Исполняя возложенную на него миссию, человек открывает полную меру своего достоинства, ибо призвание Божие, будучи по своей сути откровением тайны Его бытия, одновременно является словом, раскрывающим смысл и существо человеческой жизни. Слушая и принимая Божие слово, человек начинает понимать самого себя, постигает смысл своей жизни. (…) А потому адекватным ответом на Божий призыв должна стать моя повышенная требовательность к себе, обязательность и последовательность на моем жизненном пути [170 - P. Rodriguez, Vocación, Trabajo, Contemplación]. Верность призванию равнозначна верности Богу, верности нашей миссии, верности идее, вложенной в нас при сотворении. Верность призванию – это личная, конкретная форма прославления Бога.
   Для Двенадцати со дня их избрания началась новая жизнь рядом со Христом. Один из Двенадцати, Иуда, несмотря на то, что был очевидным образом призван, не сохранил верности призванию. Прочие одиннадцать, однако, даже спустя много лет расценивали момент своего избрания как величайшее событие своей жизни. Именно такими людьми и воспользовался Господь, хотя ни один из них – с человеческой точки зрения – не отвечал требованиям, налагаемым масштабами призвания. Тем не менее, апостолы были послушны, а потому получили необходимую им благодать и особое попечение Божие. Они сумели распространить порученную Господом миссию даже до края земли.
   Так и сегодня Господь призывает Своих апостолов, чтобы с Ним были. Речь идет о принятии таинств, молитвенной жизни, глубоком, доверительном общении с Богом, личной святости. Божественный Наставник призывает некоторых людей особым образом. Вместе с тем, каждый христианин, даже самый обычный, заурядный, имеет свое собственное призвание: призвание к следованию за Христом в обновленной жизни. Ключ от нее – у Самого Христа: если кто хочет идти за Мною… [171 - Мф 16,24] Первые христиане считали себя Божьими избранниками: крещенные в Риме или Коринфе, они – призванные святые [172 - Cр. Рим 1,1–7; 2 Кор 1,1].
   Христос – тем или иным образом – призвал каждого из нас, чтобы мы были рядом с Ним, шли за Ним, подражали Ему и помогали познать Его другим, продолжая в мире дело Его Искупления вплоть до момента Второго Пришествия. Поэтому всем очевидно, что все верные Христу, какому бы статусу или чину они не принадлежали, призваны к полноте христианской жизни и к совершенству любви, причем эта святость и в земном обществе способствует более гуманному образу жизни [173 - II Ват. Собор, Lumen gentium.]. Эта полнота христианской жизни во многих случаях требует героической добродетели: только так может быть дано свидетельство в обстоятельствах, определяемых чуждыми христианскому идеалу целями и жизненным стилем. Господь желает нас видеть святыми в прямом значении этого слова. Нам следует стать радующимися святыми в наших повседневных занятиях, продемонстрировать миру привлекательный образ святости, способный побудить многих других людей последовать за Христом. Господь же даст нам силу и предоставит необходимую помощь. Средства, предоставляемые Господом всем без исключения для следования за Ним и сохранения Ему верности, те средства, отказ от которых граничил бы с самонадеянностью, особенно нужны, когда Господь призывает к безбрачию в миру ради апостольского служения.
   Нам следует как можно чаще говорить Иисусу, что Он может рассчитывать на нас, что мы полны решимости безоговорочно и без колебаний идти повсюду, куда бы нас не послал Бог.

   14.3 Открытие своего личного призвания – вот главнейший момент нашей жизни! От того, как мы ответим на услышанный нами призыв, зависит наше собственное счастье и счастье многих людей. Бог сотворил нас, подготовил и призвал в соответствии со Своим замыслом. Если сегодня столько христиан живет как бы на обочине жизни, живет мелко, ограничивая себя узкими горизонтами, то это – следствие отсутствия ясного понимания своего призвания, осознания своего конкретного задания. Именно призвание делает жизнь осмысленной и содержательной [174 - F. Suarez, La Virgen nuestra Senora]. Первичное решение последовать за Христом влечет за собой много новых решений. Эти решения принимаются на протяжении всей жизни. Верность выковывается изо дня в день, по преимуществу – в так называемых “мелочах”, посредством исполнения повседневных обязанностей, посредством отказа от всего, что может повредить главным жизненным целям.
   Не достаточно лишь “держаться призвания”. Необходимо постоянно “оживлять” его, утверждаться в нем и тогда, когда это кажется простым, и в трудных ситуациях, когда нам приходится отражать натиск мира, сатаны или плоти. Мы всегда можем располагать помощью свыше и, таким образом, сохранить верность. Чем больше будут встреченные нами трудности, тем большую благодать нам дарует Господь. И с течением времени, благодаря последовательной духовной брани, благодаря совершению частного испытания совести, возрастает и обогащается все новыми измерениями любовь, становится все более зрелым и просвещенным самоотречение. Здесь нет речи о количественном приумножении, подобном скирдованию сена. Мы имеем в виду качественное преображение, когда все ярче пылает пламя, когда учение, хотя и не обогащается новыми выводами, становится тоньше, глубже, последовательнее, достовернее. Тогда любовь устремляется к совершенному, чистому, безусловному восприятию Бога, себя самого и ближнего, к прославлению Бога во времени и вечности [175 - R. Garrigou-Lagrange, La Mère du Sauveur]. Именно такого “возрастания” ожидает от нас Бог.
   Усилия, благодаря которым мы возрастаем в святости, в любви ко Христу, а – ради Христа – и ко всем людям, способны привести нас к счастью, к жизни, наполненной радостью, любовью и высоким смыслом. Чтобы апостольство стало эффективным, необходимо пробудить в каждом верующем подлинное стремление к святости, жажду глубокого обращения и личного обновления в атмосфере все более пламенных молитв и солидарности с ближними [176 - Иоанн Павел II, Tertio Millennio Adveniente, 42].
   Апостол Павел, используя метафору соревнований по бегу, убеждает нас, что духовная брань христианина должна быть связана с радостью. Это – своего рода “благодатный спорт”. Апостол сознает, что он еще не достиг совершенства, но борется за обещанную награду: забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе [177 - Cр. Флп 3,13-14]. С того момента, когда Христос властно вошел в его жизнь на дороге в Дамаск, Павел посвятил все свои усилия тому, чтобы искать Господа, любить Его и служить Ему. То же делали и другие апостолы, начиная с того дня, когда Иисус, проходя мимо, позвал их и предложил следовать за Собой. Конечно же, в тот момент они не избавились от своих недостатков, но, несмотря ни на что, целенаправленно, день за днем шли за Наставником, вдохновляемые все возрастающими дружескими чувствами, и сохранили верность Ему. Так должны поступать и мы: ежедневно формулировать свой ответ на полученную благодать; ежедневно хранить верность Христу. Таким образом мы сможем достичь конечной цели – ожидающего нас Господа.

Вторая рядовая неделя – Суббота

15. Радость

   1. Радость имеет своим источником Богосыновство.
   2. Крест и радость.
   3. Апостольство радости.

   15.1 Мир, вышедший из рук Творца, был преисполнен благости, а ее венцом стало сотворение человека [178 - Cр. Притч 8,30-31]. Но, вместе с грехом, в мире явилось зло и, подобно сорняку, засело в человеческой природе. Истинная же радость, неразрывно связанная с истинным благом, пришла на землю в тот день, когда Пресвятая Дева дала Свое согласие на воплощение в Ее лоне Сына Божия. Сама Она еще раньше испытывала глубочайшую радость: ведь Она была зачата без первородного греха и Ее единение с Отцом, Сыном и Святым Духом осуществилось во всей возможной полноте. Пресвятая Богородица, преисполнившись любви, включилась в исполнение Божиих замыслов и, таким образом, стала источником новой радости в мире: через Нее в мир пришел Иисус Христос – радость Отца, ангелов и людей, в Котором Отчее благоволение [179 - Мф 3,17]. Миссия Марии тогда, как и теперь, состоит в том, чтобы даровать нам Иисуса, поэтому мы и называем Ее причиной нашей радости.

   Несколькими неделями раньше мы размышляли о призыве, который ангел обратил к пастухам: Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь [180 - Лк 2,10-11]. Подлинную радость, которую неспособны угасить страдания и трудности, переживают те, кто встретился с Богом в самых разных жизненных ситуациях и принял решение последовать за Ним. Это – та радость, которая наполнила сердце старца Симеона, взявшего на руки Младенца Иисуса [181 - Cр. Лк 2,29-30]; это – весьма великая радость – gaudio magno valde – мудрецов с Востока, вновь увидевших звезду, приведшую их к Иисусу, Марии и Иосифу; это – радость всех тех, кто однажды, сам того не ожидая, открыл для себя учение Христа: Для чего вы не привели Его? – спросят позднее первосвященники и фарисеи стражников. Стражники, вероятно, были арестованы или уволены со службы по причине своего непослушания: Никогда человек не говорил так, как Этот Человек [182 - Ин 7,45-46]. Это – радость апостола Петра на горе Фавор: Хорошо нам здесь быть [183 - Мк 9,5], это – радость, испытанная двумя учениками по пути в Эммаус [184 - Cр. Лк 24,13-35], и радость апостолов, увидевших Христа Воскресшего… Но, прежде всего, это – радость Марии: Величит душа Моя Господа; и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем [185 - Лк 1,46-47]. Она в полноте обладает Иисусом, а потому Ее радость превосходит все, что только может вместить человеческое сердце.
   Радость – это простое следствие переживаемой определенным образом полноты жизни. Для человека сия полнота основана, по преимуществу, на мудрости и любви [186 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–III, 28, 4]. По бесконечному милосердию Своему, Бог усыновил нас в Иисусе Христе. Он сделал нас соучастниками Своего естества: преизбыточествующей Жизни, бесконечной Мудрости, безмерной Любви. Нет радости большей, нежели радость Богосыновства по благодати. Эту радость не угасят болезни и неудачи. И возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас, – обещал Господь во время Тайной Вечери [187 - Ин 16,22]. Приближаясь к Богу, мы все больше и больше участвуем в Его Жизни и Любви. Спросим себя: отмечена ли моя жизненная позиция, мой стиль жизни радостью, уверенностью, оптимизмом? Не теряю ли я способность радоваться при появлении трудностей? Часто ли руководствуюсь настроениями?

   15.2 Как же сильно радость Богосыновства отличается от “мирских” форм радости, зависящих от столь хрупкого материального благополучия, от столь изменчивых настроений, от отсутствия жизненных проблем, предотвратить появление которых не в нашей власти, от насыщения потребностей, которые до конца так и не могут быть удовлетворены… Мы – дети Божии, и ничто не сможет опечалить нас, даже сама смерть.
   Апостол Павел призывал первых христиан: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь [188 - Флп 4,4]. И тут же указывал причину радости: Господь близко. В тяжелой, ожесточенной, подчас агрессивной социальной среде апостол рекомендует самое эффективное лекарство: радуйтесь. Рецепт апостола вызывает удивление: он, пишущий эти строки, находится в заключении, будучи закован в кандалы. Позднее, также находясь в отчаянных обстоятельствах, он напишет: Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей [189 - 2 Кор 7,4]. На подлинную радость не могут оказывать влияния внешние обстоятельства: ведь она коренится в верности Богу, в исполнении своих обязанностей, в принятии Креста. Как можно радоваться перед лицом болезни или перед лицом несправедливости? Не является ли такая радость самообманом, не связана ли она с попыткой бежать от ответственности? Нет! Ответ мы получаем от Христа и только от Христа! Только в Нем можно обрести истинный смысл жизни и ключ к пониманию человека. Только в Нем – в Его учении, в Его Искупительной Крестной Жертве, продолжающейся в Таинствах Церкви, вы сможете найти источник сил для совершенствования этого мира, чтобы он в большей степени отвечал достоинству сотворенного по образу Божию человека, чтобы в нем было больше радости.
   Христос на Кресте – вот единственный подлинный ключ. Христос страдает на Кресте, чтобы сделать счастливыми нас. Он учит нас, что мы, вместе с Ним, можем придать спасительный смысл и нашим страданиям. В этом случае страдания претворяются в радость: глубочайшую радость жертвы, приносимой для блага других людей, радость покаяния за собственные грехи и грехи мира.
   В свете Креста Христова не остается места страху перед страданием, ибо мы знаем, что в страдании выражает себя любовь: подлинная любовь, наша любовь к Богу и ко всем людям [190 - A. del Portillo, Поповедь во время Св. Мессы для участников праздника молодежи, 12. IV. 1984].
   Уже в Ветхом Завете Господь сказал устами Неемии: Не печальтесь, потому что радость пред Господом подкрепление для вас [191 - Неем 8,10]. И в самом деле, радость – это один из главных наших союзников в брани духовной [192 - Ср. 1 Макк 3,2], чудодейственное лекарство от всех болезней. Сие великое благо мы можем утратить, но только в том случае, если отдалимся от Бога (этому отдалению способствуют: грех, равнодушие к духовной стороне жизни, нежелание общаться с Богом, эгоистическое самолюбование) или не примем Креста в его разнообразнейших формах: в страданиях, болезнях, неудачах, неприятностях, в неожиданных изменениях планов, унижениях… Печаль приносит огромный вред нам самим и нашему окружению. Она – тот сорняк, который следует вырывать с корнем сразу же при его появлении: Не предавайся печали душою твоею и не мучь себя своею мнительностью. Веселье сердца – жизнь человека. (…) Утешай сердце твое и удаляй от себя печаль: ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет [193 - Сир 30,22-23].
   В любой угнетающей нас ситуации мы можем обрести источник радости, если только будем иметь открытое сердце: сумеем найти нужные слова, доставить утешение своей душе. Если мы прибегаем к молитве или в сокрушении сердца приступаем к исповеди, то вырабатываем нравственную позицию, способствующую нашему возвращению на путь радости, утраченной было нами из-за греха или упущений в духовной жизни. Самоотречение, отказ от чрезмерной озабоченности своими проблемами, смирение – все это необходимые условия подлинного Богообщения и Богосыновства, что, в свою очередь, составляет фундамент всякой истинной радости. Прибегнув к доверительной молитве – этой беседе с Богом, – мы сумеем принять неприятности (быть может – скрытые причины нашей печали), решимся открыть свое сердце духовнику, откровенно рассказать ему о причинах нашего беспокойства, или же примем решение исполнить то, чего от нас требует Бог, но что дается нам с большим трудом, прежде всего, из-за отсутствия просвещения свыше.

   15.3 Апостольство, которого ждет от нас Господь, в значительной мере коренится в преизбытке благодатной и естественной радости и в переживании счастья Богообщения. Делясь этой радостью с другими людьми, мы пробуждаем в них надежду, оптимизм, даем им стимул для самоотверженного труда, в конечном счете, влияем на все общество.
   Дети мои, – сказал однажды Иоанн Павел II, – лишь располагая благодатью Божией, в которой – радость и мир, вы можете сделать что-то полезное для людей [194 - Иоанн Павел II, Выступление, 10. IV. 1979].
   В семье особенно важно проявлять радость. В нашей семье неизменно должна присутствовать улыбка, даже если мы устали и угнетены различными проблемами. Этот оптимистический, предупредительный образ действий представляет собой камень, упавший в озеро [195 - Св. Х. Эскрива, Путь, 831], от которого на поверхности воды расходятся все более широкие и многочисленные круги, и который создает благоприятную для жизни атмосферу. В этой атмосфере естественным образом развивается апостольство среди детей, родителей, братьев… И напротив, сухость, нетерпимость, пессимизм отдаляют нас от людей и от Бога, создают напряжение, ранят любовь… Святой Фома замечает, что никто не в состоянии терпеть рядом с собой унылого, желчного человека, а потому каждый из нас обязан, хотя бы из вежливости, быть радостным и приветливым [196 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–III,114,2,2]. Победить свои настроения, свою усталость, свою озабоченность – это угодный Господу путь аскезы.
   Мы должны стать носителями этого духа – духа радости, оптимизма и улыбок, источник которого – в чувстве Богосыновства, – на нашем рабочем месте, в среде наших друзей, соседей, случайно встреченных собеседников, среди клиентов, которых мы больше никогда не увидим, среди больных, которым уже не нужен врач, среди прохожих, которые спрашивают нас, как пройти куда-то… Сердечное отношение к ближним должно подкрепляться молитвой к их Ангелу-Хранителю. Так, в христианской радости многие найдут путь, ведущий к Богу, который иначе бы никогда не нашли.
   Как сияет взор Иисуса!.. Так же, как взор Его Матери, Которая не может сдержать радости и всей душой славит Бога, – Magnificat anima mea Dominum, “Величит душа Моя Господа” – с тех пор, как носит Его в Себе и видит рядом с Собой.
   Матерь моя! Пусть будет подобна Твоей наша радость, ибо мы с Ним и знаем, что Он с нами! [197 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 95]
   Искреннее решение: сделать легким и приятным путь других людей, в жизни и так достаточно горестей [198 - Там же, 63.].

Третье Рядовое Воскресенье
Год A

16. Свет во тьме

   1. Иисус приносит свет погруженному во тьму миру. Вера просвещает всю нашу жизнь.
   2. Мы – христиане – призваны стать светом миру. Быть образцом в труде. Высокий профессионализм.
   3. Действенность личного примера. Обучение истинам вероучения и духовная жизнь необходимы для того, чтобы освящать земную реальность.

   16.1Dominus illuminatio mea et salus mea: quem timebo? Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? [199 - Пс 27 (26),1] В этих словах респонсорного псалма заключено исповедание веры и свидетельство уверенности. Уверенность происходит от доверия Господу – Свету жизни нашей. Свет от света, – так называем мы Христа в Никео-Константинопольском Символе веры. Из этого источника мы черпаем силы, необходимые для продолжения земного пути.
   Человечество находилось во тьме вплоть до того момента, когда на земле воссиял негаснущий свет – рожденный в Вифлееме Иисус Христос. Об этом событии мы размышляли несколько последних недель. Свет осиял Марию и Иосифа, пастухов и волхвов. Затем эта звезда светлая и утренняя [200 - Откр 22,16] скрылась на много лет в глуши Назарета. В этом городишке Иисус вел жизнь обычного человека. На самом же деле упомянутая звезда продолжала освящать путь человечеству: годы, проведенные Господом в Назарете, однозначно свидетельствуют: самая обычная, заурядная жизнь может и должна быть освящаема. Ныне же Иисус, оставив Назарет и приняв Крещение в Иордане, отправляется в Капернаум, чтобы там начать свое общественное служение.
   В Евангелии сегодняшней святой Мессы апостол Матфей цитирует пророчество Исаии, свидетельствующее, что грядущий Мессия просветит всю землю. Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет [201 - Мф 4,16]. Подобно восходящему солнцу, Иисус приносит миру просвещение, озаряет умы и сердца тех, кто не хочет далее прозябать во тьме невежества и порока.
   Евангелист Матфей также сообщает, что во время земного служения Иисуса ученики, призванные Им, когда Он проходил близ моря Галилейского, первыми испытали на себе благотворное действие сего света. Речь идет о двух рыбаках: Петре и Андрее. Иисус позвал их с Собой, и они тотчас, оставив сети, последовали за Ним [202 - Мф 4,20]. Аналогичным образом поступили и другие два брата – Иаков и Иоанн [203 - Ср. Мф 4, 21-22]. Все эти люди поддались обаянию таинственного света, излучаемого Христом и нимало не мешкая устремились вслед этому, освящающему их путь, свету. Тот же свет Господень светит всем людям [204 - Иоанн Павел II, Проповедь, 25. I. 1981]. Этот свет светит всем нам, погруженным во тьму. Он придает смысл нашей жизни, нашим ежедневным усилиям, усталости, страданиям и радостям.
   Для многих лиц, о которых нам рассказывает Евангелие, для целых групп людей жизнь Иисуса стала одной большой повестью об удивительной встрече. Свет Христов рассеивает и нашу тьму. И для нас исполняется пророчество, приведенное в первом чтении сегодняшней Мессы: Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих во тьме тени смертной свет воссияет. Ты умножишь народ, увеличишь радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи [205 - Ис 9,2-3]. Упомянутая здесь радость – это радость веры, которой запечатлены все наши дела; это – чудо, совершенное Иисусом, чудо, которое всему придает смысл.

   16.2 Иисус Христос, свет миру, призвал, в первую очередь, простых галилеян, наполнил светом их жизнь, приобщил их к Своему делу и потребовал от них безоговорочного самоотречения. Галилейские рыбаки оставили тьму своего прежнего существования – существования без надежды – и последовали за Учителем. Подобным образом поступило и множество других людей – все те, кто присоединился к Иисусу на протяжении последующих веков. Многие даже отдали за Иисуса жизнь. За Иисусом следуем и мы.
   Господь призывает нас последовать за Ним и просветить светом веры жизнь других людей и их поступки. Он призывает нас сделать это именно сейчас, сию минуту. Со своей стороны, мы знаем, что лекарством от многих болезней, терзающих человечество, является вера в Иисуса Христа, нашего Господа и Учителя. Без нее люди обречены блуждать во тьме, спотыкаться и падать. Вера, которую мы призваны им возвещать, – это ни с чем несравнимый “свет ума”: Вдали от огня веры господствует тьма: тьма естества перед лицом приходящей свыше истины, и тьма духовная – следствие греха [206 - Св. Х. Эскрива, Послание, 19. III. 1967].
   Слова, сказанные нами, смогут найти путь к сердцам наших ближних, если мы сумеем подтвердить их своими поступками: пунктуальностью при исполнении служебных обязанностей, эффективным использованием времени, мужеством, с которым мы будем встречать все жизненные испытания, не теряя при этом присутствия духа… Той же цели будет способствовать и помощь – пусть даже в мелочах – нашим коллегам по работе, а также ряд обычных человеческих добродетелей, к числу которых относятся: оптимизм, сердечность, настойчивость, верность своей организации и сотрудникам, умение избегать ропота и неконструктивной критики… Христианин, не прилагающий усилий, чтобы добиться высшего профессионализма, непоследователен в своей вере. То же можно сказать о христианине, не придерживающемся принципов справедливости в отношениях со своими сотрудниками и с иными членами общества.
   Инициатива мирян-христиан особенно необходима, когда речь идет о том, чтобы открыть, изобрести средства, которые смогут пронизать общественную, политическую, экономическую действительность согласно требованиям вероучения и христианской жизни. Эта инициатива – нормальный элемент церковной жизни: верующие миряне находятся на передовой линии церковной жизни [207 - Катехизис Католической Церкви, 899]. Чтобы принести свет веры нашему окружению, мы нуждаемся в основательной подготовке, в том числе, в знании важнейших документов Священного Учительства Церкви. В этих документах сформулировано важнейшее требование, обращенное ко всем мирянам: созидать справедливый социальный порядок, в котором нашли бы свое признание свобода и достоинство человека. Претворение в жизнь учения Христа связано с определенными следствиями. Они становятся явными в жизни тех христиан, которые всерьез относятся к своему христианству. Может случиться и так, что наша добросовестность и порядочность в труде будут некоторым образом контрастировать с поведением наших коллег, а кого-то, привыкшего к господствующей ныне атмосфере корыстолюбия и эгоизма, эти наши качества могут просто шокировать. И все же, Господь ожидает от каждого из Своих учеников безусловной верности истине, а также смелости и мужества. Только так можно убедить людей принять свойственный христианам образ действий, присущее им понимание смысла жизни. Нам всегда следует помнить о предостережении, адресованном апостолом Павлом христианам Коринфа: Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие [208 - 1 Кор 1,23]. Благая Весть Христа всегда будет казаться безумием зараженному материализмом и своекорыстием обществу.
   Viriliter age – мужайся [209 - Пс 27,14]. Сейчас нам следует спросить себя: известны ли мы в кругу нашего общения своей последовательностью в повседневной жизни, образцовым исполнением служебных обязанностей, старательностью в учебе, стремлением жить согласно требованиям естественных и христианских добродетелей, делами милосердия, охватывающими как духовную, так и физическую стороны жизни? Все это становится возможным благодаря христианскому мужеству. В этой добродетели нас наставляет и утверждает Святой Дух.

   16.3 Господь призывает нас стать светом миру [210 - Мф 5,14]. Этот свет не может быть скрытым: Мы – светильники, сияющие светом истины [211 - Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 23,3]. Желая приблизить нашим современникам учение Иисуса Христа, желая, чтобы оно просвещало и нашу жизнь, мы должны сделать все возможное, чтобы как следует познать его. Наши познания в духовной сфере должны соответствовать нашему образовательному уровню, возрасту и степени ответственности за наших детей, за ближайшее окружение и за все общество в целом. Нам необходимо усвоить все требования, связанные с нашей деятельностью и продиктованные долгом справедливости. Вместе с тем, обязанности следует понимать в свете заповеди любви, что не позволяет удовлетвориться некой ограниченной мерой их исполнения. Необходимо также знать следующее: круг своих реальных возможностей в том, что касается делания добра (надо реализовывать их в полной мере); зло, неизбежно связанное с некоторыми действиями и поступками (надо последовательно избегать их); свою зависимость от добрых советов (надо искать их там, где без них невозможно обойтись). Из знания и готовности воплотить его в жизнь рождается образ действия добрых христиан – образцовых граждан своей страны, примерных отцов и матерей, работников, студентов…
   Господь оставил в наследство Своей Церкви сокровище Веры. Будем же, подобно кораблям, идущим на свет маяка, руководствоваться указаниями Священного Учительства. Здесь мы сможем найти разъяснения и рекомендации, способные пролить свет на многие запутанные проблемы современности, прямо касающиеся как нашего вечного Спасения, так и достоинства человеческой личности.
   Кроме того, если мы, будучи христианами, призваны освящаться в процессе труда и через труд, то нам следует очень хорошо усвоить принципы профессиональной этики и последовательно придерживаться их на практике, хотя это и может показаться нелегким делом. Как раз поэтому необходима внутренняя жизнь и образование в области Церковной доктрины. Будь к себе строг! Ты – христианин, христианка – должен быть солью земли и светом мира, потому что ты обязан служить другим добрым примером со святой простотой.
   – Милосердие Христово будет побуждать тебя к делам, и почувствовав и осознав себя вторым Христом с того времени, как ты сказал Ему о своем решении следовать за Ним, ты не покинешь равных тебе – твоих родственников, друзей, коллег; ведь точно так же и соль не отделяется от пищи, которую приправляют ею.
   Твоя внутренняя жизнь и твое образование подразумевают молитву и тот задор, который должен наличествовать у каждого сына Божия, дабы приправлять весь окружающий мир своим деятельным вмешательством.
   Проси у Господа, чтобы ты всегда был доброй приправой к жизни ближних твоих [212 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 450].
   Мы прибегнем к заступничеству Пресвятой Богородицы. Мы попросим Ее даровать нам мужество и смирение, чтобы мы стали светом Христовым на своем рабочем месте и в своем окружении.

Третье Рядовое Воскресенье
Год B

17. Отрешенность от земных благ, дабы в полной мере подражать Христу

   1. Ученики оставили все и пошли за Иисусом.
   2. Некоторые аспекты христианской духовной нищеты.
   3. Милостыня и отрешенность от материальных благ.

   17.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы повествует нам о призвании Иисусом четырех учеников: Петра, Андрея, Иакова и Иоанна [213 - Мк 1,14-20]. Все четверо были рыбаками и как раз занимались своей работой: они забрасывали сети в озеро или чинили их. В этот момент Иисус, проходя мимо, призвал их следовать за Собой. Апостолы уже знали Иисуса [214 - Ср. Ин 1,35-42] и были глубоко восхищены Его учением и самой Его личностью. Но только теперь их призвание окончательно оформляется: Идите за Мною, и Я сделаю, что Вы будете ловцами человеков. Иисус нашел Своих будущих учеников работающими. Теперь Он хочет указать им их подлинное предназначение и для этого пользуется образом, заимствованным из их профессии.
   Характерно, что упомянутые рыбаки тотчас оставили все, чтобы идти за Учителем. Так и о святом Матфее сказано, что он, оставив все, встал и последовал за Ним [215 - Лк 5,28]. Все прочие апостолы, каждый из которых встретился с Иисусом в своих собственных, уникальных обстоятельствах, поступили точно так же.
   Следование за Христом подразумевает полную свободу от каких бы то ни было привязанностей. Прежде всего, это касается самолюбия, чрезмерной озабоченности своим здоровьем, своим будущим, обладания богатством и иными материальными благами. В сердце, отданном земным благам, не остается места для Бога. От некоторых людей Господь требует абсолютного самоотречения, дабы воспользоваться ими в полной мере. Так Он поступил по отношению к апостолам, к богатому юноше [216 - Ср. Мк 10,21] и – на протяжении веков – ко многим людям, для которых их единственным сокровищем стал Он Сам. В сущности, подлинного отречения от себя самого и своей собственности Христос требует от каждого Своего ученика. Правда, формы такого отречения могут быть различны. Настоящее самоотречение найдет свое выражение во многих фактах повседневной жизни. Нам следует помнить, что человеческое сердце склонно к случайным привязанностям к разным вещам, являющимся частью благого (поскольку он сотворен Богом) мира. Как раз по этой причине христианин призван не терять бдительности и как можно чаще совершать испытание совести. Сотворенные блага не должны заслонять собой Бога, но, напротив, служить средством приближения к Господу и служения Ему. Пусть все стремятся верно направлять свои чувства, – учит нас II Ватиканский Собор, – чтобы пользование мирскими благами и привязанность к богатству, противная духу евангельской нищеты, не помешали им стремиться к совершенной любви, как наставляет Апостол: “пользующиеся миром” да будут “как не пользующиеся, ибо проходит образ мира сего” [217 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 42]. Приведенные во втором чтении Мессы слова апостола Павла, обращенные к христианам Коринфа, содержат призыв: отдать свое сердце Богу и вечности. Чтобы всецело проникнуться Божественным бытием – а именно в этом и состоит совершенное единение любви – душа должна освободиться от всякого иного бытия, от всякого творения и даже от самой себя. Любовь в своей совершеннейшей форме становится единством свободной взаимной самоотдачи. В этом и состоит жизнь Бога в Святой Троице [218 - Св. Тереза Бенедикта Креста, Мудрость Креста].
   Самоотречение, которого требует от нас Господь, должно быть полным и конкретным. Как чуть позднее скажет Сам Иисус, невозможно служить Богу и маммоне [219 - Лк 16,13]. Если ради Христа мы обязаны пожертвовать даже жизнью, то тем более – материальными благами, которые имеют преходящий характер и, фактически, мало чего стоят.

   17.2 Христианская отрешенность не имеет ничего общего с презрением к материальным благам – особенно, если они были приобретены законным путем и используются в соответствии с волей Божией, – но представляет собой практическую реализацию совета Господня: Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и это все приложится вам [220 - Мф 6,33]. Чем больше степень нашей отрешенности, тем в большей мере мы способны любить других людей, ценить благость и красоту творения.
   Однако холодное, разделенное в себе сердце, сердце, которое стремится совместить любовь к Богу и любовь к земным благам, корыстолюбивое сердце, в самом скором времени отвернется от Христа и станет рабом тварных благ. В этом случае вещи, сами по себе благие, обратятся во зло. Не будем забывать, что под влиянием первородного греха мы все склонны искать “легкой жизни”, собственной выгоды, мы все стремимся властвовать и чрезмерно заботимся о будущем. К этим, присущим всем без исключения склонностям, присоединяется непреодолимое влечение к обладанию и пользованию материальными благами так, как если бы это было самым важным в жизни. Похоть такого рода заразила все общество, в котором мы живем. Повсюду мы замечаем страсть к обладанию, намного превышающему меру необходимого для достойной человека жизни. Речь идет о стремлении к роскоши, о необузданной жажде наслаждений. Повсюду материальным проблемам уделяют исключительное внимание. Нам же следует оставаться свободными от уз потребительства. Нам следует идти за Христом и стать примером воздержания в том обществе, которое мы стремимся привести к Богу. Изобилие материальных благ и возможность пользования ими отнюдь не сделают этот мир счастливым. Человеческое сердце может обрести успокоение лишь в Боге, для Которого оно и было создано. Лишь в Боге можно обрести полноту и изобилие. Если же человеку не хватает необходимого для отрешенности мужества, то сердце его остается неутоленным и печальным. Он блуждает по путям вечного недовольства и в конце концов попадает в рабство. Он становится рабом тех самых сокровищ, которые он, быть может, приобретал, не жалея усилий, невзирая на бесчисленные страдания и жертвы [221 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 118].
   Христианская духовная нищета и отрешенность не имеют ничего общего с неряшливостью и неопрятностью, неаккуратностью и невоспитанностью. Иисус хорошо одевался. Его хитон, вытканный, возможно, Его Матерью, стал предметом спора стражников: о нем бросали жребий. Хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху [222 - Ин 19,23], по краям его украшали кисти [223 - Мф 9,20; 14,36]. Сам Иисус, находясь в доме фарисея Симона, упрекнул хозяина в несоблюдении норм общественного приличия: тот не принес Господу воды для омовения ног, не приветствовал Его поцелуем мира, не предложил Ему благовоний [224 - Лк 7,36-50]. Дом Святого Семейства в Назарете был хотя и скромный, но чистый, прибранный, уютный. В нем не было беспорядка, свидетельствующего о неряшливости и лени хозяев. Каждый посетитель прекрасно себя в нем чувствовал. Можно думать, что этот дом был украшен цветами, со вкусом подобранными безделушками.
   Духовная нищета христианина, призванного к святости в миру, для человека, обязанного содержать семью, теснейшим образом связана с его работой. Для студента духовная нищета соотносится с серьезным отношением к учебе, с умением правильно распределить время, с ясным осознанием того факта, что возможность получить образование предполагает долг по отношению к обществу и семье. Отсюда следует обязанность хорошо учиться: только таким образом будущий специалист сможет приобрести необходимую квалификацию и стать полезным членом общества. Духовная нищета матери семейства неразрывно связана с домашними заботами, с бережным отношением к одежде и мебели, чтобы они могли служить как можно дольше, с мудрой бережливостью, которая предполагает отказ от сиюминутных прихотей и выбор недорогих магазинов… Но главное ее задание – воспитание детей. В свою очередь, дети, став взрослыми, будут весьма благодарны родителям, воспитавшим их в относительно суровых условиях. Впрочем, эта суровость должна выражаться, по преимуществу, не во внешних запретах, но в живом родительском примере. Все сказанное относится и к зажиточным семьям. Самым лучшим наследством, самым надежным капиталом, полученным детьми от родителей, является пример их трудолюбия, а также представления о подлинной иерархии ценностей и принцип экономного расходования денег, весьма актуальный хотя бы по той причине, что многие миллионы людей до сих пор живут в материальной нищете. Ко всему этому следует еще добавить великодушие и щедрость по отношению к ближним – качества, которые родители просто обязаны привить своим детям.

   17.3 Полная отрешенность от тварных благ необходимо требует жертвы. Самоотречение, которое нам ничего не стоит, не имеет ценности. Христианский стиль жизни предполагает коренное изменение отношения к земным благам: отныне их приобретают не ради них самих, но ради служения Богу, семье, обществу. Цель жизни христианина – не в том, чтобы иметь как можно больше, но в том, чтобы любить Христа как можно больше. Любовь же следует подтверждать своим трудом, своим поведением в семье и – своим отношением к земным благам. Идеал первых христиан, служивших ближним имением своим [225 - Ср. Деян 2,44-47], тот идеал, которому апостол Павел учил членов основанных им общин, никогда не перестанет быть актуальным. Христианин никогда и ни в какой ситуации не может оставаться равнодушным к духовным и материальным потребностям ближних. Он обязан предложить щедрую помощь для удовлетворения таких потребностей. В каких-то случаях он предложит свои деньги, в иных – свое время. Как замечает апостол Павел, дело служения сего не только восполняет скудость святых (братьев и сестер по вере), но и производит во многих обильные благодарения Богу [226 - 2 Кор 9,12].
   Щедрость в подаянии неимущим, как и щедрость, связанная с поддержкой благих инициатив, всегда расценивалась как свидетельство подлинного отречения от привязанности к материальным благам и как проявление духа евангельской нищеты. Милостыня не может ограничиваться лишь передачей ненужных вещей, она непременно должна быть связана с личным самоотречением. Лишь та жертва, которая предполагает отказ от необходимого, подлинно угодна Господу. С самого начала вместе с хлебом и вином для Евхаристии христиане приносят и другие дары, чтобы разделить их с теми, кто нуждается. Обычай сбора пожертвований, существующий и теперь, вдохновлен примером Христа, который стал бедным, чтобы обогатить нас [227 - Катехизис Католической Церкви, 1351]. Милостыня исходит из любящего сердца, она – более полезна тому, кто ее дает, нежели тому, кто ее получает. Ведь тот, кто дает, приобретает благо духовное, а тот, кто принимает – только материальное [228 - Св. Фома Аквинский, Комментарий ко Второму Посланию к Коринфянам, 8,10].
   Господь призывает нас, как когда-то Он призывал апостолов, следовать за Ним. Этот призыв может прозвучать в любой жизненной ситуации. Чтобы как следует ответить на него, мы должны отрешиться от привязанности к каким бы то ни было вещам, хотя мы и продолжаем пользоваться ими. Нам необходимо постоянно контролировать себя: насколько мы отвечаем предъявляемым к нам требованиям? Спросим себя: щедры ли мы в пользовании тем, что имеем и чем распоряжаемся? Готовы ли мы посвятить Богу и ближнему наше время и наше здоровье? Известны ли мы в кругу наших знакомых своей непритязательностью, скромностью? Щедро ли мы подаем милостыню? Избегаем ли расходов, связанных с удовлетворением прихотей, обусловленных требованиями тщеславия или стремлением к неоправданному комфорту? Бережем ли мы свои вещи: книги, инструменты, одежду? Зададимся, наконец, следующим вопросом: насколько наше стремление подражать Христу сопровождается отрешенностью от вещей, насколько подлинна эта отрешенность, насколько она отражается в наших конкретных поступках? Иисус проходит близ нас. Как же будет печально, если мы откажемся от глубокого единения с Ним ради того сора, о котором говорил апостол Павел [229 - Флп 3,8].

Третье Рядовое Воскресенье
Год C

18. Углубление в вероучение

   1. Слушать слово Божие с верою. Чтение Евангелия. Невежество в вопросах вероучения – главнейший враг Божий в этом мире.
   2. Образование христианина должно продолжаться всю жизнь. Необходимость хорошего образования.
   3. Время и настойчивость – факторы, необходимые для углубления в вероучение. Духовное чтение.

   18.1 Первое чтение сегодняшней святой Мессы [230 - Неем 8,2–6;8-10] весьма трогательно описывает возвращение Богоизбранного народа в Палестину после многих лет, проведенных в Вавилонском плену. Священник Ездра на родной земле объясняет народу содержание Закона, забытого за много лет пребывания на чужбине. Ездра читал Священное Писание с рассвета до полудня, а собравшиеся слушали стоя, и весь народ плакал. Плач, с одной стороны, был знамением радости, связанной с новым обретением Закона Божия, а с другой – скорби, ибо прежнее пренебрежение Законом стало причиной изгнания.
   Собираясь на святую Мессу, мы, стоя, полные внимания, слушаем Благую Весть Евангелия. Нам следует слушать ее внимательно, смиренно и благодарно: ведь мы знаем, что в этот момент Господь обращается к каждому из нас. Мы должны слушать Евангелие, – пишет Блаженный Августин, – как если бы Сам Господь присутствовал здесь и говорил с нами. Нам не следует говорить: как счастливы сподобившиеся видеть Господа, ибо многие из тех, кто видел Его, в конце концов, Его распяли; а многие из тех, кто Его не видел, в Него, в конце концов, уверовали. Слова, изреченные устами Господа, были записаны и дошли до нас [231 - Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 30].
   Любят только того, кого знают. По этой причине многие христиане посвящают ежедневно несколько минут чтению Евангелия и размышлению о прочитанном. Таким образом они познают Иисуса Христа. Евангелие показывает Его нам таким, каким Его видели апостолы. Мы можем наблюдать Его реакции, Его поведение. Мы можем слышать Его слова, исполненные мудрости и власти. Евангелие демонстрирует Его сочувствие страждущим, иногда – Его праведный гнев, Его снисходительность к грешникам и непримиримость к фарисеям, извращающим принципы религии, Его терпение по отношению к ученикам, не понимающим значения Его слов…
   Как же трудно будет нам полюбить Иисуса, как же трудно будет познавать истину Его учения, если мы не будем часто слушать Божие слово, если не будем ежедневно читать Святое Евангелие. Чтение Евангелия, даже очень краткое – в течение нескольких минут – это пища нашего благочестия.
   Заканчивая чтение Священного Писания, священник провозглашает: Слово Господне, а все верные отвечают: Благодарение Богу. На самом ли деле мы благодарны Ему? Господь не удовлетворится одними словами. Он ждет благодарности, выраженной в делах. Мы не можем позволить себе забыть о законе Божием. Мы не можем допустить, чтобы учение Церкви оставалось для нас набором туманных истин, едва ли находящих свое отражение в жизни, чтобы мы лишь поверхностно, время от времени, соприкасались с ним. В таком случае мы оказались бы “в изгнании”, куда худшем, нежели Вавилонское рабство. Величайшим врагом Божиим в мире является невежество – причина и корень всякого зла, отравляющего целые народы и тревожащего множество душ [232 - Иоанн XXIII, Ad Petri cathedram, 29.VI.1959].
   Мы хорошо знаем, что отсутствие религиозного образования – это серьезный недостаток, характерный для многих христиан. Более того, многие христиане заражены заблуждениями, а это зло – похуже, чем простое невежество. Было бы весьма печально, если бы мы сами, из-за отсутствия необходимых познаний в области веры, не смогли помочь окружающим нас людям познать Христа, не принесли им света, необходимого для понимания Его учения!

   18.2 Во время сегодняшней Литургии мы читаем начало Евангелия от Луки [233 - Лк 1,1-14]. Евангелист сообщает нам, что он решил описать жизнь Иисуса Христа, дабы мы как следует познали то учение, в котором были наставлены. Все мы, совершающие свое земное странствие, обязаны глубоко усвоить учение Христа. Нам не следует думать, будто мы уже достигли христианского совершенства. Мы не должны удовлетворяться уже достигнутым уровнем познания Христа и Его учения. Любовь побуждает нас все глубже узнавать того, кого мы любим. Врач, архитектор или адвокат, желающие стать по-настоящему компетентными в избранной ими профессии, не довольствуются окончанием университета, но учатся всю свою жизнь. Это прямо касается и христианина. Слова, когда-то сказанные Блаженным Августином: Ты сказал: с меня довольно? – Ты погиб! [234 - Св. Августин, Проповедь 169,18], относятся и к углублению в истины веры.
   Качество инструмента, – а мы все являемся инструментами в руках Божьих, – может становиться все выше и выше. Здесь постоянно могут открываться новые горизонты. Мы можем день ото дня становиться все более совершенными, любить все больше и больше. Однако мы никогда не достигнем этой цели, если наш разум не будет получать регулярной порции здравого учения. Сколько уже раз было сказано, что ирландский старик, не знающий ничего, кроме молитвы Розария, может быть несравненно более святым, чем я со всем своим образованием. Вполне вероятно, так оно и есть. Из уважения к упомянутому старику я готов согласиться, что так и должно быть. Однако если подобные утверждения высказываются лишь для того, чтобы поставить под сомнение необходимость знания богословия в той мере, в какой знаю его я, то они не убеждают меня. Я не могу согласиться с ними ни в отношении себя самого, ни в отношении ирландского старика. Что касается старика, то все ирландские старики, которых мне только довелось знать, с их Розарием, с их евхаристическим благочестием (…) жаждали более глубокого познания своей веры. Что касается меня самого, то стоит заметить, что хотя мало знающий человек и может быть добродетельным, невежество, все же, добродетелью не является. Правда, были такие мученики, которые не могли внятно изложить учение Церкви, а, между тем, мученичество – это вернейшее доказательство любви. Но и тут можно возразить: если бы они лучше знали Бога, их любовь была бы еще сильнее [235 - F.J. Sheed, Theology for Beginners]. Так называемая “вера простолюдина” (верю во все, во что предписывает верить Церковь, хотя и не понимаю, что это значит) отнюдь не является идеалом христианина, живущего в мире, в котором ему ежедневно приходится сталкиваться с путаницей и незнанием учения Христа – единственного спасительного учения, а также с новыми и старыми нравственными заблуждениями, с которыми он имеет дело по месту своей работы, в своей семейной жизни, в своем окружении…
   Христианин должен хорошо усвоить аргументы, которые помогли бы ему отразить атаки врагов веры и представить ее содержание в привлекательной форме (однако следует помнить: ничего не добьешься запальчивостью, ненужными спорами, раздражением), ясно, понятно (не разводя “турусы на колесах” там, где необходимо высказаться прямо) и точно (без тени сомнения и колебаний).
   “Вера простолюдина” может спасти простолюдина. Но у большинства христиан незнание вероучения обусловлено, как правило, недостатком веры, духовной леностью, недостатком любви. Невежество – дочь лени, – часто говорил Иоанн Златоуст. В борьбе с неверием точные и обширные познания в области католического богословия имеют огромное значение. По этой причине любой мальчик, хорошо знающий Катехизис, является настоящим миссионером, хотя, возможно, и не подозревает об этом [236 - Кард. Дж. Г. Ньюман, Sermon on the inauguration of St. Bernard’s Seminary, 3.Х.1873]. Изучая Катехизис – квинтэссенцию истин веры, читая литературу, рекомендованную духовным руководителем, мы искореним невежество и заблуждение во многих случаях и у многих людей. Они, в свою очередь, смогут успешно противостоять многим ошибочным учениям и многим лжеучителям.

   18.3 Углубление в вероучение требует времени и настойчивости. Постоянное обучение помогает понять и усвоить содержание истин веры, принять их в свое сознание. А потому мы должны приложить максимум усилий, чтобы здравое учение поступало к нам по всем возможным каналам. Нам следует должным образом позаботиться о своем образовании. Огромное значение при этом имеет регулярное духовное чтение, подчиненное тщательно разработанному плану. Таким образом его содержание “выпадет в осадок” в нашей душе.
   Чтобы излечить больного, достаточно быть врачом. Совсем необязательно страдать от той же болезни. Нельзя быть настолько наивным и думать, что для приобретения богословского образования необходимо глотать без разбору всевозможные микстуры, даже отравленные… Об этом нам свидетельствует разум. Подобные свидетельства могут привести и многие из нас. Приступая к чтению, нам необходимо посоветоваться с духовным руководителем. Готовность прислушаться к его советам является важным моментом добродетели мудрости. Сказанное относится, прежде всего, к богословским и философским сочинениям, которые прямо влияют на нашу веру и духовную жизнь. Как раз поэтому Церковь призывает христиан избегать печатной продукции, способной причинить вред вере и нравственности. Как важно найти и прочитать хорошую книжку! Но еще важнее подобрать книги, могущие сформировать нашу духовную жизнь.
   Если мы будем настойчивы, если мы позаботимся о средствах, способных обеспечить нам должное наставление в истинах вероучения (духовное чтение, духовные упражнения, группы духовного образования, духовные беседы, духовное водительство), то приобретем, может быть, даже не догадываясь об этом, огромное духовное богатство. Постепенно оно преобразит всю нашу жизнь. С другой стороны, мы уподобимся сеятелю, стоящему с полной корзиной зерна на вспаханном, готовом принять семя склоне: ведь все, что мы таким образом приобретем, послужит не только благу нашей души, но и благу многих иных душ – тех, кому мы сумеем передать нашу веру. Семя, не дающее всходов, мертво. Между тем, наш мир – это огромная борозда, которую мы, в соответствии с волей Христа, должны засеять Его учением.

Третья рядовая неделя – Понедельник

19. Взвешенность в словах и суждениях

   1. “Грехи языка”. Не можешь похвалить – промолчи.
   2. Избегать поспешных суждений. Любовь к истине побуждает нас стремиться к распространению правдивой информации и способствовать объективности средств массовой информации.
   3. Уважение к тайне личной жизни.

   19.1 Простосердечные люди были изумлены чудесами и учением Господа. Однако иные, несмотря на необычайность всего происходящего, отказывались верить в Божественность Иисуса. Евангелие сегодняшней святой Мессы [237 - Мк 3,22-30] повествует, что сразу же после успешного изгнания Господом злого духа, в то время, как весь народ изумлялся [238 - Ср. Лк 11,14], книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя. Вследствие предубеждения оппоненты воспринимают служение Иисуса как дело злого духа. Если помрачена совесть, все является в ложном свете! В своем безмерном ослеплении люди говорят об Иисусе: в Нем нечистый дух [239 - Мк 3,30]. И это – об Иисусе, Который был самой Святостью!
   Из любви к Богу и ближнему, ради любви к правде, христианин, живущий в мире, в котором слова причиняют столько зла, должен быть крайне осмотрительным в своих речах. Человек имеет право на доброе имя, уважение, почет и славу, если он ее заслужил. По мере того, как мы все больше узнаем человека, нам открываются его личность, его характер, его ум и его сердце. Тем яснее для нас становится критерий, согласно которому его следует оценивать. Мы начинаем понимать, что значит: поступать по отношению к нему справедливо [240 - Иоанн Павел II, Выступление, 8.XI.1978]. Нередко неумение обуздать свой язык, легкомыслие в речах и поступках является следствием отсутствия самообладания и памятования о Боге. Сколько же зла можно причинить, безответственно рассуждая о поступках тех, с кем мы живем, работаем и общаемся! Апостол Иаков называл в этой связи язык прикрасой неправды [241 - Иак 3,6].
   Любой человек имеет право на доброе имя, если только он не дискредитировал его своими недостойными совершенными публично поступками. Клевета, злоречие, оговор – все это серьезнейшие прегрешения против истины, прямо касающиеся наших отношений с ближними. Доброе имя лучше большого богатства [242 - Притч 22,1], поскольку, утратив его, человек лишается возможности сделать очень много благого и полезного. Чаще всего поводом для клеветы, неконструктивной критики, оговора бывает зависть: кому-то очень трудно примириться с достоинствами ближнего, с престижем и удачей, сопутствующей отдельной личности или целой организации.
   Нередко очернителями становятся работники средств массовой информации. Речь идет о тех случаях, когда в прессе или по иным информационным каналам распространяются или воспроизводятся непроверенные или заведомо ложные слухи. Очернением можно считать и молчание перед лицом ложных обвинений, выдвигаемых против кого-то: ведь часто молчание воспринимается как знак согласия. Иногда очернять можно даже “одобряя”, если такое “одобрение” связано с умышленным преуменьшением реальных заслуг человека. Пересказ неизвестно откуда взявшихся сплетен – это также проступок против справедливости, прямо затрагивающий доброе имя ближнего.
   Если дискредитация проводится при посредстве изданий, газет, радио, телевидения и т. д., то становится более широкой ее аудитория, а, следовательно, совершенный при этом грех является еще более тяжким. Заметим, что право на доброе имя имеют не только отдельные лица, но и организации. Клевета против организации является столь же серьезным грехом, как и клевета против отдельного человека, а иногда – из-за характера возможных последствий – еще более тяжким.
   Во время сегодняшнего размышления нам следует спросить самих себя: считают ли нас в ближайшем окружении (семья, трудовой коллектив, друзья…) людьми, от которых никогда не услышишь худого слова в чей-либо адрес? Придерживаемся ли мы принципа: Не можешь похвалить – промолчи [243 - Св. Х. Эскрива, Путь, 443]?

   19.2 Нам необходимо много молиться, чтобы Господь научил нас говорить всегда только то, что нужно, не пустословить, знать, когда и что сказать, говорить в меру, вступать в разговор, только если это на самом деле полезно, и давать собеседнику исчерпывающий ответ. Когда говоришь, не кричи; не допускай, чтобы в невоздержании твоего языка слова сыпались без удержу, как град [244 - Св. Григорий Нисский, Проповедь о нищих, которых следует любить.]. К сожалению, во многих общественных кругах как раз кричат и обрушивают друг на друга целый поток ничего не значащих слов. Вспомни Богодухновенное слово: “Смотри, огради владение твое терновником… Берегись, чтобы (…) не пасть перед злоумышляющим” (Сир 28,27.30). Иначе говоря, не слушай того, что причиняет зло и вред. Не слушай оговоров, клеветы, речей нескромных, скользких, двусмысленных и льстивых. Все это – стрелы, ранящие сердце. Не слушай обвинений против веры и Божьего Провидения, ропота против начальствующих или против Церкви. Все это – жало ядовитой змеи. Не слушай плоских шуток, глупых анекдотов, пустословия и чувственных излияний, сомнительных откровений. Все это рассеивает внимание и разрушает душевный мир [245 - Bł. Józef Sebastian Pelczar, Doskonalość chrześcijańska].
   Мы сможем должным образом воплотить в жизнь обсуждаемый здесь аспект любви и справедливости, если в течение всего дня, с помощью благодати Божией, будем сохранять в душе климат Богоприсутствия и избегать осуждающих высказываний. Справедливость и любовь – это добродетели, которые, прежде всего, следует укоренить в нашем сердце, ибо от избытка сердца говорят уста [246 - Мф 12,34]. Именно здесь – в глубинах нашего сердца – нам следует поддерживать атмосферу благожелательности по отношению к ближним, отказавшись от односторонних суждений и ханжества. К сожалению, многие люди, – даже те, которые считают себя христианами, – ведут себя так: сначала думают о зле, предполагая его без всяких доказательств. И не только думают, но и заявляют о своих смелых суждениях публично [247 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 67].
   Средства социальной коммуникации (и, в частности, средства массовой информации) могут породить в пользователях некоторую пассивность, делая из них не слишком осмотрительных потребителей вестей или зрелищ. Читатели и зрители должны выработать умеренность и благоразумие по отношению к средствам массовой информации. Надо воспитать в себе просвещенное и крепкое сознание для того, чтобы без большого усилия сопротивляться влиянию наименее добропорядочных явлений в этой области [248 - Катехизис Католической Церкви, 2496]. Любовь к истине должна побудить нас к воздержанию от поспешных, основанных на непроверенной информации, мнений о людях и событиях. Имея дело с тенденциозной или неполной информацией, необходимо придерживаться позиции здорового скептицизма. Объективные факты всегда подаются в обертке чьих-то личных мнений. Информация о Церкви, вере, папе, епископах, если она распространяется неверующими или сектантами, может быть весьма существенно искажена.
   Любовь к истине должна побудить нас к отказу от конформизма и сделать наши суждения более взвешенными. Следует избегать односторонних упрощений, не черпать сведения из информационных каналов, известных своей тенденциозностью. Необходимо искать и защищать истину, активно распространяя правдивую информацию о тех, кого оклеветали. Это можно делать, посылая письма протеста или письма-пояснения в органы массовой информации, использовать факт появления тенденциозной или неполной информации для того, чтобы говорить на затронутую тему в кругу нашего общения и давать при этом информацию объективную, звучащую позитивно. Кроме того, необходимо отказаться от любой, даже самой незначительной материальной поддержки тех изданий (газет, журналов, бюллетеней), в которых помещаются ложные или клеветнические сведения. Если бы так вели себя все христиане, можно было бы в кратчайшие сроки положить конец позорным кампаниям, ставящим своей целью оскорбление достоинства невинных людей. К сожалению, подобные явления до сих пор имеют место во многих странах.
   Начать же необходимо с самих себя, стремясь к правдивости собственных слов и суждений. Затем следует, по мере возможности, прививать добродетель правдивости нашему окружению, пресекая в зародыше всякие попытки очернить, дискредитировать, оклеветать кого бы то ни было. Еще одним проявлением добродетели справедливости и любви к истине является публичный отказ от своих прежних (даже сделанных из лучших намерений) суждений, если выяснилась их ошибочность или если они должны быть изменены в свете вновь появившихся данных.

   19.3 Давно известно, что человек с поврежденным зрением, видит все окружающее искаженным. Так и тот, у кого повреждено “око души”, подозревает коварные и темные намерения там, где имеет место лишь искреннее стремление служить Богу, а также приписывает другим свои собственные пороки и недостатки. Еще Блаженный Августин предлагал следующий совет: Старайтесь приобрести те добродетели, которых, по вашему мнению, лишена ваша братия. Тогда вы не увидите ее пороков: ведь вы и сами не будете их иметь [249 - Св. Августин, Толкование псалмов, 30]. Будем усиленно молить Господа помочь нам оценить добрые стороны тех людей, вместе с которыми мы живем. Таким образом мы сможем простить им их недостатки и помочь от них освободиться.
   Следовать требованиям справедливости в словах и суждениях – значит также уважать личную жизнь: свою и других людей, ограждать ее от праздного любопытства, не выставлять на показ того, что предназначено оставаться в семейном или дружеском кругу. Эти элементарные правила, однако, часто нарушаются. Нетрудно в наше время найти примеры такого агрессивного любопытства, приводящего к попранию частной жизни другого человека. Элементарное чувство справедливости требует, чтобы, расследуя недоказанное преступление, мы действовали благоразумно и умеренно, не считая фактом то, о чем только можно предполагать. Нетрудно понять всю порочность этого нездорового любопытства, стремящегося обличить как честное, так и безупречное во всех смыслах, поведение.
   Надо защищать достоинство каждого человека – а также его право на молчание, – от этих профессиональных обличителей, которые, кажется, живут эксплуатацией чужой интимности. Все честные люди, христиане и нехристиане, в этом согласны, ибо речь идет об общей ценности – о законном праве быть самим собой, не выставлять себя на всеобщее обозрение, переживать со скромностью личные радости, печали и скорби [250 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 69].
   Sancta Maria, Sedes Sapientiae – Святая Мария, Престол Мудрости. – Взывай так почаще к Нашей Небесной Матери, чтобы Она дала Своим детям – в их работе, общении, занятиях – ту Истину, которую принес нам Христос [251 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 607].

Третья рядовая неделя – Вторник

20. Воля Божия

   1. Пресвятая Дева Мария и исполнение воли Божией. “Духовная семья” Иисуса.
   2. Проявления воли Божией. Исполнять свои обязанности.
   3. Познавать в молитве намерения Божии относительно нас самих.

   20.1 Евангелие от Марка, прочитанное на сегодняшней святой Мессе [252 - Мк 3,31-35], повествует о том, как Матерь Иисуса с несколькими Его родственниками пришла спросить о Своем Сыне. Он в это время разговаривал со многими людьми. Наверное, из-за толпы, заполнившей дом, Мария так и не вошла в него, а передала весточку Сыну через другого человека. Иисус же отвечал им: кто Матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь. Ученики составляют новую семью Иисуса, связанную куда более крепкими узами, нежели узы физического родства. К этой семье в первую очередь принадлежит Мария: ведь никто не исполнил волю Божию с таким совершенством и с такой любовью, как Она.
   Мария связана с Иисусом двойными узами. Прежде всего, приняв ангельское благовестие, Она непостижимым для нас образом идентифицировала Себя с волей Божией. Став духовной Матерью зачатого Ею Сына, Она соединилась с Ним более крепкими, нежели физическое родство, узами, а потому вошла в ту семью учеников, о которой здесь говорит Иисус. Если бы Мария блаженным образом не зачала Христа: сначала в Своем сердце, и лишь потом – во плоти, – замечает Блаженный Августин, – Ее физическое материнство немного бы стоило [253 - Св. Августин, О посвященном девстве, 3]. Мария – это Матерь Иисуса, ибо Она зачала Его в Своем лоне, заботилась о Нем, выкормила Его, опекала Его, словом, поступала так, как это свойственно каждой матери, имеющей сына. Однако Иисус пришел для того, чтобы призвать к жизни великую семью детей Божиих. Он по благодати Своей включил в нее также и Марию, поскольку Она исполняла волю Отца. (…) Указав Своим ученикам на узы небесного родства, Он одновременно доказал, что Пресвятая Дева Мария соединена с Ним семейными узами нового типа [254 - Св. Августин, Послание 243, 9-10]. Мария – Матерь Иисуса по плоти – первой услышала слово Божие и в совершенстве исполнила Божию волю [255 - Ср. Иоанн Павел II, Redemptoris Mater, 20-21].
   Мы испытываем огромную радость: ведь, исполняя волю Божию, мы можем принадлежать к семье Иисуса, можем быть связанными с Ним узами более крепкими, чем плотские. Поэтому ученик Христа может повторить слова Учителя: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня [256 - Ин 4,34]. Мы будем творить волю Пославшего, даже если это потребует самоотречения, что, в свою очередь, предполагает отказ от абсолютного приоритета родственных чувств. Святой Фома Аквинский истолковывает данное высказывание Господа (в нем порядок благодати доминирует над порядком естественного родства) следующим образом: Иисус имел одновременно вечное и земное происхождение, и, при том, предпочитал вечное земному. Так и каждый верный, исполняющий волю Божию, является братом Христа, уподобляясь Ему, всегда исполнявшему волю Отца [257 - Ср. Св. Фома Аквинский, Комментарий к Евангелию от Матфея, 14,49-50].
   Во время сегодняшнего размышления нам следует спросить самих себя: всегда ли мы стремимся исполнить все, чего от нас требует Бог, как в большом, так и в малом, как в том, что доставляет нам удовольствие, так и в том, что глубоко огорчает нас. Попросим Пресвятую Деву Марию научить нас любить Божию волю всегда и во всех обстоятельствах, даже если мы не вполне понимаем ее. Так мы сможем принадлежать семье Иисуса.

   20.2 Вот следствие христианского призвания: принадлежность к семье Господа, основанной на узах единения, более крепких, нежели узы физического родства. Эти узы возникают там, где исполняется Божия воля. Здесь – источник святости, к которой мы все призваны. Необходимо отождествить свою волю с волей Христа. Вот ключ от Царства Небесного – откроешь и войдешь. Qui facit voluntatem Patris mei qui in coelis est, ipse intrabit in regnum coelorum – “туда войдут те, кто исполняет волю Отца!” [258 - Св. Х. Эскрива, Путь, 754]
   Иисус, в отличие от тех, кто со скептицизмом и недоверием подходит к делу Божия Спасения, от всего сердца любит волю Своего Небесного Отца и неоднократно это демонстрирует [259 - Ср. Лк 22,42; Ин 6,38]. Если мы хотим подражать Христу, нам необходимо возлюбить то, чего хочет Бог, и что ведет нас к Спасению – этой цели нашей жизни, независимо от того, понимаем мы требования Божии или нет. Святая Екатерина Сиенская вкладывает в уста Господни следующие утешительные слова: Я хочу исключительно вашего блага. Если же Я даю вам нечто или нечто допускаю, то допускаю или даю, чтобы вы достигли цели, ради которой Я вас сотворил [260 - Св. Екатерина Сиенская, Диалог 2,6].
   Бог открывает нам Свою волю посредством Заповедей. В них выражены наши основные обязанности. Они представляют собой критерий того, насколько наши поступки на самом деле приближают нас к Богу. Чем тщательнее мы исполняем заповеди, тем больше научаемся любить то, что хочет Бог. Он открывает нам Свою волю также посредством предписаний, советов и заповедей нашей Матери Церкви. Они помогают нам в исполнении заповедей Божиих. Большое значение имеют и советы духовника. Еще одним проявлением Божией воли являются наши общественные обязанности, зависящие от конкретных обстоятельств, в которых мы находимся. Если мы не будем их как следует исполнять, то никогда не сможем по-настоящему полюбить Бога и стать святыми. Речь здесь идет о семейных заботах, об успехах в учебе, о повышении профессиональной квалификации… Обратившись к исполнению повседневных обязанностей, христианин легко сможет познать, чего именно хочет Бог от него лично в данный момент. Распознать волю Божию в наших обязанностях и полюбить ее – значит получить дополнительный импульс к их совершенному исполнению. Круг наших обязанностей – это поле для упражнений в естественных и христианских добродетелях.
   Воля Божия открывается и в событиях, допущенных Богом. Все они имеют своей целью наше высшее благо, особенно если мы сумеем принять их с доверием к Небесному Отцу, воспользуемся ими, чтобы стать еще ближе к Нему. За всеми подобными событиями скрывается рука Божьего Провидения. Все происходящее, даже то, чего мы не понимаем, то, что наша воля, как кажется, не в состоянии принять, служит общему благу. В земной же жизни мы, разумеется, не сможем понять смысла всех частных событий, допущенных Богом.
   Привычка произносить краткие молитвенные воззвания, в которых мы сравниваем свои мысли и поступки с волей Божией как в важных случаях, так и в заурядных событиях повседневной жизни, способна принести в нашей душе обильный плод. Иисус, я люблю то, чего Ты – хочешь [261 - Св. Х. Эскрива, Путь, 773]. И еще: Иисус, я хочу любить только то, что Ты хочешь сделать предметом моей любви. Кто хочет только того, чего хочет Бог, кто жаждет только Божией воли, тот, находясь на земле, несет рай небесный в душе [262 - Бл. Урсула Ледуховская, Мысли].

   20.3Ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь. Исполнение Божией воли должно стать единственным желанием христианина. Поэтому, погружаясь в поток текущих событий, нам следует спросить себя: что Бог хочет от нас в данном случае? При встрече с данным человеком? Что угодно Господу? А затем, познав волю Божию, тут же исполнить ее. Личная молитва о наших обычных делах, семейных заботах, отношениях с друзьями и трудовых обязанностях низведет на нас свет свыше, что поможет нам подлинно исполнять Божию волю. Иногда личная молитва может побудить нас действовать определенным образом, изменить и исправить свою жизнь или совершить конкретные поступки в соответствии с познанной нами Господней волей. В некоторых случаях Господь может просветить нас относительно Своей воли посредством советов нашего духовника.
   Если мы узнаем, что Бог чего-то ожидает от нас, нам следует исполнить требуемое охотно и с радостью. Многие, обнаружив, что воля Божия не совпадает с их планами, протестуют, другие принимают ее нехотя, лишь вынужденно соглашаясь с намерениями Божьими: только потому, что не видят иного выхода; третьи готовы принять волю Божию, но без любви. Однако Господь хочет, чтобы мы любили Его волю, исполняясь святым доверием, полностью предавая себя в руки нашего Небесного Отца, но, в то же время, не пренебрегая подходящими в данной ситуации человеческими средствами. Каких дел Ты от меня хочешь? Сколь же мало людей проявляет склонность к полному послушанию, сколь же немногие готовы отречься от своей воли в такой степени, чтобы их собственные желания уже им не принадлежали! [263 - Ср. Св. Бернард Клервосский, Проповедь об обращении апостола Павла]
   Чтобы воочию ощутить силу новых – более крепких, нежели кровные, – уз, о которых говорит нам в сегодняшнем евангельском чтении Иисус, мы должны постоянно стремиться к самоотречению, постоянно и безусловно отдавать себя Богу, даже если нам не удается понять всего, что Он допускает. Нам следует быть абсолютно послушными проявлениям Его воли, выражающимся в нашем духовном опыте и опыте нашей повседневной жизни. Нам следует помнить, что таким образом Бог хочет очистить нашу душу. Мы должны принимать бесчисленные семейные радости, радости труда и отдыха, но также проблемы, трудности и страдания, которыми так богата жизнь, принимать искушения и духовную сухость, если только она не вызвана равнодушным отношением к Богу, недостатком любви к Нему… Нам необходимо принимать все деяния Божии, все, что допущено Его Провидением, без оговорок и удивления, без тревоги и беспокойства: ведь мы знаем, что Бог неизменно желает нам добра. Будем же принимать происходящее благодарно, уповая на близость Божию, на опеку Его благодати. Единственным нашим ответом на деяния Божии должно стать постоянное: “Да будет, Господи, так, как Ты хочешь; да будет воля Твоя” [264 - B. Baur, In Silence with God]. Так следует поступать и перед лицом страдания и болезни, перед лицом неудач, перед лицом непоправимой, как кажется, катастрофы… А затем – просить Небесного Отца даровать нам силу и использовать все приемлемые человеческие средства; молиться о том, чтобы неприятности кончились, если есть на то воля Божия; молиться и о даре благодати, дабы то, что сначала казалось невообразимым злом, принесло в нас плод для жизни вечной и плод для жизни земной.
   Происходящее ежедневно в маленьком мирке нашей семейной жизни и жизни трудового коллектива, в тесном кругу друзей и знакомых может и должно помогать нам в обретении Бога, в познании Его благого Провидения. Исполнение воли Божией – это источник душевного мира и благодарения. Нам часто приходится (и еще придется!) благодарить за то, что поначалу казалось тягчайшим катаклизмом.
   Пречистая Дева учит нас отдавать себя без остатка… – Вспомни, как восхваляет Ее Христос: “Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне… Матерь!..” [265 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 33]

Третья рядовая неделя – Среда

21. Сев и жатва

   1. Притча о сеятеле. Мы – сотрудники Господа. Нести людям учение Христа. Расположение души может поменяться.
   2. Оптимизм в апостольском служении. По допущению Божию мы часто не видим плодов своих усилий. Терпение и настойчивость. “С течением времени люди, как доброе вино, становятся лучше”.
   3. Плод всегда более значим, нежели обреченное погибнуть семя. Многие наши друзья ожидают, что мы начнем говорить с ними о Христе.

   21.1Вышел сеятель сеять, – говорит Господь в сегодняшнем Евангелии [266 - Мк 4,1-20]. Семена падали на дорогу, на каменистое место, в терние и, наконец, на добрую землю. Иначе говоря, сеятель сеет, а семена падают везде. Рассказывая эту притчу, Господь хотел сказать нам, что благодать изливается Им с небывалой щедростью. Как сеятель не обращает внимания на качество почвы, по которой ступает, а разбрасывает зерна равномерно и последовательно, так и Господь не делает различия между богатыми и бедными, мудрыми и невеждами, равнодушными и ревностными, отважными и трусливыми [267 - Ср. Св. Иоанн Златоуст, Гомилии к Евангелию от Матфея, 44,3]. Бог сеет везде. Он предоставляет необходимую для Спасения помощь всем без исключения людям.
   Так и мы можем провозглашать Благую Весть везде, где находимся: в офисе, на предприятии, в консультации, в мастерской, в магазине, в больнице, в поле, в театре… Сам Господь сеет семя в душах и дает ему силу принести плод в свое время. Мы – заурядные рабы, а Сеятель – Бог [268 - Св. Августин, Проповедь 73, 3]. Мы – сотрудники на ниве Божией. Иисус – Сеятель. И сегодня при посредстве христиан Он продолжает божественный сев. Сжимая пшеницу в пронзенных ладонях, окропляя ее Своей кровью, Он омывает ее, очищает и бросает в борозду, которая есть мир [269 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 157]. И делает это с необыкновенной щедростью.
   Мы же должны подготовить почву и во имя Господа бросить в нее семя. Помогая людям познать нашего Господа, нам не следует терять ни одной возможности. Необходимо свидетельствовать в пути, отдыхая, работая, находясь на ложе болезни, встречая случайных знакомых… Всегда может найтись некто, в ком мы посеем семя, которое позднее принесет плод. Господь посылает нас сеять щедро. Однако рост посеянного семени зависит уже не от нас, но от Господа [270 - Ср. 1 Кор 3,7]. Это Бог определяет, когда появятся первые всходы, когда появятся долгожданные плоды. При этом Он никого не лишает благодати. Нам не следует забывать, что люди – это только орудия, используемые Богом для спасения душ, и желательно позаботиться, чтобы сии орудия были в хорошем состоянии. Тогда Бог сможет употребить их [271 - Св. Пий Х, Haerent animo, 9]. Тот, кто сознает себя орудием, сознает и всю меру ответственности за поддержание себя в рабочем состоянии.
   Семя, брошенное рукой сеятеля, падало повсюду: на плодородную почву, на дорогу, в тернии и на каменистые места. Какой же смысл имеет сеять в терниях, на каменистых местах, на дороге? Если речь идет о натуральных семенах и о почве, то никакого: невозможно ведь, чтобы камень превратился в землю, чтобы дорога перестала быть дорогой, а тернии – терниями. Однако в случае душ человеческих дело обстоит совершенно иначе. Здесь камень вполне способен превратиться в плодородную почву, и дорога может стать тем местом, которое уже больше не топчут, местом, закрытым для прохожих. Там, где была дорога, может возникнуть пшеничное поле. И тернии могут исчезнуть, а там, где они некогда росли, посеянное семя принесет плод [272 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии к Евангелию от Матфе, 44]. Для Бога не существует заведомо неурожайной, не годящейся к обработке земли. Стоит нам проявить смирение и настойчивость, обратиться к молитве и аскезе – и мы получим от Господа благодать, необходимую для того, чтобы в корне изменить ситуацию тех людей, которых мы стремимся приблизить к Господу.

   21.2 Сев в человеческих душах просто не может не принести плода. Правда, по воле Господа, этот плод может появиться совершенно неожиданно. Не будут трудиться напрасно [273 - Ис 65,23], – так обещал Своим ученикам Господь.
   Апостольское служение иногда является севом без видимых последствий, а иногда – сбором плодов от семян, посеянных то словом, то страданием на ложе болезни, то тихим и монотонным, не замечаемым иными людьми трудом. Во всех этих случаях Господь хочет, чтобы сеющий и жнущий радовались вместе [274 - Ср. Ин 4,36]. Апостольство – это служение, приносящее радость. Вместе с тем, это служение требует жертвенности – как во время сева, так и во время жатвы.
   К сущности апостольства принадлежит также постоянное и терпеливое возделывание почвы. Земледелец ждет появления всходов очень долго. Еще дольше он ждет урожая. Подобным образом следует поступать и нам, желающим приблизить к Богу других людей. Евангельские тексты и наш собственный опыт однозначно свидетельствуют, что благодати, дабы принести в душе плод, обычно требуется некоторое время. Кроме того, мы знаем, что многие люди сопротивляются действию благодати. Возможно, мы сами прежде поступали так же. В этой ситуации нам следует проявить немалое терпение – что связано с добродетелью мужества – и настойчивость, не поддаваться разочарованию. Нельзя срывать плод, когда он еще не созрел. Терпение помогает нам входить в положение других, быть чуткими и уверенными в том, что с течением времени люди, как доброе вино, становятся лучше [275 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 78].
   Однако нельзя путать ожидания с пренебрежением и равнодушием. Как раз напротив, ситуация ожидания побуждает нас искать подходящие средства: еще более углубляться в христианское учение, больше молиться, больше улыбаться, стяжать дух самопожертвования, укрепить узы дружбы.
   Даже если нам кажется, что посеянное нами семя упало на каменистую почву или в тернии, а потому плода нам не дождаться, или что урожай совсем не тот, которого мы ожидали, нам, все же, не следует предаваться пессимизму. Как часто вы заблуждаетесь, повторяя: “Я неправильно воспитывал своих детей”. “Я не смог принести пользы своему окружению”. Истинно здесь лишь то, что вы не достигли того результата, на который рассчитывали, что вы еще не можете видеть долгожданного плода, ибо нивы еще не созрели. Главное – чтобы вы сеяли, чтобы несли людям Бога. Люди обратятся, когда этого захочет Бог. Может быть, вы сами этого не увидите, но придут другие, и соберут посеянное вами [276 - G. Chevrot, Le Puit de Sicar]. Прежде всего, однако, пребудет Христос, ради Которого мы и трудимся.
   Труд в условиях, когда нет видимых плодов, может стать убедительным свидетельством глубины нашей веры и правоты наших намерений, знамением того, что мы совершаем вверенное нам служение исключительно для славы Божией. Вера необходимая в апостольском служении, часто проявляется в том, что хочется постоянно говорить о Боге, хотя плодов еще нет.
   Если мы упорствуем, твердо веря, что Господь этого хочет, то повсюду (и в твоем окружении) появятся признаки христианского переворота: одни отдадут себя, другие всерьез займутся своей внутренней жизнью, а третьих – самых слабых, – ты, по крайней мере, предупредишь [277 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 207].

   21.3 Иное зерно упало на добрую землю, и дало плод, который взошел и вырос; и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто.
   Хотя значительная часть посеянного, оказавшись в непригодной для земледелия почве, пропала, оставшиеся семена принесли впечатляющий урожай. Плодородная почва с лихвой возместила ущерб, понесенный во время посевной. Нам не следует забывать, что христианская Благая Весть предельно оптимистична: апостольское служение “обречено” плодоносить, причем полученный плод несопоставим с использованными средствами и затраченными усилиями. Если мы не потеряем веру, Господь в жизни будущего века покажет нам все плоды посеянного нами: плоды наших молитв, наших трудов в отношении других людей, бесед с друзьями, посвященных Богу страданий, связанных с болезнью, наших случайных встреч, о которых мы давно забыли, молитв по розарию за наше окружение, прочитанных по возвращении из офиса или университетской аудитории…, короче говоря, плоды всего того, что в этой жизни мы считали своей неудачей. На самом же деле, ничто не было бесплодным: одно принесло стократный, другое – шестидесятикратный, третье – тридцатикратный урожай. Самой большой ошибкой сеятеля было бы вообще отказаться от сева под тем предлогом, что какая-то часть семян попадет на неподходящую почву и не принесет плода. Нельзя отказываться от свидетельства о Христе, оправдывая себя тем, что мы не умеем говорить о Боге, что кто-то может нас неправильно понять, что кто-то может не проявить к нашим словам никакого интереса…
   Приступая к апостольскому служению, мы должны принять во внимание тот факт, что Бог заранее знает, кто откликнется на наш призыв, а кто – нет. Сотворив человека свободным, Господь в Своей бесконечной мудрости допустил и возможность злоупотреблений свободой: Он допустил, что некоторые люди не хотят плодоносить. Каждый человек – хозяин своей судьбы как в хорошем, так и в плохом… Нас всегда поражает это удивительное свойство человека, в котором явлен знак нашего высокого достоинства [278 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 33].
   Бог радуется, когда люди добровольно откликаются на призыв Его благодати. Всякий человек, соглашающийся принять дары Божии, вместо того, чтобы их отвергнуть, прославляет этим Бога. Угоден Богу и тот, кто не хочет оставаться “духовно теплым”, но, с помощью Божией, стремится принести плод святости. Задумаемся о том, как Бог радовался Своим святым, как прославляла Его во время Своей земной жизни Пресвятая Дева Мария. Все это должно стать основой нашего апостольского оптимизма.
   Бог мог сотворить нас несвободными. Тогда бы мы прославляли Его так, как это делают растения и животные: руководствуясь законами своего естества, своими инстинктами, пребывая во власти внутренних и внешних раздражителей. Мы могли бы быть самым совершенным видом животных, но не иметь свободы. Однако Бог восхотел сотворить нас свободными, чтобы мы признали свою зависимость от Него, побуждаемые не необходимостью, но любовью. Нам следует, по примеру Пресвятой Девы Марии, свободно ответить Господу: Се, Раба Господня [279 - Лк 1,38]. Превратить себя в раба Божия свободным актом любви – значит загладить перед Богом те оскорбления, которые Ему наносят люди, злоупотребляющие своей свободой.
   Будем же переживать радость сева согласно возможностям, способностям, благодатным дарам каждого из нас. Следовательно, все – и сеющие, и жнущие, и насаждающие, и поливающие – должны быть едины, чтобы, “добровольно и в должном порядке стремясь к одной и той же цели”, единодушно прилагать усилия к созиданию Церкви [280 - II Ват. Собор, Ad gentes, 28].

Третья рядовая неделя – Четверг

22. Духовное возрастание

   1. Необходим духовный рост. Достойная реакция на полученные дары благодати.
   2. Верность в малом и жертвенный дух.
   3. Сокрушение и рост духовный.

   22.1 Иисус неоднократно давал понять Своим ученикам, насколько важно слушать Его наставления. Случалось, что Он специально собирал их, чтобы в этом “узком кругу” еще раз истолковать какую-нибудь притчу или обратить внимание на моральный урок, содержащийся в том или ином событии. Причина подобных действий Господа понятна: Он вверяет апостолам залог веры для всей Церкви; апостолы же должны будут отчитаться за пользование этим сокровищем. Замечайте, что слышите, – сказал Господь однажды. И добавил: Ибо, кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет [281 - Мк 4,24-25]. Святитель Иоанн Златоуст следующим образом поясняет смысл этих слов: Старательному и ревностному будет предоставлена вся возможная помощь от Бога. Напротив, тот, у кого нет ни ревности, ни любви, тот, кто не исполняет своих обязанностей, никогда и ничего от Бога не получит. У него, по слову Господа, отнимется и то, что имеет: не потому, что Бог отберет у него это, а потому, что он сам себя сделал неспособным принимать дары благодати [282 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии к Евангелию от Матфея, 45,1].
   Ибо, кто имеет, тому дано будет… Это – постулат, на котором зиждется духовная жизнь каждого христианина. Тому, кто достойно реагирует на полученную благодать, будут даны новые дары благодати. И наоборот, тот, кто не откликается на вразумления Святого Духа, не следует голосу Его вдохновения, не прибегает к Его помощи, обречен на духовную деградацию. Те, кто хорошо распорядились доверенными им талантами, получили в свое распоряжение еще большее сокровище. Тот же, кто закопал свой талант в землю, в конце концов, лишился и его. Духовная жизнь, как и любовь, должны расти и развиваться. Если ты говоришь: мне достаточно, ты уже умер [283 - Св. Августин, Проповедь 51, 3]. Духовная жизнь – это постоянное продвижение, открытость, готовность к принятию все новых и новых даров благодати. Если же мы не идем вперед, то катимся назад.
   Господь обещал, что никогда не оставит нас Своею благодатью. В любой момент мы, вслед за псалмопевцем, можем утверждать: Господь печется о мне [284 - Пс 40 (39),18]. Божественная инициатива в деле благодати предупреждает, подготавливает и побуждает свободный ответ человека [285 - Катехизис Католической Церкви, 2022]. Искушения, проблемы, препятствия, обусловленные как внутренними, так и внешними причинами, могут послужить возрастанию в духовной жизни. Чем сильнее искушения, чем тяжелее наши проблемы, тем большую помощь мы получаем от Господа. Таким образом факторы, будто бы исключающие жизнь в святости или существенно ограничивающие ее, будут содействовать духовному росту и действенности апостольского свидетельства. Душа заболевает или впадает в оцепенение лишь в том случае, если в ней нет любви, если в ней водворяется равнодушие к делам духовным. Лишь злая воля и нерасположение к Богу замедляют или делают вовсе невозможным единение с Ним. Сосуд веры зачерпывает из своего источника в меру своего объема [286 - Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 17]. Неисчерпаемым источником поддержки, любви и понимания является Иисус Христос. С сосудами какого объема мы приближаемся к Нему? Иначе говоря, каков подлинный масштаб наших духовных стремлений? Господи, – скажем мы Ему во время нашего сегодняшнего размышления, – помоги нам все сильнее жаждать Тебя, научи нас жаждать Тебя больше, чем несчастный, заблудившийся в пустыне путник жаждет воды, от недостатка которой он умирает.

   22.2 Причины, из-за которых прекращается духовный рост, наступает застой и разочарование, могут быть разнообразны. Все же, их можно свести к нескольким основным факторам. Это – легкомыслие, пренебрежение мелочами в служении Богу и в любви к Нему, а также страх перед необходимостью чем-то жертвовать. Мы должны ежедневно посвящать Богу краткие молитвы, свидетельствующие о нашей вере и любви, прошения и благодарение во время святой Мессы, молитву и размышление перед Святыми Дарами (в этот момент мы встречаемся с Самим Господом Иисусом, терпеливо ожидающим нас в дарохранительнице), предписанные молитвы суточного круга, напряженный труд, приветливость по отношению к ближним, благожелательные ответы на их вопросы, обращенные к ним вежливые просьбы… Все, что мы в течение дня делали с любовью, составляет наше сокровище. Его то мы и возьмем с собой в вечность. Стремясь же к чему-то иному, мы сходим с прямого пути. В этом случае нам нечего или почти нечего предложить Господу. Здесь стоит вспомнить историю о неком человеке, выдуманную одним французским писателем. Этот человек решил охотиться на львов в коридорах своего дома и, естественно, их не нашел. Наша жизнь – обычна и заурядна. Желание послужить Богу своими великими делами было бы равносильно желанию охотиться на львов в коридоре. В таком случае мы, подобно герою упомянутого романа, обречены вечно оставаться с пустыми руками [287 - Св. Х. Эскрива, Послание, 24.III.1930], не располагая ничем, что можно было бы посвятить Господу. Посвящать же Ему следует нашу нормальную повседневную жизнь.
   Наши добрые дела подобны каплям воды, увлажняющим иссушенную землю. Подобна каплям верность в мелочах: взгляд, брошенный на образ Божией Матери; слово утешения для приятеля, коленопреклонение перед дарохранительницей, борьба с неорганизованностью в работе… Все это помогает сформировать полезные привычки, служит упражнению в добродетелях, поддерживает духовную жизнь и способствует ее развитию. Будучи верными в малом, стремясь постоянно делать угодное Богу, мы сможем, при возникновении соответствующих обстоятельств, посвятить Господу и куда более серьезные вещи, скажем, необходимость терпеливо переносить тяжелую болезнь или крупные неприятности на работе. Таким образом мы обратим себе на пользу то, что Господь соблаговолил в нашей жизни допустить. Так исполнятся слова Иисуса: Верный в малом и во многом верен [288 - Лк 16,10].
   Еще одна причина регресса в духовной жизни – это отказ принести те жертвы, которых требует от нас Господь [289 - R. Garrigou-Lagrange, Les Trois Ages de la Vie Intérieure]. В данном случае мы имеем шанс победить собственный эгоизм, без чего невозможна никакая любовь. В конечном счете, нам всегда и везде следует искать Христа, а не самих себя.
   Любовь к Богу приобретается духовным усилием [290 - Иоанн Павел II, Проповедь, 3.II.1980], что предполагает интерес ко всему, что связано с Богом, и готовность начать служение Ему. Подобные стремления пробуждаются в душе действием благодати. Там, где нет добровольной жертвы, нет и любви – ни Божией, ни человеческой. Любовь возрастает и развивается в нас также благодаря препятствиям, благодаря сопротивлению ей как внутри нас самих, так и извне, со стороны многообразных сил, чужих или прямо враждебных [291 - Там же]. Обетование Господа, связанное с дарованием благодати, исполняется лишь в той мере, в какой мы сами с благодарностью принимаем уже полученные дары, готовы включиться в служение Господу, а, в случае неудачи, способны начать все с начала, не поддаваясь чувствам разочарования и отчаяния. Чем больше мы будем верны Господу, тем большую получим от Него помощь, тем легче нам будет пройти оставшуюся часть пути… С другой стороны, в этом случае Бог потребует от нас еще большей самоотверженности и духовной чуткости: ведь любовь требует любви еще большей.

   22.3 Испытания могут стать весьма благоприятным фактором, способствующим духовному росту. Духовной жизни вредят не объективно возникающие проблемы, но наша ограниченность, халатность и недостаток любви. Однако и в этом случае Святой Дух ведет нас и помогает обратиться с правильной просьбой: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! [292 - Лк 18,13] Святой Франциск Сальский учит, что произнося такие молитвенные воззвания с чувством раскаяния и любви, с глубоким желанием примирения с Богом, мы обретаем источник уверенности и силы. Этим источником является милосердное Сердце Иисуса, которому мы себя вверяем [293 - Ср. Св. Франциск Сальский, Трактат о любви Божией, 2, 20]. Сердечное сокрушение – это лучшее средство для духовного роста.
   Просить о прощении – значит любить. Это значит также все полнее познавать Христа снисходительного и милосердного. Поскольку все мы – грешники [294 - Ср. 1 Ин 1,8-9], наш земной путь должен включать в себя множество дел покаяния и любви. Благодаря им, наша душа обретет надежду. В ней пробудится желание вновь начать восхождение к святости. Необходимо раз за разом возвращаться к Господу, не разочаровываясь и не опасаясь расплаты, хотя бы нам прежде часто случалось не отвечать на Его любовь. Милость Божия бесконечна. Бог призывает нас вернуться к Нему с новыми надеждами и новым энтузиазмом. Вся христианская жизнь – это одно большое паломничество в дом Отца, чью безусловную любовь к каждому человеку, в особенности же – к блудному сыну, мы имеем возможность ощущать ежедневно [295 - Иоанн Павел II, Апостольское послание Tertio Millennio Adveniente, 49]. Мы должны вести себя подобно блудному сыну, который, вместо того, чтобы оставаться на чужбине, устыдился и, придя в себя сказал: …Встану, пойду к Отцу моему… [296 - Ср. Лк 15,17-18]Так или иначе, но человеческая жизнь – постоянное возвращение к дому Отца путем покаяния, то есть обращения сердца (…).
   Бог ждет нас, как отец в притче – с раскрытыми объятиями, хотя мы этого и не заслужили. Наш долг, как бы огромен он ни был, не имеет значения. Как блудному сыну, нам надо лишь прислушаться к своему сердцу, почувствовать тоску по отцовскому очагу, восхититься и обрадоваться тому дару, которым одаривает нас Бог, – этой возможности называться и быть на деле Его детьми, несмотря на слабость нашей ответной любви [297 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 64]. Господь никогда не оставляет нас. Он неизменно принимает нас, утешает и побуждает начать все с начала: с еще большей любовью, с еще большим смирением.
   Наши недостатки помогают нам ощутить потребность в милосердии Божием и жить в смирении. Укрепиться в добродетели смирения – значит значительно продвинуться в духовной жизни. Смирение питает иные добродетели. Если же время от времени мы убеждаемся в своем несовершенстве: в том, что мы оставили без внимания множество полученных нами даров благодати или не были верны Господу в той мере, в какой Он хотел этого от нас, то тогда нам следует прибегнуть к Нему со смиренным и сокрушенным сердцем: Сердце чистое сотвори во Мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня [298 - Пс 51 (50),12].
   Нам необходимо почаще вспоминать о нашей неверности в мелочах, которая столь сильно отделяет нас от Бога, а одновременно – возбуждать в нашем сердце раскаяние и сокрушение, которые приближают нас к Нему. Таким образом мы сумеем не только с честью выйти из испытаний, но и одолеть наши слабости, недостатки, прегрешения, а также приобретем подлинное духовное богатство. Если же начинать все сначала кажется нам делом слишком трудным, обратимся к Марии: Она способна значительно облегчить нам путь, ведущий к Ее Сыну. Попросим Ее помочь нам совершить целый ряд покаянных дел уже сегодня. Полезной может оказаться молитва мытаря: Боже, будь милостив ко мне грешнику, а также молитва Давида: Cor contritum et humiliatum, Deus, non despicies: Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже [299 - Пс 51 (50),19]. Весьма эффективны и краткие молитвенные воззвания. Их можно произносить всякий раз, когда мы, хотя бы издалека, видим стены или купол церкви: ведь там, в дарохранительнице, пребывает Евхаристический Христос – источник всякого милосердия.
   Пресвятая Дева – Мать благодати, милосердия и прощения – оживит в нас надежду достичь столь возвышенной цели: быть святыми. Предадим в Ее руки плоды нынешнего размышления и личной молитвы, твердо веруя, что тот, кто должным образом отвечает на призыв благодати, получит еще больше ее даров.

Третья рядовая неделя – Пятница

23. Верность благодати

   1. Благодать Божия непременно приносит плод, если только мы не мешаем ей делать это.
   2. Плоды воспринятой благодати.
   3. Не поддаваться разочарованию из-за собственных труднопреодолимых недостатков и отсутствия результата в воспитании добродетелей. Постоянно начинать заново.

   23.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы [300 - Мк 4,26-32] содержит краткую притчу. Ее приводит лишь евангелист Марк. Господь говорит в ней о процессе роста брошенного в землю семени. Попавшее в землю зерно растет независимо от того, спит ли хозяин или бодрствует, иначе говоря, независимо от того, знает ли он законы роста или не подозревает об их существовании. Так бывает и с семенем, брошенным в душу. Оно непременно принесет плод, независимо от того, кто сеял, и кто будет собирать, если только мы не будем мешать росту: ведь его возрастил Бог [301 - Ср. 1 Кор 3,5-7].
   Мысль о том, что то учение, та весть, распространять которую мы призваны, несет в себе безграничную плодотворность, которая не наша, но Христова, [302 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 159] – придаст нам сил и уверенности в апостольском свидетельстве. Наполнит душу надеждой и то наблюдение, что благодать Божия, если только мы не сопротивляемся ей, незаметно изменяет нас изнутри. Она неизменно – спим мы в это время или бодрствуем (а, может быть, как раз сейчас, во время этого размышления) – побуждает нас ответить на Божий призыв: ответить верностью и посвящением. Человек призван к полноте жизни, далеко выходящей за пределы его земного существования: речь идет об участии в жизни Самого Бога [303 - Иоанн Павел II, Evangelium vitae, 2].
   Господь постоянно дарует нам Свою благодать. Она помогает нам хранить верность, исполняя повседневные обязанности “данного момента”. В них выражает себя воля Господня. Они – наш путь к святости. Мы должны принять помощь от Бога, послушно, всей душой сотрудничать с Ним. С душой все происходит как с телом: легким постоянно нужен кислород, чтобы питать кровь. Тот, кто не дышит, погибает от удушья. Тот, кто не принимает со смирением благодати, постоянно ниспосылаемой ему, погибает от духовного удушья.
   Принять дар благодати с послушанием – значит до конца исполнить повеления Святого Духа, звучащие в сокровенных глубинах нашего сердца. Речь идет о добросовестном исполнении всех наших обязанностей, прежде всего, тех, которые прямо касаются наших отношений с Богом; о настойчивых усилиях по воспитанию в себе определенной добродетели; об умении просто и радостно (такая радость может быть только даром свыше) переносить неприятности, даже те, которые продолжаются очень долго и стоят нам очень много… Бог воздействует на нас изнутри: Он напоминает нам о советах нашего духовного руководителя. Правильно используя уже полученные дары благодати, мы приобретаем способность получать еще и еще, нам становится легче делать добро, мы больше радуемся: ведь наша радость прямо зависит от отклика на призыв свыше.

   23.2 Послушание повелениям Духа Святого – это необходимое условие жизни в благодати и духовного плодоношения. В рассказанной притче мы слышим голос Господа. Он свидетельствует нам: семя в нашем сердце заключает в себе силу, необходимую для того, чтобы прорасти, развиваться и принести плод. Однако прежде ему следует помочь проникнуть в душу, укорениться в нашем сердце; его необходимо принять, а не отвергать, ибо шансы, предоставленные нам Богом, имеют преходящий характер: они появляются и исчезают. Слово жизни не ждет: если мы не присвоим его, его похитит диавол. Он отнюдь не ленив, напротив, его глаза всегда открыты. Он всегда готов атаковать и забрать у вас дар, которым вы не пользуетесь [304 - Кард. Дж. Г. Ньюман, Sermon for Sexagesima Sunday: Calls of Grace]. Необходимо ограничивать себя в мелочах, держать в порядке инструменты, исповедоваться в назначенный день, регулярно совершать испытание совести, чтобы ясно осознать, что в наших поступках неприемлемо и с чем, по воле Божией, мы должны решительно бороться; переживать “героическую минуту”, просыпаясь рано утром; переводить на иную тему разговор, в котором очерняют отсутствующего человека, или, по крайней мере, не принимать участие в таком разговоре… Сопротивление же благодати подобно граду, обрушившемуся на цветущее дерево, обещавшее принести богатый плод: цветы опадут, и плодов не будет [305 - R. Garrigou-Lagrange, Les Trois Ages de la Vie Intérieure, I]. Духовная жизнь увядает, становится крайне бедной.
   Святой Дух предоставляет нам достаточную благодать, чтобы избежать добровольных повседневных грехов и тех поступков, которые, хотя и не являются грехами в прямом смысле, все же, не угодны Богу. Святые весьма деликатно пользовались этой дарованной свыше помощью. Кроме того, мы получаем неисчислимые дары, необходимые для освящения наших повседневных дел. Освящать повседневные дела – значит исполнять свои обязанности с большей тщательностью, максимально совершенным образом, с чистыми намерениями. Мотивацией должно стать, прежде всего, служение Богу, а также достойные уважения человеческие доводы. Если мы будем верны полученной благодати на протяжении всего дня – с утра до ночи – вся наша жизнь станет единым актом любви к Богу и ближнему. Любить нужно и в минуты радости, и тогда, когда мы чувствуем себя измученными, когда у нас нет ни сил, ни настроения. И в том, и в другом случае мы можем плодоносить. Одни дары благодати влекут за собой другие, ибо, кто имеет, тому дано будет [306 - Мк 4,25], как читали мы в Евангелии вчерашней Литургии. Душа утверждается в добром по мере того, как мы делаем добро. Идти тем легче, чем большую часть пути мы уже успели пройти. Каждый новый день – это великий дар от Господа. Мы должны наполнить его любовью, не обращая внимания на встреченные трудности и препятствия, рассчитывая на помощь Божию в их преодолении, с помощью благодати используя их как средство в обретении святости и как шанс для апостольского свидетельства. Если мы делаем что-то из любви и для Любви, все вокруг выглядит иначе.

   23.3Человек бросает в землю зерно, принимая в своем сердце намерение (…); семя прорастает и растет незаметно, ибо однажды посеянная добродетель, хотя мы и не наблюдаем этого, развивается, пока не достигнет совершенства, а земля помогает ей в этом. Так и душа человека под воздействием благодати непроизвольно устремляется к деланию добра. Однако земля производит урожай в начале в виде травы, потом – колоса, и лишь в конце колос приносит зерна [307 - Св. Григорий Великий, Изложение книги Иезекииля, 2, 3]. Духовная жизнь требует времени, она растет и созревает, подобно пшенице на поле.
   Верность даруемым свыше внушениям побуждает нас не разочаровываться при виде собственных недостатков и сохранять терпение в ситуации, когда необходимо закончить, не отвлекаясь, молитвенное правило или когда борьба с каким-либо пороком или памятование о присутствии Божием во время работы стоит нам слишком больших усилий. Земледелец терпелив. Он не выкапывает семена и не бросает поля, если в то время, которое он считал подходящим для сбора урожая, долгожданные плоды так и не появятся. Земледельцы хорошо знают, что они должны много работать и ждать, принимая во внимание погодные условия: мороз и солнце. Земледельцы принимают во внимание, что человек не ведает, как семя всходит и растет, но, при всем том, день сбора урожая непременно наступит. Благодать Божия действует, как природа, постепенно. – Мы не можем опередить действие благодати – но в том, что зависит от нас, мы должны приготовиться, взрыхлить почву и сотрудничать с благодатью, когда Господь ее дарует.
   Пусть души метят как можно выше. Подталкивай их к идеалу Христа и веди до конца, до упора, без уверток и полумер, – не забывая при этом, что святость творим не мы, люди. Благодать знает свой час и не любит насилия.
   Воспитывай святое нетерпение – и не теряй терпения [308 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 668], как не теряет его руководствующийся мудростью веков земледелец. Будем же учиться “достигать высот” в святости и апостольском служении, терпеливо ожидая подходящего момента, снова и снова принимая ответственные для духовной жизни решения.
   Необходимо научиться ждать, вести сражение до конца – настойчиво и терпеливо, придерживаясь убеждения, согласно которому преодоление какого-либо недостатка или приобретение добродетели приходит не в результате лихорадочных, время от времени предпринимаемых усилий, но как следствие непрерывной и долгой борьбы, сопровождаемой готовностью многократно начинать все сначала, всякий раз уповая на милосердие Божие. Нельзя допустить, чтобы из-за нетерпения мы оказались неверными по отношению к уже полученным дарам благодати. Обычно причину такого нетерпения следует искать в гордыне. Необходимо иметь терпение по отношению ко всем, – поучает нас святой Франциск Сальский, – но, прежде всего, по отношению к себе самому [309 - Св. Франциск Сальский, Письма, фрагмент 139]. Для того, кто уповает на Господа, ничто не является поражением, ничто не потеряно. Всегда остается открытой возможность прощения и нового начала. Необходимы смирение, искренность, раскаяние… и – готовность начинать сначала. Только так мы можем ответить на благодать Господа, Который хочет, чтобы мы торжествовали над препятствиями. Только так мы сможем испытать настоящую радость. На протяжении нашего земного пути нам придется начинать сначала неоднократно, поскольку ошибки имеют место всегда, а слабости, недостатки, грехи терзают нас постоянно. Будем же смиренными и терпеливыми. Господь принимает во внимание наши неудачи, но при этом ожидает от нас ежедневных малых побед – тех побед, которые не замедлят прийти, если только мы сохраним верность вдохновению Святого Духа, если только будем послушны Его водительству.

Третья рядовая неделя – Суббота

24. Братское вразумление

   1. Обязанность вразумлять братьев. При содействии благодати вразумление становится эффективным.
   2. Первые христиане часто прибегали к братскому вразумлению. Лицемерные отговорки с целью его избежать.
   3. Добродетели, необходимые для того, чтобы по-братски вразумлять. Как принимать братское вразумление.

   24.1 В Священном Писании, уже в Ветхом Завете, многократно показано, как Бог использует отважных и любящих людей, обличавших своих, отступивших от Господа, ближних. Во Второй Книге Царств на сцену выходит пророк Нафан. Бог посылает его к царю Давиду [310 - 2 Цар 12,1-17], чтобы обличить того в весьма тяжких грехах. Несмотря на очевидность греха (прелюбодеяние с женой своего верного слуги и желание физически его уничтожить), несмотря на то, что царь хорошо знал Закон, похоть вполне овладела им, а его душа была в глубоком обмороке, как бы в параличе. Он нуждался в совете от пророка, чтобы осознать, что же он на самом деле совершил [311 - Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 60,1]. Все это время совесть Давида была парализована грехом.
   Чтобы раскрыть Давиду всю тяжесть его преступления, Нафан рассказал ему притчу: В одном городе были два человека, один богатый, а другой бедный; у богатого было очень много мелкого и крупного скота; а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую, и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она ела, и из его чаши пила, и на груди у него спала, и была для него, как дочь. И пришел к богатому человеку странник и тот пожалел взять из своих овец или волов, чтобы приготовить обед для странника, который пришел к нему, а взял овечку бедняка и приготовил ее для человека, который пришел к нему. Сильно разгневался Давид на этого человека, и сказал Нафану: жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это.
   Тогда Нафан сказал Давиду: Ты – тот человек. И Давид осознал свои грехи, покаялся и выразил свое сокрушение словами псалма 51 (50). Церковь рекомендует этот псалом всем верным в качестве образца покаяния. Он начинается следующими словами: Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои… Давид покаялся и вернул себе расположение Божие. Это произошло благодаря братскому вразумлению Нафана, столь своевременному и бесстрашному.
   Одно из величайших благ, которым мы можем послужить тем, кого больше всего любим, как и всем прочим, – это братское вразумление. Порой такого рода помощь требует самого настоящего героизма. Нетрудно заметить, то наши родственники, друзья и знакомые, как и мы сами, имеют привычки, объективно отдаляющие от Бога и недостойные христианина. Ими могут быть: лень, небрежность в работе, необязательность, манера говорить об иных людях в осуждающем тоне, капризность, нетерпение… Иногда могут иметь место прегрешения против истины в отношениях с коллегами по работе, проступки против добродетелей трезвости и воздержания (показная расточительность, обжорство и пьянство, трата денег на азартные игры и лотереи, многочасовое “сидение” в Интернете), контакты, угрожающие супружеской верности и целомудрию… Очевидно, что братское вразумление, своевременное, уместное, исполненное любви и понимания, высказанное один на один, позволит избежать огромного зла: искушения, непоправимого вреда, причиненного семье, или же станет стимулом для исправления недостатков и будет способствовать более глубокому примирению с Богом.
   Источник братского вразумления – любовь. Оно же является важнейшим проявлением этой добродетели. Иногда братское вразумление становится нашим долгом: в тех случаях, когда мы прямо обязаны прийти на помощь заблуждающемуся человеку. Нам следует спросить себя: как именно мы помогаем нашим ближним? Почему ты не отваживаешься на братское вразумление? Его неприятно принимать, потому что смирять себя – трудная задача, по крайней мере, вначале. Но вразумлять же – это всегда трудно. Все это знают.
   После молитвы и доброго примера, лучший способ помочь – это упражнение в братском вразумлении [312 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 641]. Часто ли мы практикуем его? Является ли наша любовь к людям по-настоящему действенной?

   24.2 Братское вразумление глубоко укоренено в Евангелии. Его широко применяли первые христиане, исполняя тем повеление Господа: Пойди и обличи его между тобою и им одним [313 - Cр. Мф 18,15]. Оно играло весьма важную роль в жизни первых общин [314 - Ср. Дидахе, 15,13]. Его сила была общеизвестна. Апостол Павел пишет верным Фессалоник: Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата [315 - 2 Фес 3,14-15]. В Послании к Галатам апостол замечает, что обличать следует в духе кротости [316 - Гал 6,1]. Подобным образом наставляет первых христиан и апостол Иаков. Он напоминает им о награде, которую они в будущем получат от Господа: если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов [317 - Иак 5,19-20]. Эта награда отнюдь не мала. Мы не можем снимать с себя ответственность, повторяя вслед за Каином: Разве я сторож брату моему? [318 - Быт 4,9]
   Наиболее распространенная отговорка, которой мы оправдываем себя, отказываясь от обличения брата или откладывая его вразумление на потом, – это нежелание его огорчать. Однако абсурдным выглядело бы поведение такого врача, который, “не желая огорчить пациента”, скрывал бы от него тот факт, что для выздоровления нужна тяжелая операция. Тем временем мы, христиане, порой стесняемся сказать нашим близким, что ставка куда серьезнее, чем просто физическое здоровье: ведь речь идет о жизни вечной. К сожалению, немало таких, кто, не желая огорчать или шокировать другого человека, доживающего на земле последние дни, скрывает от него его истинное состояние. Зло, причиненное таким поведением, просто безмерно. Еще больше таких, кто, при виде своих друзей, живущих в заблуждении и грехе или стоящих на грани греха, молчит и даже пальцем не хочет шевельнуть, чтобы не дать злу совершиться. Можем ли мы назвать настоящими друзьями тех, кто вел себя так по отношению к нам? Конечно же, нет! Между тем, эти люди ведут себя подобным образом потому, что не хотят огорчить нас [319 - S. Canals, Ascética meditada].
   Там, где имеет место братское вразумление, исполняется слово Писания: брат, поддержанный братом, неприступнее крепкого города [320 - Cр. Притч 18,19]. Нет ничего сильнее подлинной любви. Вразумление брата – это одна из форм христианской любви. Благодаря ей исправляются не только отдельные люди, но и целые сообщества. Вместе с тем, таким образом можно избежать критики и оговора, лишающих душу покоя и портящих отношения между людьми. Истинная же любовь становится, благодаря братскому вразумлению, еще более искренней и глубокой. Кроме того, предложить нашему другу, родственнику, коллеге такое эффективное лекарство, каким является вежливое и, одновременно, четкое и нелицеприятное вразумление, – значит укрепить дружеские отношения со Христом.

   24.3 Прибегать к братскому вразумлению может лишь тот, кто располагает рядом добродетелей. В противном случае вразумление нельзя было бы считать проявлением любви. Когда случится тебе исправлять ошибки другого, сделай это, вооружась милосердием, выбери подходящий момент, не унижай своего ближнего… И вооружись также желанием научиться новому, улучшить себя самого в том, что исправляешь [321 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 455]. Будем же обличать так, как это сделал бы Христос, будь Он на нашем месте: с той же деликатностью, с тем же мужеством.
   Иногда природная предрасположенность и отсутствие мира в душе приводят к тому, что мы начинаем видеть в других недостатки, которые на самом деле присущи нам самим. Поэтому мы должны вразумлять из любви; не для того, чтобы повредить, но чтобы способствовать исправлению (…). Почему ты обличаешь? Не потому ли, что он только что тебя обидел? Богу это не угодно. Если ты только тешишь свое самолюбие, то не достигаешь этим ничего. Если же ты руководствуешься любовью, то поступаешь очень хорошо [322 - Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 17].
   В особенности добродетель смирения побуждает нас тщательно подбирать слова вразумления, как и его конкретную форму, чтобы ненароком не обидеть человека. Та же добродетель не позволит нам забыть о том, что и сами мы нуждаемся во вразумлениях. Мудрость учит нас искать подходящего для обличения момента. Мы нуждаемся в этой добродетели, чтобы принять во внимание образ жизни того, кого мы собираемся вразумить, учитывать его конкретную ситуацию. Так и доктора используют для лечения болезней разные методы и не выписывают один и тот же рецепт всем подряд пациентам.
   Если же кто-то не реагирует на замечания, следует помочь ему хорошим примером, молитвой и делами воздержания, великодушным к нему отношением.
   С другой стороны, нам следует принимать вразумления в наш адрес молча и со смирением, не пытаясь оправдаться. Во всяком вразумлении необходимо видеть “руку Божию”, а человека, вразумляющего нас, считать другом. По крайней мере, он стал нашим другом – как раз в тот момент, когда начал нас вразумлять. Мы должны быть от всей души благодарны тому, кто интересуется нами. Мы должны радоваться тому, что не одиноки, прокладывая наш путь к Господу. Принимая с радостью и благодарностью его замечания, наложи на себя обязанность последовать им не только ради собственного исправления, но и для ближнего: пусть он видит, что его забота не была напрасной, что ты ценишь его доброжелательность. Гордый человек, исправляясь, не хочет признать, что это происходит благодаря полученным им советам. Скорее, он склонен пренебрегать ими. Человек же подлинно смиренный считает за честь подчиняться всем из любви к Богу. Он держится полученных им мудрых советов, считая их советами Самого Бога, независимо от орудий, которыми Бог соблаговолил воспользоваться [323 - J. Pecci (Папа Лев XIII), Практика смирения, 41].
   Завершая наше размышление, обратимся к Пресвятой Деве Марии, Mater boni consilii – Матери доброго совета, – чтобы она помогла нам с подлинной любовью и уважением вразумлять наших ближних и, в свою очередь, в том же духе принимать вразумления от них.

Четвертое Рядовое Воскресенье
Год А

25. Путь блаженств

   1. Заповеди блаженства – путь к святости и счастью.
   2. Счастливыми нас может сделать только Бог.
   3. Мы не утратим радостного расположения, если всегда и во всем будем искать Бога.

   25.1 Огромная толпа пришедших отовсюду людей окружает Господа. Пришедшие ожидают от Него учения, которое принесло бы им Спасение, придало бы смысл их жизни. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их [324 - Mф 5,1-2].
   Господь воспользовался случаем, чтобы нарисовать портрет истинного христианина: Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное. Блаженны кроткие; ибо они наследуют землю. Блаженны плачущие…
   Не трудно представить себе, какое впечатление произвели на слушателей эти слова Господа. Кто-то испытал разочарование, кто-то был шокирован. Иисус воплотил в заповедях блаженства тот новый дух, который Он низвел на землю. С ним была связана и новая система ценностей, полностью отличная от той, на которую тогда ориентировались люди, например, фарисеи, видевшие в земном благополучии блаженство и награду от Бога, а в несчастье – Божье наказание. Вообще человек – даже член Израильского народа – стремился к богатству, радости, видному положению, власти. Во всем этом он видел источник блаженства. Иисус предлагает иной путь. Он прославляет нищету, кротость, милосердие, чистоту и смирение [325 - Fray Justo Pérez de Urbel, Vida de Cristo].
   Размышляя об этих словах Господа, мы легко можем убедиться, что даже сегодня их содержание шокирует “нормального человека”: слишком велик контраст между жалким положением наследников блаженств и тем счастьем, которое Господь им обещает. Главная мысль, которую Иисус стремился донести до Своих слушателей, следующая: только служение Богу делает человека счастливым. Будучи нищим, одиноким, страждущим, настоящий служитель Божий может, вслед за апостолом Павлом, сказать: я благодушествую в скорбях моих. С другой стороны, человек может быть весьма несчастен, даже купаясь в изобилии и вкушая всевозможные земные радости [326 - Там же]. Неслучайно в Евангелии от Луки вслед за заповедями Блаженства приводятся провозглашения “горе”: Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Ибо так поступали с лжепророками отцы их [327 - Лк 6,24-26].
   Слушавшие Господа хорошо понимали, что Заповеди Блаженства не связаны с определенными категориями лиц и не содержат обетований Спасения для конкретных социальных слоев. Блаженства описывали религиозное самоопределение и нравственные принципы: как раз этого Иисус требовал от всякого, кто хотел последовать за Ним. Иначе говоря, определения “нищие духом”, “кроткие”, “плачущие” (…) не относятся к отдельным людям, но отражают различные аспекты призвания к святости, обращенные к тому, кто желает быть учеником Христа [328 - Наваррская Библия, прим. к Мф 5,2].
   Совокупность же Блаженств выражает все тот же идеал – идеал святости. Вслушиваясь сегодня в слова Христа со всем их радикализмом, оживим в себе стремление к святости. Именно оно должно стать тем стержнем, на котором держится вся наша жизнь. Ибо Иисус Христос, Господь наш, проповедовал всем одну и ту же Благую Весть. Он – единственный котелок и единственный стол для всех: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершать дело Его (Ин 4,34). Он каждого призывает к святости и от каждого ждет любви: от старых и молодых, женатых и холостяков, здоровых и больных, образованных и невежественных, где бы они ни работали, где бы ни находились [329 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 294]. Все мы, независимо от нашей житейской ситуации, должны следовать призванию к полноте христианской жизни. Здесь нет места отговоркам. Мы не можем сказать Господу: подожди, пока я разрешу эту проблему, пока исцелюсь от этой болезни, пока меня не перестанут преследовать и посягать на мое доброе имя…, и тогда я начну по-настоящему стремиться к святости. Мы допустили бы весьма серьезную ошибку, не воспользовавшись трудными ситуациями для еще большего сближения с Господом.

   25.2 Использование подходящих средств, дабы избежать боли, исцелиться от болезни, устранить несправедливость, не делает нас неугодными Богу. Однако Блаженства свидетельствуют: настоящий успех приходит к нам лишь тогда, когда мы готовы возлюбить волю Божию в отношении нас и исполнить ее. Они же служат указателями пути, ведущего к достойной человека жизни, отвечающего его особой ситуации неповторимой личности. Блаженства – это приглашение жить достойно и не по лжи [330 - R. Garrigou-Lagrange, Les Trois Ages de la Vie Intérieure]. Напротив, стремление любой ценой избежать страданий и скорбей – как если бы они были абсолютным злом, превращение земного благополучия в самоцель приводит нас на путь, который Бог не может благословить. Этот путь не ведет к счастью.
   “Блаженный” означает “счастливый”. Заповеди Блаженства – это ответ на естественное желание счастья. Это желание – божественного происхождения; Бог вложил его в сердце человека, чтобы привлечь его к Себе – Единственному, Кто может удовлетворить его [331 - Катехизис Католической Церкви, 1718].
   Господь открывает нам путь к безграничному и бесконечному счастью в жизни вечной. Он дает нам и счастье в этой жизни, связанное с осознанием собственного личного достоинства. Однако человек обычно выбирает иные пути.
   Взыщите Господа, все смиренные земли (…). Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне, – гласит первое чтение сегодняшней святой Мессы [332 - Соф 2,3; 3,12-13].
   Духовная нищета, жажда правды, чистота сердца и готовность быть преследуемым ради Евангелия – все это различные грани одного и того же расположения души: упования на Бога, абсолютного и безусловного. Это – расположение души человека, не удовлетворяющегося материальными благами, не довольствующегося пользованием земными вещами. Цель его стремлений – по ту сторону тварных благ, слишком малых и ничтожных, чтобы наполнить безмерную глубину человеческого сердца.
   Блаженны нищие духом…А в гимне Величит душа Моя Господа… звучат следующие слова: Алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем [333 - Лк 1,53]. Сколько же людей так и остаются пустышками, довольствуясь уже достигнутым! Господь же призывает нас не связывать свои надежды с преходящими реалиями и с тем счастьем, которое они могут принести. Он побуждает нас искать иных благ, тех, которые Он Сам для нас приготовил.

   25.3 Иисус свидетельствует всем, кто захочет последовать за Ним – как тогда, так и теперь, – что ситуация, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня, не является препятствием для счастья. Радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на небесах [334 - Мф 5,11-12]. Ничто земное не способно доставить нам столь желанного счастья. И наоборот, ничто не может лишить нас счастья, если только мы примирены с Богом. Наше счастье и полнота жизни – исключительно в руках Божиих. Все вы, согбенные под тяжестью креста, вы, нищие и всеми оставленные, вы, плачущие, вы, преследуемые за правду, вы, о которых молчат, чьих страданий никто не знает, наберитесь мужества. Вы – избранники Божия Царства, Царства надежды, блаженства и жизни. Вы – братья Христа страждущего. С Ним вы, если только захотите, можете спасти мир [335 - II Ват. Собор, Обращение к бедным, больным и страждущим, 6].
   Мы попросим Господа преобразить наше сердце, провести коренную переоценку тех критериев счастья и несчастья, которыми мы привыкли руководствоваться. Мы несомненно почувствуем себя счастливыми, если только позволим Богу действовать в нашей жизни и примем благую весть Евангелия.
   Это касается и положения людей, сумевших достичь в этой краткой жизни вершины успеха. Богача нельзя считать счастливым лишь потому, что он богат, замечает святой Василий Великий. То же можно сказать и о правителе с его властью и влиянием, и о силаче с его физическим здоровьем, и о мудреце с его всесторонней компетентностью. Все это, в случае умелого использования, может стать инструментом добродетели, но само по себе не приносит счастья [336 - Ср. Св. Василий Великий, Проповедь о зависти (в труде Как читать языческие книги)]. Мы знаем, как часто эти блага, будучи используемы не по назначению, вопреки воле Божией, становятся проклятием и для самого их владельца и для других людей. В любом случае в сердце, в котором нет Господа, прочно водворятся неудовлетворенность и печаль.
   Все человеческие пути к счастью, несовместимые с волей Божией и не отмеченные Учителем, приводят, в конечном счете, к одиночеству и скорби. Опыт очень многих людей, не желавших слушать Бога, обращавшегося к ним неоднократно и в многообразных формах, вполне однозначен: вне Бога прочного и длительного счастья просто не существует! Вдали от Господа можно найти лишь “горькие ягоды”. Все кончается как у блудного сына, покинувшего отчий дом: остается лишь пасти свиней и наполнять чрево рожками [337 - Лк 15,11-16].
   По-настоящему счастлив лишь тот, кто ищет Христа, кто воспитывает в себе стремление к святости. Во Христе можно найти все блага, необходимые для подлинного счастья. “Laetatur cor quaerentium Dominum – Да веселится сердце ищущих Господа”. Вот он, свет – чтобы ты разглядел, откуда твоя печаль [338 - Св. Х. Эскрива, Путь, 666].
   Если мы мало радуемся, то не потому ли, что не ищем Господа: на работе, в кругу нашего общения, в переживаемых трудностях? Не потому ли, что не умеем еще отрешиться от земного? Да веселится сердце ищущих Господа!

Четвертое Рядовое Воскресенье
Год B

26. Рабство греху

   1. Христос пришел освободить нас от рабства греху и дьяволу.
   2. Зло, связанное с грехом.
   3. Исповедь как освобождение. Борьба с повседневными грехами.

   26.1 Евангелие сегодняшней Божественной Литургии [339 - Мк 1,21-28] повествует об исцелении бесноватого. Изгнание нечистого духа – как раз на него указывает имя Ваал или Веельзевул, приписываемое в Священном Писании сатане [340 - Ср. Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 13.VIII.1986], – является еще одним знамением пришествия Мессии, чья миссия – освободить людей от страшного рабства: греху и дьяволу.
   Одержимый житель Капернаума кричит: Оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас. Знаю Тебя, кто Ты, Святый Боже. А Иисус сурово повелел нечистому духу: замолчи и выйди из него. И все ужаснулись.
   Не исключено, замечает папа Иоанн Павел II, – что в некоторых случаях дух зла воздействует не только на материальные предметы, но и на человеческое тело, а потому речь может идти об ”одержимости дьяволом” [341 - Ср. Мк 5,2-9]. Распознать вмешательство сверхъестественных сил в каждом конкретном случае не так-то просто. Церковь решительно возражает против упрощений и противостоит тенденции приписывать все необъяснимые факты непосредственному вмешательству дьявола. Однако в принципе нельзя отрицать, что в своем стремлении вредить и причинять зло сатана может зайти весьма далеко [342 - Иоанн Павел II, там же].
   Дьявольской одержимости, согласно свидетельствам Евангелий, обычно сопутствуют патологические симптомы: эпилептические припадки, глухота, немота… Одержимые часто теряют контроль над собой, над своими движениями и словами. Иногда они превращаются в настоящие орудия дьявола. Как раз по этой причине чудеса, творимые Господом и являющие пришествие Царствия Божия, связаны с изгнанием дьявола за его пределы: Ныне князь мира сего изгнан будет вон [343 - Ин 12,31]. Семьдесят учеников, возвращаясь к Иисусу, очень довольны результатами своей апостольской миссии. Они говорят Учителю: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. А Господь отвечает им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молния [344 - Лк 10,17-18].
   С момента пришествия Христа дьявол, хотя и сопротивляется, но отступает. Однако его сила все еще велика, а его присутствие тем более реально, чем более отдельные люди и все общество отдаляются от Бога [345 - Иоанн Павел II, там же]. Совершая смертный грех, многие люди попадают в рабство дьяволу [346 - Ср. Трид. Собор, Сессия XIV, раздел 1]. Они лишаются Царствия Божия и оказываются в царстве зла и тьмы. Так или иначе, многие становятся орудиями злого духа, действующего в мире. Это – самая худшая разновидность рабства. Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха [347 - Ин 8,34]. Господство дьявола может проявляться в различных формах, иногда – не в столь ярких, как в евангельские времена, на первый взгляд, не выходящих за пределы “нормального”.
   Нам необходимо бодрствовать. Только так мы сможем распознать ловушки искусителя и успешно избежать их. Нельзя забывать, что, вследствие первородного греха, мы находимся во власти страстей и подвержены атакам похоти и дьявола: мы проданы греху [348 - Ср. Рим 7,14]. Вся жизнь человека – и индивидуальная, и коллективная – оказывается драматической борьбой между добром и злом, между светом и тьмой. Более того: человек видит, что собственными силами он не способен успешно побороть нападения зла, так что каждый чувствует, что он словно связан цепями [349 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 13]. А посему нам следует обратить особое внимание на последнее из прошений, которым научил нас Христос в молитве “Отче наш”: и избавь нас от лукавого. Необходимо удерживать похоть в заданных границах и, с помощью Божией, преодолевать внушения дьявола, который, словно бы из укрытия, постоянно склоняет нас ко греху.
   Кроме того, отталкиваясь от конкретных исторических фактов, о которых говорит Евангелие, мы, просвещенные светом веры, можем считать “одержимым” всякого грешника. Если же он изъявляет желание вновь обратиться к Богу, следует помочь ему освободиться от сатаны и греха: ведь Иисус пришел освободить нас не от чужеземных врагов, но от дьявола; не от физического рабства, но от духовного зла [350 - Св. Августин, Проповедь 48].
   Господи, освободи нас от Зла, от Духа Зловредного; не введи нас в искушение. Соделай, по бесконечному милосердию Твоему, чтобы мы не были неверными по наущению того, кто был неверным от начала [351 - Иоанн Павел II, там же].

   26.2 Оскорбление Бога – это реальность. Христианин с легкостью может обнаружить рубцы, причиненные злом. Он понимает, что мир порабощен грехом [352 - Ср. II Ват. Собор, Gaudium et spes, 13]. Церковь учит нас, что имеют место смертные по своей природе грехи (они приводят к смерти духовной и лишают нас жизни по благодати), и грехи повседневные: они не подразумевают радикального разрыва с Богом, но затрудняют возрастание в христианских добродетелях и способствуют появлению тяжких грехов.
   Апостол Павел напоминает нам, что мы куплены дорогою ценою [353 - Ср. 1 Кор 7,23] и решительно призывает избегать возвращения в рабство. Нам следует быть искренними перед самими собой, чтобы не повторять старых ошибок. Кроме того, необходимо постоянно пробуждать в душе стремление к святости. Первым и необходимым условием избавления от этого зла, (…) является постоянно осознаваемое чувство активного отвращения ко греху. Душою и сердцем мы должны чувствовать ужас перед грехом смертным. Также необходимо воспитать в себе естественную ненависть к мелким, но сознательно совершаемым грехам – к тем незначительным отклонениям от истинного пути, которые хоть и не лишают нас благодати Божией, но все же ослабляют нити, связующие нас с Господом [354 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 243].
   Тяжкий грех – это самое большое несчастье, которое может выпасть на долю христианина. Если же христианин руководствуется любовью, все без исключения служит прославлению Бога и благу ближних, все земные реалии освящаются: и семья, и профессиональная деятельность, и спорт, и политика… И наоборот, если христианин позволяет дьяволу увлечь себя, совершенный грех расстраивает мировую гармонию: мир отдаляется от Бога, и в нем начинают происходить ужасные вещи. Попросим Господа даровать нам чуткую совесть: тогда мы не станем оправдывать себя, не позволим, чтобы оскорбление Бога превратилось в привычку, но будем испытывать к этому греху отвращение. Нам следует, вместе с пророком Иеремией, с глубоким раскаянием взывать: Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды [355 - Иер 2,12-13]. Зло греха заключается в том, что люди, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце… Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца [356 - Рим 1,21-25].
   Грех, один единственный грех, часто – сокровенным образом, а иногда – и явным, тайно воздействует на семью, друзей, Церковь и все человечество. Если часть дерева повреждена, страдает все растение; если виноградная лоза бесплодна, виноградник не принесет ожидаемого сбора. Более того, и другие лозы могут заболеть и погибнуть.
   Примем же теперь твердое решение: избегать всего, что может оскорбить Бога или стать поводом для греха (зрелищ, неподходящего чтения, среды, в которой высмеивают последователей Христа…). Полюбим таинство Исповеди и научим других любить его. С этой целью подготовим хорошую катехезу об этом таинстве. Почаще будем размышлять о Страстях Господа: так нам легче будет осознать все зло греха. Будем молить Господа, чтобы в нашей жизни реализовалось широко известное и очень глубокое изречение: “лучше умереть, чем согрешить”.

   26.3 Мы должны как следует уяснить себе, какое зло заключает в себе оскорбление Бога (хотя нам никогда не удастся в достаточной мере проникнуть в глубины mysterium iniquitatis – “тайны беззакония”, – чем и является грех). Тогда мы ни в коем случае не позволим себе совершать опасные маневры на грани тяжкого или повседневного греха. Самая большая опасность для христианина – пренебречь маловажными столкновениями, отказаться от борьбы в мелочах, которые постепенно подтачивают душу и превращают ее в руины, делают равнодушной, разбитой и нечувствительной к призывам Божиим [357 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 77]. Повседневные грехи производят в душах людей, не стремящихся их избегать, огромные разрушения. Они – излюбленный союзник дьявола – врага рода человеческого. Они не убивают вовсе жизни по благодати, но ослабляют ее, затрудняют упражнение в добродетелях и заглушают голос Духа Святого. Если с ними не вести решительную борьбу, они неизбежно приводят к тяжким грехам и падениям. Очень жаль, что ты не сокрушаешься о своих мелких грехах! – Значит, нет в тебе пока подлинной духовной жизни [358 - Св. Х. Эскрива, Путь, 330]. Помолимся Господу о даровании света, любви и очищающего огня, дабы нам не преуменьшать масштабов нашего призвания и избежать духовной заурядности – следствия вялой, безынициативной борьбы с повседневными грехами.
   Чтобы должным образом бороться с повседневными грехами, христианин обязан принимать их всерьез: именно они ведут к духовной пошлости, лени, парализуют духовную жизнь. Бог постоянно видит меня и думает обо мне. Памятование о присутствии Божием – это эффективнейшее средство от грехов. И духовному росту оно помогает. Оно – лучшее лекарство во всех искушениях и сомнениях [359 - Bŀ. Honorat Koźmiński, Notatnik duchowy].
   Святые всегда рекомендовали частую и искреннюю, сопровождаемую глубоким сокрушением исповедь, как сильное средство против грехов и падений и как путь духовного совершенствования. Всегда искренне раскаивайся в грехах, в которых исповедуешься, хотя бы они были легкими, – советовал святой Франциск Сальский, – и прими на будущее твердое решение исправиться. Многие люди лишаются величайших благ и духовных благословений, поскольку исповедуются в легких грехах формально и рутинно, не помышляя об истинном исправлении, а потому остаются под их гнетом до конца жизни [360 - Св. Франциск Сальский, О благочестивой жизни, II, 19].
   О, если бы вы ныне послушали гласа Его: “Не ожесточите сердца вашего”, – взывает к нам псалмопевец [361 - Пс 95 (94),7-8]. Попросим Святого Духа помочь нам очистить наше сердце, чтобы оно стало сильнее, было способно разорвать гнетущие нас оковы и открылось действию благодати. Именно этого ожидает от каждого христианина Бог.

Четвертое Рядовое Воскресенье
Год C

27. Добродетель любви

   1. Сущность любви.
   2. Характерные черты этой добродетели.
   3. Любовь пребывает вечно. Уже здесь, на земле, мы имеем залог и предвкушение небесного блаженства.

   27.1 Во втором чтении сегодняшней Мессы нам предложен так называемый Гимн о любви – один из прекраснейших фрагментов Посланий апостола Павла [362 - 1 Кор 12,31–13,13]. Святой Дух устами апостола свидетельствует о совершенно неизвестных языческому миру формах взаимоотношений между людьми, зиждущихся на абсолютно новом основании – любви ко Христу. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне [363 - Мф 25,40]. С помощью благодати христианин открывает в своем ближнем Бога: он знает, что все мы – дети одного небесного Отца и братья Иисуса Христа. Христианская добродетель любви глубоко сближает нас с людьми, ее нельзя свести к обычной гуманности. Наша любовь не сентиментальна. Она отличается от обычных приятельских отношений. И, разумеется, в ней нет ничего общего с труднообъяснимым стремлением помогать другим для того, чтобы почувствовать свое превосходство над ними. Сосуществовать с ближним – значит (…) почитать в нем Образ Божий, помогая ему увидеть Образ Божий в себе и тем самым приближая его ко Христу [364 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 230].
   Наш Господь придал любви к ближнему новое и несравненно более глубокое содержание, назвав ее Новой Заповедью, которая должна отличать христиан [365 - Ср. Ин 13,34]. Мерой же этой любви является любовь Божия: как Я возлюбил вас. Потому ее можно назвать даром свыше: Сам Бог вливает ее в наши сердца. Тем не менее, она остается подлинно человеческой любовью: содействие же благодати приумножает и внутренне обогащает ее.
   Эта любовь отличается от обыкновенных приятельских отношений, от отношений между родственниками, от естественного сочувствия бедам иного человека… Конечно же, христианская добродетель любви не исключает всех этих достойных проявлений любви земной. Она включает их в себя, возвышает до сверхъестественного совершенства, очищает, углубляет и приумножает. Христианская любовь выражает себя в добродетелях человеческого общежития, в вежливости, в поступках, свидетельствующих о хорошем воспитании, однако все это включено теперь в реальность более высокого, эсхатологического порядка.
   Жизнь без любви пуста… Прекраснейшие дарования и все добрые дела вместе взятые, если они не вдохновлены любовью, подобны звону колоколов или кимвалов: он звучит одно мгновенье и исчезает. Без любви – утверждает Апостол – самые значимые дары Святого Духа ничего не стоят: если я не имею любви, то я ничто. Множество иудейских учителей и знатоков Писаний знало о Боге несравненно больше, нежели большинство тех, кто следовал за Иисусом – этот народ невежда в законе [366 - Ин 7,49], однако их знание так и осталось бесплодным. Они не поняли главного: факта присутствия среди них Мессии и Его проповеди прощения, великодушия и любви.
   Там, где нет любви, крайне ограниченными оказываются и возможности интеллектуального Богопознания. Там не ценится и достоинство человека. Напротив, любовь пробуждает способность к Богопознанию, делает разум более пытливым и проницательным. Только любовь – к Богу и ближнему – побуждает нас познавать Господа и готовит к такому познанию. Так мы можем проникнуть в тайну Бога и того, что имеет к Нему отношение, в той мере, в какой это вообще доступно творению. Кто не любит, тот не познал Бога, – поучает нас апостол Иоанн, – потому что Бог есть любовь [367 - 1 Ин 4,8]. Если нет любви, бесполезна и надежда, ибо невозможно стремиться к тому, чего не любишь [368 - Св. Августин, Учебник для Лаврентия, или о вере, надежде и любви, 117]. Если нет любви, ничего не значат дела, даже самые громкие, требующие величайшего самоотречения: если я отдам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь ничем нельзя заменить.
   Во время нашего сегодняшнего размышления мы зададим себе ряд вопросов: упражняемся ли мы в добродетели любви ежедневно? Оказываем ли мы небольшие услуги тем, кто живет рядом с нами? Стараемся ли быть предупредительными? Просим ли прощения за недостаток предупредительности с нашей стороны? Являемся ли мы миротворцами в своем окружении? Помогаем ли мы нашим ближним приблизиться к Господу? А, может быть, напротив, равнодушны к делу свидетельства? Творим ли мы дела милосердия, посещая бедных и больных? Сопереживаем ли по-христиански страждущим? Заботимся ли о стариках? О тех, кого считают “отбросами общества”? Короче говоря, насколько наше повседневное общение с Господом проявляет себя в формах великодушного служения ближним?

   27.2 Апостол Павел описывает характерные черты любви. Прежде всего, он говорит о том, что любовь долготерпит (подразумевая: “долготерпит других людей”). Чтобы творить добро, необходимо прежде научиться сносить зло, отказаться от гнева, неприязненного расположения, суровости.
   Долготерпение требует немалого мужества. Любовь нуждается в терпении: только так можно переносить пороки, подозрительность и недоверие тех, кого мы призваны любить. Добродетель терпения учит нас видеть “повседневные мелочи” в их истинном свете, не преувеличивая их масштабов, ждать подходящего момента, чтобы их исправить, говорить “к месту”: в этом случае наши слова “западут в сердце” и произведут эффект. Терпение – это добродетель, просто необходимая для человеческого общежития. Упражняясь в терпении, мы подражаем Богу, долготерпеливому и многомилостивому [369 - Пс 145 (144),8], мы подражаем Иисусу, Который, зная о злобе фарисеев, снизошел к ним, чтобы их приобрести, подобно хорошему врачу, применяющему самые лучшие лекарства для лечения самых тяжелых больных [370 - Св. Кирилл, Catena Aurea, IV].
   Любовь милосердствует, иначе говоря, готова творить добро всем и каждому. Милосердие присуще людям великой души и благородного сердца. Все, что есть в нас лучшего, должно быть предназначено для служения другим.
   Любовь не завидует. В то время, как завистник огорчен успехами ближнего, любящий человек радуется им. Зависть – источник многих грехов против любви: клеветы, оговора, торжества при виде чужих несчастий, злобы при виде чужих достижений. Очень часто из-за зависти рушатся родственные и дружеские отношения. Зависть можно уподобить раковой опухоли, разрушающей клетки солидарности и мира. Святой Фома Аквинский называл зависть “матерью ненависти”.
   Любовь не превозносится, она не хвастлива. Многие искушения любви обусловлены как раз превозношением над ближними. Лишь забывая о себе, мы можем по-настоящему заботиться о других. Без смирения невозможна никакая иная добродетель, а, тем более, добродетель любви. Источником многочисленных прегрешений против любви являются как раз гордость и себялюбие, а также эгоизм и стремление к главенству. Гордыня, уничтожающая любовь, может принимать разнообразные формы. Горизонты гордого человека неимоверно узки. Он буквально задыхается в своем маленьком мирке. Гордец не способен увидеть ничего, кроме себя самого, своих достоинств, своих добродетелей, своих талантов. В его мирке нет места Богу. В нем, как в плохой панораме, не появляются и другие люди: для них тоже нет места [371 - S. Canals, Ascética meditada].
   Любовь не ищет своего. Любящий человек не требует ничего для себя лично. Любовь дарит, не ожидая воздаяния. Ей достаточно любить Иисуса и других людей – в этом вся ее награда. Она не только бескорыстна, но даже не ищет своего: она ищет Господа.
   Любовь не мыслит зла, не составляет списка личных обид, все покрывает… Все вместе и каждый в отдельности великодушно и неустанно должны прощать друг другу боль, вызванную обидами, ссорами, несправедливостью, неисполнением долга. Обоюдная привязанность подсказывает такое поведение. Любовь Христова требует его [372 - Катехизис Католической Церкви, 2227]. Попросим Господа научить нас не только относиться снисходительно к соломинке в чужом глазу, но и не забывать о бревне в собственном: о наших многочисленных проступках в отношениях с Богом и ближними. Любовь всему верит, всего надеется, все переносит. Все, без единого исключения.
   Мы можем подарить многое: веру, радость, одобрительную улыбку, жест, свидетельствующий о внимании… Взамен мы не ожидаем ничего. Мы не станем роптать, если кто-то не отблагодарит нас: любовь не ищет своего – того, что, рассуждая по-человечески, должно законно принадлежать нам. Если мы не будем искать ничего, то найдем Иисуса.

   27.3Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. (…) А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.
   Эти три добродетели играют в христианской жизни важнейшую роль: своим предметом и целью они имеют непосредственно Бога. Вера и надежда уже не будут нужны в вечности: вместо веры явится блаженное видение, вместо надежды – обладание Богом. Только любовь будет продолжаться вечно. Здесь, на земле. Мы предвкушаем блаженство Рая. Вечная же жизнь станет одним бесконечным актом любви [373 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II,114,4]. Достигайте любви, – взывает к нам апостол Павел [374 - 1 Кор 14,1]. Она – величайший из даров Господних и первая из Его заповедей. Она – та отличительная черта, по которой люди должны опознать в нас учеников Христа [375 - Ср. Ин 13,35]. Она – та добродетель, которая каждое мгновенье, благоприятное или нет, подвергается испытанию. В каждое мгновенье нашей жизни мы можем прийти на помощь нашим ближним в их нуждах, сказать им ласковое слово, избегать злословия, нести утешение, пропустить вперед при входе, молиться за особо нуждающихся, дать хороший совет, улыбаться, формировать атмосферу благожелательности в семье и в трудовом коллективе, прощать, хорошо отзываться о других и т. д. Мы можем творить добро, но можем и не делать этого; мы можем даже вредить другим людям, причем не только неисполнением своего долга. С другой стороны, любовь постоянно побуждает нас к активности: в добрых делах, в молитве, в покаянии…
   По мере возрастания в любви, приумножаются и наполняются внутренним содержанием прочие добродетели. Впрочем, ни одна из них не может даже называться добродетелью, если она не вдохновлена любовью. Добродетели в тебе ровно столько, сколько и любви – не больше [376 - F. de Osuna, A Spiritual Alphabet, 16, 4].
   Пресвятая Дева Мария – если только мы будем как можно чаще прибегать к Ней – научит нас любить других людей: ведь Она – Учительница любви.
   Великая любовь Девы Марии к человечеству требует, чтобы и в Ней самой исполнилось слово Христово: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин 15,13) [377 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 287].

Четвертая рядовая неделя – Понедельник

28. Отрешенность от земных благ и христианская жизнь

   1. Присутствие Христа в нашей жизни иногда может быть связано с потерей некоторых земных благ. Иисус “стоит” много больше их.
   2. Все сущее должно стать средством, приближающим нас ко Христу.
   3. Отрешенность от тварных благ. Некоторые примеры.

   28.1 В сегодняшнем чтении из Евангелия от Марка [378 - Мк 5,1-20] повествуется о том, как Иисус прибыл в страну Гадаринскую. Так называлась территория на западном берегу Геннисаретского озера, населенная язычниками. Едва Иисус вышел из лодки, как навстречу Ему выбежал человек, одержимый нечистым духом. Поклонившись Иисусу, он завопил во весь голос: Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня. Бес вел себя таким образом, потому что минуту назад Иисус повелел: Выйди, дух нечистый, из сего человека. Господь спросил беса, как его зовут, и получил ответ: Легион имя мне, потому что нас много. И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Поблизости паслось большое стадо свиней.
   Появление Мессии означает падение державы сатаны. Между тем, теряющий свою власть сатана организует сильное сопротивление: об этом свидетельствуют многие евангельские фрагменты. В данном случае, как и в иных эпизодах, связанных с изгнанием злых духов, бросается в глаза мощь искупительного деяния Господа. Иисус вторгается в жизнь людей, раз и навсегда освобождая их от парализующего влияния зла: Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом [379 - Деян 10,38], – скажет апостол Петр, обращаясь к сотнику Корнилию и его семье. Эти слова словно бы подводят итог всем экзорцизмам, совершенным Господом.
   В данном случае злые духи говорят устами одержимого человека. Они очень опечалены тем фактом, что Иисус пришел упразднить их господство на земле, и жалуются по этому поводу. Они также просят Иисуса позволить им остаться на прежнем месте. По этой причине они хотят войти в свиней. Может быть, здесь был коварный расчет: настроить местных жителей против Иисуса. Однако Господь удовлетворил просьбу бесов. И тогда все стадо устремилось… с крутизны в море…, и потонули в море. Пастухи в страхе бежали и рассказали о происшедшем в городе и окрестных деревнях. Их жители вышли к Иисусу, чтобы увидеть все своими глазами.
   Евангелист Марк приводит число погибших животных: две тысячи свиней. Потерять такое количество скота – значит понести немалые убытки. Однако это была та цена, которую деревня должна была заплатить за освобождение одного из своих жителей от власти дьявола: потерять свиней, чтобы найти человека. А разве сей бесноватый, сей человек, взбунтовавшийся и мятущийся, жалкий раб множества нечистых духов, не напоминает современных людей определенного типа? При всем том, огромная цена, заплаченная за освобождение упомянутого человека, гекатомба из двух тысяч свиней, утонувших в Галилейском озере, указывает на высокую цену искупления современного язычника. Расходы складываются из потерянного богатства. Цена искупления – это нищета человека, великодушно желающего заплатить выкуп. Подлинная нищета христиан – может быть, это и есть цена, установленная Богом за современного человека. Стоит заплатить требуемую сумму (…): один-единственный человек значит много больше, чем две тысячи свиней [380 - J. Orlandis, La vocación cristiana del hombre de hoy]. И много больше, чем весь мир со всеми его достопримечательностями и красотами, – добавим мы.
   Однако для героев евангельского эпизода материальные убытки значат куда больше, чем исцеление одержимого. Они предпочитают свиней человеку. Перед лицом всего происшедшего они просят Иисуса отойти от пределов их, что Господь тотчас и делает.
   Присутствие Иисуса в нашей жизни может быть, иногда, связано с убытками, скажем, в бизнесе, если он был не вполне легальным или если мы отказались от использования грязных средств в борьбе с конкурентами. Порой Сам Иисус хочет, чтобы мы завоевали Его сердце своей нищетой. Господь всегда будет требовать от Своих учеников, желающих пребывать с Ним, действительного отречения от земных благ и подлинной духовной нищеты. Лишь таким образом может быть продемонстрировано превосходство духовного над материальным, цели окончательной – спасения собственного и спасения ближних – над целями преходящими, включая и материальное благополучие.

   28.2 Жители Гадаринской страны попросили Иисуса отойти от пределов их. Не предлагаем ли и мы порой Иисусу уйти из нашей жизни, ибо активное исповедание христианской веры может стать причиной потери высокого общественного положения, устраивающей нас работы, выгодного бизнеса…? Нам следует как можно чаще повторять слова, которые священник тихо произносит перед причастием на святой Мессе: fac me tuis semper inhaerere mandatus, et a te numquam separari permittas: помоги всегда блюсти заповеди Твои и не дай мне отпасть от Тебя. Лучше лишиться всего, но остаться с Христом, нежели приобрести все сокровища земли вместе взятые и лишиться Христа. Церковь достоверно знает, что только Бог, Которому она служит, отвечает на глубочайшие желания человеческого сердца, которое никогда не насыщается до конца пищей земной [381 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 41].
   Все земное – это только средства для приближения к Богу. Если же оно не служит этой цели, то не служит ничему. Иисус значит больше, чем какой-либо бизнес, больше, чем сама жизнь. А когда Его отгонишь и потеряешь, к кому тогда прибегнешь, какого друга сыщешь Себе? Без друга не можешь ты быть долго, и когда Иисус не станет тебе другом ближе всех, будешь очень одинок и печален [382 - Фома Кемпийский, Подражание Христу, II, 8, 3]. Утратив Иисуса, ты лишишься многого в этой жизни, и всего – в жизни вечной.
   Первые христиане, а затем – множество людей на протяжении многих веков, предпочитали отречению от Христа мученичество. В первые века по отношению к преследуемым применялись смертная казнь, депортация и ссылка.
   Ныне к тюрьмам, концентрационным лагерям и принудительным работам добавились иные, не столь явные, изощренные формы гонений: бескровная смертная казнь, приводящая, однако, к гражданской смерти; не только изоляция в тюрьме или лагере, но постоянное ограничение личной свободы или социальная дискриминация [383 - Иоанн Павел II, Выступление после «Процессии света» в Лурде, 14.III.1983]. Готовы ли мы пожертвовать престижем и имуществом ради того, чтобы сохранить верность Богу?
   Следование за Христом нельзя совместить с чем попало. Необходимо выбирать и отказываться от всего, что препятствует сближению с Господом. По этой причине отвращение ко греху должно пустить глубокие корни в нашей душе. Мы должны просить Господа и Его Матерь удалить от нас все, что удаляет нас от Бога: О, Матерь, освободи нас, детей Твоих, каждого и каждую, от всякого греха, от всего, что удаляет нас от Бога, даже если мы должны будем страдать, даже если верность Ему будет стоить нам жизни [384 - A. del Portillo, Послание, 31.V.1987, 5]. Нужен ли нам весь мир, когда при этом мы потеряем Иисуса?

   28.3Данный эпизод доказывает, – пишет Святитель Иоанн Златоуст, – что местные жители были людьми глупыми. Вместо того, чтобы в восхищении пасть перед Господом и прославить Его силу, они послали к нему гонца с просьбой оставить их пределы [385 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 28,3]. Иисус посетил их, а они, несмотря на совершенные Им чудеса, так и не поняли, Кто Он. Величайшее безумие этих людей – в том, что они не узнали Иисуса.
   Господь ежедневно проходит рядом с нами. Однако, если наше сердце привязано к материальным вещам, мы не узнаем Его. Все христиане должны стараться хорошо владеть своими чувствами, чтобы пользование мирскими благами и привязанность к богатству, противные духу евангельского нестяжания, не помешали им стремиться к совершенству любви [386 - Катехизис Католической Церкви, 2545]. Есть много форм, и в их числе весьма деликатные, в которых мы можем просить Иисуса покинуть наш духовный мир, нашу жизнь, ибо никто не может служить двум господам: или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне [387 - Мф 6,24].
   По собственному опыту мы знаем, сколь опасной может стать погоня за земными благами. В душе возникают стихийные стремления ко все большему обогащению, она оказывается в плену алчности, удовольствий, капризов, расточительности… Мы видим, что происходит вокруг: Немалое число людей (…) словно бы подчиняются экономике, так что почти вся их личная и общественная жизнь пронизана неким духом экономизма [388 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 63]. Они думают, что счастье состоит в обладании материальными благами и руководствуются жаждой их приобретения.
   Нам следует отрешиться от всего, чем мы владеем. Тогда мы сумеем использовать земные блага в соответствии с Божьими замыслами, а наше сердце будет принадлежать Богу и благу, которое не преминет. Отрешение от земных благ превращает нашу жизнь в путь, хотя и суровый, но прекрасный и ведущий прямо к цели. Христианин должен спросить себя, достаточно ли он бдителен, не подвержен ли он греху алчности, несовместимому с призванием Христова ученика, не создает ли он для себя искусственных потребностей, приближают ли его к Богу материальные блага или, напротив, отдаляют от Него. Нам необходимо быть очень экономными в том, что касается удовлетворения наших личных потребностей, не допускать ненужных расходов, не поддаваться капризам, побеждать склонность к излишествам, щедро подавать милостыню.
   Так и во время сегодняшнего размышления нам следует определиться: насколько мы готовы устранить все, что мешает нам приблизиться ко Христу, подобно тому, как это сделал Вартимей – слепец, нищенствовавший у города Иерихона [389 - Ср. Мк 10,50].
   Господь значит несравненно больше, чем все тварные блага. Пусть же в нашей жизни никогда не возникнет ситуация, подобная той, что имела место в стране Гадаринской: весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их [390 - Мф 8,34]. Мы же будем взывать к Господу словами благодарственной молитвы Святого Бонавентуры: будь моим уделом, моим владением, моим сокровищем, которому всегда, твердо и неизменно, будут принадлежать моя душа и мое сердце [391 - Римский Миссал, Благодарственная молитва после Причастия]. Господи, если Тебя нет с нами, куда нам идти?

Четвертая рядовая неделя – Вторник

29. Духовное причастие

   1. Вера больной женщины: если хоть к одежде Его прикоснусь, то выздоровею. Встреча со Христом в Евхаристии.
   2. Духовное причастие. Жажда принять Христа.
   3. Таинство Причастия. Подготовка и благодарение.

   29.1Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня; в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое; в день, когда воззову к Тебе, скоро услышь меня [392 - Пс 102 (101),2-3].
   Евангелие сегодняшней святой Мессы [393 - Мк 5,21-43] повествует нам о чудесах, совершенных Иисусом по возвращении из страны Гадаринской. События, вероятно, разворачиваются в Капернауме. Евангелист Лука в этой связи замечает, что все ожидали Его [394 - Лк 8,40]. Очевидно, ожидавшие были весьма утешены тем фактом, что Иисус – опять с ними. Господь тут же отправился в город в сопровождении учеников и, по обыкновению, большой толпы. Среди теснящих Иисуса людей находится одна женщина. Она выглядит смущенной, но, тем не менее, старается приблизиться к Нему. Ее постоянно отталкивают, она остается на заднем плане, однако при этом не перестает повторять: Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею. Она болела уже двенадцать лет и за это время испробовала все, по-человечески возможные, средства: много потерпела от многих врачей, истощила все, что было у нее, и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние. Но в этот день она поняла, что единственным лекарством является Иисус Христос: не только в физической болезни, делавшей ее, согласно закону Моисея, нечистой, но и во всех жизненных проблемах. Она протянула руку, и тут ей удалось прикоснуться к краю одежды Господа. В это мгновенье Иисус остановился, а женщина почувствовала, что исцелилась.
   Кто прикоснулся к Моей одежде? – спросил Иисус окружающих. – Ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня [395 - Лк 8,46]. А женщина почувствовав на себе взгляд, проникающий в сокровенные глубины ее сердца, в страхе и трепете, а, вместе с тем, исполнившись радости, пала пред Ним.
   Также и мы, отягощенные многочисленными немощами и болезнями, нуждаемся в ежедневных контактах со Христом. Во время святого Причастия мы встречаемся с Ним, пребывающим в святых дарах. Блага, получаемые нами всякий раз, когда мы причащаемся, столь велики, что Господь, глядя на нас, мог бы сказать: Я чувствовал силу, исшедшую из Меня – этот поток благодати, наполняющий нас ликованием, восполняющей наши силы, столь необходимые нам в пути, вызывающий восхищение ангелов.
   Приближаясь ко Христу, мы оказываемся вблизи несказанной тайны. Мы сами хорошо понимаем это. Даже приступая к Причастию достойно – во всеоружии пылающей любви и ревности – мы, все же, оказываемся неспособными принять Господа так, как Он того заслуживает. Евхаристия – это сокровенный источник, из которого изливаются неисповедимые духовные блага. Они выходят далеко за пределы земного существования. Иисус приходит, чтобы удовлетворить нашу жажду. Он приходит по нашей просьбе и появляется тотчас.
   Желание быть как можно ближе ко Христу побуждает нас с нетерпением ожидать момента Причастия – для того, чтобы максимально глубоко соединиться с Господом. Мы устремляемся к Нему с ревностью той больной женщины, используя при этом всевозможные средства – естественные и дарованные свыше, как, например, возможность обращаться к нашему Ангелу-Хранителю. Если же в силу каких-то обстоятельств (необходимость отправиться в путь, сдавать экзамены, сделать срочную работу и т. д.) нам невозможно принять Господа в Причастии, следует стать еще более ревностными, любящими и… – изобретательными! Необходимо стремиться к Господу столь же решительно, как Мария Магдалина, пришедшая ко гробу рано утром третьего дня: и это – несмотря на отряд воинов, стерегших гроб, и на большой камень, закрывавший вход в него…
   Святая Екатерина Сиенская поясняет, почему необходимо так горячо жаждать Причастия, с помощью примера. Допустим, – говорит она, – что несколько человек идут со свечами разного веса и разных размеров. Первый идущий несет свечу весом в одну унцию, второй – весом в две унции, третий – весом в три унции, а еще один – весом в один фунт (16 унций). Затем все зажигают свои свечи. Свеча весом в одну унцию освещает окружающее пространство куда хуже, чем свеча весом в один фунт. Так происходит и с приступающими к Причастию. Каждый приносит свою восковую свечу, или – святое желание принять Таинство [396 - Св. Екатерина Сиенская, Диалог]. Это святое желание, будучи условием достойного причащения, выражает себя, прежде всего, в решимости избегать всякого добровольно совершаемого повседневного греха, а также всего, что несовместимо с Божественной волей.

   29.2 Все условия достойного причащения заключены в одном требовании: поддерживать в себе евхаристический голод [397 - R. Garrigou-Lagrange, Les Trois Ages de la Vie Intérieure]. Этот голод, эта жажда Христа не может быть замещена ничем иным.
   Живое стремление к общению с Христом Евхаристическим, будучи свидетельством веры и любви, побуждает нас к многочисленным актам духовного причастия. Ими мы должны предварять каждое наше святое Причастие, к ним должны прибегать неоднократно на протяжении всего дня: на улице, на работе, во время иных занятий… Духовное причастие – это горячее желание принять Иисуса Христа, пребывающего в Святых Дарах, а также – объятие любви, как если бы мы Его уже приняли [398 - Св. Альфонс М. Лигуори, Посещение Святых Даров]. Благодаря духовному причастию, дольше сохраняются плоды предыдущего святого Причастия. Одновременно мы готовимся к следующему Причащению и приносим Богу жертву умилостивления за себя самих (поскольку мы прежде неоднократно были не готовы к Причастию – с той чуткостью и любовью – как этого требовал от нас Господь), за тех, кто приступает к Причастию в состоянии тяжелого греха и за тех, кто не осознает реального присутствия Христа в Святых Дарах.
   Духовное причастие можно принять, когда нас никто не видит, его необязательно предварять постом, оно уместно в любой ситуации, ибо оно зиждется на акте любви. Достаточно лишь сказать от всего сердца: (…) О, Иисус, я верю, что Ты пребываешь в Святых Дарах. Я люблю Тебя и очень хочу принять Тебя в свое сердце. Я обнимаю Тебя, не дай мне отдалиться от Тебя [399 - Там же]. Можно использовать и иную молитву, слова которой многие христиане произносят перед святым Причастием: Господи, я хочу принять Тебя с чистотой, смирением и набожностью, как приняла Тебя Твоя Пресвятая Матерь, с духом и жаром святых [400 - Ср. A. Vázquez de Prada, El Fundador del Opus Dei].
   Особым образом мы должны совершать духовное причастие перед Мессой и Святым Причастием: поздно вечером, когда мы отходим ко сну; рано утром, сразу после пробуждения, когда мы готовимся приступить к исполнению дневных обязанностей. Таким образом, прилагая необходимые усилия и прибегая к заступничеству Ангела-Хранителя, мы сможем превратить Евхаристию в руководящую силу нашей жизни. Это таинство станет средоточием и вершиной [401 - II Ват. Собор, Ad gentes, 9], к которой будут обращены все наши дела.
   Попросим теперь Ангела-Хранителя как можно чаще напоминать нам о присутствии Христа в дарохранительницах, в том числе, вблизи нашего дома – в том месте, где мы живем или находимся в данный момент. Попросим также нашего Ангела помочь нам день ото дня утверждаться в горячем желании принять Христа, все больше Его любить, а особенно – в те мгновенья, когда Он входит в наше сердце под видом хлеба и вина.

   29.3 Нам следует стремиться приступать ко Христу с верой той женщины, с ее смирением и великим желанием исцелиться от терзающей ее болезни. Кто мы такие, что нам позволено подойти к Нему так близко? Нам, или той женщине из толпы. Он дает нам шанс. Мы можем дотронуться до Его одежды, на мгновение задержать в руках край Его хитона, самый край. Но этого мало. Ведь мы обладаем Им Самим. Он отдается нам полностью – Телом и Кровью, Душой и Божеством. Мы каждый день едим Его во время Литургии, мы открыто с Ним разговариваем – как говорят с отцом, с Любовью [402 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 199]. Он – настолько же реален, как наше собственное существование, как мир, как люди, которых мы ежедневно встречаем на нашем жизненном пути. Под евхаристическими видами воистину, реально и сущностно пребывает прославленное Тело Христа с Его душой и Божеством: Он Сам, рожденный от Марии Девы, после Воскресения в течение сорока дней являвшийся ученикам, а по Вознесении управляющий нашими путями земными.
   Причастие – это не награда за добродетель, но пища для слабых и нуждающихся, т. е. – для нас. Матерь наша Церковь призывает как можно чаще приступать к Причастию, по возможности – ежедневно, но при этом предлагает нам приложить все усилия, чтобы избавиться от рутины и слабоволия, чтобы научиться любить, чтобы очищать душу от повседневных грехов посредством раскаяния и частой исповеди, а, прежде всего, чтобы никогда не приступать к Причастию с тяжким грехом на душе, прежде не приступив к таинству примирения [403 - Ср. 1 Кор 11,27–28; Павел VI, Инструкция Eucharisticum Mysterium, 37]. В случае легких прегрешений Господь требует от нас того, что вполне в наших силах: раскаяния и решимости избегать греха впредь. Кроме соответствующей подготовки души – посредством веры, надежды и любви – необходимо также подготовить тело: не принимать пищи за час до Причастия, подходить к Таинству с должным уважением, в приличествующей случаю одежде и т. п. Совершенно естественно, что христианин оказывает должное уважение Тому, от Кого Он, прежде всего, зависит. Того же требует и вера человека, отдающего себе отчет в том, на какой Пир он приглашен. Нужно, чтобы весь наш облик помог каждому, кто нас видит, ощутить, что мы готовимся к некому великому событию [404 - Св. Иоанн Вианней, Проповедь о Причастии].
   Любовь ко Христу Евхаристическому должна выразить себя и в благодарении после Причастия. Любовь изобретательна, она сумеет найти подходящий способ, чтобы отблагодарить. Это касается и критических ситуаций: когда душа остается во власти духовной сухости. Сухость не имеет ничего общего с равнодушием, она – любовь, лишенная чувства, любовь, требующая подвига и вопля о помощи к небесным заступникам, а в их числе – к нашему Ангелу-Хранителю. В этой ситуации, как и в иных, он способен помочь нам.
   Даже сама наша рассеянность должна побуждать к еще более пламенному благодарению Господу за несравненный дар Его посещения. Все без исключения призвано служить наилучшему расположению нашей души. Это особенно относится к тем минутам, когда мы предельно близки к Самому Богу, “владеем” Им.
   Пресвятая Дева Мария поможет нам приготовить наши души, чтобы принять Господа с тем же целомудрием, смирением и благочестием, с каким, услышав Ангельское Благовестие, приняла Его Она.

Четвертая рядовая неделя – Среда

30. Хорошо работать

   1. Трудовая жизнь Иисуса в Назарете. Освящение труда.
   2. Труд делает нас участниками Божьего акта творения. Иисус и труд.
   3. Искупительное значение труда. Следует обращаться к святому Иосифу, чтобы он научил нас трудовому профессионализму и сподобил нас своим трудом способствовать искуплению мира.

   30.1 Спустя некоторое время Иисус вернулся в Назарет в сопровождении Своих учеников [405 - Мк 6,1-6]. Матерь Иисуса с огромной радостью приветствовала Его. Возможно, ближайшие ученики Христа в первый раз увидели городок, где прошла большая часть Его жизни. В доме Марии они набирались сил. По всей вероятности, Пресвятая Дева Мария заботилась о них особенным образом: она обслуживала их, как никого до сих пор.
   В Назарете Иисуса все знали. Знали, кто Он был по профессии. Знали Его семью: ведь, как и у каждого человека, у Него была своя семья. Итак, Иисус был ремесленник, сын Марии. Как и большинство других людей, Иисус унаследовал профессию того, кто на земле считался Его отцом. Потому Его и называли сыном плотника [406 - Мф 13,55]: Он имел то же ремесло, что и уже умерший к тому времени Иосиф. Семья умершего несколько лет назад Иосифа владела величайшим из сокровищ – воплощенным Словом Божиим. Все соседи очень любили и уважали ее. Ведь Сам воплощенный Логос пожелал стать причастником человеческого бытия. Он присутствовал на браке в Кане, вошел в дом Закхея, ел с мытарями и грешниками. Он открыл людям любовь Отца и их высокое призвание, упоминая при этом самые обыденные общественные явления и употребляя выражения и образы, взятые из повседневной жизни. Он освятил отношения между людьми, прежде всего, семейные, из которых возникают общественные связи, и добровольно подчинялся законам Своей родины. Он пожелал вести жизнь труженика Своей эпохи и Своего края [407 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 32].
   По всей видимости, Иисус оставался в доме Своей Матери несколько дней. За это время Он побывал в гостях у многих Своих родственников и знакомых. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге. Жители Назарета были поражены. Тот, кто делал для них мебель и инструменты, тот, кто чинил поломанные вещи, теперь обращался к ним, преисполненный значительности и мудрости, говорил так, как никто до сих пор. Они по-прежнему видели в Нем лишь человека, нормального, заурядного человека, прожившего бок о бок с ними тридцать лет. Весьма трудное дело – под покровом “заурядности” распознать Мессию.
   Образ жизни Марии также был типичным для домохозяек того времени. Она говорила с галилейским акцентом, одевалась очень просто, как и другие женщины из той же местности. Она была абсолютно такой же, как другие, за исключением одного – любви к Богу, в которой никто с Ней не мог сравниться.
   Мастерская Иосифа, которую унаследовал от него Иисус, была точно такая же, как и многие иные мастерские в Палестине. Возможно, это была единственная плотницкая мастерская в Назарете. В ней пахло свежим деревом и было очень чисто. Иосиф брал с клиентов обычную плату. Быть может, он предоставлял скидки бедным, но, в целом, это была плата согласно принятым тогда расценкам. В небольшой мастерской производились разного рода плотницкие работы: обтесывались бревна, делалась простенькая мебель, чинились расшатавшиеся столы, подгонялись двери, “не хотевшие” закрываться… Вопреки некоторым благочестивым картинкам, здесь не делали деревянных крестов: кто бы в то время стал их заказывать? И дерево попадало в мастерскую не с небес, но из близлежащего леса.
   Жители Назарета соблазнялись о Нем. Не соблазнялась, однако, Пресвятая Дева Мария. Она хорошо знала, что Ее Сын – это Сын Божий. Она смотрела на Него с огромной любовью и безграничным изумлением. Она хорошо Его понимала.
   Размышляя об этом евангельском эпизоде, иллюстрирующем сокровенную жизнь Иисуса в Назарете, нам следует спросить себя: является ли наша повседневная жизнь, жизнь трудовая и заурядная, нашим путем к святости, как это имело место в случае Святого Семейства? Так будет, если мы постараемся делать все с таким совершенством, на какое только способны, тщательно, а, вместе с тем, – с верой, и не упуская из виду вечных горизонтов. Нам нельзя забывать, что, оставаясь на своем месте и при своих земных занятиях, мы прокладываем путь на небеса, помогаем всей Церкви и всему человечеству.

   30.2 Господь не раз демонстрировал Свое хорошее знание мира тружеников. В Своем учении Он часто использовал образы, притчи, сравнения, заимствованные из трудовой практики – Его собственной и Его земляков.
   Его слушателям был очень близок этот язык. А еще Иисус, живя в Назарете, делал Свою работу по человеческим меркам очень хорошо, доводил ее до конца, действовал профессионально, не упускал из виду мелочей. Ныне, вновь появившись в Своем городе, Он известен землякам, прежде всего, как плотник. Так Господь учит нас должным образом ценить повседневную жизнь, труд и самые обычные наши обязанности.
   Бог дарует свет свыше всякому, кто искренне стремится подражать Господу, кто не довольствуется исполнением своих трудовых обязанностей “от сих до сих”, но творит на своем рабочем месте “чудеса героизма”, отдавая все силы работе, выполняя ее с любовью. Наше испытание совести перед лицом Господа, наша беседа с Ним должны касаться наших повседневных проблем: нам следует “копать глубоко”, не теряя при этом мужества. Необходимо работать на совесть, дорожа временем, не поддаваясь лени, сохраняя хорошее настроение. Необходимо совершенствовать свои профессиональные навыки, не забывать о мелочах, с любовью нести крест ежедневных трудовых обязанностей. Нетрудно понять, почему Катехизис Католической Церкви упоминает плохо выполненную работу среди грехов против седьмой заповеди, в которых необходимо исповедаться [408 - Катехизис Католической Церкви, 2409].
   Труд, любой честный труд (если мы трудимся на совесть), делает нас соучастниками процесса Творения и Искупления вместе со Христом. Истина, согласно которой всякий трудящийся человек участвует в деле Бога, своего Творца, – замечает папа Иоанн Павел II, – была особым образом подчеркнута Иисусом Христом – Тем Иисусом, о Котором многие Его слушатели в Назарете с изумлением говорили: Откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему…? Не плотник ли Он? [409 - Иоанн Павел II, Laborem exercens]
   Годы, проведенные Иисусом в Назарете, – это открытая книга. Из нее мы можем научиться, как освящать каждый наш день. Даже вынужденная безработица или болезнь дают нам шанс – предусмотренный или допущенный Богом, – чтобы совершенствоваться в естественных и христианских добродетелях [410 - Павел VI, Выступление перед Ассоциацией католических юристов, 15.XII.1963]. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца [411 - Кол 3,17].

   30.3 Удивление жителей Назарета – не плотник ли Он? – явственно показывает: на протяжении большей части Своей жизни Искупитель жил трудами своих рук – точно так же, как и подавляющее большинство людей. И этот, продолжавшийся изо дня в день, труд имел искупительное значение, как и все остальное, что делал Спаситель. Обычная человеческая деятельность (а, будучи деревенским плотником, Господь занимался разными видами деятельности), свойственная Второй Ипостаси Святой Троицы, принявшей человеческое естество, приобретает бесконечную ценность и приносит Спасение.
   Христианин в Крещении становится “вторым Христом”, а потому обязан превратить всякий свой честный труд в орудие искупления. Наш труд, будучи соединен с трудами Христа, обретает бесконечную ценность, хотя, по человеческим меркам, он может выглядеть малозначащим и непрестижным.
   Обретает смысл и усталость, которой, вследствие первородного греха, отмечен всякий труд. То, что раньше было наказанием, искуплено Христом и превратилось в угодный Богу акт аскетического самоумерщвления, служащий очищению нас от грехов и делу искупления, вместе со Христом, всего человечества. Здесь – фундаментальное различие между трудом язычника (пусть и добросовестным) и трудом христианина. В последнем случае на совесть выполненная работа становится жертвой Богу через Христа.
   Единение с Господом, будучи целью наших повседневных усилий, утвердит нас в решимости делать все исключительно для славы Божией и для блага людей. Тогда мы сумеем заслужить авторитет у своих коллег и, с помощью Божией, поможем многим иным людям стать на путь полнокровной христианской жизни. Тогда в нашей жизни освящаемый свыше труд и апостольская ревность станут одним нераздельным целым. Именно такое положение дел формирует критерий, позволяющий судить о чистоте намерений, с какими мы приступаем к работе.
   Святой Иосиф обучил Иисуса своему ремеслу. Он делал это постепенно, по мере того, как подрастало вверенное ему Самим Богом Дитя. Как-то Иосиф показал ребенку, как пользоваться рубанком, в другой раз – как работать с пилой, долотом, напильником… Иисус быстро смекнул, как различать древесные породы, какой вид дерева и в каком случае необходимо использовать. Он научился делать клей, чтобы скреплять детали, забивать клинья, чтобы расщеплять бревна… Иисус следовал требованиям Иосифа, касавшимся ухода за инструментами. Он привык по окончании трудового дня убирать с пола опилки, а инструменты класть на место…
   Попросим сейчас Святого Иосифа научить нас хорошо работать и любить свою работу. Иосиф – это исключительно хороший Учитель исключительно хорошо выполняемой работы: ведь он научил труду Самого Сына Божия! Он может стать и нашим учителем, если только мы доверимся его опеке. Будем же от всего сердца любить свою работу, хорошо и профессионально выполнять ее. В этом случае она станет искупительным деянием и жертвоприношением, угодным Господу.

Четвертая рядовая неделя – Четверг

31. Больные возлюблены Господом

   1. Подражать Христу, проявляя любовь к больным и заботясь о них.
   2. Помазание больных.
   3. Искупительное значение страданий и болезней. Научиться освящать их.

   31.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы [412 - Мк 6,7-13] повествует о том, как Двенадцать отправились с миссией по городам и селениям Палестины. Они возвещали покаяние в качестве обязательного условия достижения Царствия Небесного, изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом, и исцеляли.
   Елей (растительное масло) часто использовался для лечения ран [413 - Ср. Ис 1,6; Лк 10,34], и Господь пожелал сделать его материей таинства Помазания больных (Елеосвящения). В кратком предложении Евангелия от Марка Церковь – Матерь наша – видит момент установления Господом этого таинства [414 - Ср. Трид. Собор, сессия XIV, Doctrina de sacramento extremae unctionis, гл.1]. Позднее оно было повсеместно провозглашено и рекомендовано верным апостолом Иаковом [415 - Иак 5,14-16]. В нем следует видеть еще одно доказательство забот Христа и Его Церкви обо всех своих чадах, находящихся в большой нужде.
   Господь наш всегда проявлял безмерное сочувствие к больным. Он Сам засвидетельствовал это, обращая внимание двух посланных Иоанном Крестителем учеников на то, что им довелось увидеть и услышать: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают, а нищим возвещается Евангелие [416 - Ср. Мф 11,5]. В притче о званых на вечерю раб получил повеление: Пойди скорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых… [417 - Ср. Лк 14,21] Во многих евангельских эпизодах Иисус, будучи глубоко тронут при виде страдания и болезни, совершает исцеление. Это исцеление, в свою очередь, является внешним знамением освобождения души от грехов.
   Господь пожелал, чтобы и ученики разделяли Его живое сочувствие к больным и страждущим. Церковь окружает любовью всех удрученных человеческой немощью: более того, в бедных и страждущих она признает образ своего Основателя, нищего и страждущего, старается облегчить их нужду и стремится послужить в них Христу [418 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 8]. В лице больного мы видим Самого Господа, говорящего нам: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне [419 - Мф 25,40]. Любящий ближнего должен делать добро как его душе, так и плоти, – пишет Блаженный Августин, – что предполагает не только обращение к врачу, но и груз забот о пище и питии, одежде и крыше над головой, словом, обо всем том, что защищает плоть от неприятностей и страданий… Милостивые – это те, кто поступает нежно и гуманно, стремясь сделать все необходимое для победы над болезнями и страданиями [420 - Св. Августин, О нравах Католической Церкви и о нравах манихеев, 1, 28, 56].
   Мы проявляем заботу о больных, поддерживая с ними дружеские отношения, часто посещая их, принимая меры к тому, чтобы болезнь не причиняла им страданий, обеспечивая им необходимый покой и помогая соблюдать иные рекомендации лечащего врача, скрашивая их одиночество… Кроме того, необходимо подсказать им, как можно освящать свое страдание, посвятив его Богу, и помочь им подготовиться к принятию церковных таинств. Не следует забывать, что больные – это “сокровище Церкви”: они многого могут достичь у Бога; Господь взирает на них с особенной любовью.

   31.2 Мы обязаны проявлять заботу не только о физическом состоянии больных, но и о состоянии их духа. Будем же поддерживать их, используя все доступные человеческие средства, но, прежде всего, помогая им понять, что, соединив свое страдание со страданиями Христа, они могут обеспечить ему непреходящую ценность. В этом случае оно становится достоянием всей Церкви, посредством его достигается очищение прежде совершенных грехов, оно способствует личному освящению… Нельзя забывать, что Иисус иногда благословляет Крестом. Долг пастырей – объяснять верным благотворность этого таинства. Пусть верующие советуют больным приглашать священника, чтобы принять это таинство [421 - Катехизис Католической Церкви, 1516].
   Таинство Помазания больных – это одно из проявлений заботы Церкви о своих больных детях. Это таинство было установлено, чтобы помочь людям достичь вечного Спасения, однако его нельзя преподавать здоровым людям, как и тем, кто не является тяжелобольным, даже если их жизни угрожает серьезная опасность. Предназначение этого таинства – быть духовным лекарством, а лекарство дают не здоровым, но больным [422 - Римский Катехизис, II, 7, 9]. Вместе с тем, Церковь не рекомендует откладывать таинство Елеосвящения на последние минуты жизни: его следует принимать при первых признаках опасности смерти из-за старости или болезни [423 - II Ват. Собор, Sacrosanctum Concilium, 73]. Очевидно, данное таинство можно преподавать и в другой раз, если после выздоровления последовала другая болезнь или рецидив прежней, или длящаяся болезнь вступила в новую, еще более опасную фазу [424 - Ср. Обряды Елеопомазания, Вступление, 8]. Можно преподать это таинство тому, кто ожидает хирургической операции, если ее причиной стала тяжкая болезнь [425 - Там же, 10].
   Таинство Елеопомазания – это великий дар Иисуса Христа, связанный с величайшими благословениями. Поэтому, если нам случится тяжело заболеть, следует желать его и просить о его совершении. Таинство Елеосвящения – это огромное благо. Поэтому вера велит нам приложить все усилия, дабы наши родственники и друзья, а также те, кого достигают наши апостольские усилия, с радостью прибегали к этому таинству. Поступать так побуждает нас любовь, а иногда – и обязанность христианина.
   Наибольшее благословение, связанное с таинством Елеопомазания, предполагает освобождение христианина от уныния и немощи, причиной которых являются грехи [426 - Римский Катехизис, II, 6, 14]. Таким образом, душа возрождается и обретает источник новых сил, растерянных было из-за прегрешений и слабостей.
   Папа Павел VI, вслед за Тридентским Собором, следующим образом описывает плоды сего таинства: оно изливает благодать Святого Духа, чье помазание истребляет грехи, если таковые еще остаются, и остатки грехов; укрепляет и поддерживает душу больного, пробуждая в ней упование на милосердие Божие. Человек, таким образом подкрепляемый, с легкостью может переносить испытания и недомогания, связанные с болезнью, уверенно противостоять нападкам дьявола, который хитрее всех (Быт 3,1), а иногда – получает и физическое исцеление, если это должно послужить спасению души [427 - Павел VI, Апостольская конституция Sacram Unctionem infirmorum]. Таинство Елеосвящения вливает в душу больного (если он находится в сознании) глубокий мир и величайшую радость, побуждает его к единению со Христом на Кресте, к участию в деле Его Искупления. В нем – продолжение той заботы о духовном и физическом здоровье больного, которую, по свидетельствам Евангелия, проявлял Сам Господь и требовал того же от Своих учеников [428 - Обряды Елеосвящения, Вступление, 5]. Через благодать этого таинства больной получает силу и дар теснее объединиться со Страстями Христа: он определенным образом посвящен, чтобы приносить плоды через уподобление искупительным Страстям Спасителя. Страдание как последствие первородного греха наделяется новым смыслом: оно становится участием в Христовом деле спасения [429 - Катехизис Католической Церкви, 1521].
   Спросим себя теперь: способны ли мы в каждом больном увидеть страждущего Христа, заботимся ли мы о больных, относимся ли к ним нежно и почтительно, оказываем ли им небольшие услуги, которые производят столь великую благодарность? Но, прежде всего, выясним в присутствии Господа: должным ли образом мы помогаем больному глубже соединиться с Христом и, вместе с Ним, способствовать делу Искупления мира?

   31.3 Если Господь повелевает нам приобщиться к Его Кресту посредством страданий и болезней, то мы обязаны считать себя Его избранниками. Если мы много страдаем, то имеем прекрасную возможность доказать Богу свою любовь, если же страдаем мало, то и возможностей проявить любовь к Богу гораздо меньше [430 - Св. Фаустина Ковальская, Дневничок, 303]. Бог может послать нам физическое страдание или иные страдания: унижения, неудачи, клевету, неприятности в семейной жизни… При этом нам не следует забывать, что через нас продолжается дело Христова Искупления. Сами по себе мы – ничто, но – вместе со Христом – становимся соискупителями, а кажущееся бессмысленным и вредоносным страдание превращается в истинное сокровище и источник подлинного счастья. И тогда, вслед за апостолом Павлом, мы можем сказать: Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь [431 - Кол 1,24]. Апостол поступает по примеру Учителя: он идет по следам Его [432 - Ср. 1 Петр 2,21], несет крест свой [433 - Ср. Мф 10,38] и отдает себя делу возвещения учения Христова всему миру.
   Папа Иоанн Павел II утверждает, что страждущий человек не только полезен иным людям. Более того, он исполняет ничем незаменимое служение. В Теле Христовом страдание, будучи проникнуто духом Христовой Жертвы, является незаменимым посредником и подателем благ, необходимых для спасения мира. Оно, в большей мере, чем что-либо иное, прокладывает путь преображающей человеческие души благодати. Оно, в большей мере, чем что-либо иное, актуализирует силу Искупления в деяниях человечества [434 - Иоанн Павел II, Апостольское послание Salvifici doloris, 27].
   Чтобы мы могли воспользоваться этим доступным нам богатством, необходима длительная предварительная подготовка: упражнения в отрешенности от мирских благ, самоотречении и христианских добродетелях. Во испытание наших духовных сил Господь может допустить и тяжелую болезнь, и несчастье. К этому надо готовиться, используя все наши малые утраты и ежедневные лишения как повод для упражнений в терпении [435 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 124].
   Страдание отдалило многих людей от Бога, ибо они были неспособны оценить его в свете веры. Нас же оно, напротив, должно сближать с Богом еще больше. Мы также должны рассказывать больным об искупительном значении их страдания. Тогда они сумеют спокойно перенести болезнь и прочие допущенные Богом неприятности. Они даже смогут возлюбить их, ибо поймут, что и страдания даруются Отцом, желающим Своим детям только добра. Христос на Своем примере хотел утешить нас и научить, чтобы мы не падали духом, обнаружив в себе отвращение к страданию. Он – Всемогущий – ради любви к человеку предал Себя на смерть и, при этом, дрожал, боялся, а, когда настал решающий момент, даже просил, чтобы миновала Его чаша сия. И все-таки, Он принес Себя в жертву. Необходимо страдать, если этого требует Бог, и тогда человек станет угодным Богу [436 - Bŀ. Maria Angela Truszkowska, Rozważanie i modlitwy].
   Обратимся к Пресвятой Деве Марии. Она, с величайшим мужеством стоявшая у подножия креста Своего Сына (ср. Ин 19,25), стала участницей Его Страстей. Она убеждает все новых и новых людей соединить их собственные страдания с жертвой Христа в акте “приношения”, преодолевающем границы пространства и времени, охватывающем все человечество и спасающем его [437 - Иоанн Павел II, Проповедь, 11.XI.1980]. Помолимся к Ней, чтобы неизбежные в земной жизни страдания и скорби еще глубже соединили нас с Ее Сыном, и чтобы мы сумели принять их как благословение для нас самих и для всей Церкви.

Четвертая рядовая неделя – Пятница

32. Мужество в повседневной жизни

   1. Пример мучеников. Наше свидетельство – свидетельство обычных христиан. Добродетель мужества.
   2. Мужество – это следование за Христом, верность в мелочах, подлинное отрешение от земных благ, терпение.
   3. Героизм простой и обыкновенной жизни христианина. Быть примерным.

   32.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы повествует нам о мученической кончине Иоанна Крестителя [438 - Мк 6,14-29]. Этот великий пророк был верен порученной ему Богом миссии вплоть до самопожертвования. Если бы он промолчал в решающую минуту, не вмешивался бы в ход событий, то не погиб бы в застенках Ирода. Однако Иоанн не был тростью ветром колеблемой. Он до конца сохранил верность своему призванию и принципам, составлявшим смысл его жизни.
   Кровь, пролитая Иоанном, как и кровь мучеников всех времен, сольется с кровью Христа, пролитой ради нашего Искупления, чтобы стать свидетельством любви и постоянства в вере, свидетельством мужества и полноты жизни. Мученичество – это высшее проявление добродетели мужества, наиболее убедительное свидетельство в пользу истины, которой следуют даже ценой жизни. Пример мученика напоминает нам, что о вере необходимо свидетельствовать (…) – лично и конкретно – и, если так сложатся обстоятельства, принимая на себя страдание, поступая бесстрашно. Этот пример также напоминает нам, что мученик Христов – это не просто “какой-то герой”, он – герой для нас, наш герой [439 - Павел VI, Выступление, 3.XI.1965]. Пример мучеников учит нас, что, если это будет необходимо, каждый христианин должен отдать жизнь, чтобы дать свидетельство своей веры.
   Мученики – это не блистательные персонажи далекого прошлого. И наша эпоха – это эпоха мучеников, эпоха гонений, порой, даже кровавых. Современные гонения на веру иногда похожи на те, которые были описаны в Мартирологе Церкви прошлых веков. Но, кроме того, они могут иметь и иной характер. В их основе часто лежат различные формы дискриминации верующих и всей церковной общины. (…)
   Существуют сотни тысяч свидетелей веры, часто неизвестных обществу, увлеченному малозначащими сенсациями, или забытых им. Часто их знает один только Бог. В самых разных регионах всех континентов они ежедневно терпят лишения.
   Речь идет о верующих, вынужденных собираться тайно, поскольку их религиозная община не признана официально. Речь идет о епископах, священниках и монашествующих, которым запрещено священнослужение в церквах и в местах публичных собраний. (…)
   Речь идет о молодых людях, которым запрещают поступать в семинарию или в иное религиозное учебное заведение, где они могли бы реализовать свое призвание. (…) Речь идет о родителях, лишенных возможности дать своим детям полноценное воспитание в духе веры.
   Речь идет о мужчинах и женщинах, рабочих, интеллигентах и представителях иных профессий, которых сам факт исповедания ими веры лишает возможности сделать профессиональную карьеру или получить доступ к образованию [440 - Иоанн Павел II, Выступление после «Процессии света» в Лурде, 14.VIII.1983].
   Бог, разумеется, не требует от большинства христиан пролития крови в качестве свидетельства своей верности. Однако он ожидает от всех нас героического мужества в том, чтобы возвещать словом и жизнью Христа в “неблагополучных” или прямо враждебных вере социальных кругах, а также абсолютной верности христианским добродетелям в тех ситуациях, в которые поставила нас жизнь. Именно этим путем призвано идти большинство христиан: мы должны освящаться, героически исполняя свои повседневные обязанности в самых заурядных обстоятельствах.
   Современный христианин как никто другой нуждается в добродетели мужества. Эта добродетель выглядит весьма привлекательно и с человеческой точки зрения. Она просто необходима сегодня, когда большинство людей придерживается материалистического мировоззрения, ограничивается эгоистическими устремлениями и смертельно боится всего, связанного с усилием, самоотречением и жертвой… Любое проявление добродетели включает в себя элемент мужества и бесстрашия: без него невозможно сохранить верность Богу.
   Святой Фома Аквинский учит [441 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–III, 123, 6], что добродетель мужества выражает себя в действиях двоякого рода: в делании добра, не взирая на связанные с этим трудности и опасности, и в стойкости перед лицом зла и в трудных обстоятельствах, что не позволяет впасть в отчаяние. В первом случае следует говорить о мужестве и бесстрашии, во втором – о терпении и твердости. Ежедневно складывается множество ситуаций, требующих упражнения в этих добродетелях. Необходимо не поддаваться душевным слабостям, избегать ненужного ропота, напряженно, несмотря на усталость, трудиться, улыбаться, когда нам что-то не удается, исправлять, если это нужно, ошибки, своевременно приступать к работе, быть терпеливым в апостольском свидетельстве родственникам и друзьям.

   32.2 Если поставить себе цель подлинно следовать за Иисусом Христом и делать успехи в подражании Ему, добродетель мужества будет просто необходима, ибо ученичество у Христа никогда не было делом легким. С другой стороны, как раз жертвенность становится источником радости. Одно решение влечет за собой иные, каждое в свое время. Христианин должен иметь мужество, чтобы идти путем святости, начинать этот путь заново на каждом из его этапов, не падать духом при виде всяческих, приходящих изнутри и извне испытаний.
   Мы нуждаемся в мужестве, чтобы сохранять верность в ежедневных мелочах жизни: именно они удаляют нас от Господа или приближают к Нему. Добродетель мужества проявляется в труде, в семейной жизни, перед лицом страдания и болезни, перед лицом тяжких разочарований, которые, если мы не справимся с ними, надолго лишат нас покоя. Мы никогда не должны забывать, что Бог – наш Отец. Он бесконечно близок всем нам – Его детям.
   Мы нуждаемся в добродетели мужества, чтобы не свернуть с избранного пути, отрешиться от земной суеты и не допустить, чтобы наше сердце привязалось к мирским благам. К сожалению, ныне большинство людей видит в них цель своей жизни, забывая, что Бог сотворил человеческое сердце так, что только Он один способен удовлетворить его сокровенные стремления. Многие христиане, кажется, забыли, что Христос – это подлинно сокровище скрытое, драгоценная жемчужина [442 - Мф 13,44-46]. Не стоит отказываться от приобретения этого сокровища, заполняя свое сердце пустыми и преходящими реалиями мира сего: ведь тот, кто познал достояние Христа, Господа нашего, ради него готов пренебречь всем прочим; для такого имущество, богатства и почести – не более, чем прах. Ничто не сможет сравниться с величайшим сокровищем, ничто не сможет его заменить [443 - Римский Катехизис, IV, 11, 15]. Чтобы воистину отрешиться от земных благ, чтобы они не стали для нас целью самой по себе, нужно немалое мужество.
   Добродетель мужества велит нам сохранять терпение перед лицом неприятных известий и событий, а также ежедневно возникающих трудностей. Необходимо дождаться подходящего момента, чтобы по-братски вразумить ближнего. Христианину, живущему в постоянном присутствии Отца, не пристало иметь угрюмое, брюзгливое и печальное выражение лица, даже если ожидание затягивается, если в последний момент приходится менять давно устоявшиеся планы, если на нас обрушиваются большие и малые неудачи, столь характерные для повседневности. Кроме того, терпение повелевает нам быть снисходительными по отношению к другим людям, если они не хотят исправляться или не стремятся к исправлению изо всех сил. Терпение побуждает нас относиться к ним с любовью, с естественным уважением и с тем благорасположением, которое может быть только даром Святого Духа. Тот, кто отвечает за воспитание вверенных его попечению лиц (родители, учителя, руководители…), особенно нуждается в терпении, поскольку руководить – очень часто значит “тянуть” людей, терпеливо и бережно [444 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 405]. Совершая испытание совести во время сегодняшнего размышления, вспомним следующий совет: Общаясь с теми, кто рядом, понимай их, будь мягок – но и тверд. Иначе понимание обратится в сообщничество, мягкость – в себялюбие [445 - Там же, 803].
   Любовь не имеет ничего общего со слабостью, а мужество – с суровостью, жестокостью и придирчивостью.

   32.3В наше время, когда не требуется уже свидетельства крови, тем более ясным должно стать свидетельство повседневной жизни. О Боге необходимо свидетельствовать словом и делом, везде, в любой среде: в семье, на рабочем месте, в учреждениях, школах, офисах: повсюду, где человек работает и отдыхает [446 - Иоанн Павел II, Проповедь, 2.VI.1997]. Среди множества людей, из которых состоит Церковь, очень немного таких, от кого Господь требует свидетельства пролитой крови, самопожертвования в форме мученичества (мученик означает свидетель). Однако от каждого из нас требуется посвящение жизни, неспешное, со скрытым героизмом, в верности повседневным обязанностям: на работе, в семье, в линии поведения, которая должна быть последовательна, в личном примере, который способен увлечь и вдохновить. По этой причине одного духовного проникновения в учение Христа недостаточно: вера, не выражающая себя вовне является ложной. Оставаясь пассивными, отказываясь включиться в служение, христиане не смогут дать понять людям, что вера – это главное в их жизни, а учение Церкви – это живой источник вдохновения, побуждающий их к действию. Господу нужны сильные и смелые души, которые не вступают в сговор с посредственностью и уверенно проникают во всякую среду [447 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 416]. Иногда могут появляться важные причины, чтобы, во имя любви, утверждать свидетельством своей веры колеблющихся. Таким свидетельством может стать решительное, без комплексов, исповедание, подобное исповеданию Иоанна Крестителя, до сих пор способному потрясать сердца.
   Слава Господа значит много больше личных соображений. Мы не можем оставаться равнодушными, если кто-то хочет исключить Господа из общественной жизни или, будучи во власти сектантских взглядов, хочет ограничить Его присутствие одной лишь совестью человека. Мы не можем молчать и потому, что множество людей вокруг нас ожидает последовательного свидетельства исповедуемой нами веры. Такое свидетельство иногда будет заключаться в образцово выполненной работе, в любви и снисходительности по отношению к окружающим, в радости, которая, в свою очередь, выражает мирное расположение, ставшее возможным благодаря близкому общению с Богом. В другой же раз свидетельством может стать молчание перед лицом ложных обвинений или спокойное, но решительное выступление в защиту папы и церковной иерархии, ниспровержение ложного или ошибочного учения… Все это необходимо делать спокойно и без горячности, от которой не может быть ничего доброго и которая недостойна христианина, но, в то же время, решительно.
   Мужество Иоанна, как его последовательная линия поведения, – это пример, достойный подражания. Если мы последуем ему среди повседневных, таких простых и заурядных событий, многие наши друзья сумеют оценить закалку, отличающую нашу жизнь. Они будут тронуты нашим спокойным исповеданием веры таким же образом, как множество людей обратилось в первые века христианства, столкнувшись с фактом мученичества – этого свидетельства веры тех времен. Под покровом Богородицы – Матери нашей – мы всегда можем рассчитывать на защиту свыше, от Отца небесного.

Четвертая рядовая неделя – Суббота

33. Освящение отдыха

   1. Усталость Иисуса. Проникаться пресвятым Человечеством Иисуса.
   2. Наша усталость не лишена смысла. Уметь освящать свою усталость.
   3. Обязанность отдыха. Необходимо отдыхать, чтобы лучше служить Богу и ближним.

   33.1И собрались апостолы к Иисусу, и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили. Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного [448 - Мк 6,31]. Слова сегодняшнего евангельского чтения демонстрируют заботу Иисуса о Своих учениках. По завершении этой непростой миссии апостолы ощущают естественную усталость и упадок сил. Господь понимает это и приходит Своим ученикам на помощь: И отправились в пустынное место в лодке одни.
   В другой раз уже Сам Иисус был утрудившимся от пути [449 - Ср. Ин 4,6] и сел в изнеможении у колодца, потому что был не в силах ступить более ни шагу. Он испытывал то, что естественным образом присуще человеческой природе – усталость. Господь, трудившийся в течение тридцати лет Своей сокровенной жизни, уставал так же, как и мы. Не раз на исходе дня Он чувствовал Себя крайне измученным. Евангелия повествуют, как Господь заснул на корме лодке в то время, когда на озере разразилась буря. До этого Он целый день поучал народ [450 - Ср. Мк 4,38], и был так измучен, что даже бурные волны не разбудили Его. Господь не притворялся спящим, чтобы испытать Своих учеников, Он действительно дошел до крайней степени изнеможения.
   В моменты физической усталости Иисус Христос совершает Искупление человечества. Его усталость должна побудить нас стать участниками Искупления вместе с Ним. Сколь же утешителен для нас вид уставшего Господа! Как же близок нам Иисус в эти минуты!
   Вполне естественно, что, исполняя свои обязанности, посвящая себя труду по профессии, отдавая свои силы апостольским инициативам и служению другим людям, мы получаем в качестве непременного спутника усталость. Не следует роптать по поводу подобного положения дел, затрагивающего всех без исключения людей. Необходимо, однако, научиться отдыхать вблизи Бога и воспитывать в себе следующую нравственную позицию: Иисусе! – Я обретаю отдых в Тебе [451 - Св. Х. Эскрива, Путь, 732]. Эти слова мы можем повторять про себя многократно, находя в них опору и утешение.
   Господь хорошо понимает нас, когда мы устаем: ведь и Ему доводилось бывать в ситуациях, похожих на наши. Нам следует восстанавливать силы, общаясь с Ним: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, – говорит Он нам, – и Я успокою вас [452 - Мф 11,28]. Мы уменьшаем тяжесть своего креста, соединяя свою усталость с усталостью Христа и жертвуя ее за спасение душ. Принесет нам облегчение и подсказанное любовью попечение о нуждах окружающих, хотя в данный конкретный момент оно может нам стоить больших усилий. При всем том, нам никогда нельзя забывать и об обязанности освящать свой собственный отдых. Минуты развлечений не могут быть отделены от прочей нашей жизни, они не должны превратиться в арену эгоистических и себялюбивых устремлений. Для любви не бывает каникул.

   33.2 Иисус использует для забот о человеческих душах и минуты Своего отдыха. В частности, когда Он отдыхал у колодца Иакова, некая женщина пришла, чтобы почерпнуть воды. Иисус воспользовался представившейся возможностью, чтобы побудить эту самарянку полностью изменить свою жизнь [453 - Ср. Ин 4,8].
   Нам должно быть известно, что те минуты, когда мы чувствуем себя уставшими, не могут считаться потерянными. Лишь после смерти мы узнаем, скольким грешникам мы помогли спастись, посвящая им свою усталость. Только тогда мы поймем, что наше вынужденное бездействие и наши страдания могут быть полезнее для ближнего, нежели фактически оказанные ему услуги [454 - G. Chevrot, Le Puit de Sicar]. Не будем же пренебрегать возможностью посвятить свою усталость или кажущееся бессилие, вызванное изнеможением или болезнью, делу спасения душ. Кроме того, даже находясь в таких ситуациях, можно изыскать возможности для активной помощи ближним.
   Усталость учит нас смирению, помогает совершенствоваться в любви. Мы сознаем, что не можем сами все сделать, сознаем, насколько мы нуждаемся в иных людях. Готовность принять помощь от другого человека – это уже проявление смирения. Кроме того, поскольку время от времени уставать случается всем нам, мы начинаем понимать смысл совета, когда-то данного апостолом Павлом: носите бремена друг друга [455 - Гал 6,2]. Иначе говоря, любая помощь, оказанная измученному человеку, – это дело большой любви.
   Усталость способствует отрешенности: есть многое, что мы хотели бы сделать, но не можем из-за недостатка сил. Усталость помогает утверждаться в добродетели мужества и близко с ней связанной добродетели трудолюбия: очевидно, что мы не всегда будем располагать всей полнотой сил и здоровья, необходимой для занятий наукой, для трудовой деятельности, для завершения трудных инициатив и т. д. Тем не менее, мы обязаны всем этим заниматься. Названные добродетели основываются в значительной мере на способности трудиться, даже если мы устали или не чувствуем себя так хорошо физически, как нам бы хотелось и как этого требуют порученные нам задания. Если же мы посвятим свои труды Господу, Он особым образом благословит их.
   Жизнь для христианина – это величайшее благо. Она не принадлежит человеку, но вверена его попечению. Нам следует прожить отпущенные нам Богом годы, исполнив при этом данные нам задания. Таким образом, принимая во внимание требования Бога и требования, связанные с долгом любить ближних, мы должны придерживаться определенных правил благоразумия. Они касаются нашего здоровья и здоровья тех, кто от нас зависит. Этими же правилами обусловлена потребность иметь досуг для развлечения и для укрепления телесного и душевного здоровья [456 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 61].
   Соблюдение режима дня, отведение установленного промежутка времени для сна, пешие прогулки и выезд на природу – все это необходимые средства обеспечения нормальной жизнедеятельности. Отказываться от них без достаточно веской на то причины – значит быть легкомысленным и ленивым, а также добровольно наносить вред самому себе. В таком случае наше духовное самочувствие значительно ухудшится: мы рискуем пасть жертвой поверхностной суетливости и при этом утратить духовное равновесие. Человек, хоть в какой-то мере дисциплинированный, всегда найдет время для законного отдыха, хотя бы вся его жизнь состояла из изнурительных и требующих самопожертвования трудов.

   33.3 Будем же учиться отдыхать. Нам придется этому научиться, если только мы хотим избежать полного истощения. Господь хочет, чтобы мы заботились о своем здоровье, умели восстанавливать силы. Все это прямо вытекает из пятой заповеди. Отдых необходим, чтобы набраться сил, и чтобы эффективнее трудиться в дальнейшем, но, прежде всего, для того, чтобы еще лучше служить Богу и ближним.
   Задумайтесь хорошенько: ведь Бог страстно любит Свои творения… Как же сможет работать осел, если не давать ему ни пищи, ни времени для отдыха? Или вы считаете, что его силы восстановятся от постоянных побоев? Твое тело – как ослик (а ведь именно ослик был троном Господа в Иерусалиме!). Оно – как ослик, который несет тебя на себе путями Божиими по земле. Надо управлять своим телом – чтобы не сошло оно с пути Божьего. Его надо воодушевлять – чтобы шаг его был весел и энергичен настолько, насколько это возможно для ослика [457 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 137].
   Если я чувствую себя уставшим, то менее расположен творить добро, которого требует от меня Бог. Более частыми могут стать и проступки против любви, хотя бы из-за невнимательности. Святой Иероним иронически замечает: Из опыта я знаю, что когда осел устал, он присаживается на каждом углу.
   Давно уже было отмечено, что отдых – не безделье, а возможность переключиться на то, что требует меньших усилий [458 - Св. Х. Эскрива, Путь, 357]. Отдых предоставляет нам шанс, дабы стать богаче духовно, нередко способствует еще более активному апостольскому служению, углублению дружеских отношений и т. д. Не следует путать отдых и праздность.
   Наша Матерь – Церковь – всегда заботилась о физическом здоровье своих детей. Папа Иоанн Павел II, комментируя эпизод пребывания (и отдыха) Иисуса в доме Марфы и Марии, определил, что есть отдых. Итак, отдых – это прекращение повседневных занятий, прерывание повседневных трудов, нечто, вносящее разнообразие в трудовой ритм недели и года. Важно, однако, чтобы досуг “не был пустым”. Иногда стоит отправиться на лоно природы, в горы, на море или в лес. И в самом деле, досуг необходимо наполнить новым содержанием от встречи с Богом: нам следует обрести духовное зрение, чтобы ощутить Его присутствие в мире, обрести духовный слух, чтобы услышать Слово Истины [459 - Иоанн Павел II, Ангел Господень, 20.VII.1980].
   Установление Дня Господня способствует тому, чтобы все имели время для отдыха и свободно избранных занятий, достаточное для того, чтобы посвящать себя семейной, культурной, социальной и религиозной жизни [460 - Катехизис Католической Церкви, 2184]. Хорошо известно, что многие люди используют время отдыха для таких развлечений и занятий, которые не только не способствуют, но прямо препятствуют сближению с Христом. Нельзя поддаваться давлению ближайшего или дальнего окружения. Выбирая место проведения каникул, программу экскурсии, форму времяпрепровождения на выходные, мы должны помнить, что к отдыху применима та же формула, что и к работе: любовь к Богу и ближнему. Нам следует избегать сосредоточения на собственном “я”. Напротив, необходимо стремиться к сближению с Господом. Для того, чтобы заботиться о других людях, опекать их, помогать им, разделять их устремления, всякое время является подходящим. Так и любить следует во всякое время. Любовь не мирится с пустыми пространствами. Иисус отдыхал, ибо отдыхать предписывал Моисеев закон. Кроме того, Он делал это по семейным соображениям, соображениям дружбы или – как и каждый человек – вследствие крайней усталости. Однако Господь никогда не “брал паузу” потому, что утомился от Своего служения людям. Он никогда не уходил в изоляцию, не делал Себя недоступным. Так и нам не следует руководствоваться эгоистическими соображениями, даже когда мы находимся на отдыхе и восстанавливаем свои силы. В этот период мы опять-таки пребываем вблизи от Бога. Время отдыха не должно стать “языческим временем”, совершенно чуждым духовной жизни.
   Господь оставил нам в прочитанном сегодня евангельском тексте особое свидетельство любви: заботу о здоровье и самочувствии уставших людей – тех, кто живет рядом с нами. Тот же Иисус, изнуренный в пути, присевший у колодца Иакова в городе Сихарь, дает нам прекрасный пример того, как следует себя вести: Он не упустил шанса для апостольского свидетельства и обратил женщину самарянку. Он сделал это, несмотря на то, что иудеи с самарянами не сообщаются. Там, где на первом месте любовь, усталость не может стать причиной отказа от апостольского служения.

Пятое Рядовое Воскресенье
Год А

34. Светить миру своим примером

   1. Будучи христианами, мы призваны стать солью землю и светом мира.
   2. Быть примерным семьянином, тружеником и т. д.
   3. Примеры любви и воздержания. Соль, потерявшая силу, ни к чему не годна.

   34.1 В сегодняшнем воскресном Евангелии [461 - Мф 5,13-16] Господь подчеркивает всю меру нашей ответственности за мир: Вы соль земли… Вы свет мира. Он говорит это каждому человеку, желающему стать Его учеником.
   Соль придает пикантность приготовленным блюдам, делает их вкуснее, предохраняет от порчи. Она издревле была символом Божественной мудрости. В Ветхом Завете существовало предписание, согласно которому все, посвящаемое Богу, должно было содержать в себе соль [462 - Ср. Лев 2,13]. Отсюда следовало, что достойной жертвой Богу могла быть лишь вкусная пища.
   С другой стороны, свет был первым творением Божиим [463 - Быт 1,1-5]. Затем он стал символом Самого Господа, а также Небес (Его местопребывания) и Вечной Жизни. Напротив, тьма символизирует смерть, ад, хаос и зло.
   Ученики Христа – это соль земли: они придают некий высший смысл гуманитарным ценностям, помогают избежать морального разложения, сообщают людям Божественную мудрость. Они также – свет миру: свет, который светит во тьме и указывает путь. Если христиане живут в согласии со своей верой, они являются неукоризненными и чистыми, чадами Божьими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором сияют, как светила в мире [464 - Флп 2,15]: дома и на работе, в своей повседневной жизни. Вместе с тем, бросается в глаза, что христиане часто далеки от того, чтобы быть светом в семейной, социальной и политической жизни. Если христианин не приносит учения Христова туда, где проходит его жизнь, то и гуманитарные ценности становятся банальными, лишаются высшего смысла, а нередко – развенчиваются.
   Стоит только взглянуть вокруг, как может показаться, что большинство людей утратили Христовы соль и свет. Жизнь общества отмечена господством секулярных идеологий, которые начинают с отрицания Бога или ограничения религиозных свобод, а заканчивают абсолютизацией экономических достижений, отдавая им приоритет перед гуманитарными ценностями труда и производства. Путь пролегает от материализма и гедонизма, подвергающих нападкам идеал многодетной и дружной семьи, ценность зачатой жизни и необходимость моральной стойкости для молодежи, до прямого “нигилизма”, парализующего волю решения ряда насущных проблем. Речь идет о проблемах “новых нищих”, эмигрантов, религиозных и этнических меньшинств, использования средств массовой информации… С другой стороны, те же силы вкладывают оружие в руки террористов [465 - Иоанн Павел II, Выступление, 9.XI.1982]. Причиной существующего зла часто становится отсутствие у крещенных и верующих глубокой религиозной мотивации, бессилие христианского вероучения и нравственности, когда-то обеспечивавших духовное равновесие отдельным личностям и целым сообществам [466 - Там же]. Дошло до того, что, из-за халатности множества христиан, не бывших, по слову Господа, светом и солью, необходимо заново евангелизировать Европу [467 - Иоанн Павел II, Выступление, 11.Х.1985].
   Иисус Христос оставил нам Свое учение и Свою жизнь, чтобы мы, с их помощью, открыли смысл собственного существования, достигли спасения и блаженства. Не может укрыться город, стоящий наверху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме, – продолжает Свою речь Господь в Евангелии. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного. А потому, прежде всего, важен пример образцовой жизни, чистота дел и намерений, поступки, продиктованные требованиями естественных и христианских добродетелей. Ими должна быть наполнена наша повседневная жизнь. Свет положительного примера – важнее всего!

   34.2 В то время, как мир утопает в материализме и чувственности, Господь хочет, чтобы наши души породили другую волну – могучую белоснежную волну, подобную деснице Господней – и чтобы она, своей чистотой, уничтожила порчу всякого материализма и одолела разложение, охватившее весь мир: и для этого – и еще для большего – пришли дети Божии [468 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 23]. Они пришли, чтобы привести ко Христу как можно больше людей – их современников, – дабы Бог перестал быть “нежеланной персоной” в обществе.
   Мы воистину сможем преобразить этот мир (начиная, быть может, с того маленького мирка, где протекает наша жизнь и пробуждаются наши надежды), если будем учить его примером собственной жизни, если станем образцом в работе, проявляя компетенцию и исполнительность в том, что касается служебных обязанностей; образцом в семейной жизни, посвящая необходимое время нашим детям и родителям; если окружающие увидят, как мы радуемся, несмотря на угнетающие нас неприятности и страдания; если мы отнесемся к ближним с подлинной сердечностью… Тогда они поверят нашим поступкам больше, чем любым речам [469 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 15, 9], их привлечет то отношение к жизни, которым вдохновляются подобные поступки. Наш личный пример подготовит почву, на которой слово сможет принести свой плод. Серьезной ответственностью родителей является добрый пример, который они должны подавать детям. Если родители умеют признавать перед детьми свои собственные недостатки, они смогут легче направлять детей и поправлять их [470 - Катехизис Католической Церкви, 2223]. Будучи рядовыми членами Церкви, мы можем показать на своем примере, что значит: следовать истине Христа в повседневной жизни так, как это делали первые христиане. Апостол Павел взывал к верующим Ефеса: Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны [471 - Еф 4,1].
   Нас должны знать как людей постоянных, простых, правдивых, радостных, трудолюбивых, оптимистически смотрящих на жизнь. Нам следует добросовестно исполнять свои обязанности, всегда поступать так, как это пристало детям Божиим, не дать увлечь себя посторонним течениям. Тогда вся жизнь христианина станет знамением, по которому может быть познан дух Христов. Совершая испытание совести, необходимо спросить себя: действительно ли наши коллеги по работе, родственники и друзья получают стимул прославлять Бога, наблюдая за нами? На самом ли деле они видят в нас свет Христов? Если это так, то можно утверждать, что мы несем в мир свет, а не тьму, любовь к Богу, а не равнодушие к Нему. Он нуждается в вас. Вы определенным образом предоставляете Ему свое лицо, свое сердце, свою личность, если только активно включаетесь в дело помощи ближним, если становитесь верными служителями Евангелия. Тогда и Сам Иисус сможет проявить Себя. Если же вы будете ленивы и небрежны, то Его подлинный лик будет затемнен. В таком случае вы не принесете Ему чести [472 - Иоанн Павел II, Проповедь, 29.V.1983]. Никогда не будем терять из виду простой истины: другие люди имеют право видеть в нашей повседневной жизни – включая работу, отдых, получение хороших и плохих известий, общение и молчание – Самого Иисуса Христа. А потому нам необходимо держаться к Нему как можно ближе.

   34.3 В первом чтении пророк Исаия перечисляет ряд дел милосердия, которые позволяют христианину засвидетельствовать любовь своего сердца и которые сводятся к одной заповеди: полюбить ближних так, как Господь любит нас самих [473 - Ср. Ин 15,12]. Речь идет о том, чтобы поделиться с голодным хлебом, бедного скитальца ввести в дом, одеть нагого, перестать угрожать и говорить оскорбительное. Тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень [474 - Ис 57,10]. О таком человеке сказано: и выведет, как свет, правду твою, и справедливость твою, как полдень [475 - Пс 37 (36),6]. Любовь к тем, кто нас окружает, проявленная в самых разных ситуациях, станет свидетельством, способным привлечь к вере во Христа очень многих. Ведь Сам Он сказал однажды: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою [476 - Ин 13,35].
   Самые обычные нормы человеческого общежития, которые для большинства людей являются лишь внешними правилами, предназначенными облегчать общественную жизнь, должны стать для христиан плодом любви – их единения с Богом, придающим этим жестам – выражению заинтересованности иным человеком и уважения к нему – духовно-благодатный характер. Теперь я понимаю, – пишет Святая Тереза Малая, – что подлинная любовь состоит в том, чтобы сносить все недостатки ближнего, не удивляться его слабостям, но, в то же время, брать пример с его добродетелей. Тем более я поняла, что любовь не может оставаться заключенной в темнице сердца, ибо, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Мне кажется, что любовь – это факел, который призван сиять и приносить радость не только тем, кого я больше всего люблю, но и всем домашним [477 - Св. Тереза Малая, История одной души, IX, 24]. Любовь должна светить всем членам нашей семьи, всем тем, с кем мы работаем… Любовь может проявляться вовне в самых обычных формах: в хорошем воспитании, в предупредительном отношении…
   Еще один аспект бытия солью и светом, о котором говорит нам Господь, – это трезвение и воздержание. Наша эпоха характеризуется стремлением к достижению материального благополучия любой ценой. Этому стремлению отвечает нежелание думать обо всем, что так или иначе связано со страданием. Скорее, следует говорить о страхе, самом настоящем ужасе перед страданием. В этих рамках такие понятия как Бог, грех, крест, самоотречение, жизнь вечная… лишаются смысла для весьма обширного круга лиц: они не знают их содержания и значения [478 - A. del Portillo, Послание, 25.XII.1985, 4]. Как раз поэтому огромную важность приобретает свидетельство воздержанности и трезвости, демонстрирующее самообладание чад Божиих в пользовании мирскими благами, сообразно потребности и долгу, не привязываясь к ним чрезмерно и не попадая к ним в рабство [479 - Св. Августин, О нравах Католической Церкви и нравах манихеев, 1, 21]. Как же велика ответственность перед Богом!.. Используя полученные дары благодати, мы можем стать святыми и других привести к святости, показывая им хороший пример. Пример весьма заразителен. Один врач из Нагасаки рассказывал мне, что, глядя на поведение христиан, обратился. Не потребовалось ни уговоров, ни диспутов. Живой пример перевесил все споры и уговоры [480 - Св. Максимилиан Кольбе, Аскетические конференции].
   Попросим Пресвятую Деву Марию помочь нам стать солью, предотвращающей разложение отдельных лиц и всего общества, а также светом, который не только светит, но и греет – жизнью и словом. Чтобы мы всегда пылали неугасающей любовью, чтобы в наших поступках миру был явлен сладчайший Лик Христа. С упованием, пробужденным Ею, мы будем взывать из глубин наших сердец: Господи, Боже наш, соделавший стольких святых сияющим светильником, просвещающим людей и согревающим их. Позволь и нам, подобно чадам света, шествовать по жизни, пылая душою [481 - Ср. Месса святого Бернарда Клервосского, вступительная молитва].

Пятое Рядовое Воскресенье
Год B

35. Возвещать истину

   1. Настоятельная потребность возвестить учение Господа всем социальным слоям. Связанная с этим ответственность.
   2. Апостольское служение и поиск призваний – это следствие убеждения: я владею истиной, которая одна может принести Спасение. Если же это убеждение утрачено, то более нет смысла распространять веру.
   3. Верность вероучению, которое мы призваны возвещать.

   35.1 Иисус – как это было характерно для Него – встал рано на рассвете и вышел за город, чтобы помолиться. Там Его нашли апостолы и сказали Ему: Все ищут Тебя. А Господь ответил: Пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедовать; ибо Я для того пришел [482 - Ср. Мк 1,35-39]. Миссия Иисуса – это евангелизация, возвещение Благой Вести вплоть до самых отдаленных уголков земли – при посредстве апостолов [483 - Ср. Мк 3,14] и христиан, живущих во все эпохи и времена. Это – и миссия Церкви, призванной исполнить поручение Господа: Идите, научите все народы…, уча их соблюдать все, что Я повелел вам [484 - Мф 28,19-20]. В книге Деяний Апостолов приводится множество деталей той, первой, евангелизации. В день Пятидесятницы апостол Петр учил о Божестве Иисуса Христа, Его искупительной Смерти и Славном Воскресении [485 - Ср. Деян 2,38]. Апостол Павел вдохновенно цитирует пророка Исаию: Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! [486 - Рим 10,15; Ис 52,7] А второе чтение сегодняшней Мессы свидетельствует о возложенной на нас ответственности: радостно возвещать миру спасительную истину: Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться; потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! [487 - 1 Кор 9,16]
   Эти слова апостола Павла часто цитируются в церковных документах. Таким образом Церковь напоминает своим верным о возложенной на них Господом обязанности: проповедовать учение Христа везде, используя для этого все возможности [488 - Ср. II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 6].
   Святитель Иоанн Златоуст перечисляет обычные отговорки тех, кто не хочет исполнять этой важнейшей обязанности: Нет ничего более холодного, чем христианин, не заботящийся о спасении ближних. (…) Не говори: я не могу им ничем помочь, ибо, если ты на самом деле – христианин, то так быть не может. Нельзя лишить предмет его естественных свойств, а спасать ближних – это естественное свойство христианина. (…) Скорее солнце перестанет светить и греть, чем христианин перестанет нести свет; скорее уж свет станет тьмою. Не говори, что это невозможно: невозможно как раз обратное. (…) Если мы приведем в порядок наше поведение, все остальное станет его естественным следствием. Свет христианина не может остаться незамеченным, невозможно скрыть ярко сияющего светильника [489 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Деяния Апостолов, 20].
   Спросим самих себя: являемся ли мы подлинными проповедниками веры в своем окружении, в том месте, где мы живем и работаем? Побуждаем ли мы своих друзей чаще приступать к таинствам? Воспринимаем ли мы апостольское свидетельство как необходимую составную часть нашего призвания, ощущаем ли мы свою ответственность за него в той же мере, что и первые христиане – ведь потребность в нем нынче не стала меньше…? Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!

   35.2 Апостольское свидетельство и поиск призваний, связанных с возвещением веры или более полным посвящением себя Богу, проистекают из убеждения, согласно которому мы владеем Истиной и Любовью: той Истиной, которая одна может спасти, и той Любовью, которая одна может удовлетворить потребности все еще неспокойного сердца. Стоит только утратить эту уверенность – и уже не будет никакого смысла возвещать веру. Тогда и в самой христианской среде появляются мнения, будто бы нельзя требовать от нехристиан соблюдения норм естественного, согласного с волей Божией закона, запрещающего, например, разводы или аборты. В подобной среде не видят смысла и в проповеди учения Христа там, куда оно еще не попало или там, где оно еще недостаточно укоренилось. В этом случае христианская миссия сводится к социальной активности ради общественно-экономического развития бедных народов. Забывают, однако, что самое большое сокровище, которым мы можем с ними поделиться – это вера во Христа и жизнь по благодати… К сожалению, многие христиане имеют очень слабую веру. Они забыли, что есть только одна истина, способная гуманизировать отдельных людей и целые народы и открыть им доступ к вечному блаженству.
   Вера запрещает нам избегать острых социальных проблем. Стремление к социальной справедливости, безусловно, имеет огромное значение. Однако мир не может состоять из одних только общественных реформаторов. Он нуждается в святых. Святость – это не привилегия немногих, а дар для всех… Сомневаться в этом – значит, в конечном счете, не понимать намерений Христа [490 - Иоанн Павел II, Выступление перед христианскими воспитателями, 12.IX.1987], разминуться с Его благовестием.
   Вера – это истина, просвещающая наше сердце. Она предохраняет его от заблуждений, исцеляет раны и помогает преодолеть последствия первородного греха, из-за которых мы легко можем сбиться с пути. Отсюда – та уверенность, с которой христианин судит не только о том, что прямо касается веры, но и о проблемах, связанных с ней косвенно: например, о происхождении вселенной и феномена жизни, о достоинстве человеческой личности и ее неприкосновенности, о значении семьи… Вера – это свет, просвещающий пути человеческие. Она, как это отметил папа Павел VI, побуждает нас занять догматическую, т. е. основанную не на собственных знаниях, а на слове Божием, позицию. (…) Мы не впадаем в гордыню, ощущая себя единственными и блаженными обладателями истины. Однако мы обретаем мужество и отвагу, необходимые для ее защиты, а также силы, необходимые для ее возвещения. Об этом нам напоминает Блаженный Августин: sine superbia de veritate praesumite – будучи далеки от гордыни, будьте горды истиной [491 - Павел VI, Выступление, 4.VIII.1965]. Тот факт, что мы стали обладателями истинного вероучения, следует воспринимать как величайший дар и как величайшую ответственность. Апостольская ревность христианина, сознающего каким сокровищем он владеет, не имеет ничего общего с фанатизмом. В ее основе – любовь к истине, свидетельство живой веры, соответствие убеждений и дел. Поиск призваний, в подлинном, высоком значении этого слова, – это не “воровство душ” с использованием хитрости или насилия. Это – апостольское усилие, дабы приблизить Христа и Его призыв всем без исключения людям, вдохновленное чудным изобилием Откровения Божия и желанием спасения душ. Спасение же души может включать призыв полностью отдать себя Богу, если есть на то Его воля. Поиск призваний – это прекраснейшее из заданий, доверенных нам Господом.

   35.3 Отдавая себя делу распространения веры, мы, несмотря на все наше уважение к другим людям и обязательную в таких случаях деликатность, не сможем ограничиться проповедью полуистины, опасаясь, что полнота требований веры и христианской нравственности может шокировать тех, кто принял модный ныне стиль мышления и руководствуется эгоистическими побуждениями. Истина несовместима с полуправдами, а жертвенная любовь не приемлет послаблений и не допускает компромиссов. Условие любого апостольства – это верность вероучению, даже если в некоторых случаях его положения труднореализуемы, а их выполнение требует немалого мужества, а иногда – и настоящего героизма. Нельзя избегать таких тем, как открытость деторождению в семейной жизни, требования социальной справедливости, полнота упования на Бога, когда Он приглашает последовать за Собой… Нельзя стремиться произвести на всех хорошее впечатление, приуменьшая – в зависимости от аудитории – те или иные требования Евангелия. Мы… говорим, – писал апостол Павел фессалоникийцам, – угождая не человекам, но Богу [492 - 1 Фес 2,4]. Пытаться облегчить восприятие Евангелия, замалчивая или преуменьшая значение тайн, в которые нужно верить, или нравственных норм, согласно которым следует жить, – это в корне неприемлемый путь. Никто не возвещал и никогда не будет возвещать Евангелия с большей убедительностью, энергией и динамизмом, чем Иисус Христос, но и тогда нашлось немало таких слушателей, кто так и не захотел пойти за Ним. Нам ни в коем случае нельзя забывать, что мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов. Христа, Божию силу и Божию премудрость [493 - 1 Кор 1,23-24]. В то же время, необходимо принимать во внимание умственные способности и положение тех, кого мы хотим привести к Господу. Так поступал и Сам Господь, стремясь сделать Свое Евангелие доступным всем без исключения людям.
   Верность Христу побуждает нас делиться тем, что получили мы сами, не урезая и не искажая нашего наследия. Ныне, как и в первохристианские времена, когда евангелизация Европы и всего мира только начиналась, мы призваны провозглашать Благую Весть о милосердии Божием нашим друзьям и знакомым, демонстрируя им, как радостно быть рядом со Христом, отдаваясь исполнению обычных обязанностей. Эта проповедь требует изменения стиля жизни, глубокого покаяния, самоотречения, отрешенности от материальных благ, чистоты, смиренного искания Божия прощения, адекватного отклика на Его требования, обращенные к каждому из нас.
   Желание привести всех ко Христу должно побудить нас любить наших ближних еще сильнее и приложить все усилия, дабы приблизить их к ожидающему нас Господу: любовь Христова объемлет нас! [494 - 2 Кор 5,14] Любовь была источником энергии для неисчерпаемой апостольской активности Павла. Она же должна побуждать к действию и нас. Тот, кто любит Господа, сознает настоятельную потребность в апостольском свидетельстве и использует для этой цели любую подходящую ситуацию. Более того, “подходящие ситуации” должны создавать мы сами.
   Все ищут Тебя… Мир алчет и жаждет Бога. А потому, кроме любви необходима надежда. Наши друзья и знакомые, близкие и дальние, тоже “жаждут” Бога и ощущают потребность общения с Ним. Правда, они не всегда прямо демонстрируют это. Самое главное, однако, состоит в том, что их “жаждет” Господь!
   Попросим Пресвятую Деву Марию даровать нам апостольскую ревность, отличавшую общину Двенадцати и первых христиан.

Пятое Рядовое Воскресенье
Год C

36. Вера и послушание в апостольском служении

   1. В апостольском служении необходимы вера и послушание.
   2. Господь призывает всех нас стать Его верными последователями и апостолами своего окружения. Эффективность апостольства зависит от близости ко Христу.
   3. С радостью последовать за Господом. Он призывает и нас. Он предоставит нам все необходимое, очистит нашу жизнь и наше сердце, чтобы мы стали послушным орудием в Его руках.

   36.1 Евангелист Лука рассказывает о том [495 - Лк 5,1-11], как Иисус, находясь на берегу Геннисаретского озера, совершил много чудес и явил миру преизобильные благословения. Толпа так напирала, что Он, чтобы поучать народ, вынужден был войти в лодку и попросить ее хозяев немного отплыть от берега. Оттуда Он мог обращаться к толпе, собравшейся на берегу.
   Господь поучает толпу из лодки Петра. Петр и ранее знал Иисуса и даже сопровождал Его во время некоторых путешествий. Иисус не случайно выбрал именно его лодку: Господь постепенно входит в жизнь Своего будущего апостола и подготавливает его к самому главному решению его жизни: оставить все и полностью отдать себя в руки Учителя. Точно так же Господь ведет себя по отношению к каждому призванному Им человеку, по отношению к каждой душе, в сокровенных глубинах которой Он возжелал поселиться. Обычно великая благодать призвания имеет долгую историю: почва для нее заранее подготавливается Богом. Господь действует с великой нежностью и любовью, поэтому подготовка носит деликатный характер. Часто мы даже не догадываемся, что речь идет о действии Бога, связывая все происходящее с естественным стечением обстоятельств или считая его результатом наших собственных усилий.
   Но вот, Иисус закончил Свое поучение. Возможно, Петр очень гордился тем фактом, что ему удалось послужить Господу: предоставить Ему свою лодку. По крайней мере, мы можем так думать. Неожиданно Господь, только что обращавшийся к толпе, обратился к Петру. Он предложил ему отплыть на глубину и забросить сеть.
   Между тем, этот день не был благоприятным для рыбной ловли. Иисус застал Петра и его спутников за не слишком приятным занятием: они мыли сети после безуспешных ночных попыток хоть что-то поймать. Наверняка, все они были уставшими: ведь рыболовство – это тяжелый труд. Обычно в воду забрасывалась сеть длиной 400–500 метров. Она представляла собой своего рода трехсторонний занавес. Каждая из его трех сторон складывалась еще из трех меньших сетей. Для управления сетями нужны были четыре сильных человека.
   Петр сказал Господу: Наставник! мы трудились всю ночь, и ничего не поймали. Это возражение кажется резонным. Обычно они ловили рыбу по ночам, но минувшая ночь не принесла им успеха. Так чего же хорошего можно ждать от дневного лова? Но Петр уверовал: по слову Твоему закину сеть (Лк 5,5). Он решается следовать призыву Христа, делать свое дело по слову Господа [496 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 261]. Несмотря на усталость, несмотря на то, что Сам Иисус не был прирожденным рыбаком, несмотря на то, что Его совет выглядел в глазах профессионала совершенно дилетантским (в Палестине рыбу никогда не ловят в дневную жару), Петр и его спутники забрасывают сеть. Их побуждает к этому одна лишь вера, одно лишь безграничное доверие к словам Учителя. Они отбросили все соображения, заставлявшие отказаться в этот день от рыбной ловли. Итак, мотив возобновления работы – это вера Петра в Наставника. Симон доверяет Ему, безусловно Ему послушен.
   И нам для совершения апостольского служения необходимы вера и послушание. Ни к чему не приведут великие усилия, человеческая изобретательность, ночные бдения, даже самопожертвование, если за всем этим будет утрачено ощущение присутствия Божия. Там, где нет послушания, ничто не благословлено Богом. Бесполезным окажется напряженный труд, если только мы не будем рассчитывать на Господа. Не принесут плода и героические поступки, если только они не продиктованы желанием исполнить Божию волю. Одно из прекраснейших изречений святого Иоанна Златоуста гласит: Бог требует от нас не трудов, а послушания [497 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 56, 5].

   36.2 Петр исполнил то, что повелел ему Господь, и поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. Вдохновляемые верой труды приносят преизобильный плод. Столько рыбы Петру не часто доводилось видеть, а, может быть, – и никогда. И это – в день, который представлялся совершенно неподходящим для рыбной ловли!
   Происшедшее чудо исполнено глубокого смысла: апостольское служение является подлинно эффективным и приносит обильный плод лишь в том случае, если мы признаем наше собственное бессилие и целиком полагаемся на Господа (не отвергая при этом и находящихся в нашем распоряжении человеческих средств), ибо плодотворность апостольства зависит от жизненного единения со Христом [498 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 4].
   Для Христа пойманные рыбы – это символ еще более успешной “ловли человеков” на протяжении многих веков. Любой Его ученик призван стать рыбаком, уловляющим души для Царства Небесного. И эта новая рыбная ловля окажется столь же – Божественно – успешной. Апостолы были людьми со всеми присущими людям слабостями – но в то же время они были орудиями великих чудес [499 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 261].
   Петр изумлен происшедшим чудом. В одно мгновенье все стало предельно ясно: всемогущество и мудрость Христа; его собственное призвание и недостоинство. Едва лишь лодка причалила к берегу, как он пал к ногам Иисуса, взывая: Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Он признает Божественное достоинство Иисуса и свою слабость, свое несоответствие той миссии, которая, как он уже предчувствует, будет ему доверена. Но, вместе с тем, он просит Господа, чтобы Тот навсегда забрал его с Собой. Сознание собственных недостатков и собственной ограниченности не приводит его, однако, к отказу от возложенной на него миссии. Петр знает, что со Христом он может все. Господь избавляет Петра от страхов и прямо указывает ему его новое призвание: Не бойся; отныне будешь ловить человеков. Иисус использует специфику профессии Петра, чтобы показать специфику служения апостола. Ощущение святости Бога и собственной греховности не отдаляет человека от Бога, но напротив, приближает к Нему. Более того, обратившийся человек становится исповедником и апостолом. Намерения Божии становятся предельно близки ему, он безмерно радуется им. Его жизнь обретает значимость и смысл [500 - Иоанн Павел II, Проповедь, 6. XII. 1983].
   Господь призывает всех без исключения людей стать апостолами окружающего их мира: сидя у компьютера или держась за плуг, в громадном мегаполисе или крошечной деревушке, имея пять талантов или только три. Иисус не может допустить, чтобы Его последователи оставались людьми второго сорта. Он призывает всех нас стремиться к святости, вести образцовую жизнь и, таким образом, стать Его орудием в мире, который, как кажется, уходит от Него. Все верные Христу, каково бы ни было их положение и статус, призываются Господом, каждый на своем пути, к совершенству святости, благодаря которой совершенен Сам Отец [501 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 11]. Задача мирян – следуя своему призванию, ведя мирские дела и устрояя их по Богу, искать Царствия Божия [502 - Там же, 31]. Господь призывает учеников, но большинству из них Он велит хранить верность своей профессии. Он Сам приходит к ним, чтобы встретиться с ними на их рабочем месте. Он побуждает их исполнять свои обязанности по-человечески максимально совершенным образом, а одновременно – в духе веры и благодати, посвящая их Богу, свидетельствуя делами о своей любви к ближним, смиренно принимая возможные лишения, поддерживая в себе постоянное ощущение присутствия Божия…

   36.3 Призвание Божие – а Бог призывает всех нас – это, в первую очередь, инициатива Самого Бога, предполагающая, однако, ответ человека: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал [503 - Ин 15,16]. Возможно, и нам покажется, что мы недостойны пребывать вблизи Христа или что нам не хватает определенных черт, необходимых для того, чтобы стать орудием благодати. В сущности, в такой ситуации находится любой человек, ощущающий в глубине своего естества мощный и решительный призыв от Бога. Потому и пророк Исаия – как свидетельствует об этом первое чтение сегодняшней Мессы [504 - Ис 6,1-8] – восклицает перед лицом близкого присутствия Божия: Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Однако Господь знает наше ничтожество. Он очистит наши уста и наши сердца, как очистил в свое время Исаию и многих других людей, призванных Им на служение. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь…, и коснулся уст моих, и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. Господь прощает нас в таинстве исповеди и очищает нас покаянием.
   И они, – продолжает евангелист свое повествование, – вытащив обе лодки на берег, оставили все и пошли за Ним. Как следует познакомившись с Иисусом, они уже более не испытывали колебаний. Отныне вся жизнь Петра будет посвящена одной великой цели: любить Иисуса и быть “ловцом человеков”. Все прочее станет средством и орудием для достижения этой цели. Я осмелюсь утверждать то же самое и о нас. Если мы будем ежедневно бороться за достижение святости – каждый в том звании, в котором призван, – выполняя в обыденности и повседневности свое земное предназначение, то Господь сделает нас своим орудием, способным творить чудеса. Даже самые невероятные, если это будет необходимо [505 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 262].
   Господь обращается к каждому из нас и побуждает нас следовать за Собой, приняв иго ученичества, добросовестно исполняя свои обязанности. Он хочет видеть в нас отважных апостолов нашего ближайшего окружения, с глубокой верой принимающих слова Иисуса: Duc in altum – туда, в открытое море! Отбрось пессимизм – из-за него ты трусишь. Et laxate retia vestra in capturam – и забрось сети свои для лова.
   Разве ты не знаешь, что у тебя есть право сказать вместе c Петром: In nomine tuo, laxabo rete – по слову Твоему, Господи, отправлюсь на поиск душ человеческих? [506 - Св. Х. Эскрива, Путь, 792]
   И мы, по примеру Петра, можем сказать Иисусу: Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Вместе с тем, мы молим о благодати постоянного пребывания с Ним, мы ожидаем, что Он поможет нам отплыть на глубину, пребыть в любви Его, в святости, в ревностном апостольском служении, исполненными веры и неподвластными людским суждениям. Во время личной молитвы мы можем услышать глас Господа, призывающий и побуждающий нас приводить к Нему все новые души. И ты будешь поражен тем, что, несмотря на твое ничтожество, окружающие придут к тебе. В незатейливой и чистосердечной беседе после рабочего дня, в кругу семьи, в автобусе, на прогулке они захотят поговорить о тех тревогах, которые есть в душе у каждого – хотя некоторые и не желали бы в этом признаться. Все они лучше поймут причины своего беспокойства, когда воистину начнут искать Бога. Проси у Девы Марии, Regina Apostolorum, Царицы Апостолов, решимости участвовать в этих посевах и уловах, которых так жаждет Сердце Ее Сына. И я уверяю тебя, что, взявшись за это делание, ты, подобно галилейским рыбакам, увидишь, как наполняется рыбой лодка. И увидишь Христа, ожидающего тебя на берегу. Ибо это – Его улов [507 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 273].

Пятая рядовая неделя – Понедельник

37. Жизнь в обществе

   1. Социальный аспект человеческого бытия.
   2. Человеческая любовь и солидарность. Что они значат в жизни христианина.
   3. Способствовать общему благу.

   37.1 На первой же странице Священного Писания весьма просто и выразительно описано сотворение мира: и увидел Бог, как хороши все существа, вышедшие из Его рук [508 - Быт 1,1]. Наконец, Он увенчал Свое великое дело, сотворив человека по образу и подобию Своему [509 - Ср. Быт 1,27]. Библия свидетельствует нам, что первый человек был щедро одарен благодатными дарами и располагал многими преимуществами: он был предназначен вкушать неисследимое и вечное блаженство. Библия также сообщает, что от Адама и Евы произошли все прочие люди. Хотя прародители человечества отдалились от Творца, Бог не перестал считать их Своими детьми и не лишил их Своего расположения [510 - Ср. Быт 9,12]. Бог пожелал, чтобы сами люди взяли на себя заботы по сохранению и умножению человеческого рода, заселили землю и подчинили ее себе: и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле [511 - Быт 1,28].
   Господь также возжелал, чтобы отношения между людьми не ограничивались случайными и мимолетными соседским контактами, но основывались на более прочных и долговечных узах. Так созидается ткань общественных отношений. Человек всегда будет нуждаться в помощи: только так он сможет удовлетворить свои основные жизненные потребности. Само Божие Провидение ориентирует человеческое естество подобным образом: человек рождается, уже имея склонность к объединению и взаимодействию с другими людьми. Вместе с ними он строит соответствующие формы общежития: семью и гражданское общество. В них он находит все, необходимое ему для жизни [512 - Ср. Лев XIII, Immortale Dei]. II Ватиканский Собор напоминает, что по своей внутренней природе человек – существо социальное, и вне отношений с иными людьми он не может ни жить, ни развивать своих дарований [513 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 12].
   Живя в обществе, мы можем приобрести все необходимое для достижения целей земного бытия и духовных целей, продиктованных действием благодати. Сосуществование с другими людьми – это источник всевозможных благ, но одновременно – и источник разнообразных обязанностей: в семье, в обществе, по месту жительства и работы… Все они имеют прямое отношение к религиозной нравственности, поскольку связывают человека с конечной целью всех его устремлений – Богом. Исполняя их или, напротив, пренебрегая ними, мы приближаемся к Господу или отдаляемся от Него. Следовательно, они должны стать предметом испытания совести.
   Господь призывает нас жить вместе с другими людьми, просто и самоотверженно трудиться для их блага, делать в этой связи все, что в наших силах – и великое, и малое. Спросим себя во время сегодняшнего размышления: насколько мы открыты для других людей, в особенности же – для тех, кого Господь поставил на нашем жизненном пути? Всегда ли мы готовы прийти к ним на помощь? Должным ли образом мы выполняем наши семейные и гражданские обязанности? Просим ли о просвещении свыше, чтобы знать, что именно мы должны делать в данной ситуации, “здесь и теперь”? Стремимся ли мы исполнить все требуемое решительно, отважно и самоотверженно? Что я могу сделать для блага других людей? (Этот вопрос следует задавать себе особенно часто.) Что я могу им сказать, чтобы утешить их и помочь им? Жизнь проходит. На ее аллеях и тропинках мы встречаемся с очень разными людьми. Еще так много надо сделать… Что можно по этому поводу сказать? (…) Конечно, прежде всего, необходимо действовать, но необходимо также и говорить. Для каждого уха, каждого ума, каждого сердца есть подходящее мгновенье, когда они могут услышать “голос друга”, пробуждающий их от печали и разложения.
   Тот, кто и в самом деле любит Бога, не может не ощущать упреков совести при виде череды сменяющих друг друга дней и проходящих мимо людей (иногда – очень нам близких), для которых мы так и не сумели сделать то, что должны были сделать, которым так и не сумели сказать то, что должны были сказать [514 - C. López Pardo, Sobre la vida y la muerte]. Чем больше ты любишь Бога, тем больше хочешь, чтобы Его все любили и почитали [515 - Св. Тереза Бенедикта Креста, Мудрость Креста]. Помолимся от всей души Господу, чтобы мы никогда не были равнодушны и не отворачивались от живущих рядом с нами людей: членов семьи, друзей, коллег по работе, сограждан…

   37.2 Солидарность между людьми (и их взаимозависимость) существует по воле Божией. Она была приумножена и обновлена Иисусом Христом: в момент Его Воплощения, когда Он воспринял человеческое естество, и в момент смерти на Голгофе, когда Он искупил человеческий род. Здесь – еще одна причина единства рода человеческого: все мы призваны стать детьми Божьими и братьями между собой. Именно так мы должны относиться к каждому человеку, которого встречаем на нашем жизненном пути. Иногда это может быть чадо Божие, не подозревающее о своем величии, может быть, даже бунтующее против своего Отца. Тем не менее, всякий человек, даже изуродованный нравственно, бунтующий, отдалившийся от Бога, несет в себе отблеск Его величия. (…) Если смотреть под определенным углом зрения, то можно утверждать, что вокруг нас – цари, которым мы должны помочь осознать их царственное происхождение, усвоить требования, обусловленные их царственным достоинством [516 - Там же].
   Кроме того, накануне Своих Страстей Господь оставил нам заповедь новую. Теперь мы обязаны прилагать все усилия, если потребуется, даже героические, чтобы преодолеть чувство обиды, оскорбленного достоинства, короче говоря, все то, что провоцирует разделения. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как я возлюбил вас [517 - Ин 15,12], иначе говоря, безгранично, не оставляя малейшей лазейки лени и равнодушию. Итак, в нашей жизни мы можем найти предостаточно мотивов для общественной активности. Созидая вместе с другими людьми общество, наполняя его христианским духом, мы, вместе с тем, делаем его более человечным. Мы – люди – не отдельные, отделенные друг от друга песчинки. Как раз наоборот, мы неразрывно связаны друг с другом естественными и духовно-благодатными узами [518 - Ср. Пий XII, Summi pontificatus.].
   Особо важное значение для христианской нравственности имеют обязанности, касающиеся общего блага: блага нашего отечества, нашего предприятия, нашего окружения и нашей семьи, о которой мы обязаны заботиться независимо от того, какое место в ней занимаем. Рассматривать эти наши обязанности исключительно с точки зрения личной выгоды или возможного личного вреда – значит изменить не только требованиям христианства, но и требованиям обычной человечности. Бог ожидает от нас самопожертвования в меру наших возможностей ради исправления общества и отдельных его членов.
   По воле Божией обязанность апостольского свидетельства и необходимость братских отношений с ближними настолько существенны для человека, что разрыв связей с нашим окружением немыслим даже с религиозной точки зрения. Мы не можем быть угодными Богу, если тем или иным образом отделяемся от окружающих, пренебрегаем добродетелями, необходимыми в общественной и гражданской жизни. Во всех наших братьях-людях необходимо узнать Христа, идущего нам навстречу. Ни одна человеческая жизнь не может рассматриваться отдельно, ибо она переплетается с другими жизнями. Никто не является отдельным стихом. Все мы строчки единой поэмы, творимой Господом при содействии нашей свободы [519 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 111].
   Во время нашей личной молитвы мы спросим себя: каким именно образом мы содействуем общему благу? Насколько образцово мы исполняем наши гражданские и другие обязанности перед обществом (соблюдение правил дорожного движения, своевременная и честная уплата налогов, участие в работе общественных ассоциаций, участие в выборах…)? Помним ли мы, что нуждаемся в других людях, как и они нуждаются в нас? Чувствуем ли мы свою ответственность за моральный облик этих людей? Стараемся ли со всей решительностью противостоять тому, что может стать причиной разделения между людьми?

   37.3 Развитие общества происходит благодаря личному вкладу всех его членов: каждый из них служит социуму дарами, полученными от Господа, и приумноженными личными усилиями, помощью окружающих и содействием благодати Божией. Все эти блага и дары благодати были нам предоставлены для нашего индивидуального развития и ради достижения конечной цели – жизни вечной, а также для служения ближним. Более того, мы не сможем достичь наших личных целей, если не будем содействовать общему благу [520 - Ср. Лев XIII, Rerum novarum]. Жажда солидарности и стремление к миру вложены Богом в сердца людей. Исполнение этой задачи возложено, прежде всего, на отдельных лиц и на малые сообщества. Одно из важнейших достижений конца ХХ века – это возможность вновь по достоинству оценить значение принципа взаимопомощи [521 - J. Echevarría, Messagio al II congresso Panamericano sulla famiglia].
   Участие реализуется прежде всего в принятии обязанностей в той области, где каждый берет на себя личную ответственность: человек участвует в созидании блага ближнего и общества через прилежную заботу о воспитании в своей семье, а также добросовестность в работе [522 - Катехизис Католической Церкви, 1914]. Развитие общества никоим образом не безразлично Богу, а потому и личный вклад в дело процветания социума – это безусловная нравственная обязанность христианина. Поскольку общественная жизнь не является чем-то внешним по отношению к человеку, человек взращивает в ней все свои дарования и может ответить своему призванию благодаря обмену с другими, исполнению взаимных обязанностей и общению с братьями [523 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 25]. Некоторые обязательства являются прямым следствием требований справедливости в различных ее формах; другие связаны с требованиями любви и выходят за рамки необходимого минимума нравственности. Мы исполняем наши обязательства, если служим общему благу, если способствуем тому, чтобы общество, в котором мы живем, стало более гуманным и более христианским, например, поддерживая и развивая те общественные и частные учреждения, которые служат улучшению жизненных условий людей [524 - Там же, 30]. Речь идет о помощи благотворительным фондам, об участии в служении милосердия, в деле воспитания, в культурных инициативах, в распространении общественно-значимых идей и т. д., ибо есть и такие люди, которые провозглашают широкие и возвышенные идеи, а на деле всегда живут так, будто их совсем не заботят потребности общества. Более того: в ряде стран многие пренебрегают законами и общественными предписаниями [525 - Там же], и, тем самым, отворачиваются от своих собратьев и от Бога.
   Христианин есть и должен быть вполне современным человеком. Он не может бежать в “иную реальность”, игнорируя драмы своей эпохи, не обращая внимания на беспокоящие факторы, которыми, однако, насыщено наше существование. Совсем наоборот, будучи “не от мира сего”, он ежедневно погружается в его водоворот, устремляясь на помощь братьям, утирая слезы плачущим, отвечая на вопль угнетенных [526 - Иоанн Павел II, Воззвание по случаю XI Всемирного Дня Молодежи, 26.XI.1995]. Теперь, перед лицом Господа, вспомним о тех, кто нас окружает. Способствую ли я, в меру своих сил, приумножению общего блага? Участвую ли я в делах и инициативах, служащих процветанию общества? Оказываю ли я финансовую помощь, поддерживая акции в пользу наиболее нуждающихся? Исполняю ли я обязанности, продиктованные естественными правилами общежития: не устраиваю ли шума? соблюдаю ли чистоту? Культивирую ли я полезные в социальной жизни добродетели (такие как: предупредительность, благодарность, оптимизм, пунктуальность, любовь к порядку), прежде всего, в своей собственной семье? Руководствуюсь ли я желанием послужить другим людям также и в “повседневных мелочах”? Дай Бог, ты приучишься служить другим так жертвенно, что забудешь о себе! [527 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 947] Тогда мы станем обладателями несказанного блаженства уже здесь, в этой жизни, и поможем в его обретении другим людям – чадам Божиим и братьям нашим.

Пятая рядовая неделя – Вторник

38. Четвертая Заповедь

   1. Бог благословляет тех, кто исполняет эту заповедь. Обетование долгой жизни. “Сладчайшая заповедь”.
   2. Действенная любовь к родителям. Что это значит: почитать родителей?
   3. Любовь к детям. Некоторые обязанности родителей.

   38.1 В Евангельском чтении сегодняшней святой Мессы [528 - Мк 7,1-13] Господь, полемизируя с лицемерной казуистикой книжников и фарисеев, поясняет нам подлинное значение Четвертой Заповеди. Сам Бог устами Моисея сказал: Почитай отца своего и матерь свою; злословящий отца или мать смертью да умрет.
   Исполнять эту заповедь – значит делать угодное Богу. Не случайно Господь связал с ней целый ряд обещаний и благословений: Почитающий отца очистится от грехов, и уважающий мать свою – как приобретающий сокровища. (…) Уважающий отца будет долгоденствовать [529 - Сир 3,3–4.6]. Обетование долгой жизни для почитающих отца и мать повторяется в Священном Писании неоднократно. Соблюдение Четвертой Заповеди несет в себе свою награду: Почитай отца твоего и мать твою (…) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Исх 20,12; Втор 5,16). Соблюдение этой заповеди дает, помимо плодов духовных, земные плоды покоя и благосостояния. Наоборот, несоблюдение этой заповеди влечет за собой большие беды для общества и для человека [530 - Катехизис Католической Церкви, 2200]. Интерпретируя данный фрагмент, Святой Фома Аквинский утверждает, что выражение “долгая жизнь” указывает на полнокровную жизнь. О полноте жизни свидетельствует не ее продолжительность по времени, но наполняющие ее дела. Полнокровная жизнь – это жизнь, исполненная добродетели и плодов духовных. Тот, кто так живет, переживает очень многое, даже если умирает в молодые годы [531 - Св. Фома Аквинский, О двоякой заповеди любви, 1245]. Что же касается потомства, то, согласно Святому Фоме, существуют не только “дети по плоти”: тем или иным образом возникают и иные формы отцовства – отцовства духовного. И они тоже достойны уважения [532 - Там же, 1247].
   Хотя заповедь почитания родителей совершенно ясно представлена в этом и иных текстах Священного Писания, иудейские книжники и священники умудрились до основания исказить ее смысл и форму практического применения. Они утверждали, что если некий человек сказал отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался [533 - Мк 7,11], то, с этого момента, он уже мог не оказывать материальной поддержки своим родителям. Более того, он даже не имел права делать это: все, что могло быть использовано как помощь нуждающимся родителям, рассматривалось отныне как храмовая жертва; любая попытка присвоить себе хотя бы какую-то ее часть приравнивалась к богохульству. Существующий обычай часто использовался как юридический прием: таким образом негодные дети могли наслаждаться своим имуществом, не испытывая ни малейших угрызений совести от того, что их престарелые родители в это же время бедствовали. Господь, Мессия и Законодатель, объясняет нам подлинное значение Четвертой Заповеди и обличает глубокие заблуждения, вкравшиеся в современную Ему практику ее применения.
   Четвертая Заповедь принадлежит не только Богооткровенному, но и естественному закону. Она обращена ко всем людям, но в особенности к тем, кто стремится быть “добрым христианином”. Она предполагает заботу о родителях, продиктованную самоотверженностью и любовью. Эта, ежедневно заявляющая о себе в “тысяче мелочей”, любовь приобретает особенное значение, когда родители переживают трудные минуты или одиночество старости [534 - Ср. II Ват. Собор, Gaudium et spes, 48]. Тот, кто искренне любит Бога (Который никогда не требует от нас невозможного), сумеет должным образом проявить свою любовь к родителям, хотя бы имел при этом и иные обязанности: семейные, гражданские и религиозные. Здесь перед нами – широчайшее поле сыновней ответственности. Нам – детям – следует как можно чаще размышлять о своей ответственности за родителей, беседовать об этом с Богом в личной молитве. Бог щедро вознаградит тех, кто с любовью служит своим родителям, хотя порой это может быть не легким делом. Награда придет не только в будущей, но уже в этой жизни. Святой Хосемария Эскрива обычно называл Четвертую Заповедь “сладчайшей заповедью Декалога”, ибо предписываемые ею обязанности относятся к числу наиболее приятных.

   38.2 С любовью исполняет Четвертую Заповедь тот, кто вполне ощущает себя чадом Божиим. Отцом в подлинном значении этого слова может быть лишь Бог, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле [535 - Еф 3,15]. Божие Отцовство охватывает все творение, и наши родители, когда-то произведшие нас на свет, стали его участниками. Наши родители – это как бы образ Бога-Творца. Если мы любим и почитаем их, то, тем самым, свидетельствуем о своей любви и своем почтении к Богу как Отцу.
   В период Рождества мы обсуждали тему Святого Семейства – Иисуса, Марии и Иосифа. В этой Семье следует видеть образец любви и служения, столь нужный для всех без исключения семей. Иисус оставил нам не только поучение, но и пример. И мы должны следовать ему, если только хотим исполнить, в соответствии с волей Божией, “сладчайшую” Четвертую Заповедь. С одной стороны, Иисус решительно подчеркнул приоритет любви к Богу: этой любви должны быть подчинены все естественные привязанности: Кто любит отца или мать больше, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня [536 - Мф 10,37; Ср. Лк 9,60; 14,12]. Отсюда можно сделать вывод: страстная привязанность к семье, из-за которой ставится под сомнение само исполнение Божественной воли, не угодна Господу и не является подлинной любовью: Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие [537 - Лк 9,60].
   Сам Иисус подает нам прекрасный пример того, как следует вверять себя Отцу небесному: Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? [538 - Лк 2,49], – скажет Он нашедшим Его в Иерусалиме Марии и Иосифу. Он Сам – совершенный Образец того, как следует исполнять Четвертую Заповедь, как следует ценить семейные узы: Он был в повиновении у своих родителей [539 - Лк 2,51], Он научился у Иосифа его ремеслу [540 - Cр. Мк 6,3], чтобы помочь отцу содержать семью, Он по просьбе Матери совершил первое Свое чудо [541 - Cр. Ин 2,1-11], Он избрал трех Своих апостолов из числа близких родственников [542 - Ср. Мк 3,17–18; 6,3]. Умирая на Кресте, Он поручил Свою Пресвятую Матерь заботам апостола Иоанна [543 - Ср. Ин 19,25-27], а ранее совершил множество чудес, будучи тронут слезами многих отцов [544 - Ср. Мф 9,18–26; 17,14-20] и матерей [545 - Ср. Лк 7,11-17]: Господь особенно внимателен к молитвам родителей за детей.
   Конкретных форм исполнения Четвертой Заповеди может быть очень много. Все они связаны с проявлением любви к родителям, с демонстрацией уважения к ним. Мы почитаем их, если молимся Богу, дабы все в их жизни складывалось благополучно, чтобы они пользовались уважением и почетом в глазах иных людей, и чтобы снискали благосклонность Бога и святых на небесах.
   Мы почитаем наших родителей и тогда, когда обеспечиваем им необходимое для достойной жизни содержание. Об этом свидетельствуют слова Христа, упрекавшего фарисеев в их духовной несостоятельности… Эта обязанность становится тем более настоятельной, если родители страдают от опасной болезни. В таком случае следует приложить все усилия, чтобы они не остались без исповеди и иных таинств, к которым должны приступить все христиане (…).
   Наконец, после смерти родителей, следует их почтить, устроив им похороны, вознося за них молитвы, заказывая за них святые Мессы в годовщину их смерти и верно выполняя их последнюю волю, выраженную в завещании. Так об этом говорит Римский Катехизис [546 - Римский Катехизис, III, 5, 10-12].
   Если, к большому сожалению, наши родители далеки от веры, Господь даст нам благодать исполненного глубочайшего почтения и уважения апостольского служения. Оно включает: молитвы и дела добровольного воздержания в намерении обращения родителей, пример образцового поведения с нашей стороны, нашу непрестанную радость, нежное отношение к родителям, усилия, дабы познакомить наших родителей с такими людьми, которые могли бы более авторитетно свидетельствовать им о Боге: ведь дети не могут по собственной инициативе становиться наставниками родителей.

   38.3 Первейшая обязанность родителей – по-настоящему любить своих детей: от всего сердца, великодушно, разумно, независимо от их способностей и талантов и не взирая на их недостатки. Детей следует любить просто по тому, что они дети, а также потому, что они – дети Божии. Отсюда вытекает важнейшая из родительских обязанностей: любить волю Божию, касающуюся их детей и считаться с ней. Особенно это касается тех ситуаций, когда дети имеют призвание полностью посвятить себя Богу. По существу, следует желать своим детям такого призвания и просить о нем Господа, ибо отдать своих детей на службу Богу – это не жертва, но честь и радость! [547 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 22]Стать учеником Христа – значит принять приглашение принадлежать к семье Божией, жить в соответствии с Его образом жизни: “Кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь” (Мф 12,50).
   Родители должны уважать и принимать с радостью и благодарностью призыв Господа, обращенный к кому-либо из их детей, следовать за Ним в девственности ради Царствия Божия, в посвященной (монашеской) жизни или в священническом служении [548 - Катехизис Католической Церкви, 2233].
   Любовь родителей к детям должна быть действенна, иначе говоря, она должна проявлять себя в конкретных делах. По-настоящему любить своих детей – значит сделать все возможное, дабы научить их трудолюбию и самообладанию, помочь им стать во всех отношениях воспитанными, а, прежде всего, – хорошими христианами. Необходимо привить им основные добродетели: настойчивость, воздержанность в пользовании земными благами, великодушие, трудолюбие, совестливость, которая не позволит им роскошествовать, в то время как столько людей в мире терпит горькую нужду…
   Настоящая родительская любовь заставит папу и маму позаботиться о школе для своих детей, заинтересоваться качеством обучения, в особенности же – качеством религиозного образования: ведь от него может зависеть вечное Спасение. Необходимо, чтобы родители находили время, дабы быть с детьми и говорить с ними. Дети – дар и задание – важнейшее из родительских заданий, хотя оно порой и кажется не престижным. И, тем не менее, воспитание детей важнее, чем профессиональный рост, житейские удовольствия и видное положение в обществе. Беседуя с детьми, необходимо (и чем старше становятся дети, тем в большей мере) уметь внимательно их выслушать, приложить все усилия, дабы их понять, быть готовым принять ту крупицу истины, которая может присутствовать в некоторых формах их бунта [549 - Папский Совет по Делам Семьи, Сексуальность человека: смысл и значение, 51]. Любовь к детям побудит родителей подыскать для них подходящую форму времяпрепровождения в период каникул и отдыха, чтобы они не попали в среду, в которой следование христианским принципам было бы затруднено или стало бы вовсе невозможным. Иногда ради этого придется пожертвовать некоторыми своими желаниями и увлечениями. Что касается пользования телевизором, то родителям следует заблаговременно поинтересоваться программой передач, а затем, ради блага семьи, принять важнейшее решение: смотреть или не смотреть. Родители должны также беседовать с детьми о телевидении, научая их правильному, с точки зрения количества и качества, выбору телевизионных программ [550 - Иоанн Павел II, Обращение к участникам XXVIII Всемирного Дня Средств Массовой Информации]. Родителям не следует забывать, что они – обладатели величайшего Божия сокровища. Нельзя забывать и о том, что христиане не могут ограничиться созиданием обычной семьи. В христианской семье присутствует Сам Христос, а потому такая семья отличается рядом совершенно новых особенностей. Это убеждение следует привить и детям. Ощущение близкого присутствия Христа побудит родителей образцово вести себя в любой ситуации (находясь в семейной обстановке, будучи при исполнении служебных обязанностей, пользуясь земными благами, находясь в общественных местах), а детям поможет найти свой собственный путь к Богу – имея перед глазами положительный пример родителей. В облике каждой матери можно обнаружить черты Марии: Ее благость, проницательность, великодушие. Почитая свою маму, мы, вместе с тем, почитаем Ту, Которая, будучи Матерью Христа, является одновременно и Матерью каждого из нас [551 - Иоанн Павел II, Выступление, 10.I.1979].
   Мы завершим наше размышление, поручая наши семьи попечению Пресвятой Богородицы и святых Ангелов-Хранителей.

Пятая рядовая неделя – Среда

39. Значение труда

   1. Божия заповедь “трудитесь” – это не наказание, а благословение. Благодаря труду, мы приобщаемся к творческой мощи Бога. Изнеможение и усталость помогают нам стать участниками Искупления Христова.
   2. Квалификация профессионала. Злейший враг труда – лень.
   3. Добродетели, необходимые для того, чтобы хорошо выполнять свою работу.

   39.1 После того, как Он сотворил землю и все ее богатства, Бог взял человека и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его [552 - Первое чтение, Год I, Быт 2,15]. Иначе говоря, Бог предписал человеку трудиться. Господь, сотворивший человека по образу и подобию Своему [553 - Быт 1,26-27], пожелал также, чтобы тот стал сопричастником Божественной творческой силы и, преобразуя материю и добывая скрытые в ней сокровища, являл чудную красоту в делах рук своих. Знак близости с Богом состоит в том, что Бог поместил человека в саду, чтобы “возделывать его и хранить его” (Быт 2,15): труд – не наказание, но сотрудничество мужчины и женщины с Богом в совершенствовании видимого творения [554 - Катехизис Католической Церкви, 378]. Труд – это обязанность, наложенная Творцом; поскольку человек был создан ”ut operaretur”, чтобы трудиться. Посредством труда человек участвует в деле сотворения. Поэтому труд не только имеет ценность сам по себе, но и является средством достижения человеком совершенства – земного – и совершенства, даруемого по благодати [555 - Св. Х. Эскрива, Послание, 31.V.1954].
   Божия заповедь, предписывающая трудиться, была дана нашим прародителям прежде, чем они согрешили. Вследствие первородного греха труд всегда “сопровождают” усталость и изнеможение. Тем не менее, труд сам по себе сохраняет всю свою ценность и достоин всяческого уважения, несмотря на то, что ныне с ним связаны скорби и страдания, разочарование и усталость. И все же, он остается Божиим даром и Божиим заданием. Это задание следует исполнять в тяжелейших условиях. Таким же образом мир сей по-прежнему остается миром Божиим, хотя в нем и нельзя уже четко услышать Божий глас [556 - M. Schmaus, Dogmatic Theology, II].
   Труд – это благословение, благо, отвечающее достоинству человека и способное его безмерно обогатить [557 - Ср. Иоанн Павел II, Laborem exercens, I, 9]. Свою уверенность в том, что труд является существеннейшим измерением земной жизни человека, Церковь черпает уже с первых страниц Книги Бытия [558 - Там же, II, 4].
   Во Христе труд приобретает спасительное значение. Здесь следует обратить внимание на тридцатилетний период безвестной жизни Иисуса в Назарете и три года Его общественного служения. Благодаря Искупителю, неприятные аспекты трудового процесса служат теперь освящению как самого трудящегося, так и всего человечества. Пот и усталость, с любовью посвящаемые Богу, становятся достоянием святости. Труд, вдохновленный любовью к Богу, включает человека не только в дело Сотворения, но и в дело Искупления. Любой труд связан с большей либо меньшей усталостью, большим либо меньшим изнеможением. Мы можем посвятить их Богу в качестве умилостивления за человеческие грехи. Принять со смирением элемент труда, связанный с усилием (этот элемент не может быть устранен даже при самой лучшей организации труда), – значит сотрудничать с Богом в очищении нашего разума, нашей воли и наших чувств [559 - Ср. Kard. S. Wyszyński, Duch pracy ludzkiej].
   Во время нынешнего размышления нам следует задать самим себе ряд вопросов: не ропщем ли мы слишком часто на условия нашего труда: в офисе, в цеху, управляясь по дому, учась в школе..? Искренне, перед лицом Божиим, определим: посвящаем ли мы наше утомление и нашу усталость достижению высоких и благородных целей? Уверены ли мы, что неприятные аспекты труда воспринимаются нами как добровольные лишения, очищающие нас самих и способствующие искуплению ближних?

   39.2 Труд – это тот талант, который человек обязан пустить в оборот. Труд – любой труд – свидетельствует о достоинстве человека, о его власти над творением. Он дает нам возможность совершенствования, а также средства на содержание семьи. Он соединяет нас с другими людьми и позволяет улучшать общество, способствуя прогрессу всего человечества [560 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 47]. Кроме того, для христианина всякая хорошо выполненная работа представляет собой возможность встречи со Христом и средство, с помощью которого все сферы нашей жизнедеятельности преобразуются в духе Евангелия.
   Но для того, чтобы человек, благодаря труду, становился все более человечным [561 - Иоанн Павел II, Laborem exercens, II, 4], для того, чтобы труд стал средством, облегчающим встречу со Христом и возможность свидетельствовать о Нем другим людям, необходимо исполнить ряд условий. Прежде всего, необходимы старательность, настойчивость, пунктуальность, профессиональная компетентность и профессиональная квалификация. И напротив, незаинтересованность в результатах своего труда, некомпетентность, прогулы совершенно несовместимы с подлинно-христианским образом жизни. Плохой или незаинтересованный работник, прежде всего, наносит ущерб собственному достоинству. Он оскорбляет и достоинство тех людей, для которых плоды его трудов предназначались. Он оскорбляет и все общество, в котором живет, ибо благополучие отдельных людей или понесенный ими ущерб в той или иной мере затрагивает все общество. Недоброкачественная работа, выполненная небрежно, с опозданием и многочисленными недоделками – это не только грех против добродетели справедливости (или поступок, попирающий эту добродетель), но и грех против самой любви – вследствие плохого примера и тяжких последствий подобного отношения к делу.
   Величайший из врагов трудолюбия – лень, проявляющаяся во многих и разнообразных формах. Лентяем можно назвать не только человека, проводящего время в ничегонеделании, но и того, кто берется за многое, но ничего не доводит до конца, и того, кто уклоняется от порученного ему задания, предпочитая занятия, продиктованные собственным капризом, и того, кто делает свою работу кое-как и бросает ее при появлении малейших трудностей. Лентяй охотно стоит “у истоков” какого-либо дела, однако его глубокое отвращение к необходимости чем-то пожертвовать, без чего невозможен любой хоть сколько-нибудь серьезный и продолжительный труд, не позволяет ему “положить последний кирпич”, довести начатое до успешного завершения.
   Тот, кто по-настоящему стремится следовать за Христом, обязан стать настоящим мастером своего дела, а затем, в течение всей жизни, неустанно повышать свою профессиональную квалификацию. Так домохозяйка, посвятившая себя мужу и детям, должна достичь возможного для нее совершенства в домашних трудах, разумно тратить выделенные для ведения домашнего хозяйства средства, заботиться о сохранности домашнего имущества, создавать в доме уют, обставлять квартиру не с роскошью, но со вкусом, создавать в семье атмосферу мира и понимания, знать особенности характера детей и мужа, что поможет ей “обойти острые углы” во внутрисемейных отношениях, быть, если потребуется, твердой, но, вместе с тем, приветливой и простой. Она сможет “профессионально” исполнить свои обязанности хозяйки дома, если будет строго придерживаться намеченного распорядка, не теряя времени на ненужную болтовню, не включая попусту телевизор… Студент, если только он хочет быть хорошим христианином, должен хорошо учиться: посещать лекции, вовремя сдавать зачеты, аккуратно вести конспекты, распределять время для выполнения домашних заданий. Высокой профессиональной квалификации должны достигать строители, секретарши, портнихи, предприниматели… Пренебрегая своими временными обязанностями, христианин пренебрегает своими обязанностями по отношению к ближнему и даже к Богу, подвергая опасности свое вечное спасение [562 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 43]. Говоря языком нравственного богословия, он совершает проступок в тяжелой материи, а потому не может рассчитывать на примирение с Господом до тех пор, пока не раскается.
   Взглянем на Иисуса, трудящегося в мастерской Иосифа, и спросим самих себя: считают ли нас окружающие “мастерами своего дела”?

   39.3Профессиональная квалификация шлифуется в ходе ежедневных трудов: незаметных, но напряженных усилий, направленных на то, чтобы исполнить все, вплоть до малейших деталей, сделать все на совесть – “не для людей, а для Бога”, поставив во главу угла собственную самоотдачу, а не желание получить лестные оценки от окружающих. Заслуженный авторитет профессионала – рабочего, менеджера, научного сотрудника – оказывает воздействие и на тех, кто трудится вместе с нами. Если мы станем говорить с ними о Боге, они с уважением выслушают нас. Пример нашего профессионализма поможет им лучше исполнять свои собственные обязанности. Так наш профессионализм превратится в “пьедестал Христа”. Господь будет очень хорошо виден с этого пьедестала.
   Бог требует от нас и иных (кроме высокой профессиональной квалификации) добродетелей: готовности служить, не чураясь самопожертвования и проявляя предупредительность, простоты и смирения, дабы не поддаться искушению “важничанья”, мирного расположения духа, дабы наш напряженный труд не превратился в пустую суету, умения отложить в сторону все посторонние занятия, едва лишь наступит время, предназначенное для молитвы или для занятий домашними делами, желания выслушать жену или мужа, детей или родителей, друзей или знакомых, если у них возникнет потребность поделиться чем-то важным… Говоря о трудах, свойственных семейной жизни, необходимо подчеркнуть важность и значимость женского труда, по достоинству оценить тот груз, который несет в семье женщина. Труд женщины, связанный с деторождением, с уходом за младенцем и его кормлением, с воспитанием ребенка, особенно в раннем возрасте, настолько велик, что никакая производственная деятельность не может с ним сравниться. Необходимо, чтобы этот факт был должным образом учтен и при составлении трудовых кодексов [563 - Иоанн Павел II, Послание к семьям, 17].
   С другой стороны, труд не должен лишать нас общения с Богом, с семьей, с друзьями… Если же нечто подобное происходит, следует воспринять это как тревожный сигнал: в таком случае, мы уже не освящаемся, но ищем в работе самих себя. Тогда труд перестает быть для нас “даром Божиим”. Такого рода отступления от предусмотренного Богом порядка особенно характерны для нашей эпохи. Часто их причиной становятся чрезмерные требования, предъявляемые работодателями к их наемным работникам. И все же, мы – обычные христиане, живущие в этом мире, – не должны забывать: Христос приходит, чтобы встретиться с нами в ходе наших ежедневных трудов и через эти труды.
   Попросим святого Иосифа научить нас хорошо трудиться. Своим прилежным трудом он помогал ближним в их житейских заботах. Его ремесло служило многим людям и улучшало жизнь других семей Назарета. Его работу сопровождала улыбка, шутка, любезное слово, сказанное как бы между делом, но возвращающее веру и радость тем, кто их почти утратил [564 - Св. Х. Эскрива Христос проходит рядом, 51]. Рядом же с Иосифом мы встретим и Марию…

Пятая рядовая неделя – Четверг

40. Молитва настойчивая и смиренная

   1. Исцеление дочери женщины-хананеянки. Условия угодной Богу молитвы.
   2. Детское упование. Настойчивость в возносимых прошениях.
   3. В молитве следует просить о даровании благодати, а также о даровании материальных благ в той мере, в какой они служат нашему Спасению и Спасению ближних. Молиться за других людей. Помощь от Ангела-Хранителя. Розарий – могучее оружие.

   40.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы [565 - Мк 7,24-30] повествует о том, как Иисус со Своими учениками пришел в пределы Тирские и Сидонские. Тут к Нему подошла женщина-язычница, родом сирофиникиянка, ведшая свое происхождение от народа, издавна населявшего Палестину. Она припала к ногам Господа и просила Его исцелить ее одержимую нечистым духом дочь. Иисус ничего не отвечал, а ученики, раздраженные упрямством женщины, попросили ее уйти [566 - Cр. Мф 15,23]. Господь пытается объяснить женщине, что Мессия должен сперва открыться иудеям – детям. Слова Иисуса нелегко понять, если не принимать во внимание последовавшее исцеление: Дай прежде насытиться детям; ибо нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Однако женщина не почувствовала себя оскорбленной или униженной. Она возобновила свою просьбу с еще большей настойчивостью, с еще большим смирением: Так, Господи; но и псы под столом едят крохи у детей. Иисус был весьма тронут добродетелью женщины. Он не стал откладывать на потом чуда, о котором Его просила собеседница, и, расставаясь с ней, произнес: за это слово, пойди; бес вышел из твоей дочери. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать [567 - 1 Петр 3,3]: женщина получила то, что хотела, и, кроме того, покорила сердце Учителя.
   Здесь перед нами – поучение всем тем, кто “устал” молиться, полагая, что его не услышали. В молитве женщины присутствуют четыре условия всякого угодного Богу прошения: вера, смирение, настойчивость и упование. На Христа произвела глубокое впечатление ее беззаветная любовь к одержимой дочери. Быть может, апостолы вспомнят впоследствии этот эпизод: в тот момент, когда Иисус расскажет им притчу об упрямой вдове [568 - Лк 18,1-8]. Ее героиня тоже получила то, о чем просила: благодаря своему упорству и настойчивости.
   Святой Фома Аквинский учит, что искренняя молитва непременно будет услышана: ведь Бог, Который никогда не изменяет Своему слову, захотел, чтобы дело обстояло именно так [569 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, 83, 2]. Господь на простых и ясных примерах повелел нам никогда не переставать просить и дал нам понять, что молитвы, идущие от искреннего сердца, непременно доходят до Него. И не только доходят, но и будут выслушаны. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы?…Тем более Отец небесный…! (Лк 11,11–13).
   Бог никогда и ни в чем не откажет тем, кто должным образом просит Его о благодати. Молитва крайне необходима, чтобы освободиться от уз греха, чтобы пребывать в благодати, чтобы растрогать Божие сердце и испросить все небесные благословения как для души, так и для земной жизни [570 - Св. Жан Мария Вианней, Проповедь на Пятое Воскресенье по Пасхе].
   Испрашивая у Бога какой-нибудь дар, мы должны помнить, что мы – дети Божии, и Бог несравненно более отзывчив по отношению к нам, нежели самый лучший земной отец по отношению к самому нуждающемуся из своих детей.

   40.2 Бог от века предусмотрел все виды помощи, в которой мы когда-либо будем нуждаться, как и дары благодати, побуждающие нас просить о такой помощи. Тем не менее, Господь относится к нам как к свободным существам и ожидает от нас содействия Его благодати. Благодать же крайне необходима нам, чтобы творить добро и сохранять верность Богу, а потому следует непрестанно просить о ее даровании. Таким же образом, чтобы собирать урожай, необходимо прежде провести сев [571 - R. Garrigou-Lagrange, Les Trois Ages de la Vie Intérieure]. Где нет сева, нет и жатвы. Без молитвы мы не получим той благодати, которую должны получить. По мере того, как наши прошения становятся все более настойчивыми, нам следует все более соизмерять свою волю с волей Божией, Который лучше чем кто-либо знает наши нужды и наши недостатки. Иногда Он предлагает нам подождать, дабы мы должным образом подготовились, дабы мы еще сильнее желали этих даров, еще больше ревновали о них. Иногда От отклоняет наши прошения и предлагает нам то, в чем мы действительно нуждаемся. Наконец, в некоторых случаях Он не дает нам просимого, поскольку мы, не отдавая себе в том отчета, просим о чем-то злом, в своем воображении облекая его в одежды добра. Мама не протянет своему ребенку острый нож, хотя он так заманчиво блестит, а дитятко громко плачет, требуя дать ему эту игрушку. Мы перед Богом – малые дети. Если мы просим о том, что является злом, хотя и кажется нам добром, Бог поступает как заботливая мать по отношению к своему ребенку: Он протягивает нам иной дар, куда более полезный для нас, хотя мы в своем ослеплении меньше всего его желаем. Итак, наша молитва должна быть доверительной, как доверительна просьба ребенка, обращенная к любящему отцу, и безмятежной, ибо Бог знает наши истинные потребности куда лучше, чем мы сами.
   Упование на Господа побуждает нас молиться настойчиво, упорно, неустанно, возобновляя прошения раз за разом. Оно же внушает нам непоколебимую уверенность в том, что, в конце концов, мы получим нечто, неизмеримо превосходящее непосредственный предмет нашей просьбы. Нам следует настаивать, как настаивал тот надоедливый друг, в чьем доме не оказалось хлеба, как настаивала беззащитная вдова, днем и ночью взывавшая о помощи к бесстыдному судье. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам [572 - Лк 11,5]. Настойчивость в молитве утвердит нас в уповании и углубит наши отношения с Богом. Дружеские чувства, пробужденные молитвой, подтолкнут к еще более доверительной мольбе (…), поскольку мы, сблизившись с Богом после первого же прошения, во второй раз будем просить с еще большим дерзновением. А потому в прошениях, обращенных к Богу, настойчивость и упорство всегда уместны. Более того, они угодны Богу [573 - Св. Фома Аквинский, Компендиум теологии, II, 2]. Женщина-хананеянка, которую Господь на первый взгляд не хотел услышать, подает нам пример настойчивости, достойной подражания.
   Говоря о действенности молитвы, Иисус не делает никаких исключений: тот, кто просит, непременно все получит, потому что Бог – наш любящий Отец. Блаженный Августин утверждает, что иногда наша молитва остается без ответа, поскольку мы сами нехороши: нам не хватает чистоты сердца и правоты намерений. Или же потому, что мы плохо просим: без веры, без упорства, без смирения. А, может быть, потому, что мы просим о плохом, или о том, что нам не подходит, или о том, что может нам повредить или сбить нас с пути [574 - Св. Августин, О Нагорной проповеди, II, 27, 73]. Короче говоря, молитва неэффективна, если не является настоящей молитвой. Молись. Молись усердно. Где еще, в каком человеческом предприятии ты мог бы получить такие гарантии успеха? [575 - Св. Х. Эскрива, Путь, 96]Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам [576 - Ин 16,23].

   40.3Избавь нас, Господи, от всякого зла, даруй милостиво мир во дни наши, дабы силою милосердия Твоего мы были всегда избавлены от всякого греха и ограждены от всякого смятения, с радостной надеждой ожидая пришествия Спасителя нашего Иисуса Христа [577 - Римский Миссал, Обряд Причащения], – молится вслух священник во время святой Мессы. В молитве умилостивления мы можем просить о новых дарах для себя и для ближних. Прежде всего – о дарах благодати, необходимых душе. Даже если наши материальные потребности имеют настоятельный и жгучий характер, нам, все же, следует в первую очередь просить о дарах и благах духовных: чтобы служить Богу и ближним, чтобы достигать святости, чтобы бороться с недостатками, чтобы хорошо исповедаться, чтобы должным образом подготовиться к святому Причастию… Просить же о земных благах нужно лишь постольку, поскольку они полезны для Спасения, поскольку служат вечному благу.
   Всякая нужда может стать предметом прошения. Христос, Который принял на Себя все, чтобы все искупить, прославляется прошениями, которые мы приносим Отцу во имя Его. Уверенные в этом, апостолы Иаков и Павел увещевают нас молиться во всех обстоятельствах [578 - Катехизис Католической Церкви, 2633]. Сам Господь научил нас молитве: хлеб наш насущный дай нам на сей день. Первое же чудо, совершенное Христом, явившим славу Свою ученикам [579 - Cр. Ин 2,11], касалось земных благ. Мария пришла в Кану, где деликатно указывая Сыну на земную нужду, получает от Него благодать: Иисус являет первое из Своих “знамений” и утверждает учеников в вере в Свое мессианство [580 - Павел VI, Апостольское обращение Marialis cultus, 18]. Жизнь человека – единое целое, а потому материальные дары так или иначе служат славе Божией. Чудо в Кане, совершенное по ходатайству Марии, побуждает нас к молитве о земных дарах, по-настоящему нужных нам или связанных с нормальным течением повседневной жизни: например, о преодолении денежных затруднений, об исцелении от болезни, о сдаче трудного экзамена… Один молится о даровании супруги по сердцу, другой – об одеждах, третий – о пище. И в самом деле, если есть у нас нужда в сих предметах, нам следует просить о них Всемогущего Бога. Однако никогда нельзя забывать повеления Искупителя: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф 6,33) [581 - Св. Григорий Великий, Гомилии на тему воскресных евангельских чтений, 27]. Мы не откажемся от лучшей части нашей молитвы, сосредотачиваясь лишь на “приложениях”.
   Господу угодно, чтобы мы просили Его о дарах благодати и милости для других людей. Он хочет также, чтобы мы сами поручали себя и свое апостольское служение молитвам ближних. ”Молись за меня”, – попросил я, как прошу всех. А он удивился: “С вами что-то случилось?” Пришлось объяснить, что каждое мгновение с каждым из нас что-то случается. Если не хватает молитв, то случается самое худшее [582 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 479].
   Наша молитва предполагает вверение себя Богу, укрепление благодатных уз, связывающих нас с Ним. По выражению Иоанна Павла II, молитва – это дело Божие, а не наше. Дело Божие совершается по вдохновению свыше, а не по велению наших эмоций [583 - Иоанн Павел II, Речь к французским епископам во время визита «ad limina», 21.II.1987]. Дева Мария исправит все наши прошения, даже не вполне адекватные. Таким образом мы получим все самое лучшее. Святой Розарий – это могучее оружие [584 - Ср. Св. Х. Эскрива, Путь, 558]. С его помощью мы сможем получить от Господа ровно столько благодати, сколько необходимо нам и тем, кто поручил себя нашим молитвам.
   Господи, Боже наш, даруй нам, рабам Твоим, непрестанное душевное и телесное здоровье. Предстательством Пресвятой Марии, Приснодевы, огради нас от зла на земле и одари вечной радостью на небе [585 - Римский Миссал, Месса Св. Деве Марии, Вступительная молитва].

Пятая рядовая неделя – Пятница

41. Все хорошо делает

   1. Иисус – Образец для всех нас – трудился в Назарете по-человечески совершенно.
   2. Трудолюбие, профессиональная квалификация.
   3. Хорошо выполнять свою работу. Внимание к мелочам – признак профессионализма.

   41.1 Евангелия нередко свидетельствуют о том удивлении, которое вызывало земное служение Христа. Оно проявлялось и в чувствах, и в словах: все дивились…, и дивились все чудесам Его…
   Вы заметили, что среди других похвал Христу, которые воздавали Ему свидетели Его жизни есть одна, в определенном смысле включающая в себя все остальные? Я имею в виду этот сплав удивления и восторга – это восклицание, которое невольно вырывалось у многих, видевших Его деяния: “Bene omnia fecit”, все хорошо делает (Мк 7,37). Он делает все удивительно хорошо, выполняя с полнотой “perfectus Deus, perfectus homo” (Символ Quicumque), совершенного Бога и совершенного человека как великие чудеса, так и простые, обыденные вещи [586 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 56]. Евангелие сегодняшней святой Мессы [587 - Мк 7,31-37] предлагает нам в качестве темы для размышления фрагмент, в котором люди, следующие за Господом, не могли удержаться от восклицания: Все хорошо делает. Христос представлен здесь как Образец повседневной жизни человека. Нам же следует задуматься: стараемся ли мы исполнить все наилучшим образом: и важнейшие наши задания, и те, которые кажутся лишенными значения? Делаем ли мы это потому, что хотим подражать Христу?
   На протяжении большей части Своей жизни Иисус занимался самым заурядным трудом в никому тогда неизвестном маленьком городке. И там, в Назарете, Иисус трудился по-человечески самым совершенным образом. В Назарете Иисуса считали хорошим плотником, лучшим из известных в тех местах.
   Значительная часть жизни каждого человека посвящена труду. Едва ли можно найти зрелого и ответственного человека, который бы по своей воле ничем не занимался и нигде не работал. Многие трудятся по высоким гуманным соображениям: чтобы содержать семью, чтобы строить “светлое будущее”… Есть и такие, кто отдается каким-либо занятиям, стремясь развить свои таланты или удовлетворить наиболее жгучие потребности. Иные, сознавая свою ответственность за жизнь ближних, хотят способствовать общему благу. В то же время, множество людей трудится ради куда менее благородных целей: богатства, собственных амбиций, власти, самоутверждения, удовлетворения прихотей. Мы знаем настоящих профессионалов, которые очень много трудятся, но вдохновляются при этом исключительно земными соображениями. Со Своей стороны, Господь хочет, чтобы Его последователи в этом мире были хорошими уважаемыми тружениками, высококвалифицированными специалистами, мастерами своего дела. Они должны руководствоваться высокими гуманными целями, но главное – сознавать, что труд – любой труд – это поле для упражнения в естественных и христианских добродетелях. Ведь отныне мы знаем, что через труд, посвященный Богу, человек присоединяется к самому искупительному делу Иисуса Христа, Который придал труду столь высокое достоинство, Своими собственными руками трудясь в Назарете [588 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 67].
   Пообещаем же Господу добросовестно трудиться, обращая особое внимание на выполнение профессиональных обязанностей. Наш труд должен стать ежедневной жертвой Богу: ведь мы готовы приложить все силы, чтобы уподобиться Христу-Труженику, работавшему в течение долгих лет Своей сокровенной жизни в Назарете.

   41.2 Иисус призывает учеников из среды труженников. Наставник! мы трудились всю ночь [589 - Лк 5,5], – говорят Ему первые Его ученики. Будучи рыбаками, они всю ночь тяжело работали, чтобы обеспечить себе необходимые для жизни средства. Апостол Павел оставил нам пример собственной жизни и жизни Своих сподвижников: по его словам, они трудились, работая своими руками [590 - 1 Кор 4,12]. А первым христианам города Фессалоники он написал следующее: ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас [591 - 2 Фес 3,8]. Как замечает святой Иоанн Златоуст, Павел работал не ради развлечения, но для того, чтобы удовлетворить собственные потребности и потребности других людей. Тот, кто повелевал бесам, был наставником всего мира, тот, кому вверяли себя жители городов, деревень и даже стран, пользовавшихся его попечением, этот вот человек трудился день и ночь собственными руками. Можем ли считать себя оправданными мы, не имеющие даже малой толики тех забот, которые нес на себе Павел? – продолжает свою мысль Святой [592 - Ср. Св. Иоанн Златоуст, Проповедь о Прискилле и Акиле]. У нас нет ни малейшего оправдания, если мы не трудимся самоотверженно, изо всех сил, или если мы начинаем халтурить.
   Для того, чтобы хорошо работать, прежде всего, необходимы трудолюбие и умение должным образом распределять свое время. Человек, попусту теряющий время, едва ли может быть способен к жертвам. Он не в состоянии бодрствовать духовно, ему недоступны даже элементарные добродетели. Жизнь в безделье ведет к испорченности, а нередко – провоцирует испорченность окружения. Железо, брошенное без употребления, съедается ржавчиной, а потому становится хрупким и бесполезным. Однако, будучи употреблено в дело, становится чем-то необходимым и прекрасным, не уступающим в достоинстве даже серебру. На пустырях не растет ничего, кроме лопухов, крапивы и ненужных сорняков, между тем, обработанная земля приносит долгожданный плод. Короче говоря, безделье все портит, а правильно приложенный труд может все исправить [593 - Там же]. Все сказанное касается и матерей семейства, вынужденных посвящать много времени воспитанию детей и ведению домашнего хозяйства, и учащихся, и лиц, занятых профессиональным трудом: начиная от члена совета директоров крупной корпорации и заканчивая рабочим, непосредственно стоящим у станка.
   Господь требует от нас хорошо выполненной работы, в которую мы вкладываем все свои силы, все свои знания, все свое умение, все стремление к порядку и совершенству. Работы без недоделок, небрежности, недостатков. Серьезной работы, которая не только производит впечатление хорошей, но и на самом деле хороша. Не имеет значения, какая именно эта работа: умственная или физическая, исполнительская или руководящая, связанная с большим или с меньшим объемом ответственности. Христианин вносит в свой труд некий новый момент: он не только руководствуется высокими гуманитарными целями, но и работает для Бога, ежедневно посвящает Ему плоды Своих трудов, которые, таким образом, обретают свое место в вечности. В любом случае всякую хорошую работу характеризуют ответственность, профессионализм, творческая самоотдача… Так выполненная работа свидетельствует о достоинстве труженика и прославляет Творца. Земные таланты приносят небесный плод: труд становится непрестанным славословием Богу.
   Если мы и в самом деле хотим пребывать вблизи Христа, то и трудиться нам следует как можно лучше, не забывая ни на минуту о присутствии Учителя, Который все хорошо делает. Во время сегодняшнего размышления спросим самих себя: насколько качественны наши труды с человеческой точки зрения? А также: что именно, с помощью Господней, мы должны изменить или исправить? Речь может идти о большей самоотверженности или самоотдаче, о пунктуальности, о добросовестном исполнении начатой работы, о доведении ее до конца, об умении радоваться, трудясь, о соблюдении порядка, о тщательном уходе за инструментами и орудиями труда…

   41.3 Христианин, становясь участником трудового процесса, открывает в нем все новые богатства, ибо все земные пути могут стать шансом для встречи со Христом [594 - Св. Х. Эскрива, Послание, 24. III. 1930]. Об этом многократно и в разных формах свидетельствовал Святой Хосемария Эскрива, не устававший на протяжении всей своей жизни повторять, что святость – это не привилегия избранных [595 - Св. Х. Эскрива, Послание, 19. III. 1954]. Желая продемонстрировать своим ученикам (тем, кто черпал из его апостольского служения), каким именно должен быть труд, посвящаемый Богу, он вспоминал об одном случае из своей жизни: Вспоминаю также свое пребывание в Бургосе. (…) Обычно после долгих блужданий, мы навещали монастырь Лас Уельгас, но иногда мы укрывались в Бургосском Соборе.
   Там я поднимался на башню, чтобы вместе с моими спутниками полюбоваться вблизи зубцами – подлинным чудом, каменным кружевом, плодом кропотливой, изысканной работы. Но самое удивительное здесь в том, что зубцы невозможно разглядеть, стоя внизу, на земле. Я говорил об этом и пояснял, желая еще нагляднее представить то, что я повторяю снова и снова: Это – работа для Бога! Дело Божие – увенчать свой труд совершенством этих тончайших каменных кружев. Мои собеседники видели эту конкретную, осязаемую реальность – и понимали, что перед ними молитва в камне, дивная беседа с Господом. Люди, вложившие свои силы в эту работу, знали, что никто из смотрящих снизу не сможет оценить их усилий. Они старались только для Бога! Теперь вы понимаете, каким образом профессия может приблизить к Господу? Сделайте то же, что сделали эти каменотесы – и ваш труд станет «operatio Dei», трудом человека с содержанием и обликом Божиим [596 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 65], хотя бы никто этого не видел, хотя бы никто этого не оценил. Однако, увидит и оценит Бог. Уже одного этого достаточно, чтобы трудиться изо всех сил, с максимально возможным совершенством, а самое главное – с любовью.
   Хорошо выполненная работа во многих случаях требует внимания к мелочам. Это, в свою очередь, связано с усилием и самопожертвованием, однако такого рода жертвы угодны Богу. Сосредоточенность на мелочах ради любви к Богу отнюдь не делает нас “мелочными”. Совсем напротив, она свидетельствует о нашем душевном величии: в этом случае все, сделанное нами, обретает высокую степень совершенства. Плоды наших трудов могут быть посвящены конкретным намерениям. Таким образом мы можем послужить нуждам всей Церкви, благодаря чему наш труд приобретает благодатное измерение, которого он прежде был лишен. Профессиональные обязанности, как и обязанности в иных сферах человеческого бытия (например, в семейной и социальной жизни, а также во время отдыха), ставят нас перед лицом альтернативы: или унижающие человека небрежность и халатность, или свидетельствующее о глубокой духовной жизни искусство придавать совершенство мелочам и посвящать их Богу.
   Не исключено, что и теперь, во время этого размышления, Господь призывает нас обратить внимание на “детали”. Это, в свою очередь, может потребовать изменения отношения к труду, как и изменения рабочего ритма. Зададим себе несколько вопросов. Отличается ли моя жизнь упорядоченностью? Насколько ответственно я подхожу к исполнению своих служебных обязанностей? Не руководствуюсь ли я при этом эгоистическими прихотями или корыстными соображениями? Не случается ли мне неоправданно затягивать исполнение взятых на себя обязательств? Чем может быть вызвано данное обстоятельство? Возможно ли, что всему виной недостаток личной заинтересованности и пунктуальности? Не становятся ли мои собственные, оправданные тем или иным предлогом, перерывы в работе причиной простоя для ближних, трудящихся рядом со мной?
   Завершая, при содействии Матери Божией, наше размышление, мы примем конкретное решение: отныне и навсегда трудиться со всем возможным совершенством и никогда не забывать о близком присутствии Господа: Отсюда, с твоего рабочего места, позволь сердцу твоему ускользнуть к Богу, к Дарохранительнице, чтобы сказать Ему в простоте: ”Иисусе мой, я люблю Тебя” [597 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 746].

   333

Пятая рядовая неделя – Суббота

42. Матерь Милосердия

   1. Мария особым образом участвует в Божественном милосердии.
   2. Исцеление больных. Прибежище грешников.
   3. Утешительница скорбящих. Помощь христианам.

   42.1 За Иисусом шла огромная толпа людей. Они были так восхищены Его учением, что оставили свои города и селения и последовали за Господом, не имея при себе даже запаса провизии. Иисус же, призвав Своих учеников, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть. Если неевшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге; ибо некоторые из них пришли издалека [598 - Мк 8,1-3]. Милосердное сочувствие уже в который раз побуждает Иисуса совершить чудо: теперь – чудо умножения хлебов.
   Нам следует как можно чаще прибегать к милосердию Божию: ведь именно сочувствие к нам Бога способно обеспечить спасение и безопасность. В то же время, мы должны быть милосердными по отношению к другим людям. Милосердие к ближнему – это лучший способ приобрести благосклонность Божию. Матерь наша, Пресвятая Дева Мария, непрестанно испрашивает для нас милость Сына Своего и учит нас, как поступать, встречаясь с терпящим нужду ближним: Радуйся, Царица, Матерь Милосердия…, – взываем мы к Ней. Быть может мы, по примеру многих иных христиан, особым образом прибегаем к Марии в субботу, и, при том, поем или произносим слова этой очень древней молитвы. Вместе с тем, Мария – это Та Жена, которая лучше, чем кто-либо знает тайну Божественного милосердия. Она знает, чего оно стоило, и насколько оно велико. В этой связи мы называем Ее также Матерью милосердия – Матерью Божией милосердия или Матерью Божия милосердия. Все эти титулы заключают в себе безмерную богословскую глубину. Они свидетельствуют об особом даре Ее души, всей Ее личности: на извилистом пути истории – в начале Израиля, а потом каждого конкретного человека и всего человечества – видеть поступь сего милосердия, которое в роды родов (Лк 1,50) преподается людям по предвечному замыслу Пресвятой Троицы [599 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, 9].
   Блаженный Августин учит, что милость рождается в сердце, а отличительная ее черта – сочувствие к чужим нуждам, физическим и духовным, которое простирается столь далеко, что чужая боль и печаль становятся своими. Милосердие побуждает использовать все доступные средства, чтобы утишить боль ближнего [600 - Св. Августин, О Граде Божием, 9]. Итак, милосердие естественным образом изливается на окружающих. Оно побуждает рассматривать их нужды и горести как собственные. Оно предписывает сделать все возможное, чтобы избавить от них ближнего. Поэтому Священное Писание называет Бога богатым милостью [601 - Еф 2,4]. Он прославляет Себя в большей мере, когда зло обращает в добро, нежели когда творит сущее из несуществующего. Обращение грешника, его восстановление в жизни по благодати, значат куда больше, чем сотворение из ничего всей физической вселенной, неба и земли [602 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II, 113, 9].
   Самое полное проявление Божественного милосердия, многократно приоткрывавшегося в Истории Спасения, имеет место в Иисусе Христе – Боге, ставшем человеком. Кульминация Его любви – это смерть на Кресте и последующее пребывание в дарохранительнице. Здесь Господь ожидает, пока мы придем и представим Ему свои и чужие нужды. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших (…). Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи [603 - Евр 4,15-16].
   Мария особым образом участвует в Божественных совершенствах: милосердие в Ней является в облике материнской нежности. Она приводит нас к престолу благодати. Титул Матери Милосердия, ставший возможным благодаря fiat (да будет) в Назарете и на Голгофе, раскрывает величайшее и прекраснейшее из имен Марии. Она – наше утешение и прибежище. Своей материнской любовью Она заботится о братьях Своего Сына, еще странствующих и находящихся среди опасностей и бедствий, пока они не придут в блаженную отчизну. Поэтому Пресвятую Деву призывают в Церкви как Заступницу, Помощницу, Споспешницу, Посредницу [604 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 62]. Ни на секунду не перестает Она помогать нам, защищать нас и предстательствовать за нас в наших нуждах.

   42.2 Титул Матери Милосердия традиционно был выражен в различных молитвенных воззваниях, таких как: Исцеление больных, Прибежище грешников, Утешительница скорбящих, Помощь христианам.
   Сколь прекрасна эта градация, характерная для литании. В ней продемонстрировано, каким образом Мария являет Свое милосердие к тем, кто страдает телом, чтобы вслед за тем исцелить их души. В ней показано, что Мария утешает страждущих и поддерживает их в скорбях [605 - R. Garrigou-Lagrange, La Mère du Sauveur].
   Пресвятая Дева Мария – это Исцеление больных, ибо Она может испросить для нас физическое выздоровление, прежде всего, в тех случаях, когда это будет способствовать выздоровлению духовному. Иногда Она испрашивает для нас нечто более важное, чем физическое здоровье: благодать понимания того, что и страдание, и физическая болезнь могут стать орудием Божиим. Бог ожидает, что мы примем страдания с любовью. Тогда мы сможем претворить их в многочисленные дары: они очистят нас от грехов и помогут приобрести огромные блага для всей Церкви. Если мы терпеливо переносим физическую болезнь, то, по благодати, становимся обладателями небесного сокровища и приносим обильный плод апостольского свидетельства. Речь идет о решимости предать себя Богу и о спасении многих людей, которые, без соответствующих даров, никогда не взошли бы на небеса. Пресвятая Дева Мария также исцеляет нас от душевных ран, нанесенных первородным грехом и открывшихся из-за грехов личных. Это – хаотичный поток влечений, нежелание делать добро и т. д. Пресвятая Дева Мария поддерживает колеблющихся, помогает встать падающим, рассеивает тьму невежества и заблуждений.
   Пресвятая Дева Мария – это Прибежище грешников. У Нее мы можем найти надежную защиту. Никто, после Самого Иисуса Христа, не ненавидит грех так, как ненавидит его Мария, но, вместо того, чтобы отвернуться от грешников, Она принимает их и приводит к покаянию. Многим исповедующимся Она оказывала особенную помощь. Она посылает свет благодати и сокрушения даже самым закоренелым грешникам и, если только они не сопротивляются, постепенно приводит их к обращению. Кто исследует, о Благая Дева, долготу и широту, нежность и глубину милосердия Твоего? Ибо его долгота простирается вплоть до последнего вздоха тех, кто его призывает. Его широта обнимает весь мир и наполняет его Твоим милосердием [606 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь на Благовещение ПреСв. Девы Марии, 4, 8-9]. Ныне мы прибегаем к Ее заступничеству и просим Ее с нежностью и любовью позаботиться о нашей жизни. Мы скажем Ей, что мы – грешники, но, при всем том, желаем все больше любить Ее Сына – Иисуса Христа. Мы попросим Ее быть снисходительной к нашим слабостям и помочь нам избавиться от них. Она – Прибежище грешников, а потому – и наше прибежище, безопасная пристань, у которой можно отдохнуть после тяжкой борьбы с бурными волнами и свирепыми ветрами, где можно залатать пробоины, нанесенные искушениями и немощами. Ее милосердие – это наш щит спасения и мир, дарованный свыше. Святая Мария, Матерь Божия, молись за нас грешных…

   42.3 Пресвятая Дева Мария, Матерь наша, на протяжении всей Своей жизни была утешительницей для всех, чрезмерно труждающихся и обремененных. Она ободряла святого Иосифа в ту ночь в Вифлееме, когда он напрасно стучался во все двери, и когда ни одна из них не отворилась. Ему хватило одной лишь улыбки Марии, чтобы вновь собраться с силами и приспособить для жилья то единственное, что он нашел: пещеру для скота на краю селения. Иосиф, безусловно, был мужественным человеком, однако и он нуждался утешении: имея поддержку в лице Марии, ему легче было исполнять волю Божию. Так, наверно, и соседки в Назарете часто обращались к Марии, ожидая найти у Нее помощь и понимание. Апостолы нашли защиту у Марии, когда, после смерти Иисуса Христа на кресте, все виделось им в черном цвете, все казалось бессмысленным… В то время, как над телом Христа совершались похоронные обряды, а народ в Иерусалиме готовился к празднику Пасхи, они бродили по улицам в отчаянии и без цели, пока, наконец, почти не отдавая себе в том отчета, оказались в доме Марии.
   С той самой минуты Она не перестает утешать всех, кого угнетает груз печали, одиночества, великих страданий… Она предоставила убежище многим христианам во время гонений, освободила многие души от одержимости и искушений, протянула руку спасения многим утопающим. Она поддерживала многих умирающих и напутствовала их, напоминая им о бесконечных заслугах Своего Сына [607 - R. Garrigou-Lagrange, La Mère du Sauveur]. Будем же прибегать к Ее покрову всякий раз, когда нас угнетает некое бремя: жизненные тяготы, болезни, усталость после апостольского служения, тяжкие труды ради содержания семьи, лавина производственных проблем и т. д. У Нее мы всегда сможем рассчитывать на слово поддержки и утешения, у Нее – источник сил, необходимых для того, чтобы исполнить благую волю Ее Сына. Мы будем снова и снова от всего сердца взывать к Ней: Радуйся, Царица, Матерь Милосердия, жизнь, сладость и надежда наша… У Нее мы сами научимся утешать и поддерживать других людей, быть милосердными ко всем, кто испытывает какую-либо нужду, обращаться к ним со словами солидарности и сочувствия. Поступать так – значит быть угодными Богу.
   Пресвятая Дева Мария – это Помощь христианам. Люди помогают, прежде всего, тем, кого любят. Между тем, никто не любит нас – ставших членами семьи Иисуса – больше, чем Его Матерь. У Нее – источник всех даров благодати, необходимых для борьбы с искушениями, для апостольского служения, для трудов повседневных… Розарий – это могучее оружие [608 - Св. Х. Эскрива, Св. Розарий, Вступление] для преодоления многочисленных трудностей, с которыми мы постоянно сталкиваемся. В мире есть немало христиан, принявших, по призыву целого ряда Пап, благочестивый обычай ежедневной молитвы по Розарию: в своих семьях, в церквах, на улице, используя средства массовой информации…
   Во мне заключена вся благодать учения и истины, вся надежда жизни и добродетели (Сир 24,25). С какой мудростью вложила Церковь эти слова в уста нашей Матери, чтобы мы, христиане, не забывали их никогда! Она – оплот и защита наша. Она – Любовь, никого не оставляющая. Она – убежище, всем открытое, рука ласковая, неустанно утешающая [609 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 267].

Шестое Рядовое Воскресенье
Год A

43. Крепкие верой

   1. Залог веры: сокровище, обретаемое последующими поколениями из рук Церкви. Церковь, поддерживаемая Святым Духом, хранит залог веры неповрежденным.
   2. Избегать всего, что несовместимо с добродетелью веры.
   3. Осмотрительность в том, что касается круга чтения.

   43.1 В Евангелии сегодняшней святой Мессы [610 - Мф 5,17-37] Господь утверждает, что пришел не упразднить прежний Закон, но исполнить его. Иисус обновляет, совершенствует и возводит на более высокий уровень заповеди Ветхого Завета. Учение Иисуса имеет непреходящую ценность для всех поколений. Оно – источник всякой спасительной истины и всякого нравственного правила [611 - II Ват. Собор, Dei Verbum, 7]. Священное наследие веры (depositum fidei), содержащееся в Священном Предании и Священном Писании, было вверено апостолами всей совокупности Церкви [612 - Катехизис Католической Церкви, 84]. Это сокровище каждое последующее поколение обретает из рук Церкви. Церковь, при содействии Духа Святого, верно хранит его и авторитетным образом излагает. Принимая предложенное нам Церковью вероучение, мы вступаем в непосредственное общение с апостолами (…); а через них – с Иисусом Христом – нашим первым и единственным Наставником; мы становимся учениками Его школы, преодолевая расстояние многих веков, которые нас от нее отделяют [613 - Павел VI, Выступление, 1. III. 1967]. Благодаря живому голосу церковного учительства, весь мир познакомился с учением Христа и, в некоторой степени, превратился в Галилею: теперь любой город может рассматриваться как Иерихон или Капернаум; все человечество стоит на берегу Геннисаретского озера.
   Нам следует особо возблагодарить Господа за величайший из даров – дар веры. Верность истинам веры – это необходимое условие Спасения. Какая же еще истина может спасать, если не истина Христа? Какое же “новое учение” может привлечь к себе интерес – даже если оно возвещается от имени мудрейшего из людей – если оно противоречит учению Христа? Кто же отважится толковать по-своему, изменять или приспосабливать к обстоятельствам Слово Божие? Господь решительно предостерегает нас: Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном.
   А апостол Павел так наставляет Тимофея: Храни преданное тебе, отвращаясь от негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры [614 - 1 Тим 6,20-21]. “Преданное тебе” – это наследие веры (depositum fidei). Этим термином Церковь обозначает совокупность истин, возвещенных Самим Христом. Церковь призвана хранить наследие веры вплоть до конца времен.
   Истины веры “не изменяются с течением времени, не теряются в ходе истории. Можно допустить и даже потребовать их изложения живым языком, что продиктовано педагогическими и пастырскими соображениями. Так может быть прочерчена линия догматического развития. Однако должно соблюдаться условие, сформулированное святым Викентием Леринским (…): quod ubique, quod semper, quod ab omnibus: то, во что везде, всегда и все верили, должно быть сохранено как часть наследия веры (…). Незыблемость догматического фундамента – это ядро католической идентичности. Credo не изменяется, не устаревает, не перестает быть актуальным [615 - Павел VI, Общая аудиенция, 29. IX. 1976]. Оно – тот краеугольный камень, относительно которого нельзя ничем поступиться, хотя бы наши склонности побуждали нас к таким уступкам: Тебе неприятно обижать, вносить разделения, проявлять нетерпимость… – и вот, ты уступаешь (“это не очень важно!”), но уступка твоя имеет роковые последствия для многих. Прости за откровенность, все это – тоже нетерпимость, столь неприятная тебе, причем – самая неразумная и вредная: ты мешаешь распространять истину [616 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 600]. Свидетельство об истине – это самое лучшее, что мы можем сделать для блага нашего окружения.

   43.2 Христианин, избавленный от тирании греха, ощущает себя чадом Божиим. Об этом его достоинстве свидетельствует Новый Закон Христа. Возрожденное Божие дитя должно жить сообразно своему достоинству. Итак, нравственные принципы – это не просто знаки, предостерегающие о близкой опасности или информирующие о том, что дозволено, а что – запрещено. Это верные пути, которыми мы приходим к Богу. Они – проявления любви.
   Нам необходимо хорошо усвоить всю совокупность истин вероучения и заповедей, составляющих насдедие веры. Это – то сокровище, которое Господь вручил нам посредством Церкви, чтобы мы смогли достичь Спасения. Церковь хранит наследие веры в традиции своего благочестия (молитв и таинств), предлагая своим верным обучение истинам вероучения в приемлемой для них форме и на приемлемом уровне, а также побуждая их проявлять осторожность в подборе книг для чтения.
   Все считают вполне нормальным, когда студентам, изучающим физику или биологию предлагают для чтения одни тексты, а другие употреблять не советуют, полагая их бесполезными или даже вредными для тех, кто собирается стать серьезным научным работником. Однако весьма многие возмущаются, когда Церковь призывает избегать чтения книг, вредных для веры и нравственности, и настаивает на своем праве исследовать, оценивать, а – в крайнем случае – даже осуждать публикации, несовместимые с религиозной истиной [617 - Ср. Кодекс Канонического Права, 822-832]. Причина столь безосновательного возмущения, заключается, скорее всего, в том, что ныне само понятие истины подвергнуто глубокой ревизии. Существование незыблемых истин (а, следовательно, и существование авторитетного учительства) допускается лишь в сфере естественных наук. В сфере же религиозной, по мнению тех же критиков, могут иметь место лишь более или менее обоснованные суждения.
   Одна из целей нашей молитвы – пробудить верность залогу Откровения. При этом нельзя забывать, что даже естественный нравственный закон, вложенный Господом в человеческие сердца, предписывает нам ценить дары, полученные свыше, а потому обязывает, по мере возможности, избегать всего, что несовместимо с добродетелью веры [618 - J. Mausbach and Ermecke, Catholic Moral Theology], подобно тому, как следует беречь физическую жизнь. По этой причине добровольно подвергать опасности свою веру, читая пагубные для нее книги, – значит совершать грех, хотя ныне такого рода поступки и не влекут за собой церковных санкций [619 - Там же].
   Святой Василий Великий имел большой опыт общения с языческими или далекими от христианства авторами. Он внимательно изучал их произведения. В итоге, Святой дает следующий совет: Вам следует особенно подражать пчелам. Они не задерживаются долго на одном и том же цветке и не пытаются забрать с собой все возможное с тех цветков, на которые садятся. Взяв им нужное, остальное они оставляют в покое.
   Так и мы, если хотим явить себя рассудительными, должны взять из этих книг нам полезное и то, что, по-видимому, соответствует истине, а остальное – оставить. И подобно тому, как, срывая розы, у них удаляют шипы, так и мы, желая получить как можно больше пользы от таких писаний, должны старательно удалять все, что может повредить душе [620 - Св. Василий Великий, Как читать языческие книги].
   Быть рассудительным в подборе книг для чтения – значит хранить верность учению Христа. Вера – это самое большое сокровище. Его ни в коем случае нельзя потерять или испортить. Нет ничего более важного, чем вера. Нам следует бодрствовать ради собственного духовного здоровья и ради духовного здоровья тех, кого Господь доверил нашей опеке: детей, учеников, братьев, друзей…

   43.3Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его [621 - Пс 119 (118), 1-2]. Так говорит нам респонсорный псалом сегодняшней святой Мессы. В этих словах можно услышать призыв к верному следованию за Христом.
   Среди факторов, серьезно угрожающих цельному характеру веры, особое место занимает чтение книг, прямо либо косвенно подвергающих нападкам истины вероучения и правила нравственности. На опасность таких книг обращает наше внимание Церковь. Опыт показывает, что даже благочестивые и сведущие в церковном учении христиане иногда дают себя увлечь той крупицей истины или ее видимостью, которую содержат эти, несущие заблуждения, публикации [622 - Ср. Пий XI, Конституция Deus scientiarum Dominus].
   Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих (…). Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой [623 - Пс 119 (118), 33-34], – отвечаем мы Иисусу словами псалма. Он поможет нам должным образом воспитать нашу совесть, которая, в свою очередь, побудит нас вести себя смиренно, выбирать разумно и искать авторитетного совета в тех случаях, когда научные, литературные или философские занятия могут негативно сказаться на качестве нашей веры. Пребывая со Христом, по достоинству оценивая дар веры, мы сможем избавиться от комплексов и жить естественно, не поддаваясь искушениям моды, так, как жили многочисленные христианские интеллектуалы: преподаватели, профессора, ученые и т. п. Люди смиренные и рассудительные, постоянно руководствующиеся здравым смыслом, сумеют избежать судьбы тех, кто неосторожно вкусил яд, смешанный с медом [624 - Св. Василий Великий, Как читать языческие книги].
   Чтобы сохранить верность Евангелию и Учительству Церкви, нам необходимо серьезное воспитание и образование. Тогда мы сможем с пользой распорядиться действительно значимыми достижениями в разных областях культуры (заметим, что христианин просто обязан быть открытым ко всему по-настоящему полезному), а, вместе с тем, – разоблачить все то, что несовместимо с христианским мировоззрением. Мы попросим Пресвятую Деву Марию – Престол Мудрости – о даре рассудительности, столь необходимом для занятий наукой, для чтения и для правильной ориентации в мире идей и культурных ценностей. Мы также попросим Ее научить нас ценить и любить величайшее из сокровищ – нашу веру.

Шестое Рядовое Воскресенье
Год B

44. Проказа греха

   1. Господь приходит, чтобы исцелить нас от самых тяжких болезней. Исцеление прокаженного.
   2. Проказа – символ греха. Священники отпускают грехи in persona Christi.
   3. Апостольство исповеди.

   44.1 Исцеление прокаженного, о котором повествует Евангелие сегодняшней святой Мессы [625 - Мк 1,40-45], это необычайное событие, которое наверняка произвело большое впечатление на многих свидетелей, неоднократно становилось предметом апостольской катехезы. Чудо исцеления, с многочисленными подробностями, было описано тремя евангелистами. Так Лука уточняет, что чудо произошло в городе, и что болезнь была весьма запущенной: по слову третьего Евангелия, человек был весь в проказе [626 - Лк 5,12].
   Проказа в то время считалась неизлечимым заболеванием. Члены тела постепенно разрушались и переставали действовать. Поражение затрагивало лицо, руки, ноги. Все это сопровождалось тягчайшими страданиями. Из страха перед заражением прокаженных изгоняли из городов. Им запрещали приближаться к оживленным путям, связывающим различные населенные пункты. Как явствует из первого чтения Мессы [627 - Лев 13,1–2; 45-46], прокаженных считали нечистыми. Им было предписано ходить с непокрытой головой и в разорванных одеждах. При приближении к селению они были обязаны кричать о том, что они – нечистые. Прокаженных избегали все люди, даже ближайшие родственники. Зачастую их заболевание рассматривалось как наказание Божие за грехи. Как раз поэтому появление прокаженного в городе вызывает удивление. Может быть, он уже ранее слышал об Иисусе и долгое время ждал возможности, чтобы приблизиться к Нему. Наконец теперь он с Ним встретился. И не только встретился, но и вступил в беседу, нарушая при этом установления Торы. Христос – это его надежда, единственная надежда.
   Наверняка, эта сцена была весьма необычна. Прокаженный пал пред Иисусом на колени и сказал Ему: Если хочешь, можешь меня очистить. Если хочешь… Быть может, прокаженный заранее приготовил куда более длинную речь, он готов был пуститься в долгие объяснения…, но, в конечном счете, ограничился этим простым, доверительным и деликатным возгласом. Si vis, potes me mundare – если хочешь, можешь… В кратких словах выражена необычайной силы молитва. Иисус был тронут: все три евангелиста, описывающие данное событие, упоминают об удивительном жесте Господа: Он простер руку и коснулся его. До сих пор люди бежали от прокаженного со страхом и отвращением. Иисус же, Который мог исцелить его на расстоянии, как не раз делал это прежде, не только не отстранился от него, но и коснулся его изъязвленного проказой тела. Нетрудно вообразить себе нежность Христа и благодарность больного, увидевшего жест Господа и услышавшего Его слова: Хочу, очистись.
   Господь и сегодня хочет исцелять нас от немощей и грехов. Мы не должны ждать месяцами, пока Он пройдет мимо нашего города или селения. Мы не должны ждать этого даже один день… С тем же Иисусом из Назарета, когда-то исцелившим прокаженного, мы встречаемся ежедневно в расположенной поблизости дарохранительнице, в глубинах души, находящейся в состоянии освящающей благодати и в таинстве покаяния. Он Врач, лечащий нас от эгоизма, если мы позволяем Его благодати проникнуть в глубины наших душ. Он показал нам, что самая опасная болезнь – лицемерие: гордыня, скрывающая личные грехи. Поэтому с Иисусом-Врачом надо быть искренним до конца. Только высказав всю правду, можно продолжить: “Domine, si vis, potes me mundare”, Господи! если хочешь (а Ты хочешь всегда), можешь меня очистить (Мф 8,2). Господи, Ты знаешь мою слабость. И я осознал ее и страдаю. Мы показываем Ему наши раны, быть может, уже гноящиеся [628 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 94], все тяготящие нас немощи.
   Нам следует помнить, что даже наши немощи и скорби могут стать поводом для еще большего сближения со Христом, так, как это имело место в случае с прокаженным. Можно предположить, что с момента исцеления он стал беззаветно преданным учеником Господа. Приступаем ли мы к исповеди с той же верой и упованием? На самом ли деле мы хотим очиститься? Исповедуемся ли мы так часто, как это необходимо, для этого очищения?

   44.2 Отцы Церкви видели в проказе образ греха. Аналогия касалась ужаса и отвращения – чувства, обычно вызываемого проказой, а также обязательного отделения от прочих людей [629 - Ср. Св. Иоанн Златоуст, Проповедь на Евангелие от Матфея, 25, 2]. Даже легкий грех неизмеримо хуже проказы как в том, что касается ужаса и отвращения, так и с точки зрения его последствий в этой и будущей жизни. Если бы у нас была вера, то, увидев душу в состоянии смертного греха, мы умерли бы от отвращения [630 - Св. Иоанн Мария Вианней, цит. по Иоанн XXIII, Послание Sacerdotii nostri primordia.]. Все мы остаемся грешниками, если даже, по милости Божией, не имеем на совести смертных грехов. Нельзя забывать об этом. Только Иисус может исцелить нас. Только Он.
   Иисус пришел искать болящих. Только Он может оценить и взвесить страшную реальность греха. Поэтому мы тронуты Его сближением с грешниками. Он – Сама Святость – реагирует не с гневом, но с уважением и деликатностью. Таков стиль Иисуса Христа, пришедшего исполнять, а не разрушать.
   Исцеляя, в частности, от проказы, Господь являет великие знамения. Эти знамения показывают силу Божию, исцеляющую болезни души – грехи. Ту же мысль содержит респонсорный псалом: в нем речь идет о блаженстве тех, кому прощены грехи: Блажен, кому отпущены беззакония… (Пс 31,1). Иисус исцеляет от физической болезни, но, вместе с тем, – и от греха. Таким образом Христос дает понять, что Он – предсказанный пророками Мессия, о котором было сказано: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (ср. Ис 53,3–12). Он пришел освободить нас от всякой немощи: духовной и материальной (…). Итак, главная тема сегодняшней литургии слова – очищение от греха, сравнимого с проказой души [631 - Иоанн Павел II, Проповедь, 17. II. 1985].
   Иисус свидетельствует, что пришел прощать и спасать, исцелять нас от духовной проказы – греха. Он возвещает прощение. Прощение становится знамением Его всемогущества, всемогущества, свойственного только одному Богу [632 - Ср. Мф 9,2-8]. Каждая исповедь – это явление силы и милосердия Божия. Священники отпускают грехи не собственной властью, но от имени Христа – in persona Christi, – будучи орудиями в руках Господа. Иисус таким образом идентифицирует нас с Самим Собой в том, что касается пользования данными нам полномочиями, – сказал священникам Иоанн Павел II, – что сама наша личность как бы исчезает, растворяясь в Его личности. Именно Он действует через нас (…). Именно Сам Иисус в таинстве покаяния произносит слова, исполненные силы отцовского прощения: Прощаются тебе грехи твои [633 - Иоанн Павел II, Проповедь во время возведения кандидатов в пресвитерский сан на стадионе Маракана в Рио де Жанейро, 2. VII. 1980]. Сквозь голос священника проступает глас Самого Христа. Священник – свидетель и орудие Милосердия Божия! Как же важно в жизни священника служение в исповедальне! Именно в исповедальне его духовное отцовство реализуется в полной мере. Именно в исповедальне всякий священник становится свидетелем чудес, производимых Милосердием Божиим в человеческой душе, приемлющей благодать покаяния [634 - Иоанн Павел II, Дар и таинство, 9].
   Исповедуясь, мы благодарно и почтительно приступаем к Самому Христу. В лице священника мы должны видеть Иисуса – единственного, кто способен исцелить нас от наших болезней. ”Domine! – Господи! – si vis, potes me mundare – если хочешь, можешь меня очистить.” Какая прекрасная молитва! Молитва прокаженного… Читай ее с верой всякий раз, когда в тебе происходит то, о чем знаем лишь мы с тобой да Господь. – И тогда услышишь ответ Учителя: volo, mundare! – “хочу, очистись!” [635 - Св. Х. Эскрива, Путь, 142]

   44.3 Нам следует учиться у прокаженного: искренне предстать Господу и пасть перед Ним на колени [636 - Ср. Мк 1,40], признать себя больным и просить об исцелении.
   Иисус (…) сказал ему: хочу, очистись. После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист. Мы можем себе представить, как радовался исцеленный человек, которого еще совсем недавно избегали и считали нечистым. Его радость была столь велика, что он – вопреки запрету Господа – принялся повсюду возвещать Благую Весть о безмерной милости, выпавшей на его долю. Он был вне себя от счастья и ощущал настоятельную потребность поделиться им со всеми.
   Именно таким должно быть наше отношение к исповеди: ведь в ней мы освобождаемся от всех, даже самых худших, наших болезней. Мы не только очищаемся от греха. Наша душа обретает новый дар благодати, новую юность, обновляется сама жизнь Христа в нас. Мы примиряемся с Господом единственным и неповторимым образом. Отныне наша обязанность – делиться со всеми окружающими, а особенно – с самыми близкими, той новой жизнью и новой радостью, которые мы получаем в дар во время каждой исповеди. Мало просто встретиться с Целителем. Необходимо еще распространить весть о Нем среди многих людей, не догадывающихся, что они больны, или считающих свои болезни неизлечимыми. В этом и состоит апостольство исповеди. Привести как можно больше людей к исповеди – это важнейшее задание, порученное нам Христом в те времена, когда огромные массы людей игнорируют как раз то, в чем больше всего нуждаются: прощение грехов. Иногда нам нужно будет начать с элементарной катехезы, рекомендуя для чтения доступные их уровню книжки и излагая понятным им языком основные принципы веры и нравственности. Мы должны помочь им уяснить, что их печаль и ощущение внутренней пустоты имеют вполне определенную причину: в их жизни нет места Богу. Нам следует, действуя весьма деликатно, подсказать нашим собеседникам, как провести глубокое испытание совести, и рекомендовать им обратиться к священнику: может быть, к тому, у кого исповедуемся мы сами. Нам следует просить их быть простыми и смиренными, искренне рассказать духовному отцу обо всем, что отдаляет их от Господа, терпеливо ждущего их обращения. Посвящая тем людям, кого мы хотим привести к покаянию и к Самому Христу, наши молитвы, часы труда и особые дела воздержания, часто и в определенные сроки приступая к таинству исповеди, мы испросим для них новые и действенные дары благодати.
   Прокаженный на всю оставшуюся жизнь запомнил день своего исцеления. Такой же незабываемой является каждая наша встреча со Христом. Так и наши друзья, которым мы помогли на их пути к Богу, никогда не забудут того ощущения глубочайшего мира и блаженства, которым сопровождалась их личная встреча с Учителем. Они сами превратятся в апостолов, провозглашающих Благую Весть и блаженство доброй исповеди. Пресвятая Дева Мария, Матерь наша, в ответ на наши молитвы ниспошлет нам радость и желание делиться с ближними всеми благами, полученными от Господа – Отца Милосердия – в таинстве покаяния.

Шестое Рядовое Воскресенье
Год C

45. Смирение и упование на Господа

   1. Только смиренный человек может по-настоящему уповать на Господа.
   2. Великое зло гордыни. Ее проявления.
   3. Упражняться в добродетели смирения.

   45.1Будь мне каменною твердынею, домом прибежища, чтобы спасти меня, – гласит Входной антифон сегодняшней святой Мессы [637 - Пс 31 (30), 3]. Бог – сила и прибежище в той великой немощи, которую мы открываем в себе и вокруг себя. Он – опора в любой момент, в любой период жизни, в любой ситуации. Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь, – учит нас пророк Иеремия в первом чтении сегодняшней Мессы. – Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится, и не перестает приносить плод [638 - Иер 17,5-6]. Напротив, проклят тот, кто надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Жизнь такого человека бесплодна, его можно сравнить с вереском в пустыне [639 - Ср. Иер 17,5-6].
   Будь мне каменною твердынею: смирение и упование на Господа всегда выступают вместе. Лишь человек смиренный видит в Господе источник своего успеха и силы. Одной из причин, по которой гордецы жадно ищут похвал, переоценивают самих себя и испытывают отвращение ко всему, что может уронить их в собственных глазах или в глазах окружающих, является недостаток подлинного мужества. У них нет иной опоры и иной надежды на счастье, кроме них самих. Как раз поэтому они так чувствительны к малейшей критике в свой адрес, так упрямо настаивают на своем, так жаждут признания, так требуют уважения. Они ищут точку опоры в себе самих, подобно тому, как утопающий хватается за соломинку, хотя она и не может спасти его. Чего бы такой человек ни добился в жизни, он все равно будет оставаться неуверенным, недовольным и неспокойным. Тот, кто не имеет смирения, не прибегает к Отцу своему Богу – истинному своему Помощнику – поселится в местах знойных в степи, на земле бесплодной, необитаемой, как говорит об этом сегодняшний литургический текст. Гордец не приносит плода. Постоянно недовольный, он не знает подлинного мира и подлинного блаженства.
   Христианин всецело полагается на Бога. Сознавая и принимая свою слабость, он не слишком уповает на свои силы. Приступая к любому начинанию, он делает все по-человечески возможное, чтобы достичь цели, но при этом рассчитывает, главным образом, на помощь свыше, испрашиваемую в молитве. Смирение есть основание молитвы. “Мы не знаем, о чем молиться, как должно” (Рим 8,26). Смирение – это готовность безвозмездно принять дар молитвы: человек – нищий перед Богом [640 - Катехизис Католической Церкви, 2559]. Человек смиренный сознает и радостно исповедует, что все, чем он пользуется и что имеет, происходит от Бога. Смирение – это не презрение к самому себе (ведь Бог не презирает нас – творения, вышедшие из Его рук), но умение забыть о самом себе и всецело посвятить себя заботам о других людях. Лишь человек по-настоящему простой может ощущать себя сыном Божиим. Когда нам кажется, что все погибло, то… ничто не погибло, ибо Ты – Бог крепости моей (Пс 43 (42),2). Если Господь живет в нашей душе, то все остальное второстепенно, преходяще – даже если кажется очень важным. Мы же в Боге – вечны [641 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 92]. С Богом мы почувствуем себя сильными и непобедимыми даже в своих немощах, вне зависимости от того, о каких именно немощах идет речь.

   45.2 Самые большие трудности, с которыми встречается желающий следовать за Христом и служить ближним человек, связаны с необузданным самолюбием. Тот, кто не в меру самолюбив, с одной стороны склонен переоценивать свои силы, а с другой – впадает в отчаяние при виде собственных недостатков и падений. Гордыня проявляется и в бесконечных внутренних монологах, единственной темой которых остается наше собственное Я и все, что с ним может быть связано. Общаясь же с другими людьми, гордец говорит, главным образом, о себе самом и своих проблемах. Он ищет признания во что бы то ни стало. Некоторые отстаивают свою позицию любой ценой, вне зависимости от того, насколько правильной она является. Они не допускают по отношению к своей персоне даже малейшей тени неуважительности. По этим причинам жить с ними очень тяжело. Одна из самых недостойных форм самоутверждения – унижение других. Гордецы не выносят, когда хвалят других людей, они тотчас указывают им на их недостатки. Еще одна характерная черта гордеца – нетерпимость к критике и замечаниям.
   Гордец живет так, словно бы он не нуждался в помощи Божией, занимаясь своими делами, трудясь, предпринимая усилия, чтобы стать лучше. Он переоценивает свои достоинства, не замечает недостатков, и, в конце концов, начинает считать достоинствами даже собственные безрассудства. Например, внушает себе, что является человеком великодушным и широким, как раз потому, что не обращает внимания на повседневные мелкие обязанности, не считается с тем фактом, что верность в великих делах предполагает верность в малом. На том же основании он ставит себя много выше иных людей, на самом деле куда более достойных, чем он.
   Святой Бернард обращает внимание на далеко идущие последствия греха гордыни [642 - Св. Бернард Клервосский, О степенях смирения, 10]: любопытство, т. е. желание знать все обо всех; духовное легкомыслие, т. е. отсутствие подлинной основательности в молитве и в жизни; глупую и несвоевременную радость, чья пища – недостатки других людей и возможность их высмеивать; хвастовство; стремление выделиться; наглость; предубеждение; нежелание признавать свои, вполне очевидные ошибки; нежелание признаваться в своих грехах даже на исповеди…
   Гордец весьма неохотно признается в том, что в действительности происходит в его сердце. Спросим самих себя: оцениваем ли мы добродетель смирения по достоинству, молимся ли Господу о ее даровании, ощущаем ли потребность прибегать к Отцу нашему Богу во всех наших нуждах – больших и малых? Самое большое препятствие на пути к святости – это упование на собственные силы, а не на помощь Божию. Нет такой пропасти, в которую бы мы не могли упасть, нет такого преступления, которого бы мы не могли совершить, если бы нас не поддерживала благодать Божия [643 - Св. Максимилиан Кольбе, Niepokalanów 1990, s. 58]. Будем же взывать вслед за псалмопевцем: Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной [644 - Пс 63 (62),2]. Эти слова могут стать тем кратким молитвенным воззванием, которое мы будем повторять на протяжении всего дня.

   45.3 Необходимое условие святости – забыть о себе самом. Лишь в этом случае мы сможем увидеть в Боге абсолютное Благо и будем по-настоящему заботиться о наших ближних. Кроме молитвы – этой основы нашей духовной жизни, мы должны уделить особое внимание добродетели смирения. Необходимо упражняться в смирении, занимаясь трудом, исполняя домашние обязанности, будучи наедине с собой…, короче говоря – всегда. Не будем чрезмерно сосредотачиваться на наших личных проблемах: здоровье, отдыхе, отношении к нам окружающих, возможности влиять на ход событий… Постараемся говорить о себе и своих делах как можно меньше, не будем превозноситься над ближними. Будем избегать любопытства: желания знать все обо всем и демонстрировать свою осведомленность. Терпеливо и с радостью встретим все выпавшие на нашу долю неприятности и посвятим их Господу. Не будем яростно отстаивать своего мнения, если этого прямо не требуют соображения истины и справедливости. Но и в этом последнем случае будем стоять на своем, хотя и решительно, но разумно и деликатно. Не будем обращать внимания на ошибки других людей, скорее поищем для них оправдания. С любовью придем им на помощь и подскажем, как освободиться от плена заблуждений. Спокойно встретим критику в наш адрес, хотя бы она и не казалась нам обоснованной. Будем готовы уступить желанию ближних, если только это не касается наших обязанностей и не противоречит требованиям любви. Не будем без действительной необходимости демонстрировать своих достоинств, материального благополучия, знаний… Не будем роптать, сталкиваясь с недооценкой нашей личности, с пренебрежением, с нежеланием считаться с нашим мнением в вопросах, в которых мы по-настоящему компетентны в силу полученного образования и приобретенного опыта. Не будем стремиться произвести впечатление на окружающих, а если нас хвалят – обратим внимание на подлинное расположение нашего сердца и постараемся очистить свои намерения. Конечно же, профессиональная и человеческая компетентность нам просто необходима, однако приумножать ее следует из любви к Богу, а не ради гордыни и самоутверждения.
   Мы возрастаем в добродетели смирения, прежде всего, тогда, когда нас уничижают, а мы терпим это Христа ради [645 - Ср. Св. Х. Эскрива, Путь, 594]. А еще тогда, когда мы счастливы в самом нашем уничижении, когда мы проявляем терпение по отношению к собственным недостаткам, когда, стоя перед дарохранительницей, мы хвалимся немощами своими и, вместе с тем, просим Господа даровать нам благодать и не оставлять нас, когда снова и снова исповедуем, что все доброе в нас, дано нам свыше, а то, что “наше”, скорее, мешает действию в нас Святого Духа и лишает нас Его даров. Мы научимся смирению в близком общении с Иисусом и Марией. Размышляя о Страстях Христа, мы встретим униженного, подвергшегося ради нас издевательствам Господа. И тогда возгорится наша любовь к Нему, и мы захотим Ему подражать.
   Пример Матери нашей, Пресвятой Девы Марии, Ancilla Domini, Рабы Господней также побудит нас возрастать в этой добродетели. Заканчивая наше размышление, мы обратимся к Ней, ибо Она Матерь нежности и Милосердия, и никто не прибегает к Ней напрасно. Доверься Ей с упованием. Доверься Ее материнскому лону, проси Ее о добродетели смирения, столь Ею ценимой. Твердо верь, что будешь услышан. Мария испросит сию добродетель для тебя у Бога, Который гордым противится, а смиренным дает благодать. А поскольку Мария всемогуща, обращаясь к Сыну Своему, Она несомненно будет услышана [646 - J. Pecci – Папа Лев XIII, Практика смирения].

Шестая рядовая неделя – Понедельник

46. Жертва Авеля

   1. Богу следует отдавать все самое лучшее, что есть в нашей жизни.
   2. Достоинство предметов культа. Полноценность жертв.
   3. Любовь к Иисусу в дарохранительнице.

   46.1 В Книге Бытия рассказывается о том, как Авель принес в жертву Господу первородных стада своего [647 - Первое чтение, Год I, Ср. Быт 4,1-15.25]. Богу была угодна жертва Авеля. На жертву же Каина Бог не призрел, поскольку тот не хотел посвятить Господу лучшего из плодов земли, которую обрабатывал.
   Авель был человек “праведный”, т. е. святой и благочестивый. Бог принял его жертву не потому, что она была объективно лучше жертвы Каина, но потому, что она была принесена с “полным посвящением”, от всей души. Потому-то Господь призрел на его дары и, согласно древнему иудейскому преданию, послал свыше огонь, испепеливший их на алтаре.
   Мы также должны отдавать Богу все самое лучшее, что есть в нашей жизни. Бог ждет от нас “жертвы Авеля”, а не “жертвы Каина”. Необходимо посвятить Богу свое время, свое имущество, свою жизнь… Нельзя отдавать Богу худшее, излишнее, ненужное нам, то, с чем мы можем безболезненно расстаться… Посвятить Богу всю свою жизнь, а в частности – лучшие ее годы. Посвятить Богу все свое имущество, а в частности – самую ценную его часть, подобно тому, как мы могли бы отдать его человеку, которого очень любим и уважаем… Человек – это не только душа, но и тело, а потому его вера в Бога и любовь к Нему должны проявляться в конкретных поступках. Горько видеть людей, у которых есть время на что угодно, но только не на Бога. Им некогда молиться, они не в состоянии провести перед Святыми Дарами даже нескольких минут… У них есть деньги на многое, но только не на Бога и не на других людей. Тот, кто дает, имеет любящее и благородное сердце. От скупости же рождается зависть, как это было в случае с Каином: он пришел в бешенство при виде великодушия брата.
   Мы должны предложить Господу жертву Авеля, принести в жертву юную и прекрасную плоть, лучшего барашка в стаде; здоровую и святую плоть; сердца, в которых одна любовь – Ты, мой Бог; умственные способности, отточенные глубокими размышлениями и серьезными занятиями – наш разум, склоняющийся перед Твоей Премудростью; души, как у детей, стремящиеся только к тому, чтобы радовать Тебя. – Господи, прими отныне эту сладостно благоухающую жертву [648 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 43]. Тебе, Господи, принадлежит все самое лучшее в моей жизни, в моей деятельности… Все мои таланты, все блага, даже те, которых я не имею, но мог бы иметь. Для Тебя, Боже, все, что Ты дал мне в этой жизни, полностью и безоговорочно… Научи меня не отказывать Тебе ни в чем и посвящать Тебе самое лучшее.
   Попросим Господа научить нас жертвовать Ему самое лучшее в данную минуту и в данной ситуации. Попросим, чтобы в нашей жизни было как можно больше жертв, подобных жертве Авеля. Попросим о том, чтобы многие мужчины и многие женщины посвятили себя Господу с юного возраста. Попросим, чтобы в мире было много сердец, готовых в любой момент отдать Богу все, чего бы Он не потребовал, безропотно, не скупясь… Господи, прими сию жертву, благую и угодную!

   46.2 Стоит отметить, что первое свидетельство веры в благость Божию было дано уже сыном Адама и Евы посредством жертвоприношения. В свете этого факта не трудно понять, почему Отцы Церкви видели в Авеле прообраз Христа: и потому, что Авель был пастырем, и потому, что принес Богу жертву благоугодную, и потому, что пролил свою кровь, и потому, что был “мучеником веры”.
   Во время литургии, возобновляя Жертву Христа, мы молим Бога, дабы Он милостиво призрел на Жертву Господню, как некогда призрел на дары праведного Авеля [649 - Ср. Римский Миссал, I Евхаристическая Молитва]. Бог ждет от нас великодушия и любви ко всему, что касается священного культа: ведь бесконечная благость и милость Божия не может быть уравновешена никакими дарами. Нас, как христиан, должна отличать особая деликатность в этой сфере. Нам следует избегать даже тени пренебрежения или скупости: Никакого животного, на котором есть порок, не приносите Господу; ибо это не приобретет вам благоволения [650 - Лев 22,20], – предупреждает нас Святой Дух.
   Для Бога – все самое лучшее. Культ должен отличаться щедростью: и в том, что касается литургических предметов, и в том, что касается времени его отправления. Не следует затягивать его дольше положенного, но нельзя и произвольно сокращать, поспешно комкая обряд или отказываясь от личного благодарения в конце святой Мессы. Разнообразие, хорошее качество и красота литургических одеяний и священных сосудов свидетельствуют о нашей готовности отдать Богу самое лучшее. Они – отблеск великолепия той литургии, которую торжествующая Церковь совершает на небесах перед ликом Пресвятой Троицы. Они символизируют Божие присутствие среди нас. В цивилизации, в которой общение посредством знаков и символов становится все более привычным, священнику надлежит обратить особое внимание на все то, что может подчеркнуть достоинство и святость евхаристического священнодействия. Важно позаботиться о соответствующем месте его совершения и о его чистоте, о конструкции алтаря и дарохранительницы, о должном качестве литургических сосудов, одежд, пения, музыки, святого молчания и т. д. Все это – элементы, от которых прямо зависит плодотворность участия в Евхаристической Жертве. Недостаток внимания к символическим элементам литургии, а в еще большей мере – небрежность и спешка, поверхностность и беспорядочность и в самом деле лишают литургию ее значения, существенно ограничивают ее роль в становлении веры [651 - Общее руководство по служению и жизни священников, 49]. Духовная немощь, слабость веры, недостаток любви приводят к тому, что святые предметы не рассматриваются более как святые. При этом теряются из виду слава, хвала и величие, присущие Пресвятой Троице.
   Помните ли вы ту сцену из Ветхого Завета, в которой Давид хочет построить дом для Ковчега Завета, до той поры находившегося в скинии собрания? Там Господь таинственным образом давал почувствовать Свое присутствие с помощью облака и других чрезвычайных явлений. И все это было только тенью, предвосхищением. Господь реально присутствует в дарохранительнице, где находятся Святые Дары. Здесь – Иисус Христос (а я так хочу прославить Его актом истинной веры!) – со Своим Телом, Своей Кровью, Своей Душой и Своим Божеством. В дарохранительнице Иисус возглавляет нас, любит нас, ожидает нас [652 - A. del Portillo, Проповедь, 20. VII. 1986].
   В доме фарисея Симона, где Иисус был весьма разочарован отсутствием традиционных знаков внимания по отношению к гостям, была прямо поставлена проблема денежных расходов на нужды Господа. Иисус рад покаянию грешницы, а тем временем Иуда ропщет и подсчитывает убытки – по его мнению, бессмысленные. В тот же вечер Иуда решил предать Иисуса. Он взял за предательство сумму, аналогичную стоимости израсходованных в доме фарисея благовоний: тридцать серебряников, триста динариев… Пример той, которая в Вифании, в доме Симона прокаженного, возлила драгоценное миро на голову Учителя, указывает нам, что Богослужение должно быть исполнено щедрости и великолепия.
   – Нет в мире сияния, блеска, роскоши, достойных Имени Его.
   – Тем, кто возмущается золотом чаш и блеском облачений, ответим похвалой Иисуса: Opus enim bonum operata est in mе – “Она доброе дело сделала для Меня” [653 - Св. Х. Эскрива, Путь, 527].
   Так и при виде нашей жизни, при виде нашего великодушия (а оно может проявляться самым различным образом – в посвящении Богу нашего времени, имущества и т. д.) Господь должен произнести те же слова: она доброе дело сделала для Меня, на деле доказала свою любовь.

   46.3 У Христа, пришедшего в этот мир, не было даже скромной колыбели! Он, как и Его ученики, не имел места, где приклонить голову. И умрет Он в абсолютной нищете, лишенный даже одежды. Вместе с тем, Его ученики и близкие весьма уважительно, с почтением и любовью отнеслись к Его изможденному, снятому с креста Телу. Иосиф Аримафейский приобрел чистую плащаницу, а Никодим купил благовония. Евангелист Иоанн говорит о ста литрах состава из смирны и алоя, что составляет более тридцати килограммов. Иисуса погребли не в братской могиле, но в саду, в гробу новом, приготовленном, по-видимому, для себя Иосифом Аримафейским. Женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, смотрели гроб, и как полагалось тело Его. Вернувшись в город, они приготовили новые масла и благовония… Едва лишь тело Иисуса оказалось в руках любящих Его людей, как они словно бы начали соревноваться друг с другом в проявлениях великой любви к Нему.
   В наших дарохранительницах пребывает живой Иисус, Тот же, что в Вифлееме и на Голгофе! Он отдает Себя нам, чтобы мы любили Его и заботились о Нем самым лучшим образом – ценой своего времени, своих денег, своих усилий, а главное – своей любви. Образ присутствия Христа в Святых Дарах уникален. Он возвышает Евхаристию над всеми другими таинствами и делает ее “как бы совершенством духовной жизни и целью, к которой стремятся все таинства”. В пресвятом Таинстве Евхаристии “содержатся воистину, реально и сущностно, Тело и Кровь вместе с душой и Божественностью Господа нашего Иисуса Христа и, следовательно, всецелый Христос [654 - Катехизис Католической Церкви, 1374].
   Уважение к Господу и любовь к Нему должны сопровождаться щедростью во всем, что связано с культом. Ни в коем случае нельзя пренебрегать любовью к Богу под предлогом любви к ближнему. Щедрость по отношению к нищим – этому образу Бога – немногого стоит, если ее не подкрепляют должным культом Самого Бога и личным самоотречением. Если мы возлюбим Бога, то и наша любовь к ближнему принесет обильный плод хороших поступков. Речь здесь идет не о величине расходов: в этой деликатной материи арифметика не исчерпывает существа проблемы. Речь не идет и о пышности. И все же, любовь к Богу должна иметь достойное выражение, в том числе, и в сфере материальной [655 - Ср. II Ват. Собор, Sacrosanctum concilium, 124]. Разве можно оправдать такую практику, когда для строительства спортивных и развлекательных центров используются самые лучшие материалы и привлекаются огромные финансовые средства, в то время как для отправления Божественного культа предназначаются убогие, полуразрушенные, холодные помещения? В таком случае следует согласиться с мнением поэта, связавшего убожество некоторых храмов с проявлением наших грехов и пороков: слабости, немощи, недостатка веры и чувства, жестокосердия, невнимания ко всему духовному… [656 - П. Клодель, Отсутствие и присутствие]
   Церковь, желая прославить Бога, не имеет ничего против иных, нежели в прошлые времена, решений. Она благословляет чистую, пристойную бедность. Как же прекрасны простые, но чрезвычайно достойные церковные здания, построенные в стесненных финансовых обстоятельствах, но с любовью! Их нередко можно встретить в деревнях или в городах, где христиане составляют меньшинство. Недопустимы, однако, небрежность, безвкусица, неуважение к Богу, когда для отправления культа предназначаются такие места и предметы, которых ни в коем случае не стали бы использовать даже в личных целях.
   Вполне естественно, что рядовые верующие могут сделать очень многое для достойного отправления культа, проявляя свое попечение и заботу о нем. Литургические символы, все, относящееся к литургии, имеет наглядный характер. Христиане должны покидать литургическое богослужение утвержденными в вере, радостными, готовыми еще сильнее возлюбить Бога.
   Попросим Пресвятую Деву Марию научить нас щедрости по отношению к Богу – той щедрости, которая была характерна для Нее Самой. Щедрости в большом и малом, в юности и в зрелом возрасте…, дабы мы, по примеру Авеля, отдавали Богу все самое лучшее – в любой момент, в любой жизненной ситуации…

Шестая рядовая неделя – Вторник

47. Миссия Церкви – Спасение

   1. Церковь – это среда нашего Спасения, призванная к жизни Самим Иисусом Христом.
   2. Молитва за Церковь.
   3. Благодаря Христу, мы стали орудиями Спасения своего ближайшего окружения.

   47.1 Книга Бытия рассказывает нам следующую историю: Господь Бог увидел, что развращение людей на земле очень велико, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время. Тогда раскаялся Господь, что создал человека на земле и принял решение истребить грешников [657 - Первое чтение, Год I, Быт 6,5–8; 7,1–5.10]. И все же, Бог и на этот раз проявил милосердие: Он соблаговолил спасти род человеческий в лице Ноя. Господь сказал Ною: Войди ты и все семейство твое в ковчег; ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем. Затем наступил потоп – кара на всех прочих людей за их злые дела и поступки.
   Отцы Церкви считали Ноя прообразом Иисуса Христа – Родоначальника нового творения. В свою очередь, ковчег рассматривался как символ Церкви, плывущей по водам мира сего и принимающей в себя всех, желающих спастись [658 - Ср. Деян 2,40]. Вот что говорит об этом Блаженный Августин: В символе потопа, от которого праведные были спасены в ковчеге, следует видеть грядущую Церковь, избавляющую от смерти в мире сем через Христа и тайну Креста Его [659 - Св. Августин, Начальное религиозное обучение, 18]. Ноев Ковчег – это место Спасения. Необходимо, чтобы все мы были верными чадами Церкви, членами которой являемся. Если мы своей верой и всей своей жизнью говорим “да” Христу, то следует сказать “да” и Церкви… “Нет”, сказанное Церкви, равнозначно “нет”, сказанному Христу [660 - Иоанн Павел II, Проповедь, Ченстохова, 4. VI. 1997]. А Блаженный Августин продолжает: спасенные в ковчеге предвосхищают тайну грядущей Церкви, спасающей утопающих древом Крестным [661 - Св. Августин, Начальное религиозное обучение, 27]. Община праведных, спасенных от вод потопа в Ковчеге, предвосхищает общину Христа.
   Господь накануне Своего Вознесения наделил Своих апостолов властью спасать мир [662 - Мф 28,18-20]. Он, преисполненный величия, свойственного одному Богу, произнес: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы… [663 - Мф 28,18-20] С этого момента Церковь, по поручению Божию, приступила к исполнению миссии Спасения.
   Подражая Христу, Который ходил благотворя [664 - Ср. Деян 10,38]. Церковь стремится благотворить везде, где находится. На протяжении всей истории отдельные христиане и целые церковные организации выступали с разнообразнейшими инициативами в том, что касается лечения болезней, помощи нуждающимся, беженцам и т. д. Такого рода помощь была и есть весьма значимой. И, все же, она имеет лишь второстепенное значение. Церковь, в силу доверенной ей Христом миссии, стремится к чему-то несравненно большему: она призвана возвещать всему человечеству Христово учение и привести его ко Спасению. Церковь приходит ко всем – и к тем, кто так или иначе нуждается, и к тем, кто желает благоденствовать на земле, – приходит, чтобы возвестить одну насущную и окончательную истину: мы призваны к вечности; только в Иисусе Христе мы будем спасены навсегда, только в Нем мы обретем мир и подлинное счастье – в какой-то мере – уже в этой жизни [665 - Св. Х. Эскрива, Любить Церковь, 27].

   47.2 Мы должны ежедневно молиться за Папу, за его служение Вселенской Церкви, а также за его ближайших сотрудников: Dominus conservet eum, et vivificet eum, et beatum faciat eum in terra, et non tradat eum in animam inimicorum eius, – гласит литургическая молитва [666 - Enchiridion Indulgentiarum, 1986, Aliae concessions, 39]. Наместник Христа несет неимоверную тяжесть отеческих забот обо всей Церкви. Если только мы примем во внимание все ожесточение врагов веры (а это нетрудно сделать: стоит лишь обратиться к комментариям светских изданий и средств массовой информации), если только оценим масштабы сопротивления делу евангелизации, к которой неустанно призывает нас Папа, со стороны тех, кого вовсе не радует апостольская активность христиан, то тут же начнем горячо молиться за Папу Господу, дабы оживил его дыханием Своим, освятил его и наполнил благодатью, и особым образом его хранил.
   В сегодняшнем Евангелии [667 - Мк 8,14-21] Господь призывает Своих учеников остерегаться закваски фарисейской и закваски Иродовой. Он говорит в данном случае не о той благой закваске, которой должны стать Его ученики, а о зловредной закваске, той, которая может испортить тесто изнутри. Лицемерие фарисеев и распущенность Ирода, следовавшего исключительно своим личным амбициям, оказывали разлагающее влияние на весь народ Израиля.
   На нас лежит приятная обязанность ежедневной молитвы за всех христиан, дабы они стали закваской отдаляющегося от Бога мира: закваской, способной принести миру Спасение. Мы живем в эпоху испытаний и должны неустанно взывать к Господу (ср. Ис 58,1), дабы дни сии были сокращены, дабы Он милостиво призрел на Церковь Свою и вновь даровал свет свыше душам пастырей и душам верных [668 - Св. Х. Эскрива Любить Церковь, 12]. Нельзя пренебрегать этой сыновней обязанностью по отношению к нашей Матери – Церкви, столь нуждающейся в помощи и опеке свыше: Она – Матерь…, а мать следует любить [669 - Иоанн Павел II, Проповедь, 7 XI 1982.].
   Зловредная закваска лжеучений и соблазнов, сознательно раздуваемых отщепенцами до неимоверных размеров, наносит ни с чем не сравнимый вред. Спросим, однако, самих себя: а что мы сами делаем для распространения истинного учения, сталкиваясь со многими ложными учениями, а иногда – и с поступками, сеющими соблазн? Как мы выполняем свои служебные обязанности? Прилагаем ли мы усилия, чтобы наши дети, наши братья, наши друзья познали учение Иисуса Христа? Молимся ли мы за Церковь? Жертвуем ли чем-то ради нее?
   Мы должны молиться (многие верующие делают это во время Мессы, читая Розарий, и в иных обстоятельствах) за всех пастырей Народа Божия: за Папу и Епископов. Есть одна очень древняя молитва. В ней верные препоручают опеке Божией своего правящего Архиерея: Stet et pascat in fortitudine tua, Domine, in sublimitate nominis tui. Пастыри Церкви постоянно нуждаются в помощи Божией. Иначе они просто не смогут осуществить свою миссию. Мы обязаны содействовать им, а потому молимся за них Господу, дабы Он поддерживал их и помогал им пасти стадо свое в силе Божией и кротости, и в дарованной с Небес премудрости.
   Ежедневно служащий святую Мессу священник читает одну из Евхаристических молитв: Тебя, всемилостивый Отче, ради Иисуса Христа, Сына Твоего, Господа нашего, смиренно просим и молим… прежде всего за святую Твою Вселенскую Церковь: благоволи ее умирить, сохранить, соединить и царствовать над нею по всей земле, вместе со служителем Твоим Папой нашим N., епископом нашим N. и всеми верными исповедниками вселенской и апостольской веры [670 - Римский Миссал, Первая Евхаристическая Молитва (Римский Канон).]. Именно так мы можем помнить о намерениях Папы, Епископов, молиться за священников, монашествующих и за весь народ Божий, о наиболее нуждающихся членах Мистического Тела Христова, а, в конечном счете, – на практике исповедовать догмат общения святых.

   47.3 Вот что писал святой Иоанн Леонарди папе Павлу V, обратившемуся к нему за советом в деле обновления жизни Народа Божия: Что касается средств, необходимых всей Церкви (…), то, прежде всего, следует обратить внимание на начальствующих. Реформа должна начаться именно с этих лиц, а потом распространиться на иные части организма. Следует приложить все усилия, чтобы кардиналы, патриархи, архиепископы, епископы и настоятели, непосредственно призванные заботиться о душах, были лицами, достойными высокого доверия – управлять стадом Господним [671 - Св. Иоанн Леонарди, Письма к папе Павлу V о реформе Церкви.]. Мы должны ежедневно молиться за перечисленных выше лиц: молиться о том, чтобы они были святы, чтобы еще больше любили Христа в Евхаристии, чтобы еще ревностнее взывали к Матери Божьей, чтобы были мужественными, милосердными, с любовью заботились о больных, прилежно обучали верующих Катехизису, давали яркое свидетельство самоотречения и воздержания…
   Однако Церковь складывается из всех крещеных. Все мы – орудия благодати, призванные помогать Спасению других людей. Мы отвечаем своему призванию, если стараемся жить в мире со Христом, тщательно исполняя обязанности, налагаемые верой: участие в святой Мессе, чтение молитв, памятование о присутствии Божием на протяжении всего дня; если проявляем личное послушание Папе и своему Епископу и молимся о них; если образцово исполняем свои профессиональные, семейные и гражданские обязанности; если всей своей жизнью даем подлинное апостольское свидетельство. Это свидетельство становится тем более настоятельным, если вокруг нас растут многие плевелы, если обнаруживает свое зловредное влияние закваска, о которой говорил нам Господь.
   Оживим же свою веру. По учению II Ватиканского Собора, Народ Божий должен распространяться по всему миру, чтобы собрать воедино рассеянных чад Господних. Для этого послал Бог Сына Своего, Которого Он поставил наследником всего, чтобы Он был Наставником, Царем и Священником для всех [672 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 13]. Вспоминая Псалом 2, содержащий учение о царственном величии Христа, мы попросим Бога Отца, дабы Господь царствовал во многих душах, а множество народов приняло слово Спасения, возвещаемое через Церковь, которой, согласно той же Конституции Lumen gentium, предназначены все без исключения люди [673 - Ср. там же].

Шестая рядовая неделя – Среда

48. Чистота взгляда

   1. Хранить свой взгляд незамутненным.
   2. В мире, но не от мира.
   3. Христианин не будет посещать мероприятий, несовместимых с его достоинством ученика Христова.

   48.1 Когда Иисус вместе со Своими учениками пришел в Вифсаиду, к Нему привели слепого, чтобы прикоснулся к нему. Господь взял слепого за руку и вывел его вон из селения. Затем Он плюнул ему на глаза, возложил на него руки и спросил: видит ли он что? Слепой, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Тогда Господь опять возложил руки ему на глаза. И он исцелел, и стал видеть все ясно [674 - Мк 8,22-25].
   Обычно исцеления Господни происходили мгновенно. Однако на этот раз условием исцеления был некий процесс. Возможно, вера слепого первоначально была слаба, а Иисус стремился одновременно излечить и душу, и тело. Он помог утвердиться в вере человеку, которого с такой любовью взял за руку. Даже нечеткое зрение было великим даром для того, кто до этого не видел вовсе, однако Целитель хотел даровать пациенту зрение ясное и острое. Исцеленный должен был в полной мере насладиться чудом творения. По всей вероятности, первое, что он увидел, был исполненный любви и радости лик Иисуса.
   Это исцеление слепого побуждают нас задуматься о сущности слепоты духовной. Как часто мы встречаем духовных слепцов, которые не видят главного: лика Христова, запечатлевающего бытие этого мира. Сам Господь многократно свидетельствовал о такого рода слепоте: Он называл слепыми фарисеев [675 - Мф 15,14] и сетовал о тех, кто, хотя и имеет очи, но не видит [676 - Мк 4,12]. Великий дар от Господа – это незамутненный взгляд. Располагая им, мы сможем видеть вещи в их истинном свете, сумеем распознать присутствие Божие в повседневности, а в людях узнаем чад Божиих. Тогда мы посвятим себя действительно самому важному: вместе с Богом и Его очами оценим красоту Его творения… Лишь тот, у кого чистый взгляд, сможет иметь любящее сердце и сохранит молодость духа. Именно этого хочет от нас Господь.
   Некоторые люди, хотя и не слепы, имеют очень слабую веру и столь же слабое духовное зрение. Они едва могут различить то доброе, что появляется на их горизонте. Христиане такого рода не придают значения присутствию Христа в Евхаристии, не ценят таинства Покаяния, святой Мессы, красоты целибата… Эти люди недостаточно чисты духовно. Они не уделяют должного внимания хранению чувств – этих врат души – а в особенности – хранению своего взгляда.
   Напротив, человек, уделяющий внимание духовной жизни, хранит сокровище сердца своего и изо всех сил стремится избежать впечатлений, затрудняющих общение с Богом или ставящих его под сомнение. Речь идет не о том, чтобы “не видеть”: зрение как раз и дано нам для того, чтобы жить в мире, трудиться, поддерживать отношения с окружающими… Важно, однако, “не смотреть” на то, разглядывание чего не принесет нам пользы, хранить чистоту сердца, бодрствовать духовно, при этом не кривляясь и не юродствуя. Все это относится к нашему поведению на улице, в привычной обстановке, в кругу приятелей… Чистота взгляда касается не только сексуальной сферы (заметим, что половая распущенность неизбежно приводит к слепоте в духовной жизни и в сфере основных человеческих ценностей), но и иных жизненных проявлений, которые также могут быть связаны с “похотью очей”: чрезмерных изысков в одежде, украшениях, пище и питии… Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно [677 - Мф 6,22-23].
   Как жаль, что из-за подобных упущений мы иногда видим лишь искаженный, далекий лик Иисуса, вместо того, чтобы созерцать его со всей возможной ясностью! Спросим теперь самих себя: каким образом мы храним от повреждений наш взгляд, столь нам необходимый для духовной жизни, для созерцания Господа? Нечистое око видит все вещи нечетко, а часто – в ложном свете.

   48.2 Христианин должен научиться (используя ради этого все возможные средства) противостоять той волне сексуальной распущенности и потребительства, которая, как кажется, готова поглотить все вокруг. Мы не должны бояться мира, поскольку наше призвание – освящаться, оставаясь в нем. Мы не можем позволить себе дезертировать, ибо Господь ожидает, чтобы мы стали закваской новой жизни. Христиане – это укол в вену, помогающий социальному кровообращению [678 - Св. Х. Эскрива, Послание, 19. III. 1934]. Однако бытие в мире не имеет ничего общего с легкостью нравов, с зависимостью от “духа мира сего”: Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла [679 - Ин 17,15], – просил Иисус Отца. Нам необходимо быть бдительными, не забывать о молитвенной жизни и о том, что лишения – как мелкие, так и крупные, если они приходят извне или их посылает нам Бог – помогают нам “сохранить форму”, подобно солдатам на посту, упорно борющимся со сном, ибо от их бодрствования очень многое зависит…
   Апостолы призывали уверовавших жить согласно нравственным принципам, провозглашенным Христом, оставаясь в языческом окружении, весьма напоминавшем наше сегодняшнее окружение [680 - Ср. Рим 13,12-14]. Всякий, кто не готов к решительной борьбе, поддается влиянию атмосферы материализма и распущенности. Даже в странах с древнейшей христианской традицией все шире распространяется образ мышления и образ жизни, не имеющий ничего общего не только с требованиями христианской веры и нравственности, но и с требованиями естественного закона.
   Пропагандисты неоязычества располагают весьма полезным союзником в лице массовых развлекательных мероприятий, оказывающих прямое негативное влияние на их участников. В последние годы все большее распространение получают зрелища, которые, используя различные предлоги, или без всякого предлога, пробуждают сексуальные влечения и нечистые желания. Следствием этого становятся многочисленные грехи против целомудрия в мыслях и поступках. Тот, кто живет в атмосфере сексуальной расторможенности, не сможет следовать за Христом не только вблизи, но, пожалуй, и издали. Часто бывает так, что подобные зрелища не только носят бесстыдный характер по форме или по содержанию, но и прямо высмеивают религию, христианские идеалы, с гордостью демонстрируют собственную безрелигиозность и атеизм, пользуются вульгарным языком и гордятся своим пренебрежительным отношением к вечным ценностям.
   Отцы Церкви в весьма суровых выражениях предостерегали первых христиан от участия в безнравственных зрелищах и развлечениях [681 - Ср. Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 6,7]. Со своей стороны, верные с большой легкостью (ибо этого требовали их новые идеалы, принятые в свете познания Христова) отказывались от развлечений, несовместимых с призванием к святости либо угрожающих спасению души. Нередко язычники узнавали о том, что их друг, родственник или сосед обратился, как раз потому, что он переставал посещать зрелища, вызывающие протест или глубоко ранящие чуткую совесть человека, встретившего в своей жизни Христа [682 - Ср. Тертуллиан, О зрелищах, 24].
   Имеет ли место и в наше время нечто подобное? В состоянии ли мы отказаться от развлечений или пребывания в местах, неподходящих для христианина? Воспитываем ли мы детей, младшее поколение, в вере и целомудрии? Как в этой связи мы относимся к просмотру ими телевизионных программ, пропагандирующих совершенно иные взгляды? Попросим у Господа даровать нам чуткую совесть, дабы мы решительно, без колебаний, устранили все то, что отделяет нас от Него или угашает желание за Ним следовать.

   48.3 Христианство ни в чем не изменилось. Иисус Христос вчера и сегодня Тот же [683 - Ср. Евр 13,8]. Он требует от нас той же верности, мужества и христианского совершенства, что и от первых учеников. И сегодня нам часто приходится идти против течения. В каких-то случаях наша линия поведения может быть встречена окружающими с недоумением. С другой стороны, таким образом мы сможем побудить их сделать первый шаг на пути к Господу, а в дальнейшем – глубоко проникнуться духовными идеалами.
   Верность Богу предписывает нам избегать всего, представляющего духовную опасность. Поэтому, прежде чем садиться смотреть телевизор или отправиться на некое развлекательное мероприятие, мы должны убедиться, не будет ли здесь повода для греха. Если имеют место законные сомнения, от подобных инициатив следует отказаться. Если же христианин не был достаточно информирован и случайно оказался участником несовместимого с христианской нравственностью зрелища, долг требует от него, чтобы он встал и вышел: Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя [684 - Мф 5,29]. Отказаться от участия или выйти следует со всей решимостью, не опасаясь, что нас обвинят в чудачестве или неестественном поведении: для ученика Христа неестественным было бы как раз остаться. Христианская чистота требует очищения социального климата. От средств социальной коммуникации она требует, чтобы они давали сдержанную и исполненную уважения к достоинству человека информацию. Чистота сердца освобождает от проникающего всюду эротизма и не дает увлекаться зрелищами, которые способствуют развитию нездорового любопытства и иллюзий [685 - Катехизис Католической Церкви, 2525].
   Для того, чтобы жить по-христиански, необходимо просить Господа о даровании добродетели мужества. Мужественный человек не разрешит себе самому, а с другими объяснится ясно и конкретно, не боясь того, что станут о нем говорить. Не следует смущаться, если ближние, как кажется, не воспринимают наших объяснений. Слова, подкрепляемые личным примером, уверенностью, радостным расположением духа помогут окружающим признать нашу правоту, а в перспективе – более четко определиться с собственной позицией и предпринять ради этого конкретные шаги. Но как быть, если некий человек утверждает, будто такого рода зрелища не приносят ему вреда, поскольку он не восприимчив к их влиянию? Этому человеку можно было бы ответить, что душа имеет свойство постепенно покрываться скорлупой, вследствие чего подлинное общение с Богом становится невозможным. Более того, теряются чуткость и деликатность, столь необходимые для общения с другими людьми. Тот, кто думает, что посещение “мест греха” или просмотр соответствующих программ не приносит ему вреда, должен был бы избегать их в первую очередь. Вероятно, его душа уже в достаточной мере ожесточилась, а глаза утратили способность видеть подлинное благо.
   Итак, христиане не должны оказывать ни малейшего содействия злу. Более того, они, по мере возможности, должны оказывать злу активное противодействие. Кроме того, они обязаны помогать появлению нравственно здоровых и чистых зрелищ и развлечений, столь необходимых для законного отдыха после трудового дня, способствующих укреплению контактов между людьми, создающих условия для знакомства их участников, имеющих немалое воспитательное значение…
   Святой Иосиф до конца сохранил верность своему призванию стража и защитника Иисуса и Марии. Он любил их чистейшей любовью. Попросим его научить нас использовать все свои силы, дабы созерцать Господа ясным и незамутненным взором, дабы любить Божии творения глубокой и чистой любовью, достойной высокого призвания детей Божиих.

Шестая рядовая неделя – Четверг

49. Святая Месса – центр христианской жизни

   1. Участие верных в Евхаристической Жертве.
   2. Священство христианина и святая Месса.
   3. Жить святой Мессой в течение всего дня. Подготовка к Мессе.

   49.1 Иисус со Своими учениками оправился в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? [686 - Мк 8,27-33] Апостолы простодушно пересказывают мнения, ходящие в народе об Иисусе. Одни почитают Его за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков. Как видим, мнения об Иисусе разнообразны. Вслед за тем Господь просто и сердечно обратился к Своим ученикам и спросил: А вы за кого почитаете Меня? Он ждет от них не просто “хорошего мнения”, но безоговорочной веры. Ученики были вместе с Иисусом уже очень долго. Они обязаны знать, Кто Он, и со всей решительностью, без тени колебаний, исповедать свою веру. Это и делает Петр, тотчас отвечая Господу: Ты Христос.
   Господь имеет право потребовать и от нас недвусмысленного исповедания нашей веры: исповедания словом и делом, исповедания перед всем миром, в котором смешение понятий, религиозное невежество и многочисленные заблуждения стали чем-то естественным. Мы находимся в очень близких отношениях со Христом. Они начались с момента нашего крещения, а затем укреплялись день ото дня. В крещении было достигнуто полное примирение с Господом, установлены доверительные отношения с Ним: Сам Христос даровал нам Духа Святого и усыновил нас Богу. Наше единение со Христом значительно превосходит все возможные формы межчеловеческого общения. Токи жизни, пронизывающие все тело, дают жизнь каждому из его членов, скажем, руке. Так и христианин преисполнен жизни Христа. Сам Иисус раскрыл природу этого единения с помощью известной метафоры: Я есмь лоза, а вы ветви… [687 - Ин 15,5] Все христиане, искренне стремящиеся к святости, достигают глубочайшего единения со Христом. В этом случае они, вслед за апостолом Павлом, могут сказать: Уж не я живу, но живет во мне Христос [688 - Гал 2,20]. Святая Месса – это нечто страшное, ибо в ней возобновляется смерть на Кресте и продолжается таинство Искупления. Всякий раз, когда мы слушаем святую Мессу, нам следует представлять себя на Голгофе, у подножия Креста Спасителя. Мы будем созерцать Его Тело израненное, голову, терном исколотую, руки гвоздями пробитые, Сердце копьем пронзенное [689 - Bł. Józef Sebastian Pelczar, Doskonałość chrześcijańska]. Близость с Иисусом Христом должна стать для нас источником радости: ведь если мы составляем малую частицу Мистического Тела Христова, то участвуем во всем, что делает Христос.
   Во время каждой Мессы приносит Себя в жертву “полный Христос”, т. е. Христос в Своем Мистическом Теле – Церкви, включающем всех крещеных. Таким образом верные, в единении со Христом и вместе со всею Церковью, приносят в жертву с Ним и через Него самих себя: участвуют в святой Мессе как те, кто приносит жертвы, и как сами жертвы. На алтаре Иисус Христос приносит Богу Отцу Свое собственное крестное страдание, имеющее характер абсолютной заслуги ради вечного Спасения, а также страдания Своих братьев. Можно ли представить себе большую доверительность, большее единение со Христом? Можно ли представить себе нечто более достойное? Должным образом пережитая святая Месса может изменить саму нашу жизнь. Если мы возбудим в своей душе те чувства, которые наполняли Иисуса на Кресте, то вся наша жизнь претворится в непрерывное умилостивление, в мольбу, в непрестанно приносимую жертву за все человечество, ибо Сам Господь вложил в нас сверхъестественный инстинкт: очищать все свои действия, вводить их в сферу благодати, превращать их в орудия апостольского служения [690 - Св. Х. Эскрива, Послание, 2. II. 1945].
   А вы за кого почитаете Меня? Мы можем должным образом познать Христа в Евхаристической Жертве. Благодаря ей, укрепляется наша вера, и мы обретаем мужество, дабы открыто исповедовать, что Иисус Христос – это Мессия, Единородный Сын Отца, пришедший спасти всех и каждого.

   49.2 Святая Месса совершается священниками, а также верными, поскольку, благодаря печати Святого Крещения, они участвуют в священстве Самого Христа [691 - Пий XII, Mediator Dei, 20. XI. 1947, 92]. Правда, это их участие существенно отличается от участия тех, кто получил посвящение в священный сан [692 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 10].
   Лишь благодаря словам, произнесенным священником (он представляет Самого Христа) в момент пресуществления, присутствие Христа на алтаре становится реальным, однако все верующие тоже участвуют в этой жертве Богу Отцу для блага всей Церкви. Они приносят жертву вместе со священником, духовно соединяясь с ним в его намерениях мольбы, умилостивления, прославления и благодарения. Более того, они духовно соединяются с Самим Христом – вечным Первосвященником – и со всей Церковью [693 - Пий XII, Mediator Dei, 24].
   Ежедневно участвуя в святой Мессе, мы можем приносить в жертву Господу и мирскую реальность [694 - Ср. Павел VI, Инструкция Eucharisticum mysterium, 6]: труды, страдания, семейную жизнь, усилия и усталость, апостольские инициативы, которые мы стремились реализовать в течение дня… Приготовление даров – это весьма подходящая минута, чтобы представить Господу все наши личные проблемы, соединить их с жертвоприношением Христа. Что же именно кладем мы ежедневно на патену священника? Что находит на ней Господь? Каждый из нас имеет “священническую душу”, а потому призван ко все большему единению со Христом в повседневности. Мы доверим Ему не только наши земные дела и проблемы, мы отдадим Ему самих себя – в интимнейших глубинах нашего естества, ума и сердца.
   Молитесь, братья и сестры, дабы Моя и ваша жертва была угодна Богу Отцу Всемогущему. Да примет Господь эту жертву из рук твоих во хвалу и славу имени Своего, ради блага нашего и всей Церкви Своей Святой [695 - Римский Миссал, Обряды Св. Мессы.]. Мы должны наполнить содержанием – нашей личной молитвой – общепринятые слова молитв, употребляемых при совершении каждой Мессы. Во время Мессы мы становимся сопричастными единой и бесконечно ценной Жертве Христа. Мы присваиваем ее себе и, таким образом, являемся пред лицом Святой Троицы, облекшись в бесчисленные заслуги Христа, в ожидании прощения, приумножения духовной благодати и жизни вечной. Мы прославляем Святую Троицу так, как Ее прославляет Христос, мы приносим удовлетворение за грехи, предлагая Ей заслуги Христа, мы взываем к Ней Его гласом, а такая молитва всегда достигает Небес. Все, что принадлежит Христу, становится нашим. А все, что принадлежит нам, становится Христовым: молитва, труды, радости, мысли и желания – все это приобретает вечное, благодатное измерение. Все, что мы делаем, приобретает свою ценность по мере того, как оно оказывается на алтаре и возносится через Христа-Священника, Который одновременно является и Жертвой. Если мы действительно стремимся к близким отношениям со Христом, то тогда в жизни каждого переплетается человеческое и божественное. Все наши усилия – даже самые незначительные – становятся достоянием вечности, ибо едины в самопожертвовании с Иисусом на Кресте [696 - Св. Х. Эскрива, Крестный Путь, X, 5].
   Наше участие в святой Мессе достигает своей кульминации в Святом Причастии, когда мы невообразимым образом полностью сливаемся со Христом. До того, как Евхаристия была установлена, даже апостолы, знавшие Христа на протяжении ряда лет Его служения в Палестине, не имели столь доверительного общения с Ним, как мы после Святого Причастия. Спросим теперь самих себя: как именно мы участвуем в святой Мессе? Как мы причащаемся? Должным ли образом мы готовим себя к Мессе, к святому Причастию? Делаем ли все возможное, чтобы избежать рассеянности? Насколько часто совершаем дела веры и любви? Часто ли звучит в нашей душе исповедание веры апостола Петра: Ты Христос?

   49.3 Святая Месса – это самая значимая и самая плодотворная форма личного контакта с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом: ведь в Евхаристической Жертве пребывает вся Святая Троица. Кроме того, святая Месса – это наиболее адекватный и угодный Богу ответ на Его любовь. Она – корень и средоточие духовной жизни христианина [697 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 87; Ср. II Ват. Собор, Presbyterorum ordinis, 14]. Как все спицы колеса сходятся в его центре, так и все наши поступки, слова и мысли должны сосредотачиваться вокруг Таинства Алтаря. Именно здесь все, что мы делаем, приобретает спасительное значение. Поэтому весьма важным для духовной жизни является посвящение Богу во время Мессы своих дел и поступков. Посвятим же Богу все, сделанное нами в течение дня, присоединяя его к молитвам Мессы дня последующего или же Мессы, совершаемой в данный момент поблизости либо в любой точке земного шара. Тогда, хотя и таинственным, но вполне реальным образом, весь прожитый нами день станет частью святой Мессы и превратится, в некотором смысле, в продолжение Таинства Алтаря. Само наше существование, наши конкретные дела станут как бы материей Евхаристической Жертвы, к которой они направлены и в которую включены. Таким образом святая Месса оказывается в центре каждого нашего дня, упорядочивает и структурирует его, придает смысл его радостям и печалям. Даже наши естественные немощи очищаются и становятся частью Жертвы – жизни, посвящаемой Богу.
   Мы будем работать еще лучше, если только представим, что наш труд положен на возносимую священником патену, или если трудясь, мы духовно присутствуем на Мессе, на которой не можем находиться физически. Все это относится и к прочим повседневным делам: мелким неприятностям семейной жизни, усталости, недомоганиям… Вместе с тем, наши дневные труды и другие текущие события естественным образом помогают нам подготовиться к Мессе дня последующего. Эта подготовка должна становиться все более интенсивной по мере приближения Мессы. Прежде всего, нам следует бороться с рутиной. Отправляя Святое Жертвоприношение или участвуя в нем, избегайте привыкания: делайте все с такой самоотдачей, как если бы эта Месса была единственной в вашей жизни, сознавая, что здесь присутствует Христос, Бог и Человек. Глава и Тело. Иначе говоря, действуйте вместе с нашим Господом и всей Его Церковью [698 - Св. Х. Эскрива, Послание, 29. III. 1955].
   Дабы приобрести плоды, даруемые нам Господом во время каждой Мессы, мы должны соответствующим образом расположить свою душу, а также сознательно, благочестиво и деятельно участвовать в литургических обрядах [699 - II Ват. Собор, Sacrosanctum concilium, 48]. В связи с этим необходимы пунктуальность – наиболее очевидное свидетельство нашего уважения к Богу и братьям по вере, – а также приличествующие случаю одежда и манера поведения. Следует помнить, что мы встречаемся с Другом, но, вместе с тем, с Богом и Господом. Ему надлежит оказать должное уважение, что, в свою очередь, служит свидетельством веры и любви. Почтение к Господу находит свое выражение в наших молитвенных позах, будь-то сидя или стоя на коленях… Необходимо также воспроизвести всю канву литургических обрядов – возгласы, песнопения, время молчания и индивидуальной молитвы, – без спешки наполняя эти рамки актами веры и любви, постепенно приближаясь к их кульминации – моменту Пресуществления. Каждая из частей Мессы должна переживаться нами адекватным образом: во время покаяния необходимо просить Бога о прощении, во время Литургии слова – внимательно слушать чтения и т. д.
   Нам следует, по мере возможности, ежедневно отправлять святую Мессу или участвовать в ней. К этому призывает нас папа Иоанн Павел II, написавший следующие слова: С первых же лет моего священнического служения, совершение Евхаристии воспринималось мной не только как святая обязанность, но и как глубочайшая потребность души [700 - Иоанн Павел II, Дар и таинство]. Если мы благочестиво и с любовью примем участие в Святом Жертвоприношении, то, по его окончании, выйдем преисполненные великой радости и с твердым намерением доказать делами свою ревность по вере: Ты Христос!
   Рядом со Христом мы обнаружим Пресвятую Деву Марию – Ту, которая стояла у подножия Креста и особым, свойственным только Ей образом, участвовала в деле нашего Искупления. Это Она научит нас, как именно (с каким расположением и с какими чувствами) мы должны переживать Евхаристическую Жертву, в которой присутствует Ее Сын.

Шестая рядовая неделя – Пятница

50. Смирение

   1. Уповать на Бога.
   2. Эгоизм и гордыня.
   3. Как возрастать в смирении.

   50.1 В Книге Бытия мы можем прочесть о том, как люди с большим увлечением приступили к осуществлению колоссального строительного проекта [701 - Первое чтение, Год I, Быт 11,1-9]. Предполагалось воздвигнуть огромный город Вавилон, а в нем – прекрасную башню, которая стала бы символом и средоточием единства рода человеческого. В итоге строительство так и не было закончено, а люди оказались еще более разделенными, чем прежде. Они рассеялись по всему лицу земли: говорящие на разных языках, неспособные прийти к взаимопониманию… Почему же столь амбициозный проект провалился? Почему напрасно трудились зиждущие его? Почему люди решили сделать знамением и гарантией вожделенного единства дело рук своих, не принимая во внимание действие Господа [702 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Reconciliatio et paenitentia, 13]. Комментируя указанный текст Священного Писания, папа Иоанн Павел II назвал грех тех людей по имени: они хотят быть сильными и могущественными без Бога, и даже вопреки Богу. Подобным образом и наши прародители были вовлечены в соблазн быть как Он [703 - Ср. Быт 3,5]. Здесь мы имеем дело с гордыней. Гордыня – это корень всякого греха. Ее проявления весьма многообразны. В истории строительства Вавилонской башни нет открытого бунта против Бога. Неприятие Бога выражено здесь иначе: как нежелание помнить о Нем, равнодушие по отношению к Нему, как если бы Бог не представлял ни малейшего интереса для общего грандиозного проекта. В любом случае общение с Богом насильственно разрывается [704 - Иоанн Павел II, Reconciliatio et paenitentia, 14].
   Нам необходимо твердо усвоить важнейшую истину: Богу следует отвести самое главное место во всех наших начинаниях и проектах. Не следует забывать и о том, что склонность к высокомерию присуща каждому человеку. Полностью от нее освободиться не удается даже до смерти. Высокомерие побуждает нас стремиться “быть как Бог”, хотя бы в узкой сфере своей компетенции, либо же не принимать Бога во внимание, как если бы Он не был нашим Творцом и Спасителем, от Которого зависит сама наша жизнь и наше земное существование. И, подобно тому, как это имело место при строительстве Вавилонской башни, высокомерие, первым делом, приводит к разделению: в семье, среди братьев, друзей, сотрудников, соседей…
   Гордыня побуждает нас (как и строителей Вавилонской башни) рассчитывать исключительно на свои силы. Она ограничивает наши горизонты исключительно сферой своих собственных успехов и интересов, а потому приковывает нас к земле. Гордый человек исключает Бога из своей жизни “как не представляющего ни малейшего интереса”. Он не просит Бога о помощи и не благодарит Его. Он не обращается за советом к духовнику, хотя именно таким образом Бог обычно изливает на нас свет свыше и укрепляет нас благодатью. Он остается один на один со своей слабостью как раз потому, что мнит себя сильным и уверенным. В результате он начинает действовать неразумно и часто оказывается в ситуациях, прямо угрожающих спасению его души. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать [705 - Иак 4,6], – учит нас апостол Иаков. Часто можно услышать, что гордыня – это величайший враг святости, ибо она является матерью множества грехов, лишает нас многих даров благодати и заслуг перед Господом. Вместе с тем, гордыня – это враг дружбы, радости, истинного мужества…
   Мы же не будем отстраняться от Господа, приступая к осуществлению того или иного проекта. Он – фундамент, а мы – строение; Он – виноградная лоза, а мы – ветви (…). Он – наша жизнь, а мы живем ради Него (…). Он – свет, просвещающий нашу тьму [706 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии к Первому Посланию Апостола Павла к Коринфянам, 8]. Без Христа наша жизнь не имеет смысла. В ней не может быть иного основания, кроме Христа. Если мы не будем принимать Его во внимание, все наши начинания обратятся в прах, все проекты будут обречены на неудачу.

   50.2 Смирение – это мать всех добродетелей и основание христианской жизни. Этой добродетели противостоят гордыня и ее неизменный спутник – эгоизм. Эгоист считает себя мерой всей вещей, для него характерна линия поведения, в которой Блаженный Августин видит начало всех нравственных отклонений: любви к себе, доведенной до презрения к Богу [707 - Св. Августин, О граде Божьем, 14, 28]. Эгоист неспособен любить: он хочет лишь получать, поскольку любит, по сути, только себя самого. Он не может быть ни великодушным, ни благодарным. Если он и помогает кому-то, то делает это из расчета, желая извлечь для себя выгоду. В душе эгоист пренебрегает людьми.
   Гордыня – это, по сути, корень эгоизма. Эгоизм же – это одно из первых проявлений гордыни. Отсюда проистекает всякое возможное зло [708 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II, 77, 4]. Эгоизм (т. е. стремление всегда и во всем искать собственную выгоду) и гордыня (преувеличенно-позитивная оценка собственных достоинств и неконтролируемое стремление к славе) – это пороки, часто выступающие вместе. Они повергают душу в хаос, из которого рождаются все прочие грехи, ибо начало греха – гордость [709 - Сир 10,15], а начало гордости – удаление человека от Господа [710 - Сир 10,14].
   Сколько же раз в течение нашей жизни мы имели возможность убедиться в правоте святой Екатерины Сиенской: человек не может жить без любви; если же он не любит Бога, то проникается страстью к себе самому, и эта несчастная любовь помрачает и ограничивает взор разума, который перестает видеть ясно, а потому движется в обманчивом свете. Этот свет, воспринимаемый поврежденным разумом в окружающих вещах, – всего лишь видимость добра, манящая иллюзией блаженства, однако именно к нему устремляется теперь любовь… Из этого источника, в свою очередь, проистекают гордыня и нетерпение [711 - Св. Екатерина Сиенская, Диалог, 51].
   Мы, будучи подкрепляемы благодатью Божией, обязаны сохранять бдительность и побеждать гордыню в ее многих проявлениях. Речь может идти о праздности и самодовольстве (что может выражаться в пустых мечтаниях, в которых мы видим себя “рыцарями без страха и упрека”, торжествующими в любой ситуации), о презрении к ближним (что может проявляться в издевках, иронии, осуждении…, в неоправданном вмешательстве в чужой разговор, лишь бы только заявить свое мнение). Гордец обычно отличается неблагодарностью. Он, как правило, говорит исключительно о себе, о своей особе, о своих делах и проблемах: ведь только они его по-настоящему интересуют…
   Мы должны просить Бога, чтобы он уберег нас от этого искушения. Высокомерие – тягчайший и смехотворнейший из всех грехов. Этот грех облекает человека коркой спеси, наполняет пустотой – и вот уже он подобен зазнавшейся жабе из известной басни, что раздувалась от гордости до тех пор, пока не лопнула. Тщеславие бессмысленно даже с житейской точки зрения: считающий себя выше всех и всего любуется собой и презирает других – а те в ответ смеются над его пустым самодовольством [712 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 100].
   Да не окажемся и мы, Господи, в столь плачевной ситуации. Да не утратим из виду Твой возлюбленный Лик, да не останемся слепы к добродетелям и достоинствам ближних!

   50.3 Созидая храм христианской жизни, мы должны поддерживать в себе стремление к подлинному смирению. Необходимо молиться об этой добродетели, а также со всей искренностью признавать свои ошибки, заблуждения и грехи, упражняться в самоотречении, конкретным образом смиряя своеволие собственного “я”. Смирение приносит обильный плод. С ним, так или иначе, связаны все добродетели, а прежде всего – духовная радость, мужество, целомудрие, искренность, простота, порядочность и великодушие. Смиренный человек легко завязывает дружеские отношения, что является необходимым предварительным условием апостольского свидетельства. Там, где нет смирения, не может быть и любви.
   Смиренным можно назвать только того, кто способен спокойно принять унижение, причиной которого могут стать наши естественные недостатки, еще не побежденные немощи… Нередко, в особенности же – в те периоды нашей жизни, которые проходят под знаком неудач, – весьма полезными при проведении испытания совести могут стать следующие вопросы: Смог ли я принять сегодня, в качестве искупления, все испытания, посланные мне Господом? или причиненные мне поведением моих коллег? или моим собственным ничтожеством? Удалось ли мне предложить нашему Господу в качестве искупления самую боль, что я испытываю из-за того, что столько раз оскорблял Его? Предложил ли я Ему позор моего внутреннего стыда и унижения от осознания того, как мало я продвинулся на пути добродетели? [713 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 153] И еще: посвящаем ли мы Христу те унижения, которых мы не ожидали, или которые кажутся нам совершенно незаслуженными? [714 - Ср. Св. Х. Эскрива, Путь, 594]
   Если мы и в самом деле собираемся возводить здание нашей духовной жизни на надежном фундаменте смирения Господня, то легко найдем способ совершенствоваться в нем. Возможности для этого просто безграничны. Следует, в частности: говорить только то, что необходимо, и как можно меньше – о самих себе; благодарить окружающих за мелкие знаки внимания с их стороны; помнить о том, что мы недостойны этих знаков внимания; благодарить Бога за бесчисленные дары Его благодати; делать все от нас зависящее, чтобы облегчить жизнь нашим ближним – тем, с кем мы встречаемся на протяжении дня; не предаваться пустым мечтаниям; не упускать ни одной возможности сделать приятное членам нашей семьи, сослуживцам и т. д.; позволять другим людям помогать нам, советоваться с ними; быть предельно искренними по отношению к самим себе, с помощью Божией признавать свои грехи и падения – все, что нас унижает, – и не пытаться оправдываться; просить прощения у Бога и – ради Господа – у других людей; прибегать к помощи духовника, в лице которого мы встречаем Самого Иисуса.
   Размышляя о подвиге Христа, мы обнаруживаем, что многие наши прежние мнения необходимо пересмотреть: быть может, когда-то нам не хватило информации, или изменилось привычное положение вещей, или мы недостаточно глубоко рассмотрели проблему… Умение отказаться от устоявшихся взглядов – это тоже проявление смирения.
   Будем же учиться смирению на примере жизни Пресвятой Богородицы. Господь сотворил Ей величие, quia respexit humilitatem ancilliae suae – потому что призрел Он на смирение Рабы Своей… Каждый день я все больше убеждаюсь в том, что истинное смирение – сверхъестественное основание всех добродетелей! Обратись к Матери Божией, чтобы Она научила нас ходить по этой тропе [715 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 289].

Шестая рядовая неделя – Суббота

51. Решения, принятые во время молитвы

   1. Когда мы молимся, Иисус беседует с нами.
   2. Не будем падать духам, если нам вдруг покажется, что Господь нас не слышит… Он всегда заботится о нас и дает нашей душе способность плодоносить.
   3. Конкретное решение.

   51.1 Иисус поднялся на гору Фавор вместе с тремя ближайшими учениками – Петром, Иаковом и Иоанном, – которые позднее будут сопровождать Его в Гефсиманском саду [716 - Мк 9,2]. На горе им дано было услышать глас Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте. И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.
   Во Христе нам дана полнота Откровения. Его слова, сама Его жизнь заключают в себе все необходимое, что Бог хотел возвестить каждому человеку в отдельности и всему человечеству в целом. Благодаря Иисусу, мы можем знать все, что следует, о нас самих и о нашей жизни, обретающей в Нем свой подлинный смысл. Во Христе все было сказано исчерпывающим образом. Нам же остается слушать и следовать совету Пресвятой Богородицы: Что скажет Он вам, то сделайте [717 - Ин 2,5]. Итак, смысл нашей жизни заключается в том, чтобы слушать то, что говорит нам Иисус: в доверительной атмосфере молитвы, посредством советов нашего духовника, а также посредством событий и происшествий, попущением Божиим случающихся в нашей жизни. Слушать Иисуса – это также значит полностью исполнять все то, что Он от нас требует. А потому, – учит нас святой Иоанн Креста, – если бы сегодня некто все еще задавал Богу вопросы или требовал от Него неких видений и откровений, то не только допустил бы ошибку, но и нанес бы Богу оскорбление: тем, что не полагается всецело на Христа, а все еще ожидает чего-то нового.
   Бог мог бы сказать такому человеку: Я сказал уже все в Своем Слове – Сыне Моем, а потому другого слова у Меня нет. Могу ли Я что-то добавить к уже сказанному, как-то его дополнить? Обратись ко Христу, ибо в Нем – все слова и все откровения. Ты найдешь у Него много больше, чем то, чего ты жаждешь и о чем просишь. (…) Его слушайте, Я же больше не имею ничего, чем мог бы обогатить вашу веру или приумножить знание [718 - Св. Иоанн Креста, Восхождение на гору Кармил, 2, 22, 5].
   Молясь, мы должны разговаривать с Богом, но также прислушиваться к Его советам, подчиняться Его внушениям и следовать Его требованиям, касающимся труда, семьи, друзей, которых мы должны приблизить к Нему и т. д. Итак, во время молитвы мы обращаемся к Богу, а Он обращается к нам – посредством Своих внушений, побуждающих нас еще более добросовестно исполнять свои повседневные обязанности, с еще большим мужеством давать апостольское свидетельство. Господь изливает на нас свет, необходимый для разрешения постоянно возникающих проблем в соответствии с Божественной волей.
   Матерь наша, Пресвятая Богородица – а Ее мы должны особенно почитать в субботу – призывает нас слушать Сына Своего и размышлять в сердце своем о слове Его, так, как это делала Она Сама, о чем двукратно свидетельствует нам Евангелие [719 - Лк 2,19; 2,51]. Размышления о делах Господних помогли Пресвятой Деве возрастать в познании тайны, в святости, в единении с Богом. Вопреки часто встречающимся представлениям, Дева Мария не обладала изначально всем необходимым на пути к Богу, но должна была прилагать усилия и преодолевать соблазны, которых никто из рожденных женами, кроме Ее Сына, не мог преодолеть [720 - F. Suárez, La Virgen Nuestra Señora]. Мария, пребывая в доверительном общении с Господом, понимала, что Он хотел от Нее. Она все глубже проникала в тайну Искупления и в смысл событий Своей собственной жизни. Она испытывала ни с чем не сравнимую радость при виде собственного призвания, служения Иосифа, нищенской обстановки в Вифлееме, появления волхвов, вынужденного бегства в Египет, лихорадочных поисков и обнаружения двенадцатилетнего Иисуса, будней в Назарете… Пресвятая Дева Мария молилась и достигала понимания. То же самое произойдет и с нами, если только мы научимся доверительному общению с Господом.

   51.2Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте… Нам необходимо слушать Его постоянно, а также спрашивать обо всем том, чего мы не понимаем, что является для нас неожиданностью, и, вместе с Господом, вырабатывать решения, которых требует от нас жизнь. Спросим же Его: Господи, чего ты ждешь от меня в данном случае? Что Тебе угодно? Что я должен сделать, чтобы исполнить свои обязанности наилучшим образом? Чего ты хочешь от этого моего друга? Как я могу ему помочь…? Если мы будем внимательны, то услышим слова Иисуса, призывающего нас быть великодушными. Они просвещают нас и научают поступать в согласии с волей Божией. С полным основанием мы можем сказать Иисусу: Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него [721 - Притч 30,5]. Без Него мы обречены блуждать и спотыкаться. Веди же меня, Господи, по назначенному мне пути и не оставляй меня в великой тьме!
   Молитва, если она искренна, проста и продиктована чистыми намерениями, подобна беседе ребенка с отцом, разговору между друзьями. В ней постоянно можно слышать глас Божий [722 - Св. Петр Алькантарский, Трактат о молитве и размышлении, I, 4]. Бог же слышит нас всегда, хотя порой может сложиться впечатление, что нас никто не слышит. Все происходит, как с Вартимеем, взывавшим к Иисусу от врат Иерихона, в то время как Тот шел дальше, не обращая внимания на крики слепого [723 - Мк 10,46-48], или как в случае с женщиной сирофиникиянкой, за которую ходатайствовали апостолы и которая не переставала просить Иисуса об исцелении больной дочери [724 - Ср. Мф 15,21-28]. Со своей стороны, Господь очень хорошо знал нужды этих людей и их веру, которая, благодаря настойчивости в молитве, становилась еще сильнее и чище. Пусть не удручает тебя, если ты не получаешь от Бога то, чего просишь у Него; ведь Он хочет сотворить тебе еще большее благо через постоянство твоего стремления обитать с Ним в молитве. Он хочет, чтобы наше желание было испытано молитвой. Так, Он располагает нас к принятию того, что Он готов нам дать [725 - Катехизис Католической Церкви, 2737]. Бог слышит, что мы говорим, Он интересуется нашими делами, Он принимает от нас славословие, благодарение, прошения, дела любви. Он также обращается к нам, наставляет нас на путь, подсказывает нам решения…Иногда молитва может стать беседой без слов, как это часто случается между друзьями, которые хорошо знают и глубоко уважают друг друга. Можно сказать очень многое, не произнося при этом ни единого слова!
   Приступая к молитве, необходимо задуматься о значении наших отношений с Иисусом: ведь мы, подобно апостолам, – Его близкие друзья и, как и они, призваны к служению по месту нашей работы. Разговаривая с Иисусом, следует затрагивать разнообразные проблемы, так, как это делали сопровождавшие Его повсюду ученики. Господь, пославший Своих учеников на проповедь, собрал их по возвращении и пригласил вместе с Ним отдохнуть в уединенном месте… Сколько вопросов, должно быть, Он им задал! Сколько поведал Сам! Что ж, Евангелие всегда современно [726 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 470]. Так и мы не будем отрывать взор от Иисуса, обращающегося к нам в доверительной атмосфере молитвы.
   Общение с Господом безмерно обогащает нас духовно, хотя мы и не всегда замечаем это. Иногда Он говорит так, что Его едва можно услышать. Тем не менее, Он оказывает нам помощь и посылает свет свыше, без чего невозможно продолжать однажды начатый путь. Постараемся справиться, насколько это от нас зависит, со своей рассеянностью, чтобы наши беседы с Господом проходили в благоприятной атмосфере. Для этого необходимо держать под контролем эмоции, на протяжении всего дня совершать акты добровольного самоограничения, тщательно готовить себя к очередной молитве, просить Господа о даре хорошей молитвы… Мы должны подражать святым, которые были великими молитвенниками, несмотря на все трудности. Неоднократно на протяжении ряда лет, – вспоминает святая Тереза, – я ловила себя на желании, чтобы время, отведенное на молитву, поскорее истекло, на нетерпеливом ожидании боя часов, возвещающих о ее окончании. Много раз я накладывала на себя тяжкую епитимью за то, что не имела настоящего молитвенного рвения [727 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 8, 3]. Не будем же ни на один день оставлять молитвы, хотя временами она может быть бескрылой, сухой, натужной…
   Полезно также, – замечает святой Петр Алькантарский, – помнить о том, что во время молитвы рядом с нами находится наш Ангел-Хранитель: в этот момент его присутствие более ощутимо, чем когда-либо. На него возложена обязанность помогать нам, возносить наши молитвы на Небеса и защищать нас от врага [728 - Св. Петр Алькантарский, Трактат о молитве и размышлении, II, 4, прим. 5].
   Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте… Иисус обращается к нам во время наше молитвы. А Пресвятая Дева Мария учит нас, как мы должны поступать: Что скажет Он вам, то сделайте, – советует Она нам, как когда-то служителям в Кане Галилейской. Исполнять же то, что Иисус внушает нам во время ежедневной молитвы и через наставления духовника – значит найти ключи от Царства Небесного, значит исполнить пожелания Господа, касающимся нашей жизни. Если мы будем послушны этим внушениям и наставлениям, то вскоре обнаружим у себя многочисленные дары, подобно тем же служителям в Кане, послушавшимся Пресвятой Богородицы и обнаружившим водоносы, наполненные превосходным вином.
   Обратимся же к Ней и попросим Ее научить нас говорить с Иисусом и слушать Его. Примем решение как можно чаще прибегать к молитве. Спросим себя, внимательно ли мы прислушиваемся к тому, что Бог хочет сказать нам в этом диалоге.

   51.3Что скажет Он вам, то сделайте… Этими словами Пресвятая Богородица и по сей день призывает нас исполнять решения, продиктованные нам Господом во время нашей личной молитвы.
   Эти решения должны быть четкими и определенными. Лишь в этом случае они имеют шанс стать действенными и претвориться в жизнь. По крайней мере, нужно усиленно стремиться их исполнить: Вот действенный рецепт для твоего апостольского духа: конкретные планы – не от субботы до субботы, а от сегодня до завтра и от “сейчас” до “потом” [729 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 222].
   Часто они будут касаться мелочей, в которых необходимо исправиться: отношения к работе, отношений с ближними, отношений с Богом – сознания Его присутствия, когда мы идем по улице или находимся у себя дома…
   Иной раз Господь обращается к нам посредством советов духовника. Обычно они касаются духовного совершенствования и молитвы. Таким образом мы учимся исполнять волю Божию: день за днем, неделя за неделей. День ото дня, неделя от недели наша жизненная стезя будет все полнее просвещаться Богом. Воля Божия, подобно компасу, укажет нам направление движения, цель которого – Бог. Будем же приближаться к Нему уверенно, без колебаний, без промедления, от всей души… Нам необходимо научиться слушать, узнавать глас Божий, звучащий из среды самой жизни. Следует ежедневно принимать решения, касающиеся определенных дел, и прилагать все усилия для их исполнения. Содержание принимаемых решений должно стать предметом частного испытания совести. Если мы будем последовательны, ни на мгновенье не отказываясь от нашей борьбы, то без сомнения достигнем святости.
   Мы можем, с помощью Пресвятой Богородицы, последовать за Иисусом Христом, произнося краткие молитвенные воззвания, читая Розарий, с глубокой любовью размышляя о каждой из его тайн. Как прекрасно Благовещение! – Сколько раз мы это обдумывали! Мария погружена в молитву… Она беседует с Богом, всеми пятью чувствами, всеми способностями. В молитве Она узнает Волю Божию, и молитвой делает ее жизнью своей жизни. Не забывай примера Девы Марии! [730 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 481]
   Мы попросим Ее сегодня научить нас внимательно прислушиваться к голосу Ее Сына, который порой слышен весьма отчетливо. Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте. Попросим Ее помочь нам полнее претворять в жизнь решения, принятые во время личной молитвы, и советы, полученные в духовном руководстве.

Седьмое Рядовое Воскресенье
Год A

52. Ко всем хорошо относиться

   1. Мы должны постоянно вдохновляться любовью к ближнему. Быть снисходительными по отношению к заблуждающимся, но при этом решительно защищать истину и добро.
   2. Любить тех, кто нас не ценит, порочит наше имя, клевещет на нас… Любить врагов. Любить всех без исключения. Молиться за них.
   3. Любовь к ближним побуждает нас к отношениям, основанным на благодати.

   52.1Вы слышали, что сказано: “око за око и зуб за зуб”. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Эти слова Иисуса из евангельского чтения сегодняшней святой Мессы [731 - Мф 5,38-48] содержат призыв любить ближнего в степени, выходящей за рамки естественных межчеловеческих отношений… Несомненно, общаясь с другими людьми, мы не должны быть наивными и обязаны придерживаться требований справедливости. Это касается и необходимости отстаивать собственные права, что предполагает изрядную долю рассудительности. Вместе с тем, самоотверженность и готовность к жертвам ради блага других людей не должны казаться нам чем-то исключительным, превышающим обычную человеческую меру. Поступая так, мы уподобляемся Иисусу Христу, Своей крестной смертью явившего миру пример любви, превосходящей все человеческие ожидания.
   Добродушие и постоянство в делании добра – это самое Божественное, самое христианское, что только может быть в человеке [732 - Ср. Св. Григорий Назианский, Молитва 17, 9]. Будем же стремиться приобрести эти добродетели, – советует нам Святитель Иоанн Златоуст, – ведь они служат не только нашему спасению, но и благу ближних… Никто, находясь на земле, не живет лишь для себя самого. Ремесленник, солдат, земледелец, купец – все без исключения – споспешествуют общему благу и пользе ближнего. Тем более это должно быть свойственно отношениям в мире духовном, столь значимым для подлинной жизни. Тот, кто живет лишь для себя и пренебрегает ближними, есть существо бесполезное. Его даже нельзя назвать человеком, он не принадлежит к нашему роду [733 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 77, 6].
   Очень многие высказывания Господа, а в особенности – Его новая заповедь [734 - Ср. Ин 13,34-35] – содержат призыв к любви к ближнему. Эта любовь должна наполнять нас каждую минуту. Любить ближнего – значит подражать Христу. Любить же следует, совершая конкретные поступки, находя возможность быть полезным, доставляя радость своему окружению. Необходимо отдавать себе отчет в том, что любви никогда не может быть “слишком много” или “достаточно”. В большинстве случаев о любви свидетельствуют незначительные детали: улыбка, слово утешения, жест радушия… Тем не менее, подобные “незначительные” проявления любви значат очень много в очах Господа и весьма приближают нас к Нему. Кроме того, нам следует обратить внимание на проступки против любви, возникающие в случае отсутствия бдительности с нашей стороны. Речь может идти о поспешных суждениях, деструктивной критике, неуважении к другому человеку, невнимании к нему из-за чрезмерного увлечения собственными проблемами… Между тем (и это – страшно), поток милосердия не может проникнуть в наши сердца, пока мы не простили тех, кто нанес нам обиду. (…) Когда мы отказываемся простить братьев и сестер, наше сердце замыкается, черствость делает его непроницаемым для милосердной любви Отца; когда же мы каемся в наших грехах, наше сердце открыто Его благодати [735 - Катехизис Католической Церкви, 2840]. Норма поведения христианина – это не правило: око за око и зуб за зуб, но постоянное делание добра, хотя порой это и не приносит нам видимых дивидендов, по крайней мере, в земном мире. Однако в любом случае делание добра обогащает нас духовно.
   Любовь к ближнему учит нас снисходительности, пониманию, а также правилам общежития с теми людьми, кто в вопросах социальных, политических и даже религиозных думает или поступает отлично от нас, ибо, чем глубже мы будем с гуманностью и любовью вникать в их образ мышления, тем легче будет нам вступить с ними в общение. Но, конечно, эта любовь и благосклонность ни в коем случае не должна делать нас равнодушными к истине и добру. Более того: сама любовь побуждает учеников Христовых возвещать спасительную истину всем людям. Но надо проводить различия между заблуждением, которое всегда следует отвергать, и заблуждающимся, который неизменно сохраняет достоинство личности – даже в том случае, если его пятнают ложные или недостаточно точные религиозные понятия [736 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 28].
   Ученик Христа никогда не позволит себе кем-то пренебречь. Ошибка есть ошибка – и того, кто ошибся, должно исправить с любовью. Иначе помочь ему, освятить его – невозможно [737 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 9]. Как раз такой образ действий является наилучшим доказательством любви.

   52.2 Заповедь любви касается не только тех, кто хорошо к нам относится, но распространяется на всех без исключения. Вы слышали, что сказано: “люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего”. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…
   Мы должны любить и тех, кто делает нам зло, клевещет на нас, порочит наше доброе имя, стремится навредить нам. Господь показал нам пример такого отношения на Кресте [738 - Ср. Лк 23,24], тем же путем пошли и Его ученики [739 - Ср. Деян 7,60]. Иисус учил нас не иметь личных врагов, кроме одного – греха. Святые всех времен дали героическое свидетельство этому требованию. Любовь к ближнему может принимать многообразные формы. Она нисколько не противоречит требованиям здравомыслия, законной самообороны, необходимости свидетельствовать об истине даже в обстановке ожесточенных нападок, решительно выступать в защиту добра и законных прав: своих, ближнего, Церкви… Однако христианин просто обязан быть великодушным: он должен уважать всех, в том числе и тех, кто становится врагом, по замечанию святого Августина, не потому, что он – брат, но как раз потому, что он – враг. Необходимо любить тех ближних, которые уже стали нашими братьями, а также тех, кто пока еще кажется нам врагом – дабы и они стали братьями [740 - Св. Августин, Гомилетический комментарий к Первому Посланию Апостола Иоанна, 4, 10, 7].
   Такой образ действий может иметь место лишь там, где процветает молитва. Он отличает нас от язычников и от тех, кто исповедует Христа лишь на словах, отказываясь жить, как подобает Его ученику. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Христианская вера требует от нас не только правильных, с человеческой точки зрения, поступков, но и героических добродетелей. Местом упражнения в них остается повседневная жизнь.
   Подкрепляемые благодатью, мы должны любить и тех, кто не живет так, как пристало чаду Божию, кто оскорбляет Бога, поскольку никакой грешник сам по себе недостоин любви; однако всякий человек как таковой возлюблен Богом. Все люди остаются детьми Божиими, все они способны обратиться и унаследовать вечную славу [741 - Св. Августин, О христианском учении, 1, 27]. Любовь побуждает нас к молитве, благопристойному поведению, апостольскому свидетельству, братскому вразумлению. За всем этим стоит уверенность в том, что каждый человек способен осознать свои ошибки и исправить их. Если же иногда оскорбления, оговор и клевета ранят нас слишком глубоко, то обратимся за помощью к Пресвятой Деве Марии. Мы часто видим Ее, стоящей у подножия Креста. Она всем Своим существом переживает оскорбления, которым подвергается Ее Сын. Не будем забывать, что значительная их часть исходит от нас. Сознание собственных грехов причиняет нам немалую боль: ведь, кроме неуважения к Богу, с ними связан огромный вред, принесенный окружающим. Тогда в нашем сердце родится желание умилостивить Бога и исправить все, что находится в нашей власти.

   52.3 Христианин призван быть великодушным. Вместе с тем, его любовь должна быть соответствующим образом направлена. Необходимо проявлять ее практически – по отношению ко всем лицам, по воле Божией находящимся вокруг нас. Нельзя оставлять свою любовь “в узком кругу”. Никто не должен почувствовать себя обделенным нашим уважением и сочувствием. Господь не может удовлетвориться минимальными горизонтами апостольства.
   Пребывая в единении с Богом, мы, с помощью благодати, обязаны приносить плод. Речь здесь идет о подлинно-человеческом измерении нашего апостольского свидетельства. Поведение христианина, его взаимоотношения со всеми окружающими должны определяться вдохновением данной свыше любви и соображениями глубокой сердечности, подлинного гуманизма. Христианин обязан искоренить свои эгоистические наклонности, преодолеть соблазн замкнуться в своих проблемах.
   В нашей личной молитве мы попросим Господа даровать нам истинное великодушие; научить нас щедро делиться с ближними своей любовью; побудить нас к индивидуальному апостольскому свидетельству. Все это необходимо делать, даже если мы чувствуем себя обессиленными, даже если нам приходится переступать через самих себя, отказываться от привычной точки зрения и личных пристрастий. Подлинная дружба предполагает внутреннее усилие. Мы совершим его, оставаясь в близком общении с Господом. Настоящая дружба требует, чтобы ты старался понять убеждения своих друзей, даже если не сможешь разделить их никогда [742 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 746], ввиду их несовместимости с принципами христианства.
   Господь прощает нам наши проступки всякий раз, как только мы, побуждаемые благодатью, молим Его об этом. Он бесконечно терпелив по отношению к нашим недостоинствам и падениям. Того же Он требует и от нас: об этом ясно говорится в молитве Отче наш. И мы должны хранить терпение в ситуациях, когда наши друзья или знакомые испытывают трудности, пытаясь приблизиться к Богу. Недостаток воспитания, невежество в области вероучения, очевидные пороки и даже явно демонстрируемое равнодушие ко всему, что связано с религией, не смогут оттолкнуть нас от ближних: ведь это мы призваны стать для них знамением, побуждающим к немедленному обращению, с которым связано обетование духовной поддержки. Недостатки ближних должны пробудить в нас еще большую заинтересованность ими, стимулировать нас к еще более внимательному к ним отношению. Они ни в коем случае не могут стать поводом к самоизоляции.
   Заканчивая наше размышление, мы примем решение: наметим конкретные пути сближения с нашими родственниками, друзьями и знакомыми, которые особенно нуждаются в нашем содействии. Мы попросим Пресвятую Деву Марию помочь нам в его исполнении.

Седьмое Рядовое Воскресенье
Год B

53. Содействовать добру

   1. Способствовать духовному и материальному процветанию других людей.
   2. В социальной жизни нельзя оставаться зрителем. Общественные инициативы. Не помогать злу – несколько примеров. Предлагать конкретные решения проблем.
   3. Защищать добро, содействовать ему. Дух сотрудничества. Сосредотачиваться на позитивных факторах.

   53.1 Все человечество с нетерпением ожидает освобождения, упразднения всякого угнетения и всех форм рабства. В сегодняшнем Евангелии [743 - Мк 2,1-12] Христос представлен как единый истинный Освободитель. Четверо друзей несут расслабленного, жаждущего исцелиться от болезни, приковавшей его к постели. Добившись, ценой многих усилий, встречи с Иисусом, они услышали слова, обращенные к их больному другу: Чадо! прощаются тебе грехи твои. Вполне вероятно, они ожидали от Спасителя совсем других слов, однако Господь со всей определенностью дал понять: самой худшей формой угнетения, самой ужасной разновидностью рабства является грех. Грех – это не одна из многих болезней, терзающих человечество, но болезнь в абсолютном смысле, тягчайшая из болезней.
   Те четверо, которые принесли больного, сумели по достоинству оценить щедрость Господа: Он сделал для их друга самое большое, что мог сделать – освободил его от грехов. О необходимости содействовать добру нельзя забывать и нам. Следует применять все возможные средства, чтобы изгнать грех из этого мира. Часто самым большим, что мы можем сделать для нашего друга, брата, родителей, детей может стать практическая помощь, облегчающая им доступ к таинству Божия Милосердия – исповеди. Поступить так – значит сделать добро не только для этого конкретного человека, но и для всей его семьи, для всей Церкви и для всего человечества. Правда, здесь, на земле, лишь немногие в состоянии увидеть это.
   Иисус Христос освобождает нас от греха Своей Божественной силой. Кто же может прощать грехи, кроме одного Бога? Как раз с этой целью Он и пришел на землю: Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом [744 - Еф 2,4-5]. Отпустив расслабленному грехи, Господь исцелил его и от физической болезни. Человек же этот, по всей видимости, понял, что наибольшим из полученных им благ было как раз первое исцеление. Он ощутил, как милосердие Божие нисходит на его душу. Отныне он мог взирать на Иисуса с чистым сердцем.
   Бльной был исцелен душой и телом. А его друзья стали для нас примером содействия спасению душ. Содействовать спасению душ должны и мы: неся апостольское свидетельство нашим друзьям, поддерживая евангелизационные инициативы, а также содействуя благу общества, в котором мы живем. Ради этого следует включаться во все полезные начинания – в области культуры, защиты жизни, социального обеспечения, оказывать поддержку всем проектам, позволяющим избежать зла, причем делать это надлежит на нашем рабочем месте, в нашем ближайшем окружении: среди соседей, с которыми мы живем, в родительском комитете, членами которого мы являемся, в церковном приходе, к которому мы принадлежим… Необходимо оказывать активное содействие добру и избегать любого сотрудничества со злом.

   53.2 Нередко нам приходится видеть, как многие люди занимают позицию сторонних наблюдателей по отношению к социальным проблемам, прямо или косвенно касающимся их самих, их детей, их социальной среды… Они руководствуются ошибочными представлениями, согласно которым кто-то другой, а не они сами, должны выступить с инициативой обуздания зла или содействия добру. Обычно такие люди довольствуются пустыми жалобами. Такой образ действий недостоин христианина: ведь он должен быть закваской в обществе. Между тем, чем является душа в теле, тем христиане в мире [745 - Послание к Диогнету, 5]. Это место назначил им Господь и бежать от него непозволительно [746 - Там же].
   Существует обязанность активного содействия добру. Отсюда следует, что каждый христианин должен приложить все силы, чтобы, с помощью Христовой, преобразовать все сферы своей деятельности, включая и свой профессиональный труд [747 - Ср. II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 16]. Христианин не может ограничиться одним только воздержанием от плохих поступков. Он обязан помнить о том, что его поступки могут и должны оказывать влияние на окружающих. Друзья расслабленного не ограничиваются воздержанием от зла. Они активны. Они помогают больному приблизиться к Иисусу. Они деятельно способствуют его исцелению и создают условия, в которых Господом совершается чудо: Прощаются тебе грехи твои.
   Содействие добру естественным образом включает и отказ от содействия злу – не только в области кардинальных решений, но и в том, что касается повседневных мелочей. Так, например, нельзя тратить деньги (даже небольшие денежные суммы) на книги, периодические издания, зрелища, которые могут причинить душе зло ввиду своего сектантского, антихристианского или безнравственного характера; не покупать газеты в киоске, торгующем подобной литературой, хотя бы другой киоск был расположен куда менее удобно: ведь речь идет о противодействии пропаганде против нашей Матери-Церкви и общественной морали. Таким же образом следует поступать и по отношению к аптекам, рекламирующим контрацептивы. Нельзя также покупать товары, хотя бы они и отличались высоким качеством, произведенные фирмой, спонсирующей безнравственные или антикатолические программы на радио и телевидении. Тот же образ действий следует рекомендовать и нашим друзьям. Если духовно спящие до сей поры христиане перестанут покупать определенную периодику или книги, то многие издания “не выживут” и перестанут выходить. С великим сожалением приходится констатировать: огромное зло, производимое подобными изданиями, финансируется равнодушными христианами, которые, со своей стороны, жалуются на царящую вокруг безнравственность.
   Христианин обязан содействовать добру, вырабатывая и предлагая решения проблем: как универсальных, так и выступающих в конкретной ситуации и в определенном социальном окружении. Самый худший вариант – это молчание или самоустранение, как если бы эти проблемы нас не касались. “Добрый католик” не может ограничиться молчаливым осуждением партии или проекта, направленного на ниспровержение христианского идеала семьи, отвергающего свободу образования или право человека на жизнь с момента зачатия. В данном случае “невмешательства” отнюдь недостаточно. Необходимо развернуть в своем окружении постоянную и широкую (в меру наших возможностей) разъяснительную работу. Следует нести апостольское свидетельство, объяснять учение Церкви, смело, без ложных опасений, следуя против течения в сфере этих важнейших для всего общества проблем, относительно которых высказывается столь много ошибочных мнений или, в лучшем случае, декларируется полуправда, что часто приводит к еще большему замешательству.
   Такого рода апостольское служение, связанное с разъяснением учения Церкви по узловым проблемам, может проводиться каждым из нас в своем окружении. Действовать следует вежливо, с уважением к собеседнику, но, вместе с тем, настойчиво, не теряя ни одной подходящей возможности. Речь может идти о встрече с друзьями, клиентами, о беседах со спутниками во время путешествия… Так мы станем закваской, преображающей все тесто.

   53.3 Дехристианизация современного общества создает ситуацию, чем-то похожую на ситуацию наших первых братьев по вере, и требует применения средств, подобных тем, которые применяли они. Необходимы: образцовое поведение в семье и обществе, молитва, дружелюбие и великодушие в отношениях с людьми, профессиональная компетентность, сочувствие ближним, желание сделать их счастливыми. Всему этому должно сопутствовать непоколебимое убеждение: без Бога не может быть мира ни в личной, ни в семейной, ни в общественной жизни.
   Среда, в которой жили первые христиане, не имела ничего общего с исповедуемым ими учением. Однако, не отказываясь от разоблачения языческих нравов, несовместимых с человеческим достоинством, они не тратили попусту сил, предаваясь бесполезному ропоту или превращая “борьбу со злом” в своеобразную самоцель. Они предпочли посвятить все усилия свидетельству братства и любви. Они служили обществу посредством множества полезных начинаний: культурных, благотворительных, образовательных. Они выкупали рабов и т. д. Они могли бы отдать всю свою энергию борьбе с нравственным злом, но в этом случае выход из создавшейся ситуации так и не был бы найден. Между тем, первые христиане были зерном горчичным, наделенным безграничными возможностями.
   Обличать зло – дело не столь уж и трудное. Мы же нуждаемся в глубинном христианском преображении, чтобы ни на секунду не терять ощущения присутствия Божия. Будем же замечать вокруг добро, подобно тому, как это делали друзья расслабленного, о которых рассказал нам евангелист Марк, а также постараемся услышать совет апостола Павла: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром [748 - Рим 12,21].
   Обращать внимание на то доброе, что есть вокруг нас, – это и значит следовать призванию христианина. Все, по-человечески благое и достойное, так или иначе способствует покаянию и приближает к Богу. Не будем же оставлять без внимания добродетели ближних: оценим по достоинству благородство друга, трудолюбие сотрудника, терпение учителя… Если же хвалить ближнего не за что – лучше промолчим. Постараемся, однако, помочь ему дружеским советом и молитвой. Постараемся поддерживать все доброе в нашем окружении. Иногда достаточно слова поощрения, иногда необходимо посвятить свое время или дать денежное пожертвование. Сталкиваясь с безнравственными и вредными изданиями, мы будем предлагать для чтения хорошие книги и журналы. Их можно положить в гостиной на видном месте: тогда родителям не будет стыдно перед своими детьми… Напишем краткие похвальные рецензии и отправим их в редакции и издательства. Таким образом мы отблагодарим их за хорошую программу, за хорошую статью… Это не требует многих усилий, зато приносит обильный плод.
   Бог не хочет, чтобы Его дети, оказавшись в сложной житейской ситуации, вели себя подобно глупым недорослям. Однако Он требует от них незлобивости, мягкости к окружающим, чуткости ко всему доброму в обществе и у отдельных лиц. Он хочет, чтобы христиане не теряли попусту драгоценного времени на ненужные сетования, Он хочет, чтобы они не были подавлены злом, но делились бы с обществом величайшим сокровищем своей веры. Именно вера может преобразить как отдельного человека, так и все общество в целом. Не будем также забывать, что добро само по себе привлекательно и приносит несравненно более глубокое удовлетворение, нежели скаредность. Так, скажем, многодетная семья, несмотря на свои многочисленные материальные проблемы и трудности, все же более счастлива, нежели семья, по эгоистическим соображениям отказывающаяся от деторождения ради дополнительных удобств и несколько более высокого уровня жизни. И эта очевидная радость – ни что иное, как еще одна форма содействия добру, часто – наиболее эффективная.
   Пресвятая Дева Мария, cum festinatione – с поспешностью – устремившаяся помогать Своей родственнице, учит нас духовной бдительности. Все мы призваны стать соработниками добра, и тогда Ее Сын Иисус сможет и в дальнейшем совершать все новые чудеса на земле ради блага всего человечества.

Седьмое Рядовое Воскресенье
Год C

54. Великодушие

   1. Лишь тот, кто живет в святости, способен к великим делам во славу Бога и на благо ближнего.
   2. Аспекты великодушия: прощать злословие, не помнить обид, быть щедрым.
   3. Великодушие – это плод жизни в духе. Если наши личные отношения с Иисусом испорчены, наш дух ослабевает и становится нечувствительным к действиям благодати.

   54.1 Героем первого чтения сегодняшней святой Мессы является Давид, скрывающийся от гнева царя Саула в пустыне Зиф [749 - 1 Цар 26,2.7–9.12–13.22-23]. Однажды ночью, когда царь отдыхал в окружении своих приближенных, Давид прокрался в его лагерь вместе со своим другом Авессой. Они увидели, что Саул лежит, спит в шатре, и копье его воткнуто в землю у изголовья его; Авенир же и народ лежат вокруг него. Авесса сказал Давиду: предал Бог ныне раба твоего в руки твои; итак позволь, я пригвожду его копьем к земле одним ударом, и не повторю удара. Убийство царя, несомненно, стало бы кратчайшим путем к окончательному освобождению от всех опасностей и восхождению к личной царской власти. Однако Давид уже во второй раз [750 - Ср. 1 Цар 24,1-23] избирает окольный путь. Он вновь дарует жизнь Саулу. В этом случае, как и во многих других, Давид являет себя человеком великодушным. Это его качество вначале вызывает у окружающих удивление. Затем Давиду удается добиться расположения своих смертельных врагов и всего народа. Куда более значимым, однако, является расположение Бога.
   Евангелие сегодняшней святой Мессы [751 - Лк 6,27-38] также призывает нас к великодушию по образу Христа. Следует благословлять проклинающих нас, молиться за обижающих нас, благотворить и давать взаймы, не ожидая ничего, быть милосердными, как и Отец ваш милосерд, всех прощать, быть бескорыстными и безмерно щедрыми. В заключение Господь говорит следующее: Давайте и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерят и вам.
   Добродетель великодушия имеет много общего с мужеством и предполагает готовность к духовным подвигам [752 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–III, 129,1]. Святой Фома Аквинский видит в ней украшение всех прочих добродетелей [753 - Там же, 4.]. Этой готовности совершить великие дела ради славы Божией всегда сопутствует святость жизни. Стремление активно добиваться святости – это первое из проявлений великодушия. Великодушный человек ставит себе высокие цели и не падает духом при виде препятствий, критики извне или презрения со стороны окружающих. Если потребуется, он претерпит все это ради высшего блага. Он не позволит запугать себя соображениями человеческой безопасности. Он не поддастся враждебному окружению. Он не будет обращать внимания на клевету. Он будет ценить истину больше, чем все ложные и односторонние мнения.
   Все святые были великодушными людьми. Именно великодушием они руководствовались, планируя и осуществляя апостольские инициативы, общаясь с другими людьми и полемизируя с ними, пробуждая в них призвание детей Божиих, способных служить великим идеалам. Христианин попросту не может быть малодушным, иметь скаредное, завистливое сердце. Возвышенная, исполненная широты душа, открытая для всех, обладает великодушием. И ограниченность ей не присуща, и нет в ней ни скаредности, ни эгоистических расчетов, ни корысти. Благородная душа посвящает свои силы без остатка тому, что этого заслуживает – поэтому она может отдать себя целиком. Но только отдавать для великодушного слишком мало – он отдается сам [754 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 80]. Самое же прекрасное из проявлений великодушия – отдать себя Христу, полностью и безоговорочно.

   54.2 Великодушие связано с готовностью прощать других людей – ближних и дальних. Христианин не может идти по миру, лелея в сердце перечень обид [755 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 738], вспоминая о прошлых оскорблениях и унижениях. Это ослабляет нас духовно, и лишает нас способности служить высоким Божественным и человеческим идеалам, к которым мы призваны. Бог всегда готов простить всем и все, а потому и наше прощение должно быть неограниченным. Ни число нанесенных обид, ни их тяжесть, ни сама личность обидчика не могут поставить его под сомнение. Ничто так не уподобляет нас Богу, как постоянная готовность прощать [756 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 19, 7]. Иисус на Кресте дал свидетельство тому, что учил: Отче! прости им, – просит Он Бога за своих палачей. И находит им оправдание: ибо не знают, что делают [757 - Лк 23,34]. В Своем святом Богочеловечестве Он был воистину великодушен! Любите врагов ваших…, молитесь за обижающих вас, – читаем мы в Евангелии сегодняшней святой Мессы [758 - Лк 6,27-28]. Того же великодушия Иисус всегда требовал от Своих учеников. Святой первомученик Стефан умер, моля о прощении для своих убийц [759 - Ср. Деян 7,60]. А способны ли мы прощать ежедневные мелкие обиды? Посвящаем ли Богу клеветнические, порочащие наше доброе имя, измышления, жертвами которых порой нам приходится становиться? Но еще лучше – не иметь повода что-либо прощать: ведь, если мы ведем себя как святые, то не должны и обижаться.
   Великодушный человек безоговорочно посвящает свои деньги, силы, время тем высоким идеалам, которым он служит (это – и подлинные гуманитарные ценности, и апостольское служение, а – прежде всего – Бог). Он хорошо помнит поучение Господа и вполне понимает его смысл: тот, кто многое отдает, еще больше получает. Мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам [760 - Лк 6,38]. Нам следует задуматься: насколько щедро мы делимся принадлежащими нам благами, более того, отдаем ли мы самих себя, следуем ли мы решительно и ревностно путем конкретного, данного нам от Бога призвания?
   Необходимо учитывать, что великие начинания для блага человечества, для служения нуждам многих людей и для славы Божией, требуют великих материальных расходов и солидного финансирования [761 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, 134]. Великодушный человек пойдет на это без колебаний и нерешительности, но взвесив предварительно все “за” и “против”. Верные должны также, каждый в пределах своих возможностей, заботиться об обеспечении материальных потребностей Церкви [762 - Катехизис Католической Церкви, 2043]. Прекрасные и величественные соборы были построены во времена, когда люди жили куда беднее, чем теперь. Меньшими были и их технические возможности. Зато куда более живой была их вера. Начиная с первых веков христианства, Церковь заботилась о том, чтобы священная утварь достойно и благообразно служила благолепию богопочитания [763 - II Ват. Собор, Sacrosanctum concilium, 122]. Первые христиане нередко отдавали на культовые цели свои драгоценности. Они делали щедрые пожертвования на цели миссий и для поддержки наиболее нуждающихся братьев, они выступали с инициативами в сфере образования, культуры, улучшения условий быта и здравоохранения.
   В нашем же обществе, в котором огромные средства тратятся на ненужные или просто лишние вещи, многие апостольские инициативы отменяются или откладываются из-за недостатка финансирования. Великодушие, которого требует от нас Господь, побуждает нас с большей щедростью отдавать Богу наше время и финансовые возможности. Необходимо также побуждать иных людей к участию – в меру своих сил – в начинаниях на благо их собратьев. Великодушие приближает нас к Богу, а потому самое лучшее, что мы можем сделать для наших друзей – это помочь им стать более великодушными. Эта добродетель обновляет сердце и делает его более чутким, способным сильнее любить.

   54.3 Святая Тереза Авильская подчеркивает, что нельзя подавлять стремлений, поскольку величие Божие – в дружбе с благородными душами [764 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 13,2-3], ставящими перед собой высокие цели. Так поступали и святые. Они не достигли бы вершин святости, если бы прежде не приняли твердого решения взойти на них, уповая на помощь Божию. С другой стороны, Святая Тереза жалуется на людей малодушных, которые, хотя и молятся Богу, но не способны взлететь к Нему, оставаясь на земле “подобно жабам” и довольствуются “охотой на ящерок”.
   Не допускайте, чтобы ваша душа и дух скрючились: ведь таким образом можно потерять очень многое… Не позволяйте загнать вашу душу в угол: ведь тогда она, вместо того, чтобы стремиться к святости, погрузится в пучину еще больших несовершенств [765 - Св. Тереза Авильская, Путь совершенства, 72, 1]. Малодушие, затрудняющее нам близкое общение с Богом, связано с умышленным отказом от возвышенных стремлений, с нежеланием иметь идеалы. Малодушие проявляется и в недооценке других людей, в непонимании того, насколько великими они могут стать с помощью Божией, даже если прежде были отъявленными грешниками. Малодушные люди имеют очень узкие горизонты, они корыстолюбивы, у них отсутствуют благородные стремления. Они не смогут ни жить в соответствии с замыслом Бога, ни давать апостольское свидетельство до тех пор, пока не освободятся от своего порока. Духовному карлику любое начинание будет казаться слишком большим.
   Великодушие – это плод духовного общения с Иисусом. Человек богатый духовно, живущий полнокровной жизнью, готов к великим делам для вящей славы Божией. С другой стороны, основание добродетели великодушия – это смирение. Следствие же великодушия – это твердая, непоколебимая надежда, упование дерзостное и совершенный мир неустрашимого сердца. Оно не станет ничьим рабом, но будет служить одному Богу [766 - J. Pieper, Las virtudes fundamentales]. Великодушный человек способен решиться на многое: ведь, при поддержке благодати, можно действовать не только на пределе, но и за пределом своих естественных возможностей [767 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II,171,1]. Дела, совершаемые по благодати, вдохновлены Богом, Который может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму [768 - Ср. Мф 3,9]. Такой человек будет отважным апостолом: он знает, что, хотя Святой Дух и использует людей как орудия, в конечном счете, это Он Сам доводит дело до конца [769 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II,177,1]. Он уверен, что эффективность его трудов зависит от Бога возращающего [770 - Ср. 1 Кор 3,7], а потому и уповает на одного Бога.
   Пресвятая Богородица поделится с нами собственным великодушием – тем, которым Она служила Богу и Своим детям – людям. Давайте, и дастся вам… Не будем оставаться скрюченными. Выпрямимся в полный рост. Иисус среди нас!

Седьмая рядовая неделя – Понедельник

55. Просить о приумножении веры

   1. Вера – дар Божий.
   2. Вера предполагает должное душевное расположение.
   3. Вера и молитва. Молиться о вере.

   55.1 Иисус вернулся к ожидающим Его ученикам. Там же находился некий человек со своим больным сыном, группа книжников и множество других людей. При виде Иисуса присутствующие весьма обрадовались и устремились Ему навстречу. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его [771 - Мк 9,14-29]. Подобным же образом поступаем и мы при виде Христа Евхаристического. Все нуждались в Господе. Между тем, отец больного ребенка отделился от толпы и, приблизившись к Иисусу, сказал: Учитель! я привел к Тебе сына Моего, одержимого духом немым. (…) Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали Его; и они не могли.
   Ученики, совершившие прежде ряд чудес во имя Иисуса, на этот раз оказались бессильны: все их попытки исцелить мальчика не принесли результата. Чуть позднее, оставшись с ними наедине, Иисус пояснил, почему чуда так и не произошло: отец больного ребенка не имел достаточно веры. Правда, какая-то вера у него все же была: иначе он бы не обратился с просьбой об исцелении. Однако эта вера была несовершенной, она не была безграничным упованием, которого требовал Иисус. И вот, Господь, как Он неоднократно делал это ранее, побуждает несчастного отца предпринять ряд последовательных шагов. Упомянутый отец поначалу обращается ко Христу хотя и со смирением, но как-то нерешительно: Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. А Иисус, видя растерянность бедного человека, предупредил его: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему (Мк 9,23). Все возможно – мы всемогущи. Но только с верой. Этот человек чувствует, что его вера не крепка, он боится, что слабость его веры не позволит сыну исцелиться. Он плачет. Да не устыдимся мы никогда этих слез, ибо они – плод любви Божией, молитва смирения и покаяния. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк 9,24) [772 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 204]. Нам следует как можно чаще повторять это молитвенное воззвание: О, Иисус! Я верую, однако Ты укрепи мою веру! Научи меня подтверждать ее делами, оплакивать мои грехи, уповать на Твою помощь и милосердие!
   Вера – это дар Божий. Только Бог может влить ее в душу и ее приумножить. Это Он делает сердце верующего чувствительным к воздействию света свыше. Как раз об этом мы и должны молиться. Кроме того, необходимо определенное расположение души, характеризующееся смирением, чистотой, открытостью и любовью. Тогда с каждым шагом наша поступь будет становиться все более твердой.
   Будем же подражать заботливому отцу, особенно если наша собственная вера покажется нам слишком слабой, не соответствующей масштабу задач апостольского служения, или же если поколеблется вера наших близких – друзей, собратьев, детей… Прежде всего, будем молиться о приумножении веры: ведь эта добродетель – дар Божий. С другой стороны, возрастание в вере зависит и от наших собственных усилий. То, что у нас отверзаются очи – это дело Божие, – поясняет Святитель Иоанн Златоуст, – наше же дело – слушать внимательно. Это – одновременно дело Божие и человеческое [773 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Деяния Апостолов, 35]. Нам следует подражать смирению того человека: у него нет никаких заслуг, однако он прибегает под защиту Божия милосердия: Сжалься над нами и помоги нам. Та же последовательность отличает всякую подлинную молитву. Необходимо взывать к милосердию Божию, ожидать Его сочувствия. Смирение, душевная чистота, искренность делают нас способными принять дары, в которых Иисус никогда нам не отказывает. Если семя благодати так и не распустилось, то произошло это лишь по одной причине: для него не нашлось должным образом подготовленной почвы. От всего сердца будем взывать к Господу: Умножь в нас веру! Да не поколеблется мое на Тебя упование!

   55.2 За кого принимали Иисуса Его современники: те, кого Он встречал на пути или заходя в селения? Сталкиваясь с Иисусом, эти люди имели возможность познать самих себя, свое душевное расположение. О, если бы мы научились смотреть на Иисуса глазами Его Матери! Как же Он величественен, как же великолепен! И как ничтожны по сравнению с Ним фарисеи с их жалкой казуистикой! Они так и не сумели узнать Мессию, хотя и видели Его чудеса! По крайней мере, значительная их часть так и не заметила сияния Света миру. Они хорошо знали Священное Писание, но не оценили того факта, что в Иисусе исполнились все известные пророчества. Многие современники Иисуса так и не уверовали в Него. Эти люди не отличались добросердечием, их дела были злы, они не любили Бога и не искали Его воли. Мое учение, – скажет Господь, – не Мое, но Пославшего Меня. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю [774 - Ин 7,16-17]. Противники Иисуса так и не смогли выработать правильную линию поведения, они не искали славы Божией, а желали лишь прославить самих себя [775 - Ср. Ин 5,41-44]. Даже чудеса были не в состоянии переломить их негативного расположения! Главной причиной того, что столь долго ожидаемый Мессия был отвергнут (хотя многие детали Его жизни были в точности предсказаны пророками), стал недостаток любви к Богу. Иудеи не чтили Бога, как чтут Отца, их “отцом был диавол” [776 - Ср. Ин 8,42-44], их поступки, намерения и чувства были злыми.
   Бог позволяет увидеть Себя тем, кто способен Его видеть, кто имеет острое духовное зрение. Это зрение имеют все люди, однако у некоторых взор погружен во мглу, а потому они не могут видеть солнечного света. Солнечный свет не перестает светить, однако слепые не видят его. Они погружены во тьму, ибо неспособны видеть [777 - Пий XII, Humani generis]. Нам необходимо как можно чаще приступать к исповеди, очищаясь тем самым от последствий падений и грехов. Это таинство просвещает душу и делает более острым наш духовный взор. Тогда мы сможем увидеть Господа, оставаясь на земле!
   Совершая наше апостольское служение, мы не должны забывать, что для многих людей главным препятствием на пути обращения в веру, следования голосу призвания, послушания требованиям христианского идеала являются нераскаянные личные грехи, чувственные привязанности и невосприимчивость к внушениям благодати. Под воздействием предубеждения, страстей, злой воли человек не только может противиться очевидности наглядных знамений, но и сопротивляться высшему вдохновению, ниспосланному свыше Богом его душе [778 - Св. Феофил Антиохийский, Книга I, 2, 7]. Если нет желания верить и творить волю Божию во всех, в том числе и в сложных ситуациях, то отвергается даже наиболее очевидное. Тот, кто остается во власти эгоистических устремлений, тот, кто ищет не добра, а лишь выгоды и удовольствий, едва ли сможет по-настоящему уверовать или посвятить себя высоким идеалам. Если же такой человек уже вступил на путь личного призвания и особым образом посвятил себя Богу, то те или иные связанные с призванием требования будут возбуждать в нем все большее внутреннее недовольство и провоцировать все более ожесточенное сопротивление.
   Искренняя, тщательно подготовленная исповедь – это весьма эффективное средство, позволяющее утвердиться на пути веры, приобрести внутреннюю уверенность, столь необходимую для познания воли Божией. Очищая свое сердце, упорядочивая его влечения, мы подготавливаем почву, на которой произрастут и принесут свой плод семена веры и великодушия. Помочь другому человеку приготовиться к таинству покаяния – значит оказать ему величайшую услугу. По всеобщему признанию, “хорошая исповедь” позволяет решить многие проблемы, развеять многие сомнения. Чем чище душа, чем лучше подготовлена воля, тем острее духовное зрение.

   55.3 Ученики Иисуса Христа были весьма расстроены своей неудачей: им не удалось исцелить юного эпилептика. Оказавшись с Иисусом в доме наедине, они спросили Его: Почему мы не могли изгнать его? Ответ Иисуса представляет большую ценность как для нас, так и для всего апостольского служения в целом: Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
   Лишь с помощью молитвы мы сможем преодолеть многочисленные трудности, устоять в искушениях и помочь многим нашим друзьям приблизиться ко Христу. Святой Беда Достопочтенный в своем комментарии к данному Евангельскому отрывку поясняет ситуацию следующим образом: Господь учит апостолов, как должно сражаться со столь грозным духом. Тем самым, Он учит нас, как нам следует жить и свидетельствует об исключительной силе молитвы – средства, позволяющего устоять в тягчайших искушениях. Молитвой следует считать не только наши слова, которыми мы взываем к милосердию Божию, но и все то, что мы, в вере, Ему посвящаем [779 - Ср. Св. Беда Достопочтенный, Комментарий к Евангелию от Марка]. Всякая выполненная нами работа, всякий поступок должен стать ревностной молитвой, возносимой к престолу Господню!
   Итак, наша молитва должна подкрепляться добрыми делами: добросовестно выполненной работой, стремлением совершенствоваться во всех родах деятельности, а в особенности – в тех, где мы предъявляем требования к нашим коллегам. Выработанная таким образом линия поведения помогает нам утвердиться в вере. Лишь в молитве, в атмосфере доверительного, личного общения с Богом раскрываются наши сердца и умы (ср. Деян 16,14), и верующий может четко уяснить волю Божию, касающуюся его жизни [780 - A. del Portillo, Escritos sobre el sacerdocio].
   Мы будем как можно чаще обращаться к Господу с просьбой о приумножении веры: в апостольском служении, если никак не можем дождаться его плодов, в борьбе с пороками – своими собственными и нашего окружения – если ощущаем, что нам не хватает сил исполнить волю Божию. Господи, умножь в нас веру! Так молились апостолы, сознавая, что, несмотря на постоянное общение со Христом, их доверие к Нему порой колеблется. Иисус же всегда приходит на помощь. Сегодня и в последующие дни мы будем произносить следующее молитвенное воззвание: Господи, не оставляй меня одного, ибо без Тебя я не могу ничего! По примеру отца больного эпилепсией юноши мы попросим у Господа утвердить нас в вере. Так говорим и мы, заканчивая этими словами наше молитвенное размышление: “Господи, я верую! Я уверовал в Тебя, я решился следовать за Тобой. Постоянно, всю свою жизнь, я взывал к Твоему милосердию. Я снова и снова убеждался в том, какие невероятные чудеса Ты можешь творить в душах Твоих детей. Господи, я верую! Помоги же мне поверить еще сильнее, еще глубже!” Обратимся с той же мольбой к Деве Марии, Матери Божией и Матери нашей, Учительнице веры: и блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа (Лк 1,45) [781 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 204].

Седьмая рядовая неделя – Вторник

56. Господь – Царь царствующих

   1. Псалом, посвященный венчанию Христа на царство и Его торжеству.
   2. Мир отверг Бога.
   3. Богосыновство.

   56.1 На протяжении многих столетий люди взывали к Богу о помощи, умилостивляли, благодарили и прославляли Его словами псалмов. Словами псалма воспользовался и Сам Господь, обращаясь к Небесному Отцу в последние минуты Своей земной жизни [782 - Ср. Мф 27,46]. Псалмы были основной формой молитвы в иудейских семьях. Пресвятая Дева Мария и святой Иосиф выражали с их помощью свое исключительное благочестие. Псалмы используются ежедневно во время святой Мессы и составляют ядро Литургии часов – молитвы, которую священники регулярно возносят к Богу от имени всей Церкви.
   Псалом 2 изначально считался мессианским. Его часто комментировали Отцы Церкви и другие церковные авторы. Он питал благочестие очень многих верных. Первые христиане читали его, чтобы сохранить присутствие духа во время самых свирепых гонений. Об этом нам свидетельствует книга Деяний Апостолов. В ней описано, как Петр и Иоанн предстали перед судом Синедриона. Причиной стал факт исцеления ими во имя Иисуса хромого, просившего милостыню у ворот Храма [783 - Ср. Деян 4,23-31]. Апостолы были чудесным образом освобождены. Они вернулись к своим братьям и рассказали им о происшедшем. Тогда все присутствующие воззвали к Богу в общей молитве, в центре которой оказался все тот же псалом о царственном достоинстве Христа. Вот какой была их молитва: Владыко Боже, сотворивший небо и землю, и море и все, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: “что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его” [784 - Деян 4,24-25].
   Слова, которыми псалмопевец описывал современную ему ситуацию, оказались пророческими. Они исполнились во времена апостолов, они исполнялись и позднее – в жизни Церкви, они исполняются и по сей день. Мы тоже, без тени преувеличения, можем сказать: Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Почему в мире столько ненависти и столько зла? Почему иногда и мы отваживаемся на подобный бунт? Невидимая брань продолжается непрестанно – с того момента, как был совершен первородный грех: сильные мира сего объединяются, чтобы совместно выступить против Бога и того, что от Бога. Мы видим, что во многих точках земного шара унижается человеческое достоинство, распространяются клевета и порочащие сведения, что влиятельные средства массовой информации оказываются на службе у зла, что в результате абортов гибнут сотни тысяч живых существ, призванных Богом к жизни и спасению, что подвергается многочисленным нападкам Церковь, Папа и все те, кто стремится жить в соответствии с принципами веры.
   И все же, Бог сильнее, чем Его враги. Он – Камень [785 - 1 Кор 10,4]. Под Его защиту прибегали Петр, Иоанн и все те, кто в тот момент были с ними и отважились со всею смелостью говорить слово Господне. В результате общей молитвы, – по свидетельству евангелиста Луки, – все приободрились и исполнились Духа Святого, и говорили слово Божие с дерзновением [786 - Ср. Деян 4,29-31].
   Так и мы, размышляя о словах 2-го псалма, обретем мужество, столь необходимое нам ввиду трудностей, связанных с пребыванием в чуждой Богу среде. Кроме того, мы сможем заново пережить радость Богосыновства и блаженство бесстрашной проповеди царственного достоинства Христа.

   56.2Dirumpamus vincula eorum… Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их [787 - Пс 2,3], – подобный возглас можно услышать сегодня повсеместно. И отторгают сладкое иго, и сбрасывают чудное бремя святости и истины, благодати, любви и мира. Беснуясь перед любовью, смеются над благостью Бога, Который не захотел призвать легионы ангелов, чтобы защитить Себя от поношений (ср. Ин 18,36) [788 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 185]. Но Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем, и яростью Своею приведет их в смятение [789 - Пс 2,4-5]. Суды Божии совершаются не только на земле. Несмотря на мнимые победы многих из тех, кто открыто провозглашает себя врагом Бога или поступает как враг Бога, итогом их деятельности станет тягчайшая катастрофа: они будут навеки лишены вечного блаженства, если, конечно, в конце концов не раскаются. Сомнительной наградой за все доброе, что они будто бы сделали, станет для них земная слава или что-то еще более незначительное. Отметим, что многие святые утверждали, что “путь в ад – это уже ад”. Тем не менее, Господь всегда готов простить и даровать подлинный мир и подлинное блаженство.
   Комментируя вышеприведенные стихи псалма, Блаженный Августин замечает, что следствием гнева Божия может стать тьма, в которую погружается разум тех, кто преступает заповедь Господню [790 - Св. Августин, Толкование псалмов, 2, 4]. Никакое бедствие не может сравниться с незнанием Бога, с полной лжи и заблуждений жизнью, в которой нет места Богу.
   Несмотря на столь вопиющую человеческую испорченность, Господь проявляет огромное долготерпение. Он хочет, чтобы все люди спаслись [791 - 2 Тим 2,4]. Гнев Божий, о котором упоминает псалом, – это не столько гнев, сколько необходимое увещевание отца – ребенку, врача – больному, учителя – ученику [792 - Св. Иероним, Комментарий на Книгу Псалмов, II]. Однако время, когда можно воспользоваться даром милосердия Божия, остается ограниченным: Приходит ночь, когда никто не может делать [793 - Ин 9,4]. Возможность покаяния заканчивается в момент смерти.
   Иоанн Павел II считает отличительной чертой нашей эпохи глухоту к призыву милосердия Божия. Это печальное положение дел должно побудить нас к глубокому и непрестанному обращению. Необходимо молиться. Необходимо, с помощью Господа, доискиваться причин происшедшего восстания. Мы встречаем в нашем окружении многих людей, нечувствительных к милосердию Божию, не ищущих прощения грехов. По их мнению, это “несущественно и не имеет значения для жизни”. Мы имеем здесь дело с нечуткой совестью, с душой, утвердившейся в своем свободном выборе. В Священном Писании подобное состояние принято называть “ожесточением сердца”. Такого рода расположению ума и сердца часто сопутствует характерная для нашей эпохи утрата чувства греха [794 - Иоанн Павел II, Dominum et vivificantem, 46-47].
   Мы, стремящиеся к верному следованию за Христом, обязаны умилостивить Бога за грехи столь многих наших современников, яростно Его отвергающих. Мы призваны молиться о дарах благодати и милосердия. Помолимся, чтобы милость Божия никогда не иссякла. Пусть она станет той соломинкой, за которую хватается утопающий, отвергший иные средства спасения.

   56.3Псалом 2, провозглашая величие Христа и Его господство над всеми формами зла, содержит ответ на “вечные вопросы”, касающиеся человеческой свободы, тайны беззакония, бунта творения против Творца: Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею. Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2,6–7). “Милосердие Отца поставило Сына Царем над нами. Если Он и грозит – тотчас умиляется. Если Он возвещает Свой гнев – тотчас дарует Свою любовь. Ты сын Мой: обращаясь ко Христу, Он обращается к тебе и ко мне, если мы решились быть “alter Christus, ipse Christus” – другим Христом, самим Христом.
   Слова не в силах выразить волнение, которое овладевает нашими сердцами пред благостью Божией. Он говорит нам: Ты сын Мой. Не чужой, не слуга, с которым обращаются доброжелательно, не друг – хоть и это было бы уже очень много. Сын! [795 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 185]. Богосыновство – это наше прибежище. Укрываясь в нем, мы сможем успешно противостоять давлению враждебной христианству среды и натиску допущенных Господом для укрепления нашей веры и любви искушений.
   Наш Отец всегда рядом с нами! Его присутствие – сродни стойкому запаху, не теряющему своей силы с течением времени. Он проникает везде: в глубину принимающих его сердец, в окружающий нас мир – природу, вещи, толпу… Бог – всюду. Он только ждет, когда мы обнаружим Его, призовем, обратим на Него внимание… [796 - M. Eguíbar, Por qué se amontinan las gentes? (Salmo II)]
   Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе [797 - Пс 2,8]. Вот и нам Господь говорит: Проси у Меня! Особенно – в благодарственной молитве после Причастия. Проси у Меня! – говорит нам Иисус. Я жажду одаривать вас, Я хочу отдать вам Себя Самого!
   В своем толковании 2-го псалма Святитель Иоанн Златоуст отмечает, что Господь не обещает нам ни земли, текущей молоком и медом, ни долгой жизни, ни многочисленного потомства, ни изобильного урожая пшеницы и винограда, ни приумножения стад, но лишь небесную жизнь и небесные блага: Богосыновство, братские отношения с Единородным, возможность стать Его сонаследником, прославлять Отца вместе с Ним и царствовать вместе с Ним [798 - Ср. Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 16, 5].
   Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника. Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом, и радуйтесь пред Ним с трепетом [799 - Пс 2,9-11]. Христос одержал окончательную победу. Своей Крестной Смертью Он приобрел нам Жизнь. По учению Отцов Церкви, железный жезл – это Святой Крест, сделанный из дерева, но имеющий силу железа [800 - Св. Афанасий, Изложение псалмов, 2, 6]. Вооруженные знамением Креста, мы сможем выиграть любое сражение, мы сокрушим все препоны, как сосуд горшечника. Крест, водруженный в нашем мышлении, в наших устах, в нашем сердце, в наших делах станет непобедимым оружием. Но для этого необходимо бодрствовать, пребывать в воздержании и не бояться жертв, уподобляющих нас Христу.
   Псалом завершается призывом хранить верность в пути и уповать на Господа: Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем; ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него [801 - Пс 2,12]. Мы возложили на Господа все свое упование. Попросим святых Ангелов Хранителей – верных слуг Божиих – помочь нам сохранить верность своему призванию и возлюбить его. Тогда мы сможем стать служителями Царства Сына и удостоимся войти в него.

Седьмая рядовая неделя – Среда

57. Единство и многообразие в апостольском служении

   1. Апостольское свидетельство не имеет ничего общего с узостью и ограниченностью.
   2. Возвещать учение Церкви всем людям.
   3. Единство и многообразие в Церкви. Верность полученному призванию.

   57.1 Ученики обратили внимание на человека, изгонявшего бесов именем Господним. Мы не знаем, был ли он знаком с Иисусом. Может быть, он ранее был исцелен Господом и самовольно решил стать Его учеником. Евангелист Марк [802 - Мк 9,38-40] описывает поступок апостола Иоанна. Он подошел к Иисусу и сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.
   Господь воспользовался этой ситуацией, чтобы сформулировать поучение, сохранившее свою актуальность на все времена: Не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо, кто не против вас, тот за вас. Упомянутый экзорцист обнаружил глубокую и действенную веру в Иисуса. Он проявил ее на деле. Со своей стороны, Иисус видит в нем Своего ученика и клеймит узость, ограниченность взглядов на апостольское служение. Он хочет сказать нам: апостольское служение может принимать многообразные формы.
   Существует много форм апостольства, посредством которых миряне созидают Церковь, освящают мир и оживотворяют его во Христе [803 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 16]. Первое его условие – верность Христу и Его Церкви, готовность распространять учение Господа и на деле проявлять свою любовь к Нему. Дух Христов призывает нас к максимальной открытости по отношению к разнообразным формам апостольства. Нам необходимо стараться понять их, хотя, на первый взгляд, они могут не вписываться в привычные нам реалии жизни и мышления. Мы должны от всей души радоваться уже самому факту их существования: ведь жатвы так много, а делателей так мало [804 - Ср. Мф 9,37].
   Радуйся, если видишь других в достойном апостольском служении. – Проси для них благодати Божией и молись, чтобы они ее не посрамили. А потом – иди своей дорогой и верь, что у тебя другой нет [805 - Св. Х. Эскрива, Путь, 965]. Невозможно быть подлинно верующим и одновременно придерживаться теории “единственно правильного пути”, согласно которой всякий, применяющий иные формы, методы и приемы деятельности или избирающий иную среду для своего апостольского служения, тем самым становится нашим врагом. Трудящийся с чистыми намерениями не поставит “камня преткновения” на поле Господнем. Мы все нужны на этом поле. Очень важно стремиться к правильно понятому церковному единству, и, вместе с тем, умножать формы нашего христианского свидетельства. Единство “во Христе и Его учении, в таинствах, в послушании иерархии, в общем стремлении к святости и в главных принципах церковного права должно соответствовать знаменитой формуле Блаженного Августина: “in necessaries unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas” (в необходимом – единство, в спорном – свобода, во всем – любовь)” [806 - Иоанн Павел II, Выступление на Конференции Епископов Испании, 31. XI. 1982]. Такого рода единство никоим образом не подразумевает единообразия, крайне обедняющего духовную жизнь и сужающего возможности свидетельства: “на клумбе Церкви произрастали, произрастают и будут произрастать самые разные цветы. Они отличаются друг от друга запахом, размером, формой и окраской” [807 - Св. Х. Эскрива, Послание, 9. I. 1935]. Именно в многообразии проявляется богатство славы Божией.
   Отдаваясь трудам апостольского служения, мы не должны поддаваться искушению бесцельно, “забавы ради”, подвергать критике другие апостольские начинания. Вместо того, чтобы подвергать осуждению других, исследуем самих себя: отдаем ли мы служению все свои силы? Стремимся ли приумножить данный нам от Бога талант на благо ближних?
   Иди своей дорогой и верь, что у тебя другой нет. Чудо Пятидесятницы – в том, что она освятила все пути. Здесь нет никакой монополии, ни один путь не выделяется в ущерб другим. Пятидесятница – это бесконечное разнообразие языков, методов, форм встречи с Богом, а не принудительное единообразие [808 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 226]. А потому нам следует радоваться тому, что многие люди ревностно возвещают Царствие Божие, прибегая к таким формам апостольского свидетельства, к которым мы сами не призваны.

   57.2 Учение Иисуса Христа должно стать уделом всех без исключения людей. Кроме того, многие территории, когда-то считавшиеся христианскими, требуют новой евангелизации. Миссия Церкви имеет универсальный характер. Она обращена к людям, находящимся в самых разных ситуациях: принадлежащих к разным культурным традициям, к разным социальным слоям, к разным возрастным группам… С момента своего появления на исторической арене Церковь проповедовала юношам и старикам, сильным мира сего и рабам, ученым и невеждам… Апостолы и их преемники решительно защищали единство основных принципов. Вместе с тем, Церковь никогда не стремилась сделать всех новообращенных одинаковыми. Весьма разнились и формы евангелизации: одни писали труды в защиту христианства и отстаивали его право на существование, другие проповедовали на площадях, а большинство, не привлекая к себе внимания, свидетельствовало своему окружению – членам семьи, соседям, коллегам по работе, партнерам по играм и развлечениям… Всех крещеных связывала, однако, братская любовь, а также единство основных принципов вероучения, таинств и послушания своим пастырям.
   Необходимо сеять семя учения Христова во всех без исключения душах, при этом с величайшей деликатностью удаляя тернии, замедляющие его рост. Доверенное нам от Господа апостольское служение никого не исключает. Никто не может быть лишен любви Иисуса Христа. А потому, – учит нас Святой Хосемария Эскрива, – вы обязаны поддерживать дружеские отношения со своими коллегами по работе, более того, со всеми людьми, независимо от их личной ситуации. Эти отношения должны быть отмечены, глубиной, доброжелательностью и искренностью, иными словами, быть христианскими [809 - Св. Х. Эскрива, Послание, 9. I. 1951]. Христианин уже в силу своего призвания должен быть открыт людям. Он может найти общий язык с лицами разного культурного уровня, с разными чертами характера, в разном возрасте…
   Молитвенное общение с Иисусом исцеляет нас от узости и духовной близорукости, не имеющими ничего общего с христианством. Отныне наше сердце становится “безразмерным”: оно готово вместить и ближних, и дальних. Спросим теперь самих себя: относимся ли мы с должным уважением и любовью к многообразию жизненных стилей наших современников, с которыми мы ежедневно встречаемся? Рассматриваем ли их отличающиеся от наших вкусы, иной образ жизни и мышления в качестве предпосылки духовного богатства Церкви?

   57.3 Церковь сравнивают с человеческим телом: она так же состоит из отдельных членов, весьма отличающихся друг от друга, но, вместе с тем, спаянных воедино [810 - Ср. 1 Кор 12,12-27]. Здесь действует принцип многообразия в единстве. Единство тела не отменяет разнообразия членов: созиданию Тела Христова присуще многообразие членов и функций. Един Дух, раздающий различные дары для блага Церкви, по богатству Своему и по потребностям служений [811 - Катехизис Католической Церкви, 791].
   Нам необходимо молить Господа, чтобы он научил нас замечать и приводить в гармонию оба благодатных принципа, обуславливающих подлинное духовное богатство Мистического Тела Христа. Речь идет о его единстве в истине и любви, а одновременно – об умении отдать должное всему многообразию его членов, о признании прав разных форм духовности, богословских позиций, пастырских приемов, апостольских инициатив. Многообразие в единстве – это подлинное богатство и путь к полноте бытия. Им отмечена подлинная кафоличность [812 - Чрезвычайный Синод Епископов 1985, Relatio finalis II, C, 2], которой, однако, чужд ложный плюрализм, истолкованный как совокупность радикально противостоящих друг другу позиций [813 - Там же].
   Святой Дух – дух единства и любви – открывает множество путей, ведущих к достижению святости. Всякий, кто получил определенный дар, особенное призвание, способствует созиданию Церкви именно этим своим даром, именно этим призванием. Он обязан хранить верность своему призванию, следуя назначенным ему от Бога путем. Бог ожидает каждого из нас как раз в конце нашей собственной, индивидуальной дорожки, а не где-то еще, в другом месте, в другой сфере деятельности… На лугу растут разные цветы, большие и маленькие, очень красивые и более скромные. Однако все они, вместе взятые, создают великолепную гармонию, сотканную разнообразием красок. Так и святые шли разными путями. Пути, ведущие к совершенству, многообразны, иногда даже несовместимы по форме. Тем не менее, они творят дивную гармонию, единую симфонию струн, в которой отражено всеобъемлющее Божие совершенство. Однако в основе – всегда один принцип: святость. Святость – ничто иное, как единение души нашей с Богом, единение нашей воли, нашего разума и всего нашего существа с волей Божией, одним словом, обожение человека [814 - Св. Максимилиан Кольбе, Аскетические конференции].
   Вожделенное Богом единство – ut omnes sunt (да будут все едино) – не упраздняет индивидуальную неповторимость, индивидуальный стиль жизни, духовное своеобразие, оригинальный богословский подход к проблемам, не догматизированным Церковью, но позволяет им вполне проявиться. Ты удивился, что мне понравилось: нет однообразия в вашем апостольском служении. – А я сказал:
   – Единство и многообразие… Вы должны быть разными, как святые – ведь они совсем не похожи друг на друга. – Вы должны быть сходными, как святые – они ведь не были бы святыми, не уподобься каждый из них Христу [815 - Св. Х. Эскрива, Путь, 947].
   Учение Господа не только допускает признание многообразия характеров, вкусов, позиций в спорных проблемах или проблемах, относящихся к сфере земного бытия, но и предполагает его действенную поддержку. Во всем, что не противоречит учению Господа – а также нашему личному призванию – допустима ничем не ограниченная свобода пристрастий, действий, политических, научных и гражданских взглядов. Итак, современные христиане, как и христиане прежних и будущих веков, призваны к единству во Христе – в Его любви и учении. Они должны хранить верность своему личному призванию. Во всем прочем они могут отличаться друг от друга и проявлять собственную индивидуальность, стремясь стать солью земли и светом миру, зажженным светильником, подлинными учениками Христа. Уже само таинство Причащения – от одного хлеба, испеченного из множества зерен, – служит выражением рассмотренного принципа – принципа единства, пребывающего в многообразии.

Седьмая рядовая неделя – Четверг

58. Важнее всего – небесное блаженство

   1. В жизни есть много задач, но самая важная из них – достичь небесного блаженства. Отвергнуть или исправить все, что затрудняет нам достижение окончательной цели.
   2. Ад существует. Дьявол не отказался от душ земных странников. Святой страх Божий.
   3. Стать орудием Спасения других людей.

   58.1 Среди всевозможных достижений, которые могут привлечь нас на протяжении земной жизни, лишь одно действительно заслуживает внимания – достижение цели, назначенной нам Богом – вечного блаженства на небесах. Чтобы достичь этой цели, необходимо лишиться чего-то иного и отказаться от всего, что может нам помешать в пути, хотя бы оно и казалось приятным и привлекательным. Все на свете должно быть подчинено единственной цели – воссоединению с Богом. Если же нечто не помогает нам в этом, но мешает, необходимо от него отказаться или его изменить. Вечному Спасению – себя самого и ближнего – принадлежит абсолютный приоритет. Вот как говорит об этом Господь в Евангелии сегодняшней святой Мессы [816 - Мк 9,41-50]: И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее… И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее… И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его… Лучше быть безруким, хромым и одноглазым, но войти в Царство Небесное, нежели со всеми членами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает. Лучше лишиться чего-нибудь столь же нужного, как рука, нога или глаз, чем утратить место на небесах – абсолютное благо, связанное с блаженством вечного созерцания Бога лицом к лицу. Отметим, что добровольное лишение обычно требует минимального усилия доброй воли и не приносит нам никакого вреда.
   С помощью красноречивых метафор Господь напоминает нам об обязанности избегать всего, чем можно оскорбить Бога, и о необходимости устранить даже малейший повод ко греху: ведь кто любит опасность, тот впадет в нее [817 - Сир 3,25]. Следует решительно отказаться от всего, что может подтолкнуть нас ко греху. Нельзя играть с собственным Спасением или Спасением ближнего.
   Очень часто (и это нормально для христианина, который во всем стремится угодить Богу) речь идет не о важных проблемах, но о мелких капризах, неумеренности там, где потребно воздержание, недостаточном самообладании, чрезмерной озабоченности собственным здоровьем и благополучием… Все это – более или менее обычные упущения – повседневные грехи. И, тем не менее, их необходимо принимать во внимание: они значительно замедляют наше продвижение и могут привести к падениям, т. е. к иным, куда более серьезным грехам.
   Если мы от всей души будем сражаться с нашими пороками, если мы постоянно будем иметь перед собой окончательную цель, то у нас хватит сил устранить все препятствия. Препятствия смогут даже превратиться в средства помощи. Так неоднократно поступал и Господь с апостолами. Порывистость Петра помогла ему превратиться в камень, на котором зиждется Церковь. Громко заявлявшее о себе нетерпение Иоанна и Иакова (их называли “сынами грома”) превратилось в апостольскую ревность неутомимых благовестников. Недоверчивость Фомы разрешилась в трезвом свидетельстве о Божестве Христа. То, что прежде было препятствием, стало ступенью к Господу.

   58.2 Вся жизнь христианина должна превратиться в поход на небеса. Все на свете может помочь нам шествовать по однажды избранному пути: скорбь и радость, работа и отдых, успех и неудача… Мы обращаем внимание на малейшие детали, если дело касается наших основополагающих интересов и жизненно важных задач. Однако главный наш интерес – Спасение. В конце нашего земного пути нас ждет альтернатива: или рай на небесах (после чистилища, если нам необходимо очищение), или ад в преисподней – геенна огненная, о существовании которой Господь предупреждал нас неоднократно.
   Если бы ад не был реальностью, и если бы не существовало опасности попасть в него, Господь не говорил бы о нем и не предостерегал бы нас, постоянно призывая бодрствовать. Дьявол не отказался от попыток совратить тех, кто продолжает свое земное странствие к вечному пристанищу. В поле зрения дьявола – все без исключения люди, независимо от их положения и полученного от Бога призвания.
   Уже Ветхий Завет содержит учение о вечном наказании тех, кто творил на земле зло и умер в состоянии смертного греха [818 - Ср. Числ 16,30–33; Ис 33,14; Сир 7,18–19; Иов 10,20–21 и др.]. В Новом Завете Иисус Христос сообщает о наказании, которое постигнет дьявола и ангелов его [819 - Ср. Мф 25,41]; негодных рабов, не исполнивших волю господина [820 - Ср. Мф 24,51]; неразумных дев, оставшихся при появлении Жениха без елея заслуг [821 - Ср. Мф 25,1-13]; гостей, явившихся на свадебный пир не в брачной одежде [822 - Ср. Мф 22,1-14]; тех, кто тяжко оскорбил своих братьев [823 - Ср. Мф 5,22] либо не захотел оказать им помощь в материальной или духовной нужде [824 - Ср. Мф 25,41-46]… Мир сравнивается с полем, на котором пшеница растет вперемешку с плевелами, пока наконец Господь не возьмет лопату и не очистит гумно Свое, собирая зерно в житницу, а солому сжигая огнем неугасимым [825 - Ср. Лк 3,17].
   Ад – это не символ, призванный обеспечить исполнение нравственных норм, не тема проповедей минувшей исторической эпохи, предназначенных для необразованных людей. Ад – это объективная реальность. О ее существовании говорит нам Иисус Христос. Попасть в ад очень страшно. Именно поэтому, для того, чтобы избежать сей печальной перспективы, следует отказаться даже от самого важного. Об этом и говорит нам сегодняшнее евангельское чтение. Существование ада – это истина веры, многократно подтвержденная Священным Учительством Церкви. II Ватиканский Собор, в своем учении об эсхатологической природе Церкви, призывает нас постоянно бодрствовать (…), чтобы не подвергнуться, как рабы лукавые и ленивые (ср. Мф 25,26), повелению идти в огонь вечный (ср. Мф 25,41), во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов [826 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 48]. Существование ада – это догмат, провозглашенный Церковью [827 - Бенедикт XII, Апостольская Конституция Benedictus Deus, DZ 531; Флорентийский Собор, DZ 693].
   Было бы серьезной ошибкой никогда не размышлять об этой истине, избегать этой темы в проповедях, катехезах и в личном апостольском свидетельстве. Церковь не может, не изменяя тем самым своей идентичности, отказаться от катехизического изложения тем, которые на традиционном христианском языке называются “учением о последних вещах”. Речь идет о смерти, суде (частном и всеобщем), аде и рае [828 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Reconciliatio et paenitentia, 26]. Господь, безусловно, хочет, чтобы мы в наших поступках руководствовались любовью. Но, принимая во внимание человеческую слабость, вызванную первородным грехом и личными падениями, Он воочию показал нам, куда может привести грех. Таким образом у нас появился еще один повод избегать греха – святой страх Божий, страх лишиться навечно бесконечного Блага и истинной Любви. Святые приписывали огромную важность своим личным откровениям, в которых было засвидетельствовано существование ада и безмерность наказания для всех находящихся в нем. Это видение – наибольший из даров благодати, полученных мною от Господа, – пишет святая Тереза. – Оно весьма помогло мне избавиться от страха перед скорбями и лишениями мира сего. Оно также помогло мне переносить их мужественно, в меру моих сил, и непрестанно благодарить Господа, Который, как я теперь понимаю, избавил меня от куда более страшных, а главное – вечных – страданий [829 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 32, 4].
   Во время сегодняшнего размышления со всей искренностью спросим самих себя: есть ли в нашей жизни нечто, даже самое незначительное, что все еще отделяет нас от Господа, и с чем мы не ведем надлежащую борьбу? Насколько решительно и последовательно мы стремимся избегать малейшего повода ко греху? Просим ли мы Пресвятую Деву Марию внушить нам глубокое отвращение к любому, даже повседневному, греху? Не будем забывать, что всякий грех причиняет огромное зло душе и отдаляет нас от Ее Сына – единственного и абсолютного Блага.

   58.3 Размышления о смысле жизни и ее окончательной цели помогут нас соблюсти верность в малом, проложить себе путь на небеса повседневным трудом и земными начинаниями, а также отвергнуть все, что может помешать нам в пути. Кроме того, мы осознаем свой долг апостольского свидетельства нашему ближайшему окружению, чтобы все, кто к нему принадлежит, получили возможность встретиться с Богом, служить Ему в этой жизни и обрести в Нем блаженство в жизни будущей. В этом – главное доказательство нашей любви к Господу.
   Помогать людям значит, прежде всего, держать под контролем свои слова и поступки: они не должны стать соблазном для наших ближних, не должны вводить их в грех. В Евангелии сегодняшней Мессы приводятся следующие слова Иисуса: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море. В другой раз Господь сказал: невозможно не придти соблазнам; но горе тому, через кого они приходят [830 - Лк 17,1]. Очень немногие евангельские изречения столь же выразительны, как это; очень немногие грехи могут сравниться по тяжести с тут названным: ведь способствовать чьей-либо гибели – значит ниспровергнуть величайшее из дел Божиих – Искупление. Сеять соблазн – значит убивать душу ближнего, лишая ее жизни в благодати, более важной, нежели физическая жизнь. Кто же эти малые сии, о которых вспоминает Иисус? Прежде всего – дети, чья непорочность особым образом отражает Божию святость, а также люди простые и неискушенные, более других подверженные соблазнам.
   В мире существует множество соблазнов. Господь же требует от Своих учеников мольбы и умилостивления за столь великое зло. Он ждет, что жизнь Его последователей станет притягательным для ближних примером. Он вкладывает в их уста сердечное и уместное братское увещание, способное помочь заблудшим исправить свои ошибки и вырваться из ситуации, угрожающей Спасению души. Он желает, чтобы они помогли своим ближним приступить к таинству Покаяния, где выпрямляются кривизны. Церковь свидетельствует нам о том, что ад реален. Это, в свою очередь, должно побудить нас к активному апостольству. Всем нам надлежит стать орудием Спасения нашего окружения.
   Мы будем взывать к Пресвятой Богородице: Iter para tutum! – приготовь нам и всем людям безопасный путь – путь, ведущий к вечному блаженству на небесах.

Седьмая рядовая неделя – Пятница

59. Защищать семью

   1. Иисус восстанавливает достоинство брака, его первозданную чистоту. Единственность брака. Его неразрывный характер.
   2. Рассказывать о смысле брака. Пример супругов. Святость семьи.
   3. Христианское супружество.

   59.1 Сегодняшнее Евангелие [831 - Мк 10,1-12] показывает нам Христа, учащего собравшийся к Нему из всех окрестных областей народ. Среди множества простых людей, искренне желавших слушать слово Божие, явились и фарисеи. Эти последние действовали коварно: они пытались поймать Христа на слове и доказать, что Его учение противоречит учению Моисеева закона. Фарисеи спросили Иисуса, можно ли мужу разводиться с женой. Иисус отвечал: Что заповедал вам Моисей? Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. С этим были согласны все. Подлинным предметом дискуссий был следующий вопрос: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Иначе говоря, можно ли разводиться по незначительной причине или вовсе без всякой причины?
   Иисус Христос, Мессия и Божий Сын, прекрасно понимал значение приведенной заповеди Закона: Моисей допускал развод по причине жестокосердия своего народа. Он защищал права женщины, униженной настолько, что ее часто считали рабыней, не имеющей никаких прав. Потому-то великий пророк и предусмотрел разводное письмо: на его основании удаленная из мужнего дома женщина получала личную свободу. Подобная практика была немалым социальным достижением в те, во многих отношениях грубые варварские, времена.
   Между тем, Иисус возвращает браку его подлинное достоинство и первозданную непорочность, которой Бог наделил его от сотворения мира. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает.
   Такого рода учение показалось присутствующим чрезмерно радикальным. По свидетельству евангелиста Матфея, даже ближайшие ученики Господа высказали свое недоумение: Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. По всей видимости, дискуссия продолжалась достаточно долго. Придя домой, ученики вновь задали Иисусу тот же вопрос. И тогда Иисус определил раз и навсегда: Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует.
   Господь подчеркнул нерасторжимость брака и его однократный характер. И то, и другое существует по предвечному установлению Божию. Интерпретируя это учение, Святитель Иоанн Златоуст высказывает простую и ясную мысль: брак – это союз мужчины и женщины навсегда [832 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 62, 1]. Священное Учительство Церкви, выполняя свою функцию хранителя и толкователя естественных и Божиих законов, всегда занимало весьма четкую позицию в этом вопросе: брак был установлен Богом и предполагает вечные и неразрывные узы. Он храним, утвержден и превознесен не человеческим установлением, но Самим Творцом естества – Богом, и восстановителем того же естества – Господом Христом. Поэтому законы брака не могут зависеть от человеческого волеизъявления, а тем более – от волеизъявления самих супругов, желающих расторгнуть свой брак [833 - Пий XI, Casti connubii]. Брак – это не личная договоренность; он не может быть разорван по решению сторон. Не может существовать обстоятельств или причин, оправдывающих развод, хотя бы эти обстоятельства и причины казались нам очень важными. Развод противоречит естественному и Божьему праву.
   Иоанн Павел II призывает супругов придерживаться христианских принципов семейной жизни, даже если им приходится жить в окружении, где нравственные ценности христианства не принимаются во внимание, а порой с ними ведется открытая борьба [834 - Иоанн Павел II, Проповедь во время Св. Мессы для христианских семей, 2. XI. 1982]. Нам необходимо как можно чаще молиться о сохранении семей, начиная с нашей собственной. Мы обязаны содействовать утверждению атмосферы мира в семьях, с радостью служа ближним, излучая счастье, открывая путь к Богу своим апостольским свидетельством. Молимся ли мы ежедневно за тех членов нашей семьи, которые особенно нуждаются в такой молитве? Уделяем ли мы должное внимание тем, кто слабее, кто более других склонен к унынию? Заботимся ли мы о больных членах наших семей?

   59.2 Христианин обязан всегда помнить о значении и святости брака. Он не должен поддаваться натиску окружающих, не должен реагировать на насмешки с их стороны: ведь и Господь решился провозгласить Свое учение о браке в неприязненной атмосфере. Защищая нерушимость брака, мы делаем доброе дело для всех людей.
   Вопреки широко распространенным в то время мнениям, касающимся сущности брака, Иисус Христос вернул ему первозданное достоинство и освятил его своею благодатью. В частности, брак стал одним из семи таинств, способствующих освящению супругов и семейной жизни. Так и сегодня, когда значение этого таинства нередко ставится под сомнение, подвергаются нападкам его существенные черты, а само оно превращается в объект вульгарных пародий, христианин, по примеру Иисуса, просто обязан выступить в его защиту. Мы должны сделать все, от нас зависящее, чтобы дружная и крепкая семья стала краеугольным камнем нашего общества.
   Семья должна пользоваться вниманием и поддержкой всех тех, кто принимает активное участие в общественной жизни. Педагоги, журналисты, политики и законодатели должны отдавать себе отчет в том, что значительная часть социальных и личных проблем обусловлена изъянами и противоречиями в семейной жизни. Было бы верхом легкомыслия и непоследовательности бороться с преступностью малолетних и проституцией, одновременно потворствуя дискредитации семьи и ослаблению ее устоев.
   Благо семьи в его различных аспектах должно стать предметом особых забот христиан, участвующих в социальной жизни. Необходимо поддерживать семью и брак во всех общественных секторах, обеспечивая им экономическую, социальную, психологическую поддержку. Поддержка должна оказываться и в политико-культурной сфере: ныне она является настоятельной как никогда. Лишь в этом случае брак и семья смогут сыграть в нашем обществе свою, ничем незаменимую роль (ср. Familiaris consortio, 45).
   Кроме того, необходимо отдавать себе отчет в том, что семья не должна оставаться пассивным элементом социального и политического процесса. Как раз семьи “первыми должны потребовать, чтобы государственные законы и постановления не только не вступали в противоречия с интересами семьи, но и оказывали ей прямую поддержку и обеспечивали защиту”. Таким образом будет вырабатываться подлинная “политика в пользу семьи” [835 - Конференция Епископата Испании, Католики в жизни общества, 22. IV. 1986, 160-162].
   Апостольское свидетельство христианских супругов своим детям, другим супружеским парам, с которыми они поддерживают дружеские отношения, знакомым, их участие в педагогических инициативах должно сопровождаться достойной подражания семейной жизнью и глубокой радостью. Наиболее значимый пример, самый лучший урок, который родители могут преподать своим детям в упомянутой сфере – это их собственная готовность принять новую жизнь. Тем самым они способствуют усвоению более скромного образа жизни. Кроме того, следует помнить – невозможность обеспечить своим детям обладание некоторыми материальными благами или житейскими удобствами – это куда меньшее зло, чем лишить их братьев и сестер, в общении с которыми достигается всестороннее развитие человеческой личности, а жизнь является во всем богатстве своих возрастных форм и во всем их разнообразии [836 - Папский Совет по делам семьи, Человеческая сексуальность: ее истина и значение, 61]. Эта радость, которую неспособны поколебать переживаемые каждой семьей естественные трудности, имеет своим источником жизнь в святости и верность своему супружескому призванию. Тогда и дети, следуя полученному им свыше призванию, будут делать угодное Господу. Они используют все доступные средства, чтобы создать достойную христианской семьи атмосферу, в которой пышным цветом расцветут естественные и христианские добродетели: радость, сердечность, трезвение, трудолюбие, взаимоуважение…

   59.3 Любовь между людьми, освященная благодатью, расцветает и обогащается. В христианских таинствах любовь Божия пронизывает любовь человеческую, освящает ее, освобождает от узости. Именно Бог соединяет святыми и благодатными узами мужчину и женщину, делает их супругами: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Как раз потому, что Бог соединяет Божественными узами две плоти, два сердца, они становятся одной плотью, одним сердцем по образу Христа и Церкви [837 - Ср. Еф 5,22].
   Брак – это не только социальное установление, не только фактор, определяющий юридический, гражданский или церковный статус того или иного человека. Брак – это новая жизнь, исполненная самоотречения и любви; им освящаются супруги и все члены семьи.
   Во время сегодняшнего размышления мы, в присутствии Господа, проанализируем различные аспекты повседневной семейной жизни. Отличается ли наша семейная жизнь сердечностью и доброжелательностью, исключены ли из нее ссоры, взаимное недовольство и оскорбления? Заботимся ли мы должным образом о ведении домашнего хозяйства, об удовлетворении материальных потребностей наших детей, братьев и сестер, бабушек и дедушек…? Как мы проводим выходные и праздники? Не предаемся ли безделью, не теряем ли попусту время? Умеем ли мы хранить мирное расположение духа, сталкиваясь с трудностями? Как мы справляем наши семейные юбилеи и торжества? Проводим ли по-христиански наш отпуск? Способствуют ли возрастанию в вере наши путешествия? Уважаем ли мы свободу других людей, считаемся ли с их мнением? Помогаем ли им добрым советом? Проявляем ли мы интерес к школьным успехам наших детей? Воспитываем ли их с самых ранних лет в духе общечеловеческих и христианских добродетелей? Достаточно ли мы заботимся о тех членах нашей семьи, которые особенно нуждаются в нашей опеке? Достаточно ли мы снисходительны, готовы ли к большим и малым жертвам и т. д.?
   Если родители будут любить друг друга любовью земной и любовью небесной, они станут настоящим образцом для своих детей. Дети найдут в их жизни ответ на множество терзающих их проблем, будут вдохновляться их примером. В атмосфере счастья, где большое внимание уделяется гуманитарным ценностям, живы и христианские идеалы, переплетающиеся с благородными человеческим стремлениями. Тогда семья станет тем местом, где по преимуществу происходит непрерывное обновление Церкви [838 - Иоанн Павел I, Выступление, 21. IX. 1978], совершается новая евангелизация мира, к которой не устает призывать Папа.
   Обратимся к Пресвятой Деве Марии, Матери Милосердной Любви. Она испросит для нас обильное благословение Своего Сына, Иисуса Христа, для нашей собственной семьи и всех христианских семей на земле.

Седьмая рядовая неделя – Суббота

60. С детской простотой

   1. “Детство в духе” и простота.
   2. Естественные проявления христианской набожности.
   3. Как достичь простоты.

   60.1 В Евангелиях несколько раз упомянуты дети: они приходили к Иисусу, а Тот обнимал их, благословлял и ставил в пример ученикам. В сегодняшнем чтении Господь вновь свидетельствует нам о необходимости стать как дети, чтобы войти в Царствие Божие: Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. И, обняв их, возложил руки на них и благословил их [839 - Мк 10,13-16].
   В лице этих детей Иисус обнимает и благословляет не только всех детей мира, но и всех людей. Он также подсказывает всем людям, как именно они должны принимать Царствие Божие.
   Иисус символически выражает принципиальную идею учения о Богосыновстве: Бог – наш Отец, а мы – Его дети; по этой причине мы и вести себя должны так, как ведут себя хорошие дети, желающие угодить любящему отцу. Тот же дух Богосыновства возбуждает в нас ощущение зависимости от Небесного Отца и побуждает уповать на Его благое Провидение, подобно тому, как на земле маленькое дитя вверяет себя своему отцу. Мы учимся смирению, сознавая, что сами по себе не можем ничего; мы учимся простоте и искренности, и, благодаря им, предстаем перед Богом такими, какие мы есть на самом деле.
   Стать в душе ребенком, будучи взрослым, – дело достаточно трудное. Для того, чтобы его исполнить, требуются великое мужество, сильная воля и готовность всецело положиться на Господа. Духовное детство – не духовная глупость и не розовый туман. Это – здравый, прямой путь, и легкость его так трудна, что душа идет по нему, держась за руку Божию [840 - Св. Х. Эскрива, Путь, 855]. Христианину, решившемуся стать “ребенком по духу”, легче научиться любви, поскольку дитя не способно ни хитрить, ни обманывать. Христианин, подобно маленькому ребенку, не отвечает гневом на причиненные обиды (…), не мстит за нанесенные оскорбления. Больше того, Господь требует, чтобы он молился за врагов, отдал рубашку и верхнюю одежду берущим, подставил другую щеку ударяющим (ср. Мф 5,40) [841 - Св. Мартин Турский, Проповедь, 58]. Дитя не помнит обид и не печалится из-за них.
   “Духовное дитя” любит со всем пылом юности, как раз потому, что в его сердце нет места горечи обид и разочарований. А ты помолодел! В самом деле – ты замечаешь, что общение с Богом возвратило тебя к простой и счастливой поре молодости, и даже к радости духовного детства – но уже без ребячества. Ты смотришь кругом – и замечаешь, что и с другими так: проходят годы с их встречи с Богом – и вместе со зрелостью в них укрепляются вечная молодость и радость. Они не молодятся – они молоды и счастливы! Это свойство духовной жизни привлекает, укрепляет и покоряет души. Благодари за это ежедневно “Deum qui laetificat iuventutem”, Бога радости и юности твоей [842 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 79]. Действительно, Господь дарит нам радость юности непреходящей. Это касается и молодых людей, и людей средних лет, и тех, кто находится в пожилом возрасте. Если мы будем жить в присутствии Божием как маленькие, нуждающиеся в родительской опеке дети, наша радость не иссякнет никогда.

   60.2. Дитя Божие отличается простой набожностью, оно склонно к Богопочитанию, поскольку душа, исполнившись любви, не может оставаться в бездействии [843 - Ср. Св. Тереза Малая, История одной души, X, 41]. Христианин, изо всех сил стремящийся к детской простоте, знает цену такого рода поступкам. В каждом из нас, по излюбленному выражению Святого Хосемарии Эскривы, должны сочетаться набожность ребенка и искушенность богослова. Солидное религиозное образование поможет нам глубже понять и заново пережить самые обычные дела благочестия. Так взгляд, брошенный на образ Пресвятой Богородицы, станет свидетельством любви. Мы от всего сердца приложимся к распятию и испытаем глубокое потрясение, участвуя в богослужении Крестного пути. Глубокая мужская набожность, подлинная любовь имеют свои формы внешнего выражения. И тогда Бог радуется за нас, как отец радуется за своего маленького ребенка, которого он любит больше всего на свете.
   Простая, но глубокая, вера конкретным образом выражает себя как индивидуально, так и коллективно. Речь тут идет о благочестивых обычаях, унаследованных нами от предков или составляющих часть традиции Церкви. Конечно же, необходимо стремиться получить самое лучшее доступное нам религиозное образование. Но, вместе с тем, следует постоянно упражняться и в делах благочестия. Какие-то из них могут быть изобретены нами самими, другие остаются памятником любви многих прежде живших поколений, умевших быть как дети, а потому угодивших Господу. Так, например, на протяжении многих веков существует обычай украшать алтари церквей и изображения святых цветами, целовать распятие, макать пальцы в чашу со святой водой и совершать крестное знамение…
   Кое-кто отвергает эти простые проявления благочестия, усматривая в них выражение “христианской инфантильности”. Между тем, мы имеем здесь дело с выражением любви. Критики забыли о словах Господа: Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него; они не принимают во внимание тот простой факт, что перед Богом мы всегда остаемся маленькими, нуждающимися в опеке детьми, они не считаются с тем, что человеческая любовь часто выражается в кажущихся несущественными мелочах. С точки зрения внешнего, холодного наблюдателя, не имеющего ни любви, ни понимания, взирающего на все с критической точки зрения, такие мелочи неизбежно окажутся лишенными смысла. Однако сколько же раз Господь был глубоко тронут молитвой детей или молитвой тех, кто из любви к Нему “стали как дети”!
   В Деяниях Апостолов сообщается, что первые христиане освещали помещение, в котором совершалась Пресвятая Евхаристия, огромным количеством зажженных свечей [844 - Деян 20,7-8]. Они также зажигали наполненные елеем лампады на могилах мучеников за веру. Святой Иероним с одобрением отзывался об одном священнике: Он украшал базилики и гробницы мучеников букетами цветов, ветками дерев и кистями винограда. Располагавшая к себе прелесть церковного убранства и идеальный порядок свидетельствовали о трудолюбии и ревности этого пресвитера [845 - Св. Иероним, Письма, 60, 12]. Все это – мелкие внешние проявления религиозного чувства, свойственные человеческой природе. Люди нуждаются в чем-то видимом, чтобы обращаться к Богу и “говорить” Ему о своих потребностях и стремлениях.
   Иногда простота требует самого настоящего дерзновения. Во время молитвы или даже по дороге на работу мы можем сказать Господу то, о чем мы не осмелились бы говорить в присутствии других людей: речь идет о нашем интимном общении с Богом. Необходимо также научиться – и иметь смелость – свидетельствовать Господу о своей любви, даже быть сумасшедшими от любви, проявлять готовность пойти на крест ради Него, пожертвовать ради Него жизнью… Решимость стать перед Богом “как дитя” должна выразиться в конкретных намерениях и делах.

   60.3 Простота – это одно из главных проявлений “детства по духу”. Простота – прямое следствие того факта, что мы предстоим Богу, как дети – отцу, от которого они полностью зависят и которому полностью доверяют. Перед Богом следует “разоружиться”! Нельзя притворяться или играть роль, нельзя делать вид, что у нас нет ошибок и недостатков. С той же простотой следует открывать душу своему духовнику, рассказать ему обо всем, что есть в нашей жизни доброго, злого или сомнительного.
   Мы живем в святой простоте, если руководствуемся любовью к Господу. Любовь побуждает нас всегда и во всем искать славы Божией и добра для людей. Тот, кто ищет Бога, не будет заниматься бесплодными самокопаниями и искусственно усложнять себе жизнь. Он также не будет стремиться к чему-то из ряда вон выходящему. Ему достаточно будет исполнения собственных обязанностей и того добра, которое можно сделать здесь и сегодня. Такой человек выражает свои мысли однозначно; он не прячется за полуправду и двусмысленность. Он не наивен, но и не подозрителен; он разумен, но не проявляет недоверия. Он живет в согласии со словами Учителя: Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби [846 - Мф 10,16].
   Если ты, друг мой, последуешь этим путем, тебя ожидают очень близкие отношения с Господом. Ты научишься любить Иисуса ради Него Самого. Ты от всего сердца полюбишь молитвенное сосредоточение. Из твоей жизни будут изгнаны рассеянность, легкомыслие, поверхностность, духовная леность. Ты станешь другом Божиим и в сердце своем будешь с радостью размышлять о словах из Священного Писания: “Loquebatur ad Mouysem facie ad faciem, sicut solet loqui homo ad amicum suuum”. Бог говорил с Моисеем лицом к лицу, как бы кто говорил с другом своим [847 - S. Canals, Ascética meditada]. Наша молитва к Богу должна стать непрерывной. Ее проявлением могут быть дела любви и умилостивления, благодарственные возгласы и краткие молитвенные воззвания к Пресвятой Богородице, святому Иосифу, Ангелу-Хранителю…
   Пресвятая Дева Мария учит нас беседовать с Сыном Божиим, Своим Сыном, просто, без пустозвонных формул… Сама Она, отдаваясь трудам земным, прибегала к Иисусу с упованием, трепетным почтением (ведь Она знала, что Он – Сын Всевышнего) и безмерной любовью. Она говорила с Ним о Своих нуждах и нуждах других людей (Вина нет у них! – скажет Она на свадебном пиршестве у Своих родственников или друзей в Кане Галилейской). Она заботилась о Нем, оказывала Ему мелкие услуги, смотрела на Него, думала о Нем… И все это складывалось в совершенную молитву!
   Нам необходимо засвидетельствовать свою любовь к Богу. Мы можем сделать это в ходе святой Мессы или других церковных богослужений, размышляя в течение нескольких минут перед Святыми Дарами, возлагая цветы к иконе Марии, Матери Божией и Матери нашей, или к Ее скульптурному изображению… Мы обратимся к Ней с тем же простосердечием и с той же любовью, с какими Она обращалась к Своему Сыну. Мы попросим Ее помочь нам уподобиться детям, столь доверительно общающимся с родителями и другими взрослыми, которые их так любят.

Восьмое Рядовое Воскресенье
Год A

61. Повседневные заботы

   1. Жить сегодняшним днем, не тревожась о будущем. Богосыновство. Упование на Бога, доверие Богу.
   2. Ненужные тревоги. Господь обязательно поможет нам сохранить верность Ему.
   3. Трудиться в присутствии Бога. Умерщвлять свое воображение, чтобы жить текущим моментом: hic et nunc.

   61.1 В Евангелии сегодняшней святой Мессы Господь дает нам следующий совет: Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы [848 - Мф 6,34].
   Вчерашний день уже минул, а завтрашний для некоторых из нас, возможно, уже не наступит [849 - Ср. Св. Х. Эскрива, Путь, 253]. Никто из нас не является хозяином своей судьбы. От вчерашнего дня осталось лишь много поводов для благодарения Богу за бесчисленные благодеяния и помощь нам и нашим близким. В какой-то мере, пусть и весьма незначительной, мы приумножили свое сокровище на небесах. От вчерашнего дня остались также поводы для покаяния и сокрушения: наши грехи, проступки и падения. Вчерашний день можно охарактеризовать словами входного антифона: Господь был опорою. Он вывел меня на пространное место и избавил меня; ибо Он благоволит ко мне [850 - Пс 18 (17),19-20].
   Завтра еще нет, а когда оно наступит, то станет прекраснейшим из дней, днем, о котором мы можем только мечтать: ведь его приготовил нам Бог для нашего освящения. Deus meus es tu, in manibus tuis sortes meae: Ты мой Бог. В Твоей руке дни мои [851 - Пс 31 (30),15-16]. Нет повода для беспокойства; нет нужды тревожиться о завтрашнем дне. Господь даст нам благодать, достаточную для того, чтобы справиться со всем тем, что этот день нам принесет, и одержать победу.
   По-настоящему имеет значение лишь сегодня. Это – тот день, которым мы располагаем, чтобы любить и освящаться, используя для этого все посланные нам события. Одни из них покажутся нам приятными, другие – менее приятными, однако каждое может стать маленькой жемчужиной для Бога и вечности, если только мы переживем его по-человечески достойно и в духе веры.
   Нельзя без конца проигрывать в воображении прошлые ситуации, приукрашивая их, или ситуации будущие, идеализируя их в мечтаниях, как если бы они не требовали напряженных усилий, или наоборот, изображая их в исключительно черном свете, заранее представляя их бесконечно трудными и непереносимыми. Кто наблюдает ветер, тому не сеять; и кто смотрит на облака, тому не жать [852 - Екк 11,4]. В этом библейском изречении содержится призыв к исполнению обязанностей данного момента, не откладывая их на потом в надежде на более благоприятные обстоятельства. Нетрудно обмануть себя, в том числе, когда речь идет об апостольском свидетельстве, строя планы и передвигая сроки в ожидании лучших времен. Что стало бы с проповедью Евангелия, если бы “лучших времен” решили ждать апостолы? Во что превратились бы апостольские начинания, отложенные до возникновения “оптимальной ситуации”? Hic et nunc: здесь и теперь я обязан возлюбить Бога – словом и делом.
   Эффективность наших земных трудов, как и трудов апостольского свидетельства в значительной мере зависит от умения проживать текущий день так, как если бы он был последним в жизни. Мы обязаны наполнить каждый день нашей жизни любовью к Богу, а завершать его, принося пригоршни добрых поступков. Нельзя терять ни одной возможности сделать добро. Сегодняшний день уже не вернется в нашу жизнь. Господь ожидает, что мы запечатлеем его великой Любовью и услугами, оказанными братьям. И тогда наш Ангел-Хранитель с удовольствием представит этот день Богу Отцу.

   61.2Не заботьтесь… Бессмысленные заботы не смогут устранить угрозы, зато навлекут неудачу. Следует помнить, что Господь не возложит на нас ноши, не предоставив, одновременно, всего необходимого, чтобы ее понести. Озабоченность лишь приумножает трудности и ослабляет решимость исполнять текущие задания. Быть озабоченным – значит не доверять Провидению Божию, которому подконтрольно все происходящее в нашей жизни. В первом чтении сегодняшней святой Мессы Господь уверяет нас устами пророка Исаии: Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть чрева сына своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя [853 - Ис 49,15]. Отец наш Бог будет помнить о нас на протяжении всего дня и во всех обстоятельствах.
   Иисус многократно повторял: Ободритесь; это Я, не бойтесь [854 - Мф 14,27]. Мы не сможем одновременно нести ношу и текущего дня, и дня последующего. Бог помогает нам сохранить верность на протяжении текущего дня и прожить его в мире и радости. Завтра нам будут даны новые дары благодати, и его ноша будет не тяжелее ноши дня сегодняшнего. С каждым днем связаны свои заботы, свой крест и свои радости. Любящий Бог хранит нас ежедневно. А нам должно жить одним мгновеньем. Утомление и печаль практически всегда появляются там, где человек не умеет интенсивно жить текущим мгновеньем, там, где ему не достает упования на Провидение Божие. Они рассеются как дым, если мы от всего сердца провозгласим: Volo quidquid vis, volo quia vis, volo quomodo vis, volo quamdiu vis: Хочу того, чего Ты хочешь, хочу, потому, что Ты хочешь, хочу, как Ты хочешь и пока Ты хочешь [855 - Римский Миссал, Молитва Климента XI после Св. Мессы]. Тогда наступят gaudium cum pace – радость и мир [856 - Там же, Молитва перед Св. Мессой].
   Иногда нас может посетить искушение подчинить своему контролю будущее, как если бы наша жизнь не принадлежала Богу. Не будем уподобляться нетерпеливому мальчику, заглядывающему в конец книги, чтобы узнать, чем закончится занимательная история. Бог поочередно дарит нам дни, чтобы мы последовательно их освящали. В Ветхом Завете рассказано о том, как иудеи собирали в пустыне манну – норму своего дневного пропитания, посланную им Богом. Некоторые из них захотели иметь запас манны, словно бы опасаясь ее дефицита в будущем. Однако утром следующего дня они обнаружили, что несъеденная накануне манна испортилась. Этим людям недоставало упования на Бога Яхве, хранящего их с отцовской любовью. Будем же заботиться о будущем, не переоценивая при этом собственных сил и возможностей.
   Необходимо с радостью и надеждой исполнять обязанности текущего дня, отдавая все свои знания, все свое сердце, все свои силы.
   Довериться Богу, предать себя в Его руки – не значит снять с себя ответственность за ход событий. Этим отнюдь не отменяется добродетель предусмотрительности. Речь идет лишь о необходимости безусловно уповать на Бога и о решимости избавиться от страха перед будущим. Не заботьтесь о завтрашнем дне, – говорит нам сегодня Господь… Проживем хорошо день сегодняшний.

   61.3 Бог знает наши нужды. Он призывает нас искать прежде Царствия Божия и правды его, и дает обетование: “а прочее приложится вам” [857 - Ср. Мф 6,32-34]. Примем твердое и продуманное решение служить Богу от всего сердца на протяжении всей жизни, и тогда нам не придется думать о завтрашнем дне, который нам не принадлежит. Постараемся делать добро сегодня: а о завтра будем думать, когда завтра станет сегодняшним днем. Необходимо сделать запас манны только на один день, и не больше. У нас нет ни малейших сомнений, что Господь будет посылать нам манну ежедневно в течение всего нашего земного странствия [858 - Св. Франциск Сальский, Письма, 131, 766]. Нас никогда не постигнет разочарование в Господе.
   Жить текущим моментом – значит сосредоточиться на происходящих событиях и на отношениях с окружающими людьми. При том необходимо решительно ограничить свое воображение и не давать волю воспоминаниям. Воображение переносит нас в “иной мир”, далекий от той реальности, которую мы как раз и призваны освящать. Предаваясь фантазиям, мы попусту теряем время и лишаемся возможности творить реальное добро. Неумение сосредоточиться, неумение обуздать свое воображение и любопытство – это серьезное препятствие на пути к святости.
   Жить текущим мгновеньем – значит справиться со страхом перед грядущей опасностью, чрезмерно раздутой и расцвеченной нашей фантазией. Воображение в наибольшей мере поражено первородным грехом. Оно, подобно сумасшедшему, бежит из дома и носится повсюду без спроса; или, подобно дикому зверю, регулярно выходит на охоту и хватает все, что попадется. Оно разжигает себя собственными фантазиями, распаляет сердце или ожесточает его, производит в душе никогда не кончающуюся суматоху, не оставляет ей шанса сосредоточиться даже в течение одного Отче наш [859 - Bł. Józef Sebastian Pelczar, Doskonałość chrześcijańska]. Иногда фантазия подсовывает нам вымышленный образ креста, будто бы возложенного на нас Господом. Тем самым, мы теряем контакт с реальностью и без должного внимания относимся к тем действительным, хотя и “маленьким” крестам, которые посылает нам Бог и через которые совершается наше подлинное освящение. В конечном счете, мы лишаем себя мира и радости.
   Жить текущим мгновением в полноте Любви – значит включиться в поток повседневных, на первый взгляд, незначительных событий, и доказать свою “верность в малом”. Hic et nunc: здесь и теперь мы должны воплотить в жизнь назначенный нам план. Здесь и теперь Господь ожидает от нас победы над трудными обстоятельствами и продолжения борьбы с тем, что составляет предмет частного испытания совести.
   Попросим Пресвятую Троицу о даровании нам благодати. Тогда мы сможем жить текущим мгновеньем в полноте Любви, как если это была последняя минута нашей земной жизни.

Восьмое Рядовое Воскресенье
Год B

62. Любовь Божия к людям

   1. Бог любит нас безграничной любовью, хотя мы этого и не заслуживаем.
   2. Равнодушие к Божией любви – великое зло.
   3. Бог любит нас личной и индивидуальной любовью. Он осыпает нас дарами. На любовь следует отвечать любовью.

   62.1 Священное Писание многократно свидетельствует нам о любви Бога к каждому человеку. В первом чтении сегодняшней Мессы пророк Осия с помощью выразительных аллегорий воссоздает образ безграничной Божественной любви к творению и страстное ожидание взаимности: Посему вот и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню, и буду говорить к сердцу ее… И она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии… [860 - Ос 2,14-15b.19] Несмотря на постоянную неверность избранного народа (его история отражает наши собственные падения и немощи), Господь постоянно привлекает его любовью и милосердием. Подобным же образом, Господь ежедневно, в том числе и во время этого размышления, приходит к нам и ищет каждого из нас.
   В другой раз Господь уверяет нас, что если бы даже мать забыла сына чрева своего, Он Сам нас никогда не забудет. Он начертал нас на дланях Своих, чтобы всегда иметь нас перед глазами [861 - Ср. Ис 49,15-16]. Делающий нам зло касается зеницы ока Его [862 - Зах 2,8]. Бог нашей веры не есть некто отдаленный и равнодушно взирающий на людские тревоги, стремления и судьбы. Он есть Отец, Который… возлюбил Своих детей [863 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 84]. Его любовь весьма отличается от человеческой любви, которая, даже будучи очищена от всех примесей, всегда имеет своим предметом кажущееся или истинное благо сущего… Любовь же Бога, напротив, творит благо и вливает его в творения [864 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, 20, 2] совершенно бескорыстно. Только Бог может любить по-настоящему.
   Любовь Божия – это дар, поскольку никакое творение не может принести Ему того, чем Он прежде не владел бы, причем в наивысшей возможной степени. Любовь Божия коренится в Его бесконечной благости и желании излить ее на нас. Бог не только сотворил нас, Он зашел так далеко, что включил нас в собственное бытие, приобщил нас к Своей жизни и блаженству до такой степени, что переступил естественные законы тварного мира. И все это – без малейших заслуг с нашей стороны. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас [865 - 1 Ин 4,10]. Всю глубину любви Бога к людям раскрыл Иисус Христос.
   Святой Дух побуждает нас всецело довериться Богу ради Его любви. Наше упование на Бога должно стать абсолютным: Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и Он совершит [866 - Пс 37(36),5]. Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя [867 - Пс 55(54),23]. Апостол Петр призывает нас: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас [868 - 1 Петр 5,7]. Святая Екатерина Сиенская услышала следующее повеление Господа: О, дщерь! Забудь о себе, думай обо Мне, а Я буду постоянно думать о тебе. Полагаемся ли мы в должной мере на любовь Божию к нам?
   Господи Иисусе, сотвори, чтобы я так чувствовал Твою благодать и так содействовал ей, что сердце мое опустело бы… Дабы Ты, мой Друг, мой Брат, мой Царь, мой Бог, Любовь моя, наполнил его! [869 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 913]

   62.2 Нежность Бога к людям выходит за все мыслимые границы. Он усыновил нас, даровал нам царственное и даже божественное достоинство. Вот как учит об этом апостол Иоанн: Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими [870 - 1 Ин 3,1]. Дар Богосыновства – главное доказательство любви Божией к людям. Бог дарит нам отцовскую нежность, а Сам сравнивает Себя с матерью, никогда не забывающей о своих детях [871 - Ис 49,15]. Каждый мужчина, каждая женщина – это возлюбленное Божие дитя. Мы были потеряны из-за греха, но Бог послал ради нашего Спасения Сына Своего, Который искупил нас смертью Своею: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную [872 - Ин 3,16]. Та же любовь побуждает Его полностью отдать Себя нам, поселиться в душах, находящихся в состоянии благодати, общаться с нами в глубинах нашего сердца [873 - Ср. Ин 14,23].
   Грешить против любви Божией можно по-разному. Безразличие пренебрегает Божией любовью или отказывается принимать ее во внимание; оно не признает ее инициативу и отрицает ее силу. Неблагодарность забывает или не желает признать любовь Божию и отвечать на нее ответной любовью. Теплохладность – это колебание или пренебрежение долгом отвечать на любовь Божию; она может вызвать отказ поддаться движению любви. Уныние, или духовная леность, может довести до отказа от радости, которая происходит от Бога, и до отвращения к Божественному благу [874 - Катехизис Католической Церкви, 2094].
   Принимая во внимание безмерный характер Божией любви, наиболее трагичным представляется равнодушие ко всему, что связано с Богом, а прежде всего – стремление поставить человека в “центр вселенной”. Именно эта тенденция доминирует в последнее время. Не в меру превознося человека, мы искажаем смысл Священного Писания, в котором сказано: Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? [875 - 1 Ин 4,20] Мы ведем себя так, как если бы Бог был очень далек и недоступен. Новый богоборческий гуманизм оперирует аргументами защиты прав личности, в конечном же счете – стремится заменить Творца творением. Таким образом становится невозможной подлинная любовь как к Богу, так и к людям. Здесь – только один шаг до того, чтобы присвоить себе самому – ограниченному и слабому творению – абсолютное значение, а все остальное низвести до роли орудий, имеющих ценность лишь в меру своей полезности… Исключение Бога – единственного Существа, Которое следует любить ради Него Самого – никоим образом не может помочь возлюбить кого-то или что-то. Печальные последствия такого образа действий – перед нами. В результате возникает атмосфера не любви, но ненависти – атмосфера, свойственная аду. Там, где нет места любви к Богу, нет места и любви к творениям, или же эта любовь существует в превратных формах.
   Респонсорный псалом сегодняшней Мессы [876 - Пс 103(102)] – это надлежащий ответ человека на любовь милостивого и милосердного Бога:

   Благослови, душа моя, Господа,
   и вся внутренность моя – святое имя Его.
   Благослови, душа моя, Господа,
   и не забывай всех воздаяний Его.

   Если же мы не отвечаем взаимностью на столь великую любовь, Господь по праву упрекает нас: Ибо не враг поносит меня, – это я перенес бы…; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой [877 - Пс 55(54),13-14].
   Святой Иоанн Авильский пишет: Ты хочешь, чтобы огонь любви к Тебе пылал в нас и зажигал нас, охватывал нас и сжигал наше естество, преображая нас в Тебя. Ты Сам, по милости Твоей, посылаешь его нам и возжигаешь Своей смертью, которую Ты принял нас ради [878 - Св. Иоанн Авильский, Audi filia, 69]. В тишине молитвенного размышления нам следует спросить самих себя: пылаю ли я любовью к Богу? Отвечаю ли я с должным великодушием на Божии требования? Следую ли своему призванию? Стала ли вся моя жизнь ответом на любовь, связывающую меня с Господом? Будь уверен, сын мой, что Бог имеет право спросить нас: ”думаешь ли ты обо Мне? ощущаешь ли Мое присутствие? ищешь ли во Мне свою опору? Ищешь ли ты во Мне Свет твоей жизни, твой щит… твое все?” [879 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 506]

   62.3 Премудрый замысел Божий предусматривает, что мы должны стать участниками Его любви и истины. Человек, правда, способен любить Бога естественным образом, собственными силами. Однако Бог знал, что человек сможет по-настоящему с Ним воссоединиться, только если получит от Него Любовь. Посредством Воплощения Единородного Сына, соединившего в Своем лице Божие и человеческое, Бог восстановил разрушенный грехом порядок, возвел нас в достоинство Своих детей и явил нам полноту Своей любви. Наконец, как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего [880 - Гал 4,6], Утешителя – величайший из существующих даров.
   Бог любит нас личной и индивидуальной любовью, каждого – по-особому. Каждому из нас Он дает Свои дары. Он часто говорит к сердцу нашему, и говорит весьма ясно: meus es tu – ты Мой [881 - Ис 43,1]. Бог никогда не переставал нас любить, даже в минуты крайней неблагодарности с нашей стороны, даже если мы тяжело грешим. Может быть, как раз в этой печальной ситуации Бог помогает нам особым образом. Как раз об этом свидетельствует первое чтение сегодняшней Мессы.
   Задумаемся теперь: как мы должны отвечать на эту любовь? Речь может идти о добросовестном исполнении своих обязанностей (через повседневные обязанности Бог как раз и приходит к нам), об искреннем соблюдении правил благочестия, об апостольстве любви в среде наших друзей и знакомых, о посвящении Богу всей своей жизни, вплоть до мельчайших ее деталей – именно этого требует наше призвание к святости. Спросим себя, насколько последовательно мы боремся с духовной леностью? Проводим ли регулярно испытание совести? Достаточно ли глубокий характер оно носит? Не ограничиваемся ли мы одним лишь внешним исполнением своих обязанностей?
   Не будем забывать простую истину, что даже размышление о том, как сильно любит нас Бог, приносит душе ни с чем несравнимое благо. Вот совет святой Терезы: будем помнить (…) о той любви, с которой Он столько добра нам сделал (…), постараемся никогда не терять из виду этой любви и себя к любви пробуждать [882 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 22, 14]. И в самом деле, нам следует со всей серьезностью принимать законы духовной жизни: любовь Бога к нам пробуждает ответную любовь с нашей стороны и содержит призыв к еще большей любви. Говоря о любви Христа, Иоанн Павел II призывает нас к взаимности. Он с удовольствием цитирует известную пословицу: за любовь платят любовью.
   Размышление о любви, которой дарит нас Бог, побуждает нас просить о еще большей любви. Вот как пишет об этом святой:

   Приоткрой Свое присутствие,
   пусть меня поразят Твой вид и красота.
   Ведь боль любви исцеляется
   Лишь видимым присутствием [883 - Св. Иоанн Креста, Духовная песнь, 11].

Восьмое Рядовое Воскресенье
Год C

63. Победа над смертью

   1. Смерть – следствие греха. Покидая эту жизнь, мы забираем с собой лишь заслуги добрых дел и наказание за грехи.
   2. Христианский смысл смерти.
   3. Плоды размышлений о “последних вещах”.

   63.1 Во втором чтении сегодняшней святой Мессы [884 - 1 Кор 15,54b-58] апостол Павел учит нас, что когда воскресшее и прославленное тело облечется в нетление, будет окончательно побеждена смерть. И тогда мы сможем воскликнуть: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти – грех… Именно грех привел за собой смерть. Бог, сотворивший человека, кроме даров благодати предоставил ему и иные дары, призванные усовершенствовать само человеческое естество. Среди них был и дар физического бессмертия. Его-то наши прародители должны были передать своему потомству. Вследствие первородного греха человек утратил Божие расположение, а также многие Его дары, включая и дар бессмертия. Смерть – это возмездие за грех [885 - Ср. Рим 6,23] – вошла в мир, предназначенный для жизни. Из Откровения мы знаем, что Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих [886 - Прем 1,13].
   Но, вместе с грехом, смерть стала уделом всех: Одинаково умирают набожный и безбожный; добрый и злой, чистый и нечистый; тот, кто приносит жертвы, и тот, кто их не приносит. Одна и та же судьба ожидает праведника и грешника. Того, кто присягает, и того, кто избегает присяги. Люди и животные одинаково обращаются в прах [887 - Св. Иероним, Письма, 39, 3]. Все материальное идет к своему концу: каждое существо погибнет в свое время. Мир плоти преходящ. Все, что к нему принадлежит, обречено на смерть. Это касается и нас.
   Умирая, человек теряет все, чем он владел при жизни. Тому, кто при жизни думал лишь о себе, о своих удобствах и выгодах, Господь повторит слова, когда-то сказанный богачу из притчи: Безумный! (…) Кому же останется то, что ты заготовил? [888 - Лк 12,20] Каждый человек возьмет с собой в вечность лишь заслуги своих хороших поступков и вину своих грехов. Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними [889 - Откр 14,13]. В момент смерти заканчивается время приобретения заслуг для жизни вечной. Господь предостерегает нас: Приходит ночь, когда никто не может делать [890 - Ин 9,4]. С момента смерти наша воля обретает свою окончательную ориентацию: к добру или злу. Мы навечно водворяемся у Бога или навечно лишаемся Его милосердия.
   Попытаемся представить себе окончание нашей земной жизни. Возможно, это заставит нас активнее противодействовать искушениям духовной лености, равнодушия ко всему, связанному с Богом, соблазну земных привязанностей и любви к преходящему. Мы научимся освящать наш труд и раз и навсегда усвоим важнейшую истину: наша земная жизнь очень коротка и ее следует посвятить приобретению заслуг.
   Не будем забывать, что мы – прах, обреченный на уничтожение. Но, вместе с тем, мы были сотворены для вечности. Наша душа не умирает, а наши тела однажды воскреснут во славе и вновь соединятся с душой. Это сознание наполняет наши сердца радостью и миром, дает нам силы достойно нести по жизни звание детей Божиих.

   63.2 Воскресение Иисуса Христа стало победой над смертью. Отныне человек освободился от рабства смерти. Более того, человек стал властелином смерти. Мы приобретаем власть над смертью по мере нашего сближения с Тем, Кто имеет ключи ада и смерти [891 - Откр 1,18]. В конечном счете, смерть идентична греху, представляющему собой ужасное разделение: душа отделена от Бога. Отделение же тела от души куда менее значимо и, к тому же, имеет лишь временный характер. Верующий в Меня, если и умрет, оживет, – говорит Господь. – И всякий живущий и верующий в Меня, не умрет вовек [892 - Ин 11,25-26]. Во Христе смерть лишилась силы, было вырвано ее жало, ее господство было ниспровергнуто. Эта истина нашей веры может показаться парадоксальной: ведь рядом с нами постоянно находятся люди, опечаленные неизбежностью смерти, трепещущие перед страданием. Нет сомнений, что страдания и смерть повергают человеческий дух в беспокойство. Они остаются загадкой для неверующих. Однако вера дает нам уверенность в победе над смертью: ведь победа уже была одержана в смерти и воскресении Иисуса Христа, Искупителя нашего [893 - Иоанн Павел II, Проповедь, 16. II. 1981].
   Различные разновидности материалистического мировоззрения, возникавшие на протяжении веков, имеют одну общую черту. Все они отрицают посмертное существование души и предлагают суррогат вечности: человек продолжает жить после смерти в своих делах, а также в памяти и чувствах тех, кто остается на этом свете. Конечно, неплохо, если будущие поколения сохранят о нас добрую память, однако Господь обещает нам нечто неизмеримо большее: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне [894 - Мф 10,28]. Святой страх Божий весьма полезен для того, чтобы избегать греха.
   Любое творение переживает собственную смерть как трагедию, однако после Искупления, совершенного Христом, ее смысл полностью видоизменятся. Отныне смерть – это не только жестокое наказание за грех. Скорее, смерть – это кульминационный пункт того доверия, с которым мы предаем себя нашему Искупителю, это – переход от мира сего к Отцу [895 - Ср. Ин 13,1], переход к новой жизни и новому блаженству. Если мы будем верны Христу, то сможем повторить вслед за псалмопевцем: Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной [896 - Пс 23 (22),4]. Мирное радостное расположение духа в преддверии смерти имеет своим источником безграничное упование на Иисуса Христа – Того, Кто восхотел принять наше человеческое естество со всеми его слабостями, за исключением греха [897 - Ср. Евр 4,15], чтобы Своею смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству [898 - Евр 2,14-15]. По той же причине Блаженный Августин учит, что смерть Христа – это наше наследие [899 - Св. Августин, Послание 2, 94]: ведь ее посредством мы обретаем жизнь.
   Неопределенность нашего будущего должна побудить нас возложить все свое упование на милосердие Божие. Нам следует быть безукоризненно верными полученному призванию. Мы должны служить Богу и Церкви тем, чем располагаем, в тех обстоятельствах, в которых мы реально находимся. Всегда, а в особенности – в момент приближения смерти, следует помнить: Господь – это благой Отец. Он с огромной нежностью относится к Своим детям. Сам Бог поприветствует нас по ту сторону смерти! Сам Иисус скажет нам: Приидите, благословенные Отца Моего!
   Дружеские отношения с Иисусом Христом, христианский образ жизни, сознание своего Богосыновства – все это поможет нам с миром принять собственную смерть: встречу дитя с Отцом, Которому мы стремились служить всю нашу жизнь. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной.

   63.3 Церковь рекомендует нам размышлять о последних вещах. Такое размышление может оказаться весьма полезным: ведь сознание преходящего характера земного бытия не отвлечет нас от земных реалий: семьи, работы, благородных стремлений… Зато поможет нам скинуть оковы зависимости от земных благ, научиться нас правильной их оценке. Освящая земную действительность, мы, тем самым, открываем себе путь на небеса. Смерть друга, родственника или любимого человека может стать поводом для такого рода размышлений. Вспомним, что еще совсем недавно эсхатологические темы были неотъемлемой составной частью духовных упражнений и миссионерской проповеди. Проповедники умели говорить об этом образно и убедительно. Сколько же людей обратилось, сколько же пришло на исповедь, услышав проповедь или катехезу о “последних вещах!” [900 - Иоанн Павел II, Переступить порог надежды, 28]
   Возможно, Господь придет в тот момент, когда мы меньше всего будем этого ожидать: как тать ночью [901 - 1 Фес 5,2]. Он хочет застать нас подготовленными, бодрствующими, отрешенными от земных дел. Было бы крайне неразумно привязываться к земным реалиям, которые мы вскоре должны оставить. Нам следует твердо стоять на земле: ведь мы живем в мире, и это соответствует нашему христианскому призванию. В то же время, мы не должны забывать, что на земле мы – паломники, странствующие под водительством Христа к Его Царству – цели нашего пути. Это сознание должно сопутствовать нам постоянно. Паломник, спешащий на встречу с Господом, с каждым прожитым днем все больше приближается к Нему. А потому необходимо жить так, как если бы Господь собирался призвать нас к Себе уже сию минуту. Мы не знаем, сколько еще времени Господь оставил нам для жизни на земле. Пусть же каждый очередной день воспринимается нами как последний. Будем всегда готовы сменить квартиру [902 - Ср. Св. Х. Эскрива, Путь, 744]. В любом случае, наш последний день не слишком далек [903 - Св. Иероним, Послание 60, 14]. Всякий день может оказаться последним. Тысячи людей умерли уже сегодня в самых разных обстоятельствах. Наверняка, многие из них даже не подозревали, что у них уже больше нет времени на приобретение заслуг.
   Каждый день – это чистый лист бумаги. Мы можем написать на нем, что угодно, можем покрыть его каракулями и кляксами. При том мы не знаем, сколько таких листов осталось до конца блокнота – до того момента, когда Господь придет за нами.
   Дружеские отношения с Иисусом Христом, любовь к Пресвятой Богородице, христианский образ жизни, которому мы изо всех сил стремимся следовать – все это позволяет нам с изрядной долей оптимизма ожидать грядущей встречи с Богом. Святой Иосиф – этот покровитель мирной кончины, тот, чей переход в мир иной был согрет присутствием Иисуса и Марии – научит нас, как постепенно, день за днем, готовить себя к неизреченной встрече с Богом-Отцом.
   Апостол Павел прощается со своими адресатами – первыми христианами Коринфа, – используя весьма трогательные выражения. Ими заканчивается первое чтение сегодняшней святой Мессы. Мы можем считать, что они обращены также к каждому из нас: Итак, братья мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен перед Господом [904 - 1 Кор 15,58]. Заканчивая наше размышление, мы обратимся к Пресвятой Богородице словами следующей молитвы: О, Матерь наша! Испроси для нас благодать у Сына Своего, чтобы мы, занимаясь повседневными делами, никогда не забывали о нашем вечном отечестве на небесах, дабы мы трудились самоотверженно и устремляли свой взор в вечность: Святая Мария, Матерь Божия, молись за нас грешных ныне и в час смерти нашей. Аминь.

Восьмая рядовая неделя – Понедельник

64. Богатый юноша

   1. Бог призывает всех. Чтобы следовать за Иисусом, необходима отрешенность.
   2. Ответить на личное призвание.
   3. Духовная нищета и отрешенность в повседневной жизни.

   64.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы [905 - Мк 10,17-27] повествует нам об одном эпизоде из жизни Иисуса. Когда Он собирался покинуть одно селение, чтобы отправиться в другое, к Нему подбежал некий юноша и припал к Его ногам. Все три евангелиста, излагающие эту историю, подчеркивают, что собеседник Иисуса занимал высокое положение в обществе. Он встал перед Иисусом на колени и задал Ему вопрос, имеющий крайне важное значение для каждого человека: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус находится в окружении Своих учеников, наблюдающих за происходящим. Поэтому диалог Иисуса с юношей носит открытый характер. Господь начинает его издалека: Знаешь заповеди…, и, затем, перечисляет их: не прелюбодействуй, не убивай, не кради… Юноша отвечает: Учитель! все это сохранил я от юности моей… Чего еще недостает мне? – добавляет Матфей [906 - Мф 19,20]. Наверное, все мы когда-то задавали себе этот вопрос. В глубине души мы были разочарованы многим из того, что, будучи само по себе хорошим, не могло принести нам настоящего удовлетворения. Нас по-прежнему томила духовная жажда. Между тем, Христос для каждого из нас приготовил ответ, способный решить все наши проблемы…
   Иисус знал, что юноша, в сущности, был весьма великодушным человеком, потенциально способным к великому самопожертвованию. По этой причине Иисус взглянул на него с любовью и призвал его последовать за Собой безоговорочно, отрекшись от всего. Иисус проницательно, как только Он один умел, взглянул на юношу. Взор Иисуса проник в самые сокровенные уголки его души. Иисус с любовью взирает на каждого человека. Евангелие свидетельствует об этом на каждом шагу. Можно утверждать, что Христов “взгляд с любовью” как бы подводит итог всему провозглашению Благой Вести, содержит его резюме. (…) Человек нуждается в этом “взгляде с любовью”. Он хочет почувствовать себя любимым, любимым вечно, пережить свое вечное избрание (ср. Еф 1,4). Та же предвечная любовь, в которой совершается избрание Божие, сопровождает человека на протяжении всей его жизни, принимая форму Христова “взгляда с любовью” [907 - Иоанн Павел II, Послание к молодежи, 31. III. 1985, 7].
   Учитель ответил юноше с особенным выражением: Одного тебе недостает. Только одного. Юноша с напряженным вниманием ожидал, что Иисус продолжит фразу. Сейчас, сию минуту, ему придется услышать самую важную информацию, от которой зависит вся его будущая жизнь. И Иисус продолжает: Пойди, все, что имеешь, продай, и раздай нищим… И приходи, последуй за Мною. Итак, Иисус предложил юноше всецело посвятить себя Господу. Вот этого юноша как раз не ожидал! Замыслы Божии не всегда соответствуют нашим планам, нашим фантазиям и мечтам. Замыслы Божии тем или иным образом побуждают нас отрешиться от всего, что удерживает нас в этом мире словно на привязи. Чтобы последовать Христу, необходимо прежде освободиться. Великое богатство юноши стало серьезным препятствием на пути исполнения требований Иисуса – самых главных, но и самых трудных требований в его жизни.
   На протяжении всей Своей жизни Иисус является как наш образец: Он есть совершенный Человек, Который зовет нас стать Его учениками и следовать Ему [908 - Катехизис Католической Церкви, 520]. Бог призывает всех: здоровых и больных; талантливых и заурядных; богатых и бедных; молодых, стариков и людей среднего возраста. Каждый человек должен отыскать тот собственный, неповторимый путь, которым ведет его Бог. Однако, несмотря на разнообразие призваний, есть у них и нечто общее. Бог всех без исключения призывает к святости и великодушию, к самоотречению и самоотверженному служению. Бог всем без исключения говорит в глубине их сердец: Приходи, последуй за Мною. На приглашение Христа нельзя отвечать кое-как. Ему не нужны “ученики наполовину”, последователи, ставящие условия.
   И вот, юноша внезапно очутился один на один со своим призванием – призванием к полному посвящению. Встреча с Иисусом открыла ему смысл жизни, выявила его миссию. Вместе с тем, под пристальным взглядом Иисуса, обнаруживается истинная степень его готовности. Юноша до сих пор считал, что он поступает угодным Богу образом, исполняя заповеди Закона. Но как только Иисус выдвигает требование полного посвящения, тут же обнаруживается его привязанность к богатству и нежелание считаться с волей Божией. Как же часто подобная сцена повторяется сегодня! Вот ты говоришь, что твой друг часто прибегает к таинствам, хорошо учится, ведет чистую жизнь. Но – “не клюет”. Как только ты заговоришь о жертве и апостольском служении – он опечалится и уходит.
   А ты не огорчайся. – И не думай, что потерпело поражение твое апостольство. Ведь это – точное повторение сцены из Евангелия: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение свое и раздай нищим” (жертва), “и приходи и следуй за Мною” (служение).
   Юноша – abiit tristis – “опечалился и ушел”, не захотел ответить благодати… [909 - Св. Х. Эскрива, Путь, 807] Он ушел весьма опечаленный: ведь радость возможна лишь там, где нет привязанности к вещам, где царствует великодушие. Радость появляется там, где на первый план выходит твердая решимость творить волю Божию: как в мелочах повседневной жизни, так и в ключевые ее моменты. Сейчас мы попросим Господа укрепить нас Своею благодатью. Укрепить так, чтобы Он каждое мгновенье мог твердо рассчитывать на нас. Укрепить так, чтобы мы были готовы безоговорочно и без тени промедления исполнить все, чего бы Он от нас не потребовал. Нам необходимо сказать Господу следующее: “Господи, единственная цель Моей жизни – стремиться к Тебе, любить Тебя и служить Тебе… Все прочие мои цели этому стремлению подчинены. Я отказываюсь от всего, что не позволяет мне приблизиться к Тебе”.

   64.2Печаль упомянутого юноши, – поясняет нам папа Иоанн Павел II, – побуждает нас задуматься. Возможно, мы думаем, что обладание вещами и прочими благами мира сего, сделало бы нас счастливыми. Однако евангельский пример юноши показывает, что большое богатство может помешать ответить на призыв Иисуса и последовать за Ним. Юноша не был готов сказать “да” ни Иисусу, ни себе самому, не был готов сказать “да” любви, не был готов сказать “нет” бегству! Подлинная любовь требовательна. (…) Ибо Сам Иисус – Сам наш Иисус – сказал: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин 15,14). Любовь требует усилий и личного посвящения в исполнение воли Божией. Она предполагает готовность к жертве и привычку к дисциплине. Но, вместе с тем, с ней связаны радость и полнота человеческой самореализации. (…) С помощью Божией и благодаря молитве вы сумеете дать адекватный ответ на призыв Христа. (…) Откройте свои сердца Евангельскому Христу, Его любви, Его истине, Его блаженству. Не уходите опечаленными! [910 - Иоанн Павел II, Проповедь в Boston Common, 1. X. 1979]
   Призыв Господа последовать за Ним предполагает постоянный отклик: Господь ставит перед нами разнообразные задачи, требует послушания и великодушной самоотдачи на протяжении всей жизни. По этой причине мы должны как можно чаще быть в присутствии Господа – один на один с Ним Самим, не анонимно – и, подобно юноше, спрашивать Его: Чего еще недостает мне? Какие конкретные шаги связаны с реализацией моего христианского призвания здесь и теперь, в данных обстоятельствах? Каким путем я должен идти? Будем искренни: тот, кто на самом деле хочет знать волю Божию, сумеет ясно увидеть Его пути. Таким образом христианин обнаружит в самой своей повседневности тот шелк Божиих поощрений и подсказок, в который, по необходимости, закутано его призвание. (…) Он увидит ткань некоторых значимых моментов, конкретных “призывов” и т. д. Все это дается ему за тем, чтобы он, побуждаемый любовью к своему Господу, мог творить в мире как большие, так и малые дела. Как раз во время подобной беседы с Господом человек может услышать глас Божий, требующий окончательных и радикальных решений. (…) Слово Божие приходит и в буре, и в ласковом ветерке [911 - P. Rodríguez, Fe y vida de fe].
   Но чтобы последовать за Словом Божиим, необходимо прежде освободиться от всяческих оков. Отныне следует считаться лишь со Христом. Все остальное – только с Ним и для Него.

   64.3 Упомянутый юноша поднялся с земли, избегая смотреть в глаза Иисусу. Он не откликнулся на Его призыв жить в полноте любви, он отошел, как все могли заметить, с печальным выражением на лице. Чутье подсказывает нам, что имевший место в эту минуту отказ был окончательным [912 - R. A. Knox, A Retreat for Lay People]. Господь с болью смотрел вслед уходящему юноше. Святой же Дух приоткрыл нам причину, по которой юноша отверг дарованную ему великую благодать: потому что у него было большое имение, к которому он был весьма привязан.
   Вслед за тем Господь и Его ученики продолжили свое путешествие. Однако перед этим или тотчас по выступлении Иисус, посмотрев вокруг, сказал ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики были изумлены. Но Господь еще раз, с выражением, повторил: Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Нам следует внимательно отнестись к поучениям Иисуса и применить их к своей жизни: любовь к Богу и верное следование Ему несовместимы с привязанностью к материальным благам. Эти два мотива не живут вместе, в одном и том же сердце. Человек может придать правильную ориентацию своей жизни, избирая в качестве цели Бога. К Богу можно прийти при содействии благодати и посредством материальных вещей, если только их использовать так, как они того и заслуживают – как средства. Можно, однако, связать надежды на самореализацию и счастье как раз с богатством: с его приобретением и с тем, что можно иметь с помощью богатства: с роскошью, удобствами, удовлетворением амбиций, удовлетворением похоти…
   Во время нашего сегодняшнего размышления мы попытаемся как следует разобраться с тем, что нами действительно движет, чему принадлежит наше сердце. Стараемся ли мы отрешиться от земных благ или напротив, страдаем, когда нам чего-либо недостает? Бдительны ли мы к малейшим проявлениям своекорыстия? Пытаемся ли приспособиться к нравам “общества потребления”? Храним ли воздержание в том, что касается наших личных потребностей? Боремся ли со склонностью к расточительности? Избегаем ли ненужных расходов? Не создаем ли себе искусственных потребностей, без удовлетворения которых вполне можно обойтись, если иметь хоть крупицу доброй воли? Стараемся ли не поддаваться капризам и прихотям, столь легко вкрадывающимся в нашу жизнь? Должным ли образом заботимся о сохранности вещей, которые нам принадлежат или которыми мы пользуемся? Понимаем ли, что мы – лишь управители, которым придется дать отчет за все сделанное ними истинному Хозяину – Господу Богу нашему? Сохраняем ли присутствие духа, даже если приходится терпеть неудачи или переживать трудности? Поддерживаем ли материально нуждающихся братьев, оказываем ли содействие полезным инициативам? Насколько мы великодушны в этом отношении? Готовы ли пожертвовать “нужными” вещами, обладание которыми приносит нам радость? Лишь исполняя такого рода требования, мы сможем стать по-настоящему свободными и обрести мирное расположение духа. Лишь таким образом мы сможем стать учениками Господа в мире.
   Наш истинный идеал – идти рядом с Христом. Не будем же отдаляться от Него, подобно тому, как это сделал богатый юноша. Он ушел в глубокой печали, потому что не сумел отрешиться от материальных благ, которые, в сравнении с преизобильным богатством Христовым, немного стоят.

Восьмая рядовая неделя – Вторник

65. Великодушие и отрешенность

   1. Для того, чтобы следовать за Христом, необходимо отрешиться от материальных благ.
   2. Иисус с необыкновенной щедростью вознаграждает тех, кто последовал за Ним.
   3. Воздаяние тем, кто последовал за Христом: во стократ на земле и вечная жизнь с Богом на небесах.

   65.1 После беседы с богатым юношей (об этом эпизоде мы размышляли вчера) Иисус и Его ученики продолжили свое путешествие в Иерусалим. Все апостолы оставались под впечатлением происшедшего. Они не могли забыть печального расставания с юношей, который был так привязан к своему земному богатству. В их ушах все еще звучали суровые слова Христа, обращенные к тем, кто не захотел последовать за Ним, будучи поглощен необузданной любовью к земным благам. Наконец, шедший рядом с Иисусом Петр, видимо желая прервать затянувшееся молчание, задает вопрос: Вот, мы оставили все и последовали за Тобою [913 - Мк 10,28-31]. Что же будет нам? [914 - Мф 19,27] В Евангелии от Матфея смысл сказанного Петром представлен яснее. Апостол интересуется будущей наградой.
   Поясняя этот фрагмент, прочитанный во время сегодняшней святой Мессы, Блаженный Августин обращается к нам со следующим вопросом: Я спрашиваю тебя, о христианин. Если бы я призвал тебя таким же образом, как был призван богатый юноша: Пойди, продай все и ты, и будешь иметь сокровище на небесах, а потом приходи и последуй за Христом, отошел бы ты, как и он, с печалью? [915 - Св. Августин, Проповедь 301 A, 5] Мы, как и апостолы, каждый в соответствии со своим личным призванием, оставили все то, от чего потребовал отказаться Господь. Мы полны решимости порвать все узы, не позволяющие нам следовать за Христом. Ныне мы должны обновить свою решимость предоставить Господу центральное место в нашей жизни. Это можно сделать, активно, действенным образом преодолевая привязанность к тому, чем мы владеем или пользуемся. Тогда мы сможем вслед за апостолом Павлом сказать: Все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа [916 - Флп 4,3]. И в самом деле, познавший богатство Христа Господа нашего ради него пренебрежет всем. Для такого человека имение, богатства и почести – не более чем сор. Ничто не может сравниться с тем величайшим сокровищем, ничто не может быть поставлено рядом с ним [917 - Римский Катехизис, IV, 11, 15]. Ничто существующее не может сравниться со Христом.
   Оставили все… Что же ты оставил, Петр? Лодку и сети. Однако Петр мог бы ответить: Я оставил весь мир: ведь я больше ничем не располагаю. (…) Они оставили все… и пошли за Тем, Кто сотворил мир, и поверили в Его обетования [918 - Св. Августин, там же, 4]. Так хотим поступить и мы. Мы тоже можем сказать, что оставили “все”, если отныне ничто не мешает нашей любви ко Христу. Господь хочет от нас добродетели нищеты. Он требует ее от всех учеников, во все времена и во всех обстоятельствах. Мы так часто говорим об этом требовании, ибо оно имеет существенный характер в следовании за Христом. Господь требует воздержания в том, что касается обладания и пользования материальными благами. Чтобы исполнить это требование, необходимы, по словам папы Павла VI, немалое великодушие, многочисленные жертвы и напряженные усилия [919 - Павел VI, Populorum progressio, 47]. Прежде всего, следует упражняться в добродетели духовной нищеты в повседневной жизни: скажем, избегать ненужных расходов, отказываться от удовлетворения прихотей, уметь правильно распределять время, великодушно отдавать себя всему, что связано с Богом, поддерживать полезные начинания, заботиться о сохранности одежды, мебели, домашней техники и инструментов…
   Господь может потребовать от нас и полной отрешенности от земных благ и богатств, мирского времяпрепровождения, семьи и т. п. Это касается тех, от кого Господь ждет полного посвящения делам Церкви и служению душам, в том числе – и некоторых мирян, имеющих призвание к апостольству в мире и в своей профессиональной среде.

   65.2 Оставили все… Сколько же раз, от всей души следуя требованиям христианского призвания, мы ощущали, что подлинная отрешенность означает освобождение. Мы освобождаемся от лишнего груза, подобно солдату, который, бросаясь в атаку, оставляет свое снаряжение, чтобы иметь большую свободу движений. Так и мы, служащие Богу, должны возобладать над окружающими нас реалиями Тогда мы перестаем быть зависимыми от них. Мы начинаем понимать смысл слов, сказанных когда-то апостолом Павлом: мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем [920 - 2 Кор 6,10]. Жить так – значит испытывать постоянную радость. Сердце христианина, сумевшего освободиться от эгоизма, исполняется любви. Вместе с тем, он ощущает себя счастливым обладателем всего: Все – ваше. Вы же – Христовы, а Христос – Божий [921 - 1 Кор 3,22-23].
   Петр напоминает Христу, что, в отличие от ушедшего юноши, апостолы оставили все ради своего Господа. Симон не просто вспоминает о прошлом. Он ждет от Учителя подтверждения, он хочет знать, на что он и его друзья могут рассчитывать, он спрашивает, как будет вознаграждено следование за Христом: ведь те, кто пошел за Ним, теперь уже ничем не владеют. Апостола по-человечески можно понять: он ведет себя в данной ситуации так, как повели бы себя многие другие люди. Вместе с тем, в его словах сквозит глубочайшее упование на Господа. И Иисус с большой нежностью отвечает тем, кто, несмотря на свои слабости, пошел за Ним: Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной… “Пойди поищи тут, на земле, такой щедрой платы!” [922 - Св. Х. Эскрива, Путь, 670] Иисус отнюдь не скуп. Даже чаша холодной воды – милостыня, услуга, хороший поступок – не останутся без награды [923 - Ср. Мф 10,42]. Спросим себя со всей возможной искренностью: практикуем ли мы добродетели отрешенности и духовной нищеты? Можем ли мы в присутствии Божием утверждать, что оставили все?
   Если это и в самом деле так, Иисус поддержит нас в пути. Тот, Кто помнит о самых малых из совершенных нами дел, не вознаградит ли нас за верную службу, продолжающуюся изо дня в день и вдохновляемую любовью? Тот, Кто умножил хлебы для толпы, бывшей с Ним в течение нескольких дней и, вероятно, вдохновлявшейся отнюдь не самыми возвышенными соображениями, не сделает ли гораздо большего для тех, кто оставил все, чтобы всегда быть с Ним? Если те, кто следовал за Иисусом во время Его земной жизни, нуждались в помощи, чтобы продолжить свой путь, то откажет ли в чем-либо небесный Отец нам – взывающим к Нему в ситуации нехватки средств? Когда Отец узнает, что один из Его сыновей, ранее Его предавший, вернулся, то Он устраивает праздник. Чем же удостоит нас Отец наш Небесный, если мы постараемся никогда Его не покидать, всегда быть с Ним?! [924 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 309]
   Ответ Христа ободрил тех, кто в тот день шел вместе с Ним в Иерусалим. Он дает силы и тем, кто на протяжении веков отдает самих себя Господу, кто постоянно припадает к живительному источнику Его учения, утверждаясь в вере и посвящении. Христос обещает нам счастье, во сто крат больше того, которое может дать мир. Он хочет, чтобы мы были счастливы здесь и сейчас. Те, кто последовал за Христом, уже теперь, в этой жизни, обретут радость и мир, значительно превосходящие естественную радость, земное удовлетворение. Однако эти радость и мир – лишь предвосхищение небесного блаженства, которое станет подлинной наградой. Жизнь измеряется кратким промежутком, а за ним следует величайшая награда! Даже если бы не было никакой другой награды, уже тот факт, что нам дано следовать в той или иной мере советам Господа нашего Бога и идти за Ним, представляет собой неизреченное воздаяние [925 - Св. Тереза Авильская, Путь совершенства, 2, 7].

   65.3 “Господи! милость Твоя до небес (…), – восклицает псалмопевец. – Человеков и скотов хранишь Ты, Господи [926 - Пс 36(35), 6-7]. Если же Бог дает сей бесценный дар всем: добрым и злым, людям и животным, в чем же Он откажет верным Своим? [927 - Св. Августин, Проповедь 255 на «Аллилуйя»] Идти за Господом, всегда быть верным Ему, всем пожертвовать для Него, проявлять недюжинное великодушие – все это вполне оправдывает себя. Господь, устами Святителя Иоанна Златоуста, говорит нам: Дай Мне то золото, которое ты собираешься кому-то ссудить, а Я верну его тебе, предоставив самые твердые гарантии и самый большой процент. То тело, которое ты собираешься отдать на службу в чью-то армию, отдай лучше в армию Мою: ведь Я лучше, чем кто-либо, снабжаю и вознаграждаю… Как же велика Его любовь! Если ты захочешь дать Ему взаймы, Он охотно воспользуется займом. Если ты вознамеришься сеять, Он раздаст семена; если захочешь строить, Он скажет: строй на Моем участке. Почему же ты гоняешься за достоянием людей – этих беспомощных и жалких нищих? Лучше гонись за Богом, вознаграждающим малое великим [928 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 76, 4].
   Заметим, что, говоря о вознаграждении, Господь добавляет: среди гонений. Для учеников Христа гонения – это тоже награда. Слава христианина – уподобление Учителю: если с Ним страдаем, то с Ним и прославимся [929 - Ср. Рим 8,17]. И если нам придется встретиться с испытаниями, какую бы конкретную форму они ни приняли (кровавые гонения, клевета, социальная дискриминация, насмешки и издевательства…), будем твердо знать: мы и из них сможем извлечь пользу, и их сможем превратить в награду. Это Господь допустил, чтобы мы раздели с Ним Его Крест и еще более приблизились к Нему.
   Господь Иисус жил вместе с нами, чтобы показать нам пример, поэтому взойти на небеса мы можем, подражая Ему и только в том случае, если Ему подражаем [930 - Св. Максмилиан Кольбе, Мысли и размышления]. Кто хранит верность Христу, уже имеет обещанное место на небесах. Когда-нибудь он услышит слова Господа, предназначенные тем, кто стремился служить Ему тут, на земле: Приди, благословенный Отца Моего, наследуй Царство, уготованное тебе от создания мира [931 - Ср. Мф 25,34]. Уже сам факт такого приветствия на пороге вечности представляется достаточным вознаграждением за все, чем мы пожертвовали ради верного следования за Христом. Крупица страдания для Христа будет вознаграждена вечностью, куда Он Сам нас введет.
   Тем, кто следует за Христом с любовью, мы дадим один совет. Когда наступят трудные времена, очень полезно повторять краткое молитвенное воззвание, касающееся награды: Стóит, стóит, стóит. Таким образом мы сможем утвердиться в надежде и с большей уверенностью продолжить свой путь.
   Тот, кто обладает Христом, ни в чем не будет испытывать нужды. Вот какую историю рассказывают о Святом Фоме Аквинском. Однажды Господь сказал ему: “Ты хорошо писал обо Мне, Фома. Какую ты хочешь награду?” “Господи, – ответил святой, – не нужно никакой награды, кроме Тебя Самого”. Вот и нам не следует искать никакой награды, кроме одной: вместе с Иисусом, рядом с Ним радостно идти по жизни.
   Пусть же Пресвятая Дева Мария Своим могущественным ходатайством испросит для нас дар постоянной готовности к великодушному отречению. Тогда мы, по Ее примеру, сумеем создать вокруг себя счастливую атмосферу духовной нищеты и любви.

Восьмая рядовая неделя – Среда

66. Научиться служить

   1. Пример Христа. Служить – значит царствовать.
   2. Услуги, которые мы можем оказать Церкви, обществу и окружающим.
   3. Служить радостно и профессионально.

   66.1 Сегодняшнее Евангелие [932 - Мк 10,32-45] повествует о том, как сыновья Зеведеевы требовали предоставить им первые места в грядущем Царстве. Как только прочие ученики узнали об этом желании братьев, они весьма возмутились. Причиной протеста стал не столько необычный характер просьбы, сколько претензии апостолов: все они считали, что имеют равное или даже преимущественное право на те почетные места, на которые претендовали Иаков и Иоанн. Иисус знал амбиции людей, призванных стать основанием Его Церкви. Он дал им важное поучение: апостолы не должны вести себя, как вельможи, повелевающие народами и угнетающие их. Власть в Церкви должна иметь совсем иной характер: кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Это – новая форма господства, принципиально иная возможность “стать великим”. Господь приоткрывает причину и мотив сего величия: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.
   Подражать Иисусу Христу – значит постоянно помогать другим. Сам Иисус всегда призывал служить людям. Он – тот образец, которому должны следовать все те, кто наделен властью в Церкви, а также все христиане. Он, будучи Богом и Судией, Которому принадлежит вся полнота власти в этом мире, не навязывает Себя, но становится слугой всех до такой степени, что даже отдает за них Свою жизнь [933 - Ср. Ин 15,13]. Как раз в этом и состоит Его первенство. В конце концов, это поняли и апостолы, особенно после сошествия на них Святого Духа. Апостол Петр, обращаясь к пастырям, призывает их не господствовать над наследием Божиим, но подавать пример стаду [934 - Ср. 1 Петр 5,1-3]. Так и апостол Павел, будучи свободен от всех, всем поработил себя…, чтобы спасти по крайней мере некоторых [935 - Ср. 1 Кор 9,22].
   Господь призывает поступать так не только апостолов, но и всех учеников во все времена. Он учит нас, что служение и помощь людям по Его примеру – это самая большая привилегия. Достоинство христианина связано с готовностью служить по примеру Христа: ведь Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить. Если же, в свете примера, показанного Христом, “господствовать” – значит “служить”, то и само “служение” требует духовной зрелости, которую следует определить именно как “господство”. Чтобы мудро и эффективно служить другим, необходимо господствовать над самим собой, необходимо воспитать в себе добродетели, которые делают возможным такое господство [936 - Иоанн Павел II, Redemptor hominis, 21]. К этим добродетелям относятся: внутреннее смирение, великодушие, мужество, радость… Обладая ими, мы сможем посвятить себя служению Богу, семье, друзьям, обществу.

   66.2 Жизнь Иисуса Христа была одним непрерывным служением людям: и в смысле духовном, и в смысле материальном… Он оказывает им услуги, учит их, утешает… Он даже жертвует за них жизнью. Если мы – Его ученики, то наша обязанность – постоянно пробуждать в себе готовность посвятить себя нашим ближним.
   В ночь перед Страстями Иисус Христос показал небывало яркий пример того, как мы должны поступать. Встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду, и взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан [937 - Ин 13,4-5]. Он исполнил то, что обычно должны были делать домашние рабы. Он снова проповедует своим примером, своими делами. Перед учениками, которые ссорятся от высокомерия и тщеславия, Иисус склоняется и выполняет с радостью обязанности слуги. (…) Меня трогает эта деликатность Христа. Он не говорит: раз Я делаю это, то, несомненно, должны и вы. Нет, Он ставит Себя на их место, не принуждая, но с любовью упрекая их в малодушии. Как первым Двенадцати, так и нам Господь хочет напомнить и постоянно напоминает: “exemplum dedi vobis”, Я дал вам пример (Ин 12,4–5) смирения. Я стал вам слугой, чтобы и вы могли со смиренным и кротким сердцем служить всем людям [938 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 103]. Мы служим Господу, если стараемся образцово исполнять свои обязанности, если не жалеем сил, чтобы открыто и бесстрашно провозглашать учение Церкви этому погруженному в хаос и невежество миру, миру, который заблуждается в существеннейших принципах не только религии, но даже и естественного нравственного закона. В этой ситуации находится значительная часть общества, а потому самая большая услуга Церкви и человечеству – возвещать учение [939 - Св. Х. Эскрива, Послание, 9. I.1932].
   Наш профессиональный труд – это не только средство для приобретения всего необходимого и развития собственных способностей. Это также служение обществу, фактор, способствующий его благополучию и процветанию. Некоторые профессии связаны с непосредственным служением людям и предоставляют возможность упражняться во многих добродетелях, место рождения которых – сердце великодушное и смиренное. Образ Христа, Который заботился о приходящих к Нему людях, умывал ноги ученикам, должен стать для нас путеводной звездой. Именно так мы должны служить тем, кого Господь доверил нашей опеке, и ради кого мы исполняем наши служебные обязанности.
   Нам следует как можно чаще размышлять о словах Господа: Я не для того пришел, чтобы Мне служили, но чтобы послужить. Тогда мы не утомимся, даже отдаваясь самому тяжелому труду. Тогда мы будем служить так, как служил Он. Прекрасным полем такого служения является семейная жизнь. Мы можем служить нашим близким в мелочах, которые часто остаются незамеченными, зато помогают создать теплую домашнюю атмосферу, в которой ощутимым становится присутствие Христа. Упражняясь в мелких знаках внимания, мы, тем самым, упражняемся в любви. Таким образом мы сумеем справиться с собственным эгоизмом и еще более приблизимся к Богу, особенно если посвятим эти наши усилия Ему. Господь ждет их от нас всякий раз, когда мы сталкиваемся с нуждами других людей – прежде всего – больных, стариков и бедняков. Помощь ближним особенно угодна Богу, если мы оказываем ее смиренно и деликатно, не ожидая взаимности.

   66.3 Нельзя себе даже представить Господа раздраженным, печальным, недовольным в тот момент, когда Он общался с толпами приходящих к Нему людей или умывал ноги ученикам. Господь служит людям радостно, доброжелательно, сердечно. Так же должны поступать и мы, исполняя свои обязанности по отношению к Богу, обществу и близким. Служите Господу с весельем [940 - Пс 100 (99),2], – призывает нас Господь устами псалмопевца. Больше того, Господь обещает радость и блаженство тем, кто посвятил себя служению другим людям. Умыв ноги Своим ученикам, Господь подводит итог: Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете [941 - Ин 13,17]. Эта черта отличает то сердце, которое отдает себя Богу и готово отдать себя людям, лишь только этого потребует ситуация, пусть даже самая прозаическая. То, что делается нами с улыбкой, доброжелательно, обретает дополнительную значимость и ценится гораздо больше. Если же ситуация или чувство долга велят нам оказать услугу, хотя бы это потребовало от нас некоторых неудобств или лишений, необходимо сделать это с особой радостью и смирением, словно бы ты был рабом всех. Такой образ действий приумножит сокровище твоей добродетели и дар благодати [942 - J. Pecci – Папа Лев XIII – Лев XIII, Упражнения в смирении, 32]. Если же мы встретимся с серьезными трудностями, то обратимся к Господу: Господи Иисусе! Только бы сохранить довольное выражение лица! [943 - Св. Х. Эскрива, Путь, 626]
   Служение предполагает профессиональную компетентность. Добрые намерения ничего не значат там, где нет профессионализма. Чтобы служить – служи. Чтобы творить дела – надо уметь их закончить. Я не верю в искренность человека, который не старается достичь мастерства, чтобы достойно завершать доверенные ему дела. Желание творить добро – прекрасное чувство, но этого недостаточно. Надо уметь творить добро, используя все имеющиеся в нашем распоряжении средства, стремясь к человеческому совершенству во всем, что мы делаем [944 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 50].
   Мы призваны помогать и служить другим людям, не ожидая ничего взамен, от чистого сердца, не забывая, что каждая оказанная услуга делает нас более богатыми духовно и более великодушными. Будем также помнить, что Иисус – это “щедрый работодатель”. Если мы подражаем Ему в служении, Он сумеет оценить даже самое незначительное из наших движений, даже самую малую из оказанных нами услуг. Он видит нас и должным образом нас вознаграждает.
   Спросим теперь самих себя в присутствии Господа: действительно ли мы считаем исполнение наших профессиональных обязанностей служением обществу? Подражаем ли мы, будучи в кругу семьи и на службе, Господу, Который пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить? Дух служения должен особым образом проявляться там, где речь идет об ответственности, властных полномочиях, воспитании. И вновь нам следует спросить себя: стараемся ли мы, чтобы другие люди не имели нужды оказывать нам услуги, которые не входят в круг их обязанностей, чтобы они не делали за нас то, что мы должны делать сами. Нам следует вести себя совершенно иначе, нежели те, кто использует свою власть, свое положение или свой возраст для получения незаслуженных преимуществ.
   Обратимся к примеру святого Иосифа, раба верного и благоразумного. Он был всегда готов помогать Святому Семейству, даже ценой бесчисленных жертв. Он оказал великое множество услуг Иисусу и Марии. Попросим его помочь нам воспитать у себя ту же готовность помогать своей семье, близким, независимо от того, какое положение они занимают, коллегам по работе и клиентам, друзьям, а также всем людям, которые обращаются к нам на улице за информацией или другой помощью. При содействии Святого Патриарха Иосифа мы сумеем увидеть в них Иисуса и Марию. Тогда нам легче будет послужить им.

Восьмая рядовая неделя – Четверг

67. Вера Вартимея

   1. Молитва Вартимея сильнее всех препятствий. Проблемы людей, стремящихся сблизиться со Христом.
   2. Для того, чтобы следовать за Господом, необходимы вера и отрешенность. Наша молитва должна быть личной и непосредственной.
   3. Следовать за Христом даже в минуты “духовной ночи”. Публичное свидетельство веры.

   67.1 В Евангелии сегодняшней святой Мессы [945 - Мк 10,46-52] рассказано о том, как Иисус, отправляясь из Иерихона в Иерусалим, проходил мимо слепого Вартимея, сына Тимеева, который сидел у дороги, прося милостыни.
   Вартимей – это человек, живущий во тьме. Для него никогда не кончается ночь. Он не может, подобно другим больным, приблизиться к Иисусу, чтобы получить исцеление. Вместе с тем, он узнал, что есть такой пророк – Иисус из Назарета, – который может вернуть зрение. Также и мы, – говорит Блаженный Августин, – имеем невидящие глаза сердца. И мимо нас проходит Иисус, чтобы мы к Нему взывали [946 - Св. Августин, Проповедь 88, 9].
   Слепой, услышав шум толпы, спросил, что происходит. Он умел различать голоса. Он немедленно мог распознать говор земляков, возвращающихся с поля, галдеж караванов, уходящих в далекие края. Но вот теперь Он узнал, что мимо идет Иисус из Назарета. Вартимей услышал голоса множества людей, хотя еще не наступило время возвращения с полевых работ, хотя не уходили в далекую страну караваны… Кроме того, голоса принадлежали иным людям, а не Вартимеевым землякам. И тогда Вартимей спросил: “Что происходит?” А ему ответили: “Это – Иисус из Назарета”.
   Как только он услышал это имя, его сердце исполнилось веры. Появление Иисуса давало ему уникальный шанс, и он начал кричать: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Вера преобразилась в молитву. И с тобой было так же, когда ты почувствовал, что Христос проходит мимо. Твое сердце забилось чаще – и ты, подобно Вартимею, закричал, побуждаемый внутренним беспокойством [947 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 195].
   У того, кто ищет в окружающей его тьме Иисуса Христа, очень быстро возникают проблемы. Многие заставляли его молчать. Блаженный Августин в своем комментарии к данному фрагменту обращает внимание на тот факт, что проблемы с окружающими возникают у каждого человека, который решится идти за Христом. Заставляли его молчать: Как только я начал делать это, мои родственники, соседи и друзья начали вопить. Ты сошел с ума? Ты слишком радикален! Разве другие люди не христиане? Это глупость, это безумие. Вот что можно услышать от толпы, которая хочет, чтобы мы, оставаясь слепыми, не кричали [948 - Св. Августин, Проповедь, 13]. Но твои друзья, твои привычки, твое стремление к комфорту, твое окружение – все твердили: “Замолчи, закрой рот! Зачем ты зовешь Иисуса? Оставь Его в покое!” [949 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 195] Однако Вартимей не слушает их. Иисус – его великая надежда. Неизвестно, когда Он в следующий раз будет проходить мимо. И, вместо того, чтобы умолкнуть, Вартимей кричит еще сильнее: “Сын Давидов! помилуй меня”. Почему же ты поддаешься натиску толпы, и не идешь за проходящим мимо Иисусом? Вас будут унижать, оскорблять, отталкивать. Но ты кричи так, чтобы твой крик был услышан Иисусом: ведь тот, кто проявляет настойчивость во всем, чего требует Господь, тот, кто не прислушивается к мнению толпы и не обращает внимания на лицемеров, будто бы следующих за Господом, предпочтет возможность прозреть благодаря Иисусу шуму крикунов. Нет такой силы, которая могла бы удержать его. Сам Иисус остановится и исцелит его” [950 - Св. Августин, Проповедь, 13].
   И в самом деле, если мы от всей души молимся, Иисус, проходя мимо, останавливается [951 - Св. Григорий Великий, Проповедь на Евангелия, 2, 5]. Молитва слепого была услышана. Вартимей достиг цели, несмотря на все трудности, сопротивление окружающих и его собственную слепоту, из-за которой он не мог знать точно, где находится Иисус, Который молчал и, на первый взгляд, не желал услышать обращенных к Нему воплей.
   Разве тебе никогда не хотелось закричать? Ведь дорога жизни, на обочине которой ты стоишь, так коротка. Ты нуждаешься в свете, взыскуешь большей благодати, без которой невозможно отважиться на стяжание святости… Разве ты не чувствуешь потребность воскликнуть: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня! Какая великолепная спонтанная молитва! Ее надо повторять постоянно [952 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 195].

   67.2Конечно, Господь его сразу услышал – но хотел, чтобы он был настойчив в своей молитве. Того же Он хочет и от нас. Он хочет, чтобы мы в Нем нуждались и были убеждены, что нуждаемся в Нем. Он хочет, чтобы мы Его умоляли – настойчиво и упрямо, как тот слепец, сидевший у дороги близ Иерихона [953 - Там же].
   Процессия останавливается и Иисус приказывает призвать Вартимея. Не бойся, вставай, зовет тебя.
   Сбросил с себя верхнюю одежду!.. Я не знаю, был ли ты на войне. Много лет назад я оказался на поле боя уже после того, как сражение окончилось. Там повсюду валялись плащи, походные фляги, вещевые мешки, а в них – дорогие чьим-то сердцам предметы, память о доме: письма, фотографии любимых и близких… Все эти вещи принадлежали не побежденным, но победившим! В бою они стали грузом, который мешал атакующим бежать вперед, преодолевая препятствия. Они бросили свои вещи – так же, как и Вартимей, готовый бежать вслед за Христом. Для достижения Христа нужна жертва. Необходимо отбросить то, что обременяет – плащ, флягу, вещевой мешок [954 - Там же, 196].
   И вот, Вартимей стоит перед Иисусом. Их окружает и к ним присматривается толпа. Господь спрашивает Вартимея: Чего ты хочешь от Меня? Разве Тот, Кто может вернуть зрение, не знает желания слепого? Однако Иисус хочет, чтобы Его просили, хотя Он заранее знает наши нужды и желает их удовлетворить.
   Слепой тотчас ответил: Господи! чтобы мне прозреть. Не проси Господа подарить тебе золото, попроси подарить зрение. Едва ли слепого интересует еще что-то, кроме зрения. Он может владеть многим, но, будучи слеп, никогда не увидит того, чем владеет.
   Будем же подражать тому, что только что узнали [955 - Св. Григорий Великий Проповедь на Евангелия, 2, 7.]. Будем подражать беззаветной вере Вартимея, его настойчивой молитве, его мужеству, благодаря которому он не поддался натиску окружения, не разрешавшего сделать даже шаг по направлению к Иисусу. Только бы мы всегда отдавали себе отчет в своей слепоте, сидя, подобно герою Священного Писания, у дороги. И когда Иисус будет проходить мимо, мы сумеем остановить Его силой своей молитвы [956 - Ориген, Гомилии на Евангелие от Матфея, 12, 20]. Эта молитва должны уподобиться молитве Вартимея. Она не может быть анонимной, ее должны отличать личный характер и непосредственность. Обратимся же к Иисусу по имени! Будем говорить с Ним прямо и конкретно.

   67.3 Случай, происшедший с Вартимеем, напоминает происходящее в нашей жизни. И нам порой приходится бывать в роли слепых, в то время как Иисус проходит мимо. Возможно, уже наступил момент, чтобы подняться с обочины дороги и последовать за Иисусом.
   Слова Вартимея: Господи! чтобы мне прозреть, могут послужить нам в качестве молитвенного воззвания. Его следует повторять как можно чаще, особенно, если недостает света нашему апостольскому свидетельству, если перед нами стоят серьезные проблемы, а, прежде всего, – если ставятся под сомнение наша вера и наше призвание. Когда кругом темно, а душа слепа и беспокойна, обратись к Самому Свету, как обратился Вартимей. Повторяй, настаивай, кричи: Domine, ut videam! – “Господи, чтобы мне прозреть!” – и свет появится, ты насладишься Его даром [957 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 862]. В минуты темной ночи, когда мы уже не ощущаем того энтузиазма, которым были отмечены наши первые шаги ко Христу; когда молитва дается нам с трудом, а вера ослабевает; когда мы уже не видим смысла в мелких лишениях и не замечаем плодов наших апостольских усилий – именно в этот момент нам нужна Вартимеева молитва. Вместо того, чтобы сокращать наше общение с Богом или вовсе отказываться от Него ввиду усилий, которых оно требует, лучше докажем Ему нашу преданность, нашу верность. Удвоим усилия, чтобы угодить Ему.
   Иисус сказал Вартимею: Иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел. Первое, что Вартимей увидел в этом мире, было лицо Христа. Вартимей никогда не забудет, как оно выглядело. И пошел за Иисусом по дороге.
   Только это мы и знаем о Вартимее: он пошел за Иисусом по дороге. В Евангелии от Луки сказано чуть больше: он пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу [958 - Лк 18,43]. Вартимей сохранит память о милосердном поступке Христа на всю жизнь. Многих людей он обратит к Богу своим свидетельством.
   Мы тоже получили от Бога множество благодатных даров. Они столь же значительны, что и дар слепому из Иерихона, а, может быть, еще значительней. И потому Господь ждет, что наш образ жизни и наш образ действий помогут многим современникам встретить Иисуса: ведь Он находится среди нас и сегодня.
   Он пошел за Ним, славя Бога. Таким будет итог нашей жизни, если наша вера будет столь же живой и действенной, как вера Вартимея.
   Мы завершим наше размышление словами гимна Adoro te devote:

   Jesu, quem velatum nunc aspicio,
   oro, fiat illud quod tam sitio;
   ut te revelata cernens facie,
   visu sim beatus tuae gloriae.
   Amen.

   Иисус, явись мне, я Тебя молю,
   Так да будет, ибо жаждой я томлюсь:
   Дай несокровенно Лик увидеть Твой,
   Дай в блаженстве славы пребывать с Тобой.
   Аминь.

Восьмая рядовая неделя – Пятница

68. Доказать любовь на деле: апостольство

   1. Проклятие бесплодной смоковницы. Всякое время и любая ситуация годятся для того, чтобы приносить плоды святости и апостольства.
   2. Любовь заключается не в словах, а в делах. Конкретные проявления духовной жизни.
   3. Любовь к Богу, как источник радостного и инициативного апостольского служения.

   68.1 Иисус покинул Вифанию и отправился в Иерусалим, расположенный на расстоянии нескольких километров, и по дороге взалкал. Об этом рассказывает нам сегодняшнее чтение из Евангелия от Марка [959 - Мк 11,11-25]. Здесь в очередной раз приоткрывается тайна Богочеловечества Христа: желая максимально приблизиться к нам, Он воспринял ограничения и потребности, свойственные земной человеческой природе. Таким образом стало возможным ее последующее освящение. Евангелист свидетельствует, что Иисус, заметив чуть поодаль фиговое дерево, подошел к нему, ожидая найти съедобные плоды, но ничего не нашел, кроме листьев; ибо еще не время было собирания смокв. Тогда Иисус наложил на дерево проклятие: Отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! В тот же день вечером Иисус с учениками возвратились в Вифанию: вероятно, они остановились в доме сочувствующей им семьи, гостеприимством которой они регулярно пользовались. Наверняка, это был дом Лазаря, Марфы и Марии. На следующее утро, вновь направляясь в Иерусалим, ученики увидели, что смоковница засохла до корня.
   Иисус, конечно же, знал, что время сбора плодов еще не наступило. Однако Он хотел наставить Своих учеников посредством символического действия. Он желал навсегда запечатлеть в их памяти следующую истину: Бог пришел к еврейскому народу, ожидая найти плоды святости и добрых поступков, а в действительности нашел лишь лишенное жизни формальное благочестие – листья без плодов. Кроме того, Господь дал понять Своим апостолам, что всякое время подходит для того, чтобы плодоносить. Не следует ждать особо благоприятных обстоятельств для того, чтобы возрастать в святости. Бог ожидает от нас добрых дел как при нормальном самочувствии, так и в болезни; как в ситуации “аврала”, так и в ситуации размеренной, упорядоченной жизни; как в минуты усталости, так и в минуты отдыха; как во время стихийных бедствий и экономической разрухи, допущенных Богом, так и в периоды процветания… Плодоносить следует во всех обстоятельствах. Плоды, правда, могут быть разными, однако качественный и обильный урожай должен быть обеспечен всегда. Мы обязаны встречать Господа в любой ситуации. Сам Господь дает нам для этого все необходимое. Так и ты, – поясняет святой Беда Достопочтенный, – должен остерегаться стать бесплодным деревом. Ты обязан предоставить Христу, ставшему ради тебя нищим, тот плод, в котором Он нуждается” [960 - Св. Беда Достопочтенный, Комментарий на Евангелие от Марка]. Господь ждет от нас любви – реальной любви во все времена, везде и повсюду, во всех жизненных ситуациях. Стараемся ли мы плодоносить здесь и теперь, в той ситуации, в которой мы находимся сегодня? Или же постоянно ожидаем более благоприятных условий для того, чтобы привести наших друзей к Богу?

   68.2 Слова Иисуса звучат сурово: Отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! Иисус проклял смоковницу, потому что обнаружил на ней только листья – видимость благочестия. Он совершает символическое действие, чтобы соответствующее поучение навсегда врезалось в память учеников и в нашу память. Аутентичной духовной жизни отвечают соответствующие поступки – дела служения людям. Часто указывают, – замечает святой Хосемария Эскрива, – на опасность дел, не подкрепленных должным расположением духа. Но не меньшая опасность скрыта в духовной жизни, не подкрепленной делами, что также случается нередко.
   Любовь предполагает дела, а не красивые слова. Я часто и с глубоким волнением вспоминаю тот нежный упрек – Божие вразумление, – которое Господь однажды выжег в душе несчастного священника: этот бедняга годами причащал сестер-монахинь и при этом тихо, про себя, говорил: я люблю Тебя больше, нежели они.
   Необходимо действовать, дети мои, необходимо действовать – энергично и бесстрашно, радостно и мужественно, ничего не опасаясь, потому что в любви нет страха (ср. 1 Ин 4,18)…
   Не забывайте, что у любящего все получается: Deus non denegat gratiam – Бог не лишает благодати того, кто делает все, что может [961 - Св. Х. Эскрива, Послание, 6. IV. 1945, 44]. Речь идет о необходимости жить по вере и использовать все средства, которые в данный момент находятся в нашем распоряжении. Нельзя сложив руки дожидаться идеальной ситуации для апостольского свидетельства. Вполне вероятно, такая ситуация никогда не наступит. Нельзя также пассивно ожидать, пока в нашем распоряжении окажутся все необходимые человеческие средства. Действовать в присутствии Божием следует немедленно: только так мы сможем выразить в делах жар любви, снедающий наше сердце. С чувством величайшего удивления и благодарности мы увидим, как Господь приумножит плоды наших усилий – столь незначительных, самих по себе, столь недостаточных, по сравнению с масштабом задач, ожидающих своего решения.
   Аутентичная духовная жизнь – общение с Богом в молитве и таинствах – не может не проявляться в конкретных делах: в апостольском свидетельстве в кругу родных и знакомых; в духовной или материальной – в зависимости от обстоятельств – помощи ближним (это могут быть: духовные беседы, сотрудничество с катехизаторами, уместный совет сомневающимся и растерянным…); в участии в образовательных акциях, пропагандирующих христианское мировоззрение; в уходе за одинокими стариками и инвалидами; в умении ух утешить…
   Итак, в любой ситуации духовная жизнь должна сопровождаться делами милосердия и апостольства. Это – общий принцип, хотя формы внешнего свидетельства могут быть самыми разными. Духовная жизнь, которой не сопутствуют конкретные дела, неизбежно превращается в иллюзию, становится формальностью или замирает. По мере нашего сближения со Христом, мы должны лучше работать, должен стать лучше и наш характер. Мы должны быть готовы принять лишения, мы должны пересмотреть свое отношение к людям, с которыми мы ежедневно общаемся. Мы должны воспитать в себе добродетели, необходимые для совместной жизни с другими людьми: снисходительность, сердечность, оптимизм, обязательность, предупредительность… Именно таких плодов ожидает Господь, ежедневно посещающий нас среди повседневных занятий. Любовь вечная и негасимая требует конкретных поступков.

   68.3 Иисус нашел одни только листья… Настоящих плодов не может быть там, где есть лишь внешняя активность – без духовной жизни, без единения с Богом, без размышлений в Его присутствии о своей миссии, без молитвы… Подобная деятельность – или суета – всегда бесплодна и неэффективна. Часто ею маскируют неискренность своих намерений. В данной ситуации речь может идти лишь о человеческих усилиях, не имеющих точек соприкосновения с миром благодати. Их мотивом обычно являются амбиции или жажда самоутверждения: сей яд может незаметно проникать во все, что делает человек, даже в самые благородные из его поступков. Издавна – и вполне справедливо – подчеркивалась опасность активизма: деятельности, хотя и хорошей самой по себе, но лишенной “духовного нерва”, который бы ее поддерживал. Святой Бернард, а, вслед за ним, множество других духовных авторов, называли такого рода деятельность проклятым занятием.
   Но, с другой стороны, отсутствие истинных плодов апостольского свидетельства может быть обусловлено пассивностью, недостатком действенной любви. Если активизм заслуживает однозначного осуждения, то пассивность, скорее, достойна сожаления. В этом случае христианин обманывает самого себя, полагая, что он любит Бога, поскольку исполняет свои религиозные обязанности. Да, он их исполняет, но несовершенным образом: ведь они не побуждают его творить добро. Благочестие, не сопровождаемое делами любви, – как сухая листва на бесплодном дереве. Подлинная же духовная жизнь превращает нас в апостолов для своих ближних. В ней – источник нашего мужества, инициативы, независимости от чужих мнений, радости жизни и той силы, которая отличает постоянно обновляющуюся любовь.
   Сейчас, во время этой беседы с Господом, спросим самих себя: плодоносит ли наша жизнь теперь, сию минуту? Имеют ли место в моей жизни апостольские начинания, вдохновляемые “духовным преизбытком” близости с Господом, молитвы и т. д.? Или напротив, я заранее убежден, что ничего не смогу сделать в своем окружении – в учебном заведении, на заводе, в офисе? Что приобрести какие-либо плоды для Бога в принципе невозможно? Принимаю ли я прямое и активное участие в апостольских акциях или же “только молюсь”? Оправдываюсь ли тем, что у меня “нет времени”, что все время пожирают профессиональные, семейные и религиозные обязанности? Ведь в этом случае как раз работа и семья перестают быть ареной апостольского свидетельства.
   Любовь проявляется в поступках… Подлинная любовь к Богу обязательно сопровождается апостольской активностью, даже апостольской настойчивостью. Свою пророческую миссию миряне выполняют также через евангелизацию, то есть через возвещение Христа свидетельством жизни и словом. У мирян это благовествование носит специфический характер и приобретает особую действенность, потому что совершается в обычных условиях этого мира [962 - Катехизис Католической Церкви, 905]. Если Господь обнаружит нас пассивными, сосредоточенными на одном только совершении религиозных обрядов, не сопровождаемом радостным и настойчивым апостольским свидетельством, у Него будут все основания сказать нам: побольше дела, а поменьше “красивых слов”… На протяжении дня постоянно возникают ситуации, в которых мы имеем возможность на деле доказать свою любовь. Сделать это можно на тысячу ладов. Духовная жизнь, лишенная апостольской ревности, деградирует и умирает. В конце концов, она превращается в иллюзию.
   Как сообщает Евангелие, апостолы поутру, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня. Иначе говоря, смоковница засохла полностью. Эта красноречивая метафора указывает на тех, кто из чувства эгоизма, лени, изнеженности не приносит ожидаемых Господом плодов. Апостольское же свидетельство, которым должна быть отмечена жизнь каждого христианина – это прямая противоположность засохшей смоковнице. С ним связаны полнота жизни, инициатива, энтузиазм, деятельная любовь, радость, постоянная, хотя порой и незаметная, активность…
   Проанализируем нашу прежнюю жизнь и спросим самих себя: готовы ли мы подарить Господу, приходящему к нам, чтобы утолить Свой “голод душ”, зрелые плоды – дела, вдохновленные радостным самоотвержением. С помощью нашего духовника, мы можем поставить диагноз: отличает ли нас активизм (и тогда нам следует больше молиться) или, наоборот, отсутствие инициативы (тогда нам необходимо больше внимания уделять делам). Пресвятая Дева Мария научит нас вести себя так, чтобы наша духовная жизнь, наше стремление любить Бога не выродились в кучу сухих листьев.

Восьмая рядовая неделя – Суббота

69. Апостольство: право и обязанность

   1. Всякий христианин имеет право и обязанность давать апостольское свидетельство, что обусловлено его близким общением со Христом.
   2. Следует разоблачить отговорки типа: “я не имею права вмешиваться в жизнь других людей”.
   3. Иисус посылает нас сегодня, как когда-то посылал Своих учеников.

   69.1 К Иисусу подошли первосвященники и книжники и спросили у Него: Какою властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал власть делать это? [963 - Мк 11,27-33] Вероятно, они говорили так, потому что не хотели слушать. Иисус, со своей стороны, оставил их вопрос без ответа.
   Однако мы знаем, что Иисус Христос – это Господь Вселенной: все Им и для Него создано. И Он есть прежде всего, и все Им стоит. (…) Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив… Кровию креста Его [964 - Cр. Кол 1, 17-20]. Вся вселенная подчинена владычеству Христа: Дана Мне всякая власть… Он обладает всей полнотой власти на небесах и на земле. Эта власть распространяется и на евангелизацию: ведь всякий народ и каждый человек могут быть приведены Христом ко Спасению.
   Иисус Сам призвал нас стать участниками Его миссии. Он дал нам право вмешиваться в жизнь других людей, чтобы сделать их счастливыми здесь, на земле, и открыть им путь на небеса, ради чего они и были сотворены. Итак, по повелению Христа мы должны проповедовать Его Царство: Царство истины и жизни, Царство святости и благодати, Царство мира, любви и справедливости [965 - Ср. Римский Миссал, Префация Христа – Царя вселенной]. Мы – это Христос, ходящий по миру путями человеческими [966 - Св. Х. Эскрива, Послание, 8. XII. 1941]. У Христа мы должны научиться как служить, как нести помощь людям, активно участвуя в общественной жизни. В святом Крещении каждый из нас получил призвание быть христианином. Этого титула вполне достаточно для беззаветного служения. Миряне принимают обязанность осуществлять апостольство и получают право на это в силу самого своего единения со Христом-Главой. Ибо, внедренные в Мистическое Тело Христово через Крещение, укрепленные силой Святого Духа через Миропомазание, они Самим Господом предназначены к апостольству [967 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 3]. Иначе говоря, право и обязанность апостольства вручены нам Самим Господом.
   Мы имеем право вмешиваться в жизнь других людей: ведь все мы живем жизнью Христа. Если же один из членов Его Тела заболеет или ослабеет, или даже умрет, то пострадает все Тело – пострадает Сам Христос, ибо все люди – одно во Христе [968 - Св. Августин, Толкование Псалмов, 39]. Мы сильно отличаемся друг от друга, но нас объединяет Христос. Условие же жизни во Христе – это любовь. Право влиять на жизнь других людей становится счастливой обязанностью каждого христианина. Никто и ни в каких обстоятельствах не может быть освобожден от этой обязанности. Иисус не просит у нас позволения, чтобы ”усложнить нам жизнь”, Он входит в нее… вот и все! [969 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 902] Таким же образом должны поступать и мы – Его ученики – по отношению к тем, кто сопровождает нас в пути. Мы должны использовать любую подходящую ситуацию, чтобы приблизить других людей к Господу. Более того, мы должны сами создавать такие ситуации: предлагая им хорошие книги для чтения, давая добрые советы, недвусмысленно указывая на необходимость исповедоваться, оказывая разные услуги.

   69.2 Иногда окружающие могут спросить нас: кто дал вам право вмешиваться в чужую жизнь? Кто позволил тебе говорить о Христе, о Его учении, о Его “сладчайшем бремени”? Порой мы сами готовы поддаться голосу искусителя: “А зачем мне ввязываться во все это?” В этом случае верный ответ прозвучит так: “Сам Христос приказывает тебе это, просит тебя об этом!” Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф 9,37–38). Осмелишься ли ты воскликнуть, стремясь к покою: “Пусть другие попробуют, а я для этого не гожусь, это не мое дело!?” Ведь если ты откажешься, то и другие могут поступить так же. Призыв Христа обращен ко всем христианам – и к каждому в отдельности. Никто не в праве пренебречь им, нельзя отговориться ни плохим здоровьем, ни преклонными годами, ни занятостью на работе. Либо мы приносим плоды апостольского служения, либо наша вера бесплодна [970 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 272]. Церковь призывает нас возвещать учение Христа без всяких отговорок и условий, с радостью, всегда и повсюду. Молодые люди должны стать первыми и непосредственными апостолами среди молодежи, осуществляя апостольство в своем кругу и своими силами, принимая во внимание ту социальную среду, в которой они живут. (…) Дети также осуществляют свойственную им апостольскую деятельность. В меру своих сил они являются живыми свидетелями Христа среди своих товарищей [971 - II Ват. Собор Apostolicam actuositatem, 12]. Молодежь, дети, старики, безработные, ветераны труда – все они должны стать апостолами: своим примером и своим словом помогать другим людям познать Христа. Каждому из нас следует превратиться в хороший “громкоговоритель”, чтобы усилить голос Христа и разнести его по всему миру. Ведь сам Христос заповедал нам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари [972 - Мк 16,15]. Это Он нас посылает!
   Любовь ко Христу учит нас любить ближнего, полученное призвание побуждает нас думать о других людях, не бояться жертв, связанных с деятельной любовью. Ничто так не характеризует христианина и угодника Христова, как забота о братьях и ревность о спасении душ [973 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии о непостижимом, 6, 3]. По этой причине стремление приблизить других людей ко Христу, познакомить их с Его учением – это критерий искренности ученика, его настойчивости в подражании Учителю. Если мы вдруг обнаружим, что спасение душ оставляет нас равнодушными, что нам все равно, приближаются ли другие люди к Богу или отдаляются от Него, что нас не трогают их духовные нужды – это следует расценивать как знак, ясно свидетельствующий о том, что наша любовь угасла, что ее пламя уже неспособно согревать наших ближних. Апостольство – это не “придаток” к обычным занятиям христианина, не дополнительное бремя. Апостольский интерес к членам семьи, коллегам по работе, к друзьям – это естественное проявление самой христианской жизни.

   69.3Какою властью Ты это делаешь? – спрашивали Христа фарисеи. В тот раз Иисус не посчитал нужным объяснять фарисеям, откуда Он черпает силы и могущество. Однако чуть позднее Он скажет об этом Своим ученикам: Дана Мне всякая власть на небе и на земле [974 - Мф 28,18]. Полномочия Иисуса имеют неземное происхождение: Он обязан ими не людям, но исключительно Отцу Небесному. Христос поставлен наследником всего, чтобы Он был Наставником, Царем и Священником для всех, Главою нового и вселенского Народа детей Божиих [975 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 13.].
   В полномочия Христа распространяются и на всю Церковь и на всех ее членов. Христианам поручено продолжать в этом мире дело Христа, но, прежде всего, это касается тех, кто, помимо миссии, полученной в Крещении, был призван особым образом следовать за Христом. Иисус обращается к нам, потому что все люди призваны к жизни вечной. Все призваны ко Спасению. Отдаете ли вы себе в этом отчет? Сознаете ли…, что все люди призваны жить со Христом, что тот, кто лишен Христа, теряет и ключ разумения тайны собственного бытия?
   Христос призывает нас к Спасению. Он имеет глаголы жизни вечной (Ин 6,68). Он обращается к человеку, такому, каким он есть в определенных, весьма своеобразных обстоятельствах. Он обращается к конкретному, живущему на земле человеку. Особым образом Он обращается к тем, кто страдает духовно и физически [976 - Иоанн Павел II, Проповедь в Лиссабоне, 14. V. 1982].
   Иисус посылает нас, подобно ученикам, которым Он велел идти в ближайшую деревню, чтобы разыскать осленка, на которого еще никто не садился. Иисус приказал ученикам отвязать и привести животное, на котором Он Сам собирался триумфально въехать в Иерусалим. На возможное недоумение со стороны окружающих ученики должны были отвечать: “Мы забираем осла, потому что он нужен Господу” [977 - Ср. Лк 19,30-31]. Иначе говоря, апостолы исполняют свое задание для Господа и от Его имени. И в самом деле, когда они отвязывали осла, его хозяева спросили: Зачем отвязываете осленка? Они отвечали: он надобен Господу [978 - Лк 19,33-34]. Ученики, имен которых мы не знаем, были, тем не менее, верными друзьями Господа. Они должным образом исполнили Его поручение. То, что было ими сделано, соответствует цели апостольского служения: И привели его к Иисусу [979 - Лк 19,35]. Святой Амвросий Медиоланский, составивший комментарий к этому фрагменту, обратил внимание на три важных момента: повеление Иисуса, силу Божию, с помощью которой оно было исполнено, и пример послушания и близости к Учителю тех, кому было поручено его исполнить [980 - Св. Амвросий, Комментарий на Евангелие от Луки]. К комментарию Святого Амвросия Святой Хосемария Эскрива добавляет свой комментарий: Как удивительно точно подходят детям Божиим эти слова Святого Амвросия! Он так говорит о молодом осле, привязанном вместе с ослицей, который понадобился Иисусу для торжественного въезда в Иерусалим: ”только по велению Господню его можно было отвязать. Его освободили руки Апостолов. Для подобного деяния нужны особый образ жизни и особая благодать. Будь и ты апостолом, дабы освободить пленных.
   – Позволь мне еще раз истолковать для тебя этот текст: сколько раз, по воле Иисуса, нам придется освобождать от оков души, ибо они нужны Ему для Его торжества! Пусть наши руки, наши деяния, наша жизнь будут апостольскими… И тогда Бог и нам дарует благодать апостольского служения, дабы разбить кандалы закованных в цепи [981 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 672]. Столько узников все еще в цепях, хотя Господь ожидает их освобождения!

Девятое Рядовое Воскресенье
Год A

70. Созидать на камне

   1. Быть святым – значит творить волю Божию не только в большом, но и в малом. Не показной характер исполнения Божией воли.
   2. Хотеть того, чего хочет Бог. Довериться Богу.
   3. Любить волю Божию как в ключевых событиях, так и в текущей повседневности. Исполнять волю Божию.

   70.1 Господь особым образом благоволит к тем, кто изо всех сил старается исполнять волю Божию на протяжении всей жизни, к тем, кто стремится, чтобы их дела соответствовали тем словам, которыми они общаются с Богом. Лишь в этом случае произносимые слова становятся настоящей молитвой. Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного, – говорит Иисус в сегодняшнем Евангельском чтении [982 - Мф 7,21-27]. Господь обращался к людям, превратившим молитву в поток пустых слов и затверженных формул, от которой в их жизни, отмеченной лицемерием и злостью, ровным счетом ничего не менялось. Совсем не таким должно быть наше общение со Христом: Твоя молитва должна быть молитвой сына Божия, а не молитвой тех лицемеров, что услышат из уст Иисуса: ”Не всякий, говорящий Мне: ”Господи, Господи!” войдет в Царство Небесное”.
   Твоя молитва, твое восклицание ”Господи, Господи” должно соединяться, тысячью разных способов на протяжении всего дня, с желанием и плодотворным стремлением исполнять Волю Божию [983 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 358].
   Если мы не стараемся исполнять благой Божией воли, то ничего не значит совершение чудес и великих дел, ничего не значат пророчества во имя Иисуса или экзорцизмы – как будто бы все это можно было совершить без Его помощи. Напрасны наши жертвы, ни к чему карьера… Священное Писание, со своей стороны, свидетельствует, что Бог любит и благословляет тех, кто во всем послушен Его воле: Поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: “нашел Я мужа по сердцу Моему…, который исполнит все хотения Мои” (Деян 13,22). А евангелист Иоанн пишет: И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек [984 - 1 Ин 2,17]. Сам Иисус свидетельствует, что Его пища – творить волю Отца и совершить дело Его [985 - Ср. Ин 4,34]. Вот – самое важное, вот в чем состоит святость нашей повседневности: исполнять волю Его, быть такими, какими Он хочет, чтобы мы были [986 - Св. Тереза Малая, Рукописи]. Необходимо в максимально возможной мере отрешиться от собственных интересов, от собственного эгоизма и идентифицировать себя с Божиим предназначением.
   Путь, ведущий на небеса, как и путь к земному счастью – это послушание воле Божией, а не повторение Его имени [987 - Св. Иларий Пиктавийский, Catena Aurea]. Молитва должна подтверждаться делами, как и решительным стремлением исполнить до конца волю Божию, явленную нам в тех или иных конкретных формах. Если Бог нечто велит нам и прямо указывает на обязанность, которую необходимо в данный момент исполнить, было бы верхом неучтивости заставлять Его ждать и продолжать сидеть, созерцая Его, потому что нам так приятнее [988 - Св. Тереза Авильская, Книга Основания, 5, 5]. Будет очень жаль, если мы “разминемся с Богом”: пойдем по одному пути, в то время как Он хотел вести нас другим. Исполнять волю Божию – вот программа всей нашей жизни!
   Ты, наверное, думал иногда, со святой завистью, о юном Апостоле, Иоанне, quem diligebat Iesus – ”которого любил Иисус”.
   – Разве тебе не хотелось бы заслужить прозвища ”любящий Волю Божию”? Тогда прими меры и двигайся вперед, день за днем [989 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 422]. “Принять меры” – значит исполнять мелкие повседневные обязанности, значит как можно чаще спрашивать себя: делаю ли я то, что должен? [990 - Св. Х. Эскрива, Путь, 772], значит принимать неприятности, случающиеся ежедневно, значит неукоснительно следовать советам духовника, значит очищать свои намерения, значит решительно бороться со своим эгоизмом, принимая во внимание тот факт, что каждый из нас склонен творить не Божью, но свою волю, делать не то, чего хочет Бог, но то, что ему кажется более удобным, приемлемым и приятным.
   Господи, я хочу творить только то, что Ты хочешь и так, как Ты этого хочешь! Я не хочу творить свою волю, не хочу следовать своим жалким капризам. Я хотел бы, Господи, чтобы вся моя жизнь свелась к одному: к исполнению воли Твоей во всем: в великом и в малом. И тогда я смогу повторить вслед за Тобой: моя пища – смысл моей жизни – творить волю моего Отца – Бога.

   70.2 Если мы будем всегда и во всем искать славы Божией, то вооружимся против неприятностей и угнетающих нас скорбей: болезней, клеветы, безденежья…
   В Евангелии сегодняшней святой Мессы говорится о двух домах. Оба были построены в одно и то же время и выглядели примерно одинаково. Огромное различие между ними обнаружилось с наступлением стихийных бедствий: затяжных дождей, наводнения и урагана. Одно здание не было поколеблено, поскольку имело прочный фундамент. Другое – рухнуло, поскольку было построено на песке. Строитель первого дома был назван Господом мужем благоразумным, а строитель второго – человеком безрассудным.
   Первое здание выдержало натиск стихий не потому, что было украшено или имело добротную крышу, но лишь по причине оснований, положенных на камне. Оно выдержало испытание временем, послужило надежным убежищем своему хозяину и представляло собой образец прекрасной конструкции. Так обстоит дело и с человеком, строящим свою жизнь на исполнении воли Божией в повседневных мелочах, а также в делах большой важности и в серьезных испытаниях, если они наступят. Так, мы знаем больных, немощных физически, но не утративших сильной воли и горячей любви. Они с радостью принимают страдания, поскольку видят в них руку Провидения Божия – руку, которая обильно благословляет всех, любящих Бога, хотя и в разной форме. Мы знаем и тех, кто терпит клеветнические нападки, наносящие урон репутации, тех, кто переживает денежные затруднения, тех, кому пришлось стать свидетелем страданий близких, тех, кому довелось пережить смерть любимого человека, казалось бы находящегося в расцвете сил, наконец, тех, кто страдает от социальной дискриминации по причине своих религиозных взглядов… Однако “дом”, т. е. жизнь христианина, от этого не рушится. Так происходит, если он подлинно следует за Христом, если строит свою жизнь на безграничном доверии Отцу нашему – Богу. Упование на Бога не исключает применения законных средств для защиты своего доброго имени, своих гражданских прав и свобод, как не исключает и применения лекарств в случае возникновения болезни. Оно лишь помогает сохранить мирное расположение духа, не поддаться искушению ропота и недовольства.
   Во время нашего сегодняшнего размышления мы доверим Господу свое сокровенное желание: всецело предать себя в Его руки. Только так мы сможем почувствовать себя в безопасности. Не желай ничего для себя, ни доброго, ни злого: желай себе только того, чего хочет Бог. С Господом и горькое становится сладким, а сладкое – горьким.
   Иисусе, я вверяю себя Твоим объятьям, укрываю голову свою на Твоей любящей груди, мое сердце касается Твоего: я хочу того, чего хочешь Ты, во всем [991 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 529]. Я не хочу ничего, кроме того, чего хочешь Ты, Господи!

   70.3 Чтобы не утратить присутствия духа в минуты испытаний, нам необходимо научиться спокойно переносить мелкие неприятности, постоянно случающиеся на работе, в семейной жизни, в разных повседневных ситуациях… Нам необходимо также выработать добросовестное отношение к своим обязанностям: профессиональным, семейным, общественным… Обязанности следует исполнять неукоснительно и с полной самоотдачей. Таким образом мы углубляем “котлован под фундамент” и укрепляем строение в целом. Верность в малом помогает сохранить верность “во многом” [992 - Ср. Лк 16,10], не потерять себя в минуты испытаний.
   Если мы научимся хранить верность Богу в малом (в исполнении повседневных обязанностей, в следовании советам духовника, в том мужестве, с каким мы принимаем ежедневные мелкие неприятности…), то постепенно у нас выработается навык духовного видения: мы сможем заметить, как Провидение Божие действует абсолютно во всем: в болезни и здравии, в духовной сухости и духовном утешении, в покое и искушениях, в труде и отдыхе… И тогда на нас снизойдет мир, мы освободимся от диктата человеческих мнений и в действительности сможем полюбить Божию волю. Тогда мы станем свободными настолько, что сумеем “творить перед Богом”. Мы превратимся в отважных апостолов и будем открыто свидетельствовать о Боге.
   Быть верным в малом (из любви к Богу) – значит видеть в малом не его ничтожество, как это свойственно людям малодушным, но напротив – величие. Ведь речь идет о воле Божией, которую мы должны почитать во всем, в том числе – и в малом [993 - J. Tissot, La Vie Intérieure].
   Прочный и надежный фундамент может оказаться полезным и другим, более хлипким строениям: ведь он не один в мире. Так и наша духовная жизнь – жизнь трудов и молитвы – может послужить благу других людей. Они смогут найти у нас понимание и поддержку, когда их собственные силы ослабеют под натиском великих скорбей и испытаний.
   Не оставим же Иисуса, не покинем Его ни на секунду! Когда ты испытываешь трудности… и также в час удачи и успеха, повторяй: ”Господи, не бросай меня, не выпускай из Своих рук, не оставляй меня, помоги мне – ведь я неопытное существо, всегда веди меня Своей рукой!” [994 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 654]. Исполняя все, что Бог велит нам для нашего же блага, мы пройдем весь путь до конца и удостоимся права созерцать Его лицом к лицу. Рядом с Иисусом мы встретим Марию – Его Матерь и Матерь нашу. Завершая наше размышление, мы попросим Ее о самом важном: пусть наше общение с Иисусом никогда не превратится в поток пустых слов; и еще: пусть наша жизнь вдохновляется одним желанием – творить всесвятую волю Ее Сына всегда и во всем. “Господи! Не оставляй меня, не отвергай меня, помогай мне – Твоему слабому творению. Всегда веди меня за руку!”

Девятое Рядовое Воскресенье
Год B

71. Свято блюсти святые дни

   1. Христианские праздники.
   2. День Господень.
   3. Апостольское свидетельство о значении воскресных и праздничных дней. Праздничный отдых.

   71.1 Как свидетельствует первое чтение сегодняшней Мессы [995 - Втор 5,12-15], Сам Бог установил праздники для избранного народа и потребовал их неукоснительного соблюдения: Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему. Не делай никакого дела… Кроме субботы, у иудеев были и другие большие праздники: Пасха, Пятидесятница, Праздник Кущей… В эти дни происходило обновление Завета, Богу возносилось благодарение за все благодеяния, полученные из Его рук. Суббота, следовавшая за шестью днями труда ради удовлетворения собственных нужд, была временем, посвященным Богу – Господу времени. Соблюдение субботы означало символическое признание Божьего владычества над всем существующим. Евреи отличались от язычников, в числе прочего, еще и тем, что соблюдали субботу.
   Но во времена Христа имело место много злоупотреблений, связанных с крайне ригористическим истолкованием Закона. Так создалась почва для конфликта между Иисусом и фарисеями, о котором повествует сегодняшнее Евангелие [996 - Мк 2,23 – 3,6]: И случилось Ему в субботу проходить засеянными полями; и ученики Его дорогою начали срывать колосья. И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно? Христос в ответ замечает, что предписания, касающиеся субботы, не имеют абсолютного характера. Кроме того, Он – Мессия – есть господин и субботы.
   Иисус Христос с почтением относился к субботе, как и к другим иудейским праздникам. При этом Он знал, что с Его появлением все прежние предписания будут отменены, а место иудейских праздников займут праздники христианские. Тем не менее, евангелист Лука сообщает, что Святое Семейство ежегодно совершало паломничество в Иерусалим на праздник Пасхи [997 - Лк 2,41]. Сам Иисус ежегодно праздновал Пасху вместе со Своими учениками. Он почтил Своим присутствием свадебные торжества [998 - Ср. Ин 2,1-11], а в Своем учении часто пользовался метафорами домашних праздников: царь устраивает пир для своего сына [999 - Мф 22,1-14]; пир устроен и для блудного сына, который пропадал и нашелся [1000 - Лк 15,23]… Иисус намеренно стремился создать вокруг Себя праздничную атмосферу: это – знамение того, что Жених – Мессия – пришел на землю и находится среди Своих друзей [1001 - Ср. Мф 9,15].
   Сам Господь возжелал, чтобы мы отмечали праздники: ведь таким образом мы имеем шанс, оставив на время наши обычные трудовые обязанности, вполне посвятить себя Ему, а также получаем возможность общения с другими членами семьи. Кроме того, благодаря отдыху, восстанавливаются наши душевные и физические силы. Святая Месса – это средоточие и вершина жизни христианской общины [1002 - Ср. II Ват. Собор, Christus Dominus, 30]. Все прочее без нее не имеет смысла: это – как бы тело без души. Воистину, воскресенье – это день, который сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный [1003 - Пс 118 (117),24], а Святая Евхаристия – это неисчерпаемый источник радости и мира.

   71.2 Согласно общему свидетельству всех четырех евангелистов, Воскресение Господне имело место “в первый день недели”. В тот же день вечером Он явился Своим ученикам, собравшимся за закрытыми дверями, и показал Им следы Своих Страстей: раны на руках и на боку [1004 - Ср. Ин 20,19-20]. После восьми дней, иначе говоря, опять “в первый день недели”, Иисус снова явился апостолам в подобных обстоятельствах [1005 - Ср. Ин 20,26]. Вполне вероятно, что этим Господь хотел подчеркнуть: первый день недели должен стать весьма почитаемым праздником. Именно так поняли Его первые христиане: они с самого начала отмечали этот день общим собранием и назвали его днем Господним – dominica dies [1006 - Ср. Откр 1,10]. Деяния Апостолов [1007 - Ср. Деян 20,7] и Послания апостола Павла [1008 - Ср. 1 Кор 16,2] свидетельствуют о том, что первые христиане собирались в воскресенье для преломления хлеба и молитвы [1009 - Ср. Деян 2,42]. Так происходит и доныне. Один из раннехристианских текстов содержит следующие призывы: Не предпочитайте свои земные дела Слову Божию. В день Господень оставьте все ради слушания Слова Божия и поскорее отправляйтесь в свои церкви. Этим вы выразите свое почтение Богу. В противном случае, какое оправдание перед Богом будут иметь те, кто пренебрегает обязанностью собираться в день Господень для слушания Слова Божия и вкушения пищи Божией, пребывающей вечно? [1010 - Дидаскалия (Правила Святых Апостолов), II, 59, 2-3]
   Воскресенье традиционно посвящается, согласно принципам христианского благочестия, добрым делам и смиренному уходу за больными, инвалидами, стариками. Христиане освящают также этот день, даря своей семье и близким время и заботу, которые трудно предоставить в другие дни недели. Воскресенье – время размышления, молчания, чтения и раздумья, которые способствуют росту духовной и христианской жизни [1011 - Катехизис Католической Церкви, 2186]. Воскресенье должно стать для нас особо почитаемым праздником, тем более, что во многих местах оно утратило свое религиозное значение. Когда-то святой Иероним писал: Господь сотворил все дни. Есть дни, которые могут быть днями иудеев, еретиков и язычников. Однако день Господень, день Воскресения – это день христиан, наш день. Он называется днем Господним, ибо по Воскресении, в первый день иудейской седмицы, Иисус вознесся к Отцу, чтобы царствовать вместе с Ним. И если язычники называют его днем солнца, то мы охотно принимаем это наименование: ведь в этот день воскрес Свет миру, воссияло Солнце Правды [1012 - Св. Иероним, Проповедь на день пасхальный].
   По апостольскому преданию, восходящему прямо ко дню Воскресения Христова, Церковь празднует пасхальную тайну на каждый восьмой день, который по праву называется “днем Господним”, или “воскресеньем”. (…) Итак, воскресенье – это главный праздничный день. Об этом нужно говорить и постоянно напоминать благочестивым верным, чтобы воскресенье стало также днем радости и отдохновения от трудов [1013 - II Ват. Собор, Sacrosanctum Concilium, 106].
   Мы сумеем как следует провести этот день – как и другие праздники, – если с самого его начала проникнемся той верой и радостью, которыми были охвачены ученики – мужчины и женщины, встретившие в первый день недели Воскресшего Господа. Будем же подражать Петру и Иоанну, побежавшим ко гробу, Марии Магдалине, узнавшей Иисуса, когда Тот окликнул ее по имени, путникам, идущим в Эммаус… Мы тоже призваны увидеть Господа! Наши первые братья по вере научили нас, что празднование воскресенья должно быть обязательно сопряжено с посещением святой Мессы, с ее благочестивым восприятием. И это потому, что как воскресенье, так и святая Месса неразрывно и органически связаны с Пасхальной Тайной. Как раз по этой причине Евхаристия изначально была средоточием воскресного дня. Во время нынешнего размышления спросим самих себя: Стараемся ли мы исполнять наши христианские обязанности по воскресеньям и праздникам с особой тщательностью? Ощущаем ли мы себя детьми Божьими? Стараемся ли интенсивнее переживать присутствие Божие?

   71.3 Неотъемлемой составной частью новой евангелизации мира должно стать плодотворное апостольское свидетельство, посвященное теме “святых дней”. Необходимо всячески подчеркивать значение воскресного дня, учить переживать его по-христиански. Это тем более актуально потому, что повсеместная практика “уикендов” фактически выхолостила религиозное измерение воскресенья. Забота о том, чтобы воскресенье снова стало днем Господним, а святая Месса – средоточием христианской жизни – это наша важнейшая обязанность. Доминика должна быть днем отдыха в Боге, чтобы прославлять и благодарить Его, взывать к Нему, молить о прощении совершенных в течение недели грехов, просить о даровании духовного света и сил на предстоящую неделю [1014 - Пий XII, Выступление, 13. III. 1943]. В таком случае мы сумеем начать новую неделю с ощущением радости и с желанием интенсивно трудиться.
   Нам следует открыто свидетельствовать о значимости воскресенья. Нам следует научить как можно большее число людей расценивать заповедь соблюдения воскресенья не только в качестве основной обязанности, но и в качестве права, потребности, чести, привилегии, от которых разумный и верующий человек не может отказываться без серьезных к тому причин [1015 - Павел VI, Общая ауденция, 22. VIII. 1973].
   Речь идет не просто о посвящении Богу своего времени: это скорее соответствует смыслу первой Божией заповеди. Заповедь же “хранить день Господень” подразумевает резервирование одного конкретного дня для того, чтобы прославлять Бога и служить Ему в той форме, в какой Он Сам этого хочет. Ведь Бог имеет право и власть приказать человеку посвящать каждый седьмой день должному и необходимому почитанию Своего Вечного Величия, дабы, отказавшись в этот день от обычных повседневных занятий, человек вознесся умом к горнему, дабы посвятил этот день исследованию тайников своей совести, дабы задумался о том, какую роль играют в его жизни столь необходимые и незыблемые отношения с Богом [1016 - Иоанн XXIII, Mater et Magistra].
   Воскресный покой, как и покой, связанный с другими религиозными праздниками, нельзя превращать просто в “дополнительный отдых”, т. е. время, проведенное в праздности. Подобный образ действий извинителен разве что для человека неверующего. Отдых, по-моему – удаление от повседневных дел, но никак не безделье. Отдыхать – значит, набраться сил, укрепить свой идеал, выработать планы… Словом – сменить занятия, чтобы потом, с новыми силами, вернуться к ним [1017 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 514]. Речь, таким образом, идет об отдыхе, пожертвованном Богу [1018 - Лев XIII, Rerum novarum], и, хотя сегодня можно наблюдать революционное преобразование нравов, христианин все же должен знать, что воскресный отдых в полной мере сохраняет нравственное и религиозное измерение Божественного культа [1019 - Конференция Епископата Испании, Воскресенье – первый из христианских праздников, 22. XI. 1981].
   Праздники дают нам шанс больше времени посвятить семье, друзьям, людям, которых Господь доверил нашей опеке. Становясь свободнее, мы с еще большим запалом можем отдать себя ближним. Родители получают возможность общения с детьми. Можно совершить и некое конкретное доброе дело: посетить больного родственника, соседа, одинокого друга…
   В воскресенье, как и в иные дни, необходимо гибко планировать ежедневные дела, чтобы нашлось время для всего, и непременно, кроме ежедневных молитв, – отдыху, семейному общению, чтению, тем или иным искусствам и благородным развлечениям. Надо заполнять каждый час полезными делами, стараясь во всем достигать максимального совершенства, во всем проявлять такие качества, как пунктуальность, порядок, радость [1020 - Беседы с о. Эскрива, 111].
   Мы сможем испытать ту же радость, что и Пресвятая Дева Мария в День Воскресения, если предоставим Господу главное место в нашей жизни и от всего сердца посвятим Ему праздничные дни.

Девятое Рядовое Воскресенье
Год C

72. Почитание святых

   1. Святые – наши заступники перед Богом и помощники в трудных обстоятельствах.
   2. Почитание святых. Dies natalis (день их рождения для жизни вечной).
   3. Уважение к христианским реликвиям, почитание мощей святых. Святые изображения. Особое заступничество Пресвятой Девы Марии.

   72.1 Героем сегодняшнего Евангельского чтения [1021 - Лк 7,1-10] является римский сотник. Он отличается многими добродетелями, среди которых: вера, смирение, упование на Господа. Слова, сказанные сотником, были увековечены в обряде Мессы: Господи! я не достоин, чтобы ты вошел под кров мой… Иисус был изумлен поведением этого человека и, исполнив все, о чем тот просил (т. е. исцелив одного из его слуг), сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры.
   Кроме того, сотник дает нам пример того, как следует просить. Сначала он посылает к Иисусу иудейских старейшин, чтобы они ходатайствовали о нем. И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Впоследствии, когда Иисус уже находился неподалеку от его дома, он снова выслал ему навстречу нескольких своих друзей. Они и передали Иисусу просьбу сотника: Учителю не стоит утруждать Себя посещением дома. Для того, чтобы слуга исцелился, достаточно одного Его желания. Сам Иисус с удовольствием выслушал это ходатайство иудеев за язычника: он достоин, чтобы Ты сделал для него это…
   В Священном Писании мы находим достаточно примеров успешного ходатайства. Когда Яхве решил покарать города Содом и Гоморра, Авраам умолял Его: Может быть есть в этом городе пятьдесят праведников? Неужели Ты погубишь, и не пощадишь всего места сего ради пятидесяти праведников, если они находятся в нем? (…) Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу весь город и все место сие. Когда же пятидесяти праведников не нашлось, Авраам понизил “квоту”: Может быть, до пятидесяти праведников не достанет пяти, неужели за недостатком пяти Ты истребишь весь город? А если бы нашлось сорок?… тридцать?… двадцать?… десять? [1022 - Быт 18,24-32] Господь принимает ходатайство Авраама, ибо он – друг Божий.
   Святых, вкушающих вечное блаженство, с полным основанием можно назвать друзьями Божьими: ведь они любили Бога больше всего на свете и героически Ему служили. Благодаря своим, приобретенным на земле заслугам, как и благодаря своему единению с Пресвятой Троицей, они являются нашими великими помощниками и заступниками. Они всегда слышат наши мольбы и возносят их ко Господу. Бог выказывает Свое расположение к ним и прославляет их чудесами и благословениями, изливаемыми в их имя, дабы удовлетворить наши духовные и материальные нужды. В этой жизни они приобрели заслуги перед Богом, а потому Бог всегда слышит их молитвы после смерти [1023 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, добавл., 72,4,4].
   Почитание святых – это один из элементов католического вероучения. Оно практиковалось в Церкви изначально. II Ватиканский Собор учит: в высшей степени подобает, чтобы мы любили этих друзей и сонаследников Иисуса Христа, наших братьев и славных благодетелей, воздавали за них должное благодарение Богу, смиренно призывали их и прибегали к их молитвам, помощи и защите, дабы испросить благодеяний у Бога через Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего, единого нашего Искупителя и Спасителя [1024 - II Ват. Собор, Конституция Lumen gentium, 50]. На небесах у нас есть друзья. Сегодня и в дальнейшем мы будем прибегать к их заступничеству. Они же испросят необходимую нам благодать: для исполнения наших повседневных обязанностей, для преодоления трудностей, для апостольского свидетельства…

   72.2 С самого начала существования Церкви широкое распространение в ней получили: культ Пресвятой Богородицы, Матери Божией и Матери нашей, культ Ангелов-Хранителей, культ апостолов и мучеников… Существуют бесчисленные доказательства существования такого почитания у первых христиан. Так в Актах мученичества святого Поликарпа – ученика апостола Иоанна – утверждается, что христиане с великими почестями хоронили останки мучеников, а затем ежегодно отмечали в местах погребения день их рождения для жизни вечной (dies natalis). Святой Киприан призывает священников Карфагена помнить день, когда погибли мученики, чтобы в дальнейшем отмечать годовщину их смерти. Около их гробниц совершались торжественные обряды. Каждая из Церквей поминала своих мучеников. Перечень дат их кончины лег в основу первого церковного календаря. Быть погребенным вблизи могилы мученика считалось огромной привилегией. Наличием гробницы мученика гордился весь город. Около нее совершались многочисленные чудеса, изливались другие дары благодати. К ней приходили паломники. Позднее, когда факты мученичества случались все реже и реже, Церковь почитала и тех, кто особым образом подражал Христову целомудрию и нищете, и, наконец, всех, кто отличался выдающимися добродетелями и дарами благодати и с подражанием примеру и почитанием которых верующие связывали особые надежды [1025 - Иоанн Павел II, Конституция Divinus perfectionis magister]. Эти люди – величайшее сокровище Церкви. Они способны оказать ни с чем несравнимую помощь в ежедневной духовной брани, в работе, в стремлении исправиться и привести новые души ко Христу.
   Святые предстательствуют за нас на небесах, испрашивают для нас дары благодати. По объяснению святого Иеронима, те, кто в течение земной жизни молились за других, тем более будут делать это, приобретши венцы победы и триумфа [1026 - Св. Иероним, Против Вигиланция, 1, 6]. Будем же чтить их память на земле. Будем взывать к ним как к заступникам, чья помощь необходима в земных делах. Церковь хочет, чтобы мы, признавая их святость, должным образом их почитали: ведь они – избранные члены Мистического Тела Христова, навсегда приобретшие вечное блаженство. Почитая их, мы почитаем Бога: почитаем слуг и – тем самым – их Господина [1027 - Св. Иероним, Письма, 109]. Наше общение с небожителями, если оно воспринимается в более полном свете веры, никоим образом не умаляет поклонения, воздаваемого Богу Отцу через Христа в Духе, но, напротив, лишь обогащает Его [1028 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 51].
   Кроме внешнего почитания святых, мы должны также беседовать с ними в глубине души, без слов, испытывая к ним дружеские и доверительные чувства. Мы должны общаться с ними как с друзьями, которые готовы прийти к нам на помощь постоянно, а особенно – в те моменты, когда нам трудно. Будем взывать к святому либо мученику в день его памяти в церковном календаре. Обычно этот день соответствует дню его смерти (dies natalis), когда он услышал приветственные слова Господа: Приидите, благословенные Отца Моего… [1029 - Мф 25,34], посмотрите, что Я приготовил вам. Для святых день их памяти – это день, в который они впервые узрели неизреченную Божественную славу. В ее лучах отныне они будут пребывать всегда. Весьма полезны и специальные богослужения в честь святых, которых мы, по тем или иным причинам, считаем особенно близкими себе. И тогда на своем опыте мы сможем убедиться, как общение со святыми соединяет нас со Христом, из Которого, как из Источника и Главы, исходит всяческая благодать и жизнь самого Народа Божия [1030 - Там же, 50].

   72.3 Признаком благочестия является то благоговейное почитание, которым мы окружаем мощи святых и предметы, которыми они пользовались во время своей земной жизни. Все это – бесценные реликвии. Мы трепетно храним эти предметы, подобно вещам, принадлежавшим нашим друзьям и близким. Первые христиане хранили реликвии мучеников как безмерное сокровище [1031 - Мученичество святого Игнатия, 6, 5]. Мы должны почитать все то, что они нам оставили, а прежде всего – их тела, бывшие храмом и орудием Святого Духа, в них пребывавшего и действовавшего. Их тела уподобились Телу Христа по Его славном Воскресении. Поэтому Сам Бог окружает честные мощи честью, совершая через них чудеса [1032 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, III,25,6].
   Мы почитаем также изображения святых: таким образом мы почитаем их самих. Изображения помогают нам любить святых и подражать им. Господь прославил изображения и мощи святых многими чудесами. Святая Тереза называла себя большой любительницей святых изображений.
   Как же несчастны те, кто по своей воле отказывается от столь великого блага! – восклицала она, вероятно, имея в виду своих современников, под влиянием протестантской пропаганды выступавших против изображений. Христианская иконография передает в образах евангельскую весть, которую Священное Писание передает на словах. Образ и слово поясняют друг друга [1033 - Катехизис Католической Церкви, 1160].
   Особым образом нам следует искать заступничества Пресвятой Девы Марии – Посредницы всех даров благодати. Она – Источник радости для ангелов, благодати для праведных, вечного прощения для грешников [1034 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь на Пятидесятницу, 2]. Она простирает над нами Свой Покров, ежеминутно спешит к нам на помощь. Она без промедления возносит к престолу Сына все наши молитвы. Ее изображения напоминают нам о необходимости верно исполнять наши ежедневные обязанности.
   Мы завершим наше размышление, предавая себя заступничеству Марии и взывая к Господу словами литургической молитвы: Всемогущий вечный Боже, в прославлении святых Своих Ты являешь новые знамения Своей любви. Милостиво помоги нам их примером и заступничеством с верою подражать Единородному Твоему Сыну [1035 - Римский Миссал, Общая Месса Святым. Вступительная молитва.].

Девятая рядовая неделя – Понедельник

73. Камень, сделавшийся главою угла

   1. Иисус Христос – камень, сделавшийся главою угла. На нем следует строить свою жизнь. Факт ученичества у Христа должен изменить всю нашу жизнь.
   2. В свете веры мы можем правильно оценивать смысл вещей и событий.
   3. Христианин живет в мире, но руководствуется собственной системой ценностей.

   73.1 В притче о злых виноградарях [1036 - Мк 12,1-12] Иисус Христос подводит итог всей Истории Спасения. Он сравнивает Израиль с виноградником, окруженным стеной, снабженным точилом (прессом для выжимания ягод), имеющим сторожевую башню, чтобы предупреждать о приближении воров и вредителей. Господь, проявляя заботу о винограднике Своего сердца – Своем народе, – не забыл ничего [1037 - Ис 5, 1-7]. Виноградари из притчи – это лидеры народа Израиля. Его хозяин – Господь. А сам виноградник – Израиль – Народ Божий.
   Хозяин раз за разом посылает слуг, чтобы получить причитающийся ему урожай. Но слуг встречает открытая неприязнь. Именно так – с неприязнью – в свое время принимали в Израиле пророков. Наконец, Бог послал Своего Возлюбленного Сына, надеясь, что хотя бы к Нему проявят должное уважение. Подчеркивается различие между Иисусом – Сыном и пророками, которые были только слугами. Притча свидетельствует об онтологическом и единственном в своем роде Богосыновстве Иисуса Христа и ясно демонстрирует Его Божественность. Виноградари, схватив его, убили, и выбросили вон из виноградника. Эта метафора указывает на факт распятия, имевший место за стенами Иерусалима. Господь, Который в этой притче определенно свидетельствует о Себе, наверняка, рассказывал ее с огромной болью: ведь Он знал, что будет отвержен теми, кого пришел спасти: они не хотят принять Его. Иисус заканчивает притчу словами, взятыми из псалма: Камень, который отвергли строители, соделался главою угла [1038 - Пс 118 (117),22].
   Вожди Израиля прекрасно поняли мессианский подтекст этой притчи, как и то, что она была обращена против них. Уже тогда они хотели схватить Иисуса, но отказались от этих намерений, опасаясь реакции толпы.
   Апостол Петр напомнил слова Иисуса Синедриону. К тому времени пророчество Иисуса из притчи уже исполнилось: да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых…, [сей человек] поставлен перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла [1039 - Деян 4,10-11]. Иисус Христос – это краеугольный камень, поддерживающий все строение. Он – краеугольный камень Церкви и всякого человека: без него рухнет любое здание.
   Сей краеугольный камень важен для всей духовной постройки, для всей нашей жизни: для работы, бизнеса, любви, свободного времени… В жизни христианина не может быть ничего, не подчиненного требованиям веры. Мы не можем быть учениками Христа лишь в определенные часы (молитва, богослужения) или в определенные дни. Цельность жизни достигается лишь там, где христианин, при всей своей естественности, является подлинным учеником Христа. Следование за Христом – это глубочайшая основа нашей личности. Человеческая влюбленность оказывает влияние на все сферы индивидуальности, на образ мысли и образ действий даже в самых прозаических ситуациях (при пересечении проезжей части улицы, на работе, в общении со знакомыми…), а не только на поведение в присутствии того лица, в которое влюблены. Тот факт, что мы – христиане, определяет важнейшую характеристику нашей жизни. Он должен оказывать несравненно большее воздействие на нашу жизнь, чем человеческая любовь, даже если речь идет о безумно влюбленном человеке.
   Иисус Христос – средоточие нашей жизни. Представим себе архитектора, который намеревается воздвигнуть свод над апсидой. Он должен изобразить арку, расположенную симметрично по отношению к центру. Руководствуясь этой обязательной нормой, он должен вычислить угол преломления и сделать эскиз. (…) Таким образом, центр апсиды – это средостение всего столь замечательного строения [1040 - Иоанн Кассиан, Конференции с отцами, 24]. Таким же образом Господь – это средостение наших мыслей, слов и поступков. На Нем мы намереваемся строить нашу жизнь.

   73.2 Христос принципиальным образом определяет мышление и жизнь Своих учеников. Поэтому было бы в высшей степени непоследовательным с христианской точки зрения оставаться в стороне, когда речь идет об оценке произведений искусства или политических партий, той или иной акции, программы отдыха… Признавая автономию человеческой личности, ее права в различных сферах бытия, а также полную свободу выбора во всех областях, не допускающих однозначной интерпретации, верный ученик Христа не ограничивается рассмотрением одного отдельно взятого аспекта: финансового, художественного, кинематографического, не одобряет заранее какого-то одного проекта… Если же в данном проекте, в данном событии, в данной инициативе не принят во внимание приоритет Бога, их окончательная оценка, вне зависимости от отдельных позитивных черт, может быть только негативной.
   Устраиваясь на работу или принимая предложение занять какой-либо пост, христианин учитывает не только материальную сторону, но обращает внимание и на другие аспекты: насколько предложенная деятельность совместима с требованиями нравственности; насколько она будет полезна или, напротив, вредна окружающим; какую пользу от нее получит общество… Если же данная деятельность является морально порочной или недостойной, то ее иные стороны – скажем, связанная с ней высокая оплата – не делают ее допустимой. Так весьма доходная торговая сделка, если она безнравственна, должна быть безоговорочно признана злым делом и отвергнута.
   Часто зло является нам, облекшись в прекрасные одежды искусства, науки, свободы… Однако вере должно принадлежать абсолютное первенство: она – тот мощный прожектор, благодаря которому из-под маски добра становится видна злая суть произведения искусства или научной концепции. Христос должен стать краеугольным камнем всякого строения.
   Попросим Господа о благодати, дабы мы могли последовательно реализовать наше христианское призвание. Тогда наша вера не будет восприниматься как ряд ограничений: “мне нельзя того-то…”, “мне нельзя туда-то…” и т. д., но как свет, в котором можно увидеть истинную суть вещей и явлений. Не будем забывать о том, что дьявол попытается использовать фактор невежества: неспособность человека увидеть все грани данного произведения искусства или данного учения; он попытается использовать и фактор гордыни и похоти, от которого несвободен никто из нас. Христос – это пробный камень того золота, которое пребывает в человеческих сердцах. Все, что несовместимо с Его учением, – это ложь и заблуждение, которые иногда могут принимать видимость блага и совершенства.
   Используя критерий цельности жизни – всегда быть и чувствовать себя учениками Господа – мы сможем собрать много полезного, выработанного прежними поколениями людей, руководствовавшихся тем же критерием, и принести все это к ногам Христа. Однако, не будучи просвещены духом веры, мы можем быть обмануты иллюзией добра и красоты.
   Для того, чтобы выработать принципы поведения, нам также необходима и должная направленность воли: ее решимость творить волю Божию. Показательно, что порой люди малообразованные и не очень способные могут весьма трезво оценивать различные события. Все это – благодаря интенсивной духовной жизни. В то же время, другие люди, весьма образованные и одаренные интеллектуально, обнаруживают удивительное отсутствие здравомыслия и совершают поразительные ошибки.
   Цельная жизнь или, что то же самое, жизнь вполне христианская, учит нас правильному суждению, благодаря которому приоткрывается истинная ценность разных вещей и явлений. Таким образом мы сможем посвятить Христу все высокое и благородное в нашем мире. Спросим себя: живем ли мы в согласии с нашей верой и призванием? Храним ли верность Богу во всех ситуациях? Советуемся ли с Богом, принимая важные решения, в том числе, касающиеся житейских проблем? И тогда мы сможем определить, в каких именно вопросах Господь ожидает от нас исправления.

   73.3 Христианин, утвердившийся на краеугольном камне – Христе, – это личность. Он имеет собственную точку зрения на мир и события. Он имеет собственную систему ценностей. Этим он принципиально отличается от язычников, не живущих верой и оценивающих все исключительно по земному. Вера слабая и остывшая оказывает лишь незначительное влияние на реальную жизнь. Так может возникнуть своего рода комплекс неполноценности, что, в свою очередь, порождает стремление к “гуманизации” христианства, к “популяризации” учения Церкви, к приспособлению его к господствующим в мире взглядам [1041 - J. Orlandis, Qué es ser católico?].
   Потому-то христианин, поглощенный житейскими делами, нуждается и в “поглощенности Богом”: в молитве, таинствах, и освящении своей деятельности. Мы призваны быть верными учениками Христа в мире и в повседневной жизни со всеми ее беспокойствами и проблемами. И тогда мы на деле последуем совету апостола Павла, обращенному к первым христианам Рима и предостерегавшему их от опасности конформизма и приспособленчества к языческим нравам: не сообразуйтесь с веком сим [1042 - Рим 12,2]. Иногда мы вынуждены будем плыть против течения и рискуем быть непонятыми многими нашими современниками. При всем том нельзя забывать, что мы – закваска [1043 - Ср. Мф 13,33], призванная преобразить все тесто.
   Наш Господь – это свет, в котором явной становится истина всего тварного мира, Он – маяк, указывающий путь мореплавателям. Церковь верует…, что ключ, средоточие и цель всей человеческой истории находятся в ее Господе и Учителе [1044 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 10].
   Иисус из Назарета – краеугольный камень для каждого человека. Дом, не построенный на прочном основании, обречен быть разрушенным. Завершая наше размышление спросим себя: оказывает ли исповедуемая нами вера реальное влияние на нашу жизнь? Определяет ли она наше мировоззрение, нашу оценку людей и событий, наши дела и поступки, нашу апостольскую активность? Действительно ли мы стремимся к тому, чтобы все люди познали истину Христа, жили в согласии с Его учением и любили его?

Девятая рядовая неделя – Вторник

74. Кесарево – кесарю

   1. Христианин в общественной жизни. Примерно исполнять свои обязанности.
   2. Цельность жизни.
   3. Единение с Богом необходимо, в числе прочего, и для того, чтобы мы были хорошими гражданами.

   74.1 Сегодняшнее Евангелие [1045 - Мк 12,13-17] повествует о том, как к Иисусу пришли некоторые из фарисеев, желавшие уловить Его в слове, дабы таким образом собрать обвинительный материал. Они лицемерно осведомились, можно ли платить подать кесарю. Речь шла о налоге, который евреи должны были платить Риму, и который постоянно напоминал им об унизительном факте зависимости от языческой власти. Сам по себе налог не был столь уже обременителен. Однако с ним были связаны политические и нравственные проблемы. Мнения относительно необходимости уплаты этого налога радикально расходились между собой. Теперь же от Иисуса требуют ясно определиться в этом вопросе: прямо высказаться “за” или “против”. Учитель! Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать нам или не давать? Если бы Господь сказал да, Его можно было обвинить в сотрудничестве с римлянами – по мнению всех иудеев – захватчиками. Если бы сказал нет, Его могли обвинить перед римским наместником Пилатом в подстрекательстве к мятежу. Высказаться по вопросу о подати значило фактически встать на сторону одной из сторон, первая из которых признавала сложившуюся в Палестине социально-политическую ситуацию законной, а вторая – нет. Поэтому одни призывали к сотрудничеству с римской администрацией, а другие – к гражданскому неповиновению, вплоть до восстания. Позднее враги ложным образом обвинят Иисуса: Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю (Лк 23,2).
   В данном же случае, Иисус, видя коварство противников, отвечает следующим образом: Чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. И тут Господь поразил присутствующих простотой, и, вместе с тем, мудростью решения: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Иисус не уклоняется от обсуждения вопроса, но предлагает рассматривать его в свойственной Ему перспективе. Суть дела сводится к следующему: государство не включается в Божественный порядок, а Церковь не занимает определенной позиции в проблемах, относящихся исключительно к земной, преходящей реальности. Таким образом Церковь может избежать как искушения политическим мессианством (ему были подвержены многие фарисеи), так и опасности вмешательства государства (в данном случае – Римского государства) в сферу религиозной свободы. Господь четко распределяет сферы компетенции. “В сферах своей деятельности политическое сообщество и Церковь автономны и независимы друг от друга. Однако и Церковь, и сообщество служат, хотя и на разных основаниях, личному и общественному призванию одних и тех же людей” [1046 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 76].
   Церковь как таковая не собирается конкретным образом разрешать политические проблемы. В этом она подражает Христу, Который утверждал, что Его Царство не от мира сего (Ин 18,36) и прямо отказался играть роль мирового судьи в земных спорах (ср. Лк 12,13–14). Поступая подобным образом, мы, по примеру Христа, избежим серьезной ошибки: смешения универсальной евангельской проповеди с конкретной политической системой, например – с монархией. Как те, кто связан с этой системой (“принадлежит к партии кесаря”), так и те, кто с ней не связан (“не принадлежит к партии кесаря”), не должны натыкаться на препятствия, слушая евангельское провозвестие, цель которого – жизнь вечная. Миссия Церкви – продолжение искупительного служения Христа на протяжении всех веков – состоит в том, чтобы привести всех людей в их вечное отечество. Из самого характера миссии следует и заинтересованность социальными проблемами, но – в определенных рамках, обусловленных природой той же миссии.
   Мы – как христиане, живущие в обществе и имеющие в нем права и обязанности, а среди них – поиск решения социальных проблем, – призваны делать этот мир более человечным и более христианским. Мы сможем это сделать, будучи примерными гражданами, требуя уважать наши права и образцово исполняя свои обязанности по отношению к обществу. Кроме того, случаются ситуации, когда социальная активность христиан не может ограничиваться одним лишь исполнением установленных законодательством норм. Расхождения между требованиями закона и требованиями христианской совести вынуждают христианина занять более определенную позицию или даже позицию, не вполне соответствующую букве закона [1047 - Ср. Конференция Епископата Испании, Католики в общественной жизни, 22. IV. 1986]. Это касается, например, случаев: слишком низкого уровня предусмотренной законом заработной платы; обязанности врача оказывать помощь больным даже после формального окончания его рабочего дня и т. д. Знают ли нас как тех, кто готов, из любви к Богу и ближнему, делать больше, чем это предусматривает формальный перечень обязанностей, трудиться и по окончании формально установленного рабочего дня? Руководствуемся ли мы в отношениях с другими людьми искренней доброжелательностью? Самоотверженно ли им служим? Обман и другие виды нечестности, с помощью которых некоторые уходят от подчинения закону и предписаниям социального долга, должны быть решительно осуждены, ибо несовместимы с требованиями справедливости [1048 - Катехизис Католической Церкви, 1916].

   74.2Отдавайте кесарево кесарю… Господь разделяет обязанности, связанные с жизнью в обществе, и обязанности, относящиеся к Богу, но при этом никоим образом не рекомендует Своим ученикам “двойной жизни”. Человек целен. У него одно сердце и одна душа. У него – определенные достоинства и недостатки, которыми определяется вся его жизнь. При том и личная, и общественная жизнь христианина должна быть проникнута стремлением подражать Христу и следовать Его учению. Тогда вся деятельность верующих будет иметь гуманный, высоконравственный характер. Церковь всегда провозглашала подобающую автономию земных дел, понятую в том смысле, что все тварное, в том числе и сообщества, обладает собственными законами и собственными ценностями (…). Однако, если под словами “автономия преходящих вещей” подразумевается, что тварный мир не зависит от Бога, и человек может пользоваться им, не соотнося его с Творцом, то всякий, кто признает Бога, осознает, насколько ложны подобные взгляды. Ведь без Творца творение обращается в ничто. Впрочем, все верующие, какую бы религию они ни исповедовали, всегда слышали Его голос и усматривали Его явление в речи сотворенных созданий. Более того: вследствие забвения Бога меркнет и само творение [1049 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 36], а общество становится бесчеловечным и непереносимым. Во всем этом несложно убедиться.
   Христиане, руководствуясь своими убеждениями, делают свой собственный выбор в сфере политики, в социальной и профессиональной сферах. Они вносят свои взгляды на человека и общество в свое социальное окружение. Это тем более важно, поскольку лишь христианское учение содержит всю правду о человеке, его достоинстве и вечном предназначении, ради которого он и был сотворен. Однако часто от христиан ожидают “двойной жизни”: одной – в сфере земной и общественной, другой – в сфере религиозной. Иногда можно услышать мнение, будто гражданские обязанности несовместимы с обязанностями ученика Христа. Мы, как христиане, не только призваны опровергать подобные представления, но и примером собственной жизни доказать, что неправда будто есть противоречие между хорошим христианином и лояльным гражданином. Ведь Церкви и Государству, которые законно исполняют полномочия, возложенные на них Богом, сталкиваться незачем. Врут (именно врут!) те, кто с этим спорит. Это они, во имя ложной свободы, любезно бы согласились, чтобы мы, католики, вернулись назад, в катакомбы, чтобы мы погрузились в молчание.
   Нашим свидетельством миру должна стать цельная жизнь. Как раз любовь к Богу побуждает нас неукоснительно исполнять обязанности гражданина: добросовестно платить налоги, голосовать по совести, имея в виду общее благо и т. п. Отказ занять четкую гражданскую позицию, например, в случае выборов, из-за небрежности, лени или по другим несущественным причинам – это преступление против справедливости: ведь в таком случае мы отрекаемся от своих прав, которые, ввиду их прямого влияния на судьбы других людей, равнозначны обязанностям. Отказ их исполнять может иметь тяжкие последствия: из-за нашей пассивности в профсоюзный комитет, в родительский комитет школы, где учатся наши дети, в парламент государства, гражданами которого мы являемся, может быть избран кандидат, чьи идеи несовместимы с принципами христианства.
   Живите и насыщайте земную реальность животворными соками веры в Христа, отдавая себе отчет в том, что вера не вредит ничему специфически человеческому, но лишь укрепляет его, очищает и возвышает.
   В этом духе приступайте к решению важнейших проблем. В семейной сфере – проникая в глубокий смыл нерасторжимости брака и других связанных с браком ценностей, защищая их, утверждая неприкосновенность человеческой жизни с момента зачатия. В сфере культуры, воспитания и образования – избирая для своих детей такое обучение, в котором будет представлен также и хлеб христианской веры.
   Будьте сильными и великодушными в борьбе против социального неравенства, против экономической и политической дискриминации. Участвуйте в производстве материальных благ и их справедливом распределении. Позаботьтесь о том, чтобы общественные нравы и постановления не перечеркивали трансцендентного измерения человеческого существования и нравственных аспектов жизни [1050 - Иоанн Павел II, Проповедь, Барселона 7. XI. 1982].

   74.3…а Божие Богу. Господь прямо это подчеркивает, хотя Его об этом не спрашивали. Кесарь хочет свое изображение? Дайте его ему. Кесарь не потеряет своей монеты из-за вас. Но и Бог в вас Своей монеты не потеряет, – поясняет Блаженный Августин [1051 - Св. Августин, Толкование псалмов 57, 11]. От Бога – вся наша жизнь, наш труд, наши заботы и радости… Все наше на самом деле принадлежит Ему. Особым образом Ему принадлежат минуты молитвы и духовных размышлений, как, например, эта. Их мы посвящаем Господу безраздельно. Если мы будем хорошими христианами, то станем и хорошими гражданами – к этому нас побуждает наша вера. Христиане – это добросовестные студенты, это заботливые матери, черпающие силы для управления домом из неисчерпаемого источника – веры и любви к Богу. Это – честные бизнесмены и т. д. Иисус Христос учит всех нас трудолюбию, сердечности, радости, оптимизму, доброжелательности по отношению к членам семьи, к коллегам по работе, к товарищам по партии или общественному движению… Господь ждет, что мы не ограничимся одним лишь формальным исполнением обязанностей. Подлинная любовь к Богу выражается в делах. Из нее же вырастает любовь к людям.
   Объявлен указ кесаря Августа, все жители Израиля должны явиться для переписи, каждый в свой город. И вот Мария с Иосифом идут в Вифлеем. Ты не думал о том, что Господь воспользовался буквальным исполнением закона, чтобы исполнилось пророчество? Люби и уважай законы честного сосуществования. Поверь, твое повиновение долгу поможет людям оценить христианскую честность, плод любви Божией, – и найти Бога [1052 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 322].

Девятая рядовая неделя – Среда

75. Воскресение плоти

   1. Истина, о которой Иисус прямо свидетельствует.
   2. Свойства прославленных тел.
   3. Единство души и тела.

   75.1 К Иисусу подошли саддукеи, не верившие в воскресение. Они явно намеревались поставить Учителя в тупик. Согласно древнему постановлению Моисеева закона [1053 - Втор 25,5], если мужчина умирал бездетным, его брат должен был жениться на вдове умершего и восстановить его род. Рожденному первенцу следовало передать имя усопшего брата. Чтобы представить веру в воскресение абсурдной, саддукеи [1054 - Мк 12,18-27] сконструировали искусственную ситуацию: если женщина на земле была женой семи мужей, то чьей женой она будет на небесах? Иисус, отвечая оппонентам, обращает внимание на поверхностный характер поставленной проблемы. Он иллюстрирует истину воскресения разными текстами из Ветхого Завета и опровергает аргументы саддукеев Своим учением о свойствах воскресших тел.
   Господь упрекает противников в том, что они не знают ни Писаний, ни силы Божией: ведь истина воскресения многократно была засвидетельствована в Откровении. Исаия пророчествовал: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе [1055 - Ис 26,19]. Мать, о которой рассказывает 2-я Маккавейская Книга, утешает своих сыновей, готовых принять мученическую смерть: Творец мира (…) опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы [1056 - 2 Макк 7,23]. Верой в воскресение утешается Иов в годину несчастья: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога [1057 - Иов 19,25-26].
   Нам следует поддерживать в себе добродетель надежды, а конкретно – стремление созерцать Бога. Любящие жаждут видеть. Влюбленные не видят ничего, кроме предмета своей любви. Разве это не естественно? Человеческое сердце следует велениям любви. Я бы солгал, отрицая, что меня снедает желание созерцать лик Христа. Vultum tuum, Domine, requiram – буду искать, Господи, лица Твоего [1058 - Св. Х. Эскрива, Информационный бюллетень (процесс беатификакции) № 1, стр. 5]. Это желание будет удовлетворено Богом, если только мы останемся верны Ему. Попечение Бога о творениях будет иметь плод – воскресение плоти. Это – одна из ключевых истин Символа веры: ведь если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша [1059 - 1 Кор 15,13-14]. Церковь верит в воскресение мертвых (…) и возвещает, что воскреснет весь человек [1060 - Конгрегация вероучения, Записка о некоторых проблемах, связанных с эсхатологией, 17. V. 1979]. Иначе говоря, воскреснет также и тело.
   Священным Учительством Церкви многократно подчеркивалось, что речь идет о воскресении того же тела, в котором мы жили на земле, того тела, в котором живем, движемся и существуем [1061 - Собор в Толедо, год 675. IV Латеранский Собор, разд. I, О католической вере.]. Поэтому обе формулы – “воскресение мертвых” и “воскресение плоти” – это разные и дополняющие друг друга выражения одной и той же изначальной традиции Церкви. Следовательно, необходимо использовать как то, так и другое выражение [1062 - Конгрегация вероучения, Объяснение члена «воскресения тела» в Апостольском Символе веры, 2. XII. 1983].
   Истина воскресения представлена и в литургических текстах: В Нем озарила нас надежда блаженного Воскресения, дабы, опечаленные неотвратимостью смерти, мы утешились обещанием будущего бессмертия. Ибо у верных Твоих, Господи, жизнь преображается, но не отнимается, и когда разрушается ее земное жилище, она обретает на небесах обитель вечную [1063 - Римский Миссал, 1 Префация усопших], в которой ее ожидает Бог во всей Своей славе. Как же это печально, что столь многие люди связывают все свои надежды исключительно с этим миром! И как же радостно, что это мы – мы сами – с телом и душой будем, по благодати Божией, жить вечно с Иисусом Христом, ангелами и святыми, восхваляя Пресвятую Троицу!
   Если умирает наш близкий человек или если мы приходим разделить боль подобной утраты с нашими друзьями, нам следует ясно засвидетельствовать перед самими собой и перед окружающими: жизнь не заканчивается на земле; мы спешим навстречу Богу и жизни вечной. В этой истине – источник надежды и утешения.

   75.2 Всякая душа после смерти ожидает воскресения связанного с ней тела. С этим телом она останется навеки: либо в раю – у Бога, либо в аду – далеко от Него. На небесах наши тела будут отличаться иными свойствами, однако останутся телами, занимая определенное место в пространстве, как ныне прославленные Тела Иисуса и Марии. Мы не знаем, где находится и как выглядит то место. Знаем только, что существующий земной мир будет преображен. Господь сделает так, что воскресшее прославленное тело будет бессмертным: ведь тление – это знамение греха, вошедшее в мир по причине того же греха [1064 - Ср. Рим 8,20]. Все, что мешает жизни или угрожает ей, исчезнет. Воскресшие во славе, по словам евангелиста Иоанна, не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной [1065 - Откр 7,16]. Как раз эти явления сильно угнетали Израильский народ во время его странствия по пустыне: палящие лучи солнца были в чем-то подобны стрелам, мертвые тела мгновенно разлагались, а ветер пустыни отбирал силы [1066 - Ср. Сир 43,3–4; Пс 121 (120),6; 91 (90),5-6]. Те же явления стали метафорой страданий нового Народа Божия – Церкви – в ее странствии к небесному Отечеству.
   Вера в воскрешение нашего тела, надежда на такое воскрешение, помогут нам высоко его ценить. Человеку не должно презирать телесную жизнь: напротив, он обязан ценить свое тело, сотворенное Богом и предназначенное воскреснуть в последний день, считать его благим и достойным чести [1067 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 14]. Конечно же, умение ценить свое тело не имеет ничего общего с его, к сожалению, достаточно широко распространенным, культом. Безусловно, мы обязаны заботиться о теле, используя все средства, чтобы избежать болезни, ненужных страданий, голода… Вместе с тем, нельзя забывать, что тело воскреснет в последний день, а потому важно, чтобы воскресло оно для жизни на небесах, а не для жизни в аду. Принять волю Божию, касающуюся нашей жизни, – важнее, чем сохранить здоровье. Нам не следует чрезмерно заботиться о физическом благополучии. Мы должны научиться извлекать духовную пользу и из случающихся неприятностей, которые, не смотря ни на что, нам не удалось избежать. Они не смогут лишить нас мирного и радостного расположения духа, если только мы будем связывать свои упования не с временным и преходящим, а с неизменным и вечным.
   Нам ни на минуту не следует забывать, куда мы движемся и какова истинная ценность того, что способно причинить нам беспокойство. Наша цель – небеса. Бог сотворил нас, чтобы мы жили со Христом душой и телом. А потому здесь, на земле, последним словом может быть только улыбка и радостная песнь [1068 - L. Ramoneda Molíns, Vientos que jamás ha roto nadie]: ведь там, на небесах, приветственно простирая руки, нас ожидает Господь.

   75.3 Хотя разница между земным телом и телом прославленным огромна, между ними имеет место и весьма тесная связь. Утверждение о том, что воскресшее тело в качественном и количественном отношении идентично земному, является одним из догматов веры.
   Христианское вероучение отстаивает неизбежность воскрешения тела и его нового соединения с душой. В пользу этого свидетельствуют данные Священного Писания и соображения о природе души. Во-первых, душа – это всего лишь часть человеческого существа, а потому не может быть вполне и совершенно счастлива, расставшись с телом. Совершенное блаженство – это удел целостной человеческой личности, состоящей из души и тела. Поскольку душа была сотворена для того, чтобы оживлять тело, ее вечное разлучение с телом является чем-то противоестественным. Наконец, Божия мудрость, справедливость и милосердие требуют, чтобы все души снова соединились со своими телами. Тогда все люди во всей полноте своего существа – с душой и телом – получат награду или будут наказаны – в зависимости от того, как они провели свою земную жизнь. Вместе с тем, истиной вероучения является и тот факт, что душа немедленно после смерти, не дожидаясь воскрешения тела, получает награду или терпит наказание.
   В свете приведенного здесь учения Церкви, становится понятным, что тело нельзя рассматривать в качестве простого орудия души. Правда, способность к действию тело получает от души. Тем не менее, оно, наравне с душой, обеспечивает само существование человеческой личности и возможность ее развития. Посредством тела человек вступает в контакт с земной реальностью, над которой он призван владычествовать, в которой он должен трудиться, и которую обязан освящать. Именно этого хочет от человека Бог [1069 - Ср. Быт 1,28]. С помощью тела человек достигает взаимопонимания с другими людьми, становится способным к сотрудничеству с ними и совместному с ними созиданию общества. Нельзя забывать и о том, что посредством тела человек принимает благодать таинств: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? [1070 - 1 Кор 6,15]
   Мы – мужчины и женщины из плоти и костей. Благодать оказывает определенное воздействие и на наше тело, таинственным образом “обоживая” его. Этим предваряется наше славное воскресение. Нам следует как можно чаще размышлять о том, что наше тело (если только мы находимся в состоянии благодати) – это храм Пресвятой Троицы, предназначенный Богом к славе. Таким образом мы сумеем сохранить достоинство и научимся вести себя как подобает ученикам Христа. Обратимся к святому Иосифу и попросим его помочь нам проявлять деликатность и уважение как по отношению к другим людям, так и по отношению к нам самим. Наше тело, в котором мы живем на земле, призвано стать навеки сопричастным неизреченной Божественной славе.

Девятая рядовая неделя – Четверг

76. Первая заповедь

   1. Прославлять единого Бога. Современные формы идолопоклонства.
   2. Причины любить Бога. Некоторые проступки и грехи, направленные против первой заповеди.
   3. Первая заповедь охватывает нашу жизнь во всей ее полноте. Конкретные проявления любви к Богу.

   76.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы [1071 - Мк 12,28-34] рассказывает о том, как один человек доброй воли – книжник – хочет узнать у Иисуса, какая заповедь Закона – самая главная и существенная. В ответ Иисус повторяет то, о чем вполне отчетливо говорилось в Ветхом Завете: Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот первая заповедь. Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Книжник полностью согласен с учением Иисуса: он с глубоким уважением повторяет слова, которые только что услышал. Господь же говорит ему нечто весьма значимое: Недалеко ты от Царствия Божия. Это – по сути – призыв к окончательному обращению.
   Заповедь, подводящая итог всему учению Закона и Пророков, начинается констатацией факта существования единого Бога. Подобным образом обстоит дело и в Символе веры: credo in unum Deum – верую во единого Бога… Эта истина доступна даже естественному, не просвещенному благодатью разуму. Богоизбранному Народу было хорошо известно ничтожество языческих богов. И, тем не менее, идолы были для него постоянным искушением. Ради идолов Израиль оставлял истинного Бога, выведшего его из земли Египетской. Пророкам не раз приходилось обличать своих соотечественников в культе ложных богов, с которыми они соприкоснулись благодаря контактам с более культурными и более могущественными народами. Именно блеск чужой культуры часто привлекал и ослеплял. Между тем, народы, окружавшие Израиль, хотя и отличались более высоким уровнем материального благополучия, оставались во тьме невежества, суеверий и предрассудков. Избранный же Народ не всегда был в состоянии должным образом оценить ни с чем не сравнимое богатство вверенного ему откровения, сокровища своей веры. Он оставил единственный Источник воды живой и высек себе водоемы разбитые, неспособные удержать воды [1072 - Ср. Иер 2,13].
   Древние язычники, создавшие блестящую – для своего времени – цивилизацию, выдумали различных идолов и всячески их почитали. Многие цивилизованные люди нашего времени – современные язычники – тоже поклоняются идолам, хотя, возможно, и в менее грубой форме. Так, в нашу эпоху имеет место самое настоящее идолопоклонство [1073 - Ср. II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 7] по отношению ко всему, что выступает под именем “прогресса” или способствует более высокому качеству жизни, доставляет больше наслаждений, может обеспечить больше удобств… Одновременно совершенно игнорируется духовное измерение бытия человека, его вечное Спасение. По-прежнему актуальными остаются слова апостола Павла из Послания к Филиппийцам: их бог – чрево; и слава их – в сраме; они мыслят о земном [1074 - Флп 3,19]. Это новое идолопоклонство стало серьезным искушением и для многих христиан, переставших ценить сокровище своей веры, благословение своей любви к Богу.
   Мы нарушаем первую заповедь Декалога, если предпочитаем что-либо сущееБогу. Это сущее может быть благим само по себе, однако привязанность к нему со временем становится страстью. В этом случае человек коренным образом извращает подлинное назначение тварных вещей, используя их в иных целях, нежели те, для которых они были сотворены. Разрушая установленный Богом порядок, о котором и свидетельствует Декалог, человек перестает принимать во внимание присутствие Божие в творении и создает себе идола, маскирующего его собственный эгоизм и гордыню. Более того, человек пытается незаконным образом занять место Бога, считая себя самого источником добра и зла, поддаваясь искушению, которым дьявол прельстил наших прародителей: если не послушаете Божьих велений, будете как боги [1075 - Ср. Быт 3,5]. Это искушение в высшей степени актуально для каждого человека. Поэтому нам следует как можно чаще спрашивать самих себя (мы сделаем это и во время сегодняшнего размышления): действительно ли Бог для нас – самое важное? Действительно ли Он – “на первом месте”? Действительно ли Он – то Высшее Благо, которым определено наше поведение, которым вдохновлены наши решения? Некоторым критерием в этом отношении может послужить наш интерес к тому, чтобы лучше узнать Его, поскольку никто не может любить того, чего не знает. И здесь опять возникает целая серия вопросов: насколько продуктивно мы используем время, предназначенное на пополнение нашего духовного образования? Действительно ли мы стараемся выработать в себе отрешенность по отношению ко всему тому, что имеем, дабы оно не смогло оттеснить на задний план Высшее Благо? И возлюби Господа Бога твоего…, и только Его прославляй. А конкретным проявлением твоей любви и твоего прославления станет верность твоему личному, полученному от Бога, призванию.

   76.2 Причины, по которым необходимо любить Бога, многочисленны и многообразны. Кроме того, они чрезвычайно весомы: ведь Бог сотворил нас из ничего; Он же руководит нами, обеспечивает все необходимое для жизни и удовлетворения ее потребностей [1076 - Римский Катехизис, III, 2, 6]. Мы имеем обязанности по отношению к Богу. Кроме того, мы должны испытывать благодарность по отношению к Нему: за сам факт нашего существования, за включенность в порядок благодати и искупления от власти греха, за Страсти и Смерть Единородного Сына, за бесчисленные благодеяния и дары, постоянно изливаемые на нас свыше; за дарованное нам достоинство детей Божиих, за возможность быть храмом Святого Духа… Было бы страшной неблагодарностью не воздать Ему взаимностью за все, что Он для нас сделал. По замечанию Святого Фомы Аквинского, неблагодарность равнозначна “смене Бога”, подобно тому, как поступили сыны Израиля, по выходе из Египта “сделавшие” себе бога [1077 - Св. Фома Аквинский, О заповеди любви, 1].
   Истинная любовь – даже любовь человеческая, а тем более – любовь к Богу – облагораживает человека, духовно обогащает его и уподобляет Творцу.
   Личные биографии многих людей доказывают, что прожить жизнь достойно и счастливо – даже с чисто человеческой точки зрения – можно лишь вместе с Богом, но никогда – без Него. Тот, кто видит смысл своей жизни не в Боге, а в чем-то другом, обречен оставаться рабом собственных страстей. Недаром говорится, что “путь в ад – это уже ад”. Так исполняются слова пророка Иеремии, сказанные его соотечественникам, увлеченным идолами соседних народов: чужие боги не окажут вам милосердия [1078 - Ср. Иер 16,13].
   Отказаться от любви к Богу означает встать на гибельный путь, где каждое очередное падение приводит к падению следующему. Ведь тот, кто оскорбляет Бога “не может ограничиться одним грехом, но вынужден грешить снова и снова: всякий, делающий грех, есть раб греха [1079 - Ин 8,34]. А потому справиться с грехом совсем непросто, по слову святого Григория: грех, не искорененный покаянием, своей тяжестью ввергает в новые грехи [1080 - Там же]. Напротив, тот, кто любит Бога, проникается отвращением ко греху. Нам необходимо, с помощью благодати и употребляя аскетические усилия, избегать любого повода оскорбить Бога, и одновременно творить покаяние за наши прошлые грехи и падения.
   Нам необходимо как можно чаще совершать акты прямого прославления Бога и любви к Нему. Каждое наше коленопреклонение перед дарохранительницей (тоже знак прославления!) должно сопровождаться молитвой. Можно повторять слова гимна Adoro te devote, или Слава в вышних Богу, исполняемого во время Мессы: Славим Тебя. Благословляем Тебя. Поклоняемся Тебе. Славословим Тебя. Благодарим Тебя.
   Мы грешим против любви Божией, если не почитаем Господа должным образом, если не молимся вовсе или молимся лишь формально, если даем волю сомнениям, касающимся вопросов веры, если читаем книги или периодические издания, враждебные вере и нравственности, если поддаемся давлению суеверий, если принимаем гипотезы, даже кажущиеся научными, несовместимые с верой, если подвергаем самих себя, своих детей или лиц, вверенных нашей опеке, опасности чуждых вере влияний, если не возлагаем своих упований на Бога, на Его всемогущество, на Его благость… Вот критерий, позволяющий душе ясно распознать, действительно ли она любит Бога чистой любовью или нет. Если она любит Бога, ее сердце не станет сосредотачиваться на себе самой, и она не будет стремиться к удовлетворению собственных прихотей и пристрастий. Как раз наоборот: она посвятит себя исканию славы Божией и Его величия, она постарается угодить Богу. Чем больше есть места в ее сердце для нее самой, тем меньше его остается Богу [1081 - Св. Иоанн Креста, Духовная песнь, 9, 5]. Будем же стремиться к тому, чтобы наше сердце было поглощено Богом, обращено к людям и отдано делам, совершаемым ради Господа и вместе с Ним.

   76.3 Любовь к Богу выражается не только в надлежащем почитании Бога, в особенности – посредством святой Мессы. Она должна проникать собой все аспекты жизни человека. Свидетельством нашей любви к Богу может стать хорошо сделанная работа, добросовестное исполнение наших семейных, профессиональных и гражданских обязанностей. Мы любим Бога и умом, и сердцем…, и нашим внешним видом, соответствующим достоинству детей Божиих. Заповедь любви к Богу предполагает, прежде всего, поклонение Ему и прославление Его, а это не может быть только одним из действий, наряду со многими другими. Совсем напротив, любовь к Богу должна стать конечной целью всех наших жизненных проявлений – всех без исключения, даже тех, которые могут показаться нам весьма банальными: едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию [1082 - 1 Кор 10,31]. Подобное отношение к жизни предписывает нам приложить все усилия, чтобы стать угодными Богу. Иначе говоря, необходимо постоянно иметь чистые намерения.
   Любовь к Богу и подлинная любовь к ближнему питает свои силы молитвой и таинствами, постоянной борьбой с собственными пороками, усилием воли, благодаря которому мы ощущаем присутствие Божие на протяжении всего дня. Неиссякаемым источником пищи духовной, укрепляющей нашу любовь к Господу, должна стать Евхаристия. Мы вновь и вновь повторяем слова древнего гимна: Adoro te devote: tibi se cor meum totum subiicit: “Боже сокровенный, славлю я Тебя… Я Тебе все сердце подчиняю здесь”.
   Заканчивая наше размышление, спросим самих себя: чем именно занято наше сердце на протяжении дня? Используем ли мы “будильники”, т. е. человеческие средства, помогающие нам почаще вспоминать о Господе, любить и прославлять Его?

Девятая рядовая неделя – Пятница

77. Ангел-Хранитель

   1. Постоянное присутствие Ангела-Хранителя.
   2. Благочестивые традиции почитания Ангелов-Хранителей. Помощь Ангела-Хранителя в повседневной жизни и в апостольском свидетельстве.
   3. Ангел-Хранитель – главный помощник в духовной жизни.

   77.1 Бог не ограничился сотворением видимого мира и человека. Его благость простерлась куда дальше: Он призвал к бытию ангелов – духовные существа, наделенные высокой степенью совершенства.
   Ангелы – эти чистые духи, лишенные материального, телесного элемента – являются наиболее совершенными из творений. С одной стороны, их разум отличается от человеческого несравненно большей остротой и проницательностью. Более совершенной является и их воля. С другой стороны, они имеют возможность блаженного созерцания Бога лицом к лицу. Этим определяется их высокий тварный статус. Столь отмеченные Богом – и по природе, и по благодати – существа стали Его посланниками. Бог хочет управлять этим миром посредством Своих творений. По этой причине Он дал ангелам способность воздействовать на людей и на другие, низшие творения. Имя, под которым они выступают в Священном Писании, свидетельствует о том, что в Откровении первостепенное значение имеет функция этих существ по отношению к людям: ангел значит посланник [1083 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 30. VII. 1986].
   Ангелы многократно упоминаются на страницах Ветхого и Нового Заветов. Их присутствие столь очевидно, что, по сути, не отделяется от избавляющих действий Провидения Божия по отношению к людям [1084 - Ср. Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 9. VII. 1986].
   Вот что пишет об ангелах святая Фаустина Ковальская в своем Дневничке: Между тем, я увидела рядом с собой одного из семи духов, сияющего лучами, как и раньше, в образе светлого силуэта; я постоянно видела его рядом: все время, пока ехала поездом, видела. Я также видела, что на каждой из церквей, мимо которых мы проезжали, стоял ангел, но эти ангелы сияли слабее, чем сопровождавший меня дух. И все духи, стерегущие храмы, склонялись перед духом, меня сопровождавшим. Когда же я, по прибытии в Варшаву, вошла в вестибюль, этот дух исчез. Я поблагодарила Бога за Его благость, с которой Он дает нам в спутники ангелов. Как же мало люди задумываются о том, что всегда имеют рядом с собой такого гостя, а, вместе с тем, и свидетеля всего происходящего. Помните, грешники, что у вас есть свидетель ваших дел! [1085 - Св. Фаустина Ковальская, Дневничок, 630]
   Ангелы появляются в ключевые моменты истории человечества. Кроме того, они постоянно участвуют в жизни отдельных людей, ибо Провидение Божие доверило ангелам обязанность попечения над родом человеческим и помощи каждому человеку [1086 - Римский Катехизис, IV, 9, 4]. Ангелы приходят к нам, когда нам трудно. Они ободряют нас, поддерживают, призывают нас творить добро, уповать на Бога, радоваться… Деятельность ангелов – это еще одно доказательство милости Божией к нам. Так, одна из книг Ветхого Завета – Книга Товита – полностью посвящена описанию факта помощи Архангела Рафаила семье Товии [1087 - Ср. первое чтение Мессы, Год I, Тов 11,5-17]. Не показывая, что он – ангел, – Рафаил сопровождал молодого Товию в длительном и трудном путешествии, давал ему ценные советы, оказывал ни с чем несравнимые услуги… Наконец, на исходе путешествия, он представился: Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого [1088 - Тов 12,15]. Благодаря Рафаилу, Господь хорошо знал о благочестивых нравах облагодетельствованной Им семьи: Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святого; и когда ты хоронил мертвых, я также был с тобою [1089 - Тов 12,12].
   Так и наша жизнь подобна длинному пути. И когда, с помощью благодати Божией, мы окажемся у цели – на пороге дома небесного Отца, – там нас встретит наш Ангел-Хранитель. Возможно, он тоже скажет нам: “я был с тобою”, ведь Ангелы-Хранители помогают людям достичь конечного предназначения – Спасения по благодати. Вот, Я посылаю Ангела Моего, – сказал Господь Моисею, – хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил тебе [1090 - Исх 23,20]. От младенчества до кончины человеческая жизнь окружена охраной и заступничеством ангелов. Каждый верующий имеет возле себя ангела как хранителя и пастыря, чтобы вести его в жизни [1091 - Катехизис Католической Церкви, 336]. Возблагодарим Господа, восхотевшего поручить нас заботам сих небесных князей, столь высоко-духовных и могущественных в своих действиях. Выразим им свою признательность за столь неоценимую помощь.

   77.2Деяния Апостолов содержат описания нескольких эпизодов, иллюстрирующих заботу ангелов о людях. Ангелы освободили из темницы апостолов, а затем – Петра, которого ожидала скорая расправа от рук Ирода. Ангелы содействовали обращению сотника Корнилия и его семьи. Ангел привел диакона Филиппа на дорогу, ведущую из Иерусалима в Газу, где тот встретил вельможу эфиопской царицы Кандакии, нуждавшегося в евангелизации и обращении [1092 - Ср. Деян 5,18–20; 12,5-10; 10,3–8; 8,26-27].
   Папа Иоанн Павел II использовал эти отрывки в своей катехезе об ангелах. Можно представить, – сказал Папа, – каким образом в церковном сознании сложилось убеждение, согласно которому ангелам поручено служить благу людей. Поэтому Церковь исповедует свою веру в ангелов хранителей: в их честь установлен специальный праздник, под их защиту Церковь рекомендует прибегать, выражением чего служат часто возносимые к ним молитвы, например, “Ангел Божий”. Эта молитва прекрасно соотносится с утверждением святого Василия: “Каждый верующий имеет возле себя ангела как хранителя и пастыря, чтобы вести его в жизни” [1093 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 6. VII.I 1986].
   Краткой молитвой “Ангел Божий” могут пользоваться как дети, так и взрослые: ведь в помощи и защите со стороны ангела нуждаются все без исключения. Чем чаще мы будем прибегать к Ангелу-Хранителю на протяжении дня, тем сильнее будем ощущать его присутствие, тем больше духовных даров получим при его посредстве, тем более действенной станет оказанная им помощь… Поддерживая нас духовно, Ангел поможет нам и в житейских мелочах: укажет, где искать потерянную вещь, не позволит забыть о важной встрече, научит, как избежать опозданий… Во всем, что способствует вящей славе Божией – а ей способствуют все достойные человеческие дела – мы можем рассчитывать на помощь Ангела-Хранителя.
   Мы можем вступить в молитвенное общение и с Ангелами-Хранителями наших друзей. Предметом наших молитв может стать обращение наших друзей к Богу или их верность Ему. И Ангелы-Хранители помогут нам вовремя сменить тему разговора, сделают более убедительными наши уговоры приступить к исповеди или начать посещать катехизические занятия…
   Восходящая к глубокой древности благочестивая традиция предписывает считать, что там, где хранятся Святые Дары, находятся и святые ангелы, неустанно прославляющие Христа Евхаристического. Христианское искусство, следуя этой народной традиции, часто изображало ангелов, витающих вокруг Дарохранительницы с закрытыми крыльями лицами. Ангелы закрывают свои лица, поскольку считают себя недостойными находиться в присутствии Христа, величие Которого – безмерно! Попросим ангелов научить нас сердечному, но, вместе с тем, и трепетному общению с Иисусом – с Тем, Кто истинно пребывает в Святых Дарах.

   77.3 Несмотря на совершенства своего духовного естества, ангелы не могут сравниться с Богом ни в мудрости, ни в могуществе. Они не могут читать в сердцах, они не всеведущи. По этой причине необходимо дать им понять, чего именно мы ждем от них в той либо иной ситуации. Слова им не нужны, однако к ним необходимо обратиться мысленно: их интеллект сможет уловить то, о чем мы думаем и что себе представляем. Потому-то Церковь рекомендует нам поддерживать весьма близкие отношения с нашим Ангелом-Хранителем.
   Общение с Ангелом-Хранителем физически ощущается гораздо слабее, нежели контакты с земными людьми, однако его эффективность неизмеримо больше. Советы Ангела-Хранителя исходят от Бога и проникают на такую глубину, где человеческий голос перестает быть слышен. Ангел-Хранитель способен нас выслушать и понять так, как ни один из наших друзей: он не только постоянно находится рядом с нами, но и как никто другой вникает в наши нужды и потребности.
   Итак, Ангел-Хранитель может оказать неоценимую помощь в духовной жизни. Он наставит нас в благочестии, если только мы попросим его об этом. Он будет руководить нашей молитвой: как созерцательной, так и произносимой вслух. Он – и это самое главное – напомнит нам о присутствии Божием. Ангел-Хранитель, как только мы обратимся к его содействию, поможет нам обуздать воображение, особенно если его безудержные всплески мешают нам в работе или в общении с Богом. Он внушит нам желание исправиться, он поможет нам сконцентрироваться и исполнить какое-либо доброе намерение, до сих пор остававшееся нереализованным. Мы всегда можем довериться его ходатайству, просить его сказать Богу то, чего мы сами, по своему неразумию, не в силах выразить [1094 - Ср. Св. Х. Эскрива, Кузница, 272]. Он подскажет нам нужные слова для испытания совести и для беседы с духовником, чтобы мы, таким образом, жили в духовной простоте и оставались до конца искренними. Мы полны немощей, однако общение с Ангелом-Хранителем вернет нам духовное равновесие.
   Миссия Ангела-Хранителя начинается на земле, но завершается на небесах. Наши дружеские отношения будут иметь вечный характер. Они отличаются глубиной и интимностью духовной близости, рожденной на земле, но призванной раскрыться на небесах, в вечности. Ангел-Хранитель будет нашим главным союзником в тот момент, когда нам придется предстать перед Богом и дать Ему отчет о прожитой жизни. Ангел-Хранитель всегда с нами, он – главный свидетель. Именно он, когда ты умрешь, вспомнит пред судом Божиим все проявления любви к Господу, за всю твою жизнь. Мало того – когда ты растеряешься перед наветами врага, твой Ангел представит пред Ликом Божиим все воззвания твоей души к Отцу и Сыну и Святому Духу. Ты их забыл, он – помнит. Помни всегда о своем Хранителе – и этот Небесный проводник не покинет тебя ни сейчас, ни тогда, когда все решится [1095 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 693]. Он – наш лучший друг, здесь, на земле, и позже – в вечности.

Девятая рядовая неделя – Суббота

78. О важности мелочей

   1. Милостыня бедной вдовы. Что важно для Бога?
   2. Любовь делает ценным даже малое и незначительное. Равнодушие и пренебрежение, касающееся малых дел.
   3. Святость складывается из мелочей. Мелочи и возрастание в добродетелях.

   78.1 В евангельском чтении сегодняшней святой Мессы [1096 - Мк 12,38-44] повествуется о том, как Иисус, расположившись напротив сокровищницы Храма, наблюдал за людьми, делавшими пожертвования. События разворачивались в одном из храмовых притворов, называемом Обителью сокровищ или залом пожертвований. А время страданий Иисуса было уже близко.
   Наблюдая за тем, как многие люди делали значительные пожертвования, Господь не произнес ни одного слова. Но в какое-то мгновение он обратил внимание на подошедшую женщину, одетую так, как обычно одевались вдовы. По ее внешнему виду можно было судить, что живет она в страшной нищете. Она, быть может, ожидала, пока толпа рассеется. Когда это произошло, она подошла и бросила в сокровищницу две монетки, по номиналу – самые мелкие из находящихся в обращении. Евангелист Марк объясняет своим нееврейским читателям, к которым и было прежде всего обращено его Евангелие, какова была действительная стоимость этих монеток. Он обращает внимание на то, сколь ничтожной была их стоимость. По-человечески, такого рода пожертвование стоило очень мало. Две такие монетки составляли кодрант, или одну четвертую часть асы. Эта последняя в свою очередь составляла одну шестнадцатую динария, лежавшего в основе денежной системы. Динарий составлял обычную плату наемного рабочего за день работы в поле. Лишь очень немногое можно было купить за кодрант.
   Если бы кто-то захотел сравнить пожертвования, которые были в тот день сделаны в Храме, то он мог бы прийти к выводу, что пожертвование вдовы не следует даже принимать во внимание. А между тем, именно это пожертвование имело наибольшую ценность. Жертва вдовы была настолько угодно Богу, что Иисус призвал Своих учеников учиться у нее. Медные монетки со звоном упали в сокровищницу, но Иисус, прежде всего, обратил внимание на безмолвную любовь этой женщины, отдавшей последнии свои сбережения. Истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она из скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое [1097 - Мк 12,43-44].
   Сколь же велика бывает порой разница между тем, что имеет важность для Бога, и тем, что кажется важным нам, людям! Сколь различная шкала ценностей используется при этом! На нас обычно производит впечатление то, что непосредственно бросается в глаза, что кажется чем-то выдающимся, а потому способно поразить воображение. Бога же могут тронуть – и Евангелия дают много свидетельств этому – мелкие подробности, в том случае, если они служат выражением любви. Важным может стать любое общедоступное свершение, в том числе и выдающееся с человеческой точки зрения, но Богу оно угодно лишь в том случае, если было исполнено в духе служения истине, смирения и любви. Апостолы, которым в будущем суждено было стать краеугольными камнями Церкви, не забыли урока, полученного в тот день. Бедная вдова показала нам, каким образом можно тронуть сердце Божие. Мы можем делать это ежедневно, прибегая к тому, что постоянно находится в нашем распоряжении, иначе говоря, посредством мелочей. Разве ты не видел, из каких мелочей складывается обычная, земная любовь? Вот и небесная – из мелочей [1098 - Св. Х. Эскрива, Путь, 824].
   Этот евангельский фрагмент также может научить нас правильной оценке вещей. Каждое событие, хотя бы оно казалось нам не имеющим значения, мы можем превратить в нечто весьма угодное Богу. А тем самым – и в нечто ценное. Действительную, истинную и непреходящую ценность имеет только то, что в наших поступках угодно Богу.
   Во время сегодняшнего размышления мы можем вспомнить о множестве упущенных возможностей. Возможность послужить Богу, совершая нечто великое, выпадает очень редко, зато возможность служения в вещах малых имеет место постоянно. Поэтому знай, что оказавшийся верным в малом, будет поставлен над многим. Итак, все делай во славу Божию, и тогда все дела свои исполнишь хорошо: ешь ли, пьешь ли, спишь ли, играешь или зажариваешь мясо на вертеле – и если ты сумеешь использовать все эти возможности, то сумеешь, совершая все это, вырасти в глазах Божиих, поскольку именно этого ждет от тебя Господь [1099 - Св. Франциск Сальский, Руководство к благочестивой жизни, III, 34].

   78.2 Именно мелочи играют решающую роль при определении того, насколько то или иное дело является совершенным, а потому и достойным быть принесенным в жертву Господу. Недостаточно, чтобы то, что мы делаем, было хорошо само по себе (работа, молитва). Кроме того, оно еще должно быть хорошо исполнено. Дабы нечто было добродетелью – учит нас Святой Фома Аквинский – следует принять во внимание два фактора: что совершается, и как совершается [1100 - Св. Фома Аквинский, Quaestiones Quodliberates, IV, 19]. Что касается формы совершения, мы знаем, что обработка, шлифовка и окончательное ретуширование способны превратить наше изделие в настоящий шедевр! И наоборот, халтура, исполнительская бездарность, брак в работе являются свидетельством духовной апатии и равнодушия у христианина, призванного к освящению в процессе труда: Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв… Ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны перед Богом Моим [1101 - Откр 3,1-2]. Забота о малом соответствует самой природе христианского призвания и зиждется на подражании жизни Христа в годы, проведенные Им в Назарете, годы труда, семейных радостей, дружеского общения со своими односельчанами. Умение вложить любовь в малые дела – ради любви к Господу – требует внимания, жертвенности и великодушия. Даже маленькая, казалось бы ничего не значащая деталь может иметь огромное значение: Малое остается малым; но верный в малом – велик [1102 - Св. Августин, О христианском учении, 14, 35].
   Любовь способна малое соделать великим. Если бы такой любви не было, то не имело бы смысла прикладывать старания в мелочах: тогда это выглядело бы как мания или фарисейство. Тогда мы платили бы десятину с мяты, корицы и тмина, как это делали фарисеи, а, вместе с тем, рисковали утратить самое важное в законе – правду и милосердие. Хотя то, что мы можем принести в жертву, кажется нам чем-то малозначительным, подобно лепте вдовы, однако оно может стать весьма важным, будучи возложено на алтарь и соединено с жертвоприношением Христа, в котором Он Самого Себя приносит Отцу. Тогда наше смиренное самопожертвование, само по себе незначительное, подобно елею в сосуде вдовы из Сарепты Сидонской либо лепте бедной вдовы, угодно Богу и принимается Им, будучи соединено с жертвой Христа [1103 - Иоанн Павел II, Проповедь, Барселона 7. XI. 1982]. Часто именно детали – как в работе, в научных исследованиях, так и в отношениях с другими людьми – являются увенчанием целого. Без этих деталей оно было бы неполным.
   Одним из наиболее характерных признаков того, что в нашу духовную жизнь вкралось равнодушие, является пренебрежение к мелочам в благочестивых делах, в работе, в повседневном упражнении в добродетелях, что в итоге приводит к тяжелым падениям. Это весьма печальный диагноз. Диагноз злокачественного поражения духовной жизни. Ведь зло вкрадывается в глубины души исподволь, постепенно, почти незаметно для самого человека. И смертельно ранит дух. Напротив, любовь к Богу проявляется в своего рода изобретательности, в порывах сердца, в стремлении во всем найти повод, чтобы благодарить Бога и служить ближним.

   78.3 Господь отнюдь не равнодушен к любви, проявляющейся в мелочах. Совсем не лишено значения, приветствуем ли мы Его едва лишь зайдем в храм либо проходим мимо Него равнодушно; стараемся ли мы не опаздывать на Мессу (а еще лучше – прийти за несколько минут до ее начала); насколько почтительно мы приклоняем колени перед дарохранительницей; храним ли сосредоточенное молчание в Его присутствии… Если мы видим человека в коленопреклоненной позе перед дарохранительницей, нетрудно предположить, что он имеет веру и любит Бога. Его благочестие способно помочь другим людям, оживляя их веру и пробуждая любовь. Нам может показаться, что Литургия состоит из мелочей: положения тела, коленопреклонений, поклонов, каждения, использования Миссала и ампул. При этом следует помнить слова Христа, приведенные в Евангелии: Верный в малом и во многом верен; а неверный в малом неверен и во многом (Лк 16,10). С другой стороны, в Божественной Литургии нет ничего малого, если только мы примем во внимание величие Того, к Кому в ней обращаются [1104 - Павел VI, Выступление, 30 V 1967.].
   Дух самоотречения проявляется, прежде всего, в мелких жертвах в течение всего дня. Это – постоянное стремление провести детальное испытание совести, воздержание в еде, пунктуальность, вежливость при прощании, пробуждение от сна всегда в одно и то же время, умение не откладывать тяжелую и неприятную работу, соблюдение порядка и бережное отношение к орудиям труда, умение принять с благодарностью то, что нам дарят, умение не поддаваться настроению…
   Чтобы наша любовь проявлялась со все большей деликатностью и самопожертвованием, необходимо “опуститься” до уровня мельчайших деталей повседневной жизни. Долг братства велит тебе выполнять “служение малых дел”. – Незаметно, ревностно, чтобы другим было приятней идти [1105 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 737.]. Иногда нам следует просто заинтересованно выслушать собеседника; в другой ситуации – забыть о своих личных заботах и всецело посвятить себя делам помощи ближним; не раздражаться попусту; быть не гневливым, а, наоборот, сердечным; прийти на помощь ближнему, чтобы облегчить его ношу, причем лучше всего так, чтобы он сам этого не заметил; молиться за нуждающихся; избегать соблазна критиковать других; проявлять благодарность по отношению ко всем и всегда… Как можно заметить, речь тут идет об общедоступных мелочах. Таким же образом мы должны упражняться в каждой из добродетелей.
   Если мы будем обращать внимание на мелочи, то сможем изо дня в день жить со всей возможной полнотой, сумеем придать смысл каждому мгновенью, по-своему вводящему нас в вечность. Поэтому мы и взываем к Деве Марии, прося Ее о помощи: Святая Мария, Матерь Божия, молись за нас…ныне, т. е. в самой обычной и прозаической ситуации нашей жизни.

Десятое Рядовое Воскресенье
Год A

79. Добродетель надежды

   1. Добродетель странника. Ее принципы.
   2. Не терять надежды серди скорбей, страданий, неприятностей…
   3. Как можно чаще вспоминать о своем призвании к святости.

   79.1 С точки зрения богословия христианской духовности, человеческая жизнь – это путь, ведущий к Богу. Все мы являемся homo viator – путешественниками, странниками, чья конечная цель – Бог. По этой причине, если только мы хотим уверенно и решительно шагать по простирающемуся перед нами нелегкому пути, нам необходимо обеспечить себе запас надежды [1106 - Павел VI, Выступление, 9. XII. 1975]. Если путешественник потеряет надежду достичь цели, он перестанет продвигаться вперед. Именно надежда дает силы продолжать однажды начатый путь. Мы же полны решимости достичь святости, найти Бога, причем стремимся сделать это как можно скорее.
   Достижение земных целей обычно зависит от нашей физической силы, от тренированности, от имеющегося опыта, но прежде всего – от силы воли. Если понадобится, сильная воля сумеет обратить себе на пользу даже саму слабость. Однако для того, чтобы достичь конечной цели – прийти к Богу, – нам следует рассчитывать не на собственные силы, а на того же Бога. Бог всемогущ. Кроме того, Он наш Друг – Друг, Который никогда не обманет. Его благость и милосердие несравнимы с аналогичными качествами, присущими человеку. Как утренняя заря – явление Его, и Он придет к нам как дождь, как поздний дождь оросит землю [1107 - Ос 6,3].
   Надежда есть христианская добродетель, посредством которой мы желаем как нашего счастья Царствия Небесного и вечной жизни, полагая свое упование в обещаниях Христа и опираясь не на свои собственные силы, но на поддержку благодати Духа Святого [1108 - Катехизис Католической Церкви, 1817]. Благодаря добродетели надежды христианин уверен в достижении цели, данной ему в святом Крещении. Эта цель в земной жизни остается делом будущего. Ее можно достичь лишь в вечной жизни. Эта цель по своему характеру радикально отлична от земных целей, имеющих лишь приходящий характер и представляющих собой ступени для достижения все новых и новых результатов. Христианская добродетель надежды связана с ожиданием вечной жизни и с горячим желанием ее обретения. В ее основе – уверенность в непреложности Божиих обетований. Всемогущий Бог не только обещал жизнь вечную всем, кто Его любит, но и взял на Себя заботу предоставить все средства, необходимые для того, чтобы этой цели достичь.
   Господь обещает помогать нам в борьбе с соблазнами. Он готов способствовать развитию в нашей душе ростков благодати. Чем сильнее переживаемые нами трудности, чем слабее мы сами, тем решительнее мы призваны полагаться на Бога, тем в большей степени Он будет помогать нам, тем отчетливее мы ощутим Его близкое присутствие в нашей повседневной жизни. Во втором чтении сегодняшней святой Мессы [1109 - Рим 4,18-25] апостол Павел приводит нам пример Авраама, который не поколебался в обетовании Божием неверием. Папа Иоанн Павел II комментирует эту ситуацию следующим образом: Вы спросите: как это может быть? Тут действуют три фактора: Божие всемогущество, безмерная любовь Бога ко мне и Его верность Своим обетованиям. Именно Он – Бог милосердия – поддерживает во мне огонек надежды. Потому-то я не ощущаю себя ни одиноким, ни оставленным. Я – частица Божия замысла Спасения, который когда-нибудь будет доведен до конца – в Раю [1110 - Иоанн Павел II, Выступление, 20. IX. 1978].
   Авраам не поколебался неверием, несмотря на то, что был стар, а жена его страдала бесплодием. Он обеими руками уцепился за соломинку Божия могущества и милосердия, будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. Как же нам не уверовать в обещания Иисуса Христа, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего? Неужели возможно, чтобы Господь воздвиг непреодолимые трудности на пути нашего призвания, которое мы от Него же и получили? Господь протягивает нам руку помощи во многих жизненных ситуациях: в ежедневной молитве, в реализации принятых планов и намерений, в достойном принятии благодати таинств, в следовании советам духовника… Господь никогда не оставит нас один на один с трудностями земного пути, с его соблазнами и разочарованиями. Стать святым, т. е. верно следовать всему, чего Бог от нас ожидает – это, прежде всего, значит принять протянутую нам свыше десницу. Итак, добродетель надежды зиждется не на нашей сильной воле или наших личных достоинствах, но на любви к нам Бога, на Его решимости помогать нам в достижении цели. Божия помощь выражается в разного рода дарах, которые подаются сообразно конкретной ситуации. Nam, et si ambulavero in medio umbrae mortis, non timebo mala – если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла. Меня не устрашат ни мое собственное ничтожество, ни искушения врага, quoniam tu mecum es – потому что Ты со мною [1111 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 194].

   79.2 Так и Евангелие сегодняшней святой Мессы свидетельствует о том, что Господь – всегда рядом с теми, кто в Нем нуждается. Он пришел, чтобы исцелять, прощать, спасать, а не только поддерживать тех, кто и без того здоров. Он – Божественный Целитель. Его “специализация” – болезни духа: не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Так говорит Иисус Своим оппонентам, упрекающим Его в том, что Он делит трапезу с мытарями и грешниками. Если наш дух не в лучшем состоянии, если он болен – а вполне здоровым он не бывает никогда – Иисус спешит нам на помощь и проявляет о нас сердечную заботу. Он не отходит от постели больного. Он не отдаляется от нас. Он никого не считает потерянным: даже того, кто подвержен порокам, даже того, кто следует за Ним не вполне решительно. Он указывает нам цель – святость, и предоставляет все, что необходимо для ее достижения. Если же лекарство и лечебные процедуры, предлагаемые этим замечательным Врачом, оказываются неэффективными, то причина этого может быть только одна: нежелание самого больного лечиться. Иисус хочет, чтобы все мы спаслись. По этой причине мы можем, если только захотим, полностью соответствовать Его ожиданиям.
   Добродетель надежды учит нас правильному отношению к трудностям и проблемам земной жизни. Они возникают не случайно и не в силу простого стечения обстоятельств. Это Бог посылает их нам или, по крайней мере, допускает. Их смысл в том, чтобы способствовать нашему совершенствованию, чтобы научить нас уповать на Бога, чтобы мы в полной мере ощутили себя детьми Божьими, чтобы мы освободились от привязанности к телесному здоровью, материальным благам, нечистым побуждениям, чтобы мы пришли к покаянию за собственные грехи и грехи всех людей…
   Милости хочу, а не жертвы, – говорит Господь каждому из нас. Если же Он допускает, чтобы мы страдали, чтобы терпели боль, то только потому, что, по каким-то высшим причинам (которых мы, быть может, пока не понимаем) это служит нашему личному благу, а также благу нашей семьи, друзей и всей Церкви. Господь желает для нас более высокого блага. Так любящая мать соглашается на болезненную операцию для своего ребенка, чтобы вполне вернуть ему здоровье. Именно в минуты страданий мы должны особенно сильно верить и лелеять в сердце надежду. Как раз эта добродетель даст нам возможность увидеть прибыль в том, что с человеческой точки зрения кажется убытком, а то и полным разорением. В минуты испытаний нам следует отправиться к дарохранительнице и сказать Господу: “я хочу того, чего Ты хочешь”. Величайшее из наших заблуждений, – пишет Святая Тереза, – это нежелание всецело положиться на Господа: ведь Он лучше знает, что служит нашему благу [1112 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 6,3]. Иисус, я люблю то, чего Ты – хочешь [1113 - Св. Х. Эскрива, Путь, 773]. Все, что Ты допускаешь в моей жизни, я, с Твоей помощью, приму как величайшее благо. Я сделаю это безусловно и безоговорочно. Я буду благодарен Тебе за все, только бы Ты никогда меня не покидал.

   79.3Все содействует ко благу [1114 - Рим 8,28], – скажем мы себе, даже если будем испытывать величайшие физические или нравственные страдания. Необходимо преодолеть соблазн эгоизма, уныния, малодушия… Нам следует идти к Богу кратчайшим путем. В этом случае все – даже наша немощь – станет средством, способствующим достижению цели, ускоряющим наш путь к ней.
   Упражняться в добродетели надежды необходимо постоянно, а в особенности – при возникновении духовных кризисов, когда нам может показаться, что мы почти не движемся вперед, что наши пороки ничуть не становятся меньше, что мы обречены повторять одни и те же ошибки, что святость так и остается недостижимой мечтой. И тогда нам следует вспомнить урок Святого Иоанна Креста: Как надежда увлекает, и как много добывает [1115 - Св. Иоанн Креста, Поэзия: полет любви]. Многие люди не получают даров свыше, потому что не надеются их получить, потому что их горизонт слишком ограничен, потому что они думают “по-людски”, не принимая во внимание великодушие и благость Бога, всегда готового помочь нам, хотя мы этого совершенно не заслуживаем. Святой Иоанн продолжает: Меня подняла надежда – она, а не я, невежда. Она из низин взошла и в небе богатство нашла [1116 - Там же.]. Надеяться следует только на Бога, а сама надежда должна соответствовать Божьему величию: быть великой, безмерной, сыновней… Если мы научимся так надеяться, то получим из рук Божиих все что угодно. Если цель нашей жизни – святость – все еще остается слишком отдаленной, постараемся не изнемочь в борьбе: чтобы хоть немного стать ближе к Господу, чтобы от всего сердца уповать, чтобы добросовестно исполнять свои обязанности, чтобы еще более ревностно воплощать в жизнь намерения, принятые во время испытания совести или последних духовных упражнений, чтобы верно следовать советам духовника, чтобы не поддаться унынию. Иногда единственное, что мы может отдать Господу – это наше раскаяние по поводу имевших место поражений на очень важных или второстепенных фронтах, и наша готовность начать все с начала. Как раз таким смиренным жертвоприношением легче всего угодить Ему.
   Надежда даст нам силы вновь и вновь начинать с начала – с радостью и терпением, с настойчивостью и убеждением. С помощью Господа и Его Пречистой Матери – Spes nostra – Надежды нашей – мы несомненно достигнем искомой цели: ведь в нашем распоряжении есть все необходимые для этого средства.

Десятое Рядовое Воскресенье
Год B

80. Корни зла

   1. Человеческое естество в изначальном состоянии святости и праведности.
   2. Единство всего человечества в Адаме. Наследование первородного греха и его последствий. Борьба с грехом.
   3. Вернуть земную реальность Богу.

   80.1Первый человек был не только сотворен хорошим, но ему была дарована дружба Творца и гармония с самим собой и со всем сотворенным миром вокруг него [1117 - Катехизис Католической Церкви, 374]. Бог соделал человека венцом Своего творения и поставил его владычествовать над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле [1118 - Быт 1,26]. Бог наделил человека разумом и свободной волей, дабы тот прославлял своего Творца добровольно. Такое прославление значит неизмеримо больше, нежели прославление всех прочих тварей. Бог, побуждаемый любовью, возвысил человека и сделал его участником Своей Божественной жизни [1119 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 2]. Он дал ему возможность познавать Себя в сокровенном, безмерно превышающем возможности тварной природы бытии. С этой целью Бог даровал человеку освящающую благодать [1120 - Пий XII, Humani generis], а также добродетели и сверхъестественные дары. Таким образом украшенный, человек был святым и праведным, способным действовать в сфере благодати [1121 - Трид. Собор, Сессия V, канон 1]. Под воздействием благодати душа не теряет своей тварной природы, но, тем не менее, “обоживается”, подобно тому, как расплавленное в огне железо все же остается железом, хотя и имеет вид огня. Но и такое сравнение весьма далеко от совершенства. На самом деле благодать преображает душу куда глубже, чем огонь железо.
   Бог предоставил Адаму следующие дары: бессмертие, бесстрастие и совершенное знание. Эти дары называются сверхъестественными. Достоинство человеческого естества в состоянии первозданной праведности было обусловлено полным и добровольным послушанием воле Творца. Столь щедро отмеченный дарами человек не совершал ошибок в познавательной деятельности и был свободен от заблуждений. Его плоть была бессмертной не сама по себе, но благодаря могуществу запечатлевшей его душу благодати. Эта сила и предохраняла его тело от тления до тех пор, пока он жил в мире с Богом [1122 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, 97, 1]. В то же время Адам представлял перед Богом весь род человеческий. Дар первозданной праведности и святости был преподан человеку не как изолированному индивиду, но, согласно общему принципу, человеческому естеству как таковому. Таким образом он от Адама перешел на все последующие поколения людей посредством рождения [1123 - Св. Фома Аквинский, Quaestiones de malo, 4, 1]. Все мы должны были быть рождены для дружеских отношений с Богом, а также иметь душу и тело, сияющие дарованным свыше совершенством. В этом случае каждый отдельный человек в некий назначенный ему момент окончательно бы исполнился благодати и вознесся от земли – без страданий, без прохождения через смерть – дабы вкушать вечное блаженство на небесах.
   Именно так Бог проявил Свою любовь к первым людям. Именно таков был замысел Божий. Но для того, чтобы он был приведен в исполнение, человек должен был добровольно сотрудничать с благодатью. К такому же сотрудничеству Господь призывает нас и теперь, во время этого размышления. Здесь, на земле, определяется наша судьба на небесах – на всю вечность.

   80.2Изначальные праведность и совершенство сотворенного по образу Божию человека – человека, которого мы знаем из Откровения, – не исключали того факта, что сей человек, сотворенный свободным, подобно другим духовным созданиям, должен был сдать экзамен свободы [1124 - Иоанн Павел II, Выступление, 3. IX. 1986]. Бог поставил человеку одно условие: От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь [1125 - Быт 2,16-17]. Священное Писание повествует о достойной сожаления неверности человека по отношению к полученной заповеди, а первое чтение сегодняшней святой Мессы [1126 - Быт 3,9-15] изображает то жалкое состояние, в котором он после грехопадения очутился. Дьявол, принявший облик змея, подтолкнул Еву к непослушанию: И взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел [1127 - Быт 3,6]. В этот момент и были разорваны отношения с Богом, а также нарушена гармония естества человека. Человек утратил изначальную святость и праведность, лишился дара бессмертия и попал в рабство имеющему державу смерти, т. е. диаволу [1128 - Евр 2,14]. Личность Адама, оскорбившего Бога грехом неверия, изменилась к худшему. Эта перемена коснулась как души, так и тела [1129 - Тридентский Собор, Сессия V, канон 1]. Адам был изгнан из рая и, сохраняя принципиальное единство своей природы, отныне столкнулся с серьезными трудностями особенно в том, что касается делания добра. Все это потому, что слишком ощутимой в нем стала склонность ко злу. Первородный грех, лично совершенный нашими прародителями на заре истории человечества, имеет наследственный характер: он передается каждому человеку, приходящему в этот мир. Это – истина, догматизированная Церковью [1130 - Синод в Оранж, кан. 2].
   Реальность первородного греха и связанных с ним внутренних конфликтов легко познается из опыта. Однако мы имеем дело лишь с последствиями первого греха. О его источниках, однако, свидетельствует исключительно одна вера. Вслед за святым Павлом Церковь всегда учила, что бескрайние тяготы, гнетущие людей, и их наклонность ко злу и смерти необъяснимы вне связи с Адамовым грехом и с тем, что он передал нам этот грех, так что мы все рождаемся, пораженные грехом, который есть смерть души [1131 - Катехизис Католической Церкви, 403]. То, что нам известно из Божественного откровения, совпадает и с самим опытом, ибо человек, мысленно обозревая свое сердце, обнаруживает, что он склонен ко злу и погружен в многообразное зло, которое не может происходить от его благого Творца [1132 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 13]. Без помощи свыше творение бессильно вернуть себе первозданное достоинство.
   Папа Павел VI учит, что человек родится во грехе, в падшем естестве, лишенным даров благодати, которыми он был когда-то отмечен, с поврежденными наклонностями и в бессилии перед властью смерти. Кроме того, первородный грех, как и само человеческое естество, передается путем физического рождения, а не посредством подражания, а потому он является собственным грехом каждого [1133 - Павел VI, Исповедание веры, 16].
   Здесь имеет место таинственное единство всех людей в Адаме. Таким образом все могут считать себя как бы одним человеком, ибо они согласны друг с другом в одном естестве, полученном от праотца [1134 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II, 81, 1]. Единство благодати, связывавшая всех людей в Адаме до грехопадения, обернулось единством во грехе. Тем же самым образом, как наследовалась первозданная праведность, наследуется и развращенность [1135 - Там же, I–II, 81, 2].
   Ужасающая картина зла в мире и в наших собственных душах, неподвластные разуму плотские похоти и инстинкты – все это служит достаточно убедительным подтверждением глубокой истины Откровения и побуждает нас вступить в борьбу со грехом – единственным настоящим злом на этой земле. Сколько мелочности! Сколько обид! Во мне, в тебе, во всем роде человеческом… Et in peccatis concepit mе mater mea; Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс 51(50), 7).
   Появившись на свет, мы, как все, несем вину наших праотцов. Затем – свои собственные грехи: бунты невольные, вольные… и свершенные.
   Чтобы очистить нас от этого разложения, Иисус решился на уничижение и стал рабом (ср. Флп 2, 7). Родившись от непорочного зачатия нашей Покровительницы, Своей Матери, Матери твоей и моей, прожил тридцать лет в тени. Вместе с Иосифом работал как один из многих. Затем проповедовал. Творил чудеса… А мы заплатили Ему Крестом.
   Нужны ли еще мотивы для покаяния? [1136 - Св. Х. Эскрива, Крестный Путь, IV, 2].

   80.3 Господь изгнал наших прародителей из рая [1137 - Быт 3,23], продемонстрировав тем самым, что отныне люди будут приходить в этот мир в состоянии отчуждения от Бога. Вместо полученных свыше даров Адам и Ева передали своим детям грех. Они были лишены наследства, которое должны были завещать своим потомкам. Последствия греха проявились уже среди детей Адама и Евы: Каин убил Авеля. Вместе с тем, всякое зло, и личной и социальной природы, коренится в первом грехопадении. Крещение совершенно изглаживает как грех, так и наказание за грех. Речь идет о первородном грехе и личных грехах, совершенных до Крещения. Крещение, однако, не ликвидирует последствий греха: даже крещеный человек по-прежнему склонен к заблуждениям, подвержен страстям и обречен физической смерти.
   Первородный грех – это грех гордыни [1138 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, 163, 1]. И каждый из нас время от времени впадает в то же искушение, стремясь в личной, общественной, семейной жизни занять место Бога. Будете как боги [1139 - Ср. Быт 3,5], – эти слова постоянно пробиваются сквозь разноголосицу чувств и страстей. Как тогда, так и теперь человек стремится к автономии, к тому, чтобы самому определять, что добро, а что – зло. При этом он забывает о своем главном предназначении – любви и послушании Творцу. Только в Нем можно обрести мир, гармонию влечений и чувств и все прочие блага.
   Будучи апостолами своего окружения, мы должны способствовать воссозданию в мире подлинной иерархии ценностей. Человек и все, что с ним связано (законодательство, труд, образование…), должны находиться в правильном отношении к Создателю. Если Бог присутствует в человеческих сердцах, если он присутствует в обществе, нравы облагораживаются, а взаимоотношения гуманизируются. Ни одного из конфликтов, терзающих этот мир, нельзя разрешить без покаяния и обращения к Богу. Это касается и установления социальной справедливости. Всякое зло рождается в человеческом сердце. Его-то и следует лечить. Учение о первородном грехе, который до сих пор остается реальной силой в человеческих сердцах и в обществе, должно оставаться неотъемлемой составной частью христианского образования, войти в программу катехизации.
   Этот мир временами кажется нам глубоко развращенным. Тем более нельзя стоять, сложив руки, заранее сдаваясь на милость победителя, считая, что ситуация нам абсолютно неподвластна. Далеко не всегда мы можем влиять на принятие принципиальных решений, остающихся в компетенции правительства, зато перед нами – широкое поле деятельности в доступных нам сферах, которые, по велению Божию, должны быть пронизаны христианским духом.
   Матерь наша, Пресвятая Богородица, которая по воле Божией с первого мгновенья Своего непорочного зачатия особым даром благодати и избранием была от всякой скверны первородного греха абсолютно предохранена [1140 - Пий IX, Булла Ineffabilis Deus], научит нас, как искоренить терзающее нас зло, используя все житейские ситуации для укрепления дружеских связей с Господом.

Десятое Рядовое Воскресенье
Год C

81. Встречаясь со страданием и нуждой…

   1. Воскрешение сына Наинской вдовы. Страдания и боль способны растрогать Иисуса.
   2. Подражать Господу. Любовь, проявленная на деле. Упорядоченность любви.
   3. Чтобы любить, необходимо войти в ситуацию ближнего. Любовь к наиболее нуждающимся.

   81.1 Евангелие сегодняшней святой Мессы [1141 - Лк 7,11-17] повествует нам о том, как Иисус в сопровождении учеников и большой толпы пришел в селение, называемое Наин. Это местечко расположено в десяти километрах к северо-востоку от Капернаума.
   Вблизи городских ворот процессия, сопровождавшая Иисуса, столкнулась с иной процессией – погребальной. На кладбище провожали единственного сына вдовы. По еврейскому обычаю, тело, овитое пеленами, несли на носилках. В погребальной процессии шла убитая горем мать, и много народа шло с нею из города.
   Группа людей, входящих в Наин, остановилась у тела умершего. Иисус, подойдя к матери, оплакивавшей сына, сжалился над ней. Христос приближается к городу Наину и видит погребальную процессию, которую Он случайно встретил. Он мог бы пройти мимо, или ждать, когда Его позовут, попросят. Но Он не уходит, не ждет. Он проявляет инициативу, приближается, движимый скорбью вдовы, которая потеряла то единственное, что у нее осталось, – сына. Евангелист добавляет, что Иисус сжалился над нею. Наверное, Он не скрывал Своих чувств – как и тогда, когда узнал о смерти Лазаря. Иисус Христос никогда не остается равнодушным к боли. (…)
   Христос знает, что теснящийся вокруг Него народ поразится чуду, что событие станет известным во всей округе. Но Господь не действует напоказ, для эффекта: Он просто растроган страданием вдовы и не может ее не утешить. Вот Он приблизился и сказал: Не плачь (Лк 7,13). Это все равно, как если бы было сказано: “Я не хочу видеть тебя в слезах, ибо пришел, чтобы все люди обрели радость и мир”. Затем совершается чудо – проявление власти Христа-Бога. Но перед чудом волнение овладело Его душой – и это явный знак нежности Сердца Христа-Человека [1142 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 166]. Он прикоснулся к телу умершего и велел ему встать. И отдал его Иисус матери его.
   Это чудо показывает, какие именно чувства мы должны испытывать при виде несчастий других людей. Нам следует учиться у Иисуса. Чтобы наше сердце уподобилось Его Сердцу, необходимо прибегнуть к молитве: мы должны просить Господа дать нам доброе сердце, открытое к чужим страданиям и способное понять, что излечение от скорбей, нападающих на души и часто смущающих их в этом мире, даруется лишь бальзамом милосердия и любви. Все остальные утешения отвлекают на малое время, оставляя после себя лишь уныние и горечь [1143 - Там же, 167].
   Во время нашего сегодняшнего размышления мы спросим самих себя: умеем ли мы с любовью относиться к людям, которых встречаем на нашем жизненном пути? Должным ли образом мы воспринимаем их трудности и проблемы? Творим ли мы дела любви и милосердия, которые по праву могли бы посвятить Господу?

   81.2 Иисус Христос пришел спасти погибшее. Он пришел, чтобы взять на Себя наши немощи, чтобы облегчить нашу ношу, чтобы помочь страждущим и терпящим нужду. Иисус не проходит мимо нас равнодушно. Он, согласно свидетельству Евангелия сегодняшней святой Мессы, утешает и спасает. Иисус сделал милосердие главной темой Своего учения. (…) Есть очень много конкретных поучений Христа, которые открывают все новые грани любви и милосердия. Достаточно вспомнить образ доброго пастыря, отправившегося на поиски пропавшей овцы, или женщины, метущей пол во всем доме, чтобы найти потерянную драхму [1144 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, 3]. Иисус на Своем примере показал нам, как следует поступать по отношению к ближнему, а особенно – к ближнему, который страдает.
   Таким же образом, как любовь к Богу не сводится к чувствам, но выражается в подтверждающих ее поступках, так и любовь к ближнему должна стать действенной. Об этом говорит нам евангелист Иоанн: Станем любить не словом или языком, но делом и истиною [1145 - 1 Ин 3,18]. Эти поступки любви – служения – также должны быть соответствующим образом упорядочены. Любовь побуждает нас содействовать благу тех, кого мы любим. Поэтому нам, прежде всего, следует позаботиться о том, чтобы другие люди примирились с Богом. Такое примирение – величайшее, окончательное благо. Без него все прочие блага не имеют смысла [1146 - F. Ocáriz, Amor a Dios, amor a los hombres]. Напротив, стремление самому приобретать материальные блага и помогать в их приобретении другим людям, характеризует, прежде всего, язычников и тех христиан, чья вера остыла и перестала определять их повседневный образ жизни.
   Кроме необходимости служить благу духовному, имеющему приоритет перед материальными благами, добросовестный христианин имеет еще одну обязанность: служение справедливому социальному устройству, поскольку любовь, хотя и не в первую очередь, должна быть озабочена материальным благополучием всех людей.
   Принимать во внимание материальные потребности ближнего немаловажно для дела любви. Это – требование справедливости, и условие того, чтобы быть справедливым. Сам Иисус Христос, говоря о суде, засвидетельствовал: Приидите, благословенные Отца Моего…, ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня… [1147 - Ср. Мф 25,31-40] Вслед за тем Господь говорит об осуждении тех, кто не поступал подобным образом [1148 - Ср. Мф 25,41-46]. Попросим Господа научить нас нежно любить: ведь для достижения нашей окончательной цели – Спасения – во всех наших братьях-людях необходимо узнать Христа, идущего нам навстречу [1149 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 111]. А Христос идет нам навстречу ежедневно: в семье, на работе, на улице…

   81.3 Встреча Иисуса с Наинской вдовой ясно свидетельствует: Господь глубоко и непосредственно тронут ее страданием. Он понимает чувства матери, потерявшей единственного сына. Он готов разделить ее горестные переживания. Чтобы любить, необходимо понимать и сочувствовать.
   Ныне мы попросим Господа о даре великодушия и понимания. Мы попросим Его научить нас страдать со страждущими и радоваться с радующимися. Мы попросим Его дать нам сил, чтобы, по мере возможности, предотвращать страдания и нести радость окружающим. Мы помолимся также за других людей: чтобы они поняли, что самое главное, первостепенное благо – это примирение с Богом. Лишь таким образом можно стать по-настоящему счастливым – на небесах. Это – не “дешевое утешение” для отверженных в мире сем, для всех, кому не повезло, для всех, кто страдает, но глубочайшее упование тех людей, кто знает о своем во Христе Богосыновстве, кто ощущает себя наследником жизни вечной, независимо от положения, занимаемого ими на земле. Лишить человека этой надежды, вытеснив ее жаждой приобретения земных благ – значит изменить истине, погрузиться в мир иллюзий и утопий, что, рано или поздно, приведет к разочарованию и самому черному отчаянию.
   Наше отношение к ближним, отмеченное сочувствием и милосердием, должно найти свое воплощение в делах. Это касается, прежде всего, членов нашего “ближайшего круга”: тех, с кем мы общаемся со дня на день, тех, кого Бог поставил на нашем жизненном пути, а также тех, кто больше других нуждается. Едва ли Богу будет угодно наше сочувствие к “дальним”, если мы ежедневно пренебрегаем возможностью послужить “ближним” – членам нашей семьи, нашим коллегам по работе… Именно по отношению к этим людям необходимо поступать справедливо и с любовью.
   Церкви хорошо известно: нельзя отделять истину о спасающем нас Боге от дел любви, в первую очередь, по отношению к нищим и наиболее нуждающимся [1150 - Ср. Иоанн Павел II, Redemptoris Mater, 37]. Дела милосердия, кроме того утешения, которое они способны принести нуждающимся, служат совершенствованию наших собственных душ и душ тех, кто разделяет с нами труды. Мы на собственном опыте убедились, что общение с больными, нищими, детьми, голодными непременно предполагает встречу со Христом в Его самых слабых, самых пренебрегаемых членах. По этой причине в подобном общении следует видеть источник духовного богатства: Господь с удвоенной силой действует в душе того человека, который спешит на помощь Его малым братьям, руководствуясь не столько альтруистическим чувством – хотя и благородным, но малодейственным с точки зрения благодати – сколько чувствами Самого Иисуса Христа – Пастыря Доброго и Целителя Душ [1151 - А. дель Портильо, Послание, 31. V. 1987, 30].
   Пресвятое Сердце Иисуса и Непорочное Сердце Марии не позволят нам оставаться равнодушными к требованиям любви. И тогда мы сможем доверительно и с упованием воззвать к Пресвятой Богородице словами литургии: Recordare, Virgo Mater dum stateris in conspectus Domini, ut loquaris pro nobis bona. – Помяни нас, о Дева, Матерь Божия, пред лицем Всевышнего, и скажи Ему о нас благое… [1152 - Входной антифон общей Мессы о ПреСв. Богородице]

Десятая рядовая неделя – Понедельник

82. Милосердие Божие

   1. Милосердие Божие бесконечно, вечно и безгранично.
   2. Милосердие предполагает следование требованиям справедливости и выходит за их рамки.
   3. Плоды милосердия.

   82.1 В первом чтении сегодняшней святой Мессы [1153 - Год I, 2 Кор 1,1-7] апостол Павел называет Бога Отцом милосердия. Его благожелательность к сердечно любимым Им людям действительно бесконечна! Эта истина повторяется в Священном Писании неоднократно и всякий раз – с особенным ударением. Итак, Бог безмерно милосерд. Он милостив ко всем людям, а в особенности – к страдающим от тягчайшей из болезней – греха. В Библии используется много метафор и образов, иллюстрирующих Божие милосердие. Все это – с одной целью: чтобы мы как следует поняли, что милосердие Божие вечно, т. е. не имеет границ во времени; безмерно, т. е. не имеет границ в местоположении и пространстве; всеобъемлюще, т. е. не ограничивается одним народом или расой и столь же масштабно, как сами человеческие стремления.
   Свидетельство милосердия Божия – воплощение Его Сына, Бога-Слова. Он пришел на землю, чтобы простить людей и примирить их с Творцом и друг с другом. Кроткий и смиренный сердцем, Он дарует мир и покой всем измученным [1154 - Ср. Мф 11,29]. Апостол Иаков называет Господа весьма милосердным и сострадательным [1155 - Иак 5,11]. В Послании к Евреям Христос назван милостивым и верным Первосвященником [1156 - Евр 2,17]. Подобное отношение к человеку побуждает Бога постоянно трудиться ради его Спасения [1157 - Ср. Тит 2,11; 1 Петр 1,3], для того, чтобы прощать ему грехи и ободрять его на пути к вечному Отечеству, для того, чтобы помогать ему преодолеть собственную немощь, скорби и слабости. Возвещенная Христом истина о Боге – Отце милосердия – позволяет нам увидеть Его исключительно близким человеку как раз тогда, когда тот терпит страдания, когда само его существование и достоинство ставятся под вопрос [1158 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, 2]. Потому-то прокаженные, слепые, хромые постоянно взывают к Иисусу: помилуй нас [1159 - Мф 9,27; 14,14; 15,22; 20,30; Мк 10,47; Лк 17,13].
   Благость Иисуса к нам превосходит всякую человеческую меру. И вот, человека, попавшего в руки разбойников, ограбивших его, избивших и оставивших полумертвым, Он подкрепил, перевязав ему раны, возливая на них елей и вино. Он также отвез его на постоялый двор и велел заботиться о нем, оставив с этой целью определенную сумму денег и пообещав хозяину возместить дополнительные расходы на обратном пути [1160 - Св. Максим Турский, Послание 11]. Таким же образом Иисус заботится о всяком человеке. Многократно – точнее, бесконечное число раз – Он находил нас раненными, умащал наши раны, перевязывал их… В Его милосердии – наше Спасение. А нам – подобно расслабленным, хромым, слепым – нужно прийти к дарохранительнице и сказать Иисусу: Господи, помилуй нас. Особым образом Господь являет Свое милосердие в таинстве Покаяния. Он освобождает нас от грехов, лечит, обмывает наши раны, дарует нам жизнь… Более того, в этом таинстве Господь совершенным образом исцеляет и возрождает нас.

   82.2Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут [1161 - Мф 5,7], – говорит нам сегодняшнее евангельское чтение. Бог настойчиво рекомендует нам питать именно такие чувства к нашим братьям: по Его свидетельству, Он Сам будет к нам милосерд как раз настолько, насколько мы сумеем быть милосердными по отношению к братьям. И какою мерою мерите, такою и вам будут мерить [1162 - Мф 7,2]. Конечно же, здесь говорится не о равенстве, но о пропорциональности мер: ведь благость Божия неизмеримо превосходит нашу. Зернышку пшеницы соответствует золотое зернышко. Нашему мешочку пшеницы соответствует мешочек золота. За прощенные нами должнику пятьдесят динариев Бог простит нам долг в десять тысяч талантов (просто невообразимая сумма!). Но если наши сердца ожесточатся, если мы не будем снисходительны к слабостям и порокам других людей, то врата, ведущие на небеса, навстречу Богу, закроются перед нами. Едва ли тогда мы сможем протиснуться в оставшуюся узкую щелочку. Кто стремится найти милосердие на небесах, должен упражняться в нем на земле. А поскольку мы все нуждаемся в милосердии, будем вести себя так, чтобы оно превратилось в нашего ходатая на том свете, ради которого нам в жизни будущего века будет даровано освобождение. Доступ к милосердию на небесах можно найти, творя милосердие на земле [1163 - Св. Цезарий из Арле, Проповедь 25].
   Иногда милосердие пытаются противопоставлять справедливости, как если бы требования одного были несовместимы с требованиями другого. Это – заведомо ошибочный подход, поскольку здесь неявно присутствует предпосылка, будто милосердие – несправедливо, тогда как на самом деле оно – полнота справедливости. Святой Фома Аквинский учит [1164 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, 21,3,2.], что когда Бог поступает милосердно (а мы подражаем Ему в этом), действительно имеет место выход за рамки одной только справедливости, однако здесь подразумевается наличие этой добродетели в качестве необходимой предпосылки. Тот, кто возвращает двести динариев, хотя должен только сто, не творит чего-то несправедливого. Он удовлетворяет все требования справедливости, но, кроме того, демонстрирует свое великодушие и милосердие. Там же, где милосердия нет, возникает система угнетения слабых сильными, а мир превращается в арену непрекращающейся битвы [1165 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, 14].
   Если мы будем ограничиваться лишь требованиями справедливости, станет невозможной семейная жизнь. Станут невозможными профессиональное сотрудничество, многие социальные инициативы. С другой стороны, очевидно, что если не упражняться в добродетели справедливости, невозможно быть и по-настоящему милосердным. Между тем, именно этого ждет от нас Господь. Если мы, по соображениям справедливости, отдаем каждому человеку должное, то милосердие требует несравненно большего: например, велит прощать нанесенные нам оскорбления (иногда – мнимые или спровоцированные нашим собственным поведением), помогать коллегам, у которых в данный момент особенно много работы или тем, которые больше других устали, утешить тех, кто переживает трудный период, чрезмерно озабочен или обеспокоен (скажем, по причине болезни кого-то из членов семьи, провала на экзамене, финансовых проблем), оказывать всем без исключения столь необходимые в человеческом общежитии и совместном труде мелкие услуги…

   82.3 Даже если отношения между людьми будут в высокой степени проникнуты духом справедливости, нужда в милосердии, обогащающем и дополняющем эту добродетель, не исчезнет никогда. Милосердие необходимо практиковать ежедневно, а охватывать оно должно все без исключения человеческие нужды: материальные (пища, одежда, здоровье, работа) и нравственные (помощь друзьям в подготовке к исповеди, ознакомление их с основными истинами веры, изложенными в Катехизисе, помощь в их духовном воспитании…). Этимология слова милосердие показывает, что здесь мы имеем дело со способностью “принимать близко к сердцу” нужды других людей, как если бы они были нашими нуждами. Отсюда – необходимость постоянно упражняться в снисходительности по отношению к недостаткам наших братьев, в умении сохранять спокойное, доброжелательное расположение духа, в способности хорошо думать о ближних, легко прощать им ошибки и падения, вовремя приходить им на помощь. Мы призваны в равной мере уважать достоинство всех людей, поскольку все они – дети Божии. Вместе с тем, необходимо принимать во внимание индивидуальные отличия, присущие конкретной личности. Милосердие зиждется на умении глубоко сочувствовать нашим братьям, проникаться их бедами – духовными и физическими.
   Господь называет милосердие одним из блаженств. Иначе говоря, оно открывает прямой путь к счастью в этой и будущей жизни. Оно – ручеек студеной воды, истекающий из источника милосердия Божия и делающий нас участниками Его блаженства. Оно – наш Учитель, куда лучший, чем прочитанные книги: ведь подлинное блаженство не сводится к присвоению и обладанию, к осуждению других и отстаиванию собственной правоты, к восстановлению справедливости по отношению к себе. Блаженство возникает там, где мы позволяем Богу овладеть нашим сердцем, там, где мы покорно предаем себя Его справедливости, Его великодушному правосудию, там, где мы, подобно Нему, ежедневно упражняемся в милосердии [1166 - S. Pinckaers, In Search of Happiness]. Тогда мы воочию убедимся, что блаженнее давать, нежели принимать [1167 - Деян 20,35]. Сердце сострадательное и милостивое исполнено счастья и любви. Упражняясь в сострадании, мы возрастаем в добродетели милосердия. Мы должны быть благодарны страждущим: именно в их лице мы получили возможность оказать услугу Господу. Согласно Блаженному Августину, милосердие – это сияние души, ее украшение, благодаря которому она становится благой и прекрасной [1168 - Св. Августин, в: Catena Aurea, t. I, s. 48.].
   Завершая наше размышление, мы обратимся с молитвой к нашей Матери, Пресвятой Богородице, ибо Она больше, чем кто-либо, посвящена в тайну Божия милосердия. Она знает, чего оно стоило. Она знает его безмерное величие. Как раз поэтому мы называем Ее Матерью милосердия [1169 - Иоанн Павел II, Dives in misericordia, 9].
   Несмотря на постоянно появляющиеся многочисленные свидетельства Ее любви к нам, мы все же будем взывать: Monstra te esse matrem! [1170 - Литургия часов, II Общая Вечерня ПреСв. Богородице. Гимн Ave, maris stella] – докажи, что Ты – Матерь! Помоги нам быть Твоими послушными детьми и любить всех людей как братьев.

Десятая рядовая неделя – Вторник

83. Соль, потерявшая силу

   1. Равнодушие.
   2. Истинное благочестие, чувства и сухость сердца.
   3. Мы должны быть солью земли. Необходимость духовной жизни.

   83.1 Господь назвал Своих учеников солью земли [1171 - Мф 5,13], поскольку они исполняют в мире роль подобную той, которую соль исполняет по отношению к пищевым продуктам: предохраняет их от порчи, делает их приятными на вкус. Однако соль может потерять свою силу и вкус. Тогда она уже ни на что не годится. Ее просто следует выбросить. Это самое печальное, не считая греха, что может случиться с христианином: вместо того, чтобы нести иным людям свет – быть тьмой; быть дорожным указателем, поваленным на землю; вместо того, чтобы давать силы другим – прозябать в немощах.
   Равнодушие – это болезнь души, способная парализовать разум и волю, лишить христианина апостольской ревности, превратить его духовную жизнь в нечто убогое и печальное. Эта болезнь начинается с ослабления воли вследствие частых моральных падений и небрежности. Тогда наш ум теряет образ Христа из своего жизненного горизонта, отдаляется от Него и не проявляет желания быть Ему угодным, дать Ему свидетельство любви. Жизнь души претерпевает глубокие изменения: Иисус Христос уже не занимает в ней главного места; благочестие лишается своего внутреннего содержания, уже более не вдохновляется любовью.
   В этом душевном состоянии ревность о Боге, радость служения Ему, столь характерные для людей любящих, становятся невозможными. Охладевший к вере христианин чувствует отвращение и усталость, когда ему напоминают о необходимости стремления к святости. Образ Христа, которым определяются цель и смысл нашей жизни, стирается. Такой человек в лучшем случае воспринимает Господа как нечто очень далекое, мало конкретное, не имеющее определенных черт. Бог уже не вызывает никаких чувств. Обычное отношение к Нему – равнодушие. А религиозные обязанности сводятся к необходимому минимуму.
   Характерной чертой этого состояния является, по мнению Святого Фомы Аквинского, определенная подавленность, вследствие чего человек избегает духовных усилий [1172 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I, 63, 2]. Требования благочестия становятся скорее неудобоносимым бременем, нежели побудительной причиной, помогающей преодолевать жизненные трудности.
   Есть много христиан, страдающих болезнью равнодушия, есть много соли, потерявшей силу. Во время этого молитвенного размышления задумаемся, следуем ли мы за Иисусом столь решительно, как Он Сам требует этого от нас, является ли наша молитва нашим сокровищем и предметом наших забот, питает ли она нашу духовную жизнь, стремимся ли мы приумножить любовь? Задумаемся, не впадаем ли мы в равнодушие, не оставляем ли без ответа обращенный к нам призыв благодати, всегда ли успеваем с помощью покаяния заделать пробоины, нанесенные нашей духовной жизни дьяволом.

   83.2 Нельзя отождествлять духовное равнодушие и сухость в молитвенной жизни, которая может быть вызвана усталостью или болезнью, а также временной утратой энтузиазма. В этом случае, несмотря на сухость в сердце, воля по прежнему полна решимости творить добро. Человек продолжает следовать прямым путем ко Христу, хотя его путь пролегает по пересеченной и пустынной местности, где нет водных источников, а острые камни ранят ноги. Однако, он знает, где находится вершина, и изо всех сил стремится вскарабкаться на нее, несмотря на усталость, жажду и сложный рельеф местности, по которой он следует.
   В период душевной сухости, хотя душа и не испытывает никаких чувств, а связь с Богом скорее кажется тяжким бременем, мы имеем дело с подлинным благочестием, которое Святой Фома определял как решимость всецело предать себя на служение Богу [1173 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, 782, 1]. В состоянии же равнодушия к духовной жизни эта решимость значительно ослабляется: Но имею против тебя то – говорит Господь – что ты оставил первую любовь твою [1174 - Откр 2,4], уже не любишь Меня так, как раньше. Человек, который прибегает к молитве в состоянии сухости, не испытывая никаких чувств, напоминает кого-то, кто черпает воду из колодца стакан за стаканом: одно молитвенное воззвание, потом другое, потом акт покаяния и т. д. Это требует долгих и терпеливых усилий, однако воду собрать удается. В состоянии же равнодушия внимание рассеяно, приходящие извне соблазны решительно не отвергаются, молитва фактически находится в пренебрежении под предлогом ее бесплодности. Истинное же общение с Богом, даже в состоянии сухости, если Господь его допускает, всегда и при любых обстоятельствах приносит богатый плод. Для этого необходима лишь постоянная решимость сотрудничать с Богом.
   Ныне мы, находясь в присутствии Божием, должны еще раз осознать, что истинное благочестие заключено не в чувствах, хотя чувства имеют огромное значение, особенно в молитвенной и духовной жизни, поскольку представляют собой важнейший аспект сотворенного Богом человеческого естества. И все же, в духовной жизни первое место принадлежит не им. Они – отнюдь не самое существенное в наших отношениях с Богом. Чувства имеют не более чем вспомогательное значение, поскольку суть благочестия заключается не в чувствах, а в сознательной решимости служить Богу вне зависимости от весьма изменчивых состояний нашей души как и от всех других обстоятельств. Благочестие не может быть руководимо чувствами, но лишь просвещенным и наставленным в вере разумом. Руководствоваться чувствами – это значит доверить управление домом слугам, в то время как хозяин добровольно удалился. Чувство само по себе не является чем-то плохим. Плохо, однако, приписывать ему чрезмерное значение… [1175 - J. Tissot, La Vie Intérieure]
   Равнодушие всегда бесплодно, безвкусная соль уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям [1176 - Мф 5,13]. В то же время сухость может указывать на тот факт, что душа по воле Божией проходит период очищения.

   83.3 Мы, люди, можем приносить окружающим радость или печаль, свет или тьму, быть источником мира или вражды, закваской, которая квасит все тесто, или тяжким грузом, тормозящим движение. Наш образ жизни во время земного странствия не является чем-то незначащим и несущественным. Мы можем помочь другим людям встретить Христа или помешать им прийти к Нему. Мы духовно обогащаем других людей или делаем их беднее. Мы встречаем столько знакомых, коллег по работе, родственников, соседей, которые, как может показаться, слепо привязаны к материальному благополучию, стремятся лишь к приобретению материальных благ. Вследствие этого они далеки от подлинного Блага – Иисуса Христа. Они неуклонно приближаются к гибели. Однако чтобы поводырь слепых сам не был слеп, он не может знать путь лишь понаслышке. Дабы действительно помочь тем людям, которых мы встретили в пути, поверхностного и приблизительного знания явно недостаточно. Необходимо как следует разведать путь, знать обо всех подстерегающих нас опасностях. Необходимо вести духовную жизнь, ежедневно общаться с Иисусом, все глубже познавать Его учение, усиленно бороться с собственными недостатками. Апостольство рождается из великой любви ко Христу.
   Первые христиане воистину были солью земли и спасли от разложения как отдельных людей, так и целые сообщества и общественные учреждения. Что же произошло ныне в столь многих странах, почему христиане производят в них впечатление людей, неспособных противостоять разложению, которое проникает в школу, в семью, в другие социальные сферы? Ведь вера у них остается прежней. И Христос пребывает среди нас, как и ранее, во всей полноте Своего Божественного Всемогущества. Лишь равнодушие тысяч, миллионов христиан приводит к тому, что мы являем миру карикатуру христианства, в собственном лоне которого кишат и множатся всякого рода ереси и непотребства. Равнодушие отбирает у веры энергию и силу как в личной сфере, так и в общественной деятельности. Оно сопутствует политике компромиссов и своекорыстия [1177 - P. Rodríguez, Fe y vida de fe]. В жизни отдельных людей и в социальной жизни происходит много такого, чего мы никогда не сможем понять, если не примем во внимание, что у многих из тех, кто уже в силу своего положения должен находиться в состоянии полной готовности, бодрствовать и молиться, вера пребывает в состоянии спячки, что у очень многих людей оскудела любовь. Весьма часто равнодушие и безразличие считаются чем-то “специфически христианским”. Для первых же христиан специфическим был каждодневный героизм, а если этого требовали обстоятельства, – то и мученичество, готовность отдать свою жизнь в защиту веры.
   Когда любовь охладевает, а вера разбита параличом, соль теряет свою силу и более уже ни к чему непригодна. Остается только выбросить ее вон. Как жаль, что христианин может деградировать до такой степени! Отсутствие подлинной ревности часто становится причиной неудач в апостольстве, поскольку при этом те дела, которые мы оказываемся в состоянии совершить, безблагодатны и лишены даже человеческого очарования. В них нет духа самопожертвования. Едва теплящиеся вера и любовь неубедительны. Их свидетельство остается далеко не достаточным аргументом в пользу следования за Иисусом, более глубокого Его познания и общения с Ним.
   Мы от всей души молим Господа, дабы Он даровал нам силу противодействовать столь безрадостным перспективам. Мы станем солью земли, если будем ежедневно общаться с Господом, со все большей верой и любовью подходить к святому Причастию. Любовь была и остается ныне движущей силой в жизни святых. Она – основание и источник жизни, отданной Господу. Любовь дает силы для преодоления всевозможных препятствий личного и общественного характера. Она способна сделать нас непоколебимыми перед лицом трудностей. Наоборот, духовная леность останавливается перед малейшим препятствием (это может быть письмо, которое мы должны написать, телефонный звонок, необходимость визита, беседы, недостаток каких-либо средств…), она способна сделать из мухи слона! Любовь же к Богу способна горы передвигать, она преображает душу, заново ее просвещает, открывает перед ней новые горизонты, делает ее способной исполнить самые трудные задания и обнаруживает в ней неведомые прежде таланты. Любовь не боится усилий, она преисполнена радости, а потому доводит до конца любое дело.
   Заканчивая наше размышление, от всего сердца будем молить Пресвятую Деву Марию – совершенный пример исполненной любви верности своему христианскому призванию – изгнать из наших душ даже малейшую тень равнодушия и духовной лености. Также будем просить Ангелов Хранителей помочь нам быть еще более ревностными в нашем служении Богу.

Десятая рядовая неделя – Среда

84. Воздействующая благодать

   1. Необходимость благодати, чтобы творить добро.
   2. Воздействующая благодать.
   3. Сотрудничество с благодатью.

   84.1 Вследствие первородного греха человеческое естество уже более не находится в состоянии святости, к которой оно, по милости Божией, было призвано. В нем также отсутствует гармония, смещен внутренний порядок. С этого времени человеку недостает силы воли, чтобы исполнить все известные ему нравственные заповеди. После того, как грех пришел в мир, творить добро стало делом трудным. Таким образом, человек разделен сам в себе. Поэтому вся жизнь людей – и индивидуальная, и коллективная – оказывается драматической борьбой между добром и злом, между светом и тьмою [1178 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 13].
   Чтобы совершать поступки, имеющие статус заслуги, нам абсолютно необходима помощь Божия. Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога [1179 - 2 Кор 3,4]. Эта помощь тем более необходима в силу пораженности человеческого естества первородным грехом. Никто сам по себе, собственными силами не освободит себя от уз греха и не превзойдет себя самого; никто не сможет избавиться полностью от своей слабости, своего одиночества, своего порабощения [1180 - Св. Ириней Лионский, Против ересей, 3, 15, 3]. Все нуждаются во Христе – в примере, Учителе, Избавителе, Спасителе, Животворителе [1181 - II Ват. Собор, Ad gentes, 8]. Без Него мы не можем творить ничего, с Ним можем все.
   Благодать есть милость, безвозмездная помощь, которую Бог оказывает нам, чтобы мы ответили на Его зов – быть чадами Божиими, детьми усыновленными, причастниками Божественного естества, жизни вечной [1182 - Катехизис Католической Церкви, 1996]. Человеческое естество не было полностью испорчено первородным грехом, однако, даже после Крещения, мы испытываем склонность ко злу и трудности в совершении добра – это так называемое fomes peccati (“горючий материал греха”) или похоть, которая сама в себе не будучи грехом, приводит ко греху и склоняет к нему [1183 - Трид. Собор, Декрет о первородном грехе, 5]. Сама свобода, хотя и не была вовсе у нас отобрана, все же была существенно ограничена.
   В свете указанного учения мы можем легко увидеть, что все наши добрые поступки, плоды святости и достижения в апостольстве – это прежде всего благодать от Бога, а лишь затем, и в несравненно меньшей степени – плод сотрудничества с благодатью таких слабых и негодных орудий, каковыми мы являемся. Господу угодно, чтобы мы трезво сознавали свое настоящее положение и, таким образом, избегали ловушки тщеславия. Очень часто, – утверждает Святой Альфонс Лигуори – человек, охваченный гордыней, оказывается хуже разбойника, поскольку крадет не земные блага, но славу Божию. В действительности, сами по себе мы не только не можем совершить никакого доброго дела, но даже и иметь добрые намерения (ср. 2 Кор 3,5)… А поскольку дело обстоит именно так, то, совершая какое-либо доброе дело, мы как бы говорим Господу: От руки Твоей полученное мы отдали Тебе (1 Пар 29,14) [1184 - Св. Альфонс Мария Лигуори, A jungle of predictable matters, 2, 6]. Именно так мы должны поступать, если в наших руках окажется добрый плод: нам следует принести его Богу в жертву, поскольку мы знаем, что от нас исходит все злое и ущербное, а от Бога – прекрасное и благое.

   84.2 Страницы Евангелия ясно свидетельствуют о том, что встреча любого человека с Иисусом является единственной в своем роде и имеет неповторимый характер. Можно привести пример Никодима, Закхея, женщины, обвиненной в прелюбодеянии, доброго разбойника, апостолов… Воздействие Божие постепенно приготовляло души этих людей и делало их способными открыться Господу в соответствующий момент. Таким же образом благодать Божия будет сопутствовать им и после этой особенной и решающей встречи, совершая в них постоянную работу обновления, способствуя их дальнейшему восхождению. Кто-то вовсе не отвечал либо отвечал неадекватно на призыв со стороны Бога. Наши встречи с Иисусом имели такой же неповторимый и единственный характер, как и у современников Господа в Галилее, в окрестностях Геннисаретского озера, в Иерусалиме, или в какой-нибудь маленькой самарянской деревушке. Иисус присутствует также и в нашей жизни. Со своей стороны, мы, по милости Божией, имеем все необходимые побудительные причины и достаточную благодать, чтобы приблизиться к Нему, наиболее совершенным образом исполнить доверенные нам задания, дать свидетельство своей вере и готовности к подлинному самопожертвованию, из любви к Богу преодолеть нечто в самих себе, особенно если мы находимся в трудной ситуации. Тут мы имеем дело с воздействующей благодатью в ее многообразных проявлениях. Это – Божии дары, получаемые от Бога в конкретной ситуации с целью произвести конкретные действия. Сколько же таких даров мы получаем от Бога ежедневно! Мы могли бы получать их в намного большем количестве, если бы не закрывали двери своих сердец, когда к ним приближается Святой Дух. Он действует так деликатно, но, вместе с тем, так эффективно!
   Даруя Свою благодать, Бог не только облегчает нам служение добру, но и обеспечивает саму возможность этого служения, поскольку, будучи тварью, мы не в состоянии исполнить, опираясь лишь на собственные силы, ни Божиих заповедей, ни других деяний, от которых зависит наше вечное спасение. Без Меня не можете делать ничего [1185 - Ин 15,5], – провозгласил Господь. А апостол Павел поучает нас, что помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего [1186 - Рим 9,16], Его неустанного и безмерного милосердия. Мы сами можем пережить это со всей возможной глубиной!
   Святой Дух просвещает нас, дабы мы познали истину, Он вдохновляет и побуждает нас совершать добрые дела, укрепляет нас при их совершении и помогает довести их до конца. Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению [1187 - Флп 2,13]. При этом, однако, благодать не упраздняет свободы. Ведь это мы сами хотим и действуем!
   Мы должны молить Господа о даровании мудрости в повседневных делах. Мы должны просить научить нас всегда уповать на Него, а не на свои силы, умственные способности и таланты. Мы должны прислушаться к предостережению любящего Учителя: Без Меня не можете делать ничего. Господь произнес эти слова из любви к нам. В духовной жизни мы навсегда останемся начинающими, а потому должны вести себя подобно послушным и старательным ученикам, которые и шагу не могут ступить без помощи старших. Святой Франциск Сальский демонстрирует деликатность Божией любви к людям с помощью следующего примера: Когда мать учит свое дитя ходить, она помогает ему, поддерживает его, если это необходимо, но, вместе с тем, позволяет ему сделать несколько шагов самостоятельно в самых безопасных местах, на ровной дорожке. В другое время она держит своего ребенка за ручку и ведет его за собой. Таким же образом Господь непрестанно заботится о своих детях, которые тоже делают первые шаги [1188 - Св. Франциск Сальский, Трактат о любви Божией, 3, 4]. Именно такими нас и видит Бог: малыми детьми, еще не научившимися ходить.
   Итак, мы должны научиться отвечать Богу на Его призыв, проявлять свою добрую волю, однажды начав, всякий раз начинать снова, быть искренними по отношению к нашему духовному руководителю, совершать частное испытание совести (с точки зрения определенного аспекта нашей духовной брани). Тогда содержание нашей духовной жизни можно будет выразить в трех словах: мольба о помощи, отклик, благодарение.

   84.3 Бог с бесконечным уважением относится к каждой человеческой личности и не ограничивает нашей свободной воли. Поэтому человек может сопротивляться Божией благодати и противостоять Его планам. И в самом деле, мы ежедневно, хотя, быть может, и в вещах незначительных, говорим Богу нет. Нам же следует говорить Богу да всякий раз, когда Он чего-то хочет от нас, и напротив – нет проявлениям собственной гордыни и лени.
   Продиктованный нашей свободной волей отклик на благодать Божию должен найти свое отражение в наших мыслях, словах и делах [1189 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 14]. Наша брань не предполагает использования физической силы. Наша брань состоит в том, чтобы шествовать по этому миру, как Христос, благотворя и проповедуя людям благую весть Евангелия [1190 - Бл. Урсула Ледуховская, Мысли]. Чтобы должным образом содействовать благодати, одной только веры недостаточно. Бог хочет от нас также личного усилия, действия, инициативы, стремлений, жаждущих реализации… И хотя наш Господь Своею Крестною Смертью стяжал для нас неисчерпаемую сокровищницу благодати, однако, ее дары не даются нам все сразу: их число зависит от того, каким именно образом мы использовали уже полученные дары. Если мы готовы ответить Господу уверенным да в любой ситуации, на нас может пролиться самый настоящий дождь из благодатных даров [1191 - Ср. Пий XII, Mystici Corporis]. Благодать и любовь Божия наполнят нас, если мы сумеем быть послушными малым, повседневным Божиим внушениям: если мы научимся каждое утро вставать с петухами, хотя нам так хочется еще поспать, и при этом будем стремиться к тому, чтобы первое движение нашего ума было обращено к Богу; если мы будем готовиться к святой Мессе, преодолевая свою рассеянность, которая отвлекает нас от самого главного; если мы посвятим Богу свои труды…
   Никто не может сказать, что Бог забыл или оставил его, если он сам делает все возможное, чтобы служить добру и истине. Ведь Бог подает руку помощи всем людям, в том числе и тем, кто, не по собственной вине, не принадлежит к Церкви [1192 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 16]. Более того, бесконечно терпеливый и милосердный Господь, предусмотрел тысячи возможных путей возвращения для тех, кто покинул отчий дом, захватив с собой часть наследства, и теперь находится в плачевной ситуации. Он ежедневно выходит на дорогу, ожидая Своих блудных сынов, побуждает их отправиться в путь к отчему дому. Едва лишь заметив отклик на Свой безвозмездный дар, Он тут же начинает осыпать Своих детей милостями, оказывает им всестороннюю помощь, помогает им подниматься все выше по ступеням духовного совершенства.
   И если в ходе этого размышления мы обнаружим, как трудно нам бывает откликнуться на дар Божией благодати, примем во внимание следующий совет: Обратись к Пресвятой Деве Марии и искренно скажи Ей: О, Царица моя! Чтобы жить в соответствии с идеалом, который вложил мне в сердце Господь, мне надо летать… высоко, очень высоко! [1193 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 994] А рядом с Марией мы всегда можем увидеть Иосифа, Ее верного Обручника, который так добросовестно и с таким усердием стремился исполнить все, что Бог поручил ему через Ангела. Мы можем обращаться к нему многократно в течение дня, чтобы он помог нам со всей отчетливостью услышать голос Духа Святого в повседневной жизни, в самых обыденных ситуациях, чтобы он дал нам силы воплощать в жизнь решения, принятые под воздействием Святого Духа.

Десятая рядовая неделя – Четверг

85. Повод для покаяния

   1. Отказаться от всего, что мешает духовной жизни. Отказаться от собственного “я”. Содействовать Искуплению.
   2. Церковь призывает нас к покаянию. Воздействие покаяния на молитву. Значение пятницы для покаяния.
   3. Некоторые аспекты духовной брани. Условия.

   85.1 Иисус подозвав народ с учениками Своими сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее [1194 - Мк 8,34-35].
   Господь еще раньше учил, что всякий, кто хочет быть Его учеником, должен освободиться от привязанности к материальным благам [1195 - Ср. Лк 14,33]. В данном же случае Он требует более глубокого освобождения: освобождения “от себя”, освобождения от собственного “я”, от своей глубочайшей сущности. Однако для ученика Иисуса Христа любая жертва содержит и позитивный аспект: не жить более для себя самого, дабы жил во мне Христос [1196 - Ср. Гал 2,20]. “Жизнь во Христе”, для которой я от всего отказался, – как пишет апостол Павел к христианам города Филиппы [1197 - Флп 3,8], – это подлинная реальность благодати. Жизнь христианина – это одно сплошное да: жизни, любви, дружбы. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком [1198 - Ин 10,10], – говорит нам Иисус. Жизнь во Христе означает Богосыновство и участие в бытии Святой Троицы. А все то, что мешает исполнению этого таинственного обетования, есть следствие привязанности к собственному “я”: своим удобствам, благополучию, успеху… Поэтому необходимо самоотречение, которое вовсе не является чем-то негативным. Мы должны освободиться от самих себя, чтобы в нас мог жить Иисус. А потому мы имеем дело с парадоксом: чтобы Жить, нужно умереть [1199 - Св. Х. Эскрива, Путь, 187]. Умереть для самих себя, чтобы обрести жизнь по благодати. Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете [1200 - Рим 8,13].
   Если кто хочет идти за Мною… Чтобы последовать призыву Христа, шествующего рядом с нами, мы должны идти за Ним шаг в шаг, не отставая. Необходимо “ежедневно понемногу умирать”, отрекаться от себя: отрекаться от ветхого человека [1201 - Еф 4,22], которого мы носим в себе, отрекаться от свойственных ему поступков, отдаляющих нас от Бога или затрудняющих возрастание в Его любви. Чтобы стремиться к обретению святости (а именно к этому призывает нас Господь), необходимо преодолеть в себе хаос страстей и желаний: ведь, вследствие первородного греха и совершенных нами личных грехов, воля не в состоянии их контролировать. Желая идти за Иисусом, мы должны полностью владеть собой и избрать верное направление движения. Мы похожи на человека, ведущего осла: или мы ведем осла, или осел ведет нас. Либо мы овладеем своими страстями, либо они овладеют нами [1202 - E. Boylan, This Tremendous Lover]. В случае, когда нам недостает самоотречения, Дух вроде бы гаснет, сжимается, а тело – растет, набирает силу. – Для тебя написал Святой Павел: “Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” [1203 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 841].

   85.2 Сам апостол Павел указывает нам еще один повод для покаяния: Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь [1204 - Кол 1,24]. “Разве Страстей Христовых самих по себе недостаточно, чтобы спасти нас? – вопрошал в свое время Святой Альфонс Мария Лигуори. – Конечно же в них не было никакого изъяна, и их было вполне достаточно, чтобы спасти всех людей. И тем не менее, чтобы заслуги Страстей Господних были усвоены нами, мы со своей стороны должны активно участвовать в них, терпеливо исполняя свои обязанности и перенося испытания, которые нам посылает Бог, чтобы уподобить нас Христу [1205 - Св. Альфонс Мария Лигуори, Размышления о Страстях Господних, 10].
   Плоды участия в страданиях Христа в полной мере принадлежат нам в том случае, если мы от всего сердца следуем за Ним, исполняясь духом истинного самоотречения. Кроме того, совершаемое нами покаяние приносит плод благодати для всей нашей семьи, а главным образом – для тех, кто особенно нуждается в духовной помощи. Это могут быть наши друзья, коллеги по работе и вообще все те, кого мы от всей души хотим приблизить к Богу. Наконец, это может быть вся Церковь, весь мир. Если кто хочет участвовать в жизни Христа, ему прежде следует вместе с Ним пережить крестную смерть; подобно Христу распять свое естество посредством аскезы и самоотречения и предать себя бичеванию, принять смертный приговор в той мере, в какой Бог этого захочет и допустит. Чем более совершенный характер будет иметь это активное и пассивное сораспятие, тем более глубоким будет последующее единение с Распятым и участие в Его жизни. В этом заключены основные мотивы того познания, которое дает крест [1206 - Св. Тереза Бенедикта Креста, Мудрость Креста].
   Церковь, наряду с подтверждением приоритета религиозных и духовных мотивов покаяния (поскольку именно они способны вернуть современному миру Бога и Его владычество, а также смысл совершенного Христом Искупления), призывает к тому, чтобы духовному обращению постоянно сопутствовала практика соответствующих дел” [1207 - Там же]. “Внутреннее покаяние христианина может выражаться в самых разнообразных формах. Писание и святые Отцы особенно настаивают на трех из них: посте, молитве и милостыне, в которых выражается обращение по отношению к самому себе, к Богу и другим людям [1208 - Катехизис Католической Церкви, 1434]. Испытания, болезнь, любого рода физическое или нравственное страдание, вверенные Богу в духе покаяния, уже более не являются чем-то бесполезным и вредоносным, но приобретают искупительный смысл, служат отныне спасению братьев и сестер. Они поэтому не только полезны другим людям, но больше того, исполняют ничем незаменимую функцию. В Теле Христовом, которое непрестанно черпает силы для роста из Креста Спасителя, именно страдание, проникнутое духом Христовой Жертвы, является абсолютно необходимым посредником, приносящим благодать спасения этому миру [1209 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Salvifici doloris, 27].
   Церковь часто напоминает нам о необходимости самоотречения. Если кто хочет идти за Мною…Особенным образом Церковь желает, чтобы мы посвятили один день в неделю, а именно пятницу, размышлениям о необходимости самоотречения и его возможных плодах. В этот день следует принять решение и совершить какое-либо аскетическое упражнение, будь то воздержание от мясной пищи или нечто, требующее более серьезного усилия (хорошо исполнить неприятную работу, сделать что-либо приятное другим и т. д.), будь то какая-либо молитвенная практика (духовное чтение, Святой Розарий, Почитание Пресвятых Даров, молитва Крестного Пути…) или какое-либо дело милосердия (посетить больного, посвятить свое время нуждающимся, подать милостыню и т. д.). Однако нельзя удовлетвориться проявлением покаянного духа в один только день памяти Страстей Господа нашего Иисуса Христа и Его Пресвятой Жертвы. Господь ожидает от нас каждодневных усилий, ежедневного самоотречения в малом, что будет способствовать нашему духовному пробуждению и сделает наше апостольское свидетельство более эффективным.

   85.3 Прежде всего, нам следует обратить внимание на так называемое пассивное самоотречение: в духе любви посвящать Богу всякие неприятные неожиданности, все то, что не зависит от нашей воли (жару, холод, страдание, терпение, которое следует проявить при чрезмерно затянувшемся ожидании или когда мы встречаем жесткий отпор с чьей-либо стороны…). Кроме пассивного самоотречения, следует также позаботиться обо всем, что способствует укреплению наших отношений с ближними (стремление быть пунктуальным, умение выслушать другого человека с искренней заинтересованностью, умение поддержать разговор, вежливость и внимание к собеседнику, даже вопреки своему плохому настроению, деликатность и предупредительность, в том числе, постоянная готовность поблагодарить за оказанную нам услугу и попросить прощение за доставленное нами кому-либо огорчение), а также добросовестному исполнению наших профессиональных обязанностей (производительность труда, соблюдение дисциплины, умение доводить начатое до конца, помогать своим коллегам и т. д.). Самоотречение разума (умение избегать критиканства, являющегося проступком против любви к ближнему, сдерживание любопытства, стремление избегать поспешных суждений) и самоотречение воли (постоянная борьба с самолюбием и тщеславием, отказ от эгоцентризма, от сосредоточения на собственных успехах, достижениях, интересах…). Активное самоотречение в сфере чувств (нескромные взгляды, умеренность, умение приносить малые жертвы, отказываясь, например, от того, что кажется нам вкусным…) по примеру святых: Чем более умерщвляла она плоть, однако же проявляя при этом осмотрительность, тем более возрастала она в силе духа и обилии благодати. Вместе с тем, все более разгорался в ней огонь благочестия и любви к Богу [1210 - Из Жития Св. Ядвиги Силезской]. Самоотречение в сфере эмоций: отказ от стремления к удовольствию как главной жизненной цели… Внутреннее самоотречение (умение избегать ненужных мыслей, затрудняющих нам возрастание в святости, в особенности, если эти мысли возникают у нас во время молитвы, совершения святой Мессы или когда мы работаем).
   В присутствии Божием попытаемся искренне ответить на вопрос: можем ли мы уверенно сообщить Ему, что живем в духе подлинного самоотречения? Что ежедневно обуздываем свою плоть, что, стремясь участвовать в процессе Искупления, посвящаем Господу страдания и неприятности, которые посещают нас, как и каждого человека? Что действительно готовы отдать свою жизнь – день за днем, постепенно – ради любви к Христу и Евангелию?
   Наше самоотречение и покаяние в этом мире должно отличаться определенными специфическими чертами. Прежде всего, оно должно быть радостным.
   Иногда, – говорил больной, снедаемый заботой о душах – иногда тело протестует немного, жалуется. Но я стараюсь и эти жалобы превратить в улыбки, те куда больше действуют [1211 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 253]. Если мы стремимся к истинному самоотречению, нам следует уметь улыбаться и быть приветливыми, даже когда мы больны и испытываем страдания.
   Самоотречение должно быть постоянным. В этом случае оно побудит нас помнить о присутствии Божием “здесь и теперь”, там, где мы в данный момент находимся. Оно также поможет нам исполнять наши обязанности наилучшим возможным образом и поддерживать самые теплые и сердечные, отмеченные подлинным апостольским духом, отношения с ближними.
   Самоотречение должно быть конкретным, деликатным и весьма естественным, так чтобы его плоды проявлялись в повседневной жизни, а не в экзотических формах благочестия.
   Наконец, милосердие должно быть исполнено смирения и любви, поскольку его источником является созерцание Христа Распятого, с Которым мы хотим соединиться всею сутью своего существа. Поэтому мы отказываемся от всего, что не ведет нас к Нему.
   Наше самоотречение – это путь на Голгофу. В этом восхождении нам сопутствует Мария. Мы принесем к Ее стопам все конкретные решения, которые мы приняли в эти минуты молитвенного размышления. Мы будем молить Ее открыть нам насущную необходимость самоотречения в нашей жизни.

Десятая рядовая неделя – Пятница

86. Чистота сердца

   1. Девятая заповедь и душевная чистота.
   2. Хранить сердце свое. Жить в соответствии с собственным призванием и социальным статусом.
   3. Хранить чистоту взгляда. Хранить в чистоте эмоции и чувства.

   86.1 Господь использует различные ситуации, чтобы обратить наше внимание на одно важное обстоятельство: источник всех поступков, совершаемых человеком, находится в его сердце, в глубинах его души, которые именно по этой причине должны быть чисты, свободны от давления беспорядочных желаний, эмоций, обид, зависти… Из человеческого сердца исходят все добрые побуждения, которые затем реализуются в поведении. В этом случае благодать увенчивает искреннее благочестие в отношениях с Богом и чистую любовь, снисходительность и сердечность в отношениях с ближними. Чистота сердца делает его способным любить, в то время как корыстолюбие, эгоизм и духовная слепота всегда сопутствуют душевной нечистоте. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления [1212 - Мф 15,19]. По этой же причине Книга Притчей предостерегает: Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни [1213 - Притч 4,23]. Сердце – это символ самого сокровенного в человеке.
   Господь обращается к нам сегодня словами евангельского чтения святой Мессы [1214 - Мф 5,27-32]: Вы слышали, что сказано древним: “не прелюбодействуй”. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Иисус Христос объясняет здесь подлинное значение Девятой Заповеди, запрещающей душевные акты (мысли, желания, фантазии), могущие повредить добродетели целомудрия. В равной мере, всякое неупорядоченное чувство, хотя бы оно и выглядело чистым и бескорыстным, представляет собой нарушение этой заповеди, если оно противоречит Божией воле в конкретной жизненной ситуации данного человека.
   Скрупулезное следование требованиям этой заповеди, что является условием всякой подлинной любви, предполагает, прежде всего, постоянное общение с Богом, так чтобы любовь к Нему переполняла наше сердце. Кроме того, необходимо тщательно избегать всех поводов ко греху против целомудрия. Они могут возникать, если мы не проявляем должной осмотрительности, контролируя наши чувства, если мы не в силах обуздать своего воображения, если мы оказываемся во власти фантазий, отрывающих нас от реальности и исполнения наших обязанностей, если мы стремимся к чувственным удовольствиям, к праздности либо непрестанно предаемся воспоминаниям. Если мы, сталкиваясь с этими изнутри приходящими искушениями, тут же не отвергаем их и не прибегаем к средствам, могущим их отдалить (среди них на первом месте стоит смиренная и исполненная упования молитва), то в сердце воцаряется атмосфера замешательства, мы становимся невосприимчивыми к действию благодати, а наша душа утрачивает свое высокое достоинство. Если же мы позволяем себе долго находиться в таком состоянии, то, при отсутствии настоящей духовной трезвости, мы легко впадаем в самые настоящие грехи против святой добродетели целомудрия. В этом случае очень трудно, а может быть и невозможно, продвигаться по пути подлинного духовного совершенства. Напротив, если душа преисполнена решимости с помощью благодати Божией хранить себя в чистоте, а в случае малейшего упущения в этой области – тут же исправиться, Святой Дух – этот сладчайший Гость души – изливает на нее все больше благодатных даров и наполняет ее радостью. Радость – важнейшее из проявлений действия Утешителя в душах тех людей, кто способен ради Него отречься от низменных удовольствий, оставляющих после себя осадок пустоты и одиночества.

   86.2 В рамках этой Заповеди Господь не только предписывает нам избегать всего нечистого в наших мыслях и желаниях. Он также требует хранить свое сердце от всего, что может повредить его способности любить. Хранить душу в чистоте означает быть бдительным по отношению к движениям нашего сердца, не поддаваться чувственным порывам, последовательно соблюдать верность своему призванию и социальному статусу. Призванные к супружеству должны хранить свое сердце, сберегая его для своей супруги или супруга. Для этого необходимо терпеливо работать над собой, очищая сердце и оберегая его от ненужных привязанностей. Супруги не должны забывать, что секрет супружеского счастья – не в мечтах и грезах, а в буднях. (…) Тем, кто призван Богом к созиданию дома и семьи, я постоянно говорю: любите друг друга, сохраняйте зачарованную влюбленность жениха и невесты. Жалкое же у вас представление о браке – идеале, таинстве, призвании, – если вам кажется, что любви конец, когда начались неизбежные хлопоты и сложности! [1215 - Беседы с о. Эскрива, 91]
   Те, от кого Господь когда-то потребовал всего их сердца, те, чье сердце должно нераздельно принадлежать лишь Ему одному, имеют еще более веские причины, чтобы хранить свою душу в чистоте и оберегать ее от привязанностей. Ненужные нежности были бы при этом ошибкой достойной сожаления. Они способны, подобно терновнику, заглушить вечную Божию любовь, к которой этот человек был от века призван. Ты полагаешь, – писал Святой Иероним, – что достиг вершины добродетели, жертвуя лишь малой частью целого? Господь хочет, чтобы ты был Евхаристическим хлебом, живым и любезным Богу [1216 - Св. Иероним, Послание 118, 5]. Господь всегда дарует благодать, необходимую, дабы сохранить сердце неповрежденным ради Него Самого, а – из любви к Нему – и ради других людей: без нежничанья, без тех ниточек и цепей, которые делают невозможным достижение подлинных вершин своего призвания; благодать, которая дает силы великодушно и мужественно преодолевать посторонние привязанности и очистить свое чувство.
   Хранение сердца, прежде всего, требует внимания к предмету любви, поскольку человек, чрезмерно любящий земные блага, равнодушный по отношению к Богу, едва ли сможет защититься от вожделений и страстей, стремящихся проникнуть в душу. Ведь сердце было сотворено для любви, и его невозможно заставить следовать тому, что способно вызывать лишь скуку и отвращение.
   Во время этого молитвенного размышления задумаемся главным образом о том, как мы относимся к тем моментам в нашей жизни, которые особым образом должны быть посвящены Господу: Святому Причастию, Поклонению Святым Дарам, молитвенным размышлениям, вечернему сосредоточению… Задумаемся также, насколько наше общение с Иисусом имеет личный характер, насколько оно подобно общению с Другом, удается ли нам избежать банальности и рутины в этом общении. Спросим себя, насколько эмоции, копошащиеся в нашем сердце, упорядочены в соответствии с волей Божией; в состоянии ли мы тотчас отвергнуть всякое помышление, провоцирующее в нас замешательство и беспокойство.

   86.3Но крещеный должен продолжать бороться против плотской похоти и беспорядочных вожделений. С помощью Божией благодати он достигает чистоты сердца… через чистоту взгляда, внешнего и внутреннего; через обуздание чувств и воображения; через отказ от всякого попустительства нечистым мыслям, склоняющим к тому, чтобы свернуть с пути божественных заповедей: “Взгляд … возбуждает в безумных похотение и вожделение” (Прем 15,5) [1217 - Катехизис Католической Церкви, 2520]. Условие, которое делает возможным хранение сердца – это, прежде всего, чистота взгляда. При том наш здравый смысл и интуиция веры выполняют роль своего рода фильтра, так чтобы мы не обращали наш взор туда, куда смотреть не следует. Делать это надо просто и естественно, не впадая в крайности, но, вместе с тем, мужественно и последовательно, никогда не забывая – на улице, на работе, в отношениях с приятелями – какую важность имеет то, что мы храним.
   Познание и любовь требуют непрерывного общения. Чтобы не допустить недозволенной привязанности, необходимо сохранять разумную дистанцию по отношению к лицам, к которым мы можем легко привязаться вопреки воле Божией. Речь тут идет о дистанции нравственной, духовной и физической. При этом следует избегать ненужной откровенности, проявлений нежности, задушевных бесед… Бывают такие моменты и обстоятельства, когда благоразумие прямо повелевает нам избегать встреч и контактов с данным человеком. Тщательное и при этом предельно искреннее испытание совести позволит нам выявить все скрытые намерения, сопутствующие определенным контактам и доверительному общению; оно покажет, чего мы ищем на самом деле, а что любим только иллюзорно.
   Чтобы избежать чрезмерного проявления чувств, не следует просто подавлять их (что невозможно, а, может быть, и не гуманно). Их следует упорядочить и расположить в соответствии с волей Божией. При этом сильная и чистая любовь к Богу способна предохранить сердце от чувств, Ему неугодных.
   Хранение сердца предполагает контроль над памятью. Следует избегать воспоминаний о сценах, беседах, встречах, вообще всех образов, которые могут разжечь наши чувства до такой степени, что мы уже не сможем их контролировать. Таким же образом бегство в мир нашего воображения, нездоровая мечтательность разрушают естественно присущее человеку чувство реальности. Если этому искушению поддаваться слишком часто – а этому могут способствовать усталость, сухость в духовной жизни, а также стремление как-то компенсировать свои мелкие поражения в повседневности – между реальным миром и миром воображаемым может возникнуть пропасть. При этом возможность одерживать легкие победы в мире воображаемом может заставить нас позабыть, что именно в реальном мире – таком суровом, временами враждебном, однако единственном, который дан нам – мы можем достичь личного освящения и реализовать полученное от Бога призвание. Душа, недовольная своей жизненной ситуацией и стремящаяся спастись бегством в иррациональный мир фантазии, едва ли сможет проявить подлинное великодушие, продиктованное чувством реальности, которое, однако, является необходимым условием возрастания в добродетелях. Витание в облаках приводит к забвению своих повседневных обязанностей, или к небрежному к ним отношению. Не может действительно бороться со своими недостатками тот, кто, вместо того, чтобы подходить к ним со смирением и надеждой на исправление, питает к ним отвращение и сражается с ними лишь в своем воображении. Требование самоотречения также едва ли найдет понимание у тех, кто привык спасаться бегством в мир мечтаний, фантазий и иллюзий. Можно привязаться к киногероям, героям литературных произведений или к реальным людям, с которыми, однако, мы не имеем никакого контакта. Таким образом плененное, а, быть может, и оскверненное сердце, не в состоянии вознестись к Господу.
   Спросим самих себя: чем наполнено наше сердце в продолжение дня? О ком мы думаем, кто является центральной фигурой в нашем внутреннем мире? Будем просить Пресвятую Богородицу, чтобы Иисус стал подлинным центром нашей жизни. Будем просить Ее также о даре достойной, чистой, воистину жертвенной любви, которую Бог дает каждому человеку в соответствии с его призванием.
   Позволь мне дать тебе совет и следуй ему ежедневно. Когда заметишь в себе низкие наклонности своего сердца, медленно скажи Пречистой Деве: “Мама, не покидай меня, пожалей!” – Советуй это всем [1218 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 849]. О, Мама моя! Не оставляй меня, не оставляй их, не оставляй его и ее!

Десятая рядовая неделя – Суббота

87. Как важно быть верным слову

   1. Господь обращает наше внимание на значимость данного слова. Одного слова должно быть достаточно там, где закон не требует присяги.
   2. Превыше всего ценить истину, невзирая на ситуацию и обстоятельства.
   3. Верность взятым на себя обязательствам.

   87.1 Во времена Иисуса присяга обычно сопровождалась многочисленными злоупотреблениями. Они были связаны с чрезмерной легкостью, с которой присягали, с безудержным ростом числа ситуаций, в которых требовалась присяга, а также с появлением множества казуистических уловок, с помощью которых однажды данной присяги можно было избежать. Отталкиваясь от существующей практики, Иисус формулирует Свое поучение, которое Он предваряет оборотом: а Я говорю вам. Этот оборот обычно свидетельствовал о высоком – Божественном – авторитете произносимых слов. В данном случае Иисус запрещает приглашать Бога в свидетели не только если говорится ложь, но и в тех ситуациях, в которых вполне достаточно простого человеческого слова. В евангельском чтении сегодняшней святой Мессы [1219 - Мф 5,33-37] читаем: Но да будет слово ваше: “да, да”; “нет, нет”; а что сверх этого, то от лукавого. Господь пожелал вернуть вес и значение слову порядочного человека – человека, отвечающего за свои слова.
   Присяга, т. е. приглашение Бога в свидетели тому, что сообщают или что обещают, допустима, а иногда (при возникновении специфических обстоятельств или выполнении определенных условий) и обязательна. В этих случаях ее можно расценивать как акт благочестия и как дань уважения имени Господа. Пророк Иеремия отмечает, что угодная Богу присяга должна приноситься в истине, суде и правде [1220 - Иер 4,2]. Иначе говоря, произносимое суждение должно быть истинным, продуманным (не легкомысленным, но и не “беззубым”) и касаться важной, достойной уважения материи.
   В обычных же ситуациях должно вполне хватать нашего слова – слова христианина и порядочного человека. Пусть же все окружающие знают нас как людей правдивых, серьезно относящихся к собственным словам. Без этого качества невозможны ни верность, ни обязательность: по отношению ко Христу, по отношению к долгу, по отношению к семье, к друзьям, к предприятию или фирме, где мы трудимся…
   Итак, нашего слова – утверждения или обещания – должно быть достаточно. Реальная же его “цена” зависит от нашего поведения: от того, насколько мы правдивы в мелочах, от того, насколько искренно мы умеем признаваться в своих ошибках, от того, насколько мы верны однажды взятым на себя обязательствам. От того, наконец, насколько мы последовательны, от того, бываем ли мы правдивы лишь от случая к случаю или являемся таковыми всегда, день ото дня. Верят ли нашему слову наши коллеги по работе, родственники, знакомые? А мы сами – верим ли мы себе? Стараемся ли избегать любой лжи: не только ради собственной выгоды, но и “шутки ради”? Не только в злых целях, но и ради того, чтобы не допустить “большего зла”?

   87.2 Господь наш Иисус Христос обличает ложь и лицемерие чаще, чем что-либо другое [1221 - Ср. Мф 23,13-32]. Зато правдивость – это самая угодная Ему добродетель. Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства, – скажет Он о приближающемся к Нему вместе с Филиппом Нафанаиле. Сам Иисус Христос – это Истина [1222 - Ин 14,6], в то время как дьявол – это отец лжи [1223 - Ин 8,44]. Всякий, кто захочет последовать за Учителем, должен быть человеком порядочным и искренним. Он должен решительно избегать любой лжи, а свои отношения с Богом и людьми строить на правде.
   Истину необходимо возвещать словом и примером личной жизни. Христос – Свидетель дел Отца [1224 - Ин 3,11]. Мы сегодня, как когда-то апостолы [1225 - Деян 1,8] и первые христиане, призваны стать свидетелями Христа в мире. Этот мир так нуждается в живых свидетелях! Разве смогут наши друзья и коллеги поверить в истину возвещаемого нами учения, если мы сами не будем строить свою жизнь на любви к правде? Мы, как христиане, должны иметь право повторить за Христом: Я… на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине [1226 - Ин 18,37]. К сожалению, очень многие люди прибегают ко лжи и коварству. Цели могут быть разными: стремление продвинуться по службе, желание достичь более высокого уровня материального благополучия, отвращение к своим обязанностям и необходимости самоотречения… Иногда лгут просто из трусости или вследствие моральной испорченности. Иисус со всей отчетливостью засвидетельствовал, что любовь к истине должна стать отличительной чертой Его учеников. Лишь любящий истину может обрести душевный мир, ибо истина делает свободными [1227 - Ин 8,32].
   Мы должны свидетельствовать об истине своей жизнью. Мы призваны строить всю свою жизнь, жизнь свой семьи, трудовую жизнь на любви к истине. Нельзя успокаиваться, если вокруг свирепствует ложь. Мы должны возлюбить истину и изо всех сил искать ее, ибо порой она может быть скрыта под налетом греха, страстей, гордыни, материализма… Там, где нет любви к истине, нет и ее знания. Искушению лжи поддаться очень легко: ведь ложь – прямо или косвенно – может помочь нам завоевать популярность или побольше заработать. Тот, кто избирает ложь, обычно оправдывает себя, приводя различные аргументы. Нам же не следует забывать столь ясного, столь простого поучения Иисуса: Да будет слово ваше: “да, да”; “нет, нет” [1228 - Мф 5,37].
   Правдивость – это прямое следствие добродетели справедливости, это – следствие любви к ближнему и уважения к нему. Как раз уважение к нашим слушателям побуждает нас поступать тактично: в иных случаях не следует подчеркивать свое знание и до конца раскрывать свои взгляды. Необходимо принять во внимание воспитание, уровень образования, степень осведомленности нашего собеседника и т. д. Любовь к истине побуждает нас хранить верность иным требованиям нравственной добродетели: уважать тайны профессионального мастерства, уважать право на личную жизнь и т. д. В сложных ситуациях нам следует прибегнуть к совету духовника.

   87.3 Если мы даем слово, то фактически отдаем самих себя, свою сокровенную сущность. Христианин – настоящий ученик Иисуса Христа – может иметь слабости и недостатки. Однако его непременно должны отличать верность долгу, порядочность, а также верность данному слову. Он должен быть человеком слова. Мы – христиане – называемся верными. Это слово определяет наш статус членов Народа Божия – статус, полученный нами в Крещении. Вместе с тем, верным называют человека, которому можно доверять, человека, который оправдывает возлагаемые на него надежды, человека, на которого можно положиться в любви и дружбе, человека, который всегда исполняет свои обещания и держит однажды данное слово… Священное Писание называет верным Самого Бога: как раз Ему следует доверять в первую очередь. Это Он всегда придерживается данных Им обетований. Это Он оправдывает ожидания тех, кто рискнет на Него положиться. Верен Бог, – говорит апостол Павел, – Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил… [1229 - 1 Кор 10,13]
   Верным является тот, кто держит свое слово. Достоин доверия тот, кто исполняет свои обязательства по отношению к Богу и людям. Однако в нашем обществе часто господствуют настроения неуверенности и релятивизма. Нередко приходится иметь дело с ложью. Очень многие люди разного возраста и принадлежащие к разным социальным слоям считают вполне допустимым отказаться от данного слова, от добровольно принятых на себя обязательств по отношению к Богу и другому человеку, в жизни религиозной и в жизни гражданской. Трудности и проблемы будут всегда. Тем не менее, вера Церкви, ее учение и пример святых ясно показывают: жизнь в согласии с требованиями добродетели возможна. Бог не откажет в благодати тому, кто со своей стороны делает все, что от него зависит.
   Мы сами должны быть убеждены и должны убеждать других: необходимо придерживаться добродетелей в полном объеме, со всеми связанными с ними требованиями. Делать это нужно вопреки широко распространенному мнению, согласно которому добродетели – это своего рода “идеалы”, цели, к которым нужно стремиться, но которых невозможно достичь. Будем от всего сердца молить Господа, чтобы Он избавил нас от этого заблуждения.
   Христианин, упражняющийся в добродетели верности, не спасует в трудной ситуации. Нам следует просить Бога даровать нам чуткую совесть. Грешник теоретически “хотел бы” не грешить, “хотел бы” бы быть добродетельным. Однако он полагает, что, поскольку искушение слишком серьезно, а трудности – очень велики, его падению можно найти оправдание. Это может касаться служебных обязанностей, необходимости отвергнуть эротические соблазны, необходимости серьезных усилий для должного воспитания детей, блага собственной семьи или ради верности своему призванию. Вспомним еще раз притчу о двух основаниях, рассказанную Иисусом [1230 - Мф 7,24-27]: И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал; потому что основан был на камне.
   Верные Христа. В этих словах заключена наивысшая возможная похвала. Иисус Христос может твердо рассчитывать на нас во всех обстоятельствах. Наши друзья тоже могут быть уверены, что мы их не подведем. И общество, членами которого мы являемся, может на нас опереться как на свой фундамент, особенно если это касается подписанных нами соглашений и данных нами сознательно и добровольно обещаний. Когда вы ночью едете по железной дороге, приходилось ли вам задумываться о простом факте? Жизнь сотен людей зависит от машиниста, путевого обходчика. Эти люди, несмотря на холод и усталость, не оставят своего рабочего места. Таким же образом жизнь страны, жизнь всего мира зависит от верности людей, от того, насколько тщательно они будут выполнять свои профессиональные и гражданские обязанности, от того, насколько они будут придерживаться заключенных соглашений, от того, как будут держать данное ими слово [1231 - G. Chevrot, Mais Moi Je vous dis]. Разумеется, все это следует делать, не призывая Бога в свидетели.
   Но да слово ваше будет: “да, да”; “нет, нет”. Мы должны быть “людьми слова”, весьма добросовестными в том, что касается исполнения повседневных обязанностей. Коварство и ложь должны быть совершенно исключены из нашей жизни. Нам следует избегать любой двусмысленности. Нам следует быть порядочными, прямыми и мудрыми. Тот, кто верен своему окружению, по благодати Божией будет верен и Христу. Это как раз и есть самое важное. Верный в малом и во многом верен; а неверный в малом неверен и во многом [1232 - Лк 16,10]. Никто не может быть верен Христу, не будучи постоянно верен своим ближним.
   Порой у нас случаются трудные обстоятельства. И как же нам бывает хорошо, когда приходит кто-то из наших друзей и говорит: “Ты можешь рассчитывать на меня”! Так и Богу весьма понравится, если мы во время сегодняшнего размышления скажем Ему со всем простодушием знающего свои немощи человека: Господи, Ты можешь на меня рассчитывать! Пусть эти слова станут кратким молитвенным воззванием, которое мы будем произносить в течение всего дня.
   Попросим Пресвятую Богородицу, Virgo fidelis – Деву верную – помочь нам быть верными и добросовестными во всем, что касается нашего повседневного образа жизни, обязательств и обещаний.

Одиннадцатое Рядовое Воскресенье
Год A

88. Молитва – лучшее орудие

   1. Настоятельная необходимость апостольского служения: жатвы много, а делателей мало.
   2. Никакие отговорки не принимаются. Господь призывает к апостольству всех без исключения. Молитва – необходимое и наиболее эффективное средство пробуждения новых призваний.
   3. Молиться о призваниях.

   88.1 Сцена, подобная описанной в Евангелии сегодняшней святой Мессы [1233 - Мф 9,36–10,8], наверняка имела место не раз: Господь, проходивший по городам и селениям и возвещавший Царствие Божие, сжалился при виде толп народа, был глубоко тронут их нуждой, ибо они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Не было никого, кто бы мог указать им путь. Их пастыри, вместо того, чтобы управлять ними и заботиться о них, привели их в трясину. Иначе говоря, они вели себя скорее как волки, нежели как пастыри. Иисус сказал ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало. И ныне, в сравнении с масштабом поставленных задач, делателей очень мало. Урожай погибает, потому что некому его собирать. Есть громадная потребность в христианах – радостных, преданных Церкви, сознающих величие полученного ими дара. Сказанное относится ко всем нам. Господь нуждается в рабочих и студентах – настоящих профессионалах, авторитетных людях, способных стать апостолами своих фабрик и университетов. Он нуждается в примерных наставниках – мастерах педагогического цеха – тех, кто будет обучать в христианском духе, щедро отдавая себя воспитанникам. Он нуждается в людях последовательных – и в вере, и в своей мирской деятельности. Он нуждается в отцах и матерях, которые будут воспитывать своих детей в вере, будут активно работать в родительских комитетах в школе и по месту жительства.
   Всякий человек имеет свое собственное, неповторимое призвание. Человек – это не одинокий айсберг, дрейфующий в океане истории. Каждый из нас принадлежит к великой семье человечества, в которой у него – собственная роль и собственное место [1234 - Иоанн Павел II, Обращение на XI День Молодежи, 26. XI. 1995]. Мы не можем оставаться пассивными при виде стольких заблудших, лишенных Бога, сытых лишь материальными благами либо несытых вовсе душ. Даже те люди, которые предпочитают надеть на себя маску равнодушия, в глубине души все равно хотят, чтобы с ними говорили о Боге и о Спасении. Если мы – христиане – не будем ничего делать в этой области, сбудутся слова грозного пророчества: Опустошено поле, сетует земля; ибо истреблен хлеб, высох виноградный сок, завяла маслина. Краснейте от стыда, земледельцы, рыдайте, виноградари, о пшенице и ячмене, потому что погибла жатва в поле. Засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все деревья в поле посохли; потому и веселье у сынов человеческих исчезло [1235 - Иоил 1,10-12]. Господь ждал плодов, однако все они сгнили из-за преступного равнодушия земледельцев – тех, кто должен был их выращивать и собирать.
   Слова, сказанные нам Господом – жатвы много, а делателей мало – должны стать лейтмотивом ежедневного испытания совести. Необходимо спросить самого себя: что именно я сегодня сделал для того, чтобы помочь другим людям познать Бога? С кем я поговорил сегодня о Христе? В каких апостольских инициативах принял участие? Проявляю ли я заботу о Спасении окружающих? Считаю ли, что многие люди стали бы ближе ко Христу, будь во мне больше апостольского дерзновения, больше ревности в исполнении повседневных обязанностей?

   88.2 Отговорки, которыми прикрывают свое равнодушное отношение к Спасению ближних, бывают разными. Это – и недостаток возможностей, и недостаток подготовки, и недостаток времени… Это – стесненные жилищные условия, анонимность и большие расстояния в мегаполисе… Но Господь снова и снова повторяет нам: жатвы много, а делателей мало. Особенно актуально этот призыв звучит теперь – во времена столь великой духовной разрухи. Урожай, не собранный вовремя, неизбежно погибнет. Святитель Иоанн Златоуст в свое время решительно обличал тех, кто хотел уклониться от почетной обязанности апостольского свидетельства, возложенной на нас Господом: Нет ничего более жалкого, нежели христианин, равнодушный к Спасению ближнего, – настаивал Святитель. – И нищета не может быть тебе оправданием. Тебя обвинит вдова, отдавшая последний грошик. Сам Петр сказал: серебра и золота нет у меня (Деян 3,6). И Павел был бедным настолько, что часто голодал и был лишен самого необходимого. Ты не можешь ссылаться и на свое низкое происхождение – все эти люди тоже принадлежали к простому народу, его самым скромным слоям. И малообразованность не оправдает тебя – они тоже были неграмотными. И будучи рабом, и будучи беженцем, ты все равно сможешь исполнить свои обязанности. Был же рабом Онисим, а теперь посмотри, кем он стал… Не пытайся заслониться болезнью. Вот и Тимофей часто болел. (…) Каждый из нас сможет быть полезным своим ближним, если только захочет сделать то, что от него зависит [1236 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Деяния Апостолов, 20]. И мы хотим быть верными Господу: сделать все, что от нас зависит.
   Жатвы много, а делателей мало… Слушая эти слова, – замечает Святой Григорий Великий, – мы не можем не печалиться. Необходимо признаться: есть достаточно людей, желающих выслушать доброе; зато очень мало тех, кто способен доброе сказать [1237 - Св. Григорий Великий, Гомилии на тему воскресных евангельских отрывков, 17].
   Сам Господь указывает нам правый путь. На этом пути найдутся многочисленные делатели. Все они посвятят себя трудам на ниве мира сего, каждый из них – на своем месте… Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Иначе говоря, Иисус призывает нас к молитве. По нашей молитве Бог побудит многих людей включиться в Спасение мира. Молитва – лучшее орудие прозелитизма [1238 - Св. Х. Эскрива, Путь, 800], т. е. помощи другим людям в их обретении Бога и пути личного призвания. Наша забота о призваниях должна выразиться, прежде всего, в непрестанной, доверительной и смиренной молитве. Все христиане обязаны молить Господа, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Если только мы начнем молиться о призваниях, то и сами себя ощутим призванными, сами включимся в то же апостольское служение. Помогая Господу найти делателей, мы и сами окажемся в их числе!

   88.3 Иисус готовит Свой визит в тот или иной город, посылая туда учеников. Их работу можно назвать предварительной. Она прекрасно отражает специфику апостольского служения, которое не должно становиться целью само по себе. И все же, Иисус посылает вестников пред лицем своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти [1239 - Лк 10,1]. Увенчанием всех апостольских усилий служит прибытие Бога в сердца, предварительно подготовленные Божьими вестниками – теми, кто уже отважился пойти за Ним.
   Жатвы много… Нам следует просить Господа, чтобы как можно больше христиан открывало свое личное призвание: не только самим быть “хорошими”, но и трудиться на ниве Господней. Господь взывает к самым разным людям: мужчинам и женщинам, старым и молодым. Каждый призван посвятить себя Богу, оставаясь в миру. Кто-то может принести Богу обеты безбрачия, дабы его апостольское служение стало еще более эффективным. Однако и он останется простым человеком, имеющим светскую профессию, трудящимся, как и другие… При всем том, он введет Иисуса Христа в свое окружение – в тот мир, частицей которого он сам является.
   Молите Господина жатвы… Необходимо просить и об умножении священнических, монашеских призваний: призваний святых, светлых, радостных, в которых так нуждается Церковь…
   Безусловно, Господь мог бы совершить Свое дело Спасения мира и в одиночку. Однако Он предпочел воспользоваться учениками. Они отправляются пред лицем Его в города и селения, на фабрики, в университеты…, дабы провозгласить там великолепие Царствия Божия, дабы познакомить своих современников с Его требованиями. Нет сомнений, что Матерь наша Церковь нуждается в людях, избирающих путь посвящения и святости. Папы также не устают напоминать верным о необходимости апостольских призваний: без них не представляется возможной евангелизация мира.
   Помоги мне вымолить: “Господи Иисусе, пошли нам людей!.. апостольские души… для Тебя, для славы Твоей!”
   Увидишь: в конце концов Он откликнется [1240 - Св. Х. Эскрива, Путь, 804].
   Что делаю лично я, чтобы помочь взрастить подобные призвания в своем непосредственном окружении? Эти призвания должны появляться в среде моих детей, братьев, друзей и знакомых…, в среде всех, с кем я имею дело. Нельзя забывать, что Бог призывает многих. Будем молить Господа о даре пробуждения и распознавания призваний среди тех, с кем мы ежедневно общаемся.
   Мы будем молить и Пресвятую Деву Марию. Она поможет нам осознать, что призыв о жатве касается также и нас, что и от нас требуется конкретное решение – решение уже сегодня! – сделать все от нас зависящее, чтобы как можно больше людей вышло трудиться на Божию ниву. Мы попросим Ее научить нас радоваться своему призванию. При виде такой радости и другие люди захотят откликнуться на призыв Иисуса: “Хорошая новость, еще один сумасшедший!” – Сколько радости в письме “рыбака”. Да наполнит Господь сети твои! [1241 - Там же, 808] Господь никогда не забывает Своего “рыбака”.

Одиннадцатое Рядовое Воскресенье
Год B

89. Горчичное зерно

   1. Господь действует в мире и в человеческих сердцах, используя “малое”.
   2. Мы не должны пасовать, встречаясь с трудностями в апостольском служении. Господь рассчитывает на нас в перипетиях повседневной жизни.
   3. Господь – наша сила. Решительно отвергать лицемерные “соображения благоразумия”, побуждающие нас отказаться от свидетельства о Христе.

   89.1Так говорит Господь Бог: и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль, и посажу на высокой и величественной горе. На высокой горе Израилевой посажу его, и пустит ветви, и принесет плод, и сделается величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его [1242 - Иез 17,22-23]. Используя эти выразительные метафоры, пророк Иезекииль в первом чтении сегодняшней Мессы напоминает нам, что Господь пользуется малым, дабы произвести великое в мире и человеческих душах. О том же говорит и Иисус в сегодняшнем Евангельском чтении. Царство Божие – как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; а когда посеяно, всходит, и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные [1243 - Мк 4,30-32].
   Первоначально Господь призвал очень немногих людей и сделал их участниками дела Царствия Божия на земле. Большинство из них были простыми рыбаками с низким уровнем культуры, с множеством недостатков и без всяких материальных средств. Господь избрал немощное мира, чтобы посрамить сильное [1244 - 1 Кор 1,27]. С человеческой точки зрения остается непонятным, как эти люди смогли за столь короткое время и встречаясь со столь великими трудностями возвестить учение Христа всему миру. По словам Святителя Иоанна Златоуста, Иисус, рассказывая ученикам притчу о горчичном зерне, хочет призвать их к вере и дать надежду: несмотря на неблагоприятные обстоятельства, проповедь Евангелия будет продолжена [1245 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 46].
   В сравнении с масштабом вверенных нам Господом задач мы сами себе можем показаться “горчичным зерном”. Нам не следует забывать о разительном несоответствии доступных нам средств и наших скромных талантов с одной стороны, и безмерными требованиями к нашему апостольскому служению – с другой. Но нельзя забывать и еще об одной истине: мы не одиноки; с нами – Господь, и мы всегда можем воспользоваться Его помощью. Наша собственная слабость становится особенно очевидной перед лицом трудностей. Но как раз факт слабости должен побудить нас еще больше уповать на Господа, еще больше верить, что порученное нам дело – в действительности – дело Божие. В часы борений и споров, когда “добрые люди” мешают тебе идти, вознеси сердце – и услышишь, как Иисус говорит о горчичном зерне и о закваске. Тогда скажи Ему: Edissere nobis parabolam – “Объясни эту притчу”.
   И возрадуешься, увидев будущую победу – птиц небесных на древе твоего апостольского служения, взошедшее тесто… [1246 - Св. Х. Эскрива, Путь, 695]
   Необходимо постоянно держать в уме две вещи: собственное ничтожество и содействие благодати. Тогда мы будем сильны, тогда мы сохраним верность полученному от Господа призванию. Если бы мы не взирали на Иисуса, то оказались бы во мраке отчаяния и разочарования, отказались бы от своего задания… Вместе с Иисусом, однако, для нас нет ничего невозможного.

   89.2 Апостолы и первые христиане стали лицом к лицу с обществом, сами основы которого были глубоко затронуты тлением. Едва ли что можно было что-то построить на таком фундаменте. Вот как описывает апостол Павел моральное состояние римского общества и всего языческого мира. В нем даже естественный разум был помрачен страстями, а достоинство человека совершенно не принималось во внимание: И предал их Бог в похотях сердец их нечистоте… Потому предал их Бог постыдным страстям… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы [1247 - Рим 1,24-31]. Однако христиане сумели преобразить это общество изнутри. Посеянное ими зернышко упало в землю и, хотя было очень малых размеров, наполнило собою весь мир: ведь оно происходило от Христа и заключало в себе Божественную силу. Приехавшие в Рим первые христиане ничем не отличались от нас. Они имели те же профессии, что и их окружение, страдали от тех же проблем, что и их окружение, жили по тем же законам, что и их окружение (если только эти законы непосредственно не противоречили Закону Божию). Воистину, раннее христианство в Иерусалиме, Антиохии, Риме было подобно маленькому горчичному зернышку, затерянному на огромном поле. И все же, первые христиане, самоотверженно трудясь, сумели наладить эффективное апостольское служение.
   Трудности, с которыми мы сталкиваемся в своем окружении, не должны пугать и нас. Общество, в котором довелось жить нам, вероятно, весьма напоминает общество времен апостола Павла, или даже полностью ему идентично. Вместе с тем, Господь рассчитывает на нас. С нашей помощью Он намеревается преобразить то место, в котором мы живем, место, где развертывается наша повседневная жизнь. Воспользуемся же тем малым, что находится в нашем распоряжении. И не беда, что оно выглядит столь же крошечным, как зернышко горчицы: Сам Бог подкрепит наши усилия, а молитва и посвящение принесут богатый плод. Иногда находящейся под рукой “мелочью” является хорошая книжка, которую можно рекомендовать нашим соседям или коллегам; или обходительное отношение к клиентам, спутникам, подчиненным; или возможность выразить свое мнение по поводу статьи в периодическом издании; или серия мелких услуг, оказанных ближнему; или молитва за больного друга (или его больного ребенка); или просьба молиться за нас; или помощь в подготовке к исповеди… В любом же случае – образцовая жизнь и постоянная улыбка. Вся наша жизнь должна превратиться в апостольское свидетельство: конкретное, простое и, в то же самое время, бесстрашное. Мы сможем соответствовать ожиданиям Господа, если только пребудем с Ним, если любой ценой будем избегать своекорыстия, духовной лености, равнодушия. Эпоха, в которую нам довелось жить, налагает обязанность постоянной ревности. Мы сумеем исполнить эту обязанность, если будем бороться. Только тот, кто прилагает упорные усилия, соответствует требованиям служения мира – мира Христова, – который мы призваны нести этому миру [1248 - А. дель Портильо, Послание, 8. XII. 1976, 4].

   89.3 Настойчивое возвещение Евангелия в среде коллег по работе, в офисе, в среде соседей способствовало спасению целых семей, решительному изменению их стиля жизни. Для других людей оно же казалось соблазном. Еще для некоторых – безумием [1249 - Ср. 1 Кор 1,23]. Апостол Павел свидетельствует христианам Рима о том, что он не стыдится Евангелия, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину [1250 - Рим 1,16]. Святель Иоанн Златоуст поясняет: Если кто-то подойдет к тебе и спросит: “Неужели ты чтишь распятого?”, не опускай глаза, не красней от стыда. Пусть этот упрек станет для тебя поводом похвалиться. Пусть твой взгляд, выражение лица скажут о том, что ты не стыдишься. И если тебя опять потихоньку спросят: “Как же это, что ты чтишь распятого?”, ответь: “Да! Я почитаю Его!” (…) Я почитаю Бога распятого, я хвалюсь Им, ибо Он крестом Своим привел к молчанию дьявола и устранил всякое суеверие: для меня Его Крест – неизреченное торжество Его благости и любви [1251 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Послание святого апостола Павла к Римлянам, 2]. Вот так и нам следовало бы отвечать!
   Нам необходимо учиться у первых христиан. Учиться независимости от суетных человеческих мнений, учиться не бояться того, “что скажут люди”, учиться не упускать ни одного случая для свидетельства о Христе, учиться никогда не забывать о найденном нами сокровище [1252 - Ср. Мф 13,44], о приобретенной нами после долгих поисков драгоценной жемчужине [1253 - Ср. Мф 13,45-46]. Никогда не следует прекращать борьбы с “соображениями благоразумия”: ведь нам неоднократно придется столкнуться с неприязненной атмосферой. Но и тут нам нельзя скрывать, что мы – христиане, желающие неукоснительно следовать за Христом и жить в согласии с исповедуемой нами верой. Есть много людей, которые считают себя христианами, но в решающий момент пасуют, отказываются от свидетельства. По-видимому, они больше считаются с мнением других людей, чем с мнением Христа, или же руководствуются примитивным своекорыстием, бездумно плывут по течению, стремясь “раствориться в толпе”. Так себя вести – значит демонстрировать слабость характера, отсутствие подлинных убеждений, недостаточность своей любви к Богу. Нет сомнений, что порой следовать требованиям христианской веры – регулярно, в любой ситуации – весьма трудно. Вот тут-то и следует проявить свою любовь к Господу – несмотря на “соображения благоразумия”, общественное мнение и т. д., ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа [1254 - 2 Тим 1,7-8]. Так увещевал апостол Павел Тимофея, которого когда-то сам привел к вере.
   Именно так вели себя наши предшественники в деле христианизации мира и даже предшественники Самого Христа. Известен пример Иуды Маккавея. Он жил в страшные времена, когда святилище запустело, как пустыня (…) И многие из Израиля приняли идолослужение, и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу [1255 - 1 Макк 1,39-43]. И вот, Иуда и его братья, по примеру своего отца Маттафии, выступили против подобных кощунств и вели войну Израиля с радостью [1256 - 1 Макк 3,2]. Сам Иуда указал на источник своей победы: У Бога небесного нет различия, многими ли спасти, или немногими. Ибо не от множества войска бывает победа на войне, но с неба приходит сила [1257 - 1 Макк 3,18-19]. У Бога всегда было так: от начала возникновения Церкви и до наших дней. Бог осуществляет Свои замыслы, пользуясь малым и незначительным. Он и нас не лишит Своей поддержки. С Его помощью малое и презренное станет сильным и несокрушимым. И так будет везде, где мы окажемся.
   Источником силы и мужества, в которых мы так нуждаемся, будет для нас Святой Крест. Обратимся к примеру Пресвятой Богородицы: Ее не удержали вопли толпы. Она провожала Спасителя, когда остальные, анонимно, с трусливой отвагой над Ним издевались. Взывай ты к Ней: Virgo fidelis, Дева Верная! – и проси Ее, чтобы все мы, зовущие себя друзьями Господа, были ими на самом деле и в любое время [1258 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 51].

Одиннадцатое Рядовое Воскресенье
Год C

90. Сокрушение о грехах

   1. Сокрушаясь о грехах, мы забываем о себе и приближаемся к Господу. Не следует впадать в отчаяние при виде своих падений.
   2. Следует искренне исповедовать свои прегрешения. Нельзя искать себе оправданий.
   3. Сокрушаться о грехах может лишь человек смиренный. Исповедь. Искренность.

   90.1 В Евангелии сегодняшней святой Мессы [1259 - Лк 7,36 – 8,3] повествуется о том, как Иисус был приглашен на трапезу неким фарисеем по имени Симон. О том, где именно разворачивались события, ничего не говорится. Но наверняка это было какое-то местечко в Галилее, может быть даже – Капернаум.
   Симон не проявил к Иисусу особой любви. Он даже не оказал Ему тех знаков внимания, которыми, по иудейской традиции, обставлялся визит знатных гостей. Речь идет о поцелуе мира, с которым встречали гостя, омытии его ног и умащении благовониями его головы.
   В то время как все сидели за столом, в дом вошла некая женщина и направилась прямо к Иисусу. Эта женщина была известна в городе своим грешным образом жизни. Наверняка, она уже раньше встречалась с Господом. Вероятно, слова Его проповеди или какие-то дела милосердия произвели на нее неизгладимое впечатление. И вот, она решается на личную встречу с Иисусом. Ее поведение свидетельствует о глубоком сокрушении и раскаянии: она принесла алавастровый сосуд с миром; и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей. О том, что происходило в этот момент в ее сердце, мы можем судить по словам Иисуса, сказанным чуть позже: она возлюбила много. Женщина относится к Иисусу с безмерным почтением. Она забывает о других и о себе: для нее существует только Христос.
   Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много: как раз по этой причине прощение было полным и совершенным. Вся сцена заканчивается ободряющим изречением Иисуса: Вера твоя спасла тебя; иди с миром. Иначе говоря, начни свою жизнь заново и не теряй надежды.
   Мир – это плод глубокого сокрушения. Иди с миром, – говорит нам священник в конце исповеди, после того, как преподаст нам отпущение грехов. Вера и смирение спасли упомянутую женщину от окончательной гибели. Сокрушение открыло ей врата в новую жизнь. В этой связи Святой Григорий Великий утверждал, что сия женщина – это образ каждого из нас, если только мы, совершив грех, от всего сердца обращаемся к Господу и, как и она, проливаем покаянные слезы [1260 - Св. Григорий Великий, Гомилии на темы воскресных евангельских отрывков, 13, 5]. Сокрушаясь, мы забываем о себе и вновь приближаемся к Богу, в еще большей, чем прежде, мере отдаем Ему свое сердце. Это служит свидетельством нашей любви к Господу и приносит нам прощение: А вот на кого я призрю: на смиренного и сокрушенного духом [1261 - Ис 66,2]. Даже самые тяжкие наши падения, даже наши серьезные недостатки не должны повергать нас в уныние. Пусть наши прегрешения многочисленны, пусть случаются часто, все равно смирение и сердечное сокрушение способны их искупить.
   Нет ни одного греха, как бы он ни был тяжек, которого Святая Церковь не может отпустить. Нет никого, как бы ни был он зол и недоступен, кому нельзя с уверенностью надеяться на прощение, если только его раскаяние искренне. Христос, умерший за всех, хочет, чтобы в Его Церкви врата прощения всегда были открыты всякому, кто отвращается от греха [1262 - Катехизис Католической Церкви, 982]. Помолимся Господу, чтобы Он запечатлел в наших сердцах это, дающее надежду, учение: дабы нам никогда не свернуть с пути святости, не отказаться от стяжания Божией Любви. В этом турнире любви наши падения, даже очень тяжелые, не должны огорчать нас, если мы приближаемся к Богу в Таинстве покаяния с сокрушенным сердцем и желанием исправить свою жизнь. Христианин не карьерист, не допускающий ни малейшего пятна в своем послужном списке. Иисус Христос, наш Господь, был растроган не только невинностью и верностью апостола Иоанна, но также и покаянием Петра после его падения. Иисус знает наши слабости и привлекает нас к Себе, прося упорствовать в наших усилиях день за днем, чтобы подняться еще немножко. Он ищет нас так же, как искал учеников на дороге в Эммаус, – приближаясь к ним, идя им навстречу. Как искал Фому, чтобы тот вложил персты свои в открытые раны на Его руках и в ребра Его. Он знает наши слабости и живет в постоянной надежде на то, что мы к Нему обратимся [1263 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 75].

   90.2 Симон молча наблюдает за всем происходящим. Он от всей души презирает женщину. Иисус простил ее, а фарисей, присвоивший сам себе функции арбитра, – осудил. Он с пренебрежением думает и о Самом Иисусе: о Нем столько говорят, а, между тем, до настоящего пророка Ему далеко. Наверное, фарисей пригласил Иисуса к себе в дом как раз за тем, чтобы испытать Его.
   Но Иисус доказал присутствующим, что Он – настоящий пророк. Он обнаружил не только знание того, что происходит в сердце женщины, но и понял ход мыслей фарисея. Симон! – обратился к нему Господь. – У одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят. Но как они не имели, чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из двух более возлюбит его?
   Ответ был очевиден: более возлюбит тот, кому прощен больший долг. Симон так и ответил. И тогда обнаружилась связь притчи с реальностью: в ней мы тоже имеем дело с двумя должниками. В конце концов, Господь с большим одобрением отзывается о женщине, которая не смела даже поднять глаз. По сути, Он обращается именно к ней, хотя формально разговаривает с Симоном. Иисус смотрит именно в сторону женщины: И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал… Иначе говоря, ты не любишь Меня так, как она. Она любит Меня, несмотря на свои многочисленные грехи, а, может быть, как раз благодаря им, поскольку очень нуждается в прощении.
   Симон не был гостеприимен по отношению к Господу. Он принял Его совсем не так, как принимают высоких особ: не предложил воды для омовения уставших после долгого пути ног, не приветствовал поцелуем любви, не помазал голову благовониями. Упомянутая же женщина сделала все это, да еще и с избытком: омыла Его ноги и, не переставая целовать, отерла их волосами своими.
   Симон не отдает себе отчет в собственных грехах. Симон не сознает и того, что если его личные грехи не столь многочисленны и тяжки, то обязан он этим исключительно милосердию Божию, защитившему его от зла. Тот, кому мало прощено, – пишет Блаженный Августин, – мало и любит. Теперь же ты утверждаешь, что у тебя на совести нет многих грехов. Но почему это так? Несомненно потому, что тебя сохранил Господь. (…) Если Бог, сотворивший человека, не поддержит его Своей десницей, то нет такого человеческого греха, который бы этот человек не смог совершить [1264 - Св. Августин, Проповедь 99, 6].
   Нам не следует забывать о своих многочисленных падениях. Не следует и сваливать вину за них на свое окружение, рассматривать их как нечто неизбежное, легко прощать их себе, снимать с себя за них ответственность. Поступать так – значит лишать самого себя доступа к вратам прощения, за которыми нас ждет Сам Господь. Это значит уподобиться только что упомянутому фарисею. Бог оскорблен и разгневан, – пишет Святитель Иоанн Златоуст, – не столько самими нашими грехами, сколько отсутствием у грешников малейшего раскаяния [1265 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 14, 4]. О раскаянии не может быть даже речи там, где пытаются оправдать свои нравственные немощи. Необходимо, поэтому, глубоко исследовать самих себя, не ограничиваясь формальным признанием собственной греховности. Нельзя оставаться на поверхности греха, – сказал некогда кардинал Кароль Войтыла. – Необходимо проникнуть к его корням, первопричинам, в глубины совести [1266 - Кард. Войтыла, Znak spreciwu, 244]. Иисус прекрасно знает, что есть в нашем сердце, и хочет его очистить.

   90.3 В псалме сегодняшней святой Мессы мы читаем: Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: “исповедаю Господу преступления мои”; и Ты снял с меня вину греха моего. Ты покров мой; ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления. [1267 - Пс 32 (31),5.7.)]
   Искренность заключает в себе силу Спасения: Истина сделает вас свободными [1268 - Ср. Ин 8,32)], – говорит Господь. Со своей стороны, ложь, клевета и притворство отдаляют нас от Господа. Тогда и любовь остается бесплодной: Обветшали кости мои от вседневного стенания моего… Свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху [1269 - Пс 32 (31),4], – сообщает нам тот же псалом.
   Часто недостаток искренности обусловлен гордыней. Гордый человек с трудом признает свою зависимость от Бога, с трудом принимает Его требования. Соответственно, ему куда труднее взять на себя вину и покаяться. Гордая душа в конце концов оказывается во власти первобытных инстинктов. Она теряет способность к трезвому самовосприятию, не хочет признавать своих ошибок, склонна оправдывать свои промахи. Тот, кто достаточно долго следует этим путем, в конечном счете полностью теряет духовное зрение и слух. По этой-то причине смирение является для нас чем-то жизненно важным. Именно смирение отличало грешницу из сегодняшнего Евангелия. Смирение поможет нам трезво оценивать себя самих и, таким образом, видеть свои грехи. Этому будет способствовать и испытание совести, совершаемое в присутствии Божием: такое испытание совести, в котором не найдется место жалкому самооправданию и отговоркам. Оно должно завершиться искренней исповедью, в которой все грехи будут названы конкретно и по имени.
   Благодаря смирению, мы сознаем себя неоплатными должниками Господа, а также открываем, насколько ограничены наши собственные возможности. По этой причине нам следует ежедневно молить Господа о прощении всех наших упущений, всего, что в нашей жизни не соответствует Его воле. В этом случае наши многочисленные падения смогут послужить приумножению любви. Если же грехов у нас не так много, то следует возблагодарить Господа, по милости Своей сохранившего нас от зла. Если мы будем так поступать, если будем искренне оценивать самих себя, то перестанем играть роль судей своего окружения. Для того, чтобы быть судьями, у нас нет абсолютно никаких оснований.
   Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему… Тот, кто руководствуется любовью и смирением, увидит в грехах и падениях ближних отражение собственной слабости. Он разделит сокрушение каждого кающегося грешника: ведь если бы не хранила нас милость Божия, мы также совершили бы те же или еще худшие грехи.
   Господу, – учит Святой Амвросий Медиоланский, – были угодны не благовония, но нежность. Угодна была Ему и вера. Одобрил Он и смирение. Так и ты, если хочешь стать причастником благодати, умножь свою любовь, излей на тело Господне свою веру в Воскресение, а благовония Церкви и елей любви – на прочих людей [1270 - Св. Амвросий Медиоланский, Комментарий к Евангелию от Луки.].
   Пусть же, по молитвам Пресвятой Богородицы, Refugium peccatorum – Заступницы грешников, – нам будет даровано искреннее покаяние в совершенных грехах и столь же искренняя благодарность за возможность очиститься от них в Таинстве Исповеди.

Одиннадцатая рядовая неделя – Понедельник

91. Жизнь в благодати

   1. Новая жизнь. Достоинство христианина.
   2. Освящающая благодать, причастность Божественному естеству.
   3. Благодать уподобляет нас Христу: послушание, жизнь в молитве, любовь ко Кресту.

   91.1 Будучи христианами, мы, с момента Крещения, являемся носителями освящающей благодати. Жизнь в благодати отличается от естественного дара жизни: она – особая привилегия и удел тех, кто уверовал во Христа, тех, кто ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились [1271 - Ин 1,13]. Не забудем, что первая, самая принципиальная перемена производится в нас Иисусом Христом посредством крещения. В момент святого крещения Он вливает в душу, жившую прежде лишь естественной жизнью, новую жизнь. Он до глубины преображает ее, уподобляет Себе, соединяет с Собой, включает в Свое предивное Мистическое Тело, или – иначе говоря – в святую Церковь [1272 - Бл. Михал Козал, Проповедь]. Принимая Крещение, христианин начинает жить жизнью Самого Христа [1273 - Ср. Гал 3,27]. Между Ним и нами возникает живая общность – общность иная – более высокого уровня, более тесная и глубокая – нежели общность социальных уз. Единение с Господом носит настолько глубокий характер, что радикальные перемены происходят в самом человеческом естестве христианина. Божественная жизнь развивается в душе и составляет с ней одно нераздельное целое. Наш Господь воспользовался в этой связи метафорой виноградной лозы и ее ветвей [1274 - Ин 15,1-6], а апостол Павел – метафорой тела и его главы [1275 - 1 Кор 12,27]. Суть метафоры в том, что в лозе и ее ветвях течет один и тот же сок, а в голове и ее теле – одна и та же кровь.
   Первое следствие этого факта – несказанное счастье Богосыновства. Богосыновство – не пустое слово, не формальный, ничего не значащий титул. Если кто-то усыновляет ребенка, то дает ему свою фамилию и свое имущество, окружает его любовью и заботой. Вместе с тем, он не может передать ребенку своего естества, не может подарить ему частицу своей жизни. Усыновление одного человека другим остается чем-то внешним: она не меняет усыновляемого по существу, не делает его совершеннее, не умножает его достоинств. Могут измениться лишь внешние, привходящие обстоятельства: у усыновленного ребенка появляются дорогие вещи, больше денег расходуется на его образование… В усыновлении же человека Богом все обстоит совершенно иначе. Речь тут идет о духовном рождении свыше, т. е. о преображении самого естества усыновляемого человека. Возлюбленные, – пишет Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, – мы теперь дети Божии [1276 - 1 Ин 3,2]. Это – не фикция и не почетное звание: ведь Сам Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии [1277 - Рим 8,16]. Позднее апостол Павел так опишет счастливую и возвышенную реальность Богосыновства: вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу [1278 - Еф 2,19].
   Сколько же пользы может принести нашей душе частое размышление о том, что Христос – это источник, из которого обильно истекают воды новой жизни, достигающие и нас! Христом, – пишет апостол Петр, – дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества [1279 - 2 Петр 1,4].
   Сознавая все величие полученного дара, разум и сердце растворяются в непрекращающемся благодарении Господу, восхотевшему одарить нас столь безмерным богатством. Мы намереваемся жить, ни на секунду не забывая об истинной стоимости полученных нами жемчужин. На душу в состоянии благодати почтительно и изумленно взирают ангелы. А как мы воспринимаем людей, которые уже возведены в столь высокое достоинство или, по крайней мере, призваны к его обретению? Как мы себя ведем, имея в своей душе столь драгоценный клад? Отдаем ли мы себе отчет в истинной его ценности? Как сказывается обретенный нами статус на наших поступках? Стараемся ли мы избегать всего, что каким-то образом вредит нашему христианскому достоинству? Храним ли верность ему в мелочах?

   91.2 В самом начале, у истоков творения, человек был чистым, совершенным. Он полностью соответствовал Божию о нем замыслу. Однако грех поверг его в грязь и произвел в нем огромное опустошение. По этой-то причине Бог прибег к акту нового творения [1280 - Св. Фома Аквинский, Комментарий к 2-му Посланию к Коринфянам, IV, 192]: благодаря освящающей благодати мы имеем возможность ограниченного участия в Божием естестве. При этом человек, не переставая быть творением, уподобляется Богу, приобщается к глубинам Его бытия.
   Благодать Христова – безвозмездный дар, которым Бог дает нам Свою жизнь, вливаемую Святым Духом в нашу душу, чтобы исцелить ее от греха и освятить: это освящающая или обожествляющая благодать, получаемая при Крещении. Она в нас – источник освящения [1281 - Катехизис Католической Церкви, 1999]. Она – реальность духовного порядка, причина своего рода сияния и света, которым изглаживаются все пятна наших душ, а сами они вновь становятся прекрасными и светоносными [1282 - Римский Катехизис, II, 2, 50]. Та же благодать соединяет нашу душу с Богом узами любви [1283 - Ср. там же I, 9, 8]. Как же ревностно мы должны ее хранить: ведь мы убеждены, что она – самое большое наше сокровище! Священное Писание сравнивает ее с залогом, помещенным Богом в сердца верных [1284 - Ср. 2 Кор 5,5], с семенем, пускающем корни в человеческом сердце [1285 - Ср. 1 Ин 3,9], с источником воды, текущей в жизнь вечную [1286 - Ин 4,14].
   Освящающая благодать – это не сиюминутный, преходящий дар, подобный стимулам, побудительным причинам для совершения определенного поступка или наоборот – к отказу от его совершения, который мы связываем с действующей благодатью. Освящающая благодать – это постоянный принцип дарованной свыше жизни [1287 - Пий XI, Casti connubii], постоянное расположение, внутренне присущее душе. Ее также называют постоянной благодатью.
   Благодать не противостоит естественному порядку вещей, но зиждется на нем, совершенствует его и возводит его в более высокое достоинство. Оба плана бытия взаимно проникают и поддерживают друг друга, поскольку оба происходят от Бога [1288 - Ср. Пий XI, Divini illius Magistri]. Поэтому христианин, нисколько не игнорирует важности земных дел: профессионального труда, семьи… Напротив, он развивает и совершенствует их, вводит их в жизнь по благодати. Таким образом и сама жизнь благодати становится разнообразнее и богаче [1289 - Ср. Пий XI, Divini illius Magistri; ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 40].
   Мы призваны жить сообразно достоинству детей Божиих, руководствоваться его духом во всех наших начинаниях. Ни на секунду мы не должны забывать о дарах, которыми мы отмечены. Наша жизнь совершенно изменится, если, занимаясь повседневными делами, мы не потеряем из виду той высокой чести, которой мы удостоены нашим Небесным Отцом: правом по благодати называться Его детьми и в действительности быть ими [1290 - 1 Ин 3,1].

   91.3 Освящающая благодать делает христианина причастником Божественного естества, превращает его в чадо Божие и в храм Пресвятой Троицы. Все это должно найти свое отражение в нашем образе жизни: в наших мыслях, делах и стремлениях. В результате успехов в брани духовной наша земная человеческая жизнь должна постепенно уступить место жизни во Христе. В наших душах должен совершиться тот же процесс, что и в жизни Иоанна Крестителя: Ему должно расти, а мне умаляться [1291 - Ин 3,30]. Нам следует попросить Господа сделать это стремление как можно более сильным. Пусть же в нас будут те же чувствования, что и в Христе Иисусе [1292 - Ср. Флп 2,5]: мы обязаны побеждать эгоизм, завышенную самооценку, все проявления корыстолюбия… По этой причине необходимо, чтобы все, кто с гордостью носит имя христиан, не только взирали на Учителя как совершенный образец всех добродетелей, но и отражали в своих словах и поступках Его учение и образ жизни, все больше уподобляясь Ему [1293 - Пий XII, Mystici Corporis] в том, что касается отношения к другим людям, умения сочувствовать чужим страданиям, стремления трудиться с полной самоотдачей: так, как это делал Иисус, в течение тридцати лет Своей безвестной жизни в Назарете…
   И тогда наша жизнь станет воспроизведением жизни Иисуса, а мы – благодаря действию Святого Духа – максимально уподобимся нашему Господу. Цель нашей жизни – воссоздание себя по образу Христа и единение со Христом, которое в полной мере совершится на небесах. Ныне же мы будем размышлять об одной важнейшей истине: чтобы достичь максимально возможного единства с Иисусом Христом, необходима правильная ориентация всей нашей жизни. Нам следует содействовать Господу в деле нашего освящения, устраняя все препятствия действиям Духа Святого, прилагая все усилия, чтобы всегда и во всем делать угодное Богу. И тогда мы, вслед за Иисусом, сможем сказать: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его [1294 - Ин 4,34]. Плоды этого содействия благодати, которое должно становиться реальностью день за днем, минута за минутой, можно обозначить как: послушание внушениям Святого Духа; молитвенная жизнь, направляемая духовником; стяжание покаянного духа – единение с Крестом.
   Послушание, ибо Святой Дух есть Тот, Кто Своими внушениями привносит Божественное измерение в наши помыслы, желания и поступки. Это Он побуждает нас принять и глубоко усвоить учение Христово. Это Он дает нам свет – чтобы мы осознали наше личное призвание, и дает силу – чтобы осуществить все то, чего ожидает от нас Бог [1295 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 135]: возрастания в духовной жизни и в нашем апостольском свидетельстве в среде друзей, родственников и коллег по работе.
   Жизнь в молитве, ибо самоотдача, послушание и доброта христианина рождаются от любви и к любви устремляются. А любовь ведет к общению, к беседе, к дружбе. Христианская жизнь требует постоянного диалога с Триединым Богом – и приводит нас к этой близости Дух Святой [1296 - Там же, 136].
   Единение с Крестом, ибо в жизни Христа Голгофа предшествует Воскресению и Пятидесятнице. Также должно быть и в жизни каждого христианина [1297 - Там же, 137]: прежде всего – благодаря умению принимать ежедневные большие и малые неприятности как волю Господа, умению посвящать их – а также другие мелкие лишение – Тому же Господу, умению соединить свой малый крест с Крестом Иисуса и, таким образом, стать участником Его Искупления. Поступая так, мы освящаем собственную жизнь и вступаем в глубокий и доверительный диалог с Господом.
   Завершая наше размышление, спросим самих себя: как именно мы содействуем благодати в этих трех, решающих для духовной жизни направлениях? Засвидетельствуем Господу, что мы не намерены оставаться на уровне, уже достигнутом благодаря молитве, поддержке свыше и посвящению… Что мы твердо намерены достичь цели, которая придает смысл всей нашей жизни: полного единения с Иисусом Христом. В этом нам поможет Божественная благодать и заступничество Пресвятой Богородицы.

Одиннадцатая рядовая неделя – Вторник

92. Святость в миру

   1. Всеобщее призвание к святости.
   2. Освящаться, оставаясь на своем месте. Мистика “если бы…”.
   3. Возрастанию в святости и плодотворному апостольскому свидетельству способствуют любые обстоятельства.

   92.1 Все Священное Писание – это сплошной призыв к достижению святости и к жизни в полноте любви. Однако в Евангелии сегодняшней святой Мессы Иисус говорит нам об этом прямо: Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный [1298 - Мф 5,48]. Господь обращается не только к апостолам – узкому кругу избранных, – но и ко всем нам. Евангелист Матфей обращает внимание на тот факт, что во время Нагорной проповеди народ дивился учению Его [1299 - Мф 7,28]. Иисус ждет святости не от небольшой группы везде сопровождавших Его учеников, но от каждого приходящего к Нему человека, от окружающей Его толпы, в которой можно видеть матерей, батраков, ремесленников, детей, мытарей, нищих, больных… Господь призывает всех их подражать Ему. При этом не имеют значения их социальное положение, классовая или национальная принадлежность.
   Всем нам – и каждому индивидуально: домохозяину, рабочему, служащему, просто прохожему… – Господь говорит: Будьте совершенны. Он дает нам благодать, достаточную для того, чтобы соответствовать этому требованию. Это – не совет Учителя, но приказ. Все в Церкви – от принадлежащих к Иерархии до пасомых ею – призваны к святости по слову Апостола: “Ибо воля Божия есть освящение ваше” (1 Фес 4,3) [1300 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 39]. Все верные Христу, к какому бы статусу или чину они не принадлежали, призваны к полноте христианской жизни и к совершенству любви [1301 - Там же, 40]. Учение Христа не предполагает посредственности. Оно открывает перспективы героических подвигов, вдохновленных любовью и радостным самопожертвованием.
   Любовь одинаково может быть присуща ребенку, больному, прикованному к постели, бизнесмену, врачу, у которого расписана каждая минута… Святость – это плод любви и стремления максимально сблизиться – при содействии благодати – с Самим Учителем. Здесь речь идет об обретении новой жизни. В этой жизни будет очень много радости, но также – и труда, а порой – и неприятностей. Святость связана с конкретными требованиями: преодолением конформизма, равнодушия, своекорыстия. Она нуждается и в героизме: не в героизме чрезвычайных ситуаций, которые, может статься, так никогда и не наступят, но в героизме неуклонной верности своим повседневным обязанностям.
   Святой Киприан так поучал христиан III века: Возлюбленные братья, нам следует знать и помнить, что если мы называем Бога Отцом, то и поступать должны как Его дети, так, чтобы быть Ему угодными. (…) Пусть же наше поведение соответствует величию Божиих храмов. (…) Он Сам сказал: Святыми будьте, ибо свят Я, а потому мы будем просить Его и взывать к Нему, дабы нам – освященным в крещении – пребыть в этой исконной святости. Об этом необходимо ежедневно молиться. Об этом мы помолимся и теперь: Господи, дай нам подлинное стремление к святости, научи нас примерно исполнять свои обязанности, чтобы таким образом еще сильнее возлюбить Тебя. Помоги нам повсюду распространять Твое учение…

   92.2 Господь не удовольствуется небрежным служением и посредственной духовной жизнью. Всякую у Меня ветвь…, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода [1302 - Ин 15,2]. Учитель очищает Своих учеников, допуская в их жизни неприятности и испытания. Если ювелир раз за разом бьет молотком по куску золота, то это для того, чтобы очистить его от примесей. Если он обрабатывает металл напильником, то это для того, чтобы он ярче блестел. Ты испытал нас, Боже, в горниле, переплавил нас, как переплавляют серебро [1303 - Св. Петр Дамиани, Письма, 8, 6]. Всякое допущенное Богом страдание очищает душу и помогает ей принести больше плода. Необходимо принимать страдания как дар свыше.
   Любое время благоприятно для того, чтобы вступить на путь святости, чтобы сильнее возлюбить Бога. Этому способствуют все без исключения обстоятельства: ведь наша духовная жизнь, подобно растениям, усваивает питательные вещества из окружающей среды. Растения не выбирают ни места, ни почвы: это сеятель разбрасывает семена, прорастающие там, где им придется упасть, превращающие в свой ствол, в свои ветви полезные элементы почвы и небесную влагу. Таким образом они развиваются и крепнут.
   Мы можем делать то же самое, причем еще успешнее: ведь это наш Отец Небесный выбирает для нас почву и осыпает дарами благодати. Мы имеем в своем распоряжении все необходимое, чтобы принести плод. Почва, в которую Господу было угодно нас посадить – это конкретная семья, членами которой мы являемся. Она состоит из различных людей, и у каждого из них – свой характер, свои достоинства и недостатки, свой образ жизни. Почвой, в которую мы посажены, может быть и наш профессиональный труд – им мы освящаемся. Такой же почвой могут быть и наши коллеги по работе или соседи… А еще полем, на котором мы призваны принести плоды святости, является наша страна, та область, где мы проживаем, установившийся в ней политический и общественно-экономический строй, наш собственный уклад жизни… Невозможно от всего этого отрешиться. Именно в своей среде, “в миру”, мы, по воле Господа, призваны упражняться во всех без исключения христианских добродетелях и реализовать все связанные с ними требования. Бог призывает к святости в любых обстоятельствах: во время войны и в мирное время, при хорошем состоянии здоровья и при наступлении болезни, когда все в нашей жизни складывается удачно и когда мы вступаем в полосу неудач, если у нас много свободного времени и если мы с трудом успеваем сделать самое необходимое… Господь хочет, чтобы мы были святы в любое мгновенье. Однако многие люди – те, кто не полагается на благодать, но руководствуется исключительно человеческими соображениями, – постоянно твердят: сейчас не время для святости.
   Не будем поддаваться иллюзиям, будто в другое время, в другой ситуации, мы служили бы Господу более ревностно, свидетельствовали бы о Нем более плодотворно. Следует покончить с этой мистикой “если бы…”. Бог ожидает от нас плодов, которые могут вырасти только на этой конкретной почве – там, где мы посажены, здесь и теперь: в усталости, в болезни, в семье, на работе, с коллегами по работе или учебе… Оставьте мечтанья и вымыслы, оставьте то, что я обычно называю мистикой типа ”Ах, если бы!..”: ”Ах, если бы только я не женился!”, ”если бы имел другую профессию”, ”…был поздоровее”, ”…помоложе”, ”…постарше”… Трезво обратитесь к самому насущному, к самой очевидной реальности; где она, там и Господь [1304 - Беседы с о. Эскрива, 116]. Наша любовь к Господу должна расти и крепнуть именно в этой конкретной среде, в этих конкретных обстоятельствах…

   92.3 Если руководствоваться одними только человеческими соображениями, то может показаться, что неблагоприятные для возрастания в святости и плодотворного апостольского свидетельства ситуации в действительности существуют. Это – время путешествий, время сдачи экзаменов, время производственных авралов, время, когда мы чувствуем себя предельно уставшими, когда испаряется наш энтузиазм… К неблагоприятным факторам следует отнести и враждебное к религии окружение, и необходимость исполнять свои профессиональные обязанности в языческой среде, и клеветнические антицерковные компании… Однако как раз из таких моментов и складывается наша жизнь. В ней есть место частным достижениям и мелким неприятностям, здоровью и болезни, радости и печали, материальному благополучию и нужде… И Господь требует, чтобы мы использовали все без исключения возможности для достижения святости и для апостольского служения.
   В кажущихся неблагоприятными обстоятельствах нам следует обратить самое пристальное внимание на личную молитву (для нее всегда найдется время, ибо любовь изобретательна), на общение с Христом Евхаристическим, с Пресвятой Богородицей… В некоторых ситуациях мы особенно нуждаемся в помощи, а получить ее можем, прежде всего, в молитве и таинствах. Тогда и добродетели расцветают, а духовная жизнь быстро вступает в пору зрелости.
   Нельзя ждать каких-то особых обстоятельств и для апостольского свидетельства. Подходящее время для этого – каждый день, каждая минута. Если бы первые христиане ожидали более благоприятной ситуации, очень немногие обратились бы к Богу. Апостольство в любом случае требует бесстрашия и самоотверженности. Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов [1305 - 2 Тим 2,6]. Тут необходимы усилия, человеческие таланты и добродетели. Но важнее всего – настойчивость и терпение. Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня, – говорит апостол Иаков. – Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши [1306 - Иак 5,7-8]. Будем же сеять щедро, много, от всей души. Будем настойчивы и терпеливы, даже если нам не придется увидеть плодов.
   Попросим Пресвятую Богородицу даровать нам действенное стремление к святости в ныне актуальных для нас обстоятельствах. Не будем ждать наступления “лучших времен”. Как раз это время – наиболее подходящее, чтобы возлюбить Бога всем сердцем, всем своим существом.

Одиннадцатая рядовая неделя – Среда

93. Мысленная молитва

   1. Необходимость молитвы. Плоды молитвы.
   2. Молитва приготовления. Пребывать в присутствии Божьем.
   3. Как может нам помочь Общение Святых.

   93.1 В Евангелии сегодняшней святой Мессы [1307 - Мф 6,1–6.16-18] содержится призыв к личной молитве. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми… Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне…
   Господь, поучающий нас таким образом относительно молитвы, Сам придерживался тех же правил на протяжении всей Своей жизни. Евангелия сообщают, что Он часто удалялся в уединенное место для молитвы [1308 - Ср. Мф 14,23; Мк 1,35; Лк 5,16 и др.]. Примеру Иисуса последовали апостолы и первые христиане, а впоследствии – все те, кто желал подражать Учителю. Путь, ведущий к святости – путь молитвы. Молитва должна постепенно прорастать в душе, как малое семя, из которого со временем вырастает дерево с пышной кроной [1309 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 295].
   Ежедневная молитва помогает нам хранить бдительность, не поддаваясь козням непрестанно преследующего нас лукавого. Она делает нас сильными в годину испытаний. Она учит нас служить ближним. Она подобна яркому светильнику, освещающему путь. В его свете становятся хорошо видны все острые углы и препятствия. Личная молитва улучшает наш труд. Молитва помогает нам исполнить наш семейный и гражданский долг. Молитва оказывает решающее влияние на наши отношения с окружающими. Не переставайте молиться, – призывает нас папа Иоанн Павел II. – Молитва – это обязанность. Но, кроме того, молитва – это огромное счастье: ведь молитва – это беседа с Богом через Иисуса Христа [1310 - Иоанн Павел II, Выступление, 14. III. 1979]. Выбор времени и продолжительности мысленной молитвы зависит от решимости воли, раскрывающей тайны сердца. Не должно быть так, что мы молимся, когда есть на это время: надо находить время для того, чтобы быть в распоряжении у Господа, с твердой решимостью – не отнимать у Него этого времени по пути, независимо от испытаний и сухости встречи [1311 - Катехизис Католической Церкви, 2710].
   Во время молитвы мы пребываем с Иисусом: этого нам уже будет достаточно. Мы отдаем себя Ему, познаем Его, учимся Его любить. Форма молитвы может быть определена многими обстоятельствами: личной ситуацией, переживаемой радостью, или, напротив – страданием, которое Господь Своим присутствием может преобразить в блаженство. Иногда мы начинаем с размышления над каким-либо фрагментом из Евангелия. При этом мы созерцаем святое Богочеловечество Христа и учимся Его любить (любить можно только то, что хорошо знаешь). В других случаях мы подвергаем анализу свое отношение к труду. Достаточно ли мы его освящаем? Приближаемся ли благодаря ему к Богу? Как мы относимся к окружающим: членам семьи, друзьям? Можно также воспользоваться какой-нибудь книгой – например, книжкой этих размышлений. Все, написанное в ней, следует соотнести со своей реальной ситуацией. Необходимо почаще повторять какое-либо краткое молитвенное воззвание – одно из тех, что постоянно находятся у нас в памяти. Необходимо взращивать чувства, пробуждаемые в наших душах Святым Духом. Необходимо намечать конкретные цели, касающиеся дел наступающего дня, или возобновлять прежние намерения.
   Мысленная молитва требует полного посвящения. Факторы, ее поддерживающие – это благодать, разум и воля. Мысленная молитва возможна лишь там, где имеет место борьба с рассеянностью, где не отвлекаются от главного. Кроме того, она предполагает усилие, необходимое для беседы с Господом. Сущность всякой молитвы – это как раз сердечная беседа с Господом, созерцание Господа, вслушивание в голос Господа, звучащий в нашей душе. При том мы должны быть постоянно готовы посвятить Богу определенное время, хотя бы усталость валила нас с ног, а душу сжигала духовная засуха. Если даже наша молитва сводится к простому стоянию на коленях и безуспешной борьбе с рассеянностью, то и в этом случае проведенное таким образом время ни в коем случае нельзя считать потерянным. Молитва всегда плодотворна. От нас требуется лишь одно: приложить все усилия, чтобы молиться, несмотря на рассеянность и духовную сухость. И тогда Иисус не оставит нас без даров Своей благодати. Он весьма щедро воздаст нам за посвященные Ему мгновенья. Всегда молитесь с верой. Приступая к молитве, предварите ее актом глубокой, истинной веры. Чем живее наша память о том, что Бог нас видит, что мы находимся в Его присутствии, что мы молимся у Его стоп, что мы касаемся Его Божественного Сердца, тем легче и тем лучше будет наша молитва [1312 - Бл. Урсула Ледуховская, Завещание].

   93.2 Особенно важно сознавать присутствие Того существа, с которым мы намереваемся говорить. Часто характер всей молитвы определяется ее первыми минутами: именно в этот момент мы прилагаем усилия, чтобы войти в близкое общение с Тем, о Котором мы знаем, что Он нас любит, ожидает наших прошений, проявлений нашей любви, с Тем, Кто готов вместе с нами обсуждать гнетущие нас проблемы. Мы можем просто оставаться в Его присутствии, глядя на Него и сознавая, что Он тоже глядит на нас. Если мы, вдохновленные любовью, обратим самое пристальное внимание на эти первые минуты, если мы в действительности почувствуем себя в присутствии Христа, то сумеем освободиться от сухости и от значительной части связанных с молитвой проблем: ведь большая их часть обусловлена как раз рассеянностью, отсутствием подлинной собранности.
   Чтобы с самого начала мысленной молитвы почувствовать себя в присутствии Божием, нам необходимо проникнуться определенным умонастроением. Оно поможет нам освободиться от прочих забот. Мы можем сказать Христу: Господь и Бог мой, я от всей души верю, что Ты находишься тут, чтобы выслушать меня. Ты истинно присутствуешь в дарохранительнице в символах Таинства со Своим Телом, Кровью, со Своей Душой и Божеством. Ты также присутствуешь в нашей душе Своею благодатью, будучи источником данных нам свыше мыслей, чувств, стремлений и поступков. (…) Я верю, что Ты меня видишь, что Ты меня слышишь!
   Сразу вслед за этим, – продолжает Святой Хосемария Эскрива, – необходимо приветствие: ведь именно так мы начинаем разговор с другим лицом на земле. Бога мы приветствуем, прославляя Его: Я прославляю Тебя с глубоким трепетом! Если же мы когда-то обидели нашего собеседника, плохо с ним обошлись, то необходимо просить прощения. Между тем, именно так мы поступили по отношению к нашему Господу: Я прошу у Тебя прощения за мои грехи; я прошу и о благодати, чтобы мне с пользой провести это время, отданное молитве. Таким образом мы уже молимся, уже находимся в доверительном общении с Богом.
   Спросим себя еще: а что бы мы сделали, если бы у важной персоны, с которой мы собираемся говорить, была мама, причем такая мама, которая любит нас? Наверное, мы постарались бы заручиться ее поддержкой, попросили бы ее замолвить за нас слово! В данной же ситуации необходимо призвать на помощь Матерь Божию – и Матерь нашу – Которая очень нас любит: О, Матерь Непорочная! Следует обратиться и к святому Иосифу, названному “отцом Иисуса”. И он может перед Богом немало: Святой Иосиф, отец и господин мой! Следует обратиться и к Ангелу Хранителю, небесному вельможе, которому было поручено помогать нам и хранить нас… Молитесь о нас!
   Закончив эту вступительную молитву, насыщенную словами вежливости, принятыми в отношениях между воспитанными людьми, мы можем приступать к самой беседе с Богом. О чем же беседовать? О наших радостях и заботах, о наших трудах, наших стремлениях и страстных желаниях… Обо всем!
   Можно также просто сказать Богу: “Господи, вот я перед Тобою как глупец, не знающий, что сказать… Я хотел бы поговорить с Тобой, помолиться, вступить в доверительные отношения с Твоим Сыном Иисусом. Я сознаю Твою близость, но не могу сказать Тебе даже двух слов. Если бы я беседовал со своей мамой или с любимым мной человеком, то говорил бы с ними о том и о сем, а вот с Тобой у меня пока ничего не получается”.
   Это и есть молитва…! Сидите у дарохранительницы, подобно собачке у ног хозяина, все положенное время. Я здесь, Господи! Тяжко мне! Я ушел бы прочь, однако остаюсь, потому что люблю, потому что знаю, что Ты видишь меня, что Ты слышишь меня, что Ты улыбаешься мне [1313 - Св. Х. Эскрива, Registro Histórico del Fundador, 20165].
   Рядом с Ним мы, даже толком не зная, что говорить, преисполнимся мира, наберемся сил, чтобы еще более добросовестно исполнять свои обязанности. Тогда и наш крест станет легким: ведь отныне мы несем его не сами: нам помогает его нести Иисус Христос.

   93.3 Независимо от того, где имеет место наша мысленная молитва – у дарохранительницы или где-то еще, – мы, – если только на самом деле любим Господа, – обязаны творить ее и тогда, когда у нас хорошее настроение, и тогда, когда нам трудно, и у нас складывается впечатление, что мы не получаем от нее никакой пользы. Порой поддержать нас может мысль о том, что наша молитва – это частица общецерковной молитвы, возносимой со всех концов земли. И наш голос присоединяется к хору иных голосов, взывающих к Богу Отцу через Сына в Святом Духе. Во время мысленной молитвы, – продолжает Святой Хосемария Эскрива, – всегда помните о том, что мы – не одни, хотя физически мы и изолированы от других. Существует постоянная живая связь со святыми в Раю, с душами в чистилище и со всеми братьями, еще продолжающими свою земную брань. Кроме того – и эта мысль для меня весьма утешительна, поскольку здесь я вижу убедительный довод в пользу преемственности Святой Церкви – вы можете соединить свою молитву с молитвой всех христиан во все времена: и тех, кто жил раньше нас, и тех, кто живет вместе с нами сегодня, и тех, кто будет жить после нас в последующие столетия. И воочию переживая чудо Общения Святых – этого несмолкающего гимна во славу Божию – вы будете молиться с большим усилием, с большим доверием, несмотря на возможную усталость или препятствия в виде духовной сухости.
   Пусть же вас утешает мысль, что наша молитва соединяется с молитвой современников Христа, с непрекращающимся молитвословием Церкви прославленной, очищающейся и воинствующей и с молитвой всех христиан, которые будут жить после нас. По этой причине…, едва ощутив во время молитвы сухость, сделай усилие и скажи Господу: Боже мой! Я не хочу, чтобы в вечном хоре обращенного к Тебе непрестанного восхваления отсутствовал мой голос [1314 - Там же].
   Ежедневная молитва – это начало всякого духовного возрастания, неисчерпаемый источник блаженства. Но для этого необходимо иметь решимость остаться один на один с Тем, Кто нас любит [1315 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 8, 2], приложить к этому все усилия. Духовная жизнь достигает зрелости по мере достижения зрелости в молитве и отражается в поступках человека, в его труде, в апостольском свидетельстве, в делах воздержания…
   Нам следует как можно чаще взывать к Пресвятой Богородице. Мы попросим Ее научить нас разговаривать с Ее Сыном: ведь никто в мире не способен так общаться со Христом, как это делала Его Мать. Рядом с Марией мы непременно увидим Святого Иосифа: сколько же раз приходилось ему беседовать с Иисусом: работая и отдыхая, в пути и в доме, или просто прогуливаясь по улочкам Назарета… Именно Иосиф провел с Сыном Божиим больше времени, чем кто-либо другой, исключая, разумеется, Марию. Иосиф научит нас общению с Учителем и, – если только мы захотим прибегнуть к его заступничеству, – поможет нам принять твердые, конкретные и ясные решения: лучше работать, избавляться от недостатков характера, быть предупредительными, быть радостными, несмотря на возможное появление неприятностей… Такого рода решения необходимо принимать каждый день.
   Sancte Iosepho, ora pro eis, ora pro me! – Святой Иосиф, молись за них (здесь ты бы мог вспомнить конкретных людей, о которых особенно хочешь помолиться), молись за меня.

Одиннадцатая рядовая неделя – Четверг

94. Устная молитва

   1. Необходимость устных молитв.
   2. Широко распространенные устные молитвы.
   3. Сосредоточение. Борьба с рутиной и рассеянностью.

   94.1А молясь, не говорите лишнего, как язычники: ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны, – говорит нам Господь в сегодняшнем Евангельском чтении [1316 - Мф 6,7-15]. Иисус хочет, чтобы Его ученики отказались от ложных, хотя и весьма распространенных среди иудеев того времени представлений: для того, чтобы Бог тебя услышал, следует молиться очень долго. Кроме того, Иисус учит обращаться к Богу просто и доверительно, подобно ребенку, беседующему с отцом. Устная молитва весьма угодна Богу, однако для этого она должна быть подлинной, настоящей молитвой. Слова должны выражать то, что чувствует сердце. Недостаточно просто произносить затверженные формулы: ведь Бог не удовлетворится одним только внешним Его почитанием; Ему нужно наше сердце [1317 - Св. Киприан, Трактат об ”Отче наш”].
   Устная молитва – это простое и эффективное, необходимое и соответствующее нашей ситуации орудие, с помощью которого можно пребывать в присутствии Божием в течение всего дня. Кроме того, в устной молитве мы выражаем свою любовь к Богу и открываем Ему свои нужды. Согласно свидетельству сегодняшнего Евангелия, наш Господь восхотел оставить прекрасную устную молитву – Отче наш. В ней в немногих словах выражено все, о чем только человек может просить Бога [1318 - Св. Августин, Проповедь 56]. На протяжении веков эту молитву возносили к престолу Господню. Она давала надежду и утешение множеству людей в самые разные времена и в самых разных жизненных обстоятельствах.
   Отказаться от устной молитвы – значит чрезвычайно обеднить свою духовную жизнь. Зато использование устных молитв – порой, весьма кратких, но исполненных живой любви к Богу – облегчает встречу с Господом среди дневных трудов, на улице. Мы начинаем наш путь с молитв, произносимых вслух, которые многие из нас повторяли с детства. Это простые и искренние слова, обращенные к Богу и Пресвятой Богородице – нашей Небесной Матери. До сих пор каждый день, утром и вечером я повторяю эту молитву жертвенной преданности, которой меня научили мои родители: “О Мария, о Мать моя! Я отдаю Тебе всего себя. И в доказательство моей сыновней любви я посвящаю Тебе сегодня мои глаза, мои уши, мой язык, мое сердце…” Разве это наглядное проявление доверчивой преданности не есть начало созерцательной жизни? (…)
   Сначала – одна спонтанная молитва, затем еще и еще одна… и так до тех пор, пока не почувствуешь, что этого уже недостаточно, что слова уже не в силах передать твои духовные переживания… Перед тобой открывается путь интимного общения с Богом. Ты созерцаешь Его без отдыха, но и без устали [1319 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 296]. И Святая Тереза, подобно другим святым, хорошо знала этот, доступный всем без исключения путь к Господу: Я знаю, что многих Бог внезапно вознес от простой устной молитвы (…) к вершинам созерцания [1320 - Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству, 30, 7].
   Спросим теперь самих себя: насколько мы преданы устной молитве? Сколько раз в течение дня мы произносим такие молитвы? Делаем ли необходимые паузы, чтобы то, что говорится нами Господу, не было непрерывной очередью пустых слов [1321 - R. Garrigou-Lagrange, Les Trois Ages de la Vie Intérieur]. Прилагаем ли усилия, чтобы избавить нашу молитву от рутины, появление которой обычно означает смерть подлинного благочестия и подлинной любви? Пусть же каждое краткое молитвенное воззвание, каждая устная молитва станет актом любви.

   94.2Молитва в событиях каждого дня и каждого мгновенья – одна из тайн Царства, открытых “младенцам”, слугам Христа… (…) Важно молитвою “замешивать тесто” простых повседневных ситуаций [1322 - Катехизис Католической Церкви, 2660]. Секрет успеха, достигаемого настоящими христианами – в их молитве. Они молятся много и хорошо. Именно в молитве – мысленной и словесной – мы обретаем источник посвящения и жертвы. В ней мы находим силы, чтобы превозмочь и посвятить Господу нашу усталость после трудового дня, наши ежедневные небольшие, но может быть героические, поступки… Один мудрый христианин сказал, что молитва – это пища души и ее дыхание: она приводит нас к доверительному общению с Богом, побуждает нас глубже познавать и еще сильнее любить Его. Подлинное благочестие – это то твердое основание, с которого мы можем видеть мир глазами Бога. Отныне мы правильно оцениваем повседневную суету – как место для упражнения в добродетелях, посвящения Богу хорошо сделанной работы, воздержания в мелочах… Мы “погружаемся в Бога”, даже не вполне сознавая это. По этой причине молитвой можно считать и достойно выполненную работу, даже если она не сопровождается непосредственно молитвенными формулами и воззваниями. Взгляд на Распятие или на изображение Божией Матери, молитвенное воззвание, краткая устная молитва помогают сформировать определенное душевное расположение, отвечающее состоянию непрестанной молитвы – т. е. требованию, предъявленному Господом устами апостола Павла: непрестанно молитесь [1323 - 1 Фес 5,17]. Часто случается, что мы вынуждены сосредоточиться на том, что в данный момент делаем. Ограниченность нашего ума не позволяет нам одновременно думать о Боге. Но если мы сохраним указанное расположение души – единение с Богом, ощущение того, что все, что делается, делается для Него – то будем молиться непрестанно.
   Как тело нуждается в пище, а легкие – в свежем воздухе для дыхания, так и наша душа нуждается в общении с Господом. Сердце обычно изливается в словах, в тех устных молитвах, которым научил нас Бог (“Отче наш…”) или Его ангелы (“Радуйся, Мария Благодатная…”). В других случаях мы используем освященные временем, порожденные страстью влюбленных сердец литургические молитвы (“lex orandi”), благодаря которым изливалось благочестие многих миллионов наших братьев по вере, например – многие антифоны: Sub tuum praesidium – Под Твою защиту…, Memorare – Помни, Пресвятая…, Salve Regina – Радуйся, Царица… [1324 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 119] Многие устные молитвы были составлены людьми (иногда мы знаем их имена, иногда – нет), вдохновленными безмерной любовью к Богу. Церковь хранила и хранит их как драгоценные жемчужины, отданные нам во владение. Для многих из нас они ассоциируются с первыми религиозными поучениями, услышанными от матерей. Они – важнейшая составная часть духовного наследия, дарованного нам ради успешной борьбы с искушениями и трудностями.
   Устная молитва происходит от преизбытка любви, а потому прибегать к ней следует как можно чаще: начиная от пробуждения (когда мы посвящаем Богу наступающий день) и кончая отходом ко сну (когда мы делаем заключительное испытание совести). О, мой Иисус! Спокойной ночи, звонок призывает меня ко сну. О, мой Иисус! Ты видишь, как я изнемогаю от желания спасать души. Спокойной ночи, мой Жених! Я радуюсь, что стала на один день ближе к вечности. Если же Ты позволишь мне завтра утром пробудиться, то я начну день с нового гимна во славу Твою [1325 - Св. Фаустина Ковальская, Дневничок, 679]. Молитва должна литься рекой из наших уст – даже без шуршания слов – и даже в те моменты, которые кажутся неподходящими. Приучайся молиться устно по утрам, пока одеваешься, как малые дети. – Потом, в течение дня, тебе будет легче оставаться в присутствии Божием [1326 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 473].

   94.3 Священное Писание сообщает о патриархе Енохе: он ходил пред Богом [1327 - Быт 5,22], т. е. помнил о Нем, веселясь, скорбя, трудясь… Пусть же и с нами все обстоит так же! Пусть же и нам удастся пройти свой жизненный путь вместе с Богом! Настолько близко от Него, настолько живо ощущая Его присутствие, чтобы делиться с Ним всем. И тогда мы будем принимать каждый лучик света, всякую тень сомнения, появляющуюся в нашей жизни, как дар из Его рук. Тогда мы сердечно поблагодарим Его за все, что Он нам пошлет. Тогда мы будем безоговорочно послушны даже дальнему отзвуку Его голоса [1328 - R. A. Knox, A Retreat for Lay People]. К сожалению, однако, точкой опоры нередко оказывается не Бог, а мы сами. Поэтому настоятельно необходимым является постоянное усилие: чтобы пребывать в Боге, чтобы быть чувствительным к приходящему свыше вдохновению, чтобы не замыкаться в своих заботах, чтобы все наши дела соотносить с Господом.
   Устные молитвы – это испытанное средство, чтобы помнить о Боге на протяжении всего дня. Необходимо обратить самое пристальное внимание на то, что именно мы говорим Господу. Необходима также борьба, в которой на первый план выходят некоторые “мелочи”: например, четкое чтение молитвы с паузами, уход от автоматизма. Следует оставить некоторое время для того, чтобы углубиться в смысл произнесенных слов. Так устная молитва становится мысленной.
   Для того, чтобы вникнуть в смысл и значение слов, необходим особый дар благодати. Иногда же наше внимание сосредоточено на том, как именно мы произносим слова молитвы. В иных случаях на первом плане оказывается то лицо, к которому мы обращаемся. Бывают и такие ситуации, в которых по причинам личного порядка или под воздействием окружения, невозможно ни первое, ни второе, ни третье. В этом случае необходимо, по крайней мере, соблюсти внешнюю форму молитвы: отказаться от всякой посторонней деятельности, несовместимой с концентрацией внимания. Некоторые разновидности ручного труда, однако, не исключают возможности думать о чем-то другом. Так домохозяйка может читать Розарий, убирая квартиру, или когда ее на время оставляют заботы о маленьких детях. То и дело ей приходится отвлекаться, и все же, она сохраняет необходимую концентрацию. Ту же концентрацию было бы невозможно сохранить, скажем, читая Розарий и одновременно смотря телевизор. Нам необходимо организовать свою жизнь так, чтобы в ней всегда находилось время, чтобы как следует сосредоточиться и прочитать важнейшие устные молитвы: Ангел Господень, Розарий и др. Случайные же отвлечения следует расценивать как свидетельства нашего несовершенства. Бог может его простить, если увидит наши целенаправленные усилия.
   Кроме устной молитвы, душа должна питаться и молитвой мысленной. Благодаря духовному размышлению, а также устным и спонтанным молитвам, мы можем естественно и без демонстрации обращать нашу жизнь в постоянную хвалу Господу, оставаясь в Его присутствии, как влюбленные, которые не перестают думать о том, кого любят. И тогда все наши дела, даже самые незначительные наполнятся духовным содержанием и станут действенными [1329 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 119]. Господь воззрит на них благосклонно и благословит их.

Одиннадцатая рядовая неделя – Пятница

95. Где твое сердце?

   1. Семья – это та среда, где надлежит сеять семя Евангелия.
   2. Сердечное расположение к людям, которых Бог доверил нашей опеке.
   3. Посвящать этим людям достаточно много времени: мы сами должны быть в этом заинтересованы. Молитва в семейном кругу.

   95.1 Господь советует нам не собирать себе сокровищ на земле: они недолговечны, ненадежны и непрочны. Их моль и ржа истребляют, и воры подкапывают и крадут [1330 - Ср. Мф 6,19-21]. Все то, что мы можем собрать в течение земной жизни, не стоит потраченного труда. Ни одно из земных дел не заслуживает абсолютного посвящения. Сердце было сотворено для Бога, и – в Боге – для достойных уважения земных дел. Поэтому необходимо время от времени спрашивать самих себя: чему принадлежит мое сердце? Что является моим сокровищем? О чем я обычно размышляю? Чем, прежде всего, я озабочен? Может ли быть “моим сокровищем” Христос Евхаристический, пребывающий в дарохранительнице, возможно, неподалеку от моего дома, офиса, мастерской? Или же роль “сокровища” играют мои увлечения, учеба, работа…? Или даже мой эгоизм? Жажда обладания? Думается, что искренний ответ выглядел бы разочаровывающим: увы, я думаю о себе, только о себе. А еще – о вещах и людях, имеющих прямое отношение к моим интересам. На самом же деле мы призваны отдать свое сердце Богу, данному Им призванию, а также людям – потому что так хочет Бог. Иисус дает нам весьма мудрое наставление: Собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
   Мы отдали свое сердце Господу, ибо Он – благо подлинное и абсолютное. С Ним не могут сравниться ни здоровье, ни социальный престиж, ни благополучие… Сокровище – это только Иисус Христос, а также – в Нем и через Него – прочие достойные занятия и люди: все – на своем месте. Все это касается христианина, призванного к жизни в миру и погруженного в мирскую жизнь. Господь ждет, чтобы мы отдали свои сердца нашей семье – земной и духовной. Именно этих людей мы обязаны, прежде всего, привести к Богу. Наша семейная среда – это поле нашего апостольского служения.
   Заботясь о других, мы освобождаемся от собственного эгоизма, становимся великодушными и обретаем подлинное блаженство. Тот, кто сознает, что он призван подражать Господу, не станет воображать себя центром вселенной: ведь он встретит многих людей, в которых увидит страждущего Христа, и которым захочет послужить.
   Пример родителей и других близких родственников может оказать решающее влияние на прочих членов семьи: они научатся смотреть на мир глазами христианина. По установлению Божию семье принадлежит первостепенная роль: в христианской семье берет свое начало евангелизационное служение Церкви [1331 - Иоанн Павел II, Выступление в Гвадалахаре, Мексика, 30. I. 1979]. Семья – это та среда, которая прежде всего подходит для сева семян Евангелия. В ней родители и дети – живые ее ячейки – усваивают христианский идеал служения Богу и братьям [1332 - Иоанн Павел II, Выступление перед епископами Венесуэлы, 15. XI. 1979]. Семья – это привилегированное место апостольского служения. Спросим себя: отвечает ли наша собственная семья этому идеалу? Являемся ли мы закваской, постепенно изменяющей “тесто” – наше окружение? Молимся ли о даровании благодати абсолютного посвящения Богу нашим детям, братьям и сестрам, а также – родителям? Помним ли о том, что это призвание – величайший из даров, данных Господом, то истинное сокровище, которое мы только и можем отыскать?

   95.2 Там, где наше сокровище – там и наша любовь, посвящение, величайшее самопожертвование. Поэтому мы должны высоко оценивать то личное призвание, которое получил каждый из нас, а также тех людей, которые живут вместе с нами и черпают из нашей сокровищницы: ведь невозможно по-настоящему любить то, что не ценишь. Господь же требует от нас любви, проявляющейся в делах: в заботе о людях, связанных с нами кровными или духовными узами, а потому вверенных Богом нашему попечению. Лишь в этом случае любовь можно назвать подлинной и упорядоченной.
   Семья – это важнейшая ячейка общества, фундамент Божьего присутствия в мире. Между тем, именно семья подвергается ныне нападкам со всех сторон: со стороны налогового законодательства, игнорирующего ценность семьи, со стороны определенной педагогики, со стороны материалистического и гедонистического мировоззрения, провозглашающего идеал бездетной семьи, со стороны движений, отстаивающих ложно понятые принципы независимости и свободы, со стороны социальной политики, дискриминирующей матерей, желающих больше времени посвящать детям… Во многих странах были забыты даже столь элементарные принципы, как право родителей воспитывать своих детей: сами граждане привыкли к беспрестанному вмешательству властей в этой сфере и фактически отреклись от естественно присущих им прав. Иногда именно вследствие такого вмешательства государства молодежи навязываются образовательные программы, основанные на материалистической концепции человека, педагогические и дидактические рекомендации, учебники, карты, схемы и школьные пособия, из которых сознательно исключено всякое упоминание о духовной стороне человеческого бытия.
   Родители должны понимать, что никакая земная инстанция не снимет с них ответственности за собственных детей: ведь эту ответственность возложил на них Сам Бог! Непосредственными воспитателями своих детей всегда остаются родители. Именно родители имеют приоритетные и основополагающие права в этой сфере. Они – воспитатели уже в силу того факта, что они – родители. Все прочие участники воспитательного процесса действуют так или иначе от имени родителей, с их согласия, или даже с их разрешения [1333 - Иоанн Павел II, Послание к семьям, 16]. Все мы – хотя и по-разному – призваны Господом заботиться о других: священник – о вверенных ему душах; учитель – об учениках; духовный наставник – о своих воспитанниках. Каждому из нас придется ответить на заданный Богом вопрос: Где те, которых Я дал тебе? О, если бы все мы могли ответить: тех, которых Ты дал мне, я сохранил [1334 - Ср. Ин 17,12]. Сохранил, потому что по благодати Твоей, Господи, применил все средства – обычные и чрезвычайные – чтобы никто из них не погиб. Любовь всегда бодрствует, всегда видит нужды ближних, всегда ищет возможности сделать им приятное [1335 - Бл. Урсула Ледуховская, Мысли].
   Все мы можем сказать о тех, кто поручен нашим заботам: Cor meum vigilat – бодрствует сердце мое. Эта надпись помещена под многими скульптурными изображениями Пресвятой Богородицы в Риме. Бог хочет, чтобы мы ни на минуту не теряли из виду потребностей наших ближних: тех, кого Он нам доверил.
   Бог требует от нас отзывчивости. Тот, кто любит, обратит внимание, что ближний пренебрегает своими обязанностями по отношению к Богу, и постарается деликатно помочь ему. Тот, кто любит, заметит, что ближний опечален и ищет понимания. Тогда он уделит ему больше времени. В других случаях он поможет грешнику прийти в исповедальню – доброжелательно и ненавязчиво, но, если потребуется – решительно. Бодрствующее сердце обнаружит, что в быт семьи проникают вредные привычки, негативно влияющие на атмосферу, призванную возобладать в христианском доме. Речь может идти о слишком частом и неразборчивом просмотре телевизионных программ, о нежелании общаться, обсуждая важные проблемы, о пустой и пошлой болтовне, об отсутствии атмосферы трудолюбия и взаимоподдержки… В таком случае нельзя сердиться. Необходимо, однако, попытаться повлиять на ситуацию собственным примером, а также молитвой и сердечностью. Необходимо взывать к святому Иосифу, дабы он даровал нам мужество и настойчивость, вдохновленные любовью и отзывчивостью. Если кто-то болен, все окружают его заботой: ведь мы знаем, что больные особенно возлюблены Богом. Страдающий человек – это крест, но и, в известном смысле, сокровище семьи. Необходимо помочь ему посвятить Богу терзающую его болезнь, молиться за него, а также, по мере возможности, облегчить его страдания. Сердечное отношение утишает боль или даже вовсе ее устраняет. Там, где есть сердечность, боль словно бы меняет свою природу.

   95.3 В конце этого размышления спросим самих себя: какое место занимает в нашем сердце семья? Лица, вверенные нашей заботе и попечению? Отзывчивы ли мы по отношению к ним? В этом и состоит наше призвание. Это – неветшающее сокровище, благодаря которому мы входим в жизнь вечную! Однажды мы обнаружим, что прочие сокровища, которые когда-то казались нам весьма ценными (скорее всего у нас была искаженная иерархия ценностей), покрылись ржавчиной или оказались поддельными.
   Семейная жизнь предполагает общее времяпрепровождение. Речь идет о проведении семейных торжеств, совместных беседах, умении слушать и понимать, об общей молитве… Показная, поверхностная сердечность здесь явно недостаточна. Необходимы усилие, молитва… Необходимо упражняться в естественных добродетелях. Необходимо забыть о себе самом. Нам следует как можно чаще спрашивать самих себя: зачем – или для кого – мы живем? Чем наполнено наше сердце?
   Воспитание веры родителями должно начинаться с самого раннего детства. (…) Семейная катехизация предшествует другим формам преподавания веры, сопровождает и обогащает их. Задача родителей состоит в том, чтобы научить детей молиться и помочь им открыть свое призвание детей Божиих [1336 - Катехизис Католической Церкви, 2226]. Ныне, когда жесткие нападки на семью безмерно усилились, лучшей формой ее защиты может стать простая человеческая сердечность – умение считаться со своими и чужими недостатками – и, вместе с тем, умение деликатно обозначить присутствие Божие. Сделать это можно, благословляя пищу, читая вечерние молитвы с маленькими детьми, а со старшими – Евангелие, молясь за умерших, молясь за семью и за Святейшего Отца и исполнение его молитв, молясь по Розарию – именно эту молитву рекомендовали многие Папы, именно с ней связано больше всего благодатных даров. Можно читать Розарий в пути или отвести для него специальное время. Инициатива здесь не обязательно должна принадлежать маме или бабушке. Руководить молитвой может и отец семейства, и старшие сыновья. Во многих семьях есть также достойный всяческого уважения обычай совместного участия в воскресной святой Мессе.
   Необязательно посвящать совместным религиозным практикам очень много времени. С другой стороны, было бы весьма неестественно, если бы в семье, где все или почти все считают себя верующими, не читалось ни одной молитвы. Если каждый из членов семьи в отдельности стремится быть настоящим христианином, это не может не отразиться на жизни семьи в целом. Известно, что родителям, которые молятся вместе с детьми, легче найти путь к их сердцу. Дети, со своей стороны, никогда не забудут, как родители помогали им молиться, как они научили их взывать в трудной ситуации к Божией Матери. Сколько же людей вошло в Рай благодаря молитвам, которым их научили мамы, бабушки, старшие сестры!
   Семья, спаянная горячей любовью и твердой верой, легче и успешнее отразит атаки лукавого. Если же придет болезнь, скорбь или иное испытание, все ее члены проявят себя с лучшей стороны. Тогда любовь станет еще горячее, а вера – крепче. Пресвятая Богородица напомнит нам об истинной ценности нашего сокровища – данного от Господа призвания и вытекающих отсюда обязанностей: семейных, домашних обязанностей, а также обязанностей по отношению к тем, с кем Господь так или иначе захотел связать нашу жизнь.
   В глубинах Иисусова Сердца мы обнаружим неисчерпаемую сокровищницу милосердия [1337 - Ср. Римский Миссал, Вступительная молитва торжества Пресвятого Сердца Иисуса]. Приложим все усилия, чтобы наше сердце уподобилось Его Милосердному Сердцу.

Одиннадцатая рядовая неделя – Суббота

96. Все ко благу

   1. Возлюбить волю Божию. Бог имеет замысел относительно каждого человека – причем наилучший из всех возможных. Сохранять мирное расположение духа перед лицом трудностей и испытаний.
   2. Возложить упование на Бога. Личная ответственность.
   3. Omnia in bonum. Любящим Бога все содействует ко благу.

   96.1 Все, включая самые незначительные вещи во вселенной, существует только потому, что Бог поддерживает его бытие. Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву и злак на пользу человека; дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему [1338 - Пс 147 (146),8-9]. Все сотворенное – дело рук Божиих. Кроме того, Бог с любовью печется о Своих творениях. Первое доказательство Его попечения – то, что вещи существуют: именно Он поддерживает их бытие. Это “сохранение” в некотором смысле идентично непрерывному сотворению (conservatio est continua creatio) [1339 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 29. I. 1986]. Попечение Божие особым образом касается человека – средоточие исключительных Божиих забот.
   Иисус Христос постоянно дает нам почувствовать: Бог – наш Отец, желающий Своим детям исключительно добра. Порой то, что мы желаем себе самим и тем, кого больше всего любим, совершенно не соответствует планам Божиим. Бог лучше нас знает, в чем мы действительно нуждаемся: Он охватывает Своим взглядом и земную жизнь, и вечность. Наш же взгляд несовершенен и охватывает весьма узкие горизонты. Вполне очевидно, что святость и блаженство коренятся в познании воли Божией, в любви к ней и в желании ее творить. Воля Божия открывается нам на протяжении всей нашей жизни в разных формах, но всегда – достаточно ясно. В сегодняшнем Евангельском чтении Господь дает нам урок. Если мы исполним его, то в наши души снизойдет мир: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш небесный питает их [1340 - Мф 6,25-26]. Это – приглашение к блаженной надежде среди повседневных трудов. Совершенно естественно, что время от времени на нас обрушиваются страдания, заботы, тяжкие испытания. Все это мы должны переносить как дети Божии: не впадая в отчаяние, не поддаваясь искушению взбунтоваться, не впадая в депрессию. Мы знаем, что если Бог допускает некие происшествия, например, болезнь или иную житейскую беду, то делает это, желая нас очистить и дать нам возможность включиться в дело искупления Христа. Страдания и искушения должны послужить нашему очищению, возрастанию в добродетелях и в любви Божией. Разве ты не слышал от Учителя притчу о лозе и ветвях? – Утешься, Он взыскивает с тебя потому, что ты – ветвь плодоносная… Вот Он ее и очищает, ut fructum plus afferas – “чтобы принесла больше плодов”.
   Как же ты не поймешь? Когда отсекают и рвут, бывает больно. Зато какой сочный виноград, какие зрелые ягоды! [1341 - Св. Х. Эскрива, Путь, 701] Не будем возмущаться при виде Божиих замыслов. Бог хорошо знает, что Он делает, что нам посылает.
   Спросим себя: насколько спокойно мы способны переносить неприятности, страдания и неудачи? Жалуемся ли, впадаем ли, пусть на короткое время, в печаль? Пытаемся ли бунтовать? В присутствии Господа зададимся вопросом: приближают ли нас физические и нравственные испытания к Богу Отцу, делают ли нас более смиренными? Итак не заботьтесь…, – говорит нам Господь во время сегодняшнего размышления.

   96.2 Мы, люди, часто не знаем, что для нас в действительности лучше. Еще большее замешательство происходит от того, что мы думаем будто знаем. Мы строим свои планы, которые должны сделать нас счастливыми, а Бога воспринимаем как Того, Кто поможет нам их осуществить. Между тем, в действительности все обстоит совсем иначе. Это Бог строит Свои планы относительно нашего счастья и ждет, что мы поможем Ему их реализовать. Очевидно, что мы не можем улучшить Божии планы [1342 - E. Boylan, This Tremendous Lover]. Искренняя уверенность в таком положении дел, умение руководствоваться ею в повседневной жизни, делает нас спокойными даже перед лицом трагических событий, смысла которых мы не понимаем, и приводит нас к доверительному упованию. Мир не обрушится, если мы будем искать утешения в сознании своего Богосыновства: Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры [1343 - Мф 6,30].
   Святой Фома рассказывает о следующем наблюдении. Иногда врач назначает одному больному воду, а другому – вино. При этом человек, не знающий медицину, мог бы думать, что назначения производятся вслепую. Так все обстоит и с Богом. Бог прекрасно знает, кто в чем нуждается. Как раз поэтому Он одному человеку – хотя он и добр – посылает страдания, а другому – хотя он и зол – удачу [1344 - Св. Фома Аквинский, Толкование Апостольского Символа, или «Верую в Бога», 1]. Нам не следует забывать, что Бог хочет нашего счастья здесь, на земле, но в еще большей мере он хочет видеть нас счастливыми вместе с Самим Собой – на небесах.
   Святость – это исполненное любви послушание Божией воле. Воля Божия открывается нам в повседневных обязанностях, в разных житейских ситуациях, в разных событиях нашей жизни. Всех их следует принимать доверительно, уповая на Бога. Однако упование должно стать действенным и ответственным. Необходимо использовать все средства, доступные нам в данной ситуации, скажем, пойти к врачу, если мы больны; искать работу, в которой мы так нуждаемся и о которой молимся; напряженно трудиться, чтобы найти средства для содержания семьи; добросовестно учиться, чтобы сдать трудный экзамен… Упование на Бога должно сопровождаться чувством глубокой ответственности. Здесь необходимы человеческие усилия. Часто мы объясняем свои неудачи “невезением” или “трудным окружением”. На самом же деле причина – в нашей собственной безынициативности, лени, неповоротливости: мы не проанализировали ситуацию, не применили для ее разрешения всех доступных нам средств. Работа, сделанная на совесть и своевременно, дело, доведенное до конца и посвященное Богу – все это не может не принести плодов – хотя, порой, и со временем. Если плоды запаздывают, то это значит, что Бог предоставит их нам в тот момент, когда мы этого совсем не ожидаем. Бог хочет, чтобы мы освящались именно так, именно в таких обстоятельствах.

   96.3 Сознание собственного Богосыновства поможет нам открыть, что все события нашей жизни предусмотрены или допущены для нашего блага Божиим Провидением. Бог – наш Отец. Он дарит нам то, в чем мы больше всего нуждаемся. Он хочет, чтобы мы увидели Его отцовскую благость как в благоприятных для нас происшествиях, так и в трудностях.
   Апостол Павел говорит, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу [1345 - Рим 8,28]. Тот, кто подлинно любит Бога, знает, что, независимо от того, что на самом деле происходит, все обернется к его благу. Условие тут только одно: не переставать любить. Дитя Божие использует все средства, чтобы послужить добру – как раз потому, что любит. Так и работа, исполненная на совесть и с чистыми намерениями, способна принести плод святости и апостольского свидетельства. Задействовав же все доступные нам средства, мы можем поручить наше дело Господу и отдыхать под сенью Его всеблагого Провидения. Обрати внимание, – пишет Святой Бернард Клервосский, – что не сказано, будто нечто должно служить прихотям: все должно содействовать благу. Не для прихоти, но для пользы дела; не для наслаждения, но для спасения; не для удовлетворения страстей, но для блага. И в этом смысле все и всегда служит нашему благу: даже сама смерть, даже сам грех. (…) Разве не служат благу грехи человека, который благодаря им становится смиреннее, ревностнее, старательнее, предусмотрительнее и мудрее? [1346 - Св. Бернард Клервосский, О тщете и краткости жизни, 6] Применив все возможные средства или перед лицом событий, на ход которых нельзя повлиять, мы с полным правом можем сказать: Omnia in bonum – все ко благу.
   Имея такое убеждение – этот плод Богосыновства, – мы будем преисполнены оптимизма, светлых надежд и сумеем превозмочь многочисленные трудности. Кажется, что весь мир обрушивается на тебя. Вокруг тебя нет ни проблеска надежды на выход. В этот раз уже не удастся одолеть трудности.
   Но ты опять забываешь, что Бог есть твой Отец: Всемогущий, Всезнающий, Всепрощающий. Он не в состоянии причинить тебе ни толики зла. То, что тебя тяготит, – тебе во благо, хотя твои плотские глаза пока что слепы.
   Omnia in bonum! Все во благо! Господи, пусть еще раз, как и всегда, исполнится Твоя Наимудрейшая Воля! [1347 - Св. Х. Эскрива, Крестный Путь IX, 4]
   Omnia in bonum – все ко благу! Все на свете можно сделать угодным Богу и полезным душе. Слова, написанные апостолом Павлом, могут послужить нам в качестве спонтанного молитвенного воззвания, в качестве краткой молитвы, которая низведет в нашу душу мир в самые трудные моменты, в самой трудной ситуации.
   Пресвятая Богородица, Матерь наша, научит нас, как жить, повинуясь Провидению Божию. Необходимо просить Ее об этом многократно на протяжении дня. В Непорочном Сердце Марии – его мы почитаем в июне – мы сможем обрести мир, утешение и счастье.

Двенадцатое Рядовое Воскресенье
Год A

97. Жить без страха

   1. Мужество в повседневной жизни.
   2. Источник мужества – сознание Богосыновства.
   3. Бесстрашное упование на Бога в годину великих испытаний и в суете повседневности.

   97.1 В Евангелии сегодняшней святой Мессы [1348 - Мф 10,26-33] Господь предлагает нам жить без страха, как подобает детям Божиим. Нам часто приходится иметь дело с беспокойными и испуганными людьми. Они угнетены житейскими трудностями, чередой обрушившихся на них неприятностей и неудач. Так бывает всегда, когда мы рассчитываем только на свои силы. Нередко мы видим христиан, испытывающих достойный сожаления испуг перед свидетельством о Боге, перед решительным противостоянием лжи, перед открытым исповеданием своего ученичества у Христа. Они парализованы страхом перед тем, что “скажут люди”, перед нелицеприятными замечаниями, перед необходимостью идти против течения, перед возможностью оказаться в центре внимания… Между тем, ученик Христа не может не привлечь к себе внимание в неоязыческой среде, где материальные факторы определяют принятую иерархию ценностей.
   Иисус советует нам не слишком расстраиваться при виде толков и клеветы. Итак не бойтесь их: ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Как же нам будет неприятно, когда воочию обнаружится наш постыдный образ действий: от испуга мы не исполнили заповедь Господню – возвещать Его истину всей вселенной! Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. Если нам порой и следует молчать, то это – по соображениям дарованной нам свыше мудрости, по соображениям любви, но ни в коем случае не по соображениям страха или трусливых опасений. Будучи христианами, мы не можем быть сынами тьмы и мрака. Мы должны быть сынами дня, должны отличаться ясной прозрачностью наших слов и поступков. Мы живем в эпоху, когда предельная правдивость стала настоятельно необходимой, поскольку ложь и двусмысленность губят великое множество душ. Христианское мировоззрение, нравственные принципы, самоотверженность в профессиональном труде, добросовестное исполнение домашних обязанностей, здравомыслие, как это ни парадоксально, пользуются, порой, меньшей популярностью, нежели некие шокирующие, ложные учения, имеющие, однако, репутацию “смелых” или “прогрессивных”.
   Не будем опасаться потерять иллюзорный “престиж”, не будем бояться клеветы и толков, спровоцированных нашим нежеланием плыть по течению и следовать сиюминутной моде. Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцем Моим небесным, – говорит Господь. Он сторицей воздаст нам за все пережитые трудности. С подобными проблемами так или иначе придется столкнуться всем, кто живет в мире со святым бесстрашием: ведь этот мир способен воспринимать только материальные ценности.
   Ибо думаю, – говорит апостол Павел, – что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас [1349 - Рим 8,18]. По этой причине, – размышляет Святой Киприан, – кто же не употребит всех усилий, чтобы приобрести столь блистательную славу, чтобы стать другом Божиим, чтобы радоваться со Христом, чтобы после скорбей и страданий сей жизни получить от Бога награду? В этом мире солдат живет в ожидании славы: разгромить врага и с триумфом вернуться на родину. Нас же ожидает куда более великая, достойная удивления слава: победив дьявола, мы вступим на небеса как триумфаторы…; мы принесем туда трофеи нашей победы…; мы воссядем рядом с Господом, когда Он явится на суд, мы будем сонаследниками Христа, мы будем равны ангелам, мы, вместе с патриархами, апостолами и пророками, будем вкушать блага Царствия Небесного [1350 - Св. Киприан, Послание в Фортунату, 13].

   97.2Источник счастья – в отсутствии страха, как перед жизнью, так и перед смертью [1351 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 132]. Можно быть счастливым, даже претерпевая величайшие испытания, даже сталкиваясь с многочисленными препятствиями (требующими серьезных усилий и самопожертвования), даже будучи больным, даже не имея обеспеченного будущего… Именно этого требует от нас Господь. Мы сможем так жить, если будем почаще вспоминать о своем Богосыновстве. В особой мере об этом следует помнить в годину тревог, трепета, тьмы… Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна их них не упадет на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены. Не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.
   Таким образом Господь еще раз свидетельствует о Своем отношении к нам. Он бесконечно нежен к каждому из нас. Он ценит каждого из нас исключительно высоко. Святой Иероним следующим образом прокомментировал данный Евангельский текст: Если практически ничего не стоящие воробьи все же находятся под защитой Провидения Божия и пользуются Его опекой, то как же вы – по природе своей души призванные к вечности – можете сомневаться в том, что Тот, Кого вы чтите как вашего Отца, окружает вас особой заботой? [1352 - Св. Иероним, Комментарий к Евангелию от Марка, 10, 29-31]
   Сознание Богосыновства придаст нам мужества. Мы не будем смущаться при виде собственной немощи, возникающих препятствий, давления безбожной, агрессивной по отношению к христианским идеалам среды. Но со мною Господь как сильный ратоборец, – говорит нам пророк Иеремия в первом чтении сегодняшней Мессы [1353 - Иер 20,10-13]. Это – восклицание, исполненное надежды и уверенности. Его произносит великий пророк, находящийся в окружении врагов. Так и мы, при встрече с опасностью, можем повторять: “Со мной Господь как сильный ратоборец”. Dominus illuminatio mea et salus mea, quem timebo? – Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? [1354 - Пс 27 (26),1]
   Сия есть победа, победившая мир, вера наша, – восклицает апостол Иоанн [1355 - 1 Ин 5,4]. Он жил в языческом мире, и трудностей там было множество. Тем не менее, в этом мире христиане были образцовыми гражданами: они имели разные профессии, занимали различные государственные посты и, при всем том, совершали свое весьма успешное апостольское служение. Там, где есть непоколебимое основание веры, является и мироощущение победителя. Это – не высокомерие и не наивность, но блаженная настойчивость христианина. Несмотря на всю свою немощь и ограниченность, он знает, что Христос одержал окончательную победу в Своих Страстях, Смерти и Воскресении. Бог – свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Никого, Господи. Ты – прибежище мое.

   97.3 Иисус призывает нас не бояться ничего, кроме греха. Один только грех способен лишить нас расположения Божия и привести к окончательной гибели. Перед лицом же трудностей мы должны быть сильными и бесстрашными, как и подобает детям Божиим: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Святой страх Божий – это дар Святого Духа, незаменимый помощник в смертельной схватке с грехом, со всем тем, что отделяет от Бога. Святой Дух учит нас, как избегать всякого повода ко греху. Он предостерегает нас от излишней самоуверенности. Он повелевает нам постоянно помнить: у нас – “глиняные ноги”: ломкие и хрупкие. Физические болезни и даже сама смерть – ничто по сравнению с болезнью души – грехом.
   Ничто не должно смущать нас, кроме перспективы потерять Бога. Поэтому мы должны весьма опасаться хоть чем-нибудь огорчить Его. Порой нас на нашем жизненном пути могут подстерегать величайшие испытания. В этом случае Господь даст нам необходимую благодать. С ее помощью мы сумеем все превозмочь и из всего извлечь духовную пользу. Довольно для тебя благодати Моей [1356 - 2 Кор 12,9], – скажет нам тогда Иисус.
   Тот, Кто проявлял заботу о Павле, поможет и нам в наших скорбях. В критические моменты нашей жизни нам необходимо неустанно взывать к Господу с верой смиренной и неколебимой: “Господи, не доверяй мне. Я же, напротив, доверяю Тебе бесконечно”. Лишь почувствовав, с какой любовью, с каким состраданием и нежностью Он взирает на нас (ибо Он всегда с нами), мы поймем всю глубину слов Апостола Павла: “virtus in infirmitate perficitur”, сила Моя совершается в немощи (2 Кор 12,9). Несмотря на все наши слабости – нет, наоборот, благодаря нашим слабостям, – мы будем твердо веровать в Бога, нашего Отца. И воссияет сила Божия, поддерживающая нас в нашей немощи [1357 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 194].
   Чаще всего проявить свое мужество и бесстрашие мы можем в ситуациях прозаичных: например, отклоняя – вежливо, но решительно – приглашение в компанию или на спектакль, где христианин должен чувствовать себя неудобно; активно выражая свое отношение к школьным образовательным программам, предназначенным для наших детей; пресекая неприличную болтовню; приглашая друзей принять участие в духовных упражнениях; создавая повод для разговора, чтобы побудить кого-то приступить к таинству исповеди… Обычно даже незначительная трусость, будучи проявлена, безмерно сужает горизонты апостольского свидетельства. С другой стороны, “бесстрашие в мелочах” делает нашу жизнь весьма плодотворной.
   В час Крестного горя Божия Матерь – там, рядом с Сыном, готова разделить Его участь. – Не будем же бояться! Будем вести себя, как ответственные христиане, даже если это не легко там, где мы живем или работаем. Она нам поможет [1358 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 977].

Двенадцатое Рядовое Воскресенье
Год B

98. Не терять мирного расположения духа в испытаниях

   1. Буря на озере. Господь не оставит нас в критических ситуациях.
   2. Мы – истинные апостолы этого мира – должны считаться с возможным непониманием. Ученик не больше учителя своего.
   3. Как относиться к трудностям?

   98.1 В Евангелиях дважды рассказано о том, как буря застигала врасплох апостолов на Геннисаретском озере, когда они, по повелению Господа, переправлялись на другой берег. В Евангелии сегодняшней святой Мессы [1359 - Мк 4,35-41] подчеркнуто, что Иисус находился с учениками в лодке и, будучи весьма утомлен дневными трудами, воспользовался временем путешествия, чтобы отдохнуть. Он спал на корме на возглавии, вероятно – на обыкновенном кожаном мешке, набитом шерстью. Такой мешок служил рыбакам, плавающим на лодках по озеру, вместо матраса. С каким же удивлением взирали ангелы с небес на своего Царя и Господа, лежащего на жестком деревянном ложе и восстанавливающего силы! Владыка вселенной уснул от усталости!
   Тем временем, ученики, многие из которых всю жизнь провели на озере, догадывались, что приближается сильная буря. И действительно, буря обрушилась со всей мощью: Волны били в лодку, так что она уже наполнялась водою. Поначалу апостолы еще пытались справиться сами, однако чем дальше, тем больше бесновалось море, а потому гибель стала казалась неизбежной. И тогда, в порыве последней надежды, они обратились к Иисусу. Они разбудили Его восклицанием, в котором звучали нотки упрека: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?
   Профессионализма людей, с раннего детства привыкших к водной стихии, оказалось недостаточно. Потребовалось вмешательство Господа. И встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина. Тишина водворилась и в сердцах испуганных мужчин.
   Буря порой свирепствует в нашем окружении или в нашей душе. И тогда нам может показаться, что наша жалкая лодчонка идет ко дну. И тогда у нас может сложиться впечатление, что Бог – молчит, в то время как над нашей головой бушуют волны. Такими волнами могут быть наши немощи, неприятности на работе, угнетающие нас финансовые проблемы, болезни, трудности в отношениях с детьми и родителями, клевета, ложные толки враждебного окружения. Однако, если ты живешь в присутствии Бога, солнце всегда будет сиять тебе над оглушительной бурей; и глубоко под бушующими и разрушительными волнами в твоей душе будут царить покой и безмятежность [1360 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 343].
   Господь никогда не покинет нас. Мы должны стать ближе к Нему, используя для этого все необходимые средства. Тогда мы сможем однажды сказать Иисусу, сказать доверительно – как говорят Учителю, за Которым хотят следовать безоговорочно – следующие слова: Господи, не оставляй меня! Рядом с Иисусом нам легче будет перенести любые испытания. Они потеряют свой горький привкус, а бури уже не станут нас беспокоить.

   98.2 Иисус, встав, запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. Чудо, совершенное Иисусом, произвело огромное впечатление. Апостолы навсегда сохранили память о нем: оно укрепило их веру в перед ожесточенными духовными битвами, ожидавшими их в скором будущем. Панорама послушного голосу Иисуса, абсолютно спокойного озера, еще секунду назад покрытого бушующими волнами, навечно запечатлелась в их памяти. Даже спустя много лет воспоминание о происшедшем событии возвращало мирное расположение духа тем, кто вынужден был иметь дело с предсказанными Господом испытаниями.
   В другой раз, по пути в Иерусалим, Иисус заявил, что идет исполнить то, что пророки возвещали о Сыне Человеческом: Ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его. И будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет [1361 - Лк 18,32-33]. Одновременно Иисус свидетельствует, что и Его ученикам придется пережить тяжкие минуты преследования и клеветы, поскольку ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? [1362 - Мф 10,24-25] Иисус хочет таким образом убедить Своих непосредственных учеников, а также – и нас, в том, что между Ним и Его учением, с одной стороны, и миром, как царством греха – с другой, не может быть соглашения. Иисус говорит ученикам, что они не должны удивляться, когда к ним относятся подобным образом: Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел [1363 - Ин 15,18]. По толкованию Святого Григория, враждебность злых звучит, скорее, как комплимент в наш адрес. Этим доказывается, что в нас есть хотя немного праведности: потому-то мы и противны тем, кто не любит Бога. Никто не может быть одновременно угоден Богу и врагам Божьим [1364 - Св. Григорий Великий, Изложение Книги Иезекииля, 9]. Если мы будем верны Христу, в нас ударят ветры, волны и бури. Тогда Иисус скажет каждой из этих разбушевавшихся стихий: Умолкни, перестань!
   У истоков Церкви на долю апостолов выпал не только богатейший плод свидетельства, но иной плод: угроз, клеветы, гонений [1365 - Ср. Деян 5,40-41]. Однако апостолы не обращали внимание на реакцию среды: ее враждебность или ее одобрение. Для них имело значение лишь одно: весть о Христе должна дойти до всех людей, плоды Искупления должны быть доставлены в самые отдаленные уголки мира. Неустанное провозглашение учения Господня, которое одним казалось соблазном, а другим – безумием [1366 - Ср. 1 Кор 1,23], способствовало его распространению во всех без исключения социальный средах. Это учение коренным образом изменило души и нравы современников.
   Ряда негативных факторов, с которыми приходилось иметь дело апостолам, более не существует. Зато другие остались в прежнем виде или даже приобрели еще более угрожающие очертания. Здесь можно упомянуть материализм, ничем не сдерживаемое стремление к удобствам и качеству жизни, культ чувственных наслаждений и религиозное невежество. Все это – свирепые ураганы и бури, разыгравшиеся в нашей социальной среде. Сюда можно добавить и широко распространенные попытки приспособить учение Христа к духу нашего времени, что приводит к прямому искажению сущности Евангелия. Мы живем в эпоху поиска нового стиля апостольства. Церковь озабочена тем, как обратиться к современному человеку, как сделать свой язык максимально ему понятным. Это – требование апостольской любви! Любовь предписывает приспосабливаться, уподобляться другому существу для его блага, зачеркнуть себя самого. В данном же случае речь идет о возвещении Евангелия Христа, причем так, чтобы современный человек вновь почувствовал тягу к нему и захотел связать с ним свою жизнь [1367 - Kard. St. Wyszyński, Miłość na co dzień, Rzym 1971, cz. II, s. 42.].
   Если мы хотим быть апостолами этого мира, то должны считаться с тем фактом, что некоторые люди – быть может, наш собственный муж, наша собственная жена, наши родители – не захотят понять нас. Тогда от нас потребуется немалая сила духа: ведь плыть по течению неприемлемо. Нам следует трудиться со всей решительностью, в мирном расположении духа, не смущаясь реакцией тех, кто проникся неоязычеством настолько, что перестал воспринимать духовное измерение бытия.
   Если мы сохраним мирное расположение духа и не утратим мужества (и то и другое проистекает из близкого общения с Господом), то сами сможем стать опорой для других людей. Нам ни на минуту не следует упускать из виду, что как раз в наше время Господу нужны сильные и смелые души, которые не вступают в сговор с посредственностью и уверенно проникают во всякую среду [1368 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 416]. Проникают в родительские комитеты школ, лицеев, колледжей, в университетские аудитории, в профсоюзы, в “тусовки” по интересам… В качестве конкретного примера отметим влияние семьи на социальную и общественную жизнь. Один из аспектов социального служения семьи – возможность выражать свое мнение посредством прямого политического действия. Именно семьи первыми должны проявить заботу о том, чтобы государственные законы и постановления не только не вступали в противоречие с правами и обязанностями семьи, но и оказывали им поддержку, активно защищали их. По этой причине семьи должны осознать свою собственную роль в качестве соавторов “семейной политики” [1369 - Иоанн Павел II, Familiaris consortio, 44].

   98.3Тройная похоть (ср. 1 Ин 2,16) – это словно бы три гигантских двигателя. Они спровоцировали обратное движение к распущенности, горделивую веру творения в собственные силы и жажду богатства [1370 - Св. Х. Эскрива, Послание, 14. II. 1974]. (…) Не впадая в излишний пессимизм, не поддаваясь искушению трусости, мы все же можем утверждать, что (…) этим силам удался беспрецедентный цикл развития. Они отличаются чудовищной агрессивностью, зашедшей так далеко, что вся цивилизация, будучи лишена моральных принципов и основ, колеблется [1371 - А. дель Портильо, Послание, 25. XII. 1985]. В такой ситуации мы не можем бездействовать. Любовь Христова объемлет нас, – говорит апостол Павел во втором чтении сегодняшней Мессы [1372 - 2 Кор 5,14-17]. Любовь, в которой так нуждаются все творения, объемлет нас и побуждает к неустанному апостольскому свидетельству во всех социальных слоях, несмотря на возможность непонимания и противодействия со стороны лиц, не могущих или не желающих воспринимать нашу проповедь.
   Устремляйтесь (…) in nomine Domini, с радостью, во имя Господа. Без пессимизма! При умножении скорбей будет изобиловать и благодать. Если приумножатся трудности, с неба прольется ливень благодатных даров от Бога. Помощь от Господа пропорциональна препятствиям апостольскому служению со стороны мира и дьявола. Я бы даже осмелился сказать, что трудности непременно должны появиться: ведь только в этом случае мы можем рассчитывать на полномасштабную помощь от Господа: а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим 5,20) [1373 - А. дель Портильо, Послание, 31. V. 1987].
   Воспользуемся случаем, чтобы очистить наши намерения, чтобы еще больше уповать на помощь Учителя, чтобы утвердиться в вере. Наше мироощущение должно отличаться постоянной готовностью прощения и мирным расположением духа. О христианин, – напоминает нам Блаженный Августин, – в твоей лодке спит Христос. Разбуди Его, чтобы Он утишил бурю, и тогда настанет тишина [1374 - Св. Августин, Проповедь 361, 7]. Все на свете служит нашему благу и спасению душ. Чтобы чувствовать себя в безопасности, достаточно оставаться в близком присутствии Христа. Беспокойство, опасения, трусость появляются там, где исчезает молитвенный пыл. Бог хорошо знает, что именно происходит с нами. Если это необходимо, Он усмирит бурю. И тогда наступит тишина, а на нас снизойдет мир. При этом мы будем потрясены происходящим не меньше, чем когда-то апостолы.
   Пресвятая Богородица никогда не оставит нас. Если бушуют вихри искушений, – говорит Святой Бернард, – взирай на звезду, взывай к имени Марии. (…) Ты не заблудишься, если пойдешь за Ней, не отчаешься, если будешь Ей молиться, не растеряешься, если будешь о Ней думать. Если Она держит тебя за руку, ты не упадешь; если Она тебя защищает, тебе нечего бояться; ты не устанешь, если Она поведет тебя; ты благополучно достигнешь пристани, если Она будет тебя хранить [1375 - Св. Бернард Клервосский, Проповеди о ПреСв. Деве Марии, 2].

Двенадцатое Рядовое Воскресенье
Год C

99. Любовь и страх Божий

   1. Любовь к Богу и смирение перед лицом Его бесконечной святости.
   2. Боязнь чада Божия. Ее значение для искоренения греха.
   3. Святой страх Божий и апостольство.

   99.1Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной [1376 - Пс 63 (62),2], – молимся мы словами литургического псалма. Чтобы приблизиться к нашему Богу и Господу мы должны утвердиться на двух солидных основаниях, которые взаимно определяют и дополняют друг друга: доверительности и трепетного почитания; близости и глубокого восхищения; любви и страха. Это – две руки, которыми мы заключаем Бога в объятия, – учит нас Святой Бернард [1377 - Св. Бернард Клервосский, О почитании, 5, 15]. Мы чувствуем, как в присутствии Бога Отца, исполненного милосердия, благости, истинной милости нас переполняет любовь. В присутствии же Существа абсолютного, высшего, величественного, превознесенного превыше всего – Бога – мы смиренно падаем ниц, признавая свое ничтожество. Мы подчиняем Ему свою волю, мы опасаемся Его праведного наказания. Так и во время сегодняшней святой Мессы мы произносим следующую молитву: Sancti nominis tui, Domine, timorem pariter et amorem fac nos habere perpetuum… – Господи, дай нам навеки трепет пред именем Твоим и любовь к Тебе, ибо Ты никогда не лишаешь нас Своего водительства и утверждаешь в любви Своей [1378 - Вступительная молитва дня]. Любовь и святой страх Божий – это два крыла, благодаря которым мы можем вознестись к Богу.
   Священное Писание учит нас, что начало мудрости страх Господень [1379 - Пс 111 (110),10]. Страх Божий – основа всякой добродетели, ибо если кто не удерживается тщательно в страхе Господнем, то скоро разорится дом его [1380 - Сир 27,3]. Сам Иисус Христос учит друзей Своих не бояться убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать. Но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь [1381 - Лк 12,4-5]. Так говорит Господь Своим верным последователям, оставившим все ради Него. В Деяниях Апостолов рассказано, как рождалась и расцветала раннехристианская Церковь, назидаясь и ходя в страхе Господнем, при утешении от Святого Духа [1382 - Деян 9,31].
   Нам не следует забывать, что любовь к Богу умножается по мере того, как мы отказываемся от всякого смертного греха и решительно боремся с добровольно совершаемыми повседневными грехами. Для того, чтобы не уступить в этой беспрерывной борьбе со всем тем, что может огорчить Господа, весьма полезным является святой страх Божий, страх чада Божия, мироощущение ребенка, боящегося причинить боль своему Отцу, опечалить Его: ведь он знает, Кто его Отец, и что такое грех, он знает, как грех бесконечно отделяет грешника от Бога. Поэтому Блаженный Августин говорит: Блаженна душа, боящаяся Господа, ибо она подготовлена к отражению искушений лукавого: Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении (Притч 28,14) и тот, кто никогда не упускает из виду страха Божия. Боящийся Господа отказывается от злых путей и шествует по пути добродетели. Страх Божий делает человека чутким и проницательным по отношению ко греху. Так он может избежать его. Там же, где нет страха Божия, торжествует распущенность [1383 - Св. Августин, Проповедь о смирении и страхе Божием].
   Любовь к Богу и любовь чада Божия – это два аспекта одной и той же нравственной позиции, благодаря которой мы имеем возможность неуклонно приближаться к цели. Взирая на бесконечную благость Божию, максимально приблизившуюся к нам в Святом Богочеловечестве Христа, мы учимся любить Его все больше и больше. Взирая на величие и святость Божию и на наше собственное ничтожество, мы испытываем страх: мы боимся огорчить Бога и утратить (из-за наших личных грехов) расположение Того, Кого так любим. По этой причине страх и любовь должны шествовать вместе. Пребудьте в страхе, – советует кардинал Ньюман, – пребудьте в любви до последнего мгновенья своей жизни [1384 - Кард. Дж. Г. Ньюман, Приходские проповеди, Проповедь 24]. Впоследствии останется одна только любовь: совершенная любовь изгоняет страх [1385 - 1 Ин 4,18].

   99.2Ты не печалься, ты не грусти: если Бог с нами, кто против нас? Святой страх Божий – основа и гарант подлинной любви – помогает решительно порвать со смертными грехами и побуждает к покаянию. Кроме того, он хранит от будущих падений. Страх перед наказанием за наши грехи становится источником сил, чтобы неустанно бодрствовать, чтобы вести аскетическую и духовную брань, без чего мы не сможем освободиться от греха и вполне примириться с Богом. У нас всегда будет достаточно причин, чтобы чувствовать страх Божий: при виде многочисленных поводов ко греху, при виде нашей собственной немощи, при виде силы действующих в нас злых навыков и привычек, при виде приверженности нашего естества к искушениям похоти и мира, при виде множества падений, упущений и недостатков, присущих нам в повседневной жизни [1386 - B. Baur, Frequent Confession]. Как же не испытывать страх при виде нашей столь ужасающей немощи? Как же не уповать при виде столь безмерной благости Божией?
   Страх чада Божия освобождает нас от привязанности ко греху, помогает бодрствовать, предостерегает от иллюзорной самоуспокоенности. Самое большое зло – это как раз отсутствие беспокойства при совершении греха, те легкомыслие и поверхностность, из-за которых чувство греха можно утратить вовсе. Такого рода поведение характерно для людей, возвращающихся в язычество. Оно представляет собой следствие утраты святого страха Божия. В ситуации, когда чувство греха утрачено, о возможности оскорбить Бога говорят не иначе, как в насмешку. Грех представляется чем-то тривиальным и незначительным. Самые страшные извращения объявляются “делом естественным”. Все это потому, что отношения между Творцом и творением – порваны. Между тем, именно от Творца зависит само существование творений. Глубочайшие изменения совести – самого интимного из ориентирующих человека факторов – спровоцированы как раз утратой священного трепета по отношению к Тому, Кто сотворил все из ничего.
   Страх чада Божия и любовь всегда выступают вместе. Тому, кто не культивирует в своей душе детского страха – желания во что бы то ни стало понравиться Отцу, стремления ни за что не огорчать Его – угрожает серьезная опасность: он может пренебречь духовной бранью и стать жертвой иллюзии панибратских отношений с “добреньким Богом”. С другой стороны, тот, кто испытывает один лишь страх, недооценивает безмерного милосердия и бесконечной любви Бога Отца. Он не сможет вполне положиться на Господа. Между тем, упование необходимо каждой душе, стремящейся к святости.
   Начало страха Божия – это несовершенная любовь, связанная с боязнью наказания. Однако затем страх перед наказанием может развиться до уровня страха чада Божия. Он связан с осознанием безмерного величия Божия и нашей тварной ограниченности. “Timor Domini sanctus – “Страх Господень чист” – страх ребенка перед Отцом, а не раба перед хозяином. Ведь Отец твой Небесный – не тиран [1387 - Св. Х. Эскрива, Путь, 435]. Этот страх – сродни чувству ребенка, искренне любящего своего отца. Именно любовь подскажет сыну, как избежать всего, что может огорчить отца или причинить ему боль.

   99.3 Святой страх Божий весьма полезно пробуждать в душе при подготовке к таинству исповеди. Правда, для действенности этого таинства достаточно лишь сокрушения (внушенного благодатью сожаления о грехах, несовершенного, проистекающего из страха перед наказанием или из отвращения к мерзости греха). Однако если мы будем руководствоваться чувством чада Божия, проистекающим из боязни огорчить всемогущего Бога – нашего Отца, – то благодать таинства исповеди будет действовать в нас куда более эффективно. От этой нравственной позиции рукой подать до совершенного – продиктованного любовью – раскаяния. В этом случае исповедь превращается в неисчерпаемый источник благодати, а любовь еще более расцветает.
   Наша духовная жизнь развивается, становится деликатнее и глубже, если мы размышляем о святом страхе Божием – основании, на котором действует в нас Святой Дух. В его свете понятными становятся важнейшие истины: истина о святости Божией и нашем ничтожестве, истина о наших ежедневных падениях, истина о совершенной зависимости творения от Творца, истина о мерзости повседневного греха перед лицом Божией святости, истина о нашей неблагодарности, о нашем несоответствии требованиям нашего призвания…
   Если мы научимся размышлять о Страстях Господа нашего, то сумеем прикоснуться и к тайне греха. Мы научимся любить Бога и избегать малейшего прегрешения. Размышляя о великих страданиях, которые Иисус претерпел за наши грехи, за грехи каждого из нас, мы исполняемся надежды, испытываем глубочайшее сокрушение и прилагаем все усилия, чтобы не допускать добровольных падений.
   Святой страх Божий в сочетании с любовью придает жизни христианина определенное направление: ничто не может устрашить нас, ничто не может отделить нас от Бога [1388 - Ср. Рим 8,35-39]. Душа утверждается в добродетели надежды, освобождается от ложной самоуспокоенности и наполняется трепетной любовью – Cor meum vigilat – перед лицом искушений.
   Мы попросим Пресвятую Богородицу – Refugium peccatorum – Заступницу грешников – помочь нам понять, как много мы теряем, сворачивая с прямого пути, ведущего к Ее Сыну Иисусу, даже если совершаем одни только легкие грехи.

Двенадцатая рядовая неделя – Понедельник

100. Сучок в чужом глазу

   1. Гордыне свойственно преувеличивать тяжесть чужих падений и преуменьшать или оправдывать падения собственные. Избегать осуждения других людей.
   2. Принимать людей такими, какие они есть: с их недостатками. Помогать им братским вразумлением.
   3. Конструктивная критика.

   100.1 Однажды Иисус обратился к Своим слушателем с неожиданным замечанием: И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего [1389 - Мф 7,3-5]. Одно из проявлений смирения – это отказ от осуждения – обычно несправедливого – других людей.
   Гордыня побуждает нас преувеличивать тяжесть падения других людей, зато преуменьшать или оправдывать собственные пороки. Больше того, под влиянием той же гордыни мы склонны приписывать другим людям те недостатки и отрицательные черты характера, которые свойственны нам самим. Нам необходимо прислушаться к мудрому совету Блаженного Августина: Попытайтесь приобрести те добродетели, которых, по вашему мнению, недостает вашим братьям. Тогда вы не обнаружите у них недостатков – как раз потому, что у вас самих их не будет [1390 - Св. Августин, Толкования псалмов, 30, 2, 7].
   В свою очередь, смирение оказывает плодотворное влияние на отношения между христианами и между людьми вообще. Благодаря смирению, можно выработать целый ряд полезных в человеческом общежитии добродетелей. Только смиренный человек может прощать, понимать и помогать. Только смиренный человек сознает, что он всем обязан Богу. Только смиренный человек признает свою немощь. Только смиренный человек нуждается в Божием милосердии. По той же причине он весьма снисходительно относится к ближним – даже если ему приходится их судить, он всегда готов простить им.
   Нужно еще принять во внимание, что наше понимание поступков других людей имеет по необходимости ограниченный характер. Лишь один Бог способен проникнуть в скрытые человеческие намерения, читать в сердцах и должным образом оценить все обстоятельства, сопутствовавшие тому или другому действию.
   Нам следует научиться прямо и безоговорочно оправдывать пороки людей, рядом с которыми нам довелось жить: в противном случае мы рискуем отдалиться от них и – вследствие их ошибок и недостатков – утратить к ним уважение. Будем брать пример с Господа, Который, не будучи в состоянии оправдать греха тех, кто Его распял, стремился хотя бы частично снять с них вину, ссылаясь на их неведение. Если нам не удается оправдать чужих грехов, будем относиться к ним не только с осуждением, но и с сочувствием. Постараемся объяснить их уважительными причинами: например, невежеством или слабостью [1391 - Св. Франциск Сальский, О благочестивой жизни, III, 28].
   Если мы будем упражняться в наблюдениях за достоинствами ближних, то вскоре обнаружим, что негативные черты их характера, погрешности в поведении – совершенное ничто по сравнению с их позитивными качествами. Это конструктивное, глубоко справедливое отношение к людям, с которыми нам ежедневно приходится иметь дело, поможет нам сблизиться с Господом: ведь таким образом мы сможем возрастать в аскетическом самообуздании, в смирении и любви. Попытаемся замечать у других людей лишь их достоинства, – советовала Святая Тереза, – а их недостатки объяснять собственной греховностью. Так поступая, даже несовершенный человек весьма преуспевает в добродетели: он учится считать других людей лучшими, чем он сам, и, таким образом, приобретает благосклонность Господа [1392 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 13, 6].
   Наше отношение к недостаткам других людей, и даже к их явным порокам (лжи, лени и т. д.) должно иметь конструктивный характер: прежде всего, необходимо за них молиться, посвящать им наши добрые дела, быть терпеливыми и мужественными, дарить им любовь, уважать их даже больше, чем прочих людей (ведь они в этом так нуждаются), проявлять доброжелательность и оказывать им помощь, по-братски их вразумляя…

   100.2 Господь не прогнал прочь апостолов и не перестал их уважать только по той причине, что у них были серьезные недостатки. Между тем, Евангелия прямо свидетельствуют об этих недостатках. Вступив на путь служения Господу, апостолы, тем не менее, руководствуются завистью, легко впадают в гнев, стремятся занять первые места… Их Учитель деликатно поправляет их, проявляя при этом великое терпение. Он не перестает их любить. Он учит всех тех, кто призван стать вестником Благой Вести, самому главному – для жизни в семье, среди коллег, в Церкви… – действенному служению любви.
   Возлюбить других людей, несмотря на их недостатки, значит исполнить Закон Христов, ибо весь закон в одном слове заключается: “люби ближнего твоего, как самого себя” [1393 - Гал 5,14]. Здесь нет речи о любви только к людям без недостатков или к людям добродетельным. Господь хочет, чтобы мы научились уважать наших близких: ведь любовь, прежде всего, должна изливаться на тех, кого Бог поставил рядом с нами – родственников, коллег, друзей, соседей… Любовь, конечно же, будет многоаспектной, у нее будут разные нюансы, в зависимости от конкретного характера отношений, связывающих нас с разными людьми. В любом случае, однако, наше поведение должно быть отмечено открытостью, дружелюбием, доброжелательностью, готовностью прийти на помощь каждому. И все это – не по отношению к неким “идеальным личностям”, но по отношению к реальным людям – с которыми мы живем, работаем, встречаемся на улице в часы пик, в переполненном транспорте… Иногда нам приходится иметь дело – в офисе или по месту жительства – с людьми, у которых очень плохой характер, а также – с людьми больными или усталыми, с эгоистами или завистниками… Речь идет о мирном сосуществовании, об уважении к конкретным и реальным людям, о желании оказать им действенную помощь.
   Христианская реакция на падение ближнего – это снисходительность, это молитва, и – если необходимо – помощь посредством братского вразумления. Его рекомендовал нам Сам Господь [1394 - Мф 6,15-17]. Оно постоянно практиковалось в Церкви.
   Эта разновидность братской помощи есть плод любви, а потому должна оказываться со смирением, деликатно, и носить конструктивный характер. Мы должны дать понять данному человеку – другу или коллеге – что имеет место нечто, что вредит его душе, его работе, его общежитию с другими людьми, его человеческому достоинству… Заповедь Евангелия неизмеримо превосходит чисто-человеческий аспект приятельских отношений или даже человеческий аспект дружбы. Любовь не может руководствоваться человеческими критериями. Между тем, уже обыкновенное доброжелательство требует отказаться от критики ближних и от обсуждения их поведения в их отсутствие. А как ведем себя мы? Исполняем ли это требование, восходящее к словам Самого Христа?

   100.3 Если мы примем решение не обращать внимание на сучок в чужом глазу, нам будет легче не говорить ни о ком плохо. Если нам придется осудить образ действий того либо другого лица, то мы сделаем это в присутствии Господа, с молитвой, очищая свои намерения и придерживаясь основополагающих принципов разума и справедливости. Я не перестану настаивать, – пишет Святой Хосемария Эскрива: – тот, на кого возложена обязанность выносить решение, должен выслушать обе стороны, “оба колокольчика”. “Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?”, – напомнил Никодим – сей муж праведный, благородный и добрый – священникам и фарисеям, желавшим смерти Иисуса [1395 - Св. Х. Эскрива, Послание, 29. IX. 1957].
   Если же все-таки нам приходится критиковать, то наша критика должна быть конструктивной, соответствующей обстоятельствам. Она должна быть направлена в защиту подвергаемого критике лица и его намерений, известных нам лишь частично. Христианская критика имеет глубоко гуманный характер. Она не ранит. Она способна снискать расположение даже неприязненно настроенных особ, ибо отличается уважительностью и снисхождением. Христианин руководствуется, помимо прочего, и простой человеческой порядочностью. Он не станет судить о том, чего не знает. Если же он решается высказать свое суждение, то принимает во внимание обстоятельства времени, места и случавшиеся прецеденты. Без всего этого суждение легко может стать клеветническим. Мы – люди любящие и порядочные – не допустим, чтобы первое впечатление вылилось в необоснованное суждение, а то, “что люди говорят”, пошло гулять дальше в качестве истины, между тем как эти факты могут и не подтвердиться, но весьма повредить репутации какого-либо лица или учреждения.
   Любовь побуждает нас видеть недостатки других людей только на фоне их многочисленных добродетелей и достоинств. Со своей стороны, смирение велит нам признать свои собственные – и весьма многочисленные – ошибки и недостатки. Не следует впадать в пессимизм. Необходимо, однако, просить Господа о прощении, и приложить все усилия, чтобы исправиться. По этой причине нужно принимать доброжелательную критику со стороны тех людей, которые нас знают и уважают. Определенное свидетельство духовного величия – умение принять замечания в свой адрес: принять их радостно и благодарно [1396 - S. Canals, Ascética meditada]. Между тем, гордого человека отличает невосприимчивость к критике, а также стремление к самооправданию и агрессия по отношению к тем, кто, руководствуясь любовью и искренним расположением, хочет ему помочь: помочь освободиться от какого-то порока или избежать повторения одних и тех же грехов.
   О, если бы среди причин, по которым мы благодарим Всевышнего, была еще одна: наличие рядом людей, которые сумеют покритиковать нас дружески и доброжелательно, которые сумеют подсказать нам, что мы делаем плохо, и что мы можем и должны делать лучше!
   Пресвятая Дева Мария всегда могла найти подходящие слова в подобной ситуации. Она никогда никого не осуждала, а в критические моменты хранила молчание.

Двенадцатая рядовая неделя – Вторник

101. Узкий путь

   1. Путь, ведущий на небеса, узок. Умеренность и воздержание.
   2. Необходимость самоотречения. Борьба со своекорыстием.
   3. Несколько примеров умеренности и воздержания.

   101.1 По пути в Иерусалим некто спросил: Господи! неужели мало спасающихся? [1397 - Лк 13,23], на что Иисус ответил: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. А в Евангельском чтении сегодняшней Мессы мы можем прочесть следующее высказывание Господа: Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их [1398 - Мф 7,14].
   Жизнь – это своего рода путь, ведущий к Богу, причем путь весьма краткий. Важно также позаботиться о том, чтобы в конце этого пути нас ждали отверстые врата, в которые мы могли бы войти: мы странствуем к завершению человеческой истории (…). Сам Господь говорит: “Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний” (Откр 22,12–13)” [1399 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 45].
   Есть два пути, две жизненные позиции. С одной стороны – погоня за удобствами и наслаждениями, угождение плоти, отвращение к жертвам и посвящению; с другой – желание во что бы то ни стало исполнить волю Божию, хотя это порой может быть связано со страданиями, контроль над эмоциями и плотью, умение держать их в узде. С одной стороны – жизнь паломника, имеющего при себе только самое необходимое и избегающего всяких привязанностей, ибо он – только гость на этой земле; с другой – жизнь человека, погруженного в роскошь, ставшего рабом наслаждений и земных благ, ибо он рассматривает их как цели, а не как вспомогательные средства.
   Один путь ведет на небеса, другой ведет в погибель, и многие идут им. Нам следует как можно чаще со всей искренностью спрашивать себя: каким путем идем мы? Куда мы стремимся? Какова действительная цель всех наших усилий?
   Если мы рассматриваем нечто не только с теоретической точки зрения, но и в его связи с реальной жизнью, то понимаем свой предмет гораздо лучше. Тот, кто хочет стать врачом, не будет поступать на факультет романских языков… Если же некий студент выбирает курс романской филологии, то это следует расценивать как свидетельство: он хочет стать именно филологом, а не врачом, независимо от его собственных комментариев к происходящему (…). Если кто-то хочет достичь определенной цели, он должен позаботиться о соответствующих средствах (…). Если кто-то хочет пойти к себе домой, но вместо этого сознательно выбирает иной путь – путь, ведущий к дому его врага, – то этим он свидетельствует: я хочу идти туда, куда, по собственным же словам, идти не хочу [1400 - F. Suárez, La puerta angosta]. А если бы он заявил, что избрал данный путь как более легкий, то и тут имело бы место свидетельство: для меня важен сам путь, а не та цель, к которой этот путь ведет.
   Очень многие люди стремятся к сиюминутным целям и не хотят считаться с целью окончательной – Богом. Между тем, как раз этой цели должны быть подчинены все наши земные начинания. Для того, чтобы этой цели достичь, нам нужно с каждым днем понемногу сглаживать острые углы – как если бы мы работали с камнем или деревом – и избавляться от изъянов в нашей собственной жизни, в духе покаяния и с помощью малых жертв. [1401 - Св. Х. Эскрива, Кузница, 403]

   101.2 Человек часто предпочитает идти широким, пространным путем, хотя сам по себе этот путь не имеет ценности. Он также предпочитает широкие врата, которые, однако, не ведут на небеса. Очень часто целью наших стремлений оказываются ненужные вещи. “Воздержанность есть нравственная добродетель, ограничивающая привлекательность удовольствий и обеспечивающая равновесие в пользовании сотворенными благами” [1402 - Катехизис Католической Церкви, 1809].
   Путь, указанный нам Господом, ведет к подлинному счастью, но, одновременно, – это путь креста и жертвы, воздержания и самоотречения. Если кто хочет идти за Мною, отвернись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною [1403 - Лк 9,23]. Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода [1404 - Ин 12,24].
   Для того, чтобы достигнуть вечного блаженства, нам необходимо блюсти воздержание в жизни земной. К христианам предъявлен ряд требований: они не должны привязываться к земным благам, которыми пользуются или владеют; они должны избегать неконтролируемых страстей; они должны отказаться от вещей, не являющихся необходимыми, они должны пользоваться необходимыми вещами в духе самоотречения, что способствует чистоте намерений. Мы не можем позволить себе жить так, как живет большинство людей, которые словно бы подчиняются экономике, так что почти вся их личная и общественная жизнь пронизана неким духом экономизма [1405 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 63]. Эти люди рассматривают материальные вещи как цель саму по себе. Они думают, что счастье как раз и состоит в обладании вещами. Они некритически стремятся приобрести как можно больше таких вещей. Они прочно забыли о том, что земная жизнь – это путь к Богу, исключительно путь к Богу. Смотрите же за собою, – предостерегает нас Господь, – чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими [1406 - Лк 21,34]. Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака [1407 - Лк 12,35-36].
   На широком пути своекорыстия, любви к наслаждениям, эгоизма, дары благодати, посланные нам свыше, не используются и не приносят плода. Они разделяют судьбу семян, упавших в терние: это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются, и не приносят плода [1408 - Лк 8,14]. Воздержанность же облегчает общение с Богом: ведь при тучном, пресыщенном теле и дух не взлетит высоко [1409 - Св. Петр Алькантарский, Трактат о молитве и размышлении, II, 3].
   Мы устремлены к Богу, а потому по-настоящему важным остается только одно: не ошибиться в выборе пути. Стоим ли мы на правильном пути: пути самоотречения и покаяния, пути блаженства и посвящения? Боремся ли мы активно и настойчиво с проявлениями постоянно смущающего нас своекорыстия?

   101.3 В среде, зараженной материализмом, воздержание может принести обильный плод апостольского свидетельства. Это – один из наиболее привлекательных образцов христианской жизни. Нам – независимо от того, где именно мы находимся – следует показывать пример всем своим образом жизни. При том наше поведение должно быть в высшей степени естественным и натуральным. Примерная жизнь конкретного христианина помогла очень многим людям встретиться с Богом.
   Жизнь в воздержании исполнена самоотречения и блаженства. Самоотречение часто может касаться мелочей. Тем не менее, такого рода упражнения помогают подчинить тело требованиям разума и придать правильную – по направлению к Богу – ориентацию душе. Воздержанность предполагает, с одной стороны, контроль над воображением и памятью, отказ от ненужных мыслей и неподходящих воспоминаний, а с другой – обуздание языка, т. е. решимость не участвовать в пустых и фривольных беседах, избегать злословия и т. д.
   Для того, чтобы следовать узким путем воздержания, необходимо “держать в узде” зрение, слух, вкус… Телу следует давать немного менее потребного. В противном случае оно тебя предаст [1410 - Св. Х. Эскрива, Путь, 196]. Пусть будет чуть меньше удобств, потакания прихотям и т. д. В конечном счете, самоотречение должно стать нормой нашей жизни: в напряженном, непрекращающемся, хорошо организованном труде, сознавая, что дух самоотречения полнее всего выражается в том терпении, с каким мы доводим до конца однажды начатое дело; в пунктуальности, благодаря которой каждый наш день становится чередой “минут героизма”; в бережном отношении к вещам, которыми мы владеем и пользуемся; в духе служения, повелевающем нам в совершенстве исполнять все – даже самые мелкие – наши обязанности; в мелких знаках внимания, что может значительно облегчить путь к святости в этом мире: ведь улыбка – это порой лучшее проявление покаянного духа [1411 - Св. Х. Эскрива, Послание, 24. III. 1930].
   Категория узкого пути касается всех сфер христианской жизни: начиная с распределения домашних обязанностей и обращения с домашней техникой и кончая выбором развлечений. Не следует тратить огромных денег на отдых и посвящать слишком много времени занятиям спортом, если это идет в ущерб другим сторонам жизни. Образцом воздержанности может стать человек, умеренный в просмотре телевизионных программ и в пользовании теми удобствами, которые дает новейшая техника.
   Узкий путь блажен и безопасен. Жизнь, отмеченная (хотя отчасти) жертвой и посвящением, не может не быть счастливой, ибо Крест – уже не орудие казни, но трон, на котором восседает Христос. И рядом с Ним – Его Мать, Которая так же и наша Мать. Пречистая Дева дает необходимую тебе силу, чтобы ты мог без колебаний идти по стопам Ее Сына [1412 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 141].

Двенадцатая рядовая неделя – Среда

102. По плодам узнаете их

   1. Лишь добрые деревья приносят добрые плоды. Лжеучителя и их ложные учения.
   2. Общение с Богом и образ действий христианина.
   3. Горькие плоды секуляризации. Миссия христианина в мире: все привести ко Христу.

   102.1 Господь часто обращал внимание на опасность, связанную с деятельностью лжепророков: возможность полного духовного опустошения [1413 - Ср. Мф 24,11; Мк 13,22; Ин 10,12]. Так и Ветхий Завет содержит обличения в адрес злых пастырей, нанесших огромный вред народу Божию. Пророк Иеремия разоблачает безбожие тех, которые пророчествовали именем Ваала, и ввели в заблуждение народ Мой, Израиля… Вот, Я – на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь [1414 - Ср. Иер 23,9-40]. Со временем лжепророки появились и в лоне Церкви. Апостол Павел называл их лжебратьями и лжеапостолами [1415 - Гал 2,4; 2 Кор 11,26; 2 Кор 11,13] и призывал христиан остерегаться их. В свою очередь, апостол Петр называет их лжеучителями [1416 - 2 Петр 2,1]. Есть лжепророки и в наше время: они обильно сеют семена зла, способствуют нестроениям и духовному упадку.
   В Евангелии сегодняшней святой Мессы [1417 - Мф 7,15-20] Господь прямо предостерегает нас: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. Они наносят непоправимый вред душам: ведь те, кто приходит к ним в поисках света, сталкиваются с тьмой; те, кто ищет в них источник силы, находят источник колебаний и противоречий. Сам Господь предлагает четкий критерий: подлинных вестников Божиих можно отличить от самозванцев по плодам, которые они приносят: сторонники неоправданных реформ и лжеучений раскалывают плодоносящее церковное древо, производят замешательство и теряют души, вместо того, чтобы их приобретать. По плодам их узнаете их, – говорит Иисус. – Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так и всякое дерево доброе приносит плоды добрые; а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. В этом Евангельском тексте Господь призывает нас проявлять осторожность и давать разумную оценку деятельности лжеучителей и их концепциям: ведь порой и они могут рядиться в одежды истины, а их злая сущность может выступать под маской добра…

   102.2Дерево доброе приносит и плоды добрые. Дерево является “добрым” (здоровым), если его питают здоровые соки. Этим животворным соком для христианина является сама жизнь Господа, а также ни чем не заменимая личная святость. Нам никогда не следует отдаляться от Господа: Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего [1418 - Ин 15,5]. Как раз в общении с Иисусом мы можем обрести подлинное счастье, познать и возлюбить истину, стать настоящими христианами и – принести добрые плоды…
   Жизнь во Христе выходит за индивидуальные рамки и служит благу других людей: отсюда проистекает апостольская плодовитость, поскольку апостольское служение, в какой бы форме оно ни проявлялось, есть преизбыточность духовной жизни [1419 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 239], есть результат глубочайшего духовного единения со Христом. Эта жизнь тесного единения со Христом питается в Церкви духовными средствами, общими для всех верных, особенно деятельным участием в Божественной Литургии, и миряне должны так применять эти средства, чтобы, верно исполняя свои мирские обязанности в обычных жизненных условиях, не терять в своей жизни единения со Христом, но, исполняя свой труд по воле Божией, все более возрастать в этом единении [1420 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 4]. Общение с Господом в Пресвятой Евхаристии, участие в святой Мессе – подлинном средоточии всей христианской жизни, личная молитва и аскетические усилия, благодаря которым отношения с Богом становятся более глубокими – все это не может не отразиться на нашем труде, на нашем общении с другими людьми – верующими и неверующими, на нашем участии в общественной жизни, на наших гражданских обязанностях… Соков, питающих дерево, не видно, зато видны его плоды. Именно в нашем поведении люди должны распознать Христа: благодаря нашему умению радоваться и сохранять мирное расположение духа даже при появлении невзгод и испытаний, благодаря нашему умению прощать чужие ошибки, благодаря нашему умению добросовестно исполнять свои обязанности, благодаря нашему умению пользоваться материальными благами, не впадая в зависимость от них, благодаря нашему умению ценить знаки внимания со стороны окружающих…
   В том же случае, если отношения с Господом не поддерживаются на должном уровне, результат падает до нуля: плоды апостольского служения так и останутся зелеными и испорченными. Их стыдно будет принести Господу. Среди людей, которым трудно дается сердечное сосредоточение или которые не хотят прибегать к нему, – замечал в свое время папа Пий Х, – есть немало таких, кто знает об этом своем недостатке, но оправдывает себя своей пастырской занятостью – служением душам. Однако эти люди обманывают самих себя. Они утратили навык общения с Богом, а потому, говоря о Нем с людьми или давая наставления, касающиеся христианской жизни, оказываются лишенными Духа Божия. Само слово Евангелия кажется в их устах мертвым [1421 - Св. Пий Х, Haerent animo]. Такого рода люди в лучшем случае способны давать лишь по-человечески разумные советы, лишенные однако благодатного измерения. В худшем же случае – начинают провозглашать свое собственное учение вместо евангельского. Там, где общение с Богом и личное благочестие остаются в пренебрежении, условия, предъявляемые Господом каждому христианину, не исполняются. Уста говорят от избытка сердца [1422 - Ср. Лк 6,45]. Но если Бога нет в сердце, как могут говорить о Нем уста? Как можно засвидетельствовать Его близкое присутствие своей жизнью? Ведь и слово, и образ жизни проистекают из сердца. Спросим самих себя: как выглядит наша молитва? Молимся ли мы регулярно в определенное время? Боремся ли с рассеянностью? Выбираем ли для молитвы наиболее подходящее место? Призываем ли на помощь Пресвятую Богородицу, святого Иосифа, Ангела Хранителя: ведь именно при их поддержке наш диалог с Господом может стать особенно живым и плодотворным? Ставим ли свои ежедневные цели, пусть даже в мелочах? Стремимся ли поддерживать у себя ощущение постоянного присутствия Божия – когда идем по улице, работаем, находимся в семейном кругу? Проанализировав собственные ответы, мы поймем, в чем именно нам следует исправиться. И поставим цель, пусть малую, зато конкретную.

   102.3 Человек, изгнавший из своей жизни Бога, превращается в больное дерево, способное приносить лишь худые плоды. Подобным образом дело обстоит и с обществом. Общество, изгоняющее Бога из своей повседневной жизни и законодательства, наносит непоправимый ущерб своим гражданам. Невозможно, чтобы здоровые нравы существовали в государстве, в котором нет религии [1423 - Лев XIII, Immortale Dei, 15]. Между тем, движение секуляризации стремится вытеснить культ истинного Бога и нравственность, основанную на принципах Откровения. Вместо них предлагаются так называемые “общечеловеческие ценности”, на самом деле недостойные человека. Одновременно пытаются ограничить влияние религии и Церкви и на совесть верующих людей, подвергают Церковь агрессивным нападкам, обрушиваются на Папу, Священное Учительство, а также на отдельных лиц и на организации, проявляющие по отношению к ним особую преданность.
   Нет ничего удивительного, что там, где секуляризации удается изолировать человека, семью и государство от животворного влияния Бога и Церкви, появляются все более очевидные и страшные признаки реставрации древнего язычества со всем его разложением и ложью. И это происходит, в том числе, и в тех регионах, которые на протяжении многих веков сияли светом христианской цивилизации [1424 - Пий XII, Summi Pontificatus, 23]. Подобные признаки налицо во многих странах. Среди них есть и такие, которые отличаются великолепной христианской традицией, многовековыми христианскими корнями. И, тем не менее, эти страны пожинают сегодня плоды секуляризации: разводы, аборты, вызывающий тревогу рост уровня наркомании, прежде всего, среди детей и молодежи, эскалация насилия, пренебрежение моральными нормами в социальной жизни… И человек, и общество деградируют. И все это потому, что они более не видят в Боге любящего Отца, не верят, что Он, посредством Своих законов, предохраняет от разложения человеческое естество, обеспечивает личности ее права и достоинство, а также указывает и помогает достичь ту цель, ради которой каждый человек был сотворен.
   При виде столь горьких плодов мы, христиане, должны от всего сердца откликнуться на призыв Господа: быть солью и светом той среды, в которой живем, пусть даже эта среда порой складывается из очень немногих людей. Мы должны доказать нашему окружению – доказать на примере собственной жизни – что наш мир, приближаясь к Богу, становится куда более счастливым, более человечным, более благополучным, более чистым. И жизнь выглядит куда привлекательней, будучи освещена светом Христа.
   Иисус непрерывно взывает к нам. Он хочет, чтобы мы не оставались пассивными, чтобы мы не упускали ни одного шанса для христианского свидетельства. Таким образом мы сможем придать жизни нашего окружения более глубокий христианский и человеческий смысл. Завершая наше размышление, спросим себя самих: что я лично могу сделать, чтобы Христос пришел в мою семью, мою школу, мой университет, мой офис? Мы будем молиться святому Иосифу. Мы попросим его даровать нам силу, необходимую для того, чтобы ввести Христа в круг земной реальности. Мы с глубокой верой будем взирать на пример его жизни. Сильная личность Иосифа проявляется во многих евангельских эпизодах. Он никогда не выглядит робким – напротив, умеет находить выход из трудных положений, ответственно и творчески выполняя задания Божии [1425 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 40].
   Поддерживаемые заступничеством сего великого Патриарха и подкрепляемые содействием Божественной благодати, мы приложим все усилия, чтобы принести обильный плод апостольского свидетельства в том месте, которое указал нам Бог.

Двенадцатая рядовая неделя – Четверг

103. Плоды святой Мессы

   1. Плоды святой Мессы. Евхаристическое Жертвоприношение и повседневная жизнь христианина.
   2. Сознательное, деятельное и благочестивое участие в святой Мессе предполагает личную молитву в единении с Иисусом Христом – Первосвященником и Жертвой.
   3. Подготовка к святой Мессе. Апостольство и Евхаристическая Жертва.

   103.1 II Ватиканский Собор учит, что Крестная Жертва и ее таинственное воспроизведение в святой Мессе представляют собой одну и ту же действительность, за исключением формы жертвоприношения (…); святая Месса есть одновременно жертва хвалы, благодарения, умилостивления и ходатайства [1426 - Римский Миссал, Общие указания. Вступление, 2]. Как раз эти четыре аспекта характеризуют Жертву Спасителя на Кресте.
   Каждая из четырех целей святой Мессы достигается в свою меру и по-своему. Цели, прямо касающиеся Бога – т. е. хвала и благодарение – достигаются всегда – полностью и в совершенстве – в силу достоинства Самого Дара. Наши усилия тут ничего не могут добавить. По этой причине тем же достоинством обладает и Месса, совершаемая без участия верных, или Месса, участники которой предаются посторонним мечтаниям. Всякий раз, когда совершается Евхаристическое Жертвоприношение, безгранично прославляется Господь Бог наш. Ему приносится благодарение, которое вполне Его удовлетворяет. По словам святого Фомы, приносимая Жертва настолько угодна Богу, что способна покрыть все грехи всего мира, которыми Бог был оскорблен [1427 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, III, 48, 2]. При этом на каждой святой Мессе Сам Иисус Христос является и Первосвященником и Жертвой.
   Следующие две цели Евхаристической Жертвы – умилостивление и ходатайство – имеют в виду благо людей. Мы называем их плодами Мессы. Эти цели не всегда достигаются вполне. Единение с Богом и плоды наших просительных молитв также могли бы быть бесконечны – ведь и они имеют своим источником заслуги Христа. Однако на практике мы никогда не воспринимаем их в такой степени. Сама возможность восприятия обусловлена нашим личным расположением. Более достойное участие в святом Жертвоприношении обеспечивает и более полное вкушение от плодов умилостивления и ходатайства. Молитва Христа подкрепляет нашу молитву по мере того, как мы во время святой Мессы соединяем свои прошения с молением Господа.
   Дабы вкусить от плодов святой Мессы, мы должны стать участниками Жертвы Иисуса Христа, а также присоединиться к Его славословию, благодарению и ходатайству. Как раз к этому призывает нас Церковь. Сами обряды святой Мессы (ритуалы и церемонии), будучи символами Жертвы Христа, одновременно символизируют посвящение верных, приглашают к такому посвящению и указывают на участие верных в Жертвоприношении. Речь идет о посвящении самого нашего существования, наших ежедневных трудов. С другой стороны, в реальности Жертвы коренится и повеление: делать все максимально совершенным образом, с чистым намерением. Ибо, когда совершаются в Духе все их дела, молитвы и апостольские начинания, брачная и семейная жизнь, повседневный труд, отдых тела и души – более того: даже житейские тяготы, если они переносятся терпеливо – все это превращается в духовные дары, благоприятные Богу Иисусом Христом (ср. 1 Петр 2,5), которые благоговейно преподносятся Отцу при совершении Евхаристии вместе с приношением Тела Господня [1428 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 34]. Все наши дела, сама наша жизнь приобретают новый смысл в свете святой Мессы – этого средоточия каждого дня, средоточия всех наших мыслей и желаний, источника, из которого проистекают дары благодати, необходимые для освящения нашего земного странствия. Необходимо еще раз подчеркнуть ни с чем несравнимую ценность ежедневного служения святой Мессы священником, хотя бы в ней и не участвовал ни один верный. Священник обязан ее переживать как средоточие дня и своего повседневного служения, следствие горячего желания встретиться со Христом и шанс такой глубокой, подлинно плодотворной встречи. Он обязан особо позаботиться о том, чтобы служить Мессу благочестиво, вкладывая в нее и мысль, и сердце [1429 - II Ват. Собор, Общее руководство по служению и жизни священников, 49].

   103.2 Желая сделать наше участие в святой Мессе максимально плодотворным и действенным, Церковь советует нам приступать к ней не в качестве “посторонних и немых зрителей”, но верно ее понимать через обряды и молитвословия, а также сознательно, благочестиво и деятельно участвовать в ее священнодействии, приступать к ней в должном расположении духа и действовать совместно с вышней благодатью [1430 - Ср. II Ват. Собор, Sacrosanctum Concilium, 11 и 48]. Необходимо обратить внимание на диалоги, возгласы… Необходимо совершать в нужные моменты акты веры и любви. Прежде всего, это касается момента Освящения даров и момента Святого Причастия. Принципиальное значение имеет внутреннее единение с Иисусом Христом, приносящим в Жертву Себя Самого, однако этому в немалой степени содействуют и внешние факторы (они также являются неотъемлемой частью литургии): поза (на коленях, стоя, сидя), пение или чтение основных молитв (Слава в вышних, Символ веры, Свят, Свят, Свят…, Отче наш и др.).
   Весьма полезным может оказаться чтение шепотом евхаристических молитв по собственному молитвеннику вслед за предстоятелем. Родители, – читаем мы в воспоминаниях кардинала Рацингера, – купили мне молитвенник, когда я был во втором классе. Это было незабываемое переживание: я проник в таинственный мир латинской литургии, я постепенно постигал ее смысл [1431 - Кард. Рацингер, Соль земли]. Лучше подготовиться к святой Мессе нам поможет и привычка к пунктуальности. Тот факт, что мы приходим на Мессу за несколько минут до ее начала, свидетельствует о нашем глубоком уважении к Иисусу Христу, к священнику, отправляющему Мессу, и к прочим ее участникам. Господу, безусловно, понравится, если мы будем образцово пунктуальны. Разве мы не являемся заранее на важную деловую встречу? Между тем, нет в мире ничего важнее святой Мессы.
   Духовное участие в святой Мессе сводится, главным образом, к совершению актов веры, надежды и любви. В момент Пресуществления мы, вслед за апостолом Фомой, можем повторять его возглас, исполненный упования и восхищения: Господь мой и Бог мой! Я от всего сердца верую, что Ты присутствуешь на алтаре… Можно добавить и иные слова, которые подскажет нам сердце.
   Наше участие в святой Мессе должно быть сопряжено с личной молитвой. Сама Месса – это личная молитва, в которой диалог с Отцом, Сыном и Святым Духом достигает своей кульминации. Эта молитва представляет собой необходимое условие подлинного и сознательного литургического участия. Верно и обратное: она – плод и результат такого участия. (…) Сегодня необходимо (как необходимо было всегда, но все же сегодня – в особенной мере), сохранить дух и практику личной молитвы… Без личной, глубокой, непрекращающейся духовной жизни, без пребывания в молитве, вере и любви, мы не сумеем остаться христианами. Без этого невозможно плодотворное и эффективное участие в литургическом возрождении, невозможно подлинно засвидетельствовать свою христианскую идентичность, о чем в последнее время говорят так много, невозможно мыслить, дышать, действовать, страдать и ждать в полном единении с Церковью живой и продолжающей свое странствие… Всем вам мы скажем: молитесь, братья: orate fratres. Приложите усилия, чтобы в ваших духовных глубинах зазвучал голос сердца, и родилось “Ты!”, устремленное к непостижимому Богу – таинственному Некто, ждущему и любящему вас. Наверняка, вы не разочаруетесь. Напротив, вы обретете источник радости в неожиданно услышанном ответе: Ecce adsum – Я с тобой [1432 - Павел VI, Выступление, 14. VIII. 1969]. Особым образом Бог пребывает рядом с нами и внутри нас в тот момент, когда служение Мессы достигает своей кульминации. Непосредственным плодом этого Таинства, – учит Святой Фома Аквинский, – является преложение человека в Иисуса Христа, чтобы он вместе с апостолом мог сказать: Уже не я живу, но живет во мне Христос [1433 - Св. Фома Аквинский, Комментарий к четвертой книге Сентенций Петра Ломбардского, 12, 2, 1].

   103.3 Перед началом Мессы мы должны как следует подготовиться к этому самому важному в мире событию. Чтобы достойно подготовиться к принятию этого Таинства, верным надлежит соблюдать пост, предписываемый в их Церкви. Внешнее поведение (одежда, жесты) должны выражать почтение, торжественность, радость этой минуты, когда Христос становится нашим Гостем [1434 - Катехизис Католической Церкви, 1387]. Святая Месса, отправляемая священником в самом глухом уголке этого мира, остается важнейшим на земле событием, даже если в ней не участвует ни один верный. Месса – это самое угодное Богу приношение; это – прекрасный повод для благодарения за все полученные прежде благодеяния, за все прощенные грехи и упущения; это также повод попросить о всем том (духовном и материальном), что нам в действительности необходимо. Кому из нас не о чем молиться? Господи, эта болезнь… Господи, эта скорбь… Господи, это унижение, которого мы не в силах вытерпеть ради Твоей любви… Все таки мы желаем добра, радости и счастья нашим домашним; мы глубоко тронуты тем, что многие люди голодают, тем, что они страстно желают хлеба и правды; мы переживаем за тех, кто страдает от одиночества; о тех, кто доживает последние дни и кому при этом не достает нежного взгляда, жеста поддержки…
   Между тем, есть безмерная нужда, причиняющая нам боль, безмерная жажда, которую мы хотим удовлетворить. Это – грех, отдаление от Бога, угроза вечной гибели души. Ввести людей в вечную славу в любви Божией – вот наше главное намерение, с которым мы служим святую Мессу. Таким было и намерение Христа, отдавшего Свою жизнь на Голгофе [1435 - Св. Х. Эскрива, Любить Церковь, 47]. Так и наше апостольское свидетельство устремляется к святой Мессе как своей кульминации и из нее же черпает силы.
   Минуты Благодарения после святой Мессы придают каждому дню нашей жизни завершенность и оказывают непосредственное воздействие на наш труд, семейную жизнь, и на то, как мы переживем оставшуюся часть дня: доброжелательно относясь ко всем встреченным людям, в уверенности, что с нами – Бог, в уповании на Него… Так воспринимаемая святая Месса никогда не будет оторванным от прочей жизни актом. Напротив, она превратится в источник энергии для всех наших начинаний и придаст им особенный колорит.
   Кроме того, во время святой Мессы мы непременно встретимся с нашей Матерью, Пресвятой Девой Марией. Как же мы можем участвовать в Жертвоприношении, не взывая к Матери Первосвященника и Жертвы, не вспоминая о Ней? Матерь Божия участвовала в священстве Своего Сына во время Его земной жизни больше, чем кто-либо еще. По этой причине Она связана с Ним в Его священническом служении навечно. Она присутствовала на Голгофе. Таким же образом Она присутствует и на святой Мессе – этом продолжении Голгофы. Стоя под Крестом, Она помогала Своему Сыну, принося Его в жертву Отцу. У алтаря Она помогает Церкви, приносящей в жертву саму себя вместе со своей Главой, обновляющей Жертвоприношение Главы. Итак, принесем в жертву самих себя, имея Посредницею Пресвятую Богородицу [1436 - P. Bernadot, La Vièrge dans ma vie]. Постараемся во время святой Мессы не упустить из виду присутствия Пресвятой Богородицы, а Она поможет нам молиться еще более благочестиво и сосредоточено.

Двенадцатая рядовая неделя – Пятница

104. Добродетель верности

   1. Эта добродетель связана с требованиями любви, веры и призвания.
   2. Источники верности.
   3. Любовь и верность в мелочах.

   104.1 В Священном Писании часто упоминается добродетель верности. С ней связана необходимость придерживаться однажды данных обетов, выполнять требования добровольно принесенной присяги, прилагать все усилия, чтобы довести до конца дело, за которое мы взялись. Ходи предо Мною и будь непорочен… Ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их [1437 - Быт 17,1.9]. Верность Бога завету с Патриархом и его потомками станет неисчерпаемым источником благословения и блаженства. С другой стороны, нарушение того же завета Израилем навлечет на него несчастья.
   Бог требует верности от людей, на которых Он благосклонно взирает: ведь Он Сам неизменно хранит верность Своим обетованиям, несмотря на все наши немощи. Яхве – это Бог верный [1438 - Втор 7,9], долготерпеливый и многомилостивый [1439 - Исх 34,6], верный во всех словах Своих [1440 - Пс 145 (144),13], и верность Его пребывает вовек [1441 - Ср. Пс 117 (116),2]. Люди верные (говорящие истину) благоугодны Ему [1442 - Ср. Притч 12,22]. Он обещает им вечный дар: тот, кто будет верен до смерти, получит венец жизни [1443 - Откр 2,10].
   Иисус часто говорил о добродетели верности. Об этом свидетельствуют многие страницы Евангелия. Господь ставит нам в пример верного и благоразумного раба, раба, верного в малом, верного управляющего… Идея верности настолько глубоко пронизывает жизнь последователей Христа, что они даже называются этим титулом – верные [1444 - Ср. Деян 10,45]. Апостол Павел, часто призывавший христиан воплощать в жизнь требования этой добродетели, на пороге своей смерти слагает благодарственную песнь. В ней он словно бы подводит итоги всей своей жизни. Вот что апостол пишет Тимофею: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его [1445 - 2 Тим 4,7-8].
   Верный человек выполняет однажды данные обещания; его дела не расходятся со словами [1446 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II,110, 3]. Мы – верные, если держим свое слово и неукоснительно исполняем свои обязанности. Добродетели верности отвечает добродетель настойчивости. Иногда эти две добродетели даже отождествляют.
   Спектр понятия верности весьма широк: можно говорить о верности Богу, о супружеской верности, о верности друзьям… Верность – это основополагающая добродетель. Без нее невозможно само человеческое общежитие. Что касается духовной жизни, то здесь категория верности тесно связана с любовью, верой и призванием. Меня приводит в дрожь тот эпизод из второго Послания Тимофею, когда Апостол сожалеет, что Димас убежал в Фессалонику за чарами этого мира… За безделушки и из страха преследований предал дело Божие тот, которого в других посланиях Святой Павел упоминает среди святых… Меня приводит в дрожь сознание моей малости. Но это же сознание заставляет меня стремиться к большей преданности Господу. Даже в событиях, которые могут показаться незначительными. Ибо если они не сближают меня с Ним – то зачем мне они? [1447 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 343]. Как же может стать нам полезным то, что не ведет ко Христу?
   Ходи предо Мною и будь непорочен… Ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их, – так говорит нам Господь в сокровенных глубинах нашего сердца.

   104.2 Нашу эпоху отнюдь не отличает расцвет верности. Как раз поэтому Господь призывает нас максимально ценить ее, как в том, что касается исполнения взятых на себя религиозных обязательств, так и в нашей повседневной жизни, в обычных отношениях между людьми. Многие спрашивают себя: каким же образом слабый, изменчивый, непостоянный человек может посвятить себя чему-либо на всю жизнь? Тем не менее, это возможно, поскольку Тот, Кто отличается исключительной силой, неизменностью и постоянством, помогает нам хранить верность. Это Бог: Верен Господь во всех словах Своих [1448 - Пс 145 (144),13]. Господь поддерживает готовность человека не изменять взятым на себя обязательствам, хранить им верность. Прежде всего, это касается обязательств по отношению к Богу и – ради того, чтобы угодить Богу – по отношению к людям. Важнейшее же из таких обязательств – обязательство стремиться к святости. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (Иак 1,17). “Христос нуждается в вас и призывает вас помочь миллионам ваших братьев стать вполне людьми и спастись. Взращивайте эти благородные идеалы в ваших душах. (…) Откройте ваши сердца Христу, Его закону любви. Будьте готовы, не ставьте условий, без страха смотрите в будущее: ведь у любви и дружбы нет конца [1449 - Иоанн Павел II, Выступление в Хавьер, 6. XI. 1982] и любовь – не стареет.
   Святой Фома учит [1450 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II, 26, 4], что мы любим кого-то в том случае, если желаем ему добра. Если же мы пытаемся кого-то использовать, обладать им, то мы собственно не любим его, но вожделеем. Тот, кто любит, тот, кто желает добра ближнему, отдает любимому всего себя, независимо от своего сиюминутного настроения или духовного состояния. Воздаяние или вознаграждение любви – еще большая любовь [1451 - Св. Иоанн Креста, Духовная песнь, 9, 7]. Нам следует просить Господа, чтобы Он открыл нам важнейшую истину: самое главное в любви – не чувство, но воля и дела; любовь требует усилий, жертвы, посвящения. Эмоции и душевные состояния изменчивы, а потому такое существенное качество как верность не может на них основываться. Источник добродетели верности – это любовь, подлинная любовь. Когда же любовь – к человеку и Богу – проходит фазу бурных эмоций, остается то, что и составляет ядро любви, определяет ее сущность, придает ей смысл. Таким образом, оставшееся не менее важно, чем исчезнувшее.
   Господь имеет свой замысел относительно каждого человека. Иначе его можно назвать призванием. Господь обещал поддержку в реализации данного нам призвания, Он обещал быть с нами в трудностях и искушениях. Любовь Божию иллюстрирует очень яркое и близкое всем нам сравнение: Господь любит нас и заботится о нас, как мать любит своих детей и заботится о них. Представьте себе, – говорит Господь, – мать – настоящую мать, а не крайнюю эгоистку (если только такие существуют) – которая была бы занята исключительно собой, и не обращала внимание на свое грудное дитя. Разве такое возможно? [1452 - Ис 49,15] Думается, что нет. Но даже если бы такое произошло, – продолжает Господь, – Я никогда не забуду о тебе, о твоей жизни. Я никогда не забуду о Своем замысле относительно тебя, о данном тебе призвании. Наша верность – ничто иное, как продиктованный нашей любовью ответ на эту Божию любовь. Там, где нет любви, невозможно и полноценное исполнение обязанностей.

   104.3Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? [1453 - Пс 116 (115),12] Мы должны сделать все возможное с нашей стороны, чтобы сохранить верность. Стоять в истине до конца – значит быть верным в ежедневных мелочах. Это значит также начинать все сначала там, где, по нашей слабости, нам довелось свернуть с истинного пути. Верность равнозначна взаимности по отношению к Божественной Любви: мы словно бы позволяем Богу любить себя, устраняя все, что препятствует Его милосердной Любви проникнуть в сокровенные уголки нашей души. Очень часто верность Богу связана с верностью молитве, а также другим благочестивым делам и обычаям, благодаря которым мы можем постоянно пребывать в присутствии Божием. Пребывание в Боге – нас самих и других людей – возможно там, где есть единение с Богом, там, где есть детская доверительность и любовь. Пребудут в Боге те, кто любит: именно эти люди ощущают поддержку любящего Бога Отца в череде кажущихся монотонными будней.
   Любовь – это увлекающий нас за собой груз, это центр притяжения, это направление, которому неизменно следует наша душа. Любовь к Богу не признает стен и границ между человеком и его Создателем. Любящий всегда искренен, а искренность – это предпосылка верности. В первую очередь, речь идет об искренности по отношению к самому себе, о том, чтобы назвать по имени свои желания, мысли, стремления и мечты, о том, чтобы дать им верную оценку, о том, чтобы распознать их греховность прежде, чем они станут реальностью и сведут нас с правильного пути. Речь идет и об искренности по отношению к Господу, с которой связана чистота намерений, духовная чистота. Наконец, речь идет об искренности по отношению к нашему духовному руководителю – пастырю, что предполагает решительное искоренение всех форм эгоцентризма, все еще гнездящихся в нашем сердце. В этом случае мы сможем рассчитывать на весьма существенную поддержку.
   Добродетели верности, приверженности долгу должны проникать собой все сферы жизни христианина: отношения с Богом, с Церковью, с ближними, отношение к работе, к гражданским обязанностям… Добродетель верности пребывает там, где мы верны своему призванию: ведь призвание – это своего рода синтез всех тех ценностей, которым мы должны быть привержены до конца. Если же нам недостанет верности по отношению к Богу, погибнет, подвергнется порче и все остальное.
   Сердце Иисуса, человеческое Сердце Богочеловека пылает живым огнем никогда не гаснущей тринитарной Любви [1454 - Иоанн Павел II, Воскресное размышление, 23. VI. 1986]. Это Сердце всегда хранит верность человеку, своей любви к нему. Мы же должны усвоить урок верной любви. Воззовем же к Марии: Virgo fidelis, ora pro nobis, ora pro me – Дева верная, молись за нас, молись за меня.

Двенадцатая рядовая неделя – Суббота

105. Мария – Соискупительница со Христом

   1. Присутствие Марии в крестной жертве Христа.
   2. Мария – Соискупительница.
   3. Мария и святая Месса.

   105.1 Во время земной жизни Иисуса Христа Его Матерь, Пресвятая Дева Мария, по воле Божией заботилась о Нем, отдавала Ему Свою любовь. Так было в Вифлееме, Египте, Назарете… Она заботилась о Нем так, как все матери заботятся о своих детях. Но иногда эта забота носила чрезвычайный характер: так было всякий раз, когда жизни Иисуса грозила смертельная опасность. Дитя росло рядом с Марией и Иосифом, в атмосфере самопожертвования, блаженной любви, трудолюбия и внимательности друг к другу.
   Позднее, с началом публичной проповеди Иисуса, Мария была рядом со Своим Сыном не так часто. Тем не менее, Она всегда знала, где Он находится. До Нее доходили слухи о Его чудесах и учении. Несколько раз Иисус посещал Назарет и имел возможность провести со Своей Матерью некоторое время. Большинство учеников было знакомо с Марией со времени брака в Кане Галилейской [1455 - Ср. Ин 2,1-10]. Тогда Мария сыграла самую непосредственную роль в чуде превращения воды в вино, однако Евангелия не сообщают, что Она была свидетельницей каких-либо других чудес. Не сообщается и о Ее присутствии среди охваченных энтузиазмом толп вокруг Ее Сына Иисуса. Сколь велико смирение Нашей Матери! Ее нет в Иерусалиме, среди пальмовых ветвей. И все великие чудеса Господни (кроме первого, в Кане Галилейской) совершаются без Нее.
   Но Она не бежит от позора Голгофы. Она – там, iuxta crucem Iesu – “у креста Иисуса” [1456 - Св. Х. Эскрива, Путь, 507]. Оставаясь в Назарете, Мария сопровождает Своего Сына духовно. Она предельна близка Ему, Она размышляет о всем происходящем. Наконец, в годину страданий Своего Сына, в момент Его одиночества, Она снова оказывается рядом с Ним.
   Бог возлюбил Марию единственным и неповторимым образом. И, тем не менее, Он не освободил Ее от Голгофы. Стоя у подножия Креста, Она страдала вместе со Своим Сыном как никто из людей. Наверняка, Она могла бы отправиться к себе домой, подальше от Голгофы, и жить там в тишине, в окружении других женщин, в дружеском общении с ними. Ведь Она ничего не могла сделать для Своего Сына. Ее присутствие не могло повернуть события вспять, страдания Иисуса не становились меньше, Он по-прежнему был унижен. Однако Мария не оставила Иисуса. Она поступила так, руководствуясь теми же причинами, по которым мать бодрствует у ложа умирающего ребенка – бодрствует и не уходит, хотя и не может ничего сделать, чтобы избавить свое дитя от смерти и страданий. Пресвятая Дева Мария сострадала Своему Сыну. Любовь побуждала Ее страдать вместе с Ним [1457 - F. Suárez, La Virgen Nuestra Seńora]. Она понемногу приближалась к Кресту. В конце концов, солдаты позволили Ей подойти почти вплотную. Она смотрела на Иисуса, а Иисус смотрел на Нее. В духовном единении со Христом Она принесла Его в жертву Богу Отцу и, таким образом, стала Соискупительницей вместе с Ним. Она страдала вместе со Своим страдающим и умирающим Сыном, и Сама едва не умерла. Она отказалась от прав матери по отношению к Сыну, чтобы стяжать Спасение для всех людей и удовлетворить требованиям правосудия Божия настолько, насколько это от Нее зависело. Она принесла в жертву Своего Сына, а потому по праву можно утверждать, что Она вместе со Христом искупила род человеческий [1458 - Бенедикт XV, Послание Inter sodalicia].
   Пресвятая Дева Мария не только “сопровождала” Своего Сына, но и соединилась активно и глубоко с той жертвой, которая была принесена на том первом алтаре. Она приняла добровольное участие в деле Искупления человечества, дополняя Свое fiat, произнесенное в Назарете много лет назад. Отсюда можно сделать вывод: в каждой святой Мессе – в средоточии жизни Церкви, в ее сердце – присутствует Мария. Сознание этого факта позволит еще глубже постичь смысл Евхаристической Жертвы: мы присоединим наше посвящение – жертву всесожжения Богу – к посвящению Христа. Мы будем переживать Мессу, как если бы мы стояли на Голгофе, у подножия Креста, рядом с Девой Марией.

   105.2 Умирая на Кресте, Иисус доверил Свое Мистическое Тело – Церковь – в лице апостола Иоанна Пресвятой Деве Марии. Он знал, что мы постоянно будем нуждаться в помощи Матери, Которая хранила бы нас, руководила нами и за нас предстательствовала. И, с той минуты, Она хранит и будет хранить нас так же верно и с тем же могуществом, с каким Она хранила Первородного: начиная от Вифлеема, через Голгофу, вплоть до Сионской Горницы в день Пятидесятницы, где и родилась Церковь. (…) Существуют особо близкие отношения между Марией и Церковью. Мария относится к Церкви как ко Христу: сначала – как к Своему Ребенку, а затем – как к Распятому и Воскресшему” [1459 - Кард. Войтыла, Предмет пререканий]. “И вот, Собор, размышляя о трагических событиях в истории человечества в ХХ веке, приходит к выводу, что рядом с Христом необходимо увидеть Марию, некогда стоявшую на Голгофе, а теперь стоящую в Церкви у подножия Креста, на котором непрестанно распинает Христа “премудрый” мир. Ее миссия не закончилась в тот момент, когда окровавленное Тело Ее Сына было перенесено с Голгофы в гробницу. Ее миссия продолжается, ибо Христа все еще распинают, Он все еще умирает в душах, Им все еще пренебрегают. Итак, Она вынуждена стоять, стоять непрестанно под крестом Церкви, как когда-то стояла под Крестом Христа. Она вынуждена бодрствовать, и Своей материнской силой, почерпнутой у Бога, пробуждать надежду на воскресение и жизнь [1460 - Kard. St. Wyszyński, Maryja Matką Kościoła.].
   Пресвятая Дева Мария не перестает молить Бога. Она просит Его разжечь в душах христиан тот огонь, который пылал в Ее душе, пробудить в них желание стать участниками процесса Искупления, чтобы все люди вновь стали друзьями Бога. Вера, надежда и горячая любовь Пресвятой Богородицы на вершине Голгофы сделали из Нее Соискупительницу вместе со Христом. В Ней идеал соискупления реализовался особым образом, однако здесь есть и призыв, обращенный к нам. Это мы призваны не терять мужества – и естественным образом, и по благодати – перед лицом являющихся трудностей. Это мы призваны не поддаваться разочарованию и продолжать свое апостольское служение, несмотря на то, что порой оно кажется бесплодным, а горизонт выглядит затянутым тучами зла.
   Будем же сражаться – ты лично должен сражаться! – с рутиной, с монотонным растительным прозябанием, с конформизмом, идентичным бездействию. Взгляни на Христа на Кресте, взгляни на Пресвятую Богородицу у Креста: это Ее глаза созерцают весь ужас предательства, насмешек и издевательств… Но Христос и участвующая в Его спасительном деянии Мария по-прежнему сильны, настойчивы, спокойны. Они, хотя и страдают, полны оптимизма, ибо исполняют миссию, доверенную Им Пресвятой Троицей. Это – пример для каждого из нас. В годину страданий, смертельной усталости, страшнейших испытаний Христос – а каждый из нас призван стать вторым Христом – продолжает исполнять Свою миссию. (…) Христос советует тебе обратить внимание на Пресвятую Деву Марию. Он хочет, чтобы ты молился к Ней за себя самого и за всех людей: О, Матерь! Соделай, чтобы мы с полным доверием отнеслись к искупительному деянию Христа, и чтобы мы – подобно Тебе, о Матерь, – захотели стать соискупителями… [1461 - А. дель Портильо, Пастырское послание, 31. V. 1987] Разве может быть более возвышенный идеал, нежели идеал участия в Искуплении, содействия освящению мира, приобретения душ для вечности? Пресвятая Дева Мария и доныне участвует в Искуплении, совершившемся на Голгофе. Однако Она была участницей Искупления и принимая весть от Ангела, и в Вифлееме, и Египетском изгнании, и в Назарете, где Ее Сын вел безвестную жизнь… Мы тоже можем стать соискупителями – везде и в любое время – если будем постоянно молиться, если будем добросовестно трудиться, если будем относиться с сердечной доброжелательностью к нашим коллегам и членам семьи, если будем от всей души посвящать Богу все неприятности текущего дня…

   105.3Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой [1462 - Ин 19,26]. Вот – завещание Иисуса перед Смертью: Он дал нам Свою Матерь в Матери!
   С этого момента каждого ученика Христова отличает одна исключительная черта: у него есть Мать – Мария. Марии в Церкви навеки отведена роль Матери. И с этого времени ученик сей взял Ее к себе [1463 - Ин 19,27]. Это время есть время Христа, открывшего Своей искупительной Смертью новую эпоху, которая будет продолжаться до конца мира. В это время мы, если только хотим быть христианами, обязаны быть с Марией [1464 - Павел VI, Проповедь, 24. IV. 1970]. Итак, чтобы быть настоящим христианином, необходимо питать горячую любовь к Пресвятой Деве Марии. Дело Христова Спасения можно подытожить в двух пунктах: Он соделал нас детьми Божьими (т. е. даровал нам Богосыновство) и соделал нас детьми Пресвятой Девы Марии.
   Живший в III веке Ориген обратил внимание на тот факт, что Иисус не сказал Марии: “и этот также сын Твой”, но “се, сын Твой”. Поскольку же у Марии был только один Сын – Иисус, эти слова означают: “сей отныне станет для Тебя Иисусом” [1465 - Ориген, Комментарий к Евангелию от Иоанна, 1, 4, 24]. В каждом христианине Мария видит Своего Сына Иисуса. Она относится к нам так, как если бы на нашем месте был Сам Христос. Разве Она сможет забыть о наших нуждах? Разве не испросит всего необходимого для нас у Своего Сына? Мы даже представить себе не можем, насколько Дева Мария любит каждого из нас!
   Мы научимся ощущать присутствие Пресвятой Девы Марии во время святой Мессы. Там, в Таинстве Алтаря участие Пресвятой Богородицы сродни той безмолвной скромности, с какой Она сопровождала Своего Сына в Его путешествиях по земле Палестины. Святая Месса – это дело всей Святой Троицы: по воле Отца, при участии Святого Духа. Сын приносит Себя в Жертву Искупления. В этой непостижимой тайне, как за завесой, проступает пречистый лик Марии: Дочери Бога Отца, Матери Бога Сына, Невесты Бога Святого Духа.
   Общение с Иисусом в Таинстве Алтаря естественным образом приводит к необходимости общаться с Его Матерью Марией. Тот, кто встречает Иисуса, неизбежно встречает и Пресвятую Богородицу, как это имело место с тремя набожными Волхвами, пришедшими поклониться Иисусу: “И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его” (Мф 2,11) [1466 - Св. Х. Эскрива, La Virgen, Libro de Aragón, Saragossa 1976]. Через Нее мы можем посвятить Богу всю нашу жизнь – все мысли, стремления, работу, эмоции, любовь – отождествляя их с чувствованиями Христа Иисуса [1467 - Ср. Флп 2,5]. Мы от всего сердца скажем Господу: Всесвятой Отче! Я жертвую Тебе Твоего возлюбленного Сына Иисуса через Непорочное Сердце Марии, а с Ним, в Нем и через Него посвящаю себя самого во всех Его намерениях и от лица всего творения [1468 - P. M. Sulamitis, Prayer of Offering to the Merciful Love]. Это молитву можно повторять про себя во время святой Мессы.
   Совершение Таинства Алтаря или участие в нем – это самая большая услуга, которую мы можем оказать Иисусу, Его Мистическому Телу и всему человечеству. Стоя рядом с Марией во время святой Мессы, мы особым образом соединяемся со всей Церковью.

Франсиско Карвахал В общении с богом Молитвенные размышления на каждый день. Том 3. Рядовое время: Недели I–XII