   Франсиско Карвахал
   В общении с богом
   Молитвенные размышления на каждый день. Том 1 Адвент и Рождественское время

Первое воскресенье Адвента

1. В ожидании Господа

   1. О необходимости бодрствовать в ожидании Мессии.
   2. Похоть – главный враг нашей святости. Исповедь как подготовка к Рождеству Христову.
   3. Бодрствовать – значит молиться, жертвовать собой и испытывать свою совесть.

   1.1Всемогущий Боже, соделай, чтобы мы творили добрые дела и таким образом подготовились к пришествию Грядущего Христа [1 - Вступительная молитва].
   Один известный проповедник XX века [2 - R. Knox, Sermon on Advent, 21.12.1947], рассказывая своим слушателям об Адвенте, привел такой пример. Представим себе, что нам предстоит путешествовать ночью и при этом пройти много километров в полной темноте, ориентируясь на далекий огонек, который может быть светом в окошке дома. В этих условиях очень трудно правильно оценить расстояние! Дом, в который мы стремимся попасть, может находиться и на расстоянии пяти километров, и всего лишь в ста метрах. Именно в такой ситуации находились ветхозаветные пророки, когда они с надеждой взирали в будущее, ожидая спасения своего народа. Они даже приблизительно не могли определить, когда придет Мессия: через сто или через пятьсот лет. Однако им было известно, что в какой-то момент династия царя Давида вновь возродится, что будет найден ключ, с помощью которого откроются двери темницы; что свет, мерцающий далеко на горизонте в виде крошечной звездочки, в конце концов, воссияет и явится во всей своей полноте. Все это время народ Божий должен был пребывать в ожидании.
   Подобного ожидания на протяжении всей жизни требует от нас и наша Мать – Церковь. Прошло более двух тысяч лет со времени первого пришествия Христа на землю. И все это время Церковь призывала и призывает нас идти по жизни, всматриваясь в будущее. Она призывает нас, следуя своим пастырям, бодрствовать в ночи и обратить свой взор к свету, сияющему нам из Вифлеемской пещеры.
   Когда Мессия пришел на землю, лишь очень немногие люди в действительности ожидали Его. Пришел к своим, и свои Его не приняли [3 - Ин 1,11]. Очень многие ”проспали” ту минуту, которая могла стать решающей в их жизни, как стала она решающей в жизни мира.
   Бодрствуйте! – говорит нам Господь в Евангелии сегодняшней Литургии. Встань, спящий! [4 - Еф 5,14] – вторит Ему апостол Павел. Ведь и мы можем забыть о самом главном в нашей жизни.
   Соберите собрание, возвещайте народам и говорите: воззрите на Бога, Спасителя нашего, Который грядет. Возвещайте имя Его и да услышат все; провозглашайте его во весь голос [5 - Ответный Псалом на Богослужении Понедельника первой недели Адвента]. В течение четырех недель Церковь будет призывать нас к бодрствованию, чтобы мы были готовы вновь встретить Рождество Христово и чтобы мы, вспоминая приход в мир Бога, ставшего человеком, неусыпно ожидали его второго пришествия в конце нашей жизни и в конце времен. Поэтому Адвент можно назвать временем ожидания и надежды.
   Гряди, Господи, и не замедли. Приготовим пути Ему… Господь придет вскоре. Если мы осознаем, что наше зрение затуманено и потому мы не можем четко видеть свет, исходящий от Иисуса из Вифлеемской пещеры, нам будет дано время, чтобы освободиться от этого недостатка. Первым условием спасения является осознание собственной греховности, – пишет папа Иоанн Павел II, – как и греховности наследственной, и исповедание ее перед Богом, Который и не хочет ничего иного, как только принять это исповедание и спасти человека [6 - Иоанн Павел II, Переступить порог надежды, гл. 9.]. Ныне наступил момент, чтобы особенно тщательно испытать совесть и очистить свое сердце, дабы принять Бога. Пришло время задуматься, что именно отделяет нас от Бога и решительно это отвергнуть. Это испытание совести должно выявить истинные истоки наших поступков, мотивы, которыми мы руководствуемся.

   1.2. Если мы действительно хотим максимально приблизиться к Богу в это предрождественское время, нам следует тщательно проверять свою душу. В ней мы встретим реальных врагов, которые постоянно пытаются удерживать нас вдали от Господа. В ней, тем или иным образом, пребывают главные противники христианского образа жизни: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская [7 - Ср. 1 Ин 2,16].
   Похоть плоти, – пишет святой Хосемария Эскрива, – это не только беспорядочные порывы наших чувств (…), она не сводится к чувственности. В самом деле, она несет в себе также любовь к удобствам, поиск легких путей в жизни. Она идет на все возможные компромиссы и не боится нарушать Закон Божий (…). Другой враг – это похоть очей, ценящая лишь то, чего может коснуться (…). Глаза души ослепляются. Разум объявляет себя суверенным и способным понять все без помощи Божией. Это – тонкое искушение ума, данного Богом человеку, чтобы тот мог познать и полюбить Его добровольно. Забывая об этом, гордый ум ощущает себя центром всего сущего. Он снова поддается искушению дьявола: ”Вы будете, как боги” (Быт 3,5) – и в результате, переполненный себялюбием, поворачивается к любви Божией спиной. Когда мы так поступаем, наше бытие предается целиком в руки третьего врага – ”superbia vitae”, гордости житейской. И дело здесь не в мелочном самолюбии, не в преходящих тщеславных помыслах. Нет, гордость житейская – это самодовольство, что полностью овладевает душой человека. Гордыня – худшее из зол, источник всех падений. [8 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 5–6.]
   К нам грядет Сам Господь. Поэтому нам следует приготовиться. Когда наступят дни Христова Рождества, Господь должен застать нас бодрствующими и приготовленными. Такими же Он должен застать нас в последние мгновенья нашей земной жизни… Мы должны сделать прямыми пути нашей жизни, обратиться к грядущему к нам Богу. Вся жизнь человека – это постоянная подготовка к созерцанию Господа, Который идет нам навстречу. Во время Адвента Церковь призывает нас обратиться к Богу со словами молитвы: Укажи мне, Господи, пути Твои, и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою, и научи меня; ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день [9 - Пс 25 (24), 4-5].
   Следует приготовить себя к этой встрече посредством таинства покаяния. В самом начале своего понтификата Иоанн Павел II встретился с двумя тысячами детей в одном из римских приходов. Он начал проповедь со следующего вопроса: Как вы готовитесь к Рождеству Христову? – В молитве – ответили дети. – Хорошо, в молитве, – сказал Святой Отец. – Но необходима также и исповедь. Вы должны исповедаться, чтобы потом приступить к святому Причастию. Вы сделаете так? И тысячи детей закричали: Сделаем! – Да, вы должны это сделать! – сказал им Иоанн Павел II. И негромко добавил: Папа тоже исповедуется, чтобы достойно встретить Младенца Иисуса.
   В это время, которое еще отделяет нас от праздника Рождества, поступим так же и мы. Будем готовиться к таинству исповеди с любовью к Господу и глубоким раскаянием. Причем это таинство Божия милосердия принесет тем больший плод в нашей душе, чем более основательной будет наша к нему подготовка.

   1.3Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время (…). Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими [10 - Мк 13,33-36].
   Чтобы сохранить состояние бодрствования, необходимы усилия, поскольку каждый человек склонен отдаваться суетным земным заботам. Нельзя допустить, и, прежде всего – во время Адвента, чтобы наши сердца отягощались обжорством и пьянством, и заботами житейскими [11 - Ср. Еф 5,18-19], и чтобы мы потеряли из виду то измерение благодати, которое должно быть присуще всем нашим поступкам. Апостол Павел сравнивает такого рода бодрствование с пребыванием в карауле хорошо вооруженного солдата, которого не удастся застать врасплох [12 - Ср. 1 Фес 5,4-11]. Наш враг и противник стремится вредить нам, как только может, – пишет святая Тереза Авильская. – А поскольку он не бывает невнимательным, не следует быть невнимательными и нам [13 - Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству 19, 13].
   Мы будем бодрствовать, если как следует позаботимся о нашей личной молитве, если будем стремиться во что бы то ни стало избегать духовного равнодушия, если от всей души будем искать святости. Мы будем бодрствовать, если не будем пренебрегать небольшими жертвами, которые делают нас более чуткими по отношению к Богу. Мы будем бодрствовать благодаря тщательному испытанию совести, которое позволит нам понять, где именно, вольно или невольно, мы сворачиваем с истинного пути.
   Братья, – обращается к нам святой Бернард, – Бог открывает детям то, что укрыл пред очами мудрых и ученых: истинные пути спасения. Размышляйте о них с величайшим прилежанием. Вникайте в духовный смысл Адвента. А, прежде всего, задумайтесь о том, Кем является Грядущий; почему, откуда и зачем Он приходит. Такое любопытство весьма полезно. Вселенская Церковь не относилась бы к Адвенту с такой серьезностью, если бы он не заключал в себе некой великой тайны. [14 - Св. Бернард Клервоский, О шести аспектах Адвента, 1]
   Поспешим с чистым сердцем навстречу великому Царю, ибо Он грядет и не медлит – читаем мы в одном из антифонов предрождественского времени.
   Да поможет нам Пречистая Дева, Надежда наша, изменить нашу жизнь во время нынешнего Адвента. Она с величайшей сосредоточенностью и углубленностью ожидает Рождества Своего Сына-Мессии. Все Ее помыслы обращены к Иисусу, Который вскоре родится в Вифлееме. Рядом с Марией мы подготовимся должным образом, дабы пришествие Господа не застало нас врасплох, поглощенными ничтожными и бессмысленными мелочами.

Первая неделя Адвента – понедельник

2. Приготовиться к встрече с Иисусом

   1. Радость Адвента. Радость принятия Господа в святом Причастии.
   2. ”Господи, я не достоин…” Пример сотника из Капернаума.
   3. Приготовление души и тела к принятию этого таинства. Частая исповедь.

   2.1 Псалом 122 (121), который мы читаем во время сегодняшней Мессы, являлся песнопением паломников, приближающихся к Иерусалиму. Возрадовался я, – пели паломники, – когда сказали мне: ”пойдем в дом Господень”. Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим. [15 - Пс 122 (121), 1-2]
   Эту радость можно также рассматривать, как образ Адвента, каждый прожитый день которого представляет собой очередной шаг навстречу празднованию Рождества Искупителя. Кроме того, ее можно сравнить с той радостью, которая переполняет наши сердца, когда мы, будучи должным образом подготовлены, приступаем к святому Причастию.
   Неизбежным является и тот факт, что кроме радости, по мере приближения мгновения встречи с Господом, мы чувствуем себя все более недостойными. Однако мы все же решаемся принять Его, поскольку Он Сам захотел пребывать с нами под видами хлеба и вина, чтобы стать пищей для всех нас и поддержать больных и немощных. Он пришел не для того, чтобы быть наградой для сильных, но для того, чтобы быть лекарством для слабых. Все мы являемся слабыми и, в известном смысле, больными.
   Вся прежняя подготовка к принятию Господа должна казаться нам недостаточной, а наши чувства по этому поводу – несоответствующими. Святой Иоанн Златоуст призывал свою паству достойно подготовиться к святому Причастию вот как: Разве не является абсурдом тот факт, что ты так заботишься о телесном, когда в преддверии приближающегося праздника заранее приготовляешь красивое платье, украшения и стараешься выглядеть как можно лучше, и в то же время не уделяешь никакого внимания душе, которая остается запущенной, грязной, жалкой и истощенной голодом…? [16 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь 6; PG 48, 276]
   Если временами мы ощущаем духовную ”зябкость” или сухость, это не может служить поводом к тому, чтобы отказаться от Причастия. Наоборот, мы должны стремиться как можно скорее выйти из этого состояния, пробуждая в себе веру, надежду и любовь. А если речь идет о духовном равнодушии, о теплохладности, то мы свободны изменить ситуацию, ибо Бог не отказывает нам в Своей помощи. Однако не следует путать утомление, с одной стороны, и равнодушие, посредственность, рутину в исполнении наших христианских обязанностей с другой. В равнодушии виновны мы сами. В равнодушие впадает тот, кто не готовится к встрече со Христом, кто не борется с рассеянностью, когда Иисус приходит к нему и обращается к его сердцу. Равнодушен тот, кто заполняет свое воображение и мысли посторонними вещами, когда он приступает к Причастию. Равнодушен тот, кто недостаточно ценит таинство, которое он принимает.
   Достойное принятие Тела Христова должно стать поводом для пробуждения любви к Богу. Некто скажет, – пишет святой Альфонс Мария де Лигуори, – я потому не приступаю часто к Причастию, что испытываю духовную зябкость (…) Почему же ты удаляешься от огня, если ты замерз? Как раз по той причине, что ты ощущаешь в своем сердце зябкость, тебе надо чаще приступать к этому Таинству, принимать его всякий раз, когда ты почувствуешь потребность в любви к Иисусу. Принимай святое Причастие – говорит святой Бонавентура – даже когда ты ощущаешь зябкость. Доверься милосердию Божию. Ведь чем более кто-либо хворает, тем большую он испытывает потребность во враче. [17 - Св. Альфонс Мария де Лигуори, Об осуществлении в жизни любви к Иисусу Христу, 2]
   Осознавая, что нас ожидает Сам Господь, мы можем воспеть песнь ликования в глубине наших сердец: Возрадовался я, когда сказали мне: ”пойдем в дом Господень”.
   Господь радуется, когда видит наши усилия оказать Ему как можно более радушный прием. Задумаемся, какие мы используем для этого средства, насколько мы ревностны, готовясь к Литургии, насколько активно мы боремся с рассеянностью, насколько мы озабочены тем, чтобы наше благодарение после причащения на самом деле было исполнено ревности о Господе и горячей любви к Нему, чтобы оно помогало нам пребывать в единении со Христом в течение всего дня.

   2.2 Сегодняшнее евангельское чтение [18 - Мф 8,5-11] приводит слова римского сотника.
   Эти слова еще в глубокой древности использовались во время служения святой Мессы и предназначались для непосредственной подготовки христиан к принятию святого Причастия: ”Domine, non sum dignus” – Господи, я не достоин.
   Иудейские старейшины попросили Иисуса облегчить страдания сотника и исцелить его умирающего слугу, которым он весьма дорожил [19 - Ср Лк 7,1-10]. Старейшины города стремились оказать сотнику услугу, поскольку он построил им синагогу.
   Когда Иисус был уже неподалеку от дома сотника, тот произнес слова, которые мы повторяем ныне во время каждой святой Мессы. Лишь вместо слова ”слуга” используется слово ”душа”. Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и исцелится слуга мой. Одно только слово, произнесенное Иисусом, исцеляет, очищает, утешает и исполняет надежды. Зная о Твоем милосердии, я приближаюсь к Тебе, Иисус, потому что скорее иссякнет моя нищета, нежели любовь Твоего сердца [20 - Св. Фаустина Ковальская, Дневник, 1827] – писала святая Фаустина Ковальская.
   Сотник – это человек глубоко смиренный, благородный, сочувствующий. Он испытывает ко Христу огромное уважение. Он не решается обратиться к Господу непосредственно, поскольку он не является евреем. Он посылает к Нему иных людей, которых он считает более достойными, чем он сам. Он просит их ходатайствовать о нем.
   Вера, смирение и чуткость соединяются в душе сотника воедино. Поэтому Церковь ставит нам сотника в пример, а его слова повторяются всякий раз, когда кто-то готовится принять Иисуса, приходящего к нам в святом Причастии: Господи, я недостоин…
   Церковь призывает нас не только повторять его слова, но и подражать его поведению, продиктованному верой и любовью. Мы хотим сказать Иисусу, что мы принимаем Его незаслуженное нами, но столь знаменательное посещение, которое неоднократно повторяется на земле и прямо относится к каждому из нас. Мы хотим сказать Ему, что мы поражены столь великой Его благостью, чувствуем себя недостойными ее, но вместе с тем – очень счастливы, счастливы от того, что Господь даровал Себя нам и миру. Мы хотим также сказать Ему, что мы не останемся равнодушными и маловерными по отношению к столь великому чуду, наполняющему нас жаром и ликованием, которые не могут покинуть сердца истинных исповедников [21 - Павел VI, Проповедь, 25.05.1967].
   Удивительно, что история капернаумского сотника связана с таинством Евхаристии двояким образом: посредством слов, которые священник и народ произносят непосредственно перед принятием святого Причастия, и посредством синагоги в Капернауме, которую он построил. Именно в этой синагоге Иисус в первый раз провозгласил, что мы должны вкушать Его Тело, дабы иметь жизнь вечную: Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей будет жить вовек. И затем евангелист Иоанн добавил: Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме [22 - Ин 6,58-59].

   2.3 Приготовиться к принятию нашего Господа в святом Причастии – это, прежде всего, значит быть в состоянии благодати. Тот, кто принимает Причастие в состоянии тяжелого греха, совершает тягчайшее преступление – богохульство. Нам не следует приступать к трапезе Господней, если мы совершили тяжкий грех словом, мыслью или поступком. Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Поэтому да испытывает себя человек, – продолжает апостол Павел, – и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем [23 - 1 Кор 11,27-29].
   Всякому, кто добровольно приступает к святому Причастию, следует помнить заповедь: ”да испытывает себя человек”. Опыт Церкви свидетельствует, что подобное исследование является необходимым, чтобы никто, ощущающий себя виновным в совершении тяжелого греха – даже если он преисполнен раскаяния и любви к Богу – не приступил к святому Причастию без того, чтобы прежде принять таинство исповеди – утверждает папа Павел VI [24 - Павел VI, инструкция Eucharisticum mysterium, 37].
   Тот, кто сознает за собой тяжкий грех, должен сначала принять таинство Примирения прежде, чем приступить к Причастию – вторит ему Катехизис Католической Церкви [25 - Катехизис Католической Церкви, 1385].
   Участие в благословениях Евхаристии существенно зависит от внутреннего расположения верующего. Хотя таинства Нового Завета действуют ”ex opere operato” (в силу самого действия, т. е. всегда действенны, если совершаются правильно), они приносят тем больше духовных плодов, чем в лучших условиях их принимают [26 - Св. Пий Х, Декрет Sacra Tridentina Synodus, 20.12.1905].
   Поэтому необходимо тщательное приготовление души и тела: жажда очищения, чуткое отношение к таинству, благочестивое его принятие. Отличной подготовкой может стать постоянное, в течение всего дня, памятование о присутствии Божием (что само по себе требует немалых усилий) и добросовестное исполнение своих ежедневных обязанностей. Такой подготовкой может быть и искреннее покаяние за совершенные грехи, и повторяющиеся в течение дня благодарения и духовные причащения (так именуется известная молитва: ”Господи, я хочу принять Тебя с чистотой, смирением и набожностью, как приняла Тебя Твоя Пресвятая Матерь, с духом и жаром святых”.). Тогда устремленность нашего сердца к Господу будет постоянной – в работе, в семье, да и в любом деле.
   Такого рода внутреннее расположение должно соответствующим образом выражать себя вовне, что предполагает необходимое приготовление тела: предписанный Церковью евхаристический пост, опрятная одежда, спокойные движения и жесты, ведь в них выражается смирение, благодарение и поклонение.
   В конце нашей молитвы мы будем размышлять о том, как Дева Мария приняла Иисуса после ангельского приветствия. Попросим Ее научить нас принимать святое Причастие с той же чистотой, смирением и набожностью, с которыми Она приняла Его в Свое святое лоно, с духом и жаром Святых. Мы просим Ее об этом, хотя и чувствуем себя недостойными и ничего не значащими.

Первая неделя Адвента – вторник

3. Мессия – Глава миротворцев

   1. Мир – дар Божий. Ему противостоят наши грехи, гордыня и неискренность.
   2. Необходимо нести радость и согласие тем, кто их лишен.
   3. Богосыновство – основание нашего мира и счастья.

   3.1 Мир – это одно из величайших благ, о котором непрестанно молились в Ветхом Завете. Этот дар был обещан народу Израиля Самим Богом [27 - Ис 26,12] в качестве награды за верность [28 - Лев 26,6]. Дарование мира связано с дарованием множества иных благ. Однако истинный мир на земле должен был наступить лишь с пришествием Мессии. Именно поэтому ангелы воспевают Его, провозглашая: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение [29 - Лк 2,14]. Адвент и Рождество – это самое подходящее время для того, чтобы в наших сердцах возрастал мир. Это также время молитвы о мире во всем мире, содержащем столь много конфликтов и недовольства.
   Воззрите, Господь наш грядет с силою многою, дабы посетить народ Свой миром и даровать ему жизнь вечную [30 - Литургия часов, антифон]. В первом литургическом чтении пророк Исаия напоминает нам, что в мессианские времена волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой вол, и лев будут вместе [31 - Ис 11,6]. После пришествия Мессии будут восстановлены мир и гармония, существовавшие на заре творения, и наступит новая эра.
   Господь – Глава миротворцев [32 - Ис 9,6]. С самого момента Своего рождения на земле Он несет нам весть радости и мира, единственной подлинной радости и единственного подлинного мира. Позже он будет сеять семена мира повсюду: мир вам; что смущаетесь? Это Я Сам [33 - Ср. Лк 24,36-39]. Присутствие Христа в нашей жизни в любой ситуации является источником безмятежного, ничем не нарушаемого мира: Это Я Сам, не смущайтесь! – говорит Он нам.
   Учение Христа представляет собой благовестие мира [34 - Ср. Деян 10,36]. Оно – то сокровище, которое по праву принадлежит Его ученикам во все времена: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам [35 - Ин 14,27]. Мир на земле, возникающий из любви к ближнему, есть образ и следствие мира Христова, исходящего от Бога Отца. Ибо Он, воплотившийся Сын, Глава миротворцев, посредством Своего Креста примирил всех людей с Богом (…), убил вражду в Своей плоти и, превознесенный Воскресением, излил в сердца людские Духа любви [36 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 78]. Мир Господень, который несовместим с эгоизмом и решительно противостоит всякой неправде, неизмеримо превосходит мир, достигаемый ”мирскими” средствами – мир лишь поверхностный и кажущийся.
   Христос – мир наш [37 - Еф 2,14] и счастье наше. Грех же порождает в душе одиночество, беспокойство и печаль. Духовный мир, столь необходимый для апостольского служения и совместной жизни, зиждется на внутренней дисциплине, знании собственных достоинств и недостатков, уважении к другим и безграничном уповании на Господа, Который никогда не покинет нас. Этот мир – плод смирения, богосыновства и упорной борьбы со страстями.
   Мир можно потерять, предавшись греху и гордыне, а также неискренности по отношению к себе и к Богу. Его можно потерять и нетерпением нашим – когда среди трудностей и препятствий мы бунтуем, не замечаем промыслительного действия десницы Господней.
   Искренняя исповедь – это главное средство, данное нам от Бога и способное вернуть в душу мир, утраченный грехом и нашей неверностью благодати Божией. Мир с Богом – это следствие искупления, оправдания и устранения греха. Мир с ближними – это плод любви, изливаемой Святым Духом. А мир с самим собой – это мир совести, обусловленный победой над страстями и злом [38 - Иоанн Павел II, UNIV-86, Обращение от 26.03.1986]. Новое обретение мира, если ранее он был утрачен нами – это главное доказательство в пользу того, что мы подлинно любим наших ближних. Это – первейшее условие подготовки наших сердец к пришествию Младенца Иисуса.

   3.2 Преподавая благословение мира, Господь не удовлетворяется лишь прекращением споров и взаимной неприязни. Он требует большего: нам следует помирить рассорившихся людей. [39 - Св. Иоанн Златоуст, на Евангелие от св. Матфея 15,4]
   Христианин – человек, готовый служить делу мира. Уже само присутствие христианина должно приносить окружающим надежду и радость. Однако речь идет об истинном мире – не о его подделках. Мы блаженны, когда мы несем мир опечаленным, когда мы становимся орудием единства среди своих ближних, среди коллег по работе, среди всех людей, находящихся в самых различных ситуациях повседневной жизни. Чтобы исполнить это важное задание, мы должны быть смиренными и приветливыми, ибо от высокомерия происходит раздор [40 - Притч 13,10]. Человек, в сердце которого царствует мир, делится им естественно и спонтанно. В таком человеке окружающие ищут опору и источник оптимизма. Это имеет огромное значение для апостольского служения. Будучи христианами, мы должны повсюду водворять тот мир, который царствует в нашем сердце. Напротив, пессимисты, люди разочарованные и нетерпимые, которым недостает внутреннего мира, разрушают все, что встречается на их жизненном пути.
   Особенным образом будут благословенны Господом те, кто с чистыми намерениями трудится ради мира между народами. Но более всего Он благословит тех, кто своей молитвой и самоотречением посвящает себя делу примирения людей с Богом. Это – самая главная задача любого апостольского начинания. Можно говорить об ”апостольстве исповеди”, когда мы стремимся привести наших друзей к сознательному участию в этом таинстве. Такого рода деятельность будет особым образом вознагражена Богом на небесах, поскольку это таинство по-прежнему остается величайшим источником радости и мира во всем мире. Исповедальни, рассеянные по всему миру, в которых люди каются в своих грехах, отнюдь не свидетельствуют о суровости Бога, но, скорее, о Его милосердии и любвеобилии. Тот, кто подходит к исповедальне, иногда после многих лет и с бременем тяжких грехов, отходя от нее испытывает долгожданное облегчение. Он испытывает радость и обретает внутренний мир, который нигде, кроме исповеди, не смог бы получить [41 - Иоанн Павел II, Проповедь 16.03.1980].
   Те, кто имеют в себе мир Божий и возвещают его окружающим, будут наречены сынами Божьими [42 - Ср. Мф 5,9]. Святой Иоанн Златоуст объясняет, по какой именно причине: Воистину, делом Единородного было собирать воедино тех, кто отдалился друг от друга и мирить сражающихся между собой [43 - Св. Иоанн Златоуст, на Евангелие от св. Матфея 15,4]. Не следует ли и нам во время Адвента возвещать нашим родственникам, друзьям и коллегам по работе Благую Весть о примирении с Богом? Не следует ли и нам содействовать установлению более приветливых и радостных отношений между людьми?

   3.3Когда человек забывает о своем вечном предназначении и думает только о земном, он наслаждается иллюзорным, исключительно внешним миром, всецело зависящим от уровня материального благосостояния. Он созидает таким образом лишь весьма несовершенный, хрупкий мир, поскольку он не укоренен в достоинстве человеческой личности, сотворенной по образу и подобию Божию и призванной стать чадом Божиим. Вам ни в коем случае не следует удовлетворяться этими суррогатами мира. Это было бы огромной ошибкой, за которой последовало бы тягчайшее разочарование. Эту истину возвестил Сам Иисус перед Своим Вознесением: ”Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам” (Ин 14,27).
   Ибо существует мир двоякого рода: мир, который люди могут созидать самостоятельно, и тот мир, который происходит от Бога; мир, навязанный вооруженной силой, и мир, истекающий из любящего сердца. Мир первого рода – весьма хрупкий и ненадежный. Его можно назвать иллюзорным миром, поскольку он зиждется на страхе и недоверии. Мир второго рода, напротив, отличается своей подлинностью и постоянством, поскольку он зиждется на праведности и любви, и проникает в сердце. Подобный мир – это дар от Бога тем, кто любит Его Закон (ср. Пс 119 (120), 165). [44 - Иоанн Павел II, UNIV-86, Обращение от 26.03.1986]
   Если мы обретем истинный мир в наших сердцах, мы сможем жить по образу детей Божиих и в братстве со всеми людьми; и в той мере, в какой мы будем ощущать себя чадами Божьими, в наших сердцах будет умножаться мир.
   Богосыновство – это основа радости и духовного мира для христианина. В нем мы обретаем прибежище, отцовское тепло и упование перед лицом неизвестного будущего. Мы живем, будучи уверенными в том, что за всеми жизненными ситуациями кроется некое благо: Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу [45 - Рим 8,28], – писал апостол Павел первым христианам в Риме.
   Размышление о нашем богосыновстве даст нам силу перед лицом трудностей. Не пугайтесь, не бойтесь никакого несчастья, даже если условия, в которых вы оказались, ужасны (…). Рука Божия все так же всемогуща – и, если будет необходимо, Он совершит чудо [46 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 105]. Мы – под надежной защитой.
   Поэтому будем стремиться в дни Адвента нести людям мир и радость, преодолевая все трудности; будем учиться видеть присутствие Господа в любой ситуации, даже самой неблагоприятной. Ищите лица Того, Кто всегда пребывает, реально и телесно, в Своей Церкви. Поступайте, по меньшей мере, так, как поступали Его ученики. Они имели весьма слабую веру, у них не было доверия и внутреннего мира. Но они все же не удалялись от Христа (…). Не защищайтесь от Него. Скорее, наоборот – находясь в беде, обращайтесь к Нему ежедневно, горячо и неотступно умоляя Его совершить то, что Он один может совершить (…). И тогда Он, даже если обнаружит в вас отсутствие столь необходимой настойчивости, все же захочет прийти к вам на помощь и усмирить бурю и море. Он скажет: ”Утихни, перестань!” – И наступит великая тишина [47 - Джон Генри Ньюман, на четвертое воскресенье после Богоявления, 1848].
   Пресвятая Дева, Царица мира, да поможет нам сохранить мир в сердцах наших, вновь обрести его, если он был нами утрачен, и щедро делиться им с окружающими. В виду приближения торжества Непорочного Зачатия Пресвятой Богородицы, будем обращаться к Ней неоднократно в течение всего дня, будем помнить о Ней среди дневных трудов и докажем Ей свою любовь каким-либо делом в Ее честь.

Первая неделя Адвента – среда

4. Мессия милосердный

   1. Будем размышлять о жизни Христа, чтобы научиться милосердному отношению к другим.
   2. Господь особенно снисходителен и милосерд по отношению к тем, кто готов принести покаяние.
   3. Дела милосердия.

   4.1И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, – читаем мы в Евангелии сегодняшней Литургии, – и повергли их к ногам Иисусовым; и Он исцелил их; так что народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими (…).
   Иисус призвал учеников и сказал им: жаль Мне народа [48 - Мф 5,7]. Иисус не остается равнодушным. Побуждаемый Своим милосердием, Он скоро совершит великое чудо умножения хлебов.
   Литургия Адвента содержит этот фрагмент Евангелия. Церковь предлагает нам поразмышлять о его содержании. Ведь изобилие духовных благ и безграничное милосердие будут главной особенностью пришествия Мессии.
   Жаль Мне народа. Сочувствие и милосердие – вот самые глубокие мотивы для посвящения себя служению людям.
   Если мы хотим научиться милосердию, будем взирать на Иисуса, Который пришел взыскать и спасти погибшее. Он пришел не для того, чтобы переломить трость надломленную или угасить курящийся лен [49 - Ис 42,3], но чтобы взять на Себя наши немощи и освободить нас от них, чтобы сочувствовать и помогать страждущим и нуждающимся. Любая страница Евангелий предоставляет нам пример Божьего милосердия.
   Мы должны размышлять о жизни Иисуса, ибо Он сосредотачивает в себе всю историю милосердия Божия (…). В наших сердцах глубоко запечатлены уроки милосердия, преподанные Иисусом: Его притчи о блудном сыне, о заблудившейся овце, о милосердном заимодавце. Его поведение в эпизоде с грешницей, взятой в прелюбодеянии, и в истории о воскрешении сына наинской вдовы. Конечно, чудо воскрешения Христос мог совершить и из чувства справедливости: ведь умер единственный сын бедной вдовы, смысл всей ее жизни, ее опора в старости… И все же не чувство справедливости, но милосердие побуждает Его к действию, ибо Он сжалился, видя скорбь человеческую [50 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 7]. Будем помнить: Иисус глубоко тронут нашей болью!
   Милосердие Божие – это сущность всей истории Спасения и смысл всех искупительных действий.
   Бог милосерд, и этот Божественный атрибут является своего рода ”двигателем”, направляющим жизнь каждого человека. Когда апостолы пытаются в немногих словах выразить суть Откровения, они постоянно возвращаются к понятию милосердия, которое описывает существо вечного и щедрого Божьего замысла о спасении. Поэтому псалмопевец с полным основанием может утверждать, что милости Господней полна земля [51 - Пс 33 (32),5]. Милосердие постоянно в отношениях Бога к человеку. Оно – универсальное средство от всех наших болезней, в том числе и тех, которые считаются неизлечимыми.
   Размышление о милосердии Божием укрепляет наше доверие к Богу ныне и в час смерти нашей, как взываем мы в молитве Радуйся, Мария. С какой же радостью мы можем сказать Господу вслед за блаженным Августином: Господи Боже, все упование мое – в Твоем безмерном милосердии! [52 - Бл. Августин, Исповедь, Х, 29] Не в моих заслугах, а в Твоем милосердии.

   4.2 Господь особым образом милосерд к грешникам: Он прощает им грехи. Его часто критиковали за это фарисеи. Но Иисус отвергал их упреки, утверждая, что не здоровые имеют нужду во враче, а больные [53 - Мф 9,12].
   Я более щедр ко грешникам, нежели к праведникам. Ради них Я пришел на землю, ради них пролил кровь. Пусть они не боятся приступать ко Мне. Ведь они в большой мере нуждаются в Моем Милосердии [54 - Св. Фаустина Ковальская, Дневник, 1275].
   Мы, будучи больными и грешниками, должны постоянно прибегать к помощи милосердия Божия: Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое даруй нам [55 - Пс 84,8] – взывает Церковь на протяжении всего предрождественского времени.
   Мы ежедневно будем обращаться с молитвой к любящему и милосердному Сердцу Иисуса, чтобы сказать Ему: Господи, если хочешь, можешь меня очистить [56 - Мф 8,2]. В самом деле, подлинное познание Бога, Бога любви и милосердия, может стать неисчерпаемым источником обращения, не только в качестве разового решения, но и в смысле постоянного расположения духа, непреходящего состояния души. Те, кто таким образом познают Бога, таким образом ”видят” Его, не могут жить иначе, как все снова и снова возвращаясь к Нему [57 - Иоанн Павел II, Энциклика Dives in misericordia, 13]. Также и мы возопием: Как велико милосердие Божие и примирение с обращающимися к Нему [58 - Сир 17,27].
   Все это должно побуждать нас постоянно возвращаться к Господу, принося Ему покаяние в совершенных грехах и упущениях – в таинстве милосердия Божия, каким является исповедь.
   Однако при этом Господь поставил нам одно условие. Если мы ожидаем сочувствия и милосердия по отношению к нашим болезням и недостаткам, мы, в свою очередь, должны иметь чуткое сердце по отношению к нуждам окружающих. В притче о добром самарянине [59 - Лк 10,30-37] Господь дает нам понять, как должны мы вести себя по отношению к страждущему. Мы не можем ”пройти мимо него” равнодушно. Нужно ”задержаться”. Добрый самарянин – это всякий человек, который склоняется над страданием ближнего, каким бы оно не было. Речь здесь идет не о любопытстве, но о готовности помочь. Тут следует иметь открытое сердце, уметь выразить свое сочувствие. Милосердный самарянин – это всякий человек, отзывчивый к чужому страданию, человек, глубоко тронутый несчастьями ближних.
   Если Христос, Который в совершенстве знает внутренний мир человека, подчеркивает необходимость такого сочувствия, это значит, что оно имеет для нас решающее значение. Необходимо развивать в себе чуткость по отношению к страдающим людям. Часто сочувствие является единственно возможным свидетельством нашей любви и солидарности по отношению к страдающему человеку [60 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Salvifici doloris.].
   Нет ли в нашем доме, в офисе, в школьной аудитории или на фабрике человека, страдающего физически или морально, который нуждается в нашем служении, в нашем сочувствии и в нашей опеке?

   4.3 Во всем Священном Писании Бог требует от нас, чтобы и мы проявляли милосердие, это сочувствие чужому горю, которое побуждает нас прийти на помощь, когда это возможно [61 - Св. Августин, О Граде Божием, 9,5]. Господь говорит нам, что если мы милосердны по отношению к другим, мы обретем подлинное счастье и вкусим милосердие Божие.
   О необходимости милосердия напоминает нам Иоанн Павел II: Человек не может быть счастливым в одиночку. Ему следует оглядеться вокруг. Тогда он увидит людей, которые нуждаются в его солидарности. Может случиться, что в ближайшем соседстве от него либо в кругу его знакомых найдутся люди больные, старые, дети, эмигранты, которые как раз по воскресеньям особенно болезненно переживают свое одиночество, нищету и физические недомогания [62 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Dies Domini, 72].
   Поле для проявления милосердия столь же обширно, как и поле человеческих немощей. Немощи могут быть физическими, духовными или нравственными. Дел милосердия должно быть столько, сколько есть потребностей у человека, хотя по преданию, в качестве примеров, насчитывается четырнадцать дел милосердия.
   Отношения, отмеченные сочувствием и милосердием, должны охватывать, прежде всего, тех, с кем мы больше всего имеем дело – членов нашей семьи, наших друзей – тех, кого Бог дал нам в спутники, а также тех, кто больше всего нуждается.
   Проявлять милосердие – значит заботиться о здоровье, отдыхе и питании тех, кого Бог поручил нашей опеке. Особого внимания требуют больные: с ними необходимо проводить время, по-настоящему интересоваться их болезнью, помогать им, научить их жертвовать свои страдания Богу… В дегуманизированном обществе, где расшатаны семейные устои, все больше становится одиноких больных и стариков, лишенных какого-либо утешения и заботы. Делом милосердия, которое приобретает особую актуальность, становится необходимость их посещать. Бог особенным образом вознаграждает нас за минуты, которые мы проводим с ними: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне [63 - Мф 25,40], – говорит нам Господь.
   Кроме дел милосердия, касающихся физической жизни, необходимы и дела милосердия, касающиеся жизни духовной. Это: вразумлять грешника – в подходящий момент, с любовью, не обижая его; научить непросвещенного, особенно противодействуя религиозному невежеству, этому величайшему врагу Бога, который возрастает со дня на день в бешеном темпе: катехизация сегодня – это дело милосердия самого высокого ранга; дать добрый совет сомневающемуся – достойно и искренне помогать ему на пути к Богу; утешить скорбящего, разделив с ним его страдания, помогая ему вновь обрести радость и познать благодатный смысл выпавших на его долю испытаний; прощать от всего сердца обиды – незамедлительно и не преувеличивая их; помогать нуждающемуся – с улыбкой и великодушно; наконец, молиться за живых и усопших, ощущая глубокую связь с ними в Общении Святых; особенно это касается близких нам по крови или по духу людей.
   Милосердие, с которым нам следует относиться к другим, должно распространяться на все сферы нашей жизни. По словам святого Иоанна Златоуста, ничто не делает нас подражателями Христу в такой степени, как забота о ближних. Если ты постишься, спишь на голой земле, если даже ты готов плоть свою предать на сожжение, но при этом не заботишься о ближних – ты еще ничего не делал, ибо ты далек от Христа [64 - Св. Иоанн Златоуст, на 1-ое послание к коринфянам.].
   Только так мы сможем обрести Божие милосердие для себя самих и для наших ближних – то безграничное милосердие, которое простирается в роды родов [65 - Ср. Лк 1,50], как это пророчески возвестила Дева Мария в доме Елизаветы.
   Предстательством Пресвятой Богородицы, Матери милосердия, будем молить Бога быть милосердным к нам и ко всему нашему поколению: ведь мы в этом так нуждаемся. В преддверии праздника Непорочного Зачатия Девы Марии наши молитвы должны стать еще более настойчивыми и горячими.

Первая неделя Адвента – четверг

5. Он пришел исполнить волю Отца

   1. Согласие с Божией волей. Каким образом Бог являет нам Свою волю.
   2. Послушание как воплощение воли Божией в нашей жизни. Подражание Иисусу и Его горячему желанию исполнить волю небесного Отца. Смирение.
   3. Исполнение воли Божией даже тогда, когда это тяжело.

   5.1 Человек может строить свою жизнь на материале разного достоинства: на камне, на песке, на льду, на снегу, в воздухе… Христианин имеет одно только прочное основание, о которое он может со всей уверенностью опереться: Господь есть твердыня вечная [66 - Ср. Ис 26,1-6].
   В Евангелии, читаемом на сегодняшней Литургии [67 - Мф 7,21,24-27] Господь говорит нам о двух видах зданий. Когда строилось одно из них, строители, видимо, решили сэкономить на фундаменте, а, может быть, просто очень спешили и не приложили должных усилий. Человека, который построил свой дом таким образом, Господь называет человеком безрассудным. Тем не менее, оба здания были построены и, на первый взгляд, казались одинаковыми. Однако фундаменты у них были разными: один из них опирался на камень, а второй – нет. Прошло некоторое время, и надежность этих строений была испытана. Однажды разразилась буря: пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот.
   Итак, наступило испытание прочности. Один дом твердо покоился на своем основании, а другой с шумом обрушился, и было падение его великое.
   Наша жизнь должна зиждиться лишь на Самом Христе, нашей единственной надежде, нашем единственном основании. Это, в свою очередь, предполагает усилия с нашей стороны, во что бы то ни стало исполнить Его волю. Наша преданность Христу должна быть искренной, она должна проявиться в готовности принять всем нашим существом Его волю, жить согласно Его замыслам. Не всякий, говорящий Мне: ”Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного, – читаем мы в сегодняшнем Евангелии.
   Воля Божия – это тот компас, который постоянно указывает нам правильное направление движения. Идя по такому азимуту, мы, в конце концов, придем к Богу. Прийти к Богу, вместе с тем, означает обрести полноту счастья. Исполнение воли Божией, кроме того, дает нам силы преодолевать трудности.
   Какую же радость доставит нам возможность сказать в конце нашей жизни: я всегда и во всем искал воли Божией и старался ее исполнять! Наши земные победы тогда уже не смогут удовлетворить нас. Наши земные поражения и провалы тоже не будут иметь значения. Значимым будет лишь одно: насколько мы возлюбили волю Божию, которая проявлялась в нашей жизни, порой – как некое общее предписание, порой – как конкретный призыв. Но и в том, и в другом случае она проявлялась достаточно отчетливо, если только мы умели внимательно вслушиваться в голос совести – свет нашей души.
   Исполнение воли Божией в духе любви – это вершина святости. Все верные Христу во всех житейских условиях, занятиях или обстоятельствах с каждым днем будут освящаться все более, причем именно через все это, если они все принимают с верою из руки Отца Небесного и содействуют воле Божией… [68 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 41] Именно этим мы доказываем нашу любовь и свидетельствуем, насколько мы на самом деле близки Богу. В то же время, Бог являет нам Свою волю посредством заповедей, предписаний, советов и наставлений нашей Матери-Церкви, а также посредством обязанностей, связанных с нашим призванием и жизненным статусом.
   Молитвою мы можем ”познавать, чтó есть воля Божия” (Рим 12,2; Еф 5,17) [69 - Катехизис Католической Церкви, 2826]. Познать и полюбить волю Божию, касающуюся наших обязанностей, – вот источник сил, необходимых нам для того, чтобы исполнить их должным образом. Именно здесь нам следует искать место для упражнения в природных и духовных добродетелях. Воля Божия неразрывно связана с повседневными делами любви, с повседневной улыбкой, с исполнением долга, даже если оно кажется нам трудным. Она связана и с человеческой или духовной помощью, которую мы оказываем ближнему.

   5.2 Воля Божия со всей очевидностью открывается нам через обычных людей, которых мы обязаны слушаться, и посредством советов, которые дают нам духовные руководители.
   Личные качества руководителя, такие как ум, опыт, возраст – не имеют решающего значения. Иисус был Богом и бесконечно превышал Марию и Иосифа, а Он был в повиновении у них [70 - Лк 2,51]. Более того, Христос, чтобы исполнить волю Отца, положил начало Царству Небесному на земле, открыл нам тайну Отца и Своим послушанием совершил искупление [71 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 3].
   Те, кто полагают, что послушание – это нечто недостойное человека, нужное лишь очень молодым и незрелым людям, должны задуматься о том, что Сам Господь смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной [72 - Флп 2,8]. Христос, проявляя послушание любви, стремится исполнить волю Своего Отца. Таково значение христианского послушания: того, которое надлежит оказывать Богу, исполняя Его заповеди; того, которое надлежит оказывать Церкви и родителям; а также того, которое неразрывно связано с нашими профессиональными и социальными обязанностями.
   Чтобы быть послушным, как был послушен Христос, необходимо горячее желание исполнить волю Божию, явленную в нашей жизни; необходимо смирение. Дух послушания не найдет места в душе, охваченной гордыней. Лишь смиренный человек способен принять с радостью не только собственные, но и Божии критерии, которыми он меряет свои поступки.
   Тот, кто не обладает смирением, открыто отвергает заповеди либо принимает их лишь поверхностно, в действительности не придавая им того значения, которого они заслуживают. Он подвергает их критике, пытается их сузить, и, тем самым, теряет благодатную силу послушания.
   Мы нуждаемся в предупреждении – ведь нас всегда влечет эгоизм, и море различных искушений. Бог хочет, чтобы добродетель веры сопутствовала нашему послушанию, ведь Он не оглашает Своей Воли под звуки труб и барабанов. Иногда – словно негромкий голос звучит в глубине совести. Тогда необходимо внимать Ему, чтобы различать этот голос и ему следовать. Часто Господь говорит с нами через других людей. Но бывает, что их недостатки или представление, что они целиком не посвящены в проблему, дают нам повод к непослушанию [73 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 17].
   Несомненно, наше стремление исполнить волю Божию преодолеет и это, и все иные искушения, вредящие нашему послушанию.
   Смирение дает мир и радость, помогает исполнить данное нам поручение со всей возможной тщательностью. Смиренный слушается свободно и радостно. Когда мы со смирением следуем чужой воле, мы побеждаем самих себя в сердце своем [74 - Св. Григорий Великий, Moralia 35,14], мы побеждаем наш эгоизм и освобождаемся от оков, которые не позволяют нам передвигаться.
   Послушание необходимо в апостольском служении. Ничего не стоят отчаянные усилия, способности и таланты, самоотречение… без послушания перед лицом Божиим. Ничего не значит напряженный труд для исполнения какого-либо человеческого начинания, хотя бы он продолжался всю жизнь, если мы работаем без Бога. Даже выдающиеся достижения останутся бесплодными, если за ними не будет стоять стремление исполнить волю Иисуса. Богу не нужны наши труды. Ему нужно наше послушание [75 - Св. Иоанн Златоуст, на Евангелие от св. Матфея 56,5].

   5.3 Воля Божия порой является нам в обстоятельствах, которые Он допускает, но которые не отвечают нашим ожиданиям или совершенно противоречат нашим желаниям и нашим горячим мольбам.
   В этом случае, следует еще более настойчиво молиться и созерцать Распятого Христа. Так надлежит поступать, прежде всего тогда, когда происходящее причиняет нам страдания и кажется непереносимым: например, в случае болезни, смерти близкого человека, страданий тех людей, которых мы больше всего любим…
   Господь хочет, чтобы мы присоединились к Его молитве: Не чего Я хочу, а чего Ты [76 - Мк 14,36]. Не Моя воля, но Твоя да будет [77 - Лк 22,42]. Он захотел разделить с нами все то, что в страдании выглядит несправедливым и непонятным, и научил нас быть послушными даже до смерти, и смерти крестной [78 - Флп 2,8].
   Если кому-то из нас приходится много страдать, будем помнить, что Господа не оскорбляют наши слезы. Однако в этом случае мы должны сказать: Отче, да будет воля Твоя. В нашей жизни могут случаться очень тяжелые ситуации, страшные, болезненные, минуты искушения и отчаяния, когда примирение с волей Божией кажется невероятно трудным. Образ Иисуса в Гефсиманском саду напоминает нам, как мы должны себя при этом вести. Нам следует принять волю Божию без всяких оговорок и условий. И пребывать в молитве…
   Нам придется неоднократно бороться, чтобы примириться с волей нашего Небесного Отца. Тогда скажем Ему в нашей личной молитве: Ты хочешь этого, Господи? Значит, хочу и я! [79 - Св. Х. Эскрива, Путь, 762]. И тогда на нашу душу и на все, что вокруг нас, снизойдет мир.
   Вера поможет нам видеть проявление высшей мудрости во всех событиях нашей жизни. Бог все знает лучше. Нам, людям, трудно понять пути, которыми Он чутко и по-отечески приводит нас к Себе [80 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, Предисловие Альваро дель Портильо]. Иисус Христос утешит нас во всех наших бедах. Сами наши страдания будут освящены…
   За любым событием стоит промыслительная Воля, все упорядочено и наилучшим образом служит спасению каждого конкретного человека. Это относится ко всему, что происходит в большом мире человеческой истории, и ко всему, что происходит в малом мире нашей личной и социальной жизни. Все земные дела и события должны помочь нам обрести Бога и, тем самым, обрести мир и гармонию в наших душах: любящим Бога (…) все содействует ко благу [81 - Рим 8,28].
   Исполнение воли Божией – это источник гармонии и мира. Святые дают нам пример безусловного исполнения воли Божией. Вот что сказал по этому поводу святой Иоанн Златоуст: Господи, да будет воля Твоя! Не то, чего хочет тот или этот, но то, чего хочешь Ты, да будет. Вот крепость моя, вот моя непоколебимая твердыня, вот верная моя опора [82 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь перед изгнанием, 1-3].
   Закончим наше размышление молитвой и вместе с Церковью воззовем: Отче небесный, в ангельском благовестии Непорочная Дева зачала Твое предвечное Слово и, исполненная славы Святого Духа, стала Божиим храмом. Молим Тебя, чтобы мы, по Ее примеру, смиренно исполняли Твою волю [83 - Вступительная молитва Мессы 20 декабря].

Первая неделя Адвента – пятница

6. Умножь в нас веру

   1. Необходимость веры. Следует молиться о даре веры.
   2. Вера – величайшее наше сокровище.
   3. Вера Пресвятой Девы Марии

   6.1В тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых. И страждущие более и более будут радоваться о Господе, и бедные люди будут торжествовать о Святом Израиля [84 - Ис 29,17-24].
   Предвещенная пророками новая мессианская эпоха преисполнена радости и чудес. Но Искупитель требует от нас только одного: веры. Без добродетели веры невозможно войти в Царствие Божие.
   Евангелие, читаемое на сегодняшней Литургии [85 - Мф 9,27-31] повествует нам о двух слепцах, которые шли за Иисусом и громко просят Его исцелить их: Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов! Господь спрашивает их: веруете ли, что Я могу это сделать? Когда они ответили на этот вопрос утвердительно, Он исцелил их и отослал их со словами: по вере вашей да будет вам [86 - Ср. Мф 9,27-29]. В Иерихоне Иисус возвратил зрение другому слепому, сказав ему: иди, вера твоя спасла тебя. Он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге [87 - Ср. Мк 10,52]. Отца умершей девочки Иисус уверяет: Не бойся, только веруй, и спасена будет [88 - Лк 8,50]. Несколько ранее Иисус исцелил женщину годами страдавшую кровотечением; увидев ее веру (она едва коснулась края Его одежды), Он сказал ей: Дерзай дщерь! Вера твоя спасла тебя; иди с миром [89 - Лк 8,48]. Позже Он говорит хананеянке: О женщина, велика вера твоя. И добавляет: да будет тебе по желанию твоему [90 - Мф 15,28]. Для верующего нет преград. Все возможно верующему [91 - Мк 9,23], – говорит Иисус отцу мальчика, одержимого духом немым.
   Апостолы приступают к Господу со смирением. Они сознают свое маловерие перед лицом того, что они видят и слышат. Как-то раз они просят Иисуса: Умножь в нас веру! Господь отвечает им: Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: ”исторгнись и пересадись в море”, то она послушалась бы вас [92 - Лк 17,5-6].
   С нами происходит то же, что и с апостолами. Нам нехватает веры перед лицом человеческих слабостей, перед лицом трудностей христианского свидетельства, перед лицом событий, которые мы не в состоянии толковать духовно.
   Если бы наш взор был всегда устремлен к Господу, мы бы ничего не боялись. Сильная вера хранит весь дом [93 - Св. Амвросий Медиоланский, Объяснение псалма 118, 12,13]. Сильная вера хранит всю нашу жизнь. Благодаря ей мы можем делать то, что выше наших человеческих способностей. Благодаря вере не будет для нас ничего невозможного. Господь ставит перед нами условие: будем верить – сможем двигать горы. А сколько еще предстоит сдвинуть – и в мире, и прежде всего в наших собственных душах… [94 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 203]
   Будем действовать по примеру апостолов, потому что мы знаем, как мы слабы и трусливы. Будем со смирением просить Господа, чтобы Он умилостивился над нами. Будем взывать к нему в молитве: Господи, умножь в нас веру! Пресвятая Мария Дева, моли Сына Твоего, дабы Он укрепил нашу веру, которая так часто оказывается слабой!
   В таком расположении духа мы будем ожидать Рождества Христова и молиться вместе со всею Церковью: Боже, Ты видишь с какою верою мы ожидаем праздника Рождества Христова. Дай нам приготовить сердца наши и, исполнившись радости, совершать воспоминание великой тайны нашего Спасения [95 - Вступительная молитва третьего Воскресенья Адвента].

   6.2 Вера – это величайшее сокровище, которым мы владеем. Нам следует приложить все усилия и использовать все средства, чтобы ее сберечь и укрепить. И, разумеется, мы должны защищать ее от того, что может причинить ей вред: от чтения книг, несовместимых с верой и нравственностью, особенно сейчас, когда ложные идеи все более распространяются с помощью средств массовой информации [96 - Конгрегация вероучения, Инструкция о некоторых аспектах использования средств массовой информации, 30.03.1992]; от калечащих душу зрелищ; от искушений потребительского общества; от просмотра вредных для веры телепрограмм. Нам нужно прибегать к средствам духовного воспитания, которые должны быть тем более основательными, чем труднее обстоятельства, в которых мы живем и чем тяжелее социальная ситуация, в которой мы находимся. Но прежде всего, будем сознательно произносить слова молитвы Верую во время праздничных и воскресных богослужений, так, чтобы эта молитва стала подлинным исповеданием веры.
   В период ”потрясения умов”, когда многие люди живут так, как если бы Бога не было [97 - Иоанн Павел II, Энциклика Veritatis splendor, 88], нужно с особым тщанием заботиться о том, чтобы в содержание исповедуемой нами веры не проникла даже малейшая ошибка. Если отступишь хотя бы в одном из положений католической догмы, спустя какое-то время придется уступить и в ином, а потом в еще одном, и, таким образом, подобного рода уступки станут чем-то нормальным и дозволенным. Если позволить разрушать камешек за камешком фундамент догмы, конечным результатом будет ее полное ниспровержение [98 - Св. Викентий Леринский, Commonitorium, 23].
   Если мы будем хранить нашу веру и отражать ее в нашем повседневном поведении, мы сможем делиться ею с другими людьми. Мы сможем дать миру такое же свидетельство, какое дали первые христиане, стоявшие непоколебимо, как скала, под натиском немыслимых опасностей. Обнаружив, что наш образ жизни находится в согласии с исповедуемой нами верой, многие наши друзья будут тронуты таким простым и в то же время убедительным свидетельством, и сами захотят стать ближе нашему Господу.
   Итак всякого, кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я перед Отцом Моим Небесным [99 - Мф 10,32]. Это великое обетование должно стать стимулом для нас в нашем апостольском служении.
   Исповедовать Господа перед людьми – значит быть живым свидетелем Его жизни и учения. Если мы хотим исполнять наши ежедневные обязанности в соответствии с учением Иисуса Христа, мы должны стремиться к тому, чтобы свет веры проникал собой все, что мы делаем в семье или на работе. Необходимо вновь открыть и явить миру истинный облик христианской веры, которая отнюдь не является набором теоретических истин (…). Она – истина, согласно которой необходимо жить [100 - Иоанн Павел II, Энциклика Veritatis splendor, 88].
   Поразмышляем о нашей работе, о наших сотрудниках, коллегах, друзьях: видят ли они в нас ”свидетелей”, образ жизни которых гармонично сочетается с исповедуемой ими верой? Достаточно ли мы мужественны, чтобы говорить о Боге с нашими друзьями? Не боимся ли мы того ”что скажут” или ”что говорят”? Воспитываем ли мы в вере тех, кого Господь доверил нашему попечению?
   Следствием сильной веры является оптимизм и твердая уверенность в том, что дела будут идти в нужном направлении. С нами – сила Божия. Она рассеет все страхи. Тот, Кто дал нам призвание к святости, даст нам и силы, чтобы осуществить его.

   6.3 Нам следует устремить взор на Пресвятую Деву, Которая всю Свою жизнь руководствовалась верой. Особенно следует размышлять об этом в период Адвента, который есть время ожидания, время исполняющейся надежды, когда из девичьего лона Марии нам родится Мессия. Блаженна уверовавшая, – говорит Марии Елизавета [101 - Лк 1,45].
   Будем размышлять о вере Марии в тот миг, когда Ей открывается Ее призвание. Она – Матерь Божия! Она – творение, о котором свидетельствовали святые Книги, начиная с Книги Бытия. Она – Та, Которая поразит голову врага Бога и людей [102 - Ср. Быт 3,15]; Та, Которую предвещали пророки [103 - Ср. Ис 7,14; Мих 5,2]. Призрел Господь на смирение Рабы Своей [104 - Ср. Лк 1,48], на Ее искренность и простоту.
   Задумаемся о вере Марии в молчании, которое Она должна была хранить, общаясь со святым Иосифом. Мария любила Иосифа и видела, как он страдает [105 - Ср. Мф 1,18-19]. Она, однако, доверяется Богу. Не исключено, что, следуя своему духовному призванию или просто исполняя волю Божию, мы боимся причинить боль людям, которых мы любим. Но Господь, Который знает все лучше, видит дальше. Он устроит дело так, чтобы все было во благо. А мы должны убедиться, что верное исполнение воли Божией – это наибольшее благо не только для нас, но и для тех, с кем нас связывают жизненные обстоятельства.
   Задумаемся о вере Марии во время испытаний, которые предшествовали рождению Иисуса. В ту Святую Ночь Иосиф стучался во многие двери, и Деве Марии многократно пришлось слышать, как ему отказывали. А какой веры потребовало от Нее поспешное бегство в Египет! Представить только: Бог спасается на чужбине…
   Задумаемся о вере Марии в течение тридцати лет сокровенной жизни Иисуса в Назарете. Все это время Ее Сын никак не обнаруживает Свое Божественное достоинство, но занимается повседневным трудом. Мария верует и молчит. Марии было открыто, – пишет отец Александр Мень, – что Ее Сын – Помазанник Господень, но нам сейчас трудно понять, как много нужно было духовных сил, чтобы сохранить веру в это; ведь мы смотрим в другой перспективе. Если же представить себе будничную назаретскую жизнь, то можно догадаться, что между Благовещением и Воскресением Мария прошла долгий путь испытаний. Франсуа Мориак, тонкий знаток человеческой души, сделал попытку увидеть этот путь. ”Ребенок становится юношей, взрослым человеком. Он не был велик, Его не называли Сыном Всевышнего; у Него не было престола, но лишь табуретка у огня в бедной хижине. Мать могла бы усомниться, но вот свидетельство Луки: Мария сохраняла все в сердце Своем… Она хранила пророчества в сердце и не говорила о них никому, быть может, даже Своему Сыну” [106 - Александр Мень, Сын Человеческий, 33].
   Задумаемся о вере Марии на Голгофе. Пресвятая Дева следовала путем веры и верно хранила Свое единение с Сыном, до самого Креста, подле которого Она стояла по явному Божественному замыслу, глубоко страдала с Сыном Своим Единородным и материнским сердцем приобщалась к Его жертве, с любовью согласившись на заклание Жертвы, от Нее рожденной [107 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 58].
   Мария постоянно взирает на Бога. Все Свое упование Она возложила на Всевышнего и всецело предала Себя Ему. Это – как раз то, что Она требует от нас: верить в Иисуса. Мария хочет, чтобы мы хранили в сердце мир среди всевозможных житейских бурь и несли этот мир всем, кто живет рядом с нами. Но, прежде всего, Она хочет когда-нибудь увидеть нас вместе с Ее Сыном в раю.
   Со всею Церковью будем взывать к Богу словами литургической молитвы: Боже, в Рождестве Сына Твоего от Пресвятой Марии Девы всему миру воссияло Твое могущество. Дай, чтобы мы сохранили непоколебимую веру в тайну Воплощения и прославляли ее с исполненным любви посвящением [108 - Вступительная молитва Мессы 19 декабря].

Первая неделя Адвента – суббота

7. Пастырь Добрый, предвещенный пророками

   1. Иисус Христос – Пастырь Добрый, предвещенный пророками.
   2. Господь оставил добрых пастырей в Своей Церкви.
   3. Доброго Пастыря можно встретить, прибегая к духовному руководству.

   7.1И уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: ”вот путь, идите по нему” [109 - Ср. Ис 30,19–21,23-26]. Один из самых больших даров, который Бог может предложить нам в этой жизни, это дар видения пути, ведущего к Нему. Это также возможность общаться с человеком, который может помочь нам освободиться от наших заблуждений и вернуться на истинный путь.
   Много раз на протяжении своей истории народ Божий блуждал по бездорожьям в крайней растерянности и отчаянии вследствие отсутствия подлинных проводников. Именно в таком состоянии Господь застал Свой народ: как овец, не имеющих пастыря, о чем говорит нам сегодняшнее Евангелие [110 - Мф 9,35–10,1.5a.6-8]. Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Руководители этого народа скорее вели себя как волки, нежели как истинные пастыри стада.
   В период долгого ожидания пророки Ветхого Завета предсказали за много столетий пришествие Доброго Пастыря – Мессии, который будет заботиться о стаде и вести его верным путем. Поставлю над ними одного пастыря [111 - Иез 34,23], который отыщет потерявшуюся овцу, вернет угнанную, пораненную перевяжет и больную укрепит [112 - Ср Иез 34,16]. С Ним овцы будут в безопасности, а от Его имени будут действовать иные добрые пастыри, которым будет поручено управление овцами и забота о них: И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться [113 - Иер 23,4].
   Я есмь Пастырь Добрый [114 - Ин 10,11] – сказал Иисус. Он пришел в мир, чтобы собрать воедино рассеянное Божие стадо [115 - Мф 15,24]. Ибо вы были, как овцы блуждающие, – говорит апостол Петр, – но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших [116 - 1 Петр 2,25]. Добрый Пастырь приходит, чтобы отыскать свое потерянное стадо [117 - Лк 15, 3-7], чтобы управлять им [118 - Ин 10,4], защищать его [119 - Лк 12,32], давать ему пищу [120 - Ин 10,12], судить его [121 - Мф 25,32] и привести на вечнозеленые пастбища, к источникам вод [122 - Ср. Откр 7,17; 1 Петр 5,4; Пс 23 (22),1-2].
   Иисус – Пастырь Добрый, предвещенный пророками. В нем до последней черточки исполняются все пророчества. Он знает каждую овцу и зовет ее по имени [123 - Ин 10,3]. Иисус знает нас лично, зовет нас, ищет нас, заботится о нас! Мы не чувствуем себя потерянными среди многочисленной и безымянной толпы людей, из которой складывается род человеческий. Для Иисуса каждый из нас является единственным и неповторимым. С полной убежденностью мы можем повторить за апостолом Павлом: возлюбил меня и предал Себя за меня [124 - Гал 2,20]. Он слышит голос каждого человека среди множества иных голосов. Никто из христиан не имеет права утверждать, будто он одинок. С Ним – Иисус Христос! А если христианин заблудится на бездорожье зла, Пастырь Добрый отправится на его поиски. Лишь злая воля овцы и ее нежелание возвращаться во двор овчий могут сделать напрасными Его старания.

   7.2 Кроме имени Доброго Пастыря, Господь также именует Себя дверью, посредством которой входят на овчий двор, т. е. в Церковь. Именно Церковь есть Двор овчий, единственная и необходимая дверь которого – Христос. Она также стадо, Пастырем которого провозвестил Себя Сам Бог, овец которого, даже если управляют ими пастыри-люди, непрестанно водит и питает Сам Христос, Пастырь Добрый и Пастыреначальник, положивший жизнь Свою за овец [125 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 6].
   Иисус повелел, чтобы в Его Церкви были добрые пастыри, которые от Его имени блюдут Его овец и управляют ими [126 - Ср. Еф 4,11]. Над всеми ними, в качестве Своего наместника на земле, Он установил Петра и его преемников [127 - Ср. Ин 21,15–17; Мф 16,17-19], которых мы обязаны почитать, проявлять по отношению к ним послушание и любовь. Наряду с папой и вместе с ним Господь установил епископов в качестве преемников апостолов.
   Господь поставил одного Симона, которому дал имя Петра, камнем Своей Церкви. Он дал ему ключи от нее; Он поставил его пасти все стадо. Но эта миссия связывать и разрешать, данная Петру, несомненно была также дана коллегии апостолов, в единении с их главой [128 - Катехизис Католической Церкви, 881].
   Священники остаются добрыми пастырями, особенно когда преподают таинство исповеди, во время которого мы можем исцелиться от всех наших ран и болезней. Помните, что ваше служение, – писал папа Иоанн Павел II в самом начале своего понтификата, – особым образом отражает великое попечение Доброго Пастыря, которым является попечение о спасении каждого человека (…), чтобы все люди имели жизнь и имели ее в избытке, чтобы они не погибли, но имели жизнь вечную [129 - Иоанн Павел II, Послание священникам, 8.04.1979, 7].
   Подобным образом каждый христианин должен быть добрым пастырем для своих братьев, что выражается посредством братского вразумления, примера собственной жизни и молитвы. Будем помнить о том, что в какой-то мере и мы являемся добрыми пастырями людей, которых Бог поместил рядом с нами. Примером и молитвой мы обязаны помогать им идти путем святости, принимать Божии дары с благодарностью и ответной любовью и исполнять задания Доброго Пастыря, Который всех нас ведет на пастбища жизни вечной.
   Служение Доброго Пастыря – это служение далеко не простое. Оно требует огромного терпения [130 - Ис 40,10] и любви, мужества [131 - 1 Царств 25,7; Ис 31,4; Амос 3,12] и снисходительности, и вместе с тем – компетентности, духовного трезвения и чувства ответственности [132 - Мф 18,12]. Пренебрежение этим заданием нанесло бы неизмеримый вред народу Божию: плохой пастырь ведет к смерти даже сильных овец [133 - Св. Августин, Проповедь 46, О пастырях].
   Добрый пастырь должен отвечать четырем условиям. Во-первых, условию любви: любовь – это единственная добродетель, которой Господь потребовал от Петра, чтобы затем возложить на него заботы о Своем стаде. Во-вторых, бдительности, чтобы узнать, чтó нужно овцам сейчас. В-третьих, верности учению, чтобы подавать людям доброкачественную духовную пищу и привести их ко спасению. И, наконец, святости и цельности жизни. Среди прочих условий, последнее – самое важное [134 - Св. Фома Вильяиуевский, на Евангелие Доброго Пастыря].
   Все мы должны настойчиво молиться, чтобы Церковь никогда не испытывала недостатка в добрых пастырях. Особенно мы должны молиться за тех, кого Господь установил пастырями для нас.

   7.3 Каждый из нас нуждается в таком добром пастыре, который руководил бы его духовной жизнью. Никто не может руководить собой без специальной помощи Божией. Недостаток объективности, ложная самооценка и лень серьезно затрудняют наше продвижение к Господу. В конце концов, появляются духовная усталость, равнодушие и уныние. Нужен духовный руководитель. Как корабль, имеющий хорошее рулевое управление, быстро достигает безопасной гавани, так и душа, имеющая хорошего руководителя, быстро попадет в духовную гавань, даже если прежде она заблуждалась [135 - Св. Иоанн Климакий, Лесница Рая].
   Всякий понимает, что для восхождения на горную вершину необходим проводник. То же самое касается и духовного восхождения (…), тем более, что в этом случае нам еще приходится избегать ловушек, посредством которых диавол хочет помешать нашей попытке достичь вершины [136 - Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни.].
   Духовное руководство необходимо для нас. В противном случае, весьма вероятно, что в конце нашей жизни нам придется повторять вместе с бродившим сорок лет по пустыне Израильским народом: Много времени ходили мы вокруг горы Сеир [137 - Втор 2,1]. Мы жили беспорядочно, мы не знали, куда мы идем. Учеба и работа не приближали нас к Богу. Дружба, семья, здоровье и болезни, успехи и неудачи – все это нисколько не помогало нам продвигаться вперед к тому, что на самом деле важно: к полноте святости, к спасению. Духовное руководство необходимо, чтобы нам не пришлось признаться, что мы бездумно теряли время, ибо жили без подлинной цели непрестанно следуя сменяющим одно другое желаниям.
   Господь Иисус Христос сказал одной святой душе: Будь во всем послушна своему духовному руководителю. Его слово – это Моя воля. Поверь всем сердцем, что это Я говорю его устами. Открывай ему свою душу с той же простотой и искренностью, как это ты делаешь передо Мной. Я очень желаю этого [138 - Св. Фаустина Ковальская, Дневник, Краков 1983, стр. 351].
   Всем нам нужно слово поддержки, когда на пути к Богу, вследствие многих падений, к нам подкрадывается усталость. В эту минуту весьма полезным для нас будет голос друга, говорящий: ”Вперед! не останавливайся! ведь ты имеешь от Бога благодать, достаточную для преодоления любых трудностей”. Святой Дух говорит: Горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его [139 - Екк 4,10]. Благодаря этой помощи, мы внутренне возрождаемся и вновь обретаем силы, которые, казалось, уже оставили нас. Мы упорствуем на нашем пути.
   Совершенно необходимо заново открыть великую традицию личного духовного руководства, которая всегда изобиловала многочисленными и ценными плодами, приносимыми в жизни Церкви [140 - Иоанн Павел II, Апостольское Обращение Pastores dabo vobis, 40]. Нам надо благодарить Бога за этот великий дар духовного руководства, за эту возможность в любое время обращаться к руководителю и другу и с полным доверием открыть ему свою душу в простой беседе, полной жизненного и духовного содержания. Какую же радость доставляет нам тот факт, что мы можем поделиться самыми cокровенными нашими чувствами с кем-то, кто нас понимает и любит, расширяет наши горизонты, утешает нас, молится за нас и, кроме того, наделен особой благодатью от Господа, дабы нам помочь! Самое важное – обращаться за помощью к тому, кто истинно является для нас ”пастырем добрым”. К кому Бог нас направляет.
   В Евангелии от Луки мы видим, как блудный сын ощущает потребность ”снять камень с души” [141 - Ср. Лк 15,11-24]. Аналогичные чувства испытывает и Иуда, обремененный камнем измены. Но поступают эти люди по-разному. Первый обратился к Тому, к Кому следовало обратиться. Неожиданно даже для себя самого он обретает душевный мир. Он начинает жизнь заново. Иуде также следовало обратиться ко Христу, Который, несмотря на совершенный им грех, принял бы и утешил его, как принял и утешил Петра. Однако Иуда отправляется туда, куда идти не надо: к людям, которые были не в силах понять его и дать ему то, в чем он так нуждался: Что нам до того? Смотри сам, [142 - Мф 27,4]– говорят они ему.
   В лице духовного руководителя мы встречаем Пастыря Доброго, от которого мы получаем необходимую помощь, чтобы нам не потеряться или вновь найти истинный путь, когда мы начинаем блуждать.
   Матерь наша, Пречистая Дева, всегда являет нам верный путь ко Христу.

Второе Воскресенье Адвента

8. Голос Предтечи: приготовьте путь Господу

   1. Призвание и образ Иоанна Крестителя.
   2. Смирение Иоанна. Необходимость смирения в апостольском служении.
   3. Все мы – свидетели и благовестники. Повседневное апостольское служение.

   8.1Народ Божий, вот, грядет Господь, чтобы спасти народы. Возгремит Господь величественным гласом Своим, и возрадуется сердце ваше [143 - Входной антифон, ср. Ис 30,19.30].
   Вот, грядет Господь… Грядет Спаситель, но никто ничего не замечает. Мир, как обычно, живет в полном равнодушии к происходящему. О пришествии Господа знают лишь сама Мария и Иосиф, которого известил ангел. Мир пребывает во тьме. А Христос все еще пребывает в лоне Марии. Иудеи продолжают спорить о Мессии, не подозревая, что Он так близко. Лишь немногие подлинно ожидают утешения Израилева: Симеон, Анна… Время Адвента – время ожидания.
   Кроме того, Церковь предлагает нам сегодня поразмышлять об образе Иоанна Крестителя. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: ”глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему” [144 - Мф 3,3].
   Пришествие Мессии предварялось служением пророков, которые, подобно герольдам, заранее возвещали появление великого царя, предупреждали о его прибытии. Иоанн стоит на рубеже двух Заветов: Ветхого и Нового. Сам Господь в некотором смысле свидетельствует о том, кем является Иоанн, когда говорит: ”Все пророки и закон прорекли до Иоанна” (Мф 11,13). Он – олицетворение древности и предвосхищение новых времен. Как воплощение древности, он рождается от престарелых родителей; как провозвестник новых времен он обнаруживает пророческий дар еще в утробе матери. Он еще не родился, а уже ”взыграл радостно” в материнском чреве при приближении Пресвятой Марии Девы (ср. Лк 1,41–44). Иоанн был назван пророком Всевышнего, поскольку его миссией было идти перед Господом, чтобы приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение [145 - Св. Августин, Проповедь 293,2].
   Чьего же хотел Иоанн? – спрашивает отец Александр Мень. – Призывал ли он народ бежать от мира и запереться в монастырских стенах? Это звучало бы вполне естественно в устах аскета. Но Креститель хотел большего: чтобы люди, оставаясь там, где живут, сохраняли верность слову Божию (…). Пророк не предлагал солдатам бросать свою службу и говорил, что для них важнее избегать насилия и наушничества. Ко всему изумлению он не осудил даже презираемое ремесло сборщиков налогов – мытарей, но требовал только, чтобы они не брали больше положенного [146 - Александр Мень, Сын Человеческий, 36].
   Иоанн будет трудиться, чтобы представить Господу народ приготовленный [147 - Лк 1,17]. Не для того, чтобы удовлетворить собственное тщеславие, а для того, чтобы исполнить свое призвание: ради этого он и пришел на землю. Таково подлинное апостольство, оно требует самоотречения и искренней заботы о душах.
   Иоанн доведет свою миссию до конца, вплоть до того, что отдаст собственную жизнь во исполнение своего призвания. Многие люди пришли ко Христу благодаря апостольскому служению Иоанна Крестителя. Первые ученики пошли за Христом, потому что Иоанн призвал их так поступить. Еще больше людей, слушавших проповеди Иоанна, было внутренне подготовлено, чтобы впоследствии уверовать в Иисуса.
   Призвание пронизывает собой всю нашу жизнь. Все в ней имеет отношение к доверенной нам Богом миссии. Спасение многих сынов Израиля Бог поставил в прямую зависимость от того, как Иоанн исполнит свое служение.
   Всякий без исключения человек на своем месте и в своей собственной жизненной ситуации имеет призвание от Бога. От того, каким образом он будет исполнять его, зависит очень многое. Бог связывает с нами Свои планы. Не забывай: очень важные вещи зависят от того, как ты и я следуем воле Божией [148 - Св. Х. Эскрива, Путь, 755]. Приближаем ли мы к Господу окружающих нас людей? Являемся ли мы примером для них в труде, в семье, в обществе? Говорим ли мы о Боге с нашими коллегами по работе или по студенческой аудитории?

   8.2 Иоанн четко осознает, какая именно миссия ему поручена. Он знает, что недостоин даже понести обувь Христа [149 - Мф 3,11]. Заметим, что подобную работу исполнял самый незначительный из слуг своего господина. Иоанн Креститель, не колеблясь, провозглашает, что в сравнении с Иисусом он – никто. Он не хвалится своим происхождением, не пытается представляться: ”Я, Иоанн, сын Захарии, из священнического рода”. Напротив, когда его спрашивают: кто ты?, он отвечает: Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, приготовьте пути Ему [150 - Ин 1,19-23]. Он – не больше, чем просто голос. Голос благовестника Иисуса. В этом – его миссия, жизненное задание, сама суть его личности. Само его существо определено Иисусом. Так должно быть и в нашей жизни, и в жизни каждого христианина. Первое место в нашей жизни должен занимать Христос.
   По мере того, как разворачивается служение Иисуса, Иоанн старается отойти на задний план, исчезнуть. Самые лучшие его ученики, по его указанию, идут за новым Учителем, Который еще только начинает Свое общественное служение. Вот Агнец Божий! – скажет он будущим апостолам Иоанну и Андрею, указывая на проходящего мимо Иисуса [151 - Ин 1,35-36]. С большой нежностью он прощается с теми, кто следовал за ним, а теперь уходит к Иисусу. Иоанн пребыл в святости, потому что имел смирение в своем сердце [152 - Св. Григорий Великий, Трактат о Евангелии от Луки 20,5]. По этой причине он заслужил похвалу Господа: Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя [153 - Мф 11,11].
   Предтеча и ныне указывает нам путь, по которому надо идти. В личном апостольском служении, когда мы готовим людей к встрече со Христом, мы должны стараться не быть в центре внимания. Важно лишь то, чтобы Христа проповедовали, Его познали и любили. Ведь только у Него слова жизни, только у Него спасение. Поведение Иоанна – это лучшее предостережение против тщеславия, которое постоянно побуждает нас выдвигаться на первый план и не оставляет места Христу.
   Господь также требует от нас жить не напоказ, не строить из себя героев, но вести жизнь простую, стараться всем делать добро и добросовестно исполнять свои обязанности. Если у нас нет смирения, мы не сможем приблизить своих друзей ко Христу и наша жизнь будет бесплодной.

   8.3 Мы, конечно же, являемся не только благовестниками, но и свидетелями Христа. С благодатью Крещения и Миропомазания, мы приобрели почетную обязанность словом и делом исповедовать Христа. Для исполнения этой миссии Бог дает нам духовную пищу – Тело Христово. Эту пищу мы можем принимать часто, даже ежедневно. Священники преподают нам благодать Таинств и учат нас слову Божию.
   Все, что мы имеем, несравненно выше того, что имел Иоанн. Поэтому Сам Иисус сказал о нем: меньший в Царстве Небесном больше него [154 - Там же]. Разница, однако, очень велика! Иисус еще только намеревается прийти, а Иоанн живет только для того, чтобы быть Его Провозвестником. Мы тоже свидетели, но каково наше христианское свидетельство на месте работы и в семье? Способно ли оно убедить тех, кто еще не верит в Него, не любит Его или имеет о Нем ложное представление? Является ли наша жизнь доказательством истинности христианства? Вот важные вопросы во время Адвента, когда наше апостольское служение должно стать особенно интенсивным.
   Иоанн знает, что Бог готовит нечто великое. Он сам должен стать орудием этих Божиих замыслов. Дух Святой ведет его в нужном направлении. Однако мы знаем о замыслах Божиих в отношении человечества несравненно больше. Мы знаем Иисуса Христа и Его Церковь, мы имеем Таинства, детально сформулированное и спасительное церковное учение… Мы знаем, что мир нуждается в том, чтобы Христос царствовал в нем; мы знаем, что счастье и спасение людей зависят от Христа. Мы имеем Самого Христа, Того Самого, Которого возвещал Иоанн Креститель и на Которого он указал.
   В отдельных людях и в целых народах живет ожидание, пусть и не вполне осознанное, познания правды Божией… Проповедь Христа действенна, ибо она удовлетворяет этим ожиданиям [155 - Иоанн Павел II, Энциклика Redemptoris missio, 45].
   Мы свидетели и благовестники. Мы призваны свидетельствовать о Христе и в то же время указывать путь людям. Наша ответственность велика, ибо быть свидетелем Христа – это прежде всего вести себя по Его учению и бороться за то, чтобы наши дела были подобны Его делам и столь же привлекательны. Необходимо вести себя так, чтобы окружающие, глядя на нас, могли сказать: ”Это христианин, ибо он не имеет в себе ненависти и способен понять, ибо он не фанатик и владеет своими страстями, ибо он жертвует собой и распространяет мир. Ибо он любит” [156 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 122].
   Очень многие люди прикладывают огромные усилия, чтобы приобрести как можно больше материальных благ, как будто в этом состоит смысл жизни. Однако их сердце никогда не будет спокойно. Мы должны указать им истинный путь. Мы должны указать его всем без исключения. Вы знаете, – говорит нам блаженный Августин, – то, как каждый из вас должен вести себя в своем доме, с друзьями, с соседом, с подчиненным, с начальником, с равным себе. Вы знаете также, каким образом Бог создает удобную ситуацию, каким образом отверзает двери Своим словом. Поэтому не стремитесь жить в покое прежде, чем вы приобретете ваших ближних для Христа. Ведь Христос приобрел вас самих [157 - Св. Августин, Трактат о Евангелии от Иоанна 10,9].
   Наша семья, друзья, коллеги по работе, те, с кем мы часто общаемся, должны в первую очередь извлекать для себя пользу из нашей любви к Господу. Но и тем, с которыми нам не дано общаться, мы можем помочь молитвой и примером своей жизни.
   Нашим счастьем должен стать факт приближения к Господу многих людей, которые прежде были далеки от Него или равнодушны к Нему. Именно этому посвятил свою жизнь Предтеча. Вместе с тем, нам не следует забывать, что люди обращаются ко Христу под воздействием благодати Божией, а не благодаря нашим усилиям. А поскольку никто не может дать того, чего не имеет сам, первостепенной задачей является углубление нашей духовной жизни, чтобы преизбыточная любовь Божия изливалась через нас на всех, кто вокруг.
   Мария, Царица Апостолов, да укрепит наше стремление приближать души к Ее Сыну, и сделает, чтобы ни одно усилие во имя Его не пропало даром.

Вторая неделя Адвента – понедельник

9. Апостольство исповеди

   1. Привести наших друзей к Таинству исповеди – это самое лучшее, что мы можем сделать для них.
   2. Вера и упование на Господа. Расслабленный из Капернаума.
   3. Исповедь. Власть отпускать грехи. О чувствах благодарности и любви, которые мы должны испытывать, приступая к этому Таинству.

   9.1Всемогущий Боже, побуди нас готовить путь Единородному Твоему Сыну в сердцах наших, чтобы мы, приняв Его, могли служить Тебе в чистоте душ наших [158 - Вступительная молитва четверга второй недели Адвента]. Эта литургическая молитва, которой мы начинаем беседу с Богом, призывает нас приготовиться к пришествию Иисуса, испрашивая у Него прощение наших грехов.
   Укрепите ослабевшие руки, и утвердите колени дрожащие. Скажите робким душою: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш (…). Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки [159 - Первое чтение, ср. Ис 35,1-10]. Вместе с Господом придут все возможные блага.
   Мессия близок. Мы готовимся к Его пришествию. Иисус говорит нам: Укрепите ослабевшие руки, и утвердите колени дрожащие. Скажите робким душою: будьте тверды, не бойтесь… Мы ежедневно встречаемся с друзьями, коллегами, родственниками, которые пребывают в растерянности относительно самого существенного в своей жизни. Они чувствуют себя неспособными следовать за Господом, ибо они утратили надежду и передвигаются по жизненному пути подобно расслабленным. Мы должны привести их к скромной Вифлеемской пещере. Там они вновь обретут смысл своей жизни. Но для этого нам надо знать путь, жить духовной жизнью, поддерживать близкие отношения с Иисусом, исправлять в собственной жизни то, что должны исправить в своей жизни наши друзья, и твердо уповать на благодатную действенность молитвы и таинств.
   Молитва, самоотречение и хороший пример всегда будут составлять основание христианского апостольского служения. Молитва за других людей тем скорее будет выслушана, чем более святым является человек, который ее возносит. Апостольское служение рождается из любви ко Христу.
   Во многих случаях помочь нашим друзьям стать ближе ко Христу – значит привести их к Таинству исповеди, величайшему дару, который Господь оставил Своей Церкви. Мы едва ли сможем сделать для них что-то большее, нежели облегчить им доступ к исповеди. Действительно, таинство примирения с Богом приносит настоящее ”духовное воскресение”, восстановление достоинства и жизненных благ детей Божиих [160 - Катехизис Католической Церкви, 1468]. Иногда следует с чуткостью помочь им совершать испытание совести; иногда – привести их туда, где они могут исповедоваться; а иной раз – шепнуть им слово ободрения и утешения с коротким и подходящим к случаю объяснением сущности этого Таинства и тех духовных благ, которые с ним связаны. Сколь же великую радость будем мы испытывать, когда приведем родственника, коллегу, друга к Таинству милосердия Божия! Эту радость разделят с нами Отец Небесный и все святые [161 - Ср. Лк 15,7].

   9.2 В чтении на сегодняшней Литургии Евангелист Марк говорит нам, как Иисус прибыл в Капернаум, и слышно стало, что Он в доме. Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места [162 - Ср. Мк 2,1-12].
   К этому же дому направилось четверо друзей, несущих некого расслабленного (т. е. парализованного человека). Однако за многолюдством они не могли пробиться к Иисусу. Тогда, возможно, воспользовавшись лестницей, которая стояла во дворе дома, они вместе с расслабленным забрались на крышу. Затем раскрыли кровлю дома, где Он находился и, сделав в ней отверстие, опустили носилки с лежащим на них больным прямо на средину пред Иисуса [163 - Лк 5,19].
   На чем-то подобном зиждется и апостольское служение. Особенно это касается апостольства исповеди. Следует, несмотря на все имеющиеся трудности, привести людей к Иисусу. Герои евангельского эпизода спустили своего друга пред Иисуса. Остальное, т. е. самое главное, делает Господь, и только Он.
   Четверо друзей уже знают Учителя. Их вера так велика, что Иисус совершает чудо. Их вера тут важнее, чем вера расслабленного. Евангелие говорит нам, что Иисус, видя веру их, веру друзей больного, исцелил его [164 - Ср. Мк 2,5; Лк 5,20]. Тут ничего не говорится о вере самого больного, подчеркивается вера его друзей. Они преодолели казалось бы непреодолимые трудности. Они убедили больного. Наверняка, их упование на Иисуса не знало границ, поскольку убеждать других может лишь тот, кто сам убежден. Когда они подошли к дому, вокруг него стояла большая толпа. Казалось, больше уже ничего нельзя сделать. Но друзья не отступили. Они преодолели и это препятствие благодаря своей решительности, находчивости, ревности. Самым важным для них было помочь их товарищу встретиться с Иисусом. И они использовали все возможные средства, чтобы такая встреча состоялась.
   Это – прекрасный пример апостольского служения, которым мы, христиане, должны руководствоваться. Мы также сталкиваемся с препятствиями. Наша задача состоит, прежде всего, в том, чтобы помочь нашим друзьям встретиться с Иисусом Христом лицом к лицу. Затем следует оставить их со Христом и удалиться. Кто же еще может изменить сердце человека, как не Сам Господь? Апостольское служение действует в порядке благодати, в порядке духовной реальности.
   Иногда мы сами виноваты в том, что другие не хотят приблизиться к Богу, чувствуют себя неспособными обратиться к Нему. Этот расслабленный, – говорит святой Фома Аквинский, – символизирует грешника, парализованного грехом. Как расслабленный не может двигаться, так и грешник не может помочь себе сам. Люди, несущие расслабленного, это те, кто своими советами помогает грешнику прийти к Богу [165 - Св. Фома Аквинский, на Евангелие от Матфея 9,2].
   Если мы доверяем Христу и общаемся с Ним, мы сможем преодолеть те трудности, которые встречаются в апостольском служении. Но для этого надо проявлять инициативу и использовать человеческую изобретательность.
   Господь восхищен дерзанием четырех друзей, восхищен их верой. Они не отступили при появлении трудностей, не стали дожидаться более удобного случая для встречи с Господом – когда Иисус будет снова проходить по улице рядом с ними.
   Во время сегодняшнего размышления мы можем спросить себя, поступаем ли мы подобным образом с нашими друзьями, родственниками и знакомыми. Принимая решение помочь им приступить к исповеди, не отступаем ли мы при появлении первых же трудностей? Ведь в таинстве покаяния их ожидает Сам Господь.

   9.3 Господь взглянул на больного с огромной нежностью и сказал: Дерзай, чадо! А затем произнес слова, всех поражающие: прощаются тебе грехи твои [166 - Мф 9,2].
   Когда Давид согрешил и упал к ногам Нафана, тот сказал ему: Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь [167 - 2 Цар 12,13]. Давида простил Бог. Нафан лишь сообщил Давиду новость, вернувшую ему радость и смысл жизни. Но Иисус прощает от собственного имени. И это приводит книжников в смущение: что Он так богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога? [168 - Мк 2,7; ср. Лк 5,21].
   Вполне возможно, что просветленный встречей с Иисусом расслабленный осознал все свое недостоинство. Может быть сейчас, только сейчас, он осознает необходимость быть чистым перед лицом чистейшего взгляда Иисуса, чье безграничное милосердие проникло до самых сокровенных глубин его сердца. И тогда он обрел величайшую благодать прощения. Она стала ему наградой за то, что он позволил Иисусу помочь себе. И тут он ощутил огромную радость, какой прежде никогда не испытывал – радость, которую приносит каждая искренняя и полная сокрушения исповедь. Паралич уже не имел для него никакого значения. Самое главное – его душа была чиста, и он встретился с Иисусом.
   Господь хотел дать понять присутствующим, а также и тем, кто в течение последующих веков будет размышлять об этой истории, что Он имеет всю полноту власти на небе и на земле, в том числе власть отпускать грехи, ибо Он Бог. Он это доказал, совершив чудо исцеления расслабленного.
   Господь, в лице апостолов, передал власть отпущения грехов Церкви, чтобы Она, через священников, могла исполнять ее до скончания времен: Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся [169 - Ин 20,22-23].
   Священники отпускают грехи не своей силой, но во имя Иисуса Христа – in persona Christi – будучи орудиями в руке Божией. Один Бог может прощать грехи. Он это делает в Таинстве исповеди через Своих служителей – Своих священников. Это составляет тему настоятельно необходимой в Церкви катехизации. Об этом мы и должны свидетельствовать среди своего окружения. Таким образом мы сможем помочь многим людям с любовью приступить к этому Таинству.
   Воспользуемся сегодняшней молитвой, чтобы поблагодарить Бога за то, что Он предоставил Церкви, Матери нашей, столь обширные полномочия: Благодарим Тебя, Господи, что Ты оставил перед нашими глазами столь великий и столь легко доступный дар!
   В этом размышлении нам следует подумать, как вообще выглядят наши исповеди. Для этого каждый мы можем задать себе несколько вопросов: насколько тщательно мы совершаем наше испытание совести? Не забываем ли мы пробуждать в наших сердцах сокрушение? Часто ли мы исповедуемся? Бываем ли мы абсолютно искренними со священником? Стараемся ли мы следовать его советам? Быть может, самое время определить в присутствии Божием, кому из наших родственников, друзей и коллег мы можем помочь совершить хорошее испытание совести, или же кому из них скорее нужны слова, побуждающие приступить к Таинству покаяния в преддверии Рождества Христова. Они наверняка желают этого в глубине своей души, а Господь терпеливо ждет, когда же они, наконец, приступят к этому источнику Его милосердия. Мы, со своей стороны, обязаны сделать все возможное, чтобы помочь им. Это – самый большой рождественский подарок, который они могут от нас получить.
   Мария, Refugium peccatorum – Прибежище грешников, да сжалится над ними и нами.

Вторая неделя Адвента – вторник

10. Наши грехи и исповедь

   1. Признание грехов и решение об исправлении. Исповедь должна быть полной и индивидуальной.
   2. Частая исповедь.
   3. Каждая исповедь – благо для всей Церкви. Общение Святых и Таинство Покаяния.

   10.1Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизится [170 - Ис 40,3-4].
   Хорошая исповедь – это самый лучший способ приготовить нашу душу к пришествию Господа. Необходимость в этом Таинстве, которое является неисчерпаемым источником благодати и милосердия на протяжении всей нашей жизни, особенно остро ощущается нами сейчас, когда Церковь побуждает и призывает нас готовиться к Рождеству Христову.
   Литургия Церкви помогает нам молиться: Боже, Ты послал в мир Сына Своего, чтобы Он спас людей от рабства греха. Дай нам, с верою уповающим на благодать Твою, достичь истинного освобождения [171 - Вступительная молитва субботы первой недели Адвента].
   Исповедь, наряду с Евхаристией – это Таинство, приготовляющее нас к последней встрече со Христом в конце нашего земного существования. Вся наша жизнь является постоянным Адвентом, ожиданием этой последней минуты, к которой мы готовимся изо дня в день. Нас утешает мысль, что Господь хочет видеть нас рядом с Собой на новом небе и новой земле [172 - Ср. Откр 21,1], которые Он приготовил для нас.
   Любая хорошо подготовленная исповедь побуждает нас идти вперед не унывая, и преодолевать собственную немощь. Христос вновь и вновь обращается к нам: Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои [173 - Мф 9,2]. Чадо, начни сначала… Он Сам прощает нас, когда мы смиренно исповедуемся в своих проступках. Наши грехи мы исповедуем Самому Богу, хотя в исповедальне их выслушивает человек – священник. Этот человек является смиренным и верным служителем этого великого Таинства, которое происходит между возвращающимся блудным сыном и Отцом [174 - Иоанн Павел II, Проповедь 16.03.1980].
   Причин зла не следует искать вне человека, а прежде всего в глубинах его сердца. Там же следует искать и лекарство. Поэтому христиане, путем искреннего обращения, должны взбунтоваться против того, что унижает человека. Они должны всей своей жизнью провозглашать радость подлинного освобождения от греха (…) благодаря искреннему сокрушению, твердому намерению исправиться и мужественному признанию в своих проступках [175 - Иоанн Павел II, Проповедь 5.04.1979].
   Тем, кто, уже будучи крещенным, совершил смертный грех, Таинство исповеди так же необходимо для спасения, как Крещение необходимо человеку, еще не возрожденному для вечной жизни. Это Таинство – путь насыщения человека праведностью, которая изливается от Самого Искупителя [176 - Иоанн Павел II, Энциклика Redemptor hominis, 20]. Оно имеет столь огромное значение для Церкви, что если священники могут, а иногда даже обязаны отложить иные из своих обязанностей в случае острой нехватки времени, это правило поведения никак не относится к обязанности пребывать в исповедальне [177 - Иоанна Павла II, Обращение 17.11.1978].
   Все смертные грехи, совершенные после Крещения, а также обстоятельства, от которых зависит их вид и квалификация, должны быть вынесены на судебную тяжбу покаяния в исповеди перед священником – исповеди устной и тайной, которая заканчивается индивидуальным отпущением грехов.
   Церковь требует от каждого из нас конкретных усилий, чтобы помочь общине Церкви понимать великую ценность индивидуальной исповеди, как личной встречи с милосердным и любящим нас Спасителем, и оставаться верной наставлениям Церкви в вопросе, имеющем такую огромную важность [178 - Иоанна Павла II, Обращение к епископам Японии 23.02.1981].
   Мы не можем забывать, что обращение есть глубоко сокровенное дело, которого не может совершить никто, кроме самого человека. Даже община в данном случае не в состоянии его ”выручить” [179 - Иоанн Павел II, Энциклика Redemptor hominis, 20].

   10.2 Помимо того, что исповедь должна быть полной в том, что касается тяжких грехов, ее мотив должен быть духовным: ее должно сопровождать сознание того, что мы просим прощения у Самого Господа, Которого мы обидели, поскольку любой грех, включая грехи, совершенные против ближних, представляет собой оскорбление, нанесенное Богу.
   Исповедаться с таким духовным чувством – это акт подлинной любви к Богу. В глубине души мы слышим голос Христа, Который спрашивает нас, как некогда спрашивал Петра: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? [180 - Ин 21,17]. И мы ответим Христу словами того же апостола: Domine, tu omnia nosti, tu scis quia amo te. – Господи, Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя, … несмотря ни на что.
   После смертного греха самым большим несчастьем для души является грех мелкий. Лучше потерять честь, все земные блага и жизнь, нежели оскорбить Господа Бога хотя бы малым грехом, ибо грех есть несравненно большее зло, нежели все перечисленное [181 - Св. Максимилиан Кольбе, Избранные письма, Варшава 1973, стр. 359]. Одна только малая неверность приводит к утрате великого сокровища. Она охлаждает любовь, умножает препятствия в практике добродетелей и готовит душу к совершению тяжкого греха, что и произойдет, если не противодействовать этому решительно.
   Частые Исповедь и Причастие – это наиболее эффективная помощь в борьбе против повседневных грехов. В Таинстве исповеди мы, кроме того, получаем особые благодатные дары, которые позволят нам избежать тех проступков и грехов, в которых мы подлинно раскаялись и от которых мы искренне хотим избавиться. Стремление к частой исповеди – это признак чуткости души и любви к Богу. Пренебрежение или равнодушие по отношению к ней свидетельствуют о недостатке духовной чувствительности, а очень часто – о настоящем ”жестокосердии” по отношению к действиям благодати.
   Как часто следует приступать к исповеди? Это зависит от наших конкретных духовных потребностей. Если человек на самом деле хочет творить волю Божию во всем и стремится всецело принадлежать к Богу, он непременно будет ощущать потребность частого и регулярного принятия этого Таинства. Регулярная исповедь всегда была спутницей тех, кто стремится к святости [182 - Иоанн Павел II, Обращение 30.01.1981].

   10.3 Примирение с Богом и Церковью в Таинстве исповеди является одним из самых глубоких и личных актов человека. Во время каждой исповеди в святилище нашей души очень многое изменяется. Вместе с тем, мы не должны забывать, что это Таинство имеет неотъемлемый и весьма значимый социальный аспект. У человека, который ходит на исповедь, меняется очень многое в семье, в учебе, на работе, в отношениях с друзьями и т. д.
   В глазах веры нет большего зла, чем грех; нет ничего худшего, чем последствия греха, для самих грешников, для Церкви и для всего мира [183 - Катехизис Католической Церкви, 1488]. Поскольку грех является наибольшей трагедией для человека, он приводит к распаду личности того, кто его совершает. Такой человек влияет на окружающих разлагающим образом. В Таинстве исповеди Господь снова все расставляет по местам. Он не только прощает грехи, но вносит в душу утраченный лад, приводит ее к порядку.
   Хорошая исповедь – это огромный подарок для всех тех, кто живет и работает рядом с нами. Она приносит пользу очень многим людям, с которыми мы ежедневно общаемся. Когда мы принимаем благодать этого Таинства, мы начинаем говорить и действовать совершенно иначе.
   Исповедь христианина приносит также несказанное благо всей Церкви. Вся Церковь радуется и чудесным образом обогащается всякий раз, когда священник произносит слова разрешительной молитвы. Благодаря тайне Общения Святых любая исповедь имеет свой ”резонанс Спасения” во всем Мистическом Теле Христа.
   В мистическом измерении Церкви, краеугольным камнем которой является Сам Иисус Христос, каждый верующий поддерживает всех прочих своими добрыми делами и заслугами. Но и сам он черпает от других членов Церкви аналогичную поддержку. Мы все взаимно нуждаемся друг в друге. Мы все участвуем в общих духовных благах. Наши заслуги помогают нашим братьям, людям, рассеянным по всей земле. Но, таким же самым образом, грех, равнодушие и теплохладность, мелкие грехи, духовное мещанство являются тяжкой ношей для всех членов странствующей Церкви: посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены [184 - 1 Кор 12,26].
   Это – оборотная сторона той солидарности, которая в религиозной плоскости развертывается в глубокой и величественной тайне Общения Святых, благодаря чему можно утверждать, что всякая душа, которая стремится ввысь, возносит с собою весь мир. Этому закону вознесения, к сожалению, отвечает закон падения, под действием которого душа, совершающая грех, увлекает за собой на более низкий уровень Церковь, а, в некотором смысле, и весь мир. Иначе говоря, не существует такого греха, даже самого сокровенного, глубоко личного, который касался бы лишь того, кто его совершает. Всякий грех отражается с большей или меньшей интенсивностью, причиняя при этом больший либо меньший ущерб, на всей Церкви и на всем человечестве [185 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Reconciliatio et paenitentia, 16].
   Когда человек приходит на исповедь с должным расположением, наступает счастливый момент и для него самого, и для всех людей вообще. Как женщина, нашедшая потерянную драхму, созовет подруг и соседок, и скажет: ”порадуйтесь со мною!” [186 - Лк 15,19], так и святые в раю, спасенные души в чистилище и странствующая на земле Церковь радуются всякий раз, когда читается разрешительная молитва.
   Разорвать узы греха означает одновременно укрепить узы братства. Разве не должны мы приступать к Таинству исповеди с еще большей радостью, с еще большей ревностью, зная, что самим этим фактом мы помогаем множеству иных христиан, а, прежде всего, тем из них, кто находится рядом с нами?
   Вместе со всею Церковью будем взывать к Господу: Боже, прими молитвы наши и подай нам помощь Твою в трудных жизненных обстоятельствах. Да укрепит нас пришествие Сына Твоего и сохранит от греха [187 - Вступительная молитва вторника первой недели Адвента].

Вторая неделя Адвента – среда

11. Путь кротости

   1. Иисус – пример кротости, которому мы должны следовать.
   2. Кротость зиждется на огромной духовной силе.
   3. Плоды кротости. Необходимость кротости в общении и апостольском служениии.

   11.1 Как текст пророка Исаии [188 - Ис 40,25-31] из сегодняшнего первого чтения, так и ответный псалом [189 - Пс 103 (102),1–2.8.10] призывают нас к размышлениям о величии Божием перед лицом нашей слабости, о которой свидетельствуют наши многочисленные падения. И говорят нам, что Господь щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив. Не до конца гневается и не вовек негодует [190 - Пс 103 (102),8]. Те, кто уповает на Него, обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся [191 - Ис 40,31].
   Мессия приносит человечеству иго и бремя. Но бремя Его легко, а иго – благо. Ведь большую его часть Он берет на Себя. Господь не подавляет нас Своими заповедями и приказаниями. Напротив, они делают нас более свободными и облегчают нам жизнь. Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас, – призывает нас Иисус в Евангелии, читаемом сегодня на святой Мессе. – Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко [192 - Мф 11,28-30]. Господь предлагает Себя Самого в качестве образца кротости и смирения.
   Иисус обращается к идущим за Ним людям, изнуренным и рассеянным, как овцы, не имеющие пастыря [193 - Ср. Мф 9,36], и добивается их доверия кротостью Своего отзывчивого сердца.
   Литургия Адвента являет нам Христа кроткого и смиренного, чтобы мы с доверием обращались к Нему, а также, готовясь к празднику Рождества, стремились Ему подражать. Лишь так мы сможем понять происшедшее в Вифлееме. Лишь так мы сможем содействовать тому, чтобы наши ближние согласились проследовать вместе с нами по пути к Младенцу Иисусу.
   Иисусу, кроткому и смиренному, легко раскрывать свое сердце. В Его всеблагом сердце множество людей находили убежище и отдых. Очень многие и сейчас обретают в Нем мир. Господь завещал нам учиться у Него. Плодотворность апостольского служения неразрывно связана с добродетелью кротости.
   Если мы внимательнее присмотримся к Иисусу, мы не сможем не заметить, с каким терпением относится Он к Своим ученикам. Он не устает повторять им помногу раз одни и те же поучения, вновь и вновь подробно объяснять их. Все это для того, чтобы Его ближние, ожесточившиеся и рассеянные, познали учение о Спасении. Его не останавливает их неотесанность и отсутствие ответной любви. Воистину, Иисус, Учитель и Господь наш, кроткий и смиренный сердцем, терпеливо привлекал и призывал к Себе учеников [194 - II Ват. Собор, Dignitatis humanae, 11].
   Подражание Христу в Его кротости – это лучшее лекарство против злости, нетерпения, нечуткости и жестокости, которые столь нам свойственны. Дух кроткий и ласковый родится в нас и будет возрастать в своей силе по мере того, как мы все полнее будем ощущать присутствие Божие и все чаще будем размышлять о жизни нашего Господа. Дай Бог, чтобы облик и речь твоя стали такими, чтобы всякий, видя и слыша тебя, мог сказать: ”Вот человек, читающий Евангелие, знающий жизнь Христа!” [195 - Хосемария Эскрива, Путь, 2] Размышления о жизни Иисуса Христа помогут нам избежать заносчивости и дадут силы для того, чтобы с терпением переносить превратности судьбы.
   Не следует впадать в заблуждение относительно недостатков нашего характера, которые становятся особенно явными в определенных ситуациях и обстоятельствах. Мы склонны объяснять их пороками нашего окружения. На самом деле это не так. Духовный мир, пребывающий в нашем сердце, не зависит от доброго расположения и благожелательности других людей. Ведь на их доброе расположение и благожелательность мы никоим образом не можем повлиять. Само такое предположение выглядело бы абсурдным. Мир в нашем сердце зависит от нас самих. Избегать смешных проявлений гнева – в нашей власти. Это зависит от нас самих. Нельзя приписывать наш гнев образу жизни других людей. Та сила, которой мы обуздываем самих себя, не может зависеть от совершенства кого-то другого, а только от нашей собственной добродетели [196 - Иоанн Кассиан, Уставы, 8].
   Кротость особым образом должна проявляться тогда, когда нам становится тяжело общаться с некоторыми людьми.

   11.2 Кротость не является чертой характера людей трусливых и безликих. Напротив, она зиждется на недюжинной силе духа. Само практикование этой добродетели требует постоянного мужества. Как нищие являются подлинно богатыми, так и кроткие – подлинно сильными. Блаженны кроткие, поскольку в жизненной борьбе они защищены от происков диавола, от ударов и преследований с его стороны. Они – как стеклянные сосуды, покрытые соломой или сеном, которые не разбиваются, даже когда по ним наносят удар. Кротость – это словно бы мощный щит, от которого отскакивают и ломаются острые стрелы гнева. Но эти щиты задрапированы красивым шелком, а потому никого не раздражают [197 - F. de Osuna OFM, Tercer abecedario espiritual, III, 4].
   Эта добродетель заключается в борьбе со страстью, которую мы называем гневливостью. Такую страсть следует направлять таким образом, чтобы она распалялась только тогда, когда это необходимо и так, как это необходимо.
   Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем [198 - Мф 11,29]. Перед величием Бога, ставшего Младенцем в Вифлееме, все, нас касающееся, обретает истинные масштабы и свои подлинные пропорции. Размышления о Рождестве Иисуса помогают нам оживить нашу молитву, умножить любовь и сохранить мир. У Его яслей мы учимся оценивать события повседневной жизни, мы учимся молчать и улыбаться. Мы учимся благожелательности по отношению к людям. Мы учимся терпеливо ожидать подходящего момента, чтобы сделать кому-либо уместное замечание. Мы учимся со всей возможной силой и решительностью выступать в защиту истины, прав Бога и человека. Ведь кротость, которая неразрывно связана со смирением, не исключает святой гнев перед лицом неправды. Трусость и кротость – это разные вещи. Сколько людей прячут свою нравственную слабость под плащом кротости!
   Святой и праведный гнев стоит на страже прав ближнего, а особенным образом – на страже величия и святости Бога. Мы видим, что Иисус был охвачен святым гневом при виде фарисеев и торговцев в храме [199 - Ср. Мф 21, 12–13; Мк 11,15–17; Лк 19,45–46; Ин 2,13-16]. Господь видит храм, превращенный в вертеп разбойников, к которому относятся без всякого уважения. Храм, который используют для целей, не имеющих ничего общего с прославлением Бога. Тогда Его охватывает гнев. Он выказывает его в слове и действии. Едва ли еще какая-то евангельская сцена описана столь выразительно.
   Испытывая гнев по отношению к осквернителям святыни, Иисус проявляет великую кротость по отношению к нуждающимся. И приступили к Нему в храме святые и хромые; и Он исцелил их [200 - Мф 21,14].

   11.3 Кротость противостоит бесплодным проявлениям ярости, которые, по сути, являются признаками слабости (нетерпения, раздражительности, мрачного настроения, ненависти и т. д.). Она противостоит также пустой трате сил из-за напрасного гнева, не имеющего должной причины – часто его причиной являются сущие пустяки, к которым можно было бы отнестись с улыбкой или обойти их молчанием – и не приносящего должных результатов, поскольку таким образом невозможно что-либо решить.
   Из-за отсутствия кротости у супругов случаются приступы плохого настроения, которые постепенно убивают любовь; появляется нервозность в отношениях с детьми, что обычно приводит к самым печальным последствиям; нарушается характер молитвы, которая, вместо того, чтобы быть доверительной беседой с Богом, превращается в ропот и перечисление обид; происходят приступы гнева, которые мгновенно обращают в ничто самые сильные аргументы. Самообладание, неразрывно связанное с истинной кротостью, является оружием сильных. Оно помогает нам воздерживаться от слишком быстрой реакции и опрометчивых слов, которые способны ранить собеседника, и о которых мы будем вскоре сожалеть. Кротость умеет дождаться подходящего момента и помогает сформулировать выверенные и имеющие подлинный вес суждения.
   Обычно недостаток кротости является следствием гордыни. Его плоды – одиночество и духовное бесплодие. Твой тяжелый характер, твои взрывы гнева, твоя суровость (столь мало христианская черта!) – все это причины духовного одиночества, одиночества эгоиста, человека разочарованного, вечно недовольного, обиженного. В твоем окружении преобладает не любовь, а равнодушие, холодность, напряжение и недоверие. Тебе следует быть счастливым. А для этого нужно иметь хороший характер, быть снисходительным и приветливым – нужно воплотить в свою жизнь кротость Христа. Когда обретешь эти качества, ты сделаешь счастливыми всех, кто тебя окружает, всех, кого ты встретишь на своем жизненном пути [201 - S. Canals, Ascetica meditada.].
   Кроткие наследуют землю [202 - Мф 5,5]. Но, прежде всего, они ”наследуют” самих себя, поскольку уже не будут рабами своего нетерпения и тяжелого характера; ”наследуют” Бога, поскольку в атмосфере присутствия Божия душа будет постоянно пребывать в молитвенном расположении; ”наследуют” окружающих, ибо кроткие пользуются всеобщей любовью и сочувствием, что крайне необходимо в ежедневном общении и апостольском служении. Проходя свой жизненный путь, мы будем распространять Христово благоухание [203 - 2 Кор 2,14-16]: нашу радушную улыбку, душевный мир, хорошее настроение и радость, любовь и снисходительность.
   Задумаемся, насколько мы готовы пойти на жертвы, чтобы облегчить жизнь окружающим нас людям. Готовы ли мы отказаться от своего мнения, признавая, что мы не всегда правы? Умеем ли мы обуздать свой характер, чтобы таким образом превозмочь трудности, присущие жизни в обществе? Время Адвента – это подходящий период, чтобы утвердиться в подобном расположении сердца. Мы сумеем этого добиться, если будем почаще беседовать с Иисусом, Марией и Иосифом; если мы постоянно будем стремиться лучше понимать других; если мы будем неустанно бороться с дурными чертами нашего характера; если мы будем обращаться к Иисусу, сокрытому в Дарохранительнице, чтобы обсуждать с Ним те проблемы, которые нас особенно беспокоят.

Вторая неделя Адвента – четверг

12. Новое начало

   1. Необходимо бороться до конца нашей жизни с собственными пороками и страстями. Христианская жизнь несовместима с духовным мещанством.
   2. Считаться с возможностью поражений. Всякий раз начинать сначала.
   3. Господь желает, чтобы после каждого падения мы начали сначала. В этом – основа христианской надежды.

   12.1 В эти дни подготовки к Рождеству у нас перед глазами стоит фигура Иоанна Предтечи. Он – образец многих добродетелей, которым следует подражать, и человек, призванный Богом приготовить пришествие Мессии. Им заканчивается Ветхий Завет и открывается Новый.
   В Евангелии сегодняшней Литургии Господь поучает нас, что от дней Иоанна Крестителя доныне Царство Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его [204 - Мф 11,12]. Церковь ощущает давление со стороны сил зла. Подобное давление ощущает и склонная ко злу вследствие первородного греха душа каждого человека. Нам необходимо бороться до конца нашей жизни. Нам следует подражать Христу в этой жизни, чтобы вечно созерцать Его в раю. Христианская жизнь несовместима с равнодушием, теплохладностью, с мещанской рассудительностью. Небесный дар не дается праздным. Поэтому Иисус требует неустанной борьбы. Все значительное редко достигается без жертвы, без отказа, без труда, а ради Царства никакой подвиг нельзя считать чрезмерным. Человек должен искать, действовать, выбирать [205 - Александр Мень, Сын Человеческий, 63].
   Некоторые не хотят даже привстать с облюбованного ими места, но словно бы ожидают, когда небесное блаженство само польется им в рот без малейшего с их стороны усилия, без воздержания от удовольствий, личных привязанностей и бессмысленных вожделений. Известно, однако, что те, кто не хотят от всего этого освободиться для того, чтобы подлинно искать Бога, не найдут Его, сколько бы они к Нему не взывали [206 - Св. Иоанн Креста, Духовная Песнь, 3,2].
   Мы теперь переживаем исключительно благоприятный момент, чтобы проанализировать, как мы боремся с нашими страстями, пороками, прегрешениями, недостатками характера… В этой борьбе мы решительно сражаемся с нашими собственными слабостями и недостатками; мы мужественно отказываемся скрывать наши просчеты и неверность; мы храбро исповедуем веру даже там, где ей противятся. Сегодня, как и всегда, Господь ждет героизма от христиан. Если надо, то и в больших сражениях, но, как правило – в мелких повседневных стычках [207 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 82].
   Борьба, которой Господь ожидает от нас в течение всей нашей жизни, а особенно – в это благоприятное время, когда Он готовится явиться нам в Своем пресвятом человечестве – эта борьба должна находить свое выражение в мужественном исполнении нашего духовного жизненного плана, который ни в коем случае нельзя оставлять ради чего-то иного. Наша борьба должна найти свое выражение также в делах любви, обуздании собственного взрывного характера, в стремлении быть всегда сердечным, благожелательным и чутким по отношению к ближнему, в добросовестном исполнении нашей работы, которую мы предлагаем Богу, в действенном апостольском служении в нашей среде, в стремлении обрести христианское образование, которое не позволит нам впасть в духовный застой… Чаще всего эта битва разворачивается вокруг ”незначительных вещей”. Послушаем Господа, Который говорит нам: ”Верный в малом и во многом верен; а неверный в малом неверен и во многом” (Лк 16,10). Он как бы напоминает нам: Боритесь! Всегда и в таких мелочах, которые могут показаться совсем не важными, но для Меня очень важны. Исполняй свой долг пунктуально; улыбайся тому, кто нуждается в улыбке, даже если тебе тяжело на душе; не торгуясь, отдавай молитве столько времени, сколько нужно; помоги тому, кто ждет твоей помощи; будь справедлив и превозноси справедливость любовью [208 - Там же, 77].
   Наша любовь к Господу будет проявляться в том, что мы готовы вновь и вновь приниматься за этот нелегкий труд и не допускать, чтобы нами овладели лень и любовь к комфорту. Иначе говоря, мы призваны к постоянному духовному бодрствованию. Сатана не спит, а плоть еще не умерла. Поэтому не переставай готовиться к войне. И справа, и слева от тебя враги, которые не дремлют [209 - Фома Кемпийский, Подражание Христу, II, 9, 8]. Нам, ведущим блаженную борьбу за Царствие Божие, также не следует дремать. Господь близок нам. Он дал нам Ангела Хранителя, который оказывает нам свою неоценимую помощь всякий раз, когда мы его об этом попросим.

   12.2 В нашем стремлении следовать за Господом мы, к сожалению, не сможем все время побеждать. Будет много незначительных падений; будут и серьезные падения, но в таких случаях сокрушение и покаяние еще более приблизят нас к Богу. Тогда, с Божьей помощью, мы возобновим наши старания, не впадая в разочарование и пессимизм, которые всегда являются плодом гордыни. Мы преисполнимся кротости и смирения, чтобы начинать снова, даже если плоды наших действий обнаружатся не сразу.
   Во многих ситуациях мы услышим призыв Духа Святого: ”Начни сначала, будь терпелив. Твое последнее падение не имеет большого значения. Не имеют значения и все твои прежние падения вместе взятые. Начни заново с еще большим смирением, еще усерднее моли твоего Господа о помощи”.
   Характер человека обычно складывается в результате долгих и терпеливых усилий, многократного повторения одного и того же. Ученый раз за разом возобновляет свои эксперименты и делает все новые вычисления. В конце концов, он доводит то и другое до совершенства и, таким образом, достигает цели своих исследований. Писатель многократно правит свои рукописи. Скульптор экспериментирует с материалом опять и опять, пока не воплотит в нем свою идею… Все достижения человечества – это плод постоянно повторяющихся усилий [210 - G. Chevrot, Simon Pierre.]. Что касается духовной жизни, то тут наша любовь к Господу проявляется не только в успехах, которых, по нашему мнению, нам удалось достичь, но в умении начинать снова и снова, вновь и вновь вступать в духовную битву. Духовная посредственность и равнодушие означают, со своей стороны, измену подлинным целям нашей жизни. На пути к Богу ”заснуть” значит ”умереть” [211 - Св. Григорий Великий, Проповедь 12 о Евангелиях.]. Разочарование, зачастую включающее в себя элемент гордыни и чрезмерной самоуверенности, становится причиной отказа от обязательств и обещаний, которые мы когда-то приняли на себя, услышав в своем сердце голос Духа Святого.
   Часто подлинное продвижение в духовной жизни приходит как раз после поражений, иногда неожиданных, на которые мы реагируем со смирением и твердым желанием впредь неотступно следовать за Господом. Верность и упорство состоят не в том, чтобы никогда не падать, а в том, чтобы всегда подниматься. Когда солдат в битве получает ранение или несколько отходит назад, никто не является настолько требовательным или таким невеждой в военном деле, чтобы назвать это преступлением. Не получают ранений лишь те, кто не сражается. Те же, которые устремляются на врага, получают удары [212 - Св. Иоанн Златоуста, 2-ое Обращение к Феодору, 5].
   Будем взывать к Взбранной Воеводе [213 - Ср. Акафист Пресв. Богородице], Военачальнице всех небесных сил, чтобы Она никогда не оставляла нас одних в духовной брани и испросила для нас благодать смирения, с которой мы будем всякий раз начинать сначала.
   Будем молить Ее еще и о том, чтобы Она помогла нам упорствовать в нашем апостольском служении, даже если мы не видим его плодов. Быть может, когда мы уже будем с Господом, Он покажет нам истинные плоды нашего служения, которое, хотя и казалось нам бесплодным, на самом деле было весьма плодотворным. Семя, которое бросают в землю, приносит плод всегда: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать… [214 - Мф 13,8] Для одного маленького зернышка это достаточно много!

   12.3Будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш… Он придет и спасет вас [215 - Ис 35,4].
   Деяния Апостолов повествуют нам, как однажды Петр и Иоанн пошли в храм, чтобы помолиться, и встретили хромого от рождения человека, который попросил у них милостыню. Тогда Петр ответил ему: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе; во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи [216 - Деян 3,6].
   Во имя Иисуса Христа… Именно так нам следует начинать наше апостольское служение и нашу борьбу со всем тем, что отделяет нас от Бога. В этом – наша сила. Мы не ”начинаем снова” так, как-будто мы хотим доказать, что сами сможем устроить наши дела. Сами мы ничего не сможем. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться моими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова [217 - 2 Кор 12,2]. А эта сила могущественна!
   Так и апостол Петр после напрасно потерянной ночи, в которую он не поймал ни одной рыбы, повторно забросил сети лишь потому, что Господь хотел от него этого: Наставник, – говорит он, – мы трудились всю ночь и ничего не поймали; но по слову Твоему закину сеть [218 - Лк 5,5]. Несмотря на усталость, несмотря на то, что время для рыбной ловли явно не подходящее, эти люди вновь пускают в дело сети, которые они уже вымывали по окончании трудового дня. Человеческие соображения, согласно которым от рыбалки следовало в этот раз воздержаться, отступили на задний план. Причиной, по которой Петр вновь принялся за работу, было его доверие к Господу. Петр верит и слушается.
   В основе нашего упования лежит тот факт, что Господь, после каждого поражения, которое выпадает на нашу долю в нашей духовной жизни и в нашем апостольском служении, желает, чтобы мы начинали все сначала. ”Поскольку это говоришь Ты, Господи, я начну все снова”. Если мы будем следовать этому принципу, нам удастся навсегда изгнать из нашей жизни призрак уныния, которое ввергло столь многих людей в духовную посредственность и печаль.
   ”Начни все снова!”, – доверительно обращается к нам Господь в дни перед Рождеством. Если твое сердце претерпит падение, подними его, падая ниц перед Господом, признаваясь Ему в своей нищете, не удивляясь, что упал. Ведь нет же ничего удивительного в том, что болезнь порождает болезнь, слабость порождает слабость, а нужда – нужду. Но искренне кайся за оскорбление, которое ты нанес Богу. Кайся, но уповай на Его милосердие и, набравшись мужества, иди дальше путем добродетели, который ты прежде покинул [219 - Св. Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, III, 9.].

Вторая неделя Адвента – пятница

13. Духовное равнодушие и любовь к Богу

   1. Любовь к Богу и опасность духовного равнодушия.
   2. Причины равнодушия.
   3. Средства, помогающие излечить эту тяжкую болезнь души.

   13.1Ты – свет надеющимся на Тебя, Господи. Блажен человек, который не ходит на совет нечестивых… И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет [220 - Ответный псалом, Пс 1, 1-4].
   Наша жизнь не имеет смысла, если мы духовно не соединены с Господом. Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни [221 - Ин 6,68]. Все наши успехи, земное счастье, к которому мы так стремимся – все это прах, возметаемый ветром [222 - Пс 1,4]. В нашей личной молитве мы можем воистину сказать Господу: Пребудь с нами, ибо наши души погружены во мрак. Только Ты – Свет. Только Ты можешь избавить нас от этого беспокойства, которое нас так мучает. Ибо мы знаем, что среди множества прекрасных и достойных вещей, самая важная – всегда обладать Тобою, Господи [223 - Св. Григорий Назианзин, Послания, 212].
   Господь приходит, чтобы даровать нам любовь, все проницающую, как огонь. И еще для того, чтобы придать смысл нашей жизни. Любовь Господа требовательна. Он требует от нас все больше и больше. В результате наша душа становится все более чувствительной, все более приближается к Богу, приносит обильные плоды.
   Каждый христианин, исполненный любви Божией, подобен древу, посаженному при источниках вод [224 - Ср. Пс 1]. Он черпает жизнь от Самого Христа. Однако если христианин допускает, чтобы его любовь угасла, чтобы в его душу вкралось равнодушие, то он тяжело заболевает. Равнодушие превращает его в прах, возметаемый ветром. Хотя равнодушие на первый взгляд и незаметно, оно лишает жизнь любви и смысла. По причине небрежности ума и сердца Христос как бы остается в тени: Его не видят и не слышат. В душе образуется зияющая пустота, которую тщетно пытаются заполнить чем-либо, что не есть Бог. Но ничто не может возместить утрату Бога. Молитвенная жизнь становится унылой. Исчезает готовность и радость самоотдачи, пропадает желание служить Богу. Вера умирает потому, что угасла любовь.
   Если мы когда-нибудь обнаружим, что в нашей духовной жизни отдаляемся от Бога, нам надо знать, что, используя подходящие средства, можно излечить все болезни души, а среди них – и болезнь, связанную с утратой любви. Всегда можно вновь обнаружить скрытое сокровище – Христа, Который когда-то придал смысл всей нашей жизни. Сделать это легче в самом начале болезни, но возможно также и на более поздних стадиях, как это было с прокаженным, о котором рассказывает нам евангелист Лука [225 - Ср. Лк 5,12-13]. Однажды он решился со смиренной верой приступить к Иисусу и был исцелен. Господь ждет нас в искренней молитве и в святых Таинствах.

   13.2Как прах, возметаемый ветром. Теплохладность не обязательно приходит вследствие отдельных падений. Для этой болезни души характерно то, что к мелким грехам не относятся серьезно. Их попросту не осознают. И происходит это вследствие недостатка ревности по причине слабости воли. Чувствовать духовную сухость, пребывать в угнетенном состоянии, испытывать эмоциональное отвращение ко всему, связанному с Богом и религией – это еще не значит быть равнодушным. Ведь, несмотря на все это, наша воля может оставаться активной и послушной Богу, что является свидетельством искренней любви. Нельзя назвать равнодушным и того, кто часто совершает мелкие грехи, если только он искренне о них сожалеет и стремится от них избавиться. Равнодушие – это состояние души, в котором человек сознательно и добровольно не хочет быть ревностным. Это – своего рода духовный паралич, половинчатое благочестие, основанное на ложных представлениях. Они заключаются в следующем: не следует быть обязательным в мелочах; Бог слишком велик, чтобы обращать внимание на такие мелочи; другие поступают так же, и т. д. и т. п. [226 - B. Baur, Die Häufige Beicht]
   Равнодушие – плод длительного пренебрежения духовной жизнью. Ему обычно предшествует целый ряд измен Богу в мелочах. Такие измены, если от них своевременно не избавиться, сильно сказываются на отношениях с Богом.
   Небрежность обнаруживается во множестве незначительных обстоятельств, в отсутствии раскаяния в наших проступках, в отсутствии конкретности и подлинных целей в духовной жизни. Равнодушный уже не стремится к тому, чтобы стать лучше, а если борется, то его борьба иллюзорна и бесплодна. Он пренебрегает небольшими жертвами, не умерщвляет свою плоть. Но если плоть отяжелеет и пребывает в пресыщении, душа едва ли будет готова подняться ввысь. [227 - Св. Петр Алкантарский, О молитве и духовном размышлении 2,3]
   Равнодушие – это наклонная плоскость, по которой мы катимся – прочь от Бога. Практически незаметно в душу вкрадывается стремление не перетруждаться, ”держать себя в рамках”, довольствоваться необходимым минимумом, не допускать лишь смертных грехов, но с легкостью совершать грехи мелкие.
   Человек оправдывает свое равнодушие тем, что, мол, нужно быть естественным и действенным, нужно работать и сохранить здоровье. Подобные соображения позволяют ему быть максимально снисходительным к себе, не осуждать свою привязанность к людям, вещам и удобствам, которые целиком поглощают его.
   Участвуя в святой Мессе, равнодушный, на самом деле, не прославляет Бога, ибо его сердце далеко от Бога. Он приступает к святому Причастию без любви и нужной подготовки. Такими же формальными являются его молитвы. Они пусты, невыразительны, рассеянны. В них нет подлинного общения с Господом. Испытание совести, которое особенно требует духовной чуткости, либо вовсе не совершается, либо совершается рутинно, ”по привычке”, а потому остается бесплодным.
   В этом плачевном состоянии равнодушный теряет желание быть ближе к Богу. Оно становится для него чем-то в принципе невозможным. Мне больно видеть, что равнодушие угрожает тебе, – пишет святой Хосемария Эскрива; – я не вижу, что ты серьезно стремился к христианскому совершенству на своем месте [228 - Св. Х. Эскрива, Путь, 326].
   В общем, ты равнодушен, если исполняешь лениво и неохотно все, что Бог от тебя просит; если ты хитровато и расчетливо используешь всякую возможность ограничить свои обязанности; если думаешь только о том, чтобы тебе было хорошо; если речи твои пусты и ни к чему не обязывают; если не чувствуешь отвращения к мелкому греху; если действуешь по чисто-человеческим соображениям [229 - Св. Х. Эскрива, Путь, 331].
   Будем бороться, чтобы никогда не заболеть этим недугом души. Будем внимательны, чтобы распознать его первые признаки. И если мы их обнаружили, немедленно обратимся за помощью к Пресвятой Деве Марии. Она укрепит в нас надежду и возвестит нам радость Рождества Ее Сына Иисуса: Ликуй и радуйся, дщерь Иерусалима: вот, грядет к Тебе Царь Твой; не бойся, Сион, ибо близко спасение твое! [230 - Литургия Часов, второй антифон чтений]
   Богоматерь непременно приведет нас к Своему Сыну, если только мы доверимся Ей.

   13.3 Если мы искренне боремся, мы будем совершать каждый день испытание своей совести. В ней мы обнаружим ошибки, которые можно будет исправить уже на следующий день. Мы будем возбуждать в себе дух покаяния и сокрушения за нашу неверность. Такая бодрствующая любовь, связанная с искренним желанием искать Бога в течение всего дня – вот противоположный полюс равнодушия. Ведь равнодушие – это небрежность, незаинтересованность, лень и уныние при исполнении религиозных обязанностей.
   Духовная брань не гарантирует нам постоянных побед. Могут случаться и поражения. Но сокрушение сердца за совершенный грех еще более сблизит нас с Господом. Покаяние омолаживает душу.
   Глубоко осознавая наше ничтожество и нашу греховность – даже если по благодати Божией мы допустили не так уж много ошибок, – обратимся с молитвой к Отцу нашему Небесному: ”Господи, Ты видишь мою хрупкость и слабость. Я – бедный выщербленный, покрытый трещинами глиняный горшок. Господи, если ты соединишь меня Своими скрепами – моим раскаянием и Твоим прощением, – то я стану еще привлекательнее, чем был до падения”. Эту утешительную молитву мы должны повторять всякий раз, когда падает наш хрупкий глиняный горшок. [231 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 35]
   Тогда мы снова будем со Христом. С новой радостью и новым смирением. Смирение, искренность, покаяние… и умение постоянно начинать сначала. Необходимо уметь начинать снова всякий раз, когда это нужно. Бог считается с нашей слабостью.
   Бог прощает всегда, но следует подниматься, каяться и исповедоваться всякий раз, когда в этом возникнет необходимость. Если мы найдем в себе силы начать все снова, нас охватит глубокая, ни с чем не сравнимая радость. Нам придется делать это неоднократно на протяжении всей нашей жизни, поскольку падения будут случаться всегда. Наши недостатки, слабости и грехи тоже будут с нами всегда. Быть может, и это духовное размышление поможет в очередной раз возобновить наши усилия. Господь считается с нашими падениями, но вместе с тем Он ожидает от нас многих небольших побед в течение каждого дня. Подобные победы – вот действенное средство от равнодушия и сухости сердца.

Вторая неделя Адвента – суббота

14. Испытание совести

   1. Плоды ежедневного испытания совести.
   2. Испытание совести предваряет встречу с Господом.
   3. Как совершать испытание совести. Сокрушение и намерение исправиться.

   14.1Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его [232 - Причастный антифон, ср. Откр 22,12].
   Ветхозаветный Закон предписывал обязанность десятины: на содержание Храма и служителей культа следовало отдавать десятую часть сбора урожая пшеницы, вина и елея. Фарисеи давали десятину даже с мяты, аниса и тмина, т. е. ароматических трав, которые выращивали в качестве приправы.
   Евангелист Матфей приводит весьма суровые слова Господа, которыми Он обличает лицемерие фарисеев и их вопиющую непоследовательность: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! [233 - Мф 23,23-24]
   В жизни фарисеев бросается в глаза, с одной стороны, небывалая мелочность, а с другой – безмерная небрежность в том, что представляет собой важнейшее в законе: суд, милость и веру. Они не могли уразуметь, чего же в действительности требует от них Господь.
   Также и нам в эти дни Адвента следует тщательно испытывать совесть, чтобы не задерживаться на том, что второстепенно и не пропустить то, что важно. Если мы выработаем у себя навык ежедневного – краткого, но глубокого – испытания совести, мы сумеем избежать фарисейского лицемерия и коварства.
   Испытание совести подобно оку, которое обозревает самые потаенные уголки нашего сердца, где могут гнездиться пороки и вредные привязанности. Благодаря ему, я становлюсь зрячим, просвещенным, избегаю опасностей и готовлю путь Господу. Благодаря ему, я как бы освещаю факелом и ясно вижу внутренний мир своей души. Благодаря ему, я не могу коснеть во зле, но чувствую себя обязанным становиться все более праведным, или, иначе говоря, более благочестивым [234 - J. Tissot, La vie intérieure].
   Если мы будем пренебрегать испытанием совести, наши пороки и дурные влечения глубоко укоренятся в нашей душе. Тогда мы не сможем открыть нашего великого призвания, напротив, мы так и останемся с мятой и тмином – с теми мелочами, которые для Господа практически ничего не значат.
   Совершая испытание совести, нужно обращать внимание на тайные грехи, ибо они ”иногда более опасны, чем те, что были совершены явно” [235 - Катехизис Католической Церкви, 1456]. Мы обнаружим скрытую причину наших проступков, нашей печали, плохого настроения и слабости нашей молитвенной жизни. И все это мы сможем исправить. Испытывай свою совесть, – трезво, не торопясь. – Ты увидишь, что плохое настроение, уныние и раздражение (как бы беспричинные), происходят от того, что ты не решаешься порвать эту хитрую паутину, которой опутала тебя похоть плоти [236 - Св. Х. Эскрива, Путь, 237].
   Ежедневное испытание совести – это необходимое условие для того, чтобы следовать за Господом искренне и самоотверженно.

   14.2 Все наши дела – семейные, профессиональные, общественные, – представляют собой всего лишь поводы для встречи с Богом. Но с Господом мы особым образом каждый день встречаемся в святом Причастии, в духовном размышлении, в испытании совести.
   Ежедневное испытание совести – это внимательное чтение того, что мы написали на каждой страничке очередного неповторимого дня – дня нашей жизни. Очень многое можно исправить путем раскаяния. Листок, исписанный ужасными каракулями, может преобразиться в нечто весьма прекрасное, благодаря решению начать писать вновь, на чистом листке, который от имени Бога доставит нам наш Ангел Хранитель. Этот листок – единственный и неповторимый следующий день нашей жизни.
   И этот белый листок, на котором мы с началом нового дня начинаем писать заново, я хотел бы озаглавить одним словом: ”Serviam!” – я буду служить Тебе – потому что я так хочу…
   Положив такое основание – желание и надежду – я буду писать слова и предложения, составлять параграфы и заполнять страницу за страницей ровным и четким почерком. И это – мой труд, моя молитва, мое апостольское служение, вся моя деятельность в течение дня.
   Я очень стараюсь обращать внимание на знаки препинания, чтобы упражняться в присутствии Божием. Эти знаки – запятая, тире, двоеточие, – представляют собой молитвенные воззвания, посредством которых я пытаюсь придать духовное значение тому, что я пишу.
   Мне очень нравятся точки, а еще более – начала абзацев. Благодаря им, мне кажется, что я постоянно начинаю писать заново. Они – как бы символы жестов, посредством которых я исправляю свои намерения и говорю Господу, что начинаю заново – nunc coepi! – с искренним желанием служить Ему и посвятить Ему свою жизнь, каждую ее минуту, каждое ее мгновение.
   Большое внимание я обращаю и на ударения, эти черточки над буквами. Они – маленькие жертвы, посредством которых моя жизнь и труд обретают истинно христианское значение.
   Слово, над которым нет ударения – это упущенная мной возможность отвергнуть себя, которую Господь приготовил для меня в Своей любви и послал мне для упражнения в самоотречении, желая, чтобы я воспользовался ей с радостью.
   Я стараюсь, чтобы в моем тексте не было вычеркиваний, грамматических ошибок и клякс, а также пустых мест. И, однако же… сколько их! Все это – мои проступки, грехи и упущения.
   С глубоким сожалением я должен признать, что нет практически ни одной страницы, на которой я не оставил бы следов своей ограниченности и неумелости.
   Однако меня успокаивает то, что я – как бы маленький ребенок, который еще не научился писать и который нуждается в прописях, чтобы не писать вкривь и вкось, и в учителе, который бы водил его рукой, чтобы не писать глупостей. – И каким же прекрасным учителем является Бог, наш Господь! Какое великое терпение имеет Он по отношению ко мне! [237 - S. Canals, Ascética meditada]

   14.3 Цель испытания совести – лучше познать самих себя, чтобы мы стали более послушными внушениям Святого Духа и с каждым днем более уподоблялись Христу.
   Может быть главный вопрос, могущий пролить свет на истинное состояние нашей души, таков: где находится сейчас мое сердце? Кто или что занимает в нем главное место? Христос ли это? Когда я задаю себе этот вопрос, я тотчас нахожу в себе ответ. Поставленный вопрос помогает мне бросить проницательный взгляд в самые сокровенные глубины моей собственной души. И тогда я вижу самое главное. Я слушаю эхо, исходящее из глубин моей души, и подхватываю его тон. Это – мгновенный взгляд, ”in ictu oculi”. Иногда я замечаю, что чувство, которое владеет мной – это жажда аплодисментов или желание похвал, страх перед нелицеприятной оценкой. Иногда – это отвращение ко всему, возникшее по причине неприятностей, тяжелого разговора, пренебрежительного отношения или обиды из-за сурового и оскорбительного замечания. Иногда горькое чувство может быть вызвано подозрительностью. Искушения плоти вызывают подавленность, а трудности и неудачи – разочарование. Иногда это может быть рутина и, как следствие, равнодушие, рассеянность и духовная лень. Но может быть и обратное. Я могу чувствовать любовь к Богу, меня может охватить стремление к самопожертвованию. Моя ревность может быть распалена действием благодати. Та же благодать может побуждать меня к полному послушанию Богу, смиренному и радостному принятию Его воли и т. п. Очень важно определить, какое чувство доминирует во мне в данный момент, доброе или злое. Мы должны уметь видеть как добро, так и зло, ведь речь идет о познании нашего сердца: нужно объективно оценить состояние главной пружины, которая приводит в действие весь часовой механизм [238 - J. Tissot, La vie interieure].
   Совершая наше испытание совести, мы можем спросить себя: исполнили ли мы сегодня волю Божию – то, чего Бог ожидал от нас, – или же мы руководствовались исключительно собственными капризами? А затем следует поразмыслить о конкретных подробностях наших взаимоотношений с Богом, о том, насколько добросовестно мы исполнили наши обязанности по отношению к Нему (наш жизненный план), наши обязанности на работе, дома, в общественной жизни. Задумаемся, насколько решительно мы боремся со своекорыстием или с искусственными потребностями, без которых вполне можно обойтись? Например, прикладываем ли мы усилия, чтобы проявить умеренность и самообладание в том, что касается еды, питья, использования мирских благ. Нам следует определить, наполнили ли мы прожитый день любовью к Богу. Не был ли этот день потерян нами для вечности (а этого бы не произошло, если бы мы отозвались на благодать Божию), не совершили ли мы греха. Испытание совести – это как бы Страшный Суд в миниатюре. Его мы совершаем над собой сами и заранее.
   Так мы открываем в себе много такого, на что мы должны обратить внимание на ближайшей исповеди. Наше испытание совести должно завершиться актом раскаяния, ибо без сокрушения сердца оно останется бесплодным. Примем конкретное решение (пусть и ”незначительное”!) в чем-то исправиться, и возобновим его в начале следующего дня, когда мы в личной молитве препоручаем Ему все наши дела и поступки. А в конце нашего ежедневного испытания совести мы поблагодарим Господа за все то доброе, что принес нам этот день.

Третье Воскресенье Адвента

15. Радость Адвента

   1. Адвент – время радости и надежды.
   2. Причина радости христианина.
   3. Нести радость ближним. Без радости не может быть и апостольского служения.

   15.1 На сегодняшней Литургии звучали слова апостола Павла, с которыми он обратился к христианам города Филиппы: Радуйтесь всегда в Господе; и еще раз говорю: радуйтесь! Затем он приводит причину этой глубокой радости: Господь близко! [239 - Входной антифон, ср. Флп 4,4-5]
   Господь близко – вот причина радости Адвента, причина радости каждого дня. Господь с каждым днем все более рядом с нами. Апостол Павел дает нам ключ к уразумению источника всякой нашей печали. Это – отдаление от Господа вследствие наших грехов или духовной лености.
   Господь приносит нам не печаль, а радость. Все Его тайны – тайны радости. Скорбные тайны производим мы сами. [240 - P.A. Reggio, Espíritu sobrenatural y buen humor.]
   Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою [241 - Лк 2,10-1], – говорит Ангел Марии. Близость Бога – вот причина Ее радости.
   Так и еще не родившийся Иоанн Креститель проявит свою радость, когда, будучи в лоне Елизаветы, ощутит приближение Мессии [242 - Ср. Лк 1,41-44]. Ангел скажет пастухам: Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам… Спаситель [243 - Лк 2,10-11]. Радость – это обладание Иисусом. Горе – это Его утрата.
   Люди шли за Иисусом, к Нему подходили дети (а дети не подходят к печальным людям!), и весь народ радовался о славных делах Его [244 - Лк 17,13].
   После мрачных дней, которые последовали за Его Страстями, воскресший Иисус являлся ученикам в разных ситуациях. Евангелист вновь и вновь отмечает, что апостолы обрадовались, увидев Господа [245 - Ин 20,20]. Они никогда не забудут этих встреч, во время которых их души исполнялись неописуемой радостью.
   Радуйтесь! – призывает нас апостол Павел. У нас для этого есть достаточно причин. Более того, есть одна причина, которая неизмеримо превосходит все иные: Господь близко. Мы можем приблизиться к Нему, если только захотим. Вскоре наступит Рождество Христово, великий праздник для всех христиан, а также для всего человечества, которое ищет Христа, часто неосознанно. Наступает Рождество Христово, и Бог хочет, чтобы мы были радостными, как пастухи, как волхвы, как Иосиф и Мария.
   Мы будем радостными, если Господь подлинно присутствует в нашей жизни, если мы не теряем Его, не лишаемся духовного зрения вследствие лени и недостатка истинного великодушия. Тот, кто ищет счастья на путях, уводящих от Господа, найдет лишь печаль и нужду. Все, кто отходит от Господа, в конце концов убеждаются, что вне Бога нет и не может быть истинной радости.
   Обретение Христа и возвращение к Нему после греховного падения сопряжено с чувством всегда нового и глубокого счастья.

   15.2Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости: ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих [246 - Ис 49,13].
   Христианин должен быть радостным человеком по самой своей сути. Несомненно, наша радость не является простой житейской радостью, но радостью о Христе, Который приносит истину и мир. Только Он может даровать и сохранить их, ибо мир не владеет их секретом.
   Радость мира сего приводит к отчуждению. Она возникает всякий раз, когда человек пытается бежать от самого себя, когда смотрит ”в сторону”, чтобы оторвать свой взор от пустого ”внутреннего я”. Христианин несет радость в себе, ибо встречает Бога в собственной, пребывающей в состоянии благодати, душе. Здесь заключен источник его радости.
   Во дни Адвента не трудно представить себе Пресвятую Деву Марию, сияющую радостью от того, что Она носит в Своем лоне Сына Божия.
   Радость мира сего бедна содержанием и мимолетна. Радость христианина глубока и не зависит от того, как складываются внешние обстоятельства. Она совместима с болью, болезнью, неудачами, поражениями и трудностями. Возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас, – обещал Господь [247 - Ин 16,22]. Ничто не лишит нас радости и мира, если мы не отдалимся от их источника.
   Уверенность в том, что Бог является нашим Отцом и желает нам всего самого лучшего, создает в нас настроение спокойного и твердого упования даже перед лицом неожиданных трудностей. В ситуациях, в которых неверующий видит одни безжалостные удары слепой судьбы, христианин открывает Господа, а, вместе с Ним, – блага неизмеримо большие, нежели те, которые он, как кажется, потерял. Многие трудности исчезнут, когда мы ощутим себя друзьями нашего Бога, Который нас никогда не оставит. Любовь Иисуса изливается на ближних каждый раз по-новому, проявляются новые оттенки отношения к немощным, страждущим… Он спрашивает: ”Что с тобой” – ”Со мной… ” И тотчас в твою душу проникает свет, изгоняющий горести и тревоги, дарующий мир и благоволение. [248 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 249]
   Как все люди мы переживаем трудности. Но эти трудности, большие или малые, не лишают нас радости. Трудности – это обычные вещи, с которыми мы должны считаться. Нет смысла ожидать жизни без искушений и страданий. Без трудностей мы не сможем возрастать в добродетелях.
   Основание нашей надежды должно быть прочным. Нельзя находить опору лишь в тленных вещах: хороших известиях, здоровье, покое, улучшении своей финансовой ситуации, что позволит содержать семью… Все это – нечто законное и хорошее, если оно связано с Богом, но само по себе его недостаточно, чтобы обеспечить нам подлинную радость.
   Господь требует, чтобы мы всегда были радостными. Каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос [249 - 1 Кор 3, 11]. Только Он может стать опорой нашей жизни. Нет такой печали, которую Он не мог бы развеять: Не бойся; только веруй… [250 - Ср. Лк 8,50], – говорит Он нам. Он имеет в виду все ситуации, которые могут встретиться на нашем жизненном пути, включая те, причиной которых является наша собственная глупость и недостаток святости. На все есть свое лекарство.
   Достаточно обращаться к Иисусу со словами искренней и доверительной молитвы, как мы это делаем сейчас, в нашем размышлении. Достаточно открывать свое сердце на исповеди и в духовном руководстве. В них мы обретаем радость. Наша благодарность выразится в большей вере и в еще более твердом уповании, которое развеет любую печаль.
   Ибо еще немного, очень немного, и грядущий придет и не умедлит [251 - Евр 10,37], а вместе с Ним явятся мир и радость. Вместе с Иисусом мы заново обретем смысл нашей жизни.

   15.3 Душа, охваченная печалью, подвергается множеству опасностей. Сколько же грехов совершается под сенью печали! Когда же душа преисполнена радости, она обращается вовне и побуждает других к действию. Печаль заражает окружающих и приносит им вред. Она рождается из себялюбия, из сосредоточения на одном себе и забвения других, из равнодушия к работе и недостатка самоотречения, из поисков похвал и благодарности, из пренебрежения общением с Богом.
   Умение забыть о себе, не сосредотачиваться чрезмерно на собственных занятиях – это необходимое условие для того, чтобы познать источник нашей радости – Христа, и служить Ему. Тот, кто занят собой, едва ли обретет радость, ибо он не может всей душой обращаться к Богу и к людям.
   Чтобы приближаться к Богу и возрастать в добродетели, мы должны быть радостными.
   С другой стороны, если мы радостно исполним наши обязанности, мы поможем окружающим духовно, ибо радость приводит людей к Богу. Апостол Павел наставлял первых христиан: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов [252 - Гал 6,2]. Мы сделаем более приятной жизнь других, если доставляем им маленькие радости, которые сами по себе не имеют большого значения, но свидетельствуют о нашем уважении и любви к ним. Можно вовремя улыбнуться нашему ближнему, сказать ему сердечное слово, похвалить его за что-нибудь, загладить случившееся недоразумение и т. д. Таким образом мы будем способствовать тому, чтобы жизнь окружающих нас людей стала легче. Нести радость нашему миру, который погружен в печаль, ибо удаляется от Бога – вот важнейшее задание христианина.
   Часто ручеек ведет к источнику. Маленькие радости, которые мы доставляем нашим ближним, приведут их к источнику истинной радости – ко Христу, Господу нашему.
   Будем готовиться к празднику Рождества Христова вместе с Пресвятой Девой Марией. Постараемся приготовить к нему и окружающих нас людей, созидая дух христианского мира и обеспечивая им максимум радости и тепла. Людям нужны доказательства того, что Христос действительно родился в Вифлееме. И едва ли какие-то доводы будут убедительнее, чем неизменная радость христианина, которой не становится меньше в страданиях и испытаниях. Богородица претерпела много таких испытаний, когда, устав от долгого пути, приехала в Вифлеем и не нашла места, где могла бы родить Своего Сына. Но все возникшие трудности не помешали Ей радоваться тому, что Слово стало плотью и обитало с нами.

Третья неделя Адвента – понедельник

16. Чистота сердца

   1. Рождество Христово побуждает нас к духовной чистоте. Плоды чистоты сердца.
   2. Охрана сердца.
   3. Чистые сердцем узрят Бога уже в этой жизни, а во всей полноте – в жизни будущего века.

   16.1Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение [253 - Ис 45,8].
   Рождество – это свет во тьме, свет, который никогда не гаснет. Всякий, кто взирает на Вифлеем, может созерцать Младенца Иисуса вместе с Марией и Иосифом. Но взирать надо с чистым сердцем, чтобы узреть Бога [254 - Ср. Мф 5,8].
   Рождество побуждает нас к внутренней чистоте. Когда наступает этот праздник, лишь немногие видят в нем нечто подлинно благодатное. Остальные слепы, ибо сердца их переполнены заботами о материальных вещах, переполнены грязью и низостью. Нечистота сердца становится причиной невосприимчивости к божественному.
   Из чистого сердца рождаются радость, способность постигать дела Божии, вера в Бога, искреннее раскаяние, самопознание, видение своих грехов, истинное смирение и огромная любовь к Богу и человеческим душам.
   Однажды книжники и фарисеи спросили Иисуса: Зачем ученики Твои преступают предания старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Господь использует этот случай, чтобы продемонстрировать им, что они забывают куда более важную заповедь. Он говорит им: Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: ”приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня” [255 - Ср. Мф 15,1-9].
   При этом Иисус собирает множество людей: Он хочет сообщить им нечто важное. Речь идет не о простом толковании одного положения Закона, но о чем-то принципиальном. Христос объясняет народу, чтó на самом деле делает человека чистым или нечистым перед Богом.
   И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст оскверняет человека [256 - Мф 15,10-11]. Позже Он разъяснит ученикам наедине: Исходящее из уст – из сердца исходит; сие оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека [257 - Мф 15,18-20]. Что исходит из уст, то исходит из сердца. Весь человек оскверняется тем, что происходит в его сердце: злыми помыслами, нечистыми желаниями, завистью, горечью… Грешные поступки, о которых говорит Господь, прежде чем стать внешними поступками, свершились внутренне, в сердце человека.
   Несомненно, внешнее действие порою усиливает добрый или злой заряд, присущий внутреннему поступку. Однако, прежде всего следует сберегать человеческое сердце, хранить его духовно здоровым и чистым. Тогда и все прочее в человеке будет чистым и угодным Богу.
   Господь называет блаженными и счастливыми тех, кто умеет хранить свое сердце. Охрана сердца – это наше ежедневное задание.

   16.2Храни сердце твое, потому что из него источники жизни [258 - Притч 4,23] – говорит Книга Притчей. Из него происходят также радость и мир, способность к любви и апостольскому служению… Как бережно должны мы хранить свое сердце! Ведь оно так легко привязывается к людям и вещам.
   Среди многих задач, которые стоят перед нами в нашей жизни, есть одна действительно важная: достигнуть цели, которую перед нами поставил Бог: войти в Его Царство, реализовав собственное призвание. Чтобы достичь этой цели, мы должны быть готовы отвергнуть все, что стоит на нашем пути. Все на свете должно стать средством для обретения Бога. Если же нечто, вместо того, чтобы быть средством, становится препятствием, мы должны или изменить характер нашего отношения к нему, или вовсе от него отказаться. Слова Господа звучат совершенно определенно: Если же правый твой глаз соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну [259 - Мф 5,29-30].
   Под правым глазом и правой рукой Господь подразумевает то, что в данный момент кажется нам необходимым и необычайно ценным. Тем не менее, на первом месте должна быть наша святость, наше собственное спасение и спасение ближнего.
   ”Если же правый глаз твой соблазняет тебя… вырви его и брось от себя!” – Несчастно сердце твое, если оно тебя соблазняет! Сдерживай его, как будто сердце у тебя в руках, крепко сожми и не разменивайся на утешения. Но если сердце попросит о них, исполненный сострадания, скажи ему спокойно и доверительно: ”Сердце, на Крест! Сердце, на Крест!” [260 - Св. Х. Эскрива, Путь, 163]
   Вещи, которые мы должны изъять из нашей жизни, могут иметь различную природу. Это может быть нечто само по себе доброе, но отравленное эгоизмом или нечистыми намерениями.
   Чаще всего речь идет о мелких причудах, отсутствии воздержания и самообладания, неумении сдерживать себя, чрезмерной озабоченности материальными проблемами и т. д. Эти мелочи, несомненно, необходимо отвергнуть, ибо как раз мелочи – источник духовной посредственности. Смотри, – говорит блаженный Августин, – как морская вода просачивается сквозь отверстия в днище и постепенно наполняет лодку. Если ее не вычерпывать, лодка утонет… Подражай морякам: они не дают отдыха своим рукам, пока не высушат днище своего корабля. Так и вы не уставайте творить добро. Несомненно, несмотря на все усилия, корабль вновь начнет наполняться водой, поскольку дыры человеческой слабости всегда остаются на том же месте. Поэтому воду следует вычерпывать непрерывно [261 - Св. Августин, Проповедь, 16, 7]. Наши недостатки и вредные наклонности, от которых не удается избавиться немедленно, но борьба с которыми требует от нас постоянных и радостных усилий, – воспитывают в нас добродетель смирения.
   Любовь к частой исповеди и ежедневное испытание совести помогают нам, несмотря на наши очевидные слабости, хранить душу в чистоте и готовят нас к созерцанию Иисуса в Вифлеемской пещере.

   16.3Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят [262 - Мф 5,8]. Людям чистого сердца по праву обещано созерцание Бога. Человек, жизнь которого осквернена, никогда не сможет видеть великолепия истинного света. Ведь то, что доставляет радость душам чистым, для оскверненных душ будет наказанием [263 - Св. Лев Великий, Проповедь 95, О блаженствах].
   Если наше сердце чисто, мы сможем распознать Христа в нашей сокровенной молитве, в нашей работе, в повседневных событиях. Иисус будет жить и действовать в нас. Христианин, который искренне ищет Господа, всегда найдет Его. Но на самом деле это Он нас ищет.
   Если нам нехватает духовной чистоты, даже самые отчетливые знамения не скажут нам ничего, и мы, как фарисеи, будем их ложным образом истолковывать или даже соблазняться ими. Бога и Его дела могут созерцать лишь те, кто имеет доброе расположение духа. Чистота сердца позволяет нам узреть Бога: она уже теперь дает нам возможность видеть всякую вещь так, как видит Бог [264 - Катехизис Католической Церкви, 2531].
   Созерцая Бога, мы еще отчетливее осознаем свою благословенную обязанность ”жить внутри”, держать под контролем наши эмоции, не пренебрегать небольшими жертвами, которые мы каждый день посвящаем Богу. Внутренняя сосредоточенность вполне совместима с напряженным трудом и жизнью в водовороте общества.
   Что происходит с этим сердцем? – Не тревожься; ведь святые были такими же, как мы с тобой, и испытывали эти же ”естественные” наклонности. В противном случае их ”сверхъестественные” стремления сохранить свое сердце, тело и душу, для Бога, а не отдать его твари, мало что значило. – Если душа, когда-то видевшая свой путь, любит Бога по-настоящему, то немощь сердца, – думаю я, – не может быть для нее препятствием. [265 - Св. Х. Эскрива, Путь, 164]
   Вести созерцательную жизнь может каждый христианин. Но для этого требуется твердое решение искать Бога во всем, очищаться, искупать свои и чужие грехи. Бог помогает нам, Он дарует Свою благодать тому, кто просит о ней со смирением.
   Если мы будем верны до конца, мы обретем на небесах совершенное познание Бога, непосредственное, ясное и полное, хотя и в пределах сотворенной, ограниченной человеческой природы. Мы увидим Его, когда наступит конец [266 - Ср. 1 Кор 15,24]. Для кого-то из нас он наступит уже вскоре. Мы познаем Бога так, как Он Сам познает нас: непосредственно, лицом к лицу: Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть [267 - 1 Ин 3,2]. Тогда мы сможем созерцать Бога, не рискуя ослепнуть или умереть. Мы увидим Того, Кому мы старались служить всю нашу жизнь.
   Будем созерцать Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого – Троицу Единосущную и Нераздельную. А затем устремим наш взор на Пресвятую Деву Марию – Дщерь Бога Отца, Матерь Бога Сына, Невесту Бога Духа Святого.

Третья неделя Адвента – вторник

17. Кто такой Иисус

   1. Иисус – Единородный Сын Отца.
   2. Совершенный Бог и совершенный Человек. Он становится Младенцем, чтобы мы могли приближаться к Нему с доверием.
   3. Пресвятая человеческая природа Господа – путь к Пресвятой Троице. Подражание Христу. Чтение Евангелия и познание Христа. Размышление над Его жизнью.

   17.1Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя [268 - Пс 2,7]. Это слова Входного Антифона на Литургии Рождества Христова, слова псалма второго. Наречие ”сегодня” (”ныне”) свидетельствует о вечности, о вечном ”сегодня” Пресвятой и несказанной Троицы. [269 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция 16.10.1985]
   Во время Своего общественного служения Иисус неоднократно свидетельствовал об отцовстве Бога по отношению к людям, ссылаясь при этом на тексты Ветхого Завета.
   Несомненно, для Иисуса Бог не является лишь ”Отцом Израиля, Отцом людей”, но ”Моим Отцом”. Иудеи хотели убить Иисуса именно потому, что ”Он Отцом Своим называл Бога” (Ин 5,8). ”Моим” в прямом значении этого слова: Тем, Которого один Сын знает как Отца (…). ”Мой Отец” – это Отец Иисуса Христа, источник Его бытия, Его мессианского призвания, Его учения [270 - Там же].
   Когда вблизи Кесарии Филипповой Симон Петр свидетельствует: Ты Христос, Сын Бога живого, Иисус отвечает ему: Блажен ты…, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой [271 - Мф 16,16-17], ибо никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына [272 - Мф 11,27; ср. Лк 10,22; Ин 8,54-55]. Лишь через Сына можно познать невидимого Отца. Видевший Меня видел Отца [273 - Ин 14,9].
   Младенец, который родится в Вифлееме, – Сын Божий, Единородный, единосущный Отцу, предвечный, со своей собственной божественной природой и человеческой природой, воспринятой в девственном лоне Марии. Когда в день Рождества мы увидим Его беззащитного в объятиях Матери, не будем забывать о том, что Он – Бог, ставший человеком из любви к нам, из любви к каждому из нас.
   Читая в эти дни с глубоким благоговением слова Евангелия о Слове, Которое обитало с нами [274 - Ср. Ин 1,14], или произнося слова молитвы Ангел Господень, мы с верой и благодарением поклонимся пресвятому человечеству Христа.

   17.2 Иисус пришел к нам от Отца, но родила Его женщина. Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от Жены, – говорит апостол Павел [275 - Гал 4,4]. Пророческие тексты возвещали, что Мессия сойдет с небес подобно дождю и произрастет из земли, как Отрасль Господня [276 - Ср. Ис 4,2]. Он будет Богом сильным, а в то же время – Младенцем. О Себе Самом Иисус скажет, что Он пришел свыше, а вместе с тем – что происходит из рода Давида: И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет из корня Его [277 - Ис 11,1]. Он родится на земле, на нашей земле.
   В Евангелии, читаемом на святой Мессе Навечерия Рождества Христова приводится родословие Иисуса [278 - Мф 1,1-25]. Дух Святой хочет показать нам, каким образом Мессия вошел в человеческую семью и в семью Богоизбранного народа, а, тем самым, в семью всего человечества. Мария дала Иисусу во чреве Свою кровь: кровь Адама, Давида, Соломона…
   И Слово стало плотью, и обитало с нами [279 - Ин 1,14]. Оно стало человеком, но при этом не перестало быть Богом. Иисус – совершенный Человек и совершенный Бог.
   Когда после Своего Воскресения Господь прошел сквозь запертые двери и чудесным образом явился Своим ученикам, кто-то из них мог подумать, что Иисус – это всего лишь некий ”дух”. Однако Он Сам развеял подобные сомнения раз и навсегда. Он сказал им: Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. Затем подали Ему часть печеной рыбы. И, взяв, ел перед ними [280 - Лк 24,39 и 42-43].
   Иоанн присутствовал при этом, и видел, как Он ел – как и раньше, перед Воскресением. Иоанн никогда не расстанется с уверенностью в подлинность этой плоти, что мы видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши [281 - 1 Ин 1,1].
   Тут уже не человек ищет Бога, но Бог приходит Сам, чтобы рассказать о Себе человеку и указать ему путь, которым можно к Нему прийти. Поэтому Воплощенное Слово исполняет ожидания всех религий человечества. Это исполнение – дело Самого Бога. Оно превышает все, что человек только может помыслить [282 - Иоанн Павел II, Апостольское Послание Tertio millenio adveniente, 6].
   Бог стал человеком в лоне Марии. Он не явился на земле неожиданно, подобно духовному существу, но воистину стал человеком, восприняв наше человеческое естество в пречистом чреве женщины. Этим Его предвечное рождение отличается от Его рождения во времени… Как Бог, Иисус от века рожден от Отца, но не сотворен Им. Как человек, Он, несомненно ”сотворен”, ибо родился от Пресвятой Девы Марии в конкретный момент истории человечества. Мария, будучи Матерью Иисуса Христа – истинного Бога, Сама есть Матерь Бога, т. е. Богородица, как это было догматически определено на Ефесском Соборе.
   Младенец, Который родится в Вифлееме Иудейском, есть ключ, средоточие и цель всей человеческой истории [283 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 10]. В Его руках – вся наша жизнь, на небе и на земле. Но Он хочет, чтобы мы обращались к Нему с доверием. Он стал маленьким, чтобы мы не боялись приближаться к Нему.

   17.3 Бог предназначил людей быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями [284 - Рим 8,29]. Наша жизнь должна строиться на непрерывном подражании Его жизни здесь, на земле. Он – образец всех добродетелей. Наши с Ним отношения – иные, нежели с двумя другими Лицами Пресвятой Троицы. Благодать, данная человеку в Святых Таинствах – это не просто ”Божия благодать”, которая когда-то украшала душу Адама; она – ”благодать Христа”.
   Христос был человеком, личностью. Он имел семью и отечество, имел привычки и обычаи, имел собственные предпочтения. Меньше всего Он походил на отрешенного аскета или угрюмого начетчика. Святоши говорили о Нем: ”Вот человек, который любит есть и пить вино”. Рассказывают, что один средневековый монах проехал мимо живописного озера, не заметив его. Не таков Иисус. От Его взгляда не ускользают даже житейские мелочи; среди людей Он дома. Глубоко человечным рисуют Его евангелисты. На глазах Его видели слезы, видели, как Он скорбит, удивляется, радуется, обнимает детей, любуется цветами. Речь Его дышит сниходительностью к слабостям человека, но Своих требований Он никогда не смягчает. Он может говорить с нежной добротой, а может быть строг, даже резок. Подчас в Его словах мелькает горькая ирония (”отцеживают камара и проглатывают верблюда”). Обычно кроткий и терпеливый, Иисус беспощаден к ханжам; Он изгоняет из храма торговцев, клеймит Ирода Антипу и законников, упрекает в маловерии учеников. Он спокоен и сдержан, порой же бывает охвачен священным гневом. Тем не менее внутренний разлад чужд Ему. Иисус всегда остается Самим Собой. [285 - Александр Мень, Сын Человеческий, 41]
   Сей Иисус [286 - Ср. Деян 2,22-36] был конкретным человеком. Но в то же время, благодаря сверхъестественности Своей Божественной Личности, Он мог и может принять в Себя все подлинно человеческое, все честное. Нет ни одной нашей доброй мысли, ни одного доброго чувства, которые бы Он не мог сделать Своим. И, напротив, нет ни одной Его мысли, ни одного Его чувства, которых мы не должны были бы сделать нашими. Иисус возлюбил все подлинно человеческое: труд, дружбу, семью, а в особенности – людей, с их пороками и недостатками. Его Пресвятая человеческая природа – это наш путь к Пресвятой Троице.
   Иисус на Своем примере учит нас, как нам подобает служить и помогать окружающим нас людям. Ближний – это не только человеческое существо с его правами и принципиальным равенством с прочими людьми. Он, будучи искуплен кровью Иисуса Христа и находясь под воздействием Святого Духа, является живым образом Бога Отца. Поэтому, даже если он является врагом, его следует любить тою же любовью, какой Его любит Бог [287 - Иоанн Павел II, Энциклика Solicitudo rei socialis, 40].
   Нужно любить так, как Он возлюбил нас [288 - Ин 13,34]. Живите в любви, как и Христос возлюбил нас [289 - Еф 5,2], – провозглашает апостол Павел. И чтобы побудить первых христиан к любви и смирению, он просто говорит им: в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе [290 - Флп 2,5].
   Христос есть образец всех добродетелей. У Него мы учимся труду и общению с людьми. Подражать Ему – значит насытить Его духом и образом действий все свои таланты и способности, свой образ жизни, свое служение обществу. Поэтому окончательный ответ на все вопросы человека, особенно же на вопросы религиозного и нравственного толка, может дать лишь Иисус Христос. Более того: Иисус Христос Сам есть этот Ответ [291 - Иоанн Павел II, Энциклика Veritatis splendor, 2].
   Чтобы подражать Христу, чтобы воистину стать Его учеником, надо увидеть себя, ”посмотревшись в Него”, как в зеркало. Мало иметь общую идею о духе, которым обладал Иисус, – надо учиться у Него верному поведению. И прежде всего – созерцая Его жизнь, Его путь по земле, оставленные Им следы, чтобы извлечь из них силу и свет, мир и покой.
   Когда мы любим человека, то хотим знать все подробности его жизни, его характера, чтобы отождествиться с ним и стать одним целым. Поэтому мы должны созерцать жизнь Иисуса с Его Рождества в Вифлееме вплоть до Его смерти и воскресения [292 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 107]. Только так мы сможем обрести Христа в наших мыслях и в нашем сердце.
   Если мы в эти дни прилежно читаем Евангелие и размышляем над ним, мы проникнем в смысл событий, происшедших в Вифлеемской пещере – там, где в окружении Марии и Иосифа пребывает Младенец Иисус. Эти события научат нас самоотречению, бескорыстию, смирению, готовности служить человеческим душам. Пастухи научат нас радоваться встрече с Богом, а мудрецы – поклоняться Ему… И тогда мы почувствуем себя сильнее, и сможем продолжить свой путь.
   Если мы выработаем у себя привычку каждый день внимательно прочитывать отрывок из Евангелия и обдумывать прочитанное, мы сможем целиком раствориться в жизни Христа. Тогда наша жизнь в миру станет отражением Его жизни, хотя мы не всегда будем отдавать себе в этом отчет.

Третья неделя Адвента – среда

18. Знамения

   1. Господь открывает Себя через отчетливые знамения.
   2. Духовное зрение необходимо для того, чтобы толковать события нашей жизни и все, что происходит вокруг нас. Смирение. Чистота сердца. Присутствие Божие.
   3. Обращение сердца нужно для того, чтобы встретить Бога в исполнении наших повседневных обязанностей.

   18.1 Евангелие, читаемое на сегодняшней Литургии, повествует о двух учениках Иоанна Крестителя, которые спрашивают у Иисуса: Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам? [293 - Лк 7,20] Очевидно, их души терзало серьезное сомнение.
   А в это время Он многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение. Затем Иисус ответил посланникам Иоанна: Пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят… [294 - Лк 7,21-22]. Не следует ожидать другого. Я Господь, и нет иного [295 - Ис 45,6], – говорит нам первое чтение. Он приносит ожидаемое нами счастье. Он удовлетворяет все потребности нашей души. Кто найдет Иисуса, найдет великое сокровище, истинное благо, превышающее все прочие. А тот, кто потеряет Иисуса, потеряет безмерно много. Он потеряет больше, чем целый мир. Самый бедный человек – тот, кто живет без Иисуса. А самый богатый – тот, кто живет с Иисусом [296 - Фома Кемпийский, Подражание Христу, II, 8, 2]. Он подобен сокровищу, скрытому на поле [297 - Мф 13,44], драгоценной жемчужине [298 - Мф 13,46], ценность которой превышает все на свете.
   Скрытый от взоров ожидающих Его людей, Иисус родился в пещере, а Его первыми почитателями стали простые пастухи. Именно простота позволила им увидеть предреченного Младенца и поклониться Ему. Иисуса нашли волхвы, старец Симеон, пророчица Анна и сам Иоанн, который скажет про Него: Вот агнец Божий… Нашло Его и великое множество учеников, которые на протяжении веков видели в Нем смысл своего бытия и действия. Многие отдали за Него свою жизнь. Мы тоже встретили Его, и эта встреча – самое выдающееся событие нашей жизни. Без Господа наша жизнь не стоила бы ничего.
   Бог дает нам множество знамений, чтобы мы могли встретить Его. Но для этого еще необходимо и особое расположение души. Господь проходит рядом с нами, но без смирения и чистоты сердца мы не узнаем Его, даже если Он предельно близок.
   Будем просить Иисуса в нашей сегодняшней молитве, чтобы Он помог нам достичь этого расположения души и даровал нам духовное зрение, чтобы мы могли встретить Его в окружающем нас мире: в природе, в страдании, в труде… История нашей жизни включает в себя множество знамений, настоящих дорожных указателей, которые помогают нам не заблудиться в пути. Нашим друзьям и братьям мы можем сказать: Мы нашли Мессию! [299 - Ср. Ин 1,41] – с такой же уверенностью и убежденностью, какая была у Андрея, сказавшего об этом своему брату Петру.

   18.2 Иметь духовное зрение – значит смотреть на вещи так, как на них смотрит Бог, объяснять и оценивать события с точки зрения веры. Только так мы сможем правильно понять свою жизнь и мир, в котором мы живем.
   Иногда можно услышать: ”Если бы Бог совершал чудеса, я бы веровал, я бы относился к Нему серьезно”. Или: ”Если бы Бог предоставил мне более веские доводы в пользу моего призвания, я бы отдал себя Ему без всяких оговорок”.
   На самом деле Господь совершает чудеса. Он просвещает наши души прямо или опосредованно – через людей, которые встречаются на нашем жизненном пути. Но гордый человек склонен требовать все новых знамений. Нередко за этим якобы искренним требованием кроется духовная лень и невосприимчивость к действию благодати.
   У истоков веры (и призвания) Бог обыкновенно зажигает маленький светильник, который позволяет нам сделать первые шаги. Дальше простирается непроглядная тьма. Но по мере того, как мы отвечаем Богу делами, света становится все больше, и возрастает уверенность. Искренней душе, которая ищет правды и истины, Господь открывается всегда в полном свете: Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите… [300 - Мф 11,4]
   Господь должен найти нас в таком смиренном и исполненном искренности расположении духа, которое исключает предубеждения и делает нас способными слышать. Ведь ”глас Божий”, хотя он и приспособлен к человеческому бытию, все же бывает иногда трудным для восприятия: его требования могут идти вразрез с нашими планами и капризами, смысл произносимых им слов может не совпадать с тем, что мы ожидали или хотели бы услышать… Иногда нас сбивает с толку окружающие с их аргументами, противоположными тому, что хочет сказать нам Бог. Тогда мы слышим как бы два разных голоса: голос Божий и голос мира, причем этот последний кажется порой более понятным и ”человечным”. Поэтому Церковь приглашает нас к молитве: Всемогущий и милосердный Боже, соделай, чтобы земные заботы не помешали нам встретить Твоего Сына, но пусть премудрость, нисходящая свыше, определяет наши поступки и приведет нас к единению со Христом [301 - Вступительная молитва Мессы второго Воскресенья Адвента].

   18.3Нет кроме Меня… Я господь, и нет иного [302 - Ср. Ис 45,6]. Иисус Христос посреди нас, и Он призывает нас. В этом мире виден Его непорочный след, неистребимые знаки, неподвластные ни все разрушающему времени, ни коварству врага. ”Iesus Christus, heri et hodie; ipse et in saecula – Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же” (Евр 13,8). Как мне нравится это повторять! Христос остается для нас таким же, каким Он был тогда для Апостолов и для людей, искавших Его. И будет таким во веки веков. Его Лик всегда современен нам, но нам, порой, бывает нелегко разглядеть Его – ибо мы смотрим на Него усталым взглядом, как бы сквозь мутное стекло [303 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 127].
   Такими полуслепыми глазами, без веры, смотрели на Иисуса Его земляки, когда Он в первый раз вернулся в Назарет. Иудеи видели в Иисусе лишь сына Иосифа [304 - Лк 4,22] и, в конце концов, грубо выдворили Его. Они не узнали посетившего их Мессию.
   Мы же хотим видеть Господа, общаться с Ним, любить Его и служить Ему. Откройте настежь двери Христу! – призывает нас Его Наместник на земле, папа Иоанн Павел II. – Доверьтесь Ему! Решитесь пойти за Ним! Следовать за Ним – значит выйти за пределы своего ”я”, преодолеть предрассудки и человеческие мудрствования, равнодушие, страх, самодостаточность, и отказаться от определенных привычек, несовместимых с нашей верой. Такая программа требует самоотречения и подлинного обращения, которого нужно горячо желать, о котором нужно молиться и которое нужно стараться реализовать на практике. Позвольте Христу стать для вас Путем, Истиной и Жизнью. Позвольте Ему стать вашим спасением и вашим счастьем. Позвольте Ему овладеть всей вашей жизнью, чтобы в Нем она смогла достигнуть своей полноты. Чтобы ваше общение с людьми, ваши занятия, ваши чувства и мысли преобразовались в Нем и обожились. Желаю вам, – сказал папа, – чтобы вы во Христе познали Бога как источник и цель своего существования. [305 - Иоанн Павел II, Речь, Париж 1.06.1980]
   Нужно желать такого обращения к Господу. Оно позволит нам – в виду приближающегося Рождества Христова – созерцать Его чистым взором, а не усталым взглядом. Будем взывать вместе с Церковью: Господи, Боже наш, помоги нам ревностно готовиться к Пришествию Христа, Сына Твоего, чтобы Он, когда придет и постучится в наши двери, застал нас бодрствующими на молитве и радостно восхваляющими Его святое имя [306 - Вступительная молитва Мессы понедельника первой недели Адвента].
   Наша Небесная Мать поможет нам бороться с тем, что отделяет нас от Бога. Она поможет нам приготовить наши сердца к празднику, который вскоре наступит, и очистить наши чувства, которые суть двери и окна души. Nunc coepi! – ныне, Господи, я начинаю заново с помощью Твоей Матери. Мы обращаемся к Ней, ибо Бог не хотел, чтобы мы получили какие-то блага, которые не прошли бы через руки Марии [307 - Св. Бернард Клервосский, Третья проповедь в Навечерие Рождества Христова, 10].
   Сейчас, в конце нашего молитвенного размышления, мы принимаем решение исполнить с любовью и верностью наш жизненный план, этот повседневный план духовной жизни, о котором мы договорились с нашим духовным руководителем. Сила нашей небесной Матери восполнит нашу слабость и мы снова убедимся, что у Бога не останется бессильным никакое слово [308 - Лк 1,37].

Третья неделя Адвента – четверг

19. Бодрствующий в ожидании пришествия Господня

   1. Господь призывает нас бодрствовать. Бодрствовать значит любить. ”Гряди, Господи Иисусе”.
   2. Бодрствование касается мелочей повседневной жизни. Ежедневная молитва, испытание совести, небольшие жертвы… Все это помогает нам бодрствовать.
   3. Духовное очищение.

   19.1Вот грядет Господь со славою, дабы принести мир народу Своему и даровать ему жизнь вечную [309 - Входной антифон, четверг третьей недели Адвента].
   Господь грядет, чтобы посетить нас, принести нам мир, даровать нам обещанную вечную жизнь. Он должен застать нас, как того доброго и верного раба [310 - Мф 25,21], который не спит в отсутствии своего господина, но оставаясь на своем месте честно исполняет свои обязанности, так что вернувшийся хозяин находит его за работой.
   А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте! [311 - Мк 13,37]. Эти слова Иисуса обращены ко всем людям на все времена. Они обращены к каждому из нас, ибо мы, люди, склонны к духовной лености и равнодушию. Мы не можем позволить, чтобы наши сердца были отягощены объядением, и пиянством, и заботами житейскими [312 - Ср. Лк 21,34] и утратили чувствительность к действиям благодати, которой должно быть проникнуто все, что мы делаем.
   Иоанн Павел II напоминает нам, что в глубинах человеческого сердца живет стремление к Богу и желание быть с Ним [313 - Иоанн Павел II, Энциклика Fides et ratio, 24]. Господь приближается к нам, и мы будем с любовью ожидать Его пришествия. Не будем бояться, как те, кого ”ловят с поличным”. Не будем рассеянны, как те, кто отдал свое сердце земным заботам. Но будем внимательны и радостны. Именно так ведут себя люди, ожидавшие месяцами или годами того, кого они любят.
   Бодрствовать – значит любить. Но, стараясь бодрствовать в любви, мы можем встретить немало трудностей: эгоизм, невоздержанность, отказ от самоотречения и самопожертвования постоянно угрожают погасить тот огонек, который Господь снова и снова зажигает в нашем сердце. Поэтому нашу любовь следует постоянно ”возжигать”, ведя неустанную борьбу с грозящей поглотить нас рутиной. Апостол Павел сравнивает такое бодрствование с пребыванием на страже вооруженного солдата, который никогда не позволит застать себя врасплох [314 - Ср. 1 Кор 16,13; Еф 6,11–18; 1 Фес 5,8; 2 Тим 2,3-4].
   Первые христиане часто повторяли молитвенное воззвание: Гряди, Господи Иисусе. Так они выражали свою веру и любовь, и обретали духовные силы и оптимизм, необходимые для выполнения семейных и социальных обязанностей.
   Для христианина, который до конца бодрствовал, встреча с Господом не будет неожиданной. Господь не придет к нему, как тать ночью [315 - 1 Фес 5,2], ибо Он друг, который с нами встречается повседневно в молитве, в святых Таинствах и самых обычных житейских событиях. Поэтому Церковь молится: Всемогущий Боже, мы с радостью ожидаем пришествия Сына Твоего во плоти. Милостиво услышь мольбы наши и дай нам обрести жизнь вечную, когда Спаситель наш явится во славе [316 - Вступительная молитва Мессы 21 декабря].

   19.2 Мы должны бодрствовать не только перед лицом врагов Божиих, но и ясно осознавая собственные наклонности: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр; плоть же немощна [317 - Мф 26,41].
   Мы бодрствуем, когда стараемся сосредоточиться в нашей личной молитве, что укрепляет в нас стремление к святости и помогает нам избегать равнодушия. Мы бодрствуем, когда предлагаем Богу небольшие жертвы и умерщвления, что делает нас более восприимчивыми к делам Божиим. Мы бодрствуем, когда тщательно проверяем себя, чтобы не впасть в ситуацию, о которой нас предупреждает блаженный Августин, возвещающий как бы от имени Бога: Сейчас, когда ты предаешь себя злу, ты все еще считаешь себя хорошим, ибо не хочешь на себя взглянуть со стороны. Ты исправляешь других, но не размышляешь о своем поведении. Ты обвиняешь их, но не проверяешь себя. Устремляешь свой взор на них, но отвращаешься от себя самого. Поэтому, когда наступит день моего суда, я поступлю как раз наоборот: я поверну тебя кругом и заставлю тебя смотреть в себя. И когда ты увидишь себя, ты заплачешь [318 - Св. Августин, Проповедь 17].
   Очень важно бодрствовать в мелочах, которые наполняют наш день. Твоя духовная защита построена по всем правилам военной науки. – На дальних позициях, в стороне от крепостной стены, ты ведешь одно сражение за другим – ежедневную духовную битву с врагом.
   И враг сражается с тобой там – в твоем самопожертвовании и жизненных правилах, в твоей обычной молитве и добросовестной работе. Трудно ему добраться до башен твоей крепости, которые вообще-то ему одолеть легко. – А если добирается, он, истощенный, уже не в силах победить [319 - Св. Х. Эскрива, Путь, 307].
   Если мы будем ежедневно в своем испытании совести исследовать ”повседневные мелочи”, мы вскоре обнаружим источник наших падений, ибо все, даже зло, начинается с малого.
   Как вождь во время военных действий, желая захватить и ограбить некий город (…), располагается лагерем и, первым делом, производит разведку, чтобы определить силы и средства обороняющихся. Затем он атакует их с наиболее слабой стороны. Подобным образом, и враг рода человеческого кружит рядом с нами и тщательно исследует наши добродетели. Он будет атаковать нас в самом слабом нашем месте, там, где мы дальше всего от жизни вечной. Именно здесь он нападет на нас и постарается ”взять штурмом” [320 - Св. Игнатий Лойола, Духовные упражнения, Правила распознавания духов, 14,327.].
   Наши ежедневные молитвенные размышления позволят нам бодрствовать перед лицом врага, который никогда не спит. И это придаст нам силы выдержать до конца и преодолеть все искушения и трудности. В молитвенном размышлении мы обнаружим средства, необходимые для того, чтобы победить ветхого человека и его дурные наклонности, пребывающие в нас более или менее скрытно.
   Чтобы достичь этого столь нужного для нас духовного очищения, необходимо умерщвлять память и воображение. Только так мы сможем изгнать из нашего сознания препятствия, мешающие исполнению воли Божией. Будем же в эти дни ожидания Рождества Христова стремиться к еще большей внутренней чистоте, чтобы принять Христа с чистым сердцем. Чтобы не осталось в нем ничего, что не принадлежало бы Ему: Умение промолчать, когда так и тянет вставить острое словцо; улыбка любви тому, кто мешает тебе; спокойствие в ответ на обиду; доброжелательная беседа с тем, кто отнимает у тебя время; способность закрыть глаза на те повседневные неудобства, которые доставляют тебе твои близкие… Все это, изо дня в день, и есть подлинное ”внутреннее самоотречение” [321 - Св. Х. Эскрива, Путь, 173].

   19.3 Очищение души посредством внутреннего самоотречения не состоит лишь в том, чтобы избегать грехов, но и в том, чтобы отказываться из любви к Богу от того, что само по себе законо и достойно.
   Подобное самоотречение, очищающее наш ум от всего, что не исходит от Бога, освобождает память от тех воспоминаний, которые бывают препятствиями на пути к Спасению. Подобные воспоминания могут самопроизвольно всплывать в нашем сознании во время работы, отдыха, и даже во время молитвы. Ненасильственно, но настойчиво, мы сделаем все возможное, чтобы от них избавиться. Чтобы наш ум заново преисполнился любовью и стремлением к божественному, которое нам обетовано.
   Нечто подобное может происходить и с воображением, с фантазией. Воображение может легко вывести нас из равновесия, предлагая нам, например, серию бессмысленных и фантастических картинок. Оставь суетные мысли – в лучшем случае они лишь крадут у тебя время [322 - Св. Х. Эскрива, Путь, 13]. Оказать сопротивление буйству воображения следует немедленно, а затем, в мире духовном, возвратиться к своим обычным занятиям.
   Духовное очищение не сводится к исключению из сознания бесполезных мыслей. Оно идет намного дальше: умерщвление памяти и воображения открывает перед нами путь созерцательной жизни в конкретных обстоятельствах, в которые Богу было угодно нас поставить. Благодаря духовной невосприимчивости ко всему, что не исходит из воли Божией и недостойно Его детей, душа подготавливается к постоянному и доверительному диалогу с Иисусом Христом. В этом диалоге воображение должно оказывать помощь созерцанию. Когда мы, например, размышляем над Евангелием или тайнами святого Розария, в памяти всплывают картины чудес, которые Бог совершил в нашей жизни, и наше сердце наполняется благодарностью и любовью.
   Литургия Адвента часто напоминает нам об одном очень важном обстоятельстве: Господь грядет; Ему необходимо приготовить свободный путь, чистое сердце [323 - Ис 40,3–4; Мф 3,2–3; Мк 1,2–4; Лк 3,3–6; Ин 1,23]. Мы молим Его: Сердце чистое сотвори во Мне, Боже [324 - Пс 51 (50),12]. В конце этого размышления мы примем решение очистить наше сердце от всего, что не угодно Господу; очистить его путем самоотречения и наполнить любовью к Богу, Которому мы отдаем все наши чувства по примеру Пресвятой Девы Марии и святого Иосифа. В этом стремлении нам помогут краткие молитвенные воззвания, акты любви и благодарения, духовные причащения…
   Будем же молить нашу небесную Мать, чтобы наша жизнь была той жизнью в любви, которой требовал от первых христиан апостол Павел [325 - Ср. Еф 5,2].

Третья неделя Адвента – пятница

20. Второе пришествие Господа

   1. Все люди устремятся к торжествующему Христу. Знамения, которые будут предшествовать Второму пришествию Господа. Знамение Креста.
   2. Страшный Суд. Иисус – наш Друг.
   3. Приготовление к частному суду над нами. Испытание совести. Практика частой исповеди.

   20.1Мы ожидаем Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его [326 - Причастный антифон; ср. Флп 3,20-21].
   Время Адвента побуждает нас ожидать Второго пришествия Христа в конце времен. Тогда мир увидит Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою [327 - Лк 21,27; ср. Дан 7,13-14], чтобы судить живых и мертвых, прежде чем явятся новое небо и новая земля, на которых обитает правда [328 - 2 Петр 3,13; ср. Ис 65,17]. До тех пор странствующая Церковь в своих таинствах и установлениях, принадлежащих нынешнему веку, несет на себе преходящий образ мира сего и живет среди тварных созданий, которые стенают и мучаются родами доныне и ожидают откровения сынов Божиих (ср. Рим 19,22) [329 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 48].
   Иисус Христос явится как Искупитель мира, как Царь, Судия и Господь всей Вселенной. Он застанет врасплох людей, занятых своими делами, ибо Он придет внезапно и без предупреждения: Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого [330 - Мф 24,27].
   Вокруг Него соберутся добрые и злые, живые и умершие… Все они без промедления устремятся к торжествующему Христу, одни – побуждаемые любовью, другие – принуждаемые справедливостью Божией.
   На небе явится знамение Сына Человеческого [331 - Ср. Мф 24,30], святой Крест. Этот Крест, в свое время столь презираемый, столь отвергаемый – для иудеев соблазн, а для эллинов безумие [332 - Ср. 1 Кор 1,23] – явится перед ошеломленным взором людей как знамение Спасения.
   Иисус Христос явится тем, кто Его отверг. Он явится тем, кто Его преследовал, и тем, кто не хотел познать Его. Он явится и тем, кто на деле возлюбил Его. Все человечество вынуждено будет сознавать, что Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца [333 - Флп 2,9-11].
   Тогда все наши усилия, все дела, которые мы совершили во имя Господа, обнаружат свою подлинную ценность, о которой, возможно, никто на этом свете не подозревал. Мы ощутим огромную радость при виде Креста, который мы неустанно искали и стремились вознести на вершину всех человеческих дел. Мы почувствуем радость от того, что мы, как верные слуги Божии, трудились в Царстве нашего Господа Иисуса Христа, Который ныне приходит к нам в полноте Своего величия и славы.

   20.2 Господь пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их [334 - Мф 24,31]. Там соберутся все люди со времен Адама. И все они со всей ясностью осознают ценность самоотречения, самопожертвования и самоотдачи Богу и душам человеческим. Во Втором пришествии Христа честь и слава святых явится воочию. Ведь очень многие из них умерли, не будучи никому известными, в полном пренебрежении, так и не встретив при своей жизни понимания. Теперь они будут прославлены на глазах у всех.
   Распространители ересей будут наказаны за то, что их заблуждения передавались от человека к человеку, становясь для многих препятствием на пути к Спасению. И, напротив, те, которые на протяжении веков несли веру людским душам и пробуждали в них любовь к Богу, получат награду за вечные плоды, которые они оставили по себе. Они увидят благие последствия каждой из своих молитв, каждой своей жертвы, каждого своего усилия.
   Мы увидим истинное лицо людей, считавшихся мудрыми, но распространявших ложные учения. Многие поколения чтили их имена и прославляли их, в то время как другие, на самом деле достойные уважения и славы, были обречены на забвение. Эти последние получат тогда награду, в которой им отказал мир.
   Суд над миром послужит славе Божией [335 - Ср. 2 Фес 1,5-10], ибо воочию явятся Его мудрость в управлении миром, Его благость и долготерпение по отношению к грешникам, и, прежде всего, Его вознаграждающая справедливость. Прославление Богочеловека Иисуса Христа достигнет своей кульминации, когда Он вступит в Свои права Судии Вселенной.
   На Страшном Суде результаты частных судов не будут ни пересматриваться, ни изменяться. Они будут утверждены и оглашены публично. На Страшном Суде Христос будет судить каждого человека как члена человеческого сообщества перед лицом всего мира. Тогда награда и наказание будут дополнены, ибо в них будет участвовать и воскресшее тело.

   20.3 Перед славным Вторым пришествием нашего Господа состоится частный суд над каждым человеком сразу же после его смерти.
   Перед лицом смерти загадка человеческого существования выступает яснее всего. Человек терзается не только страданием и будущим разложением тела, но – даже еще сильнее – страхом вечного исчезновения. Но по побуждению своего сердца он судит верно, ужасаясь полного разрушения и окончательного исчезновения своей личности и отвергая его [336 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 18]. Из Откровения мы знаем, что смерть – это шаг в жизнь вечную. Между земной жизнью и жизнью вечной каждому человеку суждено прийти на индивидуальный суд, который будет совершать Сам Иисус Христос. Он будет судить каждого человека по делам его. Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что Он делал, живя в теле, доброе или худое [337 - 2 Кор 5,10].
   Суду Божию будет подлежать все: помысли, желания, слова, дела, упущения. Каждое действие человека обретет свой подлинный масштаб – такой, какой оно имеет перед Богом, а не перед людьми. Какое же это поразительное ощущение. Иисус видит каждую мою мысль. Я не могу укрыть от Него ни одной мысли. Все будут навеки запечатлены в памяти Божией и найдутся там во время суда. Ни одна из них не изменится, ни одна не пропадет [338 - Бл. Урсула Ледуховская, Мысли, Варшава 1989.].
   Так обнаружатся все мысли, представления и желания; все те сокровенные слабости, которые ныне так трудно распознать. Иисус Христос осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения [339 - 1 Кор 4,5]. Он обнаружит слова, которые мы когда-то использовали, чтобы подчеркнуть свою значительность, обмануть или обидеть ближнего. Обнаружатся и наши дела: Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть… [340 - Ср. Мф 25,35] Иисус рассмотрит нашу жизнь и вынесет суждение, насколько правильно мы поступали по отношению к Нему и Его братьям.
   Мы со всей отчетливостью увидим все упущенные возможности, которые у нас были, чтобы сделать что-либо для других людей. Ведь каждому из нас, вне зависимости от конкретных обстоятельств, в которых мы находимся, ежедневно даются неисчислимые возможности творить добро. Было бы очень печально, если бы вся наша жизнь оказалась последовательностью упущенных возможностей и неиспользованных талантов. И все это потому, что мы позволили небрежности, лени и равнодушию овладеть нами.
   Однако для тех из нас, кто повседневно общается с Ним, Иисус не станет ”неизвестным судьей”. ”Мне показались смешными ваши слова об отчете, которого потребует от вас Господь. Для вас Он будет просто Иисусом, а не Судьей, как вы думаете”. Эти слова написаны святым епископом – и многие находили в них утешение. Пусть они и тебя утешат [341 - Св. Х. Эскрива, Путь, 168].
   Нам следует также размышлять о частном суде, к которому мы движемся. Он все ближе к нам. Попытаемся представить себе, какой видит нашу жизнь Иисус Христос – наш Судия и Друг. Это побудит нас наполнить ее полными любви мелочами, которые, возможно, только Он и заметит.
   Ежедневное испытание совести и частая Исповедь – главные составляющие этой подготовки к окончательной встрече с Богом. Они и превосходные средства для того, чтобы приготовиться к приближающемуся Празднику Рождества Христова: Господи Иисусе, приди вскоре и не замедли, чтобы ликование от пришествия Твоего придало бодрости уповающим на Твою благость [342 - Вступительная молитва утренней Мессы 24 декабря].

Четвертое Воскресенье Адвента

21. Адвент – время надежды

   1. Пресвятая Дева Мария – Наставница в добродетели надежды. Где искать источник уныния и угнетенности. Иисус Христос – высшее благо.
   2. Предмет нашей надежды.
   3. Упование на Господа, который никогда не медлит, даруя нам благодать и оказывая необходимую помощь.

   21.1 Дух Адвента побуждает нас пребывать вблизи Девы Марии, которая как раз в это время носит в Своем лоне Иисуса. И вся наша жизнь является как бы длительным адвентом – ожиданием того окончательного момента, когда мы, наконец, встретимся с Господом и останемся с Ним на веки вечные. Христиане знают: чтобы достичь самого важного в жизни – встречи с Иисусом Христом в вечности – они должны переживать свой адвент вместе с Марией во все дни своего земного странствия.
   Нет лучшего способа подготовиться к Рождеству Христову, как стать спутником Марии – общаться с Ней с любовью и доверием.
   Пречистая пробуждает в наших душах радость, ибо Она ведет нас ко Христу. Дева Мария – учительница надежды. Она восклицает: ”отныне будут ублажать Меня все роды” (Лк 1,48). На чем основывается эта надежда – если рассуждать по-человечески? Кем была Мать Иисуса для женщин и мужчин того времени, когда уже обрели земную славу великие героини Библии – Юдифь, Эсфирь, Девора? (…). Как отличается от нашего нетерпения надежда нашей небесной Матери! Мы часто требуем от Бога немедленного воздаяния за наши исключительные заслуги. Столкнемся с первыми трудностями – и вот уже жалуемся! Нередко мы просто неспособны сделать усилие, чтобы сохранить надежду [343 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 286].
   Уныне не грозит тому, кто страдает или встречается с трудностями. Грозит же оно тому, кто не стремится к святости и жизни вечной, тому, кто утратил даже надежду на их обретение. Уныние берет свое начало в неверии, духовном равнодушии и чрезмерной привязанности к земным благам. Уныние, если ему решительно не воспротивиться, сводит на нет всякое желание творить добро и преодолеть трудности. Уныние порою рождается из страха к духовной брани и нежелания отказаться от определнных привязанностей. Но кажущиеся неудачи в нашей духовной борьбе или в апостольском служении не должны приводить нас в уныние. Кто действует из любви к Богу и во славу Божию, тот просто не знает неудач. Ты потерпел неудачу? – Такого с нами никогда не случается! Ведь ты возложил всю надежду на Бога и по-человечески сделал все, что мог… Значит, сейчас – именно сейчас и именно в этом деле, – твой успех заключается в неудаче. Поблагодари Господа – и снова за дело! [344 - Св. Х. Эскрива, Путь, 404]Разве ты потерпел поражение? – Ты же сам знаешь, что этого быть не может. Нет, не поражение: ты приобрел опыт. – Вперед! [345 - Там же, 405]
   Через несколько дней мы увидим Иисуса, лежащего в яслях. И узнав любовь и милосердие Божие, каждый из нас сможет сказать: В эту ночь, когда родился нам Христос, в моей душе замолк всякий голос. Я остаюсь с Ним лицом к лицу. В огромном белом пространстве нет ничего кроме Него. Он ничего не говорит, но Он здесь… Он – Бог, и Он любит Меня [346 - J. Leclerq, En suivant l´année liturgique]. А если Бог стал человеком, если Он любит Меня, как же я могу не искать Его? Как же я могу потерять надежду найти Его, если Он Сам ищет меня? Отбросим прочь уныние: ни внешние трудности, ни наши личные немощи не в силах лишить нас радости Рождества, которое приближается.

   21.2 В Ветхом Завете надежда есть главная особенность истинного народа Божия. Все взоры были обращены к отдаленному будущему, ко дню пришествия Мессии: Книги Ветхого Завета описывают историю спасения, которая неспешно приуготовляет пришествие Христа в мир [347 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 55].
   Еще в Книге Бытия возвещается грядущая победа Жены над силами зла и предсказывается возникновение нового мира [348 - Ср. Быт 3,15; 49,10].
   Пророк Осия предрекает, что Израиль обратится и давняя любовь расцветет вновь. Исаия в период трудного царствования Езекии пророчествует разочарованному народу о грядущем Мессии, а Михей указывает Вифлеем Иудейский местом Его рождения [349 - Ср. Ос 2,16–21; ср. Ис 7,14; 9,1–6; 32,1–5; ср. Мих 5,1-3].
   Через несколько дней мы увидим нашего Господа, лежащего в яслях. Его предрекали все пророки, Его ожидала Дева Мария с неизреченной любовью, Его приближение возвестил Иоанн и указал на Его присутствие среди людей. Он даровал нам радость ожидания тайны Рождества Своего, чтобы, найдя нас бодрствующими в молитве, ввести в торжество Своей славы [350 - Вторая префация Адвента].
   Начиная от Вифлеемских яслей и вплоть до Своего Вознесения Христос провозглашает благую весть надежды. Сам Иисус – единая наша надежда [351 - Ср. 1 Тим 1,1], залог обетованных благ. Только с Ним мы имеем доступ к Отцу [352 - Еф 2,18].
   Господь учит нас, что подлинным предметом христианской надежды являются не земные блага, которые моль и ржа истребляют, и воры подкапывают и крадут [353 - Cр. Мф 6,19-20], но сокровища нетленные, а в первую очередь – счастье вечного обладания Богом.
   Мы имеем твердое упование, что однажды Господь дарует нам вечное блаженство, а уже теперь – прощение грехов и Свою благодать. Поэтому мы также можем надеяться, что нам будут предоставлены все средства, ведущие к этой цели. С этой точки зрения, можно ожидать также и материальных благ, но лишь в той мере и таким образом, как это будет полезно для нашего спасения.
   Мы будем изо всех сил бороться ныне и впредь с ”младшими сестрами” отчаяния – унынием, угнетенностью и исключительной заботой о материальных благах.
   Надежда побуждает нас довериться Богу и использовать все возможные средства для достижения победы в духовной брани. Надежда дает нам силы, необходимые для того, чтобы начинать все снова и снова, быть постоянным в апостольском служении и терпеливым в испытаниях. Она позволяет нам смотреть на жизненные события с духовным зрением, с точки зрения вечности. По мере того, как мир выглядит все более и более усталым и теряет христианскую надежду, ему остается единственная альтернатива: материализм в уже известной нам форме, и ничего другого. Мир переживал христианство, как переживают великую любовь, любовь всей жизни… Никакой новый голос не будет для нас притягательным, если он опять не приведет нас к Вифлеемской пещере, чтобы мы, при виде ее ослепительной чистоты, могли преодолеть свою гордыню и исполниться любовью и благодарением [354 - R.A. Knox, Sermon on Christmas].

   21.3Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от правды. Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит [355 - Ис 46,12-13].
   Наша надежда на Господа должна быть тем большей, чем меньшими мы располагаем средствами и с чем более серьезными трудностями мы встречаемся. Евангелист Лука говорит нам, что однажды, когда Иисус вернулся в Капернаум, все ожидали Его [356 - Лк 8,40–42;49-56]. От толпы отделилась некая фигура. Это был начальник синагоги. Он пал к ногам Иисуса и просил Господа исцелить его дочь. Он не боялся при всех засвидетельствовать свое смирение и веру в Бога.
   Господь дал знак, и все тотчас отправились в дом Иаира. Его единственная дочь двенадцати лет от роду умирала. Но когда они уже прошли значительную часть пути, некая женщина [357 - Ср. Лк 8,43-48], скрывающаяся за толпой, ибо страдала болезнью, которая по закону Моисея делала ее нечистой, подошла к Иисусу сзади и коснулась края Его одежды.
   Иаир проявил свое смирение и надежду, поклонившись на глазах у всех Иисусу. Она же хотела остаться незамеченной, ибо думала, что недостойна того, чтобы Господь взглянул на нее. Ей было достаточно коснуться Его плаща.
   И в том, и в другом случае произошло чудо. Женщина, которой наука врачей не могла помочь, исцелилась раз и навсегда. Дочь Иаира, которая умерла раньше, чем Иисус успел добраться до ее дома, была воскрешена.
   Задумаемся, что испытывал Иаир в то время, когда Иисус исцелял кровоточивую женщину. В этот момент он, казалось, отошел на второй план. Нетрудно представить себе его нетерпение: ведь когда он оставил свою дочку, чтобы пойти искать Учителя, она уже умирала. Тем временем, Христос как бы и не спешил. Могло показаться, что Он вообще не придавал никакого значения тому, что происходит в доме Иаира.
   Когда же Он, наконец, до него добрался, девочка уже умерла. Исцелять ее было уже поздно. Казалось, что Иисус пришел напрасно. Но именно теперь, когда с человеческой точки зрения нельзя было уже ничего сделать, наступила пора благодатной надежды.
   Иисус никогда не приходит слишком поздно. Просто нам нужна сильная вера. Иисус ждал, чтобы стало ”слишком поздно”, чтобы научить нас, что благодатная надежда расцветает как раз на руинах человеческих надежд, что нам необходимо безграничное доверие Ему.
   Нечто подобное происходит и в нашей жизни. Когда кажется, что Иисус игнорирует наши потребности – значит Он собирается даровать нам великую благодать. Сколько раз в нашей молитве перед дарохранительницей мы слышали Его слова: Не бойся, только веруй! [358 - Лк 8,50]. Уповать на Иисуса – значит доверять Ему, позволить Ему действовать. Доверять тем сильнее, чем более такая вера с человеческой точки зрения кажется абсурдной.
   Мария – кратчайший путь к Иисусу. Она – пристань утопающих, утешение мира, искупление узников, счастье больных [359 - Св. Альфонс де Лигуори, Посещение Святых Даров]. Она – всех скорбящих радость. Будем просить Ее помочь нам с верой ожидать Ее Сына – Мессию, предвещенного пророками. Матерь Иисуса (…) сияет как знамение твердой надежды и утешения странствующему Народу Божию, пока не придет День Господень (ср. 2 Петр 3,10) [360 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 68].

Адвент – 17 декабря

22. Встретить Рождество вместе со святым Иосифом

   1. Миссия Иосифа.
   2. Отношение Иосифа к Иисусу.
   3. Будем прибегать к Иосифу, чтобы он научил нас жить вместе с Иисусом и Марией.

   22.1Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос [361 - Мф 1,16].
   Евангелие, читаемое на сегодняшней Литургии, приводит нам родословие Иисуса со стороны Иосифа. У иудеев, как и у других народов, произошедших от кочевников, генеалогическое древо имело огромное значение. Человек был, прежде всего, связан со своим кланом и родом, а не с той местностью, где он проживал.
   Среди иудеев именно кровные узы обуславливали принадлежность конкретного лица к общине избранного народа.
   Родословия составлялись по мужской линии. Иосиф, как муж Марии, был юридическим отцом Иисуса. По отношению к Иисусу он исполнял все обязанности родного отца.
   Как и Мария, он был из рода и дома Давидова [362 - Лк 2,4], от которого, согласно обетованию Божию, должен был произойти Мессия: Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки [363 - 1 Цар 7,12-13]. Таким образом, Иисус, Который был связан кровными узами с Давидом через Марию, через Иосифа стал членом царского дома, ибо тот, кто пришел в мир, должен быть записан по обычаям этого мира [364 - Св. Амвросий, Комментарий к Евангелию от Луки, 1,3].
   Иосифу было суждено дать воплощенному Слову имя, согласно указанию, которое он получил от Бога: наречешь Ему имя: Иисус [365 - Мф 1,21].
   Бог постановил, чтобы Его Сын родился от Девы и рос в семье, похожей на другие семьи. Жизнь Иисуса должна была во всем уподобиться жизни других людей: Он должен был родиться беззащитным и нуждаться в отце, который бы заботился о Нем и научил бы Его всему, чему обычно отцы учат своих детей.
   Сущность и смысл жизни Иосифа – быть мужем Марии и отцом Иисуса. Иосиф пришел в этот мир, чтобы служить Иисусу в качестве отца, а Марии – в качестве целомудреннейшего супруга. В этом и состояло его призвание.
   Когда ангел возвестил Иосифу тайну девственного зачатия Иисуса, он целиком принял свою миссию и остался верен ей до смерти. Эта миссия состояла в том, чтобы быть главой Святого Семейства.
   Делом чести для Иосифа, как и главной радостью его жизни, было обнаружить, чтó Бог в действительности от него хочет, чтобы потом исполнить это тщательно и до конца.
   Сегодня, во время нашего молитвенного размышления, мы созерцаем его рядом с беременной Марией, Которая вскоре произведет на свет Своего Единородного Сына. Примем решение встретить Рождество вместе со святым Иосифом. Как добр этот Иосиф! Он относится ко мне, как отец к своему сыну. – Он разрешает мне даже брать на руки Младенца, и я часами напролет шепчу Ему что-то нежное и горячее! [366 - Св. Х. Эскрива, Святой Розарий, первая Радостная Тайна.]

   22.2Надо не только дать Иосифу звание отца, – читаем мы в одной из проповедей блаженного Августина, – но надо дать ему это звание с бóльшим основанием, чем кому-либо другому. И далее: Каким образом он был отцом? Его отцовство было настолько глубже, насколько оно было целомудреннее. Некоторые думали, что он был таким же отцом нашего Господа Иисуса Христа, как и те, которые рождают детей по плоти и принимают их лишь как плод своих чувств… Отсюда слова Святого Луки: ”Иисус был, как думали, сын Иосифов”. Почему он говорит, что так только думали? Потому, что человеческие суждения относятся к тому, как обычно бывает у людей. Да, Господь не родился от семени Иосифа; однако по своему благочестию и любви Иосиф имел от Девы Марии Сына, Который был Сын Божий [367 - Св. Августин, Проповедь 51,26].
   Святой Иосиф очень любил Деву Марию. Он должен был очень глубоко и искренне любить Ее, коль скоро, узнав о Ее желании всецело посвятить Себя Богу, он все же обручился с Ней. Он предпочел отказаться от возможности иметь потомство, лишь бы не расставаться с Той, Которую любил так сильно [368 - F. Suarez, José, esposo de María]. Его любовь была чистой, чуткой, глубокой, исполненной уважения и без примеси эгоизма. Сам Бог скрепил их союз еще более прочными узами – их совместной миссией на земле, совместной заботой о Мессии.
   Каким же было отношение Иосифа к Иисусу? Он любил Иисуса, как отец любит сына, и дал Ему самое лучшее, что у него было. Иосиф заботился об этом Ребенке, как повелел ему Бог, и сделал Иисуса ремесленником, передав Ему свое мастерство. Поэтому соседи в Назарете называли Его ”faber”, плотником, или ”fabri filius”, сыном плотника. Иисус работал с Иосифом в его мастерской. Каким же должен был быть Иосиф, как должна была действовать в нем благодать Божия, чтобы он смог исполнить до конца эту задачу и воспитать по-человечески Сына Божия?
   Ибо Иисус наверняка был похож на Иосифа и чертами Своего характера, и тем, как Он работал, как говорил. В Его реализме и наблюдательности, в том, как Он садился за стол и преломлял хлеб, в том, как излагал учение – конкретно, приводя примеры из повседневной жизни, – отражаются Его детство и молодость, а следовательно, и те отношения, которые были у Него с Иосифом [369 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 55].
   Сопровождаемые Иосифом, мы идем навстречу уже близкому Рождеству Христову. Он хочет от нас лишь одного: чтобы мы с простотой и смирением созерцали Марию и Ее Сына. Для гордых вход в малую Вифлеемскую пещеру закрыт.

   22.3То, что происходит в хлеву, в высеченной в скале пещере, отличается высочайшей степенью сокровенности. Нечто происходит между Матерью и Младенцем, Который вот-вот должен родиться. Для чужих вход туда запрещен. Даже Иосиф, плотник из Назарета, остается немым свидетелем происходящего. Только Она вполне осознает Свое материнство. И только Она видит лицо Младенца, когда Он издает Свой первый крик. Рождество Христа – это, прежде всего, Ее тайна, Ее великий день. Это – праздник Матери [370 - Иоанн Павел II, Проповедь во время рождественской Мессы, Рим 1978.].
   Только Она смогла проникнуть в самую глубь тайны Рождества Господа, тайны Искупления.
   Между Марией и Иисусом установилась особая и совершенно исключительная связь. Никто не может стать ее участником – даже Иосиф, который остается ”немым свидетелем”. Иосиф глядит на Дитя и Его Матерь с удивлением и почтением. Он глядит и молчит. После Марии он был первым, кто увидел Сына Божия, ставшего человеком. Евангелия свидетельствуют исключительно о том, что Иосиф ”сделал”. Однако же эти совершаемые в молчании поступки Иосифа позволяют нам проникнуть в тайну его глубочайшего молитвенного созерцания: Иосиф изо дня в день общался с тайной, сокрытой от века в Боге, которая отныне поселилась под крышей его собственного дома [371 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Redemрtoris custos.]. Никто кроме него не познал этого счастья: держать на руках Мессию, Который на первый взгляд ничем не отличался от других детей.
   И все же тайна, которую созерцал Иосиф, имела для него определенные границы, которых он не мог перейти. Тайна касалась Матери и Сына. Иосиф соприкоснулся с ней позже, когда глубокая и таинственная связь между Иисусом и Пресвятой Девой уже была установлена. Иосиф соприкоснулся с тайной благодаря знанию, полученному им через откровение ангела, и вследствие миссии, которую он должен был исполнить по отношению к этим двум исключительным личностям [372 - F. Suarez, José, esposo de María].
   Святой Иосиф был у пещеры, когда к ней подошли пастухи. Быть может, он даже пригласил их зайти внутрь и поцеловать Младенца. Он видел, как они приближаются к пещере со страхом и любопытством, как они глядят на спеленанного Младенца в яслях (Лк 2,12). Он слышал, как они рассказывают Пресвятой Деве о явлении ангела, возвестившего им о рождении Спасителя и о знамении, с помощью которого они Его узнают, и о том, как к первому ангелу присоединилось множество других, и о том, как они прославляли Бога и возвещали мир на земле людям доброй воли (…). Иосиф также видел сияющий счастьем лик Той, Которая была его супругой, этой чудесной женщины, доверенной его заботам. Он смотрел и восхищался тем, как Она глядела на Своего Сына. Он видел Ее безграничное счастье, Ее льющуюся через край любовь, каждый Ее жест, исполненный деликатности и значительности [373 - Там же.].
   Если мы проведем вместе со святым Иосифом эти несколько дней, отделяющие нас от праздника Рождества, то он – немой свидетель непостижимой тайны – поможет нам в ее созерцании.
   Святой Иосиф сразу же понял, что единственный смысл его жизни – этот Младенец, нуждающийся в его помощи и защите, и Мария, Которую Сам Бог предписал принять в дом и обеспечить всем необходимым. Как же благодарен должен был быть ему Иисус за его внимание и заботы по отношению к Марии! Нет ничего удивительного, что, после Богородицы, именно он в наибольшей степени одарен благодатью. По этой причине Церковь всегда почитала его как величайшего из святых и прибегала к его заступничеству в самых трудных обстоятельствах. Sancte Ioseph, ora pro eis, ora pro me! Святой Иосиф, молись за них (т. е. за тех, кого мы больше всего любим), молись за меня (потому что и я нуждаюсь в твоей помощи). Святой патриарх услышит наши мольбы и поможет, когда мы будем в нужде. Ныне мы просим его научить нас жить в простоте сердца, научить обращаться к Младенцу и общаться с Ним.

Адвент – 18 декабря

23. Девственность Марии: наша чистота

   1. Девственность, апостольский целибат и брак.
   2. Святая чистота в браке и вне брака. Плоды этой добродетели. Чистота – условие любви.
   3. Как практиковать добродетель чистоты.

   23.1 Девственность Марии – это благодатный дар, органически связанный с Ее Богоматеринством, Непорочным Зачатием и славным Успением. Мария – Царица девственниц: достоинство девственности имеет свое начало в Матери Божией [374 - Св. Августин, Проповедь 51].
   Пречистая Дева есть совершеннейший образ жизни, целиком посвященной Богу.
   Отказ от земной любви ради Господа – это великая благодать Божия. Такая благодать побуждает человека отдать Богу без остатка свое тело и душу. В Боге человеческое сердце обретает свою полноту и совершенство без посредства земной любви. Такое сердце Господь ”расширяет”, чтобы в Нем и через Него оно могло любить все людские души без исключений.
   Призвание к апостольскому безбрачию – для Царства Небесного [375 - Мф 19,12] – это величайший дар Бога Его Церкви. Девственность, – учит нас Иоанн Павел II, – поддерживает в Церкви живое сознание тайны супружества и предохраняет ее от недооценки и пренебрежения. Освобождая сердце человека (ср. 1 Кор 7,32) (…) девственность свидетельствует о том, что Царство Божие и правда его – это та ценная жемчужина, которую следует предпочесть всем другим ценностям, и которую человек должен искать как единственную и абсолютную ценность. Поэтому Церковь на протяжении всей своей истории всегда подчеркивала превосходство этого дара над даром супружества в силу его особой связи с Царствием Божиим.
   Неженатый человек, хотя и отказывается от физического продолжения рода, обретает дар духовной плодовитости, становится отцом или матерью многих людей, сотрудничая в деле формирования семьи согласно замыслу Божию [376 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Familiaris consortio, 16].
   Призванные отказаться от человеческой любви и отдать себя Богу без остатка обретают в Нем полноту любви. Жить в апостольском целибате – значит жить совершенной любовью. Целибат обеспечивает душе, сердцу и духу необходимую апостолам свободу, с которой они могут служить всем душам. Апостольское безбрачие делает человека духовным и сильным, и помогает ему видеть вокруг себя души, а не только тела; души, ожидающие от него света, любви, готовности к общению [377 - S. Canals, Ascética meditada].
   Церковь нуждается в людях, готовых отдать свое неразделенное сердце Господу в жертву живую, святую, благоугодную Богу [378 - Рим 12,1]. Церковь нуждается и в святых семьях, в христианских очагах, которые стали бы подлинной закваской Христовой и приносили бы Господу многочисленные призвания к апостолькому целибату.

   23.2 Девственность Марии – это призыв ко всем без исключения людям, как женатым, так и неженатым, жить в святой чистоте, необходимой для того, чтобы созерцать Бога и служить душам. Быть может, упражнение в целомудрости повергнет наше окружение в шок, ведь жизнь в чистоте непонятна многим современникам, ослепленным практическим материализмом. Однако же чистота, в браке или безбрачии, абсолютно необходима: без нее невозможна созерцательная жизнь.
   В душе, живущей в чистоте, Святой Дух действует особенным образом. Святая чистота приносит множество духовных плодов. Она ”расширяет” сердце, воспитывает здоровую эмоциональность, приносит глубокую радость, которой не могут угрожать внешние трудности, побуждает к апостольскому служению, закаляет характер перед лицом испытаний, делает нас более человечными, способными понимать проблемы ближнего и сочувствовать ему.
   Напротив, нечистота приводит к жестокосердию, равнодушию и эгоизму. Сладострастие делает человека неспособным любить и создает атмосферу, благоприятную для развития всевозможных пороков. Изъязвленный вожделениями не достигнет духовного возрастания и не способен к добрым делам. Он – калека, могущий лишь ползать. Приходилось ли вам видеть больных прогрессивным параличем? Они не могут ни обслужить себя, ни встать на ноги. Иногда они даже не в состоянии повернуть голову. В духовной жизни так же выглядят те, кто не смирен и малодушно предается блуду. Такие люди ничего не видят, ничего не слышат, ничего не понимают. Они парализованы и подобны безумцам. Каждый из нас должен взывать к Господу, к Богоматери, и умолять, чтобы Они даровали нам смирение и решимость благочестиво использовать божественное лекарство исповеди [379 - Cв. Х. Эскрива, Ближние Господа, 181].
   В нашем сегодняшнем размышлении мы просим Господа помогать нам жить чистой жизнью: Иисус, сохрани наше сердце неповрежденным, чтобы оно могло служить всем людям – наше большое, сильное, нежное, страстное и чуткое сердце, переполненное любовью к Тебе! [380 - Там же, 177]

   23.3 Сегодня мы отдаем Пречистой Деве наше сердце и принимаем решение более усердно стремиться к добродетели целомудрия, которая так близка Ей, и которая может принести столь обильные плоды в нашей духовной жизни и апостольстве.
   Церковь всегда учила, что с помощью благодати, даруемой Богом в таинствах Евхаристии и Покаяния, можно практиковать эту добродетель в любых жизненных ситуациях. Для этого достаточно использовать подходящие средства. Чего ты от нас хочешь? Что мы должны делать? Отправиться в горы и стать монахами? – однажды спрашивали люди святителя Иоанна Златоуста. А он отвечал: То, что вы говорите, заставляет меня плакать: вы думаете, что целомудрие пристало лишь монахам. Нет! Христос всем дал одни и те же законы. Когда Он сказал, что ”всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем” (Мф 5,28), Он не с монахами беседовал, а с обычными людьми [381 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь на Евангелие от св. Матфея 7,7].
   Святая чистота требует ежедневной борьбы, ибо ее не добьешься раз и навсегда. В ходе ее достижения могут встретиться трудности. Тогда нужно чаще прибегать к Пречистой и, возможно, использовать чрезвычайные средства.
   Чтобы воспитать в себе чистоту, необходимо смирение, побуждающее нас к искренности с духовником. Собственно, искренность и ведет к смирению. Вспомните этого несчастного одержимого бесами, которого не могли излечить Апостолы. Только Господь постом и молитвой смог его освободить. В этом случае Учитель совершил три чуда: во-первых – несчастный смог Его услышать, а ведь бес немоты делает душу глухой. Во-вторых – Господь заставил его говорить. В-третьих – Он изгнал беса [382 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 188].
   Иным средством для достижения этой добродетели являются обычные небольшие жертвы, помогающие владеть своим телом. Если мы хотим сохранить величайшую из всех добродетелей, которой является целомудрие, мы должны осознать, что это – роза, которая расцветает исключительно среди шипов; поэтому мы встречаем ее, как и все иные добродетели, исключительно у тех, кто не боится жертв и самоотречения [383 - Св. Жан-Мари Вианней, О покаянии].
   Оберегая добродетель целомудрия со всей тщательностью, не забывайте и о других добродетелях из ее окружения: о скромности и стыдливости, которые служат ей оградой. Не скользите легкомысленно по поверхности, принимайте во внимание не только внешние проявления, но и внутреннее содержание, глубинный смысл тех норм и правил христианского поведения, которые позволяют нам сохранить свое достоинство перед Богом. Это – бдительное оберегание сердца и подчинение эмоций. Смелость быть ”трусливым”, когда надо бежать от искушений. Частое приобщение к Святым Таинствам – и особенно к Таинству Исповеди. Полная искренность с духовным наставником. Сокрушение сердца, раскаяние, исправление – если была совершена ошибка. И все это должно быть пропитано нежным поклонением Деве Марии – чтобы Она испросила для нас от Бога дар жизни святой и чистой [384 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 185].
   Это великое сокровище чистоты мы носим в глиняных сосудах, хрупких и ненадежных. И все же, мы обладаем всеми необходимыми средствами, чтобы одержать победу и практивовать эту добродетель каждый день все с большим усердием. В этом мы и проявляем свою любовь к Богу.
   Мы заканчиваем этот разговор, ставший для нас – для тебя и для меня, – молитвенным общением с нашим Отцом. Заканчиваем – умоляя Его даровать нам благодать для воплощения в жизнь ликующей добродетели целомудрия.
   Мы просим Его об этом, прибегая к заступничеству Пренепорочной Девы Марии, ”tota pulchra!”, которая Сама является воплощенной чистотой. Мы обращаемся к Ней, следуя совету, который я дал уже много лет назад, обращаясь к тем, кто чувствует себя неуверенным в каждодневной борьбе, кому кажутся просто-напросто недостижимыми и смирение, и чистота, и искренность, и радость, и великодушие. ”Кажется, что все грехи твоей жизни ополчились против тебя. Не отчаивайся. Наоборот, с верой и доверчивостью ребенка призови на помощь Матерь твою – Пресвятую Деву Марию. Она услышит тебя и принесет покой в твою душу” [385 - Там же, 189].

Адвент – 19 декабря

24. Духовное детство

   1. Мы должны быть как дети перед Богом.
   2. Духовное младенчество и богосыновство. Смирение и упование на Бога.
   3. Добродетели, свойственные детям: послушание и простота.

   24.1 Евангелист Марк рассказывает в своем Евангелии, как некоторые люди приносили к Иисусу детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих [386 - Мк 10,13].
   Можно себе представить, как матери ласково подталкивали перед собой своих малышей. Иисус создавал вокруг себя атмосферу необычайной благости и простоты. Женщины чувствовали себя счастливыми, когда их дети находились рядом с Ним, а Он возлагал на них руки.
   Конфликт матерей с учениками, желавшими сохранить хоть какой-то порядок, стал для Иисуса поводом, чтобы сформулировать глубокое поучение. Иисус поддержал детей и матерей, и рассердился на учеников. Он чувствовал Себя счастливым в окружении этих маленьких людей: ”Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него”. И, обняв их, возложил руки на них и благословил их [387 - Мк 10,14-16]. В тот день они, счастливые, вернулись домой.
   Мы – тоже дети, и хотим приближаться к Вифлеему с простотой детей, с искренним сердцем, без предубеждений. Поставив посередине ребенка, Господь сказал: Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное [388 - Мф 18,3].
   Господь – сторонник не инфантилизма, а невинности и простоты. В детях Он видит свойства характера, необходимые тому, кто в будущем хочет войти в рай, а уже в этой жизни – в Царство веры.
   Ребенку чужда самодостаточность, ибо он постоянно нуждается в помощи родителей. Он, по самой своей сути, существо нуждающееся. Таким же должен быть и христианин перед лицом Отца: существом, безусловно нуждающимся. Ребенок живет текущей минутой и ничем больше. ”Болезнь” взрослого – излишняя забота о завтрашнем дне и пренебрежение к настоящему, которое он призван переживать во всей его полноте.
   Поведение Иисуса по отношению к детям, наверняка обеспечило Ему симпатию многих присутствовавших там женщин, которые, стремясь протолкнуть своих детей в первые ряды, возможно, не обращали большого внимания на Его слова.
   Иисус учит нас пути духовного детства, без которого трудно быть апостолом. Умалиться… Дети очень смелы и дерзновенны. – Кто просит достать c неба луну? – Кто не считается c опасностью, чтобы получить то, что хочет?
   Вложите в такого ребенка обильную благодать, желание исполнять Волю Божию, огромную любовь к Иисусу, человеческие познания, которые он способен усвоить – и вот перед вами образ апостола наших дней. Таким его, без сомнения, хотел бы видеть Господь [389 - Св. Х. Эскрива, Путь, 857].

   24.2 За несколько дней до Страстной Недели, первосвященники и книжники, видев чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: ”осанна Сыну Давидову!”, вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! Разве вы никогда не читали: ”из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?” [390 - Мф 21,15-16]. Сквозь все Евангелия красной нитью проходит та же мысль: избирается малое, чтобы постыдить ”великое” [391 - Ср. Лк 1,51–53; 6,20–23; 9,23–25; 22,24-26].
   Иисус открыто принимает свидетельство детей о Своем мессианском достоинстве. Дети всем сердцем ощутили присутствие рядом с ними тайны живого Бога. Лишь уподобляясь им, мы сможем войти в Царствие Божие.
   В Иисусе, лежащем в Вифлеемских яслях, мы должны исповедовать Мессию с духом, простотой и смелостью детей: Дитя, искупи беззакония своей взрослой жизни! [392 - Св. Х. Эскрива, Путь, 861]. Беззакония, сотворенные нами, когда из жестокосердия мы теряем духовную простоту и уже не видим Христа.
   Стать ребенком ”внутренне”, будучи взрослым – это весьма трудное дело. Оно требует мужества, силы воли и предания себя в руки Отца. Быть как дети – отвергнуть гордыню и самодовольство. Признать, что мы одни ничего не можем делать, что нам нужна благодать и сила нашего Небесного Отца, чтобы найти путь и упорствовать в нем. Быть как дети – значит доверять, как доверяют дети, верить, как верят дети, просить, как просят дети [393 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 143].

   24.3 Жить в духовном детстве можно лишь в том случае, когда мы осознаем свое богосыновство. Тайна божественного усыновления, на которой зиждется наша духовная жизнь, – это плод Искупления. Мы теперь дети Божии [394 - 1 Ин 3,2]. Очень важно для нас сознавать это чудо, чтобы общаться с Богом так, как дети общаются со своим отцом. Божественное усыновление бесконечно выше усыновления человеческого. Оно более реально: через него меняется сам человек, а не только его положение. С помощью благодати Бог делает человека, которого Он усыновляет, способным получить наследство небесное; человек же, усыновляя кого-либо, не может даровать ему способность наследовать. Он выбирает для усыновления того, кто эту способность имел и раньше [395 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, 3, q.23, a.1, c.].
   Будучи детьми Божьими, мы являемся наследниками Его славы. Будем же достойны столь великого призвания. Будем относиться к Богу с сыновней почтительностью, нежной и искренней.
   Путь духовного детства предполагает безграничное доверие Отцу. В любой семье отец объясняет сыну все, что тот не понимает, и защищает его от опасностей. Ребенок, хотя он и слаб, живет с чувством покоя и уверенности. Ребенок знает, что, пока отец рядом с ним, ничего плохого не произойдет. Ум и сердце ребенка послушны отцу без предубеждений и опасений. Если его кто-то обидел, он не беспокоится, ибо знает, что у своего отца он найдет понимание и сочувствие.
   Дети не слишком чувствительны к насмешкам, которые так часто парализуют взрослых и препятствуют развитию множества полезных начинаний. Дети не горды, им все равно, ”что скажут”, или ”что говорят”.
   Дети часто падают, но тут же встают. У того, кто живет ”детской жизнью”, сами падения и слабости являются средствами освящения. Такой человек быстро забывает пережитые им неприятности, не накапливает их в своем сердце, как это делают многие взрослые.
   Они называются детьми, – объясняет нам святой Иоанн Златоуст, – не по причине своего возраста, но по причине простоты своего сердца [396 - Св. Иоанн Златоуст, Золотая цепь, том III, стр. 20].
   Простота – добродетель, в которой суммируются и упорядочиваются все прочие черты детской жизни, которой требует от нас Господь. Мы должны быть, – говорит блаженный Иероним, – вот как эти дети: … они не думают об одном, чтобы сказать другое. Поступайте и вы как они, ибо если вы не будете иметь такой же чистоты намерений как у них, вы не сможете войти в Царство Небесное [397 - Св. Иероним, на Евангелие от Матфея, 3, 18, 4].
   Простота проявляется также в вежливом, сердечном и искреннем отношении к окружающим. Это очень ценная для общения добродетель, но, к сожалению, встречается она редко.
   Плодом духовного детства является послушание. Дитя, вверенность Богу требует послушания [398 - Св. Х. Эскрива, Путь, 871]. Латинское слово docilis (послушный) указывает на человека, готового учиться (docere). Именно так должен вести себя христианин перед лицом Божиих тайн и вообще всего, что касается Бога. Он должен осознавать, что обучение для него только начинается, и непрестанно стремиться к истине. ”Взрослый” же человек воображает, что он знает очень многое, хотя он на самом деле не знает ничего. Ведь он знает лишь поверхность вещей, ограничивается их ”видимостью”, не проникая в суть дела. С такими ”знаниями”, с таким невежеством, он не может правильно действовать.
   Как же это будет прекрасно, когда мы, став наконец детьми, научимся элементарным вещам, как хорошо произносить молитву Отче наш, достойно и деятельно участвовать в Божественной Литургии, освящать свой повседневный труд, видеть в окружающих нас людях души, которые должны спастись…
   Будем же учиться быть детьми перед ликом Божиим. И всему этому мы учимся, общаясь с Марией (…). Мария является Матерью. Почитая Ее, мы учимся быть детьми и любить по-настоящему, без меры; быть простыми, без тех сложностей, которые рождаются от эгоизма и привычки думать только о себе; быть веселыми, ибо знаем: ничто не сможет лишить нас надежды. Начало пути, который ведет к безумию любви Божией, – доверчивая любовь к Пресвятой Богородице [399 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 143].

Адвент – 20 декабря

25. Призвание Марии – наше призвание

   1. Предвечное избрание Пресвятой Девы.
   2. Наше призвание. Ответ на призвание.
   3. Подражание Марии и Ее служению душам.

   25.1 Приближается Рождество Христово. Ныне должно исполниться пророчество Исаии: Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит ”с нами Бог” [400 - Ис 7,10-14].
   Еврейский народ с давних времен знал пророчества о том, что в потомстве Давида исполнятся мессианские обетования. Но он и вообразить не мог, что Мессия будет Богом, ставшим человеком.
   Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены [401 - Гал 4,4]. Эта жена, предвечно избранная и предназначенная стать Матерью Искупителя, посвятила Богу свою девственность, сознательно отрекаясь от великого достоинства считать Мессию среди своих потомках. От века я помазана, – говорит от лица Премудрости Книга Притчей, этим словно бы предвосхищая Пресвятую Деву, – от начала, прежде бытия земли [402 - Притч 8,23].
   Общаясь с Марией и доказывая Ей нашу любовь, мы получаем от Нее множество даров. Она Сама как бы говорит нам: Я – как виноградная лоза, произращающая благодать; и цветы мои – плод славы и богатства. Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими. Ибо воспоминание обо мне слаще меда, и обладание мною приятнее медового сота [403 - Сир 24,20-22].
   Мария, девство и рождество сочетавшая [404 - Акафист Пресв. Богородице, икос 8], явлена нам как девственная Матерь Мессии, сердце Которой безраздельно отдано Иисусу. Она – образец совершенной самоотдачи, к которой Господь призывает великое множество людей.
   Когда пришла полнота времен, Бог послал архангела Гавриила в Назарет, где жила Мария. Она, погруженная в молитву, с величайшим вниманием слушает Ангела – Радуйся, Благодатная! [405 - Лк 1,28], – который рассказывает о Ее призвании и о повелении Бога относительно Нее.
   Мария отвечает полным согласием Богу: Да будет Мне по слову твоему [406 - Лк 1,38]. И с этого момента Она исполняет Свое призвание – быть Матерью Бога и Матерью людей.
   Маленький городок Вифлеем превращается в центр вселенной, хотя об этом никто не догадывается. Там – возлюбленная Богом Жена, там – женщина, которую любят христиане и к которой неустанно взывают. В глубине нашего сердца мы сейчас обращаемся к Ней со словами: Матерь! Благословенна Ты между женами!
   По причине Ее Богоматеринства, Марии была дарована вся полнота благодати и все возможные преимущества, сделавшие Ее достойным жилищем Всевышнего. Бог избрал Свою Матерь и вложил в Нее всю Свою любовь и силу. Он не допустил, чтобы Ее осквернил грех: ни первородный, ни личный. Она была зачата как Непорочная, без всякого пятна и повреждения. Бог даровал Ей самую обильную благодать, которая только есть – такую благодать, которой не может постичь никто, кроме Бога [407 - Пий IX, Булла Ineffabilis Deus]. Достоинство Марии почти не имеет границ.
   Ей были даны всевозможные преимущества и дары для исполнения Ее призвания. Это призвание, как и призвание каждого человека, составляло суть Ее жизни: Она родилась для того, чтобы быть Матерью Бога, предвечно избранной Святой Троицей.
   Мария это и наша Мать. Следует почаще вспоминать об этом. Присоединяясь к словам древнейшей молитвы, мы говорим Ей: Помни, о Дева, Матерь Божия, когда стоишь пред лицем Божиим, чтобы ходатайствовать о рабе Твоем.

   25.2 Призвание – это суть жизни каждого из нас. Оно – стержень, на котором держится все прочее.
   Познать свое призвание, следовать ему и любить его – вот самое главное в нашей жизни. В этом и состоит подлинное счастье. Но есть люди, которые не хотят познать свое призвание, не хотят исполнить волю Божию. Они предпочитают ничего не знать (но отвечают перед Богом за это незнание), вместо того, чтобы искренне искать тот путь, на котором они могут спастись, обрести личное счастье и сделать других счастливыми.
   Господь призывает нас и сегодня, Он зовет нас по именам. Он предлагает нам новую жизнь, тайну которой знает только Он: если кто хочет идти за Мною… [408 - Мф 16,24] Все крещеные призваны искать Бога в полноте любви. Ибо обычная жизнь не пустяк, если Сам Господь захотел, чтобы большинство Его детей освящалось именно в обыденных обстоятельствах.
   Надо повторять снова и снова, что Иисус не призвал группу избранных людей. Он открыл нам, что Бог любит всех и от всех ожидает любви. От всех – вне зависимости от их рода занятий и социального положения. Повседневная жизнь имеет большую ценность: все земные пути могут стать поводом для встречи со Христом, отождествления с Ним и исполнения Его божественной миссии на том месте, где мы находимся.
   Бог призывает нас через события повседневности, через боль и радость окружающих нас людей, через благородные устремления наших коллег по профессии, через мелочи семейной жизни. Бог зовет нас и через большие проблемы, конфликтные ситуации и задачи каждого исторического периода, что у большей части человечества пробуждает стремление и идеалы [409 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 110].
   Господний призыв особенно настоятелен сегодня, ибо жатвы много, а делателей мало [410 - Мф 9,37]. Часть урожая ежедневно портится: нет людей, чтобы его собрать.
   Да будет Мне по слову твоему! [411 - Лк 1,38], – говорит Мария… и лучится радостью. Сейчас, во время нашей молитвы, каждый может спросить себя: ищу ли я Бога в своей работе, учебе, в семье, на улице… во всем? Отважен ли я в апостольском служении? Не хочет ли Господь от меня чего-то еще?

   25.3 Перед лицом воли Божией Мария знает только один ответ: возлюбить ее. Называя Себя рабой Господней, Она соглашается на все. В древности, когда рабство было распространено повсеместно, слова Марии заключали в себе огромную силу и глубину. Раб не имел другой воли, кроме воли своего господина. Пресвятая Дева с величайшей радостью соглашается на то, чтоб не желать ничего, кроме того, что желает Ее Хозяин и Господь. Она предает Себя в Его руки безгранично и безусловно.
   Подражая Марии, мы тоже не хотим иметь иной воли и иных замыслов, кроме Божиих. Мы готовы отказаться от своей воли как в делах, связанных с нашей духовной жизнью и призванием, так и в мелочах повседневной жизни – на работе, в семье и в дружеских отношениях.
   Размышляя над второй радостной тайной святого Розария – Посещением святой Елизаветы, – мы видим, что Мария, хотя и любит все людские души без исключения, в первую очередь любит своих близких. Мария знает этот ”порядок” любви. Христианин должен любить всех людей, ибо они – дети Божии и его братья, но прежде всего он должен любить своих близких, тех, с кем его связывают семейные узы. Любовь эта должна проявляться не только в чувствах, но и в поступках. Задумаемся теперь о нашем отношении к собственной семье, о тех бесчисленных возможностях любить и служить, которые даются нам каждый день.
   Постараемся прожить оставшиеся дни Адвента в том же духе служения, который воодушевлял нашу Матерь. Попросим Ее о помощи, чтобы Господь, в момент Своего пришествия, застал нас готовыми безоговорочно принять Его заповеди, Его советы, Его поучения.
   Попросим Святую Марию сделать нас созерцателями и научить пониманию постоянных призывов, которые Господь обращает к нашим сердцам. Помолимся Ей: Матерь наша, Ты привела на землю Иисуса, Который открывает нам любовь Своего Отца. Помоги нам узнать Его в гуще повседневных занятий, научи наш ум и нашу волю слышать глас Божий и призыв Его благодати [412 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 174].

Адвент – 21 декабря

26. Щедрость и служение душам

   1. Щедрость Марии и Ее служение людям.
   2. Подражание Марии.
   3. Воздаяние за душевную щедрость.

   26.1Встав же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин. И вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету [413 - Лк 1,39-40].
   Пресвятая Дева всецело отдается тому, что от Нее требует Бог. Ее личные планы, которые Она, несомненно, имела, остаются в стороне. Она хочет исполнить волю Божию и не прибегает к отговоркам. С первой же минуты Иисус становится для Нее высшим и единственным идеалом, ради которого Она отныне будет жить.
   Мария проявляла необычайную щедрость и великодушие на протяжении всей Своей жизни на земле. Среди нескольких посвященных Ей евангельских эпизодов два прямо указывают на Ее готовность прийти на помощь людям: Она долгое время ухаживет за Елисаветой, пока не родился Иоанн [414 - Ср. Лк 1,36-56], и заступается за нас перед Иисусом во время свадебного торжества в Кане Галилейской [415 - Ср. Ин 2,1-5]. О повседневной щедрости Марии и Ее служении людям многое, наверно, могли бы рассказать нам Ее соседи из Назарета.
   Богородица думает не о Себе, а о других. Работу по дому она исполняет с огромной радостью и простотой, и вместе с тем, с необычной углубленностью и сосредоточенностью, ибо знает, что в Ней живет Господь. В доме Елисаветы освящаются все вещи и все дела благодаря присутствию Богоматери и Младенца в Ее лоне.
   На примере Девы Марии мы можем уяснить себе, что душевная щедрость – это добродетель великих людей. Наивысшей наградой для них является возможность давать: Даром получили, даром давайте [416 - Мф 10,8]. Щедрый дает свою нежность, понимание, материальную помощь… При этом он не требует, чтобы его любили, понимали и помогали. Он знает, что лучше давать, нежели принимать [417 - Деян 20,35]. Он открывает для себя, что любить – значит отдать себя другим. Любовь – не инстинктивное влечение, а свободное волевое решение выйти навстречу другому человеку. Чтобы любить на деле, нужно отказаться от многого, а в первую очередь – отказаться от себя самого. Нужно научиться давать, ничего не требуя взамен… Самоотречение есть источник равновесия и тайна счастья [418 - Иоанн Павел II, Речь, Париж 1.06.1980].
   Щедрость расширяет сердце, делает его молодым, увеличивает его способность любить. Эгоизм же разоряет душу и сужает ее горизонты. Чем больше мы отдаем, тем богаче становимся.
   Помолимся сейчас Пресвятой Деве, чтобы Она научила нас быть щедрыми – сначала с Богом, а потом уже с другими, с теми, кто живет и трудится рядом с нами, кого мы встречаем на нашем жизненном пути. Попросим Ее научить нас служить всем душам в мелочах повседневной жизни.

   26.2 Если мы, несмотря на наши настойчивые усилия, чувствуем себя неспособными освободиться от эгоизма, то обратимся к Пречистой Деве, чтобы учиться у Нее щедрости и познать радость самоотречения и служения. Мы должны убедиться, что щедрость расширяет сердце и умножает счастье; эгоизм же подобен яду, который хотя и медленно, но неизменно приводит к гибели.
   Пребывая рядом с Марией, мы понимаем, что Бог создал нас для самоотверженного служения. И всякий раз, когда мы думаем лишь о себе, о наших планах и собственных делах, мы в каком-то смысле умираем. Царство Божие не имеет определенной цены. Оно стоит столько, сколько ты сам имеешь. Петру и Андрею оно стоило лодки и сетей, а бедной вдове – две лепты… [419 - Св. Григорий Великий, Проповедь 5 о Евангелиях.] Сказанное в полной мере относится и к нам.
   Мы сохраняем то, что принадлежит нам, именно тогда, когда мы его отдаем. Твоя лодка – все твои таланты, стремления, достижения, – не стоит ничего, если ты не предоставишь ее в распоряжение Христа, если не позволишь Ему свободно войти в нее. Если сотворишь из нее кумира. Попробуй справиться без Христа – и твоя лодка потерпит духовное кораблекрушение. Если же ты принимаешь Бога, ищешь Его присутствия и руководства, то спасешься от бурь и ударов судьбы. Вложи все в десницу Божию. Да пройдут через сердце Христово все твои мысли, высокие порывы твоей души, твои благородные побуждения и чистая любовь ко всему сущему. В противном случае – рано или поздно – все будет погублено твоим эгоизмом [420 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 21].
   Каждый человек, независимо от того, где и как его призывает Бог, должен поступить так, как поступила женщина из Вифании, доказавшая свою великую любовь к Господу, разбив сосуд и возлив Ему на голову миро из нарда чистого и драгоценного [421 - Ср. Мк 14,3]. Это действие было внешним проявлением ее сердечного чувства. Этот жест был жестом самоотречения, дружбы и нежности по отношению к Иисусу. И дом наполнился благоуханием от мира [422 - Ин 12,3]. Наши проявления любви ко Христу не пройдут бесследно. А все иное испарится и утечет как вода в реке.
   Душевная щедрость по отношению к Богу должна выражаться в щедрости по отношению к людям: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне [423 - Мф 25,40].
   Щедрый умеет мгновенно забывать о мелких стычках, то и дело возникающих между людьми в повседневной жизни. Он умеет улыбаться и улучшать жизнь других, даже если они доставляют ему неприятности. Щедрый умеет судить людей с пониманием и снисходительностью. Он готов взять на себя неприятную работу. Он принимает людей такими, какие они есть, не обращая большого внимания на их недостатки. Он умеет похвалить, когда это нужно, направить беседу в русло конструктивного оптимизма, исправлять людей деликатно и с любовью. Он умеет избегать бесполезной или несправедливой критики, расширять культурный и духовный кругозор хорошего друга. Щедрый прежде всего умеет облегчать путь ко Христу окружающим его людям.
   Ежедневно мы получаем сокровища, которыми можем делиться. Если мы их не отдадим, то потеряем. Если же мы раздадим их, Господь их приумножит. Если мы умеем созерцать Его жизнь, то обнаружим возможность служить там, где хотят служить немногие. Следуя примеру Иисуса, Который во время Тайной Вечери обмыл ноги Своим ученикам [424 - Ср. Ин 13, 4-17], мы не будем испытывать отвращения к тяжелой и неблагодарной работе. Научимся же той простой истине, что служение душам невозможно без жертвенности и самоотречения. Осознаем, наконец, что нам самим подобает искать поводы к служению, размышляя о конкретных потребностях окружающих нас людей и делая выводы о том, чем мы можем быть им полезны. Эгоист, живущий вдали от Бога, знает лишь свои потребности и капризы.
   Богородица проявляла величайшую душевную щедрость не только по отношению к Богу, но и по отношению ко всем тем, кого встречала на Своем жизненном пути. О Ней можно говорить тоже, что Деяния Апостолов говорят о Христе: Он ходил, благотворя [425 - Ср. Деян 10,38]. Как будет хорошо, если то же самое смогут сказать люди и о нас…

   26.3 Господь вознаграждает наши скромные проявления щедрости не только там – на небе, но и тут – на земле. Причем, Он вознаграждает с избытком. Он такой благодарный, что даже если мы просто подымаем глаза к небу, чтобы подумать о Нем, Он не оставляет нас без награды [426 - Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству 23, 3].
   В Священном Писании можно найти множество примеров благодатной щедрости Бога, которой Он вознаграждает щедрость человека. Вдова из Сарепты Сидонской дала горсть муки… и немного масла [427 - Ср. 3 Цар 17,10-16], а получила взамен неисчерпаемый источник того и другого. Иная вдова бросила в сокровищницу Храма две мелкие монетки, а была вознаграждена нежными словами Иисуса: Она положила больше всех, клавших в сокровищницу [428 - Мк 12,43]. Слуга, приобретший своим великодушием десять мин, услышал от Господа: За то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов [429 - Лк 19,16-17].
   Однажды Петр сказал Иисусу: Вот, мы оставили все и последовали за Тобою. И Иисус ответил ему: Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной [430 - Лк 18,28-30].
   Разве Тот, Кто видит малейшие из наших дел, сможет забыть о нашей ежедневной верности? Разве Тот, Кто размножил хлеба и рыбы для толпы людей, сопровождавших Его всего лишь несколько дней, забудет того, кто оставил все и следовал за Ним вплоть до конца своей жизни? Если такой человек когда-либо попросит Бога о благодатной помощи, чтобы упорствовать в пути, неужели он встретится с отказом? Этого не может случиться, потому что наш Господь платит щедро.
   Господь вознаграждает нас во сто крат еще в этой жизни за все, чем мы пожертвовали ради Него, ради Любви. Кроме того, идущий вслед за Иисусом когда-нибудь услышит призыв Господа, которому он служил всю свою жизнь: Приди, благословенный Отца Моего, наследуй Царство, уготованное тебе от создания мира [431 - Ср. Мф 25,34]. Верный слуга войдет в вечную жизнь, ведомый под руки Иисусом и Марией.

Адвент – 22 декабря

27. Песнь Богородицы. Смирение Марии

   1. Смирение Марии.
   2. Смирение – первооснова любви. Плоды смирения.
   3. Пути к обретению смирения.

   27.1Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы [432 - Входной антифон, ср. Пс 23,7].
   Пречистая Дева приносит радость повсюду, где появляется: Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем [433 - Лк 1,44], – говорит Ей святая Елисавета, имея в виду Иоанна Крестителя. На похвалу Своей родственницы Мария отвечает прекраснейшей из песней, песней радости: Величит душа Моя Господа; и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем.
   В этой Песне – Magnificat – выражен глубочайший смысл смирения. Мария полагает, что Бог призрел на смирение Рабы Своей; поэтому Сильный сотворил Ей величие.
   Вся жизнь Богородицы разворачивается между величием и смирением. Сколь велико смирение Нашей Матери! Ее нет в Иерусалиме, среди пальмовых ветвей. И все великие чудеса Господни (кроме первого, в Кане Галилейской) совершаются без Нее. Но Она не бежит от позора Голгофы. Она – там, ”iuxta crucem Iesu” – ”у креста Иисуса” [434 - Св. Х. Эскрива, Путь, 507].
   Смирение, столь явно проявлявшееся в жизни Богородицы, есть ни что иное, как истина [435 - Ср. Св. Тереза Авильская, Moradas sextas, c. 10 b]: истина о том, кем мы являемся перед ликом Божиим. Быть смиренным – значит отвергаться себя, чтобы позволить Богу действовать в нас Своей благодатью. Смирение есть отказ от ”внешнего”, поверхностного; оно – выражение глубины человеческого духа, и условие его величия [436 - Иоанн Павел II, Angelus 4.03.1979].
   Смирение основывается на трезвом сознании нашего подлинного места в отношениях с Богом и людьми, на мудром самообладании и обуздании нашего безудержного самолюбия. Смирение не имеет ничего общего с трусостью, малодушием или посредственностью.
   Смирение не мешает отдавать себе отчет в своих талантах и использовать их с чистыми намерениями. Оно не сужает, а расширяет наши личные горизонты. Смирение помогает нам сделать важное открытие: все, что есть в нас доброго, будь то наши природные склонности или дары благодати, принадлежит Богу, потому что в Нем вы обогатились всем [437 - Ср. 1 Кор 1,5]. Все наше величие происходит от Господа, от нас происходят лишь наши недостатки и слабости. Перед Богом мы – должники, которые не имеют, чем заплатить [438 - Мф 18,25], и посему мы прибегаем к Посреднице всякой благодати – Марии, Матери милосердия и благости. Доверься Ее материнскому лону, моли Ее, чтобы тебе была дарована добродетель смирения, которую Она так ценила; не опасайся, что Она не выслушает тебя. Мария испросит ее перед Ликом того Бога, Который гордым противится, а смиренным дает благодать. А поскольку перед Своим Сыном Мария всемогуща, Он несомненно выслушает Ее [439 - Лев XIII, Упражнение в смирении, 56].

   27.2 Смирение есть первооснова всех добродетелей. Без него ни одна из них не может развиться. Без смирения все прочее – словно огромная копна соломы, которую мы собрали, но которая будет развеяна первым же порывом ветра. Сатана почти не опасается упражнений в благочестии, не основанных на смирении, ибо хорошо знает, что сумеет обратить их в ничто, когда только захочет [440 - Св. Иоанн Мария Вианней, Проповедь о смирении]. Святость, не основанная на смирении, невозможна. Без смирения не сможет развиться сама человеческая личность. Смирение, напротив, помогает налаживать дружеские отношения даже с людьми, которые сильно отличаются от нас стилем жизни, возрастом и т. п. Все это очень важно в личном апостольском служении.
   Смирение – первооснова любви. Оно делает ее возможной и действенной: Смирение – это жилище любви [441 - Св. Августин, О девственности, 51], – говорил блаженный Августин. По мере того, как человек забывает о себе, он оказывается в состоянии заботиться о других и помогать им. Грехи против любви обычно вызваны тщеславием, гордыней, эгоизмом. Смирение и любовь – это матери добродетелей; остальные добродетели следуют за ними как цыплята за курицей [442 - Св. Франциск Сальский, Послания.].
   Смиренный человек не любит себя афишировать. Он хорошо понимает, что должность, которую он исполняет, не предназначена для того, чтобы на ней ”блистать” и стяжать себе славу; она нужна для того, чтобы служить, исполняя свою миссию. Не садись на первое место…, но, когда зван будешь, придя, садись на последнее место [443 - Лк 14,8-10].
   Мы должны занимать ”свое” место (в беседах, в семье и т. п) и работать пред Ликом Божиим, не позволяя амбициям сделать нас слепыми. Прежде всего, нам не следует руководствоваться тщеславием, и превращать нашу жизнь в погоню за карьерой, в безумное стремление занять как можно более высокое положение. Мы не должны занимать места, на которые не годимся, ибо не обладаем необходимыми для них качествами. При этом мы не должны думать, что все это идет в разрез призыву Господа как можно лучше использовать свое время и таланты.
   Смирение противостоит нечистым намерениям, обычно связанным с гордыней. Смиренный человек сумеет остаться на своем месте, будучи при этом счастливым и заинтересованным своей работой. Кроме того, такой человек весьма полезен. Он знает свои возможности и свою ограниченность, он не позволяет себе идти на поводу у собственных амбиций. Его способности всегда приносят большую либо меньшую пользу, но не вредят никогда.
   Еще одно проявление смирения – не осуждать ближнего. Знание собственных недостатков не позволяет нам думать плохо о ком-либо – даже если его слова и поступки дают повод для осуждения [444 - Св. Х. Эскрива, Путь, 442]. Мы будем относиться к людям с уважением и пониманием, и, когда это необходимо, по-братски вразумлять их.

   27.3 Чтобы обрести смирение, в первую очередь нужно желать его и просить его у Бога. Нужно послушно следовать советам, полученным от духовного руководителя, и применять их на практике; нужно с радостью и благодарностью принимать братские вразумления; нужно молчать и переносить унижения во имя любви к Господу; нужно слушаться немедленно и от всего сердца. Но прежде всего нужно упражняться в любви и служить ближнему в мелочах, притом с радостью. Иисус – высший пример смирения. Хотя в Своем Божественном достоинстве Он неизмеримо превышал всех, никто другой не служил людям с таким самоотречением, как это делал Он: Я посреди вас, как служащий [445 - Лк 22,27].
   Будем подражать Господу и принимать людей такими, какими они есть. Не будем придирчивы к их мелким слабостям, которые, чаще всего, не имеют большого значения. Смирение поможет нам сохранять терпение перед лицом недостатков окружающих нас людей, а также перед лицом собственных недостатков. Будем стараться служить другим в делах повседневности, не афишируя себя, не требуя воздаяния. Будем учиться у Иисуса и Марии жить и общаться с другими, принимать их со всеми их недостатками. Если же мы будем смотреть на ближнего так, как смотрит на него Господь, мы примем его также, как и Он принимает.
   Размышляя над евангельскими эпизодами, в которых явно обнаруживаются несовершенства апостолов, мы научимся быть терпимыми к собственным недостаткам: Господь считается с ними, Он считается со временем, с благодатью, с нашим желанием возрастать в добродетелях или исправить определенные черты нашего характера.
   Заканчивая наше молитвенное размышление, еще раз обратим взор к нашей небесной Матери. Она испросит у Своего Сына ту добродетель, в которой мы так нуждаемся. Взгляните на Деву Марию. Ни одно создание не отдавалось столь смиренно замыслам Божиим. Смирение рабы Господней, ”ancilla Domini” (Лк 1,38), побуждает нас взывать к Ней, ”causa nostrae laetitiae”, источнику нашей радости. (…) Мария же, признав Себя рабой Божией, сделалась Матерью Божественного Слова и была преисполнена радости. Пусть это ликование доброй Матери запечатлится в нас – чтобы в этом мы уподобились Ей, Пречистой Деве, и, таким образом, стали более походить на Христа [446 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 109].

Адвент – 23 декабря

28. Христианское бескорыстие и отрешенность

   1. Рождество Христово содержит призыв к упражнению в добродетели бедности. Так учил и жил Христос. Пример Иисуса.
   2. В чем состоит евангельское бескорыстие?
   3. Христианская бедность и повседневные мелочи. Как ее достичь.

   28.1 Для того, чтобы следовать за Иисусом и открыть душу Господу, Который призывает нас, необходима истинная отрешенность от того, кем мы являемся и чем обладаем. Наоборот, привязанность к земным благам закрывает двери Христу и Его любви, а также сводит к минимуму способность понимания того, что в нашей жизни является главным: всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником [447 - Лк 14,33].
   Рождество Христово, как и вся Его жизнь, побуждают нас к самоанализу. Мы должны ответить на вопрос: как в действительности мы относимся к земным благам? Господь, Единородный Сын Отца и Спаситель мира, рождается не во дворце, а в пещере. Господь рождается не в крупном городе, а в захолустном Вифлееме. У Него нет даже колыбели. Внезапное бегство в Египет означало для Святого Семейства изгнание из родной земли и было связано с потерей имущества. Отныне семья была обречена на весьма скромную жизнь. Единственным источником доходов для нее стали труды Иосифа. Во время Своего общественного служения Иисус будет испытывать голод [448 - Ср. Мф 4,2]. У Него не найдется даже двух мелких монет, чтобы заплатить подать на Храм [449 - Ср. Мф 17,24-27]. Однажды Он Сам скажет: Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову [450 - Мф 8,20]. Высшим проявлением отрешенности будет Его крестная Смерть.
   Господь пожелал подчиниться требованиям крайней нищеты. Он не захотел иметь даже самых необходимых вещей. Особенно это относится к самым значимым моментам Его жизни.
   Бедность, в которой должен жить христианин, вполне реальна. Бедность можно увидеть в работе, когда мы бережно обращаемся с орудиями труда. Ее можно чувствовать дома, когда мы поддерживаем в нем чистоту и порядок. Мы живем в бедности, когда приходим на помощь ближнему, когда во всем храним умеренность и самообладание. ”Для меня, – говорил святой Хосемария Эскрива, – лучший образец бедности – те родители, те матери многодетных и бедных семейств, которые ничего не жалеют ради детей и неотступно, через силу, в лишениях и нужде, но не сетуя, растят детей, ведут их вперед, создавая счастливый дом, в котором все учатся любить друг друга, служить друг другу и трудиться” [451 - Св. Х. Эскрива, Беседы, 111].
   Даже если мы достигнем высокого уровня материального благосостояния, мы все же сможем жить подобно тем отцам и матерям многодетных и бедных семейств, ибо именно такую нищету, основанную на отрешении, уповании на Бога, простоте, готовности делиться, Иисус назвал блаженной [452 - Конгрегация вероучения, Инструкция о христианской свободе и освобождении, 66.].
   Бедность, которой требует от нас Господь, не имеет ничего общего с грязью, неряшеством или ленью. Все это отнюдь не является добродетелью. Если мы, среди материалистических настроений, все более охватывающих человечество, захотим научиться отрешенности от земных благ, нам следует лучше присмотреться к нашему единственному идеалу, Иисусу Христу, Который, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою [453 - 2 Кор 8,9].

   28.2 Нищие, которым Господь обещает Царствие Небесное [454 - Ср. Мф 5,3] – это не те, кто испытывает нужду, а те, кто, независимо от того, владеет ли он материальными богатствами или нет, не привязан к ним и не порабощен ими. Таким ”нищим духом” следует быть в любой жизненной ситуации. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии, – говорил апостол Павел [455 - Флп 4,12]. Христос призывал к внутренней независимости от тленных вещей (…). Он видел зло не в самом имуществе, а в порабощении сердца [456 - Александр Мень, Сын Человеческий, 61].
   Человек может направить свою жизнь к Богу, рассматривая материальные блага как средства для достижения этой цели. Но он может также выбрать в качестве цели деньги и богатство в его различных ипостасях: стремление к роскоши или безграничному комфорту, удовлетворение своих амбиций, корыстолюбие, алчность… Эти две цели несовместимы: никто не может служить двум господам [457 - Мф 6,24]. Любовь к богатству не оставляет места для любви Божией. Невозможно, чтобы Бог поселился в сердце, наполненном иной любовью. В сердце богача слово Божие заглушается, как зерно, упавшее в терние [458 - Ср. Мф 13,7]. Поэтому не следует удивляться словам Господа, который учит: Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие [459 - Мф 19,24]. Как же легко дух стяжательства вкрадывается в сердце, когда мы не проявляем достаточной бдительности!
   С самого начала своего существования и до сегодняшнего дня Церковь напоминает нам, что христианин должен остерегаться бесконтрольного пользования материальными благами, и просит своих детей не допускать того, чтобы пользование мирскими благами и привязанность к богатству, противные духу евангельской нищеты, помешали им стремится к совершенной любви, как наставляет Апостол: ”пользующиеся миром да будут как не пользующиеся, ибо проходит образ мира сего” (ср. 1 Кор 7,31) [460 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 42]. Тот, кто привязан к земным вещам, не только извращает их естественное предназначение и разрушает установленный Богом порядок, но и делает свою собственную душу беспокойным узником материальных благ, не способным подлинно любить Бога.
   Христианский образ жизни предполагает радикальное изменение отношения к мирским благам: следует заботиться о них и использовать их так, чтобы они были не целью, а средством служения Богу. В качестве средств они не заслуживают привязанности нашего сердца. Ведь существуют иные, подлинные блага.
   Во время нашей молитвы мы должны помнить, что подлинная отрешенность невозможна без жертвы. Отрешенность, которая не стоит нам ничего, не является отрешенностью. Подлинная отрешенность проявляется в том великодушии, с которым мы оказываем материальную помощь нуждающимся, в умении отказаться от роскоши, капризов, излишних удобств и ненужных расходов и т. п.
   Для христианина добродетель нищеты необходима. Тот, кто не любит и не упражняется в добродетели бедности, не имеет духа Христова. Это касается всех – и отшельника в пустыне, и обычного христианина, который живет среди людей, пользуясь благами этого мира или не имея такой возможности [461 - Св. Х. Эскрива, Беседы, 110].

   28.3 Человеческое сердце склонно привязываться к материальным благам. Если человек не ведет искренней борьбы ради достижения христианской отрешенности, его жизненный горизонт неизбежно сужается. Христианин ни на секунду не должен забывать о своей истинной цели – о Боге.
   Ему подобает часто совершать свое испытание совести и спросить себя, любит ли он на деле добродетель нищеты; не поддается ли он соблазнам ”легкой жизни”, несовместимой с достоинством ученика Христова; рассматривает ли он земные блага как средства для творения добра и сближения с Богом. Ведь в ходе истории использование земных благ осквернялось тяжкими пороками… Да и в наше время многие люди… склонны преклоняться перед земным, становясь скорее его рабами, чем хозяевами [462 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 7].
   Мы должны быть всегда экономны в том, что касается наших личных расходов, не поддаваться капризам, не допускать искусственных потребностей. Мы должны быть щедрыми, давая милостыню или поддерживая благотворительные начинания. Мы должны содержать в порядке материальные ценности нашего семейного очага и вообще любые вещи, которые находятся в нашем распоряжении, ибо мы всего лишь управители. Бедность – это настоящая отстраненность от мирских благ, умение радостно выносить неудобства или нужду, если они есть (…). Жить, думая о других, делиться материальными благами – вот мерило бедности, обеспечивающее действенную отстраненность от мирских благ [463 - Св. Х. Эскрива, Беседы, 111].
   Стремление к независимости от богатства необходимо в любой ситуации, в частности в нашей профессиональной жизни – когда мы располагаем немалыми средствами. Оказываемая нами сдержанность станет в этом случае благоуханием Христовым, которое всегда должно сопутствовать христианину.
   Обращаясь к мужчинам и женщинам, стремящимся к святости в миру – предпринимателям, университетским профессорам, крестьянам, служащим, отцам и матерям семейства – святой Хосемария Эскрива как-то сказал: Каждый христианин должен совмещать в своей жизни две стороны, которые на первый взгляд могут показаться несовместимыми. Его бедность должна быть ”реальна”, видна и ощутима, проявляться на деле и выражать веру в Бога, показывая, что сердцу мало тварных вещей, оно ведь стремится к Творцу, хочет исполняться любовью к Богу и делиться ей с другими. В то же самое время он должен быть ”одним из братьев-людей”, участвовать в их жизни, радоваться с ними, работать, любя мир и все хорошее, что в нем есть, используя все тварное, чтобы разрешить проблемы человеческой жизни, и создать духовную и материальную атмосферу, в которой могут развиваться личность и общество. Достичь гармоничного сочетания этих двух сторон, по большей части – личное дело каждого. Понять в каждый конкретный миг, чего же Бог хочет от нас, – вопрос внутренней жизни [464 - Там же, 110].
   Если мы будем терпеливо и мужественно бороться с привязанностью к благам, которыми мы владеем и пользуемся, Господь, Грядущий к нам вновь в ночь Рождества, застанет наши сердца чистыми и чуткими к воздействиям благодати. Тогда с нашей душой не произойдет того, что произошло в ту святую ночь на постоялых дворах Вифлеема: они были полны и в них не нашлось места для нашего Господа.

Адвент – 24 декабря

29. В ожидании Иисуса

   1. Мария. Ее собранность и молитвенный дух.
   2. Научиться беседовать с Иисусом. Потребность в молитве.
   3. Смирение. Общение с Иисусом. Молитвенные воззвания. Святой Иосиф – учитель духовной жизни.

   29.1По благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира [465 - Лк 1,78-79]. Иисус – Солнце, освещающее наше бытие. Без Него вся наша жизнь и все наши дела не имеют смысла.
   Жизнь Марии была сосредоточена на Иисусе чудесным образом, особенно в канун рождения Ее Сына. Мы даже не можем вообразить себе, сколь велика была Ее углубленность.
   Она была сосредоточенной всегда. Нам, которым так часто случается быть рассеянными и невнимательными в суете будней, следует научиться подобной собранности. Только одно является по-настоящему значимым в нашей жизни: Иисус и все, что Его касается.
   А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем [466 - Лк 2,19]; И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем [467 - Лк 2,51]. Евангелист дважды вспоминает о подобном образе действий Пресвятой Девы. С невозмутимым спокойствием Она углубляется в себя, в то время как вокруг кипят страсти.
   Мария хранит в сердце великие и малые события Своей жизни, и размышляет над ними. В Ее просвещенном полнотой благодати сердце властвует та первозданная гармония, в которой, собственно, и был сотворен человек. Во всей вселенной не существует лучшего места, для размышлений о том исключительном деянии Бога в мире, свидетелем которого Она стала.
   По причине первородного греха душа теряет контроль над чувствами и естественную восприимчивость к божественному. Это положение дел характерно для нас, но не для Девы Марии. В Ней, предохраненной от первородного греха, все пребывало в гармонии, как на заре творения. Более того, Она была обожена особым благодатным присутствием Святой Троицы в Ее душе.
   Мария неустанно пребывает в молитве, ибо все, что Она делает, относится к Сыну. Она молится, когда говорит с Иисусом (молитва как раз и является беседой с Богом). Она молится, когда смотрит на Него (созерцание Иисуса сокровенного, реально присутствующего в Дарохранительнице, и есть молитва). Мария молится, когда Она о чем-то просит Сына, улыбается Ему (о, как же часто это происходит!) или думает о Нем. Вся Ее жизнь была наполнена Иисусом. К Нему были постоянно обращены все Ее чувства. Мария – Звезда, являющая Солнце [468 - Акафист Пресв. Богородице, икос 1].
   Ее сосредоточенность была устойчивой. Ее молитва сливалась с Ее жизнью, с Ее трудами, с Ее заботами о людях. Ее духовное молчание было Ее богатством – полнотой созерцания.
   Будем просить Ее даровать нам подобную собранность, необходимую для того, чтобы созерцать Бога и общаться с Ним – столь близким нам в жизни.

   29.2Ныне узнаете вы, что Господь вывел вас из земли Египетской, и утром увидите славу Господню [469 - Входной антифон Мессы Навечерия Рождества; ср. Исх 16,6-7].
   В канун Рождества Богородица призывает нас никогда не пренебрегать молитвой, беседой с Господом. Без молитвы мы просто обречены на гибель. С молитвой – мы сильны и можем исполнить любые задачи.
   Мы должны молиться еще и потому, что мы слабые и грешные. Нам нужно признать смиренно и искренне, что мы – творения весьма несовершенные, с поврежденным умом (…), слабые и хрупкие, постоянно нуждающиеся в духовной поддержке и утешении. Молитва дает нам силы жить великими идеалами, сберегать веру, любовь, чистоту и великодушие. Молитва делает нас отважными. Благодаря молитве мы побеждаем равнодушие (…). Молитва – это источник света, благодаря которому мы можем оценить и события собственной жизни и события человеческой истории с точки зрения Бога и вечности. Поэтому не переставайте молиться! Пусть в вашей жизни не будет ни одного дня, в который бы вы хотя бы немного не молились! Молитва – это обязанность, несущая великую радость, ибо она – диалог с Богом через Иисуса Христа [470 - Иоанн Павел II, Аудиенция с молодежью, 4.03.1979].
   Нам следует учиться все более плодотворно общаться с Господом через духовные размышления – в те минуты, когда мы, как и сейчас, говорим с Ним о наших делах, благодарим Его, просим Его о помощи. Нам следует учиться общаться с Господом и через устные молитвы, повторяя слова, которым мы, возможно, научились еще в детстве. Никто и никогда не выслушает нас так внимательно и заинтересовано как Иисус; никто не примет наших слов с такой отзывчивостью. Когда мы молимся, Он смотрит на нас и слушает с большим интересом.
   Молитва безмерно обогащает нашу жизнь. Даже тогда, когда в ”немой” беседе перед Дарохранительницей мы не произносим ни слова: достаточно смотреть и чувствовать, что Он тебя видит. Какая разница с болтовней многих людей, которые в сущности не говорят ничего, ибо сказать им нечего! От избытка сердца говорят уста… [471 - Лк 6,45; ср. Мф 12,34] Если в сердце у нас пусто, что же могут сказать уста? А если мы заражены ненавистью и злобой, о чем же мы будем говорить с людьми? В молитве все по-другому: она всегда дает свет, радость и силу. Способность молиться – это величайший дар Божий. Беседовать с Творцом и знать, что Он тебя слушает! Беседовать с Ним и называть Его Другом!
   В молитве нужно общаться с Господом с простотой. Размышлять и понимать то, что мы говорим, и с Кем мы говорим, и кем мы являемся – мы, кто осмеливаются говорить со столь великим Господином. Размышлять об этом, размышлять о том, как мало мы Ему служили и как много мы обязаны Ему служить – это и есть молитва [472 - Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству 25,3].
   Некоторым может показаться, что молиться – необычайно трудно, что молитва – это удел избранных. Однако в Евангелии мы видим, что к Иисусу с доверием обращаются очень разные люди: ученый Никодим, слепой Вартимей, дети, некая мать, отец больного ребенка, кающийся разбойник, Волхвы, пророчица Анна, старец Симеон, друзья из Вифании… Мы, также как и они, можем сегодня говорить с Богом.

   29.3 Самое важное в молитве – постоянство, вера и смирение. Мы не можем идти на молитву как этот фарисей из притчи, обращенной к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других [473 - Лк 18,9]. Фарисей, став, молился сам в себе так: ”Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики… Пощусь два раза в неделю…” Сразу же отметим, что фарисей входит в храм, не имея любви. Он сам – средоточие собственного внимания и предмет восхищения. Поэтому, вместо того, чтобы хвалить Бога, он хвалит самого себя. В его молитве нет ни любви, ни смирения, ни милосердия. Он не нуждается в Боге.
   Зато очень многому мы можем научиться у мытаря. Его молитва доверительна, смиренна, искренна. Она сосредоточена на том, к Кому он обращается. Наша молитва не должна быть монологом, в котором мы думаем лишь о себе, вспоминаем разные события своей жизни, не стараясь соотнести их с Богом, и даем волю своему воображению.
   Гордый фарисей покинул храм, так толком и не помолившись. В этом и проявилась его скрытая гордыня.
   Господь требует от нас искренности и простоты. Он хочет, чтобы мы признали свои ошибки и разговаривали с Ним о наших и Его делах. Ты пишешь: ”Молитва – это беседа с Богом… Но о чем?” – О чем? О Нем, о тебе. О твоих радостях и горестях, удачах и неудачах. О твоих благородных стремлениях и ежедневных заботах… О слабостях, благодарности, прошении, любви и покаянии.
   Короче: беседуя с Богом – общаться: узнавать Его, познавать себя [474 - Св. Х. Эскрива, Путь, 91].
   ”Et in meditatione mea exardescet ignis. – И в мыслях моих возгорится огонь”. Вот для этого ты и молишься – чтобы воспламенить свое сердце, ум и душу, обращая их в пламя живое, дающее свет и тепло.
   Посему, когда ты больше не можешь продвигаться вперед, когда ты чувствуешь, что угасаешь, если нет у тебя возможности бросить в огонь душистые поленья, брось в него хворост и листву кратких устных молитв, молитвенных возгласов, которые продолжали бы поддерживать костер. – И ты не потеряешь времени зря [475 - Св. Х. Эскрива, Путь, 92].
   В начале пути, а быть может и впоследствии, нам будет очень полезна книга для размышления, которая, как костыль хромому, поможет нам сделать первые шаги в молитве. Так поступили и святые. За исключением первых минут после святого Причастия я никогда не отваживалась начинать молиться без книжечки (…). Имея такое незаменимое в битве вспоможение, которое как щит защищало меня от нападений всевозможных мыслей, я чувствовала себя увереннее [476 - Св. Тереза Авильская, Жизнь 4,7], – писала святая Тереза Авильская.
   Каждая наша молитва должна заканчиваться конкретными решениями в чем-то исправиться. Мы должны искренне спросить Господа: чего Ты хочешь от меня в этом конкретном деле, о котором я сейчас думаю? Как я могу возрастать в этой добродетели? Что я должен сделать в ближайшие месяцы, чтобы исполнить Твою волю?
   Никто на свете не умел так общаться с Иисусом, как Его Матерь, а после Нее – святой Иосиф, который наверняка провел с Ним очень много времени, глядя на Него, беседуя с Ним со всей возможной искренностью и простотой. Поэтому воспользуемся советом святой Терезы Авильской: Если кто-то не найдет себе учителя молитвы, пусть изберет себе в учителя этого славного Святого – и не ошибется [477 - Там же, 6,3].
   В эту минуту, заканчивая наше молитвенное размышление, обратим свой взор в сторону святого Иосифа, который с любовью печется о Марии. Вскоре должен родиться Иисус. Иосиф приготовил Ему пещеру. Он сделал все самым лучшим образом, как только мог. Попросим же его приготовить и нашу душу, чтобы мы не были рассеянными и невнимательными, когда придет Иисус.

   Рождество Христово
   25 декабря

   30. Рождественское размышление

   1. В Вифлееме не пожелали принять Христа. И сегодня лишь немногие готовы принять Его.
   2. Рождество Мессии. Вифлеемская ”кафедра”.
   3. Поклонение пастухов. Чтобы обнаружить Христа в нашей жизни, необходимы смирение и простота.

   30.1В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле [478 - Лк 2,1].
   Ныне мы со всей очевидностью понимаем, насколько провиденциальным был этот декрет римского императора. Благодаря ему Мария и Иосиф отправились в Вифлеем, где родился Иисус, как это было издревле предсказано пророками [479 - Ср. Мих 5,1].
   Пресвятая Дева знала, что время рождения Иисуса весьма близко. Она отправилась в путь, думая о Мессии, которому должно было родиться в городе Давидовом.
   Утомленные четырех или пятидневным путешествием путники, наконец, прибыли в Вифлеем. Сознание того, что они находятся на земле своих предков, преисполнило их радостью, несмотря на то, что Мария была крайне измучена. Однако в Вифлееме им было не суждено найти пристанища. Не было им места в гостинице, – лаконично замечает святой Лука [480 - Лк 2,7]. Возможно, Иосиф полагал, что переполненная гостиница не была подходящим местом для Марии. Наверняка, он стучался во многие двери, прежде чем привел Марию к пещере на краю города. Мы легко можем представить себе эту картину: Иосиф со все возрастающей тревогой, но еще терпеливо, пытается объяснить людям положение Святой Четы, а Мария взирает на происходящее со стороны и раз за разом слышит отказ. Христа не впускают в дом. Перед Ним закрывают двери. Мария сочувствует Иосифу и этим людям. Как же равнодушен мир к Богу!
   Вполне возможно, что именно Мария предложила Иосифу на какое-то время остановиться в одной из пещер, служащих хлевом на далеких городских окраинах. По всей вероятности, Она утешала и поддерживала его. Благодаря ласковым словам и улыбке Марии, Иосиф почувствовал некоторое облегчение. Супружеская чета разместилась в пещере вместе со всем нехитрым скарбом, привезенным из Назарета: пеленками и парой распашонок. Мария приготовила их с той тихой радостью, которую могут испытывать лишь матери, ожидающие рождения первенца…
   Именно здесь, в предельно убогой обстановке совершилось величайшее событие в истории человечества: Когда же они были там, наступило время родить Ей [481 - Лк 2,6]. Преисполненная любовью, Она родила Иисуса, и спеленала Его, и положила Его в ясли.
   Пречистая Дева имела более сильную веру, чем кто-либо до Нее или после Нее. Все Ее поступки служили свидетельством Ее веры и нежности. Она целовала стопы Иисуса, потому что Он был Ее Господом, Она целовала и Его лицо, потому что Он был Ее Сыном. В глубоком умиротворении Она непрестанно взирала на Него.
   Затем Мария передала Младенца Иосифу. Иосиф хорошо понимал, что Младенец – это Сын Всевышнего, Которого он отныне обязан хранить, воспитывать и учить своему ремеслу. С этой минуты вся жизнь Иосифа будет посвящена сему беззащитному Младенцу!
   Новорожденный Иисус пока еще не разговаривает, хотя Он – предвечное Слово Отца. Тем не менее, известно, что вифлеемские ясли часто сравнивают с проповеднической кафедрой. Ныне нам важно понять уроки, которые Иисус преподает нам с самого Своего младенчества, с самого Рождества, с тех пор, как Его очи отверзлись к благословенной земле человеческой [482 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 14].
   Он рождается в бедности и тем учит нас, что счастье не зависит от изобилия материальных благ. Он приходит в мир незаметно и тем учит нас смирению и независимости от мнения окружающих. Бог смиряет Себя, чтобы мы могли к Нему приблизиться и ответить нашей любовью на Его любовь. Он унижает Себя, чтобы наша свобода сдалась не только перед зрелищем Его могущества, но и перед чудом Его смирения [483 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 18].
   Ясли – кормушка для скота, устланная сеном… Она находилась в пещере, высеченной прямо в скале, к которой примыкал дом. Обычно в ней держали овец и коз, привязывали вьючных животных. Там в сумраке подземелья впервые взглянуло на наш мир дитя, ”похожее на всех детей земли” (…). Никакие рождественские огни не могут заставить нас забыть эту картину: Мать-изгнанница с ребенком на руках, лишенная человеческого жилья, укрывшаяся в деревенском стойле [484 - Александр Мень, На пороге Нового Завета.].
   Примем же решение жить отныне просто и смиренно. Взглянем на Марию: Она выглядит такой счастливой. Она знает, что с Нею началась новая эра в истории человечества: эра Мессии, Ее Сына. Помолимся Ей, дабы нам никогда не утратить радости пребывания с Иисусом.

   30.2 Иисус, Мария и Иосиф были одни. Затем Бог определил им круг общения – простых людей, пастухов. Они сами были бедны, а потому не испытали потрясения при виде спеленанного и лежащего в яслях Мессии.
   Именно к пастухам из окрестностей Вифлеема относилось пророчество Исаии: на живущих в стране тени смертной свет воссияет [485 - Ис 9,2].
   В эту святую ночь для них исполнилось пророчество. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь [486 - Лк 2,9-11].
   Только они могли узнать об этом той ночью. Однако ныне об этом знают миллионы людей по всему миру. Свет Вифлеемской ночи достиг многих сердец, но вместе с тем остается и тьма. Иногда кажется, что она стала еще гуще (…) Те, кто приняли Христа той ночью, испытали великую радость. Радость, излучаемую осиявшим их светом. Тьма мира рассеивается там, где сияет свет Рождества (…).
   Не имеет значения, что в ту первую ночь, ночь Рождества Христова, радость по поводу этого события испытывают лишь немногие сердца. Это обстоятельство не имеет значения, поскольку радость предназначена всем людям. Она – радость рода человеческого, а одновременно – радость, превышающая возможности человека! Может ли существовать бόльшая радость, может ли быть провозглашена более важная весть: человек воспринят Богом, чтобы стать Его сыном в Сыне Божием, ставшим человеком? [487 - Иоанн Павел II, Рождественская проповедь, 1980]
   Бог восхотел, чтобы пастухи стали также первыми благовестниками: они будут говорить о том, что слышали и видели. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи [488 - Лк 2,18]. Иисус открывается и нам в повседневных житейских событиях. И нам необходимы те же смирение и простота, чтобы приблизиться к Нему. Вполне вероятно, что Он посылает нам на нашем жизненном пути определенные знамения, которые для нас ничего не значат до тех пор, пока мы не познаем Его в Его человечестве. Нам следует быть очень внимательными, чтобы открыть Иисуса в повседневной банальности происходящего, спеленатого и лежащего в яслях, а, увидев Его, тут же, без проволочки, помочь увидеть другим.
   Очевидно, что пастухи оправились в путь не с пустыми руками: они захватили с собой подарки для новорожденного. В восточной культуре того времени невозможно было прийти в дом вышестоящего человека без соответствующего подарка. Можно предположить, что пастухи принесли в дар Младенцу то, чем располагали сами: ягненка, сыр, масло, молоко, хлеб… Все происходящее могло выглядеть так, как представляют его многочисленные театрализованные сценки и колядки, которые с давних времен распевает простой народ, с помощью которых он молится…
   Мария и Иосиф, смущенные и обрадованные, приглашают стоящих в нерешительности у входа пастухов войти в пещеру, увидеть Младенца, поклониться Ему, прославить Его пением и положить возле яслей свои подарки.
   Быть может, Пресвятая Дева ответит нам взаимностью, если наше сердце будет преданным, чистым, исполненным радости и сознающим свое богосыновство, очищенным на исповеди и подготовленным к тому, чтобы Господь в нем навсегда водворился.
   Мария и Иосиф призывают нас прийти к Господу. Приблизившись к Нему, мы будем взывать вместе со всею Церковью: Царь вселенной, пастухи нашли Тебя, спеленатого в лохмотья, дай нам подражать Тебе в бедности и простоте [489 - Утреня 5 января, Прошения.].

   30.3Возрадуемся в Господе, ибо Спаситель наш родился в мире. Ныне к нам с небес снизошел истинный свет [490 - Входной антифон ночной Мессы Рождества Христова]. Только что мы слышали исполненное радости и достойное всяческого почитания благовестие: Иисус Христос, Сын Божий, родился в Вифлееме Иудейском, – долетает до нас голос святого Бернарда Клервосского. – Эта весть повергает меня в дрожь, мой дух распаляется и побуждает меня, как это бывает всегда, поделиться с вами сей радостью [491 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь 6; о Рождестве, 1]. Отправимся же все в путь, чтобы увидеть Иисуса и прославить Его: ведь мы все нуждаемся в Нем. Более того, все мы только в Нем и нуждаемся.
   Ныне родился нам Спаситель. Нет места печали, когда рождается жизнь, жизнь, побеждающая страх смерти и преисполняющая нас радостью обетованной вечности.
   Никто не может ощущать себя исключенным из общей радости, у всех нас один повод, чтобы радоваться: Господь наш, Победитель греха и смерти, пришел, чтобы освободить всех нас, ибо не встретил никого, кто был бы свободен от греха. Пусть возрадуется святой, ибо он близок к победе. Пусть возрадуется язычник, ибо он призван к жизни.
   Ибо Сын, когда наступила полнота времен, (…) принял человеческое естество, чтобы примирить его с Творцом [492 - Св. Лев Великий, Проповедь на Рождество, 1-3]. По этой причине радость изливается из рождественских праздников полноводным потоком.
   В эти дни Рождества Христова мы радостно поем Господу, ибо среди нас пребывает любовь. Сия любовь – это присутствие Младенца Иисуса. Мир уже не погружен во тьму: тот, кто взыскует любви, знает, где ее можно найти. А ведь именно в любви нуждается каждый человек, даже тот, кто пребывает в плену самодовольства.
   Когда ныне мы приблизимся к яслям, чтобы поклониться Младенцу, когда мы будем размышлять о великой тайне Искупления, мы, прежде всего, возблагодарим Бога за то, что Он соблаговолил снизойти к нам, дабы мы смогли познать и полюбить Его, а также примем решение быть как дети, чтобы войти в Царствие Небесное. Заканчивая наше размышление, обратимся с молитвой к Богу, Отцу нашему: Боже, Ты дивным образом сотворил человека и еще чудеснее обновил его достоинство. Молим Тебя: помоги нам стать общниками Божества Сына Твоего, Который приобщился естеству человеческому [493 - Месса Рождества Христова, Вступительная молитва].
   Святая Мария, Матерь Божия, молись за нас.

Первое Воскресенье после Рождества
Праздник Святого Семейства

31. Семья из Назарета

   1. Иисус начинает дело Искупления мира со Своей собственной семьи.
   2. Миссия родителей. Пример Марии и Иосифа.
   3. Святое Семейство – идеал семьи.

   31.1И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет. Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости; и благодать Божия была на Нем [494 - Ср. Лк 2,22-40].
   Свою искупительную миссию Мессия пожелал начать с обыкновенной и простой семьи. Домашний очаг был первым освящен присутствием Христа. На протяжении многих лет, которые Иисус провел в Назарете, не происходило ничего необычного.
   Иосиф был главой семейства. Именно он, будучи ”юридическим отцом” Иисуса, содержал Его и Марию трудами своих рук. Он получил повеление, связанное с наречением имени Младенцу: наречешь Ему имя: Иисус [495 - Мф 1,21], а также повеления, связанные с Его защитой от опасностей: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет [496 - Мф 2,13]. А затем: Встань, возьми Младенца и Матерь Его, и иди в землю Израилеву [497 - Мф 2,20]. Получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские. И, придя, поселился в городе, называемом Назарет [498 - Мф 2,22-23]. Именно у Иосифа Иисус научился ремеслу, которое позднее кормило Его. Именно Иосифу Иисус оказывал уважение и знаки внимания.
   От Марии Иисус перенял манеру говорить и мудрые народные пословицы, которые Он впоследствии широко использовал в Своей проповеди. Он видел, как Мария оставляла на следующий день немного теста, чтобы оно вскисло; как впоследствии добавляла к нему воды и перемешивала с вновь замешанным тестом, как покрывала его чистым полотенцем и ждала, пока оно поднимется. Он наблюдал, как Мария чинила одежду. Если одежда была разорвана, Мария искала кусок материала, из которого можно было сделать заплатку. Со свойственным детям любопытством Иисус спрашивал Марию: почему Она не использует для латки новую ткань? Богоматерь объясняла Ему, что если заплатка из новой ткани намокнет, она разорвет старое платье, к которому пришита, а потому ветхую одежду следует латать столь же ветхим материалом… Самые лучшие, новые одежды Она хранила в сундуке и бережно перекладывала пахучими травами, дабы предохранить от моли. Спустя много лет подобные образы появляются в учении Иисуса.
   Нам не следует забывать основополагающую для нашей повседневной жизни истину: почти все дни Своей земной жизни Мария провела так же, как и миллионы других женщин, живущих заботами о семье, воспитанием детей и трудами у домашнего очага. Она освятила все мелочи, все те реалии, которые многие ошибочно считают чисто мирскими и незначительными: повседневный труд, внимание к тем, кого мы любим, семейные беседы, посещения родных и друзей. Благословенная естественность, столь полная любви Божией! [499 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 148]
   Иосифа и Марию соединяли святая нежность, дух служения и взаимопонимания, а также горячее желание сделать счастливыми друг друга. Именно такой была семья Иисуса: святой, идеальной, преисполненной естественных добродетелей и готовой в совершенстве исполнить волю Божию. Христианская семья должна быть подобна Семейству из Назарета: она должна стать местом постоянного пребывания Бога и взаимной любви.
   Что представляет собой наш домашний очаг? Уделяем ли мы ему столько времени и внимания, сколько необходимо? Отведено ли главное место в нем Иисусу Христу? Готовы ли мы жить для счастья иных людей? Все эти вопросы мы должны задать себе в ходе нашего нынешнего размышления.

   31.2 В семье родители словом и примером должны быть для своих детей первыми глашатаями веры [500 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 11]. В случае Святого Семейства это требование было исполнено в полной мере. У Своих родителей Иисус научился верно оценивать все окружающее.
   Члены Святого Семейства с глубокой набожностью читали традиционные иудейские молитвы, однако все в их доме, а особенно то, что имеет отношение к Богу, приобретало новое значение и смысл. Как же охотно, ревностно и сосредоточено Иисус повторял строфы из Священного Писания, которые должны были заучивать все еврейские дети! [501 - Ср. Пс 55(54),18; Дан 6,11; Пс 119 (118)] Он также часто повторял молитвы, которым научился от родителей.
   Размышляя об этом, нам следует почаще вспоминать слова папы Павла VI, которые в свою очередь процитировал папа Иоанн Павел II: Учите ли вы, матери, своих детей христианской молитве? Готовите ли вы их вместе со священниками к таинствам детского возраста: Исповеди, Святому Причастию, Миропомазанию? Приучаете ли их во время болезни размышлять о страданиях Христа? Призывать на помощь Матерь Божию и святых? Читать Розарий в семейном кругу? А вы, отцы, в состоянии ли молиться с вашими детьми, со всеми домочадцами, по меньшей мере, время от времени? Ваш пример (…) – это урок жизни и особый акт религиозного культа; таким образом вы приносите благословение мира к дверям вашего дома: Pax huic domui! Помните, поступая так, вы созидаете Церковь! [502 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Familiaris consortio, 60]
   Христианские семьи, подражающие Святому Семейству из Назарета, будут испытывать просветление и радость [503 - Ср. Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 22], если все их члены будут стремиться, прежде всего, к добрым отношениям с Богом, а также к сердечным, основанным на самопожертвовании, отношениям с домашними.
   Семья – это школа добродетели и место встречи с Богом. Супруги, призванные к святости, должны упражняться в добродетелях веры и надежды, обсуждая спокойно незначительные и сложные проблемы, которые бывают в любой семье, и неотступно исполняя свои личные обязанности. Так любовь преисполнит собою каждый миг бытия и научит разделять с ближними все радости и страдания. Она поможет улыбаться, когда ты, служа ближнему, забываешь о своих заботах. Она поможет выслушать супруга или детей, на деле проявляя свое понимание, свою любовь. Она поможет пройти мимо мелких стычек, которые эгоизм мог бы легко разжечь в необратимую катастрофу. Наконец, она поможет наполнить сердечным чувством почти неприметные услуги, из которых соткано повседневное общение между людьми. Освящать свой очаг, создавая любовью семейную атмосферу – вот о чем идет речь. Освящать постоянно. День за днем, час за часом. А это значит – упражняться во многих христианских добродетелях. Сначала в богословских, а потом и в других, таких, как верность, трудолюбие и смирение, благоразумие, искренность и радость… [504 - Там же, 23]
   Эти добродетели служат утверждению единства, о котором Церковь предписывает нам молиться: Рождением Твоим Ты благословил и освятил семью, дай каждому семейному очагу жить в единстве и мире [505 - Вечерня 1 января, Прошения II].

   31.3 Семья, будучи в общении со Христом, становится членом Его Мистического Тела и называется домашней Церковью [506 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 11]. И, подобно Церкви, эта община веры и любви должна в любой ситуации давать живое свидетельство о Христе. Христианская семья во всеуслышание провозглашает и реальные достоинства Царства Божия, и надежду блаженной жизни [507 - Там же, 35]. Верность супругов своему призванию побуждает их, в числе прочего, молиться о призвании рожденных в их браке детей, дабы они от всего сердца посвятили себя Богу.
   Любая христианская семья найдет в Святом Семействе совершенный образец того, как надлежит себя вести, чтобы все ее члены получили возможность достичь святости и обрести полноту человеческого достоинства. Назарет – это та школа, в которой мы начинаем понимать жизнь Иисуса, школа, в которой мы начинаем изучать Его Евангелие. Здесь мы учимся наблюдать, слушать, размышлять, вникать в глубокий и таинственный смысл простой, смиренной и захватывающей жизни Сына Божия среди людей. Здесь, почти незаметно для себя, мы учимся также подражать этой жизни. [508 - Павел VI, Проповедь, Назарет 5.01.1964.]
   Семья – это основная и первейшая ячейка общества. Семья – это главная школа всех общественных добродетелей. Семья – это “питомник” социальной жизни, поскольку именно в семье мы учимся послушанию, заботе о ближнем, чувству ответственности, взаимопониманию и умению устанавливать гармонию любви между людьми с различными характерами [509 - Ср. II Ват. Собор, Gaudium et spes, 52]. Особенно это свойственно многодетным семьям, которые Церковь всегда поддерживала [510 - Ср. II Ват. Собор, Gaudium et spes, 50]. Уровень здоровья общества измеряется уровнем здоровья составляющих его семей. Поэтому нападки, направленные против семьи (например, легализация разводов) являются нападками на общество в целом, с последствиями которых нам придется столкнуться уже очень скоро.
   Пусть Дева Мария – Матерь Церкви – станет также Матерью Церкви домашней, дабы благодаря Ее материнскому заступничеству каждая христианская семья могла в действительности отражать тайну Церкви Христовой и жить ею. Пусть Она, Раба Господня, станет примером смиренного и великодушного приятия воли Божией; пусть Она, Матерь Скорбящая у подножия Креста, облегчит боль и отрет слезы с глаз тех, кто страдает из-за проблем в семье.
   А Господь Иисус Христос, Царь вселенной, Царь семей, да посетит каждый семейный очаг, как посетил Он дом в Кане, дабы принести ему свет, радость, благоденствие и уверенность [511 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Familiaris consortio, 86].
   Помолимся же теперь к Святому Семейству за каждого из членов нашей семьи, и прежде всего – за наиболее нуждающихся.

Рождественское Время
26 декабря

32. Святой Стефан – Первомученик

   1. Клеветнические нападки и преследования – удел тех, кто идет за Христом.
   2. Преследования, продолжающиеся в наши дни. Как христианин должен к ним относиться?
   3. Воздаяние тем, кто подвергается преследованиям ради Христа. Утверждать надежду на вечное блаженство.

   32.1Врата небес открылись перед святым Стефаном, который первым вошел в сонм мучеников и торжествует, увенчанный небесной славой [512 - Входной антифон].
   Только вчера мы праздновали Рождество Христово, а сегодняшняя Литургия посвящена памяти человека, который первым отдал жизнь за новорожденного Младенца. Вот что сказал об этом святой Фульгенций Руспийский в одной из своих проповедей: Вчера Христос нас ради был спеленат; сегодня Он облек Стефана в ризы бессмертия. Вчера тесные ясли приняли Христа-Младенца; сегодня бесконечные небеса приняли торжествующего Стефана [513 - Св. Фильгенций, проповедь 3].
   Церковь напоминает нам, что там, где Христос и Его последователи – там и крест. Стремясь обрести полноту праведности – святость, – христианин попадает в трудные ситуации и подвергается нападкам со стороны Божиих врагов. Господь предупреждает нас: Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде возненавидел… Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего [514 - Ин 15,18]. Это пророчество неизменно исполняется, начиная с самых первых времен существования Церкви. Также и в наше время мы, следуя за Христом, вынуждены претерпевать большие или меньшие неприятности и в той или иной мере подвергаемся гонениям. Всякая эпоха является эпохой мучеников, – говорит Блаженный Августин. – Никогда нельзя утверждать, что христиане не подвергаются преследованиям. Всегда остаются в силе слова Апостола: Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим 3,12). Апостол сказал: все. Он никого не исключил, никого не освободил. Если ты хочешь убедиться в истинности этих слов, начни жить благочестиво. Тогда ты поймешь, что все так и есть на самом деле. [515 - Св. Августин, Проповедь, 6, 2]
   С самого начала первые христиане в Иерусалиме подвергались преследованиям со стороны иудейских властей. Их бичевали за проповедь имени Иисуса, а они с радостью сносили побои: Они же пошли из Синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие [516 - Деян 5,41].
   Апостолы несомненно помнили слова Господа: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас [517 - Мф 5,11-12].
   Писание не говорит, что они не страдали, но что страдания доставляли им радость. Это видно из того, как вели себя апостолы после освобождения: тотчас после побоев они с необычайной ревностью принялись проповедовать [518 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь на Деяния Апостолов, 14].
   Вскоре за Христа была пролита первая кровь – кровь диакона Стефана [519 - Деян 7,54-60]. С тех пор кровь не перестает литься. Так будет до конца времен.
   Наш Господь, когда Он призывает нас или о чем-то спрашивает, хорошо знает о проблемах и трудностях, которые могут встретиться на нашем жизненном пути. Когда наступит время гонений, Иисус будет на нашей стороне и преподаст нам свое благословение. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир [520 - Ин 16,33], – предупреждает Он нас.
   Мы не должны удивляться преследованиям, большим или малым, с которыми мы можем столкнуться на нашем пути к святости в этом языческом мире. В тот момент нам следует просить Господа о благодати уподобления святому Стефану в том, что касается его мужества, той радости, с которой он принял мученичество, и той ревности, с которой он проповедовал истину Христову.

   32.2 Гонения могут принимать различные формы. В первые века считалось, что христианскую веру можно уничтожить с помощью физического насилия. В более поздние времена христиан лишали основных гражданских прав, развертывали антирелигиозные кампании и распространяли о них клеветнические измышления в среде простых и неискушенных людей. Такого рода практика продолжается вплоть до наших дней. Даже в странах, имеющих давнюю христианскую традицию, создаются всевозможные препятствия для религиозного воспитания детей; христиан лишают возможности сделать профессиональную карьеру только по той причине, что они открыто исповедуют свою веру.
   Нередко в так называемом свободном мире христиане вынуждены жить в откровенно враждебной атмосфере. В ходе такого рода скрытых гонений высмеиваются христианские ценности, определенным образом формируется общественное мнение, чтобы оказать давление на слабых. В этом случае мы имеем дело с формой бескровных гонений, главным средством которых являются злоречие и клевета. Раньше христиан принуждали отречься от Христа, – говорит блаженный Августин, – ныне их учат отрекаться от Христа. Тогда заставляли, теперь учат; тогда прибегали к насилию, теперь – к коварству; тогда на Христа ожесточенно нападали, как на врага, теперь Ему мило улыбаются и выказывают мнимое уважение, а на самом деле не обращают на Него внимания. Известно, как христиан пытались силой принудить к отречению от Христа и привлечь на свою сторону; однако они исповедовали Христа и были увенчаны Им славой. Ныне их коварно подталкивают к отречению от Христа, но при этом создают видимость, будто ничего не происходит [521 - Св. Августин, Комментарии к Псалмам, 39, 1]. Создается впечатление, что этот древний святой говорил о нашем времени.
   Господь также предупреждал своих последователей, что гонения могут прийти не только со стороны язычников, но и со стороны братьев по вере, которые руководствуются завистью, подозрительностью и нечистыми намерениями, но при этом думают, что служат Богу [522 - Ср. Ин 16,2]. Однако все возможные неприятности, в том числе и те неприятности, которые приключаются с христианами в наше время, следует мужественно переносить, взывая к Иисусу сокровенному. Таким образом наше апостольское свидетельство станет еще более убедительным.
   В подобных ситуациях становится явственно слышимым призыв Господа пребывать вместе с Ним в молитве. В эти минуты от нас требуются мужество и терпение, а также способность не отвечать злом на зло. Нам следует иметь в виду, что трудности и препятствия полезны для духовной жизни – они закаляют. Претерпевая искушения, душа, с помощью Божией, очищается и научается смирению. Благодаря им мы получаем возможность приобщиться к радости Господа и сказать вслед за апостолом Павлом: Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей [523 - 2 Кор 7,4].
   Если мученичество является наивысшим свидетельством о нравственной истине, к которому призваны сравнительно немногие, то существует и обязанность свидетельства, которую все христиане должны быть готовы исполнить ежедневно, даже ценой страданий и больших жертв. Ибо, перед лицом всякого рода трудностей и обстоятельств, в которых необходимо сохранить верность требованиям нравственного порядка, христианин призван, с помощью благодати Божией, испрашиваемой на молитве, до порой героического участия, будучи подкрепляем добродетелью мужества, благодаря которой он, по словам святого Григория Великого, может даже “любить страдания века сего в надежде на вечное воздаяние [524 - Иоанн Павел II, Энциклика Veritatis splendor, 93].
   Всемогущий Боже, мы празднуем рождение для неба святого первомученика Стефана, молившегося даже о своих преследователях, даруй нам подражать его примеру и научи нас любить врагов наших [525 - Вступительная молитва].

   32.3 Христианин, претерпевший гонения за свою верность Христу, приобретет бесценный опыт: он научится понимать иных людей и примет твердое решение: никогда отныне не причинять им боль, не обижать их и не думать о них плохо. Кроме того, Господь требует от нас молиться за наших гонителей [526 - Ср. Мф 4,15].
   Последняя из восьми заповедей блаженства завершается обетованием Господа: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на небесах [527 - Мф 5,11-12]. Господь всегда щедро вознаграждает Своих верных.
   Стефан был первым христианским мучеником и умер за истину. Также и мы призваны возвещать истину Христову, и делать это открыто и мужественно: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить [528 - Мф 10,28]. Поэтому нам не следует пасовать перед лицом трудностей, если речь идет о провозглашении учения Христа: Не бойся правды – даже если она ведет тебя к смерти [529 - Св. Х. Эскрива, Путь, 34].
   День, в который христиан преследуют, подвергают клеветническим нападкам и ограничивают в правах за то, что они являются учениками Христа, может стать днем их победы и воздаяния: Возрадуетесь в тот день и возвеселитесь; ибо велика вам награда на небесах [530 - Лк 6,23]. Если мы сохраним верность Господу, Он даст нам превосходную награду непосредственно во время гонений; в будущей же жизни награда превзойдет все ожидания. Земное счастье не может быть совершенным, но, пребывая с Господом в молитве и встречаясь с Ним в таинствах, мы предвкушаем вечное блаженство. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас, – говорит апостол Павел [531 - Рим 8,18].
   История Церкви свидетельствует, что гонения иногда провоцируют отступничество и порождают равнодушие ко всему, связанному с Богом. В иных случаях они, напротив, способствуют тому, что многие люди, принимая свой Крест и таким образом соединяясь со Христом, приносят плоды святости. Эти две возможности следует постоянно иметь в виду. Одни и те же обстоятельства – болезнь, непонимание со стороны иных людей и т. д. – могут привести к совершенно различным последствиям в зависимости от занятой нами позиции. Если мы стремимся к святости, мы будем следовать за Христом всегда, не взирая ни на какие трудности.
   В тяжелые минуты нашей жизни нам может весьма помочь надежда на небесное блаженство. Таким образом мы сумеем сохранить твердую веру перед лицом всех преследований и коварных попыток сбить нас с толку. Если вы не утратите решимость скорее умереть, нежели сойти с однажды избранного пути, Господь поведет вас, хотя и жаждущих, по пути жизни. Однако в жизни вечной Он поднесет вам воды в изобилии, и вам не придется опасаться, что эта вода однажды иссякнет [532 - Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству, 20, 2].
   Встречаясь с разного рода проблемами, мы должны поспешить на помощь нашим братьям по вере и поддержать их в борьбе. Мы можем помочь им своим примером, словом, радостной улыбкой, верностью и молитвой.
   Пресвятая Дева особым образом близка нам, когда мы переживаем трудные ситуации. Кроме того, сегодня нам следует прибегнуть к ходатайству первого мученика, отдавшего свою жизнь за Христа. Он поможет нам сохранить самообладание среди любых гонений.

   Рождественское Время
   27 декабря
   Святой Иоанн Богослов, Апостол и Евангелист

   33. Ученик, которого любил Иисус

   1. Призвание Иоанна апостола. Его верность. Наше собственное призвание.
   2. Проявления особой любви со стороны Господа. Господь поручает Иоанну заботиться о Пресвятой Деве. Наше марийное благочестие.
   3. Рыбная ловля на озере после Воскресения Христова: вера и любовь позволяют узнать Господа издалека. Нам необходимо научиться открывать Его в нашей повседневной жизни. Молитвы к святому Иоанну.

   33.1 Святой апостол Иоанн был родом из Вифсаиды, галилейского городка, расположенного на северном побережье Тивериадского озера. Его родителями были Зеведей и Саломия, а апостол Иаков – старшим братом. Семья Зеведея – эта зажиточная семья профессиональных рыбаков – познав Христа, тут же отдала себя в Его распоряжение. В ответ на призыв Иисуса Иоанн и Иаков, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним [533 - Мк 1,20]. Их мать Саломия также последовала за Иисусом, служа Ему своим имуществом в Галилее и Иерусалиме [534 - Ср. Лк 8,3], и сопровождая Его на Голгофу [535 - Мк 15,40-41].
   Будущий апостол Иоанн был учеником Иоанна Крестителя, когда тот проповедовал на берегу Иордана. Однажды мимо проходил Иисус, и Иоанн Креститель сказал: Вот Агнец Божий. Услышав сии слова, оба ученика пошли за Иисусом [536 - Ин 1,35-39]. Иоанн на всю жизнь запомнил эту встречу. Он не сообщил нам, о чем в тот день беседовал с Учителем. Однако мы знаем, что с тех пор он не расставался с Ним. Он не забыл указать точное время своей встречи с Иисусом, когда писал Евангелие уже в глубокой старости: Было около десятого часа [537 - Ин 1,39], т. е. четыре часа пополудни.
   Иоанн вернулся в свой дом в Вифсаиде и продолжал трудиться как рыбак. Немного погодя Господь, подготовив заранее почву, окончательно призвал его стать одним из Двенадцати. Святой Иоанн был намного моложе других апостолов: в тот момент, когда он ответил на призыв Господа, ему еще не было двадцати лет. Иоанн последовал за Господом от всего сердца. Отныне и навсегда Иисус стал его единственной любовью.
   Призвание определило жизнь Иоанна в мельчайших деталях. Так же обстоит дело и с каждым из нас. Открыть свое личное призвание – значит сделать самый важный шаг в своей жизни. Все как бы остается на месте, а на самом деле все изменилось. Так пейзаж, погруженный в ночную тьму и освящаемый лишь луной, не меняется при восходе солнца, но выглядит совершенно иначе. Всякое открытие придает окружающему новые прекрасные черты, от нового света рождаются новые тени, а впереди нас ждут еще новые открытия и новый свет, нечто еще более прекрасное [538 - F. Suarez, La Virgen nuestra Senora.].
   Вся жизнь Иоанна была сосредоточена на Господе и Учителе. В верности Иисусу апостол обрел смысл своей жизни. Он не сопротивлялся полученному призванию и сумел сохранить верность на Голгофе, когда все прочие ученики разбежались. Такой должна быть и наша жизнь.
   Господь избрал всех нас [539 - Ср. Рим 1,7; 2 Кор 1,1], – а некоторых из нас еще и особым образом – чтобы мы следовали за Ним, подражали Ему и продолжали в мире дело Его Искупления. Господь ожидает от всех нас решительности и верности, присущих апостолу Иоанну. Это требование касается всех без исключения обстоятельств нашей жизни.

   33.2Се Иоанн, который возлежал на груди Господа на Тайной Вечере, святой апостол, которому были открыты тайны неба, по всей земле провозгласил Слово жизни [540 - Входной антифон].
   Иоанн, как и Петр, получил от Господа залог особой любви и доверия. Евангелист говорит о самом себе вполне конкретно: ученик, которого любил Иисус [541 - Ср. Ин 13,23; 19,26; 20,2; 21,7.20]. Это доказывает, что Иисус питал к нему особенные чувства. В торжественный момент Тайной Вечери, когда Иисус предсказал, что один из Двенадцати предаст Его, Иоанн, не смущаясь, спросил у Господа, о ком именно идет речь. В этот момент он возлежал у груди Иисуса [542 - Ин 13,23]. Однако самым главным знаком доверия Господа к возлюбленному ученику стал тот факт, что Он поручил ему величайшее из земных сокровищ: Свою Пресвятую Матерь. Самым важным моментом в жизни Иоанна был тот, когда Иисус призвал его оставить все и следовать за Ним. На Голгофе же Иоанн получил самое важное и одновременно самое деликатное в своей жизни задание – заботиться о Матери Божией.
   Иисус, увидев Матерь и ученика Ее, тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе [543 - Ин 19,26-27]. Именно с Иоанном, как ни с кем другим, Мария могла поделиться всем тем, что хранила в сердце Своем [544 - Ср. Лк 2,51].
   Ныне, празднуя его память, мы взираем на ученика, которого любил Иисус, со святой завистью. Слишком уж велик был дар, доверенный ему Господом. Вместе с тем, мы благодарим его за ту любовь и заботу, которыми он согрел последние годы земной жизни Марии. Все мы, христиане, представленные в лице Иоанна, являемся детьми Марии. У Иоанна мы должны научиться уповать на Нее. Иоанн, любимый ученик Иисуса, принимает Марию и вводит Ее в свой дом, в свою жизнь. Духовные авторы видели в этих евангельских словах призыв, обращенный к каждому христианину: ввести Марию и в свою жизнь. Но в каком-то смысле эти пояснения излишни. Ведь очевидно, что Мария хочет, чтобы мы взывали к Ней, к Ее материнству, приближались к Ней с доверием, прося Ее показать нам, что Она наша Матерь [545 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 140].
   Сколь же безмерным было влияние, которое Пресвятая Дева оказала на молодого апостола! Мы сможем лучше понять это, если припомним те моменты в нашей жизни – а, может быть, мы как раз переживаем один из них, – когда мы сами прибегали к заступничеству Матери Божией и особым образом почитали Ее.

   33.3 Спустя несколько дней после Воскресения Христова несколько учеников Иисуса собрались на берегу Тивериадского озера в Галилее, исполняя таким образом волю Господа [546 - Ср. Мф 28,7]. Чтобы прокормить себя, они стали ловить рыбу. Среди них были и Иоанн с Петром.
   Господь пришел, чтобы встретиться со Своими друзьями. В Евангелии описана трогательная сцена общения Иисуса с теми, кто, несмотря ни на что, сохранил Ему верность. Он подходит к Своим Апостолам, к людям, которые отдали себя Ему – но они не узнают Его. Как часто бывает, что Христос находится даже не рядом с нами, но в нас самих, а мы продолжаем жить и мыслить обыденно, не замечая Его присутствия! (…) Вспомнив слова Учителя о том, что Апостолы – ловцы душ человеческих, апостолы понимают, что с Господом все возможно, ибо Он сам будет направлять их рыбную ловлю. ”Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь” (Ин 21,7). Любовь! Любовь узнает Его первой! Любовь первой улавливает нюансы Его поведения. Юный Апостол, неизменно любивший Христа, со всей нежностью своей ничем не оскверненной души восклицает: “Это Господь!” ”Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, – ибо он был наг, – и бросился в море” (Ин 21,7). Петр – это вера. Он бросается в море, полный дивной решимости. Обладая любовью Иоанна и верою Петра, мы сможем достичь удивительных результатов! [547 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 265-266]Это Господь! Такое восклицание должно вырваться и из наших сердец. Оно должно звучать, когда мы трудимся или общаемся с другими людьми. Мы должны молиться к святому Иоанну, чтобы он научил нас распознавать лик Иисуса в суете повседневной жизни. Лишь Иисус, будучи рядом с нами, может сделать осмысленными все наши усилия.
   Кроме Богодухновенных Писаний, мы имеем также церковное Предание. Из него нам известно, как апостол Иоанн стремился сохранить чистоту веры и верность заповеди братской любви. Блаженный Иероним свидетельствует, что когда Иоанн был уже очень стар, он часто говорил приходящим к нему ученикам: “Дети, любите друг друга”. Однажды его спросили, почему он постоянно повторяет одно и то же. Святой Иоанн отвечал: “Это – заповедь Господня. Если ее исполнить, одного этого будет достаточно!” [548 - Св. Иероним, Комментарий к Посланию к Галатам 3,6]
   Сегодня мы будем молиться к святому апостолу Иоанну о многом. Главным же образом, о том, чтобы молодежь искала Христа, нашла Его и от всего сердца следовала данному Им призванию. Мы прибегнем к заступничеству Иоанна, чтобы как и Он, быть верными Господу. Чтобы научиться любить и уважать преемника святого Петра, как он любил и уважал первого Наместника Христа на земле. Чтобы взывать к Марии, Матери Божией и нашей Матери, с той же нежностью и с тем же упованием, как это делал он. Чтобы те, кто живет рядом с нами, узнали по нашему отношению к ним, что мы – ученики Иисуса.
   Боже, открывший нам тайну Слова Твоего через святого апостола Иоанна, молим, просвети помыслы наши, дабы мы уразумели и возлюбили его учение [549 - Вступительная молитва].

   Рождественское Время
   28 декабря

   34. Память Святых Младенцев-мучеников

   1. Страдания – неотъемлемая часть нашей жизни. Освящение страдания.
   2. Повседневный крест.
   3. Те, кто страдает с мыслью о со-искуплении, будут утешены Господом.

   34.1Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое он выведал от волхвов [550 - Мф 2,16].
   Нелегко объяснить страдание, а в особенности – страдание невинных. Только что приведенный эпизод из Евангелия от Матфея, который читается во время сегодняшней Литургии, рассказывает нам о несправедливом и бессмысленном, на первый взгляд, страдании детей, отдавших жизнь за Истину, которой они, однако, еще не знали.
   Страдание часто порождает искушение. Для многих оно становится той высокой стеной, за которой уже не видно Бога и Его бесконечной любви к людям. Почему всемогущий Бог не хочет предотвратить кажущееся бессмысленным страдание?
   В Евангелии заключен некий фундаментальный парадокс: чтобы обрести жизнь, нужно потерять жизнь; чтобы родиться, нужно умереть; чтобы спастись, нужно взять крест. Все это – существеннейшая черта Евангельской истины, которая всегда и везде наталкивается на неприятие человека [551 - Иоанн Павел II, Переступить порог надежды, 17].
   Страдание – это тайна. Однако христианин сумеет, благодаря вере, увидеть во тьме страдания руку любящего Отца, Который знает лучше и видит дальше. По этой причине он, хотя бы в некоторой степени, начинает понимать слова апостола Павла, адресованные первым христианам в Риме: Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу [552 - Ср. Рим 8,28], в том числе и страдание, непонятное и непостижимое.
   Нам не следует забывать, что подлинное счастье и высшее благо не всегда связано с тем, чего мы желаем и о чем мечтаем. Нам трудно разглядеть явления в их подлинной перспективе: мы видим лишь малую часть реальности, и видим ее отсюда – с земли. Сегодня, двадцать столетий спустя, мы тронуты рассказом о детях, которые были убиты, и о горе их родителей. Для детей переход совершился весьма быстро: на том свете они познали Того, за Кого умерли, узнали, каким образом им удалось спасти Его, узрели ожидающую их славу. В случае же родителей скорбь была куда более продолжительной, но после смерти и они узнали, что Бог, Который был им “должен”, расплачивается щедро. И те, и другие страдали, чтобы спасти Бога от смерти… [553 - F.J. Sheed, To know Christ Jesus, p.45]
   Страдание может выступать в многообразных формах. Среди них нет ни одной, которая могла бы кому-то понравиться. Однако Иисус называет блаженными (счастливыми, избранными) тех, кто плачет и в этой жизни несет свой крест – крест болезней, слабостей, физической боли, нищеты, клеветы и несправедливости… Вера придает страданию смысл. Будучи соединено со страданием Христа, наше страдание становится ”Божией лаской” – чем-то необычайно ценным и плодотворным.
   Вифлеемские Младенцы сделались первенцами Богу и Агнцу. Они следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел [554 - Причастный антифон; ср. Откр 14,4].

   34.2 Крест, боль и страдание – это средства, которыми Господь воспользовался для нашего Искупления. Он мог бы избрать иные средства, но пожелал искупить нас именно на Кресте. С тех пор страдание обрело иной смысл, который, однако, понятен лишь тем, кто следует за Иисусом.
   Господь не поменял законов творения: Он пожелал стать человеком, таким же, как и каждый из нас. Он мог бы упразднить страдание, но вместо этого даже не отдалил его от Самого Себя. Тот, Кто чудесным образом накормил толпу, Сам предпочел испытывать голод. Он разделил с нами тягость дня и зной [555 - Ср. Мф 20,12]. Он познал равнодушное неприятие, неблагодарность, измену, клевету, а также нравственное страдание в наивысшей степени (когда принял на Себя грехи всего человечества) и позорную смерть на кресте. Противники Иисуса были удивлены Его ”непоследовательностью”: Других спасал, а Себя Самого не может спасти [556 - Мф 27,42].
   После Воскресения апостолы были посланы в мир, чтобы дать познать иным людям плоды Христова Креста. Отвечая на вопрос: не так ли надлежало пострадать Христу? [557 - Ср. Лк 24,26], Господь раскрывает эммаусским путникам смысл Своих Страстей.
   Господь хочет, чтобы мы избегали страданий и сражались с болезнями при помощи всех доступных нам средств. Но Он желает также, чтобы мы рассматривали наши страдания и болезни как средство нашего искупления и очищения; также и те страдания, которые кажутся нам несправедливыми или несоразмерными. Эта мысль подкрепляла в заключении апостола Павла, когда он писал христианам Малой Азии: Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь [558 - Кол 1,24].
   Однако никого не освятит страдание, спровоцированное оскорбленным самолюбием, черной завистью, алчностью и т. п. Очень многие страдания мы причиняем себе сами. Такого рода крест не является Крестом Христовым, скорее он – следствие отдаления от Христа. Это – наш собственный крест, тяжкий и бесплодный. Задумаемся теперь, охотно ли мы принимаем истинный Крест Христов?
   Очень часто он складывается из мелких неприятностей, связанных с нашей работой или с нашими взаимоотношениями с другими людьми. Крестом может быть характер того человека, с которым мы вынуждены жить, наши планы, которые мы должны изменить в последнюю минуту, инструменты, которые выходят из строя как раз тогда, когда они особенно нам необходимы. Иногда Крест – это недоразумения или, может быть, легкие недомогания, которые мешает нам продуктивно работать…
   Страдание – малое или большое – если его добровольно принять и пожертвовать Господу, приносит внутренний мир и способствует спокойному расположению духа. Неприятие же страдания чревато разочарованием и бунтом, порождающим угнетенное настроение и раздражительность. Нам следует занять четкую позицию по отношению к малым ежедневным крестам – взять их на себя. Страдание может стать средством, которое Господь предоставляет нам, дабы мы очистились от наших прошлых прегрешений, упражнялись в добродетелях и разделили страдания Христа Искупителя, Который, будучи невинным, страдал за наши грехи.
   Боже, ныне святые мученики Младенцы исповедали Тебя не словами, но смертью; сотвори, дабы мы всей жизнью являли веру в Тебя, возвещаемую устами [559 - Вступительная молитва].

   34.3Невинные младенцы были убиты за Христа, а теперь следуют за Непорочным Агнцем, непрестанно взывая: Слава Тебе, Господи [560 - Входной антифон].
   Те, кто страдает за Христа, уже в этой жизни будут утешены Богом, а затем Господь одарит их вечным блаженством. Хорошо, добрый и верный раб! (…) войди в радость Господина твоего [561 - Ср. Мф 25,21], — скажет нам Иисус в конце нашей жизни, если только мы научимся переживать радости и страдания в единении с Ним.
   Блаженным Бог отрет всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло [562 - Откр 21,4]. Надежда вечного блаженства является неисчерпаемым источником, откуда мы черпаем терпение и силы, столь необходимые нам в годину тяжких страданий. Поможет нам стойко переносить страдания и сознание того факта, что они могут послужить спасению наших братьев.
   Тяжесть переносимых нами страданий не покажется нам неподъемной, если мы вспомним об ожидающей нас награде: Ибо думаю, – говорит Апостол, – что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас [563 - Рим 8,18]. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу [564 - 2 Кор 4,7]. Кроме того, те, кто посвящает свои страдания Богу, становятся со-искупителями Христу, а Бог Отец изливает в их сердца утешение, благодаря которому можно обрести полный душевный покой даже среди испытаний. Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше [565 - 2 Кор 1,5]. Апостол Павел был утешен милосердием Божиим, а потому сам был способен нести утешение иным людям. Отец всегда рядом с нами, в особенности – когда мы страдаем.
   Чувство солидарности с другими людьми побуждает нас к взаимоутешению и взаимопомощи. Утешайте друг друга, – призывал апостол Павел [566 - Ср. 1 Фес 4,18]. Существуют тысячи факторов, способных нас разделить, и лишь страдание – сближает.
   Однако иногда нам случается переживать весьма болезненные ситуации, в которых мы ощущаем себя совершенно беспомощными. Но стоит нам посвятить некоторое время молитве и представить себе, как поступил бы Господь, будь Он на нашем месте, – и все тотчас становится на свои места. Порой достаточно некоторое время побыть со страдающим человеком, ласково побеседовать с ним, посоветовать ему посвятить свое страдание Богу, помочь ему прочитать молитву, выслушать его жалобы…
   Ныне, когда множество людей совершенно утратило христианское измерение Рождественских праздников, посвятим Господу свет и соль наших малых скорбей. Этим мы, несомненно, обрадуем Его и будем способствовать приближению многих человеческих душ к Вифлеемским яслям.
   Устремив свой взор на Марию, стоящую у подножия креста Ее Сына, мы научимся посвящать свои скорби и страдания Богу и глубоко сопереживать скорбящим. Попросим Ее сегодня научить нас освящать наше страдание в единении с Ее Сыном Иисусом. Попросим и святых Вифлеемских Младенцев помочь нам полюбить самоотречение и жертвенность и по-настоящему сочувствовать страждущим.

   Рождественское Время
   29 декабря

   35. Как сделать мир более справедливым

   1. Христиане призваны сделать этот мир более справедливым и гуманным.
   2. Следствия общественной активности христиан.
   3. Одна лишь справедливость не может обеспечить решения всех проблем, стоящих перед человечеством.

   35.1Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную [567 - Входной антифон; ср. Ин 3,16]. Этими словами из Евангелия от Иоанна начинается сегодняшняя Литургия.
   Младенец, Которого мы в эти дни можем увидеть в яслях, – это Искупитель всего мира и каждого человека. Он приходит, прежде всего, для того, чтобы даровать нам жизнь вечную. Бог стал человеком, дабы призвать грешников к покаянию [568 - Ср. Лк 5,32], спасти погибшее [569 - Ср. Лк 19,10] и отдать Свою жизнь для искупления многих [570 - Ср. Мк 10,45].
   Господь, совершая Свое земное служение, почти не касался политической и социальной ситуации Израиля, хотя этот народ в то время подвергался тяжелому гнету со стороны римлян. Иисус многократно давал понять, что Он не является “политическим Мессией” и освободителем от чужеземного ига. Он пришел, чтобы даровать нам свободу детей Божиих: освобождение от рабства греху, в котором мы пребываем; освобождение от рабства смерти, которое является следствием греха; освобождение от рабства дьяволу, поскольку отныне мы, с помощью благодати, можем победить грех; освобождение от жизни по плоти, противящейся требованиям духовной жизни. Освобождение, дарованное нам Христом во Святом Духе, вновь сделало нас способными превыше всего возлюбить Бога, чего нас прежде лишил грех, и пребывать в единении с Ним [571 - Инструкция Конгрегации вероучения о некоторых аспектах теологии освобождения 22.03.1986, 53.].
   Кроме того, Иисус показал пример Своей Церкви, которая будет продолжать Его дело на земле вплоть до конца времен.
   Будучи христианами, мы обязаны, различным образом включаясь в общественную жизнь, способствовать созиданию более справедливого, более гуманного, более христианского мира, при этом не вовлекая Церковь в нашу личную деятельность [572 - Павел VI, Энциклика Populorum progressio, 8]. Церковь должна быть озабочена социальными проблемами, что вытекает из характера ее миссии. Однако, именно в силу характера ее миссии, она должна оставаться в духовной сфере. Церковь как таковая не призвана к решению проблем сего мира [573 - Инструкция Конгрегации вероучения, там же, 80]. В этом отношении Церковь подражает Христу, Который утверждал, что Царство Его не от мира сего [574 - Ср. Ин 18,36], прямо отказался разбирать земные конфликты и стать поборником земной справедливости [575 - Ср. Лк 12,14].
   Вместе с тем, ни один христианин не имеет права уклоняться от участия в решении важнейших социальных проблем, стоящих ныне перед человечеством. Вот что пишет по этому поводу папа Павел VI: Пусть каждый спросит себя: что я сделал до этого, что я еще могу сделать? Ибо недостаточно напоминать людям общие принципы, выказывать добрые намерения, осуждать вопиющие проявления несправедливости, изрекать смелые пророческие суждения. Все это лишено подлинной ценности, если только не подкрепляется сознанием собственного долга и конкретными делами. Безусловно, легче обвинять других в существующей ныне несправедливости, нежели признать, что за сложившееся положение дел несут ответственность все, а потому исправление следует начинать с себя [576 - Павел VI, Апостольское послание Octogesima adveniens, 48].
   Социальный вопрос для Христа – вопрос нравственный (…). Вот почему в истории христианских народов измена Евангелию, отход от его заветов под предлогом надежд на загробную жизнь получили впоследствии неизбежное возмездие, а принципы свободы, справедливости и братства оказались начертанными на враждебных Церкви знаменах… [577 - Александр Мень, Сын Человеческий, 61]
   Во время нашего сегодняшнего размышления нам следует задаться рядом вопросов: насколько мы интересуемся общественным учением Церкви и стремимся лучше познать его? Делаем ли мы что-либо, чтобы воплотить это учение в жизнь? Предпринимаем ли конкретные усилия, дабы образ жизни нашего общества и его законодательство были проникнуты духом этого учения в том, что касается принципов семейной жизни и воспитания детей, трудовых отношений и права на работу? Господь, взирающий из Вифлеемской пещеры, будет доволен нами, если мы по-настоящему включимся в созидание более справедливого мира, будь то в больших городах или в маленьких поселках, где мы живем, будь-то в жилых домах или на рабочем месте в учреждениях, будь-то в семье или среди друзей, короче говоря, везде, где мы находимся и где продолжается наша жизнь.

   35.2 В конечном счете, проблема справедливости и мира во всем мире должна решаться в сердце человека. Именно в нашем сердце мы отдаляемся от Бога, именно в сердце – источник того гнета и насилия, которым человек подвергает своих ближних [578 - Инструкция Конгрегации вероучения, там же, 39]. Нам не следует забывать, что когда мы посредством нашего апостольского служения делаем этот мир более христианским, мы одновременно делаем его и более гуманным. Верно и обратное. Если мы прилагаем усилия, дабы наше социальное, профессиональное, семейное окружение проникалось принципами справедливости и человечности, то тем самым создаем условия, чтобы наши ближние могли познать Христа и полюбить Его.
   Решимость служить возрастанию добродетели справедливости побуждает нас ежедневно молиться за людей, управляющих общественными делами: власть имущих, предпринимателей, профсоюзных лидеров и т. д. Ведь именно от этих людей в первую очередь зависит решение социальных и гуманитарных проблем. Вместе с тем, мы должны сознавать нашу личную ответственность за водворение в мире справедливости. Нам не следует избегать этой обязанности или пытаться переложить ее на других. Церковь побуждает нас руководствоваться принципами справедливости, своевременно оплачивая оказанные нам услуги, делая все с нашей стороны возможное, чтобы улучшить жизненные условия тяжело нуждающихся, профессионально и образцово исполняя доверенную нам работу, ответственно и творчески подходя к реализации наших гражданских прав и обязанностей, участвуя в работе различных организаций, в деятельность которых мы, вместе с другими людьми доброй воли, можем привнести идеалы добра и человечности. Мы должны делать все это, невзирая на недостаток времени. Если мы будем очень стараться, Бог незаметным образом сделает так, что наш день продолжится и станет длиннее.
   Господь поручил нам реализовать программу, которая способна изменить жизнь всего человечества. Господь говорит нам, что мы все – дети Божии, а между собой – братья. Это не может не оказать воздействия на отношения между людьми. Господь доверил материальные блага всем нам, чтобы мы надлежащим образом ими распоряжались. Он также обещал всем нам жизнь вечную. Учение Христа на протяжении многих веков вдохновляло многие величайшие начинания: упразднение рабства, признание достоинства и прав женщины, охрану материнства и детства, социальную опеку над вдовами, сиротами и инвалидами и т. д. Все это – следствия чувства братского единения всех людей, обусловленного христианской верой. Можем ли мы сказать о себе, что словом и делом способствуем рождению более справедливого и гуманного мира у себя дома и на работе? Могут ли другие сказать это о нас?
   Здесь стоит вспомнить слова святого Хосемарии Эскривы: Быть может, вы вспомните о многих злоупотреблениях, с которыми никто не борется, о тех преступлениях, которые остаются безнаказанными, о тех несправедливостях, которые передаются из рода в род без всякой попытки положить им конец. (…)
   Человек или общество, равнодушные к несправедливости и боли, не спешащие их облегчить – живут не по мере любви Сердца Христова. Христиане свободны изучать проблемы и предлагать различные решения в духе законного плюрализма – но в то же время они должны иметь единое желание служить человечеству. Иначе их христианство будет не Словом и Жизнью Иисуса, но только притворством и обманом пред Богом и перед людьми [579 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 167].

   35.3 Однако одной только справедливости недостаточно, чтобы разрешить все гуманитарные проблемы: нам известно…, что даже общественная гармония и разумное распределение благ не отменяют боли, вызванной болезнью, непониманием, одиночеством, смертью близких, которых мы любим, сознанием личных несовершенств [580 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 168.]. Милосердие дополняет справедливость и придает ей новое измерение. Неумолимая справедливость может стать своей противоположностью и прийти к самоотрицанию, если, созидая жизнь человеческого сообщества в разных ее измерениях, не будет следовать путем еще превосходнейшим, который есть любовь [581 - Иоанн Павел II, Энциклика Dives in misericordia, 12]. Иначе она может обратиться в систему подавления слабых сильными или в арену непрерывной борьбы противостоящих сторон [582 - Там же, 14].
   Справедливость и милосердие тесно связаны. Они нужны друг другу и друг без друга не существуют. Одной справедливостью не поможешь всем трудностям человеческого существования. Не удивляйтесь, что, когда с людьми поступают только по-справедливости, это их уязвляет. Человеческое достоинство детей Божиих требует большего [583 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 172].
   В то же время, милосердие, которое не руководствуется справедливостью, не является настоящим милосердием, а, скорее, попыткой обмануть свою совесть. Иногда приходится иметь дело с людьми, которые называют себя христианами, но очень своеобразно толкуют, что есть милосердие, а что – справедливость. Отказавшись от принципа справедливости, заменив его лишь пригоршней благотворительных акций, они считают, что это и есть то истинное милосердие, к которому они стремились. (…)
   Милосердие – это великодушный выход за рамки справедливости. Прежде всего оно требует исполнения долга. Оно начинается со справедливости законной и продолжается справедливостью истинной… Но для достижения милосердия мы должны стать еще более чуткими, отзывчивыми, радушными [584 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 172 и 173].
   Самый лучший путь воплощения в реальности принципов справедливости и мира – это жить сообразно достоинству детей Божиих. Если мы, как христиане, будем решительно следовать требованиям Евангелия в нашей личной и семейной жизни, на работе, в кругу своих друзей и знакомых, с которыми мы ежедневно общаемся, мы понемногу будем изменять само общество, делать его более справедливым и гуманным. Господь призывает нас к этому из Вифлеемской пещеры. Не будем разочаровываться, не будем поддаваться иллюзии, будто наши “малые дела” не имеют никакого значения. Именно так изменили мир первые христиане: конкретной, ежедневной работой, которая на первый взгляд зачастую казалась незаметной.

Рождественское Время
30 декабря

36. Не бойся!

   1. Иисус Христос – надежное прибежище в бедствиях и искушениях. С Ним мы сможем выиграть все сражения.
   2. Значение нашего богосыновства. Упование на Бога. Бог всегда приходит на помощь вовремя.
   3. Провидение Божие. Все способствует благу любящих Бога.

   36.1 История Боговоплощения начинается со слов: не бойся, Мария [585 - Лк 1,30]. Также и Иосифу Ангел Господень говорит: Иосиф, сын Давидов! не бойся… [586 - Мф 1,20] Аналогичным образом ангел обращается к пастухам: не бойтесь [587 - Лк 2,10]. Эти черты, которыми было отмечено начало Божия пришествия в мир, будут присущи всему периоду пребывания Иисуса среди людей.
   Значительно позднее, когда Иисус в сопровождении Своих учеников пересекал Галилейское озеро, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами [588 - Мф 8,24]. Евангелист Марк указывает точное время происходящего: это было вечером того дня, когда Иисус излагал Свое учение о Царствии Божием в притчах [589 - Ср. Мк 4,35]. Вполне естественно, что после столь долгой проповеди Господь очень устал, поэтому Он и заснул в лодке.
   Буря, по всей видимости, была просто ужасной. Хорошо знающие особенности морской стихии рыбаки тотчас поняли, что находятся в смертельной опасности и с тревогой обратились к Иисусу: Господи! спаси нас, погибаем [590 - Мф 8,25].
   Первоначально апостолы не решались разбудить Учителя (Он был крайне измучен; иначе Он бы уже давно проснулся Сам) и делали все возможное, чтобы справиться с ситуацией своими силами: они опустили парус, налегли на весла, вычерпывали воду со дна лодки… Однако буря все усиливалась. В какой-то момент стало очевидно, что лодка непременно пойдет ко дну. Тогда, охваченные смертельным страхом, они воззвали к Господу – теперь – их единственной и последней надежде, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? [591 - Мф 8,25-26]
   Как же слаба порой бывает наша вера, как часто мы испытываем сомнения, вступая в полосу бурь! Нас повергают в отчаяние болезни, неприятности на работе, превратности судьбы, непонимание со стороны окружающих. Страх – это обычное состояние современного человека. Мы опасаемся буквально всего. Часто страх является следствием невежества, эгоизма (чрезмерного попечения о себе самом; предчувствия неприятностей, которые еще только могут произойти), однако в любом случае он – следствие хрупкости тех оснований, на которых мы пытаемся утвердить наше благополучие. Мы склонны забывать важнейшую истину: единственным надежным основанием является Иисус Христос. Это не значит, что мы можем равнодушно взирать на происходящее вокруг. Нам следует использовать все средства, которыми мы только располагаем, и при этом не терять надежды. Нам следует помнить, что если мы находимся вблизи Иисуса, нам ничто не угрожает, даже если иногда может показаться, что Иисус “спит”. Господь не забывает о нас, особенно в минуты растерянности и испытаний, Он никогда не обманывает Своих друзей [592 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 11,4].

   36.2 Иногда нам может показаться, что все уже потеряно, и Бог “опоздал” с помощью. На самом же деле, Бог никогда не опаздывает. Он появляется как раз вовремя, хотя иногда – таинственным и сокровенным образом. Совершенное упование на Бога, которым сопровождается использование всех по-человечески доступных средств, делает нас неимоверно сильными и обеспечивает мирное расположение духа перед лицом неприятных происшествий и ударов судьбы.
   Он тебя не оставит – если ты Его не оставишь [593 - Св. Х. Эскрива, Путь, 730]. А мы, произнося наши ежедневные молитвы, постоянно уверяем, что не хотим Его покидать. Вместе с Ним мы способны выиграть все сражения, даже те, которые на первый взгляд кажутся проигранными. Когда нам кажется, что все погибло, то… ничто не погибло, ибо Ты – Бог крепости моей (Пс 59 (58),10). Если Господь живет в нашей душе, то все остальное второстепенно, преходяще – даже если кажется очень важным. Мы же в Боге – вечны [594 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 92]. Вот – лекарство против страхов, опасений и тревог. Апостол Павел так утешал первых христиан Рима, которым приходилось сталкиваться со многими трудностями: Если Бог за нас, кто против нас? (…) Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? (…) Но все сие преодолеваем силой Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем [595 - Рим 8,31;35;37-39]. Христианин, верный своему призванию, – это человек, который принадлежит Богу. Богу он поручает также и то, что с ним случается или может случиться.
   Однажды Господь поучал народ, рассказывая ему о любви Божией, о той опеке, которую Бог простирает над всем творением. Люди, слушавшие Иисуса, были простыми и смиренными, они склонялись перед величием Бога, но им не хватало того особого доверия к Нему, которое отличает истинных детей Божиих.
   Вероятно, в тот момент, когда Господь обращался к толпе, поблизости летали в поисках пищи птицы. Кто заботился о них? Может быть, домохозяйки иногда их немного подкармливали. Они стоили так мало, что даже самые бедные люди могли позволить себе купить парочку пойманных в силки птиц…
   Можно предположить, что Господь, обращаясь к слушателям, указал на птиц пальцем и сказал: “Бог не забывает ни одну из этих малых птиц”. Он знает их всех, ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего [596 - Мф 10,29]. Затем Иисус добавляет: Не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц [597 - Мф 10,31; ср. Мф 6,25-26]. Мы – не птицы, а дети Божии. Как же Бог может не заботиться о нас? Не бойтесь! Бог даровал нам жизнь и не отнимет ее никогда. Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь… [598 - Лк 12,4]. В какой бы тяжкой ситуации не оказался человек, он всегда может рассчитывать на Божию помощь… Друг Божий всегда может рассчитывать, что Бог спасет его от всех несчастий… Поскольку Бог хранит Своих слуг, они должны чувствовать себя в большей, чем иные люди, безопасности [599 - Св. Фома Аквинский, Exp. simb. Apost., 5]. Однако при этом необходимо исполнить одно условие: быть друзьями Божиими и жить согласно с достоинством Его детей.

   36.3В богосыновстве мы обретаем мир и покой. Бог – это Отец, полный нежности и бесконечной любви [600 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 150].
   Изо всех имен, которыми Творец называется в Писании, Иисус предпочитал слово ”Отец”. В Его молитвах оно звучало как ”Авва”, или Абба. Так по-арамейски обращались дети к своим отцам. Выбор этот глубоко знаменателен (…). Евангелие приносит людям дар богосыновства (…). Вручив себя Отцу, душа одолевает ”заботу” – не ту повседневную заботу, которая необходима, а тягостную, навязчивую, помрачающую разум озабоченность [601 - Александр Мень, Сын Человеческий, 46].
   Как с точки зрения жизни земной, так и с точки зрения жизни вечной нет более надежного фундамента для спокойствия духа, нежели наше богосыновство. Все заботы ваши возложите на Него, – призывал апостол Петр первых христиан [602 - 2 Петр 5,7], – ибо Он печется о вас.
   Я знаю, что меня Некто поддерживает, – говорит святая мученица Эдит Штейн – и потому я спокойна и чувствую себя в безопасности. Это – не самоуверенность мужчины, имеющего твердую почву под ногами, но сладкое и блаженное ощущение ребенка, которого несет на руках отец [603 - Bl. Teresa Benedykta od Krzyza, w: s. Immakulata Adamska, Blogoslawiona Edyta Stein.].
   Богосыновство не следует понимать метафорично. Оно не сводится лишь к тому, что Бог рассматривает нас как Своих детей и хочет, чтобы мы обращались к Нему как Отцу. Христианин является чадом Божиим в силу освящающего воздействия Бога, пребывающего в Своем творении. Это – глубочайшая реальность, она касается самой сущности человека до такой степени, что святой Фома Аквинский даже утверждал: через богосыновство человек стал новой тварью [604 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, 1–2, q. 110, a. 2 ad 3.].
   Богосыновство – это основа свободы, безопасности и счастья детей Божиих. В нем человек обретает необходимую защиту, отцовскую заботу и уверенность в завтрашнем дне. В нем – может без страха смотреть в неизвестное будущее и утверждаться в убеждении, что все происходящее имеет высший смысл: Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу [605 - Рим 8,28]. Даже ошибки и заблуждения могут иметь позитивные последствия, поскольку Бог абсолютно все обращает во благо [606 - Св. Августин, De corruptione et gratia, 30,35].
   Сознание богосыновства помогает христианину в любых обстоятельствах относиться с любовью к своему окружению, что является важнейшим проявлением добродетели веры. Человек, сознающий, что он – дитя Божие – никогда не утратит бодрости и спокойствия духа. Сознание богосыновства избавит его от ненужных беспокойств. Даже если он, в силу своей естественной ограниченности, собьется с правильного пути, то всегда сможет на него вернуться, с полным основанием рассчитывая на радушный прием.
   Сознание того, что всем на свете руководит Провидение Божие, позволит нам обращаться к Богу не как к далекому, равнодушному и невозмутимому Существу, но как к любящему Отцу, Который интересуется делами всех Своих детей и даровал каждому из нас ангела – подобного тем ангелам, что возвестили пастухам Рождение Мессии, – дабы он хранил нас на всех путях нашей жизни.
   Мирное расположение духа, которое является следствием осознания этой истины, не имеет ничего общего с игнорированием реального положения вещей. Напротив, оно побуждает нас воспринимать происходящее с оптимизмом, с упованием на помощь Божию. Вот в чем состоит различие между нами и теми, кто не знает Бога: они жалуются и ропщут перед лицом трудностей; нас же трудности не только не отдаляют от добродетели, но утверждают в ней [607 - Св. Киприан, De mortalitate, 13]. Ведь мы знаем, что даже волосы у нас на голове сочтены.
   Будем же сохранять спокойствие во всех обстоятельствах. Если мы в действительности ищем правды Божией, все, что с нами происходит, будет способствовать прогрессу нашей духовной жизни.
   Завершая наше размышление, примем решение прибегать к Иисусу сокровенному, во всех тех случаях, когда неприятности, испытания и трудности лишают нас радости и мирного расположения духа. Будем прибегать и к Марии, стоящей рядом с яслями, в которых лежит Ее Сын. В эти тихие и радостные рождественские дни Она научит нас, как мы должны вести себя в любых, даже самых трудных ситуациях, чтобы по праву носить имя детей Божиих.

   Рождественское Время
   31 декабря

   37. Как компенсировать потерянное время

   1. День подведения итогов. Наш век короток. Важная частица наследия Божия.
   2. Раскаяние в грехах и упущениях уходящего года. Благодарение за полученные дары благодати.
   3. Планы на наступающий год.

   37.1 Сейчас весьма уместно подвести итоги уходящего года и наметить планы на новый год. Сегодня – подходящий случай, чтобы принести Богу покаяние за все, что мы сделали плохого или не сделали хорошего, за недостаток любви. А также поблагодарить Господа за все Его благодеяния.
   Церковь напоминает нам, что мы – странники. Сама Церковь присутствует в мире и вместе с тем странствует [608 - II Ватиканский Собор, Sacrosanctum concilium, 2]. Она проходит поприще своего странствования среди гонений мира и утешений Божиих [609 - Св. Августин, О граде Божием, 18,51].
   Так и наша жизнь – это путь скорбей и Божиих утешений. Есть временная жизнь, которую мы проживаем ныне на земле, а есть жизнь вечная, которая остается целью нашего странствия. Время, отпущенное каждому из нас, – это важная частица наследия, полученного нами от Господа. Время – это своего рода расстояние, отделяющее нас от того момента, когда мы станем перед Господом с пустыми или с полными даров руками. Лишь в этой жизни мы можем заслужить ту, иную жизнь. Каждый день на земле – это время, дарованное нам Богом, дабы мы наполнили его любовью к Нему, а также ко всем окружающим, посвятили его добросовестному труду, упражнению в добродетелях и иным угодным Богу делам. Ныне нам следует собирать “сокровища неветшающие”. К каждому из нас обращены слова: Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения [610 - 2 Кор 6,2]. Когда это время подойдет к концу, другого нам не будет дано.
   Время, которым располагает каждый из нас, коротко. И все же, его достаточно, чтобы успеть сказать Господу как мы Его любим и исполнить задание, которое Он нам поручил. Вот почему апостол Павел предостерегает нас: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы [611 - Еф 5,15-16]. Ведь вскоре может наступить ночь, когда никто не может делать [612 - Ин 9,4].
   Как краток наш земной путь! Эти слова звучат в сердце христианина упреком в недостаточной душевной щедрости и постоянным призывом к самоотдаче. Ведь нам отпущено так мало времени, чтобы любить и жертвовать, чтобы искупать наши грехи. Поэтому мы поступаем неумно, когда плохо им распоряжаемся, бездумно пуская по ветру наше сокровище. Мы не имеем права тратить впустую то время, которое доверено Господом каждому из нас в этом мире [613 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 39].
   Принимая во внимание краткость нашего земного странствия, как и тот факт, что все земное само по себе лишено значения, апостол Павел восклицает: проходит образ мира сего [614 - 1 Кор 7,31]. Теперешняя жизнь – это лишь жалкая тень того, что нас ждет.
   Краткость земного бытия несет в себе неумолкающий призыв правильно использовать отпущенное нам время. Спросим же себя, доволен ли, по нашему мнению, Бог тем, как мы прожили уходящий год? Хорошо ли мы распорядились предоставленными нам возможностями в профессиональной сфере, в апостольском служении, в семейной жизни или же, напротив, упустили их? Не пытались ли мы сбросить нашу крестную ношу, ропща на переживаемые нами трудности и неприятные неожиданности?
   Каждый уходящий год – это одновременно обращенные к нам призыв и предостережение. Призыв к освящению повседневной жизни и предостережение, предписывающее готовиться к окончательной встрече с Господом.
   Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере [615 - Гал 6,9-10].

   37.2 Совершая испытание совести, мы легко обнаружим, что в уходящем году нами были не использованы многие возможности проявить любовь к ближнему, что мы были недостаточно трудолюбивы, что наша духовная жизнь характеризовалась формализмом, что мы не давали милостыни, что мы были исполнены эгоизма и тщеславия, были неумеренны в еде, нечувствительны к воздействиям Духа Святого, невоздержанны, поддавались плохому настроению, не боролись с негативными чертами собственного характера, что нам случалось быть рассеянными во время молитвы… Иначе говоря, существует множество причин, чтобы в конце года просить Господа о прощении и сотворить достойный плод покаяния. Вспоминая прожитые нами дни, мы должны признать, что нам следует просить о прощении ежедневно, поскольку ежедневно мы оскорбляем Господа [616 - Св. Августин, Проповедь 256]. Не было ни одного дня, свободного от грехов и падений. Однако еще больше у нас причин для благодарения Богу. Это касается как духовной жизни, так и самых обычных земных дел.
   Речь идет о бесчисленных дарах Святого Духа, благодати таинств Исповеди и Святого Причастия, помощи нашего Ангела-Хранителя, заслугах, приобретенных благодаря посвящению своих трудов или страданий за других людей, помощи, полученной от ближних. Это ничего, что в данный момент мы осознаем лишь ничтожно малую часть сей духовной реальности; когда-нибудь она откроется нашему взору целиком. Пока же поблагодарим Бога за все благодеяния уходящего года.
   Нам следует умножать наши силы, необходимые для служения Богу, и не быть неблагодарными. Лишь при соблюдении этих условий Господь даст нам Свою благодать. Если мы не найдем должного применения тому сокровищу, которое было нам доверено, и не воспользуемся преимуществами того высокого положения, до которого мы были вознесены, Бог отберет обратно и то, и другое, и оставит нас в еще большей нищете, нежели прежде, а Свои жемчужины отдаст тому, кто сумеет их оценить и воспользоваться ими для собственного блага и блага ближних.
   Но как же может ими воспользоваться и щедро одаривать ближних тот, кто не знает, что он – богат? Имея такую природу, как наша, кажется невероятным, чтобы кто-то отважился стремиться к великой цели, не имея убеждения, что он обрел благодать у Бога. Мы так слабы, так склонны к земному, что едва ли кто сможет отвернуться от временных благ и от привязанности к ним, если не ощутит в себе некий залог благ вечных [617 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 10, 3].
   Заканчивая этот год, попросим у Господа прощения за то, что мы не отвечали на Его любовь к нам, не замечали Иисуса, идущего рядом с нами, изгоняли Его из нашей жизни… Вместе с тем, поблагодарим Бога за Его милосердную любовь и бесчисленные, порой даже неизвестные нам, благодеяния.
   Кроме того, примем решение еще больше любить Бога, изо всех сил бороться с нашими многочисленными недостатками и упражняться в добродетелях, как если бы наступающий год был последним дарованным нам Господом.

   37.3 В последние дни уходящего года и в первые дни нового мы от всего сердца желаем друг другу счастливого Нового Года.
   Однако спросим: что именно большинство людей имеют в виду, когда говорят: ”счастливый год”? Несомненно, они имеют в виду год без болезней, страданий, беспокойств и неудач. Чтобы все вам улыбалось и было к вам благосклонно, чтобы возросли ваши доходы, а налоговая инспекция не досаждала вам, чтобы ваша заработная плата увеличилась, а цены – снизились, чтобы радио каждое утро радовало вас хорошими новостями. Словом, чтобы не было никаких неприятностей [618 - G. Chevrot, L´évangile à l´air libre.].
   Желать друг другу материального благополучия очень хорошо, но только если это не мешает достижению подлинных целей. В новом году у нас будут новые радости, но и новые неприятности. Для христианина счастливым годом будет тот, в котором и то, и другое будет способствовать возрастанию его любви к Богу. Год же материального изобилия – если такой когда-нибудь случится – не будет для христианина счастливым, если Бог окажется в это время на заднем плане. Счастливый год – это год, когда мы плодотворно служим Богу и другим людям, хотя бы с человеческой точки зрения он выглядел катастрофическим. Счастливым годом может стать и такой год, когда у вас обнаружится тяжелая болезнь, если только вы сумеете использовать ее как средство собственного освящения и освящения других.
   Счастливым может стать любой год, если только мы должным образом распорядимся полученными милостями. В этом случае даже неудачи послужат нам во благо. Бог приготовил нам на наступающий год все необходимое, чтобы этот год стал счастливым. А от нас требуется одно: не потерять ни одного дня! Если же случится падение, будут допущены ошибки, если мы почувствуем себя усталыми и разочарованными, – тотчас начнем сначала, в каких-то случаях через таинство Исповеди.
   Пусть же наступающий год для всех нас станет счастливым! Пусть в его конце мы сможем прийти к Господу с обильными дарами: трудами, Ему посвященными, апостольским служением в нашем окружении, многими проявлениями любви к ближним, неповторимыми встречами в Святом Причастии…
   Примем же решение обращать наши поражения в победы, всякий раз прибегая к Господу и открывая новую страницу наших с Ним отношений.
   Здравствуй, Новый Год, год обретения духовного совершенства. Я заранее благодарна Тебе, Господи, за все, что будет мне дано по благости Твоей. Благодарю Тебя за чашу страданий, которую я буду пить ежедневно. Не уменьшай горечи ее, Господи, но укрепи уста мои, чтобы я, вкушая горечь, научилась улыбаться из любви к Тебе, мой Наставник. Благодарю Тебя за все утешения и милости, которые невозможно исчислить и которые изливаются на меня ежедневно, подобно утренней росе. (…) За все это я уже сегодня благодарю Тебя. (…) И вот, сегодня я с любовью покоряюсь святой Твоей воле. (…) О мой Учитель, я вручаю Тебе кормило души моей, управляй же ею Сам по Божественному изволению Твоему. Я затворяюсь в милостивом Сердце Твоем, этой бездне милосердия [619 - Св. Фаустина Ковальская, Дневничок, 1449-1450].
   Попросим Пресвятую Деву Марию помочь нам прожить наступающий год так, как если бы это был последний год, данный нам Господом.

   Рождественское Время
   1 января
//-- Богоматеринство Марии --//
   38. Матерь Божия и Матерь наша

   1. Мария – Матерь Божия.
   2. Наша Матерь. Помощь, Ею подаваемая.
   3. Богородичное благочестие – это путь ко Христу. Войти в новый год вместе с Марией.

   38.1 Многочисленные произведения искусства, вдохновленные христианским благочестием, изображают Марию с Младенцем на руках. Они вводят нас в сегодняшнее торжество. Богоматеринство Марии – это то основополагающее событие, которым определена вся жизнь Пресвятой Девы. Именно в нем следует искать источник всех благодатных даров, которыми Богу было благоугодно Ее украсить. Ныне мы благодарим и прославляем Бога Отца за то, что Мария Единородного Твоего Сына зачала осенением Святого Духа и во славе приснодевства явила миру вечный Свет – Иисуса Христа, Господа нашего [620 - Префация]. Мы от всего сердца взываем к Марии: Радуйся, Матерь Святая, родившая миру Владыку, Он на земле и на небе Царь во веки веков [621 - Входной антифон], ибо воистину Жена родила Царя вечного; Деве честь! Матери слава! Не было Ей подобной и не будет [622 - Литургия часов, Утреня, 3 антифон].
   Мария, Владычица наша, исполненная благодати и добродетелей, без греха зачатая – это Матерь Бога и наша Матерь, Которая пребывает на небесах с телом и душой. Священное Писание представляет Ее прекраснейшей из творений, благословенной, славнейшей из женщин, благодатной [623 - Ср. Лк 1,28], Которую отныне будут ублажать все роды [624 - Ср. Лк 1,48]. Церковь учит, что Мария занимает самое высокое, после Христа, и одновременно – ближайшее к нам положение именно в силу Своего Божественного Материнства. Даром исключительной благодати Она значительно превосходит все прочие тварные существа: и небесные, и земные [625 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 53].
   Чрез Тебя, Мария, исполнились слова всех пророков, сказанные о Христе: Ты, Дева, во чреве приняла, и Ты, Дева, родила [626 - Литургия часов, Антифон к Песни Богородицы от 27 декабря].
   Святой Дух свидетельствует во втором чтении сегодняшней Литургии, что когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены… [627 - Гал 4,4] Иисус не “упал с неба”, но в действительности стал человеком, принимая человеческое естество в пречистом лоне Пресвятой Девы. Как Бог, он был рожден (а не сотворен) от Отца прежде всех веков. Как человек, родился (был сотворен) от Пресвятой Девы Марии. Меня удивляет, – восклицает святой Кирилл Александрийский, – как может еще кто-то сомневаться, допустимо ли Пресвятую Деву Марию называть Богородицей. Если Господь наш Иисус Христос является Богом, то почему же не должна называться Богородицей Пресвятая Дева Мария, произведшая Его на свет? Эту веру передали нам ученики Господни, хотя они и не использовали данного понятия. Этому же учили и Святые Отцы [628 - Св. Кирилл Александрийский, Послание 1, 27-30]. Так учит и Ефесский Собор [629 - Ср. Катехизис Католической Церкви, 466].
   А вот какой комментарий дает святой Хосемария Эскрива: Мы именуем великими все праздники, посвященные Царице Небесной, потому что они дают нам – Церковь дает нам, – возможность воплотить в дела нашу любовь к Пречистой Деве. Но если бы мне пришлось выбирать один из этих праздников, то я предпочел бы сегодняшний – Праздник Богоматеринства Святой Девы Марии. И продолжает: Когда намерения Создателя открываются Деве Марии, Она отвечает с готовностью: “Да будет Мне по слову твоему”. В тот миг Божественное Слово обретает природу человеческую – разумную душу и тело, зачатое в пречистом чреве Девы Марии. Человеческая и Божественная природа соединяются во Иисусе Христе – истинном Боге, Который стал истинным человеком. В Единородном Сыне Отца, ставшем истинным Сыном Марии. Она – Мать воплощенного Слова, Второй Ипостаси Пресвятой Троицы, Триединого Бога, соединившегося через Нее, неразрывно и неслиянно, с человеческой природой. Поэтому мы можем во всеуслышание величать Деву Марию тем именем, которое выражает Ее высшее достоинство: Матерь Божия [630 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 274].
   Пресвятой Деве Марии будет очень приятно, если мы обратимся к Ней так, как когда-то обращались Ангел и святая Елизавета: Радуйся Мария, Матерь Божия, молись о нас.

   38.2Наша Небесная Мать. Вот наиболее распространенный и значительный титул, принадлежащий Марии. Она наша Матерь, поскольку постоянно рождает нас для жизни вечной.
   Зачав Христа, родив Его, вскормив, представив в Храме перед Отцом и страдая вместе с Сыном Своим, умирающим на Кресте, Она совершенно особым образом споспешествовала послушанием, верой, надеждой и горячей любовью делу Спасителя, восстановлению сверхъестественной жизни в душах. Поэтому – Она наша Матерь по благодати [631 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 61].
   Это Материнство Марии в домостроительстве благодати продолжается непрерывно (…), вплоть до вечного увенчания всех избранных. И по взятии на небо Она не оставила этого спасительного служения, но Своим многообразным заступничеством продолжает содействовать нам в обретении даров вечного спасения Своей материнской любовью. Она заботится о братьях Своего Сына, еще странствующих и находящихся среди опасностей и бедствий, пока они не придут в блаженную отчизну [632 - Там же, 62].
   Иисус усыновил нас Марии в тот момент, когда, будучи распят на кресте, обратился к Ней со словами: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя. [633 - Ин 19,26-27]
   Таким образом Он по-новому соединил Свою Матерь с людьми: людьми, которым Он доверил Евангелие, Он соединил Ее с каждым человеком… С того дня Она – Матерь всей Церкви. И Матерь всего человечества. Следует считать, что слова, произнесенные Христом на Кресте, обращены ко всем нам [634 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция 10.01.1979].
   Иисус видит каждого из нас. И каждому из нас Он говорит: Се, Матерь твоя! Апостол Иоанн благодарно принимает Деву Марию и нежно заботится о Ней. Он принимает Марию и вводит Ее в свой дом, в свою жизнь. Духовные авторы видели в этих евангельских словах призыв, обращенный к каждому христианину: ввести Марию и в свою жизнь. Но в каком-то смысле эти пояснения излишни. Ведь очевидно, что Мария хочет, чтобы мы взывали к Ней, к Ее материнству, приближались к Ней с доверием, прося Ее показать нам, что Она наша Матерь [635 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 140]. Христос, даровав Своим ученикам Марию в качестве Матери, до конца возлюбил их [636 - Ср. Ин 13,1]. Пресвятая Дева, принимая апостола Иоанна как сына, демонстрирует тем самым Свою материнскую любовь ко всем людям.
   Эта любовь решительным образом определяет нашу жизнь. Если мы проанализируем прошедшие события, то увидим, что Пресвятая Богородица поддерживала нас Своим ходатайством в самых трудных ситуациях, побуждала нас снова и снова прилагать усилия, дабы устоять на выбранном нами пути. Когда я думаю о множестве благодатных даров, полученных при посредстве Пресвятой Девы Марии, – пишет один современный духовный автор, – то кажусь себе чем-то подобным посвященному Марии святилищу, стены которого увешаны памятными подарками, а под каждым из них надпись: “В благодарность за дар благодати от Марии”. Вот и мне кажется, что я исписан со всех сторон: “За дар благодати от Марии”. [637 - Masserano, Vita di San Leonardo da Porto Maurizzio.]
   Сегодня – в торжество Пресвятой Богородицы – спросим самих себя: взяли ли мы Ее к себе, как это сделал апостол Иоанн [638 - Ср. Ин 19,27]? Обращались ли мы к Ней: Monstra te esse matrem! Покажи, что Ты – Матерь! [639 - Литургическая Песень Ave maris stella.] Подтверждали ли мы нашими делами, что хотим быть Ее послушными детьми?

   38.3Что касается марийного благочестия, каждый из нас должен отдавать себе отчет, что здесь речь идет не только о потребности сердца, о некой эмоциональной склонности, но и об объективной истине Богородичного догмата [640 - Иоанн Павел II, Переступить порог надежды, 32]. Пречистая Дева, стоя одесную Своего Сына, исполняет роль Матери всех людей и непрестанно ходатайствует за них. Поэтому Пресвятую Деву призывают в Церкви как Заступницу, Помощницу, Споспешницу, Посредницу [641 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 62], а Она, движимая материнской любовью, испрашивает для нас обычные и чрезвычайные милости и утверждает нас в единении со Христом. Более того, мы с полным основанием можем считать Марию путем, который ведет нас ко Христу. Тот, кто встретит Марию, не может одновременно не встретить Христа [642 - Павел VI, Энциклика Mense maio].
   По этой причине детская преданность Марии является неотъемлемой составной частью христианского призвания. Мы призваны в каждое мгновенье нашей жизни инстинктивно удаляться под Покров Той, Которая утешает нас в скорбях, пробуждает веру, укрепляет надежду, рассевает страх и превращает малодушных в отважных воинов [643 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь на Рождество Пресвятой Девы Марии, 7].
   Идти к Богу через Марию очень легко. Народ Божий, несомненно, по внушению Духа Святого, всегда обладал этой Божественной уверенностью. Христиане всегда видели в Марии кратчайший путь к Господу – тропинку, ведущую напрямик.
   Боже, в девственном материнстве Преблагословенной Марии Ты даровал роду человеческому сокровища вечного спасения. Просим Тебя, чтобы мы ощущали заступничество Той, через Которую Ты послал нам Своего сына, Подателя вечной жизни [644 - Вступительная молитва].
   Сегодняшним торжеством в честь Пресвятой Девы Марии открывается новый год. Самым лучшим образом мы сможем начать год или какое-нибудь дело, если будем вместе с Марией. Мы с детским упованием прибегаем к Ней и просим Ее помочь нам проводить все дни нашей жизни в святости; дать нам силы начать сначала, если нам, по нашей слабости, придется претерпеть падение или сбиться с пути; ходатайствовать за нас перед Сыном, дабы мы обновились внутренне и возрастали в любви к Богу и в служении ближним. Пресвятой Богородице мы поручаем наше желание уподобиться Христу, стремление освятить наш профессиональный труд и верно свидетельствовать об истине Евангелия. Будем взывать к Ней всякий раз, когда на нашем жизненном пути возникнут трудности и проблемы. А Она, Скоропослушница, будучи самоотверженной служительницей Своих детей, поспешит нам на помощь, как только услышит из наших уст Свое имя. Она не оставит нас одних в трудной ситуации.
   Взглянем сегодня на какое-либо Ее изображение и скажем Ей: “Матерь моя!”. И тогда мы почувствуем, что Она принимает нас в Свои объятия и дает нам силы начать этот новый, дарованный нам от Бога год с упованием человека, уверенного в опеке и помощи свыше.

Второе Воскресенье после Рождества

39. Наше богосыновство

   1. На чем основан дар усыновления? Мы – воистину дети Божии. Необходимость благодарения за сей безмерный дар.
   2. Чувство богосыновства, которым определены наши отношения с Богом и людьми. Его последствия.
   3. Покой и мирное расположение духа. Его источник – наше богосыновство.

   39.1А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились, – говорит нам в своем Евангелии апостол Иоанн Богослов [645 - Ин 1,12-13]. Этот отрывок мы прочитали во время сегодняшней Литургии.
   Бог и Отец (…) предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей [646 - Еф 1,5].
   Бог соделал нас Своими детьми. Мы никогда не будем в состоянии в достаточной мере понять и оценить сей несказанный дар. Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. (…) Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем [647 - 1 Ин 3,1-2].
   Никакая Декларация прав человека и гражданина, никакая Конституция, никакой общественный строй, никакие политические привилегии не могут сравниться с тем источником достоинства личности и ее значимости, каким является истина нашего богосыновства [648 - Kard. S. Wyszynski, Listy pasterskie Prymasa Polski, 1946–1974].
   Эта несравненная истина становится реальностью во время нашего Крещения, когда мы, благодаря приобщению к Страстям и Воскресению Христа, рождаемся для новой жизни [649 - Ср. II Ват. Собор, Sacrosanctum Concilium, 6]. Так возникает новая тварь [650 - 2 Кор 5, 17] – новокрещеный, который называется и есть чадом Божиим.
   Естественное Богосыновство совершенным и единственным в своем роде образом присуще Богу Сыну: Иисусу Христу, Единородному Его Сыну, от Отца рожденному прежде всех веков, рожденному, не сотворенному, единосущному Отцу [651 - Никео-Константинопольский Символ Веры]. Чтобы выразить существенное различие между нашим богосыновством и предвечным Богосыновством Сына, говорят об усыновлении нас Богу. В земном мире термин усыновление имеет специфическое значение. Приемный отец не дает ребенку физической жизни, зато дает свое имя, права наследования и т. д. Если слишком буквально применять данное понятие к Богу, то можно прийти к ложным выводам. На самом деле, мы являемся детьми Божиими, поскольку Бог живет в наших душах, если только мы находимся в состоянии благодати [652 - Ср. 2 Кор 4,10-12].
   Во время нашего сегодняшнего размышления нам будет полезно задуматься о том, что Бог является нашим Отцом в большей мере, нежели тот, кого мы привыкли называть отцом на земле и при посредстве которого мы получили физическую жизнь.
   То, что христианина именуют чадом Божиим – это отнюдь не обычная аналогия, согласно которой опека и защита со стороны земного отца напоминают опеку и защиту, приписываемые Богу. Нет, это выражение нужно понимать в прямом смысле, когда о ком-то говорят: он является сыном такого-то и такого-то лица. (…)
   Посредством акта зачатия обретает жизнь новый человек. Подобным образом животное родит животное того же самого вида. Человек тоже родит подобного себе человека. Иногда сходство может стать весьма ощутимым. Тогда родственники и знакомые с удовольствием отмечают, что ребенок похож, скажем, на отца: своими чертами, поведением, взглядом, манерой говорить… Так и рожденный от Бога христианин является чадом Божиим в самом реальном смысле: он обязан походить на своего небесного Отца. Принадлежащее ему достоинство богосыновства коренится как раз в его участии в Божественной природе. Здесь становятся понятными слова апостола Петра: дабы вы… соделались участниками Божественного естества (ср. 1 Петр 1,4). Итак, здесь нечто большее, чем аналогия, большее, чем сравнение или сходство, поскольку речь идет о вознесении и преображении человеческой природы; усвоении ею того, что первоначально было свойственно только Богу. Христианин вступает в высший (духовный) мир. Этот мир превосходит земное естество человека. Он – мир Бога [653 - C. Spicq, Teologia moral del nuevo testamento].
   В эти рождественские дни, когда еще так близка Святая Ночь, когда все еще есть возможность созерцать Младенца Иисуса в яслях, нам следует от всего сердца поблагодарить Его за то, что Он принес нам бесценный дар Божия усыновления и научил нас называть Бога нашим Отцом.

   39.2Итак, пришел Сын, посланный Отцом, избравшим нас в Нем прежде создания мира и предопределившим усыновить нас Себе, соблаговолив соединить все под главою Христом [654 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 3; Ср. Еф 1,4–5.10].
   Первый плод совершенного Христом обновления – это наше богосыновство. Господь не только обновил наше падшее естество, но и даровал нам новую жизнь, жизнь по благодати. Это – наибольший из полученных нами благодатных даров: тот, кто не знает, что он усыновлен Богом во Христе – не знает самой главной истины о себе самом. И в делах его нет той силы и воли, которые присущи делам любящих Господа превыше всего [655 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 26].
   Чувство богосыновства определяет наше поведение и задает ему нужное направление. Оно определяет также нашу молитву и образ действий в любой ситуации. Богосыновство – это форма существования и образ жизни.
   Тот, кто живет чувством богосыновства, научается правильно вести себя по отношению к братьям. Наш Господь пришел, чтобы принести мир, Благую Весть и жизнь всем людям. Не только богатым или нищим, не только мудрым или простодушным, а всем нам, которые есть братья, дети единого Отца. Есть одна только раса – раса детей Божиих. И один язык – тот, который, не нуждаясь в словах, говоря сердцу и духу, помогает нам познать Бога и возлюбить друг друга [656 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 106].
   Сознание своего богосыновства позволяет нам в спокойствии духа пережить самые неприятные события. Вся наша жизнь становится упованием ребенка, целиком и полностью положившегося на своего Отца. Мы верим в Его благость, как и в то, что Ему подчинены все тварные стихии. Уверенность в том, что Бог всегда желает нам блага, позволяет нам сохранять мирное и радостное расположение даже во время грозящих нам катастроф. Святой мученик Томас Мор, находясь в заключении в ожидании смертной казни, писал своей дочери: Не расстраивайся, моя доченька, и не беспокойся обо мне, что бы со мной не случилось на этом свете. Со мной не может случиться ничего, чего бы не желал Бог. Все же, чего желает Он, хотя бы и казалось нам самым ужасным, на самом деле является самым прекрасным [657 - Св. Томас Мор, Тюремные письма дочери Маргарете.].
   Когда мы сталкиваемся с какими-либо трудностями или проблемами, ощущение богосыновства побуждает нас молить небесного Отца помочь нам сохранить решимость стремиться к святости в любой ситуации, даже в той, которая кажется для этого наименее подходящей.

   39.3 Перед лицом всякого рода давления богосыновство остается единственным источником подлинной свободы – свободы детей Божиих. Особенно это важно в ситуациях порабощения, причиной которого служат наши страсти [658 - Ср. Рим 8,17].
   Богосыновство – это также основа мира и радости. В нем – источник чувства уверенности и защищенности, столь необходимых перед лицом всегда неопределенного будущего.
   Независимо от того, как складывается наша личная ситуация, сознание, что мы – дети Божии, низводит в нашу душу великий мир, даже в самые черные времена болезней, войн, катастроф, экономических трудностей… Мы знаем, что Бог обязательно предложит нам средства, с помощью которых мы сможем с честью выйти из любой, самой трудной ситуации. Иногда эта помощь приходит совершенно неожиданно. Но чтобы получить ее, необходимо исполнить одно условие: довериться Ему, как умеют доверяться маленькие дети.
   Необходимо также помнить, что самым главным в нашей жизни остается стремление к святости, которое проявляется как раз в таких, неблагоприятных обстоятельствах.
   Мы станем полноценными детьми Бога Отца, если приблизимся к Иисусу. Он неизменно подсказывает нам, каким путем необходимо следовать, чтобы прийти к Отцу. Будем помнить об этом, когда приступаем к яслям, дабы почтить и прославить Младенца, Того, Кто нас ради обнищал и возлег на сене [659 - Литургическая Песень Adeste fideles.]. Обнимем Его и сердечно поцелуем. Вглядимся в Иисуса Новорожденного. Пусть Он станет центром нашего внимания и благочестия. Побеседуем с Ним во время нашей молитвы, будем смотреть на Него, слушать Его, почитать Его в молчании. Кто же не ответит на столь великую любовь той же любовью? [660 - Там же.] Любовью, которая находит свое выражение в деликатных и доброжелательных отношениях с ближними.
   Богосыновство побуждает нас относиться к другим людям с огромным уважением, так, как это пристало чадам Божиим. Пречистая Дева предлагает нам как можно больше времени проводить перед яслями, созерцая Ее Сына. Попросим Ее сделать наши поступки более благородными, отвечающими высокому достоинству, дарованному нам свыше. Попросим Ее также помочь нам никогда – ни в какой ситуации – не забывать, что мы – в самом деле – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу… [661 - Рим 8,17]. Мы – дети, которым Отец приготовил место на небесах.

   Рождественское Время
   2 января

   40. Как призывать Спасителя

   1. Прибегать к Господу с любовью и доверием.
   2. Имя Иисуса. Молитвенные воззвания.
   3. Отношение к Деве Марии и святому Иосифу.

   40.1 В повседневной жизни обращаться к кому-либо по имени означает иметь близкие отношения с ним. Как кажется, то обстоятельство, что два человека свободно и непринужденно начинают обращаться друг к другу по имени, имеет решающее значение для дружбы, хотя бы мимолетной. А если мы влюбимся, то единственное на свете имя возлюбленной повергнет нас в жар, как только мы случайно услышим его в разговоре или наткнемся на него в книжке. Одно только его упоминание заставит нас блаженно содрогнуться. Таким же образом был влюблен в Иисуса и Его имя святой Бернард [662 - R. A. Knox, Sermon on the Divine Name, 1956]. Мы тоже обращаемся к нашему Господу по имени, а потому должны всецело доверять Ему.
   Святой Хосемария Эскрива советует нам: Не бойся называть Господа по имени – Иисус – и говорить Ему, что ты любишь Его [663 - Св. Х. Эскрива, Путь, 303].
   К нашим друзьям мы обращаемся по имени. Как же мы можем не обращаться так к нашему лучшему Другу? Имя Его – Иисус. Этим именем Его назвал ангел еще прежде Его зачатия во чреве Марии [664 - Ср. Мф 1,20–25; Лк 1,31]. Точнее, Сам Бог назвал Его этим именем через ангела. Это имя указывает на Его миссию: Иисус означает Спаситель. В этом имени – спасение, спокойствие духа и благословение мира. Это имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено, небесных, земных и преисподних [665 - Флп 2,9-10].
   Как же доверчиво должны мы повторять его, особенно когда обращаемся к Иисусу в личной молитве: “О Иисус, я нуждаюсь…”, “О Иисус, я хотел бы…”
   Имена имели огромное значение в иудейской культуре. Имя, данное человеку, выражало связанные с ним надежды и ожидания. Знать человека означало знать его имя. “Изгладить имя” означало лишить его носителя жизни, а смена имени предполагала коренное изменение жизненного предназначения. Короче говоря, имя выражало сокровенную сущность бытия.
   Имя Божие занимало совершенно особое положение среди прочих имен: Господь един, и имя Его едино [666 - Зах 14,9]. Имя Божие следует прославлять отныне и вовек, от восхода солнца до запада [667 - Ср. Пс 113 (112),2-3]. Да святится имя Твое! – произносим мы ежедневно, читая Отче наш.
   Обычно в среде иудеев имя давали ребенку во время обряда обрезания, установленного Богом, дабы внешним образом отличить тех, кто принадлежал избранному народу. Обрезание было знамением Завета, заключенного Богом с Авраамом и его потомством [668 - Ср. Быт 17,9-14]. Условием Завета как раз и было обрезание на восьмой день после рождения. Необрезанный человек был исключен из числа сынов Завета и, тем самым, из народа Божия.
   В соответствии с этим предписанием Закона, Иисус также был обрезан на восьмой день после Рождества [669 - Ср. Лк 2,21]. Мария и Иосиф исполнили все, чего требовал Закон. Христос был обрезан в установленное время, – замечает святой Фома Аквинский. – Таким образом Он дает нам пример для подражания: и мы должны исполнять то, что предписывается законом в наше время [670 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, 3, q. 37, a. 1]. Нам не следует уклоняться от исполнения возложенных на нас законом обязанностей.

   40.2 После совершения обряда обрезания родители Господа Мария и Иосиф впервые произнесли Его святое имя – Иисус. Они сделали это с нежностью и благоговением.
   Таким же образом должны поступать и мы. Призывать имя Иисуса означает получить спасение [671 - Ср. Рим 10,9]; веровать в него означает получить от Бога дар усыновления [672 - Ин 1,12]; молиться во имя Иисуса означает гарантию того, что наша молитва будет услышана: Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам [673 - Ин 16,23]. Во имя Иисуса мы получаем прощение грехов, очищаемся и освящаемся [674 - Ср. 1 Кор 6,11]. Провозглашение этого имени составляет суть апостольского служения [675 - Ср. Деян 8,12], поскольку Господь – это цель человеческой истории, конечная точка к которой устремляются чаяния истории и цивилизации, средоточие рода человеческого, радость всех сердец и полнота их желаний [676 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 45]. В Иисусе человек обретает то, в чем он наиболее нуждается и чего больше всего жаждет: спасение, мир, радость, прощение грехов, свободу, понимание, дружбу.
   Призывая имя Господа, мы подобны прокаженным, издалека взывавшим к Нему: Иисус Наставник! помилуй нас [677 - Лк 17,13]. А Господь повелел им приблизиться, исцелил их и отправил показаться священникам. Мы подобны также слепому из Иерихона, вопиющему: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня [678 - Лк 18,38], ведь и мы так часто бываем слепы! Разве тебе никогда не хотелось закричать? Ведь дорога жизни, на обочине которой ты стоишь, так коротка. Ты нуждаешься в свете, взыскуешь большей благодати, без которой невозможно отважиться на стяжание святости… Разве ты не чувствуешь потребность воскликнуть: ”Иисус, Сын Давидов! помилуй меня!” Какая великолепная спонтанная молитва! Ее надо повторять постоянно” [679 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 195].
   Пусть же Твое имя, о Иисус, всегда пребывает в глубинах моего сердца и в поле действия моих рук, дабы все мои чувства и все мои дела были посвящены Тебе! (…) В имени Твоем, о Иисус, я нахожу исцеляющее средство, чтобы перестать творить зло и преобразить мои недостатки в совершенные добродетели; средство, чтобы сохранить мои чувства от порчи или исцелить их, если они уже были испорчены [680 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь на тему Песни Песней,15].
   Молитвенные воззвания будут поддерживать огонь нашей любви к Господу и помогут нам ощущать Божие присутствие на протяжении всего дня. Когда-нибудь, глядя на Господа, из любви к нам ставшего Младенцем, мы доверительно скажем ему: Dominus iudex noster, Dominus legifer noster, Dominus rex noster; ipse salvabit nos – Господи, Судия наш, Господи, Законодатель наш, Господи, Царь наш, Ты Сам спаси нас! [681 - Литургия часов, Антифон третьего часа в торжество Господа нашего Иисуса Христа Царя Вселенной] Господи Иисусе, мы уповаем на Тебя! Я на Тебя уповаю!

   40.3 Кроме имени Иисуса на наших устах также постоянно должны быть имена Марии и Иосифа: имена, которые так часто произносил Сам Господь.
   Литургическая традиция древней Церкви и благочестие верных связывают с Марией множество имен, выражающих восхищение: Преблагословенная, Всесвятая, Пренепорочная, Пречистая, Владычица, Царица Небесная, Всечестная, Всехвальная…
   Блаженный Иероним назвал Марию Stella Maris – Морской Звездой: подобно звезде, сияющей над морем, Она ведет нас сквозь житейские бури к надежной пристани.
   Имя Марии должно быть на наших устах постоянно, но особенно – если мы в чем-либо нуждаемся или сталкиваемся с трудными проблемами. На нашем пути ко Спасению мы можем попасть в полосу бурь. Бог допустил ее, дабы мы очистили свои намерения и возрастали в добродетелях. Однако может случиться и так, что в данной ситуации мы испытаем разочарование и почувствуем усталость. Как раз в этот момент следует обратиться к Марии и призвать Ее имя. Если поднимется ураган искушений, если ты напорешься на рифы искушений, взирай на звезду, взывай к Марии. Если тебя увлекают волны гордыни, тщеславия и зависти, взирай на звезду, взывай к Марии. Если в суденышко твоей души яростно бьют гнев, алчность или нечистота, взирай на Марию. Если ты, с ужасом вспоминая о совершенных тобою грехах, постыженный мерзостью твоей оскверненной совести, дрожащий от страха при мысли о суде, начнешь погружаться в бездну печали или окажешься на дне пропасти отчаяния, думай о Марии. В опасностях, тревогах, сомнениях думай о Марии, взывай к Марии. Пусть имя Марии не сходит с твоих уст, постоянно пребывает в твоем сердце, а чтобы ты мог рассчитывать на Ее заступничество и помощь, верно следуй примеру Ее добродетелей. Если ты последуешь за Ней, ты не заблудишься, если обратишься к Ней с прошением, не будешь иметь повода к отчаянию, если будешь помнить о Ней – не пропадешь. Если Она возьмет тебя за руку, ты не упадешь; если будет охранять тебя – тебе нечего опасаться; если Она станет твоей Спутницей, ты не устанешь; если возьмется помогать тебе – ты благополучно достигнешь цели [682 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь о Пречистой Матери, 2].
   Будем же призывать Ее имя, произнося молитву Радуйся, Мария, иные молитвы и молитвенные воззвания, которые являются плодом многовековой традиции христианского благочестия и которым, возможно, научили нас наши матери.
   Мы не должны также забывать, что рядом с Иисусом и Марией стоит Иосиф. Вся Церковь должна быть благодарна Пресвятой Деве Марии, ибо через Нее в мир пришел Христос. Церковь должна благодарно чтить и святого Иосифа.
   Иисус, Мария, Иосиф! Многие христиане научились у своих матерей тем или иным молитвенным воззваниям, которые впоследствии повторяли вплоть до своей смерти. Будем же как можно чаще прибегать к этой земной троице.

   Рождественское Время
   3 января

   41. Пророчество Симеона

   1. Святое Семейство в Храме. Встреча с Симеоном. Наша встреча с Иисусом.
   2. Мария – Со-Искупительница Христу. Значение страданий.
   3. Мария учит нас содействовать делу Искупления. Посвящение страданий и скорбей. Покаяние и удовлетворение за грехи. Апостольское служение в своем кругу.

   41.1 Когда закончились дни очищения Марии, Святое Семейство снова отправилось в Иерусалим, чтобы исполнить два предписания Моисеева закона: очищения матери и представления Господу и выкупа перворожденного сына [683 - Ср. Лев 12,2–8; Исх 13,2.12-13].
   Поскольку рождение Иисуса было девственным, и поскольку Иисус был Богом, данные предписания не были обязательными ни для Марии, ни для Иисуса. Однако Мария, как и каждая благочестивая иудейская женщина в то время, хотела исполнить Закон. По словам святого Фомы Аквинского, Мария совершила очищение, дабы дать пример послушания и смирения [684 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, 1–2, q. 1, a. 2].
   Пресвятая Дева в сопровождении святого Иосифа и с Иисусом на руках пришла в Храм. Она выглядела немного смущенной. Мария стала в толпе иных женщин, ожидавших совершения обряда.
   Иисус, Которого Мария держала на руках, был посвящен Отцу. Еще никогда в Храме не совершалось подобного посвящения, и в будущем оно тоже не будет совершаться. Следующее посвящение совершил Сам Иисус, но сделал это вне городских стен, на Голгофе. Ныне Он многократно посвящает Себя Пресвятой Троице во время служения Литургии. Посвящение Иисуса имеет бесконечную ценность.
   Мария и Иосиф посвятили Младенца Богу, но, заплатив выкуп, получили Его обратно. Будучи бедными людьми, они ограничились скромными жертвоприношениями. Средств, которыми они располагали, хватило лишь на пару горлиц [685 - Лк 2,24; ср. Лев 12,8]. Богородица совершила обряд очищения.
   Когда семья приблизилась к вратам Храма, их встретил старец Симеон, муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем [686 - Лк 2,25]. По вдохновению Духа он и пришел в Храм [687 - Ср. Лк 2,27]. Симеон взял Младенца на руки, благословил Бога, и сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля [688 - Ср. Лк 2,28-32].
   Мария и Иосиф были удивлены тем, что они услышали об Иисусе.
   Старец Симеон удостоился увидеть пришествие Мессии, о котором весь остальной мир тогда еще не догадывался. Вся его жизнь была непрерывным ожиданием Мессии, и встреча с Ним стала ее увенчанием: Nunc dimittis servum tuum, Domine… – Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…
   Симеон считал, что его жизнь достигла своего апогея: он познал Мессию, Спасителя мира. Эта встреча стала важнейшим событием в его жизни: до сих пор он жил лишь за тем, чтобы дождаться этого мгновенья. Его не смутил тот факт, что он увидел лишь крошечного Младенца, которого принесли в Храм родители, желающие исполнить, подобно десяткам других семей, предписания Закона. Симеон знал, что Младенец – это Спаситель: видели очи мои спасение Твое. Этого ему было достаточно, теперь он мог спокойно умереть.
   Не будем забывать, что нам уже приходилось неоднократно встречаться со Спасителем, видеть свет к просвещению язычников, возможно, уже много раз принимая Его в Святом Причастии. Может быть, иногда эти встречи были более глубокими и значимыми, нежели встреча, происшедшая в жизни Симеона. А может быть надо возбудить в себе раскаяние, ибо нам часто приходилось приступать ко Святому Причастию без нужной сосредоточенности и набожности. Примем же решение, что наша ближайшая встреча с Иисусом в Евхаристии будет, как и встреча Симеона, исполнена веры, надежды и любви.
   После каждого Святого Причастия – всегда единственного и неповторимого в своем роде – мы, как святой Симеон, можем сказать: видели очи мои спасение Твое.

   41.2 Благословив родителей Иисуса, старец Симеон особо обратился к Марии и, по вдохновению Духа Святого, приоткрыл перед Ней тайну грядущих страданий Ее Сына и Ее собственной скорби: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец [689 - Лк 2,34-35].
   Наступит время, – говорит святой Бернард, – когда Иисус будет посвящен не в Храме и не на руках Симеона, но за пределами города и на перекладине креста. Наступит время, когда Он уже не будет выкуплен за деньги, но Сам искупит людей Своей кровью, ибо Господь послал Его искупить народ Свой [690 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь 3, О Младенце, Марии и Иосифе.].
   Единственной причиной страданий Марии – меча, прошедшего Ее душу, – будут страдания Ее Сына, Его отвержение и смерть, незнание, когда именно это произойдет, и сопротивление благодати Искупления, из-за чего погибнет так много людей. Предназначение Марии неразрывно связано с предназначением Иисуса и его осуществлением. Иного предназначения у Марии просто нет.
   В жизни Иисуса и Марии счастье Искупления и страдание Креста нераздельны. Таким образом Бог посредством Тех, Кого Он больше всего возлюбил, хочет открыть нам важнейшую истину: счастья следует искать у подножия Креста.
   Жизнь Господа и Его Матери изначально отмечена тенью Креста. К радости Рождества примешиваются скорбь и тревожное ожидание. Симеон открывает Марии, что Ее жизненное призвание осуществится в страдании вблизи страдающего Спасителя, а Ее материнство останется в тени и будет переживаться болезненно [691 - Иоанн Павел II, Энциклика Redemptoris Mater, 16]. Когда придет час Его [692 - Ср. Ин 13,1], Она увидит страдания и смерть Своего Сына, но мы не услышим от Нее ропота и упреков. Страдая так, как не страдала ни одна мать, Мария переживает Свою скорбь в мирном расположении духа, поскольку осознает ее спасительный смысл. Так Пресвятая Дева следовала путем веры и верно хранила Свое единение с Сыном, до самого Креста, подле которого Она стояла по явному Божественному замыслу (ср. Ин 19,25), глубоко страдала с Сыном Своим Единородным и материнским сердцем приобщалась к Его жертве, с любовью согласившись на заклание Жертвы, от Нее рожденной” [693 - II Ватиканский Собор, Lumen gentium, 58].
   Страдание Марии имеет особенное значение и связано с грехами человечества. Это – со-искупительное страдание. Именно по этой причине Церковь присвоила Марии титул Со-Искупительницы.
   Когда мы размышляем о Марии, мы начинаем постигать ценность и смысл страданий, которые нам приходится претерпевать в течение земной жизни. Вместе с Ней мы учимся освящать Свое страдание, соединяя его со страданиями Сына и жертвуя Отцу. Наиболее подходящим моментом для того, чтобы пожертвовать Богу самые болезненные стороны нашей жизни, является святая Месса. Во время Мессы мы также имеем возможность встретиться с Пресвятой Девой.

   41.3 Симеон по воле Божией посвятил Марию в тайну Искупления, предсказав, что Ей придется страдать вместе с Сыном. Эта тайна вошла в Ее жизнь благодаря пророчеству старца и сопровождала Ее все время вплоть до того момента, когда Она оказалась у подножия Креста.
   Несмотря на многочисленные указания и наставления Господа, даже апостолы вплоть до момента Воскресения так и не смогли понять, что Мессии должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников [694 - Ср. Мф 16,21]. Мария же с самого начала знала, что Ей придется претерпеть безмерное страдание, и что это страдание связано с делом Искупления мира. Та, Которая сохраняла все слова сии, слагая их в сердце Своем [695 - Лк 2,19], наверняка часто размышляла о таинственном предсказании Симеона. Чудесным образом Ее сердце преобразилось так, что стало подобным Сердцу Ее Сына. Ее со-искупительное страдание заключено как в пророчестве Симеона, так и в самом описании Страстей Господних. ”Се, лежит Сей”, – сказал старец, указывая на Младенца, Которого он держал на руках, – ”на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу…” И в самом деле, когда Твой Иисус – Который принадлежит всем, но особым образом Тебе – испустил дух, острие копья не проникло в Его душу. Оно безжалостно пронзило Его ребра, но не причинило Ему боли, поскольку Он уже был мертв. Но это острие пронзило Твою душу. В тот момент Его души в Нем не было, но Твоя душа совершенно не могла отделиться от Него [696 - Св. Бернард Клервосский, Воскресная проповедь в октаве Успения, 14].
   Господь хочет, чтобы все христиане стали участниками Его искупительной миссии в мире, чтобы все они сотрудничали с Ним для спасения всех людей. Мы сможем исполнить это задание лишь в том случае, если будем добросовестно исполнять все, даже самые мелкие наши обязанности, посвящая их спасению душ, если терпеливо и в мирном расположении духа будем переносить страдания, болезни и неприятности, и если будем давать настоящее апостольское свидетельство в своем окружении. При этом Бог хочет, чтобы мы начали евангелизацию с самых близких нам людей: членов семьи, друзей, соседей, сослуживцев, одноклассников и однокурсников и т. д. Именно так поступали Иисус и Его апостолы.
   Ныне мы особенно настойчиво будем взывать к Пресвятой Деве – Страстной Богоматери, дабы Она научила нас освящать наши страдания и скорби, дабы мы умели связать их с Крестом Христовым, дабы мы принесли удовлетворение за грехи мира, а плоды Искупления со дня на день в нас возрастали. О Всесвятая и Всемилостивая Богородица! Ты сопровождала Своего сладчайшего Сына, вознесенного на алтарь Креста для искупления всего человеческого рода. Ты, Со-Искупительница наша, соединила Свои страдания с Его страданиями…, сохрани и приумножь в нас плоды Искупления и Твоего сострадания [697 - Пий IX, Молитва на окончание Юбилейного Года Искупления.].

   Рождественское Время
   4 января

   42. Естественность и простота

   1. Естественность и простота Святого Семейства. Простота как внешнее проявление добродетели смирения.
   2. Простота и чистота намерений. Плоды ”духовного детства”. Простота в отношениях с Богом, в отношениях с людьми и в отношениях с духовником.
   3. Что угрожает простоте. Плоды сей добродетели. Средства, необходимые для ее воспитания.

   42.1 Мессия вошел в Храм на руках Своей Матери. Наверное, никто не обратил внимания на супружескую чету, принесшую Младенца, чтобы посвятить Его Господу.
   Матери должны были ожидать священника у Восточных ворот. Туда и отправилась Мария вместе с другими женщинами. Она ждала, когда подойдет Ее очередь, и священник возьмет на руки Ее Сына. Рядом с Марией стоял Иосиф. Он приготовил деньги, чтобы заплатить выкуп. Обряд очищения Марии и уплаты выкупа за первенца, освобождающего его от служения в Храме, проходил как обычно.
   Жизнь Марии была отмечена великой простотой. Она исполняла Свою миссию Матери Искупителя со всей возможной естественностью. Вот Мария приходит в дом Своей родственницы Елизаветы, чтобы в течение нескольких месяцев служить ей; вот Она шьет одежду Своему Сыну; Она тридцать лет живет рядом с Иисусом, относится к Нему с почтением, но и в высшей степени просто. Когда Она в Кане Галилейской умоляет Сына совершить первое чудо, то делает это с такой естественностью, что даже молодожены не в состоянии уяснить всей чрезвычайности происшедшего. Она никогда не выставляет на показ Своего избранничества. Пресвятая Дева, Матерь Божия, так естественна, что Ее не отличишь от других назаретских женщин. – Научись от Нее этой великой естественности [698 - Св. Х. Эскрива, Путь, 499].
   Простота и естественность выделяли Марию среди прочих людей. Ее Сын Иисус на протяжении всей Своей земной жизни был образцом простоты. Приступая к возвещению Благой Вести, Он избегает шумных, рассчитанных на внешний эффект акций. Иисус – сама простота, как в тот момент, когда Он на руках Марии появляется в Храме, так и тогда, когда Он открывает Свое Божественное достоинство, совершая чудеса, которые может сотворить один Бог.
   Спаситель избегает показной славы и дешевой популярности, искусственных, театральных жестов. Он легко доступен: для неизлечимо больных и отверженных, с доверием прибегающих к Нему в надежде на исцеление [699 - Ср. Лк 5,12–15; 8,41–42; 9,38-40]; для апостолов, расспрашивающих Его о сокровенном смысле притч [700 - Ср. Мф 13,36; Мк 4,10–13; Лк 8,9; Ин 6,60-66]; для детей, которых родители приводят для благословения [701 - Ср. Мф 19,13–15; Мк 10,13–16; Лк 18,15].
   Христос далек от болезненной экзальтации, от исступленного фанатизма, свойственных многим подвижникам и основателям религий. Просветленная трезвость – одна из главных черт Его характера. Когда Он говорит о вещах необыкновенных, когда зовет к трудным свершениям и мужеству, то делает это без ложного пафоса и надрыва. Он мог запросто беседовать с людьми у колодца или за праздничным столом, и Он же мог произнести потрясшие всех слова: ”Я – Хлеб жизни”. Он говорит об испытаниях и борьбе, и Он же повсюду несет свет, благословляя и преображая жизнь [702 - Александр Мень, Сын Человеческий, 41].
   Простота – это внешнее проявление добродетели смирения. Простота – это противоположность всякого рода наигранности, манерности и мнимой многозначительности. Простота особенно необходима в отношениях с Богом, в отношениях с духовным наставником, в отношениях с окружающими нас людьми, а также в апостольском служении. Естественность. Пусть ваша жизнь, жизнь рыцарей веры и жен благочестия – соль земли и свет миру – протекает естественно, без странностей и причуд. Носите в себе всегда дух простоты христианской [703 - Св. Х. Эскрива, Путь, 379].

   42.2Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло [704 - Ср. Мф 6,22]. Простота предполагает ясность, прозрачность и чистоту намерений. Тот, кто располагает ею, не будет вести двойную жизнь и служить двум господам: Богу и себе самому. Простота требует сильной воли, предписывающей избирать добро, контролирующей неупорядоченные чувственные влечения, превозмогающей свойственные каждому человеку сомнения и неуверенность. Простодушный человек выносит оценку людям, вещам и явлениям, руководствуясь просвещенным верой разумом, а не мимолетными впечатлениями.
   Простота является плодом и характерной чертой ”духовного детства”, к которому призывает нас Господь: Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети — в простоте и невинности, – не войдете в Царствие Небесное [705 - Мф 18,3]. Эта заповедь особенно актуальна ныне, когда мы размышляем о Рождестве Спасителя и Его сокровенной жизни в Назарете. Мы обращаемся к Господу как дети, без притворства и амбиций, поскольку знаем, что Он не даст ввести Себя в заблуждение видимостью, но смотрит на сердце [706 - Ср. 1 Цар 16,7]. Мы ощущаем внимательный взгляд, устремленный на нас, взгляд Того, Кто призывает нас к искренности, к простосердечию, к доверительной беседе в нашей личной молитве. По этой причине нам следует избегать какого-либо формализма в отношениях с Богом, хотя есть вежливость благочестия [707 - Св. Х. Эскрива, Путь, 541], побуждающая нас быть деликатными, особенно во время богослужений. Богопочитание не сводится к раз и навсегда принятым формам, но коренится в угодном Богу расположении сердца.
   Практикуя аскезу, мы должны, прежде всего, констатировать истинное “положение дел” в нашей душе, осознать, кто мы такие на самом деле. Необходимо принять свою собственную ограниченность: ведь Бог “видит” ее и принимает во внимание. Тогда мы сможем положиться на Бога и молить Его о помощи в нашей внутренней борьбе. Тогда мы сможем побороть наши недостатки и достигнуть тех целей, которые являются наиболее значимыми на данном этапе нашей духовной жизни. Все это должно стать объектом самого пристального внимания, когда мы совершаем общее и частное испытание совести.
   Если наши отношения с Богом будут характеризоваться простотой, такими же будут и наши отношения с ближними: родственниками, друзьями, коллегами. “Простым” можно назвать человека, который говорит и действует в согласии с тем, что он на самом деле думает и к чему на самом деле стремится, человека, который хочет выглядеть таким, каким он есть, без притворства. Общение с прямым, честным человеком, человеком, которому можно доверять, всегда приятно. Именно по этой причине Господь похвалил Нафанаила: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства [708 - Ин 1,47]. В другой раз Он предостерег от лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные [709 - Ср. Мф 7,15], а также от тех людей, которые говорят не то, что думают.
   В нашем повседневном общении с другими людьми любая неискренность воздвигает между нами стены и отдаляет нас от Бога. Высокопарный тон, самодовольный вид тебе не подходят. Ведь это только поза, не больше. – Не выказывай ее перед Господом, перед старшим и перед твоими братьями – вот и будет между вами одной преградой меньше [710 - Св. Х. Эскрива, Путь, 47].
   Простодушие особенно необходимо, когда мы молимся, беседуем с духовным руководителем и приступаем к исповеди. В этот момент необходимо говорить предельно ясно, конкретно, называя вещи своими именами, избегая абстракций, недомолвок и полуправды, ничего не скрывая. Господь хочет, чтобы мы открыто исповедали наши радости и печали, обнаружили истинное расположение нашего сердца и подлинные мотивы наших поступков.

   42.3 Простота и естественность – это чрезвычайно привлекательные добродетели. Чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на пример Святого Семейства: Иисуса, Марии и Иосифа. Вместе с тем, необходимо признаться, что следовать им на практике довольно трудно. Гордость формирует у нас завышенную самооценку и побуждает выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Мы чувствуем себя униженными, если окружающие обходят нас вниманием. Мы не хотим скромно делать свое дело, но ожидаем благодарности и похвал со стороны окружающих. Мы сами себе усложняем жизнь, поскольку не желаем примириться со своей ограниченностью. Мы любим много говорить о себе и своих проблемах, мы стремимся привлечь к себе внимание, притворяясь больными, разыгрывая печаль или радость, которых не испытываем на самом деле.
   Манерность, притворство, хвастливость, лицемерие и душевная фальшь несовместимы с простотой. Они разрушают дружбу и отравляют совместную жизнь. Они подтачивают корни семейных отношений.
   Простота, к которой нас призывает Господь, не имеет ничего общего с наивностью: Вот, – говорит Господь, – Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби [711 - Мф 10,16]. Будучи христианами, мы должны идти по жизни, руководствуясь этими двумя добродетелями – простотой и мудростью, которые дополняют друг друга.
   Чтобы приобрести добродетель простоты, нам следует обращать внимание на чистоту наших намерений и обратить их к Богу. Только таким образом мы сможем преодолеть разнобой наших эмоций и смятение чувств. Кроме добрых намерений необходима еще полная, совершенная, а, если потребуется, и беспощадная искренность. Только так можно обнаружить собственные слабости, не скрывать их от самих себя, не делать вид, будто их нет. Ты посмотри – апостолы со всеми своими слабостями, такими явными и очевидными, были просты, искренни…, прозрачны. – У тебя тоже есть слабости. Хорошо, если есть и простота [712 - Св. Х. Эскрива, Путь, 932].
   Чтобы научиться добродетели простоты, взглянем на повседневную жизнь Иисуса, Марии и Иосифа. Попросим их помочь нам по-детски общаться с Богом, говорить с Ним лично, не анонимно и без страха.

   Рождественское Время
   5 января

   43. Вера мудрецов

   1. Последовательность в вере. Преодолеть в ходе поисков Господа человеческие стереотипы, своекорыстие, привязанность к земным благам.
   2. Вера и послушание в минуты тьмы и растерянности. Позволь себе помочь.
   3. Самое главное дело нашей жизни – прийти к Господу.

   43.1Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы (мудрецы) с востока [713 - Мф 2,1]. Они видели звезду и, благодаря особому дару Божией благодати, знали, что она указывает на рождение ожидаемого иудеями Мессии.
   Бог использовал обычное занятие этих людей – исследование небесных светил, – чтобы открыть им Свою волю: Бог призывает их посредством того, что было им больше всего знакомо. Он являет им огромную и прекрасную звезду, чтобы она обратила на себя их внимание своими размерами и красотой [714 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь на Евангелие от св. Матфея, 6,3]. И все-таки, мы не знаем, каким образом волхвы догадались связать явление звезды с рождением Мессии. Можно утверждать, что они получили специальное откровение от Бога, Который хотел их появления в Вифлееме, дабы исполнилось пророчество Исаии: Возведи очи твои, и посмотри вокруг: (…) сыновья твои издалека идут [715 - Ср. Ис 60,4]. Волхвы должны были стать первыми среди тех, кто впоследствии на протяжении многих веков будет приходить к Иисусу, и они правильно распорядились полученной благодатью.
   Они оставили семьи, интересы, удобства. Им было нелегко объяснить ближним, зачем они отправляются в путешествие. Весьма вероятно, что они без лишних слов взяли с собой все самое ценное, что имели, и отправились в путь, чтобы прославить Господа.
   Их путешествие было долгим и тяжелым. Но они прошли его до конца.
   Эти решительные, самостоятельные люди, демонстрируют нам, как мы должны поступать, чтобы прийти к Иисусу, оставив в стороне все, что может задержать нас или сбить с пути. Иногда, когда мы с любовью следуем за Иисусом, нас может остановить страх перед тем, что скажут люди, страх, что наш образ действий будет назван фанатизмом и безумием. А между тем, те мужи, благодаря которым мы и празднуем наш прекрасный семейный праздник, служат нам примером мужества и учат нас, что не следует слишком прислушиваться к мнениям окружающих. Эти мнения бессмысленно парализуют тех, кто давно уже мог бы быть со Христом, жить с Ним [716 - A.M. Dorronzoro, Time for belief.].
   Мы тоже узрели звезду в глубине нашего сердца. Сия звезда побуждает нас отказаться от привязанности к вещам, порабощающей нашу волю, и преодолеть человеческие соображения, отдаляющие нас от Господа. С какой чуткостью и деликатностью призывает нас Господь! Он обращается к нам по-человечески, как влюбленный: ”Я назвал тебя по имени твоему; ты Мой” (Ис 43,1). Господь, Который есть Красота, Великолепие, Мудрость, говорит нам, что мы принадлежим Ему, что мы избраны объектом Его бесконечной Любви. Какая вера нам нужна, чтобы не исказить это чудо, врученное нам Провидением Божиим? Вера, подобная вере волхвов. Вера в то, что ни пустыня, ни штормы, ни тихий покой оазисов не остановят нас на пути к вечному Вифлеему, к бесконечной жизни с Богом [717 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 32].
   Среди многих людей, заметивших звезду, лишь волхвы с востока познали истинный смысл ее появления. Все остальные считали, что имеют дело с обычным астрономическим явлением. Вероятно, были и люди, которые получили те же благодатные дары, что и волхвы, но не откликнулись на них. Как же много они потеряли!
   Вместе со всей Церковью вознесем молитву Богу Отцу нашему: Царь всех людей, приведший волхвов в Вифлеем как первенцев из народов, призванных к вере, даруй нам дух поклонения и служения [718 - Литургия часов, Вечерня Богоявления, Первое прошение.].

   43.2Путь веры – это путь самопожертвования. Христианское призвание не срывает нас с нашего места в миру, но требует, чтобы мы оставили все, что мешает исполнению воли Божией. Свет в нашей душе – это только начало. Мы должны ему следовать, если хотим, чтобы он стал звездой, а потом солнцем [719 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 33].
   Волхвы были вынуждены передвигаться по плохим дорогам и ночевать в непригодных для этого местах, однако звезда освещала им путь и определяла смысл их жизни. Благодаря звезде, их путешествие было исполнено радости: звезда каждое мгновенье напоминала им, что стоит перенести все неудобства и пройти сквозь все опасности, лишь бы увидеть Иисуса. Увидеть Иисуса – это и есть самое главное. Самоотречение может быть легким и радостным, если желанная цель того стоит.
   Но как только волхвы пришли в Иерусалим, звезда исчезла из их поля зрения, свет погас, и путешественники остановились в растерянности. Как они поступили тогда? Они принялись опрашивать тех, кто должен был знать о Младенце: Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему [720 - Мф 2,2]. Мы должны учиться у этих мудрых и святых людей. Нам тоже случается погружаться во тьму, мы тоже чувствуем себя потерянными. Часто это происходит потому, что мы не ищем света воли Божией, а пытаемся просветить свою жизнь светом собственных капризов, которые, как кажется, способны указать нам более легкий путь. В нашей жизни мы часто совершаем выбор не по воле Божией, но руководствуемся собственными вкусами и капризами, своекорыстием и малодушием. У нас нет навыка смотреть в небо, на звезды. Обычно мы предпочитаем светить себе собственной свечкой, которая дает мало света. Это – гаснущий свет, свет, который замыкает нас в границах нашего эгоизма [721 - A.M. Dorronzoro, Time for belief.].
   Волхвы спрашивают, ибо они твердо решили идти за светом, который даровал им Бог, хотя он и указывает на тернистые и трудные пути. Они не хотят следовать собственному свету, который мог бы повести их куда более безопасным и гладким путем: ведь на этом пути они никогда не смогут встретить Иисуса. Когда же они потеряли из виду дарованный свыше свет, они прибегли к иным доступным им средствам, чтобы достичь Вифлеемской пещеры. Дойти до Иисуса – вот единственное, что их интересовало.
   Вся наша жизнь – это путь ко Христу, тот путь, который мы проходим в свете веры. Та же вера в случае необходимости побуждает нас спрашивать и быть послушными. Нам, христианам, нет нужды занимать мудрость у Ирода и у земных мудрецов. Христос дал Своей Церкви верность учения и благодатный поток Святых Таинств. Он хотел, чтобы были люди, ведущие нас, дающие направление и постоянно напоминающие нам о пути. (…)
   Позвольте дать вам один совет: если свет, направляющий вас, погаснет – всегда прибегайте к пастырю доброму. (…) Идите к священнику, который руководит вами и умеет требовать от вас твердой веры, чуткой души, истинного христианского мужества. В Церкви верующие вольны исповедоваться у любого священника, имеющего разрешение от епископа. И христианин с ясной жизнью идет к тому, кого признает добрым пастырем, помогающим ему поднять глаза, чтобы снова увидеть на небе звезду Господню [722 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 34].
   Мудрецы вновь увидели звезду, которая и указала им, где находится Господь, потому, что последовали советам и указаниям тех, кого Господь в тот момент поставил на их пути. Очень часто наша вера требует от нас послушания, подлинного смирения, которое позволяет нам получить помощь в духовном водительстве от того, кого мы знаем как доброго пастыря.

   43.3 Весть, которую принесли волхвы, разошлась по всему Иерусалиму – от дома к дому, от дверей к дверям. У многих простых и искренних иудеев вновь пробудились мессианские ожидания. Они задавали себе вопрос: а вдруг на самом деле пришел Мессия? Однако люди более высокой культуры и более информированные, как Ирод, приняли обрушившуюся на них весть совершенно иначе: они не были настроены принять новорожденного Царя Иудейского.
   Иисус – Тот Самый Младенец, Который когда-то родился в Вифлееме Иудейском, – постоянно проходит рядом. Он – рядом с нами, как был рядом с волхвами или рядом с Иродом: в одном случае – как шанс, в другом – как угроза. Можно избрать одну из двух позиций по отношению к Господу: или принять Его, и тогда все, что принадлежит Ему, будет принадлежать и нам; или отвергнуть Его, отречься от Него, строить свою жизнь так, как если бы Его не существовало. Иногда неприятие может перейти в открытый бунт, как это было в случае с Иродом.
   Устремимся же, подобно волхвам, навстречу Христу, даже если нам придется при этом отречься от многих ценных вещей, даже если путь, ведущий в Вифлеем, будет скользким и трудным.
   Любое наше решение последовать за Христом – это огонек, который мы зажигаем в своей душе. В начале он может быть маленькой искоркой, но с течением времени – благодаря настойчивым трудам и столь же настойчивым молитвам – он может превратиться в сияющее светило, которое будет освещать путь другим людям, также отправившимся на поиски Христа. Пока волхвы оставались в Персии, они видели лишь звезду; но как только они покинули свое отечество, то увидели само Солнце Правды [723 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь на Евангелие от св. Матфея, 6].
   Ныне, в канун торжества Богоявления, каждому из нас стоит спросить себя: почему время от времени я позволяю неверному свету моих капризов, опасений и своекорыстия вести меня по путям жизни? Почему я не всегда следую свету Евангелия – этой звезде, ведущей к вечному блаженству? Почему в моей духовной жизни не наблюдается прогресса, а каждый шаг дается мне с неимоверным трудом? Пророк Исаия свидетельствует нам, что все без исключения люди призваны прийти издалека для встречи с Господом [724 - Ср. Ис 60, 4; 45,20-22]. Сам Господь также напоминает всем нам, – а в особенности тем, кто недостаточно духовно близок Ему, – что все мы приглашены. Это приглашение Он настойчиво повторяет теперь, в рождественские дни. Отправимся же в путь! Будем молить Господа, дабы Он даровал нам веру столь сильную и основательную, чтобы с ее помощью мы смогли бы обрести обетованные блага.
   И как всегда, рядом со Христом мы встретим Марию.

   Богоявление
   6 января

   44. Поклонение волхвов

   1. Радость встречи с Иисусом. Почитание Пресвятых Даров.
   2. Дары волхвов. Наше духовное жертвоприношение.
   3. Явление Господа всем людям. Обязанность апостольского свидетельства.

   44.1Вот приходит Владыка и Господь; и царство в руке Его, и сила, и владычество [725 - Входной антифон; ср. Мал 3,1; 1 Пар 29,12].
   Ныне Церковь празднует явление Иисуса Христа всему миру. Отсюда и название торжества – Богоявление. В лице волхвов представлены все страны и народы, по велению Господа отправившиеся в путь, дабы поклониться Иисусу: Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары. И поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему [726 - Ответный псалом; ср. Пс 72 (71),10-11].
   И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великой [727 - Мф 2,9-10].
   Волхвы не удивляются тому, что звезда привела их в глухую деревушку и остановилась над самым обыкновенным домом. Волхвы радуются. Сколь же велика была радость волхвов, которые пришли издалека, чтобы увидеть Царя и, наконец, нашли Его в маленьком деревенском домишке! И сколь же многому нам следует научиться у них! Прежде всего, нужно уяснить себе, что всякий раз, когда мы вновь открываем путь, ведущий к Иисусу, мы должны радоваться.
   Возможно, мы не вполне отдаем себе отчет, как близок к нам Господь. Бог является нам под видом неказистого кусочка хлеба. Он не приходит в Своей славе, поскольку не хочет Себя навязывать. Он касается нас деликатно, как тень, и не желает подавлять Своей мощью все сущее… Сколько же людей мучимо сомнениями, ибо Бог является им не так, как они этого ожидали! [728 - J. Leclerq, En suivant l´année liturgique.]
   Многие жители Вифлеема видели в Иисусе дитя подобное другим детям. Однако волхвы сумели понять, что это Дитя будет славимо во все века. Благодаря своей вере, они удостоились особой чести: первыми из язычников прославить Того, Кого еще не знал мир. Как же радовались эти прибывшие из дальних стран люди, взирая на только что пришедшего на землю Мессию!
   Нам следует быть внимательными, поскольку Господь часто является под покровом вполне заурядных событий. Постараемся же обрести тот внутренний свет, который поможет нам прервать монотонное течение будней и обнаружить Христа в повседневной жизни.
   И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему [729 - Мф 2,11].
   И мы падаем ниц перед Иисусом – перед Богом, сокрытым в Его пресвятом человечестве. И говорим, что не хотим отдаляться от Него никогда, обращаясь спиной к Его божественному призыву. Что намерены убрать все препятствия с пути верности и искренне следовать Его внушениям [730 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 35].
   Поклонились Ему… Волхвы знали, что перед ними Мессия, Бог, ставший человеком. На это евангельское событие ссылается Тридентский Собор, формулируя свое учение о почитании Христа в Евхаристии. Иисус, пребывающий в дарохранительнице – это тот же Иисус, Которого волхвы видели на руках у Марии. Быть может, нам следует задуматься, как мы поклоняемся Ему, выставленному в дароносице или сокрытому в дарохранительнице; совершаем ли мы благоговейное коленопреклонение в соответствующие моменты святой Мессы или проходя около места, где хранятся Святые Дары?

   44.2 Волхвы, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну [731 - Мф 2,11]. Все эти вещества очень ценились на древнем Востоке. Лучшего дара Богу нельзя было придумать. Волхвы приносят Иисусу золото – символ царственного достоинства. Мы, христиане, также должны желать, чтобы Иисусу принадлежало первое место во всех наших делах, чтобы в наших душах водворилось Его Царство правды, святости и мира. Итак, принесем Ему золото – сусальное золото нашей отрешенности от материальных благ. Не будем забывать, что земные богатства хороши, ибо исходят от Бога. Он хочет, чтобы мы пользовались ими, не привязываясь к ним сердцем, а извлекая плоды на благо всему человечеству [732 - Св. Х. Эскрива, там же.].
   Волхвы приносят Иисусу ладан – благовоние, которое ежедневно курилось на алтаре, напоминая о грядущем пришествии Мессии. Ладаном могут стать наши желания, которые воспаряют к Господу: желание вести честную жизнь, от которой исходит благоухание Христово (2 Кор 2,15) – “bonus odor Christi”. Вкладывать это благоухание во все наши слова и дела – значит сеять дружбу и взаимопонимание. Пусть наша жизнь пройдет вместе с жизнью окружающих нас людей – чтобы никто не чувствовал себя одиноким. (…)
   Благоухание ладана идет от пылающего угля, неприметно сжигающего множество зерен. О благоухании Христовом в человеке свидетельствует не солома, сгорающая мгновенно, но сила пылающих добродетелей, имя которым – верность, преданность, справедливость, великодушие, понимание, радость… [733 - Там же, 36]
   Вместе с волхвами мы принесем Иисусу смирну, поскольку воплотившийся Бог возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни. Смирна – это жертва, необходимая для христианской жизни. Смирна напоминает нам о Страстях Господних: на Кресте Ему давали пить вино со смирною (ср. Мк 15,23) и смирною помазали Его тело для погребения (ср. Ин 19,39). Но не думайте, что мысли о самоотречении и жертве могут придать оттенок печали празднику, который мы отмечаем сегодня. Самоотречение, умерщвление плоти чужды пессимизму и горечи [734 - Там же, 37]. Напротив, умерщвление плоти неразрывно связано с радостью, любовью, служением другим людям. Основа вашего самоотречения – не великие свершения, повод к которым столь редко встречается на нашем пути, но постоянная борьба в мелочах: улыбаться тому, кто мешает, отказать своему телу в капризах и лишних благах, научиться слушать ближних, извлекать пользу из времени, отпущенного нам Господом… И еще множество мелочей, печалей и трудностей, по виду незначительных, что возникают внезапно в течение каждого дня [735 - Там же.].
   Мы ежедневно приносим Господу наши дары, посещая святую Мессу и встречаясь с Ним в Святом Причастии. Когда священник совершает на престоле приношение даров, мы можем присоединить к ним наши собственные духовные жертвы, и Иисус примет их. Если нашему самоотречению в мелочах сопутствуют чистые намерения, оно может приобрести гораздо большую ценность, нежели золото, ладан и смирна, поскольку будет соединено с Жертвой Иисуса Христа, Сына Божия, приносящего Самого Себя Отцу. Молим Тебя, Господи, обрати взор Твой на дары Твоей Церкви, которая приносит Тебе уже не золото, не ладан и не смирну, а Того, на Кого эти дары указывают и Кто Сам становится жертвой и пищей – Иисуса Христа, живущего и царствующего во веки веков [736 - Молитва над дарами].

   44.3 Евангелие сообщает нам, что волхвы, послушные гласу ангела, иным путем отошли в страну свою [737 - Мф 2,12]. Какое же несказанное блаженство переполняло их души: ведь они удостоились увидеть Младенца и Его Матерь!
   В лице сих славных мужей представлено множество иных людей, которые отправляются в путь, дабы поклониться Господу. С момента того первого поклонения прошло уже две тысячи лет, а многочисленнейшая процессия со всего мира продолжает направляться к Иисусу.
   Смысл сегодняшнего торжества – провозгласить явление Христа всем людям всех эпох, независимо от их национальности и цвета кожи. Христос утвердил этот новый союз, то есть новый завет в Своей Крови (ср. 1 Кор 11,25), призывая из иудеев и из язычников народ, который слился бы воедино не по плоти, но в Духе, и был бы новым народом Божиим [738 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 9].
   Торжество Богоявления содержит призыв ко всем верующим: разделить заботы и принять участие в служении Церкви, которая одновременно молится и трудится, чтобы мир во всей своей полноте превратился в Народ Божий, Тело Господне и Храм Святого Духа [739 - Там же, 17].
   Нам следует, оставаясь в мире и участвуя в его жизни, открыть в себе звезду призвания Божия и сохранить этот дивный свет – плод нашего ежедневного общения с Иисусом. По этой же причине нам следует осознать свою ответственность за обращение нерешительных или незнающих Бога людей. Мы должны помочь им приблизиться к Господу и изменить свою жизнь. Богоявление – это праздник, как для тех, кто уже уверовал, так и для тех, кто еще находится на пути к вере. Все они празднуют, вознося благодарение за дар веры, подобно волхвам, благодарно склонившимся перед Младенцем. Этот праздник – для всей Церкви, которая год от года все полнее осознает свою миссию. Сколько же еще есть людей, нуждающихся в свете веры! Сколько же еще есть людей, нуждающихся в повторном обращении в ту веру, которую они когда-то потеряли! Это может стать еще более трудным делом, нежели первое обращение. Однако Церковь, сознавая все величие того дара – дара Боговоплощения, – которым она располагает, не может прервать свою миссию и перестать свидетельствовать. Она обязана помочь найти дорогу в Вифлеем всем людям во все времена. Богоявление – это праздник вызова, обращенного Богом к человечеству [740 - Иоанн Павел II, Проповедь 6.01.1979].
   Торжество Богоявления напоминает нам, о нашей ответственности: мы обязаны приложить все усилия, дабы наши друзья, родственники, сослуживцы пришли ко Христу. Одним следует помочь в чтении книжек, излагающих церковное вероучение, другим – сказать слово ободрения и побудить их отправиться на поиски Бога, третьим – указать на необходимость духовного совершенствования.
   Завершая наше размышление, мы не будем просить волхвов принести нам золото, ладан и смирну. Лучше попросим их указать нам путь, ведущий ко Христу. Тогда мы сможем ежедневно приносить Господу наше золото, наш ладан и нашу смирну. Попросим также Марию, Матерь Божью и Матерь нашу, приготовить нам путь к полноте Любви. Будем молиться: “Cor Mariae dulcissimum, iter para tutum!”, Сладчайшее Сердце Марии, приготовь нам верный путь! Ведь Ее Пречистое Сердце знает самый верный путь к Господу. У волхвов звезда – у нас Мария, “Stella maris, Stella orientis”, Звезда моря, Звезда Востока [741 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 38].

Рождественское Время
7 января

45. Бегство в Египет. Добродетели святого Иосифа

   1. Тяжкий, опасный путь. Послушание и мужество Иосифа. Упование на Бога.
   2. В Египте. Добродетели главы Святого Семейства, которым мы должны подражать.
   3. Повседневное мужество.

   45.1 Волхвы ушли. Пресвятая Дева Мария и Иосиф с радостью размышляли о событиях прошедшего дня. Однако в полночь Иосиф внезапно разбудил Марию. Он передал Ей послание ангела: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его [742 - Мф 2,13]. Так счастливо прожитый день завершается под сенью креста.
   Мария и Иосиф поспешно покинули Вифлеем, бросив множество нужных вещей, которые они не могли взять в долгое и трудное путешествие. Они вынуждены были поступить так перед лицом угрожавшей им смерти. Здесь – суть поразительного и непостижимого таинства Боговоплощения: Сын Божий, став человеком, плачет, спит и ищет спасения в объятиях родителей.
   Путешествие не могло не быть тяжелым. Семья должна была в течение многих дней пробираться по глухим тропкам в страхе перед погоней, терпеть голод и жажду. Расстояние от Вифлеема до границ Египта, на который уже не распространялась власть Ирода, можно было пройти за неделю, однако следует учесть, что семья, по соображениям безопасности, должна была передвигаться по безлюдным дорогам. Кроме того, чтобы достичь Египта, необходимо было преодолеть пустыню. Словом, путь был изматывающим. Бог Отец не захотел избавить возлюбленные Им существа от сих трудов. Возможно, Он таким образом дал нам понять: преодоление трудностей способствует нашему благу, а близость к Богу не означает избавления от страданий. Бог лишь обещает даровать нам мирное расположение духа и силу, необходимую для перенесения испытаний.
   Мария и Иосиф отправились в путь, предначертанный ангелом, поспешно, стремясь совершенным образом исполнить волю Божию. Иосиф не соблазнялся и не говорил: “Это кажется мне странным. Еще недавно Ты говорил, что сей Младенец спасет человеческий род, а теперь Он не может спасти даже Себя Самого. Мы должны спасаться бегством, отправиться в путешествие, и неизвестно сколько времени провести на чужбине. Это противоречит Твоим обещаниям”. Нет, Иосиф не рассуждает таким образом, ведь он – муж праведный [743 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь на Евангелие от Св. Матфея, 8, 3].
   Иосиф проявил полное послушание воле Божией. Он проявил мужество, взвалив на себя всю тяжесть ситуации. Он оказал доверие Богу, полностью полагаясь на Него. Подобно Марии, он проявил готовность исполнить все, чего Бог потребовал от него через Своего Вестника [744 - Иоанн Павел II, Апостольское обращение Redemptoris custos, 3]. Так и мы должны вести себя в ситуациях крайней нужды, когда нам с трудом удается ощутить действие Божия Провидения в нашей жизни и жизни наших близких. Так мы должны вести себя и тогда, когда нас просят дать то, чего мы, по нашему мнению, не можем дать. На следующий день после своего избрания папой Иоанн Павел I сказал: Вчера утром я спокойно отправился в Сикстинскую Капеллу, чтобы проголосовать. Я даже представить себе не мог, что произойдет. Как только я обнаружил, что ”нахожусь в опасности”, двое друзей рядом со мной принялись подбадривать меня. Один из них сказал: “Мужайся! Если Господь возлагает бремя, то помогает его нести” [745 - Иоанн Павел I, Angelus 27.08-1978].

   45.2 После долгого и трудного путешествия Мария и Иосиф с Младенцем, наконец, прибыли в другую страну. В то время в Египте жило много иудеев. Они объединялись в небольшие общины и, как правило, занимались торговлей. Следует предположить, что Иосиф присоединился к одной из таких общин, чтобы начать новую жизнь, располагая тем, что он сумел привезти с собой из Вифлеема. Ему удалось захватить самое важное: Иисуса, Марию, а также свое трудолюбие и готовность содержать свою семью. Иудеи, жившие тогда в Египте, к сожалению, так и не узнали, какое на их долю выпало счастье. Ведь среди них пребывал Глава Дома Израилева, истинный Спаситель, способный освободить не только от египетского рабства, но и от куда худшей его формы – рабства греху, Вершина и Цель всей истории Богоизбранного народа.
   Святой Иосиф – это образец многих добродетелей. Среди них: готовность немедленно исполнять веления Божии, творческое послушание Божьей воле, вера, надежда, трудолюбие, а также – мужество. Свое мужество Иосиф доказывает как в экстремальных ситуациях, так и исполняя повседневные обязанности главы семейства. Он начал новую жизнь в Египте так, как умел, принимая на себя все лишения, берясь за любую работу, только бы обеспечить Иисусу и Марии пропитание и кров над головой.
   Если в нашей жизни, по допущению Божию, появляются духовные или материальные проблемы, мы должны почаще вспоминать о святом Иосифе и прибегать к его заступничеству. Именно так поступали многие святые. О действенном заступничестве Иосифа свидетельствует святая Тереза Авильская: Я не помню ни одного случая, когда бы он не исполнил то, о чем я его просила. Поразительно, сколь много даров благодати, защищавших меня от опасностей, грозящих душе и телу, получила я от Бога при посредничестве этого удивительного Святого. Мне представляется, что если другие святые имеют от Бога дар помогать в какой-либо одной нужде, сей славный Святой, как я убедилась в этом на опыте, помогает во всех нуждах. Господь дает нам понять, что, поскольку на земле Он Сам был послушен ему, – ведь Иосиф, будучи Его опекуном, назывался отцом и мог приказывать Ему, – то и теперь, на небе, Он продолжает исполнять все, что только Иосиф у Него попросит. В этом же убедились (также на своем опыте) и иные лица, которым я посоветовала положиться на святого Иосифа. Те многие, кто почитает святого Иосифа, вновь удостоверились в этой истине [746 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 6].

   45.3 Спустя какое-то время, когда непосредственная опасность миновала, уже ничто не удерживало Иосифа на чужбине. Однако он продолжал оставаться там, верно исполняя повеление ангела: будь там, доколе не скажу тебе [747 - Ср. Мф 2,13]. Иосиф оставался в Египте без ропота и протестов, добросовестно исполняя свои обязанности, так, как если бы он собирался прожить тут всю жизнь. Как же важно уметь оставаться там, где нам должно оставаться, при этом добросовестно исполняя свои обязанности и не поддаваясь искушению “жаждой перемен”! Такого рода постоянство требует мужества, которое помогает овладеть терпением – этой добродетелью земной и небесной [748 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 78]. Тот, кто исполнен крепости, проявляет упорство, выполняя дела, как подсказывает совесть. Он руководим не корыстными побуждениями, но соображениями той пользы, которую получат другие [749 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 77].
   Нам следует просить святого Иосифа научить нас мужеству, не только в чрезвычайных и трудных ситуациях, таких как гонения, репрессии, тяжкая, причиняющая страдания болезнь, но и в обычных повседневных обстоятельствах. Речь при этом идет об умении добросовестно трудиться, несмотря на усталость, о готовности быть доброжелательным с окружающими, несмотря на свое плохое настроение, о той внутренней силе, благодаря которой мы не поддаемся искушениям ничегонеделания и исполняем наши повседневные обязанности.
   Человек по своей природе боится неопределенности, бытовых неудобств, страдания. По этой причине мужественных людей следует искать не только на полях сражений, но и в коридорах госпиталей или у постели больного [750 - Иоанн Павел II, О мужестве, 15.11.1978], словом, среди повседневных житейских дел.
   Важнейшей стороной добродетели мужества является последовательность, с которой преодолеваются недостатки и пороки, несовместимые с духовным совершенством: тщеславие, нетерпение, неуверенность, зависимость от чужих мнений. Выражением мужества служат: самозабвенное служение людям и делу, умение не замыкаться на своих проблемах, умение незаметно творить добро, стремление служить, не требуя благодарности.
   Добродетель мужества необходима для апостольского свидетельства. Здесь ее проявления могут быть многообразны. Это – готовность говорить о Боге, не опасаясь, что о нас подумают другие, готовность поступать по-христиански, даже если это раздражает наше языческое окружение, готовность предпринимать рискованные инициативы, дабы достучаться до как можно большего числа людей, и умение доводить начатое дело до конца.
   Мужество – это добродетель, необходимая христианским матерям. Здесь оно проявляется в терпении, ровной доброжелательности, настойчивости. Мать семейства, одаренная добродетелью мужества, – это скала, на которой зиждется дом. Библия не одобряет слабых женщин, но женщин мужественных, о которых сказано в Книге Притчей: ”кроткое наставление на языке ее” (31,26). Кротость – это высшая степень мужества. Отличительной чертой женщины – жены и матери – является это конкретное и важное умение: умение служить, умение смолчать, умение закрыть глаза на причиненную ей несправедливость, умение прощать слабости и ошибки, умение не вспоминать о вещах постыдных. Все это – дела милосердия, не менее значимые, чем одеть нагого [751 - Gertrud von le Fort, The Eternal Woman.].
   Будем учиться у святого Иосифа добросовестности и мужеству в исполнении повседневных обязанностей, возложенных на нас Богом. Речь идет о содержании семьи, о работе, об апостольском свидетельстве. Мы должны заниматься этими делами, сознавая, что встреченные нами трудности допущены Богом для нашего же блага, и что с ними, при помощи благодати Божией, вполне можно справиться.

Рождественское Время
8 января

46. Жизнь в Назарете. Труд

   1. Господь, трудящийся в мастерской Иосифа, является для нас примером труженика, освящающего свой труд.
   2. Каким был труд Иисуса. Каким должен быть наш труд.
   3. Наш повседневный труд – это путь, ведущий ко Спасению. Самоотречение, маленькие знаки внимания, свидетельствующие о любви к ближнему. Профессиональная компетентность.

   46.1 Размышляя о пути Иисуса, мы видим, что большую часть Своей земной жизни Он провел в неизвестности, проживая в селении, которое даже у Него на родине считалось глухой провинцией. Понятно, почему близкие говорят Иисусу: Выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру [752 - Ин 7,3-4]. Все, что Господь делал, имело бесконечную ценность. Он прославлял Отца, обтесывая бревна в мастерской Иосифа, в той же мере, что и воскрешая мертвых, и проповедуя толпам.
   За те тридцать лет, которые Иисус провел в Назарете, вокруг многое изменилось. Закончилась мирная эпоха императора Октавиана Августа. Римские легионы снова были приведены в боевую готовность, дабы дать отпор нашествию варваров. Сын Ирода Архелай за многочисленные преступления был отстранен от власти и отправлен в ссылку. Римский сенат провозгласил Августа богом. А тем временем Сын Божий проживал в маленьком поселке в ста километрах от Иерусалима. Его домом была скромная хижина, построенная, как и все прочие хижины поселка, из глиняных кирпичей. Он жил вдвоем с Матерью, поскольку Иосиф, вероятно, в то время уже умер. Чем же занимался Богочеловек? Работал, как и все Его земляки. Он ничем не выделялся среди прочих людей. Он был одним из них. И, при всем том, Он был совершенным Богом и совершенным человеком. Нам следует понять, что для осуществления миссии Иисуса – воплотившегося Сына Божия – Его сокровенная жизнь столь же важна, как и Его общественное служение.
   Когда, спустя какое-то время после начала Своего служения, Иисус вернулся в Назарет, Его давние знакомые удивлялись мудрым словам Его проповеди и чудесам, которые, как они слышали, Он совершил в Капернауме. До сих пор жители Назарета знали Иисуса как ремесленника и сына их землячки Марии: Откуда у Него это? что за премудрость дана Ему… Не плотник ли Он, сын Марии…? [753 - Ср. Мк 6,2-3]. Аналогичное мнение об Иисусе приводит и Матфей на страницах своего Евангелия: Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария…? [754 - Мф 13,55]. Изо дня в день на протяжении многих лет жители Назарета видели, как Иисус трудился. Именно по этой причине они так подчеркивали род Его занятий.
   Само учение Иисуса свидетельствует о Его близости к миру труда: Господь приводил много примеров, взятых из различных сфер профессиональной деятельности. Все эти занятия отнюдь не были Ему чужды.
   Сокровенная жизнь Иисуса в Назарете показывает, что повседневность должна стать средством освящения. Ибо обычная жизнь не пустяк, если Сам Господь захотел, чтобы большинство Его детей освящалось именно в обыденных обстоятельствах [755 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 110].
   Наша повседневность может быть освящена, если она будет напоминать повседневность Иисуса в Назарете, если мы будем добросовестно трудиться и при этом помнить о присутствии Божьем, если мы будем проявлять любовь к тем, кто находится рядом с нами, если мы будем достойно и без ропота встречать испытания, если наши личные и служебные отношения станут средством оказания помощи ближним и приближения их к Богу.

   46.2 Если мы внимательно присмотримся к жизни Иисуса в течение этих тридцати незаметных лет, то сможем обнаружить, что Он очень хорошо работал. Представим себе, как Он собирал инструменты и хранил их в идеальном порядке, как вежливо разговаривал с соседом, пришедшим дать Ему заказ, как Он общался и с малосимпатичными людьми, разговаривать с которыми было неприятно. Иисус слыл хорошим ремесленником. Все хорошо делает, – читаем мы у Марка [756 - Мк 7,37].
   Все, кому приходилось иметь дело с Иисусом, чувствовали, что отныне они призваны измениться к лучшему. В этом им помогал Сам Иисус Своей тихой молитвой.
   Ремесло Господа отнюдь не было престижным: работа плотника трудна и не дает больших жизненных перспектив. Однако Иисус любил Свою работу. Этому же Он учит и нас. Без любви к своему делу невозможно освящение, ибо если ты не любишь трудиться, то никогда не получишь удовлетворения, даже если часто будешь менять род занятий [757 - F. Suarez, José, esposo de María.].
   Господь познал, что такое ежедневный труд и связанная с ним усталость. Он ощутил, что такое череда будней, на первый взгляд лишенная какого бы то ни было смысла. Все это имеет огромное значение: ибо пот и усилие, после грехопадения неразрывно связанные с трудом, дают христианину и всякому человеку, призванному к следованию за Христом, возможность добровольного участия в деле, которое Христос пришел исполнить. Дело Спасения совершилось посредством страданий и крестной смерти. Перенося тяготы трудовой жизни в единении с Христом за нас распятым, человек определенным образом сотрудничает с Сыном Божиим в деле Искупления мира. Принимая ежедневно крест той деятельности, к которой он призван, человек становится подлинным учеником Христа [758 - Иоанн Павел II, Энциклика Laborem exercens, 27].
   Иисус первых тридцати лет Своей жизни – это пример для подражания нам, простым трудящимся людям. Всматриваясь в Него, мы начинаем лучше осознавать свою обязанность хорошо работать: ведь плохо сделанная работа не может освящать. Нам следует научиться встречать Господа, занимаясь повседневным трудом, который способствует прогрессу общества и всего творения. С другой стороны, плохой специалист, нерадивый студент, неквалифицированный сапожник никогда не смогут стать подлинно святыми мирянами, если только не изменят своего отношения к работе.

   46.3 Наша профессиональная деятельность – это путь ко Спасению. И здесь нам следует подражать Иисусу, Который придал труду столь высокое достоинство, Своими собственными руками трудясь в Назарете [759 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 67].
   Освящая нашу повседневную деятельность, мы не должны забывать, что каждую честную работу, интеллектуальную или физическую, христианин должен делать как можно совершеннее – по меркам человеческим (профессиональная компетентность) и по меркам христианским (из любви к Богу и во имя служения людям). Ведь сделанная таким образом работа, какой бы незначительной и ничтожной она ни казалась, помогает по-христиански упорядочить события и дела земной жизни – явить взорам их божественную сущность. Такая работа становится частью дивного процесса Творения и Искупления мира: человеческий труд возвышается и исполняется благодати, он освящается, становится делом Божиим, operatio Dei, opus Dei [760 - Беседы с отцом Хосемария Эскрива, 10].
   Освящаемый труд – как и труд Иисуса – станет обширным полем самоотречения в мелочах. Его конкретными проявлениями могут стать: внимательность к совершаемым нами действиям, тщательный уход за инструментами, доброжелательное отношение к коллегам и клиентам, посвящение Богу усталости после трудового дня, достойное перенесение неудач и испытаний.
   Исполняя наши служебные обязанности, мы должны еще позаботиться о чистоте намерений: свой труд следует посвящать Богу, он не должен становиться очередной формой самоутверждения. В этом случае неудачи не повергнут нас в отчаяние, а успехи не отдалят от Бога. Чистота намерений – труд пред лицем Божиим – поможет нам стяжать духовный мир, являющийся отличительной чертой всех, кто пребывает вблизи Господа.
   Совершая нынешнее размышление, пусть каждый из нас спросит себя: стараюсь ли я подражать Иисусу первых тридцати лет Его жизни? Считают ли меня хорошим специалистом, настоящим профессионалом в своем деле, компетентным человеком? Является ли для меня повседневный труд поводом к упражнению в естественных и богословских добродетелях? Помогает ли мой труд моим друзьям и знакомым приблизиться к Богу? Стараюсь ли я просветить мое окружение относительно социального учения Церкви, о котором так мало известно? Добросовестно ли я исполняю свои служебные обязанности?
   Взглянем на трудящегося Иисуса, и, вместе с тем, задумаемся о качестве собственного труда. Помолимся: Господь, даруй нам свою благодать. Открой нам дверь плотницкой в Назарете, чтобы мы научились созерцать Тебя, Твою Пречистую Мать Марию, Святого Патриарха Иосифа (…) – Всех Троих, ведущих святую трудовую жизнь. Наши бедные сердца взволнованы. Господи, мы будем искать Тебя и найдем Тебя в повседневном труде, который, по желанию Твоему, нам предстоит обращать в дело Божие, в дело Любви [761 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 72].

Рождественское Время
9 января

47. Обретение Христа

   1. Иисус, Которого потеряли и нашли в Храме. Страдание и радость Марии и Иосифа. Мы по собственной вине теряем Иисуса.
   2. Реальность греха – причина отхода от Христа.
   3. Как не потерять Иисуса. Где мы можем найти Его.

   47.1 Иисус рос в атмосфере иудейского благочестия и исполнения Закона. Важной частью Его религиозной жизни были ежегодные паломничества в Иерусалим. Три раза в году празднуй Мне… Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа [762 - Исх 23,14.17; ср. Втор 16,16-17]. Тремя обязательными праздниками в Израиле были праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей. Правда, те, кто жил далеко от Иерусалима, не были обязаны посещать Храм, и все же, многие иудеи посещали Святой Град хотя бы на один из трех упомянутых праздников. Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи [763 - Лк 2,41]. Хотя только мужчины должны были посещать Храм, Мария неизменно сопровождала Иосифа во время паломничеств, как это явствует из текста Луки.
   Назарет и Иерусалим разделяет по прямой линии сто километров. По мере приближения Пасхи несколько семей собирались вместе, чтобы совершить совместное четырех– или пятидневное путешествие.
   Когда Иисусу исполнилось двенадцать лет, Он по обычаю [764 - Лк 2,42] отправился в Иерусалим. После того, как все пасхальные обряды были исполнены, паломники стали собираться в обратный путь. При этом семьи делились на две группы: первую составляли мужчины, вторую – женщины. Дети могли идти с любой из этих групп. Все это объясняет, почему отсутствие Иисуса было замечено лишь в конце дня, когда обе группы собрались вместе на ночлег.
   Что подумали и почувствовали Его родители? Едва ли мы сможем это описать. Мария и Иосиф могли предположить, что Иисус потерялся среди огромных толп у ворот города или на подходе к нему, и теперь идет где-то один. Они пережили страшную ночь. Рано утром следующего дня они отправились обратно в Иерусалим. В течение трех дней они, усталые, встревоженные, измученные, спрашивали всех встречных, не видели ли они двенадцатилетнего мальчика? Но все было напрасно…
   Мария и Иосиф потеряли Иисуса не по своей вине. Мы же теряем Его вследствие греха, ожесточения, из-за отсутствия самопожертвования и самоотречения. Без Христа наша жизнь становится весьма мрачной.
   Как только мы осознаем, что вокруг нас – мрак, нам следует тут же начать действовать. Необходимо искать Иисуса и расспрашивать тех, кто может знать, где Он.
   Матерь Божия без устали ищет Своего Сына, потерянного не по Ее вине. И если мы по нашему легкомыслию или греховности когда-нибудь потеряем Христа, Она поможет нам обрести Его вновь. И так же, как Мария, Которая испытывает радость несказанную, найдя Своего Сына, мы сможем снова обнять Иисуса и сказать Ему, что больше никогда Его не потеряем. Мария – Матерь ведения, ибо Она помогает выучить самый главный урок: если мы не рядом с Господом, то все остальное не имеет значения. Если в наших сердцах не горит огонь любви живой, не светит свет святой надежды, которая есть преддверие безграничной любви к нашей истинной Родине, то тщетны все чудеса земные и все человеческие устремления [765 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 278].

   47.2 Мария и Иосиф не теряли Иисуса. Это Он ушел от них.
   В нашем же случае бывает иначе. Иисус никогда не оставляет нас. Это мы, люди, отталкиваем Его от себя, совершая грех или проявляя равнодушие ко всему духовному. Во встрече человека со Христом инициатива всегда исходит от Христа; зато в случае разрыва инициатива всегда исходит от человека. Христос Сам никогда нас не оставит.
   Если человек совершает смертный грех, он теряет себя самого и Христа. В этом случае его жизнь лишается цели и смысла. Грех – это самая большая трагедия в жизни христианина. В одно мгновенье он может утратить освящающую благодать, потерять все свои предыдущие заслуги, отвернуться от Бога и оказаться во власти дьявола.
   Особенно неприятно то, что многие люди не придают греху никакого значения. Равнодушие, недостаток любви приводят к недооценке дружеских отношений с Иисусом. Между тем, Иисус очень ценит дружеские отношения с нами: Он умер на кресте, чтобы освободить нас от уз дьявола и греха, и чтобы быть с нами в этой и в будущей жизни.
   Мария и Иосиф очень любили Иисуса, а потому неутомимо искали Его. Они страдали так, как мы не можем даже себе вообразить, и тем большей была их последующая радость. Кажется, что сегодня лишь немногие люди могут страдать от отсутствия Иисуса; есть такие христиане, для которых присутствие или отсутствие Иисуса практически ничего не значит. Они попадают из состояния благодати в состояние греха и при этом не ощущают ни малейшего страдания или боли, ни малейшей тревоги или печали. Они переходят из состояния греха в состояние благодати и при этом отнюдь не производят впечатления людей, вернувшихся из ада и перешедших от смерти в жизнь: у них не заметишь ни чувства облегчения, ни радости, ни мирного, спокойного расположения духа, характерного для тех, кто обрел Христа [766 - F. Suarez, José, esposo de María.].
   Нам следует ныне просить Марию и Иосифа научить нас ценить общение с Иисусом, дабы мы были готовы сделать все возможное, чтобы не потерять Его. Каким же мрачным был бы этот мир и вся наша жизнь без Иисуса! Если мы отдаем себе в этом отчет – это уже само по себе великая благодать! Иисус, если бы можно было никогда больше не терять Тебя… [767 - Св. Х. Эскрива, Святой Розарий, Пятая Радостная Тайна.] Сделаем все с нашей стороны возможное, чтобы избежать смертного греха и добровольных повседневных грехов. Если мы не воспитаем в себе отвращения к повседневным грехам и не перестанем искать для себя мнимых оправданий, у нас никогда не будет близких отношений с Господом.

   47.3 В Иерусалимском храме были специальные помещения, предназначенные для отправления культа и изучения Священного Писания. В одно из таких помещений вошли Мария и Иосиф. Вероятно, это был портик Храма, где книжники толковали Священное Писание и отвечали на заданные им вопросы. Именно здесь и находился Иисус. Он обратил на Себя внимание учителей Израиля Своими вопросами. Как и другие слушатели, Он сидел на коврике, как другие слушатели, Он задавал вопросы, но в этих вопросах проглядывал Его необыкновенный ум [768 - Ср. Лк 2,46-47].
   Мария и Иосиф, став свидетелями этой сцены, очень удивились. Мария, вся трепещущая от радости, – ведь Она нашла Иисуса – обратилась к Нему с мягким упреком. В Ее словах блаженный Августин видит свидетельство смирения и уважения к Иосифу: Мария оставалась смиреннейшей, хотя и заслужила стать Матерью Сына Всевышнего. Говоря о Себе, Она не Себя ставит на первое место, а Своего супруга; Она не говорит: Я и Твой отец, но “отец Твой и Я”. Она не принимает во внимание достоинство Своего чрева, но руководствуется супружеской иерархией. Смирение Иисуса не должно было стать школой гордыни для Его Матери [769 - Бл. Августин, Проповедь 51, 18].
   Иисус с самого начала задумал остаться в Храме. Он полностью осознавал, Кто Он, и какую имеет миссию, а потому хотел каким-либо образом начать ее. В данном случае Он, как это будет характерно для Него и в дальнейшем, намеревался исполнить волю небесного Отца, которой не могла противоречить воля Его земных родителей. Для родителей же происшедшее стало тяжелым испытанием. Вместе с тем, они получили возможность хотя бы на мгновение соприкоснуться с тайной Иисуса. Следует предположить, что они на всю жизнь запомнили, что произошло тогда в Храме.
   Само собой понятно, что Иисус осознавал Свое мессианское предназначение, как и то, что Он является Сыном Божиим. Но чтобы еще глубже проникнуть в суть Его ответа, необходимо принять во внимание тон, в котором Он обратился к родителям. Иисус дает нам понять: замыслы Божии неизмеримо превосходят замыслы человеческие; и если время от времени между ними происходит конфликт, необходимо повиноваться более Богу, нежели человекам [770 - Ср. Деян 5,29].
   Если нам случится когда-нибудь потерять Иисуса, вспомним совет Самого Господа: ищите, и найдете [771 - Лк 11,9]. Мы всегда можем встретить Его в дарохранительнице или в лице тех, кого Бог назначил указывать нам путь. Если же мы тяжело оскорбили Бога, то Он ждет нас в таинстве Исповеди – таинстве, очищающем наше духовное зрение, замутненное отсутствием любви и многими повседневными грехами.
   Быть может, нам уже сегодня следует сказать перед дарохранительницей: “Иисус, если бы можно было никогда больше не терять Тебя…”. Святые Мария и Иосиф помогут нам не терять Иисуса из поля зрения ни сегодня, ни в дальнейшем.

Рождественское Время
10 января

48. Иисус – наш Учитель

   1. Господь – Учитель всех людей. Он – наш единственный Учитель.
   2. Учиться у Христа. Размышлять над текстом Евангелия.
   3. Иисус наставляет нас посредством происходящих событий, через окружающих и Учительство Церкви.

   48.1Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их [772 - Лк 2,46].
   В Храме раввины обычно объясняли Священное Писание. Для живущих вне Иерусалима паломничество было подходящим случаем, чтобы увидеть и послушать самых выдающихся учителей Израиля. Обычно присутствующие сидели на подстилках вокруг учителя, слушали его и могли задать ему вопросы, касающиеся деталей священного текста. Вопросы и ответы Иисуса обращали на себя внимание всех: Все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его [773 - Лк 2,47].
   Когда Иисус начнет Свое общественное служение, евангелист еще раз отметит: и дивились Его учению; ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники [774 - Мк 1,22; ср. Мф 7,29]. Слушая Иисуса, толпы забывали о голоде и холоде. Иисус не запрещал называть Себя пророком и учителем, и даже сказал Своим ученикам: Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то [775 - Ин 13,13].
   Иисус часто использовал оборот: А Я говорю вам [776 - Ср. Мф 5,22.28.32.34.39.44]. Этим Он хотел продемонстрировать исключительный авторитет возвещаемого Им учения – учения Сына Божия. И из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте [777 - Мк 9,7]. С этого момента надлежит слушать одного Иисуса.
   Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам [778 - Ср. Мф 5,21-44]. Древние пророки были вестниками Божьими: они начинали свое выступление оборотом Слово Господне, а заканчивали формулой говорит Господь. Иисус же проповедует от Своего имени, чего ранее не делал ни один пророк. Он углубляет и заостряет предписания Моисеева закона, отвергает их ложную интерпретацию. Его собственные заповеди, хотя и продолжают традицию Ветхого Завета, отличаются абсолютной новизной. Никто до Него не засвидетельствовал столь ярко всемогущества Божия и, вместе с тем, Его близости, что нашло свое выражение в образе Отца, пекущегося о мире, а прежде всего – о Своих детях, людях. Никто до Него не сформулировал основополагающей истины о человеке, его внутренней свободе и высоком достоинстве.
   Жизнь Иисуса была непрерывным служением учителя. Он проповедовал в синагогах, на берегу озера, в Храме, на улицах, в домах – практически везде. Евангелия содержат полное и точное изложение Его учения, хотя апостол Иоанн в конце своего повествования замечает: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг [779 - Ин 21,25]. Однако суть учения Иисуса нам известна, как известны нам Его манера учить и тот факт, что Иисус – наш единственный Учитель. Любому из нас Он сообщает как раз то, что ему следует знать. Всякий, кто хотя бы несколько минут в день посвящает чтению Евангелия и размышляет о прочитанном, может повторить вслед за святым Петром: Господи! (…) Ты имеешь глаголы вечной жизни [780 - Ин 6,68], только Ты, Господи. Задумаемся, насколько внимательно мы читаем Евангелие.

   48.2Один у вас Наставник – Христос [781 - Ср. Мф 23,10]. Если позднее в Церкви Иисуса появились наставники и учителя, то только потому, что Он их поставил [782 - Ср. Еф 4,11]. Они будут возвещать и свидетельствовать о том, что видели и слышали [783 - Ср. Деян 4,20]. Благая Весть достигает нас посредством Церкви и Евангелия, которое в ней провозглашается.
   Только тот, кто не захочет слушать, будет лишен слова. Понять же слово может каждый. Самое утонченное учение становится понятным самым простодушным людям. Смиренные, те, кто ведет себя “как дети”, без труда понимают учение Христа, в то время как “мудрецам”, руководящимся своим собственным разумением, Святой Дух не дает света; они остаются во тьме, ничего не понимают и извращают истину Спасения: Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам [784 - Мф 11,25].
   Иисус – это Учитель всех людей, наш Учитель. Только Он может быть им, потому что только Он знает, что в человеке [785 - Ср. Ин 2,24-25]. Его не разочаровывают наши слабости и недостатки: Он хорошо знает ту пропасть зла, которая таится в каждом сердце. Но Он также знает, и знает лучше нас, наши возможности, наше благородство, самоотречение и нравственное величие. Все эти качества тоже гнездятся в человеческом сердце, и Господь может пробудить их Своим Словом.
   Учение Христа касается самой сути человеческого естества. Он Учитель, обучающий нас науке, которой только Он владеет вполне. Это наука безграничной любви к Богу и, в Боге, ко всем людям. В школе Христа мы учимся, что наша жизнь не принадлежит нам [786 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 93].
   Принять Иисуса как Учителя – значит следовать за Ним как за проводником, ревностно стремиться к познанию Его воли, не терять присутствия духа, если случится упасть: ведь Он поможет нам встать, а поражение превратит в победу. Принять Его как Учителя – это значит стремиться уподобиться Ему, дабы прочие люди, видя нашу работу, наше поведение по отношению к членам семьи, по отношению к окружающим, а в особенности – по отношению к наиболее нуждающимся, могли увидеть в нас Иисуса. Если мы близко общаемся с кем-то, кого очень любим и кем восхищаемся, мы перенимаем не только его образ мышления, но и выражения, и жесты. То же произойдет, если мы позволим Иисусу стать нашим постоянным Наставником, ежедневно советуясь с Ним во время молитвы и читая святое Евангелие. Тогда мы постепенно уподобимся Ему даже не отдавая себе в этом отчета. Дай Бог, чтобы облик и речь твоя были такими, чтобы всякий, видя и слыша тебя, мог сказать: “Вот человек, читающий Евангелие, знающий жизнь Христа! [787 - Св. Х. Эскрива, Путь, 2]

   48.3 Апостол Павел свидетельствует, что слово Божие живо и действенно [788 - Ср. Евр 4,12]. Учение Иисуса сохраняет свою непреходящую новизну и актуальность для каждого человека. Оно связано с личным опытом каждого из нас. Нетрудно узнать себя самого в лице персонажа какой-либо из притч, или понять в глубине души, что слова Иисуса, сказанные двадцать веков назад, были сказаны для нас, как если бы мы были их единственными адресатами. Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне [789 - Евр 1,1-2]. Эти последние дни – как раз наши дни. Иисус Христос учит постоянно. Его слова, вечные и Божественные, всегда актуальны.
   С верой читать Евангелие – это значит верить в то, что все, в нем описанное, некоторым образом происходит и теперь. Вечно актуальными являются уход и возвращение блудного сына; потеря овцы и усилия пастыря, который ее ищет; необходимость закваски для того, чтобы приготовить тесто, и света, для того, чтобы рассеять великую тьму, в которую столь часто погружаются мир и человек. В священных книгах Отец, Который на небесах, с великой любовью идет навстречу Своим чадам и с ними беседует. И в Слово Божие вложена такая сила, такое могущество, что оно представляет собою опору и мощь Церкви, а для детей Церкви – крепость веры, пищу души, чистый и неистощимый источник духовной жизни [790 - II Ват. Собор, Dei Verbum, 21]. Мы должны научиться слушать и слышать голос Христа в своей жизни и в своей душе, в самых разных обстоятельствах.
   Однажды Иисус пришел в дом фарисея Симона и сказал хозяину: Симон! Я имею нечто сказать тебе [791 - Лк 7,40].
   Христос всегда имеет нечто сказать нам, каждому в отдельности. Чтобы понять Его послание, нам необходимо открытое, чуткое к слову Божию сердце. Иисус – всегда Учитель. Он был им вчера и будет им завтра: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же [792 - Евр 13,8]. Он обращается к каждому отдельному человеку, к каждому, кто захочет Его слушать. Каждый, кто на самом деле хочет найти себе поводыря, встретит Его: Господь не отказывает в благодати тому, кто ее взыскует.
   Когда Соломон, который возлюбил Господа, был еще молод, Господь явился Ему во сне и сказал: проси, что дать тебе. И Соломон не попросил у Бога богатства, власти или многих лет жизни. Он попросил у Него мудрости, чтобы достойно управлять народом Божиим. Это весьма понравилось Господу, и Он дал Соломону сердце мудрое и разумное [793 - Ср. 1 Цар 3,5-12].
   Так и мы должны просить у Господа, прежде всего, чуткое и податливое внушениям Святого Духа и слову Божию сердце. Слово Божие приходит к нам через Священное Учительство Церкви в лице папы и находящихся с ним в общении епископов и требует практического отклика. Нам следует задуматься, насколько мы стремимся познать учение Церкви, какие мы используем для этого средства. Учение Церкви следует не только изучать, но и жить им, и распространять его среди верующих и людей доброй воли. Через учащую Церковь к нам обращается наш Наставник, Иисус.
   Слово Божие достигает нас также посредством происходящих событий и окружающих нас людей, а в особенности – посредством советов нашего духовника.
   Попросим Пресвятую Деву Марию даровать нам слух, чуткий к голосу Божию. Будем вслушиваться в этот голос, говорящий с нами, сегодня как и двадцать веков назад; будем послушны его посредникам.

Рождественское Время
11 января

49. Послушание Иисуса и наше послушание

   1. Иисус – идеал послушания.
   2. Плоды послушания.
   3. Послушание и свобода. Послушание ради любви.

   49.1 После всего происшедшего в Иерусалимском храме, Иисус вместе с Марией и Иосифом вернулся в Галилею. И Он пошел с ними; и пришел в Назарет; и был в повиновении у них [794 - Лк 2,51]. По вдохновению Святого Духа этот факт упомянут в Евангелии. Такие подробности могла сообщить евангелисту Луке только сама Дева Мария, которая была постоянной свидетельницей тихого послушания своего Сына. Собственно, о детских годах Иисуса сообщается лишь то, что Он был послушен родителям. Христос, Которому послушна вся вселенная, – пишет блаженный Августин, – был послушен Своим родителям [795 - Бл. Августин, Проповедь 51, 19]. Из послушания небесному Отцу Иисус подчинился тем, кому надлежало властвовать в Его земной жизни – прежде всего, Своему земному отцу и Своей земной Матери.
   Богородица, наверное, часто задумывалась о послушании Иисуса, таком деликатном, а одновременно – простом и естественном. Евангелист Лука свидетельствует: И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем [796 - Лк 2,51].
   Вся жизнь Иисуса была актом послушания воле Отца: Я всегда делаю то, что Ему угодно [797 - Ин 8,29]. В другой раз Он прямо скажет Своим ученикам: Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его [798 - Ин 4,34].
   Пища дает энергию для жизни. Иисус хочет сказать, что послушание воле Отца – выраженное в многообразных формах – должно стать нашей пищей и смыслом нашей жизни. Без послушания не может быть и речи о духовном совершенствовании; послушание не только не уменьшает достоинства человеческой личности, но и приводит ее к полной зрелости, расширяя свободу сынов Божиих [799 - Ср. II Ват. Собор, Perfectae caritatis, 14].
   Нет такой ситуации в нашей жизни, которая была бы безразлична Богу. Он ежеминутно ожидает от нас ответа, который послужил бы Его славе и нашему личному счастью. Мы счастливы, если мы послушны, поскольку в этом случае мы творим то, что от нас хочет Бог, хотя бы это и стоило нам немалых усилий.
   Воля Божия находит свое выражение в заповедях, в учении Церкви, в событиях, а также в советах людей, которых мы обязаны слушаться.

   49.2 Послушание – это добродетель, которая делает нас угодными Богу.
   Священное Писание рассказывает нам о непослушании Саула приказу, полученному от Яхве. Несмотря на его победу над амаликитянами и богатые жертвоприношения Господу, Бог не был доволен царем и устами Своего пророка Самуила возвестил ему: Послушание лучше жертвы [800 - 1 Цар 15,22]. Святой Григорий Великий дает следующий комментарий: Послушание справедливо ценится больше жертвоприношений, поскольку посредством послушания приносится в жертву собственная свобода [801 - Св. Григорий Великий, Moralia, 14]. Именно через послушание мы свидетельствуем о своей преданности Господу. На страницах Евангелия нам дан пример послушания Пресвятой Девы, которая называет Себя Рабой Господней [802 - Ср. Лк 1,38], подчеркивая тем самым Свою готовность творить волю Божию. Послушанием отличается и святой Иосиф, тотчас исполняющий все повеления Господа. Готовность немедленно исполнить повеления Божии – это отличительная черта подлинного послушания.
   Несмотря на все свои слабости, умели быть послушными и апостолы. Из послушания Господу они закинули сеть по правую сторону лодки [803 - Ср. Ин 21,6] и поймали множество рыбы. Послушание, готовность положиться на слово Господне творят чудеса.
   Послушание – источник великого множества благодатных даров. Десять прокаженных исцелилось, проявив послушание Иисусу, повелевшему им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились, – добавляет евангелист [804 - Лк 17,14]. То же произошло и со слепым от рождения, глаза которого Господь помазал “брением из плюновения” и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: “посланный”. Он пошел, и умылся, и пришел зрячим [805 - Ин 9,7].
   Какой пример непоколебимой веры демонстрирует нам этот слепец! Веры живой, действенной. Ведешь ли ты себя так же, следуешь ли заветам Господа, когда душа твоя, устав от забот, погружается во мрак и ты слепнешь? Стоило только смочить глаза самой обычной влагой – и они стали видеть… Но что за сила может быть в этой влаге? Ведь это не лекарство, не чудодейственная мазь, приготовленная в лаборатории какого-нибудь ученого-алхимика. И все же слепой уверовал. Он выполняет веление Бога и возвращается прозревшим [806 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 193]. Мы также можем получить прозрение, если будем послушны тем людям, которых Господь поставил на нашем жизненном пути, дабы они нами руководили и нас исцеляли. В Книге Деяний Апостолов мы читаем, что Бог дает Духа Святого повинующимся Ему [807 - Ср. Деян 5,32].
   В Евангелии мы встречаем много примеров послушания. Это – послушание слуг в Кане Галилейской, послушание Вифлеемских пастухов, послушание волхвов с Востока… И все они получили обильные дары благодати.
   Послушание способствует тому, что дела, которые мы совершили, и страдания, которые мы претерпели, становятся нашими заслугами. Даже если сами по себе они выглядят бессмысленными, на самом деле они весьма плодотворны. Одно из величайших чудес, совершенных Господом, это как раз превращение самого бесполезного дела – страданий – в дело самое плодотворное. Господь прославил страдание послушанием и любовью. Послушание велико и героично, если ради послушания некто готов принять смерть и позор [808 - Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни.].

   49.3Христос… положил начало Царству Небесному на земле, открыл нам тайну Отца и Своим послушанием совершил искупление [809 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 3]. Апостол Павел говорит о Христе, что Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной [810 - Флп 2,8]. Послушание Иисуса достигает своей кульминации в Гефсиманском саду, в том акте самоотречения, в котором Иисус взял на Себя бремя всех наших грехов и таким образом искупил нас: Отче, – говорит Он, – не чего Я хочу, а чего Ты [811 - Ср. Мк 14,36]. Нас не должен удивлять тот факт, что послушание сопряжено с крестом. Послушание ради любви Божией требует от нас очень глубокого самоотречения. Однако Иисус помогает нам. Если мы проявляем послушание, Он делает наш путь более легким. Святая Тереза Авильская говорит: Однажды Господь сказал мне, что у меня нет подлинного послушания, если я не готова страдать; если же я буду помнить, как Он страдал, все станет для меня легким [812 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 26].
   Христос послушен во имя любви. Таким и должно быть христианское послушание: послушание Богу и Его заповедям, послушание Церкви, послушание родителям. Следует быть послушным учению Церкви и ее конкретным указаниям. Послушание должно проникать собой всю нашу душу. Необходимо отметить, что наше послушание Богу всегда проявляется посредством послушания нашим наставникам и руководителям. Господь желает иметь дело не с нерадивыми слугами, а с детьми, стремящимися исполнять Его волю.
   Послушание, всегда связанное с подчинением и самоотречением, не означает отсутствия свободы или недостатка зрелости. Иные узы порабощают, а иные – освобождают. Веревка, связывающая альпиниста с его товарищами, не мешает свободе его движений, но обеспечивает безопасность и предохраняет от падения в пропасть. Сухожилия, связывающие наши члены, не делают их неподвижными, но доставляют телу упругость, гибкость и силу.
   Неупорядоченные эмоции, эгоизм и своеволие угрожают подлинной свободе. Преодолеть эти угрозы и призвано послушание. Таким образом, послушание способствует развитию личности и приумножению ее духовного богатства.
   Послушание обеспечивает правильное воспитание характера и приносит душевный мир. Само же послушание – это плод самоотречения и посвящения своей воли ради служения высшему благу. Служить Богу в послушании – значит стать подлинно свободным: Deo servire, regnare est – служить Богу значит царствовать…
   Всемогущий Боже, соделай, чтобы мы были послушны Христу, Царю вселенной, в радости, и удостоились вечно пребывать с Ним в Царстве Небесном [813 - Молитва после Причастия в торжество Иисуса Христа – Царя вселенной].
   Если же мы будем пребывать вблизи Пресвятой Девы Марии, мы сможем быстрее научиться последовательному, плодотворному и радостному послушанию. Будем учиться, следуя примеру Ее послушания, в котором гармонично сочетаются покорность и господство. В поведении Марии нет ничего общего с теми неразумными девами, которые хотя и слушаются, но сами не думают. Дева Мария слушает со вниманием то, чего желает Бог. Она обдумывает то, что не ясно, спрашивает о том, чего не знает. А потом всецело предает Себя в руки Божии: ”се раба Господня, да будет Мне по слову Твоему” [814 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 173].

Рождественское Время
12 января

50. Взросление Иисуса

   1. Иисус взрослел. Пресвятая человеческая природа Иисуса.
   2. Наше возрастание в благодати. Богословские и нравственные добродетели.
   3. Христианская зрелость, свойственная подлинной духовной жизни. Естественные добродетели.

   50.1Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков [815 - Лк 2,52]. Этим кратким предложением евангелист Лука подводит итог своему повествованию о детских годах Иисуса в Назарете.
   Иисус возрастал по человечеству как каждый из нас. “Преуспеяние в мудрости” означает приобретение познаний об окружающем мире. Это знание может быть почерпнуто у учителей и из жизненного опыта. Каждый из нас постепенно приумножает его. В синагогальной школе в Назарете Иисус изучал Библию и классические комментарии к Священному тексту. Представить только: Иисус читает Ветхий Завет и узнает, что именно говорится в нем о Мессии, т. е. о Нем Самом! Наверное, Иисус обсуждал прочитанное со Своей Матерью, а святой Иосиф, хозяин дома, слушал Их с огромным вниманием. Время от времени он впадал в изумление и даже вмешивался в диалог Сына и Матери.
   Однако и у Иосифа Иисус многому научился. Это, прежде всего, касается ремесла, благодаря которому Господь сначала содержал Себя, а затем, когда глава Святого Семейства умер, – также и всех домашних. Огромное влияние на Сына имела и Пресвятая Дева Мария. Иисус перенял у Марии образ жизни, манеру разговаривать и, прежде всего, обычай молитвы, которой каждый иудей учился у своих родителей.
   Кроме познания, почерпнутого из опыта, – а Иисус приумножал его из года в год, – Он располагал еще двумя видами знания. Во-первых, это было познание, связанное с прозрением Божественной Сущности. Иисус обладал этой формой познания, поскольку Божественное естество соединялось с человеческим в Едином Лице Сына Божия, Второй Ипостаси Святой Троицы. Этим, свойственным Богу познанием Иисус владел во всей полноте; оно не могло в Нем возрастать.
   Еще одна форма свойственного Иисусу познания – данное свыше видение, благодаря которому Его интеллектуальные способности были предельно обострены, Он имел возможность постигать тайное и сокровенное и читать в человеческих сердцах. Такого рода знание также не могло быть приумножено.
   Вместе с тем, в Евангелии можно прочитать, как Иисус задает вопросы типа: Как тебе имя? [816 - Мк 5,9]; Как давно это сделалось с ним? [817 - Мк 9,21]; Сколько у вас хлебов? [818 - Мк 6,38]; или выказывает изумление [819 - Ср. Мк 8,10]. Все это потому, что хотя Иисус располагал совершенным Божественным знанием, Он желал жить, как живут все люди. Он не притворялся, задавая вопросы и удивляясь. Все это – нормальные человеческие реакции.
   Мы, со своей стороны, обязаны возрастать в познании Бога и Его спасительных замыслов. Нам не следует пренебрегать духовным воспитанием и познанием истин вероучения. Чем больше мы будем знать о Господе, тем более плодотворной будет наша любовь.

   50.2 Говоря о созревании Иисуса, святой Кирилл Александрийский отмечал, что, по воле Премудрости Божией, Искупитель должен был быть во всем подобен нам. Наше же созревание должно быть отмечено возрастанием в естественных добродетелях и приумножением благодати.
   Господь требует от нас личной духовной зрелости, что предполагает постоянное обновление. В физической жизни юношеское “еще нет” в конце концов уступает место старческому “уже нет”. В жизни духовной все иначе: здесь нет старости, в любой момент, и в юном, и в пожилом возрасте, мы можем прибегнуть к Богу радости и веселия моего [820 - Пс 43(42),4]. Тот, кто любит, с помощью Божией всегда остается молодым.
   Нам наверняка приходилось встречать людей, которые несмотря на отнюдь немолодые годы, были духовно молоды благодаря тесному общению со Христом и следованию Его воле.
   Духовная зрелость приобретается по благодати, с помощью святых Таинств и постоянного упражнения в добродетелях. Благодать, посеянная, подобно зерну, в наших сердцах [821 - Ср. 1 Ин 3,9], побуждает нас к постоянному усилию ради достижения полноты совершенства [822 - Ср. Еф 4,13]. Антиподом благодати является грех, который умаляет человека, отталкивая его от достижения полноты человеческой природы [823 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 13].
   “Внутренний человек” возрастает под воздействием Духа Божия [824 - Ср. Еф 3,16], посредством упражнения в добродетелях, и достигает полноты благодаря дарам Святого Духа, цель которых – совершенствование жизни по благодати, привитой душе в форме богословских добродетелей. Всякий человек в состоянии благодати имеет эти дары.
   Естественная и духовная зрелость, которую мы призваны обрести, не приходит в одно мгновенье. Она – наше каждодневное задание. Исполнить его – значит одержать много малых побед, содействовать благодати в повседневной жизни. Мы должны постоянно упражняться в добродетелях, совершая конкретные поступки. Проявляя верность в мелочах, совершенствуя добродетели в обычных житейских ситуациях, мы постепенно формируем свой характер, учимся быть послушными воле Божией и служить другим людям. Так мы становимся действенным орудием Святого Духа.

   50.3Младенец же возрастал… [825 - Ср. Лк 2,40] Иисус желает, чтобы наше возрастание в благодати сопровождалось обретением человеческой зрелости. Естественные добродетели являются фундаментом добродетелей духовных. Невозможно представить хорошего христианина, который не был бы хорошим отцом, хорошим гражданином, хорошим другом. Христианское призвание включает в себя в качестве неотъемлемой части чисто человеческое призвание. Если человек стремится вести добродетельную жизнь, то его сердце уже на пути ко Христу. Христианин должен знать, что богословские добродетели веры, надежды, любви и другие, напоенные благодатью Божией, нуждаются в тех достоинствах, которые свойственны человеческой природе – и поэтому являются общечеловеческими. Естественные человеческие добродетели – я настаиваю на том! – являются фундаментом для сверхъестественных, даруемых благодатью Божией. Те же, в свою очередь, дают новый импульс для утверждения в естественных добродетелях [826 - Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 91].
   Благодать не действует независимо от природы, от реальности, с которой она связана. Эта реальность может быть физического, психического или нравственного порядка. Духовная жизнь достигает полноты своего развития лишь в том случае, если возрастает душевная зрелость.
   В каждом христианине нужно развивать должную общечеловеческую зрелость, проявляющуюся главным образом в определенной устойчивости характера, в способности принимать обдуманные решения и верно судить о событиях и людях [827 - II Ват. Собор, Optatam totius, 11].
   Зрелый человек много знает о себе. Он отделяет свои фактические достижения от того, что все еще остается на стадии проекта или замысла. Он отдает себе отчет в своей ограниченности. Благодаря этому у него возникает чувство уверенности. Лишь уверенный человек может действовать последовательно, ответственно и свободно. Он сможет приспособиться к обстоятельствам, не проявляя ни упрямства, ни слабости, сумеет, в зависимости от обстоятельств, настаивать или уступать. Напротив, незрелый человек часто обманывается относительно своих реальных возможностей, а потому склонен строить несбыточные планы. Он неуверен в себе, избегает ответственности и пытается оправдать свои поражения и ошибки.
   Внешними проявлениями человеческой незрелости могут быть: наглое, высокомерное поведение, упрямство, бездумный авантюризм, нежелание исправлять свои ошибки, рисовка, формы поведения, не отвечающие возрасту и социальному положению, нездоровая мечтательность и уход от реальности.
   Христианин же, по примеру Христа, должен быть уравновешенным и не терять присутствия духа в любых ситуациях. Он не должен поддаваться плохому настроению, безудержным, несоразмерным с ситуацией вспышкам гнева или веселья. Всегда и везде он должен сохранять терпение, с его уст не должна сходить улыбка.
   Уравновешенный человек в меру самоуверен, однако он не полагается исключительно на себя самого, поскольку осознает, что “его стопы из глины”, а потому он может упасть или заблудиться. Если этого требуют обстоятельства, он обращается за советом, и, все же, принимает решение сам и готов нести за него всю полноту ответственности.
   С незрелостью могут быть связаны многочисленные недостатки: лень, неумение переживать неприятности в одиночестве, страх перед усилиями, склонность роптать на жизненные обстоятельства, любовь к простым решениям, привязанность к житейским благам, небрежность в учебе и работе.
   Быть зрелым – значит быть реалистом и сохранять объективизм. Мечтатель редко способен к борьбе, скорее, он склонен к комфорту и к бегству в мир собственного воображения, в котором он – главный герой. Он не принимает во внимание реальность, не пытается понять ее, овладеть ею и использовать ее для достижения своих целей. По этой причине мечтатель превращается в безвольного человека [828 - F. Suarez, El sacerdocio y su ministerio.]. Ученику Христа негоже быть таким.
   Зрелость связана с умением доводить до конца начатое дело, не пасовать перед трудностями, которые неизбежно возникнут на нашем жизненном пути.
   Пусть Матерь наша, Пресвятая Дева Мария, образец и школа всех добродетелей [829 - Св. Амвросий, О девстве, 2], также и добродетелей естественных, поможет нам прийти… в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова [830 - Ср. Еф 4,13].

Воскресенье после Богоявления
Крещение Господне

51. Крещение Господа – наше крещение

   1. Иисус пожелал креститься. Значение крещения для христианина. Благодарение.
   2. Плоды святого таинства Крещения: очищение от первородного греха, новая жизнь, богосыновство.
   3. Вхождение в Церковь. Призвание к святости и апостольскому служению. Крещение детей.

   51.1Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну, креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус вышел из воды; и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение [831 - Мф 3,13-17].
   Во время сегодняшнего торжества мы вспоминаем Крещение, которое Иисус принял в водах Иордана от Иоанна Крестителя. Это была символическая встреча, пишет отец Александр Мень. – Отшельник во власянице, с почерневшим от солнца, изможденным лицом, с львиной гривой волос, воплощал собой тернистый путь дохристианской религии, а новое откровение приносил Человек, Который внешне, казалось, ничем не отличался от любого простолюдина из Галилеи [832 - Александр Мень, Сын Человеческий, 38].
   Хотя Иисус не имел никакого греха, Он пожелал пройти обряд очищения. Таким же образом Он исполнял необязательные для Него предписания Моисеева закона. Став человеком, Он подчинился законам человеческого естества и законодательству Израиля – избранного Богом для приготовления пришествия Искупителя народа. Иоанн же ревностно исполнял свою миссию пророка покаяния, приготовляя пути мессианскому Царству.
   Блаженный Августин утверждал, что Господь пожелал креститься, дабы Своим смирением засвидетельствовать то, что является необходимым для нашего Спасения [833 - Бл. Августин, Проповедь 51, 33].
   Крещением Иисуса было подготовлено наше крещение. А в день Вознесения Господь провозгласил его общеобязательным: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа [834 - Мф 28,18-19].
   В таинстве святого Крещения мы получаем веру и благодать. День крещения – самый важный в нашей жизни. Подобно тому, как иссохшая земля не принесет плода, если не будет орошена, так и мы, будучи сухим корнем, никогда бы не принесли плодов жизни, если бы не были орошены дождем свыше [835 - Св. Ириней, Против ересей, 3, 17]. До принятия крещения врата небес были перед нами закрыты. У нас не было ни малейшей возможности принести духовный плод.
   Во время нынешнего размышления мы вознесем благодарение Богу за сей незаслуженный дар и за иные многочисленные дары Его благодати. На благодать крещения мы должны ответить, во-первых, благодарностью, а во-вторых – радостью. Радостью должно переполняться наше сердце всякий раз, когда мы вспоминаем о нашем крещении.
   Мы должны благодарить Бога за очищение души от первородного греха и прочих грехов, совершенных нами до крещения. Все мы – дети одной и той же общечеловеческой семьи, поврежденной грехом ее прародителей. Первородный грех вместе с человеческим естеством передается посредством рождения. Однако Иисус связал с таинством Крещения сверхъестественный дар очищения человеческого естества и его освобождения от греха, в котором мы родились. Погружение в воду Крещения имеет реальные последствия. Крещальная вода омывает душу от порчи и грязи в той же мере, в какой обычная вода омывает тело [836 - Ср. 1 Кор 6,11; Ин 3,5].
   Благодаря таинству Крещения ты стал храмом Духа Святого. Только бы ты, – предостерегает нас святой Лев Великий, – не изгнал своими плохими поступками столь знатного Гостя и не попал в рабство дьяволу. Ведь твоя цена – Кровь Христа [837 - Св. Лев Великий, Рождественская речь, 3].

   51.2Всемогущий, вечный Боже, после крещения Иисуса в водах иорданских и сошествия на Него Святого Духа Ты провозгласил Его Возлюбленным Сыном Своим. Помоги нам, усыновленным детям Твоим, возродившимся от воды и Святого Духа, всегда быть угодными Тебе [838 - Вступительная молитва].
   Крещением мы приобщились ко Христу. Крещением мы родились свыше. В Крещении мы получили новую жизнь, о которой свидетельствовали апостолы, о которой Иисус беседовал с Никодимом: Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия… Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от Духа есть дух [839 - Ин 3,3.6].
   Плод рождения свыше – это своего рода “обожение” человека и его способность по благодати приобретать заслуги для жизни вечной.
   Часто достоинство крещеного человека не принимается во внимание в повседневной жизни. Мы же должны по примеру святых стремиться соответствовать величию своего призвания.
   Наше достоинство – достоинство детей Божиих – было даровано нам в святом Крещении и представляет собой плод рождения свыше. Следствием физического рождения являются отношения “отцовства” и “сыновства”. Так и те, кто родился от Бога, воистину являются Его детьми: Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими… Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем… [840 - 1 Ин 3,1-2]А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу [841 - Рим 8,17].
   Поблагодарим же от всего сердца Бога, нашего Отца, от Которого мы имеем сей неизреченный дар. Частое размышление о нашем богосыновстве исполнит наше сердце радостью. Отец, – говорил мне один юноша (где-то он теперь?), весьма одаренный студент, – ваши слова заставили меня задуматься. Вы сказали, что я – сын Божий! И как-то раз, на улице, меня так и пронзило – я почувствовал себя несказанно гордым: я – сын Божий! – Ни минуты не колеблясь, я посоветовал ему пестовать в себе эту “гордыню” [842 - Св. Х. Эскрива, Путь, 274].

   51.3 В Церкви ни один христианин не живет в одиночку. С момента крещения он становится частицей Народа Божия и членом Божьей Семьи, каковой и является Церковь. Богу угодно было освящать и спасать людей не по отдельности, без всякой взаимной связи между ними, но составить из них народ, который признавал бы Его в истине и свято служил Ему [843 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 9]. Крещение – это словно бы двери, через которые входят в Церковь [844 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 14 и Ad gentes divinitus, 7].
   Именно в силу однажды принятого крещения все члены Церкви призваны к святости и апостольскому служению [845 - Ср. II Ват. Собор, Lumen gentium, 11 и 42]. Призвание к святости и связанные с ним требования личного освящения имеют универсальный характер. Все мы, священники и миряне, призваны к святости. Все мы в святом крещении получили начаток духовной жизни, которая по самой своей природе стремится к полноте [846 - A. del Portillo, Escritos sobre el sacerdocio.].
   Еще одно свидетельство высокого достоинства члена Церкви – это печать таинства, некое духовное и неизгладимое знамение, запечатлевающее душу [847 - II Лионский Собор, Исповедание веры.]. Печать таинства – это знак принадлежности Христу крещеного человека. Христос стал Хозяином наших душ, начиная с момента крещения, поскольку Он искупил нас Своими Страстями и Смертью.
   Вполне понятно поэтому желание Церкви как можно скорее приобщить к этим дарам благодати детей [848 - Ср. Катехизис Католической Церкви, 1250]. Церковь всегда призывала родителей крестить своих младенцев как можно в более раннем возрасте. Крещение детей – это свидетельство веры их родителей. При этом не может быть и речи о покушении на свободу ребенка, как не являются таким покушением рождение младенца, его кормление, купание и пеленание, о которых он сам еще не может попросить. Ребенок также имеет право получить дары Христовой благодати. Крещение детей может стать темой нашего апостольского свидетельства среди друзей, коллег и знакомых…
   В святом Крещении мы имеем дело с наивысшим возможным благом – благодатью, верой, вечным Спасением. Лишь религиозным невежеством или полным параличом веры можно объяснить тот факт, что многие дети из традиционно-христианских семей лишены сегодня этого величайшего в их жизни дара. Помолимся Богу, чтобы таких явлений не было в нашей среде.

Франсиско Карвахал В общении с богом Молитвенные размышления на каждый день. Том 1 Адвент и Рождественское время