Шардза Таши Гьялцен
Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон

Предназначение ума и практики, связанные с умом, – такова тема этого текста. С его помощью вы можете очиститься от всех омрачений сознания, устранить все волнения, усмирить желания и в конце концов достичь дхармакайи. Этот текст написан во благо всех живых существ, а не для некоего ограниченного круга лиц

Предисловие к английскому изданию

   Тонпа Трицуг Гьялва

   Публикация данного текста является весьма знаменательным событием по двум причинам. Во-первых, текст, принадлежащий традиции бон, впервые даётся во всей его полноте, демонстрируя жизненность и огромную значимость этой традиции, сохранившейся в первозданном виде с древнейших времён. Во-вторых, впервые полный текст, относящийся к практике дзогчен, стал доступен широкой аудитории западных читателей, и, что очень важно, он был составлен в наше время, скорее всего в период после 1930 года. Написанный Шардзой Таши Гьялценом (1859–1935), известным мастером традиции бон, обучавшим последователей других школ тибетского буддизма наряду с большим количеством учеников-бонпо, текст относится к непрерывной цепи преемственности учения, которая жива и продолжается по сей день.
   Традиция бон и её роль в развитии тибетской культуры является темой многих научных работ, появившихся на Западе в течение последних двадцати лет, и мы надеемся, что данная книга займёт среди них достойное место. С этой целью мы включили в текст краткую историю традиции юнгдрунг (вечный) бон, а также биографии Шардзы Таши Гьялцена и Лопона Тензина Намдака, бонского мастера, выполнившего этот перевод и составившего к нему комментарий.
   Важно отметить, что сам Лопон выделяет три различных типа традиции бон – старый бон, целиком шаманский; новый, или реформированный, бон, возникший в ответ на вызов со стороны других буддийских школ; и юнгдрунг, или вечный, бон, который и являет собой ту традицию, которая здесь представлена. Юнгдрунг бон имеет много общего с другими традициями тибетского буддизма, но своими корнями восходит к учителю, который жил намного раньше Будды Шакьямуни, а именно к Тонпе (будде) Шенрабу, который осуществлял свою миссию в земле, расположенной к западу от Тибета. Затем эта традиция распространилась в западных областях Тибетского плоскогорья, особенно в царстве Шанг Шунг в районе Кайлаша, и уже в то время когда царь Сонгцен Гампо (тиб. srong btsan sgam ро) [1 - Здесь и далее при транслитерировании тибетских терминов используется общепринятая в мировой тибетологии система транслитерации Тарелла Вайле (Turell Wylie; «А standard system of Tibetan Transliteration», Harvard Journal of Asiatic Studies, Vol. 22, 1959, pp. 261–267).] завоевал это царство в VII веке, традиция эта считалась очень древней.
   Изучая древнюю тибетскую историю, которая значительно отличается от буддийских исторических повествований о Тибете, всегда пытаешься найти какие-то факты-указатели, которые смогли бы подтвердить или, по крайней мере, примерно обозначить место некоторых событий в рамках западной концепции культурного развития. Например, идея того, что культура юнгдрунг бон берёт своё начало в Персии, и что многие учения возникли в западной части Тибетского плоскогорья, а не на Индийском субконтиненте, и что это происходило до времени появления исторического Будды, кажется почти невероятной тем, кто привык к общепринятой истории о проникновении буддизма в Тибет в VII веке.
   И действительно, из-за периодических катаклизмов, происходивших в этом регионе и недолговечности тех носителей, на которых были записаны тексты этой традиции, любая попытка самостоятельно разобраться в данной истории становится неизмеримо трудной из-за недостаточного количества древних писаний, сохранившихся в своей первозданной форме. Кроме того, в бон вся информация по линии преемственности этой традиции передавалась исключительно устным образом, поэтому, похоже, не сохранилось никаких письменных записей, которые могли бы пролить свет на её раннюю историю.
   Однако здесь есть два исключения. Первое относится к важным элементам древнетибетской культуры, включая как архитектуру, так и религиозные концепции, которые, как заметили учёные, имеют много общего с элементами древнеперсидской культуры [2 - См. работу Джузеппе Туччи «Религии Тибета» (Лондон, изд-во «Раутледж энд Кеган Пол», 1980 г.) о происхождении «Тибетской книги мёртвых»; работу X. Ричардсона и Д. Снеллгроува «История культуры Тибета» (Бостон, изд-во «Шамбала», 1986 г.) об архитектуре Тибета; и работу Дж. Орофино «Священные тибетские учения о смерти и освобождении» (Бридпорт, изд-во «Призм Пресс», 1990 г.), в которой идёт речь о схожести тибетского и зороастрийского дуализма.]. Поскольку эти элементы относятся к тому периоду истории, когда религия бон была преобладающей в Тибете, они придают большую правдоподобность теории о том, что в древние времена персидские влияния были весьма значительны.
   Ещё более прямые свидетельства даёт исследование стиля и происхождения бонских храмовых монументов – ступ, или чортенов. Здесь, как и в случае с многими другими элементами культуры бон, делаются утверждения, что бон копирует стиль буддийских ступ в попытке конкурировать с буддийской культурой, хотя между ними существуют значительные различия. Особо следует отметить тексты бонпо, в которых содержатся описания храмовых элементов в структуре чортенов, часто изображаемых с коробоподобным нижним ярусом под легкоузнаваемой формой ступы над ним. Другое существенное отличие – использование трезубца с центральным элементом в виде пылающего меча, помещаемого на вершину сооружения; в то время как в буддийском стиле в качестве символов используются солнце и полумесяц.
   Недавно были опубликованы два исследования, в которых рассматриваются древние изображения, высеченные на скалах в Каракоруме и Ладакхе к западу от Тибета [3 - Относительно каракорумских рисунков см. работу Карла Джеттмара «Между Гхандарой и Шёлковым путём: Наскальные рисунки Каракорумского большака» (1987 г.), иллюстрация 14, или «Античность Северного Пакистана» (под ред. Карла Джеттмара (1989 г., обе книги изд-ва «Майнц: Ферлаг Филлипп фон Цаберн»), том 1, иллюстрации 5–6. Относительно ладакхских наскальных рисунков см. статью Джакомелла Орофино в сб. «Восток и Запад» (1991 г.).]. Эти наскальные рисунки представляют особый интерес, поскольку их датировку можно определить другими способами и таким образом получить прямое хронологическое свидетельство относительно раннего периода тибетской культуры. Поэтому весьма примечательно, что один из таких каракорумских рисунков, датируемых I веком, чётко изображает характерный стиль ступы бонпо с отверстием в основании и с символом-трезубцем, а также с символом-свастикой, относящейся к юнгдрунг бон. Подобное свидетельство должно заставить усомниться в убедительности утверждений, что этот стиль был скопирован у индо-буддийской культуры, которая проникла в Тибет лишь шестью веками позднее! Ладакхские рисунки дополняют эту картину, так как, хотя они создавались воинами в период расширения тибетского влияния, который совпадает со временем проникновения буддизма из Индии, в них используется бонский стиль ступ, а также присутствуют надписи на древнем языке Западного Тибета, царства Шанг Шунг, который был заменён тибетским языком. Так что общепринятая идея о том, что письменный язык появился в Тибете вместе с буддизмом из Индии, в свете этих находок кажется менее вероятной.

   Перевод текста
   Текст, который здесь представлен, изложен в стиле личных наставлений Шардзы своим ученикам. Такого рода тексты в традиции дзогчен именуются менгагде (тиб. man ngag sde). Данный трактат содержит в сжатом виде информацию из двухтомной работы Шардзы, составленной в том же стиле.
   Перевод был осуществлён в августе 1991 года Лопоном Тензином Намдаком во время занятий по изучению этого текста с небольшой группой учеников из западных стран в его монастыре, расположенном в долине Катманду (Непал). В то время как дождь орошал землю вокруг нас, Лопон в течение около двух часов ежедневно был занят обучением и переводом текста, который набирался на портативном компьютере тут же с его слов. Перевод также записывался на магнитофон, что давало нам возможность убедиться как в точности набранного текста, так и в том, что не было допущено никаких пропусков в тибетском оригинале. Набирал текст и корректировал английский перевод я, сверяла текст с записью на плёнке и оригиналом Моника Джентайл, которая в настоящий момент завершает работу над своей диссертацией по тибетской культуре в Санскритском университете Бенареса (Индия). Окончательный вариант был затем прочитан Лопону, который ещё раз сверил его с тибетским оригиналом. То же было проделано со всеми частями оригинального текста Шардзы и с сопровождающими его приложениями. Мы также хотим выразить благодарность Че Гоу, который оказывал помощь в переводе биографии Шардзы Таши Гьялцена, и Тадеушу Скорупски, сделавшему перевод краткой истории бон (Приложение 2).
   Будучи признанным мастером дзогчен, Лопон Тензин Намдак является также выдающимся учителем, обладающим энциклопедическими познаниями в области культуры бон и имеющим огромнейший опыт в преподавании этого предмета монахам как в Тибете, так и в Индии. Он мог не только переводить текст, читая его нам, но и с радостью отвечал на любые вопросы, возникающие во время занятий, и его ответы вполне могут составить наряду с оригиналом ещё один текст менгагде. Эти комментарии можно найти в многочисленных сносках, сопровождающих текст, и их следует читать как комментарии, одновременно с основным текстом. Перечитывая этот текст сейчас, в Лондоне, я сталкиваюсь с множеством других вопросов, которые хотел бы задать ему, но надеюсь, что ответы на большинство из них будут даны через представление текста в подобном формате.
   По мнению Пера Квэрна, который предложил написать введение к тексту, а также откорректировать мой английский, текст этот лучше назвать комментарием-толкованием, чем строгим переводом. Поскольку это комментарий к личным наставлениям, которые дал великий мастер дзогчен, это не должно вызвать большой проблемы, и мы надеемся, что он сохранил в себе «аромат» текста в том виде, в каком он излагался. Для тех, кто ещё не знаком с таким учением, как дзогчен, профессор Квэрн предлагает обширный перечень литературы по данной теме в библиографическом очерке, помещённом в книге после основного текста.
   И последний вопрос относится к такой проблеме, как написание тибетских терминов: мы решили использовать приблизительное произношение оригинальных тибетских терминов, а после них в скобках давать более точную транслитерацию, с тем чтобы было удобно читать текст, не делая вынужденных остановок.
   Как уже говорилось в начале этого предисловия, публикация данной книги действительно является редким событием, и мы очень надеемся, что этот исключительно ясный и сжатый текст будет понятен и полезен всем, кто возьмётся изучать его. Он относится к традиции, которую можно назвать в высшей степени «экстраординарной» и которая всё ещё жива и доступна. Да послужит он благу всех живых существ.
   Ричард Дикси,
   Лондон, октябрь 1991 г.

Введение Пера Квэрна

   Тот факт, что буддизм является не единственной религией в Тибете, ещё не очень широко известен. Введённый в VII веке н. э. под влиянием могущественных тибетских правителей, буддизм стал главенствующей религиозной системой в XI веке и остаётся таковой по сей день. Тем не менее наряду с буддизмом ещё одна религия сохранилась в Стране снегов на протяжении многих веков. Эта религия, для которой нет другого названия, кроме её тибетского наименования «бон», утверждает, что именно она является той религией, которая господствовала в Тибете на протяжении долгого времени, ещё до того, как на сцену вышел буддизм. Бон, как утверждают его последователи, имеет древнюю и славную историю, уходящую корнями в более далёкое прошлое, чем время появления буддизма в Индии. Обычно западные учёные отвергали это утверждение, подчёркивая многочисленные точки соприкосновения – часто даже тождественности – между буддизмом и религией бон, и таким образом делали заключение, что бон по существу являет собой не что иное, как неортодоксальную форму буддизма.
   Однако среди некоторых учёных всё популярнее становится мнение о том, что утверждения о самостоятельности бон следует принимать серьёзно. Не нужно забывать и о том, что тибетский буддизм в целом также рассматривает бон как совершенно отдельную, независимую и не-буддийскую религию. Это не означает, что бонская версия истории этой традиции должна приниматься безоговорочно, по крайней мере относительно её периода до VII века н. э. Однако это означает, что, если, вместо того чтобы сосредоточивать внимание на монастырском укладе и метафизической доктрине (где совпадение с буддизмом часто кажется наиболее полным), обратиться к авторитетным религиозным источникам, можно тут же обнаружить отличительные черты бон, как их понимает большинство тибетцев. Общепризнанным авторитетом среди бонпо является, в отличие от буддистов, не Будда Шакьямуни, а просветлённое существо Тонпа Шенраб (тиб. ston pci gshen mb, «Учитель Шенраб»), Задолго до рождения Шакьямуни Тонпа Шенраб был принцем (а позже и правителем) страны Олмо Лунгринг, расположенной, как утверждают представители бонпо, к западу от Тибета. Олмо Лунгринг часто отождествляют со страной Тазиг, которую тибетцы обычно относят к иранскому или персидскому миру. Далее, доктрина, которую проповедовал Тонпа Шенраб, то есть бон, проникла в Тибет, как считают, не из Индии, подобно буддизму, а из страны, историческое существование которой полностью подтверждено, а именно Шанг Шунг, располагавшейся там, где теперь находится Западный и Северный Тибет.
   Религия бон жива и в определённом смысле даже переживает в наши дни расцвет – и не только в самом Тибете, где население целых областей полностью прочно придерживается бон, особенно на востоке (Кхам) и северо-востоке (Амдо), но также и в Непале (Долпо и Лубра) и в поселениях тибетских беженцев в Индии. Как в самом Тибете, так и среди беженцев есть несколько высокообразованных лам бонпо, достигших значительной духовной реализации. Одним из самых высокочтимых является и Лопон (тиб. slob dpon, «Главный учитель») Тензин Намдак. Для большого количества его тибетских и западных учеников и друзей, число которых продолжает расти, его преподавательская деятельность и само его присутствие, наполненное теплом и состраданием, являются воистину глубоким духовным переживанием.
   Настоящий текст следует рассматривать как результат или как плод встречи между великим мастером, тибетским ламой бонпо, исполненным искреннего стремления поделиться с другими огромным багажом своих знаний, и его западным учеником, в равной степени исполненным искреннего желания получить Учение и передать его другим. Изучение этого текста, являющего собой результат такого взаимодействия, будет вознаграждено сполна. Он указывает направление, даёт своего рода намёк на духовные сокровища, которые можно обнаружить в религии бон. В то же время следует понять, чем этот текст не является. Он не является простым переводом. Ещё предстоит тщательная работа по интерпретации и сверке большого количества тибетских текстов в оригинале, работа, основанная на их кропотливом и компетентном изучении; только после этого, в будущем, можно будет говорить о точных и адекватных переводах. Пусть у читателя не будет никаких иллюзий на этот счёт. И в ещё меньшей степени нужно рассматривать этот текст как «самоучитель» для тех, кто стремится применить на практике эту духовную дисциплину с целью достижения описанного в нём Великого совершенства. Для выполнения такой практики абсолютно необходимо личное, регулярное руководство со стороны опытного, квалифицированного ламы. Желающие поэкспериментировать самостоятельно должны знать, что любые ментальные переживания, которые они могут получить, будут либо иллюзорны, либо – и такая опасность действительно существует – деструктивны.
   Великое совершенство – дзогпа ченпо, или дзогчен (тиб. rdzogs pci chen ро), считается представителями бон наивысшей, абсолютной религиозной практикой. Она сохранилась в нескольких отдельных друг от друга традициях. Так, в буддийской школе ньингма также существует традиция дзогчен, которая, как утверждают, восходит корнями к великому сиддхе Падмасамбхаве (VIII век н. э.) и его ученикам. Сравнительное изучение различий в практике дзогчен бон и ньингма ещё только предстоит провести. Тем не менее в последние годы наблюдается довольно живой интерес к дзогчен как среди большого числа учёных, так и среди ещё большего числа западных практикующих. Библиографический очерк, служащий дополнением к тексту, не является исчерпывающим, но он будет несомненно полезен всем тем, кто желает получить более полную информацию и, возможно, вернуться ещё раз к данному тексту с более глубоким пониманием темы.
   Пер Квэрн,
   Университет Осло

Шардза Таши Гьялцен

Биография Шардзы Таши Гьялцена

   Как правило, в биографии любого мастера можно выделить три стороны: внешнюю (общие биографические факты), внутреннюю и сокровенную (эзотерическую). Здесь даётся описание только общей биографии, но в ней также присутствуют и некоторые элементы, относящиеся к специфическим внутренним и эзотерическим аспектам жизни мастера.
   Внешнюю биографию Шардзы Таши Гьялцена можно разделить на восемь частей:
   1. Рождение.
   2. Начало изучения духовного пути.
   3. Период начальных размышлений и выполнение практики согласно пути юнгдрунг бон.
   4. Получение учения, принятие посвящений и обетов.
   5. Практики, выполненные в уединении.
   6. Распространение доктрин Тонпы Шенраба во благо всех живых существ.
   7. Учения и работы, которые он оставил после себя.
   8. Как он проявил своё великое знание в виде радужного тела.

Рождение

   Рождение Шардзы Таши Гьялцена (тиб. shar rdza bkra shis rgycil mtshan) сопровождалось многочисленными благоприятными знаками. В небе сияло множество радуг, и пролился целый дождь из цветов. Местность, в которой он родился, находится в Кхаме, в Восточном Тибете. Она расположена между двумя реками – Дза Чу (тиб. rdzci chu) и Нгул Чу (тиб. dngul chu) и называется Да Ганг, или Гряда Да Ганг (тиб. zla gang). В этой местности и ранее рождалось много святых, многие йогины обитали здесь или посещали эти места. Известно это место как Дзаког (тиб. rdza khog).
   Деревня, в которой Шардза родился, называлась Да (тиб. brda) и была расположена у подножия гор. Отец его принадлежал роду Хор (тиб. hor), его звали Таши Га (тиб. bkra shis dga’), имя матери было Болег (тиб. bo legs). Шардза родился в восьмой день третьего месяца года Земляной Овцы (1859 г.).
   Будучи ребёнком, он не доставлял своим родителям никаких беспокойств, воспитывать его было очень легко. С самого младенчества он отличался хорошими манерами, был тихим и спокойным ребёнком. Благоприятными знаками его развития было то, что он обучал других детей, сооружал ступы, занимался распеванием мантр – и во всём этом он принимал на себя роль наставника. Время от времени ему являлись видения божественных существ.
   Когда ему было девять лет, великий сиддха по имени Тензин Вангьял (тиб. bstan ‘dzin dbang rgyal), духовное имя которого было Дренпа Дудул (тиб. dran pa bdud ‘dul), сказал его родителям: «Ваш сын должен стать монахом». Но родители ответили отказом, так как Шардза был их единственным сыном. Вскоре после этого ребёнок заболел каким-то психическим расстройством и в течение многих дней не спал и не ел. Тогда родители привели его к Тензину Вангьялу, который опять заявил: «Вашему ребёнку предначертана духовная стезя, и вы должны пустить его по этому пути, иначе никакой пользы вам от него не будет». На этот раз родители согласились и решили позволить сыну стать монахом. По возвращении домой психическое состояние ребёнка постепенно стало улучшаться, и в конце концов он полностью выздоровел.

Начало изучения духовного пути

   Тензин Вангьял знал, что на протяжении многих прошлых жизней у него была очень тесная и долгая связь с этим мальчиком, и он был очень добр к нему с самого начала; ребёнок же со своей стороны проявлял глубокую привязанность к своему наставнику. Когда ребёнок только родился, он получил от Тензина Вангьяла посвящение долгой жизни. Став старше, мальчик получил прибежище у своего наставника, который молился, чтобы Шардза стал человеком, посвятившим себя благу всех живых существ. Он дал мальчику имя Таши Гьялцен. Тензин Вангьял также обращался с особой молитвой к красной Сипа Гьялмо (тиб. sridpci rgycil то), прося её о благословении для мальчика.
   Когда Шардзе исполнилось двенадцать лет, он отправился к своему дяде Юнгдрунгу Гьялцену (тиб. g.yung dmng rgycil mtshcin) обучаться чтению и письму. Через некоторое время мальчик получил много посвящений, учений и прямую передачу знания от Мастера Тензина Вангьяла.
   Тензин Вангьял знал, что мальчик будет играть важную роль в распространении учения Тонпы Шенраба на благо всех живых существ, поэтому он посоветовал ему принять обеты винайи, тантры и дзогчен, а также усердно выполнять практику, медитировать и изучать сутру, тантру и дзогчен.
   Однажды Тензин Вангьял водрузил огромную стопу книг на голову мальчика и, совершив долгую молитву, сказал: «Ты станешь хозяином этой доктрины». В этот момент Шардза ощутил нечто необыкновенное – и с этого времени ему стали являться благоприятные знамения. Это было началом посвящения ума и дарования благословения, которые Шардза должен был получить от Тензина Вангьяла. Ум мальчика стал тонким и проницательным, сам он исполнился великой устремлённости и отбросил все чаяния мирской жизни, углубились его сострадание, а также преданность наставникам, в особенности Тензину Вангьялу, от которого он получил передачу на уровне ума, и Учению.
   Однажды весной, когда была сильная засуха, местные жители обратились к Тензину Вангьялу с просьбой вызвать дождь. Мастер взял мальчика с собой в качестве помощника и, дав ему в руки меч, попросил «держать его по ветру». Шардза ухватился за меч. Через некоторое время мастер внезапно вернулся, отобрал меч у мальчика, и на лице его отразился великий гнев. Мечом он нанёс Шардзе удар, и тот упал без сознания. Когда через некоторое время Шардза пришёл в себя – он получил прямую передачу от своего мастера и обрёл естественное состояние ясности: на том же уровне, что и его наставник. С тех пор, чему бы он ни обучался, всё давалось ему так легко, как будто он уже знал всё это раньше, и он медитировал день и ночь, осознавая своё естественное состояние. И никогда больше не было у него ни сомнений, ни страха неведения естественного состояния.
   Также он начал изучать грамматику и поэзию и с тех пор стал вести записи для своих будущих книг под названием «Пять сокровищ», которые составили собрание его работ в тринадцати томах.
   Кроме того, медитация его отличалась необыкновенной устойчивостью, которая развивалась без каких-либо усилий с его стороны, необходимых другим людям для достижения того же результата. Также он обладал особым знанием девяти путей бон. Однако внешне поведение его оставалось таким же, как у обычного юноши.

Получение учения, посвящения и обеты

   Будучи ещё очень юным, Шардза неукоснительно придерживался прибежища и других обетов. Все восхищались его верностью принятым обетам. Однажды, когда он был уже постарше, в Кхам прибыл настоятель монастыря Юнгдрунг Линг (тиб. g.yung dmng gling) по имени Келсанг Ньима Тоги Гьялцен (тиб. skcil bzcing nyi та tog gi rgycil mtshari). От него Шардза получил приглашение посетить Дза Тенгчен Гонпа (тиб. rdzci steng chen dgon pa), его будущий монастырь. Многие тогда приняли обет от настоятеля, и каждый получил также духовное имя. Шардза получил имя Тенпа Друдраг (тиб. bstcin pci ‘brug grcigs), и настоятель повторил его три раза. Все, кто участвовал в церемонии принятия обета, громко рассмеялись, и тогда настоятель сказал, что это очень благоприятный знак и что этот мальчик станет великим человеком.
   По приглашению монастыря, в котором жил Шардза, в Дзаког (тиб. rdzci khog) прибыл Шенгьял Тензин (тиб. gshen rgyal bstan ‘cfcin), являющийся реинкарнацией Тажига (тиб. stag zhig). Он был держателем обетов винайи линии преемственности Менри (тиб. smart ri). Перед настоятелем, лопоном (тиб. slob dpon), или учителем, свидетелем и толкователем [4 - Присутствие толкователя необходимо для того, чтобы принимающий обет мог ясно понять его суть. Таким образом, позже он не сможет заявить, что значение обета не было объяснено ему достаточно чётко.] – все четверо были монахами высокого ранга – Шардза принял высшие и окончательные обеты винайи. Он оставил своё прежнее имя, Тенпа Друдраг, и получил ещё одно – Дриме Ньингпо (тиб. dri med snyingро).
   С того времени он никогда не употреблял более и капли алкоголя, не ел мяса, не носил шкур и меха животных, и поведение его полностью соответствовало правилам винайи. В общей сложности он соблюдал 250 обетов.
   Другой обет – обет бодхичитты, он принял от Самтена Йеше (тиб. bsam gtan ye shes). Одновременно он получил ещё одно имя – Гьялсе Шенпен Норбу (тиб. rgyal sras gzhan phan nor bu). Он практиковал два вида бодхичитты: согласно абсолютной и относительной истинам. Он принимал обеты, делая подношения из сотен и тысяч масляных лампад, цветов, благовоний и торма. С того самого времени он соблюдал все обеты с предельной точностью, уделяя внимание каждой мельчайшей подробности.
   В рамках данной традиции различные тексты упоминают разные обеты как часть обета бодхичитты. В одних упоминается двадцать обетов, в других – расширенный вариант из 360 обетов, в некоторых – средний вариант из 108 обетов, а в некоторых – 28. Эти обеты могут быть описаны как четыре вида обетов бодхичитты, и все их Шардза неукоснительно соблюдал.

Тантрические обеты

   Шардза принял тантрические обеты от своего коренного Мастера Тензина Вангьяла. Он был посвящён в практику йидама Валсе Нгампа (тиб. dbal gsas rngam pa).
   Во время инициации он получил знание о природе ума, четыре посвящения в практику йидама и посвящение в дзогчен, именуемое Гьялтаб Чилуг (тиб. rgyal thabs spyi lugs).
   От другого мастера, Ригдзина Цеванга Драгпы (тиб. rig ‘dzin tshe dbanggrags pa), который был также известен под именем Дечен Лингпа (тиб. bde chen gling ра), он получил посвящение в мирную и гневную форму того же йидама, Валсе Нгампа. Также он получил посвящение в дзогчен Ригпа Цеванга (тиб. rigpa’i rtsal dbang) и, кроме того, предварительные и основные учения Атри (тиб. a khrid) наряду со многими другими тантрическими посвящениями.
   Тантрический обет содержит в себе пять коренных обетов и двадцать пять вторичных для къерима (тиб. bskyed rim) и пять коренных обетов и сто вторичных для дзогрима (тиб. rdzogs rim). К практике дзогчен относятся тридцать обетов. Шардза соблюдал все эти обеты неукоснительно. В традиции бон все названные выше обеты могут быть приняты только человеком, который взял все три вида обетов, что и было сделано Шардзой.
   Всего у Шардзы было двадцать четыре учителя, которые обучали его различным дисциплинам. В те дни люди обычно довольствовались получением наставлений от одного или двух мастеров. Но Шардза был особенным учеником. Он не прекращал свой поиск и непрерывно продолжал обучение. Всё своё имущество он преподнёс нижеперечисленным мастерам, обучавшим его и даровавшим ему посвящения и прямую передачу знаний.

   1. Дзатрул Тензин Вангьял (тиб. dzci sprul bstcin ‘dzin dbang rgycil).
   2. Дечен Лингпа (тиб. bde chen glingpci).
   3. Дудул Лингпа (тиб. bdud ‘dul gling pci).
   4. Самтен Еше (тиб. bscim gtcin ye shes).
   5. Шенгьял Тензин (тиб. gshen rgycil bstcin ‘dzin).
   6. Цеванг Гьюрме (тиб. tshe dbcing ‘gyur med).
   7. Ринчен Намгьял (тиб. rin chen mams rgycil).
   8. Келсанг Ньима (тиб. bskcil bzang nyi та).
   9. Метон Ньима Гьялцен (тиб. те ston nyi met rgycil mtshan).
   10. Патон Ньима Буме ел (тиб. spci ston nyi met ‘bum gsal).
   11. Юнгдрунг Вангьял (тиб. g.yung drung dbcing rgycil).
   12. Цултрим Намдак (тиб. tshul khrims mcim dag).
   13. Сонам Гьялцен (тиб. bso ncims rgycil mtshan).
   14. Цултрим Пелсанг (тиб. tshul khrims dpcil bzang).
   15. Сонам Пелсанг (тиб. bso ncims dpcil bzang).
   16. Ньима Осэр (тиб. nyi met ‘od zer).
   17. Тогден Гаде (тиб. rings Idem dga' bde).
   18. Йеше Тензин (тиб. ye shes bstcin ‘dzin).
   19. Лама Тенгьял (тиб. blci met bstcin rgycil).
   20. Ешин Вангьял (тиб. yed bzhin dbcing rgycil).
   21. Сангаг Лингпа (тиб. gscing sngcigs gling pci).
   22. Чиме Цугпу (тиб. ‘chi med gtsugphud).
   23. Ньима Сангпо (тиб. nyi та bzcingpo).
   24. Дава Драгпа (тиб. zlci bci grcigs pci).

Практики, выполненные в уединении

   Когда Шардзе исполнилось 34 года, он почувствовал глубокое отвращение к мирской жизни. Предпочтя полное уединение, он отправился в Юнгдрунг Лхунпо (тиб. g.yung drung Ihun ро), местность, которая граничила с тем районом, где он жил. Его прибытие туда сопровождалось многочисленными благоприятными знаками, поэтому он решил, что это действительно подходящее место для его практики в затворничестве. Там Шардза соорудил себе небольшую хижину, в которой можно было поместиться сидя. Он полностью прекратил всякую мирскую деятельность, оборвав все связи с внешним миром, его ум стал свободен от всех планов, желаний и мыслей, включая мысли о родственниках, друзьях и богатстве. Живя в уединении, он питался самой простой пищей, у него был всего один комплект одежды. Таким образом он занимался выполнением практики, расслабив ум, речь и тело.
   Он начал, как это обычно делается, с предварительных практик – принятия прибежища, пробуждения бодхичитты и других. В те времена люди обычно изучали и практиковали учение бон лишь для того, чтобы добыть себе пропитание и обогатиться. Они считали, что достаточно лишь выполнять некоторые ритуалы и повторять молитвы. Но Шардза постиг все сущностные моменты учения бон и выполнял свою практику, не отвлекаясь ни на какие мирские мысли.
   На его родине традиционное религиозное учение было тесно переплетено с новой традицией бон. Шардза мог ясно различать историческую, чистую часть старого учения бон, и он полностью отбросил новый бон, строго придерживаясь древней традиции (юнгд-рунг).
   В бон выделяются пять высших кланов, или династий: Дру (тиб. Ьт), Жу (тиб. zhu), Па (тиб. spa), Me (тиб. ппе) и Шен (тиб. gshen). В каждой из династий существуют свои собственные традиции линии преемственности и свои особые строгие правила, хотя все они относятся к бон. Шардза относился с уважением ко всем этим традициям, но следовал он традиции Дру, поскольку она представляет цепь преемственности Менри.
   Шардза начал с выполнения практик относительной и абсолютной бодхичитты. Практиковал он в уединении и с великим усердием. Также он выполнял медитации кьерим и дзогрим различных тантрических йидамов. Он разделил двадцать четыре часа в сутках на четыре периода и выполнял практику большинства йидамов, в особенности мирной формы Кунсанг (тиб. кип bzang), Дрен па Намкха (тиб. dran ра пат mkha’) и Цеванг (тиб. tshe dbang), или Чёрной Килайи. Он выполнял практически все практики, включая туммо, дзогрим и мантру. Хотя главным образом он совершал повторение мантры, особое внимание он всегда уделял практике трекчо (тиб. khregs chod) и тогап (тиб. thod rgal).

Распространение доктрины Тонпы Шенраба и труды во благо всех живых существ

   Шардза много работал над предварительными учениями и историей сутр, тантры и дзогчен. Затем он собрал все свои труды в две книги. Его комментарии к девяти путям бон, к трекчо и тогал практик дзогчен составили два тома. Он являлся держателем линии преемственности учения «Шанг Шунг ньенгью» (тиб. zhang zhung snyan brgyud). Также Шардза составил много ритуальных текстов молитв и ганапуджи, записал учения чод, сутр и тантры с комментариями к ним. Все его работы подобны светочу для традиции старого бон. Для людей нашего времени, стремящихся получить знания о религии бон, они являют собой ключ к этой единой традиции.
   У Шардзы было много учеников, следовавших его учению. Лучшим среди них был ученик по имени Терчен Сангаг Лингпа (тиб. gter chen gsang sngcigs gling pa), чьим преемником стал его племянник Лодро Гьяцо (тиб. bio gros rgya mtsho). Кроме этих учеников у него было много других последователей, которым он передавал особые знания.
   Он постоянно наставлял других, делясь с ними своими познаниями. Не зная усталости, он помогал всем людям, которые обращались к нему. Но кроме этого он регулярно выполнял свою личную практику.

Учения и работы, которые он оставил после себя

   Шардза оказывал большую помощь в реконструкции своего монастыря Дза Тенгчен Гонпы (тиб. rdza steng chen dgon pa). Он провёл восстановительные работы внешних стен храма и обновление внутреннего оформления. Три храмовые статуи имеют высоту двухэтажного здания – около пяти с половиной метров. В нём также есть много других изображений меньшего размера, около трёх метров высотой. Снаружи он украсил эти святыни драгоценными камнями, внутри них он спрятал различные реликвии и книги, содержащие сокровенные учения и мантры.
   Один из его учеников, Сангаг Лингпа, предложил соорудить медитационный центр ниже хижины Шардзы. Место, где этот центр был построен, получило название Гетханг (тиб. dge thang). Там был возведён храм с различными святынями внутри.
   Люди постоянно предлагали ему материальную помощь, и он использовал её для сооружения многих других храмов, внутри которых он возвёл сотню статуй различных размеров. Также он вырезал много блоков для печатания книг, в частности для собрания своих работ, количество которых доходит до тридцати томов. Всего было вырезано в блоках 330 томов. Также им были сооружены пять молитвенных колёс и несколько больших ступ. Все эти вещи, вместе с тем, что люди приносили ему, предлагались время от времени в качестве подношения его мастеру. Также Шардза делал подношения во все другие окрестные храмы и монастыри, независимо от того, были они буддийскими или бонскими. Когда бы он ни встречал подвижников, нуждавшихся в помощи, он всегда оказывал им поддержку.
   Шардза постоянно совершал подношения в виде цветов, благовоний, масляных ламп, воды и мандал. Каждый десятый день месяца он делал подношения для ганапуджи. И хотя он очень много занимался обучением, он продолжал жить в своей уединённой хижине, построенной для духовной практики. Со временем, однако, и его ученики начали широкую деятельность во многих учебных центрах в Восточном Тибете. Позже он сделал племянника своим преемником в медитационном центре в Гетханге, и, когда Шардза состарился, тот взял на себя все его учительские обязанности. Во всех его центрах строго соблюдались обеты винайи, а основной медитационной практикой являлся дзогчен.

Как он проявил своё великое знание в виде радужного тела

   В возрасте 75 лет, в год Водяной Птицы, Шардза изменил свой стиль обучения. В добавление к более серьёзным темам он давал ученикам более общие аспекты учения, а также различные рекомендации. Обычно он принимал пищу лишь один раз в день, но теперь он начал принимать все подношения, когда бы они ни совершались. Он также очень любил играть с детьми, его поведение стало очень свободным и раскованным, он не задумывался о том, как оно может выглядеть с точки зрения мирских норм. Некоторые из его учеников стали видеть, как он проявляет себя в форме различных божеств, а некоторые из его помощников наблюдали, как он ходит, не касаясь ногами земли. Другие видели, как он выпускал свою чашку из рук и она зависала в воздухе. При свете ламп в темноте тело его не отбрасывало никакой тени. Всё это можно было очень легко наблюдать.
   Своим ученикам он сказал:

   «Я, старик Шардзапа, не знаю, когда я уйду. Последние восемь лет моя деятельность как учителя была особенно интенсивной, я передал ученикам много важных учений, и вы не должны растрачивать их впустую. Не потеряйте ни одно из тех учений, которые вы получили; продолжайте выполнять свою практику до тех пор, пока вы не утвердитесь в своём естественном состоянии. Я считаю, что вам очень повезло, поскольку получение этих учений является редкой удачей. Получив их, вы должны попытаться достичь духовной реализации. Они бесценны, понимаете?»

   Когда ему было 77 лет, а это был год Деревянной Собаки, один из его учеников, Келсанг Юнгдрунг (тиб. bskal bzcing g.yung drung), совершал практику и читал молитвы с целью освящения какого-то лекарства. Шардза сказал ему закончить все молитвы до наступления четвёртого месяца, поскольку после этого они больше никогда не встретятся. На второй день четвёртого месяца, когда Шардзе поднесли освящённое молитвой лекарство, он сказал: «Теперь я должен отправиться в пустынное место». Он удалился в Рабжи Тенг (тиб. mb zhi steng), где соорудил для себя небольшой шатёр. Некоторые из его учеников последовали за ним. Там он учил: «Основой всего знания являются вера, преданность и соблюдение обетов. Вы должны осознать это и усердно выполнять свою практику». Кроме этого, он дал им много других советов. Взгляд его при этом почти всё время был устремлён в пространство.
   На тринадцатый день четвёртого месяца он совершил подношение ганапуджи Цеванг Бо Юлмы (тиб. tshe dbang bod yul та) и пропел много песен, содержащих суть его учений. После этого он приказал ученикам плотно зашить свой шатёр со всех сторон и долгое время не открывать его. Затем он вошёл внутрь, сказал своим ученикам: «Удачи!» – и, произнеся несколько молитв, принял позу с пятью характеристиками.
   На следующий день ученики могли наблюдать много радуг над шатром своего мастера. Некоторые из них были большие, другие поменьше, некоторые круглые, другие прямые, горизонтальные и вертикальные – и все многоцветные. Ночью все видели белые огни, подобные длинным белым лентам, которые сияли ярким светом. На четвёртый день началось землетрясение и слышались громкие странные звуки. С неба сыпался дождь из цветов. Из щелей в шатре, подобно пару, истекали потоки света различных оттенков – некоторые пятицветные, некоторые одного цвета. Один из учеников, по имени Цултрим Вангчуг (тиб. tshul khrims dbang phyug), сказал: «Если мы оставим тело ещё на какое-то время, всё исчезнет и ничего не останется. Нам нужно что-то взять себе в качестве реликвий для нашей практики поклонения». И он открыл шатёр, распростёршись ниц. Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров тела ребёнка, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашёл в шатёр и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было ещё теплым. Он обернул тело тканью, и в таком виде оно сохранялось в течение сорока девяти дней. Затем он совершил пуджу тысячи имён Будды, а также многочисленные ганапуджи и другие ритуальные подношения. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, то это сопровождалось для него особыми переживаниями. Каждый день люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов. Все местные жители приходили посмотреть на тело, и все они исполнялись глубокой веры и преданности Учителю.
   Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мёртвый он творит чудеса – так что посмертное его величие превосходит прижизненное.
   Преемник Шардзы, Лодро Гьяцо (тиб. bio gros rgya mtsho), и его младший брат, Цултрим Тензин (тиб. tshul khrims bstcin ‘dzin), собрали всё его имущество и раздали в качестве даров и подношений во все монастыри, как буддийские, так и бонские, и, конечно же, в монастырь Шардзы – Дза Тенгчен Гонпа. Они также обратились с просьбой во все монастыри в течение многих недель возносить молитвы и ежегодно, в тринадцатый день четвёртого месяца, совершать молитвенные ритуалы в ознаменование очередной годовщины проявления радужного тела Шардзы. Также они соорудили большую мемориальную ступу, покрытую золочёной медью, – и тело Учителя было помещено внутрь. Даже спустя длительное время люди всё ещё могли видеть отблески света, молнии и искры, исходящие от тела.

   Выдержки из биографической работы Сула Келсанга Тенпей Гьялцена (тиб. su la bskal bzang bstan pa’i rgyal mtshan (1897–1959).
   Перевод Лопона Тензина Намдака.

Капли сердца Дхармакайи

Введение

Данный текст подразделяется на три уровня в соответствии с интеллектуальными способностями учеников. Обладающий блестящими способностями, выполняя эти практики, достигнет состояния будды за одну жизнь, ученик среднего уровня – в промежуточном состоянии, ученик с низкими способностями достигнет состояния будды посредством использования методов дзогчен через несколько жизней [5 - Эти уровни входят в каждый раздел текста и не относятся к четырём основным частям, или книгам, на которые текст подразделяется.].

Гьяльюм Шераб Джамма

Книга первая
Предварительные практики

[Тибетский текст За, строка 2]

Вначале даётся изложение предварительной практики, которая описывается в двух разделах. Целью первой практики является различение сансары и нирваны, цель второй – прекращение желаний тела, речи и ума.

Первый цикл предварительной практики: различение сансары и нирваны

Первая практика, в свою очередь, подразделяется на внешнюю и внутреннюю практики.

Внешняя практика

   Отправляйся в тихое, уединённое место. Вначале соверши подношения божествам гор или другим властным духовным силам данной местности, с тем чтобы они не были потревожены. Скажи им, что ты не будешь их беспокоить.
   Затем, размышляя о необходимости отбросить влечение к сансаре, спроси себя – какой смысл в этой привязанности? Не ищи ответа на вопрос о причине этого желания. Представь, что ты, лишённый какого бы то ни было одеяния, рождён в аду и при этом кричишь и испытываешь страдания, как будто ты действительно пребываешь там. Потом вообрази, что ты рождён в царстве голодных духов (санскр. преты), терзаемый постоянным голодом и желанием. Затем представь, что ты рождён в царстве животных и ведёшь себя так, как это делают звери. После размышляй о том, что ты рождён человеком и окружён множеством слуг, – вообрази себе такую жизнь; вслед за этим представь себя титаном (санскр. асуры), сражающимся с себе подобными, – какой в этом смысл? И наконец, представь, что ты рождён божеством (санскр. дэвы) и проводишь всю свою жизнь в роскоши и довольстве, не думая о следующей жизни, – какой в этом смысл? Представь, что ты переходишь из одного царства в другое. Совершай всё, что приходит тебе на ум – в воображении или видении.
   Затем попытайся представить себе, каково быть йидамом (божеством-покровителем); или что ты находишься в Шамбале и обучаешь бодхисаттв; или вообрази себя пребывающим в тантрическом мире в обществе сиддхов – твоих учеников; или в Сукхавати либо в Олмо Лунгринге, передающим учение дзогпа ченпо. Представь, что ты делаешь это на самом деле. И наконец, раствори все эти видения, чтобы осталось только естественное состояние. Что же осталось? Затем раствори даже саму эту мысль в естественном состоянии, так, чтобы не оставалось совсем ничего. И тогда ты осознаешь, что всё сотворено твоей мыслью – всё исходит оттуда. Ты постигнешь то, каким образом все вещи создаются.
   Ты должен настойчиво выполнять эту практику в течение трёх месяцев или по меньшей мере одного месяца [6 - Комментарий Лопона: необходимо выполнять эту практику в качестве подготовки к основной практике – поэтому указание относительно времени следует принимать со всей серьёзностью и вниманием. Подумай о том, что такой подготовительный период очень важен, небольшого промежутка времени явно недостаточно. Пусть эта подготовка будет особо тщательной.Эта практика, за вычетом времени, необходимого для сна и принятия пищи, должна занимать весь день. Если вы находитесь в пустынной долине или в пещере – что вам ещё там делать? Это очень серьёзная практика в отличие от обычного нёндро. Она предназначена для тех, кто сыт по горло мирской жизнью. В противном случае очень трудно отказаться от всего остального.Тем не менее мы спросили Лопона, действительно ли необходимо уединяться для выполнения этой практики, и он ответил, что нет. Если мы не можем сделать этого, то, по крайней мере, мы должны заниматься регулярно и серьёзно, если хотим добиться результатов. Он сказал, что при западном образе жизни у человека бывает много свободного времени, когда он может заниматься практикой, так что иногда это даже лучше, чем быть монахом, ибо у монаха масса различных обязанностей, включая выполнение ежедневных ритуалов.Далее Лопон сказал относительно содержания текста, что визуализация шести царств – это лишь одно из средств, но есть ещё и постижение сансары как таковой. Это исключительные случаи. Если вы пытаетесь выполнять практику наряду со всеми мирскими делами, очень трудно будет не отвлекаться. И если вы не выполняете нёндро с полной серьёзностью, то другие практики покажутся просто ещё одним видом досуга.]. В результате ты увидишь, что всё создаётся твоей мыслью. И когда ты окончательно осознаешь это, ты сможешь проследить её источник. Всё сущее создано твоей мыслью и умом – и если ты проследишь источник своей мысли и ума, ты обнаружишь, что он исчезнет. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию. Это предел; и каждая отдельно взятая вещь является зависимой от ума. Вся мирская жизнь, все существа в шести мирах – всё находится в одинаковом положении. Целью этой практики является прекращение всех желаний мирской жизни – осознавание того, что всё это создано нашим умом. Мир подобен обычному уму. Все человеческие существа имеют одно мировоззрение, одну карму. То же относится и к существам в других мирах – они имеют общее кармическое видение мира [7 - Лопон комментирует это так, что, хотя люди смотрят на воду и видят воду, существа из других миров, или сфер бытия, глядя на ту же воду, воспринимают её по-иному. Когда животные видят воду, они видят в ней нечто, что можно пить, но не воду. Обитатели ада видят её в форме льда или огня; преты – как нечистоты. То, что мы видим, всегда обусловлено нашими предшествующими действиями. Мы видим только свою собственную карму – и это можно понять из того наглядного примера, когда два или три человека собираются вместе, чтобы увидеть нечто, и все они видят и ощущают это по-разному. Так можно получить какое-то представление о происходящем. Возьмите, например, ум отдельного индивида. Один человек думает о себе, что он хороший, в то время как другие считают, что он плохой; мать может видеть в мужчине своего сына, но его жена видит в нём мужа. Все эти идеи создаются индивидуальными умами – люди видят других через своё собственное восприятие. Всё, таким образом, является сотворённым продуктом. Осознание этого даёт нам возможность развиваться, двигаясь в положительную или отрицательную сторону. Но мы окутаны своим неведением, ибо мы вечно цепляемся за то, что вокруг нас. Если вещи существуют в том виде, как их видит наш цепляющийся ум – как реальные и неизменные объекты, – тогда в этом мире ничего не может измениться. Но ничто не является неизменным. Именно так мы впадаем в заблуждение. Устранение подобного ложного восприятия – вот в чём цель этой практики.].

Внутренняя практика

Второй частью этой первой предварительной практики является прекращение желания через внутреннюю визуализацию и повторение мантры. Её следует выполнять по меньшей мере в течение семи недель. Настоящая практика в этом тексте не описывается. Если говорить кратко – она предполагает использование мантры и направление световых потоков в шесть царств с целью устранения всех загрязнений и для очищения. Эта практика более тесно связана с тантрической системой [8 - Комментарий Лопона: Шардза составил свои собственные описания, которые даются в основном тексте. Они взяты из книги «Шанг Шунг ньенгью» (тиб. zhang zhung snyan brgyud), изданной в Дели. Эти внутренние практики лучше всего выполнять одновременно с внешней практикой, в ходе одной медитативной сессии.].

Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума [9 - Комментарий Лопона: эти три вида практики лучше всего выполнять вместе, одну за другой.]

Практика для тела

   Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развёрнуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза, которую принимает ваше тело. Затем следует визуализировать себя в виде трёхконечной ваджры, пылающей голубым светом [10 - Трёхконечная ваджра образуется локтями и соединёнными ладонями.].
   Теперь нужно сделать вдох и задержать дыхание. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это возможно. После этого следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох «ХАХ». Повторите это упражнение многократно.
   Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют практикующего в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

Практика для речи

   Второй тип практики предназначен для речи и подразделяется на четыре вида: гьедапа (тиб. rgyas gdeib per, «запечатанный»), цел джонгпа (тиб. rtseil sbyong per, «практика»), ньен целпа (тиб. mnyen btseil her, «тренировка») и ламду шуг (тиб. lean du gzhug, «введение на путь»),
   1) Печать (тиб. rgyeis gdeib pci). Делится на следующие разновидности:
   а) Внешняя гьедапа. Слог «ХУМ» является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум будды. Практика такова: сядьте со скрещёнными ногами, устремив взгляд в пространство. Визуализируйте свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнесите «ХУМ». Одновременно визуализируйте, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Всё, чего касается ХУМ, превращается в ещё один голубой ХУМ как вовне, так и внутри. Ваш ум полностью поглощается ХУМ – ничего более не происходит. Всегда произносите «ХУМ» мягко и протяжно.
   б) Внутренняя гьедапа. Теперь произносите «ХУМ» в быстром ритме, представляя, что все слоги «ХУМ» растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ и всё ваше тело оказывается заполненным слогами «ХУМ». Удерживайте эту визуализацию в течение долгого времени.
   в) Цель (тиб. dgos ра) гьедапы. Таким образом вы осознаёте, что ни один объект, включая ваше собственное тело, не является самодостаточным. Ничто, даже ваше тело, не имеет независимого материального существования – абсолютно всё может быть легко изменено. Если вы выполняете практику довольно долго, то начинают появляться особые знаки, такие как неожиданное внешнее видение ХУМ, или вы можете внезапно почувствовать, что всё тело наполнено слогами «ХУМ». Это признак того, что вы практиковали гьедапу достаточно.
   2) Практика восприятия всех видимостей как отражений (тиб. rtsal byong bci).
   Какое бы видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом, и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя в пятичленной позе [11 - То есть следует сесть со скрещёнными ногами, выпрямить спину, слегка наклонить голову, направив взгляд на грудь, и немного приоткрыть рот.], визуализируйте тёмно-синий слог «ХУМ» внутри сердца. Теперь начинайте произносить «ХУМ» с большой силой и пронзительностью, а также визуализируйте слог «ХУМ» в виде бушующего пламени и мечей, отбрасывающих искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных слогов «ХУМ», уничтожающих всё, чего бы они ни касались. И наконец, они проходят через всё – и всё оказывается уничтоженным этим мощным слогом «ХУМ». Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу вашего тела. Это также помогает изгнать все болезни и тревожащие факторы и даже может способствовать обретению джалю (тиб. ]а' lus\ «радужное тело»), устраняя любые цепляния за физическое тело.
   Признаками того, что эта практика выполнялась достаточно, является внезапное видение того, что вся вселенная – всего лишь иллюзия и что ваше собственное тело не является плотным, не имеет субстанции, оно эфемерно и подобно сети. Это знак продвижения в практике.
   3) Тренировка (тиб. mnyen btsal ba). Цель этой практики – приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить «ХУМ», как бы отбивая им такт. Затем из сердца, подобно бусинам, выходят множество слогов «ХУМ», они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке, подобно муравьям, облепив её со всех сторон. Когда первый слог «ХУМ» доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к вам «лицом»; остальные продолжают обвиваться вокруг палки по спирали. Когда мысли начинают беспокоить вас, все слоги ХУМ возвращаются к первому слогу у вас в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определённое время, оно поможет вам взять свои мысли под контроль, и вы сможете медитировать так долго, как захочется.
   4) Введение на путь (тиб. lam du gzhug). Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь – поместить их в «естественный ясный свет». Практика состоит в визуализации голубого слога «ХУМ», размером с расстояние от вашего локтя до кончиков пальцев руки, как символа ваших тела, речи и ума – всего. Когда вы произносите «ХУМ», слог движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы окрестных земель, устремляясь в страны, которых вы никогда не видели. Всё это время непрерывно продолжайте повторять «ХУМ, ХУМ». Затем внезапно и сильно произнесите: «ПХАТ!» – видение исчезает, и вы остаётесь такими, какие вы есть, – в своём естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и вы внезапно останавливаете его, произнеся «ПХАТ!». Произнесением «ПХАТ!» вы останавливаете все мысли и пребываете в естественном состоянии. Выполняя эту практику, вы начнёте переживать (тиб. nyams) блаженство, пустоту и ясность.
   Знаком того, что вы выполняете эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

Практика для ума семджонгпа (тиб. sems sbyong pa)

   Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения себя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения себя в это состояние [12 - Комментарий Лопона: эта часть предварительной практики выполняется по отдельности. Вначале – для тела, затем – для речи и, наконец, для ума – все в течение одной медитативной сессии. Как и практики, описанные выше, данное упражнение представляет собой весьма интенсивный процесс; иногда вы можете делать перерывы, но она должна занимать основную часть вашего времени.]. Первые три метода описываются в разделе под названием «Откуда это исходит, где находится и куда уходит?».
   Приняв пятичленную позу и удерживая её, постарайтесь проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние – материально, зримо или невидимо? Вам следует исследовать это. Вы не можете обнаружить, где находится этот объект или тот, кто пытается найти его. Когда вы делаете такую попытку, всё словно ускользает от вас. Вы начинаете приходить к осознаванию пустого ума, подобного пустым небесам.
   Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Достигнув этого видения, вы можете попытаться устранить его – но вы ничего не обнаружите. Что бы вы ни делали, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остаётся очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется «ясным естественным умом» [13 - Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что всё является отражением естественного состояния. Всё, что мы видим, – иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Всё подобно тем видениям, которые приходят к нам в снах. Если бы все эти видения были независимыми и самодостаточными, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования.Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, можно ли найти этот стол в столешнице, в боковых частях, в ножках, или в днище, ответом будет – нет. Если бы нечто было независимо и самодостаточно (т. е. существовало бы в силу своей собственной природы), оно оставалось бы таковым и после проведённого исследования.Данный аналитический метод очень широко используется в буддизме. Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем нетрудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего восприятия.].
   Если бы вещи были независимыми и самодостаточными, тогда путём исследования всех своих видений, как описано выше, вы могли бы обнаружить их природу. Но когда вы практикуете этот метод, хотя видения и приходят как обычно, ваше понимание иное. Вы осознаёте, что все видения являются иллюзией. Вы постигаете природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.
   Исследование того, куда приходят отражения, – это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что всё создаётся умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум лишён независимого существования [14 - Комментарий Лопона: философия может оказаться полезной в качестве введения в воззрение дзогчен. Хотя вы не можете объяснить природу ума, вы можете указать то место, где его можно найти, – как ребёнок указывает пальцем на луну. Обычно практикующие дзогчен не обсуждают это с логической или с аналитической точки зрения, поскольку они не обучены этому. В традиции бон, однако, всё обстоит иначе: там сформировалась уникальная для дзогчен школа философии. В любом случае как минимум практикующий дзогчен может объяснить, что он делает и о чём думает.]. Однако, если ума не существует вовсе, кто дал все эти названия и создал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а всё остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума [15 - Комментарий Лопона: здесь слово «ум» используется не в смысле «сознание», рассматривается другое его значение – «природа ума». Оно отлично от воззрения читтаматры (философской школы «только ума»),В системе читтаматра речь идёт о сознании всеосновы, или кунжи (санскр. алайя, тиб. кип gzhi), где хранятся всекармические данные. И если вы очистите её, вы достигнете состояния будцы. Хотя этот термин и используется в дзогчен, здесь он означает не очищение, а естественное изначальное состояние, основу. Основа является изначально чистой – кадаг (тиб. ka dag) – с самого начала. Поэтому практика состоит не в очищении, а в постижении или узнавании этого состояния.Возьмём для примера внешний мир. В читтаматре он описывается в виде двух половинок сваренного вкрутую яйца, разрезанного ровно посередине, так что объективная и субъективная стороны индивидуального существования полностью совпадают. Но в дзогчен всё рассматривается включенным в естественное состояние, которое обладает силой создавать и принимать отражения. То, что отражается в уме, не имеет независимого существования; как внутреннее, так и внешнее являются спонтанными отражениями, возникающими в естественном состоянии.Это является естественным качеством исконного состояния, но это не значит, что данные отражения истинны, имеют независимое существование в силу своей собственной природы. Они возникают из естественного состояния и в него же возвращаются; лишь наше неведение цепляется за них как за нечто обособленное и независимое. Философию читтаматры часто путают с воззрением дзогчен. В учении читтаматры говорится, что и объективный, и субъективный миры возникают как следствие кармических причин. Точка зрения дзогчен состоит в том, что мир существует спонтанно, и, хотя он обусловлен кармой, его источником является естественное состояние.Философия мадхьямаки вообще не признаёт концепцию кунжи; в ней рассматриваются лишь шесть видов сознания (чувственных и ментального), а не восемь, как в читтаматре и дзогчен. В двух последних системах после шести сознаний седьмым идёт ньон йи (тиб. nyon yid; «омрачённые состояния сознания») и восьмым – кунжи. Иногда используется такая аналогия: ум подобен мужу, ньон йи – жене, кунжи – кладовой, чувства же собирают всё добро, которое попадает в кладовую извне.Таким образом, дзогчен имеет много общих аспектов с читтаматрой, и в обеих системах объективная и субъективная стороны являются нераздельными. Главное отличие, однако, состоит в том, что в дзогчен естественное состояние считается изначально чистым и постоянно присутствующим. Нет ничего, что нужно было бы очищать или достигать.].
   Не существует ничего вне пределов естественного состояния. Земля не является независимой от естественного состояния; камень не является независимым от естественного состояния; видения также не являются независимыми. Всё является видением естественного состояния.
   Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы, не оставляя после себя никаких следов. Поняв это, вы достигнете осознавания того, что естественное состояние является творцом всего – владыкой творцов.
   Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что, если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и, следовательно, естественного состояния не существует. Оно никогда не оставляет следа в прошлом, настоящем или в будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно объять мыслью, его нельзя назвать или передать буквами. Попытавшись передать его с помощью звуков или знаков, вы не сможете проникнуть в природу этого осознавания. Что бы вы ни делали для того, чтобы исследовать или проверить его таким образом, вы всегда будете напоминать немого, пробующего сахар на вкус, – он способен ощутить вкус, но описать его не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Поняв это, вы достигнете осознавания естественного состояния без речи или без мысли [16 - Комментарий Лопона: критика Цонкапы в отношении учения дзогчен основана на представлении о том, что всё, что последователи дзогчен делают, – это исследуют природу ума и обнаруживают, что ум не имеет ни цвета, ни размера, ни какой-либо материальной субстанции. По его мнению, в этом состоит идея дзогчен. Но эта критика ошибочна, поскольку данное воззрение характерно для школ випассаны. Как уже упоминалось в Примечании 11, дзогчен особо подчёркивает различие между умом и природой ума. Моя природа ума отлична от вашей природы ума. Существует много видов природы ума, как существует и множество живых существ. Когда кто-то обретает радужное тело, другие остаются в своём прежнем состоянии. Как каждое живое существо имеет своё индивидуальное тело, отличное от других, так и умы всех существ различны. Но качество всех этих умов одно и то же; ум абсолютно индивидуален, но его качества являются общими для всех. Человек может изучать лишь свою собственную природу, хотя те качества, которые он при этом обнаруживает, могут быть одинаковыми для всех живых существ.].
   Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, – это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и не-существования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума не находится в каких-либо пределах. Поняв это, вы понимаете «великий беспредельный ум, свободный от четырёх ограничений» [17 - Комментарий Лопона: это четыре предела – существование, не-существование, и то и другое или ни то и ни другое.]. Поэтому вам не за что цепляться. Если вы цепляетесь за вещи, вы непременно ограничиваете их одним из этих четырёх пределов.
   Постижение, запредельное мысли и наименованиям, – восьмой метод. Естественное состояние находится полностью за пределами мысли и ментальных объектов. Оно ни в коей мере не является объектом мысли. Вы не можете указать на него. Что бы вы ни делали, вы не сможете ничего с ним поделать. Как бы вы ни пытались вернуться к источнику мыслей, с тем чтобы исследовать его, вы не сможете ничего обнаружить – вы просто вернётесь к природе самого ума. Он не отделён ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Поняв это без помощи мышления, вы постигнете ум без названия, лежащий за пределами всякого мыслетворчества.
   Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если вы не ищете или не изучаете что-либо, естественное состояние всегда пребывает с вами, с безначальных времён. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Ища в себе – сможете ли вы это найти? Поэтому бессмысленно говорить о поисках природы ума. С самого начала она была с вами и никогда не была от вас отделена. Другие существа также не могут увидеть природу вашего ума. Она всегда является самопорождённой. Постигнув это, вы постигаете «обнажённую дхармакайю основы».

Воззрение дзогчен

Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит

   В этой части практики вы вначале пытаетесь обнаружить: откуда приходит естественное состояние и что именно приходит? Метод состоит в том, что, когда возникает некая незапланированная мысль, следует задаться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотритесь, проникните туда, откуда она исходит. Если вы думаете, что она исходит от существования, из внешних областей, например, от земли, гор или домов, или из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуйте каждую из версий отдельно. Тщательно проанализируйте всё это. Выполняя это, сможете ли вы обнаружить где-либо источник?
   Затем вы можете подумать, что она исходит из пустого пространства, – но если это так, то где её источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но, если вы посмотрите на воздух, огонь, землю или на воду, вы не сможете найти там своих мыслей. Исследуя таким образом, вы всё равно не сможете обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает из ниоткуда.
   Поэтому просто всмотритесь в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можете ли вы обнаружить какие-либо его характеристики? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно вы теряете и субъект, и объект [18 - Это значит, что вы постигли это без процесса цепляния. Это лишь вводный метод – предварительная практика, а не окончательное воззрение дзогчен.], и это именуется «бесконечным видением». Это дхармакайя основы для основы, дхармакайя пути для пути и окончательная дхармакайя для плода (конечного результата). Поняв эту природу, вы поймёте природу дхармакайи.
   Где оно пребывает и что именно там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если вы думаете, что естественное состояние существует, то где оно сейчас? Взяв любую материальную вещь и исследовав её, вы дойдёте до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Вы не сможете найти место, где бы эти предметы пребывали. И если вы не можете найти место, где они пребывают, то кто пребывает там? Остаётся лишь ясность, которая будет пребывать с вами.
   Попытавшись узнать, кто пребывает в обоих мирах, вы не сможете обнаружить ничего – ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остаётся лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается особой ясностью. Соотносясь с путём, оно именуется «светом практики», а соотносясь с результатом – «беспрепятственной самбхогакайей».
   Куда оно уходит и что именно уходит туда? Через некоторое время вы должны будете задаться вопросом: куда уходят мысли? Исследуя это на внешнем плане, вы не сможете обнаружить их место назначения. Всё просто исчезает. Даже если вам удастся обнаружить что-либо, вы должны спросить себя: кто уходит? Но лишь вы попытаетесь выяснить это, как всё исчезает. Это – самоисчезновение, это – самоочищение. Вы ничего не делали, но иллюзия была устранена. Вы не пытались совершать очищение и ничего не делаете с чистым восприятием. Всё появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется «без следа действия», а относительно результата – «неотделимая нирманакайя». Вы должны с большим усердием исследовать, куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются. Постигнув это, вы увидите «нирманакайю, свободную от привязанностей».
   Обычно мы считаем, что это именно наш ум вечно занят мышлением. Но если вы зададитесь вопросом, откуда он исходит, куда направляется и где пребывает, вы не сможете обнаружить никакого места. Это именуется «разрушением здания ума». Осознав это, вы достигаете «великой природы и безграничной бессамостности» тадрел ченпо (тиб. mlha’ ‘bral chen ро).
   Когда вы приходите к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо – нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа дзогпа ченпо.
   Достижение этого состояния именуется «прямым познанием естественного состояния».
   На этом заканчивается предварительная практика [19 - Комментарий Лопона: вы не должны двигаться дальше этого этапа, если вы не достигли описанного уровня реализации, являющего собой соединение предельной ясности и пустоты. Вы даже не должны слишком усердствовать в постижении этого единства. Только если вы достигли этого, последующие практики могут принести плоды. Это должно быть ясное присутствие, свободное от усилий и привязанности. Таков плод предварительной практики.].

Дренпа Намкха

Книга вторая
Практика трекчо

[Тибетский текст 206, строка 5]

Основные учения для практики

Прежде всего следует войти в нужное состояние, для того чтобы достичь достаточной зрелости ума. Для этого необходимо получить посвящение. Однако, если вы прошли предварительную практику, вы получите посвящение с самой практикой [20 - Комментарий Лопона: если вы получаете посвящение, то это делается с целью показать вам естественное состояние. Впоследствии вы сможете проверить, верно ли вы постигли это естественное состояние. Однако если вы выполняете предварительные практики, вы сможете сами увидеть естественное состояние, а это само по себе является посвящением.].
Существует два этапа, ведущих к основному учению: первый объясняет общий контекст учения, второй детально излагает практику во всех подробностях.

Контекст учения

   Этот раздел начинается с цитаты из «Намкха трулдзо» (тиб. пат mkha’ ‘phrul mdzod). В нём говорится, что в традиции дзогчен есть три типа неверных учений. Первый – это ошибочные учения, которые включены в дзогчен, второй тип – различные ошибочные толкования учения и третий – неверные учения, которые прекращаются автоматически [21 - Данный текст относится к последней категории; если он преподаётся правильно, неверное понимание автоматически прекращается; примеры этому даются ниже по тексту.].
   Например, неверные учения были включены в дзогчен путём включения воззрений восьми низших колесниц в данное учение [22 - Утверждается, что они должны быть устранены. Видение дзогчен вне всех этих путей, оно является наивысшим, и его следует практиковать. Но эта точка зрения сама является ошибочной, поскольку, считая, что другие пути неверны, а учение дзогчен наивысшее, вы выделяете две стороны – негативную и позитивную; но в дзогчен нет никаких сторон или аспектов. Если вы всё ещё придерживаетесь такой двойственной концепции, значит, вы пока не постигли дзогчен.]. Но согласно идее дзогчен вам нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь воззрений негативны, – они спонтанно растворяются в нём [23 - Если вы пребываете в состоянии свободы, вам нет нужды удерживать или устранять что-либо.].
   Цитата из «Етри тасел» (тиб. ye khri mtha’ set) гласит: «В высшем, конечном воззрении дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно цепляться за что-либо, ибо дзогчен не следует по стопам пути и плода отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе.
   Дзогчен находится за пределами субъекта, объекта, обретения плодов или устранения изъянов. Это воззрение является объектом высшего знания практикующего».
   Вторая ошибочная концепция – это постоянно желать и надеяться достичь предельной ясности или пустоты – усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Всё это скреплено вашим желанием. Это также не является верной практикой дзогчен. Если спросить практикующего о его воззрении, ответ будет таков: «Ничего негативного или позитивного – пусть всё остаётся таким, как оно есть. Тогда все омрачения и всё, что связывает, устранится само по себе».
   Это воззрение находится за пределами решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего – не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, – позволь всему идти своим непрерывным чередом. Тогда всё негативное и всё позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого ложного воззрения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое происходит и здесь.
   В данном тексте дзогчен выделяются три системы обучения. Одна именуется «системой обучения», вторая – «системой прямого введения» и третья именуется так: «странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги».
   Если вы спросите, какая система используется здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она даёт прямое введение в трекчо и тогал. Третья система подразумевает постепенное изложение учений [24 - Особенно учения бардо и пхова, которые излагаются в четвёртой книге.]. Данное учение относится к первому типу, поскольку в нём содержатся все остальные учения.
   Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью поэтапного устранения омрачённости ума и освобождения от сансары. Этот метод я уже излагал в тексте «Дзогпа ченпо кусум ранг шар» (тиб. rdzogs pci chen ро sku gsum rang shcir) [25 - В этой работе Шардза приводит множество цитат из различных источников по трекчо, тогал, тёмному ретриту и т. д.].
   Учение, излагаемое здесь, предназначено для практикующих наивысших способностей. Как же оно преподаётся? Оно передаётся таким образом, что достигается внезапное, мгновенное и молниеносное постижение всего учения.
   Его основа изначально свободна. К этой основе невозможно ничего добавить, но вас знакомят с ней напрямую, для того чтобы постижение её было полным [26 - И тогда состояние буллы достигается само по себе. В течение этой жизни вы достигаете основы и чувствуете себя в полной безопасности. Вы живёте с уверенностью тулку (санскр. нирманакайя), которому неведом страх сансары.].

Подробности практики

Ученику, обладающему высокими способностями, нет нужды в медитации или в размышлении, ему нужно лишь принять решение. Посредством этого твёрдого намерения достигается освобождение. В этом состоит метод системы трекчо.
С помощью учений тогал ученик обретает видение трёх кай и таким образом достигает радужного тела в конце жизненного пути.

Учения трекчо

   Существует два подраздела, соответствующих двум типам способностей учеников.
   Для низшего уровня – цитата из средней книги «Шанг Шунг ньенгью» [27 - В этой книге собраны переживания практикующих, именуемые в разговорной речи ньямгью (тиб. nyams rgyud).] «Дрингпо соржаг» (тиб. ‘bringро sor bzhag): «Все видения представляются -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

уму, ум – пустоте, пустота – ясному свету. Ясный свет представляется единству, а единство – великому блаженству».
   Причина этого состоит в том, что, когда вы представляете видения уму, исчезает ощущение того, что всё видимое является самодостаточным. Когда вы знакомите ум с пустотой, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину. Когда вы прямо показываете ясный свет пустоте – это устраняет неверное понимание собственной природы. И когда вы показываете единство ясному свету – это ведёт к объединению присутствия и вашей природы. Когда вы прямо показываете великое блаженство единству – вы постигаете чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте [28 - Комментарий Лопона: если вы стремитесь схватить пустоту, это неверно, если вы стремитесь схватить присутствие, это неверно, и даже если вы стремитесь схватить единство – это также неверно. Истинная природа дзогчен – в единстве, но единство являет собой состояние бытия, а не объект познания.].
   Далее для этой первой системы обучения – «прямого введения» – требуется личное наставление учителя, даваемое таким образом. Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Желая узнать, что такое ум, вы должны понять, что все видения возникают из кармических отпечатков [29 - Как в системе читтаматры («только ума»),]. Поскольку ум хранит в себе великое множество различных кармических отпечатков, они могут быть снова пробуждены – и, таким образом, благодаря отпечаткам предыдущего действия возникают видения. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования [30 - Комментарий Лопона: имеется в виду представление читтаматры о видении элементов. Хотя и кажется, что что-то происходит во время нашего бодрствования, как будто в мире происходят действительные и постоянные перемены, всё это лишь кармические отпечатки; в абсолютном смысле ничего никогда не происходило.].
   Все видения подобны сновидению. Во сне видение является лишь видением ума, хотя для видящего сон всё выглядит реальным. То же самое происходит и во время бодрствования. Все видимое возникает из кармических отпечатков и предстаёт перед умом. Отдельно от ума не существует ничего. Различие между сновидением и бодрствованием лишь во времени – вот и всё.

Прямое введение согласно семде

   Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану, и в ней могут возникнуть все виды отражений [31 - Способность энергии отражать (цал) является качеством океана, поэтому отражения ролпа и энергия объединены в его природе жи. Иногда используются только два термина: «жи» (основа) и «цал» (отражения), и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).]. Так и океан отражает всё в равной мере – солнце, луну и звёзды. Тебе следует знать это.
   С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние) ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что её природой является пустота (т. е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нём не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т. е. отдельных индивидуальностей), то также не найдёшь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нём отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.
   Цитата из «Лугью данг дравай дампа» (тиб. Ins rgyud dang ‘dra ba’i gdams pa): «В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы».
   Итак, система семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к дзогчен. Также она ещё именуется «Великой печатью» (санскр. махамудра) [32 - Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь ещё. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) – ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких слов. Вы не можете сказать, что оно пустотно, поскольку его нельзя схватить; если вы говорите, что оно пустотно, вы пытаетесь войти в это состояние, цепляясь за концепцию пустоты.Реальное – вне всяких концепций. В этом суть системы махамудры. Семде являет собой аспект дзогчен, который главным образом делает акцент на пустоте, и поэтому автор говорит здесь о том, что система семде подобна маха-мудре. В махамудре пустоте придаётся особое значение и все усилия направлены на её достижение, но здесь природе позволяют быть такой, какова она есть, не воздействуя на неё, не медитируя, не визуализируя, не размышляя.Комментарий Лопона: семде (тиб. sems sde), лонгде (тиб. klongsde) и менгагде (тиб. man ngagsde) – все являются аспектами дзогчен, поскольку в качестве окончательной истины они признают объединение чистого осознавания и пустоты. Семде более подчёркивает аспект пустоты, а лонгде – осознавания. Но оба находятся в единстве, что являет собой суть идеи дзогчен (единство пустоты и осознавания). Махамудра – это единство пустоты и блаженства, и, как очень ясно объяснил Цонкапа, пустота в махамудре – это пустота, относящаяся к философии мадхьямаки, это не то представление о пустоте, которое можно встретить в дзогчен.Во многих школах есть термины и утверждения, которые близки терминам и утверждениям дзогчен, и то, что это название применялось в других системах, привело к заблуждениям на этот счёт. Например, Сакья Пандита очень рьяно критиковал дзогчен за то, что это якобы вовсе не буддийская философия. Все тексты, относящиеся к дзогчен, особо подчёркивают необходимость отделять все другие концепции и идеи для того, чтобы значение терминов в контексте чистого дзогчен было предельно ясным.Вначале вам следует ознакомиться с другими концепциями, но затем их следует отбросить, поскольку учение дзогчен является наивысшим. Многие современные учителя дзогчен говорят о том, что идеи махамудры, мадхьямаки и дзогчен не являются различными. Однако в писаниях нет абсолютно никаких подтверждений этому.].
   Текст «Чагтри» (тиб. phycigkhrid), составленный Тругьял Юнгдрунгом (тиб. bru rgycil g.yung drung) и его последователями, был признан в качестве высшего учения, но это не так. Его нельзя сравнить с высшим учением, как нельзя сравнить землю и небо [33 - Комментарий Лопона: Тругел Юнгдрунг был автором сочинения «Кхрид в пятнадцати занятиях», составленного в XI веке. Шардза критикует этот текст, поскольку он относится главным образом к семде.].

Прямое введение согласно менгагде

Для практикующих, обладающих высокими способностями, есть второе прямое введение. Они могут достичь освобождения сразу же, как только им будет прямо показана реальность. Данное наставление даётся двумя путями: первый – прямое введение, второй связан с решением вступить в великое недеяние.

Прямое введение

К прямому введению относятся три метода обучения. Первый – объяснение важности, второй – объединение и третий – связывание.

Первый метод: объяснение важности

   Сюда входят два метода: прямое представление коренного присутствия и представление сути, практики, действия и плода.

   Прямое представление коренного присутствия. Существуют три описания состояния присутствия (тиб. rig ра). Первое относится к осознаванию окружающего, второе – к осознаванию мышления и третье – к исконному осознаванию. Под первым подразумевается сознание будды, которое объемлет собой всех существ. Второе относится к некоторым медитационным школам, таким как вииассана, в которых осознавание практикуется в медитации. Если ты не практикуешь её, ты не ощущаешь осознавания, и иногда оно бывает ясным, а иногда – нет. Третье относится к реальному осознаванию Дзогпа ченпо. Оно всегда здесь, независимо от того, практикуешь ты медитацию или нет, осознаёшь ты его или нет. Знаешь ты о нём или нет – это не имеет значения. Нижеследующий текст имеет целью показать тебе это осознавание прямо, непосредственно [34 - Комментарий Лопона: этот третий тип осознавания всегда с тобой, знаешь ты об этом или нет. Но обычно живые существа не осознают эту часть своей природы. Лучше всего это можно показать на примере небольшой истории. Одна пожилая женщина обладала золотым самородком. Он всегда лежал на полу её покрытой соломой хижины. Однажды к ней явился принц и, увидев золото, спросил: «Почему ты живёшь в такой бедности?» Женщина ответила, что она всего лишь бедная крестьянка. Принц показал ей, каким сокровищем она владела, поскольку сама женщина и не подозревала о том, какое это богатство. Только когда появился принц (учитель), пожилая женщина (живое существо) смогла увидеть богатство (естественное состояние). Конечно же, на золото никак не влияло то, видела его женщина или нет.].

   Воззрение, практика, поведение и плод. Прежде всего принимается семичленная поза [35 - Семичленная поза: сесть со скрещёнными ногами, кисти рук сложены в мудре медитативного равновесия, спина прямая, подбородок чуть опущен, глаза и рот приоткрыты, язык касается нёба за передними зубами.]. Затем мастер обращается к ученику со словами: «О дитя моё, существует ли наблюдающий или наблюдаемое и если да, то где? Или нет? Ты не можешь обнаружить ни единого объекта, который можно было бы наблюдать, или наблюдающего, который бы наблюдал за ним. В этот момент всё исчезает, становясь подобным небесам. Не изменяй что-либо и ничего не делай. Природу этого невозможно выразить. В этот момент не существует ни имён, ни концепций ясности, пустоты или единства.
   Ты не можешь показать это с помощью примеров, ты не можешь исследовать это или познать с помощью мыслей. Ты не в состоянии устранить это, тем не менее это никогда не исчезает. Никакого корня нет – всё пустотно. Пока ты находишься в этом состоянии, сохраняется и ясность – постоянная, непрекращающаяся и чистая. Эта ясность является самосотворённой – и никакого притивоядия не существует. Она вечно будет пребывать в блаженстве. Будучи всегда открытой, она свободна от заблуждений. Ты не можешь выразить то, что ты видел, но это всегда отличается ясностью. Природа этого бесконечна. Эта природа не поддаётся описанию. Она – вечная мудрость. Нет никакого субъекта, ибо видения просто присутствуют, без всяких мыслей – одна лишь ясность.
   Нет никакого деления на субъект и объект – одна лишь мудрость. Это мудрость без объекта или субъекта, без какой-либо субстанции. Это великий тайный путь Великого совершенства – кровь сердца дакинь – и дар Дренпы Намкха (тиб. drcin pci ncim mkha’). В этом также состоит основное учение Ригпы Рангшара (тиб. rig pci rang shar) -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

. Ты понял это? Ты реализовал это? Чудесно!»

Второй метод: объединение

   [Даётся в четырёх частях: воззрение, практика, поведение и плод.]

   Воззрение объединения. Это означает, что все видения объединяются в пустоте, поскольку все видения и ум оставляются без каких-либо изменений, и нет никаких попыток корректировать их; всё таково, каково оно есть. Не совершая ничего и будучи свободным от иллюзий, ты можешь видеть очень ясно. Видение приходит внезапно, подобно вспышке молнии. Оно именуется так: «видение, приходящее внезапно, подобно всполоху молнии».
   Цитата из текста «Намкха трулгьи дзо чен» (тиб. пат mkha’ ‘phrulgyi mdzod chen) гласит: «Сейчас все эти видения и умы видятся очень ясно и ярко, без каких бы то ни было покровов. Они появляются независимо от какого-либо планирования и посему внезапны. Они являются самопорождёнными, поэтому они именуются «молниями». Все видения непрекращаемы, и их невозможно выдумать. Они возникают спонтанно, и всё является самопорождённым. Поэтому говорится, что они подобны молниям».
   Это первый из четырёх путей объединения (с воззрениями).

   Практика и поведение для объединения. Вся практика нацелена на то, чтобы видеть прямо, с полным осознаванием. Когда мысли внезапно возникают, в то же мгновение они самоосвобождаются (если ты осознаёшь их). Это именуется «прямым попаданием» [36 - Комментарий Лопона: если вы находитесь в состоянии осознавания, то, когда возникают мысли, они самоосвобождаются. Если же вы не находитесь в состоянии осознавания, мысли могут увлечь вас за собой.].
   Цитата из того же текста: «Мысли возникают внезапно. Невозможно с уверенностью сказать, откуда они приходят, поэтому это и есть прямое попадание. Всё, что возникает, является самопорождённым. Таким образом, неведению негде укрыться – и это именуется прямым попаданием».
   Можно ясно видеть, как осознавание и обычное видение объединены, и это именуется «прямым попаданием». Когда осознавание и видение оставляются такими, как они есть – без каких-либо изменений, – это именуется «прямым попаданием». Как только вы постигнете эти методы – больше ничего не останется, кроме них, не будет ничего, на чём нужно медитировать. Это именуется «прямым попаданием».
   Далее, все действия объединяются с самопорождённой мудростью, которая возникает естественным образом. Когда ты совершаешь любое из четырёх действий [37 - Четыре действия – это принятие пищи, сон, сидение и отправление естественных нужд; так что вы должны сохранять естественное состояние постоянно!], не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя всё как есть, – это именуется «спонтанно порождённой мудростью».
   Ещё одна цитата из того же текста: «Ничто не прекращается, и всё возникает естественным образом, всё приходит спонтанно. Ничего особенного не выполняется. Поэтому говорится, что всё приходит автоматически. Если ты действуешь обычным образом – ничто не явится ошибочным. Что бы ты ни делал, всё есть отражение пустоты и посему зовётся «спонтанно порождённым проявлением». Нет ничего, что следовало бы устранять, собирать или желать, – поэтому всё является порождённым спонтанно. Всё уходит в пустоту, не с чем соглашаться или не соглашаться – поэтому всё является спонтанно порождённым. Твоё тело, речь и ум всё время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это радостное и счастливое состояние ума».
   Плод объединения. Все плоды объединены с тремя телами, которые являются самопорождёнными, поскольку, что бы ни появилось и что бы ни приходило, всё это, по сути, не имеет значения, каким бы оно ни было – плохим или хорошим, ибо мысль является самопорождённой из естественного состояния – и это именуется плодом, «самопорождённым из трёх тел».
   Цитата из того же текста: «Самопорождённая дхармакайя подобна небу. Самбхогакайя является самопорождённой подобно четырём элементам: земли, воды, огня и ветра. Нирманакайя является самопорождённой подобно шести сферам бытия. Все виды мудрости являются самопорождёнными подобно пяти ядам омрачённых эмоций. Все вещи самопорождаются из сознания, и все они связаны с сознанием. Поэтому не остаётся ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики».
   В таком случае можно услышать возражение: «Если всё является самопорождённым и возвращается к естественному состоянию, тогда что такое эта сансара, в которой мы живём? Ты думаешь, это конечная истина и омрачений не существут? Тогда в том, что ты сказал, сокрыто противоречие!»
   Отвечая на подобные заявления, дзогчен утверждает, что в этом нет никакого противоречия, поскольку для практикующего дзогчен всё является самопорождённым. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять, ибо нет ничего негативного – нет ничего, что нужно было бы устранять.
   Подтверждением этому служит следующая цитата из «Мелонг гуду осэл гьи гью» (тиб. те long dgu ‘dus ‘od gscil gyi rgyud): «Воззрение подобно молнии, вспыхивающей в небе, – никто не в силах остановить её. Практика медитации подобна солнцу, сияющему в небе, – тьма рассеивается сама по себе. Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину – это подобно поведению. Если ты нашёл драгоценность, исполняющую желания, – все твои нужды в полной мере удовлетворены, это плод».

Третий метод: связывание

Описание опять даётся в четырёх частях – воззрение, медитация, поведение и плод. Все они связаны с обычным видением, не имеющим основы. Всё просто оставляется таким, как оно есть, – это и есть связывание.

Заключительное резюме

Вывод состоит в том, что всё является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт – всё остальное заключено в нём. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к телу, речи и уму. Эта идея соединяет в себе всё. И сансара, и нирвана исчезают без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерождённое и нескончаемое – без какого-либо деяния, – всё оставляется как есть. Это связывание пятью пунктами [38 - Пять пунктов таковы: 1) прекращение; 2) сведение к одному-единственному пункту; 3) связывание без какого-либо деяния; 4) полное освобождение и сансары и нирваны; 5) всё непрерывно объединяется в «единое естественное состояние».].

Решение вступить в великое недеяние

   Решения без деяния делятся на три вида. Первый – устранение всех ошибок; второй – объяснение того, что означает решение без деяния, и третий – решение выполнять практику без практики.
   В качестве введения предположим, что кто-то задаёт такой вопрос относительно самого воззрения: «Если вы говорите, что всё является самоосвобождённым независимо от вашего понимания и что сансара и нирвана самоосвобождаются на все времена в прошлом и будущем, тогда вам нет необходимости делать вообще что-либо? Похоже, вы придерживаетесь ошибочного воззрения, что не нужно делать вообще ничего».
   В ответ можно сказать, что если человек принимает решение войти в великое деяние без деяния, то тогда существуют двенадцать методов деяния. Если кто-либо делает больше, чем заключено в них, то он делает слишком много – и он ещё глубже погрузится в круговорот сансары [39 - Эти двенадцать методов описаны ниже как четыре достижения, три способности понимания и пять пунктов решения без деяния.].
   Цитата из «Тродрел намкха данг ньямпей гью» (тиб. spros bral пат mkha’ dang тпуат pa’i rgyud) даёт более детальное объяснение: «Если ты делаешь слишком много, ты не можешь пребывать в абсолютной истине. Если ты берёшь на себя слишком много видов активности – это значит, что ты следуешь путём зла. Поэтому, освободившись от напряжения и омрачённости, пребывай на «пути без деяния».
   Но на это можно услышать такое возражение: «А разве это не ошибочная идея, что тебе не нужно ничего делать, поскольку всё является самоосвобождённым?»
   Ответ таков: «Да, это так, но в этом нет ни ошибки, ни противоречия. Мне больше не нужно ничего делать. Теперь все видения помогают, и они безошибочны. Воистину, как только ты входишь в естественное состояние, каждое действие становится подобным практике накопления заслуг.

Решение без деяния

   Детальное объяснение природы недеяния делится на три части. Прежде всего это четыре достижения, затем – три способности понимания и, наконец, решение без деяния, состоящее из пяти пунктов [40 - Комментарий Лопона: это описание учеников, обладающих способностью достичь состояния будды.].

   Четыре достижения:
   1. Быть способным делать противоположное тому, что считаешь правильным действием [41 - Если ты не достиг полного понимания естественного состояния, тогда все практики, такие как повторение мантр и т. д., рассматриваются как усилие. Но если ты полностью постиг это состояние, то ни одно из этих действий больше не является важным. И таким образом ты можешь делать противоположное. Подобную точку зрения выразил Лонгченпа (тиб. klong chen rab ‘byams pa): «Если ты не постиг естественное состояние, ты должен пытаться накапливать заслуги и практиковать бодхичитту, покаяние и т. д.».Но под противоположным здесь не подразумевается принятие экстремальных воззрений еретических школ или оппонента в споре. Имеется в виду то, что, если человек постоянно пребывает в естественном состоянии, он свободен от заблуждения – поэтому не имеет значения, повторяет ли он мантру, практикует визуализацию или делает что-то ещё. Это подобно пребыванию в пространстве.Какой бы кистью – с чёрной или белой краской – ты ни проводил в пространстве, никаких следов оставаться не будет.Когда ты впервые слышишь это учение, ты можешь впасть в заблуждение, поскольку оно предназначено и имеет силу только для того, кто может пребывать в естественном состоянии, не отвлекаясь и не поддаваясь никаким воздействиям. Такая свобода является плодом практики.].
   2. Когда достигаешь этой способности действовать без каких-либо концепций о добре и зле, не имеет значения, подвергаешься ты критике или нет; всё является равнозначным.
   3. Человек, который достиг этой способности, никогда не оказывается вовлечённым в действия или в мысли [42 - Комментарий Лопона: если вы ничего не делаете, с точки зрения пустоты это не имеет значения; конечно же, с точки зрения практикующего это совсем не так. Эти различия не являются различиями в своём источнике, так что двух истин не существует; ведь практикующий, в конце концов, не является источником. Существует только один источник; но те, кто продолжает цепляться, отличаются ограниченным кругозором.Многие учения кажутся подобными дзогчен, но все учения связаны мыслью. Если вы обратитесь к их источнику, вы всегда найдёте предписания относительно того, что является верным путём, а что неверным. С таким подходом вы оказываетесь связанными концептуальным мыслетворчеством. В дзогчен этого нет; это трудно объяснить, так как всё, о чём говорит дзогчен, предназначено для ученика с высокими способностями. Это отличие очень важно понять.].
   4. Если достигший этой способности подвергается критике, он не изменяет своей точки зрения. Другие не могут ввести его в заблуждение.
   Таковы четыре достижения человека, достигшего естественного состояния.

   Три способности понимания:
   1. Несомненно, те адепты, которые достигли этой способности, будут обладать ясновидением. Но они равнодушны к этим знакам, даже если дхармакайя предстаёт перед ними со всей ясностью. Они полностью постигли, что всё является частью их собственной природы, поэтому, видя это, они не испытывают ни радости, ни печали. Это первый признак того, что никто не в состоянии заставить практикующего оставить осознавание своей природы.
   2. Несомненно, даже если случится какая-то беда или болезнь, для практикующих это не будет иметь значения. Если даже явится сам Владыка адов и вольёт расплавленный металл в их рты, если явятся демоны, чтобы унести их прочь, они будут знать, что все эти проявления не отличны от их собственной природы. Поэтому никто не может заставить такого практикующего испугаться. Это признак того, что он уже не упустит достигнутого.
   3. Несомненно, практикующие могут излагать многочисленные учения без предварительного изучения их, поскольку учения будут познаны ими спонтанно, посредством силы их постижения. Таким образом они добьются благой репутации и обретут силу и знание для победы над теми, кто их критикует. Им всё равно – даже если они увидят самбхогакайю или Тонпу Шенраба, излагающего учение под своим зонтом, – они не покинут осознавания своей природы. Они знают, что ничего не является отличным от их природы. Они не следуют хорошему или плохому. И это является признаком способности к этой практике – такого ученика невозможно остановить, и сам он никогда не отвернётся и не отступит от своей природы.

   Практикующие не лелеют никаких надежд на достижение нирваны, не боятся они и падения в сансару [43 - Комментарий Лопона: когда представители других буддийских школ в прошлом слышали это учение, оно смущало их умы, и они заявляли, что дзогчен – это вовсе не буддизм. Но дзогчен не имеет ничего общего с взглядами индийской или западной материалистической философии, в которых действия, совершаемые при жизни, не имеют абсолютного значения, поскольку тело и сознание обладают одной природой. Они рождаются вместе, и поэтому, утверждают они, не имеет значения, совершаете вы добрые или плохие поступки, ведь в конечном итоге всё обращается в прах, не оставив после себя никакого следа. Естественное состояние вовсе не является материальным – в конце концов, как неоднократно повторяется в самом тексте: «Есть ли такое место, где вы можете обнаружить его?»]. У них нет желания совершать добрые поступки. Те, кто обладает этими способностями, не подвержены больше никаким сомнениям. Но если практикующий всё ещё испытывает сомнения по поводу того, правильно он действует или нет, получил он нужный знак или нет, – человек такой ещё не достиг этого уровня. Он будет продолжать вращаться в колесе сансары.

   Решение без деяния. Это третья часть, и она состоит из пяти пунктов:
   1. Деятельность не может привести к состоянию будды, поскольку все действия материальны и, следовательно, непостоянны. Природа и конечная истина подобны небу; никакая деятельность не может привести к пустоте. Поэтому просто прими решение войти в «великую природу без деяния».
   Цитата из «Тродрел намкха данг ньямпей гью» гласит: «Если кто-либо вступает в «природу без деяния», будь это божество, человек или любое другое существо шести сфер, природа ума будет спонтанно очищаться и достигать истины. Каждый, кто желает достичь этой природы, не должен предпринимать никаких действий – он должен лишь оставаться в конечной истине».
   2. В естественном состоянии нет никакой неясности или негативности. С самого начала всё растворяется в сферах «великого блаженства изначальной ясности». Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий.
   Цитата из «Кунсанг девей лунг» (тиб. кип bzcing bde ba’i lung) гласит: «От высочайших мандал будд и до самой земли, включая всё внешнее и внутреннее, нет ничего, что лежало бы вне пределов великого блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от состояния будды».
   3. Всё, что появляется или возникает, является отражением мудрости; всё подобно украшению, привнесённому в естественное состояние, и всё исчезает само по себе. Все видения возникают, как мудрость. Поэтому следует принять решение вступить на «путь равностности».
   Цитата из «Дешег гонгпа дупей гью» (тиб. bde gshegs dgongs pa ‘dus pa’i rgyud) [44 - К сожалению, этот текст был утерян в период массового разрушения тибетских монастырей после китайского вторжения в Тибет.] гласит: «Что бы ни делали твои мысли – возникают они или движутся, – никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Всё существует спонтанно. Это великий плод «изначально чистого освобождения» и также это «мудрость чистой ясности». Все разнообразные видения – всего лишь отражения естественного состояния».
   4. Все виды существования, относящиеся к сансаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии. В то самое мгновение, когда они оказываются отражёнными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться, – нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в «самоосвобождение».
   Цитата из десятой главы вышеназванного текста гласит: «Это спонтанное и естественное устранение ошибок или омрачённости. С самого начала оно вне крайностей воззрений нигилизма или увековечения. Здесь о них ничего не говорится, поскольку всё освобождается естественным образом в «чистом великом естественном освобождении».
   5. С точки зрения естественного состояния, понимаешь ты это естественное самоосознавание или нет, – на него это не влияет. Оно всецело лежит за пределами сансары и нирваны [45 - Комментарий Лопона: это значит, что оно не имеет никаких пределов и находится вне всяких концепций; природа дзогчен не имеет ни конца, ни начала. С точки зрения индивидуума, однако, нирвана может рассматриваться как имеющая начало, ибо практикующий должен стать буддой. Но в этом учении всё является буддой, всё является равным.]. Если ты не можешь достичь естественного состояния, естественное состояние от этого не ухудшится; поэтому природа его целиком находится вне пределов сансары. Если ты пытаешься искать или исследовать, значит, ты понял лишь малую часть. В его природе нет такой стороны, которую можно было бы принять, поэтому она «свободна от пределов всех восьми путей». Нечего искать и нечего находить. И нет никакого определённого действия. Поэтому ты можешь жить без волнений, ибо ты постиг открытое пространство своего ума.

Решение выполнять практику без практики

   Когда ты достигаешь полного постижения естественного состояния, все сомнения прекращаются.
   Может возникнуть вопрос: если каждое существо действует без деяния, тогда любые практики, выполняющиеся на восьми низших путях, не имеют смысла?
   Дзогчен отвечает, что всё, что практикуется на этих путях, основано на концептуальных мыслях, и те, кто выполняет эти практики, никогда не достигают деяния без деяния, без мыслей.
   Дзогчен никогда не использует их, но всё, что посредством их достигается – самбхогакайя, дхармакайя или чистое постижение, – всё естественным образом присутствует в состоянии будды дзогпа ченпо. Причина этого в том, что всё сущее подобно иллюзиям, возникающим из естественного состояния. Поэтому нет никакого ошибочного видения, поскольку всё освобождается в естественном состоянии [46 - Комментарий Лопона: «Почему они критикуют это воззрение? Потому что все эти школы, даже тантрические, обусловлены практиками визуализации, позами тела, дыхательными техниками и т. д.».].
   Цитата из того же текста: «Пути этих восьми практик затмеваются подобно тому, как звёзды затмеваются восходящим солнцем. Дзогчен не нуждается в каком-либо плане для достижения состояния будды; всё возникает из пребывания в естественном состоянии и существует спонтанно» [47 - Комментарий Лопона: во время скачек у лошади нет времени смотреть на землю и щипать траву или цветы; точно так же, когда вы практикуете естественное состояние, все мысли и действия сами собой растворяются в естественном состоянии без каких-либо планов, намерений или деятельности.].
   Поэтому с точки зрения дзогчен не нужна никакая деятельность. День и ночь пребывай в естественном состоянии – без какого-либо деяния, планирования или размышления, без каких-либо ожиданий, повторения мантр, визуализации – даже во время сна. Таким образом ученик выполняет практику изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, не отвлекаясь и не покидая естественного состояния. Все четыре действия выполняются без отвлечения.
   Сам практикующий является осознаванием, присутствием. Всё сущее – «непрекращаемым действием». Что бы ни испытывал и с чем бы ни сталкивался практикующий, любой опыт годится для его практики – счастье, блаженство или что-либо ещё. Ему даже безразлично мелькание мыслей – нет ни пути, ни какой-либо надежды, поэтому мысли оставляются как они есть. В этом состоит метод выполнения практики. Иногда возникают сильные эмоции, такие как гнев, печаль или что-либо ещё, но практикующего это не тревожит. Он попросту оставляет всё как есть. В этом состоит учение.
   Накапливает практикующий заслуги или дурную карму – не имеет значения, всё оставляется как есть. Находясь поблизости от естественного состояния, практикующий не оставляет никакого следа [48 - Комментарий Лопона: пока практикующий, не отвлекаясь, постоянно пребывает в естественном состоянии, он как бы находится в пространстве – что бы он ни делал, никаких следов не остаётся. Как мы уже говорили, какую бы краску – чёрную или белую – вы ни использовали, водя кистью в пространстве, там не остаётся ничего. Основа, которая удерживает следы, потеряна; вместо неё – пустота.Конечно, это относится только к такому практикующему, который достиг постоянного и непрерывного осознавания. К другим людям, которые ещё цепляются за свои кармические следы, это не относится. Когда Лопон впервые прибыл в Сваямбху (Непал) в 1944 году, он познакомился там с несколькими тибетцами, с которыми затем путешествовал на протяжении нескольких дней. Один из его спутников был бывшим монахом, имевшим жену и детей, и он нёс на спине огромный багаж. Ещё будучи монахом, он встретился в горах с Дега Ринпоче, знаменитым дзогченпой, и впоследствии он отказался от своего монашеского одеяния, так как почувствовал себя сильно связанным обетами винайи. Но Лопон заметил, что в неменьшей степени он был связан своими детьми. И тот ответил, что в дзогчен говорится, что не имеет значения то, чем ты занимаешься, поэтому он был свободен делать что угодно, и это прекрасно. Но это полное непонимание сути дзогчен. Эти учения приемлемы только в том случае, если вы полностью погружены в естественное состояние.Это обусловливается вашей практикой, и только вы можете вынести суждение.Так что парадокс состоит в том, что новички должны совершать действия, хотя конечное видение дзогчен основано на недеянии. Начинающий должен совершить весьма сильное действие – принять решение, иначе он будет подвержен сомнениям и колебаниям. Все подготовительные методы помогают нам достичь естественного состояния. Но как только оно узнано и постигнуто – ситуация совершенно иная. Опытному дзогченпе нет никакой необходимости выполнять подготовительные практики.]. Нет никакой базы для сохранения прошлых действий. В этом состоит практика дзогчен. Нет никаких попыток применить противоядие или устранить негативность – это плод, результат. Не отыскивать противоядия – это своего рода обязательство. Всё оставляется таким, каково оно есть [49 - Комментарий Лопона: это означает отсутствие колебаний или медитативной практики – и по этой причине многие буддийские мастера подвергали дзогчен критике. Например, Цонкапа утверждал, что естественное состояние в дзогчен подобно бессознательному состоянию. Напротив, это осознавание очень ясное и чёткое. Но индийские комментаторы Праджняпарамиты, такие как Нагарджуна, не поняли сути этого осознавания, которое остаётся после того, как мысли прекращены. Они признают нечто сходное, свободное от иллюзий прямое постижение шуньяты (пустоты). Это постижение неотделимо от своего объекта и свободно от заблуждений; но это не одно и то же.Это может показаться одним и тем же, поскольку здесь объектом является шуньята, а субъектом – прямое постижение, но различие состоит в том, что это постижение является плодом ментальной практики. Вначале вы практикуете, а затем в результате этого обретаете переживание. Вы развиваете практику до тех пор, пока мысли постепенно не сойдут на нет и объект не станет всё более ясным. Наконец объект постигается прямо, непосредственно, что является результатом мышления.Даже если от достижения конечной стадии прямого постижения вас отделяет огромная пропасть, связь между мышлением и этим прямым познанием отрицать нельзя. Если бы между ними не было никакой связи, ничто не могло бы стать мостом над этой пропастью и соединить их. Но с точки зрения дзогчен природа уже соединена; она не связана с мыслями, поскольку она уже здесь и всегда была здесь. Она не есть нечто изобретённое вновь. Всё, что есть в вас, вы можете постичь.Однако для дзогчен очищение необходимо, и именно в этом смысл предварительных практик. Большой ошибкой является попытка применять эти учения, миновав этот подготовительный период. Вам следует постигать суть любого толкования – относительно естественного состояния или относительно индивидуальности. Иначе вы впадёте в крайность нигилизма.].
   Другая критика такова: «Вы говорите, что основополагающее видение дзогчен ничем не ограничено, и в то же время утверждаете, что ваше представление основано на недеянии. Разве это не противоречие?»
   Ответ основан на понимании термина «недеяние». С точки зрения дзогчен этот термин означает отсутствие деяния, но с точки зрения практикующего это означает отсутствие выбора – человек просто делает то, что идёт следующим в естественном состоянии. Но для объяснения этого нужно использовать какой-то термин. Смотреть или не смотреть, действовать или не действовать – всё спонтанно; поэтому нет никакого ошибочного представления или верного представления – это не имеет никакого значения [50 - Комментарий Лопона: в философской основе дзогчен существует множество ошибочных взглядов, которые описаны в «Намкха трулдзо» (тиб. пат mkha’ ‘phrul mdz,od), одном из основных текстов по философии дзогчен:«Представление о том, что ты должен медитировать или что ты не должен медитировать; что нет никакого источника существования или что сансара не имеет конца; представление о том, что дзогчен нужно изучать, чтобы познать его, или что дзогчен не имеет никакой связи с умом; идея того, что он не имеет отношения к чему-либо ещё или что дзогчен не имеет определённости («всё сгодится»); что всё есть ничто и поэтому ты можешь делать всё, что тебе угодно, или что дзогчен основан на утверждении, что всё свободно от недостатков и ошибок, – всё это ошибочные идеи, основанные на неведении.Лучшими, но всё ещё ошибочными представлениями являются кадаг (тиб. ka dag) – что видение является чистым изначально; лхундруб (тиб. Ihun grub) – что всё существует спонтанно, что видение не имеет определённости, оно может быть тем или этим, или что действительным естественным состоянием являются природа и отражения. Всё это частично верные идеи.Некоторые мастера дзогчен дают прямое представление сути с помощью кристалла или зеркала; другие утверждают, что необходимо отправиться в тихое место для занятий медитацией; иные говорят, что нужно испытать множество трудностей, что необходимо стать нищим аскетом. Некоторые мастера заявляют, что следует отказаться от всего своего имущества и отправиться жить на кладбище или в горы; другие говорят: «Иди и живи как безумец!» Некоторые утверждают: «Не желай ничего, иди и живи как маленький ребёнок». Другие заявляют, что твоя жизнь должна быть противоположной тому, чему они учат. Некоторые говорят: «Нужно избегать объектов, вызывающих гнев и желание, и не нужно стремиться к доброй репутации!», другие утверждают, что, что бы ни говорили о тебе люди, хорошее или плохое, тебе должно быть безразлично. Это высказывания мастеров дзогчен.Но в соответствии с данной системой мы не принимаем ни одно из их учений; мы не считаем, что их учения хороши или плохи, – нас это не волнует. Почему? Поскольку мы полностью находимся вне суждения об их точках зрения. Нет смысла судить или спорить – нам просто всё равно. Возьмём для примера слона – если он испытывает жажду, никто не в силах остановить его на пути к воде! Все эти различные идеи и взгляды связаны мыслью и поэтому не свободны от привязанности».Данный процесс имеет целью выявить все сомнения, с тем чтобы прояснить и устранить их, – это подобно смыванию пятен с ткани, с тем чтобы материал был виден ясно.].

Тугкьи Трово Тсочо Кагьинг

Книга третья
Практика тогал

   [Тибетский текст 27а, строка 6]

   Раздел о практике тогал делится на две части: вначале объясняется, почему тогал выше, чем трекчо, затем излагается учение пути тогал.
   Вначале даётся описание отличия трекчо от тогал. В тексте, имеющем название «Йетри» (тиб. ye khri), даётся десять пунктов, описывающих отличие; здесь предлагается краткое изложение в семи пунктах [51 - Комментарий Лопона: различия между этими двумя техниками описываются с той лишь целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на трекчо, тогал не будет иметь значения, хотя работать будет. Без трекчо фундамент тогал не будет прочным. Многие загораются желанием тут же начать выполнение «тёмной медитации», но без трекчо не может быть необходимой основы для возникновения видений. Если вы хотели бы увидеть странные вещи, вы можете их увидеть, но это не будет иметь смысла. Ниже даётся объяснение этому.].

   Пурба Другсе Чемпа

   Первое различие относится к «путям устранения привязанности». В трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогал же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.
   Цитата из «Йетри» гласит: «Она изначально чиста; нет никакой привязанности. Эта природа именуется «великим состоянием будды».
   Второй пункт касается «вопроса о видении тела». В трекчо тело не может стать телом света – можно лишь заставить его исчезнуть, истончившись до атомарного уровня [52 - Комментарий Лопона: имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что его невозможно увидеть невооружённым глазом, как будто оно трансформировалось в мельчайшие частицы. В других традициях существует множество других результатов практики. В махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело.].
   Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматхи физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования неистинны и неконечны. Тогал же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.
   Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно так же – если ты не достиг великого радужного тела, то не достиг конечного состояния будды. В тогал твоё физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело [53 - Комментарий Лопона: подобно тому, как кармические причины порождают мир переживаний, каждый отдельный человек имеет свою собственную долю участия в этом общем видении. Например, возьмём человека по имени Джон. Он является частью общего видения, но его мать видит в нём сына, жена – мужа. Это их личная доля участия. Таким образом, вместе с физическим телом всё, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в тело света. Тело света – это то, что остаётся после того, как всё кармическое видение очищено. Всё тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество – они остаются частью общего кармического видения.Когда человек умирает, после него остаются его вещи, мебель и дом, но отношение к ним как к «моим» умирает вместе с хозяином. Никто не может думать о какой-либо вещи «она моя», если она не была им куплена или подарена кем-либо.Таким образом, кармические связи определяют всё, но здесь есть два аспекта – общественный и личный. Эта точка зрения отлична от представления хинаяны, где существует убеждение, что, когда Будца достиг паринирваны, не осталось никаких следов, так как он исчез полностью, став несуществующим. Это конечное тело дхармакайи, постоянное и вечное, поскольку оно не проявлено. Радужное тело являет собой проявленное тело состояния будльт, форму самбхогакайи, в которой всё – тело, речь и ум – оказывается полностью очищенным от кармических следов.Являясь формой самбхогакайи, это тело не является постоянным и вечным, хотя тот, кто достиг джалю (тиб. ‘ja’ lus), постигает все три кайи будды. Дхармакайя может восприниматься только буддами, самбхогакайя может быть видна высокореализованным бодхисаттвам, а нирма накайя может восприниматься обычными существами, но только в том случае, если у них есть для этого кармические предпосылки. Все проявленные тела непостоянны; даже дхармакайя имеет две формы – дхармакайю мудрости (аспект осознавания), которая непостоянна, и дхармакайю природы (аспект пустоты), которая постоянна.].
   Если человек становится радужным телом, его тело света не имеет никаких дефектов, оно становится полностью очищенным, и все кармические причины полностью устраняются. Если до этого он практиковал бодхичитту, теперь он уже достигает результата, поэтому до самого окончания сансары он будет оказывать помощь остальным существам [54 - Непроявленная дхармакайя не может оказывать помощь живым существам, но её проявленный аспект – самбхогакайя – оказывает эту помощь посредством непреходящей бодхичитты. Таково единство ясности и пустоты.Когда вы достигли очищения всего нечистого, ваш ум именуется дхармакайей, а ваше тело – самбхогакайей. Одновременно вы даёте учения всем существам – и это именуется нирманакайей. Обычно мы говорим, что дхармакайя постоянна, кайи – непостоянны, но здесь дхармакайя имеет две разновидности. Мы говорим, что знание будды чисто, но что оно непостоянно; то, что постоянно, является природой пустоты. Ум будды непостоянен.].
   Цитата из «Йетри»: «Видения пяти совокупностей (скандх) не устраняются, но очищаются в собственное видение» [55 - Комментарий Лопона: в трекчо нелегко добиться чистых видений, но в тогал практикующий на собственном опыте постигает источник видений и их природу, поэтому легче достичь очищения всех объектов и субъектов. Трекчо подобно чтению описания вместо постижения самого видения.].
   Третий пункт относится к «вопросу об очищении сознания»: в трекчо ты видишь лишь пустоту, но не имеешь видений чистого света, так как видение, основанное на иллюзии, не может быть устранено или очищено. Ты должен думать о том, что оно изначально является чистым (тиб. kci dag), но проявляется иначе. Вследствие этого оно всегда связано с неведением, так что видения не являются абсолютно чистыми. По этой причине человек легко отвлекается, и ему трудно достичь освобождения. В тогал же ты используешь методы для прямого постижения иллюзии, и это ускоряет достижение освобождения. После освобождения видение, основанное на заблуждении, больше не возникает и, таким образом, не вызывает более отвлечения. Видения тогал ведут прямо к пониманию.
   Цитата из «Йетри»: «Существует восемь объектов восьми сознаний (пять чувств с омрачением, умом и кунжи). Это дакини собственного видения, и они существуют спонтанно, их не нужно искать. Посему это именуется «великим видением обладающего мудростью».
   Четвёртое – «метод оказания помощи другим с точки зрения того, что ничто не имеет самостоятельного существования». Естественное состояние существует спонтанно, как звуки, лучи и свет и всё проявленное. С помощью метода тогал ты начинаешь видеть это, и всё очищается очень быстро. В трекчо не существует прямого метода для того, чтобы увидеть это. Трекчо является к тому же постепенным методом, и практика его требует длительного времени. Тогал же очень прямой метод, и он может сам по себе обеспечить очищение, так что ты сможешь помогать другим существам уже в скором будущем.
   Цитата из того же текста гласит: «Все видения происходят из самих себя и видятся собою же. Всё является своим собственным отражением. Объекты не имеют никакого неотъемлемого существования. Всё является «великим видением»; поэтому нет никакого пути помощи другим».
   Вопрос: «Если ты осознаёшь, что всё является твоим собственным видением, тогда как ты можешь помогать другим существам? Как ответить на этот вопрос?»
   Ответ таков: ты можешь помогать им, поскольку они являются твоим собственным видением [56 - Иногда говорится, что ты воспринимаешь лишь собственную карму. Комментарий Лопона: если ты прекращаешь помогать существам, это означает, что другие существа имеют неотъемлемое существование. Но если вы верите в это, вы не можете в действительности помогать другим. Помощь другим существам является частью вашего собственного видения в пределах естественного состояния спонтанного самовозникновения.]. Существа тоже являются твоим видением. Имей они истинное и неотъемлемое существование, и помощь им была бы невозможной.
   Пятое – «вопрос о нестремлении к плодам»: всё это свободно от стремления к обретению плодов. Во время трекчо все видения являются видением с неотъемлемым существованием, хотя ты понимаешь, что никакого неотъемлемого существования они не имеют [57 - Комментарий Лопона: в трекчо видения всё ещё предстают как имеющие неотъемлемое существование, хотя вы понимаете, что все они являются отражениями, исходящими из естественного состояния. Так что в трекчо видения не изменяются – они являют собой обычные видения, которые мы все переживаем. Вы понимаете, что они не имеют неотъемлемого существования, но сами видения не изменяются.]. Тогал позволяет развиться особому видению, которое смешивается с обычным видением и, таким образом, легко превращается в видение реальности. Это быстрый и практический путь развития освобождённого видения.
   Нет больше необходимости в молитвах. С помощью этого метода ты быстро достигаешь состояния будды [58 - Комментарий Лопона: хотя в трекчо вы понимаете, что видение является самосотворённым, ваши видения всё ещё смешаны с вводящими в заблуждение видениями, поэтому вам следует практиковать тогал и соединять видения тогал с обычными. Видения в трекчо ещё должны быть подвержены процессу очищения, поэтому для достижения состояния будды с помощью этого метода вам потребуется очень длительное время. Тогал даёт намного более быстрый результат; трекчо же отличается постепенностью.].
   Цитата из «Йетри»: «Само по себе это является великим плодом, поэтому не к чему стремиться. Если ты не стремишься к обретению этого плода – всё существует спонтанно; поэтому это великолепно».
   Шестое – «вопрос о прямом видении собственного видения»: в тогал ты прямо видишь собственное видение. В трекчо шесть органов чувств не очищены, поэтому им нужно стремиться к очищенным видениям. В тогал врата ясного света отворяются ветром мудрости. Оттуда появляются четыре лампы, и посредством их все заблуждения очищаются. Согласно этому методу ты постигаешь, что все видения являются самоосвобождёнными, в то же время ты развиваешь трекчо [59 - Комментарий Лопона: это представление основано на видении и объединении. Нельзя отделить чистое видение от объединения – они развиваются одновременно.].
   Цитата из «Йетри»: «Смысл в том, чтобы понять средства своего собственного видения, что нет ничего обособленного и что всё возникает вместе».
   Седьмое – «вопрос о бхуми (землях-стадиях)» [60 - Комментарий Лопона: слово «бхуми» буквально означает «земля», но здесь имеются в виду уровни ума. Десять бхуми представляют собой прогрессивно возрастающие уровни развития знания.]: в трекчо всё связано с естественным состоянием, но видение и тело не способны подняться до конечного уровня (из-за отсутствия метода). В тогал нет никаких противоядий для устранения затуманенности – он поднимает тебя до конечной стадии естественным образом. Так тогал даёт достижение «великого бхуми свастики» [61 - Свастика является древним символом юнгдрунг (вечного) бон. Лопон говорит, что бхуми, о которых идёт здесь речь, представляют собой определённые уровни Праджняпарамиты бон. Если вы посмотрите на них целостным, панорамным взглядом, может показаться, что они перекликаются друг с другом. Каждый имеет своё собственное начало, объект, нуждающийся в очищении, и знание, которого требуется достичь. На каждой стадии существует различное видение, и каждый бхуми имеет собственных божеств. Когда вы достигнете определённого бхуми, вы увидите божество, которое научит вас тому, как развиваться дальше. Когда вы достигаете первого бхуми, вы видите излучающую любовь богиню Дану (дарующую), самбхогакайю богини великодушия и щедрости. Она обучит вас противоядию и тому, как устранить омрачённость сознания. Второй бхуми связан с нравственностью (санскр. шила)', следующие уровни образуются аналогичным образом.Философия бон абсолютно независима от индийской, поскольку она является куда более ранней системой воззрения. Позже она проникла в Индию, и индусы позаимствовали некоторые из бонских концепций. Интересным примером этого факта служит космологическая система Васубандху, которая не имеет ничего общего с другими буддийскими космологическими системами. Буддисты отмечали, что эта система была его собственной, особой системой. В действительности она почти идентична системе бон. Коренной текст бон называется «Дзо пхуг» (тиб. mdzod phug) и написан на языке Шанг Шунг с тибетским подстрочным переводом. Он используется и по сей день.].
   Цитата из «Йетри»: «В этом неизменном бхуми нет никаких методов для устранения всех видов активности, поэтому оно – непревзойдённый путь».

Выполнение практики тогал

   Следующая цитата относительно практики тогал взята из текста «Ригпа кхуджуг» (тиб. rig pci khu byug) [62 - Лопон переводит это название как «Осознавание кукушки», но нужно отличать этот текст от известной рукописи Тун Хуанга под тем же названием.]. За ней следует комментарий.

   Существует иносказательная притча относительно сорока двух методов тогал: «Когда царь осознанности магическим путём отправляется к существам, он восседает на красной птице с длинным клювом, рождённой из красной скалы с белыми ступенями; и на этой птице он посещает различные места. В это время все четыре царя прислуживают ему и помогают подняться вверх. Четыре царицы времён года поддерживают его с четырёх сторон. Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться вперёд, а четыре великие волшебные реки множат и расширяют его заслуги и чудодейственные силы. Четыре огня дают равное тепло; они пребывают в золотой земле, и восемь ясных зеркал украшают тело. Три тайные буквы прочно покоятся в уме, пять ярких ламп сияют из макушки, все звёзды и планеты сверкают ярким светом на его груди. Четыре слуги прислуживают ему. Он работает во благо всех существ, не испытывая недостатка в искусных средствах, а изо рта его исходят всяческие блага».
   В это аллегорическое описание включены все методы практики тогал. Они были переданы дакинями дхармакайи, которые хранили её в тайне посредством этой притчи. До Шардзы Таши Гьялцена сиддхи и учёные не давали к ней комментарии, оставив эту задачу ему.

Комментарий

   Под длинноклювой птицей подразумевается источник видения (пять лучей света различных оттенков, самое начало). В центре сердца находится место пребывания осознанности, и из сердца тянется канал толщиной с соломинку, соединяющий осознавание с лёгкими. Через этот канал входят и выходят ветры, и с ними связаны видения. Это вызывает возникновение мыслей. Когда ветры касаются источника видений, это именуется умом. Ветер подобен слепому коню, а этот ум подобен хромому, но зрячему человеку, который скачет на нём. Когда ветер прекращается, все видения растворяются в осознавании, а мысли исчезают и растворяются в своей собственной природе.
   Эта природа обладает тремя качествами – пустотностью, осознанностью и единством (или нераздельностью). Это та основа, из которой возникают отражения. Если ты используешь методы тогал, эти отражения, которые содержатся в основе, начинают спонтанно проявляться через канал света, соединённый с глазами. Каждый глаз имеет два таких канала, связанных с основой [63 - Комментарий Лопона: один канал – это сознание обычного глаза, а другой – тот, который описывается здесь, так что входные врата одни и те же, хотя видения тогал образуются на внутреннем плане. В тибетской медицине этот внутренний путь имеет название «янг дже карпо» (тиб. yang rje dkar po). Он тянется от глазного яблока к лёгким через затылочный проход над внешней частью мозга, и через него возникают видения тогал. В обычных условиях он не активен, пока не оказывается «открытым» с помощью методов тогал. В трекчо по-прежнему используются лишь обычные каналы глаз.].
   Это способствует очищению нечистых видений, и ты начинаешь воспринимать видения мудрости. В тогал существует сорок два метода, и здесь они все будут изложены по порядку.

Четыре царя, помогающих подняться вверх

Четыре царя – это четыре метода; первый метод относится к телу, речи и уму, второй – к органу зрения, находящемуся у входных ворот, третий является объектом видения, и четвёртый направлен на то, чтобы замедлить ветры и осознавание. Например, Тонпа Шенраб направляется к четырём великим царям, чтобы, выразив им глубокое почтение, пригласить их, и он контролирует три сферы существования. Точно так же существует четыре метода, которые нужно использовать, и осознавание, которое контролирует все видения.

Первый метод тела, речи и ума

Методы, относящиеся к телу

   Первый метод включает в себя три разновидности. Тело принимает определённую позу для регулирования каналов и ветров. Сохранение необходимой позы помогает практикующему видеть ясный свет непосредственно; поэтому поза тела так важна.
   Цитата из текста «Чудесные бусы из золота» (тиб. gsergyiphreng ba mdzes): «Поза дхармакайи подобна тому, как восседает лев, поза самбхогакайи подобна тому, как восседает слон, а поза нирманакайи подобна тому, как восседает риши».
   Поза дхармакайи. Чтобы сидеть так, как восседает лев, следует поместить переднюю часть стоп на землю, приподнять ягодицы, выпрямить спину и закрыть нижнюю дверь (анус). Голова слегка наклонена назад, а руки помещены на землю между ног. Поза напоминает сидение на корточках. В некоторых учениях говорится, что следует ставить всю ступню на землю, но в нашей традиции ставится на землю лишь передняя её часть. Это делается с целью устранения ветра, вызывающего беспокойные мысли, и открытия центрального канала, с тем чтобы могли начаться видения. Также это помогает стабилизировать естественное состояние.
   Поза самбхогакайи. Принимая позу лежащего слона, следует сесть на корточки так, чтобы передние части стоп находились на земле, а колени были подняты вверх и касались груди; подбородок опирается на руки, локти упираются в землю. Эта поза успокаивает возбуждающие ветры, прекращает мысли желания и гнева и способствует крепкому здоровью. Она помогает полному появлению видений на внешнем плане и стабилизирует естественное состояние.
   Поза нирманакайи. В позе риши подошвы стоп помещаются на землю, руки обхватывают колени, согнутые и касающиеся груди. Голова слегка наклонена назад. Другой вариант: можно сесть, не скрещивая ноги, поддерживая шею руками, слегка наклонив голову назад. Цель этой позы – вызвать тепло и добиться постепенной остановки мыслей. Она также помогает развитию внешних видений, в то время как на внутреннем плане происходит развитие великих переживаний.
   Не следует придерживаться поз слишком строго или выполнять их в напряжении, ощущая неудобство, но поза не должна быть и слишком расслабленной. Напряжённое положение тела вызовет болезненность в мышцах, и это будет мешать медитации; слишком расслабленная поза не даёт никакой пользы.
   Есть также поза, напоминающая ходьбу утки боком, она полезна для начинающих, чтобы положить начало появлению видений. Практикующий ложится на правый бок, правый локоть упирается в землю, рука поддерживает подбородок. Левая рука лежит на бедре. Ноги лежат на земле одна на другой, колени слегка согнуты. Эта поза способствует введению ветра в центральный канал, и таким образом начинается образование необычных видений.
   И наконец, есть ещё поза антилопы, объяснение которой здесь не даётся [64 - Комментарий Лопона: это очень сложная поза, при которой ноги согнуты, а руки, обращённые вверх, находятся на задней части шеи; эти техники используются для удержания концентрации и особенно для развития видений. В системе бон все четыре класса тантры имеют также свои собственные позы тела.].

Методы, относящиеся к речи

Цитата из «Такце дронма» (тиб. flags tshad sgron та) из «Шанг Шунг ньенгью» гласит: «Если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу и ни единая часть природы не предстанет прямо перед тобой».
Шардза интерпретирует это так, что ты должен говорить меньше и в конце концов прекратить все разговоры и пребывать в своей природе.

Методы, относящиеся к уму

Ум являет собой суть осознавания в соответствии с пристальным взглядом глаз. Неподвижный взгляд, направленный в пространство прямо перед собой, делает движение ветров всё более спокойным. С успокоением ветров единство будет всё более углубляться.
Цитата из «Такце дронма»: «Если ты не будешь строго следить за своим взглядом, осознавание не проявится прямо».

Второй метод, относящийся к органу зрения, стоящему у входных ворот

   Второй метод относится к глазам. В обычном видении взгляд никак не помогает рождению мудрости. Поэтому ты должен удерживать особый взгляд в соответствии с позами тела.
   Цитата из текста «Чудесные бусы из золота»: «В позе дхармакайи взгляд должен быть направлен вверх, в позе нирманакайи – вниз, а в позе самбхогакайи – в сторону, вправо или влево» [65 - Комментарий Лопона: как и в случае с позами, взгляд должен удерживаться без излишнего напряжения, иначе возникает неудобство и медитация будет нарушена. Главное – это контроль над умом.].
   Таким образом, взгляд может быть трёх видов, но главное – появление видений.
   Цитата из того же текста: «Полузакрыв глаза и не поддаваясь заблуждению [66 - «Не поддаваясь заблуждению» – значит, что ум не следует за видением.], направь свой взгляд чуть ниже солнца на расстоянии, равном длине руки от локтя до пальцев. В этом состоит метод».
   Выполняй эту практику вновь и вновь, до тех пор, пока ты не сможешь смотреть таким образом на солнце непрерывно.

Третий метод: объект видения

Третий метод относится к пространству. Забравшись на возвышенное место, достигнув полного покоя, направь свой взгляд в чистое и ясное небо. Смотри через глаза в ясное безоблачное небо – и там начнут появляться различные видения ясного света. Начинающие должны делать это на рассвете или на закате. Утром обратись лицом на запад, вечером – на восток и направь взгляд в ясное чистое небо.
Цитата из «Тингшок» (тиб. mthing shog) гласит: «Утром смотри на запад; вечером – на восток…»

Четвёртый метод: замедление ветров и осознавания

Четвёртый метод включает в себя четыре стадии дыхания – вдох, небольшое добавление, задержка и выдох. Некоторые учителя говорят так, но они не знают на самом деле, каков должен быть здесь метод дыхания; в этом случае тебе не нужно как-либо менять процесс дыхания, пусть он будет обычным. Дышишь ты через нос или через рот, дыхание должно быть очень мягким, ибо тогда мысли и ум замедляются: ум можно легко заставить остановиться, если ветры не движутся.
Ум останавливается осознаванием. Если ты удерживаешь ветер мягким, тогда дыхание, входящее и выходящее через нос и рот, становится спокойным, а когда оно становится спокойным, ум и ветер встречаются в канале в сердце. Поскольку нет никакого возбуждения, мысли не образуются и ум естественным образом оказывается поглощённым обнажённой природой.

Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться

   Существует четыре особых канала. Например, все ветры сотрясают и поднимают вселенную. Подобным образом существует четыре великих канала, и все видения ясности образуются и развиваются (поднимаются) в них.
   Цитата из «Тигле другпа» (тиб. thig le drug pci): «В общем, четыре вещи объединяются, образуя тело. Каналы подобны сетям. В теле существует четыре особых канала активности. Первый именуется «великим золотым каналом» (тиб. kci ti gser gyi rtsci chen), второй – «нитями белого шёлка» (тиб. dcir dkcir snal та), третий – «тонкой витой нитью» (тиб. phrci la ‘khrul) и четвёртый – «хрустальной трубкой» (тиб. shel bug сап).
   Первый канал соединяет сердце с центральным каналом на уровне сердца. Внутри него находится сущностный ясный свет, и все отражения спонтанно существуют с миролюбивыми божествами. Отсюда он тянется к мозгу, где спонтанно обитают гневные божества. Также этот канал имеет ответвления, каждое из которых поддерживает видения тигле -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

.
   Второй канал, «нити белого шёлка», тонкий и белый. Он начинается из центрального канала на уровне сердца и тянется вверх по позвоночнику, оставляя центральный канал у шеи. Отсюда он идёт над внешней поверхностью мозга, где разделяется на два ответвления. Одна ветвь соединяется с каналом правого глаза, где она поддерживает всё, что мы воспринимаем как внешнее видение; другая тянется к макушке головы, где она поддерживает появление великого осознавания, свободного от мыслей. Когда видение становится совершенным, она поддерживает девять тигле, расположенных друг над другом внутри канала.
   Третий канал, «тонкая витая нить», начинается в центральном канале на уровне сердца, а затем опускается к основанию, прежде чем вновь подняться вверх через центры четырёх колёс (пупочная, сердечная, горловая и макушечная чакры), проходит над внешней поверхностью мозга к вратам левого глаза. Он поддерживает все видения естественного ясного света, сияющего прямо и непосредственно.
   И наконец, «хрустальная трубка» тянется от сердца к глазу. Она поддерживает растворение всех видений в их природе.
   Мысли начинают образовываться, когда единство на уровне сердца встречается с ветрами из канала, идущего из лёгких.

Четыре огня дают равное тепло

   Здесь речь идёт о четырёх лампах – лампе воды, именуемой гьянгжаг (тиб. rgyang zhags chu’i sgron та)', лампе пустой тигле (тиб. thig /е stongpa’i sgron та)', лампе чистой сферы (тиб. dbyings mam dag gi sgron та) и лампе мудрости (тиб. shes rab rang byunggi sgron та). Эти четыре лампы образуют видения мандал и формы всех божеств, и, какие бы видения ни приходили, все они ясные. Какие бы видения ни возникали, все они в равной степени связаны с мудростью и созреванием трёх кай. Таким образом, как говорится в притче, великий огонь существования даёт всем тепло в равной степени, а также порождает плоды и листья на кустах. Это важное учение для глубокого проникновения в естественное состояние.
   Цитата из «Ригпа целванг» (тиб. rig pci rtsal dbcing) -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

гласит: «Все четыре лампы являют собой сущностные внутренние учения».
   Комментарий относительно четырёх ламп: прежде всего сохраняй позы тела и положение глаз, как описано выше. Первая лампа, лампа воды, появляется, когда взгляд направлен в ясное пространство и возникает ясный тёмно-голубой цвет [67 - Комментарий Лопона: это тот цвет, который вы видите, когда смотрите неотрывно в сторону неба и замечаете тёмный цвет между горами и небом. Вначале вы увидите тёмно-голубой цвет, намного темнее, чем в других местах; это означает, что видения начинаются. Это напоминает тот момент, когда начинается фильм и экран темнеет.]. От неё тянутся пятицветные лучи света различной формы, что напоминает цветной рисунок на тёмно-голубом фоне шёлковой парчи. Это начало появления видений, существующих спонтанно внутри сердца.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте» (тиб. gser gyi zhun та): «Во внешнем пустом небе ты увидишь прямой ясный свет сердца, голубого, зелёного, красного, жёлтого, белого и дымчатого цветов».
   В этом учении говорится о небе – некоторые комментаторы считают, что речь идёт об обычном безоблачном небе, но это неверно, поскольку обычное небо не имеет никакого отношения к практикующему [68 - Комментарий Лопона: появляется это видение – первое тёмно-голубое видение – или нет, зависит от качества выполняемой практики. Оно может появиться в небе, но зависит всё в основном от самого практикующего.]. Небо является лишь основой видения; тёмно-голубой цвет, появляющийся перед практикующим, существует спонтанно в его природе, когда используется данный метод поз тела и положения глаз.
   Цитата из текста «Чудесные бусы из золота»: «Во внешнее небо входит лампа внутреннего пространства».
   Вот другое объяснение относительно внешнего неба и внутреннего пространства. Обычно небо не является основой радужного видения тогал; оно просто превращается в радугу, поддерживаемое видениями практикующего. Однако из этого различия не следует делать вывод, что внешнее и внутреннее пространства являются отличными друг от друга [69 - Лопон комментирует, что когда практикующий выполняет эту практику, ему кажется, будто бы пространство меняется, но обычно пространство не является основой этих видений. Они исходят изнутри.].
   Вторая и третья лампы – это пустотная тигле и чистая пустота. Это можно проиллюстрировать примером озера и воды. Если ты бросишь камень в озеро, от него по воде начнут расходиться круги ряби. Подобным образом рябь образуется и вокруг видения. Вначале они бесцветны, но затем проявляются в пяти цветах. Это происходит благодаря очищению грубого ветра. Если ты всмотришься в видение, ты увидишь то, что внутри. Осознавание становится более ясным, и внезапно исчезают все объекты и субъекты – не за что цепляться – лишь чистое проявление. Это есть лампа мудрости [70 - Комментарий Лопона: здесь нет привязанности или фокусировки – это очень ясно для вас. Это природа трекчо, неделимая природа, недвойственность. Это воззрение трекчо обнажённой естественной природы. Без практик трекчо тогал совершенно не работает, не даёт нужного эффекта. Поэтому вам не следует практиковать лишь тогал – его следует практиковать вместе с трекчо. Если вы откажетесь от идеи трекчо, видения тогал будут иметь не больше значения, чем просмотр телепередач, – лучше уж пойти в кино! Видения могут случаться, но, если нет понимания иллюзии, эти видения не будут иметь ценности. Любой может посмотреть на солнце и иметь видения и тому подобное, но в этом не будет никакого смысла.].
   Четвёртая лампа именуется «лампой мудрости». Она объясняется как отсутствие привязанности к объектам – всё оставляется так, как есть [71 - Комментарий Лопона: это опять же трекчо. Однако, хотя в дзогчен звуки, лучи и свет существуют спонтанно, если вы практикуете лишь трекчо, тогда то, что существует спонтанно, не сможет явиться вам. Поэтому тогал так сильно ускоряет процесс освобождения от заблуждения, ибо то, что существует спонтанно, явится вам. Но идея тогал не отлична от идеи трекчо.]. Если тебе удалось стабилизировать свой свет, оставаясь в естественном состоянии, ты добьёшься развития очень точного и ясного знания. Это знание намного более ясное, чем то, которое обретается посредством изучения. И действительно, всё, что ты говоришь или чему учишь, приходит без процесса размышления или изучения – всё приходит спонтанно. Всё является совершенным и точным. Это именуется цал (энергией) этой природы.
   Ясность имеет вид жемчужин и золотых нитей; природа являет собой мудрость, и подобные формы являют собой цал мудрости. Какие бы видения у вас ни возникали, они все имеют одну природу и восходят к одной истине. Различаются они лишь по названиям.

Они пребывают в золотой земле, и восемь ясных зеркал украшают тело

Это означает, что основная пустотная природа является тем местом, откуда исходят и куда возвращаются все видения, оба аспекта находятся в единстве. Пространство тёмно-голубое. Из этого тёмно-голубого пространства вырастают и проявляются пять цветов. Истинная сущность осознавания находится внутри сердца, но формы и цвета возникают подобно бусинам малы (чёток) через глаза [72 - Обычные глаза не видят ничего; видение возникает из единства.]. Когда ты концентрируешься на солнечном свете, ты видишь нити, которые первоначально имеют чёрный или белый цвет. Два типа осознавания – это осознавание природы (естественное состояние) и осознавание ясности (видения) [73 - Комментарий Лопона: оба эти типа осознавания имеют одну природу, но когда вы пребываете в состоянии единства, такое присутствие именуется осознаванием природы, когда же вы практикуете тогал и возникают видения, это именуется «осознаванием ясности». Различны лишь названия.]. В земле всё золотое, там нельзя найти камней – одно лишь золото. Точно так же, если всё видится как отражения, исходящие из естественного состояния или уходящие в него, тогда все видения воспринимаются как пустотная природа, единство [74 - Нет ничего, что можно было бы принять или отвергнуть, всё имеет одну природу.]. Все видения – это то, что существует спонтанно в единстве. Когда практикуются эти методы, видения начинают являться практикующему.

Четыре великие волшебные реки множат и расширяют его заслуги и чудодейственные силы

   Под этими четырьмя великими реками подразумеваются четыре видения.
   Цитата из «Тродрел ригпей целванг» (тиб. spros bral rigpci’i rtsal dbang), коренного текста «Шанг Шунг ньен-гью»: «Первое видение – это прямое видение, возникающее из пустоты. Затем – видение, которое относится к развитию, затем – видение, которое является завершённым, и, наконец, видение, которое растворяется обратно в пустоте» [75 - Комментарий Лопона: эти четыре стадии не нарастающие или прогрессирующие, как Праджняпарамита или тантрические учения, состоящие из четырёх путей и начинающиеся с устранения омрачений и т. д. Здесь эти видения являют собой просто отражение того, насколько интенсивна была ваша практика; нет смысла в очищении или развитии противоядия от омрачений.].
   Это лишь показатель того, насколько интенсивно ты выполнял практику; их не следует сравнивать с бхуми. Путь накопления подобен хождению по земле, в то время как это подобно полёту в небе.
   Первое видение – прямое видение, возникающее из пустоты. Четыре метода практики (тела, речи, ума и взора) уже были упомянуты выше. Если ты используешь эти методы, то из сердечной чакры, где находится сущность будды (естественное состояние), начнут возникать видения. Когда ты станешь применять эти четыре метода, ты начнёшь видеть радуги и тигле, и оттуда начнутся видения. Вначале будет много тигле, иногда они будут расположены друг на друге, подобно бусам, иногда – бок о бок и в постоянном движении; иногда ясные, иногда – не очень. Источник видений можно сравнить с солнцем и его лучами – единство являет собой реальную природу, но она невыразима словами. Видения подобны лучам, являющимся практикующему, но не через обычные органы чувственного восприятия. Они именуются тигле свастики. Они подобны зеркалу и твоему лицу – твоё лицо отражается в зеркале, но ты не можеттть провести различие между зеркалом и своим отражением – оба они являются одним. Точно так же, когда ты имеешь видения, ты не можеттть отделить их от единого. Ты должен понять это.
   Если ты не поймёшь этого, ты будешь рассматривать отражения как объекты, а себя – как наблюдающего субъекта. Наблюдающий и наблюдаемое соединены мыслью, что является ошибкой цепляющегося ума. Данный метод выполнения практики дарует освобождение всем этим видениям. Признаком этого является то, что они видятся в форме очень мелких бусин (тигле), движущихся под углом, что создаёт многообразие рисунков. По углам расположены маленькие, аккуратные тигле.
   Эти видения связаны с ветрами, поэтому они постоянно движутся. Однако ты не должен следовать за этими видениям. Не уделяй им слишком много внимания и не интересуйся ими. Это значит, что, какие бы видения или тигле ни возникали, тебе следует только наблюдать за происходящим, не следуя за ними. Ты должен оставаться в естественном состоянии, не заботясь о том, какие видения возникают.
   Цитата из «Тогбеп» (тиб. thog ‘bebs) гласит: «Существует два метода, которые следует использовать вместе, – днём и при дневном свете используй солнце и огненный кристалл (увеличительное стекло), ночью используй лунный свет и водный естественный кристалл. Ранним утром и поздним вечером используй свет масляных ламп. Какой бы свет ты ни использовал, не следует прямо смотреть на него. Видения станут более яркими, ясными и устойчивыми. Твоё осознавание будет становиться всё более и более стабильным, а это значит, что твой ум и ветры всё больше и больше успокаиваются. И тогда начнут развиваться переживания. Внезапно без какого-либо обучения ты обретёшь знание иного рода.
   Одна треть мудрости будет твоей. Если в течение этого периода тебя потревожит смерть, ты будешь рождён в Рангжин Трулпа (тиб. rang bzhin spml ра), сферах промежуточного состояния, возникающих магическим путём».
   Цитата из «Тагдронма» (тиб. flags sgron та): «То, что именуется пустотным, исходит с уровня бровей; если ты умер, то попадёшь в сферы магического происхождения».
   Это относится не только к видениям естественного состояния, но и к практике осознавания. Поэтому появляются такого рода знаки.
   Цитата из «Тагдронг бу» (тиб. riags sgrong bu): «Слившись с пустотой и осознаванием, ты будешь рождён в сферах магического происхождения».
   Второе видение – развивающееся. Когда возникает первое видение, ты продолжаешь выполнять практику, и затем происходит объединение природы. На этой первой стадии, если ты выполняешь практику данным образом, видения возникают, но они неравномерны – иногда яркие и ясные, иногда смутные, но они становятся всё более устойчивыми.
   Теперь же, на второй стадии, происходит единение. Оно именуется «отделением от брови».
   Это символизирует пять мудростей, проявляющихся в виде пятицветных лучей, вырывающихся прямо вверх из бровей. Они также расширяются в сторону и иногда могут даже принимать форму треугольника. Они уже являются намного более развитыми, чем ранее, и видятся огромными, как вся земля вокруг. Они прозрачны, подобно сетям, и содержат гирлянды цветов, свастики, драгоценные камни, дворцы и мандалы. Могут возникать самые разнообразные формы. Это именуется «пространственными видениями, являющимися в небе». Можно увидеть также ступу, стрелы и множество других форм. Это уже заключительная стадия почти совершенных видений. Между видениями можно созерцать большие тигле размером подобные щиту; они круглые и содержат пять цветов [76 - Комментарий Лопона: эти видения могут возникать внутри тигле или вне их; тигле могут также являться сами по себе.].
   Это именуется «составлением сущности осознавания».

Все звёзды и планеты ярко сияют на его груди

   Объяснение этой фразы дано в комментариях к видениям, изложенным выше. С продвижением в практике все эти видения становятся всё более устойчивыми. Вначале они проносятся мимо, подобно соколу, пролетающему в небе; на второй стадии они подобны оленю, пробегающему по горам, на третьей – шаране (медленно передвигающееся мифическое животное); на четвёртой стадии они уже совсем медленные и мягкие, подобно пчёлам, собирающим пыльцу с цветов. Устойчивость зависит от того, как долго ты выполнял практику: стабильность видений соответствует стабильности твоего осознавания.
   На конечной стадии видения огромны, как вселенная, и устойчивы; устойчиво и осознавание. С появлением этих видений можно также использовать техники для изменения взора в соответствии с тем, как эти видения возникают.
   Цитата из «Шанг Шунг ньенгью»: «Когда видения белые и имеют форму полукруга, ты должен направить максимально устойчивый взгляд вверх. Когда цвета находятся вверху и справа и всё становится красным – тебе следует перевести взгляд вниз. Когда видения приобретают квадратную форму и жёлтый цвет, направь взгляд вправо. Если же они зелёного цвета и круглые, смотри влево. Если форма их треугольная, а цвет голубой, взгляд следует направить прямо перед собой».
   Это лишь общие указания – видения меняются так часто, что следует обучаться всему этому опытным путём.
   Если, несмотря на то что ты выполняешь практику, видения не развиваются вовсе, иногда может быть полезным нажать на глаза и задержать дыхание. Затем резко открой глаза и выдохни – и видения возникнут на какое-то время. Данный метод может пригодиться в самом начале [77 - Комментарий Лопона: эта техника является лишь временной мерой. Если вы не развиваете эти видения, но лишь пребываете в естественном состоянии, ваше развитие не будет быстрым; и наоборот – если вы не практикуете естественное состояние, вы можете иметь какие-то видения, но они ещё не свободны. Если же видения отвлекают вас от пребывания в естественном состоянии, это опять же неверно.Если вы постоянно пребываете в естественном состоянии, не имея видений, тогда у вас нет понимания иллюзорного видения, поэтому вам необходимы обе техники. Это не игра, в которую вы играете просто ради интереса; не следует, однако, и привязываться к этим видениям и цепляться за них. Они необходимы для практики. То же относится и к тёмному ретриту: у вас могут быть интересные переживания, но сами по себе они смысла не имеют.]. После исчезновения видений тебе следует лишь оставаться в естественном состоянии, не допуская никаких отвлечений. Иногда, если тебе не удаётся контролировать свои мысли, попробуй прекратить практику на некоторое время и мягко успокоить дыхание.
   Взгляд также помогает достичь успокоения мыслей. Если ты пребываешь в естественном состоянии, твоё созерцание свободно от иллюзий, поэтому независимо от того, развиваются видения или нет, ум должен всегда оставаться в созерцании естественного состояния. Взгляд может помочь войти в естественное состояние, но главным ключом является ум [78 - Комментарий Лопона: вы должны на практике определить, что работает именно для вас, – в конце концов, ведь именно вы должны войти в естественное состояние.].
   Важно, чтобы твой взгляд был направлен в пространство, а ты оставался в состоянии осознавания с успокоенным дыханием, ни на что не отвлекаясь [79 - Комментарий Лопона: это основное общее указание. Если вы пребываете в естественном состоянии, то видения начинают являться вам. Е1е следуйте за видениями. Они не должны отвлекать вас.В «Шанг Шунг ньенгью» даётся три техники – взгляд темноты, пространства и света. Описание первой не включено в данный текст, который упоминает лишь о взглядах пространства и света. Практика темноты имеет целью стабилизировать состояние осознавания и используется для начального развития видений.].
   Вначале видения возникают изнутри тигле, так что появляется только верхняя или нижняя половина и неотчётливо. В это время тебе следует продолжать удерживать взгляд прямо перед собой в естественном состоянии [80 - Комментарий Лопона: если вы попытаетесь увидеть другую половину – всё исчезнет, ничего не останется. Лучше не делать попыток увидеть что-либо. Если вы будете пребывать в естественном состоянии, они придут естественным путём, ибо это их источник. Если же вы захотите увидеть больше и попытаетесь сконцентрироваться на них – они исчезнут. Они не являются объектами наблюдения.].
   В общих чертах это так, но есть и другие замечания. Если ты умираешь, находясь на стадии «объединения четырёх видений мудрости», то подобным образом в промежуточном состоянии будет существовать четыре видения мудрости. И тогда ты достигнешь реализации и получишь освобождение. Если ты умираешь в то время, когда в твоих видениях присутствуют треугольные формы, тогда в промежуточном состоянии ты достигнешь освобождения. Если во время твоей смерти видения имеют круглую форму и напоминают четырёхлепестковые цветы, ты достигнешь ясного видения в первом бардо промежуточного состояния. И наконец, если все цвета и формы получают своё завершение во время твоей смерти, тогда, находясь в промежуточном состоянии, ты постигнешь, чем являются все видения до бардо рождения (тиб. srid pa’i bar do), и ты достигнешь освобождения [81 - Комментарий Лопона: это комментарий к тексту из «Шанг Шунг ньенгью», озаглавленному «Шесть ламп». Если вы умрёте в это время, вы будете освобождены в промежуточном состоянии, поскольку в начале бардо видения начинаются так же, как в этой практике. Если вы достигнете осознавания того, что эти видения возникают спонтанно из естественного состояния, тогда вы будете освобождены, поскольку вы не будете цепляться за них как за реальные. Объяснение этому даётся в четвёртой книге данного текста.].
   Когда тигле становятся размером со щит и обретают круглую форму, это значит, что видения достигли конечной стадии. Больше они не увеличиваются. Каждое содержит пять цветов по внешнему краю с мандатами божеств с супругами и окружением внутри. Это почти конечное видение.
   Третье видение. Теперь возникает завершённое видение. Все эти видения спонтанно существуют в пределах естественного состояния, и, поскольку ты использовал методы для того, чтобы развить их, видения начинают являться тебе. Они приходят не откуда-то снаружи. Когда видения достигнут своего завершения, появятся миролюбивые и гневные божества – не в виде изваяний, а непосредственно из естественного состояния в формах самбхогакайи и нирманакайи. Каждое божество будет иметь тридцать два особых знака и восемьдесят один дополнительный. Они возникают по той причине, что практикующий достиг завершения видения. Лишь благодаря методам тогал и трекчо, без какой-либо визуализации или мантры являются божества; поэтому это практика – высшая.
   Как бы ни именовались эти видения, их природой является единство. Они становятся видимыми, хотя существуют спонтанно. Это ты вошёл в естественное состояние, не они. Тебя не должны ограничивать никакие видения. В одиночестве или в союзе, миролюбивые или гневные, дакини – они являются потому, что ты практиковал единство и достиг стабильности и ясности.
   Поэтому эти видения являются тебе. В них могут присутствовать свита и спутники божеств, мандалы и тому подобное, с украшениями и орнаментом. Они появляются естественным путём, поскольку всё существует спонтанно. Ты не делал ничего особенного, ты просто использовал методы.
   Цитата из «Тогбеп»: «Знаками являются лучи ясности и украшения образов».

Пять ярких ламп сияют из макушки

   Когда возникают завершённые видения, пять мудростей являются практикующему непосредственно. Одновременно все видения смешиваются с внешним видением. Реальное видение смешивается с внешним, и для тебя это становится одним и тем же – материальные вещи смешиваются с твоим видением. И в то же время все видения освобождаются сами по себе. Таким образом тебе является «пустотная мудрость» – и, что бы ты ни видел, появляется мудрость. Не имеет значения, видишь ты друзей или врагов, – в твоём видении всё освобождается. Видения оказываются полностью смешанными. Все обычные жизненные видения воспринимаются как миры будд и пять семейств будд. Ты можешь видеть, как из твоей груди исходят пятицветные лучи, соединяющие тебя с этими божествами. Из твоих бровей также исходят лучи с тигле между ними, становясь подобными мандалам восьмидесяти шести гневных божеств; а внутри сердца находятся сорок пять миролюбивых божеств, которых ты можешь лицезреть.
   Каналы становятся полностью очищенными, и через них являются божества и другие существа. И в это время все обычные мысли, которые смешаны с неведением, полностью очищаются и освобождаются. Мудрость и осознавание являются непосредственно.
   В это время ты можешь концентрировать своё внимание на камнях и сдвигать их, если пожелаешь. Твой ум может делать отпечатки в скалах. Привязанность к материальному телу отсутствует. Практикующий также обретает шесть видов ясного голоса и может видеть все горы в виде чистой земли, населённой божествами. Ты можешь получать от них учения и обретаешь огромные знания без всякого обучения.
   Поскольку материальное тело и каналы освобождаются, объекты материального мира начинают исчезать. Связи между умом и физическим телом больше не существует, поэтому физическое тело также начинает исчезать. Ты можешь видеть и сансару, и нирвану. Ты можешь видеть сансару, понимая, что это не твоя кармическая причина, и ты можешь видеть нирвану и то, что ты связан с ней.
   Все кармические причины и следы исчезают подобно падающим звёздам, растворяющимся в пространстве. И в это время все три кайи получают своё завершение.

Три буквы прочно покоятся в его уме

   Все видения и нирманакайи, содержащие знания и очищение, являются практикующему. И это есть результат практики дзогчен. Ни одна из других школ не может достичь этого. Практика, видение и использование всех трёх кай – всё это характерно исключительно для дзогчен; поэтому дзогчен является самым эзотерическим, сокровенным путём. В практике восьми путей реализация трёх кай происходит после завершения пути (в промежуточном состоянии). Здесь они достигаются уже в этой жизни, поэтому можно выполнять практику и получать учения прямо от них.
   Некоторые мастера утверждают, что все эти видения являются иллюзией. А некоторые заявляют, что это конечная истина. Согласно данному тексту и моему пониманию нельзя утверждать ни то, что это иллюзия, ни то, что это истина. То, что является, есть то, что спонтанно существует; нельзя сказать, что это истинно или ложно. Практикующему естественное состояние является спонтанно, но видения не являются ни внешними, ни материальными. Тот, кто достиг этого состояния, на собственном опыте убеждается в том, что все видения в естественном состоянии освобождаются.
   Четвёртое видение. Четвёртое видение являет собой завершающую стадию естественных видений. Здесь уже в зависимости от используемых тобой методов видения естественного состояния являются полностью развитыми. Они подобны полной луне. Точно так же, как полная луна начинает убывать, убывают и видения. Они снова уменьшаются до размера тигле, которое растворяется в естественном состоянии, так что ничего, кроме единства, не остаётся. Поэтому оно именуется «завершённым». Видение остаётся в естественном состоянии как конечная истина, подобно тому, как в тридцатый день лунного месяца ты не можешь видеть на небе никакой луны [82 - Комментарий Лопона: они исходят из естественного состояния и возвращаются обратно к тому же источнику.].
   Видения могут быть больше или меньше в зависимости от самого практикующего. А естественное состояние не велико и не мало – оно всегда обладает одной и той же природой и не имеет ни размера, ни цвета.
   Существует два пути наступления этой завершающей стадии – постепенный и внезапный. В первом случае видения становятся полными и затем постепенно уменьшаются. Практикующий здесь развивает четыре лампы одну за другой, и затем видения постепенно исчезают.
   Хотя это бывает довольно редко, есть практикующие, которые ещё в прошлой жизни освободились от необходимости выполнять практику, и у них видения начинаются внезапно и также внезапно прекращаются.
   После того как видения оказываются завершёнными, все аспекты переживания растворяются – не только те видения, которые ты имеешь, но и обычное видение, тело и ум, органы чувств и сознание. Всё растворяется в твоей природе, поскольку все аспекты были полностью очищены [83 - Комментарий Лопона: поэтому после обретения тела света (тиб. ‘ja ’a lus) остаются ногти и волосы – вы обрезаете их, и вам не больно, что указывает на то, что они находятся вне связи с природой. Остаются двадцать ногтей и пряди волос.Один из мастеров Шардзы, Дава Драгпа (тиб. zla bа grags ра), достиг полной реабсорбции (поглощения) своего тела в 1932 году. Он попросил своих учеников соорудить хижину, чтобы он мог обрести радужное тело, а также держать в секрете место своего пребывания, особенно от своего влиятельного брата, который жил на расстоянии одного дня ходьбы, чтобы никто не мог помешать ему. Ученики соорудили хижину, оставив небольшое отверстие, но через несколько дней и оно было полностью закрыто. Перед тем как войти в хижину, Дава лишь выпил немного молока, после этого он не принимал совсем никакой пищи. Говорят, что ещё до того, как он удалился в эту хижину, он иногда делался полностью невидимым для глаз своих учеников. После того как он вошёл в хижину, ученики слышали вокруг неё песнопения, мантры и видели радуги необычайной формы, включая квадратные и очень маленькие. Через неделю они рассказали обо всём брату, который очень расстроился, что ему ничего не сообщили раньше. Он быстро направился к месту, где находилась хижина, и, поколотив учеников, стал разрушать её. Это случилось через девять дней после того, как Дава Драгпа вошёл в неё. Когда его брат заглянул внутрь, ему показалось, что там сидит Дава, и он воскликнул: «Все говорят, что ты мёртв, а ты не мёртв!» И он стал трясти облачение, но в нём никого не оказалось, это была лишь пустая одежда, которую когда-то носил Дава и которая тотчас опала на землю.Пытаясь найти что-либо в качестве реликвий, он обнаружил несколько прядей волос и девятнадцать ногтей, но двадцатый ему не удалось найти. В это время ближайший ученик Давы отсутствовал, и, когда он услышал о случившемся, он сразу же отправился на место, где исчез Дава, и, обыскав его, нашёл недостающий ноготь. И по сей день его можно увидеть в Деге.Когда Шардза умер в 1935 году, он оставил после себя тело размером не более тарелки. Частичной реабсорбции тела достигли также его племянник и его преемник.Самый последний подобный случай связан с четырьмя учениками, один из которых был личным другом Лопона, который в 1950-х годах выполнял практику с одним из ближайших учеников Шардзы. С приходом культурной революции они подверглись преследованиям вместе со всеми монахами; один из них умер в тот период и достиг частичного поглощения элементов своего тела. Двое других продолжали жить и после смерти Мао. Один из них передавал учения многим людям во время последовавшего периода религиозной либерализации, и, когда в 1983 году он умер, он также почти полностью исчез. Двое монахов, проживающих теперь в Катманду, присутствовали при этом событии (описание даётся в Приложении 1 данной книги).Частичная реабсорбция тела попросту является результатом достижения определённой стадии практики в конце жизни.].
   Почему же все внешние видения растворяются? Причина кроется в процессе осознавания, которое генерируется в сердце благодаря появлению ветров из канала, идущего из лёгких. В конце видений этот канал оказывается полностью отсоединённым, и таким образом естественное состояние становится завершённым и чистым [84 - Комментарий Лопона: начало этого процесса можно сравнить с путешествием по Ла-Маншу, на этой же стадии путешественник достигает открытого океана, и берег больше не виден ему.].
   Поэтому все видения растворяются, и эта природа возвращается к истинному конечному источнику [85 - Комментарий Лопона: не надо думать, что все внешние видения исчезли и практикующий не может видеть никого или ничего. То видение, которое растворяется, связано с личными кармическими следами человека, т. е. практикующий может видеть других существ и вещи, являющиеся частью общих кармических следов, а не его собственных. Никакие мысли не могут ввести в заблуждение; если бы человек посмотрел в зеркало, он был бы невидим. И на самом деле, другие люди иногда могут видеть практикующего, иногда – нет. Это зависит от степени погружения в естественное состояние.]. Если конечная природа не достигнута, остаётся маленькое тело, поскольку не все видения оказались растворёнными.

Два результата

   В этот период практикующий получает два вида обретений. Во-первых, он получает «свободное рождение» (объяснение этому даётся ниже) и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и, когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остаётся в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит вселенную в подобной отражению луны в воде. Практикующий может также посмотреть на своё тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется «великим переносом». Практикующий становится звеном в цепи преемственности тех, кто осуществил великий перенос, таких как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности дзогчен [86 - Имеется в виду преемственная цепь «Шанг Шунг ньен-гью», учение которой передавалось изустно от мастера ученику в течение двадцати четырёх поколений. При этом все держатели цепи преемственности осуществляли великий перенос. Двадцать пятый мастер, Тапихрица (тиб. ta pi hri tsa), в VIII веке попросил своего ученика Нангжера Лопо (тиб. snang zher lodро) сделать запись об этом. В последующем в цепи преемственности было сделано множество записей о других случаях реализации радужного тела. Цепь эта остаётся непрерывной и по сей день.]. Отныне он принадлежит их общине. И когда он обретает тело, подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает телом света (отсюда «свободное рождение»), В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные преграды и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихрицу, который после обретения радужного тела мог принимать любую форму в любое время. В «Шанг Шунг ньенгью» рассказывается, как он явился одному богатому человеку в виде слуги. Этот богач был покровителем и благодетелем Нангжера Лопо, который медитировал неподалёку. Через некоторое время они поняли, что слуга являл собой эманацию, и Тапихрица начал обучать и богатого покровителя, и Нангжера Лопо, явившись в кристальной форме дхармакайи.
   В качестве другого примера можно привести Лунг-бона Лханьена (тиб. lung bon Ihci gnyen), жившего в XII веке в провинции Цонг и на протяжении долгого времени молившегося о том, чтобы встретиться с Цеванг Ригдзином (тиб. tshe dbang rig ‘dzin). Однажды Це-ванг Ригдзин явился Лунгбону Лханьену и выразил согласие обучать его. Как мы видим, не один человек получал эти учения, включающие в себя дзогчен Намкха Трулдзо, цитируемый выше.
   Практикующий может встретить обычного человека, разговаривать с ним и при этом исчезать и вновь появляться в любое время. В то же самое время он может также оказывать помощь существам всех шести сфер. Если связи уже установлены, практикующий может внедрять свой ум в ум ученика, таким образом изменяя его. Постепенно ученики сами будут выполнять практику и обретать собственные радужные тела. Это является первым результатом [87 - Комментарий Лопона: в наши дни такие случаи стали более редкими. Сейчас между людьми нет таких связей, то есть для того, чтобы это произошло, со стороны практикующего должна быть кармическая причина, а со стороны мастера – обязательство.].
   Второй результат именуется «обретением свободного входа». Это значит, что если практикующий имеет телесную форму, не обладающую достаточной силой для оказания помощи существам, то, когда он видит свои пальцы, обрамлённые светом, ему нет необходимости концентрироваться на них. Практикующий просто продолжает пребывать в состоянии единства. Вскоре после этого практикующий исчезнет полностью, и всё вокруг для него также исчезнет. Останется лишь единство. Это носит название: «Все видения возвращаются к естественному состоянию» [88 - Комментарий Лопона: объяснение иногда даётся в виде аналогии с изображением, помещённым в сосуд для подношений. Вы не можете видеть изображение снаружи сосуда, несмотря на то что оно находится внутри него. Подобным образом, хотя видения растворяются, нечто всё же присутствует; практикующий существует спонтанно в единстве. Хотя эта аналогия часто используется, она может ввести в заблуждение – следует помнить, что для единства нет понятий ни «внутри», ни «снаружи».].
   Тогда практикующий исчезает и обретает радужное тело – и вместе с буддами оказывает помощь существам до полного опустошения сансары. Объяснение этому даётся в тексте «Сокровище пустоты», написанном Шардзой, где всё это описывается очень подробно [89 - Шардза оставил после себя много трудов. Его перу принадлежат четырнадцать книг, каждая из которых содержит свыше трёхсот страниц.].

Царицы четырёх времен года поддерживают его

   Имеется в виду, что все четыре опоры находятся у него под рукой. Их описание даётся в следующем тексте.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте (тиб. gser gyi zhun та)»: «Существует четыре опоры. Первая – это три неподвижные основы; вторая – три стабильности; третья подобна скреплению гвоздями трёх квитанций и четвёртая – это появление знаков освобождения и четырёх удовлетворений».

   Первая опора – это три неподвижные основы. Во-первых, это означает сохранение максимально устойчивой позы тела, с тем чтобы все твои каналы и ветры достигли покоя. Во-вторых, необходимо не перемещать взгляд, что позволяет видениям развиваться быстрее. И в-третьих – удерживать ум в естественном состоянии, воздерживаясь от разговоров, что делает единство ещё более устойчивым.

   Вторая опора – это три стабильности. Первая стабильность состоит в том, что тело твоё находится вне всякой активности; вторая – в том, что если ты пребываешь в покое, вне активности, то все твои ветры успокаиваются и сами собой освобождаются. Когда ветры успокаиваются, никакие мысли не тревожат ум. И в-третьих, если ветры не возбуждаются мыслями, все видения устойчивы и быстро достигают полного развития и завершения.

   Третья опора подобна скреплению гвоздями трёх «квитанций». В это время знаки того, насколько интенсивно ты выполнял практику, подходят к трём вратам тела, речи и ума. На то, каковы твои достижения, указывают также твои сны. Первые знаки подходят к вратам тела. Ощущение будет подобно тому, как если посадить черепаху, неподвижную в своём панцире, на блюдо. Если ты проделаешь это с телом, каналы и ветры достигнут покоя – это естественная система. Если Великое совершенство не прекращает действия [90 - То есть, если тело устойчиво и не двигается, естественно, что и лампы не будут двигаться.] – лампы устойчивы, будто закреплены гвоздями. Таким образом, если ты выполнишь это, то все действия тела будут освобождены, а без активности единство и осознавание становятся более ясными. Эта часть относится к телу.
   Вторые врата – это речь; это подобно непрекращающемуся барабанному бою. Если ты не прекратишь говорить, ум, входя в каналы, будет мешать твоему пребыванию в естественном состоянии. Если ты прекратишь говорить, никакие ветры не смогут пройти через каналы и невыразимое естественное состояние будет становиться всё яснее и устойчивее. Ты будешь более стабилен в единстве и осознавании.
   Третьими вратами является ум; он подобен птице, попавшей в ловушку. Когда все мысли и действия естественным образом освобождаются, единство и осознавание становятся ясными и устойчивыми. Это делает все видения чистыми, без каких-либо примесей. Нечистые видения исчезают, а чистые видения становятся устойчивыми и ясными.
   Во время развития видений практикующий подобен тяжелобольному человеку, который забыл о всяком чувстве стыда перед другими. Практикующий, который получает этот знак, более не заботится о том, вымыт он или нет, – он равнодушен к своей внешности. Таким образом, ему всё безразлично. Причина этого в том, что ветры помещены в центральный канал и всё находится под контролем естественного состояния. Весь обусловленный мир, связанный мыслями, не имеет больше значения. Все мысли помещены в естественное состояние. Это состояние именуется «оставление тела без действия». Вскоре после этого тело практикующего будет освобождено в естественном состоянии, и все три кайи проявятся через мудрость естественного состояния.
   Второе: речь практикующего подобна речи сумасшедшего, но ему всё равно. Практикующий освободил все мысли и более не связан ими, поэтому отныне не связана и его речь. Таким образом гвоздь невыразимого «забивается» в речь. Для такого практикующего осознавание и единство являются очень ясными, и он полностью контролируется ими. Нет никакой мысли о том, что думают другие.
   Третье: ум практикующего подобен уму человека, принявшего яд, – он не контролирует ничего. Практикующий сам находится под полным контролем своего осознавания, и всё происходит спонтанно, без какого-либо планирования. Все мысли освобождаются сами по себе. Это гвоздь без мыслей, который «вбивается» в мысли.

   Четвёртая опора – знаки освобождения. Знаки освобождения даются в двух частях. Первое – это время завершения, когда видения становятся завершёнными. Все вещи освобождаются, и все видения обретают законченность. Подобно слону, попавшему в грязь посреди рисового поля, они выберутся сами по себе! Практикующему не нужна никакая особая практика. Это именуется «непрерывностью».
   Результатом этого явится то, что все действия будут находиться под мудрым контролем, и, что бы практикующий ни произносил, для слышащих его голос будет звучать очень приятно и сладко. Речь находится под контролем сознания, и спонтанно возникает сострадание. Всё, что он говорит, становится учением, которое будет ясным и глубоким. Ум подобен человеку, когда-то переболевшему оспой, – после выздоровления болезнь уже никогда не возвращается. Точно так же, когда практикующий добился освобождения всего мышления, мысли, ведущие к заблуждению, уже никогда не возникают снова. Практикующий находится под контролем мудрости и осознавания. Этот знак именуется так: «гвозди безмыслия, «вбиваемые» в мысли-воспоминания» [91 - Комментарий Лопона: это значит, что все мысли исчезают.].
   Второй знак освобождения можно разделить на четыре аспекта. Здесь всё побеждено. Все видения побеждены, и тело практикующего в этот период подобно трупу. Ему всё безразлично – какую пищу он принимает или что происходит вокруг, ибо это лишь ощущения тела. Это значит, что ум полностью освобождён и находится в ясности и единстве. Практикующий свободен от какого бы то ни было страха; таким образом «не ведая страха, гвоздь вбивается без какого-либо фокусирования». Например, если практикующий окажется окружённым врагами, никакого страха он не испытает. Это признак того, что все мысли достигли освобождения в неизменном единстве.
   Речь практикующего подобна эху в горах: что бы ни говорили другие, он лишь повторяет, ибо нет никаких планов говорить что-либо. Этот знак указывает на то, что все слоги, которые обычно находятся в каналах, освобождаются в единстве, и таким образом «гвоздь невыразимого пригвоздил все мысли», и всё становится ярким, ясным и естественным. Ум практикующего подобен туману, рассеивающемуся в пространстве, – нет никаких следов того, где он растворился или куда он исчез. Остаются лишь единство и освобождённая мудрость, лишённая заблуждений. И мудрость эта ярко сияет практикующему.
   Эти знаки являются практикующему, достигшему видений. Практикующий получил четыре посвящения: для четырёх знаков тела – четыре посвящения основы; затем четыре посвящения пути; и, наконец, в уме своём он получил четыре посвящения плода. Это является знаком освобождения.

   Определение уровня достижений посредством снов. Достижения обретаются в соответствии с решимостью практикующего выполнять практику. Лучший практикующий прекращает все сновидения, он относится к ним с безразличием и не использует их для обучения. Сны просто освобождаются в ясном свете. И это является признаком того, что практикующий обретёт радужное тело уже в этой жизни. Практикующий второго уровня способностей распознаёт видения во сне как сновидения и контролирует их; если он способен осуществить это, то освобождение будет достигнуто в промежуточном состоянии. Практикующий третьего уровня способностей добился прекращения всех негативных кармических причин и всегда видит хорошие сны. Он будет рождён в сферах магического порождения [92 - Они создаются им самим в промежуточном состоянии бардо.].
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте» гласит: «Практикующий получает посвящение видений. Благодаря этому все видения вторичных причин становятся опорой для практики. Также он получает посвящение тела. Посредством этого все материальные вещи исчезают, и остаётся лишь ясный свет. Получает он и посвящение тайного ума и ветра. Через это все мысли освобождаются в естественном состоянии».

   Четыре удовлетворения. Первое удовлетворение состоит в том, что независимо от того, слышит практикующий учение будд или нет, он не испытывает ни счастья, ни печали. Практикующий не ждёт того, чтобы услышать или увидеть будду, ибо он полностью осознаёт, что будда не находится где-то далеко от его состояния единства, – он знает это. Второе удовлетворение состоит в том, что практикующий не испытывает ни желаний, ни сомнений. Третье удовлетворение состоит в том, что, когда он видит, что в низших сферах существования присутствует столько страдания, он не боится этого. Он не мечтает и не молится о том, чтобы больше не рождаться, потому что естественное состояние было достигнуто им в полной мере. Четвёртое удовлетворение состоит в том, что практикующий никогда более не будет вращаться в колесе сансары. Ничего не осталось от его видений, что могло бы привести к новому рождению или страданию.

Все четыре слуги прислуживают ему

   Имеются в виду четыре мудрости. Первая являет собой способность ясного различения (интеллект). Различные виды существования не смешиваются, поэтому все они ясно различаются.
   Вторая мудрость – это знание о том, как вещи соотносятся между собой. Практикующий видит, как всё существование связано с осознаванием.
   Третья мудрость являет собой концепцию того, каким образом вещи освобождаются. Практикующий постигает, что все виды существования освобождаются в естественном состоянии.
   Четвёртая мудрость именуется конечной природой вещей. Практикующий видит, что всё сущее в полной мере уходит в чистое естественное состояние; ничего не существует вне пределов этой природы.
   На этом завершаются сорок четыре метода практики тогал.
   Все нечистые видения освобождаются в чистой природе. Практикующий достигает постоянного пристанища, и нет никаких сомнений, что он уже никогда не покинет его.

Магью

Книга четвёртая практики пхова и бардо

[Тибетский текст 466, строка 6]

Третья категория сущностных учений для выполнения практики

Странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верного пути [93 - Комментарий Лопона: этот раздел предназначен для тех, кто не выполнял никакой практики в течение жизни и потому должен полагаться на учения бардо.]

Эти учения имеют целью достижение освобождения во время бардо и предназначены для практикующего среднего уровня. Они делятся на три вида, а именно: учение для промежуточного состояния существования, указания, даваемые непосредственно перед моментом наступления смерти, и указания относительно пустоты.

Учение для промежуточного состояния

   Все существа в пределах спонтанного существования обладают двумя видами алайи [94 - Комментарий Лопона: речь идёт об основной алайе, являющей собой сознание и те кармические следы, которые обусловлены сознанием.]. Например, пыль на зеркале собирается сама по себе, хотя никто её намеренно не помещает туда. Точно так же, если ты не добился очищения всех грубых и тонких причин, то те кармические следы прошлого, что накоплены тобой, становятся семенами для будущих кармических действий. Ты накопил множество причин, и таким образом, не имея возможности выбирать, ты принимаешь рождение в шести сферах существования и переживаешь ощущения счастья, страдания и нейтральных эмоций. Эти следы обладают силой вызывать подобные переживания. Когда кармические следы смешиваются с сознанием, это именуется «заблуждающимся сознанием».
   Человеческие существа оказываются связанными пятью совокупностями-скандхами [95 - Это – тело, ум, восприятия, эмоции и органы чувств; другие сферы содержат меньше скандх. Например, полубоги и боги не связаны телом.]. Они ограничивают наши переживания, так что наша обусловленность ими становится полной, в силу этого мы не имеем видения пяти тел будды [96 - Дхармакайя, самбхогакайя, нирманакайя, Тело природы и Тело совершенства.].
   Таким образом, воздействие пяти агрегатов и пяти сознаний ограничивает наши переживания и скрывает от нас видение чистого света. Также мы оказываемся связанными эмоциями и кармическими причинами. Из-за этого видение единства, мудрости и пустоты становится для нас закрытым. Мы постоянно собираем и накапливаем иллюзорные видения и оказываемся связанными ими. По этой причине мы продолжаем своё вращение в колесе сансары на протяжении бесчисленного количества жизней.
   Поскольку мы постоянно испытываем эти страдания и несчастья, мы начинаем стремиться к нирване, пытаясь вырваться из этих цепей. Тот, кто задался такой целью, должен с самого начала слушать верное учение и осмысливать его. Второе, что следует делать, – это практиковать изученное с полным осознаванием. И наконец, то, что практиковалось, должно принести плоды. В течение этой жизни ты должен совершить всё это, иначе нет сомнений, что ты останешься прикованным к сансаре. Это и есть главная цель жизни.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Во время бардо обычной жизни ты должен учиться и выполнять практику» [97 - Комментарий Лопона: здесь не говорится, что вам сразу же следует заняться медитацией, после того как вы услышали несколько учений, – вначале вы должны изучить это всё и понять. Так, Пятый Далай-лама критиковал школу кагью тибетского буддизма на основании того, что в ней не было никакого обучения, в монастырской программе была только практика для сиддхов. Говорят, в те времена половина населения Тибета были нищие и большинство из них были сиддхами!].

Учение для периода, предшествующего смерти

   Существует три разновидности практикующих согласно уровню их способностей. Первый умирает подобно ребёнку, второй умирает подобно старой собаке, а третий – подобно царю.
   Для первого нет никаких переживаний по поводу того, жив он или умирает, точно так же, как маленький ребёнок не знает, хочет он жить или умереть.
   Второй тип делится ещё на две группы. Практикующий первой группы подобен собаке, которая ещё не готова к смерти, но, когда она начинает чувствовать её приближение, она убегает от людей и ложится у дороги за пределами города. Практикующий, относящийся ко второй группе, подобен собаке, которая, почувствовав приближение смерти, преодолевает большое расстояние в поисках пещеры или пустынной долины, где её никто не потревожит.
   Третий тип практикующего подобен умирающему царю. Когда он заболевает, все вокруг пытаются вылечить его с помощью лекарств и ритуалов-пудж, а после его смерти все его родственники собираются вокруг него оплакать умершего и услышать его последнюю волю. Затем люди читают молитвы в течение сорока девяти дней и совершается захоронение при большом скоплении народа. Такая смерть характерна для человека, не являющегося истинным практикующим дзогпа ченпо. Так умирают обычные живые существа.
   Истинный практикующий, который имел видения и переживания мудрости и ясного света, выбирает правильную позу тела для подготовки к смерти. Это поза лежащего льва [98 - Комментарий Лопона: эта поза схожа с положением тела Буллы Шакьямуни, уходящего в паринирвану, как на его скульптурных изображениях.]. Ум переносится через глаза и смешивается с единством, человек же просто остаётся в естественном состоянии и принимает смерть, не отвлекаясь ни на что другое.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте» гласит: «Важно помнить о том, чтобы не впадать в заблуждение; следует находиться в естественном состоянии непосредственно перед наступлением смерти, которая прекратит действие всех элементов [99 - Комментарий Лопона: имеется в виду тот факт, что наше тело связано с пятью элементами, каждый из которых поддерживает ум. Когда элементы разъединяются, ум начинает терять свою опору, и тогда тело, не имея связи с умом, прекращает свою деятельность. Оно становится подобным трупу или камню.]. Лучше всего оставаться в состоянии объединения с ясным светом. Если практикующий сделает это, то практика поможет ему достичь видения промежуточного состояния. Таким образом он сможет тотчас обрести освобождение».

Основное учение

   Для этой цели отныне постоянно практикуй взгляд в ясное пространство и пребывай в единстве со своей природой, ни на что не отвлекаясь. Время от времени думай о том, что, когда ты умрёшь, ты лишь сольёшься с единством. Эту практику следует выполнять в течение оставшейся жизни. Время от времени думай таким образом, сохраняя взгляд направленным в ясное пространство, затем сделай сильный выдох и удерживай своё осознавание в состоянии объединения. Это моё основное учение.
   В этом случае, независимо от учений, человек может положиться на своего мастера и друзей; они должны напоминать ему о необходимости пребывать в своей природе. Если человек чувствует, что связь с элементами готова прерваться, он может изгнать своё сознание путём произнесения слога «ХИК» двадцать один раз. Эта практика являет собой часть практики пхова [100 - Это практика переноса сознания, которая описывается в следующем тексте.] поэтому есть две вещи, которые можно сделать. Самое лучшее – не отвлекать умирающего человека от медитации и не делать чего-либо, могущего привести к этому. Только в том случае, если он не в состоянии непрерывно оставаться в естественном состоянии, надлежит сделать следующее. Нужно визуализировать ум в виде слога «АХ» внутри центрального канала на уровне сердца. Каждый раз, когда произносится «ХИК», слог «АХ» поднимается на высоту, равную ширине большого пальца, пока он не выйдет через макушку, растворившись в пространстве.
   В «Магью» (тиб. та rgyud) [101 - Магью – это учения высшей тантры в традиции бон, и, таким образом, это очень важный текст.] содержится учение пхова, состоящее из трёх ступеней – пхова дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. В этом случае человек должен иметь опыт в переносе самбхогакайи. Довольно часто в тантрическом учении можно встретить описание отсоединения элементов один от другого. Если человек не находится в зависимости от постепенного отсоединения элементов от ума, он может совершить переход в нирвану.
   Другой тип практикующего – это те, кто получил подробные учения по дзогчен, но не практиковал их должным образом. В этом случае им приходится полагаться на различные пути умирания в соответствии с процессом отсоединения элементов от ума. Существует четыре внешних элемента, пять внутренних описаний неба и пять различных тайных энергий. Всего существует двадцать поднимающих ветров, которые постепенно растворяются. Шардза подробно комментирует процесс их растворения в полном двухтомном трактате, тогда как данный текст представляет собой его сжатое изложение.

Отсоединение элементов

   Ниже даётся очень простое объяснение того, каким образом ум оказывается отсоединённым во время смерти.
   Вначале цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Когда элемент земли растворяется в земле и отсоединяется от ума, признаком этого будет ощущение тяжести в теле, и, даже чувствуя сильный голод, человек не в состоянии есть, он не способен ни встать, ни двигаться. Когда элемент воды растворяется в воде и отсоединяется от ума, признаком этого явится неспособность удерживать влагу, и она изливается изо рта, носа и глаз. Когда элемент огня отсоединяется от ума и растворяется в огне, тело остывает, тепло уходит от периферии к центру. Когда же элемент ветра растворяется в ветре и отсоединяется от ума, человек начинает непроизвольно произносить какие-то звуки, а конечности его начинают самопроизвольно двигаться. В это время глаза закатываются вверх, и это является знаком того, что смерть наступила. Если прежде человек получил необходимые учения, кто-нибудь из присутствующих должен напоминать ему о них».
   Затем кровь из всех ответвлений каналов и вен возвращается обратно в сердце. Эта кровь образует три капли внутри сердца, где находится полое пространство, и совершаются три выдоха. Это самое последнее дыхание. В это время капля семени, полученная от отца, опускается из макушки в сердце по центральному каналу, а капля крови, полученная от матери, подобным же образом поднимается в сердце из солнечного сплетения. Умирающий видит вначале яркий белый свет, а затем – яркий красный свет. Когда две капли встречаются в центре сердца, всё погружается во тьму и на неопределённое время наступает бессознательное состояние. Практикующий, достигший достаточно высокого уровня и пребывающий в естественном состоянии, способен помнить о нём в это время, однако это очень трудно.
   Продолжительность бессознательного состояния зависит от многих условий, но после него человек пробуждается с очень ясным сознанием. Если человек получил эти учения и достиг естественного состояния, то он будет пребывать в естественном состоянии подобно ясному свету в безоблачном небе и при этом не будут возникать никакие видения цал. Важно понять то, что это происходит со всеми существами после смерти. Все они пребывают там в течение долгого или короткого времени, и невозможно определить, сколь долго это будет продолжаться для какого-то конкретного существа. И осознавание этого состояния зависит только от самого индивида.
   Если человек осознает в это время своё присутствие, а также осознает естественное состояние, то несомненно он достигнет состояния будды.
   Цитата из текста «Золотая ложка» (тиб. gser gyi thur та) говорит: «Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует её в этот момент, то он несомненно станет буддой, а если человек вошёл в это состояние, он уже никогда не вернётся в сансару. Е МА ХО – Как восхитительно!»

Видения бардо

   Время, когда возникает ясное видение, именуется бон ньи (тиб. bon nyid) – бардо пустоты. Если человек не достигает освобождения в это время, когда естественное состояние предстаёт отчётливо, то он начинает переживать основные видения ясного света. Возникают пять очень ярких цветов. Если в это время ты осознаешь, что они – твоё собственное видение, то также предоставится возможность достичь освобождения.
   Цитата из «Янгце» (тиб. yang tse): «Сознание выходит из глаз и исчезает в пространстве, и возникает видение ясного света. Это время действовать для тех, кто получил учения и практиковал их с целью достижения освобождения».
   Если человек не достигает освобождения в это время, то наступает другое состояние, именуемое «соединением с ясным светом». И прежде человек имел видения, сейчас же они намного более развиты, и человек видит тела будд, слышит звуки и видит свет и лучи. Если он выполнял соответствующую практику, может возникнуть много видений божеств и других форм.
   Цитата из четвёртого раздела «Шанг Шунг ньенгью» Зербу (тиб. gzer bu): «Свет становится подобным сферам божеств, свободных от каких бы то ни было ограничений, – он ясный, как радуга, сияющая в небе. Очень громкие звуки слышатся, будто в пустом небе (подобно эху). Они исходят из самих себя непрерывно и напоминают рык драконов. Формы лучей самые разнообразные, напоминающие узор парчи. Практикующий, который имел прежде эти переживания, увидит там чистые земли и всех будд».
   В это время человек видит лучи, исходящие из его груди и устремляющиеся к буддам.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте» гласит: «В сердце (в тигле) сияет ясный свет размером с большой палец; отсюда все видения соединяются с буддами. Ты должен оставаться в естественном состоянии, будучи свободным от заблуждений. Для практикующего, который осознаёт, что все видения являются его собственными порождениями, эти видения именуются так: «осознавание входит в свет».
   Автоматически, без единой мысли, человек может войти в естественное состояние. Тогда все видения растворяются в лучах, исходящих из его груди, что именуется так: «свет растворился в осознавании». Если человек осознаёт, что все видения являют собой его собственную природу, он достигнет естественного состояния.
   Если же человек не удерживает это видение и не может достичь своей природы, то следует стадия «единое растворяется в мудрости». В это время из груди выходит видение и тонкие лучи света поднимаются в небо. Практикующий смотрит через эти лучи, и они наполняются пятью цветами и видениями.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Когда человек имеет видения, что тело его является светом, пять мудростей видятся как пять цветов, важным является осознавание естественного состояния. Пять видов света имеют следующие цвета: голубой, белый, жёлтый и красный. Эти четыре цвета не отдельны друг от друга, они ясные и очень красивые. Каждый из этих цветов и лучей имеет на конце тигле в соответствии с цветом лучей; размером они с зеркало и отсвечивают пятью цветами. Сверху на этих тигле по кругу сияет многоцветное свечение, что напоминает перо павлина. Это называется так: «видения четырёх объединённых мудростей».
   В тексте, цитируемом выше, говорится о четырёх цветах, но их должно быть пять; все пять мудростей расцвечены и совершенны.
   Если в этом месте практикующий не осознает, что все эти видения созданы им самим, все мудрости растворятся в том, что имеет спонтанное существование. Они растворяются вокруг света, а свет становится протяжённее и напоминает ясное небо. Под ним появляются гневные божества с полной свитой. Все миролюбивые божества со своей свитой присутствуют во всей полноте, и можно видеть все шесть сфер существования с шестью буддами, излучаемыми Тонпой Шенрабом.
   Они не отдалены от естественного состояния, поэтому это именуется «видением основы» [102 - Комментарий Лопона: это именуется дзогчен шитро, но это не визуализация, а естественно возникающее видение. В практике шитро (тиб. zhi khro) видятся восемьдесят шесть гневных и сорок пять мирных булл вместе с шестью сферами существования, излучаемыми шестью буддами.В бардо человек оставляет физическое тело, но у него есть ещё йилу (тиб. yid lus), тело видений (тиб. yid, сознание; lus, тело). Это то же самое тело, что и тело сновидений, или ментальное тело. И хотя физическое тело мертво, привязанность настолько велика, что человеку оно по-прежнему видится. Это тело ощущается как обычное тело. Например, если вы пребываете в бардо в течение двух недель, в первую неделю вы будете ещё в своём старом теле, на второй неделе вы будете уже ощущать новое тело, в котором вам предстоит родиться.Продолжительность пребывания в бардо зависит от различных условий – в среднем она составляет семь недель. Но ситуация идентична сну. Есть история о человеке, который умер и блуждал в бардо. Он пришёл к своей семье, но никто не обращал на него внимания. Он был очень расстроен, поскольку думал, что все его избегают по какой-то причине. И только когда он увидел, как его тело сжигают, он понял, что мёртв.].

Восемь видений

   Период, наступающий после видений мирных и гневных божеств, связанных с грудью человека, делится на три стадии. На первой возникают восемь видений [103 - Комментарий Лопона: уровень этих видений зависит от практикующего. Тому, кто не выполнял никакой практики, являются только нечистые видения.]. Первое называется видением сострадания, второе – видением света. Третье именуется видением кай, четвёртое – видением мудрости. Пятое видение является видением единства, шестое – видением вечного освобождения. Седьмое видение – это видение нечистого, и, наконец, идёт чистое видение.
   Видение сострадания. Это означает, что человек оказывается внезапно исполненным сострадания в равной степени по отношению к сансаре и нирване, – нет никаких предпочтений.
   Видение света. Человек понимает, что все видения возникают из его собственной природы, – они существуют спонтанно [104 - Комментарий Лопона: это подобно изображению внутри сосуда для подношений, эта аналогия была приведена выше при объяснении тела света.].
   Видение кай. Человек понимает, что видения не могут изменить его; не имеет ни малейшего значения, мирные они или гневные.
   Видение мудрости. Это значит, что видения нельзя прекратить, поскольку они осознаются как нематериальные. Видение единства. Человек в своём сознании контролирует всё, на чём он концентрируется, и при этом он свободен от каких бы то ни было заблуждений.
   Видение вечного освобождения. Все видения освобождаются в естественном состоянии.
   Нечистые видения. В видении предстают все шесть сфер существования.
   Чистые видения. Теперь человек может достичь чистого состояния. Восемь видений именуются чистыми видениями; мудрость связана с матерью и сыном [105 - Здесь Лопон даёт объяснение, что обычные видения являются нечистыми, видения же тогал чисты. В данном тексте говорится, что нечистые видения – это видения шести сфер существования; чистые – это видения божеств, мандал и т. д. Но в этих видениях тогал, какое бы видение ни возникало, качество одно – нет никакой разницы. Все они берут начало в естественном состоянии и являются практикующему. Обычные повседневные видения нечисты, в то время как видения тогал являются чистыми. Но важным моментом в отношении видений тогал является не их чистота или нечистота, а ясное видение того, что они не имеют независимого самобытия.Если человек практиковал достаточно для того, чтобы устранить омрачённость сознания, у него будут чистые видения, в противном случае – нет. Видения исходят из четырёх ламп, но до тех пор, пока человек не достигнет радужного тела, они всё ещё будут затуманены. Как видения тогал, так и повседневное осознавание берут начало в естественном состоянии. Согласно «Шанг Шунг ньенгью» в основе естественного состояния лежит цал, и объединение цал имеет временный характер, являясь тем видением, о котором мы получили сведения в данном тексте; оно именуется «сыном». Иногда говорится, что осознавание – это сын, а пустота – мать.Если человек упорно выполняет практику, однажды он достигнет того, что объединение будет устойчивым и на какой<то момент оно будет близко к основной природе. Но оно лишь временно и ограниченно. Это напоминает плавание под парусами в Ла<Манше. Однако, если человек практикует до конца, оно становится неотделимым и возвращается к истинной природе – и это подобно плаванию под парусами в открытом океане. Что бы ни практиковал человек, всё получит постепенное развитие и в конечном итоге вернётся к неизменной природе.Это следует хорошо понять, иначе это может явиться источником заблуждений. Истинная природа не развивается, не уменьшается, но практика должна развиваться. Просто слышать о том, что естественное состояние существует, недостаточно, ибо некоторые люди, даже достигая его, продолжают вращаться в колесе сансары. Здесь нет никакого противоречия. Вы можете достичь состояния будды в одно мгновение, однако говорится, что это занимает очень длительное время. Всё зависит от конкретной точки зрения.].
   Если человек постигнет то, что все видения являются самопорождёнными, то он достигнет освобождения в дхармакайе.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Все видения трёх кай спонтанно существуют, и, какие бы видения ни возникали, их следует понимать как сновидения, иллюзию. Когда ты постигнешь это, ты осознаешь, что они не имеют самостоятельного существования; поэтому ты должен отбросить всяческие желания иметь их. Просто оставь всё как есть, что бы ни возникало, хорошее или плохое. Прочно продолжай пребывать в естественном единстве, твоё пребывание должно быть максимально устойчивым. Это очень важно. Какое бы видение ни приходило, не обращай на него внимания, оставайся в состоянии объединения. И тогда, несомненно, ты достигнешь дхармакайи».
   Теперь все видения вновь растворяются в природе. Растворение происходит восемью различными путями, но видения растворяются не по очереди, одно за другим, а все сразу, одновременно.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте» гласит: «Первое видение сострадания растворяется в сострадании подобно тому, как все лучи сходятся вместе, когда солнце садится за горизонт. Нет различия между тем, кто ведёт и кого ведут. Видения света растворяются в свете подобно радуге, отличающейся ясностью, но не имеющей материальной субстанции. В третьем типе видений, в видениях кай, все видения форм растворяются в формах. Внешне они растворяются в природе, таким образом, внутри наступает полная ясность, подобная изображению, находящемуся внутри сосуда. Четвёртые видения – это видения мудрости. Видения мудрости все растворяются в мудрости, и сын бросается в объятия матери. Таким образом, осознавание освобождается в основной природе» [106 - Комментарий Лопона: единство означает соединение двух вещей – осознавания и пустоты. Осознавание (сын) растворяется в пустоте (матери); однако они всегда неразделимы. Но как можно сказать, что осознавание растворяется в природе, если они всегда были вместе? Что значит растворение в природе? Вы должны понять, что они всегда были едины; такова идея дзогчен. Таким образом, это относится только к практикующему, который лишь начал постигать.Когда человек попадает в промежуточное состояние, вначале нет никаких видений. Затем человек выходит из этого состояния, и начинаются видения. Они являют собой звуки, лучи и свет – и когда начинаются видения, одновременно начинается и восприятие. Звуки, лучи и свет – всё видится в качестве объектов, восприятие же совершается субъектом.Первое восприятие носит название «йид» (сознание). В этот момент либо человек постигает, что эти объекты исходят из его собственной природы и видения являют собой иллюзию, либо попадает в заблуждение и рассматривает их как имеющих истинное самобытие. В этом втором случае возникает очень тонкое неведение, именуемое «вместерождённым неведением», и это является началом нового цикла воплощения в сансаре. Но если человек осознаёт, что видения самопорождаемы, то это является началом осознавания ригпа и человек не попадает в сансару. Через короткое время он растворится в естественном состоянии. Таким образом, единство матери и сына – это осознавание того, что все видения созданы самим умом практикующего, самопроизводны.].
   Видение единства растворяется в единстве, то есть все видения растворяются в природе подобно тому, как вода вливается в воду.
   Шестое – видение вечного освобождения. Оно растворяется подобно тому, как небо растворяется в небе, и всё являет собой юнгдрунг бон (естественное состояние).
   Седьмые видения – это нечистые видения. Они растворяются в чистых видениях подобно тому, как шатры обрушиваются при разрезании поддерживающих их верёвок. Всё рушится, и ты не можешь видеть никаких шатров – точно так же всё входит в свет, без каких-либо заблуждений.
   Чистые видения растворяются в чистоте, во вратах мудрости. Это подобно тому, как снежный лев мчится на высокую гору, – он не чувствует опасности, так как нет сомнений, что он не вернётся.
   После того как все восемь видений растворяются, всё, что остаётся, – это состояние объединения, устойчивое и ясное, теперь уже навсегда. Тот, кто постигает природу и выполняет практику до этого места, обретёт дхармакайю и никогда более не вернётся в сансару. Важно понимать, что практика, выполняемая в течение жизни, является подготовкой к реализации в состоянии бардо, когда начнутся все эти видения. Если ты пережил эти видения, ты сможешь осознать их и оставаться в естественном состоянии.

Три учения

   Эти видения возникают в период бардо. Заключительным их этапом являются звуки, лучи и свет – и это подобно работе принимающего устройства. Если ты практиковал видения тогал, то это подобно работе передающего устройства, поэтому в тот период, когда ты имеешь эти видения, ты должен помнить следующие три учения.
   Первое: какое бы видение ни возникало, всё является твоим собственным видением. Помни об этом, не допуская никаких сомнений по этому поводу, как сын, видя мать, ни на мгновение не сомневается, что она – его мать.
   Второе: как только ты достигнешь осознавания того, что все видения являются твоими собственными, с того момента ты уже больше никогда не впадёшь в заблуждение или состояние беспокойства. Подобно золотой ложке, ты уже никогда не изменишься.
   Третье: как только ты добьёшься окончательного устойчивого единства, твоё сознание никогда больше не вернётся в сансару. Это подобно стреле, выпущенной из лука: она всегда летит вперёд и никогда не возвращается обратно.
   Таковы эти три важных учения. Они взяты из текста «Дзогчен янгце» (тиб. rdzogs chen ycmg rise) [107 - Комментарий Лопона: этот важный текст составлен Лишу Тагрингом (тиб. li shu stag ring), мастером, жившим в начале VIII века.].
   Цитата из «Дзогчен янгце»: «Когда он (Лишу Тагринг) передавал это учение своей супруге, он сказал, что тому человеку, которому это всё было прямо показано во время его жизни, требуется не более чем следующее бардо. Три мастера будут получать, и три мастера будут передавать. Он постигает эти три важных учения и в конце концов получает освобождение».

Вторичные причины, способствующие достижению освобождения

   Существует шесть видов вторичных причин, о которых тебе нужно помнить в бардо.
   1. Как только видения начинаются, ты тут же осознаёшь, что всё это есть видение.
   2. Как только ты вспомнишь, что всё это лишь видение бардо, это заставит тебя вспомнить о своём йидаме. Затем внезапно видения предстанут в виде йидама, и ты сможешь видеть йидама.
   3. Ты осознаёшь, что находишься в бардо, и вспоминаешь о своём ламе. Затем он является перед тобой и опять начинает давать тебе учение о видениях бардо.
   4. Внезапно ты вспоминаешь полученные учения.
   5. Ты вспоминаешь своё воззрение.
   6. Ты вспоминаешь о необходимости практиковать естественное состояние и пребываешь в нём.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте» гласит: «Вспомни ламу, вспомни учение, вспомни йидама, вспомни воззрение, вспомни пустоту и вспомни практику».
   В это время практикующий получает шесть качеств ясновидения: 1) шесть органов чувств очищаются и 2) интеллект очищается. В результате очищаются все мысли и сомнения рассеиваются. 3) Мудрость появляется, и обретается знание того, когда и где живые существа обретут рождение. 4) Осознавание очищается, становится лёгким и устойчивым. 5) Все омрачения устраняются, и таким образом практикующий достигает своей цели. Он может ясно видеть все шесть сфер существования, посылать туда эманации, а также обучать существ, обитающих там, согласно их уровню понимания. 6) Знание очищается, и практикующий обретает знание всех будд.
   Цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Все органы чувств и знание чисты, мудрость и осознавание чисты, затуманенность устранена, и знание совершенно».
   Для достижения этой стадии требуется три мгновения, вторая стадия требует пять мгновений, третья – двадцать одно.
   На этом заканчиваются учения бардо.
   Выше мы говорили, что, если ты не осознаёшь видения на первой, второй и третьей стадиях, но в конце концов достигаешь их осознавания на четвёртой стадии, ты получишь рождение в магически порождённых сферах (чистых землях) и будешь там изучать и практиковать дзогчен. И прежде возникали видения, но ты не осознавал двадцать один уровень; ты достиг их осознавания только в бардо (четвёртая стадия).
   Это подобно сновидению. Если ты сейчас будешь помнить о том, что все видения должны являться бардо, ты осознаешь, что находишься в стадии бардо существования. Если в это время ты вспомнишь и пожелаешь родиться в чистых землях, то ты примешь рождение именно там (т. е. рождение не будет зависеть от родителей).
   Цитата из текста «Золотая ложка»: «Если ты осознаешь сипей бардо (тиб. sridpa’i bar do) и будешь выполнять там практику, ты устранишь все кармические следы, в результате которых ты родился в сфере чувствующих существ, и будешь рождён в форме нирманакайи. Та сфера, в которой ты будешь рождён, связана с тобой посредством молитвы и преданности, и в конце этой жизни ты достигнешь состояния будды».
   Поэтому, если ты считаешь, что недостаточно практиковал в этой жизни, чтобы осуществить задуманное, ты должен практиковать пхову.

Практика пхова

   Вообрази центральный канал, проходящий через твоё сердце и макушечную чакру. Представь свой ум вылетающим из этого отверстия, подобно звезде, летящей по небу. Вспомни магически порождённые сферы и своё намерение принять там рождение. Ум визуализируется в виде слога «АХ». Вспомни главного будду этой чистой земли и вообрази, что твой ум срывается и, подобно летящей звезде, растворяется в его сердце. Если ты желаешь получить рождение на востоке (белая область), главным буддой должен быть Самопорождённый Ясный Тонпа, чья земля носит название «Чистой наисчастливейшей»; северная (зелёная) область именуется «Совершенством благих деяний», а Тонпа носит имя Гелха Гарчуг (тиб. dgel lha gar phyug)\ западная (красная) область именуется «Осыпанная цветами», Тонпа носит имя Джедраг Нгоме (тиб. bye brag dngos med)', южная (голубая) область именуется «Великолепный алмазный дворец», Тонпа носит имя Гава Донруб (тиб. dga’ ba don grub). И наконец, центральная область называется «Сущее совершенство», Тонпа носит имя Окар Недзин (тиб. ‘od dkar gnas ‘dzin).
   Каждого из будд окружают бодхисаттвы и другие фигуры окружения, которым он дарует учение. Все сферы сотворены из драгоценных камней, и там обитают прекрасные птицы и животные. Также там произрастают деревья, плодоносящие фруктами всех видов, повсюду там чистые источники и в изобилии украшенная драгоценностями одежда. Над этими сферами находятся миры гневных божеств. Если ты получишь рождение в них, ты будешь жить там на протяжении пятисот лет, после чего у тебя не будет никаких видений бардо, но ты достигнешь состояния будды вне всякого сомнения. Сферы существования первоначально связаны с собственной природой каждого человека. Это самопорождённые сферы.
   Те существа, которые не получили учение дзогчен, но практиковали учение юнгдрунг бон, могут родиться там без какой-либо практики, лишь силою молитвы, принятия убежища и стремления получить там рождение.
   Остальные существа попадают под воздействие кармических причин и переживают спокойные, радостные, печальные или нейтральные чувства. Они принимают различные рождения, ничего не слышат и ни во что не верят. Они вечно вращаются в круговороте страданий, и ничто не может помочь им.
   Далее следует посвящение блага всем живым существам.
   «Место моё [108 - Комментарий Лопона: Шардза завершает текст поэтическим описанием своего места уединения в можжевеловой роще в горах, куда он отправился после того, как отказался от монастырской жизни.] посещают все дакини и сиддхи, и именуется оно Горой свастики. В летнее время оно закрыто радугами, как навесами, которые имеют круглые, полукруглые и прямые формы. Зимой с неба изливается дождь из цветов. Здесь стоят деревья, берущие тепло из кроны и влагу из корней, середина их стволов белая, кора красная, листья бирюзово-зелёные, и на ветвях висят золотые плоды. Во время дождя от них исходит изумительный запах, и их очень много, целая роща. Внутри находится моё жилище отшельника. Когда светит солнце, они становятся похожими на девушек, глядящих на меня, и я ощущаю тепло и счастье. Кажется, что они водят передо мной хоровод и множество птиц танцует и поёт, глядя друг на друга. А рядом – десятки практикующих, серьёзно занятых своим делом.
   Данное учение было записано здесь на бумаге, которую дали мне ученики, и переписано с оригинальной рукописи моим первым учеником Шерабом.
   Здесь содержится основная суть всех методов дзогчен. Если ты будешь практиковать всё это, ты освободишься от всех сомнений и ошибок и не потратишь свою жизнь впустую».

Ченлха Мигу

Приложения

Приложение 1
Рассказ очевидца, наблюдавшего радужное тело

   Одного из основных учеников Шардзы Таши Гьялцена звали Цеванг Гьюрме (тиб. tshe dbcing ‘gyur med). Он умер в китайской тюрьме между 1969 и 1970 годами. Это произошло в Ньяронге, в Кхаме, и ничего не известно относительно того, что именно с ним случилось. Четверо молодых монахов пришли к нему из Кхьюнгпо ещё до его ареста и получили от него все учения по практике дзогчен, включая все наставления Шардзы и все необходимые посвящения. Они находились там в течение долгого времени. Этих монахов звали Цултрим Тарчин (тиб. tshul khrims mthcirphyin), Цеванг Дечен Ньингпо (тиб. tshe dbcing bde chen snying po), Цупу Озер (тиб. gtsud phud ‘od zer) и Сонам Келсанг (тиб. bso ncims skal bzang).
   Они оставались с ним на протяжении девяти лет, но в 1958–1959 годах, когда коммунистический Китай захватил Тибет, они вернулись обратно в Кхьюнгпо. Первый монах, Цултрим, пропал без вести в хаосе 1969 года. Второго, Цеванга, спрятали жители деревни во время культурной революции в 1969–1970 годах, но у него было слабое здоровье, и вскоре он умер. Тело его за десять дней уменьшилось в размерах, и впоследствии его спрятали в небольшой сосуд; тело было величиной с двадцатипятисантиметровое блюдо.
   Хранение тела представляло большую опасность для жителей деревни, прятавших его, но в 1984 году оно было выставлено на обозрение, так как к тому времени коммунистическое правительство Китая ослабило ограничения, связанные с религиозной практикой.
   Третий ученик, Цупу Озер, умер в 1983 году. Через семь дней его тело также уменьшилось в размерах, и его хранили в течение двух месяцев вместе с телом Цеванга. Затем оба тела кремировали.
   На церемонии кремации присутствовали два монаха, Йеше Озер (тиб. ye shes ‘od zer) и Сангье Монлам (тиб. sangs rgyas smon lam), проживающие теперь в Катманду с Лопоном Тензином Намдаком.
   Свыше десяти тысяч человек собрались на церемонию кремации. Йеше видел близко оба тела; они были почти полностью обнажёнными и находились в позе полного лотоса. Тела были очень лёгкими, совершенными по форме, но маленького размера, все части уменьшались пропорционально. Оба монаха находились в деревне во время смерти Цупу Озера и были свидетелями многих других необычных явлений, таких как, например, радуги, тянущиеся вдоль земли при совершенно ясном небе. Это было ещё более удивительным, поскольку Цупу Озера никто не считал за серьёзного практикующего, ибо он не отказывал себе в удовольствии пить чанг (традиционная тибетская ячменная брага)!
   Другой ученик Шардзы по имени Цондру Ринпоче (тиб. brison ‘grus rin ро che) оставил тело в 1985 году в бонском центре в Доланжи. Все, кто находился там в это время, могли наблюдать радуги, как круглые, так и прямые, белые и пятицветные. Когда Цондру умер, они возникли прямо в ясном небе. Даже когда наступили сумерки, в небе сияли белые радуги. Это явление наблюдало множество жителей Доланжи. После завершения кремации люди стали рыться в пепле в поисках каких-нибудь останков-реликвий. Монахи, проводившие церемонию кремации, обнаружили множество больших шариков-реликвий – рингсел. Их можно было видеть великое множество, но, когда люди пытались брать их в руки, они не могли этого сделать, так как реликвии исчезали. Некоторые реликвии до сих пор хранятся у настоятеля монастыря Доланжи.

Неге Джампа

Приложение 2
Краткая история традиции бон [109 - Материал взят из брошюры «Тибетский монастырь Юнгдрунг бон в Индии», опубликованной монастырским центром Юнгдрунг бон (Солан; 1983), перевод Тадеуша Скорупски.]

Происхождение бон

Приверженцы традиции бон утверждают, что она возникла в земле Олмо Лунгринг (тиб. ‘оl то lung ring), являвшей собой часть страны, именовавшейся Тазиг (тиб. rtag gzigs). Слог «ол» символизирует нерождённое; «мо» означает то, что не уменьшается; «лунг» относится к пророческим словам Тонпы Шенраба (тиб. ston pci gshen mb), основателя традиции бон, и «ринг» символизирует его безграничное сострадание. Земля Олмо Лунгринг составляет третью часть существующего мира и расположена к западу от Тибета. Она описывается в форме восьмилепесткового лотоса под небом, имеющего вид колеса с восемью спицами. В центре возвышается гора Юнгдрунг Гуцег (тиб. gyung drung dgu brisegs), «Вершина девяти свастик».

   Тонпа Шераб

   Свастика являет собой символ постоянства и нерушимости. Девять свастик, взятых вместе, символизируют собой девять путей бон. У подножия горы Юнгдрунг берут начало четыре реки, текущие в направлении четырёх сторон света. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу расположен дворец Барпо Согье (тиб. bar ро so brgyad), где родился Тонпа Шенраб. К западу и северу расположены дворцы, в которых обитали жёны и дети Тонпы Шенраба. Храм, носящий название Шампо Лхаце (тиб. sham ро lha rise), находится на востоке. Весь комплекс дворцов, рек и парков с горой Юнгдрунг в центре составляет внутреннюю область Олмо Лунгринга. Промежуточная область Барлинг (тиб. bar gling) состоит из двенадцати городов, четыре из которых расположены по направлениям четырёх сторон света. Третья область включает в себя внешнюю землю Талинг (тиб. mtha’ gling). Эти три области окружены океаном и цепью снежных гор. Доступ в Олмо Лунгринг обретается посредством так называемого «пути Делам» («пути стрелы», тиб. mda’ lam). Перед тем как отправиться в Тибет, Тонпа Шенраб выпустил из лука стрелу, образовав таким образом проход через горную гряду.
   Это весьма подробное и поэтическое описание земли Олмо Лунгринг некоторые учёные пробуют соотносить с различными географическими координатами на местности. Некоторые рассматривают его как описание горы Кайлаш (тиб. Ti se), а четыре великие реки, берущие начало у её подножия, это страны: Китай – на востоке, Индия – на юге, Уддияна – на западе и Кхотан – на севере. Другим учёным это описание напоминает географию Ближнего Востока и Персии.
   Для приверженца традиции бон вопрос о точной географической идентификации Олмо Лунгринга не так важен, как используемый в описании символизм, который ясно указывает на внеземное происхождение данной религии. Символические описания, сочетающие в себе историю, географию и мифологию, – характерная черта древних писаний. Другим подобным примером может служить описание вселенной с горой Меру, поддерживающей небо, и четырьмя основными континентами по четырём сторонам света, где наша земля является южным континентом (санскр. Джамбудвипа).

Основатель бон и его учение

   Основателем религии бон является Владыка Шенраб Миво (тиб. gshen mb mi bo). В древности жили три брата – Дагпа (тиб. dag ра), Селва (тиб. gsal ba) и Шепа (тиб. shes ра), изучавших бонские доктрины в небесном царстве Сипа Йесанг (тиб. sridра ye sangs) под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Чечена (тиб. ‘bum khri gloggi Ice can). Завершив своё обучение, они посетили Божество Сострадания, Шенлха Окара (тиб. gshen lha ‘od dkar), и спросили у него, как они могут помочь живым существам, погружённым в океан боли и страдания. Он посоветовал им действовать в качестве учителей человечества и направлять их в течение трёх земных веков. Следуя этому совету, старший брат, Дагпа, завершил свою миссию в прошлом земном веке. Второй брат, Селва, взял себе имя Шенраб и стал учителем настоящего века. Младший брат, Шепа, придёт обучать человечество в следующем веке.
   Владыка Шенраб родился во дворце Барпо Согье, расположенном к югу от горы Юнгдрунг. Он был рождён принцем, рано женился и имел детей. В возрасте 31 года он отрёкся от мира и стал вести аскетический образ жизни, делясь с людьми учением. Всю его жизнь его усилиям по распространению религии бон препятствовал демон Кхьябпа Лагринг (тиб. khyab pa lag ring). Этот демон делал всё, чтобы помешать работе Тонпы Шенраба, до тех пор, пока не был в конце концов обращён им на путь истины. Однажды, преследуя демона, чтобы вернуть своих похищенных коней, Тонпа Шенраб оказался в Тибете; это было его единственное посещение Страны снегов. Здесь он оставил некоторые указания относительно проведения ритуалов, но в целом посчитал, что земля эта ещё не готова к получению более полных учений. Прежде чем отправиться обратно, он предрёк, что придёт время и все его учения достигнут расцвета в Тибете. Тонпа Шенраб ушёл из этой жизни в возрасте 82 лет.
   Существует три письменные биографии Тонпы Шенраба. Самая ранняя и самая краткая из них известна под названием «Доду» (тиб. mdo ‘dus), «Свод изречений». Вторая, двухтомная работа называется «Зермиг» (тиб. gzer mig), «Пронизывающее око». Эти книги датируются соответственно X и XI веками. Третья, самая большая работа, состоящая из двенадцати томов, именуется «Зиджи» (тиб. gzi brjid), «Блистательный», и принадлежит к категории писаний, известных как «духовная передача» (тиб. bsnyan rgyud). Считается, что она была продиктована Лондену Ньингпо (тиб. bio Idan snying ро), жившему в XIV веке.
   Доктрины, которым обучал Владыка Шенраб и которые записаны в этих трёх работах, делятся на две системы. Первая из них именуется «Гожи дзонга» (тиб. sgo bzhi mdzod Inga), «Четыре двери и сокровищница как пятая». Вот они:
   1. Чабкар (тиб. chab dkar), «Белые воды»: содержит эзотерические или высшие тантрические практики.
   2. Чабнаг (тиб. chab nag), «Чёрные воды»: включает в себя различные повествования и описание ритуалов, магические и обычные церемонии, такие как ритуалы смерти, похорон, устранения болезни и «откупа».
   3. Паньюл (тиб. ‘phcm yul), «Земля чаши»: даёт объяснение монастырских ритуалов и изложение философских концепций.
   4. Понсе (тиб. dpon gsas), «Божественное руководство»: содержит практики Великого совершенства дзогчен (тиб. rdzogs chen).
   5. Тотог (тиб. ml ho thog), «Сокровищница»: включает в себя основные аспекты всех «Четырёх дверей».
   Второй раздел носит название «Тегпа римгу бон» (тиб. thegpci rim dgu'i bon), «бон девяти последовательных стадий» или просто «девять путей бон». Первые четыре – причинные пути (тиб. rgyu'i theg ра), следующие четыре – пути результата (тиб. ‘bras bu'i theg ра) и девятый путь – Великое совершенство (тиб. rdzogs chen). Ниже приводится основное содержание каждого из них.
   1. Путь Шен предсказания, Чашен тегпа (тиб. phywa gshen theg ра): даёт описание четырёх различных путей гадания, или прорицания мо (тиб. то), астрологии ци (тиб. rtsis), ритуала то (тиб. gto) и исследования причин происходящего че (тиб. dpyad).
   2. Путь Шен видимого мира, Нангшен тегпа (тиб. sncing gshen theg ра): объясняются происхождение и природа богов и демонов, обитающих в этом мире, а также различные методы заклинаний и искупления.
   3. Путь Шен иллюзии, Трулшен тегпа (тиб. ‘phrul gshen theg pci): содержит ритуалы, способствующие устранению враждебных сил.
   4. Путь Шен существования, Сишен тегпа (тиб. srid gshen theg pa): рассматривает состояние после смерти (тиб. bar do) и методы того, как направлять живых существ к конечному освобождению или лучшему рождению.
   5. Путь добродетельных приверженцев, Геньен тегпа
   (тиб. dge bsnyen thegра): направляет тех, кто придерживается десяти добродетелей и практикует десять совершенств.
   6. Путь монашества, Дрангсонг тегпа (тиб. drang srong theg ра): в нём даётся описание правил монашеской дисциплины.
   7. Путь чистого звука, Акар тегпа (тиб. a dkar theg ра): здесь даётся изложение высших тантрических практик, пути обретения реализации через мистический круг (мандалу) и ритуалов, являющихся неотъемлемой частью этих практик.
   8. Путь изначального Шен, Йешен тегпа (тиб. уе gshen theg ра): здесь подчёркивается необходимость подходящего места, времени и мастера для выполнения тантрических практик. Даётся подробное описание устройства мистического круга вместе с наставлениями по медитации на конкретных божествах.
   9. Высший путь, Ламе тегпа (тиб. bla med theg ра): высочайшее достижение Великого совершенства (тиб. rdzogs chen).

Распространение бон в Шанг Шунге и Тибете

   Первые бонские писания были принесены в Шанг Шунг шестью учениками Мучо Демдруга (тиб. mu cho Idem drug), преемника Тонпы Шенраба. Вначале они были переведены на язык шанг шунг, а позже – на тибетский. Работы, включённые в канон бон, каким мы его сейчас знаем, написаны на тибетском языке, но некоторые из них, особенно старые работы, сохраняют названия, а иногда и целые фрагменты на языке шанг шунг.
   До VII века Шанг Шунг существовал как отдельное государство, занимавшее земли к западу от центральных тибетских провинций У (тиб. dbus) и Цанг (тиб. gtscrng), известных сейчас как Западный Тибет. Исторические свидетельства неполны, но есть несколько заслуживающих доверие указаний на то, что оно могло занимать весьма обширную территорию, протянувшуюся от Гилгита на западе до озера Намцо (тиб. gncim mtsho) на востоке и от Кхотана на севере до Мустанга на юге. Столицей государства Шанг Шунг было место, именовавшееся «Кхьюнглунг Нгулкхар» (тиб. khyung lung dngul khar), «Серебряный дворец долины Гаруды», руины которого можно найти в верхней долине Сутледжа к юго-западу от горы Кайлаш. Население государства Шанг Шунг говорило на языке, относящемся к тибетско-бирманской группе сино-тибетских языков.
   Похоже, что страна управлялась царской династией, прекратившей своё существование в VIII веке, когда последний царь, Лигмирья (тиб. lig myi rhya или lig mi rgya), был убит царём Сонгценом Гампо и Шанг Шунг был включён в состав Тибета. Со времени присоединения Шанг Шунг постепенно тибетизировался: его язык, культура и верования были интегрированы в общие рамки тибетской культуры. Через Шанг Шунг, который географически располагался близ великих культурных центров Центральной Азии, таких как Гилгит и Кхотан, в Тибет проникли многие религиозные и философские учения.
   С ростом интереса к буддийской религии, основанием монастыря Самье (тиб. bscim yas) в 779 году и укоренением буддизма как государственной религии, делались серьёзные попытки искоренить бон и свести на нет её практику. Однако приверженцы бон среди знати и особенно среди простого народа, которые на протяжении многих поколений придерживались этой традиции, сохранили свои религиозные убеждения, и бон выжил. В VII и VIII веках, которые были особенно трудным временем, многие бонские ламы покинули Центральный Тибет, предварительно тщательно спрятав священные писания во избежание их уничтожения и с целью сохранения их для будущих поколений. Дрен-па Намкха (тиб. drcin pci ncim mkha’), один из величайших представителей бон тех времён, принял буддийскую религию, чтобы избежать смерти и втайне хранить учения бон.
   Что касается периода между VIII и XI веками, мы не знаем практически ничего о развитии бон в это время. Возрождение этой религии началось с обнаружения ряда важных текстов, составленных Шенченом Луга (тиб. gshen chen klu dga', 969—1035) в 1017 году. Благодаря ему бон стал полностью систематизированной религиозной традицией. Шенчен Луга родился в семье Шен, берущей своё начало от Конгцы Вангдена (тиб. kong tsha dbcing Idem), одного из сыновей Тонпы Шенраба. Потомки этого выдающегося рода, принадлежащего традиции бон, и по сей день проживают в Тибете.
   Шенчен Луга имел большое количество последователей. Троим из своих учеников он поручил продолжение трёх различных традиций. Первому, Дручену Намкха Юнгдрунгу (тиб. bru chen ncim mkha’ gyung drung), из династии Дру, мигрировавшей в Тибет из Друша («дру ша» – тибетское наименование Гилгита), он доверил учение космологии дзопхуг (тиб. mdzod phug) и метафизики гста (тиб. gab pci). Ученик Намкха Юнгдрунга в 1072 году основал монастырь Йеру Энсакха (тиб. g.ycis ru dben sa khci). Этот монастырь продолжал оставаться великим просветительским центром до 1386 года, когда он был сильно повреждён наводнениями и позже закрыт. С закатом Йеру Энсакхи династия Дру продолжала всячески поддерживать традицию бон, но в XIX веке произошло вымирание этого рода, когда во второй раз в этой семье было обнаружено воплощение Панчен-ламы. (Первым воплощением был II Панчен-лама, родившийся в 1663 году, а вторым – V Панчен-лама, родившийся в 1854 году.)
   Второму ученику, Жуйе Легпо (тиб. zhu yas legs ро), было поручено хранить учения и практики дзогчен. Он был основателем монастыря Кьикхар Рижинг (тиб. sky id mkhar ri zhing). Потомки рода Жу сейчас живут в Индии.
   Третий ученик, Патон Палчог (тиб. spa ston dpal mchog), взял на себя обязанность по сохранению тантрических учений. Члены династии Па переселились из Цанга в Кхам, где они живут и по сей день.
   Меукхепа Палчен (тиб. rme’u mkhas ра dpal chen, род. в 1052 г.), выходец из рода Меу, основал монастырь Сангри (тиб. zang ri), который стал также центром изучения философии. Таким образом, в период с XI по XIV век приверженцы бон располагали четырьмя крупными центрами своей традиции, и все они находились в провинции Цанг.
   В начале XV века изучение религиозной традиции бон получило серьёзную поддержку благодаря открытию в 1405 году монастыря Менри великим бонским учителем Ньяме Шерабом Гьялцен ом (тиб. тпуат med shes rab rgyal mtshan, 1356–1415). Монастырь Менри, a также два упомянутых ниже монастыря оставались крупными учебными центрами до захвата Тибета коммунистическим Китаем в 1959 году. Монастырь Юнгд-рунг Линг был основан в 1834 году и чуть позже – монастырь Кхарна (тиб. mkhar snci), оба недалеко от Менри. Под влиянием этих монастырей как центров обучения и религиозного вдохновения много других монастырей было открыто по всей территории Тибета (кроме центральной провинции У), особенно в Кхьюнгпо, Кхаме, Амдо, Гьяронге и Хоре. К началу XX века в Тибете насчитывалось уже триста тридцать бонских монастырей.

Ньяме Шераб Гьялцен

Приложение 3
Биография Лопона Тензина Намдака

   Лопон Тензин Намдак (тиб. slob dpon bstan ‘dzin mam dag) родился в 1926 году в Кхьюнгио Кару (тиб. khyungро dkar т) в провинции Кхам, в Восточном Тибете. В возрасте 7 лет (1933 г.) он поступил в монастырь Тенгчен (тиб. stengchen) в той же области, а в 1941 году он отправился в Юнгдрунг Линг (тиб. g.yung dmng gling), один из двух ведущих бонских монастырей в Центральном Тибете. Будучи выходцем из семьи, известной своими художниками, Лопон оказывал большую помощь в выполнении серии настенных изображений в новом храме этого монастыря. В 1944 году он отправился в качестве паломника в Непал, посетив Солу-Кумбу, Катманду, Покхару и Мустанг. В 1945 году он вернулся в Юнгдрунг Линг с тем, чтобы начать изучение философии ценъи (тиб. mtshan nyid). В период с 1945 по 1950 год он фактически вёл отшельнический образ жизни, проживая вместе со своим наставником Мастером Гангру Ринпоче (тиб. sgang ru tshul khrims rgyal mtshan), который обучал его грамматике (тиб. sgra), стихосложению (тиб. snyan ngag), монашеской дисциплине (тиб. ‘dul ba), космологии (тиб. mdzodphug) и стадиям пути к просветлению (тиб. sa lam). По совету своего мастера в 1950 году он отправился в монастырь Менри (тиб. smart ri, букв, «целебная гора») в провинции Цанг в Центральном Тибете для завершения своего обучения в подготовке к экзамену на звание геше (тиб. dge bshes), что является тибетским эквивалентом степени доктора философии. В 1953 году он получил это звание в монастыре Менри.
   С 1953 по 1957 год он был мастером-наставником (тиб. slob dpon) в Менри. Из-за разрастания конфликта в Центральном Тибете между коренными тибетцами и вторгшимися на их землю китайцами он оставил этот пост в 1957 году и до 1960 года оставался в ретрите в монастыре Сежиг на озере Дангра в Северном Цанге. После восстания в Лхасе против китайских агрессоров 10 марта 1959 года многие из именитых тибетских лам, включая Его Святейшество Далай-ламу и Его Святейшество Гьялва Кармапу, были вынуждены покинуть свою родину. Следом за ними потоки тибетских беженцев хлынули в Индию и Непал. В 1960 году Лопон Ринпоче также решил бежать в Индию, но по пути туда он был ранен китайскими солдатами и на девять месяцев посажен в китайскую тюрьму. В конце концов он сумел совершить побег и нашёл убежище в Непале.
   В 1961 году, находясь в Катманду, Лопон Ринпоче встретился и подружился с известным английским тибетологом Давидом Снеллгроувом, который пригласил его приехать в Лондон. Так Лопон стал членом Лондонского университета и некоторое время жил в Кембриджском университете. Благодаря сотрудничеству с профессором Снеллгроувом в свет вышла книга «Девять путей бон» (Лондон; издательство «Оксфорд Юниверсити Пресс», 1967), в которую вошли выдержки из перевода знаменитой работы «Зиджи» (тиб. gzi brjid), самого обширного жизнеописания Будды Тонпы Шенраба. Это было первое научное исследование традиции бон, выполненное и опубликованное на Западе. Лопон Ринпоче оставался в Англии на протяжении трёх лет (с 1961 по 1964 год). В 1969 году он повторно посетил Европу, когда по приглашению профессора Хельмута Хоффманна он стал гостем Мюнхенского университета, оказывая помощь в составлении тибетско-немецко-английского словаря, работа над которым велась в этом учебном заведении.
   Среди почти ста тысяч тибетских беженцев, которые покинули Тибет, спасаясь от китайской оккупации, многие принадлежали к традиции бон. Покинув провинцию Цанг, монахи монастыря Менри, который был полностью разрушен китайцами, оказались в районе Кулу-Манди штата Химачал-Прадеш в Северо-Западной Индии. Не имея никаких средств к существованию, они должны были зарабатывать себе на жизнь трудом дорожных рабочих. Среди них был и Шераб Лодро, тридцать второй настоятель Менри (1935–1963 гг.). Дорожные работы оказались очень тяжёлым и изнурительным занятием, и многие монахи умирали или серьёзно заболевали.
   Тогда Лопон Тензин Намдак взял на себя задачу собрать средства и найти землю для основания бонского поселения в Индии. Благодаря финансовой поддержке со стороны Католического благотворительного фонда он приобрёл участок невозделанной земли, покрытой лесом, в Доланжи, недалеко от Солана в штате Химачал-Прадеш. В 1967 году это поселение было официально зарегистрировано индийским правительством под названием «Тибетская бонская ассоциация». Около семидесяти семей перебрались сюда из Манали, и каждая из них получила дом и небольшой участок земли, размер которого определялся количеством членов в семье. Община имела свой собственный устав и орган самоуправления, а президентом был выбран настоятель монастыря Менри. Новое поселение в Доланжи получило наименование
   Тхобгьял Сарпа (тиб. thob rgyal gsar ра) по названию деревни Тхобгьял в провинции Цанг, которая была расположена рядом с монастырём Менри. Большинство тибетцев прибыли в новое поселение из района горы Кайлаш и Верхнего Цанга на западе, а также из Хора, Конгпо, Дерге, Амдо и Гьярунг на востоке Тибета.
   После смерти настоятеля Менри в 1963 году Шераб Лодро, настоятель монастыря Юнгдрунг Линг, стал духовным главой бонской общины в изгнании. Он прибыл в Доланжи с группой монахов и основал новую монашескую общину, а также руководил возведением нескольких небольших домов и храма. В 1969 году посредством жеребьёвки был выбран преемник умершего настоятеля Менри. Этот пост занял Лунгтог Тенпей Ньима Ринпоче (тиб. lung riogs bstan pa’i nyi та rin po che), который таким образом стал тридцать третьим настоятелем монастыря Менри. После смерти настоятеля монастыря Юнгдрунг Линг роль духовного главы последователей бон в изгнании взял на себя Сангье Тензин. Были построены новые дома для семей, а также библиотека и резиденция настоятеля лаб-ранг (тиб. bla brang). Монашеская жизнь была организована в рамках предписаний винайи (тиб. дулва; ‘dul ba). В 1969 году был заложен фундамент главного храма, а в 1978 году его строительство было полностью завершено. Он получил название Пал Шентен Менри Линг (тиб. dpal gshen bstan sman ri’igling). Комплекс в целом был задуман в качестве бонского монашеского центра и являлся частью тибетской бонской общины.
   В период с 1970 по 1979 год Лопон Ринпоче продолжал преподавать и писать книги, проживая в бонском монашеском центре, и, кроме того, много времени он уделял изданию в Нью-Дели большого количества важных текстов традиции бон. С того времени, когда первые монахи прибыли в Доланжи в 1967 году, обучение проводилось Лопоном Сангье Тензином, бывшим главным наставником монастыря Менри; ему помогал его преемник Лопон Тензин Намдак, основатель поселения в Доланжи. Когда в 1968 году Сангье Тензин умер, вся ответственность за вопросы обучения молодого поколения монахов перешла к Лопону Тензину Намдаку. К 1978 году уже было опубликовано достаточное количество бонских текстов, так что они были включены в учебную программу для проведения занятий. Таким образом, в 1978 году был открыт ламский колледж-шедруп (тиб. bshcid sgmb) под руководством Лопона Ринпоче, который выполнял обязанности одного из двух профессоров в этом колледже. Официальное название колледжа – Юнгдрунг Бон Шедруп Лобньер Дуде (тиб. g.yung dmng bon bshcid sgrub slob gnyer ‘dus sde).
   Основной задачей нового колледжа в Доланжи было сохранение философской традиции, основанной и развитой в Йеру Энсакхе (тиб. g.ycis ru dben set kha), где философский анализ и логика применялись для постижения до нгаг сем сум (тиб. mdo sngcigs sems gsum), то есть учений сутр, тантр и дзогчен. В отличие от традиции ньингма представители бон развили систему логики и дебатов, относящихся именно к учению дзогчен. В монастыре Менри в Тибете монахи изучали пять систем писаний (тиб. mdo gzhung Inga) в философском колледже, но все наставления по тантре и дзогчен давались индивидуально, наедине с учителем. Пятью писаниями, вернее, пятью собраниями текстов являются:
   1. Цема (тиб. thsad та) — (санскр. прамана) логика.
   2. Парчин (тиб. phcir phyin) – Праджняпарамита, или Сутра запредельной мудрости.
   3. Ума (тиб. dbu та) – философия мадхьямаки.
   4. Дзопхуг (тиб. mdzod phug) – Абхидхарма, или космология.
   5. Дулва (тиб. ‘dul ba) – Винайя, или монашеская дисциплина.
   Однако в возрожденном Менри в Доланжи студенты в колледже наряду с вышеперечисленными системами писаний, относящихся к сутрам, также изучают тантру и дзогчен. В курс обучения включены и мирские науки ригне (тиб. riggnas), такие, как грамматика, стихосложение, астрология, и прочие. Колледж располагает девятилетней программой обучения, подготавливающей учеников к экзамену на степень геше. Первая группа молодых монахов завершила курс обучения в 1986 году. Недавно в Непале был открыт ещё один бонский монастырь и колледж под руководством Лопона Тензин Намдака. Известный как Тритен Норбу Це (тиб. khri brtan nor bu rise), он расположен недалеко от знаменитой ступы Сваямбху, к западу от Катманду.
   В 1989 году Лопон Тензин Намдак в третий раз посетил Запад, на этот раз он побывал в Англии, Америке и Италии по приглашению центров дзогчен в этих странах. На протяжении шести месяцев Лопон Ринпоче знакомил интересующихся западных учеников с учениями дзогчен согласно бонским традициям Атри (тиб. a khrid) и «Шанг Шунг ньенгью» (тиб. zhcing zhung snyan brgyud).
   Также в начале 1991 года он посетил Германию, Англию, Голландию и Италию. Во время этих визитов он проводил беседы и обучал различным бонским медитационным системам. В конце того же года по приглашению Его Святейшества Далай-ламы он представлял бонскую традицию на церемонии посвящения Калачакры в Нью-Йорке. Таким образом, Лопон Ринпоче способствует распространению учений бон во многих странах мира. Местами его постоянного проживания являются резиденции в Катманду (Непал) и Доланжи (Индия).

Иллюстрации

   Тонпа Трицуг Гьялва (стр. 6)
   Тонпа Трицуг Гьялва (тиб. ston pci khri gtsug rgycil bci) – это Тонпа Шенраб в форме монаха после посвящения в духовный сан в возрасте 32 лет.
   Рисунок Церинга Янгпела.

   Шардза Таши Гьялцен (стр. 18)
   Здесь Шардза изображён в своей обычной форме. Над центральной фигурой слева расположен йидам Шардзы – Пурба Другсе Чемпа (тиб. phur bci ‘brug gscis chem pci). Вверху в центре расположен дхармакайя-будда Кунту Сангпо (санскр. Самантабхадра), символизирующий природу достижения Шардзы, его три кайи (тела). Справа вверху изображена эманация сидцхи Цеванг Ригдзина (тиб. tshe dbang rig ‘dzin), брата-близнеца Гуру Ринпоче, сына Шанг Шунг Дренпа Намкхи (тиб. zhcing zhung drcin pci ncim mkha ’) и индийской девушки из семьи браминов Оден Бармы (тиб. ‘od Idem bar та), как указывает бонская традиция.
   Слева внизу изображён Шардза в форме йогина, практикующего тантру. Нижняя центральная фигура является особым покровителем линии преемственности и практикующих дзогчен, Йеше Валмо (тиб. ye shes dbcil то). Справа внизу изображена форма Шардзы в виде йогина, практикующего дзогчен. Вокруг Шардзы изображены различные животные, символизирующие сострадание ко всем существам.
   Это изображение было выполнено в монастыре Шардза Ритро (тиб. shar rdzci ri khrod) в Деге.

   Гьяльюм Шераб Джамма (стр. 38)
   Это мать всех будд, Гьяльюм Шераб Джамма (тиб. rgycil yum shes mb byams та), чьё имя переводится как «Богиня мудрости, исполненная любви».
   Фигуры, окружающие Гьяльюм Шераб Джамму, изображают шестерых На (тиб. па), чья функция состоит в устранении препятствующих факторов. Вверху находится гаруда. Верхняя пара На имеет вид полулюдей-полуптиц; средняя пара восседает на мифологических животных, именуемых ша pci на\ и нижняя пара восседает на слонах.
   Рисунок Тензина Намдака.

   Дренпа Намкха (стр. 59)
   Здесь Дренпа Намкха (тиб. drcin pci ncim mkha’) изображён в форме древнего бонского сиддхи.
   Рисунок Церинга Янгпела.

   Тугкьи Трово Цочо Кагьинг (стр. 88)
   Один из пяти основных бонских йидамов (тиб. thugs kyi khro bo gtso mchog mkha’ ‘gying), имеет три головы и шесть рук. Изображён в слиянии со своей супругой, попирающим мужскую и женскую формы, символизирующие неведение и желание. Со всех сторон его окружает пламя. Прямо перед ним в черепе находится подношение из пяти органов чувств – глаз, ушей, языка, носа и кожи. Символизирует ум будды.
   Это изображение было скопировано Тензин Намдаком с оригинала, выполненного его прадедом.

   Пурба Другсе Чемпа (стр. 90)
   В самом верху представлена миролюбивая форма Пурба Другсе Чемпы (тиб. phur ba ‘bmg gscis chem pa), именуемая Мапанг Йингчен (тиб. та pang dbyings chen), с супругой. У него три головы и шесть рук, и он восседает на лотосе.
   Ниже находится изображение летящего на гаруде Трово Другсе Чемпы (тиб. khro bo ‘brug gsas chem pa) с тремя головами и шестью руками, в объятиях супруги.
   Главная фигура изображает Пурба Другсе Чемпу. Верхняя часть его тела – это гневное божество с тремя головами и шестью руками в союзе с супругой. Нижняя часть тела имеет форму трёхгранного кинжала (тиб. phur ра). Этот кинжал исходит из головы крокодилоподобного мифологического животного. Он украшен змеями, человеческими головами и внутренностями. Справа от божества расположена человеческая фигура с головой макару, восседающая на макару, слева – человеческая форма с головой кабана, восседающая на кабане. Кинжал пронзает две фигуры – мужскую и женскую, символизирующие неведение и желание.
   Изображение состоит из трёх основных частей, которые представляют миролюбивый, гневный и чрезвычайно гневный аспекты данного божества. Пурба является одним из пяти основных бонских йидамов и символизирует активность будды.
   Рисунок Тензин Намдака.

   Магью (стр. 134)
   Главная фигура Магью (тиб. та rgyud) имеет семь голов, шестнадцать рук и восемь ног. Правые руки держат чаши из черепов, заполненные сердцами богов, левые – кровь восьми классов существ. Магью изображён в слиянии со своей супругой, Кьема Оцо (тиб. куе та ‘od mtsho). Под его ногами – восемь различных объектов желания. Он стоит на лотосе, расположенном на троне, поддерживаемом снежными львами, символизирующими гнев. Над ними находится миролюбивая форма Магью, именуемая Кагьинг Карпо (тиб. mkha’ ‘gying dkar ро), имеющая четыре руки и восседающая в позе лотоса на цветке лотоса. Вокруг Магью изображены четыре дакини, символизирующие сострадание, любовь и доброту, равностность, счастье. Они имеют по четыре головы и восемь рук. Есть ещё восемь других дакинь; четыре из них имеют по три головы и восемь рук и являются гневными формами, четыре другие имеют по две головы и четыре руки и являются миролюбивыми формами. Они символизируют собой прочие благие качества.
   Под троном изображены шестнадцать существ, совершающих подношения.
   Полный цикл Магью содержит пять танок, символизирующих основу, путь и плоды тантры. Данное изображение символизирует аспект достижения плода.
   Оно было выполнено во дворце Гьяронг Трочен (тиб. rgya rong khro chen). Оно было вырезано на дереве, но во время культурной революции было полностью уничтожено.

   Ченлха Мигу (стр. 156)
   Покровитель Ченлха Мигу (тиб. gcan lha mig dgu) имеет три головы – справа от центральной головы находится голова вороны, слева – кабана. У Ченлхи Мигу восемь рук, и он стоит на девятиглавом кабане. Он является особым защитником цикла Намгьял (тиб. гпат rgyal), являющегося эманацией Тонпы Шенраба. Он также является покровителем Юнгдрунг бон.
   Это изображение было скопировано Тензин Намдаком с оригинала, выполненного его прадедом.

   Неге Джампа (стр. 160)
   На рисунке изображён Неге Джампа (тиб. пе ge ‘bycim ра), покровитель цикла Элее (тиб. dbal gsas), и позже – покровитель Ньяме Шераба Гьялцена (тиб. тпуат med shes rab rgyal mtshan), основателя монастыря Менри. Он восседает на выдре, в правой руке держит топор, в левой – копьё и чёрный флаг. Его функцией является защита последователей традиции бон, чистоты учений, а также оказание помощи серьёзным практикующим.
   Рисунок Тензин Намдака.

   Тонпа Шенраб (стр. 162)
   Это изображение Тонпы Шенраба (тиб. ston pa gshen rab), когда он был правителем центральной части Олмо Лунгринга. Он показан в своей форме после коронации, но до того, как ему исполнилось 32 года, когда он принял обеты винайи.
   Рисунок Тензин Намдака.

   Ньяме Шераб Гьялцен (стр. 172)
   Ньяме Шераб Гьялцен (тиб. тпуат med shes rab rgyal mtshan) был основателем монастыря Менри в Тибете. Он был девятнадцатым настоятелем монастыря Энсакха (тиб. dben sa kha), основанного в X веке. После того как монастырь был разрушен наводнением, его перенесли выше в горы и переименовали в Менри.
   Изображение выполнено самим Лопоном Тензин Намдаком.

   Благорасположенный чортен свастики (стр. 190)
   Чортен (ступа) Юнгдрунг Колег (тиб. g.yung dmng bskod legs mchod rien) является очень популярным символом среди приверженцев бон. Это один из трёхсот шестидесяти чортенов, описанных в «Зиджи» (тиб. gzi brjid), биографии Тонпы Шенраба. Только сто двадцать из них могут быть сооружены, поскольку все остальные являют собой чортены пустоты и сознания и не являются физическими объектами.
   Структура чортена представляет все учения сутры, тантры и дзогчен. Относительно аспекта сутры: нижние пять ступеней символизируют пять элементов сфер существования. Квадратный пьедестал представляет четыре качества доброты будд. Украшенная орнаментом перекладина олицетворяет покровителей, находящихся между сансарой и нирваной, и верхние четыре ступени символизируют четыре качества сострадания, любящей доброты, равностности и счастья.
   Чаша олицетворяет природу будды. Отсутствие углов раскрывает природу равностностной уравновешенности. Над ней расположены тринадцать ступеней, олицетворяющих собой полное знание будды. В качестве аспекта пути они известны как тринадцать земель-бхуми. Зонт – это защита от элементов огня, ветра и дождя, и он демонстрирует доброту будд при защите всех живых существ. На самом верху находится тигле, что указывает на то, что всё в конце концов возвращается к естественному состоянию. Два рожка символизируют две истины, тхаб и шераб – метод и мудрость. Объятый пламенем меч указывает на то, что все страсти разрушаются этим знанием.
   Данный стиль чортена уникален, он характерен лишь для Юнгдрунг бон и отличен от стиля буддийских ступ. Рисунок Тензина Намдака.

Библиографический очерк Пера Квэрна

   Количество опубликованных работ, посвящённых бонской традиции дзогчен, весьма ограничено. Пожалуй, самое обширное описание содержится в моём исследовании традиции Атри (тиб. a khrid), восходящей к Меу Гонгдзо Ритро Ченпо (тиб. г те 'и dgongs mdzod ri khrod chen po) (1038–1096 гг.), в котором даётся перевод нескольких кратких биографий и существенная часть основного текста самого Гонгдзо. Книга называется «Исследования бон. Система медитации Атри» («Вопро Studies. The A Khrid Sistem of Meditation», Kailash 1,1 (1973): 19–50; 1,4 (1973): 247–332). Краткое изложение всего текста можно найти в моей работе «Великое совершенство в бонской традиции» («The Great Perfection in the Tradition of the Bonpos») в книге под редакцией Jl. Ланкастера и В. Лая «Ранний чань в Китае и Тибете» («Early Ch’an in China and Tibet», Berkeley Buddhist Studies 5 (Berkeley: 1983), 367–392). Небольшой отрывок из текста был опубликован Дэвидом Снеллгроувом в его книге «Девять путей бон» («The Nine Ways of Bon», London Oriental Series 18 (London: 1967), 226–255).
   Что касается буддийского варианта дзогчен, существует несколько большее количество работ по этой теме. Наиболее значительным является исследование Самтен Гьялцена Карме «Великое совершенство. Философское и медитативное учение тибетского буддизма» («The Great Perfection. A Philosophical and Meditative Teaching of Tibetan Buddhism» (Leiden: Brill, 1988)). Эта работа рассматривает самую раннюю стадию развития буддийской традиции дзогчен, и всего несколько страниц (201–205) в ней посвящено бонской традиции. Книга Карме незаменима для каждого, кто серьёзно интересуется практикой дзогчен. Карме опубликовал также ряд статей; для получения более полной информации читатель отсылается к вышеназванной работе. Для тех, кто читает по-немецки, полезной и интересной будет книга Франца-Карла Эрхарда «Fliigelschlnge des Garuda» Literar – und ideengeschichtliche Bemerkungen zu einer Liedersammlung des rDzogs-chen (Tibetan and Indo-Tibetan Studies 3 (Stuttgart: Franz Steiner, 1990)). Эта работа содержит перевод и детальное исследование собрания духовных песен мастера дзогчен Шабкар Цогдруг Рангдрола (тиб. zhcibs dkar tshogs dmg rang grot) (1781–1851 гг.). Важное введение в доктрину и ритуал дзогчен было включено Питером Швайгером в его каталог текстового цикла «Кунту Сангпо гонгпа сангтел» (тиб. кип 1и bzangpo'i dgongs ра zang thal) (Tibetische Handschriften und Blockdrucke Teil 9 (Stuttgart: Franz Steiner, 1985), особенно стр. lxv-lxxxiv).
   Книгой, в которой содержатся переводы нескольких текстов по дзогчен как буддийской, так и бонской традиций, является работа Джакомеллы Орофино «Священные тибетские учения о смерти и освобождении» («Sacred Tibetan Teachings on Death and Liberation» (Bridport: Prism Press, 1990; итальянское издание, «Insegnamenti tibetani su morte e liberazione, Rome: 1985)). В книге Орофино содержится также краткое, но очень полезное введение.
   Одним из самых выдающихся тибетских учёных и духовных мастеров дзогчен школы ньингма был Лонгчен Рабжампа (тиб. klong chen rab ‘byams pa) (1308–1364). Одной из самых значимых его работ, в которой даётся изложение принципов дзогчен, является книга «Нгелсо корсум» (тиб. ngal gso skor gsum), которая была переведена в трёх томах Гербертом В. Гюнтером под названием «Kindly Bent to Ease Us» (Emeryville, CA: Dharma Publishing, 1975–1976). Эрудиция Гюнтера, его компетентность и владение текстом несомненны, однако его метод выполнения переводов делает их весьма спорными. Другим впечатляющим исследованием является его работа «Матрица мистерии. Научные и гуманистические аспекты учения дзогчен» («Matrix of Mystery. Scietific and Humanistic Aspects of rDzogs-chen Thought» (Boulder: 1984).
   И наконец, следует назвать многочисленные работы Намхая Норбу Ринпоче, выдающегося мастера дзогчен и ламы, имеющего большое количество учеников на Западе. Его книги отличаются той достоверностью, которая свойственна лишь трудам реализованных практикующих. Особенно интересной работой является его духовная автобиография под редакцией Дж. Шейн «Кристалл и Путь света: сутра, тантра и дзогчен» («The Crystal and the Way of Light: Sutra, Tantra and Dzogchen» (New York: 1986)), опубликованная на русском языке в издательстве «Сангелинг» в 1989 году.

Благорасположенный чортен свастики

Шардза Таши Гьялцен Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон