Миямото Саген
Дзэн от А до Я

Введение

Миллионы людей во всем мире практикуют ту или иную форму Дзэн. Для некоторых это просто способ расслабиться и более полно наслаждаться жизнью; для других – смертельная битва, результатом которой должно стать единение с Буддой и всем существующим в мире. Некоторые практикующие находятся в состоянии постоянной неопределенности, они то полностью погружаются в практику, то прекращают свои занятия; другие проводят огромное количество времени в храмах и на семинарах. Самое потрясающее в Дзэн – это то, что, будучи достаточно основательным учением, поверхностное изучение которого просто невозможно, Дзэн в то же время дает практикующим возможность выбора того уровня практики, который им в данный момент доступен, не кажется им непосильной ношей и не вызывает чувства вины или греха. «Дзэн от А до Я» в первую очередь предназначен для тех, кого заинтересует жизнь в стиле Дзэн со всеми сопутствующими ей внешними атрибутами; но эта книга, как, впрочем, и многие ей подобные, не претендует на истину в последней инстанции и, конечно же, не может познакомить вас со всеми нюансами и тонкостями этого более чем серьезного предмета.
«Дзэн от А до Я» – наша попытка помочь вам сделать первый шаг в направлении Дзэн, получить небольшой первоначальный опыт. На самом деле единственное, что имеет значение – ваш личный опыт: как вы проживаете каждый миг вашей жизни, как интерпретируете его и реагируете на происходящее. Дзэн часто называют «прямым знанием», потому что он может прорезаться, подобно ножу, проходящему сквозь масло, сквозь расплывчатость и неопределенность повседневности прямо к сердцу реальности.

Дзэн основан на парадоксах и противоречиях. Чем больше вы «думаете» о Дзэн, тем меньше ваше истинное понимание. Чем сильней вы стараетесь достичь «Просветления», тем дальше от него вы уходите. Если вы привыкли к западной логике, приготовьтесь к нелегкой борьбе. Дзэн абсолютно нелогичен в том смысле, как вы понимаете значение этого термина. Если вас это пугает или раздражает, то Дзэн не для вас.
Учение Дзэн процветало во многих странах и культурах. Многие Дзэн-практикующие из Северной Америки и Европы следуют за своими китайскими, японскими, корейскими или вьетнамскими Дзэн-роши (учителями). Наша точка зрения и понимание Дзэн основываются в первую очередь на собственном опыте – несколько бессистемной и несерьезной практике простых европейцев, для которых основным источником информации о Дзэн была преимущественно японская линия передачи знания. А пока сядьте «поудобней, выпрямите спину и начинайте следить за своим дыханием.

Глава 1
Происхождение Дзэн

Будда

   Сиддхартха родился в индийском королевстве Капаливасту, оракул сказал его отцу, что сын станет великим духовным учителем. Поскольку это не очень соответствовало планам отца относительно продолжения их династии, он решил оградить Сиддхартху от какой-либо информации о бедности, печали, болезнях, старении и смерти, для чего создал своему сыну роскошные условия жизни в королевских платах дворца. Как и многие другие планы короля, этот тоже в конце концов был разоблачен. Однажды в возрасте 29 лет молодой принц взглянул вниз с крепостного вала замка, где находился в полном уединении, и увидел старика, больного и труп. Увиденное открыло Сиддхартхе, что страдания – это участь огромного числа людей. Сиддхартха настолько обезумел, что бежал из отцовского дворца и начал свое духовное путешествие, которое продолжалось всю жизнь. Его буквально охватила природа человеческих страданий, он был полностью поглощен изучением этого явления: что было причиной страданий; почему они существовали; можно ли было избавиться от них, а если да, то каким образом. В поисках ответов на эти животрепещущие вопросы он присоединился к группе аскетов, живущих неподалеку в лесу. Однако это ни в коей мере не принесло ему успокоения, которого искал. Наконец он решил, что просто сядет на этом самом месте и не сдвинется с него до тех пор, пока не найдет все интересующие ответы самостоятельно. Он сел у реки под деревом бодхи (в настоящее время известное как Бодх Гайа) и провел шесть лет в размышлениях о своем жизненном опыте. В течение этого времени ему, как и многим другим искателям духовности и просветления, постоянно приходили образы несметных богатств, плотских наслаждений и ложного просветления.

   Ученик спросил:
   – Что есть Нирвана?
   Мастер ответил:
   – Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли есть великая Нирвана.
   – Что есть порочный круг рождения и смерти, удовольствия и боли?
   Мастер сказал:
   – Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!

   Наконец он испытал очень мощное пробуждение, освобождение от иллюзий – настолько сильное, что оно чуть не убило его на месте. Это было (и есть) Великое Просветление, или сатори (Пробуждение), которого, как считается, можно достичь посредством практики Дзэн. «Чудо из чудес!» – вот та фраза, которую, согласно некоторым источникам (в частности, Кегон Сутра), он произнес первой. «По своей сути все живущие существа изначально являются Буддами, наделенными мудростью и добродетелью, но поскольку сознание человека искажено неправильными и иллюзорными мыслями, они не в состоянии понять это».

   Чашка чая
   Профессор одного из токийских университетов решил взять несколько уроков дзэн-буддизма у одного известного Мастера. Придя к нему домой, он с порога начал рассказывать о том, почему он хочет брать уроки и как много он уже прочел литературы на эту тему. Мастер пригласил его пройти в дом и предложил чаю. Профессор продолжал говорить, перечисляя книги, которые он прочел о дзэн. Мастер стал наливать чай в чашку гостя, когда чашка была полна до краев и чай начал выливаться из нее, профессор воскликнул:
   – Мастер, что вы делаете, чашка уже полная, и вода переливается через край!
   – К сожалению, ваше сознание очень похоже на эту чашку, – ответил Мастер. – Оно заполнено всевозможной информацией, и любое новое знание будет переливаться через край. Приходите в следующий раз – с пустой чашкой.

С того момента Сиддхартха стал известен как Будда (Просветленный), или Татхагатха (Тот, Кто Прошел Вперед и Вернулся). Оставшиеся 45 лет жизни Сиддхартха провел в странствиях вдоль и поперек индийского полуострова, пытаясь донести дхарму (правду), которую он познал до других, и поделиться ей с ними. Очень часто его лекции проходили в полной тишине, так как по его словам дхарма находится вне слов, вне логического понимания и описания человеческим языком. Большая часть дошедшей до нас буддийской литературы, ее самых ранних произведений была написана последователями Будды, сподвигнутых желанием поделиться своим знанием, передать собственные воспоминания о лекциях, проводимых Буддой, и его диалогах с учениками. Многие из этих текстов известны как сутры, они были написаны на Пали или Санскрите (древних индоарийских языках). По сей день они распеваются буддистами по всему миру – не потому, что представляют собой законы, которые надо запомнить и слепо следовать им, но потому, что воплощают мудрость учителя, а следовательно, их очень полезно слушать (даже если не имеется перевода на ваш родной язык).

Передача

Однажды уже в самом конце своей жизни Будда проводил очередную лекцию для своих последователей. Дело происходило в местечке под названием Пик Грифов, Будда сидел на возвышении горы, а его ученики располагались снизу. Очень часто, чтобы донести знания до учеников, Будда использовал различные нетрадиционные методы. В тот день он просто поднял в воздух большой цветок, не произнеся при этом ни единого слова. В тот же самый момент один из множества последователей по имени Маха-кашьяпа, испытал такое же Просветление, что и сам Будда много лет назад под деревом у реки, и улыбнулся. Благодаря своему обостренному восприятию и осознанности Будда немедленно уловил изменения, произошедшие с Маха-кашьяпа, этому не помешало даже расстояние, разделявшее учителя и ученика. Маха-кашьяа суждено было стать движущей силой, которая будет руководить продвижением идей учения Будды. В современном Дзэн законность такой преемственности подтверждается так называемой «Передачей» от Будды к Маха-кашьяпа, который, в свою очередь, осуществил подобную передачу дхармы через несколько патриархов, или отцов-основателей.

Из Индии в Китай

Первые 28 патриархов Дзэн-буддизма были выходцами с индийского полуострова. Приблизительно в 550 году нашей эры 28-й патриарх Бодхидхарма отправился в Китай, чтобы там проповедовать дхарму, хотя к тому времени там уже существовали Амидист и другие школы Буддизма. Бодхидхарма поселился в храме Шаолинь, расположенном в северном Китае, где провел девять лет в поисках Просветления. Его ученик Хуи Ке (487–593 гг. н. э.) стал первым китайским патриархом.
О Бодхидхарме и Хуи Ке сложено огромное количество легенд, посвящено множество стихов и картин. Хуи Ке являлся достаточно известным ученым, который еще до своей встречи с Бодхидхармой узнал об учении Дзэн и покое ума, которого предположительно можно было достичь в процессе практики Дзэн. Итак, Хуи Ке отправился в путешествие, чтобы встретиться с Бодхидхармой и спросить у великого учителя, каким образом он сам мог тоже достичь такого состояния сознания. Бодхидхарма, в свою очередь, несколько раз отсылал новоиспеченного последователя прочь, повторяя, что достижение Просветления – это занятие не для малодушных. Наконец, простояв несколько часов в снегу, Хуи Ке отрубил свою левую руку и бросил ее к ногам Бодхидхармы, убеждая его в серьезности своих намерений.

   Дзэн-буддизм успешно распространился в Китае, хотя и претерпел некоторые изменения под влиянием местных условий, которые теперь являлись благодатной почвой для развития нового учения. Две китайские философские концепции – Даосизм и Конфуцианство – оказали довольно значительное влияние на развитие и изменения Чань (китайской транслитерации санскритского термина дхьяна), как в то время стало называться направление Буддизма, которому обучал Бодхидхарма.
   Последний китайский патриарх Хуиненг (638–713 гг. н. э.) родился в крестьянской семье и, как все по-настоящему свободные духом личности, обращал достаточно мало внимания на следование формальным предписаниям и нормам. В молодости он был очень беден и вынужден был работать как обычный чернорабочий. Предположительно, он достиг Просветления во время первого же в своей жизни прослушивания Алмазной Сутры (одного из самых важных буддийских текстов), которую кто-то прочел ему вслух. И поскольку ему не пришлось проходить через сформировавшуюся к тому времени иерархическую систему (даже буддистам отказ от предвзятостей и зависти дается с большим трудом), он не удостоился особого почтения и уважения со стороны других последователей. Однако после смерти предыдущего патриарха Хонгрена именно Хуиненг был назначен новым патриархом.
   Хуиненг является ключевой фигурой, поскольку он был первым патриархом, который практиковал Дзэн вне лона индийской культуры; многие его учения и тексты сохранились до наших дней. Формально он так никогда и не передал сам патриарха кому-либо из последователей, унеся, таким образом, официальный титул с собой в могилу, но его последователи, тем не менее, унаследовали самое ценное – его дух.

   Ноша
   Два буддийских монаха возвращались в свой монастырь. Когда до обители оставалось немногим более трех дней пути, возле небольшой, но стремительной горной реки они увидели молодую женщину, которая не могла перейти на другой берег. По законам их веры, прикасаться к женщине считалось греховным деянием. Но один из монахов подошел к женщине, посадил ее себе на плечи и перенес через реку. После этого, не говоря ни слова, монахи продолжили свой путь. Когда по прошествии нескольких дней на горизонте уже показались очертания монастыря, второй из монахов произнес:
   – Ты скажешь настоятелю, что нес на себе эту женщину почти пять минут?
   – Я нес ее пять минут и оставил на другом берегу, а ты несешь ее уже третий день, – ответил его спутник.

Из Китая в Японию

Буддизм и Дзэн продолжили свое путешествие и распространение по территории дальневосточного региона. Миллионы страждущих со всех концов света отправлялись в Китай, чтобы познать учение дхармы. В конце восьмого века нашей эры Кобо-дайши (он считается основоположником японской письменности и каллиграфии) приехал из Японии в Китай, а когда вернулся на свою историческую родину, привез с собой не только знание Сингон Буддизма (эзотерического Буддизма), но также и любовь к китайскому искусству и культуре, которые впоследствии оказали значительное влияние на развитие многих аспектов жизни Страны восходящего солнца. В двенадцатом веке Эйсай Мио-ан, прошедший обучение в Маунт Хией, крупнейшем японском буддийском «университете», отправился в Китай, откуда вернулся с Дзэн и первыми семенами чайных кустов, что сделало его вдвойне легендарной фигурой в истории Японии. С того времени чай и церемония, которой впоследствии обросло простое наслаждение этим напитком, стали неизменными спутниками Дзэн. Япония больше не нуждалась в духовной помощи и наставлениях Китая, здесь образовалась своя собственная традиция Дзэн (на самом деле слово «Дзэн» – это японский вариант произношения китайского «Чань»).

Япония и Дзэн

   С двенадцатого столетия Дзэн начинает играть все более активную и важную роль в жизни Японии. В основном успешное продвижение Дзэн в Японии объясняется поддержкой данного учения со стороны сёгунов в период династии Камакуры (1189–1375). Но, помимо исключительно духовной сферы, Дзэн оказывает все большее влияние на японскую литературу, искусство и политику, усиливаясь с каждым годом и достигая, наконец, своего современного положения, когда в умах жителей Запада Дзэн больше всего ассоциируется именно с Японией и ее культурой, оставляя в тени культуру стран, из которых, собственно, и пришло это учение.
   Рожденные в Японии мастера Дзэн – такие, как, например, Доген или Бассуй, – создали огромные многотомные работы, которые дошли до наших дней в форме переведенных историй и загадок. Не говоря уже о чисто духовных текстах, книги вроде работы нищего сочинителя баллад Хейке моно-гатари («Сказка Хейке»), Ходжоки («Важность Моей Лачуги») Камо Чомейа и Тсурезурегуса («Испытание в Праздности») тоже были буквально пропитаны суровой, приземленной и прямолинейной прозой, в которой очень четко прослеживались идеи учения Дзэн. Новый тип поэтического искусства – хайку – появился на свет тоже не без существенного влияния Дзэн. Хайку содержали всего 17 слогов в трех строчках, но тем не менее были очень образными и острыми; в довольно похожей манере мастера Дзэн использовали коаны (загадки и головоломки), которые были призваны помочь практикующим выйти за пределы стандартной логики и напрямую постичь реальность.
   Одним из наиболее известных хайку Басё является следующее:

     Древний пруд, ах…
     Лягушка готова прыгнуть в него
     Звук воды.

   Как вы увидите позже, большая часть японских искусств в период с 1200 по 1800 годы тем или иным образом обыгрывала классические легенды или мотивы Дзэн. Сессху, Сессон Шукей и Джасоку являются наиболее известными авторами этого периода. Даже каллиграфия превратилась в форму искусства; одними из самых красивых и почитаемых реликвий того периода являются начертания принципов Дзэн.

   В течение этого периода появились и очень широко распространились три совершенно новые, отдельные и в тоже время очень тесно взаимосвязанные формы искусства, в основе которых лежит опять-таки использование принципов Дзэн:
   • Садоводство
   • Дзэнга (Дзэн-рисование)
   • Чайная церемония
   Все подчеркивало преднамеренное сглаживание различий между природными явлениями, предметами и материалами, изготовленными человеком. Дзэнские сады с их равномерно разрыхленным песком, отдельно лежащими камнями и спокойными аллеями и дорожками имитируют Природу и в то же время пародируют ее. В Дзэнга прикладывают максимум усилий, чтобы как можно точнее отразить естественные природные картины и фигуры, заменяя соответствие цветовой палитры утонченной работой кистью, плавностью и изысканностью линий. Чайная церемония являлась самым трудным из всех искусств. Это был детально разработанный ритуал, пришедший из дворцовых церемоний Китая, трансформировавшийся, тем не менее, в уникальную форму японского искусства, в которой имелись отголоски других национальных форм – садоводства, искусства составления букета и каллиграфии – и у которой были свои ценители и этикет; и все это вместе взятое позволяло добиться эффекта какой-то сконцентрированной бессистемности и легкомысленности. Если это звучит несколько противоречиво – не удивляйтесь, так оно и есть на самом деле. Главной движущей силой этой противоречивости как раз и являлся Дзэн.

   Природа Будды
   Ученик спросил Нагсена:
   – Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
   – Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен.
   Монах спросил:
   – Деревья, реки и горы имеют природу Будды?
   – Да, имеют! – ответил тот.
   – Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.
   – Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!
   – Но почему? – спросил ученик.
   – Потому, что ты спрашиваешь! – ответил Нагсен.

   Когда на смену дворцовому обществу в Японии пришла феодальная система, в японском обществе образовался новый класс, социальный слой – самураи – и под патронажем сёгунов Камакура Дзэн стал основой Бусидо или кодекса воина. Точно так же, как Дзэн претерпел некоторые изменения в процессе своего распространения в Китае, не обошлось без последующих изменений и при его распространении на территории Японии. На протяжении двенадцатого – семнадцатого веков продолжительные фракционные столкновения отдельных феодальных княжеств, изредка прерываемые временными периодами централизованной власти, создали в стране атмосферу хаоса, в которой верность одному хозяину постоянно сменялась преданностью другому. Такое положение вещей только укрепило буддийские понятия о постоянно меняющемся характере жизни, в которой постоянство и привязанность к этому постоянству – это всего лишь иллюзия.

Из Японии на запад и в Европу

   Когда в середине девятнадцатого столетия Япония открыла свои двери западному миру, в Европе проснулся интерес к Дзэн-буддизму. Самый большой вклад в распространение Буддизма в западном мире внесли всего три человека. Двое из них являлись Дзэн-роши или учителями, а третьим был один автор, выполнявший особую миссию.
   Роши Харада (1870–1961) был одним из первых мастеров Дзэн, кто сознательно прилагал усилия к тому, чтобы открыть учение Дзэн для жителей Запада. Он соединил идеи двух школ – Риндзай и Сото, – образовав своего рода гибрид этих двух учений, который, как показала практика, легче воспринимался незнакомой с подобными вещами аудиторией. Его преемник, роши Ясутани (1881–1973), продолжил эту работу – он совершил довольно большое количество поездок в Европейские страны, цель которых была произвести передачу традиций нескольким последователям. Оба этих мастера продолжали проповедовать Дзэн до самого конца своей жизни, и в какой-то мере их роль в распространении Буддизма на территории Западных стран сродни той роли, которую сыграл сам Бодхидхарма в процессе распространения учения дхармы в Китае.
   Но, тем не менее, существует огромное количество жителей европейского континента, которые никогда в своей жизни не встречали настоящего мастера Дзэн и познакомились с этим учением исключительно благодаря работам Дейзетца Судзуки (1870–1957), первого автора, который сделал переводы многих работ на английский язык и интерпретировал их, приведя содержащуюся в них информацию в более понятную для западного человека форму. Его основная работа называлась «Испытание в Дзэн-буддизме». Многие считают его переводы и интерпретации слишком противоречивыми, что в них в угоду европейцам делается слишком большой упор на спонтанность и непосредственность учения Дзэн. Как бы то ни было, его роль в распространении и популяризации Дзэн в первой половине двадцатого столетия была просто неоценима, и большинство жителей Европы, которые открыли для себя учение Дзэн в период с тридцатых по шестидесятые годы двадцатого века, пришли к этому учению именно через книги Судзуки.

Уотс, Гиндсберг и «Бит» Дзэн

Алан Уотс (1916–1973), 15-летний британский подросток, буквально зачитывался книгами Судзуки. Даже в таком нежном возрасте этот мальчик был просто одержим идеями духовного роста и развития. Считая суровое англиканское воспитание скучным, закостенелым и даже глупым, Уотс «искал убежища» в Буддизме, и в свои двадцать с небольшим уже издавал «Буддизм в Англии», первый буддистский журнал в Великобритании. Уотс познакомился с Судзуки на Международном конгрессе по вопросам вероисповедания в 1936 году и, будучи просто очарованным его бесконечными мондо (сказками Дзэн), начал свою дружбу с этим мастером, которая, к слову сказать, растянулась на всю жизнь.

Уотс начал публиковать свои собственные интерпретации Дзэн, делая упор на его освобождающие, иконоборческие аспекты и несколько ослабляя непосредственную связь с Буддизмом как форме вероисповедания, основанной на сидячей медитации (дзадзэн). В своей самой известной книге «Путь Дзэн», прочитанной многими поколениями последователей данного учения, он утверждает, что за всю свою жизнь так никогда и не обнаружил ни единой ссылки на прямую связь этого очень важного в Буддизме аспекта практики с самой практикой Дзэн. Нет необходимости говорить о том, что когда в конце сороковых – начале пятидесятых годов прошлого столетия во время оккупации Японии, первое новое поколение американцев, охваченных идеями Дзэн, получило возможность на собственном опыте познакомиться с этим учением и попасть в самые что ни на есть настоящие храмы, оно было буквально поражено наповал видом практикующих монахов Дзэн, сидящих в позе для медитации, распевающих мантры, жгущих палочки фимиама и кланяющихся статуе Будды. Судзуки и Уотс подготовили их для чего-то более интеллектуального и нерелигиозного.

«Спокойствие по ту сторону веры»

   Тем временем в Европе и США, появилось новое поколение послевоенных поэтов и исследователей, которые открыли для себя Буддизм и основным источником информации которых были книги все тех же Уотса и Судзуки. Однажды молодой человек по имени Джек Керауак открыл биографию Будды (чистейшей воды случайность), и его взгляд упал на фразу «спокойствие по ту сторону веры». Спустя некоторое время он уже во всю медитировал и распространял слово о Буддизме и Дзэн среди людей, подобных поэту Алану Гинсбергу, который, в конце концов, принял буддийский обет и стал неофициальным «учителем». Поэт Гарри Шнайдер, еще один член взошедшего на небосводе Запада общества «Бит», дошел до того, что отправился в Японию, где в течение 12 лет обучался в буддийском монастыре. Дж. Д. Сэлинджер в своих рассказах о семье Гласс помог донести идеи Дзэн и Буддизма до еще большей аудитории, хотя это и стоило ему полнейшего отшельничества, к чему привели восторженные и льстивые отзывы, которые получила его работа.

   Ни воды, ни луны
   Когда монахиня Тенно изучала Дзэн у Мастера Букко, она долго не могла вкусить от плодов медитации. Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Тенно стала свободной! В память об этом она написала такие стихи:

     По-всякому пыталась уберечь
     Я ветхое ведро:
     Однако обруч из бамбука лопнул,
     дно вылетело,
     не стало вдруг воды в ведре!
     Не стало вдруг луны в воде!

Благодаря своим книгам «На Дороге» и «Дхарма Бездельника» он смог достучаться до огромных масс недовольной интеллигенции, для которой жизнь и мир вокруг казались такими же бессмысленными и унылыми, как и для Уотса в Лондоне тридцатых годов. Их привлекала свобода, которую предлагал Дзэн. Он давал им духовный базис, основу для их диссидентства и неподчинения, и очень часто становился отговоркой, способом оправдания чрезмерного чревоугодия и пьянства, супружеских измен и блужданий по окрестностям, всего, что, по их мнению, способствовало достижению сатори. Уотс, встревоженный призывами и лозунгами типа «делай так, как тебе приятно» и всей атмосферой повального разложения, которую он сам, собственно, и вызвал к жизни, давшей первый толчок, попытался вернуть все на первоначальные рельсы, придать новому Дзэн духовную почву, для чего и написал цикл статей «Бит Дзэн», «квадратный Дзэн» и «Дзэн» (для газеты Чикаго Ревью за 1958 год). В этих статьях он попытался несколько дистанцироваться от своих последователей, хотя урон уже был нанесен и изменить что-либо было уже практически невозможно.

Возникновение Дзэн в Европе и на западе

   В пятидесятых годах прошлого столетия поколение Бит являлось значительной силой в американской культуре, но если принимать в расчет исключительно численные показатели последователей, то пришедшие им на смену «бейби бумеры» оказали значительно большее культурное влияние. Когда в шестидесятых годах это поколение достигло совершеннолетия, вместе с ним пришла и «неофициальная культура», или «контркультура», взявшая под свое крыло все немыслимое многообразие форм подростковых бунтов и мятежей. Об этом в свое время очень много писалось; но, помимо всего прочего, был один, так сказать, побочный эффект, не столь очевидный многим непосвященным – множество молодых людей, отправившихся в Сан-Франциско в поисках свободной музыки и свободной любви, открыли для себя существование Сан-Франциского Дзэн-центра, основанного в 1962 году Шунрю Судзуки, где их заинтересовала философия Дзэн и обещание достичь духовного мира и спокойствия. Службы и семинары, или сесхин, проводимые в центре стали собирать все больше и больше народу.
   Шунрю Судзуки написал одну из лучших вводных книг по Дзэн, которая, кстати говоря, публикуется до сих пор, – «Сознание Дзэн, сознание новичка». Кроме того, на западном побережье в тот период находился Роши Ясутани, который затем еще приезжал в страну в 1962 году, а в 1965 году, в возрасте 80 лет переехал в Соединенные Штаты на постоянное место жительства, чтобы начать детально обучать дхарме на Западе.
   Теперь, когда на территории Соединенных Штатов, практически под рукой, проживало несколько «истинных» мастеров Дзэн, американцам, желающим познакомиться с учением Дзэн и получить опыт в Дзэн-практике, больше не нужно было совершать долгие поездки в Японию. И впервые за все время американцы, подобные Филиппу Кэплоу, начали писать о Дзэн всесторонне и с полным пониманием дела, с подробными инструкциями относительно того, как правильно практиковать дзадзэн. «Три Опоры Дзэн» – самая известная из работ Филиппа Кэплоу – стала своего рода Библией для поколения «хиппи», которые отделились от общего течения в культуре и находились в поиске альтернативных методов духовного развития и связи.
   Сан-Франциско продолжал оставаться эпицентром, Меккой практикующих Дзэн, но с течением времени некоторые апологеты этого движения покидали город и отправлялись в другие регионы страны, распространяя учение по всей огромной территории Соединенных Штатов. Дзэн-центры начали появляться буквально в каждом регионе – от северной части штата Нью-Йорк до Техаса и от Торонто до побережья. Мастера Дзэн из Кореи, Китая и Вьетнама осознали возможность создания сангха – буддистских общин – и начали приезжать в Америку с целью создания собственных храмов и школ.

   Истинное процветание
   Один богач попросил Сенгая написать что-нибудь, чтобы процветание его семьи продолжалось от поколения к поколению. Сенгай взял большой лист бумаги и написал: «Отец умер, сын умер, внук умер». Богач рассердился:
   «Я просил тебя написать что-нибудь для счастья моей семьи. Зачем ты так шутишь?»
   «Я и не собирался шутить, – объяснил Сенгай. – Если твой сын умрет раньше тебя, это сильно огорчит тебя. Если твой внук умрет раньше сына, это разобьет вам сердца. Если в твоей семье от поколения к поколению будут умирать в том порядке, в котором я написал, это будет естественным ходом жизни.
   Я называю это истинным процветанием».

Однако само успешное продвижение учения Дзэн приносило довольно много проблем разного рода. Существовала огромная культурная пропасть между азиатскими роши и их европейскими учениками, что вело ко все возрастающему непониманию, неправильному толкованию и разногласиям. Создавалось такое впечатление, что некоторые роши слишком сильно беспокоились о том, чтобы привить своим ученикам интерес к продолжению династии. Новое поколение рожденных в Европе Дзэн-мастеров было не в состоянии добиться такого же уважительного к себе отношения, которое было свойственно их предшественникам. Поведение некоторых роши просто не соответствовало западным нормам и обычаям или же буддийским идеалам; поползли слухи о финансовой нечистоплотности, а иногда и просто личной непорядочности некоторых мастеров. Но, несмотря на определенные проблемы, Дзэн все-таки вышел за рамки свойственного ему до этого «ограниченного» исключительно личными пристрастиями и несколькими старомодными, доживающими свой век школами занятия и стал живой полноправной частью жизни западного общества.

Наши дни

   Согласно исследованиям, проведенным Мартином Бауманом, в середине девяностых годов двадцатого столетия в западных индустриально развитых странах насчитывалось порядка пяти миллионов буддистов – это при том, что общая численность населения в этих странах составляла примерно 800 миллионов – из них около одного миллиона европейцев и американцев. В одной только Америке сегодня насчитывается 500 буддийских центров, а в Северной Америке и Европе, вместе взятых, количество таких центров достигает 1000. В Англии в период с 1975 по 1991 количество буддийских организаций выросло втрое. Хотя данные Баумана относятся к буддийским организациям в целом и не принимают в расчет существенных отличий, существующих среди огромного множества буддийских школ, эти цифры, тем не менее, достаточно наглядно демонстрируют общий рост Буддизма в странах западного мира.
   В процессе того, как все большее количество людей иудейско-христианской веры связывает свою жизнь с Буддизмом, писатели и ученые, воспитанные в этих религиозных традициях, снова и снова пытаются проанализировать и выяснить, что же так привлекает иудеев и христиан в Буддизме. Раввины и священники даже пытались создать некое подобие гибрида веры, в основе которой лежат ценности их исконной религии, но наряду с ними используются буддийские практики, играющие роль энергетизирующего и освежающего «тоника», с помощью которого можно привлечь новых последователей.
   Конечно, нельзя отрицать, что в Азии и на Дальнем Востоке многие люди являются буддистами от рождения, хотя следует признать, что для азиатов Буддизм никогда не был основной формой религии. По своей природе Буддизм никогда не был религией, последователи которой пытались всеми силами привлечь в свои ряды как можно больше новичков, поэтому адепты Буддизма нередко становились предметом гонений и преследований со стороны Ислама, Конфуцианства и Индуизма, не говоря уже о европейских колонистах. После периода некоторого упадка, продолжавшегося в течение восемнадцатого и девятнадцатого столетий, Буддизм сейчас медленно, но верно занимает былые позиции и положение в восточном обществе, на земле своего рождения.
   Существует какая-то ирония в том, что именно находки гробниц и различных надписей, сделанные западными археологами в восемнадцатом и девятнадцатом веках, возродили интерес к Буддизму в самой Индии, стране откуда и пришел Буддизм. Эти открытия – впрочем, как и публикация в 1875 году англо-полийского словаря – возбудили интерес индийцев к своему давно забытому великому наследию буддийского прошлого. С окончанием британского управления страной в 1949 году многие священные реликвии и памятники старины были возвращены в Индию как часть мер по деколонизации. В 1956 году Индия отметила 2500 лет со дня рождения Будды. В стране проходили различные гуляния и празднования, была проведена международная конференция.

   Кулак Мокусэна
   Мокусэн Хики жил в храме в провинции Томи. Как-то один из его последователей пожаловался ему на скупость своей жены. Мокусэн пришел к ней и выставил перед ее лицом крепко сжатый кулак.
   «Что это значит?» – спросила изумленная женщина.
   «Если бы моя рука была такой всегда, как бы это называлось?» – спросил он.
   «Увечьем,» – ответила женщина.
   Тогда он распрямил ладонь перед ее лицом и спросил: «А если б она всегда была вот такой, что бы это было?»
   «Другое увечье», – ответила женщина.
   «Если ты это понимаешь, – заключил Мокусэн, – ты хорошая жена». И ушел.
   После этого жена стала помогать мужу не только накапливать, но и тратить.

   Что касается Дзэн в Японии, то большинство буддистов принадлежат к так называемым «Новым религиям» или сектам, которые не имеют непосредственного отношения к самому учению Дзэн, в них нет линии передачи знания. Фактически они представляют собой организации, образовавшиеся вокруг личности отдельного мастера, обладавшего, как гласят различные религии, божественной или магической силой. Они взывают прежде всего к жителям сельских регионов, структуры таких организаций, как правило, не имеют объединения вокруг духовного лидера или священника.

Глава 2
Основные принципы Дзэн

Дзэн как школа буддизма

Во многих религиях особый акцент ставится на необходимости запоминать и заучивать законы и заповеди; очень часто происходит так, что один лишь этот аспект практики уже считается «духовным ритуалом». В отличие от подобных религиозных учений, Дзэн основан именно на личном опыте как неотъемлемой части духовного ритуала. Это вовсе не означает, что серьезно практикующие адепты презирают ритуалы как явление – это далеко не так – здесь имеется в виду, что ритуал сам по себе является всего лишь средством фокусировки сознания и тела, но ни в коем случае не способом богослужения как таковым. Один из мастеров Дзэн, Кубота Дзуин, однажды сказал: «Дзэн начинается с веры и заканчивается непосредственным опытом».
До сих пор слово «Будда» упоминалось нами исключительно в качестве имени Сиддхартхи Гаутамы. Но на санскрите слово «будда» означает: «тот, кто осознает фундаментальные законы и сам смысл существования». Будда был всего лишь одним из множества будд, которые существовали как до, так и после существования исторической личности, известной всему миру под именем Будда. Таким образом, в различных контекстах буддой может быть любой, кто достиг Пробуждения. Каждый предмет имеет природу будды, и именно это является его истиной природой.

Привязанность и страдания

   Буддизм основывается на Трех Заповедях:
   • Все вещи, которые есть в нашей жизни – предметы, мысли и чувства, – эфемерны, мимолетны; их рождение, жизнь и смерть невозможно предсказать, это происходит по неведомому нам закону.
   • Вся жизнь по своей сути мучительна и тяжела, а поскольку люди строят свою жизнь вокруг своих желаний, то получается, что наши желания – это корень всех страданий. Наша ни на секунду непрекращающаяся погоня за благополучием и богатством, социальным положением, престижем, и властью – и даже самой жизнью – вот корень и первооснова всех наших страданий и невзгод в этом мире.
   • Третью Заповедь достаточно трудно описать словами, ее можно постичь только лишь через свой собственный непосредственный опыт. В этой Заповеди утверждается, что за всей реальностью (как у героя Дискарта в «Гении Зла» в его рассуждениях «Что такое реальность?») существует тотальная иллюзия. Все существующее в нашем мире появляется из Великой Пустоты и возвращается туда же, откуда пришло, и этот цикл бесконечен. Но Великая Пустота – это не нигилистическая черная дыра, хотя именно так большинство людей со стороны, тех, кто не практикует Дзэн, склонны рассматривать и понимать термин «Пустоты». Скорее это что-то очень живое, вибрирующее и позитивное.

Колесо смерти и перерождения: сансара и нирвана

Согласно учению Будды, все живые существа умирают и рождаются снова, и этот процесс представляет собой часть бесконечного цикла вхождения в Пустоту и выхода из нее. Подобно волнам в океане, они поднимаются, временно (и ошибочно) полагая, что они существуют как нечто отдельное от окружающего их мира, а затем снова падают вниз, возвращаясь в великий океан самосознания. Этот непрерывный цикл рождения и смерти называется сансара и по самой своей сути полон боли и страданий.

Пробуждение, которого достиг Будда, помогло ему осознать, что процесс сансары можно остановить. Его опыт, полученный им при Пробуждении, подсказал ему, что бесконечный цикл смерти и перерождения можно прервать, но для этого необходима истинная осознанность и понимание Трех Заповедей, или Принципов. Освободившись от привязанности к эфемерному, существо способно достичь нирваны – состояния, которое достигается путем выхода из вечного круга смерти и рождения, в котором мы возвращаемся к своей истинной будда-природе и навсегда избавляемся от страданий.

Четыре клятвы, десять ограничений и три сокровища

   Каждый день все буддисты произносят вслух эти Четыре Клятвы:
   Всем существам, сколько бы их ни было, я клянусь дать свободу.
   Бесконечные слепые страсти я клянусь искоренять.
   Все уровни понимания я клянусь постигнуть.
   Великий Путь Будды я клянусь пройти.
   Быть буддистом – значит посвятить свою жизнь следованию по стопам Будды. Десять ограничений – это те действия, которых должен избегать каждый буддист. Эти действия включают в себя:
   • Покушение на жизнь живых существ
   • Воровство
   • Прелюбодеяние
   • Ложь
   • Продажу или покупку алкоголя
   • Высказывание о ком бы то ни было дурного мнения
   • Превознесение себя
   • Неохотное оказание духовной или материальной помощи
   • Подверженность злости и гневу
   • Дискредитацию буддийской доктрины
   Десять ограничений представляют собой одно из Трех Сокровищ Буддизма. Другие два – это практика добродетели во избежание зла и самоотверженность при борьбе за освобождение любого живого существа (таким образом ты помогаешь другим достичь состояния Будды). Странно, но, несмотря на такую достаточно жесткую модель поведения, среди буддистов очень редко можно встретить явление, подобное агрессивному евангилизму (попытки любыми средствами заманить к себе очередного последователя), что касается конкретно Дзэн-буддистов (традиция Бодхидхармы), то они и вовсе склонны к тому, чтобы всячески оттолкнуть от себя различных искателей духовного пути. Новичкам предлагается не верить на слово, а попробовать Буддизм, что называется, на собственной шкуре и потом на основе непосредственного опыта, судить о том, насколько это учение соответствует тому, что они ищут.

Бодхисатвы

Время от времени из чувства сострадания, существо, готовое к выходу из сансары задерживает свой уход в этом мире, чтобы помочь другим достигнуть нирваны. Это сродни тому, как если бы потенциальный золотой медалист олимпийских игр немного сбавил скорость и подождал других соперников, чтобы помочь им в конечном итоге пересечь финишную черту всем вместе. Существо, решившееся на такой поступок, называют «Бодхисатва». Такие существа являются символом, олицетворением сочувствия, сострадания, мудрости и тотального бескорыстия (в том смысле, как это понимают жители Запада).

Дзэн как он есть

   Дзэн разделяет основные доктрины и принципы Буддизма. Но хотя адепты учения верят в возможность того, что каждое живое существо может разорвать бесконечный цикл сансары и достичь нирваны, взгляды на то, как можно достичь необходимого для этого перехода Пробуждения, существенно отличаются от тех действий, которые надо предпринять с точки зрения других буддийских учений. Другие направления Буддизма (с точки зрения Дзэн) несколько отдалились от изначальной идеи совершенной Передачи, в которой нет места ни словам, ни формам, ни каким бы то ни было различиям. Кажется, что в самой человеческой природе заложена склонность к тому, чтобы постоянно окружать мистические идеи разного рода ритуалами, канонами и догмами. Что касается Дзэн-буддизма, то создается такое впечатление, что учению Дзэн в полной мере удалось избежать подобных ловушек, используя для этого своего рода шоковую тактику и чувство юмора. Перевод одного из известных дзэнских изречений звучит приблизительно следующим образом: «Что такое Будда? Будда – это туалетная бумага». Другими словами, мы имеем следующую ситуацию: там, где другие направления Буддизма стремятся к возвышению Будды, стараются водрузить его на своего рода пьедестал и предоставляют ему несколько обособленное по отношению ко всему остальному положение в мире, Дзэн, при помощи сопоставления и непосредственного сравнения вещей, напоминает нам, что все священное богохульно и оскорбительно – и наоборот.

   Двери рая
   Самурай Нобусигэ пришел к Хакуину и спросил его, есть ли на самом деле РАЙ и АД.
   – Кто ты? – спросил Хакуин.
   – Самурай, – ответил Нобусигэ.
   – Это ты – самурай? – воскликнул Хакуин, – какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же рожа, как у нищего!
   Взбешенный воин схватился за меч.
   – А? Так у тебя даже меч есть, – продолжил старый учитель. – Небось, тупой, как и ты. Таким мечом ты мне голову не срубишь.
   Разгневанный воин с обнаженным мечом шагнул к старику, но тот, мягко улыбнувшись, негромко произнес:
   – Вот так открываются ворота АДА.
   Эти слова ошеломили Нобусигэ. Спрятав меч, он с почтением поклонился мастеру.
   – А вот так открываются двери РАЯ, – сказал учитель.

   Есть еще одно изречение Дзэн, гласящее: «Палец, указывающий на Луну, не есть Луна». Вдругом подобном высказывании говорится: «Если кто-то подходит к вам и говорит: „Я умираю от голода“, разве вы предлагаете ему ознакомиться с меню?» Все эти высказывания сводятся к одному простому факту – правду можно постичь только через свой непосредственный опыт. Изучение или разговоры о правде и даже молитвы о ней – все это лишь подмена, иллюзия, которая очень часто воспринимается нами как сама правда. Люди попадаются в ловушку, увязают в заучивании законов и заповедей, в спорах о малозначимых теологических деталях и в итоге полностью забывают о самой изначальной цели, которой они хотели достичь, – о достижении Просветления. Именно поэтому в своих учениях Будда очень часто старался обходиться без слов, избегал их; слова – это всего лишь часть завесы иллюзии, отделяющей нас от самой правды.

Автор Рэймонд Смулльян использует юмор в качестве метафоры Пробуждения. Если ты не «врубаешься» в шутку, то каким бы развитым ни был твой интеллект, какими бы аналитическими способностями ты ни обладал и как бы усердно ни учился, ничто в мире не сделает эту шутку смешной именно для тебя – либо до тебя сразу «доходит», либо нет. Люди, не имеющие чувства юмора, могут потратить все свое время, обезьянничая и копируя поведение людей, наделенных этим чувством (всем нам приходилось встречаться с людьми с фальшивым смехом и забавными, буквально разложенными по полочкам и тщательно проанализированными анекдотами), но в конечном итоге ничто все-таки не может заменить подлинного чувства юмора.
Намного чаще, чем другие религиозные учения, Дзэн не устает постоянно напоминать искателям духовного развития и совершенствования (причем частенько в достаточно резкой и нелицеприятной форме), что все используемые формы и ритуалы есть не что иное, как всего лишь средство, призванное помочь достижению Просветления. Одним из наиболее жестких, можно даже сказать экстремальных, подобных примеров, является изречение Догена, которое звучит приблизительно так: «Если на дороге ты встретишь Будду – убей его». Нужно отметить, что западные ученики Дзэн – а особенно характерно это было для поколения Бит и тех, кого они привели в практику и кто находился под их непосредственным влиянием, – частенько интерпретировали такие высказывания, вырывая их из контекста, используя их в качестве оправдания своих поступков, направленных на удовлетворение исключительно своих собственных прихотей и капризов, идеологии «делай, как тебе приятно». В действительности же все негативные и даже оскорбительные высказывания мастеров Дзэн относительно себя, практики Дзэн, сутр и даже самого Будды есть не что иное, как способ, попытка указать на то, что привязанность к сутрам или даже самому Буддизму – это все равно привязанность.

Изображения пастуха, идущего за быком

В комментариях, выполненных на Пали, есть утверждение, которое гласит: «Точно так же, как для укрощения теленка человек привязывает его к столбу, так же крепко необходимо привязать и свой собственный ум к предмету, на котором сосредоточиваешься».

В китайском Даосизме широко известно использование быка или буйвола в качестве метафоры мудрости. Наглядно эта метафора очень часто была представлена в виде серии небольших изображений, на которых человек искал и приручал быка. Причем кожа этого быка постепенно меняла цвет с черного в самом начале на белый в конце, что символизировало очищение сознания. К двенадцатому веку нашей эры впервые появилась серия таких изображений, иллюстрирующих опыт Дзэн, ее создание приписывается китайскому мастеру Дзэн Гуоану Шиюйану. Эти изображения в итоге стали самой популярной формой метафорического изображения процесса поиска и достижения состояния сатори. Многие выдающиеся мастера Дзэн издавали свои собственные версии таких изображений, которые довольно часто были выполнены от руки самим мастером и нередко сопровождались письменными комментариями.

Школы Дзэн

Вообще в лоне учения Дзэн существует достаточно много различных школ, каждая из которых обязана своим существованием конкретному мастеру Дзэн. В Японии наиболее популярными школами, имеющими наибольшее количество адептов, являются Риндзай и Сото. Именно последователи этих школ представляют собой большинство практикующих Дзэн в Японии и по линии передачи знания на Западе.
Риндзай. Основателем школы Риндзай является Эйсай, в основу доктрины школы легли учения Линьцзи, китайского мастера Чань-буддизма, жившего в конце девятого столетия. Философия школы заключается в том, что сатори можно достичь одним единственным путем – в процессе активного преодоления ограничений сознания и логики. В этих целях в школе Риндзай очень широко используются коаны, которые призваны занять ум и привести сознание в состояние, более благоприятное для достижения сатори. Коаны объединяют в себе загадку, рассказ или притчу, стихотворение и вопрос, причем сама форма коана очень парадоксальна, а порой и вовсе абсурдна. В храмах школы Риндзай можно увидеть, как монахи практикуют медитацию и выполняют другие ритуалы, сидя лицом к стене, что облегчает сосредоточение и позволяет максимально исключить различные отвлекающие и раздражающие факторы.

   После периода упадка школа Риндзай была воскрешена Хакуином Екаку (1686–1769), который систематически производил реорганизацию секты и ее писаний. Кроме того, он является автором многих новых коанов, среди которых и всем известный «На что похож звук, производимый при хлопке одной ладонью?» Помимо всего прочего, этот человек был мастером многих традиционных японских форм искусств и одинаково уверенно чувствовал себя в каллиграфии, рисовании и скульптуре.

   Наблюдай!
   Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
   – Как прийти к познанию Изначального?
   Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
   – Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
   Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
   – Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?
   Риндзай сказал:
   – Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь!

   Сото. Школа Сото была организована в 1227 году Догеном. В возрасте восьми лет Доген остался сиротой, что, несомненно, в определенной мере сказалось на формировании его интровертной внутренней природы. Даже будучи ребенком, он не переставал искать ответа на вопрос: «Зачем гнаться за совершенством, если мы все уже совершенны?» Он достиг сатори под руководством Эйсайи и провел в его монастыре, расположенном в Маунт-Хией, более десяти лет. Но, несмотря на весь свой прогресс в области духовного совершенствования, он по-прежнему чувствовал себя духовно нереализованным и поэтому отправился скитаться с места на место, однажды даже решившись на рискованное путешествие в Китай, где в конце концов и достиг полного Просветления. В своей главной работе «Шобогенцзо», на создание которой ушло почти 25 лет, Доген затрагивает все аспекты существования, так или иначе связанные с практикой Дзэн, – начиная от туалетных принадлежностей и заканчивая временем и пространством. Кажется, что он буквально предвидит появление Альберта Эйнштейна с его рассуждениями о «времени-бытии».

В отличие от практики Риндзай, в храмах Сото во время ритуалов и медитаций практикующие садятся лицом друг к другу. В самой Японии количество практикующих Дзэн школы Сото значительно превосходит количество последователей учения Риндзай. Практика Сото настолько суровая и строгая, что иногда, кажется, адептов буквально принуждают отказаться от идеи достижения Просветления, потому что искать его – все равно что создавать привязанность к самой концепции «Просветления».
Мастер Дзэн Нюоген Сендзаки однажды так сравнил школы Риндзай и Сото: «Среди самих практикующих Дзэн существует высказывание, что „Учение Риндзай подобно морозу поздней осенью – заставляет дрожать, в то время как Сото больше напоминает весенний бриз, ласкающий цветы и помогающий им распускаться“».

Гибриды

   Вплоть до конца второй половины девятнадцатого века школы Риндзай и Сото считались достаточно обособленными направлениями Дзэн. На заре двадцатого столетия роши Харада решил, что синтез этих двух учений не только возможен, но даже в какой-то степени и необходим. Харада понял, что Риндзай и Сото есть что предложить друг другу и чему поучиться друг у друга в плане практики. Кроме того, мастера каждого из этих направлений довольно часто и свободно заимствовали какие-то элементы из текстов и традиций другой школы. И вообще, что самое главное, приверженность какой-либо одной из школ вступала в противоречие с самим духом Дзэн. Харада и его ученик роши Ясутани стали, так сказать, передовым отрядом, который немало способствовал распространению Дзэн на территории Европы и Америки. Таким образом, многие европейцы, практикующие Дзэн в наши дни, используют в своей практике традиции сразу двух школ; роши широко применяют коаны и шикан-тацза, руководствуясь нуждами и стремлениями каждого конкретного практикующего.

   Если ты любишь, то люби открыто
   Двадцать монахов и одна монахиня по имени Эсюн занимались медитацией у некоего дзэнского учителя. Эсюн была очень миловидной, несмотря на то, что голова ее была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее. Один из них написал ей любовное послание, настойчиво требуя встречи наедине. Эсюн не ответила. На следующий день учитель проводил занятия с группой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала: «Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня».

Глава 3
Основы Дзэн: дзадзэн

Идея практики: просто сиди!

Когда дело все-таки доходит до самой практики Дзэн, обнаруживается, что она заключается в одном простом действии – сидеть. И это практически все, что от вас требуется. Когда вы отбросите все внешние атрибуты и антураж Дзэн (его историю, принципы, концепции и эстетику), то останется только дзадзэн. Буквально это слово переводится как «сидячий Дзэн». Многие мастера Дзэн не устают снова и снова повторять, что в Дзэн вообще больше ничего не существует; все остальное излишне, а иногда даже отвлекает ищущего, препятствует его скорейшему достижению сатори.

   дзадзэн – это не медитация, практикующий дзадзэн не занимается визуализацией и не распевает мантры или сутры. Во многих традициях, как восточных (даже в самом Буддизме), так и западных, используются различные виды медитаций. Мастера Дзэн ничего не имеют против визуализации или распевания мантр; просто они считают, что все эти действия являются своего рода барьером, отделяющим практикующего, находящегося в дзадзэн, от прямого и непосредственного знания мира. Мозг человека изначально перегружен сенсорными сигналами, поступающими от органов чувств, и воспоминаниями о прошлом; зачем же баламутить и без того неспокойную воду, добавлять дополнительные образы и слова?
   В писаниях Дзэн для обозначения сознания довольно часто используется образ грязной воды. дзадзэн – это попытка успокоить бурлящие воды и дать возможность всей грязи опуститься на дно, оставив на поверхности только лишь чистую прохладную воду. Как только сознание будет успокоено и «поставлено на место», развивается интуиция и проницательность, становятся возможны различные виды просветлений и озарений.

   Искренний голос
   После смерти Банкэя, известного учителя дзэн, слепой, живший неподалеку от его храма, рассказывал другу: «Я слеп и не вижу людей, их лиц, но по голосу могу судить о характере человека и его затаенных намерениях, – говорил своему другу слепой. – Обычно, слыша, как кто-то поздравляет другого с успехом или удачей, я слышу еще и скрытую зависть. А слыша, как утешают в несчастье, различаю скрытую радость и удовлетворение, точно утешающему приятно, словно его ожидает что-то хорошее.
   Только голос Банкэя всегда оставался искренним. Когда он говорил о счастье, я слышал только счастье и ничего более, а когда он выражал печаль, то все, что я мог слышать, было печалью».

   Каким же все-таки образом достигается это успокоение сознания? Основная идея практики состоит в том, что мы «просто сидим», наблюдая за нашими мыслями, их появлением и затуханием, отстраняясь от них, оставаясь непредвзятым и не привязанным к чему бы то ни было. Мы становимся пассивным наблюдателем наших мыслительных процессов, стараемся «прикусить свой собственный язык», как любят повторять мастера Дзэн. Естественно наблюдать за своим собственным сознанием довольно парадоксальное занятие; в конечном итоге вы можете добиться прямо противоположного эффекта: «Я наблюдаю за тем, как мое сознание наблюдает за тем, как я наблюдаю, как мое сознание наблюдает…» и так далее в том же духе. Но именно это парадоксальное и полное противоречий состояние сознания и есть основная цель, к которой стремится Дзэн.
   В этой главе вы узнаете все, что только можно узнать о нескольких различных методах, практикуемых в различных школах Дзэн, начиная от довольно простых, которые можно практиковать без чьей-либо помощи и руководства дома, до более сложных видов практики, которые можно практиковать исключительно под руководством сертифицированного инструктора или мастера Дзэн.

Положение тела

Идеальным положением тела для практики дзадзэн считается полная поза лотоса, когда оба колена касаются земли или поверхности пола. Чтобы принять такое положение тела, вам понадобится высокая подушка для сидения. Традиционная подушка, набитая гусиными перьями, называется дзафу; если у вас нет такой подушки, то можно воспользоваться обычными, например, декоративными диванными подушками, подобрав такое их количество, чтобы в итоге вы могли удобно сидеть с соблюдением всех требований к положению тела. Различными вариантами полной позиции лотоса являются поза полулотоса, поза, представляющая собой половину полулотоса, и так называемая бирманская позиция. В позе полулотоса левая стопа должна находиться сверху правого бедра, а правая стопа – под левым бедром, при этом оба колена должны касаться поверхности пола или подстилки, на которой вы сидите. В половинном полулотосе левая стопа находится на голени, точнее, на икре правой ноги, оба колена по прежнему касаются пола. В бирманской позиции ваши ноги вообще не скрещены; стопы находятся одна впереди другой (не имеет значения, какая из них впереди), колени расположены на полу. Также можно использовать позицию «коленного стула» (в которой вы скорее стоите на коленях, чем сидите).

   Было время, когда на Востоке нахождение в позиции лотоса было частью повседневной жизни, так сказать, обычным делом – сесть в эту позицию для большинства жителей восточных стран было так же легко, как свалиться с бревна. В наши дни это встречается все реже. Для западных же жителей необходимость принять позицию, в которой все тело практически завязано в узлы, частенько представляется довольно-таки болезненной процедурой, и даже сев в позицию, многие очень скоро устают и бросают это дело. Именно поэтому многие практикуют дзадзэн, сидя на стуле, когда обе стопы плотно прижаты к полу (но без лишнего напряжения), спина находится в вертикальном положении (выровнена естественным образом и не опирается на спинку стула).
   Самыми важными требованиями, предъявляемыми к правильному положению тела, являются следующие: прежде всего, позвоночник должен быть абсолютно прямым, уши находятся на одной линии с плечами, кончик носа – на одной линии с вашим пупком. Колени параллельны друг другу, области ягодиц и живот слегка выдаются вперед. Взгляд направлен не прямо вперед, а несколько вниз, таким образом вы слегка втягиваете подбородок и распрямляете, но не перегибаете шейный отдел позвоночника. Глаза открыты, но не слишком широко. Кончик языка упирается в верхнее небо позади передних верхних зубов. Все, теперь вы готовы!
   Некоторые люди до и после сидячей практики дзадзэн практикуют коленопреклонение, падают, так сказать, ниц, ладони при этом должны быть направлены либо внутрь, либо наружу. Причем делать это можно не только в том случае, если имеется статуя Будды – смысл этого действа не в том, чтобы поклониться божеству, но в том, чтобы выказать свою благодарность всему сущему. Теперь мягко примите положение сидя и немного покачайтесь вперед-назад на ягодицах. Постепенно уменьшайте амплитуду движений, пока они совсем не затихнут, а потом переходите к старательной практике дзадзэн.

Как долго надо сидеть

Обычно новичкам рекомендуют сидеть непродолжительное время, иначе возможно, что практика подорвет вашу решительность и уверенность в себе и вы просто-напросто прекратите заниматься. В самом начале большим достижением можно считать даже пятиминутное нахождение в правильной позиции, отслеживая или подсчитывая свое неспешное и полное дыхание. Со временем вы обнаружите, что стали способны проводить в этом положении все больше и больше времени. В центрах и храмах Дзэн адепты проводят в такого рода медитациях различное количество времени, но, как правило, в среднем время пребывания в дзадзэн колеблется где-то между 30 и 45 минутами. Непрерывная практика дзадзэн сверх этого времени иногда считается даже вредной, тормозящей ваш прогресс, так как с течением времени ваша способность к концентрации значительно ослабевает.

   В храмах и на буддийских семинарах (сесшин) сидячая медитация прерывается периодами кинхин или «дзадзэн при ходьбе». Эта практика представляет собой своего рода ритуальное хождение, часто сопровождаемое ударами барабанов, во время которого практикующие концентрируют свое внимание на процессе постановки одной стопы перед другой и переносе веса тела с одной ноги на другую.

   Благодарить должен дающий
   Когда Сэйсецу был настоятелем монастыря, ему понадобилось новое помещение для занятий, ибо то, где он учил, было уже слишком тесно. Купец из Эдо по имени Умэдзу Сэйбей решил пожертвовать на строительство пятьсот золотых рио и принес их учителю.
   «Хорошо, я возьму их,» – сказал Сэйсецу.
   Подав учителю мешок с золотом, Умадзу остался недоволен его равнодушием: на три рио можно жить целый год, а тут не благодарят за 500!
   – В мешке пятьсот рио, – намекнул Умэдзу.
   – Ты уже говорил это, – ответил Сэйсецу.
   – Но ведь даже для такого богача, как я, это огромная сумма, – сказал Умэдзу.
   – Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за них? – спросил Сэйсецу.
   – Вы должны это сделать, – ответил купец.
   – Почему же? – удивился Сэйсецу. – Благодарить должен дающий!

Когда сидеть

В Дзэн-центрах и храмах дзадзэн обычно практикуют утром и вечером, до и после работы. В монастырях и во время сесшин практика дзадзэн не прекращается целый день с перерывами на кинхин и прием пищи.
Если вы начинаете заниматься самостоятельно, то лучше всего будет, если вы будете практиковать дзадзэн каждый день – и обязательно в одно и тоже время. Сделайте себе расписание занятий, своего рода распорядок дня и неукоснительно придерживайтесь его. Вообще сидячую медитацию рекомендуется проводить по одному разу утром и вечером, хотя для многих практикующих даже это не представляется возможным. Если вам приходится выбирать между утренней и вечерней медитацией и у вас есть возможность для такого выбора, то лучше выбрать утро, так как в это время менее вероятны различные отвлекающие факторы и ваше сознание еще свободно от проблем повседневной жизни. Однако если для практики дзадзэн утром нет вообще никакой возможности, то вечерняя сессия медитаций это лучше чем полное отсутствие таковой. Кроме того, не рекомендуется заниматься сидячей медитацией после еды. Объяснение здесь довольно простое – в это время большинство людей чувствуют вялость, и их неуклонно тянет в сон.

Счет дыхания

   Роши Ясутани в своих вводных лекциях заставлял новичков начинать считать свое дыхание. Всего существует три способа, или уровня, отсчета дыхания, перечислим их от самого простого к самому сложному:
   • На счет «раз» делаем первый вдох, на счет «два» – первый выдох, «три» – начинаем второй вдох, «четыре» – делаем второй выдох и так далее до десяти.
   • На счет «раз» делаем первый выдох, на счет «два» – второй и так далее до десяти, считая только выдохи.
   • Счет «раз» – первый вдох, «два» – второй, затем третий, четвертый и дальше до десяти, но на этот раз считаем только вдохи.
   Когда мы считаем наши вдохи и выдохи, следим за дыханием, то не ставим себе целью прекратить мыслительный процесс, остановить все наши мысли. Дело совсем не в этом! Что мы пытаемся сделать, так это отпустить наше сознание, позволить ему блуждать, где оно хочет, но не давать ему привязываться к чему-либо. Будут приходить случайные мысли, но физические ощущения придут и исчезнут. Сложность этого упражнения в том, чтобы позволить чувствам приходить и течь сквозь вас, не цепляя и не привязывая вас к себе. Когда вы ухватитесь за какую-то мысль или рассуждение (а это будет происходить – и, поверьте мне, довольно часто – особенно в самом начале практики), не упрекайте себя и не злитесь. Мягко и спокойно вернитесь к счету дыхания и снова начните все с самого начала со счета «раз».

   Поначалу будет очень трудно добраться даже до десяти – не просто досчитать до десяти, а дойти до десяти без отвлечений на свои мысли и рассуждения. Помните, нет никакого смысла пытаться обмануть самого себя. Позволив своему сознанию ускользнуть из-под вашего ненавязчивого контроля, начать планировать детали вашего обеда или завтрашней презентации на работе, вы тем самым наносите себе поражение, убиваете всякий смысл практики дзадзэн. Ниже будет приведен список вещей, которые чаще всего происходят с практикующими и отвлекают их от собственно изначальной цели всего предприятия:
   • вас уносит в мир воспоминаний;
   • вы начинаете беспокоиться о выполнении некоторых пунктов вашей сегодняшней «программы на день»;
   • вы снова и снова в уме проигрываете спор, произошедший между вами и вашим компаньоном или начальником;
   • вы начинаете беспокоиться о неприятных ощущениях или боли в ногах, спине или ягодицах;
   • начинаете думать о том, когда же все-таки истечет время практики дзадзэн.

Шикан-тацза

В практике школы Сото отсчет вдохов и выдохов вскоре вытесняется просто следованием за дыханием, осознанием вдохов и выдохов, производимых через ноздри – практика, известная как шикан-тацза. В процессе таких занятий ученикам, как правило, удается сохранить отстраненность на протяжении довольно долгого времени; если же они все-таки попадают в ловушку своих мыслей, все, что им необходимо сделать, – это просто вернуться к отслеживанию собственного дыхания.

Считается, что шикан-тацза представляет собой один из наиболее продвинутых и сложных для поддержания концентрации уровней практики дзадзэн. Практикующий в этом случае не имеет вспомогательных средств в виде визуализации, распевания мантр и сутр, историй и загадок; все, что он делает, – просто сидит, сохраняя образ и уподобляясь дереву или горе, непреклонно и отрешенно наблюдая за миром вокруг. Мысли, чувства, даже само желание и стремление достичь сатори – все это осталось позади. В шикан-тацза сам процесс практики дзадзэн является высочайшим уровнем проявления природы Буддизма. Больше ничего не нужно.
Некоторые адепты школы Сото идут еще дальше и перекладывают подобное отношение на все свое отношение к практике, утверждая, что поскольку дзадзэн – это лучшее, чего мы способны достичь, то и само сатори становится очень даже нежелательным, так как в этом случае оно создает своего рода привязанность, порождает желание достичь определенной цели. Это очень простая и суровая философия, требующая от адептов безграничной веры; поэтому подобное отношение очень труднодостижимо без помощи единомышленников и/или роши.

Завершение сидячей медитации

   В Дзэн-центрах об окончании времени практики дзадзэн возвещает удар гонга или звон колокола, выполнение этой важной функции возлагается на одного из членов прихода или группы занимающихся. Услышав гонг, сидящие адепты начинают медленно раскачиваться взад и вперед на своих подушках, затем медленно поднимаются и переходят к практике кинхин или просто неспешно прогуливаются, разминая затекшие ноги и избавляясь от неприятных ощущений и судорог. Если вы практикуете дома в одиночестве, то можно поставить таймер на часах или стереосистеме или же просто завести часы для варки яиц, хотя конечно, существуют специальные «дзадзэн-будильники», которые при включении издают постепенно нарастающие звуки, подобные звону колокольчиков. В любом случае, как бы вы ни определяли время окончания практики дзадзэн, ни в коем случае не переходите сразу же к вашему активному, а зачастую и просто безумному ритму повседневной жизни. Дайте себе пару минут на то, чтобы потихонечку войти в обычный ритм вашей жизни, заново появиться в этом мире.

   Мастер Фугай
   Мастер Фугай был прекрасным художником. Он считался мудрым и великодушным. Но он был также суров по отношению к себе и к ученикам. Говорят, что Мастер Фугай встретил свой конец необычным образом. Почувствовав, что пришел его последний день, он быстро выкопал яму, забрался в нее и приказал землекопу засыпать его землей. Потрясенный человек убежал. Когда он вернулся обратно с людьми, то они обнаружили Мастера стоящим в яме с большим достоинством – мертвым.

Коаны

В школе Риндзай, как только ученик привыкает к практике сидячей медитации, ему дается коан, решение которого должно занять у него все время медитации. Коан – это не мантра и не визуализация – это метод исчерпывающего использования и укрощения сознательного «Я», способ заставить его обратиться к самому себе, «укусить свои собственные зубы», как выражаются некоторые мастера.

   Одним из самых известных и основных является коан, который очень часто дается новичкам. Это первый коан Манцуйзи (Заставы без границ), состоящий из 48 коанов, каждый из которых снабжен комментариями и коротким стихотворением Мумона.
   Мумон родился в двенадцатом веке в конце эры правления династии Сунь. Он прошел обучение в монастыре Мандзудзи, где его духовным наставником был Роши Гетсурин, очень строгий учитель, который дал ему для изучения коан «Му» (о нем речь пойдет ниже). Даже спустя шесть лет Мумон так и не смог решить этот коан. Поэтому он дал клятву, что не уснет до тех пор, пока не разгадает смысл «Му», и как только его начинало клонить в сон, он неизменно выходил в коридор и начинал биться головой о столб. Однажды в полдень, когда прозвучал удар барабана, возвещающего о начале второй половины дня, Мумон внезапно достиг состояния сатори и, чтобы отпраздновать это событие (как того требовал негласный обычай), сочинил следующее стихотворение:
   Высоко в голубом небе ярко светит солнце, удар грома!
   Все живые существа великого мира широко открывают свои глаза.
   Все мириады природных созданий выказывают свое уважение и почитание.
   Маунт Сумеру, оторвавшись от своей основы, танцует.

   На следующий день, общаясь с роши Гетсурином, Мумон захотел рассказать ему о приобретенном опыте, о том, что он испытал, но Гетсурин спросил его: «Где ты видел Бога? Где ты видел Дьявола?»
   Мумон ответил: «Катцу!» – восклицание, обозначающее что-то среднее между «Оле!» и «О, черт!» – и Гетсурин понял, что Мумон уже достиг Просветления.
   Вот полный текст коана «Му»:
   Монах спросил Джошу: «Собака наделена природой Будды?»
   На что Джушу резко возразил: «Му» (то есть «нет»).
   Ниже представлена выборка некоторых комментариев Мумона:
   «Чтобы реализовать, достичь это чудесное состояние, именуемое Просветлением, необходимо полностью отказаться от дифференциальных и дискриминационных мыслей. Если ты не можешь пройти сквозь ворота заставы и полностью устранить все всплывающие в твоем сознании мысли, ты становишься подобен призраку, цепляющемуся за деревья и траву.

   Тогда что такое застава, барьер, установленный для нас патриархами? Это Му, преграда величайшего учения. Хотя, в конечном счете, в самой своей основе эта преграда и не препятствие вовсе. Тот, кто прошел сквозь эти ворота, не только может встретиться лицом к лицу с Джошу, но может идти рука об руку со всеми патриархами…
   Как изумительно! Кто бы, скажите мне, не хотел пройти сквозь эти ворота, преодолеть эту преграду? Для этого тебе придется сосредоточиваться день и ночь, спрашивать себя, задавать вопрос каждой из всех 369 своих костей и 84000 пор. Не пытайся трактовать Му как небытие, как нечто несуществующее, и не размышляй об этом, не забивай себе голову терминологией бытия и небытия… в конечном итоге ты будешь чувствовать себя так, как будто проглотил раскаленный докрасна металлический шар, который ты не в силах извергнуть обратно… когда ты отогнал прочь, избавился от всех иллюзорных мыслей и надуманных отличий… ты уподобишься немому человеку, который видел сон – но не может говорить о нем… ты сможешь убить даже Будду, если он встретится тебе на пути и преградит дорогу…»
   А вот короткое стихотворение Мумона, которое сопровождает этот комментарий:
   Собака наделена природой Будды.
   Это изложение целостного, абсолютного повеления-императива!
   Как только ты начинаешь думать «да» или «нет»,
   Твои дни сочтены.

Решение «Му» Джошу

Итак, из-за чего вся эта неразбериха и ажиотаж? Проблема в том, что если все живые существа изначально наделены природой Будды (а согласно буддийскому учению, так оно и есть на самом деле), то почему Джошу дал отрицательный ответ? А это, в свою очередь, заставляет нас задуматься над тем, почему монах задает свДжошу такой, казалось бы, нелепый вопрос, ответ на который столь очевиден, и при этом делает это, что называется, «со всей серьезностью». Разве он не знал ответа? Что, у монаха произошел кризис веры, его одолели сомнения? Думал ли Джошу, что проворечивый ответ подтолкнет монаха к Просветлению?

   Теперь вы можете хотя бы немного представить себе, каким образом коан медленно прожигает свой путь, просачивается вам под кожу, снова и снова отсылая вас к самому началу, и каждый раз не давая вам полного и вразумительного ответа. Именно это чувство неудовлетворенности и разочарования мастера Дзэн называют «сомнением» – это раскаленное докрасна пушечное ядро в вашем желудке, которое вам никак не удается вытолкнуть наружу. В Дзэн есть высказывание: «Маленькое сомнение – маленькое Просветление; большое сомнение – большое Просветление». Конечно, есть люди, которые достигают просветления достаточно легко и быстро, но эффекты такого просветления, как правило, довольно быстро исчезают, потому как изначальное усилие, послужившее толчком к изменению состояния сознания и восприятия, было достаточно слабым и непродолжительным.
   Как узнать, что вы разгадали коан «Му» Джошу? Если верить Мумону, то когда вы доберетесь до самой разгадки, то сами поймете это, потому что, решив коан, вы будете способны видеть Джошу и всех патриархов лицом к лицу. Естественно, что подлинное значение, которое автор вложил в эти слова, так и останется неясным, по крайней мере, для того, кто не сможет разгадать коан. Но, тем не менее, адепты Дзэн считают, что каждый, кто достигает состояния сатори, заглядывает в один и тот же «канал» и, по крайней мере, в течение нескольких мгновений способен видеть Вселенную и весь мир в точно таком же ракурсе, как его видели Будда и все последующие за ним патриархи.
   Конечно, для Дзэн-буддиста только сертифицированный инструктор или мастер – роши – может быть авторитетом в вопросах решения коанов и определить, насколько точно и полно ученик «разгадал» представленное ему задание, в данном случае – «Му» Джошу. Обычно это выясняется во время личной беседы, называемой докусан, которая, как правило, происходит во время сесшин. Во время этой беседы мастер задает ученику различные вопросы. Удостоверившись, что практикующий, наконец действительно решил поставленную перед ним задачу, роши дает ученику новый, еще более трудный коан. С течением времени ученик разгадывает все больше и больше коанов и достигает все более и более глубоких уровней понимания или сатори; монах, живущий и практикующий в монастыре, приобретает большой авторитет. Поскольку докусан – это личная встреча, можно даже сказать – довольно интимное мероприятие, ответы на каждый из коанов держатся в строгом секрете. Это само по себе тоже очень хорошо, иначе любой мог бы просто выучить ответы на различные коаны и таким образом хитростью и обманом продвинуться в своем обучении.
   Конечно, на самом деле случалось и так, что иногда в течение веков книги, содержащие «ответы и решения» к коанам, тайным образом передавались из рук в руки, из одного монастыря в другой, что давало возможность некоторым особо честолюбивым и претенциозным ученикам подниматься вверх по иерархической лестнице и даже проходить аттестацию и получать звание роши. Таким образом, появилось довольно много мастеров Дзэн, которые на самом деле так сами никогда и не достигли сатори. Естественно, что такая моральная развращенность очень сильно сказалась на репутации школы Риндзай, которая потеряла изрядную долю доверия обычных людей. Сегодня роши и ученики школы Риндзай уделяют довольно много внимания и сил тому, чтобы обеспечить «контроль качества» обучения в своей школе. К разговору о коанах необходимо добавить, что практически всегда на каждый коан имеется более одного правильного решения или ответа. Для того, кто на самом деле достиг сатори, сама идея существования одного-единственного правильного решения коана является абсурдной и даже комичной! Смысл использования коана в том, чтобы позволить духу вырваться за пределы рационального мышления, уйти от обыденности; будучи однажды уже решенным, коан может быть смело забытым.

   Пора спать
   Гадзан сидел у кровати Текисуна за три дня до смерти учителя. Текисун уже выбрал его своим продолжателем.
   Храм недавно сгорел, и Гадзан торопился восстановить его. Текисун спросил его: «Что ты собираешься делать, когда храм будет восстановлен?»
   «Когда ты выздоровеешь, мы хотим, чтобы ты говорил здесь», – сказал Гадзан.
   «А если я не доживу до тех пор, тогда что?»
   «Тогда у нас будет кто-то другой», – ответил Гадзан…
   «А если вы никого не найдете, тогда что?» – продолжал Текисун.
   Гадзан громко ответил: «Не задавай такие глупые вопросы. Пора спать».

Глава 4
Дзэн дома

Превращаем дом в храм

Если вы живете в маленьком доме или небольшой квартире, где нет места или отдельной комнаты для постоянной практики Дзэн, то каждый раз, перед тем как практиковать дзадзэн, вам, возможно, придется доставать, а после занятий убирать ваши подушки. Это вовсе не такое трудное дело, как может показаться поначалу, особенно если все действия выполнять сознательно, осознавая каждое движение и его цель. Очень скоро такая процедура превратится в нечто наподобие разогревающих упражнений до самой практики дзадзэн и успокаивающих, помогающих после вернуться к повседневной жизни с ее обычными делами и заботами. Однако если место все же позволяет, то по-настоящему увлеченный практикующий сможет найти в доме свободный уголок, где можно будет оборудовать место для постоянной практики дзадзэн. С течением времени – уголок может превратиться в некое подобие вашего собственного храма, хотя все, конечно, зависит от степени увлеченности процессом.

Относительно оборудования места для практики существует несколько довольно спорных вопросов. С одной стороны, мастера Дзэн указывают на то, что между дзадзэн и повседневной жизнью не должно быть никаких искусственных барьеров и преград, ничто не должно отделять одно от другого; такое положение вещей приведет только к никому не нужным разграничениям. С другой стороны, создается впечатление (и, надо сказать, тому есть веские причины), что практикующие Дзэн достигают очень значительных успехов, именно в том случае, если практикуют в отдельном месте, отгородившись от пространства и времени. Это позволяет им остаться один на один со своим сознанием и направить все свои силы на то, чтобы усмирить его и подчинить себе. Ритуалы являются довольно важной частью нашей жизни, и Дзэн-буддизм тому не исключение, по крайней мере, до тех пор, пока сами ритуалы не подменяют собой непосредственно практику и не становятся синонимом достижения Просветления.
Чтобы отгородить место, где вы практикуете дзадзэн, от остального жилого пространства, можно воспользоваться раздвижным экраном или перегородкой. Такой экран может быть выполнен, например, из легкого дерева и бумаги – наподобие тех, что мы видим в японских домах, или же можно использовать какой-нибудь более практичный западный аналог. Цель использования перегородки или экрана довольно символична: хотя практика дзадзэн требует непродолжительного отсутствия в мире повседневных дел и забот, она все же по-прежнему остается составной частью одного целого – вашей жизни.

Освещение и аксессуары

   Помещение или часть комнаты, в которой вы практикуете дзадзэн, должны быть хорошо освещены естественным светом. Но при этом следует избегать прямого попадания солнечных лучей прямо на вас. Если вы практикуете возле окна, то будет очень хорошо, когда во время занятий оно будет открыто. Многие практикующие Дзэн достигали сатори именно в процессе занятий, когда за окном были слышны щебетание птиц и треск насекомых или барабанная дробь дождя, идущего на улице. Если вы живете неподалеку от строительной площадки или с вами по соседству находится ночной клуб, то, возможно, благодаря непрекращающемуся движению машин или шуму музыкальных басов вы испытаете современное сатори!

   Вопрос
   К дзэнскому Мастеру пришел ученик и спросил:
   – Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о карме, что все это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого еще не было?
   Мастер повел его в сад и сказал:
   – Вот это дерево большое, а это – маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это – маленькое. Нет никакой проблемы!

   Помимо подушек, подставки под колени или стула с прямой спинкой, вам могут понадобиться и некоторые другие аксессуары и приспособления, которые могут существенно облегчить задачу успокоения сознания, достичь спокойного и сконцентрированного внутреннего состояния. Во время практики дзадзэн пространство, лежащее перед вашим взором, должно оставаться пустым. Если что-то не перестает отвлекать вас во время занятий, подумайте над тем, как можно устранить отвлекающие внимание элементы.

   В чем счастье?
   Ученик спросилу Мастера дзэн: «Насколько верны слова, что не в деньгах счастье?» Тот ответил, что они верны полностью. И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость; учителей, но не ум. И то, что названо, не исчерпывает список.

   Чем более серьезно вы подходите к практике Дзэн, тем больше вероятность того, что место, в котором вы практикуете дзадзэн, будет со временем напоминать настоящий храм Дзэн. Это абсолютно нормально, конечно, при условии, что вас такое положение вещей тоже устраивает. С другой стороны, возможно вам потребуется для практики только несколько подушек и чистая стена перед вами. Помните: выбор всегда за вами, именно только решать, что подходит вам.
   Возможные дополнительные элементы, которые могут присутствовать в вашей комнате для сидячей медитации:
   • палочки или шарики ладана;
   • фигурка Будды;
   • ароматные цветы;
   • флажки и отрезы ткани с текстами сутр, выполненными каллиграфическим почерком;
   • другие предметы, способствующие достижению осознанности.

Групповой дзадзэн дома

Многие мастера Дзэн считают, что практика дзадзэн в группах очень полезна, так как в этом случае практикующие поддерживают друг друга и как бы подпитывают друг друга своей энергетикой. Если случилось так, что поблизости с вашим домом нет храма или центра Дзэн, то единственный способ получить подобный опыт групповой медитации – пригласить на серию групповых занятий к себе домой группу единомышленников, практикующих Дзэн. Ниже представлены несколько соображений по поводу того, как правильно организовать подобную встречу и как разместить всех членов группы.

   Прежде всего, вам понадобится достаточно просторная комната с большим количеством свободного пространства – всем должно хватить места на полу. Стены помещения должны быть по возможности свободными от каких-либо изображений и тому подобных вещей. Если у вас есть картины, то, возможно, придется на какое-то время сложить их в каком-то другом помещении. В идеале пол вашего будущего тренировочного холла должен быть деревянным, на нем не должно быть ковров или покрытия, конечно, за исключением отдельных островков, лучше всего, если это будут маты, предназначенные для каждого из практикующих. Возможно, вам придется попросить участников группы принести с собой свои собственные подушки и/или стулья; в противном случае вам самим придется позаботиться о том, чтобы всем хватило подушек и стульев.
   Если группа практикует направление школы Риндзай, то все будут сидеть лицом к стене; если это последователи учения Сото, практикующие сядут лицом к центру комнаты. В зависимости от времени суток и расположения окон в помещении занавески могут быть открыты или закрыты – в любом случае освещение в комнате должно быть естественным, но солнце не должно светить прямо в глаза кому-либо из медитирующих. Следует избегать флуоресцентных ламп дневного света.
   Помимо всего прочего, вам понадобится будильник или другой прибор, по которому вы будете засекать время, отведенное для медитации. Если у вас есть песочные часы, то можно засечь время по ним, не опасаясь, что неприятный звук будильника прервет ваши занятия. Если уровень группы и мотивация достаточно высоки, то есть если мы говорим о группе уже серьезно практикующих людей, то начало медитации и ее окончание можно ознаменовать ударом в небольшой гонг.
   Обычно очень помогает, если во время практики дзадзэн один из группы будет руководить действиями всех остальных – причем это не обязательно должен быть самый опытный из участников. Кроме того, возможно, вам захочется периодически меняться ролями, чтобы каждый из участников группы смог попробовать себя на месте лидера – это будет очень полезный опыт. В храмах и центрах Дзэн медитацией руководит роши или его старший ученик.

Боремся с трудностями и отвлекающими факторами

Помимо таких широко распространенных отвлекающих факторов, как пейджеры, телефоны и стереосистемы, во время занятий дома имеется огромное множество других, не столь явных на первый взгляд, но, тем не менее, ничем не уступающих вышеназванным по степени своего вмешательства в ваш внутренний мир и царящую там тишину предметов. Поскольку практика дзадзэн подразумевает успокоение сознания, постоянное вмешательство в этот процесс ваших домашних – желание вашего супруга переговорить с вами непременно в данную минуту или требование ребенка немедленно помочь ему с его рисунком – отнюдь не способствует достижению поставленных вами целей. Поэтому если вы практикуете дома, то количество возможных отвлекающих факторов возрастает просто в геометрической прогрессии. Если ваш супруг находится на другом уровне практики или его вовсе не интересует дзадзэн, то в одной из следующих глав вы найдете несколько полезных советов.

Необходимо предупредить членов семьи о том, что вашу практику дзадзэн прерывать нельзя ни в коем случае. Если у вас маленькие дети, то, возможно, вам не остается ничего иного, как просто довольствоваться любой подвернувшейся возможностью и практиковать, когда малютки будут спать. Если дети уже достаточно взрослые, постарайтесь объяснить, что вы делаете и зачем. Дайте им понять, что вам необходимо побыть в одиночестве и какое-то время вас просто нельзя беспокоить.

Применяем принципы Дзэн к внутреннему дизайну помещений

   Оглянувшись по сторонам, вы, возможно, подумаете о том, как можно применить принципы Дзэн в вашей повседневной жизни – в частности, в обустройстве вашего дома, – чтобы в конечном итоге повысить общий уровень осознанности и внимательности к окружающему миру. В сознании обывателя слово «Дзэн» довольно часто ассоциируется с голыми стенами и исключительно утилитарной обстановкой. Будет неплохо разобраться в том, насколько подобное утверждение соответствует правде и откуда вообще взялось подобное мнение.
   Изучая термины, характеризующие основные эстетические принципы Дзэн в Японии, довольно легко осознать, как эти понятия и термины соотносятся с самими принципами Дзэн. В Дзэн постоянно подчеркивается необходимость осознания и чувствования мира в его никогда не прекращающемся течении и изменении. Поэтому особое значение и важность придаются предметам, которые кажутся очень хрупкими, даже (или особенно) если на самом деле они довольно прочные по своей природе.
   Поскольку Дзэн главным образом стремится к тому, чтобы устранить двойственность мира, напрашивается вывод о том, что существует огромное желание и даже соблазн стереть, размыть все разграничения между «природными, естественными» предметами и явлениями и теми, которые являются результатом деятельности человека. На самом же деле все как раз наоборот, основная цель заключается в том, чтобы с максимальной точностью имитировать природу со всей ее простотой и функциональностью. Такому подходу очень созвучна идея «счастливого случая». В Дзэн почитают разовые явления и события и очень высоко ценят импровизацию. Любовь к симметрии, которая лежит в основе всей западной культуры и искусства со времен еще древних греков (если не раньше), довольно чужда и даже противоречива с точки зрения эстетики Дзэн.
   И, наконец, концепция Великой Пустоты плавно перетекает в любовь к открытому пространству – как в искусстве, так и в дизайне внутренних интерьеров. Пространство при этом отнюдь не считается пустым или растраченным зря; наоборот, оно считается «полным» освежающих и вдохновляющих идей, подталкивающим к творчеству.
   Использование принципов Дзэн в обустройстве вашего дома обычно включает в себя следующие элементы:
   • организация жилого пространства таким образом, чтобы можно было максимально использовать все пространство помещения;
   • избавление от мусора и всех ненужных вещей;
   • выбор мебели и домашней утвари, воплощающей в себе принципы эстетики Дзэн;
   • увязывание всех элементов помещения в одно гармоничное целое.

   Выполнение всех этих требований взаимозависимо, вытекает одно из другого в том смысле, что для того, чтобы добиться результата по одному из этих пунктов, неизменно приходится думать и обо всех остальных – что еще раз подчеркивает идеал Дзэн, согласно которому каждое явление или событие должно рассматриваться в общем как единое целое.
   Когда мы разрабатываем внутренний интерьер помещения согласно принципам Дзэн, в первую очередь необходимо подумать над тем, как наиболее разумно использовать все имеющееся пространство помещения. Чтобы избавиться от нагромождения вещей и беспорядка в доме, можно использовать шкафы, полки, угловые шкафы и подставки неправильной формы. Идеальным вариантом являются различные домашние принадлежности, которые можно легко свернуть и убрать в шкаф или поставить где-нибудь в углу у стены. Бледные или слегка приглушенные цвета обоев или стен и натуральные материалы типа дерева, камня или кирпича помогут подчеркнуть объем помещения, создадут чувство пространства. Большие окна или стеклянные потолочные перекрытия обеспечат естественное освещение и дадут возможность лишний раз почувствовать природное окружение.
   Джейн Тидбари в книге «Стиль Дзэн: гармония и простота вашего дома» предлагает группировать различные предметы в логические группы, располагая их в новых и интересных местах. Например, старый рабочий стол, заваленный скрепками для бумаг, пояснительными записками и резиновыми обмотками для чертежей, может быть превращен в подставку для целого собрания стеклянных банок и кувшинов с широкими горлышками, что существенно повлияет на общий вид помещения. Однако здесь тоже существует своя опасность – не стоит слишком усердствовать, поскольку в итоге вы можете прийти к такому же бессистемному и неопрятному виду комнаты, с которого, собственно, и начинали.

   Ничего не существует
   Ямаока Тесю, будучи молодым учеником Дзэн, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Секоку.
   Желая показать свои знания, он сказал: «Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов, не существуют. Истинная природа явлений – пустота.
   Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять».
   Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.
   Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
   «Если ничего не существует, – спросил Докуон, – откуда же эта злость?»

Вини Ли, автор «Дзэн-интерьера», предлагает использовать цвета, которые напоминают природные элементы, например, красный для огня, синий или голубой для воды. Помимо всего прочего, для отделки помещения она рекомендует использовать естественные ткани и материалы – камень, дерево и т. д., воздействие которых будет существенно усилено применением цветов, соответствующих этим элементам. В дополнение ко всему, Ли также рекомендует применять различные ароматы и звуки, что, по ее мнению, будет способствовать стимулированию различных органов чувств и достижению покоя и невозмутимости.

Дзэн как противоположность потребительской культуры

Будда и его современники жили в аграрном обществе. В те далекие времена люди работали на земле и выращивали скот либо занимались ручным изготовлением различных предметов и инструментов и продавали их. Они работали от рассвета до заката, но рабочего графика как такового не существовало, поскольку в то время еще не было ни часов, ни хронометров, по которым можно было бы отсчитывать время работы. Торговых маршрутов было великое множество, но все они оставались неопределенными и постоянно менялись. Мореплаватели и торговцы находились во власти природы и банд разбойников и грабителей. Жизнь была тяжела; но, с другой стороны, большинство людей были уверены в настоящем. Поскольку жизнь людей была напрямую связана с климатическими циклами и соответствующими им изменениями почвы, очень быстро люди начали понимать, что всему свое время. А поскольку вдобавок ко всему человек в те времена был практически бессилен перед лицом природы, ему приходилось полагаться только на то, каким боком повернется к нему удача в каждый конкретный момент его жизни. В большинстве своем люди были очень бедны и имели очень мало шансов улучшить свое положение, а следовательно, и амбиции, и вызванное ими желание к саморазвитию у них было намного слабее, чем у современного человека.

   Сегодня многие из нас зарабатывают себе на пропитание, обращая в деньги желания других людей. Реклама, мода, маркетинг, сборы денег (в том числе на благотворительные цели), юриспруденция и бизнес – все эти профессии подразумевают привязанность к определенным вещам и прежде всего к деньгам. Частенько мы проводим на работе целый день, при этом у нас нет времени ни на солнце взглянуть, ни выйти на улицу подышать свежим воздухом. Природа начинает казаться нам чем-то угрожающим, и все благодаря тому, что это одна из немногих вещей, которые мы так до сих пор и не научились контролировать, не подчинили себе. Поскольку различные коммуникационные сети распространяются просто с угрожающей скоростью, у нас остается все меньше и меньше шансов на то, чтобы просто «убежать от всего этого». Большинство из нас получает все необходимое для жизни из супермаркетов и аптек; но когда (или если) вся эта система рухнет (например, во время урагана или другого природного или технократического катаклизма), мы все окажемся практически беспомощны.
   Так насколько же Дзэн-буддизм совместим с таким миром и принятыми в нем нормами жизни? Тот же самый вопрос, впрочем, можно задать относительно иудаизма, ислама, христианства или любой другой веры. И тем не менее многие из нас считают себя хорошими евреями, христианами, мусульманами и так далее и при этом по-прежнему продолжают жить в этом мире, не пытаясь хоть что-нибудь изменить.
   Принципы Дзэн могут быть с легкостью интегрированы в вашу повседневную домашнюю жизнь, при этом не будет никакой необходимости приносить слишком большие жертвы и избавляться от многих полезных вещей, являющихся, так сказать, побочным продуктом, результатом того, что мы все живем в высокоразвитом технологическом обществе с развитой экономической системой и другими атрибутами. Просто следуйте нескольким простым советам:
   • Сделайте свою жизнь проще и чище, избавьтесь от ненужных вещей и мусора вокруг вашего дома. Уменьшение «привязанности» к вещам всегда очень ценится, даже если вы всего лишь хотите сделать свою жизнь несколько более умеренной и простой (в конце концов, не каждый способен отказаться от всех благ и отправиться в странствия, как нищий монах).
   • Улучшайте свою хорошую карму и постарайтесь по возможности уменьшить плохую. Все, что для этого требуется, – всегда как следует думать и делать правильный этический выбор каждый раз, когда хотите потратить ваши деньги. Этически правильные фонды капиталовложений в наше время становятся популярны как никогда и, ко всему прочему, предлагают очень даже неплохую возможность (а иногда даже более выгодные условия вложения), чем другие варианты этого очень популярного вида бизнеса. Вступите в потребительский кооператив или покупайте продукты у местных производителей и хозяйств. Это намного лучше, чем отовариваться в очередной сети супермаркетов. Постарайтесь принимать активное участие в жизни вашей общины или района, запишитесь на волонтерскую программу в сиротском приюте, участвуйте в программе по ликвидации безграмотности или оказывайте помощь в доме престарелых.
   • Развивайте чувство уважения и любви к вашим ближним, учитесь ценить свое окружение. С ростом вашей практики и приобретением опыта в дзадзэн это будет вам даваться все легче и легче, вы поймете, что вы не нечто отдельное, а всего лишь часть, хотя и полноправная, чего-то большого и великого.
   • Прежде всего, поддерживайте нарочитую отстраненность от современной культуры с ее сиюминутными и мгновенно устаревающими тенденциями и прихотями. Это не значит, что вы должны полностью самоустраниться и не принимать в ней никакого участия – вовсе нет. Просто если вы будете регулярно практиковать дзадзэн, то вскоре обнаружите, что ваше сознание и ум начинают успокаиваться. Очень скоро все ваши наваждения и навязчивые идеи, которые так долго преследовали вас и не отпускали от себя ни на минуту (есть ли у меня наряд из последней коллекции известного дизайнера/последняя модель CD плеера или новая версия компьютерного обеспечения), начнут блекнуть, вы осознаете, насколько все эти желания эфемерны и недолговечны и что погоня за всеми новинками абсолютно бессмысленна: пытаться получить все – значит не иметь ничего.

   Нельзя yкрасть луну
   Ренан, дзэнский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Ренан застал у себя вора.
   «Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня, – сказал он бродяге. – И ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду».
   Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел. Ренан сидел нагой, любуясь луной. «Бедный парень, – задумчиво сказал он. – Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну».

   Каждый из нас постоянно сталкивается с выбором между стилем нашей жизни и нашими духовными ценностями и верованиями. Сила Буддизма заключается в его экспериментальной, эмпирической природе; то, насколько сильно и глубоко Буддизм войдет в вашу жизнь, зависит только от вас и вашего на то желания.

Глава 5
Дзэн на работе

Дзэн и корпоративная культура

Большинство из нас занято в таком роде деятельности, выполняет такую работу, с которой сам Будда и его последователи-патриархи никогда бы даже и не столкнулись, не говоря уже о том, что они бы никогда и не поняли то, чем мы с вами сейчас в подавляющем большинстве занимаемся. Мы все работаем в эпоху «новой экономики», самая главная часть нашей работы – управление информацией, которая заставляет нас помнить о работе 24 часа в сутки, семь дней в неделю. Многие из нас занимают такие позиции в компаниях или в собственном бизнесе, что сама суть всей их работы сводится к одному единственному делу – увеличить привязанность человека к определенным товарам, т. е. создать привязанность к материальным ценностям. В итоге это приводит к тому, что ради коммерческой выгоды мы все больше и больше «забиваем» голову и сознание посторонним «шумом». Под флагом «глобализации» компании и их сотрудники вынуждены становиться все более и более производительными и эффективными. Ресурсы (как человеческие, так и физические) используются на всю катушку, на пределе своих возможностей, а иногда и за ним. В основе всей нашей экономической системы лежит все тот же безжалостный принцип эволюции, открытый еще стариком Дарвином, – выживает лишь сильнейший.

   Очевидно, что существуют философские противоречия между духовными принципами и требованиями, предъявляемыми к нам со стороны бизнеса, – и тут уже не имеет значения, какую именно религию вы исповедуете. Например, вы верите в священность жизни каждого существа, то, возможно, у вас возникнут внутренние конфликты и противоречия, если вам придется работать на скотобойне; если вы верите в необходимость защиты окружающей среды, то, возможно, вам будет не очень комфортно писать рекламные статьи для компаний, занимающихся заготовлением древесины, деятельность которых в конечном итоге имеет своей целью нарушение различных природоохранных конвенций и договоров.
   Многие люди в конечном итоге достигают той точки своей жизни, когда они больше не могут найти компромисс между своими религиозными или моральными убеждениями и требованиями, предъявляемыми к ним той профессией, которую они себе выбрали. Вот почему иногда мы слышим о том, что, например, известный биржевой маклер оставил свою прибыльную работу и начал преподавать в центре по ликвидации безграмотности для детей из бедных кварталов. Или что семейная пара решает сократить свои расходы и жить на доход только одного из супругов, чтобы второй мог остаться дома и воспитывать детей. Конечно, можно найти огромное множество подобных примеров, но еще больше людей сознательно идут на перемены в своей жизни, но в целом их жизнь изменяется не столь радикально и, следовательно, это не так заметно со стороны. Еще кому-то, например, Лес Кайе, автору книги «Дзэн на работе», удается совмещать жизнь в мире корпоративного бизнеса (в данном случае IBM) с преданностью практике Дзэн (монах и настоятель Дзэн-центра).

   Я цвету
   Басе, Мастера Дзэн, попросили:
   – Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
   Басе ответил:
   – Говорят другие, я цвету!

   Использование принципов Дзэн на рабочем месте может быть довольно простым делом – не сложнее, чем перестановка мебели или избавление от старых обоев на стенах. На одном уровне это может подразумевать лишь внесение некоторых изменений или несколько отличное от прежнего расставление акцентов в плане креативности и гибкости рабочего графика и рода исполняемых функций. Но на более глубоком уровне это может подразумевать изменение всей философии, лежащей в основе вашего карьерного пути. Эта глава начинается с ознакомления с эстетическими принципами. На первоначальном, так сказать, базовом уровне вы можете внести некоторые изменения в атмосферу вашего офиса или рабочего места, которые будут отражать основные эстетические принципы Дзэн.

Дзэн для работы в домашнем офисе

Избавление от мусора приобретает особую важность в том случае, если вы работаете у себя дома, что в наши дни делает все больше и больше людей. Когда вы работаете дома, то становитесь склонны к тому, чтобы носить с собой все, что касается вашей работы, куда бы вы ниотправились из вашей «рабочей» комнаты, – неважно, идете ли вы на кухню, в спальню или еще куда (и это даже при том, что у вас может иметься специально отведенное для «работы» место), при этом постоянно разговаривая по мобильному телефону. Таким образом, в течение дня по всем комнатам, где вы находились, за вами тянется шлейф бумаг и документов, какие-то записки и обрывки бумаг.
Нет никакого смысла отгораживать себе специальное место для практики дзадзэн, если в итоге под конец рабочего дня весь ваш дом буквально завален кипами факсовых сообщений, распечатками документов и схем. Решите для себя раз и навсегда, что ваше рабочее место никогда не будет перемещаться вместе с вами по остальной территории вашего дома. Это будет особенно трудно, если ваш дом представляет собой помещение с большим количеством пустого пространства или, например, все комнаты располагаются по периметру вокруг большого зала, а также если вы живете в студии. В таком случае вам, возможно, придется подумать над тем, чтобы поставить в какой-то из частей этого огромного пустого пространства разделительный экран или перегородку, обозначив, таким образом, территорию своего домашнего «офиса». Кроме того, вам, возможно, также понадобятся щиты типа тех, что используются для расклейки афиш и объявлений, различные офисные принадлежности типа досок, на которых можно писать фломастерами или куда вы будете наклеивать пояснительные записки, напоминания и планы своих встреч, контактов и другую информацию. Все это поможет вам грамотно использовать всю площадь вашего «рабочего кабинета» – не только стол, но и довольно большую площадь стен, что в итоге приведет к значительной экономии места и избавит вас от необходимости иметь несколько столов, которые, кажется, просто созданы для скопления бумаг и другой офисной мелочи.

Дзэн и дизайн офиса

Помимо того, что Дзэн может помочь вам правильно организовать пространство вашего рабочего места дома, принципы этого учения могут также быть применены для разработки дизайна офисного помещения. Избавиться от мусора и стимулировать «поток энергии» можно практически в любом помещении. Все, что для этого нужно, – знание основ фэн-шуй и/или хоть немного здравого смысла. Ориентирование на пространственность и вместительность вовсе не означает полное отсутствие в вашем офисе стен и перегородок, хотя сегодня многие компании используют именно такой вариант организации пространства в своих помещениях. На самом деле полностью открытое пространство в каком-то смысле может быть даже вредным, поскольку работники лишаются некоторой степени приватности, которая нужна каждому нормальному человеку. Конечно, в некоторых компаниях это именно то, что нужно. Допустим, руководство хочет свести к минимуму уединенность своих сотрудников, поскольку наличие места, где можно «спрятаться», дает работникам больше возможности для халтуры и недобросовестного исполнения своих служебных обязанностей. Однако здесь не будет лишним сказать, что любая компания, в которой подозрительность руководства достигла подобного уровня, нуждается в намного более основательном пересмотре своей политики и реорганизации условий труда, чем это необходимо для простого перекрашивания стен и установки нескольких дополнительных полок и шкафов.
Если именно вам поручили заняться реорганизацией пространства вашего офисного помещения и вы хотите сделать все в соответствии с принципами Дзэн, то первое, что придется сделать – это по максимуму освободить помещение, избавиться от мусора и ненужных вещей, возможно, снести несколько стен, добавить несколько окон или соорудить стеклянную крышу. Поверьте, все это не замедлит сказаться на положительных изменениях в деятельности вашей компании. Кроме того, будет очень неплохо, если каждый сотрудник получит возможность организовать свое рабочее место так, как он считает нужным, как будет удобно именно ему (конечно, в разумных пределах). При этом нет никакого смысла упорствовать и стараться превратить офис в один большой и целостный организм, если в итоге он все равно не будет работать как таковой.

Дело в том, что некоторым людям просто нравится мусор и наличие посторонних предметов на рабочем месте, они без этого просто не могут нормально работать – или, по крайней мере, им так кажется. Мы все знаем таких людей. Для, скажем так, «нетренированного», непривычного к беспорядку и заваленному бумагами рабочему столу глаза их рабочее место выглядит как морской берег после девятибалльного шторма, но попросите этого человека найти документ полуторалетней давности или большой дырокол – через пять минут он будет лежать у вас на столе. Кроме того, приверженность к какому-то конкретному варианту дизайна офисного помещения, когда вы сталкиваетесь с более чем просто неодобрительной реакцией на ваше решение коллег, навряд ли способствует созданию в офисе благоприятной рабочей атмосферы (а следовательно, и позитивной кармы).

Принципы Дзэн и ваша карьера

   Для преданного последователя Дзэн это учение представляет собой нечто несравненно большее, чем просто набор эстетических принципов. Как мы уже говорили в главе 2, истинное следование путем Будды и его патриархов подразумевает взгляд на свою жизнь под абсолютно другим углом. В данной главе мы поговорим об этической стороне дела, о том, как правильно использовать принципы Дзэн на своем рабочем месте, рассмотрим несколько типичных ситуаций и перспектив их развития с точки зрения Дзэн.
   Четыре Клятвы Буддизма – это, в общем-то, личное обязательство перед самим собой, абсолютно необходимое для достижения Просветления – не только для себя самого, но и для всех живых существ. Эти основные принципы подразумевают определенные этические нормы, которыми можно (а на самом деле даже нужно) руководствоваться в своей работе.

   Жизнь не может ждать
   Мастер Ма-цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:
   – Если вы произнесете хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесете ни слова, то же самое – тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!
   Один ученик вышел вперед и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар.
   Ученик запротестовал:
   – Я не произнес ни единого слова, и Вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар?
   Мастер засмеялся и сказал:
   – Если я буду ждать тебя, твою речь, твое молчание, будет слишком поздно. Жизнь не может ждать.

   Очевидно, что если ваша карьера развивается таким образом, что сейчас вы занимаете должность, которая предусматривает исполнение служебных обязанностей, требующих постоянного нарушения одного или более обязательств, то, несомненно, у вас есть все шансы заработать довольно большой багаж плохой кармы.

И даже если нарушение данных вами клятв происходит не из-за вашей непосредственной деятельности, плохая карма все равно накапливается именно у вас. Естественно, что некоторые профессии изначально потенциально более опасны, больше располагают к нарушению тех или иных обетов и клятв. Если составить список наиболее часто встречающихся профессий и внимательно его проанализировать, то, скорее всего, обнаружится, что, например, политики имеют все шансы нарушать различные клятвы несколько раз в день.
Если отнестись к этому делу на полном серьезе, то может получиться так, что чем больше вы интегрируете Дзэн-буддийское мировоззрение в свою повседневную жизнь, делаете эту философию частью самого себя, тем труднее для вас будет оправдать те ожидания, которые возлагает на вас ваш работодатель. Разрешить конфликты может быть так же просто, как изменить свое рабочее расписание, или настолько же трудно, как полностью поменять выбранную профессию и отказаться от уже сделанной карьеры.

Развиваем отстраненность и сосредоточенность

Одним из способов интеграции Дзэнской практики в вашу работу является сосредоточение на одной-единственной задаче в каждый отдельный момент рабочего времени. В наши дни со стороны начальства на работников оказывается огромное давление, каждый должен быть способен выполнять множество задач одновременно – и надо признать, что многие люди с этим очень хорошо справляются. Проблема в том, что когда вы «разрываетесь» между несколькими заданиями одновременно, вы тем самым рассеиваете свою энергию. Решите для себя, что всегда будете выполнять только одну задачу, что с этого момента вы прекратите заниматься всем сразу. Мы все очень хорошо знаем, как при наличии каких-то отвлекающих факторов трудно бывает довести до конца как следует даже один-единственный проект. Это, конечно, не означает, что вы должны полностью завершить работу над одной из поставленных перед вами задач и только потом приступать к выполнению следующей. Смысл в том, что когда вы над чем-то работаете, все внимание должно быть полностью сосредоточено на выполняемой вами работе и только на ней. Если вы раскладываете документы – раскладывайте, отвечаете на телефонный звонок – отвечайте, не пытайтесь занять себя попутно еще чем-нибудь.

На рабочем месте довольно трудно культивировать отстраненность. Вокруг нас постоянно возникают новые и новые детали нашей работы, то и дело требующие того, чтобы мы обратили на них свое внимание; многие процедуры, которые нам приходится выполнять в офисе, зачастую кажутся нам маловажными и не относящимися к делу; наши коллеги порой подталкивают нас в неверном направлении, или – что уже более серьезно – намеренно пытаются сорвать наши планы и помешать нам выполнить поставленные перед нами задачи. Справиться с такого рода ежедневными отвлекающими факторами бывает довольно проблематично. Один из любителей Дзэн, в своих веб-уроках суммировал свой опыт Дзэн, полученный им через практику боевых искусств:

   • Гибкость вместо силы. Будь подобен воде; обтекай препятствия и преграды (в том числе людей), возникающие на твоем пути. Голая сила ничего не стоит.
   • Контролируй свои эмоции, или они будут контролировать тебя. Охваченный злостью человек сам себе нанесет поражение, как в бою, так и в жизни.
   • Осознавай и цени внутреннюю гармонию повседневной жизни. Старайся найти баланс в своей жизни, равновесие между работой и домом, работой и семьей, работой и самим собой.
   • Осознавай бесценную неповторимость настоящего момента. Но помни, что жить настоящим не значит отказаться от планов на будущее и не учиться у прошлого.
   • Опустоши свою чашку и наполни ее уроками сегодняшнего дня. Обратная связь всех твоих действий существует каждое мгновение каждого дня – используй ее.
   • Концентрируйся на процессе, а не на конечном продукте. Постоянно помнить о своих целях и держать их в уме очень важно, но тотальная концентрация на них обычно отвлекает от эффективного выполнения поставленных перед тобой в настоящий момент задач. Если ты должным образом выполняешь повседневную работу, то непременно достигнешь всех намеченных целей.
   • Работай над собой так, чтобы каждый твой ответ на действие или ситуацию происходил на уровне подсознания, а не на уровне интеллекта и присущей ему логики. Простые вещи, включающие в себя большинство «человеческих навыков», выполняются наиболее эффективно именно тогда, когда легко и непринужденно идут изнутри, от твоей истинной природы. Как ты думаешь, чьи действия будут на самом деле более эффективны – того, кто искренне дружелюбен и готов оказать помощь или того, для кого это «просто работа»?
   • Страх – всего лишь тень, а не реальность. Большинство наших страхов относится к нашему будущему, которое еще не произошло и не реально, его еще просто не существует. Страх забирает энергию настоящего момента – энергию, которую ты бы мог использовать для того, чтобы решить свои текущие проблемы и избавиться от реальных трудностей.
   • Чтобы превзойти своего противника в этой сложной игре, необходимо улучшить самого себя, работать над собственными слабостями. Лучший способ победить – не тянуть противника вниз, а самому подниматься вверх. Конечно, некоторые противники могут своими собственными слабостями и несовершенством затянуть себя на самое дно – тогда все, что вам останется сделать, это лишь немного подтолкнуть их к поражению.
   • Давайте себе возможность отдохнуть, делайте паузы – это освежает и помогает взяться за работу с новыми силами. Если вы не отдыхаете, то все, что вы делаете, – пустой звук, суета. Давайте себе время очистить сознание, потому что только чистое и свободное от посторонних мыслей сознание способно действовать и реагировать адекватно и, следовательно, наиболее эффективно.

   Настоящая дружба
   Давным-давно в Китае жили два друга, один из них искусно играл на арфе, другой – искусно слушал. Когда первый играл и пел о горах, второй говорил: «Я вижу горы перед нами». Когда первый играл о воде, слушатель восклицал: «Я вижу бегущий поток».
   Но вот второй заболел и умер. Первый из друзей перерезал струны своей арфы и никогда больше не прикасался к ней.
   С этого времени обычай перерезать струны арфы является знаком настоящей дружбы.

Бусидо: кодекс чести самурая

   Конечно, существуют и другие способы интегрировать принципы Дзэн в повседневную жизнь. Некоторые люди приняли на вооружение философию японских воинов – самураев, известную как бусидо.
   «Самурай» на самом деле – это всего лишь термин, определяющий положение слуги по отношению к его хозяину. Подобно средневековым рыцарям в Европе, самураи должны были с оружием в руках защищать своего феодального хозяина во время междоусобных конфликтов и выполнять роль полиции в мирное время. Основными символами статуса самурая была привилегия иметь фамилию и носить два меча. Традиционно самураям платили рисом (настоящему самураю не подобало пачкать руки о деньги), и основной целью всей их жизни была служба своему наследному мастеру и честь сражаться за него и умереть в битве. На самом же деле самураи могли ожидать того, что им даруют феодальное поместье или имение, собственность, положение в обществе, оружие и лошадей – и все в обмен на хорошую и преданную службу. В поэзии самураи всегда ассоциировались с сакурой, или цветом вишни. Это дерево цветет очень краткий миг и только весной, а затем сразу умирает, не достигая старости, в самой красе своего существования.

   Открой свою сокровищницу
   Дайдзю навестил учителя Басо в Китае. Басо спросил: «Чего ты ищешь?»
   «Просветления», – ответил Дайдзю.
   «У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?» – спросил Басо.
   Дайдзю спросил: «Где же моя сокровищница?»
   Басо ответил: «То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница».
   Дайдзю обрел Просветление. Позже он всегда твердил своим друзьям: «Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда».

Путь воина

Во время правления Токугавы (1603–1868) образ самурая, воплощением которого являлся путь воина, или бусидо, привел к тому, что многие самураи и даже миряне, не являвшиеся профессиональными воинами, но мечтавшие о такой карьере, начали очень серьезно изучать боевые искусства, стратегию и искусство сражения на дуэлях. Смерть в битве, месть за убитого или обесчещенного хозяина и совершение самоубийства ради сохранения собственной чести восхвалялись, а иногда даже приукрашались в литературе, драме и различных формах искусства. Например, книги «Месть братьев Сога», «Преданный 47 Ронин» (Ронин-самурай, лишившийся хозяина) и рассказы величайшего мастера меча Миямото Мусаси. Сейчас кодекс бусидо по-прежнему распространен в мире боевых искусств.

Глава 6
Сады Дзэн

Дзэн и сады

В этой главе речь пойдет о том, какие могут существовать различия между садом в стиле Дзэн и тем, чкаков ваш сад в настоящее время, а также, что, собственно, представляют собой элементы, позволяющие обычному саду стать местом, подходящим для дзэнской практики. С этой целью мы рассмотрим несколько наиболее известных садов Дзэн и их стилей. На чем вы остановитесь при выборе элементов вашего будущего сада, что решите создать в своем саду или, наоборот, без чего решите обойтись, в конечном итоге будет значить намного меньше, чем собственно то, как вы сами будете смотреть на свой сад и что там будете видеть.

   Одним из объяснений того факта, что учение Дзэн напрямую ассоциируется с садами, может быть наличие множества легенд о Бодхидхарме (и, следовательно, ранней эпохи развития и преподавания Дзэн), в которых постоянно упоминается о том, что действия всегда происходили на улице: он медитировал перед скалой до тех пор, пока его ноги полностью не атрофировались (именно поэтому статуэтки Дарумы всегда выполнены в форме фигурки с округленным низом); он пересек реку Янцзы на соломинке; его первый ученик привлек к себе внимание Бодхидхармы тем, что бросил ему под ноги свою собственную оторванную руку – вся эта сцена происходила у входа в пещеру. Кажется, что ничего из того, что имеет хоть какое-нибудь отношение к Бодхидхарме, не происходило внутри помещения, и с тех самых пор все, что касается учения Дзэн, всегда ассоциируется с чем угодно, кроме внутренних покоев зданий.

   Все – лучшее
   Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
   «Дай мне самый лучший кусок мяса», – сказал покупатель.
   «Все, что есть у меня в лавке, – лучшее, – ответил мясник. – Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим».
   При этих словах Бандзан обрел Просветление.

   Хотя учение Дзэн оказало исключительно сильное влияние на становление и развитие именно японской культуры, мы не можем не отметить определенной роли, которую Дзэн сыграл и в становлении культуры других азиатских стран – Кореи, Вьетнама, Китая и многих других. Однако в этих странах влияние Дзэн было не столь всепроникающим, как влияние других школ – Шаманизма, Даосизма, Конфуцианства и направлений, не столь известных и распространенных за пределами Азии. С той поддержкой политических сил, которую учение Дзэн получило в Японии в прошлом тысячелетии в форме патронажа сёгуна Камакуры, под чьим покровительством находились многие ранние патриархи и первые храмы Дзэн, с той поддержкой драматического искусства драмы Но, архи тектуры Дзэн и дизайна садов, которую оказывал сёгун Асикага, а также взаимоотношениями между мастерами чайной церемонии и военачальниками времен гражданской войны и периода Эдо, японские изобразительные и сценические искусства, дизайн, философия и литература были буквально пропитаны восприимчивостью и чувствительностью Дзэн до такой степени, что уже невозможно представить их существование отдельно друг от друга. Этим, в частности, объясняется, почему в 6, 8 и 9 главах данной книги такое большое внимание было уделено именно влиянию Дзэн на различные культурные явления Японии.

Назад к природе

Большинство людей представляют себе сад Дзэн как просторную площадку, усыпанную разровненным граблями гравием с несколькими причудливо расположенными большими камнями. Хотя это и довольно удачный пример одного из типичных садов в стиле Дзэн, сказать, что данный образ воплощает в себе все эстетические принципы Дзэн, будет все равно что сказать: Бетховен с его композициями является единственно возможным способом представить все многообразие различных музыкальных направлений. Кусты, деревья, цветы, трава, пруды, мох и лишайник, здания и многие другие элементы могут играть одинаково важную роль в различных типах Дзэн-сада. Что отличает сад, или, если быть более точным, «сад в стиле Дзэн», от общепринятого ландшафта прилегающей территории монастыря или храма, так это своего рода ограждение, точнее, даже обособленность, отгороженность от всего остального – причем либо реальная (как в случае с садом, огороженным кирпичными стенами), либо только предполагаемая (когда, например, просто ограничивается зона видимости). В любом случае сам сад находится несколько в стороне от всего остального, представляет собой полностью самодостаточное образование, предназначенное для того, чтобы на нем фокусировать свое внимание. Причем любоваться садом желательно с некоторого отдаления или специальной площадки, а не находясь непосредственно в самом саду. Хотя может показаться, что подобное разделение препятствует слиянию воедино наблюдающего за садом и собственно сам объект его наблюдения, на самом деле барьер помогает стать им даже ближе, чем обычно – даже несмотря на физическую преграду между ними.

Созерцание природы

   Поскольку Сиддхартха достиг Просветления именно под деревом бодхи, а Бодхидхарма – сидя в пещере, та небольшая часть природы, естественного мира, которая присутствует в религиозной практике Дзэн, имеет намного более важное значение, чем просто декоративный элемент. Конечно, во многих случаях связь с внешним миром обусловлена именно значительным влиянием, оказанным на становление и развитие Дзэн китайской культурой и идеалами затворничества и обучения в отчуждении от мирской суеты, которые были особо популярны в период династии Сонг и отголоски которых можно довольно часто разглядеть в различных формах китайского искусства, начиная с двенадцатого века и вплоть до наших дней. Отслужив государству и чиновникам в качестве официальной бюрократической доктрины, «джентльмен» вышел в отставку, удалился от шумной общественной жизни и нашел покой и уединение в горах среди сосновых и бамбуковых рощ, где принялся писать стихи, играть на музыкальных инструментах и размышлять над красотой природы. Изображения и поэтические произведения, выполненные в «литературных» традициях Китая, Кореи и Японии, наглядно демонстрируют просто тотальную одержимость медитацией на природе, в какой-то мере аналогичную той, которой была подвержена вся Европа первой половины девятнадцатого века по отношению ко всему «пасторальному».

   Мгновение дороже сокровища
   Важный господин попросил Такуана, дзэнского учителя, сказать ему, как ему нужно проводить время. Он чувствовал, что дни его слишком посвящены его учреждению, и попытался сидеть неподвижно, чтобы завоевать почтение других.
   Такуан написал 8 китайских символов и дал их человеку:
   Этот день не повторится дважды.
   Мгновение дороже сокровищ.
   Этот день больше не придет.
   Каждая минута – бесценное сокровище.

   Даже для тех, кто никогда не покидал пределов родного города, в их окружении так или иначе воссоздавались столь желаемые ими виды, даже если все это выражалось в одном-единственном виде из окна библиотеки. В особняках и поместьях воссоздавались природные пейзажи, сады подвергались очень тщательной и продуманной реорганизации пространства, на ограниченной территории оборудовались красивые и удобные аллеи и смотровые площадки. Владельцы могли создать в своем собственном дворике подобие горного пейзажа, используя для натуральности всего вида искусственные горы, речные заводи и водоемы, сады камней, скопления деревьев и кустов, которые при взгляде под определенным углом загораживали собой общий пейзаж. Очень тщательно разрабатывалось расположение дорожек, смотровых площадок и обрамляющей весь сад растительности, расположение дверей и беседок – все для того, чтобы на сад можно было смотреть строго под определенным углом, для создания впечатления полной отрешенности этого места от всего остального мира.

   В Японии одним из первых, кто начал адаптировать и переделывать уже существующие сады в соответствии с принципами ландшафтного дизайна и оформления, принятыми в Сонг-стиле, был священник Мусо Сосеки (1275–1351). В принципе все это удавалось Сосеки исключительно благодаря помощи и щедрости его патрона, сёгуна Асикага Такаудзи. Даже знаменитые японские мастера рисования, такие, как Сесху и Кобори Энсху (1579–1647), который также был и мастером чайной церемонии, охотно использовали свой талант в разработке дизайна садов. Такие сады напоминают пейзажи, характерные для «литературного» жанра рисования, где ракурс передвигается вертикально – то есть то, что находится выше в поле зрения, должно находиться несколько дальше от зрителя. Кроме того, отдельные элементы пейзажа могут разграничиваться своего рода «туманностью», что подразумевает наличие полосы легкого, символизирующего собой движение назад в поле зрения тумана. Дизайнеры использовали гравий, мох, воду и траву – все, что помогало воссоздать образ этих форм в живой природе.
   Таким образом, с одной стороны высокие деревья напоминали очертания высоких гор над узкой рекой, с другой обзорной площадки все те же деревья создавали образ гор, расположенных позади широкого озера.
   Как в Японии, так и в Китае очень большое количество таких замечательных садов, которые, к слову сказать, раньше прилегали к дворцам и поместьям богатых господ, сохранились и до наших дней – часто в качестве подарков знатных вельмож монастырям и храмам. Дворы и служебные помещения храмов впоследствии выросли вокруг прекрасных пейзажей, существенно украсивших собой прилегающие территории и закрытые дворы этих религиозных учреждений. Стало своего рода традицией, что часть жилой площади настоятеля храма являлась одновременно и частью формального сада. В Японии вплоть до семнадцатого столетия сады, предназначенные для медитации, должны были быть выполнены таким образом, чтобы вызывать у наблюдателя одновременно чувство напряжения и спокойствия: например, идеально ровная россыпь гравия с резким, буквально разрывающим эту идиллию булыжником в центре; очень гладкий конус, резко обрывающийся у самой верхушки; прямые линии с вставками волнистых. Впоследствии в садах большое распространение получило всеобъемлющее применение кустов и деревьев, что частично было вызвано влиянием идеологии различных сект Дзэн, таких, как, например, Обаку, которые настаивали на необходимости вернуться к более естественной и мягкой китайской природной эстетике.

Сила воображения

   Возможно, единственным элементом, связывающим между собой различные типы всевозможных садов в стиле Дзэн, является тот факт, что сад не создан для того, чтобы любоваться им изнутри, находясь непосредственно на его территории. Всегда предполагается, что наблюдатель будет находиться на тропинке, на специальной смотровой площадке или веранде или же в доме – в этом случае сад откроется ему с другой, более изысканной и неординарной, а потому столь ценимой знатоками стороны. Может создаваться впечатление, что прилегающие к саду помещения имеют двери, позволяющие вам выйти прямо в сад – раздвижные двери, стены, дающие некое представление о том, что находится за ними, коридор, который, кажется, ведет прямо во внутренний двор, как бы приглашают вас, подталкивают к тому, чтобы сделать последний решающий шаг и оказаться в неописуемо красивом саду, – но все это лишь иллюзия: из смотрового помещения вы практически никогда не сможете попасть в сам сад. В каком-то смысле подобную практику можно считать своего рода перерывом, паузой, во время которой сознание может отдохнуть от дзадзэн, так как если не принимать во внимание, отбросить декоративные элементы сада, его чисто эстетическую функцию, то мы увидим, что грамотный дизайн превращает обычный сад в некое подобие зрительного, визуального коана. Формы и очертания намекают на что-то совсем иное, заставляют нас заглянуть поглубже за привычные нам и столь легко узнаваемые предметы и явления нашей реальности – их форма и очертания намекают нам на существование чего-то другого по ту сторону, чего-то, что практически невозможно выразить через формы нашего мира.

   Нет работы, нет еды
   Мастер Дзэн Хакуин даже в восемьдесят лет работал вместе с учениками, ухаживая за садом. Он расчищал дорожки, подрезал деревья и вскапывал землю. Ученикам было жалко видеть своего старого учителя за тяжелой работой. Зная, что он не послушает их совета оставить ее, они решили спрятать его инструменты. В этот день учитель не стал есть. На другой день он снова не ел. И на третий день он продолжал голодать. «Он, верно, рассердился на то, что мы спрятали инструменты, – догадались ученики. – Положим-ка мы их лучше обратно». В тот день Мастер работал и ел, как и прежде.
   Вечером, наставляя учеников, он сказал:
   – Нет работы, нет еды!

Если формальные и симметричные европейские сады можно назвать «буквальными» (ведь и вправду фигурный куст, выполненный в форме головы лебедя, практически невозможно перепутать с чем-нибудь другим; геометрически правильная форма кустарника или даже лабиринт из кустов являются всего лишь лабиринтом или кустом с правильными пропорциями и ничем больше), то сады Дзэн можно назвать «намекающими», заставляющими нас включать свое воображение, домысливать мельчайшую идею или намек. Формы деревьев, камней, кустарников, водоемов и других элементов и их комбинаций – как по дизайну отдельных элементов, так и по способу их объединения в группы – представляют собой нечто большее, чем просто декоративный узор. За общими и зачастую неясными очертаниями они позволяют нам «доглядеть» животных, какой-то знакомый нам пейзаж, религиозные образы или образы мистических созданий и демонов (очень похоже на то, как в детстве мы искали и угадывали подобные вещи, скрытые от нас за формой облаков). Как с точки зрения Дзэн Просветление реально существует в окружающем нас мире, точнее сказать, за скрывающей его от нас реальностью, и чтобы достичь сатори, нам не остается ничего другого, как пытаться разглядеть его, так же и реальная форма дерева или взрыхленного песка на океаническом пляже на самом деле содержит в себе что-то, что, будучи опознанным нами, помогает нам подобраться ближе к пониманию нашего мира и его истинной природы. Наблюдатель, хотя он физически и отделен от сада, находится за пределами наблюдаемого им явления, на самом деле незримо присутствует в саду, так как сам сад является продолжением Просветления, его неотъемлемой частью. Необходимо осознать, чем именно являются элементы сада, что они отождествляют в окружающем нас мире, и тогда мы поймем, что в действительности отражает само окружающее нас пространство. Мы поймем, наконец, что все наше окружение, это всего лишь зеркало, в которое просто надо научиться смотреть. И тогда для нас станет очевидна истина, открывшаяся Будде под деревом бодхи, мы поймем трансформацию, через которую прошел Принц Сиддхартха, превратившись в Татхагатху (Того, Кто Прошел Вперед и Вернулся, то есть Будду).

Сады и реальность

Хотя многие из практикующих Дзэн в Азии имеют прекрасные сады в своих домах или вокруг прилегающих к ним участков, эти сады вовсе не обязательно используются именно в качестве Дзэн-садов, предназначенных в первую очередь для неспешных размышлений о природе существования. Все дело в том, что довольно часто практикующие имеют доступ к садам, расположенным на территориях различных храмов и монастырей. По крайней мере, в Японии по выходным люди довольно часто выбираются в многочисленные сады и парки, чтобы совместить осмотр достопримечательностей с собственно практикой дзадзэн и созерцанием садов. Особенно не стоит упускать такой случай, если вы оказались в Киото, Камакура или любом другом знаменитом историческом центре. К сожалению, такие, можно сказать, оазисы практически недоступны для многих адептов Дзэн, живущих в западных странах, – таких садов там попросту нет, – что приводит к необходимости создавать свои собственные «Дзэн-сады», размер которых может колебаться от небольшого уголка на балконе или веранде до полной реорганизации всего заднего двора.

Возможно, самым лучшим способом помочь вам выяснить и решить, какой именно сад, а точнее, какая форма сада больше всего подходит и доступна именно вам, будет описание некоторых наиболее известных садов Японии. Это даст вам общее представление о том, что вообще может быть сделано и поможет рассмотреть различные элементы и перспективу их применения в вашем собственном саду. Это будет нечто вроде экскурсии по знаменитым садам, с той лишь разницей, что в силу особого интереса относительно некоторых деталей комментарии будут несколько отличаться от традиционных.

Рок Айлэнд: Рёанцзи, Киото

   Это, возможно, именно тот тип сада, который приходит на ум подавляющему большинству неискушенных в этих вопросах людей, как только они слышат словосочетание «Дзэн-сад». На площадке размером примерно с теннисный корт, усыпанной равномерно распределенным по всей поверхности белым гравием (все заново разравнивается каждый день), расположено несколько больших камней и булыжников очень древнего вида – но ни один не больше полуметра в диаметре, – и, как кажется на первый взгляд, расположены они наобум: где упали после доставки на место, там и остались лежать. С течением времени каждый из камней покрылся красивым зеленым мхом. Три стороны сада огорожены стенами, доходящими по высоте до уровня глаз, которые существенно расширяют белое пространство в поле вашего зрения. Четвертая сторона площадки ограничена крытой боковой дорожкой, ведущей вдоль здания храма, причем сам проход отделан широкими досками кедра, изъеденного временем и изрядно потрепанного природой, которые выглядят так, будто находятся здесь дольше самих стен храма и камней в саду. Говорят, что общая картина сада вызывает образы тигрицы с тигрятами, притаившимися в снегу, островов, затерянных где-то в море, голов лошадей, переходящих вброд широкую речку, вершины гор или деревьев, торчащих высоко над облаками, пни деревьев… да много чего еще.

   Не поворачивать назад
   Ученик по имени Импо толкал впереди себя груженую тачку, а Мастер Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:
   – Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!
   – То, что вытянуто, не может быть убрано, – сказал Мастер.
   – То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. Тачка проехала по ногам Мастера. Вечером его ноги были в синяках и кровоподтеках, но он дал понять, что признает действия ученика верными.

Моховый лес: Сайхоцзи и Кинкакуцзи, Киото

Здесь оставили почти настоящий ковер из мха. Он оставлен специально для того, чтобы покрыть вылезшие из земли корни и неровности почвы вокруг старых деревьев. Если использовать мох определенного типа или смотреть под правильным углом, то может показаться, что это вовсе даже и не мох, а огромное количество крохотных деревьев, разросшихся по всей территории леса, при этом корни больших деревьев и неровность почвы создают впечатление холмистой местности, сплошь покрытой лесом. Если сверху упадет несколько листьев, то вся картина будет очень напоминать поверхность вод осенней речки или же великолепный бархат. Что касается ограничения территории, то в Сайхоцзи сад мха огорожен стенами, а в Кинкакуцзи мох просто полностью покрывает откос холма.

Гористый лес: Кенчоцзи, Камакура

С задней стены этого более чем четырехсотлетнего здания тихого храма открывается вид на небольшой холм, сплошь покрытый большим количеством разнообразных кустов и камней. Деревья, возвышающиеся над всем этим великолепием, начинаются только лишь на дальней стороне холма и кажутся больше фоном, чем-то наподобие складного разделительного экрана, чем собственно элементом сада. Смесь различных цветов и текстур очевидна, и в то же время едва уловима, поскольку форма кустов постоянно видоизменяется: цветущие и не цветущие весной, лиственные и игольчатые летом, и меняющие свой цвет и вечнозеленые осенью.

Маунт Фудзи: Дзинкакуцзи, Киото

Этот один-единственный элемент является очень впечатляющим и, возможно, самым наглядным примером из всех садов Киото. Разрыхленный песок собран в одну большую кучу, которой придали форму усеченного конуса. Высота фигуры достигает роста среднего человека, верхушка представляет собой широкую плоскую площадку. В других садах также можно увидеть конусовидные фигуры из песка (иногда верхушка этих фигур не обрезается), которые иногда как бы вырываются на поверхность из-под абсолютно гладкой и ровной площадки, усыпанной белым гравием.

Спина дракона: Кинкакуцзи, Киото и музей садов Моа, Атами

В центральном дворе, расположенном напротив имеющего L-образную форму здания Храма Золотого Павильона, первое, что бросается в глаза, это кривая шишковатая сосна, которая, согласно легенде, является родственницей соснам в Камакура, которые были выращены из семян, привезенных из Китая первыми учителями Дзэн. За этим деревом очень тщательно ухаживали и помогали ему выжить на протяжении многих веков. Кажется, что ему позволили, а может, даже и специально его «тренировали», чтобы оно могло расти таким вот странным образом, абсолютно пренебрегая всеми физическими законами нашего материального мира. Его основные нижние ветви растут очень далеко в сторону, причем их длина намного больше высоты самого дерева. Эти выступающие в сторону ветви лежат на деревянных подпорках, установленных через определенные интервалы и очень напоминающих опоры железнодорожного моста, перекинутого через глубокую пропасть. Такую же форму можно иногда встретить и у карликовых деревьев бонсай, которые тоже «тренируют» подобным образом, помогая ветвям расти горизонтально, а не вдоль крепкого и мощного ствола; а в некоторых среднего размера садах подобные очертания угадываются и в форме некоторых кустов, которые по чьей-то воле образуют своего рода цепь растений, тянущуюся куда-то вдаль или обрамляющую собой большой участок открытой территории, как будто свернувшись во сне.

Западное озеро: Дайсенин и Концзи-ин, Киото

Окружая небольшой водоем и возвышаясь над тремя сторонами площадки, засыпанной разровненным гравием, невысокие холмы, покрытые различными деревьями, кустарниками и камнями, создают горный пейзаж, столь часто встречающийся на старинных китайских ландшафтных изображениях. Имперская Вилла Шугаку-ин и Сайходзи, Киото, представляют собой достаточно протяженные пейзажи на фоне расположенной вдали реки или озера, представляя собой практически точную копию таких известных изображений на манускриптах, как, например «Нескончаемые горы и реки». Вертикально стоящие камни с обрамляющими их булыжниками напоминают захватывающие пейзажи вдоль реки Ли в Гуйлинь, где каждый натыкается на «Молящуюся Бодхисаттве Гору», «Великое Яблоко» и «Утес Опускающейся Летучей Мыши», получает вдохновение, подобное тому, какое чувствуешь при разглядывании причудливых гор на старых китайских картинах.

Одинокий павильон: Санцзэн-ин и Шисэн-до, Киото

Здесь мы видим, как сильно разросшийся кустарник скрывает все, за исключением верхней части фонаря, возвышающгося над кустарниками, подобно крышам храмов, нависающих над деревьями, или маленький плоский камень у самого основания ствола дерева, напоминающий небольшую хижину у подножия горы. Этот стиль особенно легко применим в небольших по размеру садах или в композициях бонсай, он помогает захватить внимание наблюдателя, заставить его сфокусироваться на внутренней природе композиции. Только ни в коем случае не надо использовать такие крикливые и однозначные крохотные керамические дома и фигурки, которые можно иногда встретить в некоторых южных китайских вариантах.

Океан: Нандзэндзи и Концзи-ин, Киото

   Наибольший эффект от рассматривания большого пространства, покрытого разрыхленным белым песком или плотной зеленой травой, получаешь только в том случае, если наблюдаешь за садом сидя, а еще лучше если в этот момент находишься в помещении и боковым зрением видишь стены здания, но, не то что лежит за пределами площадки или сада. В этом случае создается впечатление, что лежащее перед тобой открытое пространство просто бесконечно и только слегка прерывается стеной где-то вдали, но тебе кажется, что на самом деле ты видишь гораздо дальше стены. В Нанцзэндзи вообще кажется, что смотришь на безграничное водное пространство, чему немало способствуют длинные ровные линии песка, удаляющиеся от смотрового зала куда-то вперед, и центральная линия, с обеих сторон обрамленная волнистыми полосами, напоминающими легкие волны на безмятежной поверхности водоема.

   Дзэн Дзесю
   Дзесю начал изучать Дзэн в 60-летнем возрасте. В возрасте 80-ти лет он реализовал Дзэн, Дзесю учил с 80 до 120 лет.
   Однажды ученик спросил его:
   «Если у меня нет ничего в голове, что мне делать?»
   Дзесю ответил: «Выбрось его оттуда».
   «Но если у меня нет ничего, как же я могу это выбросить?» – продолжал спрашивать ученик.
   «Ну, – сказал Дзесю, – тогда вытащи его».

Во многих храмах песок в садах разравнивают и разрыхляют каждый день, что само по себе уже является довольно утомительным и тяжелым занятием, а возможно, в какой-то мере и формой медитации. Причем рисунок линий практически никогда не изменяется, а скорее, наоборот, в точности повторяет оригинальную версию, разработанную еще архитектором или дизайнером проектировавшим этот сад. Как и в каллиграфии, здесь может создаться ошибочное впечатление, что в точности воспроизвести на песке тот же рисунок что и раньше, представляется довольно бесхитростным и легким делом.

Тысяча сосен

   Во многих садах Дзэн наблюдается тенденция к тому, чтобы свести к минимуму использование цветущих растений и кустарников. Причиной тому не запрет или нелюбовь к цветам, но сам смысл культивирования сада, в котором все должно рассматриваться как одно целое, а не распадаться на отдельные, пусть даже и прекрасные сами по себе, элементы общей композиции. С другой стороны, существуют сады, в которых используется очень много цветов и красок, причем используется в изобилии, что помогает опять-таки добиться целостности всей картины и уменьшить, приглушить индивидуальность каждого отдельного куста, растения или цветка.

   Черноносый Будда
   Монахиня, искавшая Просветления, сделала статую Будды и покрыла ее золотом. Она носила золотого Будду с собою повсюду.
   Проходили годы, и, все еще таская с собой Будду, монахиня пришла жить в маленький храм в деревню, где было много Будд, каждый со своею святыней.
   Монахиня хотела воскурить ладан перед своим золотым Буддой, но так как ей не нравилась мысль, что благовония перепадут и другим, она сделала трубу, через которую дымок попадал только на ее статую. Из-за этого нос золотого Будды почернел, и он стал очень уродливым.

   Еще чаще в Дзэн-саду можно встретить, казалось бы, не сочетаемые друг с другом, очень контрастные формы и текстуры, например: дикий мох рядом с аккуратно разровненным гравием или песком; тонкое хвойное растеньице рядом с широколистным деревом; деревья и кусты, листва которых меняет цвет в разное время скоростью, посаженные друг возле друга – и все для того, чтобы особо подчеркнуть различие форм, очертаний и окраски.

Глава 7
Дзэн, личность и окружающие

Психология Дзэн

   Даже несмотря на то, что мы все бываем просто поражены рассказами и легендами о сатори и нам очень хочется попробовать на себе, что же такое на самом деле этот Дзэн, очень часто мы уклоняемся, стараемся избежать прямого контакта и непосредственного опыта, поскольку нам кажется, что Дзэн ненаучен. Для многих людей психология и психотерапия стали заменой философии и религии, средством самопознания. Поэтому для нас естественным является вопрос: как «работают» медитативные практики, используемые в практике Дзэн? Если говорить более конкретно, то нам хочется знать, что именно, с точки зрения психологии, происходит в сознании человека, практикующего Дзэн? Возможно ли понять и объяснить явление сатори с точки зрения науки, пользуясь научной терминологией?
   С одной стороны, такие вопросы противоречат самой природе, основному положению практики Дзэн, которое звучит так: просто сиди. Не анализируй; не спрашивай; не пытайся предугадать: просто сиди! Но поскольку все мы живем в век скептицизма и боимся слепо следовать какой-либо доктрине (очень мудрое, кстати, решение), которых, к слову сказать, развелось в наши дни превеликое множество, мы снова и снова пытаемся найти ответы на все эти вопросы.
   Одним из классических текстов Дзэн является «Психология трансформации: высшая доктрина», написанная Хьюбертом Бенуа, в которой автор разбирает по кусочкам, буквально расчленяет философию Дзэн, пытаясь собрать все заново, но уже в западном философском контексте. Более свежей работой является труд Джеймса Х. Остина «Дзэн и мозг». В этой книге исследуется нейрохимия мозга практикующих Дзэн, описываются различные эксперименты и их результаты.

Уровни практики Дзэн

   Чтобы попытаться понять, как же все-таки Дзэн работает и что происходит во время практики с нашим мозгом, давайте представим, что существует всего три уровня воздействия практики, каждый из которых отличается степенью и характером воздействия на мозг практикующего. Итак, три уровня по убывающей:
   • техника релаксации;
   • способ эмоционального контроля;
   • способ поиска наиболее сильной и прямой духовной связи.
   В последние сорок лет было много чего написано и сказано по поводу того, какую пользу при борьбе со стрессом оказывают практика дзадзэн и медитация. Мозг погружается в состояние расслабленности (это научно доказано путем исследований различных волновых сигналов в коре головного мозга), которое отличается как от обычного состояния бодрствования, так и от состояния сна. Ученые продолжают исследовать эти «трансовые» состояния, каждое из которых имеет свою интенсивность и происходит при определенных условиях.

   Дзэн кочерги
   Хакуин имел обыкновение говорить своим ученикам о старухе, державшей чайный магазинчик. Он хвалил ее понимание Дзэн. Ученики, желая посмотреть на нее, шли в магазин. Когда бы старуха их ни встретила, она сразу могла сказать, пришли ли они за чаем или же увидеть ее понимание Дзэн. В первом случае она любезно поила их чаем, а во втором, просила учеников пройти за ширму. Как только они туда заходили, она била их кочергой. Девять из десяти не могли избежать ее ударов.

   На следующем, более глубоком уровне, когда мы успокаиваем наше «сознание обезьяны» и тем самым позволяем всему ментальному «мусору» опуститься на дно, сознание обычно поворачивается внутрь; мы достигаем следующего состояния. Это уже не просто расслабление – теперь нам доступно своего рода эмоциональное прозрение и особая проницательность. Все современные психотерапевтические методики, в той или иной степени использующие практики Дзэн и другие медитативные методы, оперируют именно на этом уровне.

   Здесь нужно отметить, что опытный Дзэн-буддист, испытывающий такие глубокие и интенсивные эмоциональные состояния, рассматривает их не как терапевтический прорыв, а как макио или видения, которые, несмотря на их очевидную пользу на одном уровне, на самом деле являются препятствиями, преградами, которые надо преодолеть, чтобы двигаться дальше. Это объясняется тем, что конечная цель практики Дзэн – это отнюдь не ментальное или психическое (как кому будет угодно) здоровье в том смысле, как его понимают жители западного мира, а сатори. На своем глубочайшем уровне Дзэн уже не имеет ничего общего с психологией, здесь остается только духовность. Если в процессе практики дзадзэн, особенно если вы практикуете в одиночку, вас постоянно преследуют воспоминания о прошлых эмоциональных травмах, то вам следует найти специалиста, который поможет вам преодолеть этот барьер. Дело в том, что найдется не так уж много людей, способных справиться с этим в одиночку.

   Настало время умереть
   Иккю, дзэнский Мастер, был очень умен даже тогда, когда был еще мальчиком. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чашки за спину. Когда Мастер вошел, Иккю спросил: «Почему люди умирают?»
   «Это естественно, – объяснил старик. – Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило».
   Иккю, показывая разбитую вдребезги чашку, добавил: «Вашей чашке настало время умереть».

   Все, о чем говорилось выше, вовсе не означает, что люди, практикующие Дзэн, не заботятся о душевном здоровье. Многие терапевты используют в своей практике дзадзэн, а многие роши являются прекрасными врачами и терапевтами. Цели и тех и других не противоречат друг другу. Тому, кто следует всем основным заповедям и принципам, не могут быть чужды сострадание, уважение к жизни во всех ее проявлениях, внутренняя устойчивость и покой. Тот же, кто обладает такими качествами, несомненно, будет признан абсолютно здоровым умственно и духовно любой медицинской или какой-либо другой комиссией.

Дзэн-буддизм и психотерапия

С самого момента основания современной психологии в девятнадцатом веке европейский человек все время смотрел на Восток, искал здесь вдохновения. И Зигмунд Фрейд, и Карл Юнг писали о Буддизме, что только углубило интерес их последователей в этом учении. К началу семидесятых годов прошлого века книги типа «Ответная реакция релаксации/концентрации» и «Обратная биологическая связь» были бестселлерами, которые познакомили жителей Европы с медитативными техниками в отрыве от буддийского контекста. С тех самых пор многие писатели типа Джека Корнфилда, Марка Эпштайна и Джона Кабат-Зинна неоднократно пытались объединить буддийскую философию с западными психотерапевтическими моделями. Даже обычно сдержанные и консервативные японцы приняли участие в этой кампании небывалых размеров – терапия Морита и Найкан.

Возможно, что вам приходилось читать работы этих авторов или даже пробовать на себе разработанные ими методы и техники. Вам надо обратить внимание на то, что все эти гибриды Дзэн-терапии больше относятся именно к терапии, а не к Дзэн в его чистом виде. Со времен Баба Рам Даса (Ричарда Альперта) с его «Будь здесь сейчас» комплексная и довольно сложная буддийская философия часто сводилась к коротким и легким для восприятия слоганам – впрочем, забывались они с той же поразительной легкостью. Даже некоторые терапевты, практикующие Дзэн, часто используют буддийскую доктрину всего лишь как средство, инструмент своей терапии, а не наоборот.
Если вы просто пытаетесь найти что-то, что может помочь сделать вашу жизнь более полной и насыщенной, конструктивно и творчески ее изменить, то это одно. Но если ваша цель – стать серьезно практикующим Дзэн-буддистом и достичь сатори, то не надо распыляться, собирать кусочки знания и обрывки техник тут и там. В этом случае самым верным решением будет примыкание к одной конкретной ветви учения, одной школе и одному роши (учителю). Между Дзэн-буддийской философией и современной терапией постоянно вспыхивают все новые и новые неизбежные конфликты, поэтому не стоит надеяться, что путь, предложенный вам роши, будет совпадать с тем, что посоветует ваш терапевт. Даже не обманывайте себя – вам не удастся идти двумя дорогами одновременно, это физически невозможно.

Дзэн и горе

Буддист понимает, что привязанность является источником всех страданий и несчастий. Страдания, которые мы испытываем, когда одна из наших привязанностей разрывается, исчезает за счет разделения с объектом привязанности или из-за смерти, могут быть поистине непреодолимыми. Горе – это одна из самых сильных наших эмоций (а может быть, даже самая сильная) из всех, которые мы можем испытать в процессе жизни. Дзэн и дзадзэн могут помочь нам пройти через различные стадии горя, справиться с ним. Изучающий Дзэн понимает, что все эмоции и мысли преходящи, поэтому практикующий Дзэн-буддист практически никогда не попадает в сети вечной печали и скорби. Позволяя всем печальным мыслям, сожалениям и другим негативным эмоциям пройти сквозь его сознание и разум, он, тем не менее, не цепляется ни за одну из них, не позволяет им завладеть собой, а поэтому, испытав все горе и пройдя через все стадии печали и скорби, он довольно быстро «выздоравливает» морально, возвращается к своему прежнему повседневному состоянию.

   Очень многим известна притча, в которой рассказывается, как Будда помог матери справиться с горем, связанным с потерей ее единственного ребенка. Женщина бродила по улицам своего родного города с мертвым ребенком на руках и просила у всех встречных «лекарства» для ее малыша. Будда сказал ей, что он знает, где достать лекарство, необходимое ее ребенку, но чтобы получить его, ей надо сперва собрать полную пригоршню семян горчицы, причем каждое должно быть из дома, в который еще не приходила смерть. Бредя от одного дома к другому, не в силах найти хоть одного семечка, женщина осознала, что смерть вообще и смерть ее собственного ребенка, в частности, – это реальность.
   Нам может показаться, что «терапия», которой подверг Будда бедную женщину, была слишком сурова, но некоторые современные терапевты склонны проводить параллель между техникой использования «горчичных семечек» и терапией логического обоснования мотивов. Чтобы преодолеть горе, необходимо понять, что смерть – это реальность и никуда от нее не деться.
   Быть адептом Дзэн не значит подавлять свои эмоции. Напротив, вы полностью проживаете все происходящее с вами и внутри вас, ваши эмоции достигают пика своей интенсивности, но в то же время вы не позволяете им взять верх над вами, подчинить себе вашу жизнь и не используете их в качестве оправдания своего неадекватного отношения к другим людям.

Объединение Дзэн с другими философскими учениями (и религиями)

Большинство жителей Запада и Европы принадлежат религиозным школам, появившимся на Ближнем Востоке в период с 2000 г. до н. э. и до 800 г. н. э. Возможно, люди, воспитанные в рамках этих религиозных традиций, и хотели бы практиковать и изучать Дзэн, но они боятся нарушить основные заповеди и концепции их потомственных религий. Так ли это на самом деле, возможен ли конфликт между Дзэн и другими учениями? Можно ли быть хорошим евреем, христианином или мусульманином и при этом практиковать и изучать Дзэн?

Как иудейская, так и христианская религиозные концепции включают в себя некоторые мистические традиции, в которых обсуждается «непосредственный опыт», прикосновение к Божественной правде и которые подразумевают оригинальные варианты собственных созерцательных практик. Более того, эти две традиции намного менее дуалистичны и более целостны, чем может показаться типичному фундаменталисту. Таким образом, многие, кто начинает с интереса к Дзэн, в итоге возвращаются к своим собственным мистическим традициям. Для них вера их праотцов дает более чем достаточно пищи для дальнейших размышлений.
Другие, как, например, Роджер Каменец в своей работе «Еврей в Лотосе» детально описывают свои попытки связать воедино основы Буддизма и западных религиозных школ (в данном случае иудаизма). Проблема в том, что западные религии монотеистические, основаны на принятии одного Бога, в то время как Буддизм (и Дзэн как одна из его ветвей) является религией иконоборческой, религией сердца. Можно даже сказать что это и не религия вовсе – чистая философия.

   Иудейские и христианские ритуалы и поверья зачастую основаны на привязанности к чему-либо, на воспоминаниях об определенных событиях или личностях. Праздники и священные календарные дни в традициях иудеев и христиан связаны со смертью или утратой. В Дзэн-буддийском календаре тоже есть особые праздничные дни, связанные с датами рождения и смерти Будды и других важных исторических фигур. Зная один из основных принципов Буддизма – отсутствие привязанностей и отстраненность, – довольно трудно представить, как эти взаимоисключающие элементы могут существовать в рамках одной доктрины. Однако по своей природе Буддизм – это религия, основанная на собственном опыте, на непредвзятости и отсутствии суждений. Религия, всячески поощряющая своих адептов пробовать все пути. В то время как Иудаизм и Христианство делают упор на изучение манускриптов и рукописей, Священных Писаний и на послушании.
   С другой стороны, поскольку практика Дзэн не подразумевает поклонение определенному Божеству и соблюдение основных заповедей и принципов учения, не требует от практикующего нарушения других правил и законов, то некоторым людям очень даже неплохо удается совмещать эту философию с другими религиозными концепциями. Для таких людей исследование других религий – это не отказ или ослабление своей веры, как раз наоборот. Это способ подтверждения правоты своих религиозных воззрений – все, что они делают, это взгляд на тот же предмет с другой стороны, поиск его отражения в зеркале, попытка рассмотреть невидимые с привычной точки зрения детали и элементы. Однако далеко не всем удается так легко совместить столь непохожие системы взглядов на жизнь. Некоторым приходится всерьез задуматься над тем, чтобы отказаться от всего, что соединяет их с первоначальной, родовой религией, а иногда и полностью прекратить всякие контакты со своим прошлым образом жизни и окружением.

   Этому я научился у него
   Один человек пришел к Бокудзю и спросил:
   – Вы действительно следовали своему Учителю?
   – Да, я следовал ему, – ответил Бокудзю.
   Но всем было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю. Поэтому человек недоверчиво спросил:
   – Вы хотите обмануть меня? Все знают, что Вы не следовали своему Учителю, и все же Вы утверждаете, что следовали ему. Что Вы имеете в виду?
   Бокудзю ответил:
   – Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него!

   Если вы принадлежите к какому-либо религиозному сообществу и подумываете над тем, чтобы взяться за изучение и практику Дзэн, посоветуйтесь с вашим духовным наставником, священником, пастором или раввином (если вы, конечно, еще этого не сделали), обсудите ваше решение и то, с какими последствиями (духовными или какими другими) вам придется иметь дело. В зависимости от вашего вероисповедания ваш духовный лидер может с пониманием отнестись к вашему желанию «попробовать» Дзэн-буддизм, оставаясь в то же время членом вашего религиозного общества.

Возвращаясь к вопросу, затронутому в самом начале этой главы, – по поводу конфликта, возникающего между Дзэн и вашей наследственной верой: здесь все зависит от вашей силы и личной гибкости. Некоторые люди сразу понимают, что им придется выбирать что-то одно; другие найдут способ объединить Дзэн с религией, которую исповедовали предки.

Дзэн и его влияние на межличностные отношения

   Если вы следуете основным заповедям, то вы, несомненно, будете воздерживаться от воровства, грехопадения, лжи, плохих высказываний об окружающих вас людях, возвышения себя над другими, духовной и материальной жадности (и это всего лишь маленький список того, что вам необходимо избегать и с чем бороться). Если вы будете идти дорогой Будды, ступая след в след, то очень скоро обнаружите, что к вам тянется все больше и больше людей, что их привлекает ваша надежность, чистосердечность, возможность положиться на вас и готовность оказать помощь и поддержку. Очевидно и обратное – следование принципам лишь на словах, использование их только лишь в качестве прикрытия для достижения своих корыстных целей в конечном итоге приведет к накоплению довольно большого отрицательного кармического багажа и вашему падению в глазах окружающих. Лицемеров никто не любит.
   Усердная и настойчивая практика дзадзэн делает практикующего более уравновешенным и менее возбудимым. Вас больше не будут захватывать бешенные эмоциональные порывы, теперь вы сами, а не ваши эмоции и внутренние порывы, будете управлять своим существованием. Вы обнаружите, что ваше сознание находится теперь глубоко в животе (в японском языке это место называется «хара»). Вы станете более сдержанным, способным легче справляться со всеми проблемами и негативными ситуациями, происходящими в вашей жизни. «Ива, которая гнется, но не ломается» – вот, можно сказать, образ, являющийся эмблемой, символом Дзэн. Современным эквивалентом этого образа, который, возможно, более понятен людям определенного возраста, считается Неваляшка, Китайский болванчик (аналог древней японской игрушки с закругленным дном, известной как Дарума): «Неваляшки качаются, но не падают» – был раньше такой слоган.
   Ученик, практикующий дзадзэн, привыкает к тому, что мысли приходят и уходят, текут сквозь него, не вызывая при этом ненужного беспокойства и привязанности к ним. Таким образом, обычная для большинства людей модель поведения, которую можно сравнить с коленным рефлексом, – ударили, то есть оказали воздействие, и получили ответную реакцию – с течением времени несколько изменяется, мы как бы обходим ее стороной, выключаем из игры. В результате окружающие больше не могут с такой же легкостью, как и раньше, «дергать за веревочки» и управлять вашим поведением, добиваться от вас того, что им нужно. Теперь вы сами хозяин своей судьбы, вы управляете ситуацией. Нездоровые привычки и отношения начинают представать перед нами в своем истинном свете – в виде ненужных привязанностей. У практикующего вдруг находятся внутренние силы и ресурсы разорвать эти никому не нужные отрицательные связи, найти и устранить причины, благодаря которым они образовались.

Совместная жизнь с человеком, далеким от Дзэн

Возможно, вы открыли для себя Дзэн в тот момент жизни, когда у вас еще не было партнера или когда вы, по крайней мере, жили порознь. В этом случае все, что мешает или ограничивает вас в том, чтобы внести в свою жизнь какие-то перемены, изменить что-то в своем доме, посвятить определенное время практике – это ваша степень вовлеченности в процесс и собственное желание. Однако может случиться и так, что вы уже имеете очень близкие отношения с кем-то, кто в настоящее время ну никак не разделяет вашего увлечения Дзэн. Угроза потенциального конфликта, как говорится, налицо – однако проблем можно и избежать, используя все те же основные принципы.

Понятно, что вы можете быть очень увлечены своими новыми духовными открытиями, полностью поглощены изучением и следованием новым маршрутам вашего жизненного пути, но в то же время ваш партнер или сосед по комнате может иметь столь же сильное негативное отношение к вашему новому увлечению. Приверженность и усердие – это одно, но рвение и всепоглощающая страсть и одержимость – совсем другое. Если вдруг ни с того ни с сего вы начинаете распекать своего партнера и критиковать его по поводу его или ее привязанности к материальным ценностям или снисходительно говорите ей, что необходимо «отпустить злость и обиду», то вы полностью заслуживаете всей той плохой кармы, которая у вас появится вследствие подобных действий. Если ваш партнер показывает хоть какую-то заинтересованность в предмете, то, безусловно, поделитесь с ним вашими знаниями. Если нет, то самое мудрое решение – заинтересовать партнера своим собственным примером. Вся ответственность за сохранение ваших отношений лежит теперь на вас, поскольку именно вы явились инициатором изменений в совместной жизни, поэтому будьте гибкими и не форсируйте события.

Дзадзэн в группах

   Многие люди приходят к Дзэн, открывают это учение для себя самостоятельно, в частности, через книги, подобные этой. Ознакомившись с основами учения, они начинают практиковать дзадзэн – тоже самостоятельно. Многие практикующие предпочитают и дальше заниматься самостоятельно, присоединяясь (духом, конечно же) ко всем поколениям достойных уважения отшельников, которые на протяжении многих веков в пещерах и ветхих лачугах, расположенных вдали от протоптанных дорог, и вне контакта с другими людьми практиковали дзадзэн в поисках сатори.
   Другие же скоро обнаруживают, что (как и с любыми другими упражнениями) их уверенность и решимость практиковать дзадзэн тает с каждым днем практики в одиночестве. Все старейшие сангха, или общины Дзэн, начинали свое существование как небольшие группы энтузиастов, уставших от своих собственных и зачастую не очень результативных попыток и в результате объединившихся в неформальные группы по медитации. Когда люди практикуют сидячую медитацию совместно, они поддерживают друг друга, усиливают энергию друг друга, что иногда может приводить к тому, что одновременно сразу несколько человек достигают сатори! А если ко всему прочему ваш партнер или супруг не желает мириться с вашим желанием практиковать дзадзэн дома и не хочет предоставить вам место для практики, то вам не остается ничего другого, кроме как подыскать другое место для занятий дзадзэн, и группа в этом случае может быть просто идеальным вариантом.

   Три вида учеников
   Дзэнский Мастер по имени Геттан жил в последней части эры Токугава. Он говорил: «Существует три вида учеников: те, кто передает Дзэн другим, те, кто поддерживает храмы и святыни, а также существуют сумки для риса и вешалки для одежды».
   Гадзан высказывал ту же мысль.
   Когда он учился у Текесуна, его учитель был очень суров. Иногда он даже бил учеников. Другие ученики не хотели переносить такое учение и уходили. Гадзан же остался, говоря:
   «Плохой ученик использует влияние учителя. Средний ученик восхищается добротой учителя. Хороший ученик растет сильным под давлением дисциплины учителя».

   Если вы живете в городе с населением больше 100000 человек, то есть вероятность того, что вы сможете найти по крайней мере одну неформальную группу сангха где-нибудь поблизости. Чем больше город, тем больше вероятность того, что это не просто группа практикующих на дому, а своего рода организованное общество Дзэн, а может, даже и филиал какого-либо буддийского храма, во главе которого стоит определенный роши.
   Если вы начали практиковать дзадзэн самостоятельно, а теперь пытаетесь найти группу единомышленников, попробуйте воспользоваться следующими источниками информации:
   • местный книжный магазин или магазин товаров для здоровья или здоровой пищи; обычно у них есть информационные доски или брошюры, в которых можно найти местные группы или центры Дзэн;
   • любую местную газету: внимательно изучите раздел объявлений или даже просто позвоните в рекламный отдел самой газеты;
   • интернет, в котором теперь можно найти все что угодно, в том числе и людей, ищущих «кибер-сангха».
   И, наконец, одним из наименее вероятных мест (но попробовать, тем не менее, стоит), где можно найти людей, столь же сильно заинтересованных в совместной практике дзадзэн, является ваша собственная церковь, храм или синагога (если вы состоите в каком-либо религиозном сообществе). Возможно, что в вашей общине тоже найдутся люди, заинтересованные в том, чтобы несколько расширить свой внутренний кругозор и готовые к более открытому подходу к вероисповеданию. Ваш духовный лидер может познакомить вас с людьми, желающими совместить практику дзадзэн со своими уже существующими духовными практиками.

   Верная дорога
   Как раз перед тем, как Нинакава ушел в другой мир, мастер Иккю навестил его.
   «Проводить ли тебя?» – спросил Иккю.
   Нинакава ответил: «Я пришел сюда один и уйду один. Чем ты можешь помочь мне?»
   Иккю ответил: «Если ты в самом деле думаешь, что пришел и идешь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти».
   С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно, что Нинакава улыбнулся и отошел.

Глава 8
Дзэн в игре

Стать рассеяным

   Наша проблема с расслаблением всегда напоминает ситуацию, когда мы попадаем в напряженную или незнакомую обстановку с большим количеством людей: мы непроизвольно напрягаемся, но при этом стараемся казаться как можно более беспечными и небрежными. Но чем больше ты стараешься казаться расслабленным, тем более взволнованным ты выглядишь. Когда ты пытаешься очистить свое сознание, то не можешь этого сделать по одной простой причине – ты концентрируешься на этом, прилагаешь сознательное усилие. Заставив тело полностью окунуться в работу, заняться деятельностью, в которой постоянно используются одни и те же движения, постоянно повторяющиеся и в конечном итоге становящиеся твоей второй натурой, мы тем самым даем сознанию передышку. Сознание больше не участвует в процессе, потому что тело взяло бразды правления в свои руки.

   «Путь к цели невозможно измерить.
   Какую важность имеют недели, месяцы, годы?»
   «Но что если мне придется бросить (тренировки) на полпути?»
   «Как только ты стал поистине обезличенным, избавился от своего эго, ты можешь бросить тренировки в любое время. Продолжай практиковать то, чего достиг в процессе тренировок».
   «Таким образом, мы все начинаем с самого начала, как будто все, что я познал и выучил до этого, стало абсолютно бесполезным».
Юджин Херригел: «Дзэн в искусстве стрельбы из лука»

Путь зубной щетки

   В какой-то мере вы, возможно, уже достигли этого состояния. Представьте себе, что уже почти самое время ложиться спать. Вы отправляетесь в ванную комнату, чтобы почистить зубы. Вы берете тюбик зубной пасты и зубную щетку по очереди: сначала одно, затем другое. Зубная щетка остается в вашей руке, либо вы помещаете ее в стакан, либо кладете на полочку или оставляете во рту. Где-то внутри, почти на уровне инстинкта, вы в точности знаете, сколько раз нужно повернуть колпачок на тюбике с пастой, чтобы открыть его. Возможно, что каждый раз вы начинаете чистить зубы с одной и той же стороны. Есть даже вероятность, что в каждом положении вы каждый раз делаете одно и то же количество движений щеткой и только потом меняете ее положение. Поскольку эти действия повторяются каждый день (а ваш дантист надеется, что даже несколько раз в день) и рисунок движений, их последовательность всегда одни и те же, то эти действия могут быть выполнены практически без участия сознания, без волевой концентрации на том, что мы делаем. Большинство из нас на протяжении всей процедуры даже умудряется думать о чем-то еще – о работе, семейных проблемах, о том, на какое время назначена завтрашняя утренняя встреча или о том, включен ли уже будильник. Тело принялось за работу, освободив сознание и предоставив ему возможность заниматься своими делами. Концентрируйтесь на том, что вы делаете, и когда тело возьмет управление на себя, сознание может очиститься.

   Свет истины может померкнуть
   Студент, изучающий философию Буддизма, пришел к дзэнскому учителю Гадзану, чтобы стать его учеником. Когда через несколько лет он собрался уходить, Гадзан предостерег его: «Умозрительное изучение истины полезно лишь как путь собирания материала для проповеди. Но помни, твой свет истины может померкнуть».

   Убийство
   Гадзан учил своих последователей:
   «Те, кто выступает против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем сознательным существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и экономику, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы.
   Тот же, кто проповедует, не будучи просветленным, убивает Буддизм».

   «Когда вы выпускаете стрелу, должно создаваться впечатление, что тетива просто порвалась и издала резкий щелчок. Лук не выпускает стрелу; я тоже не выпускаю ее. Это очень важно. Новички должны стараться достичь этого состояния, и им поможет следующий прием: когда вы поднимаете лук и наводите его на цель, вы вдыхаете со звуком „а-а-х“. Когда вы начинаете произносить звук „у-м-м“, стрела вылетает.
   Дыхание новичка слишком частое, или же он постоянно задерживает его. Оно неровное и резкое, отрывистое, необходимо тренироваться, чтобы избавиться от этого. То же самое относится и к другим искусствам – если вы не овладели дыханием, вы не овладели искусством. Даже если человек очень хорошо стреляет, но при этом у него неровное дыхание, он не может называться мастером».
Руководство по стрельбе из лука школы Йошида, шестнадцатый век

Какие бывают виды Дзэн-искусства?

Традиционные японские виды Дзэн-искусства включают в себя (но отнюдь этим не ограничиваются) каллиграфию, рисование, владение мечом, стрельбу из лука и чайную церемонию – определенный уровень мастерства в этих искусствах являлся необходимым условием для знати феодальной эры в Японии. (В несколько меньшей степени Но – драматическое искусство, представления в котором всегда проходят в масках и которое было буквально пропитано эстетическими принципами Дзэн. А также садоводство и определенные формы поэзии, на которые тоже очень большое влияние оказало учение Дзэн, хотя они и не предполагают такую же структуру и обучение, как вышеупомянутые классические виды Дзэн-искусства.) Сходство всех этих видов деятельности на первый взгляд не столь очевидно, но элементы каждого из них в той или иной мере представлены в практике Дзэн. Каждый из видов деятельности представляет собой сугубо индивидуальный, можно даже сказать, отшельнический, вид практики, не требующий присутствия или помощи других людей, хотя многие из этих видов деятельности можно практиковать и в группе. Более того, каждый из видов деятельности предполагает устные наставления мастера данной традиции. В каждом из видов есть строго установленный набор форм или последовательность действий, которые необходимо неукоснительно соблюдать. Что касается самой цели практики, то она не так проста, как может показаться на первый взгляд.

   Если, например, вы занимаетесь спортивным вариантом стрельбы из лука и почти всегда можете поразить цель, то вас почти наверняка будут считать очень хорошим лучником. Однако в практике японского кюдо (путь лука: используется бамбуково-ротанговый лук длиной семь футов [около 2,1 метра]) к изучению искусства стрельбы применяется Дзэн-подход. Отличие в том, что здесь большее внимание уделяется не поражению цели как таковому, а собственно ментальному настрою и формальном процессу подготовки к выстрелу, к самому моменту выпускания стрелы. Если все подготовительные элементы были выполнены правильно и ментальное состояние лучника соответствует идеалу, то стрела попадет точно в цель, несмотря на то, что сам практикующий концентрируется не на самой мишени, а лишь на форме, на безупречном выполнении всех предшествующих выстрелу элементов. Заранее известны все мельчайшие детали предстоящего действа: количество шагов до позиции, стойка, положение тела, положение рук, тип и сила хвата рукояти, направление взгляда и его фокусирование, угол, количество стрел, которые предстоит выпустить, – одним словом, каждая мелочь. Причем все должно быть исполнено строго в соответствии с предписанной формой выполнения упражнения, нельзя отступить ни на шаг от заданных параметров. В конечном итоге все действия становятся второй натурой человека – вы избавились еще от одной вещи, на которой постоянно надо концентрировать свое внимание.

   Возвращение домой
   Однажды Банкей демонстративно сжег буддийское Священное Писание. Ученики спросили его:
   – Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?
   Мастер рассмеялся и сказал:
   – Потому что я пришел домой. Карты мне больше не нужны.

Освобождаем сознание

   Традиционные виды Дзэн-искусства могут показаться слишком суровыми и негибкими в своем подходе к достижению совершенства и вниманию к каждой мельчайшей детали. Но только таким образом, через бесконечное повторение одних и тех же установленных форм и рисунков движения, можно в конечном итоге добиться того, чтобы тело взяло управление на себя и освободило сознание от концентрации на выполняемых действиях. В чайной церемонии расположение посуды и принадлежностей вокруг практикующего строго регламентировано энергономичностью его последующих действий – то, что используется чаще, располагается ближе к человеку. При этом между каждым предметом обязательно должно сохраняться некоторое расстояние, что поможет избежать нелепых ошибок – таких, как, например, перевернутая чашка или чайник во время попытки достать отдаленный предмет. В самом начале очень трудно запомнить, что чайница должна быть расположена справа на расстоянии, равном ширине ладони от круглого чайника, а свернутая салфетка всегда должна находиться на левом колене. Однако с течением времени практикующий уже точно знает, где именно находится каждый из нужных ему предметов, и знает это потому, что они всегда находятся на одном и том же месте и всегда возвращаются на это место после использования. Еще одной деталью меньше, которую необходимо помнить.

   Капля воды
   Дзэнский Мастер Гадзан попросил молодого студента принести ведро чистой воды, чтобы охладить его купальню. Студент принес воду и после того, как вода в купальне охладилась, выплеснул остатки воды на землю.
   «Болван, – обругал его Мастер. – Почему ты не вылил воду под деревья? Какое ты имеешь право тратить даром хоть каплю воды в этом храме?»
   Молодой студент получил Дзэн в этом упреке. Он сменил свое имя на Текусуи, что означает «капля воды».

   Запутанные и сложные детали каждой из своеобразных церемоний, свойственных любому виду деятельности в стиле Дзэн, просто невозможно выучить, а тем более овладеть ими всеми за один раз. Каждое занятие позволяет овладеть лишь одной из бесчисленного множества подобных мелочей. На каждом занятии хороший учитель всегда обращает ваше внимание (впрочем, как и ограничивает его) на один-единственный элемент несмотря на то, что при этом проводится вся чайная церемония в целом, полноценное занятие по стрельбе из лука или прорабатывается полная ката каратэ (упражнение с заранее установленной последовательностью движений).

Сходство в японской традиции передачи искусства

Так же, как мастера Дзэн всегда полагались лишь на прямую передачу знания, так и в большинстве культурных традиций и школах искусства Японии упор всегда делался именно на взаимоотношения между учеником и мастером. Неважно, была ли это чайная церемония, искусство изготовления клинков, работа с глазурью или керамикой, танец, театральное искусство Кабуки или рисование, обучение всегда основывалось на довольно долгом сроке работы в подмастерьях. При этом почти всегда также требовалось достичь традиционного «фундамента» – базового уровня в своем искусстве, после достижения которого ученику только дозволялось начинать поиски своего собственного стиля или манеры в рамках всей школы. В рисовании кистью основной уровень начинается с изображения бамбука, орхидей, сливы и хризантем, в процессе написания которых находятся и отрабатываются различные техники рисования и методы работы с кистью. Обучение каллиграфии начинается с изучения отдельных линий и штрихов и их комбинаций в церковном стиле клерикал, и только после этого ученик приступает к работе с другими стилями и шрифтами.

Боевые искусства

   В боевых искусствах используется та же традиция передачи знания от мастера ученику. Начиная со времен феодальной эпохи Японии двенадцатого века, многие смельчаки отправлялись на поиски легендарных мастеров, владеющих искусством лука и меча. Отправлялись с одной-единственной целью – разыскать настоящего мастера, заслужить честь стать его учеником и научиться всем секретам искусства. Связь между Буддизмом и боевыми искусствами Японии основана, прежде всего, на концепции исчезновения жизни и преходящей природе всего сущего. Это помогало подготовить воинов к неизбежности смерти, при этом смерть в бою считалась очень почетной, всячески восхвалялась и приукрашивалась. Что касается Дзэн, то учение больше имело отношение к самому подходу к обучению и традиционности. Лишенный церемониальности и других витиеватостей, свойственных Буддизму, Дзэн являлся своего рода метафорой, выражением сути, залога успеха в обучении и практике искусства боя. Поиск правды в Дзэн был чем-то сродни поиску наиболее подходящих, можно даже сказать, идеальных, вариантов атаки и защиты.

   Волнение Кадзана
   Однажды Кадзана попросили исполнить богослужение на похоронах провинциального помещика. До тех пор он никогда не видел высокородных и знатных господ и поэтому очень нервничал.
   Когда церемония началась, Кадзан весь взмок от волнения.
   Возвратясь с церемонии, Кадзан собрал своих учеников. Он признался, что недостоин быть учителем, что ему не хватает равного отношения к славе и безвестности, которым он обладал в уединенном храме. Затем Кадзан сложил с себя обязанности и стал учеником другого Мастера Дзэн. Через восемь лет он вернулся к своим бывшим ученикам Просветленным.

Повторение форм и отдельных движений в ката, практикуемых во всех видах японских боевых искусств – иайдо (путь меча), джодо (путь палки), кендо (фехтование), каратэдо (бой без оружия) и кюдо (путь лука). Как только движение и реакция становятся второй натурой практикующего, тело забирает бразды правления у сознания, которое больше не обеспокоено мыслями о смерти или выживании, успехе или поражении. Целью является идеальная реакция, происходящая без какого-либо мыслительного процесса вообще. Эта функция как бы «отключается». Примером здесь может служить известный мастер меча, поэт и художник, адепт Дзэн Миямото Мусаси (1584–1645). Его стойка при ведении поединков называлась «открытой на все восемь направлений», позиция с двумя мечами, которая не оставляла противнику никаких, даже видимых, вариантов для атаки. Его слава и мастерство были настолько велики, что он вообще прекратил использовать в дуэлях настоящие мечи – вместо них он просто брал в руки два деревянных шеста, чтобы дать противнику хоть какой-нибудь шанс.

Пена зеленой жидкости

Чайная церемония является, пожалуй, самой сложной и наиболее путаной из всех традиций. И хотя почти в каждой культуре можно найти подобные социальные традиции, в той или иной степени связанные с различными напитками, ни в одной из них не уделяется такого большого значения ритуалу, этикету и традиции, как это делается в Дзэн. С самого момента основания этой церемонии она всегда была очень тесно связана с учением Дзэн (легенда о чудесном происхождении чая, листы которого впервые появились, проросли из брошенных наземь век Бодхидхармы, который вгневе оторвал их и бросил на землю, когда чуть не заснул во время практики дзадзэн). То, что первоначально представляло собой чисто практический ритуал передачи измельченного в порошок чая монахам, который обычно имел место перед практикой дзадзэн, с течением веков преобразовалось в формализованную церемонию подачи и приготовления чая. Все величайшие мастера неизменно были священниками, и эта традиция жива и в наши дни, когда главы всех школ чайной церемонии являются по крайней мере Буддийскими священниками, но чаще всего именно священниками Дзэн.

   По своей сути чайная церемония – это всего лишь приготовление и подача чая в строго определенной манере и с заранее установленным порядком действий. «Современная» церемония выходит корнями из чайной церемонии императорского двора. И та форма и ритуал, которые мы видим сегодня, были кодифицированы и систематизированы Сен Рикю (монахом и священником Дзэн, мастером чайной церемонии), жившим во второй половине шестнадцатого века в эпоху окончания японской гражданской войны. Поскольку этот мастер чайной церемонии являлся одновременно и учителем двух военачальников, контролировавших большую часть Японии (второй из которых сменил на своем посту первого), в то время, получилось так, что вкус, мнение и философия мастера стали также стандартом и для всей чайной церемонии в целом. Этот человек был ответственен как (скажем так) за материальную часть культуры (сады, чайные домики, чашки, посуда, каллиграфия и так далее), так и за философию «чайной доктрины», или чадо (пути чая), которая как раз и представляет очень большой интерес для нашего настоящего разговора. Вся философия в целом сводится к всего лишь двум основным концепциям или принципам:
   • чувствительность к тому, чтобы выполнять действия правильно;
   • чувствительность к гармонии и балансу во всем, что делаешь.
   Когда его спрашивали о секретах чая, Сен Рикю отвечал в классическом стиле Дзэн:

   «Вся суть в следующем… Сначала
   Надо вскипятить воду, затем заварить чай,
   Потом пить его подобающим образом;
   Это все, что вам нужно знать.
   Если кто-то из здесь присутствующих все это уже знает, я буду счастлив стать его учеником».

Форма и гармония

   В чайной церемонии делать что-то правильно – значит делать в строго определенной последовательности, уделяя внимание каждому движению, размещению каждого предмета, выбору, который вы делаете в каждом конкретном случае. Как в хореографическом рисунке танца, каждое движение было установлено традицией, причем отбор этих движений происходил как по эстетическим показателям, так и из чисто практических целей. Например, давайте разберем такое простое движение, как снятие крышки с чайника. Правая рука кладет свернутую салфетку поверх крышки (она слишком горяча, чтобы прикоснуться открытой рукой), ручка крышки берется большим, указательным и средним пальцами (она слишком маленькая, чтобы можно было взяться всеми пятью пальцами). Затем крышка приподнимается на пару дюймов (около 5 сантиметров) над чайником (мы позволяем пару выйти из чайника), а потом немного наклоняется вниз на три секунды (теперь мы позволяем конденсату стечь обратно в чайник). Теперь рука несколько подтягивается к телу, крышка опускается вниз и кладется на специальную подставку, расположенную на углу чуть ниже чайника (если начать опускать крышку из положения над чайником, рукав вашего кимоно может попасть в огонь).

   Будь живым!
   Лин-чи находился в храме, когда туда пришел молодой человек и сел рядом с закрытыми глазами в застывшей позе. Он желал стать учеником и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.
   Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:
   – Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.
   Молодой человек был очень огорчен.
   Лин-чи сказал:
   – Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

С течением времени вы начинаете использовать эти элементы в вашей повседневной жизни так же, как вы пользуетесь палочками для еды, наливаете чай или берете чашку с рисом. Однако форма – это еще не все, чувство того, что вы все делаете правильно, также означает, что выбираете цель и расставляете приоритеты в процессе их достижения.
На самом начальном уровне практики чувство гармонии может заключаться лишь в том, что вы выбираете ярко раскрашенную чашку и чайницу более приглушенных цветов. Баланс темного и светлого; искренность в приложении такого большого количества усилий, но при таких малых затратах. Например, с тяжелыми вещами нужно обращаться так, как будто они на самом деле очень легки, а с легкими – наоборот, как будто они очень тяжелые. Летом надо стараться прочувствовать, вызвать в себе чувство прохлады, а зимой тепла.

Одна встреча, одна возможность

Еще более важным является гармония, баланс между хозяином и гостем, что выражается в японском термине ичи-го, ичи-э (одна встреча, одна возможность). Во время встречи и гость, и хозяин имеют определенный уровень ответственности друг перед другом, а в чайной церемонии (и в какой-то степени во всей японской культуре и образе жизни) это означает, что хозяева должны как следует постараться и сделать все от них зависящее, чтобы восстановить силы гостя, помочь ему как следует отдохнуть и развлечь его. Для этого надо использовать хорошие тарелки, демонстрировать домашнюю утварь, тратить несколько больше сил, чем обычно. Что касается гостя, то от него требуется оценить то, что ему дают и показывают, бережно относиться к посуде, благодарить и развлекать хозяев дома.

Дзэн и ведение дневника

   На протяжении всего времени существования письменности люди вели запись ежедневных событий своей жизни, дневники, в которые записывали какие-то личные мысли и рассуждения, секреты. Возможно, что вы как раз и являетесь одним из таких людей. Возможно даже, что вы сами этого не осознаете; но если у вас на самом деле есть журнал или дневник и вы практикуете нечто подобное, то несколько изменений могут существенно дополнить или даже иногда обогатить вашу практику дзадзэн.

   Дети императора
   Ямаока Тесю был наставником императора. Кроме того, он был учителем фехтования и глубоко изучал Дзэн. Его дом был пристанищем бродяг. У него был единственный костюм, так как все деньги он отдавал на благотворительность.
   Император, видя, как поношена его одежда, дал Ямаоке денег на покупку новой одежды. В следующий раз Ямаока снова появился в старой одежде.
   «Что случилось с новой одеждой, Ямаока?» – спросил император.
   «Я купил одежду детям Вашего Величества», – объяснил Ямаока.

   Понятие пропорции
   Сен-Но Рикю, чайный мастер, захотел повесить на столб корзину с цветами. Он попросил плотника помочь ему, указывая снизу, куда поместить корзину. Немного повыше или пониже, немного вправо или влево, до тех пор, пока не решил, что она точно на месте.
   «Вот теперь она точно на месте», – сказал наконец Сен-Но Рикю.
   Плотник, чтобы испытать своего хозяина, отметил место, а затем притворился, что забыл, куда нужно поместить корзину.
   «Сюда, а может, сюда?» – спрашивал плотник, указывая различные места.
   Но понятие пропорции у чайного мастера было таким точным, что он всякий раз указывал плотнику одно и то же место.

   Натали Голдберг написала несколько книг, в которых исследовала связь между Дзэн и ведением дневника – причем особое значение придавалось «внутреннему освобождению автора» и преодолению внутренних преград, не позволяющих вести полноценный дневник. Ее первая книга «Пишем все без остатка» стала бестселлером, что подтолкнуло ее написать несколько книг той же серии. Ее дневник не похож на обычные ежедневные записи, это практически своего рода письменный дзадзэн. Это очень хорошее средство избавиться от внутренних блоков, которые зачастую не позволяют нам писать откровенно и которые то и дело возникают в сознании, когда наш «внутренний критик» начинает душить наш творческий порыв, губит его на корню своими бесконечными сомнениями и пессимизмом. В «Пишем все без остатка» Голдберг перечисляет семь основных правил, которые лежат в основе ведения дневника в качестве практики дзадзэн:
   • Пусть рука продолжает двигаться. Не переставайте писать, неважно, что именно вы сейчас пишете. Если вы каждый день отводите себе 10 минут на ведение дневника, то должны писать все десять минут без остановки.
   • Теряйте контроль, отключайте его. Говорите (пишите) именно то, что хотите сказать в данную минуту, пусть вас не волнует политкорректность, свой собственный образ и тому подобные вещи, которые сразу всплывают в мозгу при одной лишь мысли о том, «кто это может прочитать».
   • Будьте конкретны и индивидуальны. Выходите за рамки штампов и поверхностных определений. При описании людей, предметов и чувств используйте все ваши чувства и эмоции. Говорите: «ярко-красный Мини», вместо «машина»; «документальный фильм BBC о ящерицах», а не «телешоу или телепередача».
   • Не думайте. Не критикуйте, не рецензируйте себя, не предвосхищайте и, самое главное, не останавливайтесь. Просто следуйте течению; начинайте с самой первой вещи, которая приходит вам в голову, и двигайтесь от нее дальше.
   • Не беспокойтесь о пунктуации, правильности написания или грамматике. Еще раз, не застревайте на деталях. Вы всегда можете вернуться назад и отыскать то, что вам нужно.
   • Вы вольны писать полнейшую и самую несусветную чушь. Дайте себе обещание быть плохим, неадекватным, банальным и шаблонным – просто пишите.
   • Будьте беспощадны, бейте в самое уязвимое место. Не ходите кругами вокруг щекотливой темы, если вы пишете об этом, то пишите именно об этом. Хорошая работа дается с большим трудом. Попробуйте избегать того, что приносит боль и страдание, и, возможно, ваше «произведение» будет очень красивым, но оно также будет далеким и абстрактным.
   Как и в дзадзэн, самое главное здесь – это писать каждый день. Не имеет абсолютно никакого значения, хочется вам сегодня этим заниматься или как-то «душа не лежит». В идеале вы должны посвящать ведению дневника одинаковое количество времени каждый день, а Голдберг идет еще дальше и говорит, что в практике лучше использовать авторучку, а не обычную шариковую ручку, так как последняя не дает такого превосходного тактильного контроля.
   Когда-то Голдберг серьезно изучала Дзэн под руководством роши Катагири, а сейчас сама имеет духовный сан. В своих книгах она детально рассказывает о своих глубоких духовных взаимоотношениях с учителем, хотя на одном из этапов их взаимоотношений он велел ей полностью прекратить практиковать дзадзэн и заменить эту практику ведением дневника. Этот пример наглядно демонстрирует, что к чему бы вы ни испытывали страсть и интерес, это может стать вашей практикой наравне, а в некоторых случаях даже больше, чем дзадзэн.

   Эта комната мала
   Тосуи был дзэнским Мастером. Он отказался от формализма храмов и ушел жить вместе с нищими под мостом. Когда он стал стариком, его друг помог зарабатывать ему на жизнь, не нищенствуя. Он показал Тосуи, как собирать рис и делать из него уксус, и Тосуи занимался этим до самой смерти.
   Когда Тосуи делал уксус, один из нищих дал ему портрет Будды. Тосуи повесил его на стенку лачуги и сделал на ней надпись.
   Надпись гласила:
   «Господин Амида Будда, эта комната очень мала. Я могу позволить Вам остаться здесь на время. Но не думайте, что я прошу Вас помочь мне оказаться в Вашем раю».

Будда засмеялся: Дзэн и юмор

   Дан Ксиа, укрываясь от непогоды холодным вечером в буддийском храме, обнаружил, что у него почти не осталось ничего, чем бы можно было поддержать небольшой костер, с помощью которого он грелся. Тогда он снял с алтаря одно из изображений Будды и добавил его к уже почти угасшим углям костра. Смотритель храма ужаснулся при виде такого святотатства и больно ударил Дан Ксиа за неуважительное отношение к учителю. Дан Ксиа спокойно принял удар палки и начал разгребать угли, при этом приговаривая: «Я ищу святые останки среди пепла».
   Озадаченный, но все еще сердитый смотритель спросил: «Как можно найти святые останки деревянного Будды?»
   «Если здесь нельзя найти никаких святых останков, – ответил Дан Ксиа, – то почему мы считаем эту деревянную фигурку самим Буддой, а если это не Будда, то каким образом тогда я совершаю святотатство и выказываю свое неуважение Учителю? Вы не возражаете, если я добавлю в мой огонь две оставшиеся статуэтки?»
Традиционное высказывание

   Смотри не простудись
   Много учеников изучали Дзэн у Мастера Сэнгая. Один из них имел обыкновение ночью вставать и, перебравшись через монастырскую стену, уходить развлекаться в город.
   Однажды, проверяя ночью спальни, Сэнгай заметил отсутствие ученика, а в саду у стены нашел высокий стул, с которого тот взбирался на стену. Убрав табурет, Сэнгай занял его место. Возвратившийся гуляка, не подозревая, что на месте стула стоит Сэнгай, встал учителю на плечи и спрыгнул на землю. Обнаружив, что он сделал, юноша остолбенел от страха. Сэнгай сказал ему:
   – Рано утром очень холодно. Смотри не простудись!
   Больше ученик никогда не уходил ночью.

   При обучении в Дзэн, более, чем в любых других буддийских школах, используется юмор, который зачастую и помогает добиться понимания, посмеяться над самим учением и над всей серьезностью, присущей любой религии и философии (очень любопытная привычка, начало которой дал один случай, произошедший в даосской среде). Юмор может быть непочтительным, нелепым, скандальным и даже абсурдным, но на самом деле он не такой уж и простой и прямолинейный, как может показаться на первый взгляд. Возьмем, к примеру, случай с Сиддхартхой и цветком – улыбка Маха-кашьяпа была непочтительной и самопроизвольной (на некоторых картинах «Смерти Будды» он также изображается смеющимся, когда все остальные горько плачут), но причину такой его реакции не так просто понять. Некоторые говорят, что в этот момент он понял, что цветок символизирует жизнь и неизбежную смерть, а следовательно, и цикл реинкарнаций, земных перевоплощений. Но для него это было уже неважно, потому что он понял, как можно избежать, вырваться из этого бесконечного цикла. Также возможно, что в тот момент он понял, что теперь именно ему придется занять место Будды, и поэтому причиной его смеха была нервозность, а вовсе не радость по поводу ухода Учителя. Но, возможно, мы так никогда и не узнаем, как все было на самом деле.
   На многих рисунках Дайкоку, Бог счастья, часто изображается, впрочем, как и Бодхидхарма, грубым и толстым, причем стиль рисования тоже, так сказать, «черновой». Одна из знаменитых работ укиё-э (гравюра по дереву) художника Хокусай представляет собой этот самый грубый черновой стиль рисования Дзэн, совмещенный с изысканным стилем резьбы по дереву. На рисунке изображены Бодхидхарма и куртизанка, но оба одеты в чужие костюмы и выполнены в несвойственных им стилях. Выполненная одним сплошным мазком круговая надпись по периметру рисунка (автор – мастер Сото Цзуйгаку Ренпо) гласит: «Энсо (круг) не обрезает ногти при тусклом свете». Но возможно, что больше всего юмор присутствует в ответах мастеров Дзэн, которые они дают своим ученикам во время наставлений. Те, кто ищет мудрости, очень часто получают от своих мастеров и наставников ответы, кажущиеся на первый взгляд абсолютно бессмысленными или не имеющими никакого отношения к обсуждаемому вопросу.

   Однажды новичок во время беседы сказал Джошу: «Я только что присоединился к общине твоего храма. Пожалуйста, скажи, что мне делать, наставь меня на путь».
   На это Джошу спросил: «Ты уже завтракал?»
   Монах ответил: «Да».
   Тогда Джошу продолжил: «Если да, то пойди, вымой свою посуду».
Традиционное высказывание

   Здесь мы видим еще один пример дзэнского юмора, который, возможно, опять не так прост, как может показаться в начале. Ответ мастера, возможно, направлен на то, чтобы научить монаха действовать согласно ситуации, по тому что любое действие всегда должно соответствовать тому, что происходит вокруг – или, возможно, мастер просто любит, чтобы в его монастыре были порядок и чистота. Как бы то ни было, такой прямолинейный подход, отметающий все ненужные объяснения, позволяет Джошу донести до ученика саму суть своего ответа, передать основное значение.

Глава 9
Дизайн Дзэн

Все застывшее, темное и простое

Что же такое есть в Дзэн, если данный термин используется для описания таких разных образов? Что объединяет эти образы с дзадзэн и сатори? Где, в конце концов, на самом деле заканчивается «азиатский» и начинается «дзэнский»? Чтобы ответить на все эти вопросы, нам придется рассмотреть весь контекст японского и восточного дизайна и выделить из всей этой общей массы образов и концепций то, что на самом деле имеет хоть какое-то отношение к Дзэн.
Сказать, что все японское искусство сводится к минимализму, однотонности и идеям Дзэн, будет все равно что предположить, что все французское искусство ограничивается витиеватыми украшениями, пышностью красок и стилем барокко. В истории каждой страны можно найти периоды, когда тяга к искусству и материальным ценностям была очень сильна, но эти периоды неизменно рано или поздно сменялись временами, когда в моде были простота и приглушенность красок. В Китае вкусовые пристрастия народа зачастую определялись и менялись в зависимости от предпочтений правящей династии. Например, в эпоху Кинг в моде были убранство и изобилие, и именно таким образом западный мир представляет себе наиболее характерные для Китая формы искусства. В Японии пристрастие к приглушенным тонам и простоте сохранилось с периода правления Асикага (14 векн. э.), но только в одном из слоев общества.

Рисование: традиция Сонг

Стиль китайского ландшафтного рисунка, особенно работы, выполненные на бумаге с помощью кисти и чернил, оказал очень существенное влияние на развитие каллиграфии и рисования в стиле Дзэн. Предметы и объекты скорее подразумеваются, можно только лишь угадать их истинные формы, так как детально ничего не прорисовывается. Для изображений в стиле Сонг очень характерны напряжение и в то же время какое-то необъяснимое спокойствие – неизменное наличие пустого пространства и некоторых почти перегруженных элементами частей картины, баланса темного и светлого, мягких изгибающихся и абсолютно прямых линий, асимметрия и смещенный от центра фокус – все это также можно встретить в дизайне садов, интерьеров, в изделиях из глины и других предметах ремесленного искусства. Однотонность и нечеткость очертаний этих рисунков оказали некоторое влияние на развитие и становление эстетических стандартов чайной церемонии ваби-ча (один из ее стилей). Именно представители направления Сонг подтолкнули к возврату к природным эстетическим принципам, в которых на первое место выходят простота и грубость – стиль, который впоследствии оказал очень сильное влияние на развитие эстетики чайной церемонии и архитектуры в Японии.

Рисунки в стиле Дзэн существенно отличаются от работ, выполненных в других китайских традиционных школах, – особенно это касается выбора предмета изображения и особого способа разграничения пространства. Многие из ранних китайских работ, которые, собственно, и оказали влияние на становление и развитие стиля Дзэн (художники двенадцатого и тринадцатого веков (Ленг Кай и Шидэ), переняли грубый, характерный для школы ландшафтного рисунка Сонг стиль работы кистью и перенесли фокус рисунка вперед, оставив намек на задний план или вовсе избавившись от него. Фигуры людей (очень часто это изображения знаменитых адептов учения Дзэн, религиозных предметов или фигур) находятся в самом центре фокуса, их одежда и лица возвращаются к жизни серией простых и быстрых мазков, четких каллиграфических деталей и контролируемых «дефектов» изображения – расплывшихся пятен и тому подобных мелочей, а также различных оттенков используемых чернил. Лицо и ноги прорисовываются, как правило, наиболее детально; в то время как одежды и тело – всего лишь несколько широких штрихов, позволяющих лишь угадать силуэт. Каллиграфические работы тоже, как правило, фокусируются вокруг одного-единственного иероглифа (например, «двойственность» или «сознание») или на нескольких строчках (если речь идет о поэме или высказывании Дзэн), выполненных в грубом, агрессивном стиле. Многие мастера каллиграфии, принадлежащие к другим, более формальным традициям, считали такой стиль слишком простым и безыскусным.

Поэзия: искусство хайку

   В Японии, начиная с шестнадцатого столетия, в каллиграфии и поэзии существовало два стиля, в которых еще большее предпочтение отдавалось простоте. Один из этих стилей лучше всего может быть представлен энсо: простой большой круг, нарисованный одним сплошным мазком, вокруг которого впоследствии наносились комментарии; или же это могла быть одна линия или группа, состоящая из круга, квадрата и треугольника. Есть еще один схожий с энсо стиль, но он несколько менее абстрактен. Это стиль хайку – каждое произведение в этом стиле состоит из семнадцати слогов, расположенных всего в трех строчках, написанных простым, почти примитивным шрифтом. Причем первый из упомянутых нами стилей считается более догматичным и интроспективным, второй же более беспечный и веселый, даже юмористичный, с некой примесью характерной для Буддизма сентиментальности и меланхолии, как и подобает быть работе непрофессионального монаха-художника.
   Само же искусство хайку заслуживает того, чтобы рассмотреть его отдельно, поскольку эта форма поэтического искусства очень сильно связана с характерным дзэнским отношением и сентиментальностью. Хайку представляет собой одну из последних ограниченных метрических форм поэзии, которая появилась в Японии через много лет после создания вака (поэзия в 31 слог) и ренга (вака со связанными строчками), не говоря уже о многочисленных поэтических формах, популярных в Китае в разные исторические периоды. В трех строчках, состоящих из пяти, семи и еще пяти иероглифов соответственно поэт создает сцену, описывает действие или создает образ, при этом поэма должна быть наделена неким духовным или философским смыслом, выходящим за рамки двух первых, чисто описательных строк. Именно последняя строчка должна оставить глубочайшее неизгладимое впечатление, отражающее общий смысл стихотворения, но в то же время резонирующее с более глубоким философским значением.

   Ни флаг, ни ветер
   Двое монахов спорили о флаге. Один говорил:
   – Движется флаг.
   Другой:
   – Движется ветер.
   Мимо проходил Лин-чи. Он остановился и сказал:
   – Ни флаг, ни ветер – движется ум!

   Классический пример Басё

     Фуру ике я
     Кавацзу тобикомц
     Мицзуно ото

     Древний пруд, ах…
     Лягушка готова прыгнуть в него
     Звук воды

   Последняя строчка не описывает никакого действия, но мягко намекает на исчезновение лягушки. Здесь также содержится духовный, внутренний намек на буддийский взгляд, на причинно-следственные отношения: звук, вызывающий движение, движение, вызывающее рябь на воде, рябь, распространяющаяся по всей поверхности водоема. Здесь ясно видно то, присущее всем формам японского искусства внутреннее чувство, которое часто описывается в концепции моно но аваре – чувство ограниченности, уныния, одиночества и пустоты. Стихотворение начинается, когда есть только лишь одна лягушка, но когда поэма подходит к концу, нет даже лягушки – только одинокий пруд.

Дизайн: пустой вид

Рисование и каллиграфия «литературной» школы и традиции Дзэн в дизайне оказали еще более существенное влияние на развитие пространственного баланса в искусстве. Если в качестве примера мы выберем практически любую картину европейских художников (натюрморт, ландшафт, пейзаж или портрет), то наверняка обратим внимание, что фокус картины находится в центре пространства, а сам вид как бы излучается наружу в плоскости горизонта. «Подсолнухи» Ван Гога, «Мона Лиза» и «Школа Афин» Микеланджело – во всех работах визуальный фокус находится строго посередине, балансирует между правой и левой частями картины – причем баланс выражается буквально во всем: действиях, фигурах и их расположении, цвете. Все пространство холста полностью заполнено. В китайской, японской и корейской традициях живописи такая симметрия и перегруженность пространства не так привлекательны с эстетической точки зрения. В азиатских школах фокус, как правило, находится почти в самом низу картины, направляя взгляд зрителя вверх или, возможно в угол картины, расположенный чуть ниже. Баланс же достигается за счет каллиграфии – ровные линии иероглифов расположены в противоположном верхнем углу. Очень часто достаточно большие участки холста остаются вообще пустыми, что позволяет еще больше сделать акцент на самом изображении. Такой тип баланса с выделением одного какого-то угла или части картины является очень широко распространенным в японских искусствах вообще и дизайне в частности, что можно увидеть в убранстве и расположении жилого пространства, в керамических поделках и работах по глазури, национальной кухне и так далее.

Чаноюй: «горячая вода для чая»

   Ни одна из традиционных школ или движений не оказала такого большого влияния на развитие японского стиля дизайна, чем чайная церемония. В какой-то мере это объясняется тем, что, начиная с пятнадцатого века, ритуал представлял собой полноценное средство продвижения художественных традиций. Поскольку чайная церемония пробудила интерес в кругах богатых и могущественных людей (ритуал был обязательной частью обучения и становления настоящего дворянина и воспитанного человека) и благодаря патронажу наиболее влиятельных политических фигур того времени (покровителями Сен Рикю в разное время были Ода Нобунага, которому принадлежит заслуга окончательного объединения страны, Тоятоёми Хидеёши, один из последних кампаку, или политических лидеров страны), общая эстетика и художественные вкусы «чайной доктрины» стали поистине основными мотивами в национальном дизайне.

   Твой светильник погас
   Давным-давно в Японии были в ходу фонари из бумаги и бамбука со светильником внутри.
   Одному слепцу, который вечером навестил своего друга, предложили взять в обратный путь такой фонарь.
   «Мне не нужен фонарь, – ответил он. – Свет или тьма для меня одно».
   «Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы найти дорогу, – ответил друг. – Но если у тебя его не будет, кто-нибудь может наткнуться на тебя. Так что возьми его».
   Слепой отправился в дорогу с фонарем и не успел еще далеко отойти от дома, как кто-то налетел на него.
   «Смотри, куда идешь, – воскликнул он прохожему. – Разве ты не видишь фонарь?»
   «Твой светильник давно погас, братец», – ответил прохожий.

   Вкусы Рикю отражали вкусы развивающегося купеческого сословия. И точно так же, как Дзэн в эпоху своего становления в какой-то мере являлся обратной реакцией на неумеренность и изощренность придворных ритуалов государственной буддийской церкви, и в чайной церемонии Рикю было решено отказаться от помпезности и экстравагантности, присущей ритуалам чайной церемонии императорского двора (например, от стоек, подносов, наборов декоративной посуды). Вместо них были добавлены некоторые новые элементы, отражающие новые традиции и тенденции того исторического периода, которые с течением времени стали обыденностью для всего японского общества – например, маты татами, стили раку и орибе в гончарном искусстве, носки таби, еда кайсеки и так далее. Его вкус должен был стать своего рода эталоном, согласно которому будет оцениваться все остальное – форма, размер, цвет, материал, и использование того или иного предмета будет сравниваться с тем, что «предпочитал Рикю».
   Вкусы Рикю были основаны на чувстве «баланса», на выборе дизайна в стиле срединного пути. С тяжелыми предметами надлежит обращаться так, как будто они на самом деле очень легкие, и наоборот. Летом должно присутствовать ощущение прохлады, а зимой – тепла. От цвета не пытаются избавиться, а стараются совместить его с чем-то или разнообразить его более простым и незатейливым предметом. Время года, обстоятельства и окружающая обстановка, даже погода – все играет важную роль в эстетически правильном и гармоничном оформлении чайной комнаты.
   В развитии и становлении чаноюй (буквально: «горячая вода для чая», довольно распространенном термине для обозначения чайной церемонии, используемом в противовес чадо, «путь чая», или «чайная доктрина»), Рикю позволил себе руководствоваться всего лишь двумя эстетическими принципами – ваби (утонченная элегантность) и саби (безмятежность, спокойствие). Оба эти термина, правильнее даже будет сказать, концепции, имеют гораздо более глубокое значение и намного больше вариантов интерпретаций, чем предлагает просто их дословный перевод. Здесь очень трудно подобрать одно-единственное краткое и емкое определение, которое полностью раскрыло бы суть обоих понятий. Даже в японском языке, наверное, не найдется такого точного слова, хотя, используя различные примеры, можно значительно улучшить свое понимание данных концепций. Не будет преувеличением сказать, что из всех возможных принципов и концепций именно эти две наиболее точно и близко описывают то состояние и качество, которое мы сегодня называем одним словом «Дзэн».

Ваби

Ваби – это что-то естественное, природное, простое и практичное, лишенное всякого хвастовства. Хорошим примером здесь может послужить сама чайная комната с ее скромным убранством – маленькая, но в то же время удобная и функциональная, отделанная простым деревом, единственный предмет мебели – соломенный мат на полу. Классическим и наиболее популярным размером чайной комнаты считается комната размером в четыре татами (приблизительно квадрат со стороной три ярда [2,7 метра].)

Одним из материалов, максимально отвечающих принципу ваби, является бамбук, восхваляемый самим Рикю за его превосходные качества – высокую износоустойчивость, гибкость и приспособляемость, столь высоко ценимые в чайной церемонии. Простой кусок бамбука круглой формы, вырезанный из взрослого стебля, в месте его утолщения является превосходной подставкой для крышки чайника; более тонкая часть стебля, разрезанная на маленькие полоски длиной в две трети оставшегося стебля вертикально в направлении роста волокон, используется в качестве метелки. Теперь возьмем остаток основания стебля, слегка обрежем края – и вот у нас уже есть своеобразная чашка. Затем добавим к ней длинную бамбуковую ручку, и получится ковш или черпак. Простой отрезок бамбука с приплюснутым и правильно согнутым широким концом легко превращается в лопатку для чая. Добавьте к этому вазу для цветов, жесткие ребра складного веера, полочки для еды, используемые в чайной церемонии, и много других незатейливых, но очень полезных вещей, которые можно изготовить из этого подручного материала, и вы начнете понимать, насколько разносторонним и многофункциональным может быть бамбук, и изделия из него. Хотя лопатки для чая также делают из слоновой кости и дорогих пород дерева, а цветочные вазы очень хороши в бронзовом или фарфоровом исполнении, количество простых бамбуковых изделий, которые имеют статус культурных артефактов и национального достояния, наглядно демонстрирует то особое положение, которое занимает бамбук среди прочих используемых материалов.

Саби

   Саби добавляет к эмоциям, вызываемым ваби, чувство грусти и уединенности (но вовсе не обязательно «одиночества»), что-то вызывающее в душе ассоциации с образами, запечатленными на нечетких, одноцветных ландшафтных картинах. Этим объясняются дзэнское предпочтение затянутого облаками хмурого дня дню яркому и солнечному, предпочтение рассвета или заката яркому полудню, приглушенных или темных оттенков – ярким и насыщенным краскам. Выбор – в пользу скорее «меньше», чем «больше». Подходящий пример опятьтаки встречается именно в чайной церемонии – особый «чайный» букет цветов (в составлении букета имеются существенные отличия от того, что мы видим в более популярной традиции икебаны) – одна единственная камелия или, в крайнем случае, несколько светлых горных цветков помещены в обычную бамбуковую или старую бронзовую вазу. Здесь мы видим полную противоположность принятой на Западе традиции составления букета, в которой основное значение придается ярким и пестрым, красочным, симметричным и живым, трепещущим элементам.

   Проглоченный упрек
   В один день обстоятельства сложились так, что приготовление обеда для Мастера школы Дзэн Шугаи и его последователей задержалось.
   В спешке повар вышел в сад и ножом срезал верхушки зеленых овощей, накрошил их и приготовил суп, не подозревая, что среди овощей он срезал часть змеи.
   Ученики Фугаи говорили, что им не приходилось есть более вкусного супа, как вдруг мастер нашел в своей миске голову змеи. Он потребовал к себе повара.
   «Что это?» – спросил он, держа в руке змеиную голову.
   «Благодарю тебя, учитель», – ответил повар, взял кусок и быстро проглотил его.

Вкус ваби-саби

Возможно, лучшим способом понять, что имеется в виду под этим названием, будет анализ названий наиболее известных чайных комнат семнадцатого столетия – Мугай-ань (Хижина интроверта), Юй-ин (Дополнительное Уединение), Кохо-ань (Хижина одинокого чернобыльника), Ичимоку-ань (Хижина одного дерева) и Шогетсу-тей (Беседка тоскующей Луны). Обычно сам чайный домик находится в самом дальнем углу чайного сада, что позволяет практикующему, идущему по дорожке сквозь сад, постепенно уйти от реальности внешнего мира, переместиться в другой, закрытый мир, остановиться на мгновение у каменного бассейна, полюбоваться видом с других точек, расположенных в различных уголках сада. Здесь мы видим полную аналогию с традиционным буддийским духовным путешествием, которое в чайном саду происходит на самом деле, позволяя воинам, самураям и их лордам сбросить оковы окружающего мира и на время чайной церемонии стать отшельником.

Гончарное искусство

Мастера чайной церемонии используют чаще всего не слишком хрупкую и не очень сильно разукрашенную посуду, отдавая предпочтение прежде всего довольно тяжелым глиняным чашкам. В соответствии с эстетикой ваби, используемая в чайной церемонии посуда обычно выглядит несколько несовершенной, грубой и раскрашенной в естественные природные цвета – желтый, зеленый, коричневый и черный – в отличие от великолепных белых и ярких красно-голубых фарфоровых чашек того же периода. Основным предметом чайной церемонии является чаша, в которой чай готовится и подается на стол; бамбуковый черпак и глиняная чайница являются еще двумя предметами, без которых не обходится ни один мастер чайной церемонии. То, насколько тот или иной предмет гончарного искусства подходит для практического применения в чайной церемонии, зависит от характеристик данного предмета: его устойчивости на неровной поверхности мата; того, насколько легко его можно держать одной рукой за боковую поверхность или просто в ладони; наличия специального кольца, за которое можно взяться кончиками пальцев, когда необходимо вылить из чайника ненужную воду; достаточно большого диаметра отверстия, что позволяет засунуть в чайник руку во время мытья посуды.

   Оставь толпу за дверью
   Один университетский профессор, преподаватель философии, поехал повидать Мастера Нан-ина. Всю дорогу от университета до того места, где жил Нан-ин, профессор обдумывал свои вопросы: их было так много! Он думал, как бы лучше построить беседу. Когда он вошел, Нан-ин сказал ему:
   – Пожалуйста, входите, но оставьте толпу за дверью!

   Предметы гончарного искусства, произведенные в самой Японии, нередко использовались вместе с более старой посудой, привезенной из других стран – династии Сонг из Китая и Корьё из Кореи. Китайская посуда, как правило, была представлена яркими и блестящими предметами, выполненными из селадона (разновидность китайского фарфора), – горшки и чашки в серо-зеленой глазури. Они имели простую и даже скудноватую форму, ровные линии и минимум декора. Например, традиционная чаша дзиан имела абсолютно ровные боковые поверхности, была покрыта черной глазурью, и ее единственным украшением могли быть лишь небольшие масляные пятна или коричневые прожилки «заячьего меха», которые естественным образом появлялись во время обжига посуды. Красота не имеющей ручек и узоров простой чаши из селадона кроется в мягкости линий ее боковых поверхностей. Корейская керамика была представлена двумя абсолютно противоположными стилями – великолепный утонченный селадон цвета морской волны и грубая коричневая посуда. Но и тот, и другой делали своеобразный упор на развитие характерного для чайной церемонии вкуса.
   Наиболее популярными и востребованными чайными чашами идо на самом деле являются корейские чаши для риса, которые были завезены в Японию в четырнадцатом и пятнадцатом веках, но которые, тем не менее, обладали всеми необходимыми с точки зрения эстетики ваби качествами – простотой, естественным цветом и текстурой. Большая часть этих чаш была сделана фермерами и другими торговцами, а не профессиональными гончарами. Характерными признаками этих чаш были неровности силуэта, большое круглое основание, прямоугольные боковины и другие особенности «дизайна» – например, следы пальцев мастера и трещины глазури. Больше всего ценились чаши с неравномерным распределением глазури по периметру основания, что было вызвано недостаточно плотным прилеганием глазури к глине, и, как следствие, различными эффектами типа пузырьков, островков и других неровностей, обычно описываемых как «апельсиновая кожура».

В чайной церемонии императорского двора больше всего почитались чаши дзиан, завезенные в страну в двенадцатом веке из Китая. Эта посуда очень ценилась за своеобразный дизайн и декор в виде масляных пятен, глазурь в виде заячьего меха и другие, так сказать, «стили», имеющие не менее поэтичные названия.

Изделия Раку

Рикю старался распространить свой собственный вариант – специальную чайную чашу, известную теперь во всем мире. Он нанял корейского гончара, который на своем заднем дворе довольно долгое время занимался изготовлением посуды в стиле кёто, используя для этого небольшую печку для обжига, производя чаши различных форм и раскрашивая их в темные цвета. Готовые чаши были далеки от совершенства, имели неровные боковые поверхности и края. Однако эти невзрачные чаши были достаточно удобными для того, чтобы, заполнив их горячим чаем, можно было управляться с этой посудой легче, чем с фарфоровой, которая при нагревании становилась настолько горячей, что до нее просто невозможно было дотронуться. Тактильные и тепловые качества этой посуды приближались по своим характеристикам к нефритовым и деревянным изделиям. Рикю формально представил эти чаши своему патрону Хидеёши, которому они так понравились, что тот немедленно наградил гончара золотой печатью Дворца Джураку. Раку – именно под этим именем такая керамическая посуда и само искусство ее создания известны в наши дни.

Глава 10
Двигаемся дальше

К реалиям мира

На этой стадии практикующий, достигнув сатори и придя в состояние «несознания», начинает постепенно возвращаться к реальности мира «здесь и сейчас», пытается интегрировать Просветление в свою повседневную жизнь. Конечно, вы еще не достигли Просветления, но, возможно, вы уже заметили быка, и теперь вам стало интересно, на что будет похожа жизнь после достижения сатори.
Люди, склонные полагать, что по достижению Просветления их жизнь превратится в постоянный поток радости и благодати, очень сильно ошибаются. Нирвана и сансара – это одно и тоже, две части одного целого. Тем, кто достиг Просветления, по-прежнему приходится менять подгузники и разгребать снег зимой; они могут разозлиться; иногда они даже делают неправильный выбор. Разница между ними и другими людьми заключается лишь в их отношении к миру, в том, как они видят его и реагируют на происходящие с ними события.

Вход в практику и выход из нее

   Самые мудрые роши понимают, что каждый из нас сталкивается в своей жизни с такими моментами и событиями, которые подрывают нашу уверенность, снижают мотивацию, несколько уменьшают наше желание достичь сатори и, как следствие, ослабляют нашу волю и терпение, необходимые для настойчивой практики дзадзэн. Традиционный ответ в этом случае звучит примерно так: «Не люби; не испытывай неприязнь; не думай – просто сиди»! Другими словами, используйте свои чувства так, как дзюдоист использовал бы вес своего противника, чтобы швырнуть его наземь. Ни одно настоящее духовное путешествие или испытание не может быть полностью лишено трудностей и внутренних противоречий и сомнений; настойчивость и упорство – вот истинная награда за такое путешествие.

   Как учились молчать
   Ученики школы Тендай учились медитации еще до того, как Дзэн пришел в Японию.
   Четверо учеников, близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.
   Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно, но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: «Поправь эти лампы!»
   Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил. «Мы договорились не говорить ни слова», – заметил он.
   «Вы, болваны, чего вы разговариваете?» – спросил третий.
   «Один я молчу», – заключил четвертый.

   С течением времени наша жизнь стала более беспокойной и активной, наша коллективная духовная сила или воля, кому как больше нравится, стала слабее, поэтому на данный вопрос появился альтернативный ответ: «Входить в практику и выходить из нее вполне естественно. Нет никакого смысла упорствовать и продолжать практиковать, если окружающие вас условия не располагают к этому. Лучше временно прекратить занятия и вернуться к ним позже, когда почувствуете, что уже готовы продолжать с прежней силой, чем мрачно упорствовать и в итоге выработать стойкое отвращение к практике или вовсе отбить охоту заниматься ею».

   Самая ценная вещь в мире
   Созана, китайского Мастера Дзэн, студент спросил: «Что всего ценнее в мире?» Мастер ответил: «Голова мертвой кошки».
   «Почему?» – снова спросил студент.
   Созан ответил: «Потому что никто не сможет оценить ее».

   Какой из этих подходов более правильный? Ответ не так прост и кроется в том, что на самом деле разница между тем, что правильно и что неправильно, искусственна – дорога, которая подходит на сто процентов одному человеку, может оказаться неверным направлением движения для другого. В Дзэн-буддизме всегда особо подчеркивалось, что самым важным критерием является личный опыт, то, что человек прочувствовал и пережил самостоятельно. Только сам практикующий может точно определить тот момент, когда практика дзадзэн полностью исчерпала себя и не приносит сколько-нибудь ощутимых результатов, а следовательно, может быть прекращена.
   С течением времени вам будут встречаться все новые и новые препятствия и преграды на пути вашего духовного совершенствования – причем вовсе не обязательно именно такие, с которыми столкнулся Будда, сидя под деревом бодхи, – это может быть все что угодно. Например, вы переедете жить в новый дом, и окажется, что в нем просто нет подходящего места для практики дзадзэн; у вас начнутся отношения с кем-либо, для кого ваша практика будет выглядеть как минимум «странно», и этот человек попытается заставить вас сделать выбор между ним и вашими занятиями; у вас появится новая работа, которая будет отнимать 18 часов в день; у вас родится тройня, и поэтому просто не будет времени, чтобы практиковать сидячую медитацию. Это те события, которые заставляют нас прекращать практику дзадзэн или снова браться за нее, – но надо помнить, что практика Дзэн не ограничивается только лишь формальной практикой дзадзэн. Каждое ваше действие и поступок могут стать частью повседневной практики: подметание пола, стирка, работа с документами, расстановка мебели. Не привязывайтесь к практике дзадзэн самой по себе, это далеко не единственное средство достижения Просветления. Сатори, которое ограничивается тихим сидением в маленькой комнате, на самом деле является довольно незначительным сатори. В конце концов вы будете способны практиковать дзадзэн на эскалаторе в метро, в поезде, во время заполнения документов на почте – где угодно.

Дзэн в обществе

Возможно, в какие-то периоды вашей жизни вы вообще не будете уделять время сколько-нибудь серьезной практике, но это не значит, что вы перестали изучать Дзэн, – вас по-прежнему можно считать его учеником. Или же, возможно, что практика в одиночестве не приносит желаемых результатов и вы даже чувствуете себя одиноким, тогда попытайтесь найти одну из сангха (общин практикующих), в которые очень охотно принимают новеньких. Плюс подобных общин Дзэн в том, что здесь собираются люди, имеющие одинаковые интересы. Это те, кто пришел сюда, чтобы поддержать друг друга и объединить свои душевные усилия.

Центры Дзэн

   В самом начале было всего несколько человек, можно даже сказать, одиночек, которые прочитали работы Уотса и Судзуки и захотели «попробовать Дзэн»; именно эти люди организовали первый на западе центр Дзэн, или сангха. К концу пятидесятых годов прошлого столетия центры Дзэн уже открылись в Сан-Франциско и Лондоне. Сегодня в большинстве крупных городов и в очень многих небольших населенных пунктах имеется как минимум по одному центру, где практикующие Дзэн могут собираться для коллективной медитации в дзадзэн.
   Некоторые центры представляют собой всего лишь арендованное помещение в местном общественном центре, куда люди приходят, только чтобы практиковать дзадзэн; другие же представляют собой полноценные организации или общества, во главе которых стоит определенный роши, имеется постоянный персонал. Некоторые из центров исключительно «буддийские» по духу (и, как следствие, могут значительно отличаться друг от друга в зависимости от школы Буддизма или традиции, к которой принадлежат). Другие – это просто чисто мирские организации, далекие от определенной религии или выступающие за объединение всех верующих, независимо от их религиозной принадлежности. В некоторых центрах все делается в строгом соответствии с восточными традициями, присутствуют все характерные внешние атрибуты – национальные одежды, свечи ладана и пение сутр и мантр. Но многие центры лишены такой своеобразной помпезности и церемониальности, здесь все происходит в привычной для европейского человека манере.

   Замешательство
   Тэнно пришел к Нан-ину в гости. Он обучался у него более 10 лет и теперь уже сам обучал учеников. На улице шел дождь, поэтому Тэнно надел сандалии, башмаки и взял зонтик. Поздоровавшись с ним, Нан-ин спросил:
   – Ты, я полагаю, оставил сандалии в прихожей, ты не помнишь, зонтик ты оставил справа от башмаков или слева?
   Тэнно замешкался. Он понял, что не воплощает Дзэн в каждом мгновении. Поэтому он вернулся к Нан-ину и проучился у него еще шесть лет.

   Если вам настолько повезло, что в пределах вашей досягаемости находятся сразу несколько подобных центров, то у вас есть редкая возможность выбрать именно тот, который больше всего соответствует вашему внутреннему пониманию практики и взглядам на сам процесс обучения. Однако, скорее всего, вам просто придется довольствоваться тем, что находится под рукой, и пойти заниматься в ближайший, а может быть, и единственный в вашем районе центр. Альтернативным вариантом – при условии, что у вас достаточно настойчивости, энергии и инициативности, – может быть размещение нескольких объявлений в местных газетах или других доступных для большинства жителей района источниках информации и организация своего собственного центра Дзэн.

Обычно в таких центрах есть расписание регулярных занятий дзадзэн – как правило они проходят рано утром (чтобы у людей была возможность вовремя добраться на работу) и иногда в вечерние часы. В некоторых центрах, помимо всего прочего регулярно проходят сесшин (об этом читайте далее). Такие мероприятия, как правило, значительно отличаются по степени формальности самой церемонии – иногда практикующие могут сидеть так, как им нравится, а иногда все происходит в соответствии с традиционным ритуалом.

Храмы Дзэн

На Востоке имеется много знаменитых и известных храмов Дзэн, многие из них раньше являлись монастырями, в стенах которых жили монахи, посвятившие всю свою жизнь достижению сатори. На Западе первые Дзэн-буддийские храмы появились лишь в начале двадцатого века. Их основателями, как правило, были эмигранты из Японии, Китая, Вьетнама и Кореи. К концу шестидесятых годов прошлого столетия все больше и больше европейцев приобщалось к изучению Дзэн, в результате количество новых храмов неуклонно росло, причем многие из них были основаны и управлялись представителями европейского мира. Если поблизости от вашего дома есть какой-нибудь Дзэн-буддийский храм, то очень велика вероятность того, что это настоящий традиционный храм, где, скажем, для стареющей или, может, даже уже исчезающей части японских переселенцев основавших этот храм, все еще проводятся службы на японском языке. В другом случае это может оказаться один из более современных храмов, настоятелем которого является европейский роши и службы проводятся практически только на европейском языке (хотя в некоторых церемониях по-прежнему используется санскрит – язык страны, из которой пришел Дзэн-буддизм и на котором первоначально и велись все буддийские службы).

Процедуры и церемонии в храмах и центрах

В Дзэн-центрах, в которых четко следуют всем восточным традициям и соблюдают все положенные ритуалы, ученикам необходимо разуться, надеть тапочки и переодеть повседневную одежду. Сидячая практика, как правило, длится не меньше получаса, хотя иногда может прерываться небольшими интервалами кинхин, или «дзадзэн в движении», ритуал, который иногда сопровождается барабанным боем. По завершении сеанса медитации звучит гонг или ручной колокольчик, практикующие медленно поднимаются со своих мест и постепенно возвращаются в повседневную жизнь с ее заботами и делами.

   Бокудзю всегда здесь
   Мастер Бокудзю. Жил в пещере и часто в течение дня или ночи говорил вслух: «Бокудзю?», а затем сам отвечал: – «Я здесь». Ученики тихонько посмеивались над ним. Но в последние годы своей жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили его:
   – Почему ты перестал это делать?
   И он ответил:
   – Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.

   Церемония обязательно включает использование свечей или палочек ладана, пение мантр и сутр, простирания (поклоны). Жители Запада, воспитанные в иудейско-христианской традиции, склонны относиться к поклонам как к форме или акту поклонения – поэтому поклонение статуям Будды и Канона (японское название воплощения Будды как самого сострадательного и полного сочувствия существа) причиняет им некоторые неудобства и дискомфорт. Однако на Востоке поклон представляет собой всего лишь знак уважения и почтения. Поэтому простирание перед статуей Будды – это не слепое поклонение идолу. Скорее, это способ выказать свое почтение и благодарность историческому Будде (а также всем, кто был до него и после него) за то, что они показали нам путь к достижению Просветления. Еще одним вариантом интерпретации поклона является концепция «уменьшения своего эго», когда наша голова оказывается на одном уровне с нашим животом, мы тем самым напоминаем себе (или нам напоминают) – не стоит идти на поводу нашего ума-сознания, которое очень часто сравнивают (и не без оснований) с непоседливой обезьяной. И еще одним вариантом того, как можно относиться к поклону – это представить себя в виде чашки, которая, опрокинувшись, опустошается от всего своего содержимого, а следовательно, освобождает место для света сатори.
   Совокупный эффект от использования ладана, пения сутр и практики поклонов может быть довольно сильным и гипнотическим – что иногда и случается с некоторыми адептами. Так же, как многие люди теряют связь с собой и окружающим миром, будучи охваченными ароматами и звуками органной музыки в церкви, так и адепты Дзэн попадают в атмосферу, в которой все их чувства обостряются и начинают работать с новой силой; получается своего рода переходное состояние, и иногда только это уже само по себе может подтолкнуть человека к сатори.

Еще одним неотъемлемым элементом службы в храме или центре является тейшо, или лекция, проводимая роши обычно непосредственно перед сеансом сидячей медитации. Во время лекции роши может напомнить практикующим об основных принципах и положениях религии или просто дать какие-то советы касательно предстоящей сидячей медитации.

Преимущества практики в сангха

Преимущества принадлежности к определенной сангха, или общине практикующих Дзэн, во многом сходны с преимуществами, которые получает человек, примкнувший к какой-либо иной религиозной или духовной группе или сообществу. Следовать пути духовного совершенствования намного легче, если рядом с тобой есть единомышленники, которые всегда могут поддержать тебя морально, помочь советом. Практикуя в одиночку, человек лишается такой поддержки и помощи. Кроме того, практика в группе позволяет получить более полный «опыт Дзэн» – сама атмосфера располагает к тому, чтобы человек мог спокойно сконцентрироваться и успокоить сознание, освободиться от отвлекающих мыслей о семейных и деловых проблемах. Еще одним несомненным плюсом группового обучения является возможность учиться у более опытных практикующих (не говоря уже о самом роши), которые могут дать вам совет относительно того, как справиться с теми или иными трудностями.
Обычно в центре существуют не только формальные группы и отношения, но также и неформальное общение, свойственное любому организованному сообществу людей, которое только можно найти в современном мегаполисе. Например, если вам надо куда-то ехать или если вы переезжаете в другой город на постоянное место жительства, то члены вашего «домашнего» сангха могут связаться с такими же практикующими в конечном пункте вашего назначения, которые помогут вам акклиматизироваться на новом месте и возобновить практику после возможного вынужденного перерыва.

Сесшин

   Сесшин – это семинары и занятия, во время которых практикующие могут полностью сконцентрироваться на достижении своей основной цели – на достижении Просветления. Во время проведения сесшин адепты, как правило, остаются в храме или в центре даже во время приема пищи, а также ночуют, не выходя за его пределы. Обычно используется простая и зачастую только вегетарианская пища – чаще всего рис и суп, – которая готовится самими участниками сесшин. В достаточно больших храмах и центрах участники семинаров питаются и спят в специально отведенных для этого и подходящих по размеру помещениях, уборка которых обычно является частью ежедневной практики. Подобные семинары могут иметь разную продолжительность, начиная от одного-двух дней и вплоть до недельного пребывания в храме. Во время традиционных сесшин адепты, как правило, должны оставаться на территории храма в течение всего промежутка времени – исключения составляют только лишь похороны кого-либо из родных практикующего. В крупных центрах и храмах сесшин проводятся как минимум один раз в год, хотя чаще несколько раз в течение года. Участники предстоящего семинара должны заранее сообщить о своем желании посетить семинар и зарегистрироваться, а также заплатить небольшую сумму, покрывающую издержки храма на питание и проживание участников.

   Тяжелая голова
   Хоген, китайский Мастер Дзэн, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться.
   Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: «Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?»
   Один из монахов ответил:
   «С буддистской точки зрения, всякая вещь является воплощением сознания, так что, по-моему, камень находится внутри сознания».
   «Твоя голова, должно быть, очень тяжелая, – сказал Хоген, – если ты таскаешь в своем сознании такие камни».

   Одной из отличительных черт сесшин в школе Риндзай и других смешанных традициях является докусан – личная встреча ученика с роши или наставником, во время которой обсуждаются процесс и успехи обучающегося в его «охоте за быком». В традиции Риндзай ученики, помимо всего прочего, получают коаны, которые необходимо разгадать. Сама процедура докусан может быть довольно долгой и трудной, поскольку ученик сидит перед мастером, который может ударить его кёсаку или метелкой, проверив, таким образом, ответ ученика и, как следствие, его продвижение на пути к достижению сатори.

Освобождение сознания

   Во время проведения сесшин очень не рекомендуется тратить время на какие-то личные переговоры, сплетни и другое никому не нужное пустословие – поэтому обычно уже на второй день люди становятся настолько сконцентрированы на самой практике, что на пустые разговоры не остается ни времени, ни места. Кроме того, практикующим постоянно напоминают о том, что необходимо как можно больше смотреть в пол. Это необходимо для того, чтобы устранить всевозможные отвлекающие факторы, которых не так уж и мало, особенно принимая во внимание красоту окружающей обстановки.

   Звучание тишины
   Сенти был одноглазым учителем Дзэн, достигшим просветления.
   Он учил своих учеников в храме Тофуку. День и ночь весь храм был погружен в молчание. Не слышно было ни звука.
   Даже чтение сутр было упразднено учителем. Его ученики не занимались ничем, кроме медитации.
   Когда Мастер умер, старые соседи услышали звонки, чтение сутр. Они сразу поняли, что Сенти умер.

   Таким образом, мы видим, что традиционный сесшин представляет собой мероприятие с довольно жестким режимом и расписанием занятий. Некоторые могут возразить, что подобная строгость и даже некоторая ограниченность идет вразрез с самим духом Дзэн; однако смысл такой строгости заключается в том, что дисциплина освобождает сознание, дух, дает возможность забыть о деталях и не волноваться о мелочах. Таким образом, в итоге практикующий получает возможность полностью погрузиться в себя и начать задавать себе все более глубокие и основательные вопросы духовного плана.

Глоссарий

   АВАРЕ – пафос, или радость и печаль жизни.
   БОДХИСАТВА – существо, достигшее Просветления, но решившее отложить свой выход из вечного круга сансары, чтобы помочь другим достичь нирваны.
   БУДДА – в историческом смысле «Будда» – это имя, которое получил Сиддхартха Гаутама после того, как достиг Просветления. Буквально это слово означает «тот, кто осознает фундаментальные законы и сам смысл существования» – то есть так можно назвать любого, кто достиг Пробуждения.
   БУСИДО – кодекс чести воина самурая – набор этических принципов, включающих в себя как традиционные моральные нормы воина, так и некоторые принципы Дзэн.
   ВАБИ – японский термин, обозначающий что-либо гармонирующее с утонченностью и изяществом самой природы.
   ВАБИ-ЧА – стиль чайной церемонии, который изначально практиковался в среде торговцев в самом конце эры гражданской войны (шестнадцатый век). В конце шестнадцатого столетия был кодифицирован и систематизирован Сен Рикю (как ответ стилю чайной церемонии, практиковавшемуся при императорском дворе в период правления Асикага и раньше).
   ВАКА – японский стиль поэзии, в котором все произведения состоят из 31 слога.
   ДАОСИЗМ – религия, возникшая вокруг учений Лао-цзы – согласно легенде, именно он написал Дао дэ цзин в пятом веке до н. э.
   ДЕРЕВО БОДХИ – дерево, под которым сидел Сиддхартха и под ветвями которого он достиг Просветления.
   ДЗАДЗЭН – буквально: «Дзэн сидя» – практика «тихого сидения», являющаяся одной из основ всей практики Дзэн.
   ДЗАФУ – традиционная, набитая пером гуся подушка, используемая в практике дзадзэн. В современном японском языке эта подушка известна также под названием забутон.
   ДОКУСАН – личная встреча ученика и его наставника роши, во время которой проверяются успехи адепта на его пути духовного совершенствования. Обычно происходит во время сессий сесшин.
   ДХАРМА – правда, которая открылась Сиддхартхе и которую он передал своим последователям; таким образом, это слово может использоваться для обозначения учений Будды.
   ДХЯНА – санскритский термин, используемый для обозначения направления Буддизма, в котором основное внимание уделяется практике медитации и созерцания и которое известно как Дзэн (в Китае Чань-буддизм).
   ИАЙДО – японское искусство владения мечом.
   ИКЕБАНА – популярный стиль японского искусства составления букета. Для этого вида искусства характерны определенные принципы, позволяющие воссоздавать и контролировать природные формы вне самой природы.
   ИЧИ-ГО, ИЧИ-Э – японский термин для обозначения концепции «одна встреча, одна возможность».
   КАБУКИ – высоко стилизованное драматическое искусство, популярное в эпоху Эдо (1608–1867) среди низших слоев общества, другим вариантом популярного драматического искусства была драма Но.
   КАЙСЕКИ – изначально этот термин использовался для обозначения плоских нагретых камней, которые применялись монахами для того, чтобы несколько успокоить боли в животе, вызванные чувством голода. В настоящее время этим термином обозначают формальный стиль приема пищи, а также легкую еду, подаваемую во время чайной церемонии.
   КАРАТЭ-ДО – японский стиль боевого искусства без оружия.
   КАРМА – общий багаж положительных и отрицательных поступков, набранных живым существом в процессе бесконечного цикла рождений и смертей, который определяет нашу судьбу во время очередного перевоплощения.
   КАТА – формальный набор движений, практикуемых в различных стилях японских боевых искусств.
   КЕНДО – японское искусство фехтования на бамбуковых мечах.
   КЕНСО – японский термин для обозначения Пробуждения, еще один вариант обозначения состояния сатори.
   КЁСАКУ – «бьющая палка», используемая в некоторых традиционных храмах и центрах Дзэн. Применяется к практикующим, которые недостаточно сконцентрированы и сосредоточены на процессе медитации.
   КИНХИН – ритуал, во время которого практикующие ходят по кругу, их движение сопровождается барабанным боем. Во время ходьбы адепты концентрируют свое внимание на процессе постановки стопы на землю и переносе веса тела с одной ноги на другую.
   КОАН – загадка, решение которой может помочь практикующему достичь более глубокого состояния осознанности.
   КОНФУЦИАНСТВО – школа моральной и религиозной философии, основанная Конфуцием (551–479 до н. э.). Работы этого великого мыслителя включают Литературные сборники, Оды, Права, Летописи Весны и Лета.
   КУН-ФУ – китайский вид боевого искусства, в котором бой ведется без оружия. От этого вида боевого искусства произошли такие направления, как японское каратэ-до и сёриндзи-кэмпо.
   КЮДО – японское искусство стрельбы из лука.
   МАКЁ – отвлекающее видение или образ, с которым довольно часто приходится сталкиваться во время практики дзадзэн.
   МАНДАЛА – круговой символ, который олицетворяет собой Вселенную и выступает в роли объекта для концентрации внимания во время медитации.
   МОНДО – диалог в стиле вопрос-ответ между мастером Дзэн и его учеником или последователем.
   МОНО НО АВАРЕ – чувство грусти, одиночества, пустоты и ограниченности.
   МУ-ШИН – термин Дзэн, обозначающий состояние «без сознания». Описывает состояние, которого можно достичь при выполнении определенных действий, когда телесный опыт и практика позволяют телу взять все выполнение работы на себя, полностью освободив при этом сознание, лишенное теперь необходимости контролировать весь процесс выполнения работы.
   НИРВАНА – состояние небытия. Достичь его можно, только освободившись от страданий и выйдя из вечного круга рождения и смерти – состояние выхода из сансары.
   НО – драматическое искусство, в котором широко применяются песни, поэзия, трагедия, печальная музыка и танец. Во время представления все актеры носят маски. На развитие и становление этого вида искусства очень большое влияние оказали эстетические принципы Дзэн, которыми буквально пропитан каждый элемент представления.
   ОРИБЕ – стиль гончарного искусства в производстве глиняной посуды, названный в честь мастера чайной церемонии Фурута Орибе. Характерными чертами этого стиля являются неровные и грубые линии, широкое применение резки на краях посуды, использование линий зеленой и коричневой глазури поверх кремового цвета самой посуды.
   ПАЛИ – древний индоарийский язык, который используется в канонических буддийских текстах.
   ПАТРИАРХ – один из отцов основателей Буддизма.
   ПРИРОДА БУДДЫ – истинная сущность или настоящая природа какого-либо объекта или создания.
   РАКУ – грубый стиль японского гончарного искусства. Отличительной черной этого стиля является «контролируемое» несовершенство.
   РЕНГА – поэма, состоящая из связанных стихов вака.
   РИНДЗАЙ – японская школа Дзэн, основанная в двенадцатом веке. В лоне этой школы очень широко используются коаны, способствующие достижению более глубокой степени концентрации и осознанности.
   РОШИ – мастер или учитель Дзэн (мужского, а в наши дни и женского пола), который дает консультации и руководит обучением адептов Дзэн.
   САБИ – японский термин, обозначающий безмятежность, грусть и одиночество.
   САКУРА – цветущая вишня, символ самурая.
   САМУРАЙ – слуга и воин лорда в феодальной Японии, в обязанности которого входят защита своего господина во время войны и поддерживание порядка в мирное время.
   САНГХА – буддийская община.
   САНСАРА – цепочка перевоплощений, бесконечный цикл рождения и смерти, которому подвержены все живые существа до тех пор, пока они не достигнут нирваны.
   САНСКРИТ – древний индоарийский язык, на котором очень часто писались древние буддийские тексты.
   САТОРИ – состояние Пробуждения, или Просветления, к которому в конечном итоге стремятся все буддисты.
   СЁГУН – один из главнокомандующих военачальников, которые очень эффективно управляли страной с двенадцатого по девятнадцатый века.
   СЕСШИН – интенсивный буддийский семинар, во время которого практикующие полностью концентрируются на достижении сатори.
   СОТО – строгая и аскетичная школа Дзэн, основанная Догеном в тринадцатом веке.
   СУТРА – буддийский текст или Священное Писание.
   ТАБИ – носки с уплотненной подошвой и отдельным «карманом» для большого пальца, которые носят вместе с традиционными японскими сандалиями.
   ТАТАМИ – покрытый тростником или камышом соломенный мат, которым традиционно покрывают пол во всех японских домах.
   ТАТХАГАТХА – Тот, Кто Прошел Вперед и Вернулся, – еще одно имя Будды.
   ТЕЙШО – лекция, проводимая роши перед началом сеанса сидячей медитации и предназначенная для того, чтобы напомнить студентам основные принципы и основы учения и веры.
   ТРИ ЗАПОВЕДИ – три принципа, которые открылись Будде под деревом бодхи и которые лежат в основе всего буддийского учения.
   УКИЁ-Э – гравюра на дереве.
   ХАЙКУ – японский вид поэтического искусства, в котором каждое стихотворение состоит всего из семнадцати слогов, расположенных в строго определенном порядке – всего в трех строчках. Каждое стихотворение имеет философский и духовный подтекст.
   ХАРА – японский термин, обозначающий область живота и духовный центр человека.
   ЧАДО – буквально: «путь чая», или «чайная доктрина», – то есть чайная церемония.
   ЧАНОЮЙ – буквально значит «горячая вода для чая», но в более широком смысле используется для обозначения чайной церемонии как таковой.
   ШИКАН-ТАЦЗА – состояние полной осознанности и готовности, достигаемое за счет отслеживания дыхания, каждого вдоха и выдоха, производимого через нос. Представляет собой один из самых трудных вариантов исполнения практики дзадзэн.
   ШИНГОН-БУДДИЗМ – эзотерический Буддизм, в котором утверждается, что в этом мире можно достигнуть Просветления, но для этого необходимо использовать различные секретные учения и техники, включая работу с мандалой, ритуалы, мантры и особые положения рук (мудры).
   ЭНСО – в каллиграфии: большой одноцветный круг, выполненный одним сплошным мазком, вокруг которого наносятся комментарии и пояснения.
   ЮЙГЕН – японский термин, обозначающий что-то, что дает возможность хотя бы краем глаза увидеть Безмерное и Непостижимое.

Миямото Саген Дзэн от А до Я