Александр Асов, Андрей Осташко, Андрей Васильев
Русь античная. Южная прародина славян. Атлантида и Древняя Русь

   © Александр Асов, 2010
   © Андрей Осташко, приложение, 2010
   © Андрей Васильев, приложение, 2010
   © ООО «Издательство АСТ», 2011

   Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Южная прародина славян

Атланто-арийские корни европейцев

   Каждый народ имеет свою священную историю. Историю Золотого Века, историю рождения народа.
   Славяне – один из древнейших народов земли, история славян уходит вглубь тысячелетий. Предками славян, то есть праславянами, мы вправе считать ариев, великий пранарод, из недр коего вышли все современные народы индоевропейской языковой семьи.
   Начало же сей священной истории праславян относится ко временам Атлантиды и Гипербореи. Бесконечны споры о том, существовали ли в древности погибшие во время Великих потопов материки Атлантида в Атлантическом океане, Арктида в Арктике.
   По нашему мнению, под сими материками могут пониматься острова, затопленные архипелаги, обширные прибрежные отмели, которые ушли под воду после таяния ледников последнего Великого оледенения. Атлантидой может оказаться побережье Америки. Гипербореей-Арктидой – отмели и острова Северного Ледовитого океана.
   Существует атлантологическая и тайноведческая литература, описывающая эти цивилизации и материки. Но в сих книгах редко проводится граница между собственными мыслями современных писателей и священной традицией, античной и ведославной.
   Давно уже проводится сопоставление славянских былин, сказок с древнегреческими легендами. Традиционно для фольклористики сопоставление образа Святогора с великанами греческих легенд, в том числе с Атлантом (владыкой Атлантиды). Обычно дальше этого сопоставления дело не шло, а между тем оно имеет глубокий смысл. Уже то, что греческие мифы об Атланте мы имеем только в пересказе, а славянская традиция даёт саму песнь, говорит о том, что славянская традиция более архаична и, что вполне объяснимо, лучше сохранилась.
   Два корня европейцев – северный (арктический, арийский) и южный (собственно атлантический) – это корни всех народов Европы, и, разумеется, нас, славян и русских. Об этих двух корнях и повествуют ведические индийские и иранские сказания, античные предания, легенды Эдды, а также тексты «Книги Велеса» и «Книги Ярилы».
   Южный, «атлантический» корень праевропейской и, значит, праславянской культуры имеет не меньшее значение, чем северный, собственно арийско-ведический, и он уводит нас в отдалённейшие времена единой ведической цивилизации, охватывающей некогда большую часть нашей планеты.
   В наше время глубокие работы на эту тему были даны южнославянскими учеными, исследователями Винчанской культуры. По данным археологии, в V–IV тысячелетиях до н. э. в Подунавье, в областях Винчанской культуры, а также на земле Западной Украины уже умели выплавлять металлы, а на Среднем Днепре (Трипольская культура) появились в то время также и укреплённые посёлки из одно-двухэтажных домов.
   По славянским преданиям, сии древние винчанцы и трипольцы, наследники атлантов, придерживались «дыевой» веры. Об этом говорят и найденные жертвоприношения козлов, коих и потом традиционно посвящали Дыю, а также предания о них, как о «дивьих людях», у белорусов и болгар-помаков. Но также в этих землях должен был быть и культ аналогичный культу Святовита (близкого, как мы покажем далее, Атланту, царю Атлантиды).
   После грандиозной катастрофы IV тысячелетия до н. э., Дарданового потопа, вызванного прорывом Дарданелл, часть той причерноморской цивилизации погибла, и тогда же многие атланты покинули Причерноморье, они переселились в Переднюю Азию, в Двуречье, где основали великую шумерскую цивилизацию, предшествующую всем мировым цивилизациям.
   Но часть «атлантов» осталась и была потом поглощена явившимися с севера ариями. И, разумеется, они не были полностью истреблены или изгнаны новопришельцами. Скорее, они позже, в III–II тысячелетиях до н. э., были ими поглощены.
   Потому мы ныне можем считать, что атланты также являются предками европейцев, их южным корнем, точно так же, как гиперборейцы (арии) должны почитаться северным корнем.
   Северный «гиперборейский» корень европейцев, в том числе и славян, укоренён в изначальной Арктической цивилизации (Арктиде), откуда арии (они же и праславяне) стали выходить после похолоданий Великого оледенения в XXIII, а потом и в VII тысячелетиях до н. э.
   Это был встречный по отношению к «атлантскому» поток переселения народов, перенесения культур. Арии (индоарии) потом, во времена прародителей Богумира и Ария, расселялись по Евразии из района Урала, а потом и из Среднеазиатского Семиречья и Индии.

Славянский исток преданий об Атлантиде

   Русские и славянские ведические предания содержат значительный пласт сказаний о временах, отдалённых от нас не только столетиями, но и тысячелетиями. Целый пласт преданий относится и ко временам Атлантиды.
   Что нам известно об Атлантиде? То, что этот остров или материк населяли атланты (или титаны), древние великаны и ими правил царь Атлант, сын титана Иапета. И сразу же бросается в глаза, что сего титана Иапета толкователи Библии традиционно отождествляют с сыном Ноя Иафетом, прародителем индоевропейцев, в том числе и славян. А славян производят от сына Иафета Мосоха. То есть также от титана и, если подумать: брата Атланта-Святогора.
   Да и всех титанов после их низвержения Зевсом, согласно европейским легендам, отправили в Тартар, а Тартарией европейцы до недавнего времени называли в основном земли Руси, и это очень давняя традиция (как бы мы к ней ни относились). Можно вспомнить и то, что, аргонавты посещают Атланта после того, как они отправляются из Греции, и непосредственно перед тем, как они попадают на Черноморское побережье Кавказа. И что брат Атланта титан Прометей также был прикован не где-нибудь, а у нас на Кавказе.
   В древних мифах мы имеем два адреса Атлантиды: один – западный; согласно Платону, Атлантида расположена «за Геркулесовыми столбами», в Атлантическом океане. А второй – северный (по отношению к грекам), где-то у Чёрного моря и Кавказа или ещё далее к северу. Так это и надо понимать, что существовали две Атлантиды, связанные между собой или очень сходные.
   А это означает, что земли Руси когда-то были одной из Атлантид. И в самом деле, русские и вообще славянские предания, подобно иным европейским, повествуют о великанах, в коих нельзя не узнать титанов и атлантов.
   Давно уже проводится сопоставление славянских былин, сказок с древнегреческими легендами. Традиционно для отечественной фольклористики (для мифологической школы) сопоставление, например, образа Святогора с великанами греческих легенд, в том числе с Атлантом (владыкой Атлантиды). Обычно дальше этого сопоставления дело не шло, а между тем оно имеет глубокий смысл. Уже одно то, что греческие мифы об Атланте мы имеем только в пересказе, а славянская традиция даёт песни об Атланте-Святогоре, а также о Златогорке, говорит о том, что славянская традиция более архаична и, что вполне объяснимо, имеет лучшую сохранность.
   Былинные Святогор и Майя Златогорка – это русские титаны, которых греки называли Атлантом и его дочерью Майей. Святогор и Златогорка – это духи государственности Атлантиды. Согласно «Свято-Русским Ведам», Святогор, как и Атлант, обратился в каменную гору, подпирающую небо.
   Славянская ведическая традиция до последнего времени, до публикаций «Свято-Русских Вед» («Книги Велеса», «Книги Ярилы» и «Книги Коляды»), а также «Веды славян» (болгарская традиция), была мало известна, потому в существующей ныне обширной атлантологической и тайноведческой литературе почти полностью отсутствует ведославная традиция. А между тем эта традиция существует.
   Но начинать поиски Атлантиды нужно, разумеется, с изучения известий об этом легендарном материке древнегреческого философа Платона (427–347 годы до н. э.). Согласно его рассказу, Атлантида – это материк, располагавшийся некогда за Геркулесовыми Столпами (Гибралтаром) и погибший «в один день и бедственную ночь».
   Платон пересказал легенды своего предка «мудрейшего из семи мудрых» царя Афин Солона, который поведал о гибели государства атлантов и о войне между праафинянами и атлантами. Великую тайну Солону поведали египетские жрецы в городе Саисе (дельта Нила) в VI веке до н. э.
   Обратим внимание на родословную самого мудреца Солона, ибо его род восходит непосредственно к богу морей Посейдону, который, по греческому преданию, «основал Атлантиду и населил её своими детьми». То есть и род самого Солона восходил к атлантам. И не случайно он выспрашивал об Атлантиде у египетских жрецов, его тогда интересовали собственная родословная и деяния предков. И он получил сведения о тех временах.
   Мы же знаем имена сих богов и прародителей человечества не только в греческом, но и в славяно-ведическом изводе.
   Так, славяне именовали бога Посейдона созвучно: Поддонным Царём, или Поддонником. И вполне возможно, что изначально это и было его древнейшим именем. Известно по славянским преданиям, что ранее его звали богом Доном. И он был воплощением (ликом) бога Велеса и сыном небесной коровы Дану. Но после великой войны Трёх родов и поражения в битве с Денницею он ушёл в море и стал владыкой морских вод.
   И, кстати, на Кавказе поныне бога реки Дон осетины именуют Донбеттыром. Одно из имен кавказских казаков – «донцы» также восходит к имени сего древнего бога. И это имя родственно наименованиям древних народов, известных в античные времена: «данавы», «данайцы» и подобным.
   Так что мы имеем все основания полагать, что имя Поддонный царь (Дон) не менее древнее, чем имя Посейдон. Или, например, малоазийского имя Господа – Адонай.
   Именовали сего бога-прародителя славяне также Черноморским Змеем, Черноморцем.
   Казаки и поныне поют песни о казаке Черноморце, выезжавшем к морю на вороных скакунах: «Черноморец идёт… семерых коней ведёт». И, между прочим, в Белоруссии сохранился текст сей песни (впервые издан в прошлом веке), в коей та же мелодия, почти те же слова, но в коей сей Черноморец уже не казак, а именно Морской царь, и выходит он из Чёрного моря и сватается к некой царице, коя его отвергает.
   И в самом деле, сей Черноморец сватался к царице Плеяне (у греков она нимфа Плейона). И сия волшебница Плеяна была царицей Алтынского (Атлантидского) острова. Эти предания потом перешли также в былины и сказания о Святогоре и царице Поморского-Алтынского царства.
   От них, от Святогора, которого мы отождествляем с титаном Атлантом (подробнее об этом расскажем позже), и от царицы Пленки-Плейоны, и идёт южный, «атлантический» корень европейцев, в том числе славян. И, между прочим, греческая традиция изложения родословных древних родов (в том числе и рода Платона и Солона) имеет пересечения с соответствующими славяно-ведическими преданиями о родовичах.
   В самом деле, родословная Солона (и Платона) в древнегреческих источниках представлена так. Бог морей Посейдон соблазнил некую Тиро, приёмную дочь царицы греческой провинции Фессалии по имени Сидеро. Ну как тут не вспомнить славянскую богиню Сиду, супругу Велеса? А также и самого более известного по былинам Садко, потомка Атланта-Святогора, которому покровительствовал Велес? То есть сия Сидеро – явно родственница славяно-ведической богини Сиды, и она же одновременно предок рода Солона.
   По преданию, Тиро родила некого Нелея. Правнуком сего Нелея был афинский царь Кодр. Солон был потомком Кодра, а Платон – прапраправнуком Кодра. Заметим, что Тиро была женой царя Салмонея, но рождала сыновей не от него, а вначале от соблазнившего её царя Сизифа, а потом и от Посейдона. Сизиф же был мужем Меропы Атлантиды (именно!), то есть дочери Атланта.
   А теперь сравним сию греческую родословную со славянской. В славянских преданиях место героя Сизифа занимает родович Ван (или Янош). Сей Ван – суть сын богини Деваны и Велеса (коего мы уже отождествляли с Посейдоном).
   Далее: по древнему славянскому преданию, Ван рождает от дочери Святогора Мери сына Садко. У греков от нимфы Меропы он рождает такого же, как Садко, легендарного мореплавателя Одиссея либо его предков.
   Потом от сего Вана пошли роды венедов (например, вятичи), а от Мери, также и финно-угорские роды (например, марийцы, меря, мурома). И, между прочим, марийцы, сохранившие древнюю веру и жречество, поныне почитают Мерю и сына её Мари, прародителя марийцев. И заметим также, что роды вятичей и марийцев испокон века жили по-соседству.
   По сути, это разновидности единой родословной. Мы видим сходные предания, сходные имена в славянских и греческих источниках, и все сии предания о прародителях Платона ведут нас в эпоху Атлантиды. Мы можем заявить, что корни царского рода первых царей Афин в каком-то смысле «праславянские». Это очень уважаемый и в наших землях род.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Очевидно, что греческие предания об Атлантиде мы можем сравнивать с преданиями не только египетскими, но и ведославными (древние греки эти предания именовали гиперборейскими). Эти славянские предания об Алтынском-Поморском царстве, а также северные предания о девах Вечерницах сохранились по сию пору. В сих славянских Вечерницах нельзя не узнать Гесперид, коих греки именовали также и Атлантидами (именно!). И эти предания дополняют другие широкоизвестные предания о той погибшей земле.
   Как известно, дочерей Атланта именуют по-гречески Атлантидами. И мы можем вспомнить, что в ряде легенд о той земле (в том числе в славянских преданиях) утверждается, что в той древнейшей Атлантиде правили женщины, там изначально был матриархат. А патриархат был в земле самого Атланта (у славян Святогора), который был их отцом, сам же он правил в другой, в Восточной Атлантиде, в так называемых Святых горах.
   Да и славянские предания о Вечерницах-Атлантидах относятся к Русскому Северу, к Поморью. В сих легендах Вечерницы – суть правительницы (или волшебницы-волховницы), обитающие близ берега Белого моря. И, между прочим, рядом (за Белым озером) находятся река Андога и Андогские горы, имя коих напоминает нам… о горах Андах в Америке!
   И в самом деле, по преданиям, связи этих земель с Америкой налаживались и в глубокую старину. Не только норманны ходили в Северную Америку до Колумба, но и русские поморы! А уж связи Русского Севера, Новгородчины со Средиземноморьем и Египтом также известны. Отсюда доставляли пушнину и янтарь в античные города Европы.
   И здесь находят такие же «вавилоны», «лабиринты» из камней, что и в Средиземноморье. Прекрасное исследование связей символики северных «лабиринтов» с лабиринтами не только Средиземноморскими, но и, например, индейскими лабиринтами Северной Америки, а также лабиринтами Океании (опять уводящими нас к тайнам Атлантиды) опубликовал Е.С. Лазарев (см. его статью «Врата гиперборейского посвящения». НИР, № 1, 1996).
   Правда, сия Восточная Атлантида, скорее всего, была только связана торговыми и культурными связями с изначальной Атлантидой в Атлантическом океане, разумеется, до её гибели, что бы мы под сим ни понимали.
   И уже греки иногда говорили, что Атлант жил в Гиперборее (подробно на этих свидетельствах мы остановимся позже). К тому же земли Крайнего Севера также подвергались затоплению. Весь шельф (береговая отмель) Северного ледовитого океана ушёл под воду на памяти людей после последнего оледенения, и это время совпадает со временем гибели Платоновской Атлантиды. Но, конечно, эта земля не сама Атлантида. Это Гиперборея-Арктида, земля, также ушедшая под воду, согласно европейской тайной традиции и преданиям.
   Легендарную Арктиду вплоть до времён Просвещения географы помещали на картах, как землю вполне реальную, чуть ли не современную им, в то время как Атлантиду почитали погибшей (её карты начали составлять по описаниям Платона лишь современные атлантологи).
   Удивительно, но история гибели Атлантиды, как будто следуя древней мистерии, повторилась и в наше время. Река Андога (об америко-атлантидском «корне» имени сей реки мы только что говорили) ныне впадает в Рыбинское водохранилище. А ведь на дне сего водохранилища в середине XX века оказались древние русские деревни и даже города, например, Молога…
   И, кстати, рядом на реке Мологе, любители старины недавно обнаружили внушительные развалины какого-то града… коего нет ни на одной древней карте, что уже относит его существование к временам до-летописным. И есть энтузиасты, которые сей загадочный город уже стали именовать Китеж-градом, что, конечно, неверно, ибо не каждый древний город можно так именовать, были и великие пропавшие города, даже столицы древних княжеств, оставшиеся для нас безымянными.

-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   К тому же местоположение озера Светлояр, в коем погиб настоящий Китеж-град, хорошо известно. Действительно, немного южнее, в Нижегородчине, существуют сродные предания о святом граде, который также погрузился под воду. Это русские предания о Святом Китеж-граде, ушедшем, подобно Атлантиде, на дно озера Светлояр.
   И, замечу, подобных преданий о сокрывшихся под водой городах, монастырях на Руси немало. Мне, например, известно также предание о монастыре, ушедшем на дно озера Большое Свято, что близ села Дедово под Муромом. Не имеет ли сие предание также «атлантических» корней?
   И эти легенды также заслуживают изучения. Однако эта русская традиция, то есть предания об ушедшей под воду святой земле, а также северные предания о Вечерницах-Атлантидах, не слишком хорошо известны даже в России, не говоря уже о мире.
   И тут следует заметить, что в славянских, особенно северорусских, землях легенды об Арктиде и Атлантиде смешаны. А другой мощный пласт сродных преданий относится уже явно к землям Южной Руси, к Северному Кавказу и Причерноморью.
   И есть основания полагать, что в данном случае речь идёт о распространении культуры атлантов как на юге Руси, так и на севере. И это могло быть только в том случае, когда и там и здесь находились поселения атлантов и, вероятнее всего, их колонии. А это косвенно подтверждает то, что метрополия, собственно материк Атлантида, скорее всего, была именно в Атлантическом океане.
   И во всех этих преданиях гибель земель атлантов связывалась с преданиями о потопах, как локальных, так и легендарного Всемирного потопа. К изучению этих легенд мы и приступим.

-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

Славянские сказания об Атлантиде и Всемирном потопе

   Сказания о потопах известны по всему миру. И каждая из традиций заслуживает самого пристального внимания. Но наибольшего, разумеется, заслуживает самая древняя, ведическая. Истоком же сей традиции является традиция праведическая, то есть славянская – ведославная.
   В сущности, славянский мир настолько велик, имеет столько корней, что в наших преданиях мы находим много общего с преданиями иных народов, и с индоиранскими, и со скандинавскими, и с эллинскими, и с библейскими. Но, поскольку записаны славянские предания относительно недавно, не всегда легко определить оказывали или нет, и в какой степени, влияние на эти легенды книжные источники.
   С другой стороны, большинство легенд о потопах, включая библейские, зафиксированы были уже в нашу эру, а ведь речь в сих преданиях идёт о временах, отдалённых от нас несколькими тысячами лет. А это значит, что, по сути, они равноправны.
   Единый свод славянских преданий (в переложении) был впервые издан мною в «Звездной книге Коляды». Потом легенды о потопах издавались мной и в «Песнях Алконоста».
   В «Книге Коляды» можно найти и предания об Изначальном потопе, после коего был вновь рождён мир, и о потопе времён Атлантиды, и сродное с ним предание о более позднем бедствии, которое затронуло наследницу древней Атлантиды, землю близ побережья Чёрного моря.
   Потоп, согласно ведическому видению мира, всегда грозит существованию человечества и жизни на Земле. Угроза Потопа постоянна – разливы рек, наводнения, вызванные различного рода стихийными бедствиями, всегда напоминают человечеству об этом.
   Изначальное предание о потопе, сродное с мировым преданием о рождении мира из вод (есть оно и, например, в Ведах Индии), а также с эллинским преданием о потопе Девкалионовом, воссоздавалось на основе белорусских легенд, в коих также первые послепотопные люди были сотворены из камней.
   Песнь о потопе, погубившем первую Атлантиду (Поморское царство), воссоздавалась на основе былин о Святогоре и Плеяне. А предание о следующем потопе – на основе былин о Златогорке.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Также при воссоздании песни мною использовались духовные стихи о Потопе, у которых, без сомнения, была ведическая основа. Известно, что многие песни калик перехожих повторяют чуть не дословно гимны древнеиндийской Ригведы.
   Лучший, классический сборник каличьих песен – двухтомник Петра Безсонова «Калики перехожiе» (М., 1861–1863). Эти великие по своей мощи слова вошли и в «Книгу Коляды»:

     … И поднялись воды великие!..
     Наполнялись водою дебри,
     Разливались реки широкие,
     Поднимались звери к вершинам.
     Лютость в кротость тут превратилась,
     Страхом сильным она укротилась…

   Конец Света в преданиях народов мира описывался удивительно сходно. Главные причины мирового бедствия – всепоглощающий огонь и воды потопа. Также в сих сказаниях описывается, как последовательно губится мир – словно Бог одну за другой убирает декорации, установленные при сотворении: свертывает небо, стряхивает на землю звёзды и т. п.
   Последний спектакль, разыгрываемый на Земле, включает в себя битву богов и чудовищ, добрых и злых сил, Яви и Нави.
   Так же видели Конец Света и древние славяне. К примеру, былинный Святогор часто грозит повалить столб, подпирающий небо. Его угрозы в былинах остаются лишь похвальбой. Но во время Конца Света он исполняет свою угрозу. И сие напоминает о том, что именно в земле Святогора-Атланта – в малоазийской Атлантиде произошло землетрясение, вызвавшее Дарданов потоп.
   В дальнейшем при возрождении мира упавшее небо поднимают Сварог и Лада. Отголоски этого мифа сохранились в греческой и индийской мифологиях.
   В греческих легендах Атлант единственный раз оставляет небо и идёт за молодильными яблоками, когда его просит об этом Геракл. Небо в отсутствие Атланта держат Геракл и Афина.
   Ранее, видимо, небо держал Зевс. А в гимнах Ригведы сохранился рассказ о том, как Индра поднял небо при сотворении мира. У славян же поддерживали небо сам бог неба – Сварог и его супруга – Лада. Сварог – отец Перуна, то есть Перун (он же Индра, Зевс) – должен был встать в поздних мифах на место своего отца Сварога. Причина такой взаимозаменяемости – в понимании условности этих имен, в понимании Единства различных ипостасей Бога.
   Исполнялись песни о Великом потопе в марте, во время празднования Масленицы. Разливы рек, происходящие в это время, служили как бы напоминанием верховного небесного бога – Рода-Сварога-Перуна о том Великом потопе. А пасхальные яйца напоминали о Яйце, в котором была заключена смерть Кащея.
   И над землей русской раздавались голоса волхвов, убеждающих верующих, что если люди будут уклоняться от исполнения обрядов, от святых волхований, то разливы рек не прекратятся и вновь наступит Всемирный потоп.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Ныне более всего известно библейское изложение предания о Всемирном потопе. «В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на Землю дождь сорок дней и сорок ночей… И усиливалась вода на Земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом (Быт. 7; 11–12, 17–21).
   Так описывает Библия начало Всемирного потопа. Ветхозаветный Бог, которого древние евреи именовали – Яхве, уже не впервые разгневался на людей, так как «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время».
   В чём заключалось это зло? Библия говорит, что зло пришло после появления на Земле исполинов от браков ангелов – «сынов Божиих» и «дочерей человеческих».
   Очень интересно! Ангелы, или Вестники, то есть первые сыновья Бога, до потопа живут среди людей и становятся родоначальниками родов. Но это и есть ведическое, по сути, видение. От сих Вестников, согласно «Книге Велеса», идут различные славянские роды, кои почитали себя «внуками Дажьбожьими».
   Именно в славянских землях сохранилась и сама «Книга Еноха», приписываемая патриарху, прадеду Ноя, которая почиталась утраченной в водах потопа. Однако она была найдена и издана в России в XIX веке. Разумеется, это был лишь поздний славянский список, перевод, у которого был и оригинал, написанный, вероятно, на греческом языке. Эта книга, неясного происхождения, была известна ещё Отцам Церкви в первые века н. э., но попала в разряд апокрифов и, как полагали, была утрачена. Но, выяснилось, не окончательно. Следует заметить, что до планомерного уничтожения славянских библиотек, начатого в XIX веке, в русских землях хранилось немало древних книг. И, скажем, нахождение «Книги Велеса», памятника IX века, ничуть не более удивительно, чем нахождение «Книги Еноха», памятника, утраченного чуть не на тысячелетие раньше.
   Так вот, в сей книге патриарх Енох более подробно останавливается на причинах, побудивших Яхве погубить род людской. Яхве, судя по этой книге, гневается из-за того, что исполины овладели с помощью отцов-ангелов тайным знанием – магией и астрологией, научились предсказывать будущее, стали творить чудеса и посчитали себя равными Богу.
   Остановим на этом внимание особо. В дальнейшем мы ещё напомним о том, что исполинов (а значит, и атлантов) признавали творцами тайного знания, и прежде всего астрологии. Об этом говорят не только библейские сказания, но и славянские предания о Святогоре, и греческие об Атланте, коих традиция признает создателями древнейшей астрологической науки. Традиция утверждает, что и сама Атлантида погибла из-за овладения атлантами запретным знанием. Не думаю, что дело тут в астрологии, но не идёт ли речь здесь о том, что Атлантида погибла из-за чего-то, подобного техногенной катастрофе? Есть все основания полагать, что та культура имела высочайший уровень развития, не уступающий и современной нам цивилизации.
   Овладение тайными силами природы, как утверждает Библия, крайне не понравилось Яхве, который то и дело обрушивал на людей разного рода несчастья за то, что их предки отведали яблок райского древа. И вот, будучи вне себя от гнева, Господь Яхве решил опять уничтожить людей, оставив в живых лишь праведного Ноя с семейством.
   Бог повелел Ною сделать ковчег, собрать в нём представителей всех видов животных и птиц, а потом наслал на Землю потоп, истребивший «всякую плоть, в которой есть дух жизни». Всемирный потоп продолжался около года. Далее книга «Бытие» рассказывает о том, как Ной после долгого плавания по водам образовавшегося Всемирного океана остановился на горах Араратских. Он выпустил птиц-гонцов – сначала ворона, потом голубей. Наконец, голубь принёс ему маслиничный лист – так Ной узнал о том, что потоп окончился.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Существует бесчисленное множество славянских пересказов сего предания, быличек, сказок, даже анекдотов. Суть их обычно состоит в том, как Ной, спасаясь от вод потопа, взял с собой на борт или какую-либо тайную книгу, или болезнь, или даже самого чёрта (тот спрятался под юбкой его жены).
   В некоторых таких сказах объясняется, почему люди находят кости неизвестных животных, например, кости мамонта, – мол, Ной не взял их на своё судно, вот они и потонули.
   Но особый интерес представляют сказы и песни, в которых приводится другое имя Ноя, именно славянское. Согласно сим преданиям, на севере Руси Ноя именовали Ваном, а на юге Яношем. Это разновидности одного имени славянского патриарха, родовича венедов.
   «До Потопа люди были уже умные, хитрые и всё имели, что мы имеем. Только они забыли Бога и возгордились, и Бог их наказал огнём, вырвавшимся из гор, а после – потопом. Один Янош спасся, и то потому что был добрым…» Такую легенду о Всемирном потопе записал на Украине собиратель Л.Т. Махнушка в 1914 году.
   Кто же такой был славянский Ной по имени Янош? Имя Янош иначе произносится как Ян, Янка, а в иных славянских землях – Иванка, Иван. Очевидно, что он же праотец Ван или Венед.
   Так, значит, Ван – это и есть славянский Ной? И венеды-праславяне, оказываются одним из древнейших родов, чуть ли не прародителями человечества? Кто же такой был Ван?
   Согласно старым преданиям, Ван со своими родами пришёл из Малой Азии, с Кавказа. Оттуда же, откуда и Ной. Замечу, в тех землях было древнее Ванское царство – у озера Ван близ Арарата.
   Прародину венедов, или энетов, в античные времена помещали опять же в Малой Азии классический историк Древнего мира Геродот и географ Страбон. Представление это восходит ещё к Гомеру, который в Илиаде (II, 851) упомянул о неком пафлагонском, то есть малоазийском, вожде Пилемене, который вывел своих родичей из Энетии от месков-скотоводов. В сих месках или москах можно узнать скифское племя, положившее начало роду месхетинцев на Кавказе, а затем, после переселений, и роду волынян, а спустя века – и московитов.
   В «Книге Коляды» были соединены все предания о Ване-Яноше, сохранённые многими народами. Они были сопоставлены со славянскими былинами и сказками, в коих сохранился не только сюжет древних сказаний, но и сам текст (в былинах о Ваньке Удовкине, о Святогоре, о Садко).
   Согласно сей традиции, Ван был женат на дочери Святогора Мере, и у них родился сын Садко. Всемирный потоп случился после того, как Святогор попытался поднять сумочку с тягой земной. После этого Святогор превратился в Святую гору (Арарат), Меря стала рекой Мерид, а Ван – озером.
   В сходных греческих легендах Святогора и Мерю заменили Атлант и его дочь Меропа, а Вана и Садко заменили хитроумный Сизиф и мореплаватель Одиссей. Согласно античной традиции, из-за Всемирного потопа тогда погибло царство Атланта-Святогора, то есть Атлантида.
   Замечу также, что в более поздние времена Садко, сын Вана, у шумеров стал Зиу-Судрой, пережившим Всемирный потоп. Потом он же превратились в Синд-бада морехода арабских сказок.
   И в связи с этим следует обратить внимание на то, что и привычное нам имя библейского патриарха Ноя является очень поздней огласовкой еврейского текста Библии, как известно, не имевшего букв, означавших гласные. Даже канонический текст, состоящий из одних согласных, позволяет дать огласовку имени патриарха: Ян. И кто знает, не является ли она более истинной?
   Есть и греческое изложение мифа о том же Всемирном потопе, который греки именовали потопом Девкалионовым. Именно этот миф удивительно напоминает библейскую легенду о Ное и славянское предание о Ване.
   О предстоящем потопе Девкалиона и Пирру предупредил сам благородный титан Прометей, и тем самым он спас человечество от гибели. Девкалион также спасся на корабле, и так же, как и Ноев ковчег, корабль Девкалиона пристал к горе. Поскольку потоп был в Греции – к горе Парнас (другие варианты – гора Этна в Сицилии, Отрис в Фессалии и гора Афон).
   Как возродилось человечество? Древнегреческий миф даёт такой ответ: Девкалион и Пирра по велению богов (о воле которых им сообщил Гермес, или оракул на горе Парнас) начали бросать камни – те, что бросал Девкалион, превращались в мужчин, те, что бросала Пирра, – в женщин.
   Такой миф о Всемирном потопе был известен в Древней Греции. Не правда ли, он походит на миф о Ное-Ване? Самый древний слой мифа о Девкалионовом потопе – та часть легенды, где говорится о возрождении человечества из камней. Подобные легенды существовали повсюду, например, у славян.
   В Белоруссии, например, рассказывают легенды о валунах, принесённых ледниками последнего Оледенения (в результате таяния сих льдов и произошёл потоп). Будто бы в старину было так холодно, что люди задумали принести солнечный свет и тепло в свои жилища. Они стали бегать по полянам и собирать свет в ладошки, но у них ничего не получалось, в их домах не становилось теплее, и тогда они обратились в камни.
   Подобные предания являются общими для всех европейских и многих азиатских народов. Это очень древний мотив, возникший, возможно, в конце Ледникового периода.

Гибель Атлантиды и Дарданов потоп

   Кроме легенд о Всемирном потопе, в Европе сохранились легенды и о так называемом потопе Дардановом, произошедшем после прорыва пролива Дарданелл.
   Прорыв Дарданелл, вызванный землетрясением чудовищной силы, привёл к образованию Мраморного моря, которое до этого момента было озером, соединявшимся рекой (на месте будущего пролива Босфор) с Чёрным морем. Учёные-геологи ещё не установили точное время этой кататрофы. Одни полагают, что произошло это землетрясение в V тысячелетии до н. э., другие называют более близкие сроки, вплоть до 2000 года до н. э.
   Последствия этой катастрофы были грандиозны. Уровень воды в Чёрном море в короткий срок поднялся более чем на 100 метров. Были затоплены огромные площади черноморского побережья. Береговая линия на низменном восточном краю моря отодвинулась почти на 200 километров. На месте бывшей низменности, по которой текли (и стекались в одно русло) палео-Кубань и палео-Дон, образовалось Азовское море.
   В Мраморном море уровень воды поднялся лишь на 50 метров. Ранее уровень воды здесь превышал уровень Чёрного моря. Котловину палео-Мраморного моря заполняли реки, и избыток вод вытекал по руслу палео-Босфора.
   Геофизическое подтверждение этой катастрофы было найдено учёными А.Д. Архангельским и Н.М. Страховым. Исследования осадочных пород дна Чёрного и Мраморного морей показали, что до глубины 100 метров не происходило осадконакопления ранее V–II тысячелетий до н. э. в палеолитическую и неолитическую эпохи, так как в то время эти районы были сушей. В книге «Земная кора и история развития Черноморской впадины», изданной в 1976 году, есть карта прежних границ Чёрного моря.
   Если в мифах о гибели страны атлантов (по крайней мере одной из Атлантид) имелась в виду именно эта катастрофа, тогда многое становится понятным.
   Заметим, материк Атлантида описывает только сам Платон. В греческих мифах о титане Атланте и его дочерях Гисперидах (мифы: «Атлант и Персей», «Атлант и Геракл») эта земля никогда не называется материком. Сия земля именуется иначе – «страна Гесперид», «Ливия», «земля у Тритонского озера». То есть земля Атланта – это часть берега у некоего Тритонского озера. И гибнет эта земля в мифах, когда на неё наступают воды этого озера-моря.
   И тогда мы можем предположить, что Тритонское озеро – это озеро, бывшее на месте Мраморного моря. В мифе об аргонавтах рассказывается о том, как аргонавты посетили землю Атланта и Гесперид после того, как вышли из Чёрного моря, добыв Золотое руно в Колхиде, на Кавказе.
   Но как же быть с утверждением Платона, что Атлантиду следует искать за Геркулесовыми Столпами (Гибралтаром). Но сохранилось свидетельство, что ранее Геркулесовыми Столпами назывался также и пролив Босфор.
   К тому же миф говорит, что Геракл поставил эти Столпы в честь того, что он раздвинул пролив. В таком случае, скалы Абалик и Кальпа по сторонам Гибралтарского пролива стали называть Геркулесовыми Столпами позднее, в честь Босфорских Столпов. Заметим также, что появляется в этом районе Геракл во время похода за коровами Гериона. Он сражается в этом месте с амазонками (которые явно кочевали в Малой Азии) и ищет разбежавшихся коров во Фракии (территория Болгарии) и в Скифии (Крым), то есть на западном побережье Чёрного моря.
   Мраморное море вполне могли раньше называть Атлантическим морем в честь жившего на его берегах народа. Платон, безусловно, подразумевал иное, но первоисточник, на который он опирался и где говорилось об угрозе, направленной на «Европу и Азию со стороны Атлантического моря», мог подразумевать малоазийскую Атлантиду и Пропонтиду – Атлантическое море.
   Итак, Атлантида (одна из известных в Древнем мире), располагавшаяся в Малой Азии, на берегу палео-Мраморного моря, погибла во время Дарданова потопа.
   Обратимся также к свидетельству древнегреческого историка Диодора Сицилийского, подробно описавшего потоп и давшего свою версию гибели Атлантиды (между прочим, единственное издание Диодора на русском языке было осуществлено в начале XVIII в., и его можно найти только в Музее книги, потому сведения эти далеко не общеизвестны).
   Диодор Сицилийский не избегнул общей участи, и землю атлантов он тоже поместил где-то в Африке. Заметим, что, рассказывая об атлантах в III книге «Исторической библиотеки», Диодор не ссылался на Платона.
   Диодор рассказывает о войне африканских амазонок с атлантами. Африканских? А может быть, речь идёт не об африканских (о которых греки вряд ли слышали что-либо достоверное), а о малоазийских амазонках? Тем более что, по рассказу Диодора, они сражаются большей частью в малоазийской Фригии, из которой отступают… Куда бы, вы думали? Всё в ту же, вероятно малоазийскую, Ливию!
   Так, а где Диодор помещает атлантов?
   «Жил этот народ вокруг Тритонского озера… Сие озеро находится неподалеку от Океана, обтекающего землю, и называется по реке Тритону, втекающему в оное, также по близости Эфиопии под горою, которая всех выше и в Океан выдалась и именуется от греков Атласом». Снова – Африка, Эфиопия… Но читаем дальше: «Сказывают, что Тритонское озеро, как по случаю землетрясения разверзлась часть земли, лежащая к Океану, пропало вовсе».
   То есть гибель Тритониды – страны атлантов – Диодор связывает с землетрясением. Остается неясным, пропало ли оно потому, что вода утекла в трещины земли, либо, наоборот потому, что на месте его образовалось море, после того как «разверзлась часть земли». Такое свидетельство о землетрясении мы находим только у Диодора, и такое объяснение расходится с трактовкой Платона. У Диодора Тритонида-Атлантида – не остров, а часть берега, и погибает она, быть может, потому, что наступили воды Тритонского озера.
   Это очень важное свидетельство. Пожалуй, самое важное историческое свидетельство, причём такого авторитетного автора, как Диодор Сицилийский. Впервые прямо, а не косвенно, как в мифе об аргонавтах, говорится о гибели Тритониды – страны атлантов – после землетрясения, раскрывшего пролив. В историческое время, согласно точным данным геологии, такая катастрофа происходила только в одном месте – в районе Мраморного и Чёрного морей после образования Дарданелльского пролива. И более нигде.
   Читаем дальше: «И сие есть, что фригияне и атлантяне, живущие близ озера, о матери богов баснословят».
   Значит, атлантов Диодор помещает рядом с фригийцами! Но фригийцы – это не мифический народ. Этот народ очень хорошо известен. И жил он не в Африке, а в Малой Азии! Во Фригии!
   Этого мог не помнить Диодор, пересказывавший древние легенды и опиравшийся на не дошедшие до нас исторические труды, но нам-то это хорошо известно! Снова Малая Азия!
   Свидетельств о малоазийском местонахождении Восточной Атлантиды мы привели достаточно.
   Теперь имеет смысл изучить и рассказ Диодора о Дардановом потопе. Этот потоп Диодор не связывает с гибелью Тритониды, для него Тритонида находится, несмотря ни на что, где-то в Африке. Вот как описывает потоп Диодор: «Самофракияне объявляют, что у них прежде всех бывших на других островах наводнений великий потоп был. И в первый раз через Кианейское устье, а во второй раз через Геллеспонт воды устремление воспоследовало. Они говорят, что Понт (Чёрное море), будучи озеру подобен, от впадающих в него рек наполнился столько, что, безмерного множества вод не вмещая, в Геллеспонт испустил из себя опыл, где затопил великую часть приморской Азии и немало ровных мест в Самофракии покрыл морскими волнами. Откуда в последующие времена рыболовы верхи столпов вытаскивали неводами, как городов потопленных знаки…»
   Этот рассказ ещё раз свидетельствует, что есть в Мраморном море затопленные города. А легенда о том, что «опыл» был выпущен из Геллеспонта, говорит не о том, что ранее в Чёрном море был более высокий уровень вод (это противоречит всему, в том числе и данным морской геофизической науки), а о том, что при раскрытии пролива Дарданеллы, последовавшем за землетрясением, поднялись великие волны. И иначе, замечу, и быть не могло. К тому же это свидетельство – суть только легенда, записанная спустя несколько тысячелетий после бедствия.
   Далее Диодор рассказывает о родословии Дардана, «человека великого духа, который первый переправился в Азию и утвердил там царство». Переправился в Азию он с острова Самофракия, вероятно, после потопа. Дардан прославился своими потомками, среди которых были цари Трои – Дарданиды, да и земля эта получила впоследствии название Дардании. Видимо, поэтому и потоп был назван Дардановым.
   Римский поэт Вергилий (I век н. э.) утверждал, что Дардан прибыл из Гисперии в Малую Азию – сначала поселился на острове Самофракия, а потом был вынужден бежать на материк, где и основал город Дарданию. Согласно мифу, Дардан был, через Электру, внуком Атланта. Это ещё раз подчеркивает, что Атлант был малоазийцем. Иначе как его родственник мог попасть на Самофракию?
   У Атланта было много родственников. Его дочерьми считались семь Плеяд и Геспериды. Дочь его Калипсо держала Одиссея на острове Огигия семь лет. Этот мифический остров тоже не столь удалён от рассматриваемого района, если, конечно, он тождественен современному острову Змеиный, как мы показали ранее.
   К тому же, согласно рассказу Аполлодора Афинского, Геракл вначале освобождает Прометея, а потом идёт к Атланту. Этот путь можно реконструировать и таким образом: легенды о Прометее имеют кавказское происхождение и являются воспоминанием о земледельческом воскресающем и умирающем боге (именно поэтому его приходится освобождать – воскрешать), а легенды об Атланте – малоазийские. Следовательно, Геракл шёл от Кавказского хребта в Малую Азию (вспомним, что, по ведическим преданиям, Геракл, он же иранский Заль-Зер, славянский Зарян, начал свое путешествие не из Греции, а из среднеазиатского Семиречья, см. реконструкцию этой легенды в моей книге «Славянские боги и рождение Руси»).
   Можно и дальше попробовать провести восстановление древнего мифа о походе Геракла (слав. Заряна) в Малую Азию по обрывкам, оставшимся в разных античных источниках. Тогда получится следующий вероятный сюжет мифа: по пути Геракл сразился с малоазийскими амазонками, добыл пояс Ипполиты, потом раздвинул пролив Дарданеллы, или Босфор, и поставил в честь этого события Геркулесовы Столпы.
   Можно вспомнить и иные античные свидетельства об атлантах. О стране Атланта писал и Геродот. Он также, согласно установившейся традиции, поместил землю титана Атланта в Ливии, за Египтом.
   Он дал подробное описание Ливии. В этой стране, например, живут лотофаги, которые питаются только плодом лотоса. Из этого же плода они приготовляют себе вино (Геродот, «Мельпомена», 177). Лотофаги? Может быть, под лотофагами и здесь подразумеваются малоазийские лувийцы-хетты, как в поэме об Одиссее?
   Конечно, Геродот пересказывает мифы и сказки, но он пересказывает самые древние варианты этих мифов, поэтому в них могли остаться сведения, которые могут показаться нам интересными. Только теперь следует всегда переадресовывать мифических лотофагов и атлантов из западной Африки в Малую Азию.
   Геродот приводит легенду о заселении Ливии лакедомянами. Он рассказывает, что лакедомяне, потомки аргонавтов, были вытеснены пеласгами из материковой Греции на остров Лемну. А потом, после нескольких неурожайных лет, переселились в Ливию. Принудил их переселиться в Ливию оракул, возвестивший волю богов.
   Из этого повествования можно сделать вывод, что первые сведения о Ливии жители Лемноса получили ещё до греческой колонизации материковой Греции. Их вытесняют с материка ещё пеласги, те самые, которые были ассимилированы потом греками. Седая древность! Даже Геродоту известны об этом времени только сказки. Из этого рассказа, сохраняющего древнюю традицию, видно по крайней мере, что часть мифов об аргонавтах принадлежит не только догреческому, но и допеласговскому времени.
   Согласно описанию Геродота, за холмами, на которых проживают лотофаги, расположена страна Атланта. Геродот в точности повторяет мифические сведения об этой стране. Вновь землю Атланта он помещает на берегу Тритонского озера. Геродот даже уточняет, что в этом озере есть крупный остров – Фла.
   Если считать, что Тритонское озеро тождественно озеру, бывшему на месте Мраморного моря, то остров Фла – это будущий остров Мраморного моря Проконесс.
   О земле вокруг озера и горе Атлант Геродот пишет так: «За холмом следует гора по имени Атлант. Гора эта узка и со всех сторон кругла, говорят, что она так высока, что нельзя видеть вершины её, потому что она высоко покрыта снегом, летом и зимою. По словам туземцев, это столб, на который опирается небо. По имени горы тамошние жители называются атлантами. Рассказывают, что они не едят ничего одушевлённого и не видят снов».
   Геродот рассказывал, что в эту землю совершил поход персидский царь Дарий после похода на скифов (праславян). Но такое свидетельство не подтверждается персидскими клинописными табличками. По-видимому, и здесь Геродот пересказывает сказку о древних войнах с атлантами. Начальные имена действующих лиц сказки-легенды были заменены на имена действующих лиц недавней истории, так как имена древних царей ничего не говорили современникам Геродота. Впрочем, завоевания Дария включали побережье Мраморного моря. Может быть, и эта сказка хранит воспоминание о малоазийских атлантах?
   Делаем заключение, что в любом свидетельстве о земле Атланта сохранились косвенные и прямые описания Второй (Малоазийской, Восточной) Атлантиды. А о Первой Атлантиде античной традиции не было известно почти ничего, кроме её западного положения. И это не удивительно: она погибла за несколько тысячелетий до описываемых событий.
   Отсюда следует, что Вторую Атлантиду (Атлантиду греческих мифов) следует искать не в Атлантическом океане, а в Мраморном море, на глубине около 50 метров, вблизи Малоазийского побережья.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Но, разумеется, речь идёт только об одном из крупнейших городов этой страны, о морском порте, морской столице, о Царьграде атлантов. Другая столица (Святогоров град), видимо, располагалась восточнее: близ Арарата и озера Ван. Но тот град не погрузился в пучину. А морскую столицу Восточной Атлантиды, погибшую в водах Дарданова потопа, следует искать именно в Мраморном море.
   Эта задача представляется вполне решаемой, если учитывать современное развитие подводной археологии. Правда, решение её не простое, так как остатки стен и зданий Атлантиды погребены под слоем осадочных пород.
   И всё же, думаю, имеет смысл сделать разведку, опустить на глубину 50 метров боксы с телекамерами. Если постройки атлантов были крупными, такими, как Баальбекское святилище Солнца или египетские пирамиды, то найти их не составит труда.
   Искать следует в наиболее подходящем месте.
   Вначале восстановим прежнюю береговую линию и ландшафт побережья палео-Мраморного моря – Тритонского озера (см. карту). Итак, где находилась столица Атлантиды? По-видимому, в районе самой удобной бухты того побережья и близ устья небольшой реки. Именно в таких местах в древности обычно рождались города. Нужно учесть и то, что рядом должна находиться гора Атлант, и то, что погибший город – столица Атлантиды – должен был располагаться недалеко от пролива Дарданеллы (если верны рассказы о том, что Атлантида погибла не только от потопа, но и от землетрясения). Об этом же говорит и западный ориентир.
   Мы видим, что наиболее удачный район для поисков – это современный залив Эрдек рядом с полуостровом Кизик. Впрочем, это только предположение – Атлантиду можно искать в любом месте побережья Мраморного моря.

Аид рядом с Атлантидой в Чёрном море

   Атлантида в античных легендах имеет образ утерянного рая, блаженной земли, ушедшей под воду. И там же, рядом с землей атлантов, греческие легенды помещают и Аид, куда приходят и аргонавты, а также Одиссей, после того как посещают Кавказ и землю Атланта.
   Одиссей (он же славянский Садко) путешествует именно по Чёрному морю (а также по Пропонтиде), а не по Средиземному, как это считалось позднее. Он повторяет все приключения аргонавтов, которые также путешествовали по Чёрному морю.
   И мы можем заметить, что в мифах, причём часто, земли Атланта и Кавказ смешиваются. И получается так, что чуть ли не всё побережье Чёрного моря является царством атлантов.
   Аид же древние греки помещали в разных местах, можно назвать десятки адресов входа в Аид. Самым популярным местом в позднюю эпоху считался вход в расщелину у мыса Тэнер на юге Пелопоннеса. Но всё же наиболее древнее место, которое можно реконструировать по мифам, – это район современного Керченского пролива. Именно здесь, «близ народа мужей киммерийских», помещал Аид сам Гомер в поэме «Одиссея»! Подробнее об этом см. ниже.
   Вспомним, что киммерийцы признаются предками славян. В «Книге Велеса» говорится: «И были же кимры, также наши отцы, которые греков разметали…» Киммерийцев греки связывали с Аидом и Тартаром, и точно так же потом в Средневековье Московскую Русь европейцы нередко называли Тартарией, даже на географических картах.
   Внимательный читатель возразит: Гомер подробно описал Аид. Аид – далеко не курорт. Там холодно, темно, там никогда не появляется солнце… И это в Причерноморье? Где лечат солнцем?
   Да, конечно. У Гомера мы находим такое описание Аида:

     Там киммериян печальная область, покрытая вечно
     Влажным туманом и мглой облаков; никогда не являет
     Оку людей там лица лучезарного Гелиос, землю ль
     Он покидает, всходя на звездами обильное небо,
     С неба ль, звездами обильного, сходит, к земле обращаясь;
     Ночь безотрадная там искони окружает живущих.

   Но геохронологу понятно, что имел в виду Гомер при описании климата Аида. Гомер ничуть не отступил от истины.
   Гомер жил приблизительно в VIII веке до н. э. В это и в более позднее время климат Крыма и Кавказа был гораздо суровее, чем теперь. И не только Крыма и Кавказа. Данные гляциологии, науки о ледниках, говорят о том, что промежуток между 1300 и 500 годом до н. э. был эпохой похолодания. В это время происходило восстановление исчезнувших и отступивших ранее ледников на огромном пространстве от территории Аляски до Исландии.
   Для доказательства суровости климата Причерноморья в это время не нужно заглядывать в учебники геологии. Можем открыть, например, Геродота, описавшего климат Скифии (Крыма, Кавказа и части близлежащих территорий). Свидетельству Геродота можно доверять, поскольку он сам совершил путешествие из Малой Азии к Ольвии – греческой колонии в Скифии:
   «Все осмотренные нами страны отличаются столь суровым климатом, что в течение 8 месяцев здесь стоит нестерпимый холод… Замерзают и море, и весь Киммерийский Боспор, так что живущие по сю сторону пролива скифы толпами переходят по льду, переезжают по нему в повозках на другой берег, к синдам».
   Вспомним и жалобы на холод сосланного в низовья Дуная Овидия, свидетельствовавшего, что в его время Дунай полностью покрывался льдом. Или откроем Вергилия – римского поэта, который натуралистически описал современный ему климат этого района в поэме «Георгики»:

     Там, где скифы живут, где Меотики воды,
     Там, где желтый песок Истр мутный течением крутит…
     На поле не появляется там травы, ни листвы на деревьях;
     Но безобразны лежат под сугробами снега и толстым
     Льдом просторы земли, семи локтей достигая.
     Вечно зима, и вечно там дышат холодом Кавры.
     Более: бледную тень там и солнце вовек не рассеет…

Перевод С. П. Шестовского
   Семь локтей льда! Очевидно, климат Кавказа и Крыма был в те времена не похож на современный черноморский климат. Климат нашей планеты, как видно, испытывает крупные колебания даже на таком относительно коротком отрезке истории, как три тысячи лет.
   Значит, гомеровский рассказ о климате Аида не фантазия, а документальное свидетельство о климате земли киммерийцев, расположенной вокруг Киммерийского Боспора (Керченского пролива). Но Гомер описывает не только климат Аида, но и его ландшафт, его реки. Если найдена земля киммерийцев, то, наверное, можно найти и реки Аида.
   Мы вступаем в очень интересную область. Вначале прочтём отрывок из поэмы Гомера:

     Реки увидишь в Аиде Пирфлегетон с Ахеронтом,
     Там и Коцит протекает, рукав подземного Стикса,
     Там и скала, где шумно стекаются оба потока.

«Одиссея». Перевод П. А. Шуйского
   Одиссей в поэме Гомера пересекает море, потом «видит реки Пирфлегетон и Ахеронт», эти реки стекаются у некого утеса, рядом с которым расположен вход в пещеру Аида, перед пещерой – асфоделевый луг, по которому блуждают тени умерших, вышедшие из мрачных глубин Аида, из Эреба.
   В саму пещеру Одиссей не входит, но он знает, что там протекает подземная река Стикс. Не следует путать Аид и Тартар. Тартар расположен глубже Аида, и в нём томятся тени богов и титанов, свергнутых некогда Зевсом.
   Описание рек Аида заставляет нас перенестись в очень отдалённую эпоху. Дело в том, что здесь Гомер описывает ландшафт района, прилегающего к современному Керченскому проливу, – но такой, каким он был шесть тысяч лет назад (задолго до плавания Одиссея).
   Здесь вновь можно вспомнить о том, что тогда Чёрное море не соединялось со Средиземным морем, так как не было пролива Дарданеллы, и уровень воды в Чёрном море был на сто метров ниже современного.
   Во время катастрофы большое количество органического материала оказалось под водой. Разложение органики привело к образованию первичного черноморского сероводорода. Затруднённый водообмен между верхними пресными водами и нижними, более солёными, начавшими поступать из Средиземного моря, привёл к образованию так называемого «клина солёности и плотности», который препятствует проникновению в глубинные воды кислорода. Отсутствие кислорода означает, что в глубинах анаэробные бактерии начинают выделять сероводород при разложении органики и сульфатов, растворённых в воде солей. В результате в Чёрном море стал накапливаться растворённый сероводород.
   В то время ещё не было Азовского моря. По долине, на месте будущего моря, текли, и стекались в одно русло, реки Дон и Кубань. В таком случае Пирфлегетон – это Кубань, Ахеронт – Дон, либо наоборот. Коцит – это либо Ея, либо Чолбас. Вполне возможно, что тогда Коцит уходил под землю, так же как делают это сегодня реки Ея и Чолбас, и потому считался «рукавом подземного Стикса».
   Пирфлегетон часто называли огненной рекой – возможно, это объясняется тем, что она (Кубань) протекает мимо цепи грязевых вулканов Таманского полуострова – Карабетовой горы, Цимбалы, Бориса и Глеба, Ахтенизовской блеваки и т. д.
   Перед выходом в море Пирфлегетон (Кубань) и Ахеронт (Дон) стекались в одно русло – в русло Ахеронта. И Ахеронт впадал в Чёрное море.
   Продолжения этих русел на дне Азова прослежены и нанесены на карты. Может быть, имеет смысл поискать и тот утёс, о котором говорил Гомер, у которого стекались Пирфлегетон и Ахеронт.
   Об Аиде рассказывается и в поэме Аполлония Родосского «Аргонавтика». Эта поэма восходит к мифам об аргонавтах, возникших в до-гомеровскую (а, возможно, и в до-греческую) эпоху. Гомер, безусловно, опирался на описания Аида тех легенд, поскольку и Гомер, и Аполлоний одинаково рассказывают об Аиде.
   Заметим, что аргонавты также приплывают к устью Ахеронта после того, как они проходят через Босфор (Сиплегады) и пересекают Чёрное море. То есть и Аполлоний помещает Аид недалеко от Колхиды (Кавказа) у Керченского пролива.

     В гавань они вошли Ахеронтова мыса с охотой.
     Вверху мыс воздвигался крутым и высоким утесом,
     В море как будто глядясь Вифинское. Скалы же мыса
     Гладкие вглубь вкоренились, и море их моет, а окрест
     Волны катятся одна за другой, гул подъемля над мысом.
     На крутизне ряд платанов растет, ветви вширь пораскинув.
     Скатом же от нее ниспускается в сторону суши,
     Набок немного беря, лощина с пещерой Аида,
     Лесом и скалами прикрытой, откуда морозный
     Валит пар, непрестанно из недр поднимаясь холодных.

«Аргонавтика». Перевод Г. Церетели
   Снова упоминается скала, рядом с которой «лощина с пещерой Аида». Вполне возможно, что до затопления недалеко от места слияния палео-Дона и палео-Кубани находилась пещера, прорытая подводными реками, наподобие Новоафонской пещеры рядом с Сухуми. В этой пещере текла подземная река – Стикс. Если существовала эта пещера, то она, конечно, считалась входом в царство мёртвых. Там, наверное, располагалось святилище Аида. Жрец этого святилища (Харон) переправлял тела мертвецов в подземное кладбище через реку Стикс.
   Многие черты этого царства мёртвых использовались впоследствии при описании сцен и кар после Конца Света.
   Тождественность ныне затопленной местности, где теперь располагается Керченский пролив, и местности близ Аида, описание которой дают греческие мифы, находит подтверждение и в славянском фольклоре.
   Славяне и их предки праславяне издревле жили у побережья Чёрного моря в районе устья Днепра. В то время греки их называли скифами и сарматами, а ранее – киммерийцами. Праславяне соседствовали с ираноязычными скифами-кочевниками Крыма и предгорий Кавказа. Греки условно называли скифами многие этнически разнородные причерноморские народы.
   Видимо, в этот «скифский» период истории праславян (приблизительно в III–II тысячелетие до н. э.) и возник в славянском фольклоре устойчивый образ быстрой реки Дона (его часто в народных песнях, как будто оговариваясь, называют морем! то есть – морским проливом!), за которым находится царство мёртвых. Не воспоминание ли это о киммерийском Доне-Ахеронте, ставшем морским проливом, легенды о котором праславяне могли воспринять от скифов-кочевников, а те – от своих предшественников киммерийцев?

     Не ковыль в поле травушка шатается —
     Шатался, завалялся добрый молодец,
     Пришатнулся, примотнулся к тихому Дону,
     Вскрикнул добрый молодец громким голосом своим:
     – Кто тут есть на море (sic!) перевозчиком,
     Перевезите меня на ту сторону!
     Перевезите, мои братцы, схороните меня,
     Схороните меня, братцы, промеж трёх дорог:
     Промеж Тульской, Петербургской, промеж Киевской.
     В головах моих поставьте животворящий крест,
     В ногах моих поставьте ворона коня,
     В правую руку – саблю вострую.

Собрание народных песен П. В. Киреевского
   В песне рассказывается, как некий добрый молодец приходит на берег реки-пролива и призывает перевозчика, чтобы он перевёз его в страну мёртвых. Три дороги, которые упоминаются в песне, это, возможно, поздняя переработка легенды о трёх реках: Ахеронте, Прифлегетоне и Стиксе.
   Можно вспомнить и камень, который в русских сказках и песнях находится на пересечении трёх дорог или у огненной речки – Смородины, за которой также царство мёртвых. «Ничего то вы горы не породили, породили один бел горюч камень, из-под камушка течёт, течёт речка быстрая, по прозванью речка, речка-то Смородинка». Этот камень, нередко называемый бел-горюч камнем Алатырем, не та ли это скала, упоминаемая Гомером и Аполлонием Родосским, у которой стекались реки Аида? Перевозчик же, перевозящий добра молодца, это, очевидно, старец Харон.
   Образ этого перевозчика встречается и в сказке «Марко Богатый и Василий Бесчастный». Само имя богатого купца Марко однозначно указывает на место действия этой сказки. Марко – венецианское имя, венецианцы в Средние века торговали в Крыму и на Кавказе, строили там города и крепости. Вполне возможно, что имя венецианского купца заменило в сказке имя его предшественника грека, скифа или киммерийца.
   В этой сказке Василий Бесчастный совершает путешествие к Змею Горынычу, который, очевидно, жил в царстве мёртвых. То, что именно Змей был владыкой этого царства, подтверждают многочисленные сказки и былины.
   Василия к Змею перевозит некий перевозчик, «старый дед, до колен борода». Перевозчик просит Василия узнать у Змея Горыныча – то есть у владыки царства мёртвых, у Аида: долго ли ему ещё перевозить, долго ли ему маяться? Василий узнает, что перевозчику достаточно передать кому-нибудь своё весло и оттолкнуть лодочку.
   Что впоследствии этот славянский Харон и делает, он передаёт своё весло Марко Богатому и уходит на покой.
   Везде славянский Аид-Пекло описывается одинаково. И это описание близко к тому описанию, которое мы находим в греческих мифах. «Вот пошёл Василий дальше. Шёл, шёл, пришёл на зелёный луг (асфоделевый?). На лугу большой дворец из человеческих костей выстроен».
   Кроме Змея Пеклом-Аидом управляла и женщина, жена Змея, подобная греческой Персефоне. Имя её в славянских легендах – Морана. В сказках её часто именовали Марьей Моревной – так как она жила близ моря. Заметим, древние индийцы-арии, которые пришли в Индию из-за Гималаев и с Кавказа, называли Смерть точно также – Мара.
   Далеко не всегда пекло помещали под землёй, иногда указывались и горы. Так же как и в греческих мифах: Прометей то находится в Тартаре, то прикован к горам Кавказа.
   Кстати, легенды о некоем прикованном великане, знают многие кавказские народы. Например, в грузинском эпосе есть образ прикованного к скалам великана Амирани, который восстал против Бога и потому был наказан. А абхазцы рассказывают легенду о богатыре-нарте Абрскиле. Перепевы греческих, а возможно, и догреческих легенд об Аиде, местоположение которого – Керченский пролив и Кавказ, мы находим у многих горских народов.
   В сущности, всегда и в сказаниях всех народов мир Нави состоит из рая и ада, расположенных «рядом». И потому рай и его земной образ, Атлантида, соседствуют в легендах с Пеклом-Аидом и даже после потопа оказываются вместе в подводном мире. И в славянских, а также греческих легендах они оказываются на Кавказе и в Причерноморье.

Атланты, хетты и русы

   Античные историки и поэты убедили нас, что мифы об Атланте возникли в Причерноморье и Малой Азии.
   Атлант – титан, из поколения наиболее древних богов, кои были почитаемы ещё до вторжения греческих племён на Балканы. Считается даже, что в мифах о борьбе олимпийских богов и титанов символически запечатлена эпоха покорения греческими племенами древних, догреческих жителей Балкан, пеласгов.
   Атланта, по всей видимости, почитали и древние жители Балканского полуострова, и жители Малой Азии.
   Вокруг Тритонского озера (будущего Мраморного моря) в то время, как мы предполагаем, жили атланты. Это был народ высокой культуры и, разумеется, народ воинственный, «имперский», враждовавший с соседями и покорявший их. Следы тех войн атлантов сохранились в мифах о захвате титанами и Кроносом власти и их победе над ещё более древними, дотитаническими богами – Ураном и Геей.
   Не об этой ли угрозе «со стороны Атлантического моря» поведал нам Платон? Покорённые народы, безусловно, находились в культурной зависимости от атлантов, перенимали их веру, обряды.
   Катастрофа привела к гибели это могущественное государство. Многие атланты погибли, оставшиеся были поглощены окружающими племенами – фригийцами, лидийцами, фракийцами, греками, лувийцами, хеттами и другими.
   Но, в таком случае, остатки представлений и верований атлантов должны были сохраниться не только у греков, для которых Атлант – чужой, негреческий бог, но непосредственно у самих коренных жителей Малой Азии. И это предположение подтверждается.
   Мы подходим к истокам мифа об Атланте. Для окончательной его расшифровки нам придется познакомиться с хеттской мифологией.

Кто такие хетты?

   Это народ, который жил южнее Чёрного моря, в центре современной Турции и Анатолии. Наряду с Вавилоном и Египтом царство хеттов было третьим великим царством древности.
   Хетты, согласно Библии, даровали Аврааму пещеру в Хевроне, после чего Авраам «поклонился народу земли той, сынам Хеттовым» (Быт. 23, 7). Хетты владычествовали над городами Палестины, в 1350 году до н. э. они разгромили царство Митанни в верховьях Евфрата, воевали с Египтом.
   Но самое поразительное не это. Удивительны язык этого народа и его культура. Язык хеттов – европейский язык, близкий не только греческому языку, но и немецкому, английскому и русскому. Архитектура их крепостей и дворцов напоминают архитектуру дворцов древних Микен. Сходство поразительное: те же колоннады, та же скульптура.
   Известно, что государство хеттов было разгромлено во время нашествия «народов моря», в XII веке до н. э. Остатки его потом были поглощены Ассирией. Частично хетты рассеялись среди народов Европы. Можно, например, вспомнить фракийское племя гетов, живших в устье Дуная. Эти племена соседствовали и смешивались с предками славян в начале нашей эры.
   И можно с большой долей уверенности говорить, что частью своей культуры хетты обязаны атлантам. Следует обратить внимание, например, на то, что одно из ранних наименований хеттов – «хаттили», – восходящее к имени народа, жившего здесь до вторжения индоевропейцев, созвучно с именем «атланты». То есть само название «атланты» может быть эллинизированным осмыслением имени протохеттов.
   И важно то, что миф об Атланте, поддерживающем небо, имеет хеттские корни. До сих пор на это не обращали внимания, но только у хеттов и греков (и славян, но об этом чуть позднее) есть миф о титане-боге, который держал на плечах небо.
   Об этом мы узнали из недавно расшифрованных хеттских клинописных табличек, содержащих «Эпос об Улликумми».
   Прежде чем рассказать о содержании этого мифа, необходимо кратко ознакомиться с пантеоном хеттских богов. Часть их нам уже известна, они пришли к хеттам от шумеров – например, бог моря и разума Эя, который предупредил Ут-Напиштима (шумерского Ноя) о потопе. Другие боги – местные, но они явно сродны греческим богам. Например, хеттского Кроноса зовут Кумарби, хеттского Зевса – Тешуба, хеттского Урана – Ану.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Обратим внимание и на хеттского бога Телепинуса – умирающего и воскресающего земледельческого бога, который отдаленно напоминает Прометея (так как тоже умирает и воскресает), и египетского Осириса, и… славянского Кащея – но об этом позднее.
   Кумарби, так же как и Кроноса, свергает с престола его сын Тешуба. Свергнутый Кумарби решает отомстить сыну, он пытается поставить царём вместо Тешубы порождённое им чудовище Улликумми. Об этом и повествует «Эпос об Улликумми».
   Хеттский сюжет имеет прямые параллели в греческой мифологии. В греческих мифах есть миф о Кроносе, который породил чудовище Тифона, чтобы проучить Зевса, захватившего престол отца. Кстати, место действия греческого мифа – малоазийская Ликия – совпадает с местом действия хеттского мифа. И даже гора Улликуми в одном неопубликованном тексте упоминается среди гор Ликии.
   Итак, Кумарби породил чудовище Улликумми. Это чудовище в виде каменной горы начало расти в море. Вскоре гора увеличилась до таких размеров, что закрыла солнце. Чудовище не внимало увещеваниям богов и готово было уничтожить мир.
   Тогда в спор вмешался мудрый бог Эя. Он отправился к великану Убеллури, держащему на плечах небо. Об этом мы узнаём из следующего хеттского текста:

     Эя обратился к Убеллури:
     «Не знаешь разве ты, о Убеллури?
     Никто не принёс тебе весть?
     Разве ты не знаешь его, быстрорастущего бога,
     Которого Кумарби сотворил против богов?
     И что Кумарби воистину замышляет смерть Тешубу?
     И воздаёт ему соперника?
     Оттого, что ты далёк от тёмной Земли,
     Ты не знаешь этого быстрорастущего бога?»
     Убеллури стал отвечать Эе:
     «Когда Небо и Земля были построены на мне,
     Я не знал ничего.
     Когда случилось, что Небо и Земля были отделены
     Друг от друга резаком, этого я тоже не знал.
     Теперь что-то жмёт моё правое плечо,
     Но я не знаю, кто он, этот бог!»
     Когда Эя услышал эти слова,
     Он повернул Убеллури правым плечом:
     Здесь, на правом плече Убеллури,
     Стоял Камень, как меч!

Перевод И. М. Дьяконова
   Продолжение этого текста пока не найдено. Но чудовище, очевидно, было побеждено (ибо Зевс также победил Тифона).
   По греческому варианту этого мифа, вначале победил Тифон и заключил Зевса в Корикийской пещере в Ликии, но Зевса освободили Гермес и Эпиган, после чего он навалил на Тифона гору Этну в Сицилии, откуда теперь Тифон изрыгает пламя. Есть и сходный славянский миф о Перуне и Скипере-звере (в этом мифе Перуну помогает Велес).
   По сохранившимся кусочкам хеттского текста можно судить о том, что Эя воспользовался резаком, которым разделил небо и землю. Он отрезал камень Улликумми от великана Убеллури, что и привело к победе над чудовищем.
   Не исключено, что в этом мифе сохранились воспоминания об извержении вулкана. Об этом говорят и рост горы, и затемнение, вызванное чудовищем. То есть образ Атланта-Убеллури снова связывается с какими-то геологическими явлениями. Может быть, после того землетрясения происходили и извержения вулканов?
   С титаном Атлантом-Убеллури нужно связывать гору Атлас (Иду), которая находится недалеко от пролива Дарданеллы.
   Образ Убеллури является наиболее ярким подтверждением хеттско-хаттско-атлантского происхождения образа Атланта. Но не будем забывать и другую примету земли Атланта – сад Гесперид, райский сад. Эта примета в меньшей степени достоверна, ибо у большинства народов есть мифы о мировом дереве, о древе жизни и пр. Но мы не можем не обратить внимание на то, что в хеттской мифологии образ этого дерева занимал крайне важное, если не центральное, место.
   Обряды, связанные с почитанием дерева, являлись существенной частью религиозной практики хеттов. Хетты перед изображением умирающего и воскресающего бога Телепинуса воздвигали вечнозелёное дерево eia (иву) – «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него – зерно бога полей и вино, внутри него – бык и овца, внутри него помещаются долгие годы жизни…». То есть с этим деревом хетты связывали вечную жизнь.
   Перед нами вырисовывается определённый мифологический образ земли хеттов. В этой стране почитают великана Убеллури, поддерживающего небо. И в сей же земле почитают дерево, которое даёт бессмертие… Не правда ли, эта картина в точности совпадает с мифологическим образом земли Атланта?
   К этой цивилизации подходит и государственное устройство, о котором мечтал Платон. Уровень культуры государства хеттов был не ниже уровня культуры Атлантиды Платона.
   Не следует всё же, однако, смешивать поздних хеттов и ранних – тех, кого можно отождествить с атлантами. В поздней, развитой мифологии хеттов мы находим вкрапления переднеазиатских культур и верований (например, почитание бога Эи), а также главенство богов арийского пантеона – Тешубы-Зевса и т. д. То есть собственно наследие культуры атлантов составляет лишь незначительную часть в культуре хеттов. Боги атлантов – это боги титанического прошлого. Но всё же отметим, что в мифологии хеттов Атлант-Убеллури не мыслится как противник Зевса-Тешубы. В этой земле Убеллури почитали как своего, а не враждебного бога. У хеттов главное дело Убеллури – поддерживание неба – даётся титану не в наказание, оно присуще ему изначально. И даже в то время, когда культ Тешубы, арийского бога, возобладал, он не ощущался как культ, противный более древнему местному неарийскому культу – Убеллури.
   А теперь подумаем. Не правда ли, все это нам уже давно знакомо: великан-гора, бог (Телепинус), жизнь которого спрятана в дереве, в разных предметах… Это же известные нам с детства образы русских сказок и былин: Святогор, Кащей Бессмертный…
   И в этом нет ничего удивительного. Ведь мифы хеттов, словарь хеттов – сродны европейским и, в том числе, славянским. Уже писалось об общности хеттов и некоторых германских племён, но до сих пор мало говорилось о параллелях в культуре хеттов и в культуре славян. А между тем и сами хетты почитаются предками многих славянских родов.
   А значит, чтобы раскрыть тайны Атлантиды, мы должны обратиться к преданиям древних славянорусов.

Русь – земля титанов и атлантов

   Русские предания – это грандиознейший и малоизученный материк. И он воистину, подобно Атлантиде, чуть не погиб из-за предвзятых толкований, из-за убеждения, будто русские предания не имеют исторической глубины и в лучшем случае содержат отголоски событий времён Владимира Красное Солнышко, будто бы в основном это народное творчество последних двух-трёх веков.
   А между тем русские сказания сохранили сведения о временах, отделенных от нас не только столетиями, но и тысячелетиями. Целый пласт преданий относится и ко временам Атлантиды. Такова природа устной традиции.
   Что нам известно об Атлантиде? То, что этот остров, или материк, населяли атланты (или титаны) и ими правил царь Атлант, сын титана Иапета. И сразу же отметим, что сего титана Иапета толкователи Библии традиционно отождествляют с сыном Ноя Иафетом, прародителем индоевропейцев, в том числе и славян, коих производят от сына Иафета Магога, или Мосоха. Есть у них ещё один брат – Гомер, в имени коего угадывается почти не изменённое имя племени киммерийцев, соседей скифов. Киммерийцы, по «Книге Велеса», являются прародителями славян («кимры – также наши отцы»).
   И это общее место для всей европейской традиции. Так, один из христианских отцов церкви Евсевий Иероним писал: «У Иафета, сына Ноева, родились семь сынов, которые занимали землю в Азии от Аммана до Тавра, гор Келесирии и Киликии, до реки Танаиса (Дон), а в Европе до самых Гидир, оставляя местностям и народам имена, из которых впоследствии огромное большинство изменилось, а остальные остаются, как были. Гомер – суть галаты (в библейском имени Гомер не без основания видят эквивалент ассирийского Gimirrai, что должно соответствовать древнегреческим киммерийцам. – А. А.), Магог – скифы, Тирас – фракийцы».
   Магога признал скифом ещё римский историк Иосиф Флавий (А I, II, 6, 1). Самого же родоначальника киммерийцев и скифов Иафета отождествляли с титаном Иапетом, сыном Геи и Урана. Возможно, здесь произошло наложение древних традиций, ведь Иапет – титан, а значит, сам атлант и порождает атлантов. К тому же он отец титана Атланта.
   Магога Библия именует также «князем Роша», то есть князем страны Рош (в названии этой страны многие интерпретаторы видели древнее наименование северной страны Ros, то есть той, что впоследствии стала называться Русью). Народ Магога в библейских пророчествах, в том числе и в «Апокалипсисе», должен прийти перед концом света из северных стран, и приход его мыслится как одно из ужаснейших бедствий в конце времён.
   Расстраиваться по сему поводу, наверное, не стоит. Понятно, чем вызвано такое отношению к скифам, – вспомним, что скифы совершали набеги в Переднюю Азию. Определённый страх перед нашествием северных племён, конечно, был. Такое же отношение у древних евреев было и к Вавилону, а потом к Риму, но, несмотря на то что эти народы рисуются в Библии самыми чёрными красками, они не перестают восхищать нас достижениями античной культуры.
   Мифические родословные, подобные библейским, существовали у всех народов древности. Греки свою родословную ведут от Эллина, сына Девкалиона и внука Прометея. Сохранилась и мифическая родословная скифов. Её мы знаем как в греческом варианте, так и непосредственно в скифском.
   По греческому мифу, скифы – потомки Геракла. Геракл, искавший в районе Крыма разбежавшихся коров Гериона, встретился с полуженщиной-полузмеей, от которой потом родились три его сына – Агафирс, Гелон и Скиф. Геракл оставил им свой лук и наказал, чтобы им, когда они достигнут зрелости, предложили натянуть лук, – кто сумеет, тот и будет повелевать. Агафирс и Гелон не сумели натянуть лук, а Скиф – смог. Можно сделать вывод, что эта родословная принадлежит скифам-кочевникам. Лук – атрибут воина, а не пахаря.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Но Геродот приводит и родословную скифов-пахарей. Выглядела она так: от первого человека Таргитая (по Геродоту, сына Зевса и дочери реки Борисфена – Днепра) родились три сына – Липоксай, Арпоксай и Колаксай. Когда они подросли, с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Ни старший, ни средний брат из-за страшного жара, исходившего от этих предметов, не сумели их поднять. Сумел лишь младший брат Колаксай, его и считают своим родоначальником скифы – очевидно, скифы-пахари, сами себя называвшие сколотами.
   Имена братьев современные лингвисты сумели расшифровать: «Апроксай» означает «Повелитель глубины» – «апро» в иранском значит «глубина», «ксай» равнозначно иранскому «шхай» – «повелитель» (ср.: кшатрий, казак). «Липоксай» означает «Повелитель гор Рипа» («р» может закономерно переходить в «л»), то есть повелитель среднего мира. А «Колаксай» значит «Солнце-царь».
   Потому и славяне, унаследовавшие культуру скифов, считали себя потомками царя-Солнца – Дажьбога. В связи с этим обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год: «Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силён», «от него же начаша человеци дань давати царям». А в «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками.
   Близость скифов Геродота к славянам подтверждается не только этим. Геродот приводит самоназвание племени скифов-пахарей, тех, что жили в Приднепровье у колонии Ольвия. Геродот говорит, что скифами их назвали эллины, сами же скифы именуют себя сколотами, «по имени царя».
   Есть два варианта толкования этого слова. Согласно первому, сколотами они себя назвали по имени первого царя Колаксая. Стало быть, сколоты – это сыны Солнца, «Дажьбожьи внуки».
   Второе толкование исходит из того, что в старославянском «сколотый» означает «внебрачный». В славянском фольклоре есть былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном Сокольником, которого дразнят сколотным, поскольку он родился от внебрачной связи богатырши Златогорки и Ильи Муромца. Он приехал на Русь, чтобы отомстить отцу, бросившему его мать. Но Илья по примете узнал сына, и битва закончилась примирением (есть варианты и с иным концом).
   В сей былине угадывается древний миф о богоборчестве (наподобие борьбы Иакова с Богом или Арджуны с Индрой). Илья Муромец в былине заменил бога грозы Перуна. Вслушаемся в имя богатыря – Илья, и заметим: Илья-пророк в православии встал на место Громовержца Перуна.
   Былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном расшифровывается как поздняя разновидность мифа о борьбе бога Перуна со своим внебрачным сыном – сколотым. Сколоты, в таком случае, – это одно из славянских племён, имеющее скифско-аланские корни.
   В непроглядной тьме тысячелетий мы нашли упоминание о предках славян. Среди наших предков, конечно, были не только скифы-пахари, но и многие другие народы, но скифская культура оказала самое большое влияние на культуру славян, и её следы мы находим повсюду: в мифах, в изобразительном искусстве, в языке.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   О древнем родстве славян и скифов, о единой праистории говорят и дощечки «Книги Велеса», где Скиф называется братом прародителей Словена и Руса.
   Скифы говорили на языке, который принадлежит к иранской ветви арийских языков. Но обратим внимание на мнение известного учёного-лингвиста и историка Абаева, высказанное им в работе «Скифо-европейские изоглоссы»: «Специфические совпадения со славянским намного превосходят сепаратные связи осетинского (иранского) с любым другим европейским языком». Это напоминает об эпохе, когда история скифов и славян тесно сплетались.
   Заметим также, что лингвисты считают язык народов абхазо-адыгейской группы родственным языку хаттов, древних жителей Малой Азии, то есть восточных атлантов. В Малой Азии они были поглощены хеттами и пеласгами (праславянами), но сохранили свой язык в колониях на северном берегу Чёрного моря. Так что современные адыги могут почитаться прямыми наследниками атлантов, и восточных, и западных. Адыги даже сохранили имя атлантов (хаттов).
   Однако везде в иных местах атланты были поглощены арийскими родами, которые восприняли их древнюю культуру. Арийцы тоже могут считаться наследниками Атлантиды.
   Итак, славяне и скифы, согласно древней традиции, оказываются потомками титана Иафета, а значит, в каком-то смысле и сами становятся титанами и атлантами.
   Да и всех титанов после их низвержения Зевсом, согласно европейским легендам, отправили в Тартар, а Тартарией европейцы до недавнего времени называли земли Руси, и это очень давняя традиция (как бы мы к ней ни относились).
   Можно вспомнить и то, что аргонавты посещают Атланта после того, как отправляются из Греции, и непосредственно перед тем, как попадают на Черноморское побережье Кавказа. И что брат Атланта Прометей также был прикован не где-нибудь, а у нас на Кавказе.
   Очевидно, что русы являются наследниками атлантов, но не только. Русы также наследники ариев-гиперборейцев. Объясняется это смешением народов, соединением древних культур.
   В античных мифах мы имеем два адреса Атлантиды: один западный – согласно Платону, Атлантида расположена «за Геркулесовыми Столпами», в Атлантическом океане. А второй – северный (по отношению к грекам), где-то у Чёрного моря и Кавказа или ещё дальше к северу. Так это и надо понимать: существовали две Атлантиды, связанные между собой или очень сходные.
   А это означает, что земли Руси когда-то были одной из Атлантид – а именно Атлантидой Гиперборейской, Арийской. И в самом деле, русские и вообще славянские предания, подобно иным европейским, повествуют о великанах, в коих нельзя не узнать титанов и атлантов. Даже современными фольклористами так называемой «мифологической школы» принято образы Святогора и Златогорки сравнивать с образами греческих титанов.
   Нередко герои русских сказок отправляются в волшебный сад за молодильными яблоками, и в сём саде нельзя не узнать сад Гесперид (он же Ирийский сад, он же сад Святогора). Туда же отправлялись герои греческих легенд Одиссей и аргонавты. А значит, земля Атланта (Святогора) праславянам была известна, она являлась частью самой Руси.

К русской Атлантиде вслед за Одиссеем и аргонавтами

Вслед за русским Одиссем – Садко

   Известно, что страну Атланта посетили аргонавты, а после аргонавтов по тому же пути проплыл Одиссей. Его же путём в славянских преданиях плыл и Садко.
   Наиболее подробно описан именно путь Одиссея, благодаря поэме Гомера. Последуем за ним.
   Казалось бы, путь Одиссея ясен, но, как ни странно, толкователи объясняют его самым невероятным образом.
   Куда только они не отправляли Одиссея! Ещё можно понять тех, кто полагал, будто Одиссей бороздил воды Средиземного моря. Такое толкование традиционно, оно сложилось во времена римского владычества, когда жители империи желали, чтобы и Одиссей, и аргонавты путешествовали у берегов Италии. Но сразу заметим, что сама поэма создавалась даже не в материковой Греции, а в Малой Азии. И относится она к более древним временам, когда малоазийские греки осваивали даже ещё не Средиземное, а Мраморное и Чёрное моря.
   Но, если мнение о том, что Одиссей бороздил воды Средиземного моря, всё же традиционно, то я совершенно не могу признать разумной точку зрения тех, кто отправлял Одиссея за Гибралтарский пролив, к Англии, Ирландии и Гренландии. Это уже влияние географических предпочтений нашего времени. Очевидно, что все дело в смешении восточных и западных примет, подобном тому, с коим мы уже сталкивались при разборе западных и восточных координат Атлантиды.
   Так где же плавал Одиссей? Я совершенно убеждён, что его путь пролегал по Чёрному морю и лишь небольшой отрезок пути от Босфора к Итаке выходил за рамки Чёрного моря. И непонимание этого есть следствие непонимания сути поэмы Гомера в целом.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Вы никогда не задумывались, почему мы называем смех «гомерическим»? Гомер – эпический певец. И вдруг – какое-то шутовство… Какое заблуждение, какое непонимание Гомера! Гомер потому и гениален, что создал комедию. В «Одиссее» он пародировал эпические песни своего времени, прежде всего, песни об аргонавтах (и их арийско-славянских предшественниках – товарищей Ария Старого). Думаю также, что ему были известны и былины праславян, где «по морю древних лет» плавал герой Садко. И их он также высмеивал с античной простотой.
   Он же создал и гениальную самопародию на свою «Илиаду», знаменитую поэму «Война мышей и лягушек». Традиция приписывает эту поэму Гомеру, но современные учёные считают это невероятным, ибо сложилось мнение, что Гомер – серьезный эпический поэт. Его поэмы, в том числе и «Одиссею», пели в греческих и римских храмах более тысячи лет. Божественный Гомер! Но и это Гомер! У Гомера, без сомнения, был сатирический дар. Величавый слог «Одиссеи», глубокомысленные замечания – это приём. Комический эффект достигается пародированием стиля высокого эпоса.
   К смеховой культуре относятся почти все эпизоды поэмы. Все эти приемы знакомы: это и буффонада с переодеванием, и фривольные шутки, похожие на более поздние шутки Аристофана, и подшучивание над богатырской силой Одиссея, да и над самими богами!
   И образ самого Одиссея, пройдохи, далеко не героический. Современникам Гомера были понятны и ускользающие от нас шутки, так как в то время ходили бесчисленные анекдоты о путешествиях Одиссея (античного «капитана Врунгеля»). Можно представить, как подхватывались песни Гомера, как улыбался он, когда слышал, что греки пускают слезу по поводу несчастий бедного скитальца. Не наивные же смеялись.
   До слез. Гомерически.
   И следует учитывать эффект «геополитический», ведь тогда греки стали сталкиваться с ариями-праславянами в Причерноморье. И Одиссей ходил, в основном, вдоль берегов, где тогда жили арии-праславяне (это мы покажем вскоре). Высмеивая, и тем принижая Одиссея-Садко, они принижали и роль эпического героя Садко, а также самих своих соседей.
   Итак, раскроем «бортовой журнал» Одиссея и попробуем расшифровать его лоцию, одновременно восстанавливая древнегреческие анекдоты, которые пародийно-эпически пересказывал Гомер. Опираться же мы будем как на классический перевод В.А. Жуковского, так и, в некоторых местах, на перевод П.А Шуйского, который бывает более точен в деталях.
   Путь Одиссея начался, когда он после разгрома Трои, или Илиона, отплыл домой, в Итаку. Первая точка пути – Троя. Троя расположена в Малой Азии, недалеко от Дарданелл.
   По пути корабли Одиссея напали на мирный город Исмар, расположенный недалеко от Трои на балканском берегу Эгейского моря, западнее устья реки Гебр (современной Марицы).

     Ветер от стен Илиона привел нас ко граду киконов Исмару;
     Град мы разрушили, жителей всех истребили.
     Жен сохранивши и всяких сокровищ награбивши много,
     Стали добычу делить мы…

   Одиссей предлагал товарищам поскорее садиться на корабли и бежать, пока киконы не опомнились, но команда его не слушает:

     Полные хмеля, они пировали на бреге песчаном,
     Мелкого много скота и быков криворогих зарезав…

   В древности Исмар славился производством вин, именно это и привлекло товарищей Одиссея. Подумать только, напали и истребили целый город. Киконы Елену у греков не крали! Но в этом-то и суть пародии: Гомер выставил в качестве «нового аргонавта» – пирата. Описывая ограбление города, Гомер эпически передал древнегреческий анекдот, который можно восстановить, кратко пересказав этот эпизод поэмы.

//-- Одиссей – защитник святынь --//
   Когда воины Одиссея напали на город Исмар, Одиссей направился к местному жрецу Аполлона Марону. Он встал на пороге его дома с мечом и сказал: «Этот дом священен и потому находится под моей личной защитой». Затем он, не вкладывая меч в ножны, подошёл к Марону и спросил его:
   – Ты понял? Я тебя защищаю.
   – Понял, – ответил Марон и открыл сокровищницу.
   Из дома Марона Одиссей вынес 7 талантов золота, серебряную кратеру и 12 сосудов вина.

   Одиссей, как видим, не блещет высокой моралью и набожностью. Он просто ограбил храм и при этом посмеялся над жрецом и самим Аполлоном. Не за это ли боги наказали его, принудив странствовать десять лет вдали от родины у берегов Гипербореи, страны Аполлона?
   Как это получилось? После разграбления Исмара товарищи Одиссея не сдержались, добрались до вина, женщин и устроили оргию. И тогда, опомнившись и собравшись с силами, киконы напали на воинство Одиссея. Пираты, получив хорошую взбучку и потеряв немало людей, отступили на корабли.
   И вот представим такую картину: побитое, ещё не протрезвевшее войско Одиссея вышло в море. И тут буря: «вдруг собирающий тучи Зевес буреносца Борея, страшно ревущего, выслал», корабли понеслись в неизвестном направлении.
   Вначале, может быть, действительно дул Борей, который отнёс корабли Одиссея от Исмара до Дарданелл. Но потом, предполагаю, Борей – северный ветер – сменился Нотом – южным, и это, видимо, не сумел уловить Одиссей. А ведь потом дул южный ветер, сирокко, который в этих местах дует довольно часто. Это сильный ветер, и притом в сих местах единственный, который может дуть много дней. Корабли треплет шторм – «мчались суда, погружаяся в волны носами; ветрила трижды, четырежды были разорваны силою бури». Потом моряков выбросило на берег, где они едва пришли в себя через трое суток. Где они находятся, куда плыть – неизвестно. С тоски они вновь начали опустошать винные запасы Одиссея.
   Ветер не стихал. Всем, конечно, не терпится домой, на Итаку. Хватит! Десять лет дома не были! Трюмы полны добычей, пора и возвращаться. Но где Итака? Где они? Итака, верно, на западе, где заходит солнце. Но попробуй пойми с похмелья, где запад. Тем более – буря, ничего не видно.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   И тут Одиссей решил, что сейчас по-прежнему дует Борей. Он рассуждал так: корабли находятся на восточном берегу Пелопоннеса, а значит, нужно идти на юг, чтобы обогнуть Пелопоннес. Все согласились с Одиссеем. Корабли ушли в море с целью обогнуть Пелопоннес. Но на самом-то деле они шли, подгоняемые южным ветром сирокко вдоль берегов Мраморного моря на север и приближались к Босфору.
   Ветер крепчал. И, то ли буря виновата, то ли исмарское вино, а может быть, просто дело было ночью, но Одиссей даже не узнал пролив Босфор.
   Этот момент был понятен древним грекам, и самые догадливые из них, конечно, уже смеялись, когда слышали: «В бурю нас пронесло мимо Малеи и острова Киферы». В бурю, когда сквозь дождевые потоки едва виднеется земля, можно ли определить, мимо чего проходит корабль?
   Очевидно, что Одиссей принял за мыс Малею и остров Киферу Кианейское устье Босфора: мыс Румели и мыс Анадолу. Объяснять это Гомеру не было необходимости, так как в то время существовал и соответствующий морской анекдот о том, как под воздействием исмарского вина пираты Одиссея приняли Босфор за острова, соседние с его родной Итакой.
   Итак, Одиссей оказался в Чёрном море, которое впоследствии называли Русским. Освободившись от сирокко, его корабли попали в область так называемых варненских ветров, дующих вдоль побережья Чёрного моря на восток. Корабли во времена Одиссея ходили только по ветру, потому Одиссея несет вдоль малоазийского берега Чёрного моря, где в то время проживали хетты-праславяне.
   Одиссей уже почувствовал, что попал в переделку, и потому стал жаловаться: «Сила Борея нас сбила с пути…»
   Девять дней Одиссея бросало из стороны в сторону. Вначале его нёс Нот – южный ветер, потом подхватил западный Эвр, а под конец, возможно, и северный Борей. Вероятно, тогда тучи рассеялись, и Одиссей, наконец, определил, что ветер дует с севера.
   Корабли Одиссея прибило к малоазийскому (современному турецкому) берегу Чёрного моря.
   Заметим, что девяти дней недостаточно, чтобы пересечь Средиземное море и достигнуть берегов Ливии у Геракловых Столпов (Гибралтара), как полагают сторонники путешествия Одиссея к западному побережью Средиземного моря. Для этого нужно было бы, чтобы корабль Одиссея шел со скоростью 20 узлов! А это не под силу лучшей современной яхте, не говоря уже о нагруженном добром старинном суденышке Одиссея. Если бы шторм был такой силы, как настаивают толкователи, то до Геракловых Столпов доплыли бы только щепки корабля Одиссея. И потом, Борей – не восточный, а северный ветер, и прибить Одиссея должно было тогда не к Ливии, а к Египту.
   Нет. Корабль Одиссея двигался в обратном направлении и прибыл именно в Малую Азию. Может быть, в Лувию, которую древние греки часто путали с африканской Ливией. И первым доказательством этому служат нравы местных жителей – лотофагов, приветливо встретивших спутников Одиссея.

     Зла лотофаги не сделали; их с дружелюбною лаской
     Встретив, им лотоса дали отведать они; но лишь только
     Сладко-медвяного лотоса каждый отведал, мгновенно
     Все позабыл и, утратив желанье назад возвратиться,
     Вдруг захотел в стране лотофагов остаться…

   Нравы лотофагов напоминают обычаи хеттов (арийского племени, вытеснившего хаттов из Малой Азии). А лотос, упоминаемый здесь, судя по всему, является хомой, из коей арийцы и праславяне делали священный напиток.
   История, рассказанная Гомером, становится ещё смешнее. Товарищи Одиссея после истории с исмарским вином начинают есть «лотос» (т. е. наркотики) и принимают Малую Азию (античную Лувию) за Африку (Ливию). И об этом рассказывал анекдот следующего содержания:

//-- Одиссей в Африке --//
   Как-то раз Одиссея ветер принёс в Лувию, что в Малой Азии. Корабль его так долго бороздил море, что Одиссей заблудился и никак не мог определить, где он.
   В Лувии пираты Одиссея отведали «лотоса», от коего впали в блаженное состояние и перестали соображать.
   – Какая это страна? – спросил тогда Одиссей.
   – Лувия, – ответили ему с берега.
   – Ага, Ливия! – сориентировался Одиссей, ибо всегда был силён в географии.

   Решив, что он находится в Африке, Одиссей дождался Нота, южного ветра, и отправился, как ему казалось, на северный берег Средиземного моря к родной Итаке. А на самом деле он поплыл с южного на северный берег Чёрного моря.
   Согласно поэме, Одиссей перешёл море и пристал к некоему Козьему острову. И тут попал в объятия одноглазого циклопа-людоеда Полифема. Одноглазого? Но только среди причерноморских племён известны были одноглазые аримаспы, соседи скифов и тавров!

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Геродот писал: «Выше, по рассказам исседонов, живут одноглазые аримаспы и стерегущие золото грифы. Со слов исседонов повторяют это скифы, а от скифов знаем и мы, почему и называем их по-скифски аримаспами. Словом “арима” скифы называют “один”, а “спу” значит на их языке “глаз”». Родство аримаспов и циклопов отметил ещё античный географ I века н. э. Страбон.
   Судя по всему, аримаспы не были одноглазыми от рождения. Видимо, это бывшие рабы скифов, у которых был обычай ослеплять рабов. Рабами у них были и антропофаги-людоеды, дикое северное племя. Думаю, циклопы – это ослеплённые скифами антропофаги.
   Представляю, как хохотали древние греки над незадачливостью Одиссея! Думать, что ты находишься у Гибралтара в Средиземном море, а на самом деле оказаться в лапах аримаспа Полифема в Чёрном!
   Есть и ещё один довод в пользу этого толкования. Вспомним, что скифы – это предки в том числе и славян, и заглянем в сборник русских сказок, прочтём сказку о Лихе Одноглазом.
   Русское Лихо напоминает Полифема не только своей одноглазостью. Сказка о Лихе Одноглазом является разновидностью мифа об Одиссее в пещере Полифема (в «Русских Ведах» этот миф о Садко и Лихе восстановлен). Воссоздавать древнегреческий анекдот в данном случае не нужно, так как русская сказка и без того имеет выраженный анекдотический характер.
   Впрочем, Гомер делает этот анекдот ещё смешнее. Он пользуется приемом игры слов. У Полифема Одиссей называет себя именем «Никто». Когда циклопы прибегают на помощь ослепленному Полифему и спрашивают, кто его обидел, Полифем отвечает: «Никто!»
   Какой же остров можно соотнести с гомеровским Козьим островом? Смотрим на карту Чёрного моря и читаем «бортовой журнал» Одиссея:

     Есть островок там пустынный и дикий; лежит он на тёмном
     Лоне морском, ни далеко, ни близко от брега циклопов,
     Лесом покрытый; в великом там множестве дикие козы…

   Есть! Это остров Джарылгач в Каркинитском заливе. Все сходится. В этом районе Чёрного моря крупных островов всего два – Змеиный и Джарылгач. Змеиный не подходит, он находится далеко от земли аримаспов и скифов, а Джарылгач расположен рядом.
   Одиссей покинул остров Джарылгач и, несомненно, задумался. Об одноглазых аримаспах он слышал. В мифической географии, как моряк-профессионал, он разбирался не хуже Геродота. Он понял, что аримаспы – это Понт. Он заметил и краткую продолжительность дня: «Сближаются там со днями светлые ночи». К тому же, здесь холоднее, чем в Средиземном море. Сомнений нет, это Понт!
   – Когда же это я дал маху? – огорчился он. – Ах, исмарское вино, исмарское вино!..
   Корабль тем временем шёл на восток – то есть удалялся от Греции. Команда ожидала, что вот-вот появятся берега родной Эллады… И ведь нельзя же объявить товарищам правду.
   За такие шутки могут бросить за борт в мешке.
   И Одиссей решил схитрить. Он под благовидным предлогом направил корабль в открытое море: мол, я хорошо знаю эти места! Тут до Итаки рукой подать! Нужно только чуть сменить курс… на юг. Да, это Пелопоннес (он показывал на виднеющиеся берега Тавриды), а Итака – там…
   Корабль сделал поворот и пошёл на юг. К тому же, ветер и Большое Черноморское течение его тянули на запад. Вскоре появился остров Эола.
   Согласно Гомеру, остров Эолия – плавающий, он окружен медными стенами. Это означает, что его разрушали и размывали морские волны. Медные стены – это волноломы, так жители укрепляли берег.
   Думаю, Эолия – это остров Березань, который и сегодня продолжает подмываться морем и вскоре совсем исчезнет. В VII веке до н. э., когда на острове Березань греки основали колонию, остров был в три раза длиннее и почти в семь раз шире.
   На этом острове Одиссей гостил целый месяц. И задержал его не только ветер. Думаю, он просто совершил налет на беззащитную колонию, а потом, захватив остров, решил немного отдохнуть. Через месяц, опустошив запасы Эола и прихватив с собой всё ценное, что можно было унести из дворца, пираты вышли в море. И там разыгралась драма, о которой, полагаю, повествовал такой древнегреческий анекдот (вновь кратко пересказываю эпизод из «Одиссеи»).

//-- Ветер в мешке --//
   Однажды одному из пиратов, товарищу Одиссея, показалось, что его обделили при дележе добычи. Он с завистью посмотрел на полный мешок Одиссея и сказал:
   – Уж верно найдется серебра там и золота много!
   Он подговорил других пиратов, и на корабле начался бунт. Но после того, как пираты развязали мешок, внезапно налетел шквал. Хитрый Одиссей сразу сообразил, что нужно сказать:
   – Не трогайте мой мешок! Вы разве не знаете, что в нем я прячу ветер?

   Как тут не вспомнить, что в шуточных сказках и народных анекдотах всегда ловят ветер мешком, черпают воду решетом и т. п. Точно так же действовали капитан Врунгель, Тиль Уленшпигель и Ходжа Насреддин.
   После Одиссей стал уверять пиратов, что огни костров, мерцавшие в темноте, а потом погасшие, – это огни Итаки, от которой их отбросил выпущенный ветер. Пираты поверили обманщику.
   Тем временем потрёпанные бурей корабли Одиссея снова прибило к Эолии. Но Эол не был рад гостям и выгнал их. «Прочь, недостойный! Немедля мой остров покинь!» – крикнул он вчерашнему «другу» Одиссею. Смелость Эола, думаю, объясняется тем, что он вооружил горожан или вступил в союз со скифами. И Одиссею пришлось «с печалью в сердце» убраться, ему даже не дали переждать ветер.
   После этого корабли Одиссея, ведомые Нотом и Зефиром, шли на юго-восток шесть дней. Достигли берегов Тавриды (Крыма). И оказались в земле лестригонов.

     Прибыли мы к многовратному граду в стране лестригонов
     Ламосу… В славную гавань вошли мы: ее образуют утесы,
     Круто с обеих сторон подымаясь и сдвинувшись подле
     Устья великими, друг против друга из темной бездны
     Моря торчащими камнями, вход и исход заграждая…

   Некоторыми толкователями поэмы (например, замечательным переводчиком П.А. Шуйским) уже отмечалось, что здесь описана Балаклавская бухта, находящаяся в 16 километрах к югу от Севастополя. Описание дано с поразительной точностью, так же как и описание обычаев тавров (будущих славян-тиверцев), которых Одиссей называет лестригонами. Лестригоны нападают на путешественников, забрасывают камнями их корабли. Из бухты удается уйти только кораблю Одиссея.
   Сравним лестригонов Гомера и тавров, о которых писал Геродот: «Обычаи тавров таковы: в жертву девственной богине они приносят всякого эллина, потерпевшего кораблекрушение у берегов их или захваченного в открытом море, и поступают при этом так: после предварительного освящения жертвы бьют по голове дубиной; по словам одних, тело жертвы бросают вниз со скалы, на которой помещается святилище, а голову насаживают на кол».
   Одиссей в ужасе ушёл в море на последнем корабле. После этого он под влиянием течения шёл вдоль берега Крыма и приблизился к Керченскому проливу. Одиссею не удалось уговорить команду отдалиться от берега, ибо моряков страшило открытое море. И Одиссею не удалось повернуть корабль в обратную сторону – к Босфору. Если бы дул восточный ветер Эвр… Но дует Зефир, и уговорить команду остановиться и переждать ветер (при угрозе нападения со стороны тавров) оказывается невозможным.
   Тем временем даже плохо соображавшие пираты с беспокойством стали замечать, что слишком коротки здесь дни да и холодно, и не похож здешний суровый берег на берег Италии или Испании, а тем более Греции.
   Пираты сбиты с толку, а Одиссей всё тянет волынку: на нас-де гневается Посейдон за ослепление Полифема, да и Борей – за то, что вы не слушались капитана и шарили в его мешках!
   Тем временем корабль Одиссея подошёл к острову Эя, где царствовала волшебница Цирцея. Согласно мифам, Цирцея – сестра колхидского царя Ээта. Итак, Одиссей дошел до Колхиды, до черноморского побережья Кавказа. И он никак не мог бы оказаться здесь, если бы плыл вначале к Гибралтару.

     …Приплыли мы на остров Эю,
     туда, где в жилище туманнорожденной Эос
     Легкие Оры ведут хороводы, где Гелиос всходит!

   Где всходит Гелиос – Солнце? Разумеется, не на западе, а на востоке. Жилище Гелиоса и всех его родственников греки помещали именно на Кавказе, где, согласно «Велесовой книге», – «Солнце спит в ночи».
   Где находился этот остров? В этом районе Чёрного моря сегодня нет ни одного острова. Но в XIII веке до н. э., да и позже, во времена Гомера, азиатский берег Керченского пролива (Тамань) представлял из себя архипелаг. Ныне эти острова слились с сушей из-за наносов реки Кубань. Но ещё в прошлом веке один из первых исследователей Причерноморья француз Ф. Дюбуа де Монпере называл северную часть Таманского полуострова, так называемый Фонталовый полуостров, Киммерийским островом.
   Современные геологи и археологи подтверждают, что в эпоху колонизации Чёрного моря эллинами северная часть Таманского полуострова была островом, на котором находилось несколько греческих поселений.
   Одиссей пристал к острову Эя. Он увидел мирный порт и колонию колхидцев. Далее Гомер пересказал такой древний анекдот:

//-- Свинское чудо --//
   Одиссею, когда он был на острове Эя, сказали, что его спутники, едва пригубив прамнейского вина у Цирцеи, сразу превратились в свиней.
   – Наверное, вино было заколдованное!
   На это Одиссей заметил:
   – Ничего подобного. В свиней они превращались и после обыкновенного вина. Долго ли умеючи!

   Приключение Одиссея у Цирцеи является пародией на соответствующее приключение аргонавтов. Аргонавты также посетили остров Цирцеи, но они не напивались до свинского состояния и не флиртовали с могущественной волшебницей. Одиссей же вёл себя иначе: «Я ж, возвратившись к Цирцее, с ней рядом на ложе роскошном лёг и колени её обхватил…»
   Не думаю, что Цирцея была в восторге от такого поворота. И не следует верить рассказу Одиссея о том, что она сама его соблазнила и удовлетворилась такой платой за возвращение его друзьям человеческого облика. Весь этот рассказ – плутовское иносказание.
   От Цирцеи наконец вся команда узнала, что занесло их на Кавказ. Вначале поверили не все. Но доказательства были неопровержимы. Вот – снег лежит! А вон колхидский корабль. Расспросите капитана.
   На Кавказе?! Не может быть! Мы же только что были в Африке и Италии! А неделю назад видели в тумане Итаку! У некоторых пиратов ум совершенно зашёл за разум. А некоторые всерьёз начали думать, что против них восстали боги. Почти вся команда Одиссея в панике решила навсегда порвать с морем и остаться здесь.
   Потомки тех заблудившихся греков дожили потом вплоть до начала нашей эры. О них писал римский историк Аппиан в книге «Митридатовы войны». Понтийский царь Митридат в середине I века до н. э. напал на неких ахейцев, живших рядом с колхами. «Этих ахейцев считали потомками заблудившихся при возвращении из Трои» (Аппиан. «Митридатовы войны», 67).
   Тем временем кончился короткий сезон навигации, в то время продолжавшийся чуть более двух месяцев, и Одиссей остался зимовать на острове Эя.
   Команда Одиссея таяла на глазах. А как без команды вернуться домой к Пенелопе? Что делать? Цирцея тоже не прочь оставить его при себе. Тем более она беременна (Гомер об этом умалчивает, но о сыне Одиссея и Цирцеи Телагоне рассказывают Гесиод и Аполлодор Афинский). Однако Одиссей не хочет становиться мужем варварки Цирцеи. У него в Итаке неплохой дом и хозяйство, да и не для того он добывал добро, чтобы остаться жить в глуши на краю света (в Тмутаракани!), в таком холодном климате.
   И вот зима кончилась, освободился ото льдов Керченский пролив. Пора уходить, но нужно как-то воодушевить команду. И тут Одиссей решил устроить спектакль: нисхождение в Аид.
   Он заявил, что спросит в Аиде душу прорицателя Тиресия Фивского, который скажет ему волю богов. Тогда все узнают, суждено ли им вернуться на родину. А до Аида-де отсюда рукой подать, можно дойти за сутки. Этот путь подробно описала Одиссею Цирцея:

     Прежде, однако, ты должен, с пути уклоняся, проникнуть
     В область Аида, где властвует страшная с ним Персефона.

   И чуть далее, по более точному переводу П.А. Шуйского:

     Судно дошло до предела глубокой реки Океана.
     Там находится город народа мужей киммерийцев.

   Итак, Аид расположен там, где находится город киммерийцев. А о киммерийцах нам точно известно, что жили они у Керченского пролива, потому в древности этот пролив назывался Боспор Киммерийский.
   Одиссей отчалил с остатками команды от берега Цирцеи и пошёл к Аиду. Шёл всего один день. «Были весь день паруса путеводным дыханием полны… Судно дошло до предела глубокой реки Океана».
   Одиссей проплыл по Таманскому заливу (рукаву Кубани близ Темрюка) мимо цепи взрывающихся грязевых вулканов: Горелая, Карабетова гора, Цимбалы, Бориса и Глеба, Ахтанизовская блевака и т. д. Эта местность издревле почиталась преддверием царства мёртвых.
   У входа в Аид Одиссей принёс жертвы и глубокой ночью (чтобы его никто не видел) вопросил души. И об этом потом подробно рассказал команде: Тересий-де прорёк, что мы дойдём до Итаки, но только если вы будете покорны капитану и не станете грабить без спросу.
   Одиссей знал пиратские нравы, он не сомневался, что его друзья нападут на кого угодно, а тогда может повториться исмарская история. Одиссей понимал: трюмы набиты добром, а воинской силы мало, чтобы себя защитить. Теперь нужно тихо и незаметно добраться до дому, не ввязываясь ни в какие приключения.
   Одиссей возвратился к Цирцее, попытался уговорить оставшихся взойти на корабль, но это ему не удалось. Моряки разбежались кто куда. Тогда Одиссей решил идти с малой командой. На причал, провожать корабль, пришла Цирцея с округлым животом, она была уже на седьмом-восьмом месяце. Вслед кораблю полетели проклятия (далее передается смысл ее напутствий):
   – Что, поматросил и бросил? Да чтоб тебя у Босфора раздавили Симплегады, чтоб тебя заманили Сирены, чтоб тебя ограбила Сцилла, а Харибда разбила твой корабль в щепки!
   Потом сын Одиссея от Цирцеи Телагон отомстил отцу за то, что он бросил их. Телагон добрался до Итаки, убил Одиссея и женился на Пенелопе.
   Он увёз Пенелопу и Телемака (сына Одиссея от Пенелопы) на Эю, где Телемак женился на Цирцее. Таково содержание последней, третьей поэмы Гомера из троянского цикла, так называемой «Телагонии», дошедшей до нас лишь в пересказе (она погибла при пожаре Александрийской библиотеки).

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   От берега Кавказа Одиссей, ведомый попутным Бореем, пошел к Боспору Фракийскому (Босфору). У Босфора он, привязанный к мачте, слушал пение сирен и едва избежал искушения сойти на берег.
   Как трактовать это приключение? Сирены – родственницы русской птицы Сирин. Вероятно, у Босфора жило арийское племя, которое ей поклонялось (соседи лотофагов).
   Снова перед нами пародийный пересказ приключений аргонавтов. Аргонавтов от сирен спасает Орфей, который звуками кифары заглушил их голоса. Одиссей же, естественно, схитрил – он залепил воском уши товарищей, а сам, привязанный к мачте, наслаждался пением сирен.
   Затем Одиссей прошёл между Симплегадами – скалами у пролива Босфор (так эти скалы называли все античные историки и географы). Попутное течение ему помогло. Это течение мешало только судам, входящим в Понт.
   За Босфором Одиссей едва отбился от пиратов. Сцилла, полагаю, – имя пиратской атаманши, морской амазонки. Пираты подстерегали торговые суда у устья Босфора, так как это самое удобное место для засады. В бою Одиссей потерял шесть человек команды. Наконец он вошёл в Мраморное море и пристал к острову Тринакрия. Если бы мог, он бы прошёл мимо этого острова (боясь встречи с островитянами), но команда устала, да и на море шторм.
   Думаю, остров Тринакрия – это Проконесс, единственный крупный остров Мраморного моря.
   Буря на море не стихала. Снова дул сирокко (Нот), тот самый, что завёл корабли Одиссея в Чёрное море. «Месяц там свирепствует Нот, порою лишь Эвр поднимается восточный». Теперь Одиссею нужен северный ветер – Борей! Но ветра нет. Одиссей заперт на острове.
   О дальнейшем, видимо, рассказывал анекдот такого рода (чтобы понять суть анекдота, нужно знать, что принести в жертву означает просто отобедать: во время обеда древние греки сжигали на жертвеннике кости и внутренности подаваемых к столу животных).

//-- Быки Гелиоса --//
   Один раз пираты Одиссея на острове Тринакрия напали на стадо храма Гелиоса. Жрец храма пригрозил им:
   – Если вы тронете хоть одного быка, принадлежащего Гелиосу, то вы навлечёте на себя гнев богов!
   На это Одиссей ответил:
   – Чтобы загладить свою вину перед Гелиосом, мы принесём быков ему в жертву!

   После этого приключения корабль Одиссея ушёл в море. Там его вновь подхватил сирокко и снова понёс к Босфору, где он и потерпел кораблекрушение.
   После этого Одиссей, единственный оставшийся в живых, ухватясь за обломок мачты, поплыл по морю. Его пронесло через Босфор мимо пиратского корабля Сциллы и опасных скал Харибды и вынесло в открытое море, в Понт. Одиссея несло девять дней и прибило к пустынному острову Огигия. Заметим: в девяти днях пути на север от Босфора расположен остров Змеиный, что напротив устья Дуная.
   Одиссея на острове Огигия приняла в свои объятия нимфа Калипсо. Одиссей не уклонился от объятий, он знал толк в нимфах. «Принят я был благосклонно богиней», – рассказывал потом Одиссей царю Алкиною.
   Но время шло. На острове Огигия Одиссей провёл семь лет. И эти семь лет уместились всего в нескольких строках поэмы Гомера. Одиссей за это время успел обзавестись целым детским садом. Калипсо родила ему четырех сыновей – Латина, Навсифоя, Навсиноя и Авсона. Их имена нам сообщил Аполлодор Афинский и другие античные авторы.
   Семь лет – срок немалый. За это время, если верить Гомеру, Одиссей и Калипсо успели друг другу осточертеть: «Хладный сердцем к богине, с ней ночи он делил принужденно в гроте глубоком, желаньям ее непокорный желаньем». Да… Легко предположить, как к этому относилась Калипсо! Верно, пилила его по всякому поводу. И вот результат.
   Где мы застаем Одиссея через семь лет? Он бродит по берегу острова. Судя по всему, произошла ссора, и Калипсо выгнала его из грота. Вероятно, ссора была столь неожиданной и крупной, что Одиссей, семь лет бродивший без толку по острову, вдруг в течение четырёх дней соорудил какое-то жалкое и комичное подобие судна. Представлял из себя сей корабль наскоро сколоченный плот. Вместо бортов Одиссей использовал плетень, а вместо паруса – кусок холста. Нельзя без смеха читать оправдания Одиссея, будто эти его действия были вызваны внушением богов.
   И вот он натянул холст (парус) и отчалил. Калипсо и дети стояли на берегу, и вслед беглецу летело что-то вроде «скатертью дорожка!». В пересказе Одиссея напутствия Каллипсо несколько облагородились: «призвала она ветер попутный».

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Одиссей плыл от острова Змеиный на плоте 18 суток. Одиссей делает круг, он медленно идёт от Змеиного острова к Крыму, а у берегов Крыма его подхватывает течение и несёт мимо земли циклопов-аримаспов и тавро-скифов к земле феакийцев.
   У берега феакийцев он три дня борется с бурей. Буря разбивает плот Одиссея. Ему приходится преодолевать оставшееся расстояние по бурному морю вплавь. Он чуть не тонет, запутавшись в покрывале, подаренном ему Калипсо, и поминает нимфу недобрым словом.
   Волна выбрасывает его на остров. Он едва приходит в себя. И начинается новое забавное приключение.
   Кстати, где расположена земля феакийцев? Кого Гомер называет феакийцами? Откроем «Одиссею».

     …Город любезных богам феакиян,
     Живших издревле в широкопоясной земле Гиперейской,
     В близком соседстве с циклопами – диким и буйным народом.

   Из земли Гиперейской феакийцев выгнали циклопы на остров Схерию. Гиперию некоторые учёные помещали в Северной Греции, а Схерией они считали Крит или Сицилию.
   Не могу с этим согласиться. Если циклопы – это аримаспы (призываю в свидетели Страбона!), то феакийцы жили рядом с аримаспами. Думаю, они жили в устье Дуная, который втекает в Чёрное море двумя рукавами. Тогда Схерия – земля, защищённая с двух сторон потоками Дуная.
   Здесь жило племя агафирсов. Обычаи агафирсов схожи с обычаями феакиян, об этом можно судить по рассказу Геродота: «Агафирсы, напротив, отличаются самыми мягкими нравами и очень охотно носят золотые украшения; женщинами агафирсы пользуются сообща, с тою целью, чтобы быть братьями между собою и родными и не возбуждать друг в друге ни зависти, ни вражды». Когда аргонавты оказываются у феакийцев, они также отмечают, что местные жители любят носить золото.
   Описание нравов агафирсов напоминает фантазии утопистов об общности жён в идеальном обществе. Для Гомера общество феакиян также идеальное общество, пример для подражания, но он не удерживается и начинает подтрунивать над фривольностью их нравов.
   И вновь перед нами пародия на приключение аргонавтов. Аргонавты в гостях у феакиян, разумеется, соблюдали приличия, но не таков был Одиссей!

   Одиссей спал у берега реки (вероятно, Дуная). И тут к берегу с подругами приехала царевна Навсикая. Навсикая и ее подруги стирали бельё – свадебные платья и сорочки. Потом купались. «Они искупались в реке и, натершись елеем, весело сели на мягкой траве у реки за обед свой…»
   Купальников в то время не носили, так что всё последующее действие девушки были нагими. Гомер сравнивает подруг с нимфами и превозносит прелесть Навсикаи, которая «красотою девичьей всех затмевает».
   Мячик, случайно брошенный во время игры рукой Навсикаи, разбудил Одиссея. В переводе В.А. Жуковского последующие действия Одиссея выглядели так: он «жиловатой рукой… свежих ветвей наломал, чтоб покрыть обнаженное тело». Но на самом деле Гомер сказал проще: «С листьями ветку в чаще сорвав могучей рукою, чтобы на теле прикрыть обнаженное стыдное место, быстро пошел он…» (Так это место звучит в точном переводе П. А. Шуйского.) Одиссей шёл, «как лев, с налитыми кровью глазами, который идёт на быка».
   Вид его – голого, облепленного тиной – испугал подруг Навсикаи, они убежали. Но сама царевна не убежала и стала говорить с более чем легко одетым Одиссеем.
   А Одиссей в это время размышлял, сразу обнять колени Навсикаи или немного подождать: «Одиссей же не знал, что приличней: оба колена обнять у прекраснокудрявыя девы? Или, в почтенном встав отдаленьи, молить умиленным словом её…»
   Однако положение его было плачевным, и он не рискнул «обнять колени», он обратился к Навсикае с просьбой о помощи, причём осыпал её комплиментами, сравнил с юной пальмой, с Артемидой и прочее, и прочее.
   Навсикая была очарована, она позвала подруг. Вместе с подругами она стала заигрывать с чужеземцем. Одиссея потянули в воду, якобы для того чтобы отмыться. Но Одиссей устал, ему не до игр. Вновь Гомер смеётся над своим героем. Теперь Одиссей молит о пощаде:

     Девы прекрасные, станьте поодаль: без помощи вашей
     Смою с себя я соленую воду и сам наелею
     Тело. Давно уж елей благовонный к нему не касался.
     Но перед вами купаться не стану я в светлом потоке,
     Стыдно себя обнажать мне при вас, густовласые девы.

   После этого приключения героя приняли в царском дворце. Одиссея, ещё не пришедшего в себя, попросили принять участие в атлетическом состязании. Его осыпали градом насмешек, чтобы раззадорить, а потом, проигравшего, осмеять.
   Но тут Одиссей показал, что он не простой смертный, а герой. Он так далеко бросил мяч, что все изумились. И, конечно же, ему помогла в этом пустячном деле сама Афина Паллада.
   Гомер и тут не удержался и подшутил… над самой богиней. Он заставил Афину явиться на поле состязаний в образе старика, а потом описал, как она, кряхтя и задыхаясь, бегала по всему полю и измеряла расстояние, которое пролетел мяч Одиссея.
   Потом при дворе царя феакийцев Одиссей рассказал историю своих странствий, причём наплёл с три короба. Феакийцы, умилённые рассказом, одарили Одиссея и проводили его до самой Итаки. Казалось бы, здесь должен был последовать длинный рассказ о путешествии Одиссея к Итаке: через три моря и два пролива. Ничего подобного. Все путешествие Одиссей совершил во сне. Заснул он, взойдя на борт (после возлияний во дворце Алкиноя), а проснулся уже на Итаке.
   Гомеру показалось неуместным рассказывать о столь долгом путешествии. И он вышел из этого положения с блеском и юмором. Гомер сослался на фантастическую скорость корабля феакийцев: «сокол быстрейший его не догнал бы в полёте, так он стремительно, зыбь рассекая, летел через море». Этот полет напоминает полет барона Мюнхаузена на ядре. Корабль летел так быстро, что он, достигнув Итаки, «целой почти половиною на берег вспрянул».
   Одиссей так крепко «нагрузился» у Алкиноя, что он не проснулся даже тогда, когда его, словно бесчувственный куль, перенесли с корабля на берег.
   Оказавшись во время сна в Итаке, Одиссей не узнал родной земли. Он подумал, что его ограбили феакийцы и выбросили на необитаемый остров. Он даже в ужасе стал пересчитывать подарки. Но всё было цело.
   Потом он обратился к местному пастушку, который оказался опять-таки Афиной Палладой, и спросил: где он? В точности такой эпизод есть у Булгакова в «Мастере и Маргарите»: Воланд так же швырнул гражданина Лиходеева из Москвы в Ялту.
   Одиссей прибыл на Итаку, где его вот уже 18 лет ждала верная Пенелопа. Одиссей, заметим, изменял жене направо и налево, но, если бы ему изменила Пенелопа, ей бы пришлось узнать, что такое патриархат. Пенелопа это понимала, потому не делала попыток. Наоборот, как только могла, с помощью явно плутовских уловок она от сватовства женихов уклонялась.
   И вот новая буффонада. Но на этот раз с чёрным юмором в духе эпохи. Одиссей переоделся нищим, его никто не узнал. Переодетый плут, какой знакомый приём! После этого он убил всех женихов Пенелопы.
   За что? За съеденный обед. Женихи по существовавшему тогда закону имели полное право свататься к Пенелопе, так как Одиссей отсутствовал более десяти лет и считался погибшим. Одиссей в этом их не упрекал. Он упрекал их в том, что они столовались у его жены и привели хозяйство в беспорядок.
   Кончилась «Одиссея» анекдотом о неузнавании Пенелопой своего мужа. Пенелопа всё время драки проспала, а потом, узнав о бойне, в ужас, конечно, не пришла. Её беспокоило только одно: кто устроил резню. Может быть, и муж. Это на него похоже. Но всё же стоит задать ему загадку: разгадает, значит это он – хитроумный Одиссей.
   Оставим Одиссея. В любом случае я чувствую к нему симпатию. Образ Одиссея был предшественником всех последующих образов плутов, шутов и хитрецов мировой литературы. К тому же Одиссей – пародия не только на аргонавтов, но и на многих героев-мореплавателей древности. Мы уже отмечали его родство с арабским мореходом Синдбадом, шумерским Зиу-Судрой, славянским Садко. Сходны не только их имена, но и приключения.
   И я убежден, что именно арийские и киммерийские (праславянские) легенды о Садко послужили основой для создания Гомером-киммерийцем образа Одиссея. Тем более что Троя, откуда отплыл Одиссей, и град Святогора (Атланта), откуда отплывал Садко, расположены были рядом.
   Правда, ко временам Одиссея от града Садко (столицы Восточной Атлантиды) не осталось и следа. Но были легенды, подхваченные Гомером.
   Теперь мы должны проследить маршрут аргонавтов, ходивших в тех же местах, что и Одиссей (Садко), и побывавших в стране Атланта. «Одиссея» пародирует многие эпизоды из эпических песен «Аргонавтики». И она может быть использована для восстановления пути аргонавтов, для более точного определения местоположения Атлантиды.

К Атлантиде по следу аргонавтов (в ладье Ария Старого)

   Миф об аргонавтах излагали многие античные авторы: эпический поэт Пиндар, Аполлодор Афинский, римский поэт Варрон Атацинский, Валерий Флакк и Овидий. По мотивам «Аргонавтики» написал трагедию Еврипид.
   Самое подробное изложение этого мифа дано в поэме «Аргонавтика» Аполлония Родосского, жившего в Александрии в III в. до н. э и заведовавшего знаменитой Александрийской библиотекой.
   Но первым был не Аполлоний. В его время уже была известна поэма «Аргонавтика» Орфея Кротонского, южноиталийского эпического поэта VI века до н. э. Псевдоним Орфей эпический поэт взял для того, чтобы выдать свои поэмы за творения великого певца Орфея, участвовавшего в походе аргонавтов. Может быть, Орфей Кротонский действительно обрабатывал эпические народные песни, приписываемые Орфею?
   И следует заметить, что первоначально песни об аргонавтах слагались в пеласго-фракийской (праславянской) среде. Сам Орфей был фракийцем, и поныне в землях древней Фракии, современной Югославии и Болгарии, в общинах старой веры болгар-помаков рассказывают о древнем и именно славянском певце Орфене (согласно записям собирателя «Веды славян» Стефана Верковича). Можно вспомнить и то, что чуть ли не вся жизнь Орфея протекала во Фракии и в Тавриде. Можно вспомнить и о путешествии Орфея к Боспору Киммерийскому (в Аид за Эвридикой) и прочее, и прочее.
   Да и многие иные аргонавты при ближайшем рассмотрении оказываются догреческими (праславянскими) героями. Глава похода Ясон, как мы уже показывали в книге «Славянские боги и рождение Руси», оказывается родственен Арию Старому, Геракл – Заряну и т. д. Да и само время аргонавтов предшествует эпохе греческого (дорийского) завоевания Греции. А о родстве прагреческой, крито-микенской культуры и культуры славян мы уже говорили.
   Здесь же мы разберём греческие легенды, и прежде всего поэму Аполлония Родосского, ибо она принадлежит греческой традиции, уходящей корнями в славяно-ведическую древность.
   Аполлоний Родосский, библиотекарь из Александрии, безусловно, имел в своем распоряжении если и не сами песни Орфея, участника похода, то по крайней мере их переложение Орфеем Кротонским. Поэмы Орфея и его подражателей погибли позже, когда христиане сожгли сию библиотеку, почитавшуюся рассадником язычества.
   Очевидно, что Аполлоний опирался на текст той поэмы. Этим объясняется то, что ему приходилось приводить в согласие свои географические представления и реалии поэмы Орфея.
   Аргонавты в поэме Аполлония Родосского, посетив многие острова и земли, побывали и в стране Атланта. Проследим их путь.
   Первая половина пути аргонавтов от Пелопоннеса до Колхиды сомнений не вызывает и прослеживается до мельчайших подробностей на современной карте. Они вышли из Илока, пересекли Эгейское море, посетили острова Лемнос, Самофракию, прошли Геллеспонт (Дарданеллы), Пропонтиду (Мраморное море). В Мраморном море они останавливались на полуострове Кизик, потом – в малоазийских Мизии, Вифинии и на балканском берегу во Фракии. Потом пошли к Боспору Фракийскому (Босфору).

   В проливе Боспор они проплыли между движущимися Симплегадскими скалами. Эти скалы остановились только тогда, когда судно Ясона прошло между ними с помощью Афины. От Симплегад в Чёрном море аргонавты двинулись к острову Аретиада (может быть, это остров Кефкен, расположенный недалеко от Босфора), где отбились от мечущих медные перья-стрелы птиц стимфалид. Потом пришли к Аиду, к устью реки Ахеронт (то есть к Керченскому проливу).
   От Аида они держали путь к Колхиде, к городу Эя, где правил царь Ээт, где жила его дочь – колдунья Медея, где висело на дереве золотое руно, охраняемое драконом.
   Город Эя? Рядом с Аидом? Но мы уже установили, что Эя – город и остров, где жила волшебница Цирцея, у коей останавливался Одиссей. Аполлоний пишет, что «Арго» встал у устья Фасиса (то есть у реки Риони, рядом с современным городом Поти). Но Эя находилась на месте современного Таманского полуострова, напротив Керчи, а не у Риони.
   В чём дело? Оказывается, и это заметил, например, известный исследователь античности В.В. Латышев, во времена Аполлония реку Фасис часто путали с рекой Танаис (Доном). Некоторые античные авторы на реке Фасис помещали не колхов, а скифов. Латышев придерживался мнения, что аполлониевский Фасис на самом деле суть Танаис, то есть Дон. Также, конечно, могли ее путать и с рекой Гипанис (Кубанью).
   Это многое объясняет. И название местности – Эя, и то, что рядом находится Аид. Медея, например, вызывает из Аида Гекату – богиню царства мертвых. Выходит, действие мифа об аргонавтах нужно перенести на Таманский полуостров.
   Да и сама колдунья Медея напоминает волшебницу Цирцею. Об этом писал ещё Страбон, упрекавший Гомера в том, что тот поместил Цирцею на Кавказе, а не в Адриатике, так как на Кавказе должна была жить Медея. Но заблуждение Страбона понятно, он жил в римское время, когда Цирцею уже «переселили» в Адриатическое море.
   На самом же деле и Медея, и Цирцея жили на острове Эя (славянском Буяне), но в разные времена, они связаны родством. Цирцея – дальний потомок Медеи.
   Путь аргонавтов к Эе можно проследить до мельчайших подробностей. Все острова и земли, на которых они побывали, легко найти на современной карте. Но совсем иначе дело обстоит с обратной дорогой, наиболее нам интересной, ибо именно на обратном пути аргонавты посетили Атланта.
   Из Чёрного моря аргонавты выбирались не через Босфор и Дарданеллы, а по Истру (Дунаю). В древности считали, что, поднимаясь вверх по течению Дуная, а потом по одному из его рукавов, можно было попасть в Адриатическое море.
   Аполлоний перечисляет (кстати, не описывает подробно приключения аргонавтов, а именно перечисляет) реки, по которым шли аргонавты на обратном пути из Чёрного моря. Называет реки По и Рону. Складывается впечатление, что, поднявшись по Дунаю, аргонавты перевалили через Альпийский хребет. И можно было бы им посочувствовать, ибо восхождение в горы с кораблём на плечах – дело вовсе не такое простое, как это представилось Аполлонию Родосскому.
   Некоторые современные исследователи полагают, что аргонавты поднимались вверх по Днепру, а потом волоками добирались до Балтийского моря. Возвращались же они будто бы через Гибралтарский пролив, посетив перед этим Атлантиду в Атлантике. Путь неблизкий! Да и был ли возможен он тогда (во II тысячелетии до н. э.)? Очевидно же, что аргонавты чуть ли не в первый раз появляются в Чёрном море, если не считать путешествия на лодке из бараньей кожи Фрикса и Геллы. О какой Балтике, о каком «пути из варяг в греки» может идти речь?
   К тому же в описании дальнейшего маршрута аргонавтов нет ни одной приметы тех мест, да и длится их путешествие не столь долго.
   Аполлоний Родосский явно стремился после путешествия в Колхиду (крайний восток) отправить аргонавтов на крайний запад, к земле Атланта. Но привело это к тому, что наряду с описанием крайнего запада в поэме обнаруживаются приметы совсем другого района. Очевидно, это следы первичной орфеевской поэмы.
   Итак. Аргонавты решают идти не через Босфор, потому что там их поджидают колхидцы и сам царь Ээт, решивший вернуть похищенное золотое руно и дочь Медею. Они подходят к устью Истра (Дуная), но здесь все-таки встречаются с колхидцами (первая путаница: с чего бы тем ждать аргонавтов у Истра, а не у Боспора?) и после стычки пробиваются в Дунай. Поднявшись вверх по этой реке, они оказываются… в водах Адриатики.
   Но что-то не очень похожа Адриатика Аполлония на Адриатику! Прежде всего они посещают владения волшебницы Цирцеи (Кирки), остров Ээю.
   Ну и ну! Очевидно, Аполлоний, чтобы различить остров (город) Эю, с которого начинается обратное путешествие аргонавтов, и остров Цирцеи, прибавляет к имени последнего ещё одну букву «э». Перед нами – наложение двух мифов об одном и том же месте. Но из-за такого наложения остров Эю не следует переносить в Адриатику.
   Да и, согласно мифам Одиссеевого цикла, остров Цирцеи находился отнюдь не в Адриатике, а в Чёрном море! Напомню, что с этого острова Одиссей путешествовал, и, кстати, совсем недолго (только один день), не проходя проливов и т. п., к земле киммерийцев, в Аид, то есть к Керченскому проливу. О какой Адриатике может идти речь? Остров Эя, остров Цирцеи, конечно, тождественен Таманскому полуострову (острову Буяну).
   Следующее приключение опять сходно с приключением Одиссея: мореплаватели встречают сирен. Орфей спасает аргонавтов, заглушив пение сирен своим голосом и звуками кифары. И эта земля тоже принадлежит побережью Чёрного моря – и расположена она вблизи Босфора.
   Потом аргонавты «видят» западное побережье Пелопоннеса (единственная примета Адриатики – но они его лишь видят!) и вдруг оказываются у островов Планкта. Что это за острова? Так это же острова у входа в Босфор! Эти же острова античными авторами назывались Кианейскими островами, а также Симплегадами. Теми самыми движущимися островами, которые аргонавты уже проходили. Причём остановились они после того, как «Арго» проплыл между ними. Аполлоний оговаривается, что эти острова находятся напротив Мессении – области на юго-западе Пелопоннеса, но этому невозможно поверить.
   Тем более что проход между этими скалами Аполлоний описывает теми же словами, что и проход между Планктами Босфора. В этом месте сухое повествование, характерное для стиля Аполлония, снова сменяется сочным гекзаметром. Очевидно, Аполлоний здесь снова цитирует эпическую песнь.
   Согласно этой песне, за кораблем аргонавтов с горы наблюдают бог Гефест, опершись на молот, и Гера, которая, смотря вниз, в ужасе обнимает Афину.
   Гера и Гефест? А теперь откроем «Плавание по Боспору» Дионисия Византийского, жившего в III веке н. э. Он рассказывает, что у устья Боспора «на спуске к морю находились два храма Геры и Плутона (может быть, Дионисий его путает с Гефестом), от них ничего не осталось кроме названия». До III века эти храмы не дожили, но ведь они были там! Теперь понятно, что означает описание Гефеста и Геры в «Аргонавтике».

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Современные географы считают, что Планктами древние греки называли скалу Рокет, расположенную в 90 метрах к востоку от мыса Румели, и одну из скал у мыса. Расстояние между этими островами около двух миль, в штормовую погоду это место представляет опасный водоворот. Впрочем, для парусного судна страшен не ветер. Парусному судну страшны отсутствие ветра и сильное течение, которое может бросить неуправляемое судно на скалы.
   То, что Кианеи и есть те самые движущиеся скалы, подтверждают и античные географы и историки. Например, Геродот в IV книге «Истории» писал, что Дарий «поплыл к так называемым Кианеям, которые, как утверждают греки, прежде были блуждающими». Страбон тоже рассказывает об этих островах-скалах: «Кианеи – это острова, лежащие при входе в Понт: один из них ближе к Европе, а другой – к Азии. Они разделены проливом в 20 стадий». Плиний Старший даже пытается объяснить миф об этих скалах: «В Понте на расстоянии 14 миль от его устья и 15 миль от Европы есть два острова, которые одни называют Кианеи, а другие – Симплегады. Согласно легендам, они сталкивались друг с другом, так как, отделенные малым расстоянием один от другого, они для входящих прямо навстречу им представлялись двумя островами, но стоило немного изменить угол зрения, они выглядели соединенными в один остров» (IV, 92).
   Итак, аргонавты, независимо от воли Аполлония Родосского, но согласно логике мифа, оказываются у островов Планкта, у Кианейского устья Босфора, и, естественно, снова встречаются с флотом колхидцев, от которого они только что ускользнули. Вряд ли этот флот мог их преследовать в Адриатическом море, слишком оно удалено от Чёрного.
   После стычки с колхидцами аргонавты проплывают между Сциллой и Харибдой. Но, согласно многим мифам (например, мифам одиссеевого цикла), Сцилла и Харибда – чудовища, которые преграждали вход в Чёрное море, так же как и движущиеся Симплегадские скалы. Сцилла и Харибда традиционно помещались у пролива Боспор (Босфор).
   Аргонавты проходят между Сциллой и Харибдой, видят очертания земли, которую они принимают за Грецию, и вдруг ветер их относит… в Ливию! Не в ту ли Ливию, из которой можно, подобно Гераклу (см. предыдущий рассказ), переправиться на Кавказ? Очевидно, речь идёт о малоазийской Лувии или Ликии.
   У берегов Ливии (?) «Арго» вязнет в иле. Об этом же иле писал Платон, причём он утверждал, что остался этот ил после того, как затонула Атлантида.
   Откуда взялся этот таинственный ил? Многие античные авторы полагали, что Истр (Дунай) несёт огромное количество ила и это приводит к образованию опасных мелей, но не в Адриатическом же, а в Чёрном море!
   Вот как Полибий в книге «Всеобщая история» излагал теорию обмеления Понта Евксинского: «Так как Истр, протекая по Европе, впадает в Понт несколькими устьями, то перед ним на расстоянии дня пути от материка образовалась коса 1000 стадий длины от наносимого устьями ила; моряки, плывущие ещё по открытому морю в Понт, иногда ночью незаметно набегают на нее и разбивают корабли» (IV, 41, 1–2).
   Страбон даже утверждал, что «с течением времени весь Понт может быть занесён илом, если сохранятся подобные течения, ведь и теперь имеет вид болота часть левой стороны Понта».
   Оказавшись в Ливии, аргонавты узнают, что из-за проклятия Ээта, отца Медеи, они не могут вернуться на родину, им нужно совершить путешествие к Атланту. Аргонавты оставляют море и 12 дней идут по пустыне (корабль пришлось нести на руках). Через 12 дней они оказываются на берегах Тритонского озера, где и находится сад Гесперид, где живёт Атлант.
   Озеро Тритона оказывается замкнутым. Аргонавты не могут найти выход в Средиземное море. Они приносят жертву богу озера – Тритону. После этого Тритон показывает аргонавтам проход между скалами, а потом они попадают к феакийцам. То есть опять идут в Чёрное море.
   Здесь очевиден перенос рассказа о начале путешествия в Чёрное море в конец сей истории. Это неудачная контаминация самого Аполлодора Афинского. Однако сохранился пересказ иного развития событий, восходящий к изначальному тексту Орфея.
   Согласно сему рассказу, Тритон, вняв мольбам аргонавтов, протрубил в волшебную перламутровую раковину и ударил трезубцем о землю. После этого горы расступились и Тритонское озеро соединилось со Средиземным морем.
   Очень интересные подробности. Снова расступаются горы, как это уже было с Симплегадскими скалами. Может быть, речь идёт об одном и том же месте?
   Этот мотив присутствует и в других мифах. Например, Геракл раздвигал скалы Гибралтарского пролива (по сообщению Помпония Мела (I, 5, 3)). О прорыве Гибралтара рассказывал и древнегреческий географ Эратосфен.
   Древнегреческие историки и географы были уверены, что и Дарданеллы, и Босфор, и Гибралтарский пролив образовались недавно – после потопов, описанных в древних мифах. Но к Гибралтару эти сведения не имеют никакого отношения, так как прорыв Гибралтарского пролива и заполнение средиземноморской впадины произошли много миллионов лет назад.
   Здесь речь идёт, безусловно, о прорыве Дарданелл – Дардановом потопе, произошедшем в не столь отдалённую эпоху. Не с этим ли событием связана и гибель Восточной Атлантиды? Факт этой катастрофы подтверждается точными данными геофизики. И это единственная катастрофа такого рода.

Атлантида и Древняя Русь

К Атлантиде в ладье Ивана-царевича

   Один из самых популярных сюжетов в русском фольклоре – сюжет сказки о путешествии Ивана-царевича за тридевять земель, за тридевять морей за молодильными яблоками. Имеет ли отношение (а если имеет, то какое?) этот рассказ к мифу о подобном путешествии Геракла к саду Гесперид, к земле Атланта?
   Изучим все свидетельства русских сказок и былин о саде с молодильными яблоками, о древе жизни и смерти, а также о великане, который может превращаться в гору.
   В русско-славянской мифологии образ дерева, с которым связаны жизнь и смерть, описывается различно. Это и яблоня с молодильными яблоками, это и дуб на острове Буяне с сундуком, в котором, в нескольких животных, находится смерть Кащеева.
   В сказках это древо растёт у Лукоморья или на острове Буяне. К этому древу Ивану-царевичу часто приходится добираться по морю. В сказке о молодильных яблоках Ивана-царевича, идущего на корабле по морю, неожиданно налетевший ветер относит на загадочный остров. «Ехали они сутки, двое, корабль их шёл как следует, на третьи сутки понёсся их корабль. Они отпускали паруса, бросали якорь, ничего не могло корабль остановить. На четвёртые сутки пристал их корабль к ужасному высокому острову». Точно так же принёс ветер корабли Одиссея в страну лотофагов, а также «Арго», в Ливию. С этого острова его с помощью чар переносят в волшебный райский сад. В саду Иван-царевич находит спящую гигантскую богатыршу. У богатырши из-под мышек растут три яблони с молодильными яблоками. Иван-царевич срывает яблоки и возвращается домой.
   Видно сходство этой сказки с мифом о саде Гесперид и титане, охраняющем его. В русской сказке этот титан становится великаншей, то есть Иван-царевич переносится во времена матриархата. Это весьма удревляет сказку.
   Великанша, охраняющая Ирийский сад, в русских сказках может быть признана богиней Ладой, обращающейся в дракона Ладона (известного и греческой мифологии). Можно вспомнить и иных богинь – Златогорку Святогоровну, Злату Майю; они также имеют отношение к славянской Атлантиде. Но, помимо великанши, охраняющей славянский сад Гесперид (Ирийский сад), славяне знают и самого Атланта. Это великан-гора Святогор.
   Святогор, так же как и Атлант, может превращаться в гору. Он отчётливо помнит о столбе, на коем держится небо, и даже говорит, что мог бы его повалить. Правда, в русской былине это выглядит как пустое бахвальство. Святогор, перед тем как найти сумочку с тягой земной, хвастает, что может перемешать «земных с небесными», «переведаться силами с небесною силой»:

     Кабы в земной обширности был столб,
     Да кабы доходил он до небесной вышины,
     Да кабы было в столбе в этом кольцо,
     Поворотил бы я всю земную подвселенную!

   Святогор находит в поле сумочку перемётную, в коей заключена тяга земная, и пытается поднять её. Но в славянских мифах это ему не удается. Для славян Атлант-Святогор – это бог, время которого ушло. Эта легенда повествует именно о гибели Атланта, ибо он также пытался решить непосильную задачу и был осуждён вместе с титанами, а затем и превращён в гору, подпирающую небосвод.
   Бог карает Святогора за то, что он хвалился сокрушить небо. Причём Бог является Святогору в образе Микулы Селяниновича либо в образе Смерти (Анике-воину), и в сих образах нельзя не узнать Велеса (культ Велеса слился с культом святого Николая-Микулы, его же почитали и богом усопших).
   Замечу также, что в греческих преданиях Атлант и в самом деле охраняет столб, который подпирает небосвод, либо вместе с титанами участвует в походе на небеса, стремясь «смешать земных с небесными», и за это гибнет. Налицо чуть не полное тождество Святогора и Атланта.
   Да и сам Велес здесь является не случайно. Судя по всему, культ Велеса и культ Святогора (Атланта) какое-то время противостояли. И древний спор Велеса-Микулы и Святогора о том, кто может поднять землю, – суть спор о том, кто является Вседержителем, третьим ликом Триглава. Потому в «Книге Велеса» в качестве третьего лика Великого Триглава названы и Велес, и Святовит (он же Святогор).
   Следует обратить внимание на изображение трёхглавого Велеса на знаменитом Збручском идоле, где он представлен в образе Атланта, подпирающего землю. И надо полагать, что в славянской традиции вопрос так и решился: Велес несет на своих плечах землю (или море), а Святовит-Святогор – небесный свод. Впрочем, это венедская традиция, а на севере и востоке Руси Велес по-прежнему почитался небесным Вседержителем.
   Велес – это более древний Атлант, чем Святогор. В одной былине Святогора, по-видимому, даже признают сыном Велеса. Отцом Святогора называется некий «тёмный», т. е. слепой бог, а это прозвище именно Велеса. В русских летописях Велес – «скотий» бог, причём русские книжники толковали слово «скотий» как «слепой» (от греческого «skotos»).
   Но если Велес – это древний бог, Третий Лик Троицы-Триглава, то Святовит стал богом много позже, а вначале он был земным царём, правившим в Атлантиде. То есть именно Святогора следует считать Атлантом. Нелишне будет вспомнить и древнее прозвище Святогора – Алтын-богатырь, созвучное с именем Атланта.
   Кстати, и баллады об Алтын-богатыре (он же Аника-воин), который подобно Святогору хвастается, что может «смешать земных с небесными», а также спорит со Смертью (как Святогор с Велесом), – суть очередные переложения мифа о гибели титана Атланта.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   А прозвище Алтын-богатырь Святогор получил после путешествия в некую Поморскую (Алтынскую) страну, о коей подробнее – далее.
   То, что в древности на земле жили великаны, известно многим народам. В мировой мифологии есть и мифы, сходные со славянскими былинами о Святогоре.
   Герой грузинского эпоса Амирани, который думал, что нет никого на свете сильнее его, как-то раз встретил похоронную процессию. Хоронили великана Амбри. Амирани попытался поднять ногу мёртвого великана, но у него не хватило сил даже на это.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   В древнеисландском эпосе есть рассказ о путешествии бога Тора в столицу страны гигантов Утград. В этом городе ему предложили пройти испытания: выпить «рог примирения», сразиться с беззубой старухой и поднять кота. Но у Тора не хватило на это сил, так как рог оказался соединённым с морем, старухой была смерть, а вместо кота ему дали поднять червя, который опоясывал Землю.
   Во всех этих мифах рассказывается об одном и том же племени – об атлантах. Но ни у кого из этих народов не сохранилось воспоминания о главном деле Атланта – поддерживании неба. Об этом помнят только славяне, хетты и греки.

Русь-арии и атланты

   Противоборство Велеса-Микулы и Святогора отражает также древнее противоборство ариев, чтивших Велеса, и атлантов, чтивших Святогора.
   В мифе о Святогоре и Илье Муромце представлен славянский вариант титаномахии (то есть борьбы богов и титанов). На смену древнему титану Святогору, великану-горе, великану-стихии, приходит герой Илья, в образе которого, несомненно, угадывается Перун, бог войны и грозы древних славян.
   В истории праславян мы видим следы их давнего общения с атлантами. Вероятно, когда-то праславяне, подобно другим причерноморским народам, находились в культурной зависимости от атлантов.
   Мы видим, что боги атлантов, титанические боги, представлены, так же как и в греческой (Кронос, Атлант), и в библейской (Каин), и в других мифологиях, как боги опальные, как боги, время которых кончилось. Этих богов, несмотря на их колоссальную силу и могущество, побеждают, отправляют в Тартар (как титанов), проклинают и обрекают на скитания (как Каина), представляют умершими (как Амбри) или укладывают в каменный гроб (как Святогора).
   В греческой мифологии сохранился миф о том, как скифы перешли к земледельческому образу жизни. Разумеется, имеются в виду скифы-пахари, то есть предки восточных славян. Этот миф не столько греческий, очевидно, и даже не столько скифский (ведь настоящие скифы были кочевниками), сколько славянский.
   В мифе рассказывается о Триптолеме, который прилетел на колеснице с крылатыми змеями в землю скифов и научил их пахать землю, сеять и собирать урожай. Скифский царь Линх захотел присвоить себе славу учителя земледелия и попытался убить Триптолема, но Деметра – богиня земли и земледелия – превратила его в рысь.
   Кто такой Триптолем? Греческий миф называет его сыном элевсинского царя. Элевсин – это город в Аркадии, известный своими мистериями в честь богини Деметры и Триптолема. Не думаю, что можно верить в элевсинское происхождение Триптолема, так как он, очевидно, древний догреческий бог.
   Земледелие греки, судя по мифам о Деметре, восприняли от жителей Крита. На Крите Деметра впервые вспахала поле. До этого земледелием занимались хетты, поклонявшиеся богу плодородия Телепинусу, – от них и распространялось по миру земледелие. И именно хетты, а до хеттов хаттили-атланты, были первыми земледельцами. Не оттуда ли пришел Триптолем? Не был ли он атлантом?
   Триптолем – атлант? И славяне обязаны переходом к земледелию атлантам?

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Сейчас это кажется только предположением. Но заметим: Триптолем напоминает земледельческого бога хеттов Телепинуса, в той же степени, как и любого земледельческого бога. Далее, мы уже отметили, что Кащей Бессмертный также напоминает бога Телепинуса, так как и его смерть заключена в серии предметов.
   А теперь обратим внимание на то, что в былине о Иване Годиновиче Кащея называют Трипетовичем. Трипетович? Не Триптолем ли он? А может быть, сын Триптолема?
   Чётко и определённо ответить на этот вопрос, видимо, не удастся. Можно лишь отметить возможную связь образа Кащея с образами Триптолема и Телепинуса, а также с не сохранившимися образами учителей земледелия – атлантов.
   Заметим, что Кащея-Триптолема скифы встретили прохладно. Об этом говорят и греческий миф о борьбе Линха против Триптолема, и русская былина о Кащее Трипетовиче. Разумеется, скифско-славянская интерпретация событий отличается от греческой.
   Попробуем более подробно изучить сказку о Кащее Бессмертном. Можно ли в ней почерпнуть какие-либо сведения о местоположении страны атлантов?
   В русских сказках Ивану-царевичу часто приходится искать смерть Кащееву на острове. Причём смерть эту связывают с деревом – на этом дереве висит сундук, в сундуке спрятан заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – игла, на конце которой находится смерть Кащея.
   Уже отмечалось сходство сего древа со священным деревом хеттов, в котором в серии предметов также пряталась жизнь божества плодородия Телепинуса. То, что славяне причисляют его к враждебным божествам, не должно нас удивлять: это объясняется тем, что этот бог считался своего рода олицетворением враждебного праславянам племени.
   Хетты, как мы установили, больше, чем какой-либо другой народ, унаследовали культуру атлантов. Следовательно, это дерево в каком-то смысле равнозначно дереву из сада Гесперид.
   Чтобы добраться до этого дерева, Ивану-царевичу нужно пересечь море. Вот как об этом рассказывает русская сказка: «Идёт Иван-царевич дальше, доходит до моря, остановился на берегу… Как пройти море? Сидит на берегу и думает; щука ровно знала его думу: легла поперёк моря. Иван-царевич прошёл по ней как по мосту; доходит до дуба, где была смерть Кащея Бессмертного».
   В других сказках он переплывает море на коте-бархоте или на волке. То есть славянский сад Гесперид помещают где-то за морем, на острове. До страны атлантов также нужно долго добираться по морю.
   Теперь попробуем установить, когда и при каких обстоятельствах миф о Кащее Бессмертном проник в славянский фольклор и каков был его изначальный смысл.
   О чём говорит имя Кащей? Слово «кащей» либо «кощей», заимствовано из тюркского. Это слово в старославянском сохранило прежнее тюркское значение: «раб», «пленник». Впрочем, как и всякое бранное слово, оно многозначно. Слово «кощунствовать», то есть «оскорблять святыни», происходит от того же корня, следовательно, «кощей» – также «богохульник». Автор «Слова о полку Игореве» поганым кощеем назвал хана Кончака. Это слово было распространённым эпитетом врага-иноверца.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Если это слово – тюркское, то оно пришло в славянский язык в IV веке н. э. от тюркоязычных половцев и гуннов. А это говорит о том, что в сказке есть два слоя: один – древний, атлантского времени, а другой относится к эпохе Великого переселения народов.
   У большинства сказок о Кащее Бессмертном следующий сюжет. Иван-царевич, узнав, что есть на свете царица, которой нет краше, отправляется к ней в «подсолнечное» государство (то есть в тёплые, как мы бы сказали, «полуденные», южные страны). Там, женившись, случайно освобождает (напоив водой) томящегося в темнице Кащея. Кащей после освобождения крадёт у Ивана жену. Чтобы победить Кащея, требуется найти его смерть. Смерть Кащея спрятана на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо – в утке, утка – в зайце, заяц – в сундуке, сундук – на дереве, дерево растёт на острове.
   Связь женитьбы Ивана-царевича с последующим освобождением Кащея уходит в седую древность. А значит, и царица, и Кащей – герои одного начального мифа.
   Что известно про царицу? Царица живёт за степью, у берега «огнянного» моря, в «подсолнечном» государстве. На роль огненного моря более всего подходит Чёрное море. Даже его огненность имеет объяснение. При землетрясениях Чёрное море действительно может гореть. Вспыхивают растекающаяся по его поверхности нефть и поднимающийся со дна сероводород и метан.
   К этому морю по Днепру и Дону нередко спускались предки славян. Царица, по сказке, живёт за степью. Для праславян Приднепровья за степью до Великого переселения народов жили скифы-кочевники и сарматы. Она – «трёх маток дочка, трёх бабок внучка, девяти братьев сестра». Этой формуле несколько тысяч лет. Такого рода присказки повторялись даже тогда, когда смысл их для рассказчика уже был неясен. Сложность родственных отношений в такой характеристике однозначно указывает на обычаи матриархата. О матриархальных обычаях свидетельствует и то, что царица «сама в своем государстве правит», и то, что основное её занятие – война. Иван-царевич (когда он идёт в «подсолнечное» государство) видит рать, разбитую царицей, да и после свадьбы она снова отправляется в поход, а мужа оставляет дома – следить за хозяйством.
   Рассказы о подобных браках есть и в былинах. Многие богатыри женятся на поляницах-богатыршах. Международные параллели этим поляницам – амазонки, известные нам по греческим мифам и свидетельствам античных историков. Археологические раскопки могильников и курганов Скифии, в которых были найдены останки женщин с боевым оружием, показали, что некоторые из скифских и сарматских кочевых племён жили по обычаям матриархата. Эти племена кочевали в предгорьях Кавказа, вокруг Меотиды (Азовского моря), совершали набеги в Малую Азию. Амазонки причиняли немало беспокойства окружающим народам на протяжении двух тысячелетий, вплоть до первых веков нашей эры. Это не мешало прославленным героям древности брать их в жёны. Так, например, Тесей, участвовавший в походе Геракла против амазонок, подобно Ивану-царевичу или Илье Муромцу, женится на царице амазонок.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Значит, прекрасная царица, жена Ивана-царевича, – это, по сути, царица соседнего с праславянами племени скифов-кочевников. Теперь можно с уверенностью утверждать, что миф о Кащее Бессмертном и царице-амазонке сформировался не позднее первых веков нашей эры, до того, как скифы, сарматы, аланорусы были сметены нашествием гуннов.
   Нашествие гуннов и события Великого переселения народов – современны мифу, но в нём, очевидно, сохранились и слои, хранящие сведения о времени более раннем.
   Перейдём к объяснению образа Кащея. Откуда он явился в сказку?
   Академик Б.А. Рыбаков писал, что Кащей – это славянский Аид, а миф о похищении Кащеем Бессмертным царицы – это подобие мифа о похищении Аидом Персефоны. Конечно, образ Кащея – мрачный образ, это может привести к выводам о его близости с Аидом. И верно то, что славяне считали его одним из хозяев Пекла, но это явно не сам Аид, не Плутон, по крайней мере изначально, ему только потом приписали сию роль, отождествили с хозяином Пекла.
   Во-первых: как может Аид (Кащей) находиться вначале в плену у своей будущей «жены»? И потом, в сказке Кащей ни разу не исполняет роли Аида. Пекло, славянский ад, куда попадали после смерти души людей, располагалось под землей, и его охраняли дракон либо Марена – славянская Смерть. На роль Аида и Персефоны больше тянут Дракон и сама Марья-Моревна (Марена?). Вспомним её котёл, в котором варится Кащей, и то, что она живёт ближе к месту Аида, в Керченском проливе, по мифической географии.
   Рыбаков правильно подмечает земледельческий дух сказки. Он обращает внимание на то, что вещий конь, прежде чем Кащей пустился в погоню за Иваном, говорит: «Можно пшеницу посеять, дождаться, пока она вырастет, сжать её, сделать хлеб и поесть – да тогда вдогон ехать, и то поспеем».
   Но ученый почему-то считает, что относится этот дух к земледельческому образу царицы, будто бы Персефоны, дочери Деметры, а не к Кащею. Не могу с этим согласиться. Какая же царица Персефона? Она, очевидно, амазонка. А Кащей Трипетович – Триптолем!
   Этот образ принадлежит к семейству погибающих и воскресающих богов, известных почти всем народам древности. В мифе о Кащее Бессмертном можно найти следы древнейшего земледельческого сказания об умирающем и оживающем зерне. Кащея, как и зерно, также нужно напоить водой, чтобы он вырвался из подземелья. Очевидно, что рассказ о том, как Иван-царевич напоил Кащея, – это описание древнейшего обряда, связанного с культом божества плодородия.
   В мифологиях многих народов широко представлен мотив освобождения-оживления героем погибшего либо опального божества: оживление Гором Осириса, освобождение Гераклом Прометея. Вполне вероятно, что миф о Геракле и Прометее имеет более тесную связь с мифом о Кащее Бессмертном. Вспомним, что действие этого мифа также происходит на Кавказе, после похода Геракла против амазонок. Тесей, соратник Геракла, также женится на царице амазонок Ипполите. Геракл поит водой прикованного Прометея, как и Иван-царевич Кащея Бессмертного. Да и сам Прометей, по одному варианту мифа, прикован не к горе, а томится в пещере.
   По всей видимости, и образ Прометея, и образ Кащея Бессмертного восходят к образу божества плодородия хеттов – Телепинусу. Этим и объясняются все отмеченные нами параллели. (Кащей – это нижнее отражение Прометея, потому он с ним сходен.) Телепинус хеттов многим напоминает нашего Кащея Бессмертного. Его также нужно освобождать из заточения, и смерть его также находится в серии предметов. В одном варианте сказки Кащей требует от захваченной царицы стегать себя плетью двенадцать раз (по числу месяцев) – это также напоминает об обрядах, связанных с культом божества плодородия.
   Телепинус хеттов – пленник, и Кащей – пленник (так его имя переводится с тюркского). Но Телепинус не просто пленник, он Бессмертный Пленник. Одна из главных особенностей культа Телепинуса – учение о бессмертии, о воскресении.
   Учение о бессмертии – основная часть всех мировых религий. Самый надежный путь, который предлагают все древние религии, заключается в том, чтобы найти место, где человек не стареет. Таким местом был для семитских народов Эдем, у китайцев – гора бессмертия Кунь-Лунь, у греков – сад Гесперид. Причём достижение бессмертия всегда связывалось с вкушением плода с древа жизни, растущего в этом саду.
   И жизнь, и смерть связывались с деревом. Чтобы стать бессмертным, нужно вкусить плод с древа жизни, чтобы убить чудовище, нужно срубить древо его смерти. Гильгамеш, герой древневавилонского эпоса, чтобы победить чудовище Хумбабу, срубал семь кедров, хранивших тайну его смерти. По некоторым вариантам сказки, Ивану-царевичу также достаточно было только срубить дерево, чтобы победить Кащея.
   Все эти мотивы известны мировой мифологии с глубокой древности. Возникает вопрос: когда и при каких обстоятельствах предки славян восприняли этот миф – в конкретной форме мифа о Кащее Бессмертном?
   Известно, что в начале нашей эры жившие в Приднепровье предки славян соседствовали с фракийцами, в частности, с племенем гетов, которые почитали бога Самолксиса. Геты жили у устья Дуная – на территории современной Румынии, западнее праславян.
   Культ Самолксиса был описан античными историками Страбоном (I в. н. э.) и Геродотом (V в. до н. э.). «По их мнению, – рассказывал Геродот о верованиях гетов, – они не умирают, но покойник отходит к богу Самолксису (иные его называют Гебелейзисом)».
   Геродот, видимо, рационализировал фракийский миф и дал его интерпретацию в эллинском духе. Он рассказывал, что будто бы ранее Самолксис был человеком, рабом на острове Самосе, у Пифагора, где и стал пифагорейцем. То есть стал вегетарианцем и уверовал в пифагорейское учение о переселении душ. Вернувшись домой, он начал проповедовать друзьям, что «они никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь». Потом Самолксис спрятался в подземелье и жил там три года. Фракийцы считали его умершим и оплакивали, когда же на четвёртый год он вышел из подземелья, они посчитали его воскресшим и уверовали в его учение.
   В рассказе Геродота нетрудно уловить пересказ мифа о бессмертном боге, который был пленником, прятался в подземелье, а потом воскрес. Фракийцы-геты, которых, согласно утверждению Геродота, современники в насмешку называли бессмертными, поклонялись Бессмертному Пленнику. То есть Бессмертный Пленник был для них как бы портретом племени – как Дядя Сэм для современных американцев.
   Миф о Бессмертном Пленнике фракийцы, очевидно, восприняли у хеттов. Фракийцы являлись одним из тех народов, которые унаследовали культуру хеттов, после того как хетты были сметены нашествием так называемых «народов моря» в 1200 году до н. э. Ранее фракийцы, особенно те, что жили в Малой Азии, у Босфорского пролива, были зависимы от хеттов. А возможно, что и само название племени – геты – происходит от имени племени хеттов. Может быть, часть хеттов впоследствии ушла из Малой Азии к устью Дуная.
   А если копнуть ещё глубже, то мы придём к атлантам, культуру которых унаследовали хетты.
   От фракийцев-гетов предки славян могли узнать о культе Бессмертного Пленника. Отрицательное к нему отношение объясняется борьбой славян и гетов-фракийцев.
   В начале I века н. э. геты разрушили греческую колонию Ольвию, через которую праславяне общались с греческим миром. Это, по свидетельствам историков, вызвало возмущение праславян, скифов-пахарей, так как они получали немалый доход от торговли с греками. Потом праславяне помогли восстановить порт.
   С этого времени борьба гетов и праславян усиливается. Археологи отмечают, что керамическая культура, которую соотносят со славянами, с этого времени начинает быстро распространяться на юг, оттесняя фракийцев из района Придунайских гор и с побережья. В дальнейшем, в IV–V веках н. э., это продвижение славян и расселение их на Балканском полуострове привело к образованию южной ветви славянских народов и смешению славян с фракийцами.
   Вполне возможно, что именно об этом важном эпизоде истории рассказывает миф о победе Ивана-царевича над Кащеем. Сказка о Кащее Бессмертном – это свидетельство о древних контактах предков славян как с племенами амазонок, живших в условиях матриархата, так и с фракийцами в начале нашей эры. А также – по древнейшему слою мифа – как свидетельство о контактах с атлантами.
   А нет ли в славянских преданиях указаний на конкретное местоположение Атлантиды?

Где ты, Алтынская земля?

   Указания на местоположение Атлантиды мы можем найти в былинах об Атланте-Святогоре.
   Суть славянских легенд о Святогоре такова. Святогор (или Аника-воин) задался вопросом: какова его судьба? И тогда некий кузнец (очевидно, Сварог) в Сиверных горах предсказал, что Святогору суждено жениться на чудовище из Поморского царства.
   И тогда Святогор решил пересилить судьбу. Он переплыл море и добрался до Поморского царства. Найдя там чудовище, он ударил его мечом. Потом оставил золотой алтын на алтаре храма и вернулся обратно. Чудовище оказалось заколдованной царицей. После удара волшебным мечом заклятье было снято, она пришла в себя, с неё спала змеиная кожа. Она нашла оставленный Святогором золотой алтын и пустила его в оборот. Алтын тоже оказался волшебным и принёс немалые богатства Поморскому царству, которое в память об алтыне Святогора назвали Алтынским царством (греки – Атлантидой). Из этого предания нетрудно сделать вывод, что сия заколдованная царица – это Плейона, супруга Атланта (русская Плеяна).
   Согласно русской легенде, сия Плеяна отправилась за море и встретила Святогора. Они полюбили друг друга и поженились. Так Святогор не смог пересилить свою судьбу, ибо ему была предсказана женитьба на заколдованной Плеяне.
   Очевидно, Алтынское (Поморское) царство – это и есть Атлантида. А то, что она расположена «за морем», подтверждает её крайне западное местоположение. И в то же время в легенде говорится о том, что вначале Святогор от Сиверных гор (или Кавказа) совершил путешествие к сему царству. Потом и Плеяна на богатых кораблях прибыла от Поморского царства к царству Святогора и стала его супругой, то есть переселилась на новое место со своими родами. Итак, русские легенды повествуют о двух Атлантидах: о неком острове-материке и о новой Атлантиде в Причерноморье, на Кавказе, куда переселились атланты.
   Об этом же, как мы отмечали выше, говорят и греческие легенды. Можно привести мнение Диодора Сицилийского, который рассказывал о войнах атлантов с амазонками. А амазонок также традиционно помещают на Кавказе. Амазонок считают предками сармат. Самих же сармат «Книга Велеса» именует русколанами. К тому же Диодор Сицилийский писал, что атланты жили рядом с фригийцами, очевидно, отождествляя атлантов с малоазийскими хаттами. А это значит, что атланты колонизировали всё Причерноморье, так же как и Средиземноморье, подобно тому как это сделали впоследствии древние греки, а затем римляне.
   О двух Атлантидах повествуют и священные тексты Египта, Передней Азии, Индии. Например, в шумерской поэме «Энмеркар и верховный жрец Аратты» (III тыс. до н. э.), повествуется о некой блаженной стране Аратте, причём этих Аратт оказывается тоже две. Одна Аратта за морем: «Аратта – это гора, преисполненная мудрости, она подобна вечерней заре…». То есть это мировая гора (остров) на западе, на краю света. А со второй Араттой, которая на севере за Кавказским хребтом, шумеры торговали (там находится и прародина самих шумеров). Современные изыскания украинских археологов Юрия Шилова, Валентина Даниленко и других позволяют говорить о тождестве этой Аратты с приднепровской и придунайской трипольской культурой. К тому же, вплоть до Средневековья эта земля сохранила за собой название Артания (Алтания) и Антия.
   А это значит, что древнейшие письменные источники повествуют как о Западной Атлантиде, так и о её наследнице, Атлантиде праславянской. Сами же славянские легенды говорят о том, что культурное влияние было взаимным.
   И следует заметить, что всегда, когда мифы обращаются ко временам Святогора и Плеяны, оказывается, что патриархат распространялся из Малой Азии от атлантов, а также от ариев. В это же время в древнейшей Атлантиде (той, что в Атлантическом океане), да и в самой Европе правили женщины. Смена властей матриархата и патриархата всегда в мифах связана с войнами атлантов, ариев и амазонок. Изучим эту историю.

Атланты, арии и амазонки – праславяне

   Кто правил вначале – мужчины или женщины?
   Конечно, женщины! Матриархат, согласно современным научным представлениям, предшествовал патриархату. Да и ведическая традиция согласна с этим. Однако делает одно уточнение. Дело было так, но не везде и не всегда. Матриархат и патриархат не один раз сменяли друг друга.
   И если обратиться к последней смене эпох, то следует заметить, что именно у предков славян правление женщин продержалось долее, чем где бы то ни было в Европе. История славян начинается именно с женщин-правительниц и родоначальниц. Именно их античная традиция именует амазонками.
   Конечно, мы о том времени знаем немного. Мужчины после утверждения своей власти постарались стереть из памяти эту страницу истории. Однако эхо тех далёких дней докатилось и до нас.
   Это было совсем не дикое время. И думаю, что многие жестокости, которые мужчины приписали потом женщинам-амазонкам, являются преувеличением. Победители обычно наговаривают на своих противников, а побеждённым не даётся слово для оправдания. Так какое же это было время?
   Закат матриархата был, по существу, его последним расцветом. Тогда женщины уже возводили города, умели строить корабли, торговали, воевали, занимались религией и искусствами… А что же тогда делали мужчины?
   Они… сидели дома с детьми! По крайней мере, античные авторы утверждают это в один голос. Сие положение подвигло потом мужчин к борьбе за свои права. Уж лучше (и, откровенно говоря, легче) воевать и торговать где-нибудь за тридевять земель, чем сидеть дома с детьми.
   Античные авторы утверждали, что женщины пришли к власти с помощью обмана и сговора. Будто бы они в тайне от мужчин сговорились уродовать мальчиков при рождении, дабы они были слабее девочек, а потом приучали их к домашним работам. А из девочек готовили воинов, прижигали им одну грудь, чтобы она не мешала стрельбе из лука. Потому их и прозвали «амазонки» – в переводе с греческого «безгрудые».
   Впрочем, сии рассказы неправдоподобны. Заставить мать плохо отнестись к своему ребёнку (тем более лишить его молока) невозможно, это против всех законов природы. Власть женщин держалась на ином. А именно – на религии, на вере в Великую Богиню, древние изображения коей мы находим на всех континентах.
   Религия освящала власть женщин. И, конечно, мужчины повинны в том, что о той религии ныне известно столь мало. Ясно, что были и великие храмы, волшебная музыка, песни, сильно воздействовавшие на верующих. И всё это понуждало мужчин преклоняться перед женщинами.
   Говорят, что мужчинам внушали, будто они не имеют никакого отношения к рождению детей. Будто на этой тайне всё и держалось.
   Но это вздор. Скорее, мужчинам внушали трепет перед таинством рождения новой жизни. И всё это передалось современным богородичным культам.
   Мужчины преклонялись и перед мудростью женщин, и перед их силой. Потому в древности почитали богиней мудрости именно женщину в латах и с мечом – Афину (она же у скандинавов Фрея, а у славян – Прия). Она же в христианстве превратилась в Софию Мудрость Божию.
   Древняя религия заставляла мужчин чувствовать себя слабыми, т. е. ощущать себя в любом возрасте детьми, ищущими защиты у матерей.
   Сия религия была столь сильна, что сами мужчины не могли выйти из сего положения. Хотя бы потому, что они полагали свою жизнь вполне сносной. Их защищали, о них заботились, их любили… эти грубые, мускулистые, высоколобые полубогини.
   Поднять на них руку? Что вы! Можно было разве что пошептаться на кухне о том, что где-то за морями, за горами мужчины – подумать только! – правят женщинами, а женщины не воюют, а сидят дома с детьми… Да полно, правда ли это?
   Это было правдой. Действительно, женское царство в то время было окружено и часто воевало с царствами, где правили мужчины. И причём правили давно, много тысячелетий.
   Согласно античным авторам, да и славянским легендам, амазонки Европы издревле воевали с атлантами (верно, речь идёт о Восточной Атлантиде, ибо в Западной также правили женщины). Война продолжалась несколько тысячелетий. Атланты приплывали на кораблях к берегам Средиземного и Чёрного морей, строили укреплённые города, воевали, часто побеждали. А чем кончаются победы мужчин над женщинами? Разумеется, свадьбой!

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Лучше всего о том времени рассказывает «Книга Коляды». Согласно ей, некогда к царице Поморского царства Плеяне (которую мы соотносим с титанидой Плейоной) сватался Черноморский Змей, но она ему отказала, и он превратил Плеяну в чудовище. Истолковать сию легенду можно так, что противостояние амазонок с древним негроидным населением Европы (а в XX–X тысячелетиях до н. э. Европу населяли негры) кончилось полным разрывом отношений.
   Далее в легенде рассказано, что в то царство прибыл Святогор (он же у греков Атлант, правитель Атлантиды). Он также стал воевать с женщинами, обращёнными в чудовищ. И победил. Потом он расколдовал царицу Плеяну, и она, понятное дело, превратилась в красавицу.
   Согласно легенде, Плеяна научилась у Святогора разным искусствам, начала строить города, корабли, воевать, торговать. И Поморское царство стало частью Атлантиды. Дело кончилось браком Атланта-Святогора и Плейоны-Плеяны. В то время, именуемое Золотым веком, мужчины и женщины получили равные права, они поровну делили тяготы жизни, поровну пользовались её благами.
   Но потом, после гибели Атлантиды, остались только её европейские материковые колонии в Средиземноморье. А в колониях всё ещё были сильны матриархальные традиции, поддерживаемые древней религией. И власть в Европе постепенно вновь перешла к женщинам.
   Потому в легендах Европы Атлант, как и Святогор, рождает только дочерей, и они становятся родоначальницами многих европейских народов.
   Что было потом? Определённо можно сказать, что даже в III тысячелетии до н. э. большая часть современной Европейской России и Украины была под властью женщин. Так, в «Книге Велеса» роды древлян, полян и кривичей, занимавшие эти земли, ведут свой род от прародительниц Древы, Полевы и Скревы, дочерей Богумира. А это указывает на то, что изначально этими родами правили женщины.
   Согласно древним легендам, когда патриарх Богумир устанавливал свою власть над Евразией, он послал завоёвывать земли в матриархальной Европе своих дочерей, дабы женщины воевали с женщинами. Если бы он послал туда мужчин, то дело бы довольно скоро кончилось миром и в Европе мало что переменилось бы.
   Дочери же Богумира завоевали немалую часть Европы и укоренились там. Их потомки стали европейскими амазонками, прямыми предками славян.
   Европейская античная традиция довольно подробно рассказывает о землях к северу от Чёрного моря и населяет эти земли «женоуправляемыми» сарматами и амазонками. Например, древнегреческий историк Диодор Сицилийский (I век до н. э.) говорит о царице амазонок Мирине, а также о царице града росов (Роксанаки) Зарине, жене могущественного скифа Мадия.
   Подробнее о сих царицах мы расскажем ниже.
   Как кажется, имя Мирина вполне может быть производным от имени прародителя бога Имира (Богумира). Судя по всему, это тронное имя царицы амазонок, которое принимали царицы из рода Богумира. Это славяно-киммерийское имя, и сие подтверждается последующей историей амазонок, а потом сармат, происшедших, согласно Геродоту, от смешения скифов-мидийцев и амазонок.
   После долгих битв и окончательной победы над атлантами и горгонянками арии переженились на амазонках. Так и утвердился в славяно-арийских землях патриархат, вместе с арийской ведической религией, которая уже давно, со времён Богумира, вытесняла древнюю религию матриархата. И наследие её ощутимо в последующей культуре славян.
   После победы ариев и утверждения власти мужчин, распространения ведической веры, древние женские традиции не были забыты. Более того, можно сказать, что в великом арийском море народов славяне выделились и утвердились именно благодаря женщинам-амазонкам.
   Так, древние источники (кроме «Книги Велеса») не дают нам ни одного славянского мужского имени III–II тысячелетий до н. э. Известные мужчины, герои, цари, полководцы тех лет обычно носили иранские (арийские) имена. Зато женщины-правительницы нередко назывались именами, очень нам знакомыми, звучащими совсем по-славянски: Мирина, Зарина и т. д.
   Так что мы просто слишком нелюбопытны. При появлении добросовестного интереса к сей нашей праистории, возможно, были бы открыты и древние города, и славянские пирамиды, в коих находятся усыпальницы первых славянских цариц-амазонок.
   Великая древняя история праславян ещё ждёт своих археологов и историков.

Русы – наследники атлантов

   Античные легенды об Атлантиде, в том числе и те, которые пересказал Платон, населяют сей древний материк или остров народом высочайшей культуры. Древние атланты, по сим преданиям, обладали многими волшебными искусствами и науками; особенно прославляется их знание астрологии.
   Самого Атланта, царя Атлантиды, древние источники в один голос называют основателем астрологии. Например, Диодор Сицилийский писал об Атланте, что он «занимался астрономией и первый показал вид сферы, от чего вышло, что он на плечах своих всю держит землю, под чем подразумевают то, что он изобрёл и описал шар земной». А Плиний Старший в «Естественной истории» прямо утверждал, что «небесную сферу задолго до Анаксимандра Милетского открыл Атлант».
   И сия звёздная мудрость была унаследована потомками атлантов и тех народов, с коими они общались. Звёздная мудрость Атлантиды была привезена Плеяной в новые земли, и здесь, в царстве Святогора, она соединилась с северной звёздной мудростью.
   Святогор и Плеяна узнали законы Неба, законы движения Земли, Солнца и звёзд. Потому в «Книге Велеса» (Прославление Триглава: 9) сказано, что Святовит-Святогор «Землю, Солнце и звёзды держал, Свет укреплял».
   В славянских былинах некую звёздную мудрость получает от царя Вещёра Ванька Удовкин сын. Причём он весьма сходен с женихом дочери Атланта Меропы царем Сизифом. В греческих легендах дочери Атланта являются прародительницами многих европейских народов. Как правило, они выходят замуж за местных полубогов и дают начало родам европейцев.
   Таковым и является прародитель Ван (былинный Ванька Удовкин). Он сватается к дочери Вещёра-Святогора – Мере. А тот соглашается на свадьбу лишь в том случае, если жених пройдёт испытания, спрячется. И тогда Ван обращается в зверя, в птицу, прячется на звезду и т. п. Но каждый раз Вещёрская книга точно указывает царю место, где укрылся жених. И лишь помощь волшебной птицы (Гамаюна) помогает ему пройти эти испытания. Подобные легенды известны были не только славянам, но и чуть не всем европейским народам, ибо южным корнем европейцев, согласно сим легендам, и были потомки дочерей Атланта-Святогора.
   Так и на Руси от Вана и Мери пошли племена венедов. От Мери ведут свой род также и финны (марийцы, меря, мордва и т. п.). Сего Вана славяне именуют также Яном, Яношем и даже отождествляют с библейским патриархом Ноем.
   Согласно древней традиции, Ван был женат на дочери Святогора Мере, и у них родился сын Садко. Всемирный потоп случился после того, как Святогор попытался поднять суму с тягой земной. После этого Святогор превратился в Святую гору (Арарат), Меря стала рекой Мерид, а Ван – озером.
   В сходных греческих легендах Святогора и Мерю заменили Атлант и его дочь Меропа, а Вана и Садко – хитроумный Сизиф и мореплаватель Одиссей. Согласно античной традиции, из-за Всемирного потопа тогда погибло царство Атланта-Святогора, то есть Атлантида.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Было это чуть ли не десять тысяч лет назад, и потому эту легенду и образ Вана мы находим во всех священных писаниях мира. Так, Ван и Садко у шумеров стали Зиу-Судрой, пережившим Всемирный потоп. Потом они же превратились в Синдбада-морехода арабских сказок.
   По славянским (польским и южноукраинским) легендам, Янош пережил Всемирный потоп, в котором, очевидно, и погибла Атлантида. Ван и его семейство спаслись от потопа на корабле, который был построен его сыном Садко. На корабле-ковчеге Садко и Вана была тогда спасена и сама Вещёрская книга.
   И, таким образом, атлантическое звёздное знание было унаследовано славянами. И по сию пору народный календарь славянских праздников хранит многое из того знания; по сему календарю можно реставрировать и саму славянскую астрологию.
   Например, изучая песни и былины, привязанные к определенным датам, я выяснил, что они имеют однозначный звёздный смысл. Боги и герои, участвующие в ежемесячной мистерии славянских праздников, обнаруживаются и на небе. Их созвездия в сей месяц пересекают направление на север.
   Каждый месяц разыгрывается также и древняя история, вспоминаются события соответствующей зодиакальной эпохи. И былины о Святогоре, о дочерях его Мере, Златогорке и иных рассказываются именно в августе, на праздник Успения Богородицы (Майи Атлантиды). Сей месяц проходит под зодиакальным знаком Девы, сама же эпоха Девы соответствует XI тысячелетию до н. э. А ведь это и есть дата гибели Атлантиды по Платону!

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Русы и славяне унаследовали звёздное знание атлантов. И не только по линии Вана и Мери, но и по линиям иных дочерей Святогора. И прежде всего от Майи Златогорки, которая стала супругой Дажьбога и матерью Коляды. Коляда, как известно, дал славянам Звёздную Книгу и календарь.
   Почему же столь определённо говорится о двух линиях наследования звёздного знания? И почему сии традиции противопоставляются?
   Дело в том, что астрологическое знание атлантов, спасённое на ковчеге, обычно причисляется к чёрной магии, погубившей Атлантиду. Ведь и в Библии говорится, что Потоп был послан на землю из-за того, что древние допотопные исполины развратились, причём под развращением понимается прежде всего отход от истинной веры к чёрной магии. Апокрифическая книга Еноха прямо утверждает, что под развращением нужно понимать овладение запретным астрологическим знанием.
   Да и в русской традиции царя Вещёра чаще именуют царём-чернокнижником, а его Вещёрскую книгу – Чёрной Книгой. Именно этим знанием и овладел тогда Ван. Что же это за знание? Очевидно, это знание о том, как прийти к власти, как умирать и как сеять смерть, как разрушать, уничтожать и так далее. Это знание о том, как и когда происходят мировые катаклизмы, войны. Это знание о чёрной стороне Бытия. Эта сторона Бытия существует, и она не перестанет существовать от того, что, скажем, сие знание будет уничтожено. Но беда, если этим знанием овладеют чёрные души. Потому это знание запретно, потому за овладение сим знанием и за применение его Бог карал нещадно.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Именно такой карой и был Всемирный потоп. Следует заметить, что многие сказки про Вёщерскую Чёрную книгу связаны и с сюжетом о Потопе. Есть, например, любопытная английская сказка «Ученик чародея» (см.: Источник на краю света. Британские сказки. М., 1968).
   В сей сказке ученик чародея случайно открыл некую волшебную книгу, прочитал первое попавшееся заклинание и случайно вызвал Вельзевула. Тот потребовал приказаний, и ученик в страхе сказал первое, что ему пришло в голову: «Полей цветок». И Вельзевул начал поливать цветок, да так, что чуть не затопил весь Йоркшир. Остановить Вельзевула сумел только сам чародей. Сразу вспоминается, что, по славянским легендам, Потоп был устроен Велесом, коего в Западной Европе и Англии смешивали с Вельзевулом (в славянских землях Вельзевулом признавали Вия).
   По преданию, осознав опасность, сам царь Вещёр бросил в огонь и сжёг эту опасную книгу, но каким-то образом она (или её часть) всё же уцелела. И, судя по тому, как идут дела в мире, она пережила века и тысячелетия и в какой-то форме существует и поныне.
   Но существовала (существует) также и Белая Книга. И она была принесена славянам Колядой, сыном Вышня Дажьбога и Майи Златогорки. Она повествует о Боге, о том, как жить, как творить, как растить и строить. Знание о том, как идти по Пути Прави, является основой славянских священных писаний, в том числе «Книги Велеса» и преданий, которые вошли в «Книгу Коляды». И это знание через Майю Златогорку также имеет исток в Атлантиде.
   Златогорка, дочь Святогора, – наследница знания атлантов. Она, по преданию, также живёт где-то за морем в Латынском (Алтынском, Алатырском) царстве, под коим понимается, конечно же, Атлантида. Кроме славянских преданий о Златогорке, существуют и гэлльские, восходящие к кельтским, сказки о Златовласке (она же у славян Златогорка), которая уплыла на некий Золотой остров, то есть, как мы понимаем, на Атлантиду.
   Связь между атлантической цивилизацией в Атлантическом океане и Древней Русью не есть просто умопостроение. Можно, к примеру, сравнить изображение бога из Паленке в Мексике и известное изображение Дажьбога из Киево-Печерской лавры, чтобы прийти к выводу о том, что перед нами один и тот же образ, известный по обе стороны Атлантического океана. То есть Дажьбог был и в Америке. И, может быть, сама Америка и есть та самая Атлантида, о коей писал Платон. Это и есть Атлантида Златогорки из славянских преданий.
   И, между прочим, до сих пор на восточном побережье Америки, именно в августе-сентябре (то есть на Успение Майи), из-за ураганов чуть не каждый год происходят потопы. К примеру, в сентябре 2006 года, потоп, вызванный ураганом Катрина, смыл Новый Орлеан. Подобные природные катаклизмы именно в это время бывают там ежегодно, и также было в прошлом. Не потому ли эта дата так устоялась в ведическом календаре?
   А это значит, что Атлантида в Атлантике была, что бы мы под ней ни понимали. И наследие этой цивилизации по сию пору оказывает влияние на нашу жизнь.
   Была и Вторая Атлантида – в Малой Азии и в Причерноморье. И в сей Атлантиде жили предки в том числе и славянорусов.

Казаки – наследники атлантов

   В сущности, чуть не все народы Европы могут почитать в той или иной степени атлантов своими дальними предками, ибо атланты являются южным корнем европейцев (так же, как арии являются северным корнем). Однако есть также народы, которые сохранили память о своих южных атлантических прародителях. И среди славян таким народом без сомнения являются казаки, а среди казаков – прежде всего древний род казаков-чаркасов.
   Уже родовая легенда о происхождении сего рода прямо указывает на прародителя Атлын-Чаркаса и богатыршу Алтынку, в именах коих «Атлын» от русского наименования Атлантиды (Алтынское царство). Эта родовая легенда о происхождении казаков-чаркасов записана со слов сказителя С.П. Кадышева из села Трошкино Ширинского района в Хакасии в 1965 году. Также сродные легенды записаны на Алтае у сказителя А.Г. Калкина, продолжателя традиции Н.У. Углашева (есть записи 1939 года). Исследуя алтайские легенды об этом прародителе казаков, можно сделать вывод, что на Чёрном море казаки появились после того, как они покинули Урал и Алтай, и было это в весьма отдалённые эпохи (скорее всего, во времена первых расселений ариев).
   Сопоставление сродных славянских и тюркских легенд позволяет признать сего первопредка Чаргаста потомком Велеса и Коляды, братом Радогаста и Мангаста. А сопоставление северных легенд о нём с легендами античными позволяет отождествить его с крито-микенским героем Чарпедоном (Сарпедоном), братом Радоманта и Миноса.
   В славянских легендах, реставрированных в «Книге Коляды» (или в «Калеведах»), Чаркас – суть сын Коляды и Радуницы, родившийся на солнечном острове Радости (т. е. Родосе, соседнем с Критом). Потом он на Кавказе соединился с сестрой Велеса Алтынкой и так стал Алтын-Чаркасом – прародителем казаков-чаркасов.
   Имя Чаргаст, которое известно также в виде Чаркас, разбивается на два слога. Первый слог «чар» (или даже «сар»), означает, скорее всего: «царь». Второй слог: «гаст», ставший также «кас», суть имя Велеса-Гастера или Гостуна, Годуна (слоги «год», «гат», «гаст», или даже «гость» в именах происходят от имени Велеса). Смысл имени: «царь из рода Велеса». И значит, «чаркасы» – суть «царские люди», или по-древнему «сарматы». «Кас» может также означать «горец» (тюрское толкование), отсюда «каз-ак», означает «белогор», Кав-каз (Белые горы). Тогда родовое имя чаркас – означает «царские горцы», то есть горцы, имеющие своих царей.
   И заметим, что и Сарпедон означает «сар» (то есть «царь») из рода Дона (Посейдона). Сарпедона греки признавали также сыном Европы и Зевса (обычный псевдоним всех древних богов у греков после «зевсистской» реформы). Но также греки Сарпедона называли сыном Посейдона (он же у славян Поддонный царь, или Дон, один из ликов Велеса). Греки признавали его также сыном критского царя Астерия (опять-таки у славян Астер – суть одно из имён Велеса). И как тут не вспомнить, что казаки поныне именуют себя также донцами, то есть сынами Дона – святой реки и бога, коего соседи казаков – осетины называют богом Дон-беттыром.
   Греки о Сарпедоне рассказывали следующее: на Крите он воевал со своим братом Миносом, а потом был разбит и бежал от него в Малую Азию. Пережил три поколения людей. И потом участвовал в Троянской войне на стороне троянцев и тогда был убит героем Патроклом. По другим рассказам, это случилось много ранее, и Сарпедон был убит Гераклом.
   По всему выходит, что род чаркасов – арийский, северный (идущий по родословной от Велеса и Коляды), но также этот род имеет корни крито-микенские, хеттские, то есть южные. Традиция утверждает, что арийские народы переселялись на юг в очень давние эпохи (во времена прародителей). Общность крито-микенской и хеттской культур, а также родство этих культур с древнеславянской неоднократно отмечалась многими исследователями.
   Итак, чаркасы – род древнейший… но изначально не атлантический. Однако с атлантами этот род связывают очень многие связи. Такие же крепкие, как, например, хеттов с хаттами.
   Как уже было показано, хеттов-праславян почитают наследниками хаттов (предполагаемых атлантов). И в Малой Азии (в Восточной Атлантиде) хетты поглотили хаттов. И было это после катастрофы – Дарданового потопа, тогда хетты отчасти смешались с хаттами и унаследовали в значительной степени их культуру, соединив её со своей.
   Хетто-хаттская культура, хорошо изученная в Малой Азии, в древности распространяла своё влияние по всему побережью Чёрного моря. И наследники этой культуры – геты-фракийцы, а потом и понтийцы (жители Понтийского царства) жили по всему побережью Чёрного моря, в том числе на Северном Кавказе. Здесь они назывались обобщённо сарматами. А прямыми наследниками сих сармат в новое время стали чаркасы-казаки.
   Действительно, своеобразная казачья культура вобрала в себя немало черт, указывающих на преемственность её с древнейшими культурами не только северными, но и южными (атлантическими). Приведём несколько ярких примеров.
   «Гетман» – это казачий атаман, голова-правитель, его звание читается как «гет-ман», то есть «гет-человек». Но мы знаем гетов-фракийцев, живших как в Малой Азии, так и на Дунае, в землях современной Болгарии, они же потомки малоазийских хеттов. Гетман, как и любой родовитый казак, имеет чуб (оселедец), и точно такие же оселедцы носили геты-фракийцы, а также древние хетты. Считалось, что за этот чуб Бог вытаскивает души после смерти.
   Гетман имеет символ власти: булаву. Булава называлась также буздыхан, басалык, использовалась и как оружие. Такие же булавы и басалыки имели и египетские фараоны, они являлись также магическими атрибутами власти бога Озириса.
   А теперь обратимся к топонимике. В исконных казачьих землях течет река Бузулук, она впадает в Хопёр, а Хопёр впадает в Дон (по «Книге Велеса» и античным источникам, Дон соединялся с Волгой, и эта единая река именовалась рекою Ра). Итак, мы отмечаем последовательность топомнимов в единой речной системе: Бузулук-Хопёр-Ра.
   А теперь обратимся к египетской священной традиции: египетский солнцебог Ра имеет ипостась: бога утреннего солнца Хепри (бог до-династического периода, а в известных источниках его культ уже в упадке). И священной землей Осириса-Ра, солнечной землей почитается «поле Озириса, поля Иалу», или «БУ-оЗУр-ЛУ» (отсюда, возможно, Бузулук). И в «Книге Велеса» эти места именуются так: «земля, где Солнце спит в ночи». Последовательность священных имён: Буозурлу-Хепри-Ра.
   Заметим, что рядом с этой «египетской» солнечной топонимикой в казачьих землях есть и ведическая, и тоже солнечная: в Волгу-Ра впадает река Сура (ведический бог Солнца именуется Сурья). Отметим также, что истоки Хопра и Суры находятся рядом, под Пензой (имя которой также ведическое: от Пенж, или святое Пятиречье).
   Подобной ведической и египетской топонимики немало в казачьих землях. Например, под Новочеркасском есть город Батайск (Бату – суть додинастический египетский бог-бык, отождествлявшийся с Солнцебыком Аписом и Озирисом).
   И всё это говорит о древнейших контактах сей земли с югом Средиземноморья, где располагались колонии легендарной Атлантиды. Так что преемственность здесь (по крайней мере через Египет) очевидная. Да и «Книга Велеса» говорит о походах в Египет праславян-скифов по крайней мере во времена скифского царства в Передней Азии (VI век до н. э.), были такие контакты и много ранее.
   А как же быть с родовым именем чаркасы, распространённым не только среди казаков, но и среди народов соседних совершенно иной неиндоевропейской (неарийской) – абхазо-адыгейской языковой группы, коих также теперь называют обобщённо черкесами (по сути, это имя чуть измененное имя черкасов).
   Тут нужно учесть одно: черкесы – имя для абхазо-адыгов внешнее, данное им русскими и не так давно. Да и заметим, само имя казаков подобным образом, в изменённом виде, распространилось на казахов (тюрков). И здесь та же ситуация. История знает немало примеров, когда имя одного народа распространялось на их соседей (к примеру, в наш век иностранцы называют русскими всех жителей России, а ранее СССР, к какому бы народу они ни принадлежали).
   Известно, что черкасами, а также казаками, называли в русских летописях изначально чёрных клобуков, или же торков и берендеев. Под именем казаков и черкас торки и берендеи упоминаются, например, в Воскресенской летописи (II, 21). А в Киевской летописи сказано: «И скопя дружину пойде, пойма с собою Вячеславль полк и вся чёрные клобуки, еже зовутся черкасы». И эти предки казаков летописям известны с начала христианского летописания, то есть с IX века, а «Книга Велеса» говорит, например, о берендеях, воевавших с гуннами ещё в IV веке.
   Здесь мы не касаемся теорий о происхождении казачества, навязанных в XVIII веке официальной политикой: будто бы казаки – это «беглые русские холопы» и т. п. А также тенденциозных теорий, приписывающих происхождение казачества только тюркам, половцам, или только осетинам, или тем же абхазо-адыгам (черкесам).
   Без сомнения, общение с этими народами наложило на казачество свой отпечаток. Нередко казаки брали жён у соседних народов. И это только укрепляло казачество, обогащало его культуру и как бы возвращало её к изначальной, чистой и могучей ведической пракультуре, общей для всех народов, пришедших с Севера и сохранивших в себе разные её части, вновь соединившиеся в казачестве. И неверно говорить, что казаки – это ославяненные татары или, например, забывшие свой язык адыго-черкесы, как утверждалось иногда.
   Нет, казаки – это особый славянский и русский род, сохранивший многое из древней культуры славянства. И казаки долгое время жили вне Руси Киевской и потом Московской, принявшей византийское христианство. Шли своей особой дорогой. И приняли казаки христианство не от Византии, а от апостола Андрея на тысячу лет ранее Киева, но при этом не утеряли и родовую веру, жизненный уклад, и прежде всего традиции вечевой власти (традиции казачьего круга). Разрушаться сей уклад стал только последние два века, но и поныне в казачестве осталось многое из старины.
   Однако подлинно ли казаки и чаркасы (черкасы, черкесы) изначально были славянами? Ведь существует множество научных теорий, подвергающих это сомнению. И прежде всего такие сомнения относят насчет черкас. По моему убеждению, чаркасы – славяне в изначальном, ведическом смысле, то есть прямые наследники ариев по крови и вере. Но также казаки и наследники атлантов (так же, как хетты – наследники хаттов-атлантов).
   Изначальная принадлежность черкас и вообще казаков к славянству и даже к славянству восточному не подлежит сомнению. Для обоснования сего положения приведу такие широкоизвестные факты.
   Вначале обратим внимание на то, что в официальных актах Русского государства, начиная с XVI века и до первой половины XVIII-го, черкасами именовались украинцы-малоросы Поднепровья, Запорожья и всей Перяславской земли. Иногда это имя распространялось и на всех малороссов. В узком смысле черкасами называли переяславцев-казаков, особенно жителей города Черкасы. Полагают, что этот город был основан в XIII веке выходцами с Северного Кавказа, ибо сих чаркас называли также и пятигорскими черкасами.
   Вероятно, были среди них и отряды агдыгов и алан. Почему бы и нет? Но это не говорит о том, что сами пятигорские черкасы были изначально адыгами. Вся культура казаков указывает на это. Но не только культура. Есть и прямые свидетельства того, что в древности на Северном Кавказе существовало, и даже не одно, славянское княжество. Задолго до того, как границы России придивинулись к Северному Кавказу в XVIII веке.
   Мы можем вспомнить и раннесредневековое Тмутороканское княжество, располагавшееся в Приазовье, и менее известное, но также упоминаемое в источниках княжество Пятигорское. И это были славянские княжества, просуществовавшие здесь до XV века, когда по этим землям прошёл Тамерлан.
   Важно вспомнить и свидетельство «Книги Велеса», которая помещает здесь столицу начального славяно-аланского (русколанского) княжества первых веков н. э. Именно здесь происходят важнейшие события начальной русской истории, связанные с именем князя русколан Буса Белояра.
   Судя по всему, после нашествий гуннов, авар, хазар, потом угров, монголов, крымчаков, продолжавшихся чуть не тысячу лет, священная область, Пятигорское княжество, значительно сжалась. Частью славяне растворились в окрестных народах, но также и остались в степях, оттеснённые с предгорий Кавказа. Но и оставшиеся роды сохранили память о своём происхождении.
   Например, балкарский род бассиан, по родовым легендам и грузинской традиции, просходит от русколанского рода, восходящего к белогорам и белоярам, а значит, и к самому Бусу Белояру. Сами же балкарцы происходят от одной из тюрко-болгарских орд, которые смешались также и с родами карачаевскими и кабардинскими.
   Но, разумеется, не только казаков, но и многие иные кавказские роды следует почитать наследниками атлантов. И прежде всего это относится к родам абхазо-адыгейским, о чём следует рассказать отдельно. Часть их (около 50 тыс. человек) ныне носят имя черкесов, которое им дали русские в XVIII столетии, ибо в Московской Руси черкесами обобщенно называли всех южных соседей – от украинцев, казаков до татар и кабардинцев. И, заметим, сами адыги долгое время, до XIX века его не принимали, но потом, очевидно, свыклись.

Адыги и черкесы – наследники атлантов

   Да, среди народов Кавказа мы, по всей видимости, находим прямых потомков древних атлантов.
   Есть все основания полагать, что одним из самых древних народов Северного Кавказа, как и всего Причерноморья, являются абхазо-адыги. Лингвисты видят родство их языка с языком хаттов (от хаттов или «аттов» идёт и их самоназвание). Сей народ ко II тысячелетию до н. э. населял чуть ли не весь берег Чёрного моря, имел развитую культуру, письменность, храмы.
   В Малой Азии они ещё во II тысячелетии до н. э., они слились с хеттами, которые стали затем гетами-фракийцами. Однако на северном берегу Чёрного моря хатты сохранили язык и даже своё древнее имя – атты или адыги. Однако в их культуре, легендах преобладает арийский (то есть изначально хеттский) слой, а от атлантского прошлого осталось немногое – прежде всего язык.
   Древние абхазо-адыги – пришлый народ. Местные легенды, записанные в XIX веке великим просветителем адыгейского народа Шорой Бекмурзином Ногмовым (см. его книгу «История адыхейского народа», Нальчик, 1847), указывают на их приход из Египта, что может говорить также о древнейшей египетско-атлантидской колонизации Причерноморья.
   Согласно легенде, приведённой Ш.Б. Ногмовым, род адыгов идёт от прародителя Ларуна, «уроженца Вавилона», который «вследствие гонений оставил свою страну и поселился в Египте». Далее Ш.Б. Ногмов рассказывает, что у сего Ларуна «было двое сынов – Черкес и Биксес», они перебрались перед потопом на Кавказ, и от них пошли роды адыгейцев-черкесов.
   Очень важная этиологическая легенда! Конечно, она была изменена временем, как и все подобные легенды. В частности, Вавилон, упоминаемый в сём сказании, может оказаться иным прозванием самой Атлантиды. Почему я так считаю? Да потому, что и в ряде русских легенд об Атлантиде произошла такая же замена. Дело в том, что одно из имён Атлантиды, золотого острова на краю света, – суть Аввалон («страна яблок»). Так называли сию землю кельты. А в землях, где впоследствии распространилась библейская литература, часто по созвучию сию землю стали именовать Вавилоном. Известны и «вавилоны», лабиринты из камней на нашем Крайнем Севере, кои напоминают об одной из важнейших мистерий Аввалона-Атлантиды.
   Легенды о переселениях предков адыгов из сего Аввалона-Вавилона в Египет, а из Египта на Кавказ, в сущности, являются отголоском истории древней колонизации атлантами Причерноморья и Кавказа. И потому мы вправе говорить и о америко-атлантидской колонизации, и искать родство абхазо-адыгов, например, с северо-американскими ацтеками и т. д.
   Возможно, при той колонизации (X–IV тысячелетий до н. э.) предки абхазо-адыгов встретили в Северном Причерноморье предков носителей картвельских, а также семитских языков и, судя по всему древнее негроидное население Кавказа.
   Замечу, что негры и после жили на Кавказе, об этом писали античные географы. Например, Геродот (484–425 гг. до н. э.) оставил такое свидетельство: «Колхи, по-видимому, египетского происхождения: я о том догадывался, прежде чем услышал от других, но, желая удостовериться, расспрашивал оба народа: колхи сохранили гораздо больше воспоминаний о египтянах, чем египтяне о колхах. Египтяне полагают, что народы эти – суть потомки части войска Севострисова. Я также заключил это на основании примет: во-первых, они черномазы и курчавы…»
   Замечу также, что эпический поэт Пиндар (522–448 гг. до н. э.), живший до Геродота, также называет колхов чёрными.
   И по археологическим раскопкам известно, что негры здесь жили по крайней мере с XX тысячелетия до н. э. Да и в нартском эпосе абхазов часто присутствуют «чернолицые джигиты», переселившиеся в Абхазию из далеких южных земель.
   Судя по всему, именно эти коренные негры дожили здесь и до нашего времени, ибо в горах всегда сохраняются анклавы древнейших культур и народов.
   Так, известно, что несколько семей коренных кавказских негров дожили в Абхазии до середины XX века. Об этих коренных абхазских неграх, живших в селениях Адзюбжа, Поквеше, Члоу, Тхине, Меркуле и Кынге, неоднократно писали в нашей научно-популярной литературе (см., например, статью В. Дробышева «В краю золотого руна», в сб. «Таинственное и загадочное». Минск, 1994).
   А вот что писал об этом некий Е. Марков в газете «Кавказ» за 1913 год: «Проезжая в первый раз абхазскую общину Адзюбжу, я был поражён чисто тропическим ландшафтом: на яркой зелени густых девственных зарослей вырисовывались хижины и постройки из дерева, крытые тростником, копошились курчавые негритята, важно проходила с ношей негритянка. На ослепительном солнце чёрные люди в белых одеждах представляли характерное зрелище какой-нибудь африканской сценки… Негры эти ничем не отличаются от абхазцев, среди которых живут с давних времён, говорят только по-абхазски, исповедуют ту же веру…»
   Магией и искусством перевоплощений некой негритянки, старухи Абаш, восхищался в 1927 году Максим Горький, когда вместе с драматургом Самсоном Чанбой посетил село Адзюжбу.
   Изучая связи Африки и Абхазии в связи с наличием коренного негритянского населения, учёный Дмитрий Гулия в своей книге «История Абхазии» отмечал и наличие сходно звучащих абхазских и египетско-эфиопских топонимов, а также имён людей.
   Отметим эти совпадения (справа имена абхазские, слева – абиссинские):

   Да и само древнее имя Абхазии – «Апсны» (то есть «Страна души»), созвучно имени Абиссинии.
   И мы, также отмечая сие сходство, не можем не подумать, что говорит это не только о переселениях негров из Африки в Абхазию, но прежде всего о том, что между этими землями в глубокой древности существовали крепкие связи.
   Переселения, очевидно, осуществляли не только негры, но и сами предки абхазов и адыгов, то есть хатты-атланты. И эта культурно-историческая преемственность поныне ясно осознаётся и в Абхазии, и в Адыгее.
   Так, в 1992 году при принятии герба и флага Республики Адыгея было принято предложение Адыгейского историко-краеведческого музея и Научно-исследовательского института языка, литературы, истории и экономики.
   При создании сего флага была использована древнейшая хаттско-хеттская символика. В качестве флага был принят известный исторический флаг Черкесии (Адыгеи) начала XIX века, существовавший с незапамятных времён до включения её в состав России.
   На сём флаге изображены 12 золотых звёзд и три золотых перекрещенных стрелы. Двенадцать золотых звёзд, как писал ещё в 1830 году историк Р. Тахо, традиционно означают «двенадцать основных племён и округов Объединённой Черкесии». А три стрелы – суть громовые стрелы Тлепша, бога-кузнеца.
   В символике сего флага историки видят родство и преемственность с хеттско-хаттским штандартом (царским скипетром) IV–III тысячелетий до н. э. Сей штандарт представляет собой овал. По периметру его мы видим девять узлов-звёзд и три подвешенные розетки (восьмилучевые перекрестья также дают число девять, а с розетками двенадцать). Овал сей расположен на ладье. Что, возможно, напоминает о переселении по морю этих двенадцати родов хаттов (протохеттов). Сей штандарт использовался в IV–III тысячелетиях как царями хаттов в Малой Азии, так и вождями Майкопских племён на Северном Кавказе.

-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Перекрещенные стрелы означают также и решётку хаттского штандарта, к тому же решётка, вписанная в овал, древнейший символ плодородия, известны как у хаттов, так и у многих иных народов, в том числе славян. У славян этот символ означает Дажьбога.
   Те же 12 звёзд перешли и в современный герб Республики Адыгея. На сём гербе изображён и герой нартского эпоса Саусрыко (он же Сосурко, Сасрыкава) с факелом в руках. Имя сего героя означает «Сын Камня», и предания о нём общие также и для славян.
   Так «Сыном камня» является у славян Вышень Дажьбог. Огонь же людям приносит его воплощение бог Крышний-Коляда, и он также обращается в Камень, отождествляемый с горой Алатырем (Эльбрусом).
   Легенды о сём нарте (боге) уже чисто арийско-ведические, как и, в сущности, весь абхазо-адыгейский эпос, во многом родственный иным эпосам народов Европы.
   И тут следует заметить важное обстоятельство. Не только абхазо-адыгейцы (черкесы, кабардинцы, карачаевцы) являются прямыми потомками атлантов. Таковыми следует считать также и некоторые казачьи роды, о чём уже было рассказано.

На яхте – к Атлантиде!

   Автор этих строк по своей первой профессии – морской геофизик. Трижды, в 1984, 1985 и 1986 годах, в составе экспедиции Московского университета я ходил вдоль берегов Крыма и Кавказа на судне «Академик Петровский». Мы изучали особенности черноморских течений, физические свойства морских вод, ветров.
   Позже, в 1987–1989 годах я работал в Геленджике, в объединении «Южморгеология», где также ходил по Чёрному морю на судах объединения, разрабатывал и испытывал приборы для исследования дна Мирового океана, работал на яхтах.
   Я прошёл Чёрное море от Кавказа и до Босфора на парусном катамаране «Солнечный ветер» (порт приписки Геленджик), а также разведал побережье Кавказа на яхте типа «четверть-тоник» «Лада».
   Приключения аргонавтов и приключения современных яхтсменов схожи – романтика дальних странствий, крики чаек, трепет парусов… всё это не изменилось за прошедшие тысячелетия.
   В 1988 году во время отпуска мы, яхтсмены Геленджикского и Новороссийского яхт-клубов, отправились на Международную парусную регату в Болгарию на катамаране. Через всё Чёрное море под парусами. Я тогда взял с собой и «Аргонавтику» (копию редчайшего издания), и «Одиссею».
   Наша яхта – катамаран типа «Цетус», одна из крупнейших яхт такого класса. Катамаран – это два поплавка, соединённые широкой палубой, это громада парусов, это скорость до десяти узлов… летит, как птица!
   Правда, есть у этой яхты и недостатки: легкость и скорость достигаются за счет меньшей надежности и прочности корпуса. И у мачты слишком большая парусность, при шквальном ветре она может сломаться. Хороший шторм – и… Но об этом мы старались не думать.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Как-то перед самым выходом наш капитан Саша Ключарёв отковыривал долотом труху и щепки от подгнившей балки, на которой крепится мачта (чтобы потом её укрепить), а Валера Стрыгин, старпом, видя, что Ключарев не на шутку ожесточился, заметил:
   – Саша, что ты делаешь? Не руби сук, на котором сидишь!
   Этот поход родился в голове Валеры Стрыгина, капитана яхты «Лада», на коей я был его помощником и на коей мы прошли все побережье Кавказа. Он добился вызова из Болгарии. Именно он втравил всех нас в это сумасшедшее предприятие. Болгария! Яхты со всего света! Яхтсмены из Аргентины и Австралии! «Сылнчев бряг»!
   Сейчас я понимаю, что лишь благодаря снисходительности Морского Бога мы выбрались живыми, но тогда и у всех загорелись глаза.
   Сразу возник вопрос: в качестве кого пойду? Все места в команде были распределены. Капитан – Саша Ключарёв, хозяин катамарана «Солнечный ветер». Боцман – Виктор, а проще – Петрович, из экипажа «Солнечного ветра». Есть уже и два старпома: Стрыгин и Дроздов. Тогда – юнгой! Тоже нет: в экипаже три юнги – Вася Ифантиди, Гоша и Шура из Новороссийска.
   Что делать? Неужели оставаться на берегу? И я пошёл на рискованный шаг: стал коком (то есть поваром). А по совместительству – летописцем нашего экипажа.
   О! Кок! Это самая романтическая морская специальность. Именно кок является на корабле единственным гражданским лицом, хоть и не освобождается от вахты. Именно ему предназначается большая часть солёных морских шуток, и потому поневоле он становится собирателем морского фольклора.
   И вот позади несколько месяцев подготовки к походу. У яхтсменов есть такая пословица: «Готовь сани летом, а яхту – зимой». Позади эпопея спуска яхты на воду… Помню, Стрыгин как-то, умаявшись с доставанием крана (без крана яхту не спустишь), сказал, что, может быть, лучше яхту совсем не воду не спускать, дождаться потепления, когда растают ледники Антарктиды и вода сама поднимется и затопит причал…
   Наконец завершён и Гераклов (хорошо – не Сизифов!) труд – пробивание документов и оформление загранвиз.
   У меня тоже немало забот. Кроме приведения в порядок яхты, приходится заботиться и о продуктах. Я – кокша, поэтому закупаю и достаю правдами, а чаще неправдами продукты для похода.

   10 июня. Отплытие.
   Экипаж в сборе. Кто-то загружает последние вещи, а кто-то уже и прогуливается и посвистывает.
   Пришёл корреспондент «Прибоя» – местной газеты. Щёлкает фотоаппаратом, вид очумелый. Для него наш поход – сенсация. Он направил на нас фотоаппарат и стал гонять по яхте.
   – Так, правее… правее… Чтоб был виден город… Так…
   – А!!! (Вася Ифантиди упал за борт.)
   Прощание… Нас провожает весь яхт-клуб, друзья, родственники, подруги-любовницы, любимые жёны и дети.
   – Отдать носовой! Поднять якорь!
   Яхта медленно отваливает от причала, взлетает стаксель… Последний взмах руки с берега… И мы уходим в открытое море. Нас провожает почётный эскорт: все геленджикские яхты, виндсёрфинги и катера. Идём по-королевски! У всех загораются глаза: впереди – море, приключения, штормы. Мы летим туда, где море золотым краем упирается в темнеющее небо. Мы чувствуем себя аргонавтами.
   Аргонавты побывали в стране Атланта, когда возвращались из Колхиды, то есть с Кавказа. И мы идём с Кавказа. Не занесёт ли и нас ветер к Атлантиде?
   Многие приключения аргонавтов повторил затем Одиссей, то есть мы идём одновременно и по маршруту аргонавтов, и по маршруту Одиссея.
   Кто такие аргонавты? Аргонавты – герои Древней Греции. Впрочем, не только Греции. Они находили своих родственников по всему черноморскому побережью. Кстати, среди членов нашего экипажа тоже есть грек – Вася Ифантиди из Геленджика. Когда-то его предки были изгнаны турками из Малой Азии и осели в России. Так что если покопаться в родословной Васи, то вполне можно найти среди его предков и тех, настоящих аргонавтов…
   Среди аргонавтов был Орфей, фракиец; это племя жило на земле современной Болгарии, впоследствии оно смешалось со славянами и германцами. Да и наш экипаж интернациональный: у Саши Ключарёва предки – русские и турки, у Петровича – украинцы, у Валеры Стрыгина – казаки. Сам я – русский, но также по прямой линии – костромской берендей (это особый русский род, имеющий древние кавказские, сарматские корни).

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Я на яхте – кокша. По совместительству исполняю и обязанности Орфея – не только в том смысле, что иногда играю на гитаре, но и в смысле летописца, ведь Орфей когда-то сочинил поэму «Аргонавтика».
   Наш маршрут лежит из Геленджика в Новороссийск, потом мы пересекаем море и держим курс на Варну. Это в идеале, остальное зависит от прихотей погоды. Недаром древние греки разделяли людей на живых, мёртвых… и тех, кто в море. Нас отделяет от воды только тонкий слой фанеры.
   Ветер – бакштаг. Редко меняем галсы, идём с хорошей скоростью. Мимо проплывает буёк с вешкой.
   – Здесь затонул «Нахимов», – говорит Валера. – Это его метка.
   Валера был среди людей, спасавших пассажиров «Нахимова». Он вспоминает:
   – Когда пришла весть о «Нахимове», сразу стало ясно: беда. Тогда дул норд-ост. На море – шторм! Но мы ещё на что-то надеялись. Сразу – все суда, катера к «Нахимову». Потом понадобятся подводные спасработы. Бегом на склад – без разрешения – какие там накладные! Мы спешили, потом долго искали – может быть, есть там, внизу, кто-то живой. Опустили подводные камеры, пошли водолазы… Насмотрелся тогда… Это ад.
   Он повернулся к Гоше, который ловил рыбу на манок.
   – Слушай, Гош, не лови здесь. Здесь и сейчас рыба жирная, с тех пор. Не могу забыть – сколько её было…
   Море празднично сверкает. До берега – оцениваю расстояние – меньше мили. Сейчас, в штиль, я бы до берега доплыл, но в шторм…
   И ещё вспоминаю, сколько здесь погибло кораблей в последнюю войну. Здесь была многомесячная морская битва за Малую землю. А рядом на скалах Железного Мыса кладбище кораблей всех времён…
   – Валера, знаешь, греки здесь, рядом, помещали Аид, царство мёртвых, – говорю я. – Одиссей ходил сюда…
   – Одиссей? И я всегда считал, что он ходил где-то здесь, а не за тридевять морей.

   12 июня.
   Мы вышли из Новороссийска, идём вдоль кавказского берега. Здесь проходили аргонавты.
   Над нами низко пролетает самолёт, на мгновение закрывая солнце. Самолёт сворачивает к Анапскому аэропорту и с рокотом исчезает за горами.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   В это время я читаю отрывок из «Аргонавтики», где описывается Орёл, летевший терзать печень Прометея, коего видели проплывавшие в этих местах аргонавты.

     Видели птицу они, как она в высоте с резким криком
     Над кораблём пронеслась к облакам близко вечером.
     Всё же Парус ладьи всколыхнула она, крыл задев дуновеньем…

   Удивительная, однако, эта птица. Она, и правда, напоминает современный самолёт (или корабль пришельцев):

     Ведь тот Орёл своим видом с воздушною птицей не сходен,
     Крылья его подобны гладким вёслам…

   К тому же аргонавты, так же как и мы сейчас, полагаю, слышали рокот турбин при его посадке.

     А потом невдалеке они услышали голос стонущий
     Прометея, чью печень Орёл вырывал…

«Аргонавтика». Перевод Г. Церетели
   Мы проходим мимо Таманского полуострова – здесь Ясон добывал золотое руно, здесь целый год жил Одиссей у волшебницы Цирцеи; и здесь, где-то под нами, на глубине 100 метров, находится вход в пещеру Аида…
   Я вглядываюсь в низкие пустынные берега Тамани… Тамань, загадочное место… Потом здесь располагалось канувшее в Лету русское Тмутороканское княжество. Вспоминаю имена правивших здесь князей и то, что некогда здесь слагал песни вещий Боян… А потом тут останавливался Лермонтов…
   13 июня.
   Делаем бросок от Керченского пролива к Ялте. По правому борту красивейшие берега Ливадии. Мы видим скалу Парус, Ласточкино Гнездо. По левому борту, недалеко, проходит парусный барк «Товарищ», крупнейшее парусное судно Чёрного моря.
   Лёгкий бриз. Мы поворачиваем в открытое море.
   Я, потея, выполняю обязанности кока. Тем, кто наверху, на свежем ветру, хорошо, а мне приходится крутиться у плиты, в духоте.
   Качает, качает, качает, качает…
   Кормлю постоянно: борщ, каши, супы. Выясняется, что в море у всех просыпается необыкновенный аппетит. Команда поднимается из-за стола, цыкая зубом, надуваясь до состояния шарообразности. Под ними скрипит палуба, когда они выкатываются из кают-компании на свежий воздух. Меня же воротит от еды.
   Валера Стрыгин говорит:
   – Ты – ешь. Не хочется, а все равно ешь. С пустым желудком, знаешь, как укачивает? Голова от мыслей тяжёлая, вот её и бросает из стороны в сторону – мозги взбалтываются, как гоголь-моголь. А поешь, чувствуешь себя устойчивее: центр тяжести в живот перемещается!
   14 июня.
   День начался с прекрасной погоды. Сводку хорошей погоды передало нам и проходившее мимо болгарское судно.
   Летние «Алкионовы дни», или, по-русски, «Русалии», семь дней перед летним солнцестоянием. Говорят, в Алкионовы дни можно увидеть птицу Алконост, которая выводит своих птенцов на бреге моря. В эти дни, по поверью, стихают ветры (потому и регату устроили в сей срок, середина июня почитается самой спокойной). Вот мы и проверим, правду ли говорят легенды…
   Погода испортилась неожиданно. Только что был почти полный штиль, яхта покачивалась, мы закидывали лески и вытаскивали бьющуюся серебристую ставридку. И вдруг край неба потемнел, быстро стала надвигаться обложившая весь горизонт туча.
   В это время я читаю «Одиссею»:

     Тёмную тучу тогда над судном нашим
     Поднял Кронион, и вот потемнело широкое море.
     Судно недолгое время бежало…

   Мы зарифили паруса, а когда шквалом налетел ветер, попытались на маленьком штормовом стакселе уйти по грозовому фронту от бури. Но и стаксель пришлось через пару часов убрать.
   Теперь наша яхта шла под одной мачтой. Массивная и широкая мачта изгибалась под ветром и грозила либо вылететь из шарнира (тогда поплавки катамарана, крепившиеся к мачте вантами, разломали бы все балки и связи), либо перевернуть катамаран.
   Ключарёв сидел у руля и направлял яхту так, чтобы она лавировала с волны на волну. Сейчас главное – не поставить яхту к волне лагом. Тогда волны быстро проломят её борта. Оба носа яхты взлетали над водой и тут же падали, разбивая волны, которые хлестали сквозь сеть, протянутую между корпусами, и окатывали находившихся на палубе.
   К ночи в темноте следить за волнами стало невозможно. Электричества в батареях хватало только на сигнальные огни, но не на освещение. Приходилось полагаться лишь на свою интуицию. Ключарёв боролся с волнами половину ночи, но не ушёл с палубы и тогда, когда пришла смена. Оставшуюся часть ночи он провёл здесь же в полузабытьи.

   14–16 июня.
   Трое суток прошли в изнурительной однообразной борьбе. Все мы были измучены, но двигались, делали то, что было необходимо, либо лежали пластом на палубе. А ветер не утихал, не давал передышки. Море показывало, что ему ничего не стоит в щепки разбить яхту, смять, оглушить, выбросить за борт борющихся за жизнь людей…
   Последняя ночь была самой тяжёлой. Я отлёживался в каюте в промежутках между попытками приготовить что-нибудь и между вахтами. То проваливался в сон, то просыпался от грохота швертов, бившихся после каждого падения с волны в швертовом колодце. Казалось, кто-то грозный ломился в дно яхты, обещал всё разломать, сокрушить… Посреди ночи я услышал крик Дроздова, пытавшегося пробить дверь в нашу каюту:
   – На палубу! Ломай дверь, вас заклинило!

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   И он прибавил к сказанному ряд солёных морских выражений, которые сами собой вылетают в подобных ситуациях.
   Я выбил дверь. Упираясь в стены, полез на палубу. Когда я открыл люк, сверху меня окатила вода, обрушившаяся вниз по ступеням в каюту. Краем глаза заметил кавардак на камбузе – плавающие кастрюли и продукты, раздавленные мокрые сигареты и огарки свечей на столе. Всё это скверно пахло.
   Пристегнувшись карабинами к канату, мы все легли на палубу. Молнии освещали море. Было видно, как с волн протянулись водяные нити, – это ветер, проносясь над хребтами, сшибал вершины и пену. Этим туманом заволокло всё, а волны становились все выше… грознее…
   Нас несло к Босфору. Все молились своим богам, и даже атеисты суеверно поминали Морского Царя.
   И вдруг мы увидели на краспицах голубое сияние.
   – Эльм! Эльм! Огни святого Эльма! Эльм нам весточку шлёт! Буре конец!
   И действительно, хоть буря и продолжала швырять яхту, но теперь мы её уже не боялись, будто нам было дано прощение.
   Волны не становились меньше, но через несколько часов неожиданно тучи рассеялись. Их очень быстро отнесло куда-то в сторону. А над ещё грозным морем открылось звёздное небо, показался мученический лик луны. Теперь, когда яхта взлетала на гору и отрывалась от воды так близко к луне, казалось, немного, один толчок… и она преодолеет земное тяготение…
   Море успокаивалось, край горизонта светлел…

   17 июня.
   От Босфора поворачиваем к Варне. Вечер. Входим в варненский порт. Длинный мол, городские огни, в сгущающейся темноте и тумане позванивает рында. В порту лес мачт. На завтра назначена гонка по треугольнику восточнее Варненской бухты.
   Удивительно: мы за границей, и никому до этого нет дела. Нам самим приходится искать пограничника, чтобы он поставил нам штемпели в загранпаспорте.

   18–19 июня.
   После трёхчасовой гонки по треугольнику знакомлюсь с городом – закупаю продукты и целый рюкзак русских дефицитнейших книг, которые невозможно достать в Союзе. Какие книги! Да, за такие книги имело смысл рисковать! Для меня этот рюкзак с книгами то же, что для Одиссея мешок с золотом.

   20 июня.
   Начинается гонка от Варны до Помория. Взлетает сигнальная ракета, и яхты пересекают линию старта. Яхты рассыпаются по Варненскому заливу и выбрасывают полосатые спинакеры всех цветов радуги… Зрелище необыкновенно красивое – будто разноцветные лепестки разбросаны по сверкающей синей глади. Итак, гонка! Следом за нами идёт яхта наших друзей из Батуми. Батуми… Это же Колхида. Мне кажется, что за нами следует весь флот царя Ээта…
   На нашей яхте гостит знаменитый, совершивший кругосветку, болгарский яхтсмен Джамбазов.
   Конечно, мы его завалили вопросами: ещё бы, человек обошёл в одиночку на яхте вокруг света!
   По мнению Джамбазова, Чёрное море – это почти лужа по сравнению с океаном. Он без труда мог бы переплыть его на доске для виндсёрфинга. После наших недавних приключений такие слова кажутся удивительными.
   – Разве могут космонавты сравниться с нами – яхтсменами? – вопрошает Джамбазов.
   – Нет, нет, – соглашаемся мы. – Куда им!
   – Что такое космонавт? На него смотрит весь мир, ему идут большие деньги, на него работают тысячи людей. А что такое яхтсмен? Нагрузки те же, если не больше. Но он один на один с океаном – никто ему не помогает. Всё зависит только от него и от Морского Бога!
   Мы уходим от преследования флота Ээта и следуем по направлению к Босфору…
   Я пробовал представить себя на месте аргонавтов. Какая цель у аргонавтов после того, как они покинули Колхиду? Выбраться из Чёрного моря. То есть им нужно идти к Босфору, иного пути нет. Но в «Аргонавтике» дан невозможный маршрут. Значит, при переписи Аполлоний Родосский исказил текст первоначальной поэмы. Да ведь он и моряком-то не был… библиотекарь.
   21 июня. Поморие.
   По календарю сегодня летнее солнцестояние: Купала!
   И в самом деле, у нас праздник. Мы пришли вторыми в своем классе яхт. Нас сумели обогнать только яхтсмены из Днепропетровска на австралийской яхте. У них яхта полегче нашей, отечественной, и паруса новые (нам бы быть в разных классах; что из того, что и у них катамаран). Но тем не менее мы пришли вторыми! Мы – победители!
   В Помории нас встретили болгарские яхтсмены. В яхт-клубе собралась шумная братия. Яхтсмены со всего Чёрного моря – из Грузии, Абхазии, с Крыма: русские, греки, грузины, украинцы, румыны, турки, болгары и даже один кубинец.
   И – началось! Огромный стол был заставлен таким количеством закусок и вин, что не осталось ни одного свободного сантиметра. А в углу стояли ещё ящики «Сылнчева бряга».
   – Наливай! За яхтсменов!
   Валера Стрыгин сидит рядом с колоколом и ударяет в него, когда приходит время для тоста. Ключарёв и Дроздов обсуждают с невероятно толстым батумцем прошедшую гонку. Я сижу рядом с Васей Ифантиди и с ужасом смотрю на количество поглощаемых им напитков. Сам я, можно сказать, только делаю вид, что пью, но настоящий яхтсмен готов выпить целое море.
   Я оглушён пением и игрой на баяне яхтсменки-болгарки. Всё вокруг кажется мне чудовищно интересным.
   – Исмарское вино… – говорю я Ифантиди и начинаю объяснять, каким образом исмарское вино привело Одиссея вместо Средиземного моря в Чёрное. Ничто не меняется в этом мире. Яхтсмены за последние три тысячи лет не протрезвели, это точно.
   Время от времени поднимался со стаканом грузин-тамада и говорил:
   – Вот этот маленький стакан, но с большой душой и с большим сердцем я хочу поднять…
   Через несколько часов начало тоста несколько изменилось:
   – Вот этот ма-а-алэнький, но отшэнь большой стакан… я ха-а-чу па-а-аднять…
   Сосед-батумец, рядом с которым выстроился как минимум десяток опустошённых бутылок, наконец сказал в колышущееся пространство:
   – Ещё полведра «Сылнчева бряга», и я не встану…
   22 июня. По календарю Змеиный день.
   Ночью на поморский берег налетел шквал, стеснённые яхты стали тереться друг о дружку, затрещали борта. «Ого! – крикнул я. – Мы сейчас приготовим новое блюдо: борта всмятку!»
   Пьяные яхтсмены отвязывали концы, пытались разойтись, но все равно яхты сталкивались, люди едва не падали за борт. А тех, кто падал, приходилось доставать из воды мне, как самому трезвому.
   Да, решил я, после исмарского вина и бегства Одиссей потерял немало судов не только из-за преследования киконов.
   Потеряв якорь и едва разойдясь с яхтой батумцев, мы ушли в море. На следующий день пришлось возвращаться и искать этот якорь, для чего я и Валера Стрыгин полдня ныряли в ледяную воду. Хорошее средство, чтобы прояснить мысли.

   23–27 июня. Поморие – Варна – остров Змеиный.
   Идем домой. Ветер слабый. Вася Ифантиди дует в паруса, Стрыгин гребет гитарой, а я – поварёшкой.
   Справа в розовом утреннем тумане вырастает остров Змеиный, тот самый одиссеевский остров Огигия… Здесь Одиссей провел семь лет. Да и мы что-то очень не спешим…
   Проходим в мутных бурых водах, которые несет Дунай, или, как его называли в древности, Истр, в Чёрное море.
   Истр-Дунай несёт в Чёрное море огромное количество ила, и румынский берег здесь болотистый и низменный. Там много мелей… Я вспоминаю, что аргонавты после плавания в водах Истра вязли в иле.
   Платон утверждал, что остался этот ил после того, как затонула Атлантида. Да-да, Восточная Атлантида где-то рядом. Да и в русских былинах Атлантида именуется Поморским царством… Мы вышли из Помория…

   27–29 июня. Остров Змеиный – Судак (Сурож).
   Проходим бурые воды, замутнённые Дунаем. Скоро появятся родные берега, строгие пограничники… А я всё думаю: вот аргонавты садятся на дунайские мели, а потом, очень скоро, оказываются в стране Атланта. Где ж она находилась? Неужели здесь? Это место тоже подверглось затоплению во времена Потопа…
   Нет, эта примета не внушает доверия. Аполлоний мог изменить орфеевскую поэму. Рассказ о дунайских мелях, видимо, был перемещен Аполлонием, чтобы обосновать необходимость дальнейшего путешествия аргонавтов по суше. К тому же это земли Древней Фракии. Орфей – фракиец, он не мог не знать мелей фракийского побережья. Фракийцы – народ, живший когда-то вдоль всего западного берега Чёрного моря. В Помории я ходил смотреть фракийскую гробницу.
   Я видел пирамиду, заросшую травой… Этой пирамиде было три тысячи лет. Прямо на склоне пирамиды паслась лошадь – такая же, как те лошади, что паслись здесь и тогда… Нет-нет, все же Атлантида была не здесь… Одна из Восточных Атлантид (Первая), очевидно, была за Боспором Фракийским, т. е. за Босфором в Мраморном море. Но ведь была и Вторая Восточная Атлантида!
   Да-да! Так же, как есть второй Босфор: Боспор Киммерийский (это Керченский пролив). Так же, как есть и вторые хатты-атланты: это современные адыги, предки коих жили в Малой Азии и переселились на Кавказ, основав здесь свою колонию (пять тысяч лет назад, если не ранее). Так же, как есть второе Золотое руно и второй Дракон, его охраняющий. Ведь аргонавты столкнулись с драконом и на берегу Мраморного моря, и на побережье Кавказа. Да-да! Есть и Вторая Восточная Атлантида.
   И это самая восточная из известных Атлантид. Это Кавказская, а значит, Русская Атлантида. И мы идём к ней…

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Итак, я разгадал тайну Русской Атлантиды. Хороший подарок к моему дню рождения (29 июня).
   Встречаю его в Судакской бухте, куда мы скрылись от непогоды. Перед нами берега Тавриды, древней Сурожской Руси. Мы видим на горе развалины древнего замка…

   30 июня. Домой в Атлантиду!
   После небольшого отдыха в Судакской бухте (откуда нас выгнали пограничники, которым не было дела до непогоды) мы двинулись к порту приписки.
   И вот «Солнечный ветер» вошёл в Геленджикскую бухту. Мы запустили сигнальную ракету и бросили на воду красную дымовую шашку. Ветер, конечно, понёс клубы едкого бурого дыма на нас, и мы, кашляя, со слезящимися глазами, дергали фалы, пытаясь выйти из дымового облака… И дым отечества был нам сладок и приятен.
   Поход завершён. Мы дома. Мы в Атлантиде. Яхта подошла к порту и встала на якорь у причала.

Путешествие в Сурожскую Русь

   Со времени похода к Атлантиде прошло несколько лет. За это время изменилось многое, перестал существовать СССР. Мы живём в России. Вокруг нас иной мир. Иной, но и во многом прежний.
   И я покинул Геленджик, живу в Москве. Выпустил несколько книг, в том числе «Книгу Велеса», рассказывающую о Древней Русколани и о Руси Сурожской.
   И чуть не каждое лето я возвращаюсь на Кавказ и в Крым, куда по-прежнему зовут нас тайны нашей праистории…

Сказка или быль?

   Давно манили эти земли. Сказкой казалась Сурожская Русь в древней Тавриде, напоённой солнцем, ласкаемой тёплым Чёрным морем. Тем самым, что в старину русы именовали Сурожским.
   И когда я читал волшебные дощечки «Книги Велеса», виделись мне русские воины, идущие через сухие степи и поросшие дубами и грабом горы. И вот они штурмуют неприступные стены великого Сурож-града, берут одну стену, потом вторую. И ведёт их гнев за поруганные святыни, ибо волхвы, отправляя воинов на рать, говорили, что в Суроже, великом и древнем русском городе, захваченном греками, «наши боги повержены во прах…»
   Да, согласно «Книге Велеса», Сурож был русским городом, столицей Сурожской Руси на Чёрном море, где славяне жили с VIII века до н. э. чуть не два тысячелетия. И сей город греки не раз захватывали, разоряли славянские храмы, самые богатые и прославленные на Руси. Но вновь и вновь приходили русские воины, и брали приступом его стены, и освобождали святую Сурожскую Русь.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   После издания «Книги Велеса» ко мне часто обращались люди, знакомые с трудами историков и археологов, описывающих древнюю историю Причерноморья и Тавриды (Крыма). И они порой возмущались: «Сурожская Русь в Крыму? Славянские боги в великолепных храмах на горах, на берегу Чёрного моря? Но об этом нет никаких исторических и археологических данных!»
   И в самом деле, не мечта ли это? Не морок ли? Если открыть любой исторический справочник, там находишь только сведения о том, что город Судак (именуемый в русских летописях XIV века Сурожем) был основан во II веке н. э. и причём аланами. Потом были там византийцы, готы, греки, потом венецианцы и генуэзцы, затем татары и турки… А о славянах ни слова.
   В специальных трудах если в связи с Крымом славяне и упоминаются, то только как пришлые купцы. Ну, может быть, были торговые представительства, пусть даже славянские кварталы в городах на берегу Чёрного моря. И только. Да иногда вспоминается поход князя Бравлина на Сурож в VII веке н. э., мол, сей славянский князь взял город, крестился там и ушёл.
   Вновь и вновь обращаюсь к строкам «Книги Велеса». И вновь передо мной встаёт образ великого славянского града. Столицы мощного княжества, самого южного, соприкасающегося и воюющего многие века и с античными греками, и с римлянами, и с готами. И при этом города высочайшей культуры. Одни описания сурожских храмов чего стоят! Где все это?
   Очевидно, что многочисленные свидетельства «Книги Велеса» о славянском Суроже, да и вообще о славянской Тавриде разительно не соответствуют общепринятому мнению. И если будет доказано, что и в этом случае «Книга Велеса» права, то мы получим новое историческое доказательство подлинности дощечек.
   Не следует забывать и то, что ныне (как и в древности) на сии земли претендуют многие народы. В нашем веке о Крыме как о своей исторической родине заявляли немцы и татары, да и турки не могут забыть о том, что Крым был частью Оттоманской империи. И только славяне не говорили о Крыме, как о древней славянской земле, несмотря на то что мы на это имеем не меньше оснований.

Поездки в Сурож

    [1 - О путешествиях последних лет можно прочитать на моём сайте или в живом журнале: alexandr-acov.livejournal.com]
   И вот настало лето 1999 года, у меня отпуск, и я еду в Судак. Машина, петляя между гор, вкатила в Судакскую долину, полого спускающуюся к морю, оставила позади виноградники и табачные плантации, затем проехала по главной улице самого Судака. Мелькают надписи: ресторан «Сурож», футбольная команда «Сурож», кинотеатр «Сурожский» и т. д.
   А вот после небольшого подъёма показалась на вершине Крепостной горы, широком наклонённом плато, что высоко взлетело над морем, сама знаменитая Генуэзская крепость.
   И, разумеется, в первый же день я пошёл осматривать Крепостную гору и крепость. Величественные стены Судакской крепости в самом деле впечатляют. Ранее я видел их только издали, с моря, тогда они показались мне какой-то средневековой итальянской сказкой (как мне говорили, их построили генуэзцы). Теперь я их увидел вблизи, теперь их можно было пощупать руками.
   С чем сравнить их? По красоте и по стилю разве что с Московским Кремлём (к строительству коего тоже приложили руки итальянцы). Да и по мощи стен! Высокие и толстые стены дважды опоясывают всю гору, красиво вписываясь в природой созданный идеальный для крепости ландшафт. Крепость возведена на скалах, окруженная с трёх сторон пропастями, а с четвёртой – крутым склоном, у основания коего ранее был ров и протекала река. А башни крепости представляют собой настоящие средневековые замки, частью реставрированные в наше время. И протянулись сии стены вокруг плато на несколько километров. Грандиозное строение!
   Но не менее потрясает и то, что за стенами. Холмы, холмы, холмы… Под ними погребён нераскопанный древний город. Каждый холм когда-то был домом или дворцом. И почти ничего не касалась лопата археолога… Как мне потом объяснили, здесь культурный слой составляет 15 (!) метров. То есть под развалинами одного города погребены развалины другого, а под ним третьего и так далее. Это настоящая русская Троя, где люди (и, как очевидно, предки славян) жили тысячи лет!
   А теперь здесь осталось только одно неразрушенное здание. Это мечеть, построенная уже турками на месте христианского храма. В ней теперь музей. И можно видеть в нём кое-какие экспонаты, раскопанные здесь, надгробия… Но очевидно, что раскопок здесь, по сути, не велось, была только разведка местности. В советское время мало кому был интересен город, расцвет коего приходился, как тогда думали, на генуэзское время. Тогда больше интересовались античностью. На это выделялись большие средства, работали археологические партии, а на Средневековье средств уже не хватало, не было и соответствующих экспедиций.
   А зря! Тем более что, судя по всему, здесь был не только средневековый, но и античный город… А по «Книге Велеса», Сурож был к тому же и единственным в Причерноморье славянским городом, и не просто городом, а столицей княжества!

В гостях у хранителя крепости

   Современный город Судак у подножия горы живёт своей обычной курортной жизнью. И мало что изменилось с прежних, советских времён, только удручает дороговизна и умиляет на новых деньгах «ширый украинец» Ярослав Мудрый с великолепными галицкими усами. И мало кто, кроме приезжих, интересуется древностями.
   Однако нашёл одного такого человека. Это старый хранитель крепости Алексей Матвеевич Горшков. Ему уже за семьдесят, длинная седая борода и ясные глаза придают ему сходство с отшельником или волхвом. Старенькая квартира его заставлена картинами (он неплохой художник), завалена книгами по истории, материалами из раскопок.
   Я нашёл самого знающего эти проблемы археолога, ибо Алексей Матвеевич сорок лет занимался изучением древностей Судака, участвовал во всех раскопках, которые были на его земле, да и написал множество научных работ, большая часть коих осталась в рукописях (он показал 20 написанных им, но не опубликованных книг).
   И это встреча была настоящей удачей. Алексей Матвеевич оказался не только самым авторитетным археологом и знатоком местных древностей, но и единомышленником.
   Он уже сорок лет бился над тем, чтобы доказать именно славянскую историю древнего Сурожа. По его убеждению Сурож всегда, со времени основания, был славянским купеческим городом, столицей купеческой республики, подобной Новгородской. И только после того, как турки вырезали весь город в конце XV века, и город был полностью разрушен, славяне отсюда ушли (на двести лет). И причем турки разрушили до основания сей город именно потому, что опасались могучего и уже подымающегося после веков татарского владычества северного соседа. Им не нужен был славянский город на их земле. Остальные крымские города не были славянскими по преимуществу.
   Алексей Матвеевич показывает и свою работу, в коей он рассказывал о 20 (!) исторических названиях древнего Судака (самые известные: ирано-аланское Сугдея; генуэзское Солдайя, турецкое Судак, русское Сурож). Эти названия он носил в разные периоды своей богатой истории. Здесь и славянские, и греческие, и иранские, и скифские, и римские, и татарские, и готские, и турецкие имена. И за каждым именем стоит своя история. Каждый народ, живший на этой земле, давал городу свои имена. А жили здесь десятки народов. Сурож во все времена был многонациональным, но славянская община всегда была преобладающей, коренной. Потому и в русских летописях сей город всегда значился под своим родным именем: Сурож.
   Трудно подыскать другой такой случай, когда славяне славянским именем называли неславянский город. Царь-град? Но это особый случай, этот город, столица Визанатийской империи, был городом сакральным, и славянское имя он получил от сказочного Царь-града, бывшего в эпические времена в этих же местах. Нет, Сурож-град всегда считался славянским, русским городом!
   И как же теперь понять то, что обычно историки и археологи не считают Сурож городом русским? Алексей Матвеевич хитро щурится: Крым в наше время тоже неожиданно перестал быть русским…

Свидетельствуют дощечки

   Я показываю Алексею Матвеевичу копии дощечек «Книги Велеса», перевожу древний текст…
   «Мы – славные потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. И потому мы – кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы. Так мы стали дедами русов и с пением идём во Сваргу синюю» (Род IV, 4:3).
   Вот! Это древнейшее свидетельство о сурожцах. Сурожцы здесь признаются потомками небесной Коровы Земун и Дажьбога. А согласно славянским мифам, Дажьбог был внуком Велеса, рождённого Коровой Земун. То есть русы – также и потомки Велеса, а одно из сакральных имён Велеса: Тавр. И значит это имя именно «бык». То есть тавры, древние жители Крыма-Тавриды – это и есть сурожцы. Их же «Книга Велеса» именует тиверцами.
   Так! Алексей Матвеевич обрадовался, ибо он также считал тавров предками славян. Оказывается, ахеологически культура тавров (керамика, например) совершенно идентична более поздней культуре тиверцев-уличей, живших у устья Днестра в раннем Средневековье. Археологи всегда находили сию связь, но не решались признать тавров и тиверцев одним племенем. Осторожность всегда выглядит более научно. Легче отметить очевидную идентичность археологической культуры, чем признать какой-либо древний народ предком славян!
   Таврами их называли греки, а сами себя они называли по именам своих прародителей. Во-первых: русами, ибо были потомками Роси, матери Дажьбога. Во-вторых тиверцами, ибо были также потомками Тавра-Велеса. И, конечно, сурожцами, то есть потомками Сурьи-Солнца, который почитался как отец Велеса.
   Напомню: Сурья и Земун родили Велеса, потом Велес и Азова родили Рось, а она от Перуна родила Дажьбога. От Дажьбога и пошли русы, коих и «Книга Велеса» и «Слово о полку Игореве» именует Дажьбожьими внуками. Сурожцы же помнили и о первом отце Солнце-Сурье, в честь коего они и назвали Сурож-град. И другое их древнее название – уличи напоминает о том, что они разводили в ульях пчёл, и делали из мёда священный солнечный напиток: сурицу.
   Алексей Матвеевич также вспомнил: «Не об этом ли говорили и греки, производя тавров и скифов от коровы Ио? Само имя древних жителей Тавриды, “тавров”, обычно толкуется как “коровичи”, ибо “таврос” по-гречески также значит “бык”…»
   Прекрасно! Но только что же мы всё к грекам обращаемся, – возмущаюсь я явной несправедливостью. Не менее интересные, да к тому же и гораздо более древние свидетельства о таврах-уличах мы можем найти в «Махабхарате». Да-да! В книге царских собраний «Сабха-парве» (кн. 21) «О завоевании северных стран» можно найти рассказ о том, как после знаменитой битвы на поле Курукшетра герой Арджуна двинулся на завоевание северных кимерийских стран Кимпуруша-варша, лежащих за Гималаями. И покорил некие племена «улука» рядом с «синдами», кои поклонялись Индре-Парджанье (то есть Перуну).
   Очевидно, речь идёт именно об уличах-таврах, которые жили рядом с синдами (это кавказские синды из окрестностей Синдики, древней Анапы). А между прочим, это было в III тысячелетии до н. э.! Чуть не за две с половиной тысячи лет до того, как в Тавриде появились греки. И «Книга Велеса» также помнит о сём походе Арджуны, коего именует древним славянским и арийским князем Яруной, пришедшим из Пенжа. Именно он, согласно традиции, распространял в сих землях ведическую веру, традицию почитания Вышня-Всевышнего.
   И что же мы не помним об этой священной истории? Об этом походе, между прочим, и ныне рассказывают в Индии, ибо там чтут ведическую традицию. А у нас об этом не знают.

Античный Сурож

   Да что там говорить о ведических древностях! Алексей Матвеевич разводит руками: до сих пор у нас не умолкают споры о том, существовал ли Сурож и во времена античные.
   На чем основано утверждение, что Сурож был основан аланами во II веке н. э.? Оказывается, есть одна строчка, приписка в одной христианской рукописи XII века, в Синаксарии [2 - Опубл. Антоний-архимандрит. Заметки XII–XV вв., относящиеся к Крымскому городу Сугдее, приписки греческого Синаксария // ЗООИД – 1863 г. Т. 5 – С. 535–628.] («Житии святых»), сохранившейся в монастыре на острове Халки, в Турции. Там написано буквально следующее: «Построена крепость Сугдеи в 5720 г.». Нетрудно вычислить, что речь идёт о 212 годе н. э. Замечу, здесь не сказано об основании города аланами, к тому же те, кого в III веке именовали аланами, были русколанами, то есть кавказскими русами и аланами (скифами), хлынувшими тогда в крымские города.
   Но это же всего только свидетельство об очередном строительстве или перестройке крепости. И только. А ведь был и античный город на месте Сурожа.
   Да! Подтверждаю я. Вот и в «Книге Велеса» сказано о том, как греки в IV веке до н. э. захватили Сурож. «Когда наши пращуры сотворили Сурож, начали греки приходить гостями на наши торжища. И, прибывая, все осматривали, и, видя землю нашу, посылали к нам множество юношей, и строили дома и грады для мены и торговли. И вдруг мы увидели воинов их с мечами и в доспехах, и скоро землю нашу они прибрали к своим рукам, и пошла иная игра. И тут мы увидели, что греки празднуют, а славяне на них работают. И так земля наша, которая четыре века была у нас, стала греческой» (Троян II, 2).
   Так Сурож стал греческим. Через четыре века после его основания в VIII веке, согласно тем же дощечкам. То есть это было в IV либо V веке до н. э. И, кстати, зная это, мы вполне можем определить, кто совершил этот завоевательный поход. Только войска афинского полководца Перикла в это время (а именно в 437 году до н. э.) сделали рейд по причерноморским городам.
   Именно! Алексей Матвеевич сразу расцвёл: это именно то, что он так долго искал: ещё одно подтверждение античной праистории Сурожа. Оказывается, согласно его исследованиям, именно афиняне основали (а теперь мы можем сказать, не основали, а захватили) древний город на месте Сурожа. Его так и назвали Афинион, в честь Афин, откуда явились тогда греки. Это античное имя Сурожа можно увидеть в любом зарубежном (но не отечественном) справочном пособии по истории Причерноморья. А у нас об этом знают только единицы.
   Нам известны античные имена всех городов Крыма и Кавказа, только Сурож в это список не входит. Почему? Загадка.
   А между тем, как рассказал Алексей Матвеевич, развалины Афиниона ещё в 70-е годы здесь искал Павел Шульц, и кое-что нашёл на пляже у пансионата «Сокол». Находили здесь и античную керамику, даже целые амфоры. Но предубеждение, будто не было сего античного города, до сих пор существует.
   А ведь это славная страница истории не только Причерноморья, но и всей Руси. Времена Перикла именуют расцветом или Золотым веком Эллады. Именно тогда в греческом мире стали популярны сюжеты из скифской и киммерийской истории, легенды о гипербореях.
   Античная история Руси ещё ждёт своих историков, да и археологов. И лучшего места, чем окрестности Сурожа, для сих исследований не существует. До сих пор не было раскопок на соседней с Крепостной – горе по имени Болван (то есть Идол, или Кумир), где, как видно, и находились славянские храмы и статуи богов.

Средневековая история

   О средневековой истории Сурожа известно несколько больше, ибо с этого времени он существует и «официально». Но и здесь «Книга Велеса» существенно дополняет общепринятую картину древней истории сего древнего славянского княжества.
   В начале III века, в 212 году н. э., сарматы-аланы (надо полагать, русколане) пришли на помощь угнетённым славянам и изгнали греческих поработителей. Тогда же на месте деревянных и насыпных укреплений Сурожа возвели каменные стены. Город стал тогда называться по-алански Сугдеей (от иранского «sugda», «священный»). Потом на краткое время власть в городе перешла к готам, сия местность была завоевана в 237 году конунгом Книвом. Кстати, есть основания полагать, что в то время граница между прагерманскими (вандальскими) и праславянскми (венедскими) родами ещё не была проведена, потому в дощечках «Книги Велеса» в отличие от германских анналов, сей конунг имеет также славянское имя Кий Готский (вообще среди имён готских королей того и более позднего времени мы находим немало славянских имён).
   Затем Сурож (Суренжаньское княжество) входит в империю Германареха, внука Книва (время правления 351–375 гг. н. э.), то есть становится частью Остроготии. Начинаются гото-славянские войны, описание коих занимает немалую часть «Книги Велеса». В конце концов великий князь Русколани Бус из рода Белояров отвоевал Тавриду и освободил суренжан от очередных поработителей (об этом подробно рассказано также в «Книге Ярилы», с которой я начал работать позднее путешествия в Сурож). Сурож вместе со всей Тавридой стал вновь славянским краем.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   В это время Сурож пережил небывалый расцвет, он стал чуть не самым значительным городом Причерноморья, стал спорить по своему значению, по торговле, по количеству жителей и храмов с Константинополем. Никогда со времени Буса Сурож не достигал таких вершин славы. С тех пор, вначале медленно и незаметно, он клонился к упадку. А в то время была полностью застроена Крепостная гора, великолепный храмовый комплекс занимал Болванную гору, также ограждённую крепостными стенами. В сих храмах, по свидетельству «Книги Велеса», славили солнечных богов Сурью, Хорса и Ярилу. Также там были святилища прародителей солнечной династии славянских царей: Яра, Ария Оседня, Яруны, Арияны и самого Буса Белояра.
   Алексей Матвеевич, изучив по «Книге Велеса» сию историю, добавил, что есть и некоторые археологические подтверждения сих сведений. Он мне показал книгу Е.И. Лопушинской «Крепость в Судаке», которая вышла в Киеве в 1991 году. В сей книге осторожно утверждается, что Приморское укрепление, раскопанное Фронджуло М.А. в 1968 году [3 - Фронджуло М. А. Раскопки в Судаке. Киев: Наук. думка, 1976.], принадлежит не VI, как он считал, а IV веку н. э., то есть временам Буса Белояра. Она даже полагала, что тогда стены были возведены на манер византийских, и сделала этот вывод на основании сходства найденной кладки с кладкой Золотых Ворот в Константинополе.
   Очевидно, что со времён Буса Белояра в Суроже также начало крепнуть христианство. Вначале, надо полагать, в виде арианства, а потом и в виде византийского православия. Христианскую религию византийцы стали использовать с целью нового порабощения и эллинизации Причерноморья. И это быстро привело византийцев к успеху. Уже через двести лет после времени Буса, то есть в 580–590-е годы н. э. князь Криворог из рода Белояров был вынужден совершить поход из Воронежской Руси на Сурож, ибо в нём греки захватили власть, славянские храмы были разорены и боги славян были «повержены в прах». Это был поход в защиту древней веры.
   Белояр Криворог победил греческое (т. е. христианское) войско, но это уже мало что значило. С этого времени Сурож, согласно «Книге Велеса», перестал считаться русской землей, несмотря на то, что в нём продолжали жить в основном славяне, ибо по вере он стал преимущественно греческим. Белояр Криворог только прекратил преследования славян древнего вероисповедания и восстановил служение в некоторых храмах. Где, судя по всему, оно продолжалось до VIII века н. э., когда понадобилось вновь на защиту древних святынь идти вначале Бравлину I (около 660 г. н. э.), а потом и Бравлину II (790 г. н. э.).
   Славяне, коренные суренжане, наряду с греками и готами, потом жили в Суроже (Сугдее, Солдайе), по-видимому, вплоть до времени турецкого завоевания, то есть до конца XV века н. э., постепенно уменьшаясь числом. Они пережили и время владычества Византии, и Хазарии, и Дешт-и-Кыпчака, и Золотой Орды. В XIII веке в Суроже появились венецианцы и генуэзцы, которые отреставрировали старую крепость, построенную ещё во времена Буса Белояра и возвели новые башни на месте старых, разрушенных временем. При этом сохранилась старая планировка Сурожской крепости. Две линии её крепостных стен (вначале деревянных, а потом каменных) упоминаются ещё «Книгой Велеса».
   Кстати, сохранились многочисленные документы того времени, и, согласно им, тогда город приходил в упадок, генуэзцам и венецианцам не хватало средств даже на реставрацию крепости, да и сам городской гарнизон составлял не более трёх десятков человек (в то время как для обороны крепости требовались тысячи воинов). И во всех документах говорится об упадке города, о его запустении из-за конкуренции с соседней Кафой (Феодосией)… А современные историки приписывают строительство города, мощных укреплений этому времени! Нет, расцвет Сурожа принадлежит более древним эпохам.
   И только после того как турки в 1475 году взяли Сурож, крепость была разрушена, а население бежало. Возможно, в очередной раз на Русь. На Руси же выходцами из Сурожской Руси основано два Сурожа (в Брянской и Витебской областях), а также город Судогда и, может быть, даже много ранее Суздаль во Владимирской области. Три столетия древний Сурож лежал в развалинах при турках, а новый город Судак стал расти уже после прихода в Крым русских войск в XVIII столетии.
   И была забыта древняя история сего града да и всей Черноморской Руси-Русколани. Вспомним ли мы об этом? Будем ли изучать сию историю в школах? Будут ли археологические экспедиции в этих краях? Русская Троя ждёт своих первооткрывателей. Холмы Сурожа хранят великие тайны русской праистории.

Послесловие

   Со времени первых походов на яхте по следам Одиссея и аргонавтов по Чёрному морю, экспедиий в Русколань, Русь Сурожскую, прошло уже несколько лет. Мною было издано множество статей, книг по истории Кавказа, об Атлантиде, о Всемирном потопе, которые разошлись миллионными тиражами.
   Между прочим, есть эти книги и в крупнейших библиотеках Америки. Возможно, именно это подвигло недавно (в 2000 году) американского океанографа Роберта Бэлларда из Колумбийского университета, занимавшегося ранее исследованиями «Титаника», организовать также экспедицию в поисках древних цивилизаций, погрузившихся на дно Чёрного моря после Дарданова потопа. И он действительно обнаружил у берегов Турции остатки городов, древнейших из тех, что знает история. Подробности побликовались на страницах «USA Today» от 13.09.2000 г. в статье Р. Бэлларда: «Жители допотопной цивилизации бежали от потопа, оставив всё свое имущество нетронутым, Всё сохранилось, как в капсуле времени, возвращая нас в допотопные времена».
   Потому мы можем сказать, что многие открытия ждут не только археологов, исследующих античные древности Кавказа и Крыма, но также и подводных археологов в Чёрном море. Жаль только, что делают их ныне не русские исследователи, а американцы, несмотря на то, что именно мы имеем на Чёрном море могучий научно-исследовательский флот: суда Московского университета, Института океанологии и т. п., где и мне довелось работать несколько лет. И вся проблема здесь не в средствах, коих у нашей страны достаточно, а в консервативности академической науки и боязни совершить открытия мирового значения.
   Но эта проблема лежит в области общественного сознания, и потому она пока далека от разрешения. Я же все последние годы почти каждое лето возвращаюсь сюда, и в Крым, и на Кавказ. И все старые друзья-яхтсмены по-прежнему здесь, и они, как и ранее, ходят в походы, выходят и в Средиземное море, и в Атлантический океан.
   И у причала яхт-клуба в Геленжике стоит всё тот же «Солнечный ветер». Здесь собирается много интересных людей, которые приезжают со всех концов нашей страны, а также из Украины и Белорусии: родноверы, анастасиевцы, барды… На Кавказе, из Кисловодска, а также в Крыму из Ялты в Сурож проводят экскурсии по моим книгам мои друзья.
   Святыни родной земли призвали нас. Святые древние горы, дольмены, в коих погребены древние жители сей земли, потомки атлантов. И эта земля даёт нам не только здоровье, не только физические силы, но и новые духовные силы. И это даёт ощущение сопричастности к течению истории. Здесь есть тот великий источник духа, издревле питающий Святую Русь.

   Приложение. Тайны Грааля Тавриды
    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

Предания о Граале и Алатыре

   В мифах, сагах и священных религиозных текстах разных стран и народов можно встретить сюжеты о чудодейственных предметах, оставленных людям богами. Среди этих преданий, пожалуй, самым загадочным являются тексты о Священном Граале.
   В реальном существовании этой таинственной реликвии не сомневались авторы средневековых рыцарских романов и хроник. На его поиски отправлялись рыцари и авантюристы, за него воевали и гибли люди. Парадокс в том, что у нас не имеется ни одного свидетельства кого-либо, кто бы собственными глазами видел этот сакральный предмет. Более того, не известно, чем же он был на самом деле…
   Впервые о Граале упоминает в рыцарском романе-поэме конца XII в. француз Роббер де Борон. В нём речь идёт о чаше, в которую Исиф Аримафейский собрал кровь после распятия Христа. Затем эта святыня попала в Британию и хранилась у мага Мерлина и его воспитанника короля Артура, который, по последним данным, был сарматом родом с Северного Причерноморья.
   Существует версия, приведённая Николаем Рерихом, согласно которой в иранской поэме V века «Перси Валь Наме» речь идёт именно о Граале и его хранителе Перси Вале, который уже позднее, в рыцарских романах XII–XIII веков Кретьена де Труа, Вольфрама фон Эшенбаха и др. превратился в Парсифаля. Эшенбах повествует: «Его (Грааль) когда-то принёс отряд, который затем снова возвратился к сияющим звёздам»…
   Согласно преданиям, Святой Грааль это либо Чаша, либо Камень, который первое время хранился где-то на Востоке в замке Монсальват. Сегодня принято считать, что легенды об этой святыне появились на юге Франции, где было распространено еретическое движение катаров и альбигойцев, замком которых был Монсегюр в Пиренеях. В 1209 г. против них был совершён первый Крестовый поход папой Иннокентием и французским королём Филиппом II Августом. После геноцид длился ещё несколько десятков лет, а в 1243 г. Монсегюр пал. Четверо посвящённых успели уйти и унести с собой в горы самую дорогую святыню катаров – Грааль…
   В священных преданиях Индии и Тибета упоминается некая Чаша Будды, которая связана с другим сакральным предметом – магическим камнем Норбу Ринпоч или Чинтамани. Согласно легендам, его доставил на землю космический посланник из созвездия Ориона.
   Николай Рерих упоминает о нём в своих работах, есть некоторые свидетельства, что он имел контакт с этим камнем, – Чинтамани сопровождал его в Трансгималайской экспедиции. Его супруга, Елена Рерих, в своей книге «Криптограммы Востока» пишет: «Иду пустыней. Несу чашу, щитом покрытую. Сокровище в ней – дар Ориона».
   В мистическом направлении ислама – суфизме, тоже существует культ поклонения Священной Чаше. Чаша Грааля изображена и на иконе XIV в. – «Троица», работы Андрея Рублёва…
   В русских былинах тоже есть упоминание о сокровенном камне, – это Алатырь-камень, как уточняет «Голубиная книга» – «всем камням отец». Он хранился где-то на Севере, близ Студёного моря, а его хранителем был – сын Ильи Муромца от Златогорки, невенчанной жены Святогора, – Сокольник.
   В германских же сагах хранитель Грааля – рыцарь-лебедь Лоэнгрин, в образе которого просматривается использование гиперборейского тотема Лебедя. В средние века в Европе возникли приверженцы таинственного культа пророка Мани (216–277 гг.), учение которого было тесно связано с зороастризмом. Манихейство в разных видах просуществовало около тысячи лет. На Западе именно альбигойцы трансформировали его в своё учение, на Востоке же оно проявилось как богомильство…
   Поиски Святого Грааля идут уже около тысячи лет, то в одном, то в другом месте происходят сенсационные находки. В Пиренеях – это каменная чаша, якобы спрятанная здесь катарами, в Ирландии, – чаша, найденная в XIX в. в Арде. Но поиски этой святыни были не только на Западе и Востоке, – искали Святой Грааль и в горах Тавриды.
   Об этом пишет в своей книге «Загадка княжества Феодоро» писатель-журналист – Андрей Васильев. В книге даётся исчерпывающая информация о христианстве в средневековой Таврике, о связях с остальным миром существовавшего здесь последнего осколка Византии и светоча Православия. Сегодня Андрей Васильев является председателем «Общества Святого Феодора Гавраса» в городе Севастополе.
   И наша команда, севастопольский турклуб «Одиссей», водит экскурсии по семи пещерным храмам Грааля Тавриды в Чуфут-кале, Мангуп-кале, Эски-кермене, Челтер-Мармаре и Инкермане… Храм Золотой колыбели, храмы Донаторов и Трёх всадников, исполненные древних тайн и красоты – вот с чем знакомим мы наших друзей. А познакомиться с нами можно через сайт «Общества Святого Феодора Гавраса» (www.graal.org.ua).
   В данном далее очерке писателя Андрея Васильева приводится его работа о поиске «Золотой Колыбели», или Святого Грааля, в Тавриде.

Флагман турклуба «Одиссей»
Осташко Андрей Викторович

   Меня также с давних пор волновала тема Святого Грааля. А в книге Андрея Васильева, с которым меня познакомил экскурсовод и писатель Андрей Осташко в Крыму, я нашёл те же выводы, созвучные моим – о том, что это та самая золотая чаша скифских легенд, что «падала с небес» вместе с плугом и секирой.
   Это арийская чаша посвящения. Андрей Васильев нашёл след её в Крыму, где есть семь пещерных храмов св. Грааля. Ранее я искал золотую чашу посвящения на Кавказе в таинственной пещере Ягория, где она была сокрыта во времена Буса Белояра… Однако тексты «Велесовой книги» связывали её и с Тавридою, завоеванною Ягорием и Бусом в IV веке в готских войнах, и именно с семью храмами Грааля, доселе сохранившимися в её горах.
   Поразительно, но не ведая о «Велесовой книге», исходя из традиции местной и христианской к схожим выводам пришёл и известный в Крыму исследоватетель тайн Грааля Андрей Васильев. Считаю крайне важным познакомить теперь с его работой и российского читателя…

Писатель-историк
Александр Игоревич Асов

Тайны Грааля Тавриды

   «Грааль – это камень особой породы:
   Lapsit exillis – перевода
   На наш язык пока что нет
   Он излучает волшебный свет…»
«Парцифаль»,
Вольфрам фон Эшенбах

Поиск Святого Грааля

   Что такое поиск Грааля? В текстах, посвящённых Граалю, налицо очевидные параллели с учением эзотерического христианства. Поиск Святого Грааля – это не столько поиск исторического артефакта, существующего на физическом плане бытия, сколько своеобразная мистерия, представляющая собой цепь мистических инициаций.
   В книге под названием «Поиски Святого Грааля» об этом говорится следующим образом: «Цель этого поиска – не земные дела. Это поиск высших тайн и скрытых откровений Господа нашего, тех высших секретов, которые Высочайшее Учение откроет только тому блаженному рыцарю из рыцарей земли этой, которого Он избрал, дабы служить Себе. Он откроет величие чудеса Святого Грааля, позволив узреть то, о чем не может помыслить ни одна смертная душа, что не может описать ни один земной язык». Только достойные могут найти Святую Чашу, а «тот, кто не чист от грехов, не увидит Тайн Господа нашего Иисуса Христа» (Томас Мэлори «Повесть о Святом Граале»).
   Отправляясь на поиски Святой Чаши, следует помнить, что они потребуют многих жертв и испытаний, и что дух того, кто хочет найти Грааль, должен преодолеть любые соблазны мира. В Артуровском цикле только троим счастливчикам суждено было присутствовать при таинстве Грааля. Уделом остальных становились бесплодные скитания, разочарование и даже гибель.
   Те же, кто был не достоин увидеть Золотую Колыбель (Грааль Тавриды) в крымской легенде «возвращались изуродованные, с помутившимся разумом».
   Основа мистического христианского учения состоит в серии последовательных посвящений в жизнь самого Христа, с разделением при этом его переживаний и соединением их со своим собственным опытом.
   Восточные святые отцы большое внимание уделяли восстановлению человека к Божественной жизни. Существовало даже понятие «теозис» – «обожение». Но эта тонкая идея оказалась слишком трудна для постижения, и западная церковь старалась приуменьшить её значение. В восточных же церквях эта идея была предметом веры. Во время Крестовых походов группа людей, ознакомившись с учениями Востока и недовольных тем, что церковь на Западе принимает всё более внешние формы, положила начало корпусу легенд о Поисках Грааля.
   Это были люди, бывшие в прямой связи с волей Бога: мистики, истолковавшие внутреннюю работу творения, трубадуры и рассказчики легенд, передавшие эти истины в символической и от этого доступной форме. Оставленные ими зашифрованные тексты дают нам верные ориентиры для поисков, если мы знаем ключ к их шифру.
   Поиски Грааля происходят не в нашей реальности, а в сакральном времени (том самом Евангельском «времени оном») и пространстве. Страна Грааля – это страна духа, и её не часто удается посещать в наши дни.
   Может быть, это и не полная пустыня, но там растут непроходимые заросли, а дороги запутаны и неведомы. Мы можем следовать по тому пути, по которому шли когда-то средневековые искатели Грааля – из Камелота в замок Корбеник, название которого переводится как «блаженство преображенного тела» и дальше в мистический подземный город Саррас, напоминающий легендарную страну Агарти.
   Мы можем избрать и свой собственный путь. Но каким бы путем мы не шли, нам будут нужны определенные указательные знаки. И этими знаками будут загадочные места, связанные с Легендой о Золотой Колыбели.

Тайна Золотой Колыбели

   На лес опускались сумерки. Оранжево-красное солнце уже укрылось за деревьями. Между изогнутыми стволами буков и грабов таился полумрак…
   По старой дороге местами едва различимой под слоями опавших и давно сгнивших листьев на лошадях ехали два человека: пожилой татарин и ещё нестарый русский, похожий на отставного чиновника.
   Татарин усмехался, глядя на то, как беспокойно озирается по сторонам его спутник. Сам-то он не в первый раз шёл по этой тропе и был уверен, что найдёт дорогу и в полной темноте с закрытыми глазами.
   «Странные гости, однако, зачастили в наше село», – думал татарин. Только год назад по приказу хозяина провожал он в гроты Каплу-кая каких-то заезжих греков. Они приехали со старинными картами и что-то долго искали в горах. Но так ничего не нашли и уехали ни с чем. Высокомерные греки сразу не понравились ему… Этот русский был непохож на них. Он уважал обычаи, хорошо говорил по-татарски и расплачивался звонкой монетой.
   Так размышлял проводник, а маленький чиновник думал о том, какой приём будет оказан ему в Петербурге, удастся ли ему пробить глухую стену недоверия столичных чиновников и получить деньги на продолжение своей работы.
   Внезапно раздался треск ломающихся веток и человеческий хрип. Прежде чем двое успели опомниться, из лесной чащи выскочил страшно изуродованный, обросший длинною бородою татарин с безумными глазами.
   – Ты, верно, ездил, чтобы похитить у меня золотую колыбель! – вскрикнул он, в исступлении размахивая палкой, и попытался схватить за уздцы лошадь путника. Та, испугавшись, рванулась в сторону и понеслась по лесу галопом…

   Вечером в Биюк-Узенбаше за чашкой душистого чая усталый путешественник беседовал с хозяином дома. Рассказав о странной встрече в лесу, он поинтересовался, что это был за сумасшедший, который спрашивал о золотой колыбели.
   – Извольте видеть, – ответил хозяин, – несколько лет тому назад этот несчатный человек был нашим десятником. Претерпевая ужасную бедность, он только и думал о том, каким бы образом обеспечить себя со своим многочисленным семейством. С этой мыслиь он вслушивался в рассказы о кладах и постоянно приходил в отчаяние, что не знает места, где бы мог найти золота. Однажды он пришёл ко мне по делу и затеял свой любимый разговор.
   – Знаешь что, приятель, – сказал я, – ты ищешь клад, а между тем он у тебя под боком.
   Селим недоверчиво покачал головою.
   – Ты не веришь, – продолжал я, – в таком случае, я передам тайну более счастливым, чем ты.
   При этой угрозе бедняк побледнел и умоляющим голосом просил не скрывать от него истины.
   – Ну, слушай, – сказал я, – ты знаешь ту скалу за деревнею, которую называют Каплу-кая?
   – Как не знать, знаю.
   – В этой скале есть пещера. У конца этой пещеры, по словам бывших у меня недавно мариупольских греков, хранится Золотая Колыбель. Если ты не трус и желаешь быть богатым, отправляйся туда под пятницу и иди назад без оглядки; на случай, если за тобой послышится свист, хохот, плач или угрозы – не обращай внимания. В противном случае ты лишишься ума и на всю жизнь останешься таким.
   Выслушав меня, Селим неоднократно спрашивал, не посмеиваюсь ли я над ним. Наконец, уверенный, что я точно сообщил ему то, что слышал от людей, предки которых жили в Крыму, он с сияющим лицом простился со мною… А несколько дней спустя я и вся деревня увидели его в том ужасном положении, в каком он явился и вам в лесу.
   – Так он лишился рассудка? – спросил чиновник.
   – Совершенно.
   – Отчего же?
   – Он входил в эту таинственную пещеру, и, вероятно, злые духи сумели заставить его оглянутся назад…
   В глазах русского появился живой интерес:
   – А не знаешь ли ты, кто поставил в эту пещеру Золотую Колыбель, и с какой целью?
   – Чтобы ответить вам на этот вопрос, мне придётся рассказать целую историю, сообщённую гостившими у меня мариупольцами.
   – Ты окажешь мне большое одолжение. Гость, а им был известный этнограф и собиратель крымских легенд Василий Кондараки, вынул карандаш и приготовился записывать.
   Татарин набил трубку и после минутного молчания начал свой рассказ.
   «Когда-то в отдалённые времена в Крыму существовало два сильных и богатых царства. Одно из них называлось Френкским, а другое Урумским. Эти два царства граничили между собою и постоянно вели отчаянные битвы: одни за независимость, другие за господство. Однажды в столицу Урумского царства прибыл френкский полководец с предложением, отдать в залог дружбы и союза Золотую Колыбель и Наковальню, которые составляют священную эмблему княжества.
   Урумский визирь, выслушав дерзкие требования, схватился за меч:
   – Какое святотатство, – воскликнул он, – Неужели вам неизвестно, что в этой Колыбели были вскормлены все царствующие у нас князья, а перед Наковальней клялись в верности мы и все бывшие до нас подданные… Мы не боимся вас, а скорее все до единого умрём, чем отдадим на поругание священные для народа предметы.
   Сказав это, Урумский князь, с рыданиями простился с воинами и, забрав священные реликвии и семейство своё, прибыл к пещере Каплу-кая. Урумский князь отнёс Колыбель в глубину пещеры, опустился на колени и, подняв руки к небу, произнёс заклятье:
   – Всеведущие духи! Призываю вас в эту мрачную глубину быть свидетелями моей предпоследней воли. Алчные и ненавистные Френки задумали лишить нас наших священных предметов: Колыбели и Наковальни. Наш народ погибнет ради спасения этих святынь. Погибну и я, охраняя наши общие святыни. Вы, добрые духи, будете видеть мои предсмертные муки и слышать вопли невинных детей моих. Умоляю вас, ради пожертвовавших собою подданных моих, ради смерти моих детей – отныне принять под сохранение эти бесценные вещи, за принадлежность которых умирает целый народ с государем!
   «Аминь!» – послышалось в отдалённых гротах.
   – Заклинаю кровью нашей, – продолжал царь, и того, кто решится взглянуть на эти сокровища с умыслом похищения; пусть от лишится рассудка и подобно бешеному волку, рыщет по горам до тех пор, пока погибнет таким же жалким образом, как и я, последний охранитель народных святостей!
   «Аминь!» – повторили духи.
   В этот момент перед изнурённым князем показался старец в белой одежде [4 - Как тут не вспомнить Странника (самого бога Велеса), который принёс священную чашу Ягорию и Бусу, как символ власти над Сурожской Русью, согласно «Велесовой книге» (Троян II, 3). – А.А.] и сказал ему:
   – Не отчаивайся, владыка ромеев, твои подданные скоро восторжествуют над твоими врагами – и ты будешь долго царствовать. Но печален будет конец царствования твоей дочери. Ты счастлив, что не доживёшь до этого ужасного дня; счастлив и тем ещё, что глаза твои не увидят ручья крови от всеобщей гибели защитников твоего княжества.
   – Кто же несёт такую гибель?
   – Теперешние враги ваши.
   – А что станет с френками после их торжества?
   – Твоё заклятие исполнится в точности. Они все погибнут от рук чужестранного народа, и только немногим удастся или бежать или принять религию победителя, между тем остаток ромеев размножится и снова доживёт до счастливого времени.
   – Благодарю создателя моего за эту милость, – и князь протянул руку, чтобы поцеловать одежду святого человека, но того уже не стало.
   Несколько дней спустя к князю приехали гонцы и действительно сообщили отрадную новость о поражении френков. С той поры золотая колыбель и наковальня стоят в гроте Каплу-кая (Пещеры Золотой Колыбели) и бдительно охраняются духами в ожидании тридцать третьего наследника урумского князя».
   Так звучит знаменитая крымская «Легенда о Золотой Колыбели» в изложении выдающегося исследователя Крыма Василия Кондараки, опубликованная им в 1883 году в сборнике «Легенды Крыма».

   Образ Золотой Колыбели занимал центральное место в сознании жителей средневековой Таврики. На сегодняшний день опубликовано два «греческих» варианта легенды и один татарский. Последний в 1936 году в издании «Сказки и легенды татар Крыма», осуществленном силами фольклорной бригады Алупкинского музея. Однако, как отмечает татарский исследователь Р.И. Куртиев, на сегодняшний день среди крымских татар сохранилось более 8 местных вариантов этой легенды. Несомненно, этот же мотив встречается и в караимском сказании «Гора-колыбель Бешик-Тав».
   Все они отличаются деталями, но общий мотив в них один. В центре повествования находится загадочная реликвия – Золотая Колыбель. Смысл этой реликвии остается неясным. Иногда к ней добавляется еще одна – Золотая Наковальня. Чтобы спасти эту реликвию от врагов, правитель, которому она принадлежит, скрывает её в пещеры горы и накладывает на неё заклятье. Отныне она станет доступна лишь избранному.
   Здесь мы поговорим о священной крымской реликвии и о её связи с Чашей Грааля. Но сначала обратимся к историческому фону, на котором сформировалось предание, записанное Василием Кондараки.
//-- * * * --//
   В «Легенде о Золотой Колыбели» с поразительной точностью отражена реальная политическая ситуация второй половины XIV века в Крыму. Под легендарными «френками» подразумеваются католики-генуэзцы, обосновавшиеся в XIII веке в Кафе и стремившиеся подчинить себе всё Южнобережье. Урумское царство – это государство Феодоро, существовавшее в XIII–XV веках в юго-западном горном Крыму, населенное православными христианами: потомками готов, аланов и византийцев.
   Государство Феодоро возникло на обломках Византийской империи. 12 апреля 1204 года армия участников IV крестового похода взяла штурмом Константинополь. Крестовые походы, которые по замыслам их организаторов должны были послужить делу освобождения Святой Земли и Гроба Господня от мусульман, в итоге обратились против столицы Православной Византии. Но захватить всю территорию Византии им оказалось не под силу. Повсюду им оказывалось ожесточённое сопротивление. Потому и владения в Таврике не признали власти латинского императора Константинополя.
   Первоначально византийские владения в Крыму попали под власть так называемой Трапезундской империи. Её основали потомки императора Андороника Комнина Алексей и Давид при помощи грузинской царицы Тамары. Маленькая Трапезундская империя вскоре оказалась втянутой в неудачные войны с сельджуками и Никейским царством, утратив контроль над отдаленными заморскими провинциями. Местные правители вынуждены были самостоятельно защищать свои земли от грозных врагов: половцев, татар, сельджуков. В это время в Таврике сложились условия для создания самостоятельного государства, получившего название Феодоро. Оно унаследовало византийскую традицию, православное христианство и просуществовало до 1475 года почти на четверть века, пережив разгромленную турками Византию.
   Правителями княжества были представили древнего византийского аристократического рода Гаврасов. Это семейство известно с X века и происходило из восточных провинций Анатолии (Малой Азии). Во времена ожесточённых войн с арабами и сельджуками здесь в обстановке пассионарного напряжения формировалась новая аристократическая элита, игравшая ведущую роль в Византийской империи на протяжении трёх столетий (с X по начало XIII века).
   Самый известный представитель династии, впоследствии ставший её патроном Феодор Гаврас родился около 1050 года в городе Атра в малоазиатской области Колония. Когда в 1071 году византийцы были наголову разбиты сельджуками в битве при Манцикерте, имперские войска ушли из восточных регионов Анатолии. Местным феодалам пришлось отбиваться от турок собственными силами. Молодой полководец Феодор Гаврас собрал в своих наследственных владениях отряд воинов и без помощи из Константинополя освободил от мусульман город Трапезунд, а впоследствии полностью очистил от них фемы (провинции) Халдия и Колония. Императору ничего не оставалось делать, как признать его правителем этих областей. В 1098 году он начал военную кампанию против сына султана Хорасана Исмаила. В сражении у города Байбурта в Армении Феодор Гаврас попал в плен и спустя несколько месяцев принял мученическую смерть в Эрзеруме за отказ принять ислам.
   В начале XII века он был признан местночтимым мучеником, а в XIV столетии причислен Православной церковью к лику Святых. Феодор Гаврас, прославившийся своими подвигами, стал героем эпических поэм понтийских греков и турок-сельджуков.
   Гаврасы правили в Трапезунде до середины XII века, но впоследствии были вытеснены из своей столицы представителями императорской династии Комнинов. Некоторые члены семьи обосновались в Константинополе. Одна из ветвей этого рода осталась в Трапезунде, а еще одна создала независимое владение в византийской Таврике, тесно связанной экономическими и политическими связями с Трапезундом.
   Вероятно, основателем крымской ветви Гаврасов был Феодор II Гаврас, византийский губернатор Амиса, отказавшийся в 1204 году сдать этот город крестоносцам и вставший на сторону Трапезунда.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   В 20-х годах XIII века были проведены фортификационные работы в первоклассной византийской крепости на плато Мангуп. Она получила новое имя Феодоро (в честь Святого Феодора Гавраса Стратилата) крепостью Святого Феодора. Когда на Таврику обрушились сначала сельджуки, а затем монголы центр политической жизни был перенесён на Мангуп, так как неприступная горная крепость оказалась лучшим местом для резиденции правителя области, чем неоднократно разорённые татарами старые византийские центры на побережье Херсон и Сугдея.
   Новое государство включало в себя долины рек Чёрная и Бельбек с многочисленными замками и крепостями и плодородную Байдарскую долину. Есть свидетельства о том, что в течение некоторого времени в его состав входил Херсонес, а также Параталасия – так в средние века называли узкую полосу Южного берега Крыма.
   После завоевания Крыма монголами и создания в середине XIII столетия Золотой Орды бывшие византийские владения в Таврике: Феодоро, Херсон, Сугдея и Боспор получили статус, аналогичный статусу русских княжеств. Их правители платили дань Орде, пользуясь, однако относительной внутренней самостоятельностью.
   Во второй половине XIII века в Таврике появились генуэзцы, получившие по договору с восстановленной Византией право на торговлю в Чёрном море. Они основали город и порт Кафу на месте древнего аланского поселения Ардабда (современная Феодосия). Итальянские купцы стремились монополизировать торговлю на Чёрном море. Где силой, где подкупом, генуэзцы расширяли свои торговые привилегии, осуществляя экономическую и политическую экспансию на местные территории.
   Эти победа и союз с всесильным ордынским темником Мамаем позволил генуэзцам в 1365 году овладеть главным византийским форпостом на побережье – Сугдеей. В свою очередь правители Феодоро поддержали борьбу великого князя Московского Дмитрия против Мамая, завершившейся разгромом армии последнего на Куликовом поле.
   Не успели закончиться кровопролитные войны за обладание «Поморьем», как Таврику постигла ещё одна напасть. В последнее десятилетие XIV века крымский полуостров оказался в зоне активных боевых действий между ханом Золотой Орды Тохтамышем и правителем Мавераннахра Тимуром (Тамерланом). Последний выступил под лозунгом «джихада» – священной войны против неверных, сопровождавшейся массовым геноцидом христианского населения. Были почти поголовно истреблены кавказские аланы, погибли процветавшие христианские общины Закавказья и Ближнего Востока, христианские города Таврики были разорены, а их население вырезано. На рубеже XIV–XV века столица Феодоро – Мангуп лежал в руинах.
   Турецкий историк Печеви писал, что полуостров почти обезлюдел: крымские города, «попранные копытами скотов грабительского войска, сравнялись с землей», а вокруг бродили одинокие группы и толпы татар, занимавшихся грабежом.
   Но государство Феодоро выстояло. Его правителю Алексею I Гаврасу (1402–1434) буквально за несколько лет удалось отстроить крепость на Мангупе, вернуть под свой контроль горные области Готии и собрать силы для того, чтобы бросить вызов генуэзской «Империи Газарии».
   В 1475 году в Северное Причерноморье была организована военная экспедиция под командования великого визиря Гедик Ахмеда. В Чёрное море вышло 188 галер, 170 грузовых судов и 120 судов для перевозки лошадей. Численность экспедиционного корпуса достигала 40 тысяч человек.
   Генуэзцы, имевшие мощнейшую крепость в Кафе (Феодосия), капитулировали сразу же. Крымские татары отказались от поддержки законного хана Менгли Гирея и признали власть турок. Не составило труда Гедик Ахмеду высадить десант и захватить черкесские крепости на Таманском полуострове. Только феодориты оказали достойное сопротивление завоевателям.
   Под руководством князей Исаака (причисленного Русской Православной церковью к лику святых под именем «Святого воина Исайи, князя и мученика Мангупского и Готского») и Александра, несмотря на колоссальный численный перевес турок, вооруженных артиллерией, столица Феодоро выдерживала осаду в течение 5 месяцев. Только на исходе года туркам удалось ворваться в город. Защитники крепости были перебиты, а князья, вопреки данному султаном обещанию, казнены в Стамбуле. Выстрелы турецкой артиллерии по цитадели Мангупа в декабре 1475 года поставили точку в истории Тысячелетнего Христианского царства – Византийской империи. В Северном Причерноморье наступила эпоха турецкого господства.
//-- * * * --//
   Как отмечал известный исследователь средневекового Крыма О.Домбровский, в период активного наступления генуэзских колонизаторов, поддержанных татарами, в православном княжестве происходило «объединение людей вокруг церковных реликвий, получавших в тяжелые минуты значение народных святынь». Именно этот мотив отразился в легенде о Золотой Колыбели.
   В чём же заключается смысл загадочного образа, зашифрованного в легенде?
   Чтобы ответить на этот вопрос, нам надо совершить экскурсию по средневековым крымским храмам. Давайте перенесёмся в пещерный город Эски-кермен, в обрыве которого находится небольшая высеченная в скале церковь, известная под называнием «Храма Успения» по сохранившейся в ней фресковой росписи. В алтаре церкви изображена композиция, известная в православной иконописи как «Литургия святых отцов» или «Поклонение жертве».
   «В храме Успения по центру находилось изображение потира, о чём можно судить по фрагментам ярко-красного цвета на месте изображения воздуха, – пишет искусствовед Ирина Волконская (см. её реконструкцию). – С обеих сторон к чаше склоняются фигуры ангелов с рипидами в руках: у левого жёлтая, у правого – красная рипиды. Первый ангел в белом стихаре с охристой каймой и красным орарем на левом плече. Фигура левого ангела утрачена почти полностью. Следующими от престола стояли святители. Из них частично сохранился только правый. Он в белых ризах без крестов, видны охристые омофор и палица».
   Если присмотреться внимательно к реконструкции фрески, то мы увидим, что золотая чаша, в которой лежит Младенец, напоминает собой не что иное, как колыбель!

   Композиция «Поклонение жертве» появляется впервые в византийских храмах во второй половине XII века, что неожиданно совпадает с появлением в западной Европе цикла Грааля. Этот редкий сюжет иллюстрирует высшее литургическое Таинство преложения вина и хлеба причастия в Тело Христово. Хлеб представляется в виде Христа-младенца, лежащего на дискосе. Иногда его тело режется небольшим копьём, символизирующим копье Лонгина. Таким образом, ребёнок превращается в Жертву – Распятого Христа. Жертву окружают поклоняющиеся Младенцу ангелы, представляющие «церковь небесную», и Святые отцы.
   Младенец в чаше, вокруг которой служат ангелы – непременный элемент мистерии Грааля:
   «Двое из ангелов несли в руках свечи… Затем Иосиф стал совершать таковые действия, каковые творит, совершающий мессу. Помедлив немного, он вынул из Чаши гостию, сделанную в точности по подобию хлеба. Когда он вознёс её, сверху спустилась фигура, подобная младенцу, сострадательный взор и лик его сияли и светились, подобно огню. Младенец вошёл в хлеб, каковой явным образом принял человеческий облик прямо перед очами собравшихся там. Когда Иосиф постоял немного, и стало видно, как тяжело ему держать это бремя, он возложил его в Святую Чашу» («Поиски Святого Грааля»).

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Затем в Чаше появляется истекающий кровью Христос, который сообщает Галахаду, что Грааль это блюдо, из которого он ел Пасхальную жертву в день Тайной Вечери.
   Похожую мистерию наблюдает сэр Ланселот в Корбенике: «Посему он прошёл по покою и увидел Святую Чашу, стоявшую на серебряном столе и накрытую покровом из яркой красной парчи. Повсюду вокруг прислуживали ангелы: некоторые подносили серебряные кадила, другие держали зажжённые свечи, кресты и прочие алтарные принадлежности. Они все вместе совершали некую службу. Перед Святой Чашей предстоял некий престарелый муж в священническом одеянии, всем своим видом похожий на священника, совершающего мессу. И когда он вышел вперёд, чтобы воздеть гостию, Ланселот узрел над его подъятыми руками Троих Мужей, двое из которых вложили Младшего прямо в руки священника, который подъял Его, словно показывая всем-всем».
   В «Перлесво»: «Сэр Гавейн взглянул на Грааль, и ему подумалось, что он видит потир, и подумалось ему, что он видит перед собою двух дивных ангелов, несущих золотые подсвечники с огромными зажженными свечами…. А в самой середине Грааля он, как ему представилось, узрел образ Младенца».
   Ребёнок в Чаше – это и есть распятый и приносимый в жертву Христос, чья кровь была собрана в Грааль. Эта тема была известна в Византии. Так, мы встречаем описание Христа Младенца под видом Евхрастической жертвы в византийско-сирийском тексте «Сказание Анфилога царя о святой литургии», где говорится о том, как мусульманский царевич, зайдя в христианский храм, удостоился видеть в момент священнодействия «заклаемого» Богомладенца и сонмы Ангелов, служащих Ему.
   Аналогичные видения посещали православных подвижников первых веков. Вот свидетельство Нифонта Кипрского (IV век): «один из Ангелов, взяв нож, заклал отрока и излил Святую Кровь в чашу… По окончании службы видел Отрока опять целым, на руках ангельских вознесшимся на небо». Вторит ему и другой подвижник Аресений Великий: «Во время Литургии… когда положен был хлеб на святой трапезе, они увидели малого Отрока. Едва иерей простёр руку, чтобы преломить хлеб, увидели сошедшего с неба Ангела Господня, имеющего в руках нож, которым он заклал отрока и излил Кровь в чашу, а тело его раздробил на части» [5 - Описания столь натуралистичны и двусмыслены, что поневоле вспоминаешь о пролитии «крови христианских младенцев», в чём обвиняли жидовствующих и сектантов. – А.А.].
   В православной традиции дискос (жертвенное блюдо) с телом Христовым одновременно символизирует ясли с младенцем Христом. Эта связь дискоса с колыбелью хорошо видна на крымских фресках. При этом на большинстве крымских фресковых росписей вместо дискоса фигурирует потир – чаша с кровью Христовой. Аналогичная двусмысленность наблюдается в романах цикла Грааля, где последний представляет собой то чашу с кровью, то жертвенное блюдо.
   В средневековых крымских храмах времен княжества Феодоро алтарные росписи до недавнего времени сохранялись только в шести. В пяти из них мы видим один и тот же сюжет: младенца Христа и литургию ангелов и св. отцов. Речь идет о храме «Донаторов» около Черкес-кермена, храме «Успения Богородицы» на Эски-Кермене, храме Южного монастыря на Мангупе, церкви Иоанна Предтечи в Бия-Сале и ныне полностью разрушенном храме св. Евграфия в Инкермане.
   Роспись храма «Донаторов» может считаться в этом отношении классической. Основу сюжета составляет группа из шести священнослужителей, совершающих евхаристию и провозглашающих, подняв стихари, перерождение плоти и крови Христовой, изображаемой младенцем в яслях-чаше, расположенной на алтаре, в самого Спасителя. Несмотря на утрату верхней части композиции, удалось прочитать некоторые из надписей, сообщающие имена святителей: св. Николай, св. Иоанн и св. Арсений.
   Слева находится дьякон с Чашей, возможно, если опираться на токование литургии патриарха Германа Константинопольского, представляющий Иосифа Аримафейского.
   Ближайшей аналогией этой росписи является фреска из церкви Иоанна Предтечи в Бия-Сале, до недавнего времени находившаяся в Бахчисарайском музее. На ней мы видим ангелов с рипидами и чин святителей, окружающей жертвенное блюдо (дискос) с Младенцем.
   Храм св. Евграфия в Инкермане уже много лет как разрушен в результате деятельности местного рудоуправления. Однако осталось описание фрагментов росписи, сделанное известным археологом Н. Репниковым, дающее нам основание предполагать, что там была изображена та же самая композиция. «Из-под побелки усматриваются фигуры восьми святителей в рост (по четыре с каждой стороны) на синем фоне в крещатых одеждах с жёлтыми нимбами. Надписи белой краской. Над престолом изображение Христа в чаше. Надпись хорошей сохранности. Она датирована. По низу изображения над престолом длинная полоса серого цвета, обтянутая чёрною рамкой – моление раба Божьего Сотика с женою и детьми, лета 5789 (1272)».
   На фресках Мангупского монастыря мы не находим чаши – только изображение младенца, однако само оно находится в нише, что заставляет нас предположить, что когда-то недостающий элемент фрески заменяла настоящая чаша.
   Такой концентрации иконописных сюжетов, связанных со Святой Чашей, мы не находим больше нигде, поэтому, по нашему мнению, не будет преувеличением назвать эти храмы, также, как немецкий исследователь Герман фон Скерст назвал некоторые церкви Кавказа, связанные с реликвиями крови Христовой – Храмами Грааля.
//-- * * * --//
   Не только Спаситель, но и сам Грааль предстает перед искателями в разных образах. «Грааль явился на освещении в пяти образах, но о них не подобает говорить, ибо таинства святого причастия не следует открывать никому, кроме тех, кому Бог даровал особую милость» («Перлесво»).
   О некоторых аватарах Грааля прямо говорится в текстах Граалианы: это драгоценный камень, это потир с кровью Христовой и, наконец, жертвенное блюдо, символизирующее колыбель с младенцем Христом.
   Все эти образы уже известны нам: пещера, где скрыто священное сокровище, «полиморфический Христос», предстающий перед волхвами в облике «смиренного человека» и «блаженного Младенца», сцена поклонения Младенцу в пещере, полностью аналогичная росписям в алтарях крымских пещерных храмов. И здесь же мы встречаемся с еще одной аватарой Грааля, которой не касались до сих пор. Вследствие словесных уподоблений мы можем рассматривать Грааль и как чашу (grasale) и как книгу (gradale, graduale). В некоторых вариантах преданий о Граале фигурирует сама священная книга, а иногда она заменяется надписью на чаше или камне, начертанной ангелами или Христом.
   Но не только образ чаши-колыбели роднит крымские легенды и романы о Граале. Ниже мы проанализируем эти шокирующие параллели, начав с главного образа легенды.

   1) Чаша-колыбель.
   Что мы знаем о Золотой Колыбели? В татарской легенде дается её описание, там сообщается, что она «была сделана из чистого золота со слоновой костью, вся сверкала драгоценностями и мастерством работы».
   Известно, что она была изображена на знамени княжества Феодоро или являлась его эмблемой.
   В чём была ценность этой реликвии? В первых трёх версиях легенды её функции остаются непонятными. Однако в караимской легенде прямо говорится о том, что в этой колыбели вырастет «Спаситель мира, пришествие которого принесёт на землю счастье и благость». Если основа легенды была христианской, то тут налицо явный анахронизм. Для христиан Мессия Христос уже родился в историческом времени и был распят, тогда как для караимов пришествие мессии ещё только ожидается.
   Мы уже писали выше о том, что Грааль в виде жертвенного блюда – дискоса олицетворяет собой ясли или колыбель, в которой находился Спаситель, когда ему пришли поклониться цари-волхвы.
   Описания самого Грааля в средневековых романах весьма противоречивы. Первые упоминания о Граале подспудно внушают мысль о некоей драгоценной вещи, даже о предмете роскоши, представляющем собой большое блюдо или чашу, отчеканенную из золота. Иногда речь идёт о драгоценных камнях. Во всех случаях авторы романов о Граале указывают на исходящий от него яркий свет, который не даёт искателям возможности рассмотреть реликвию.
   Как выглядел флаг, под которым шли в бой феодоритские войны, мы не знаем. Но в Средние века известны примеры флагов со Священными чашами. Так, чаша была на флаге чешских еретиков-гуситов, требовавших от папства вернуть верующим возможность причащаться кровью Христовой. Чашу изображали на флаге первых японских христиан в XVI–XVII веках.
   Грааль обладает ещё одной интересной характеристикой: к нему не может прикоснуться недостойный. Ланселот, которому не суждено было обрести Грааль из-за любви к земной женщине, получает при попытке приблизиться к нему жестокий удар и проводит без памяти двадцать четыре дня. Когда он пришёл в себя, ему было сказано, что это произошло потому, что «ты не должен видеть более того, что тебе дано видеть. Всеблагой Бог приведёт сюда тех, кому дозволено видеть больше».
   Крымская легенда говорит о том, что те, кто пытался найти колыбель, но не были готовы к этому, возвращались «изуродованными с помутившимся разумом».
   2) Золотая наковальня.
   Вторая святыня урумского царства – золотая наковальня – встречается только в одном варианте легенды. О ней говорится, что перед этой наковальней клялись в верности князьям Феодоро подданные.
   Поразительно, но этот мотив также встречается в Артуриане. Когда после смерти короля Утера Пендрагона, отца Артура, якобы не оставившего наследника для Англии наступила пора безвластия, по настоянию Мерлина архиепископ Лондонский повелел всем баронам собраться перед одной из церквей.
   Там собравшимся явились наковальня, в которую до середины клинка был погружён меч. По наковальне шла надпись, что королём Англии станет тот, кто сможет извлечь этот меч из камня. Никто из баронов не смог сделать этого. Только спустя десять лет Артур, прибыв на турнир, легко выхватил меч из каменной ловушки.
   Так об этой истории рассказывает Робер де Борон в романе «Мерлин». Только в поздних произведениях, речь идёт либо о мече, зажатом между наковальней и камнем, либо только о мече в камне. Позже это чудо Артура повторил Галахад, которому суждено было стать избранником Грааля.
   Скот Литлтон и Линда МакЛор указывают на скифско-аланские корни этого ритуала. Известно, что скифы и аланы поклонялись мечу, воткнутому в землю, почитая таким образом бога войны. Меч представлял собой символ светской власти, поскольку мог достаться только настоящему королю. Он также являлся «мировой осью» или «мировым древом», сакральной точкой пересечения трех миров: божественного, человеческого и хтонического. Авторы указывают также на легендарные сюжеты, когда герой должен сам изготовить себе оружие при помощи молота и наковальни перед инициатическими приключениями.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Вероятно, наковальня крымской легенды имеет такие же алано-сарматские корни, представляя собой вместилище меча. Таким образом, если меч в наковальне является символом царской власти, то нам становится понятно, почему именно перед ней дают клятву верности подданные урумского царя.
   3) Династия Грааля
   В текстах Граалианы речь идёт об особом роде хранителей Грааля. В «Иосифе Аримафейском» таких хранителей три: сам Иосиф, его родственник Хеброн и его внук, которого последний дожидается, чтобы передать тайну Грааля. В «Истории» и «Поисках» Святого Грааля» особое внимание уделено родословной сэра Галахада.
   Подчёркивается, что он «муж из благородного дома Давидова, из рода Иосифа Аримафейского». По мужской линии он происходит от правителя Сарраса Эвелаха-Насьена. Последний получает на Соломоновом корабле откровение о том, что его девятый потомок, который родится через 300 лет, будет лучшим рыцарем своего времени, угодным Богу и людям. Отцом Галахада является Ланселот, которому так и не было суждено обрести Грааль. По женской линии он происходит от дочери Короля Корбеника Элейн, чей род восходит к Иосифу.
   В текстах указывается на то, что он будет не только идеальным рыцарем, но и девственником, и что ему Богом изначально предназначено обрести Святую чашу.
   Этот мотив династической предопределенности есть и в крымской легенде. Золотая колыбель хранится в одном роде. О ней сообщается, что в ней были вскормлены все царствовавшие в Урумском царстве правители. Обрести же колыбель, на которую наложено заклятье, сможет только тридцать третий потомок князя – героя легенды.
   4) Опустошённая земля.
   Темы Увечного короля, Опустошенной земли, Плачевного удара – являются важными компонентами истории Грааля. Опустошение земли является следствием болезни короля Грааля, который более не в состоянии повести своих воинов на битву и тем самым защитить свое королевство.
   «Известно ли вам, что случится, если король окажется не в состоянии править своей землей и исцелиться от ран? – говорит таинственная вестница Персевалю в романе Кретьена. – Дамы потеряют своих мужей, земли и нивы будут лежать в запустении, девы станут беззащитными сиротами, множество рыцарей неизбежно погибнут».
   Именно как результат войны предстает Опустошённая земля в «Перлесво»: «все земли объяты войной, стоит только рыцарю встретить в лесу или в поле другого, как они тотчас вступают в поединок без всяких причин».
   В крымских легендах речь идёт о жестокой войне и о царстве, гибнущем в борьбе с врагами: «Вновь начались отчаянные битвы между двумя царствами. Все дрались как львы и гибли тысячами. Вскоре в рядах урумов оказался огромный недочет лучших воинов и предводителей; княжеству угрожала серьезная опасность». Описание земли, опустошённой войной, ничем не отличаются от аналогичных описаний в романах о Граале: «Кругом лежала опустошенная разрушенная страна, наполненная трупами, среди которых рыскали озверевшие враги». Мы также находим вполне прозрачный намек на то, что избавить мир от ужасов войны может только обретение спрятанной в пещере таинственной реликвии.

   5) Сокровище в пещере.
   Правитель Феодоро прячет священную реликвию в пещере, чтобы она не досталась врагам – генуэзцам, читает в пещере молитву-заклятье и просит духов охранять её от нечестивых. Там колыбель будет находиться, пока её не обретёт потомок князя из династии хранителей реликвии. По другой версии в ночь гибели правителя Кырк-Ора семейная реликвия «была вознесена Божественной силой на соседнюю гору и исчезла в её недрах». В «мрачной пещере горы Исар» умирает хранитель святыни – хан аллаховых джинов, успев прочитать над колыбелью заклинание, от которого она становится невидимой.
   В первых версиях легенды о Граале не было мотива священной пещеры. В «Поисках Святого Грааля» – чаша возносится на небо, поскольку мир становится слишком грешным для нее. Но позже под влиянием легенды о том, что король Артур не умер, а спит в таинственной пещере в ожидании часа своего возвращения, стали считать, что в этой же пещере может находиться Святой Грааль.
   Тема «спящего в пещере короля» – одна из наиболее распространённых тем, индоевропейской традиции. По Плутарху Кронос – правитель золотого века в античной традиции, свергнутый своим сыном Зевсом, спит в пещере скалы на острове Огигия в Гиперборее.
   В ирландской мифологии короли мира из сакральной династии Туата де Даннан, проиграв в битве со стихийными силами, стали невидимыми обитателями чудесных подземелий и горных пещер или вернулись в землю мертвых – на остров Аввалон. Скандинавский «священный правитель» Огьер находится в летаргическом сне в пещере горы или в подземных лабиринтах замка Кронбург.
   В индуистской традиции мы встречаемся с темой Махакашипы, который спит в горе, и должен проснуться, когда придет новый правитель Вселенной – Чакраврати, вращающий колесо.
   Французский традиционалист Рене Генон отмечал: «Культ пещер всегда был более или менее связан с понятием «внутреннего» или «срединного» пространства, и с этой точки зрения символика пещеры и сердца имеют немало общего. Именно причины символического порядка, а не простое стремление к скрытности обусловили выбор подземелья в качестве духовных центров».
   Согласно версии средневековой немецкой поэмы «Состязание певцов в Вартбурге» (около 1260 года), король Артур, забрав чашу Грааля, ушёл со всеми своими рыцарями внутрь горы, из недр которой время от времени посылает одного из своих рыцарей для восстановления справедливости. При этом слово Грааль становится синонимом этой тайной пещеры – точки пересечения между Земным раем и лимбом (чистилищем), в котором рыцари пребывают живыми в ожидании Страшного суда.

   Поразительным образом напоминает легенду о Золотой Колыбели, опубликованное Антоном Платовым в работе «В поисках святого Грааля» предание о спящем Артуре и его сокровищах:
   «В графстве Чешир, недалеко от границ Уэльса, возвышается над местностью заросшая лесом гора, называемая сейчас Олдерли Эдж – Олдерлийский Предел. Издревле связываются с этой горою имена чародея Мерлина и короля Артура.
   С тех пор, как после битвы при Камланне распалась держава великого кельтского короля, бритты Уэльса всегда помнили, что Артур не умер, но, смертельно раненый, был увезён на священный, недостижимый для простых смертных остров – на настоящий Авалон. И там исцелились его раны, и он вернулся на землю Британии и там ждёт часа явиться вновь, когда наступит крайняя опасность для британской земли.
   Рассказывают, что однажды некий крестьянин встретил на склоне Олдерли Эдж странного старика с седою бородою.
   – Под тем деревом, из ветвей которого вырезал ты этот посох, – сказал старик, указывая на ореховую палку в руках крестьянина, – находится пещера, в которой спрятаны несметные сокровища.
   – Откуда ж здесь сокровища? – удивился крестьянин.
   И тогда старик рассказал ему, что спит в пещере король Артур со своей дружиной, крепко спит до того часа, когда снова потребуется его сила и мудрость, чтобы защитить Британию.
   И говорят, что тем стариком был сам Мерлин, указавший крестьянину пещеру короля Артура, чтобы люди помнили – Артур не умер и ждёт часа вернуться…»

Король Артур был родом из Крыма?

   В 2004 году на экранах кинотеатров появилась новая голливудская версия истории о знаменитом короле бриттов Артуре. Режиссёр фильма Антуан Фукуа буквально шокировал публику новым видением этого канонического легендарного сюжета.
   По версии, изложенной в фильме, король Артур и рыцари Круглого стола, были римскими союзниками – федератами, охранявшими границы римской провинции Британия от набегов саксов. При этом сам Артур и его соратники – наёмные варвары – сармато-аланы из степей Северного Причерноморья.
   Стоит ли говорить, что столь смелая трактовка событий была с неудовольствием воспринята широкой публикой, как на Западе, так и у нас. Критики заклеймили фильм как «клюкву». А между тем, в качестве консультанта при создании фильма привлекли крупнейшего британского специалиста по истории традиции Святого Грааля и Артурианы, автора нескольких десятков работ по этой теме Джона Мэтьюза.
   Консервативные штампы далеко не всегда верны. В последние годы среди западных учёных все большую популярность приобретает версия, согласно которой легенды о короле Артуре были принесены в Европу из южно-русских степей, а сам король Артур и его рыцари вполне могли быть не бриттами, а закованными в броню сармато-аланскими всадниками, родом из Приазовья или Крыма.
//-- * * * --//
   Аланы – народ, близкий по языку к скифам, с древних времён обитавшим в Причерноморье, и, в частности, в Крыму. Первые упоминания алан в римских источниках относятся к концу II века до нашей эры. Если верить античным авторам, аланы были одним из племён воинственного и народа сарматов. Сарматы появляются в конце IV века до нашей эры в восточном Причерноморье, постепенно вытесняют скифов в Крым и Добруджу и становятся доминирующей силой в регионе.
   К 107 году до нашей эры относится упоминание народа роксоланов. Его правитель Тасий выступил союзником крымских скифов, которых возглавлял царь Палак, в войне с Херсонесом. На помощь херсонеситам прибыл понтийский полководец Диофант, наголову разбивший скифов и их союзников роксоланов, что и было зафиксировано благодарными жителями Херсонеса в специальном декрете, высеченном на мраморном пьедестале статуи Диофанта.
   С этого же времени сарматы и аланы начинают играть очень важную роль в Боспорском царстве, чья территория включала в себя Восточный Крым от Керчи до Феодосии, Тамань и Приазовье. Их используют в качестве наемников, они быстро проникают в ряды аристократии и служилой знати этого греко-варварского царства. На росписях в Боспорских катакомбах изображены закованные в броню тяжеловооруженные сарматские всадники. Эта конница – напоминавшая рыцарскую конницу средневековой Европы – очень отличается от лёгкой боспорской кавалерии, не имевшей панцирей и кольчуг.
   По свидетельству римского историка Аммиана Марцелина, главными занятиями алан (halani) были грабеж и война, у них не было ни храмов, ни домов, они поклонялись богу войны в виде меча, водруженного в землю. Аммиан также дал описание внешнего вида алан: «они высоки ростом и красивы, волосы у них русые, они грозны свирепым взором своих глаз и быстры, благодаря лёгкости своего оружия».
   В середине III века в Северном Причерноморье сформировался союз варваров, который историк М. Ростовцев назвал «гото-аланским царством». Аланы и сарматы вместе с германцами селятся в степях Северного Причерноморья в низовьях рек Днепр, Южный Буг, Днестр, Дунай, откуда совершают набеги на приграничные дунайские провинции Римской империи.
   Воспоминания об этих временах сохранились в «Старшей Эдде», где упоминается Danparstead – столица готов на Днепре – «Тот знаменитый лес, который зовётся Тёмной дубравой, там священная могила, что стоит на земле готов, та знаменитая скала, что высится на Днепровских местах…»
   В IV веке в Северном Причерноморье появляются новые волны завоевателей с Востока – племена гуннов. Аланы стали первым европейским народом, испытавшим на себе воинственность и силу гуннов. Война гуннов с аланами началась в период между 350 и 360 годами и продолжалась до 370 года. Для аланов она оказалась неудачной: «гунны, пройдя через земли аланов, произвели в них страшное истребление и опустошение, а с уцелевшими заключили союз и присоединили их к себе. При их содействии они смело прорвались внезапным нападением в обширные и плодородные земли (короля готов) Эрманариха».

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   После этих трагических событий аланские племена начинают движение на Запад в сторону границ Римской империи, оказавшись вовлечёнными в водоворот Великого переселения народов. Однако часть алан остается в Крыму, о чем свидетельствуют как данные археологии, так и исторические источники.
   В Крыму аланы осели в юго-западной, горной части полуострова и сменили кочевничество на земледелие и скотоводство. Некоторые учёные называют эту область, в которой расположены так называемые «пещерные города», Крымской Аланией.
   Подобно крымским готам, местные «малые аланы» (в отличие от «больших алан», населявших Кавказскую Аланию), приняли христианство и заключили союз с Византийской империей, выступая в качестве ее союзников-федератов. По мнению большинства исследователей, именно «малые аланы», вобравшие в себя иранские скифский и сарматский элементы, были основным населением юго-западного Крыма в средневековье, о чём свидетельствуют письменные источники вплоть до XV века.
   Ещё в XIII столетии аланы были союзниками Херсонеса, и по свидетельству очевидцев, выступали в качестве «некоего ограждения и охраны города». После захвата столицы Византийской империи Константинополя в 1204 году в Крыму формируется самостоятельное аланское княжество с политическим центром в городе Кырк-Ор (пещерный город Чуфут-кале, около Бахчисарая).
   Существует попытка объяснить это туманное название хорошо известного по письменным источникам средневекового города посредством восходящего к греческому сочетания «Ай-Керкер» (город «святого Григория») [6 - Надо полагать, что это название города восходит к имени св. Георгия, он же св. Григорий и Ягорий Храбрый, отвоевавший вместе с Бусом Белояром Тавриду, согласно «Велесовой книге». – А. А.].
   После прихода в Крым татар «малые аланы» становятся их данниками. Статус «Крымской Алании» в Золотой Орде походил на статус русских княжеств, чьи правители, сохраняя внутреннюю независимость, платили дань и получали ярлыки в ханской ставке.
   Историк Григорий Пахимер сообщает об этом так: «Ногай … нападает на северные от Чёрного моря племена, которые давно римлянам (то есть византийцам) были покорными, но после захвата Города (то есть Константинополя) и сокращения влияния римлян, будучи лишены господ стали автономными. Итак, этих без боя, придя, брал и обращал в рабство. Увидев цветущие страны и племена по себе самостоятельные, он отказывается от пославших его и приобретает племена для себя. В течение времени жители внутренней земли, вступая в сношение с ними (татарами) – называют алан, зихов, готов и русских и близко живущие различные роды, – учатся их обычаям, с обычаем меняют язык и одежду и со временем становятся их союзниками».
   В 1299 году татары захватили и разграбили Кырк-Ор, но ещё в течение нескольких десятилетий Крымская Алания сохраняла свою политическую самостоятельность.
   Около 1320 года арабский географ Абу-ль-Фида в книге «Упорядочение стран» пишет: «Керкер или Керкри находится на краю седьмого климата в стране Асов (то есть аланов), его имя значит по-турецки сорок человек; это укреплённый замок, трудно доступный; он опирается на гору, на которую нельзя взойти. На верху горы есть площадь, где жители страны (в минуту опасности) находят убежище. Этот замок на некотором расстоянии от моря; жители принадлежат к племени Асов. Керкер находится на север от Сары-Кермена (Херсонеса), между этими двумя местами один день пути».

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Только в середине XIV века Крымская Алания была захвачена беками Яшлау, Кыркер (Чуфут-кале) впоследствии стал резиденцией Крымских ханов. Однако ещё на протяжении столетия крымские аланы упоминаются в исторических источниках, и только затем происходит их окончательное смешение с готами и греками, в результате чего формируется народность «крымских греков».
   Что касается более населённой и могучей Кавказской Алании, то она была разгромлена в конце XIV века войсками Тамерлана, который под лозунгом «джихада» – «войны против неверных» осуществлял массовый геноцид не-мусульманского населения предкавказских степей…
//-- * * * --//
   Английский исследователь Ховард Рид, автор книги «Артур – король драконов» также развивает «сарматскую версию» проникновения этих легенд в Британию.
   Он утверждает, что возникшие в постримское время легенды о короле Артуре, королеве Гинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях Круглого стола восходят к истории сарматов – близкого аланам ираноязычного союза племён – проживавших в степях Северного Причерноморья.
   Сарматы совершали походы в Малую Азию и Восточную Европу. Во II веке нашей эры они достигли Дуная, где встретились с римскими войсками. Согласно свидетельствам античных авторов, император Марк Аврелий принял на службу 8000 опытных всадников, большая часть из которых была направлена на стену Адриана в Британии. Это грандиозное римское фортификационное сооружение защищало римскую часть острова от набегов варваров с севера. По мнению Говарда Рида, в 175 году первые отряды высоких, прекрасных всадников, защищённых металлическими доспехами, под знамёнами с изображением драконов, достигли Бретани. Именно они и их потомки дали основу легенд об Артуре.
   Сарматские шаманы, как полагает Рид, положили начало касте аэдов – сказателей, а в английском фольклоре трансформировались в образе волшебника Мерлина; чаша шаманов стала прообразом священного кубка Грааля.
   Конечно, идеи Рида вызвали ожесточенную дискуссию в научном мире. В частности, известный эксперт Гофри Эш, заявил, что часть изложенных Ридом идей о сарматском происхождении некоторых элементов артуровского мифа является «ерундой», которая «к сожалению, распространилась в научных кругах». Но между тем он признал, что Рид «имел беспрецедентный доступ к архивным материалам, на основании которых версия о влиянии сарматских легенд на формирование мифов о Камелоте получила новое обоснование».
   Мог ли у мифического короля Артура быть реальный исторический прототип? По мнению историков, это был некий варварский военный вождь, живший в V веке и связанный с римлянами союзническими отношениями. Одним из претендентов на эту роль является союзный римлянам «аланский король» Гоар [7 - Гоар – это без сомнения Кий Яр (Кий из рода Яров), который, согласно «Велесовой книге» (Бус IV, 3), правил Русью с 430 по 460 гг., а до этого воевал вместе с Аттилой в Европе. – А. А.].
   Зимой 406 года аланы, двигавшиеся со стороны Дуная, вместе со своими союзниками вандалами перешли Рейн. Варвары франки и сарматы, охранявшие северо-восточную границу Римской империи, оказались не в силах сдержать их напор. Римская администрация начала переговоры с вождём алан Гоаром, и аланы получили статус союзников римской империи – федератов и земли для поселения в Галлии.
   В течение 25 лет Гоар и его аланы оставались верными сторонниками Рима, хотя их соседи бургундцы восставали несколько раз и были подавлены римским полководцем Аэцием и его гуннскими союзниками.
   В 442 году Аэций обратился к Гоару с просьбой разместить военные гарнизоны в Орлеане для защиты этого города от вестготов и гуннов. Сюда переместил свою ставку аланский вождь, а в имперской провинции Арморика было создано варварское аланское королевство со столицей в Орлеане.
   Аэций издал указ землевладельцам упомянутого выше района, предписав им поделиться землей с аланами и принять их как гостей. Однако большая часть землевладельцев воспротивилась указу Аэция и оказала вооруженное сопротивление аланам. Тогда Гоар подавил выступление феодалов, чем и снискал себе недобрую репутацию среди некоторой части галло-римской аристократии.
   Аланы занимали выгодное положение, препятствуя объединению противников Рима на западе и востоке, они могли напасть и на тех и на других, не рискуя встретиться с объединенными силами врага. В 450 году Гоар подавил очередное антиримское восстание в Арморике.
   В результате этих действий аланам удалось вытеснить галло-римских феодалов, овладеть их землями и подчинить себе крестьян. Таким образом, бывшие кочевники аланы интегрировались в структуру римского общества, превратившись в класс особых воинов-землевладельцев и приняв участие в формировании новой средневековой аристократии Западной Европы.
   Позже преемник Гоара Сангибан [8 - Санги-бан – приемник Кия Яра. Возможно правильнее его имя прочитать так: Сванхи-бан, т. е. «правитель-лебедь» (ср. Сванхильда это «царица-лебедь). Заметим также, что в «Велесовой книге» преемником Кия назван князь-бан Лебедян, правивший Русью с 460 по 480 годы. – А. А.] сражался на стороне римлян в битве при Каталунских полях – одном из самых жестоких сражений в истории, где римляне и их союзники нанесли сокрушительное поражение гуннам Аттилы.
   В Арморике и Бретани немногочисленные аланы быстро ассимилировались местным населением – потомками кельтов и римлян, но память о них осталась в топонимике этих областей, мифах и легендах, бытовавших в Бретани вплоть до средневековья. Оказали они влияние и на культуру Западной Европы. Учёные отмечают несомненную связь сохранившихся предметов материальной культуры Франции времён первых Меровингов (V–VI века) и греко-сарматского Боспора в Крыму.
   Аланы вошли в правящий класс Арморики и Бретани. Средневековые аристократические фамилии этих областей нередко вели своё происхождение от аланов. Учёные полагают, что армориканское рыцарство столь известное в Средневековой Европе генетически восходит к тяжеловооружённым аланским катафрактам. Приняв христианство в его православной форме, выходцы из аланских семей имели возможность достичь высокого положения в церковной иерархии Галлии. Источники фиксируют целый ряд святых и епископов, носивших аланские имена.
   Другая группировка аланов поселилась в Южной Галлии на землях, предоставленных римских графом Павлинием. В сферу влияния этих аланов вошла Тулуза – область, которая в ряде исследований считается родиной традиции Грааля.
   «Аланы имели заметное влияние на регионы, где сложилась легенда о Святом Гралее. Семейные линии, контролирующие дворянство и церковь, идут от V века, когда аланы появились в Западной Европе, до XII века, когда сложилась легенда о Граале», – утверждают британские писатели Скот Литлтон и Линда Маклор.
   Древние традиции поклонения священной чаше могли сохраниться и у европейских алан, как и у крымских и кавказских, принявших православное христианство. Но где же, в каком таиственном замке или в пещере по соседству тогда искать чашу Грааля?

Где находился замок Грааля?

   Если традиция Святой Чаши является восточной, то почему Грааль столь часто связывают с Артуровской Британией? Ведь в старых кельтских легендах Артуровского цикла, относящихся к предшествовавшей крестовым походам эпохе, нет никаких упоминаний о священной реликвии.
   Ответственность за это ложится на средневековых западноевропейских авторов, которые пишут о путешествии Иосифа Аримафейского в Европу. Попробуем разобраться, на чём основывались их утверждения.
   Апокрифический текст «Книга, написанная Иосифом Аримафейским, учеником Господа нашего Иисуса Христа», появившийся примерно на 500 лет раньше западных сказаний о Граале, сообщает нам, что Иосиф Аримафейский проповедовал вместе со святым Филиппом и основал церковь в Луде (Диосполис), около Иерусалима. Из «Деяний Пилата», в свою очередь, мы узнаем о миссионерской деятельности Филиппа в Самарии и Цезарее в Палестине, а также в Галатии в Малой Азии. Последняя область находится в центре Анатолии. Главные города исторической Галатии Анкара, Иконий и Хиераполис. Таким образом, исторические документы связывают Иосифа исключительно с Востоком.
   Начало мистификации было положено в 530 году, когда анонимный монах, переписывавший римскую епископальную хронику Liber Pontificus, дополняя её источниками из других летописей, вставил туда фразу о том, что при папе Элевтерии (170–185) в Риме «было получено письмо от Британского короля Люциуса (Britannio rеge Lucio), который желал стать христианином». Сейчас прекрасно известно, что во втором веке никого короля Британии Люциуса быть не могло, так она являлась в это время римской провинцией. Однако этот факт был задействован достопочтенным Бедой в его «Церковной истории Британии», которая для средневековых авторов являлась самым авторитетным источником. Таким образом, возникло мнение о крещении Британии во II веке.

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Впоследствии Вильям из Малмсбери в своей истории Гластонберийского аббатства (около 1125 года), основываясь на истории Беды предположил, что если святой Филипп проповедовал в Галлии (последнее предположение не имеет под собой ничего, кроме туманных намеков, по преданию Филипп проповедовал в Галатии, а не в Галлии), возможно именно он был послан в ответ на просьбу Люциуса в Британию. Несмотря на то, что в истории Вильяма нет ни слова об Иосифе Аримафейском, именно эта фраза из его книги позволила впоследствии утверждать, что он был основателем аббатства в Гластонбери.
   В 1191 году английские монахи объявили о находке в Гластонбери захоронений короля Артура и королевы Гвиниверы, а также могилы Иосифа Аримафейского, в которой находилось два небольших сосуда. Спустя полстолетия текст Вильяма был отредактирован и стал звучать следующим образом: «Святой Филипп был направлен в Галлию… Он направил 12 учеников для проповеди в Британии, во главе их был его любимый ученик Иосиф Аримафейский».
   Авторитетнейший российский учёный академик Веселовский полагал, что легенда об Иосифе сложилась в среде сирийских христиан. Проанализировав восточные христианские апокрифы, он нашёл множество совпадений с версиями легенды из «Иосифа Аримафейского» и «Истории Святого Грааля». Впоследствии этот сюжет был перенесён на британскую почву и скомбинирован с циклом Артурианы. Механические приемы этой фальсификации бросаются в глаза. В настоящий момент данную точку зрения поддерживают большинство исследователей.
   Де Борон вслед за анонимными авторами апокрифов пишет о том, что после распятия Христа Иосиф был обвинён в похищении его тела и посажен в тюрьму, где он провёл сорок лет. После освобождения из тюрьмы, вместе со своей сестрой, ее мужем по имени Хеброн (Брон) и небольшой группой последователей он удалился в изгнание. Был создан стол, называемый Первым столом Грааля, и символизировавший стол, за которым происходила Тайная Вечеря. Двенадцать человек могли сесть за этот стол, а тринадцатое место оставалось пустым, считалось, что это место Христа. Грааль после смерти Иосифа должен был быть передан сыну Хеброна по имени Алайн, который пожелал остаться девственником, после его смерти следующим хранителем должен стать его потомок по брату Галахад.
   После смерти Иосифа его последователи Хеброн и Алайн отправляются проповедовать куда-то на запад.
   Имена собственные и топонимы легенды выдают её восточное происхождение. Хеброн (Hebron) имя с сирийским корнем Habra (habro), что может означать «товарищ» или «сотрапезник». Персонаж с именем Хеброн упоминается в ветхозаветной книге «Чисел» (3.19 и далее). Его связь с Хеброном из Граалиды несомненна. Ветхозаветный Хеброн – один из четырёх хранителей священных предметов скинии завета, включая священные сосуды, ковчег и стол. Имя его сына Алайн (Alain) происходит от арамейского «alana» – «пастырь» [9 - Надо полагать этот корень более древний, либо заимствован от ариев и алан, где он имеет и это значение тоже. – А. А.].
   Братство Грааля у де Борона это объединение родственников, друзей и соседей Иосифа, в котором чаша Грааля передаётся по родственной, хотя и не прямой линии. Веселовский указывает на его несомненную связь с еврейскими и иудео-христианскими «фратриями» первых веков, также состоявшими из родственников и друзей. Члены этих братств собирались по субботам или в праздники для совершения ритуала: преломления хлеба над чашей вина.
   В другой средневековой поэме «История Святого Грааля», которая, по мнению Веселовского, восходит к самостоятельному и более раннему источнику, чем поэма де Борона, даны более подробные сведения об Иосифе и его общине.
   Первым местом его проповеди называется местность Вифания, где он крестил 68 человек. Эта область находится к востоку от Тивериадского озера. С юга к ней прилегает область Галлад, созвучная имени Галахад западных легенд.
   Затем Иосиф со своими спутниками приходит в город Саррас (Харран в Месопотамии), то есть еще восточнее Вифании. Здесь правит царь Эвалах Неузнанный. В его имени легко узнать сирийское имя Jabbalah (Феодор). Здесь же в Харране Иосиф и его сын наблюдают первую литургию Грааля, и Иосиф-младший посвящается самим Спасителем в епископы.
   После проповеди Иосифа Эвалах принимает христианство, становясь первым христианским правителем, и вместе со своим шурином Серафом, при помощи ангелического всадника, разбивает войска своего главного врага царя Толома. Последнее событие происходит в районе Оркауса (Эдессы) – города в восточной Сирии. Иосиф и его ученики крестят народ в Харране и Эдессе. Здесь же происходят чудеса, связанные с Граалем. Иосиф, попытавшийся вмешаться в Божий суд, получает рану в бедро Святым копьём, а Сераф, заглянувший в Грааль, слепнет, но ангел исцеляет его при помощи священного копья.
   Далее следуют совершенно фантастические приключения и путешествия, включая телепортации героев в разные страны, в результате чего они вместе с чашей Грааля оказываются в Британии. Продолжением «Истории Святого Грааля» является книга «Поиски Святого Грааля», где действие происходит уже при дворе короля Артура.
   Веселовский указывает на многочисленные умышленные или неумышленные «коррективы», которые для приближения легенды к Британии вносили в оригинальные тексты переписчики и поздние издатели. Так, первое место проповеди Иосифа Бетанея (Bethanea) иногда превращается в Британию (Britannia), долины Аварона (Левкосирии в Малой Азии) в Аввалон. Направление движения Иосифа в сторону Евфрата (Effrate) после проповеди в Саррасе, меняется на Францию (en France).
   Добавим, что могила Иосифа Аримафейского была обнаружена в 605 году в Иерусалиме. Сирийская несторианская хроника VII столетия сообщает нам о том, что иудеи получили разрешение от персидского военачальника Шарбараза раскопать могилу Христа, чтобы найти якобы спрятанное там сокровище. Никакого сокровища там, разумеется, не было, зато был обнаружен саркофаг с надписью: «Это саркофаг члена синедриона Иосифа, который предоставил могилу для тела Христа».
   В конце «Поисков Святого Грааля» священная реликвия вновь оказывается в Саррасе [10 - Предлагаю другую и более правдоподобную версию. Имя города читается как «царский город асов». На Северном Кавказе была известна восточная столица асов-алан с именем Сарир (по рассказу Аль Масуди), коей правил Сар-ас. Туда же, в Грасиону, что близ Гиркании, и был отправлен Святой Грааль, как уже говорилось ранее. А после падения Ирана последний зороастрийский царь Яздигерд отправил также трон арийских царей. – А. А.], который называется уже «святым городом». Здесь его находит Галахад, который становится королём этой страны. Он правит ею в течение года, а затем, когда он умирает, чаша Грааля и Кровоточащее копьё возносятся с ним на небо.
   У Мэлори Саррас является частью Вавилонии, а у его современника Джона Хардинга, герои, чтобы достичь Сарраса отправляются в Крестовый поход на Восток.
   Веселовский отождествил Саррас с Харраном (Каррами) – городом в Северной Месопотамии, где процветали сабейские астрологические культы. Правда христианство в Саррасе не прижилось, что подтверждается эпизодом из «Поисков Святого Грааля», где Галахаду приходится заново крестить жителей этой страны, спустя много поколений, после проповеди Иосифа Аримафейского в «Истории Святого Грааля».
   Возможно также, что средневековые авторы поэм о Граале могли иметь в виду под Саррасом город Эдессу, столицу расположенного рядом древнего христианского царства.
   Именно в Эдессе правил реальный, а не мифологический царь Люциус, которого в Средние века стали считать первым христианским королем Британии.
   Известный исследователь Библии Адольф Харнак доказал, что король Люциус из Liber Pontificus, это на самом деле царь Эдессы Люциус Аврелиус Септимиус Мегас Авгарь VIII (177–212), единственный «король Люциус», который жил во времена папы Элевтерия. В 205 году этот правитель построил крепость Бирфу, которая в латинских источниках называется Britio Edessenorum, что и стало причиной, по которой в VI веке он был назван королём Британии.
   Таким образом, история Святого Грааля, как она представлена в книге Борона «Иосиф Аримафейский» и анонимной работе «История Святого Грааля», вполне возможно, восходит к древним апокрифическим книгам, которые ещё сохранялись в эпоху средневековых походов на Востоке. Нелишне заметить, что в начале «Истории Святого Грааля» говорится о некоей тайной книге, написанной Спасителем и переданной им праведному отшельнику.

   Альтернативная версия связывает происхождение легенды о Граале с древними традициями христианства Египта и Эфиопии.
   Г. Ваксмут в своей «Мистериальной и духовной истории человечества», завершая рассказ о расцвете христианского гнозиса в египетско-коптском мире, пишет: «Древняя христианская мудрость, созревшая на египетской почве, позднее была полностью уничтожена. Эфиопскому христианству выпала участь еще в течение многих столетий быть сокровищницей древних мистерий и раннего христианства».
   Цари Эфиопии возводили свой род к Соломону. К нему же возводили родословную Галахада авторы средневековых поэм о Граале.
   В этом отношении показательно продолжение «Истории Святого Грааля». После проповеди в Саррасе братство Грааля разделяется. Иосиф младший посвящает 33 епископов, которые отправляются в разные страны. С ним остаются 16 человек, становящихся частью его общины. Они также отправляются проповедовать. После смерти Иосифа хранителем Чаши становится Алайн. Странствия Алайна приводят его в Заморье. Здесь в городе Маальте правит царь Калафей. Он принимает крещение и христианское имя Альфасан.
   Калафей-Альфасан строит замок для Грааля Корбеник (что по тексту романа означает «святая чаша») и выдаёт свою дочь замуж за брата Алайна Иосуэ. Именно в ряду их потомков, согласно «Истории», будет храниться Грааль. А Элейн, дочь владетеля Корбеника короля Пеллеса станет матерью Галахада – последнего героя цикла Грааля.
   В этом загадочном правителе некоторые исследователи видят царя Эфиопии Элла Ацбеху II (годы правления: 519–536, вариант транскрипции Калеб Элесбаас, в Православной церкви причислен к лику святых как Елезвой). Этот правитель прославился как ревнитель христианства, он заключил союз с Византией и сокрушил иудействовавших сабеев Йемена. В эфиопской традиции он считается образцом христианского правителя. Правление Калеба ознаменовалось грандиозным храмовым строительством в попытке превратить Эфиопию в «новый Иерусалим».
   В житиях эфиопских аскетов есть немало параллелей с эпизодами из романов о Граале. Там и там встречается некий священный сосуд, который служит источником пищи, в сосуде подвижники видят младенца и т. д.
   Так, об абиссинском святом Маба Сионе рассказывается, что он избрал для себя праздником день Распятия Господа. 27 числа каждого месяца он готовился к этому празднику, сам молол и пек хлебы, рубил дрова и носил их на плечах и на голове, уподобляясь Христу, понесшему крестное древо. Людям, которые приходили к нему, он давал вкусить от тех хлебов и поил их из чаши. «Хлеб памяти» совершал чудеса: один монах, открыв сосуд, куда он положил «хлеб памяти», увидел вместо него Богоматерь с младенцем. При совершении молитвы святым Абия-Эгзэ и Амда-Микаэлю спускаются с неба хлеба и чаша. Габра Эндерес служит обедню, с неба сходит Дух Святой в виде белого голубя, чтобы освятить дары и садится на чашу и совершает чудо: «наполнилась чаша вина Божественного до края своего».
   Эфиопская церковь никогда не претендовала на то, чтобы объявлять себя хранительницей Чаши Господней. Однако до сих пор эфиопские христиане верят в то, что в городе Аксуме в храме Святейшей девы Марии Сиона находится реликвия, тесно связанная с Граалем – Ковчег Завета, хотя видеть его нельзя даже духовенству, а на праздники выносится лишь копия реликвии (заметим, вновь совпадение с сюжетами приключений Индианы Джонса – А. А.).
   Ковчег был построен Моисеем, и в нём хранились каменные Скрижали Завета с Десятью заповедями. Он являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде. При этом Ковчег Моисея рассматривался как подобие нерукотворного Ковчега, сделанного самим Богом для пребывания Его Славы и сияющего ярким светом, подобно различным драгоценным камням.
   Последнее упоминание этой реликвии относится к 622 году до нашей эры. В эфиопской легендарной книге «Слава царей», написанной в XII веке, утверждается, что Ковчег был тайно перенесён в Эфиопию во времена царя Соломона и царицы Савской.
   В период Второго храма вместо исчезнувшего Ковчега был сделан новый. Этот «новый» Ковчег имел вид не дерева, хотя бы и обитого золотом, а сияющего драгоценного камня (возможно, сапфира).
   Отождествление Ковчега как места присутствия Божьей Славы с плитой из сапфира генетически восходит к «краеугольному камню Сиона» и далее к камню-менгиру, поставленному праотцом Иаковом в Вефиле или Лузе (см. главу 1). Именно на плите из сапфира Бог предстал в видениях пророку Иезекиилю (Иез. 1, 26; 10,1).
   По мнению авторитетного исследователя традиций восточного христианства Григория Лурье, Ковчег Завета в этот период мог состоять из двух элементов: плиты из сапфира и находившейся на ней чаши «очистилища», служившей для собирания жертвенной крови.
   В 394 году в Иерусалиме был освящён храм Сиона на месте, где проходила Тайная Вечеря. В «седьмом круге этого храма», в «Святая Святых» находился комплекс из двух предметов: алтарной плиты (без которой немыслим ни один храм) и чаши. При этом именно чаша считалась главным из них.
   В «Слове Святого Иоанна Иерусалимского» на освящение этого храма говорится о ритуале, предполагающем питье из этой чаши: «Се истинный столп седьмоосновный, на немже мудрие водружаются, радостотворяий яже любовию звани суть на чашу».
   Все это заставляет вспомнить о сакральном эллинистическом тексте Corpus Hermeticum, где говорится о чаше («кратире» – именно от этого слова некоторые специалисты выводят этимологию слова Грааль): «Бог наполнил чашу великую и послал его на землю вместе с Вестником, повелев тому так провозгласить, дабы вняли этой вести сердца человеческие: всякий, кто… примет крещение в Чаше сей; и всякий верующий взойдет к Тому, Кто ниспослал чашу сию, и всякий, познавший происхождение свое! Те, кто уразумел весть, принесенную Посланцем, и погрузился в Чашу Разума, причастились Гносису; восприняв Разум, они сделались совершенными людьми. Не те, кто не уразумел сей вести – обладая лишь Рассудком, а не Разумом, – остаются в неведении, почему и как они появились на свет».
   Испить из Кратира приглашаются все, но сделать это могут только те, кто в состоянии понять свою миссию. Таким образом, в ходе вышеописанной мистерии люди разделяются на два разряда: тех, кого гнозис пресуществил в «совершенных» людей и тех, кто никогда не узнает, зачем они пришли в этот мир.
   Пока священные предметы использовались при богослужении, они находились внутри алтаря и не могли выставляться для поклонения. Несколько позже ситуация поменялась в результате изменения иерусалимской литургии. Паломник Антонин из Пьяченцы (VI век) видел обе реликвии. Камень он называет «краеугольным камнем», «столпом церквей», который Господь, войдя в дом своего брата Иакова, увидел отброшенным, но взял и положил в угол. Что касается чаши, то это та самая чаша, в которой апостолы после воскресения Христова совершали Евхаристию.
   В восстановленном после разгрома персами в 614 году храме св. Сиона этих святынь, скорее всего, уже не было. Возможно, что чашу вовремя перевезли в Константинополь. Византийские императоры активно перевозили в свою имперскую столицу священные реликвии, связанные со Спасителем, Богоматерью, апостолами и первыми мучениками.
   В «Житии Святого Константина Философа» мы встречаемся с упоминанием некоей чаши Соломона, хранившейся в главном храме Вселенского Православия Святой Софии:
   «Философ же пошёл в Царьград и, повидав цесаря, жил тихо, молясь Богу, пребывая в церкви святых Апостолов. Есть же в Святой Софии чаша из драгоценного камня, сделанная Соломоном, а на ней письмена еврейские и самаритянские, написанные на гранях, которые никто не мог ни прочитать, ни перевести. Взял же ее Философ и прочел и перевёл (надписи). На первой же грани так (написано): «Чаша моя, чаша моя, прорицай, пока (светит) звезда. Напои Господа, первенца, бодрствующего ночью». Затем на другой грани: «Чтобы вкушал Господь, создана из иного древа: пей и упейся весельем и возгласи: алилуйя». И затем на третьей грани: «Вот – Князь и увидит весь сонм славу Его и царь Давид посреди них».

    -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

   Тщательно проанализировав эту загадочную надпись, Григорий Лурье пришёл к выводу, что она была сделана не позднее раннехристианского периода и представляет собой эсхатологический текст о пришествии Мессии. Богослужебное действие, о котором идёт речь в надписи – очищение с вхождением в Святая Святых. В христианской литургике ему соответствует Евхаристия. Сама надпись полностью соответствует чину, совершённому Спасителем на Тайной вечере.
   Чаша Соломона сделана из драгоценного камня, вероятно из сапфира, что соответствует представлению Грааля одновременно в виде камня и чаши.
   При этом, как следует из контекста надписи, сама Чаша представляет собой образ Сына и имеет пророческую и порицательную функции. Именно таковы функции Чаши Грааля в классических произведениях Граалианы!
   О пророческих функциях Грааля говорится у Эйшенбаха: на нём появлялись имена хранителей из династии Грааля. Тогда как в «Перлесовсе» говорится, что отшельник, совершавший мессу Грааля, «обнаружил на покрове, покрывавшем чашу, таинственную надпись. Ее буквы гласили, что Сам Бог желает, чтобы тело его было принесено в жертву в такой Чаше в воспоминание о нём».
   В «Младшем Титуреле» даётся описание духовного замка Грааля. По мнению искусствоведов, этот замок больше всего напоминает византийские храмы, и в первую очередь храм Святой Софии. По крайней мере, когда вдохновленный творчеством Вагнера Людвиг Баварский решил построить аналог «храма Грааля» в своём замке Нойшванштайн, то художник Эдуард Илле, опиравшийся на «исторически достоверные» описания создал нечто, напоминающее интерьер главного храма вселенского Православия Святой Софии. Такое же виденье замка Грааля отразилось в декорациях к опере Вагнера «Парсифаль».
   Что касается камня Сионской горницы, то не исключено, что он был подарен правителю Аксума в знак союза между двумя великими христианскими державами и, быть может, по мнению Григория Лурье, именно это «событие стало историческим прототипом перенесения Ковчега Завета из Иерусалима в Эфиопию» в легендарной «Славе царей».
   Любопытно, что автор весьма скептического исследования по традиции Ковчега Завета в Эфиопской Православной Церкви Стюарт Манро-Хэй, полностью отрицая тождество святыни из Аксумского храма Марии Сионской с подлинным Ковчегом Завета Соломона, приводит множество свидетельств, доказывающих, что аксумская реликвия представляет собой именно камень.
   Так в средневековой «Книге Аксума» (XV век) говорится о том, что в храме Марии Сионской находился «камень берот, рядом с троном, что несёт имя Иерусалима… в центре его красное пятно размером с чашу». Посетивший в том же столетии Аксум португальский путешественник Франциско Альварес пишет о том, что алтарный камень этой церкви «был из Сиона, как говорят».
   Существование священного камня в храме Марии Сионской подтверждает спустя несколько десятилетий и арабский хронист. Рассказывая о завоевании мусульманами Аксума, он пишет, что император Лебна Денгель, приказал спрятать святыню:
   «Они собрались здесь в огромном количестве и (царь Абиссинии) вынес из церкви великого идола. Это был белый камень с золотыми инкрустациями… Они отнесли его в крепость Шир, имя этому идолу было Табор, и здесь они оставили его». Эти и другие, в том числе современные свидетельства заставили автора прийти к выводу, что «Ковчег Аксума – это не деревянный ларец, а священный камень».
   По легенде у Чаши Господней была копия: «Вторая драгоценная чаша, благородная и изысканная по виду была сделана в точности как первая. В святости она не имела ни малейшего порока. Жители Константинополя проверили и опробовали ее, и (найдя), что она богаче и лучше украшена признали её истинным Граалем». Так говорится в немецком тексте «Младший Титурель».
   Считается, что эта чаша хранилась в храме Фаросской Богоматери императорского дворца, где собирались реликвии, связанные со Страстями Христовыми.
   Когда в 1204 году Константинополь был взят штурмом и разграблен рыцарями-крестосносцами, этот сосуд находился всё в той же Фароссой церкви. Робер де Клари упоминает сосуд с кровью Спасителя среди добычи, захваченной здесь крестоносцами. Епископ и мародер Гарнье де Транель отправил чашу в Труа. Судя по документам, реликвия находилась там вплоть до 1610 года, а впоследствии в годы Французской революции исчезла.
   Судьба Чаши из Святой Софии неизвестна. Хотя на Западе некоторые потомки крестоносцев позже заявляли, что они унаследовали от своих предков Чашу Грааля, похищенную ими из горящего Константинополя, вряд ли эти предметы могут серьезно рассматриваться в качестве главной христианской святыни.
   Весьма интересен тот факт, что Жан де Несль, Готье де Монбельяр и граф Тьерри Фландрский, известные как покровители поэтов, писавших о Граале, отказались примкнуть к орде крестоносцев, которая шла грабить Константинополь, а вместо этого направились в Святую Землю. Вполне возможно это неслучайно. Детально исследовавший средневековые романы о Граале академик Веселовский утверждал, они вполне могут быть делом рук группы связанных друг с другом людей, «стремившихся из борьбы папской и имперской власти к умиротворению общественных и религиозных отношений», в идеальном христианском стиле.
   Вскоре после разграбления Константинополя перестают появляться оригинальные произведения о Граале. На Западе укореняется мнение, что Святая Чаша навсегда потеряна для греховного мира.
   На Востоке, однако, традиция Грааля продолжала жить…

Экспедиция к пещере Святого Грааля

   А. Асов: Где же искать пещеру Святого Грааля? И есть ли путь к нее в нашем мире? Куда ее отправили из гибнущей Византии (по теории Андрея Васильева). Может быть, и в самом деле в последний оплот Византийской цивилизации, в Тавриду?
   Далее мы излагаем по книге Андрея Васильева приметы одного из таких путей… Таких путей проложено немало по всему миру, не один такой путь есть и в Крыму. И ныне по ним ходят и туристические группы, и искатели приключений… По одной из версий, сей путь мог лежать от Чуфут-кале и Мангупа и далее через Сюрень (близ коей также есть пещеры св. Грааля), и далее к Басману… Проходил этими путями я вместе с Андреем Васильевым и Андреем Осташко, а теперь приглашаю и вас… Итак, в путь!
   1) Мангуп-кале….
   А. Васильев: Представьте себе, что вы находитесь в большом полутёмном зале средневекового замка. Стены зала отделаны холодным мрамором. На стенах великолепные позолоченные мозаики с изображением Христа, Святых, византийских императоров и императриц таинственно мерцают при свете лампад и свечей.
   В самом зале, преклонив колени, чинно внимают песнопениям, несколько мужчин. Они одеты в кольчуги с накинутыми на них шелковыми плащами. Их напряженные аскетичные лица выдают крайнюю степень сосредоточенности на молитве. Тёмные волосы и бороды, широковатые скулы указывают на то, что в жилах их течет восточная кровь. Это последние представители римско-византийской знати. Архонты, игемоны, простатевонты и топархи. Потомки римских легионеров, византийских аскетов, готских конунгов и аланских воинов.
   Из самой глубины зала в окружении лампад на молящихся смотрит, изображённый на фреске младенец в Чаше. Вокруг Чаши склонились в поклоне ангелы с золотыми подсвечниками и зажжёнными свечами, а за ними старцы в белых ризах.
   Мы с вами находимся во дворце ауфентов Феодоро в городе на плато Мангуп. Отсюда мы и начнём наше путешествие. Крепость на Мангупе была построена в VI веке для защиты византийских владений в Таврике от набегов варваров. Место для крепости было выбрано неслучайно. Плато возвышается над уровнем моря более чем на 500 метров, и с него видны окрестности на много десятков километров вокруг. Обрывы, достигающие в некоторых местах 70 метров, делали кастрон почти неприступным, а на самом плато было несколько источников чистой родниковой воды.
   Сейчас от города остались лишь груды мрачных развалин, но когда-то он и его обитатели жили совсем другой яркой и бурной жизнью, творческой и напряженной. Посетивший в конце XIV века столицу Феодоро константинопольский иеромонах Матфей был поражен её величием и красотой. С восхищением пишет он о прекрасных дворцах, храмах, мозаиках и фресках дивной красоты, фонтанах с кристальной родниковой водой, портиках и колоннах: «Нигде в мире не найдёшь… более великого города, кроме, пожалуй Константинополя, и, диво дивное, меня изумляет Твоё творение!».
   Совершим и мы небольшую прогулку по городу Святого Феодора с теми средневековыми путешественниками, кто застал его в лучшие времена.

   Цитадель, руины которой до сих пор напоминают о былом величии Мангупа, представляла собой трехэтажный замок-донжон. По внешнему фасаду располагались узкие бойницы-амбразуры. С внутренней стороны постройка, наоборот, имела дворцовый характер. На первый этаж вёл богато украшенный парадный вход, а на втором находились широкие окна, обрамленные затейливыми резными наличниками в восточном стиле.
   Напротив цитадели расположены жилые кварталы. Сейчас почти вся территория городища заросла травой и кустарником, но глазам средневековых путешественников, смотревших на столицу Федоро со стен цитадели, открывалась совсем другая картина. «Я увидел ровную поверхность с четырьмя мысами, сады, орошенные сладостными водами источников, бьющих из-под земли, изобильных водой, местность с прекрасным воздухом. Я увидел удивительные храмы с мозаичными полами, крестово-купольные, базиликальные и округлые. Как поведать о кафедральном соборе? Как рассказать об архитектуре зданий?». («Описание города Феодоро, иеромонаха Матфея»).
   В 1475 году, спустя 23 года после падения Константинополя, после пятимесячной осады город был захвачен турецким экспедиционным корпусом, во много раз превосходившим защитников по численности и вооружению. Выстрелы турецких пушек по цитадели Мангупа поставили точку в истории тысячелетнего «христианского царства» – Византии.
   Захватившие город янычары подвергли его страшному опустошению. Защитники Феодоро были либо перебиты, либо проданы в рабство. Многие говорят, что до сегодняшнего дня в этом месте остается атмосфера ужаса. Если здесь и была обитель Грааля, то никакой святости здесь не сохранилось.
   Поклонившись могилам последних защитников византийского Православия, еще раз вспомним слова иеромонаха Матфея: «Как мне поведать тебе о моих тяжких утратах, о войнах и страшных событиях, о боевых отрядах… о резне и трепете судорожном тех, кто был внутри, и тех, кто был снаружи, о набегах, засадах, о ржании лошадей, о стенаниях множества народа, осаждённого в городе, и о погребальных плачах», – и продолжим наше путешествие…

   2) Эски-Кермен.
   Пещерный город Эски-Кермен расположен в 5 километрах к востоку от Мангупа. Город был построен в правление императора Юстиниана I в качестве пограничной крепости, охранявшей путь из степей к Херсонесу. Вероятно, именно здесь находился главный опорный пункт Империи в Горной Таврике, известный как «Климата», «Кут» или «Кастрон Готфии» с византийским гарнизоном, состоявшим из выходцев из восточных провинций империи ромеев.
   Наше путешествие по Эски-кермену мы начнём по тропе, которая поднимается по пологому юго-восточному склону плато. Ещё перед входом в город наш ждут два очень показательных «совпадения» топографии местности «кастрона Готфии» и легендарного Корбенка – из цикла романов о Граале. В романе «Ланселот» его главный герой прежде чем попасть в Корбеник убивает дракона, спрятавшегося в гробнице в часовне у стен замка.
   После небольшого подъема справа от главной тропы мы увидим огромный камень, отвалившийся от основного массива скалы. Прямо в этом камне высечена поминальная часовня с гробницами. Однако самой главной достопримечательностью этой часовни является относительно хорошо сохранившаяся роспись. На ней изображены Три Святых воина, откуда и пошло обозначенное в путеводителях название мартирария «Храм Трёх всадников». Один из воинов, предположительно святой Георгий, поражает копьем змея-дракона. Два других всадника, возможно, Святой Дмитрий Солунский и Святой Феодор Гаврас.
   Тропа ведет нас дальше. Однако не стоит спешить. Примерно в 50 метрах от часовни, остановимся и посмотрим наверх. Небольшой пещерный комплекс прямо над нашей головой – это храм «Успения» с изображенной в нем литургией Золотой колыбели. В центре алтаря храма «Успения» нарисована литургия ангелов и святых отцов. Центром композиции является чаша-колыбель с Евхаристической жертвой.
   С обеих сторон к чаше склоняются фигуры ангелов с рипидами в руках. Фигура левого ангела утрачена почти полностью. «Сэр Гавейн взглянул на Грааль, и ему подумалось, что он видит потир, и подумалось ему, что он видит перед собою двух дивных ангелов, несущих золотые подсвечники с огромными зажженными свечами… А в самой середине Грааля он, как ему представилось, узрел образ Младенца». («Перлесво»).
   Следующими от престола стояли святители. Из них частично сохранился только правый. Он в белых ризах без крестов, видны охристые омофор и палица. Чаша в настоящий момент почти не видна, о ней можно судить только по фрагментам ярко-красного цвета на месте изображения воздуха. Она сохранилась только в старых описаниях фрески, позволяющих провести ее реконструкцию.
   Оглядывая часовню снизу (потом у нас будет возможность осмотреть ее внутри) вспомним слова из «Перлесво»: «Прямо на стене находилась небольшая часовня, и в нее то и дело входили люди, выходившие из главного зала замка. На кровле часовни возвышалось сразу три креста, на каждом из коих был изображен золотой орел».
   Золотых орлов – гербов Феодоро – в настоящий момент на пещерной кровле храма нет, но они вполне могли там находиться раньше.
   Поднявшись выше, мы подойдём к главным городским воротам. Оборонительные сооружения города были уничтожены в период между VIII и X веками в ходе одного из конфликтов византийцев с хазарами. Но когда-то, «кастрон Готфии» защищали мощные оборонительные стены и башни. К главным городским воротам вела вытесанная в камне дорога. Сами ворота – двустворчатые, деревянные, обитые железом, запирались большой балкой. Во время осады пространство перед воротами подпиралось камнем, препятствуя огню и тарану. Перед воротами опускалась железная решётка – т. н. «катафракта».
   Возможно, что удивленный средневековый путешественник, мог описать укрепления Эски-кермена теми же словами, что Кретьен де Труа описывал замок Корбеник: «Отсюда и до Бейрута вы нигде не найдёте более стройной и притом возведённой в более дивном месте крепости».
   В легендах цикла Грааля Корбеник приходит в запустение, когда его жители оказываются недостойными видеть Святую Чашу. Правитель замка Король-рыбак получает болезненную рану в бедро и оказывается не в силах защитить свою страну, которая превращается в «Опустошённую землю». Жизнь в замке ещё теплится, но он постепенно приходит в упадок. Самые отважные рыцари погибают, стены и укрепления ветшают. Лишь изредка в нём происходят видения и литургии Грааля. Именно здесь главные герои цикла проходят первые инициатические приключения, которые ведут их к последующим поискам.
   Эски-кермену как нельзя лучше подходит название Замка Опустошённой земли. Когда Мангуп процветал, «кастрон Готфии» уже находился в глубоком упадке, вероятно со времен византийско-хазарских пограничных конфликтов XIII–X веков. Построенная рядом с городом крепость до сих пор видна с северной окраины Эски-Кермена, это крепость Кыз-куле, на плато Тапшан.
   Посетивший Крым в середине XVI века польский посол Мартин Броневский нашёл город опустевшим. «Недалеко от Манкопа, называемого турками Черкессикерменом, то есть новою Черкескою крепостью, лежит древний город и крепость, но ни турки, ни татары, ни даже сами греки не знают его имени, – писал он. – Известно только, что он погиб во время греческих князей… На каменной горе, на которой расположен город, с удивительным искусством высечены в скале домы, которых следы ещё явно видны, не смотря на то, что место это совершенно поросло лесом. Храм, украшенный мраморными колоннами, уже разрушился, но обломки его свидетельствуют о прежней славе и роскоши города»…

   3) Плато Басман.
   Далее наш путь лежит на восток к пустынному плато Басман, протянувшемуся на несколько километров на высоте более 1000 метров над уровнем моря. Именно здесь, по преданиям, находилась «золотая колыбель». До сих пор оно остается одним из самых безлюдных и редко посещаемых мест Крыма. Достаточно сказать, что плато находится в охраняемой зоне и добраться до него без проводника почти невозможно. С вершины плато открывается замечательный вид почти на весь Крымский полуостров.
   Согласно мнению филологов, «Басман» слово тюркское и переводится как «место, куда нельзя ступать». В средние века на плато существовало поселение с замком-крепостью, основанное около VIII века. Склон хребта Басман, обращенный к долине реки Донги, увенчан почти стометровой стеной известняков, в которой зияют входы в таинственные пещеры.
   В настоящий момент здесь выявлено 8 пещер и одна шахта. Археологи обнаружили в пещерах выровненные полы, подпорные стены, подтески сводов, гнезда для балок перекрытий и навесов. В обрыве между пещерами есть высеченные в стене гнезда и выступы, следы деревянных висячих лестниц, которые соединяли пещеры разных ярусов и выходили наверх – в замок. Однако сейчас лестниц нет и пробраться к пещерам можно только по узкой и опасной тропке, подстраховываясь за выступы скал и корни деревьев.
   Те, кто отважится совершить это опасное путешествие, испытают незабываемые ощущения. Над вами будет возвышаться сорокаметровый отвес скалы, перед глазами будут только кроны высокоствольных буков, над которыми будет видна голубая даль где-то над Бабуганом.
   Вход в самую большую пещеру Басмана представляет собой огромную арку, похожую на раковину для большого оркестра, высотой 5 и шириной 14 метров, от которой открывается чудесный вид на Бабуганский массив, горы Чучель, Чёрную, Роман-Кош, хребты Внутренней гряды. Пещера карстового происхождения, заложена в известняках позднеюрского возраста. Вход в нее разделен надвое огромной натечной колонной, за которой пол резко понижается и ступенями круто уходит в глубь массива на 62 метра. Куполообразный свод пещеры поднимается почти на два десятка метров. Зал пещеры хорошо освещён естественным светом. В ней находился средневековый некрополь и одноапсидный храм X–XV вв, гармонично вписанный в пещерный ландшафт – туфовый свод и входные известняковые арки храма поддерживались естественной колонной и выступами пещерной стены.
   Именно здесь, судя по легендам, и была скрыта от глаз людских чаша-колыбель, изображённая на фресках крымских храмов. Как ни странно, археологические данные подтверждают легенду. Если верить преданию, колыбель была замурована в пещере скалы Басмана в результате произошедшего землетрясения и сопутствовавшего ему обвала после заклятья ромейского царя: «раздались подземные удары, и сильным землетрясением были разрушены укрепления и постройки».
   Доказано, что поселение на Басмане было разрушено в результате сильного землетрясения в XIV или XV веке. В глубине одной из пещер был найден скелет человека, раздавленный рухнувшей на него каменной глыбой. Но сама таинственная Колыбель так и не была обнаружена…

   В конце романа «Поиски Святого Грааля» три рыцаря, соответствующие трём составным элементам состоявшегося Человека, находят Грааль в «духовном замке» Сарраса. Эти три счастливчика: Галахад (пневма), Парцифаль (душа) и Борс (физическое тело).
   «Вернувшись к столу, Галахад простерся пред ним и пал на лице свое, и за миг до того, как простёрся на полу, душа его покинула своё обиталище – плоть, и ангелы вознесли его на руках своих, ликуя и благословляя имя Господа Бога Нашего. После смерти сэра Галахада совершилось великое чудо: двое его оставшихся спутников совершенно ясно видели руку, нисходящую прямо с небес. Рука простерлась к Святой Чаше и взяла её вместе с копьём и унесла их на небо».
   Парцифаль становится новым Хранителем Чаши и лишь Борс (физический человек) возвращается к людям, чтобы рассказать им об увиденном. «И с тех пор никто из живущих на свете не дерзал говорить, что он видел Святой Грааль»…

Александр Асов, Андрей Осташко, Андрей Васильев Русь античная. Южная прародина славян. Атлантида и Древняя Русь

Южная прародина славян

Атланто-арийские корни европейцев

Славянский исток преданий об Атлантиде

Славянские сказания об Атлантиде и Всемирном потопе

Гибель Атлантиды и Дарданов потоп

Аид рядом с Атлантидой в Чёрном море

Атланты, хетты и русы

Кто такие хетты?

Русь – земля титанов и атлантов

К русской Атлантиде вслед за Одиссеем и аргонавтами

Вслед за русским Одиссем – Садко

К Атлантиде по следу аргонавтов (в ладье Ария Старого)

Атлантида и Древняя Русь

К Атлантиде в ладье Ивана-царевича

Русь-арии и атланты

Где ты, Алтынская земля?

Атланты, арии и амазонки – праславяне

Русы – наследники атлантов

Казаки – наследники атлантов

Адыги и черкесы – наследники атлантов

На яхте – к Атлантиде!

Путешествие в Сурожскую Русь

Сказка или быль?

Поездки в Сурож

В гостях у хранителя крепости

Свидетельствуют дощечки

Античный Сурож

Средневековая история

Послесловие

Приложение. Тайны Грааля Тавриды -------| Библиотека iknigi.net|-------| -------

Предания о Граале и Алатыре

Тайны Грааля Тавриды

Поиск Святого Грааля

Тайна Золотой Колыбели

Король Артур был родом из Крыма?

Где находился замок Грааля?

Экспедиция к пещере Святого Грааля

Александр Асов, Андрей Осташко, Андрей Васильев
Русь античная. Южная прародина славян. Атлантида и Древняя Русь

Приложение. Тайны Грааля Тавриды
-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------