&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;Николай&nbsp;Колчуринский<br>|<br>|&nbsp;&nbsp;Кто нас встретит на пороге смерти?<br>&nbsp;-------<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Николай Колчуринский<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кто нас встретит на пороге смерти?<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ОТ АВТОРА<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;(Размышления православного психолога над книгой Серафима Роуза ”Душа после смерти”)<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;…время сетовать, и время плясать;…время молчать, и время говорить (Еккл. 3,1–7). В середине 80-х автор этой книги был в восторге от распространявшейся в самиздате книги «Православие и религия будущего» малоизвестного у нас в то время американца, православного по своим убеждениям – о. Серафима Роуза. Поражало то, с каким успехом, как тогда казалось, создатель этой книги решает многочисленные современные проблемы, связанные с религиозным и околорелигиозным опытом, применяя для их решения святоотеческое учение Православной Церкви, ее Священное Предание…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сегодня речь о другой книге С. Роуза – "Душа после смерти" [1], которая была написана после публикации результатов нашумевшего в свое время исследования врача-психиатра Раймонда Моуди "Жизнь после жизни" [2], в котором анализировался опыт большого числа больных, перенесших клиническую смерть и ряда исследований на эту тему, которые проводились медиками – в основном психиатрами. Плодотворность использования С. Роузом святоотеческого подхода для анализа этой серьезной проблемы также не вызывала тогда у автора этих строк никаких сомнений. Успех С. Роуза в критике нападок на Православие со стороны ньюэйджистов – извне и модернистов – изнутри Православия, казался очевидным [1 - Заметим, что и по сей день творения о. Серафима Роуза, (и, в частности, вышеупомянутый труд) очень часто не вызывают никаких сомнений у многих современных читателей и признаются за непревзойденные образцы применения святоотеческого подхода для решения современных, подчас очень сложных проблем, связанных с психологией религиозной жизни.]. Начиная с 90-х годов эта книга выдержала множество переизданий у нас и за рубежом. Но время идет… На смену восторга от миссионерского эффекта приходит время трезвого рассмотрения содержания этой популярной книги, и связано это с тем, что ее плоды оказываются подчас неоднозначными… Какую, собственно, основную проблему пытался решать С. Роуз?<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 1<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;О сущности необычных переживаний, возникающих в случаях клинической смерти<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Главная проблема, стоявшая перед С. Роузом<br></h3><img border=0 src="i_001.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, в США в середине 70-х годов была издана книга молодого американского психиатра Раймонда Моуди «Жизнь после жизни» [2], имевшая огромный резонанс в США и в мире в целом. Упомянем лишь, что в одной Америке разошлись 2 млн. экземпляров этой маленькой книжки, а после ее появления даже в коммунистическом СССР, по директиве сверху, врачами из Института Психиатрии М3 РСФСР было предпринято секретное исследование предсмертных и прочих психических состояний, связанных с т. н. «клинической смертью» (КС).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сущность результатов исследования Р. Моуди и целого ряда аналогичных исследований, которые последовали вслед за ним, заключалась в том, что на значительном статистическом материале было показано: у пациентов в состоянии клинической смерти (т. е. при остановке дыхания и сердечных сокращений) возможно появление психических переживаний, которые, как представлялось, являются посмертными. О них больные рассказывали после успешной реанимации, и эти рассказы анализировались Р. Моуди и теми, кто продолжил этот цикл исследований [2 - Согласно более поздним данным, полученным психиатрами, ОСП при КС могут наблюдаться в 4 – 12 % случаев КС и относительно независимо от культурно-религиозного фона [4]. С учетом данных М. Роолингза это число может на самом деле достигать примерно 25 % (см. подробнее гл. 6).]. Совокупность феноменов, впервые подробно описанных Р. Моуди, обозначается теперь в литературе как NDEs (Near death experiences) – околосмертные переживания (ОСП).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так пишут об ОСП в авторитетном медицинском журнале "Реанимация" авторы одного из относительно недавних обзоров литературы на эту тему С. Парниа и П. Фенвик.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Прогресс в развитии современных методов реанимации позволил некоторым из критически больных, которые в противном случае должны были бы умереть, быть успешно реанимированными. Некоторые из этих выживших вспоминали необычные переживания, имевшие место в критический промежуток времени. В 1975 году американский врач Раймонд Моуди опубликовал книгу, в которой он собрал информацию о переживаниях 150 человек, которые находились при смерти [2], разошедшуюся большим тиражом. Элементами, повторявшимися в их отчетах, были следующие: видение туннеля, яркого света, умерших родственников, некоего мистического существа, вхождения в иную пространственную область, достижение точки возврата, просмотр всей своей жизни, а также “внетелесный опыт”, при котором люди чувствовали отделение от собственного тела и способность смотреть на себя сверху. Эти повторяющиеся элементы были обозначены как ОСП. Хотя имели место и сообщения о неприятных “кошмарных” переживаниях, большинство из переживших ОСП описывали их как весьма приятные и приводящие к тому, что по их словам, у них вследствие их больше нет страха смерти и имеется более духовный взгляд на жизнь. Эти переживания могут иметь место не только у взрослых, они могут иметь место и у детей, которые при этом оказываются слишком малого возраста, чтобы иметь настоящие понятия о смерти или о состоянии после нее. Хотя такие переживания отмечаются в большинстве из культурных сред, независимо от религиозной веры и представлений о том, что последует после смерти, существуют некоторые культуральные различия в содержании переживаний, а их интерпретации могут отражать религиозные верования» [4].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Предупреждение автора. Встречаясь с изложениями ОСП, мы очень часто встречаемся с информацией (или дезинформацией) в конечной инстанции, непосредственно исходящей от демонов. Такие сведения имеют поразительное свойство распространять так сказать логические'' метастазы'' в умах людей – демоны суть существа, интеллект, сверхъестественные способности, коварство и злоба которых превосходит всякие «естественные» человеческие понятия. Цель их атак при этом как всегда – одна и таже: вера и благочестие. В связи с этим советуем читателям, читающим о современных ОСП (особенно в источниках неправославных), тем более знакомящихся с непосредственными рассказами о них, быть предельно осторожными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Р. Моуди описал 15 элементов этого комплекса переживаний, встречающихся совместно, однако далеко не у всех пациентов, испытавших ОСП. В дальнейшем мы будем преимущественно останавливаться на тех элементах, которые анализируются в книге С. Роуза и которые возникают после наступления КС. (Об ОСП, предшествующих КС, мы поговорим отдельно в разд. 2 гл. 5).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;"Посмертность" этих переживаний констатировалась (и констатируется по сей день) не только в связи с тем, что эти пациенты имели все признаки упомянутой клинической смерти, и их приходилось реанимировать, но и в связи с тем, что после успешной реанимации во многих рассказах пациентов можно было найти повествование о том, что они "по смерти" видели в частности со стороны свое тело как сброшенную одежду (и нередко при этом и свою душу, перемещающуюся в пространстве). При этом они подробно воспринимали "со стороны" также и многие другие события, происходившие около их тела (например, подробности работы медперсонала и т. п.) и впоследствие могли подробно об этом рассказать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Содержание рассказов часто совпадало с тем, что имело место на самом деле. И все это при том, что во время "клинической смерти" пациенты, судя по внешним признакам, находились без сознания и обычное зрение (глазами) очевидно отсутствовало, кроме того пациенты нередко сообщали о таких деталях и подробностях, которые они вообще не могли видеть при том положении тела, в котором оно находилось. Приведем фрагмент из книги Р. Моуди.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«В нескольких случаях пациенты рассказывали мне, с каким изумлением встречали врачи и другие люди их рассказы о том, что происходило вокруг, пока они были “мертвы”. Так, например, одна девушка рассказывала, что пока она была мертва и находилась вне своего тела, она прошла в другую комнату, где она увидела свою старшую сестру, которая плакала и шептала: “О, Кэтги, пожалуйста, не умирай, пожалуйста, не умирай!” Позже ее сестра была крайне удивлена, когда Кэтги рассказала ей, где она ее видела и что та (сестра) говорила в то время…»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другой случай: «После того, как все уже было позади, доктор сказал мне, что мое положение в самом деле было почти безнадежным. А я сказала ему: “Да, я знаю об этом”. Он сказал: “Ну откуда ты можешь знать?” На это я отвечала: “Я могу рассказать вам все, что происходило”. Он не поверил мне, и я стала рассказывать все как было с того момента, когда я перестала дышать и до того времени, когда я как бы ходила вокруг по палате. Он был буквально шокирован, когда узнал, что я знаю обо всем, что случилось. Он совершенно не знал, что сказать, но после он еще раз приходил ко мне и распрашивал меня об этом» [2].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подобные факты были получены весьма многими квалифицированными исследователями ОСП, сведения о них были опубликованы в солидных медицинских изданиях [4] и вряд ли правомерно их игнорировать, как это делают некоторые протестантские авторы [5].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На основе этих часто встречающихся при ОСП фактов многие из исследователей феноменов ОСП сделали вывод о том, что в подобных случаях имел место действительно посмертный опыт, и вывод о том, что этот опыт был опытом реального восприятия, – т. е. не галлюцинаторным или каким-либо иным. Что очень важно, по причине вышесказанного, эти свойства Р. Моуди рядом авторов приписывались и другим психическим переживаниям при ОСП, которые разворачивались во время КС после упомянутых переживаний (видения своего тела со стороны и т. д.). Таким образом, весь опыт этих пациентов в состоянии клинической смерти оценивался как посмертный и как реальный.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для того, чтобы проиллюстрировать ОСП в развернутом виде, приведем цитату из книги доктора медицинских наук М. Роолингза "За порогом смерти "[3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Следующее описание является общим, но оно может иметь некоторые разновидности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Умирающий обычно слабеет или теряет сознание в момент смерти, и тем не менее, он способен некоторое время слышать, как врач констатирует его смерть. Потом он обнаруживает, что находится вне своего тела, но все еще в той же комнате, наблюдая как свидетель за происходящим. Он видит, как его реанимируют, и часто вынужден обходить других людей, которые могут помешать его наблюдению. Или же он может смотреть вниз на место действия в парящем положении, находясь под потолком. Часто он останавливается, как бы плавая, позади доктора или обслуживающего персонала, смотрит вниз на их затылки, когда они заняты оживлением его тела. Он замечает тех, кто находится в комнате, и знает, что они говорят. Он с трудом верит в собственную смерть, в то, что его тело, которое ему прежде служило, теперь безжизненно. Чувствует он себя превосходно! Тело оставлено, словно какая-то ненужная вещь. Постепенно привыкнув к этому необычному состоянию, он замечает, что у него теперь новое тело, которое кажется реальным и наделенным лучшими способностями к восприятию. Он может видеть, чувствовать, думать и говорить как и прежде. Но теперь приобретены новые преимущества. Он замечает, что его тело обладает массой возможностей: перемещения, чтения чужих мыслей; способности его едва ли не безграничны. Затем он может услышать необычный шум, после чего видит себя проносящимся по длинному черному коридору. Его скорость может быть и быстрой, и медленной, но он не задевает стен и не боится падения. По выходе из коридора он видит ярко освещенную, изысканно-прекрасную местность, где встречается и разговаривает с умершими ранее друзьями и родственниками. После этого он может быть опрошен существом из света или существом из тьмы. Эта местность может быть невыразимо чудесной, часто холмистым лугом или прекрасным городом; или же невыразимо отталкивающей, часто подземной тюрьмой или гигантской пещерой. Вся жизнь человека может быть прокручена назад как мгновенный обзор всех главных событий, словно бы в ожидании суда. Когда он прогуливается вместе со своими друзьями или родственниками (часто его родители пребывают в хорошем состоянии), обычно встречается барьер, который он не может переступить. В этот момент он обычно возвращается и внезапно снова находит себя в своем теле, и может чувствовать толчок применяемого электротока или боли в груди из-за надавливания на нее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эти переживания, как правило, сильно воздействуют на жизнь и поведение личности после оживления. Если ощущение приятное, то человек не боится умереть еще раз. Он может ожидать возобновления этого ощущения, особенно стою момента, когда познал, что смерть сама по себе безболезненна и не внушает страха. Но если он пытается поведать об этих ощущениях своим друзьям, то его рассказ может быть воспринят или с насмешкой, или с шутками. Найти слова, чтобы описать эти сверхъестественные события, достаточно трудно; но если он будет осмеян, то впоследствии сохранит случившееся в тайне и больше не станетупоминать об этом. Если же происшедшее неприятно, если он пережил осуждение или проклятие, то скорее всего он предпочтет оставить это воспоминание в тайне» [3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все существо главной проблемы, которая стояла перед С. Роузом, как апологетом Православия, заключалось в том, что характер опыта современных ОСП часто весьма резко расходился по своему содержанию с теми переживаниями, которые должен испытывать человек после смерти, согласно Св. Преданию Православия. На основе результатов исследования Р. Моуди и других легко строилась концепция, согласно которой после смерти нет частного суда, и человека после наступления смерти неизменно ждет некоторое весьма приятное состояние души, независимо от его религиозных убеждений и характера проведенной им земной жизни. «Я теперь больше наслаждаюсь жизнью, потому что я не боюсь будущего» – как заявил один больной после нескольких пережитых ОСП [3]. К подобным выводам приходили многие пациенты, пережившие ОСП и даже некоторые исследователи этих переживаний.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Результаты исследования Р. Моуди подтверждались результатами аналогичных исследований других авторов [3 - Но не всех, доктор медицинских наук М. Роолингз приходит к другим выводам – об этом речь впереди – в гл. 6.], хорошо вписывались в рамки представлений широкого религиозного течения «Нью эйдж» и могли рассматриваться его адептами как фактическое опровержение учения Православной Церкви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Перед о. Серафимом Роузом таким образом встала серьезная апологетическая задача и решать ее надо было быстро – разлагающие последствия выводов, которые делались на основе работ Р. Моуди и подобных могли быть очень чувствительными…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде чем пытаться анализировать то, по какому пути пошел С. Роуз, остановимся подробно на двух важных понятиях, которыми он пользовался, точнее на том, как эти понятия интерпретируются в Св. Предании Православия.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Телесная смерть и материалистическая наука<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вопрос: Какая смерть произошла от греха Адамова?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ответ: Двоякая: телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его…<br>
&nbsp;Пространный христианский катихизис<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наша экспедиция с утра бродила по лесу,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Искала экспедиция весь день дорогу к полюсу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И каждый в экспедиции, конечно, был бы рад<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Узнать, что значит "полюс" и с чем его едят.<br>
&nbsp;Б. Заходер<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В предании Православной Церкви содержится вполне определенное учение о телесной смерти. Для выяснения необходимых нам аспектов этого учения приведем несколько цитат из книги прп. Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры», которая является несомненным образцом святоотеческого Православного предания и признается Православной Церковью в качестве вероучительного эталона.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый в отдельности человек, состоя из двух естеств – из души и тела – и имея их в себе в неизменном виде, справедливо может называться (состоящим из двух естеств), ибо и после соединения (души и тела) сохраняет естественное свойство каждого из них Ибо тело (и после соединения с душой) не бессмертно, но тленно; также и душа (и после соединения с телом) не смертна, но бессмертна; и тело не становится невидимым, равно и душа не становится видимою телесными очами. Душа имеет способность понимания, одарена разумом, бестелесна; тело же грубо, видимо и неразумно. А что противоположно между собою по своей сущности, то – не одного естества. (Кн. 3, гл. 16) Душа же соединяется с телом вся со всем, а не часть с частью; и не содержится им, а его содержит, как огонь железо, и, пребывая в нем, производит свойственные ей действия. (Кн. 1, гл. 13)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ибо если смерть определяют, как разлучение души от тела, то воскресение есть, без сомнения, вторичное соединение души и тела и вторичное восстановление разрушившегося и павшего живого существа. (Кн. 3, гл. 27)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово тленность имеет два значения. Прежде всего, оно означает страдательные состояния человека, каковы: голод, жажда, утомление, прободение гвоздями, смерть или разлучение души с телом, и тому подобное. (Кн. 3, гл. 28)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая, по своей природе, телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. (Кн. 2, гл. 12)<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, мы можем четко констатировать, что, согласно учению Православия, душа, будучи нетелесным, нематериальным в традиционном понимании объектом, в обычном состоянии жизни человека соединена с телом. Ее отделение от тела собственно и называется смертью. Явные признаки жизни в человеке в обычных условиях – есть следствие того, что душа пребывает в теле и оживляет его.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из того, что душа не является частью материального мира, вытекает, что все попытки объективной непосредственной констатации ее наличия в человеке обречены на неудачу. Точно так же как и попытки непосредственной констатации ее отсутствия в теле или исхода из тела – т. е. смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наличие или отсутствие души в теле человека, таким образом, может быть констатировано только по некоторым косвенным признакам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очевидно, что таким надежным косвенным признаком присутствия души в теле является наличие очевидных признаков жизни в теле – напр., дыхания и сердцебиения, как это вытекает из последней приведенной цитаты из Иоанна Дамаскина. "Дыхание есть существенный очевидный признак жизни… До оставления душею тела дыхание служит признаком присутствия души в теле…" – писал святитель Игнатий Брянчанинов в «Прибавлении к "Слову о смерти"» [20, С. 295].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что касается косвенных признаков смерти, то о них Св. Предание умалчивает: смерть человека – таинство. По-видимому, абсолютно достоверным признаком смерти является лишь разложение трупа, впрочем, даже этот признак смерти оспаривался святителем Иннокентием Херсонским [21].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Медицинская наука, ориентирующаяся в основном на философию материализма, пользуется косвенными и достаточно условными признаками констатации смерти человека. И эти признаки меняются со временем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В XIX веке наличие жизни в теле умирающего определялось врачами по наличию пульса, а также прикладыванием к его губам зеркала: в том случае, если обнаруживалась испарина, констатировалась жизнь, а при отсутствии – смерть. В 70-е годы XX века медики научились возвращать к жизни людей с отсутствием этих признаков (в значительном проценте случаев). На смену пришел другой критерий смерти. Как учили в МГУ автора этих строк, наличие жизни или ее отсутствие определялось по наличию/отсутствию волновой электрической активности головного мозга пациента по данным электроэнцефалограммы (ЭЭГ), которая исчезает через 10–20 сек. после остановки дыхания [4]. Эту ситуацию называли "смерть мозга". И если человека удавалось реанимировать из того состояния, когда датчики ЭЭГ уже ничего не регистрировали, то такая ситуация воспринималась как сенсация или даже как воскресение из мертвых. (Свидетелем такой сенсации в Институте нейрохирургии был автор этих строк.) В СШАв это время считалось, что за наступлением т. н. клинической смерти (проявляющейся в остановке дыхания и сердцебиения) следует промежуток времени в 4 минуты, и в это время возможна реанимация при помощи различных средств и методов [3]. Американцы утверждали, что за пределами этого промежутка начинается смерть биологическая, из которой вернуть человека обратно может только чудо [3]. Тем не менее, уже в то время отмечались отдельные случаи "возвращения обратно" и у больных, пересекших этот временной порог.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Методы реанимации все время совершенствуются. На современном этапе развития медицины положение таково: существуют случаи оживления в ситуациях, когда отсутствовали признаки активности мозга (по данным ЭЭГ) в течение около 2-х часов [4].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже материалистам понятно, что смерть – состояние, из которого уже не возвращаются средствами медицинской науки и техники. Но определить это состояние у материалистической медицины нет никаких возможностей. Юридическая смерть по-этому определяется, как то, что "наступает, когда тело не реагирует на реанимацию" [3 – С. 32]. Таким образом, онтологический смысл понятия "смерть" растворяется в эмпирическом опыте реанимационных процедур, прогрессивно развивающихся из года в год. Какие из этого могут происходить юридические коллизии – очевидно. Понятие смерть для материалистов недоступно, так же как понятие жизнь и сознание (см. подробнее [22]). И по сей день остаются абсолютно справедливыми слова святителя Иннокентия Херсонского, сказанные еще в XIX веке: "Подивитесь же, братие мои! Все мудрецы и естествоиспытатели не могут сказать определительно, в чем существо смерти, не могут нередко сказать даже того, последовала ли смерть такого-то человека действительно "[21].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отсутствие души в теле столь же не доступно для обнаружения физиологическими средствами, как и присутствие. Существует и проблема определения того, когда тело живо и когда нет. Если дышит – то да, а если нет?..<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, при помощи средств и методов физиологии практически невозможно определить момент смерти в – частности у тех пациентов, которые находятся в состоянии КС.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И поэтому нет никаких физиологических гарантий, что пациенты Р. Моуди претерпевали смерть, равно как и противоположного. Но возможно, кто-то возразит, указав на то, что в работе Р. Моуди были констатированы факты необычного восприятия в начале КС пациентами своего тела и событий, связанных с телом, "со стороны". При этом последовательность образов часто весьма точно воспроизводила детали того, что имело место на самом деле. Именно эти факты приводили многих людей, перенесших клиническую смерть к изменениям мировоззрения. Действительно, эти факты не оставляют от материализма камня на камне [4]. Но можно ли объяснить эти восприятия иначе, чем выходом души из тела? На первый взгляд нет. Однако другое объяснение возможно – к этому вопросу мы скоро вернемся.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Галлюцинации<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;К тебе я буду прилетать, Гостить я буду до денницы, И на шелковые ресницы, Сны золотые навевать.<br>
&nbsp;М.Ю. Лермонтов “Демон”<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В психопатологии галлюцинациями называют ложные восприятия, при которых человек воспринимает то, чего нет на самом деле. Природа такого рода аномальных восприятий рассматривается в материалистической психиатрии и в Православии по-разному. Психиатры-материалисты неизменно относят галлюцинации на счет каких-то аномальных процессов, протекающих в головном мозге, при этом первоисточником спонтанно возникающих галлюцинаций считаются исключительно причины органического – т. е. физиологического характера («химия мозга»). Так считается, что галлюцинации могут появляться в результате приема наркотических веществ – галлюциногенов (напр. ЛСД), появляются как результат какой-то патологической активности мозга при шизофрении и т. п. Существует огромная литература по изучению физиологической активности мозга при таких состояниях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Православной святоотеческой и житийной литературе можно встретить представление об иной причине галлюцинаций – они могут возникать у человека под воздействием на него демонов. В таких случаях подобные галлюцинаторные образы иногда именуются мечтаниями. Можно приводить множество примеров описаний такого рода мечтаний, но мы ограничимся лишь одним.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Волхв обольщал народ, возбуждая в нем странные мечты; он показывал предшествующие и последующие за ним привидения, о которых говорил народу, что это души умерших; показывал он и воскресших из мертвых, кланявшихся ему как богу; исцелял хромых, возвращая им способность ходить и скакать. Но всё это было не действительность, а призрак, подобный баснословному Протею, видоизменявшемуся различным образом: то являвшемуся с двумя лицами, то, спустя немногое время, превращавшемуся в козу, змея, птицу, то уподоблявшемуся огню, словом принимавшему на себя всякий вид для прельщения безумных» [23].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют ли галлюцинации чисто органической природы – с точки зрения православного учения – вопрос открытый. Не исключено, что галлюциногены или иные физиологические факторы, вызываемые болезненным состоянием головного мозга просто оказываются способствующими причинами, облегчающими для демонов воздействие на человека, что и приводит к появлению галлюцинаций. По крайней мере, можно говорить о том, что некоторые вещества наркотического характера, в т. ч. галлюциногены, облегчают или даже вызывают воздействия демонов на человека, что обуславливает их применение для контакта с духами в некоторых шаманистских и колдовских культах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В связи с феноменами жизни после жизни уместно вспомнить о т. н. онейроидных состояниях сознания. Согласно современным представлениям психопатологии эти состояния характеризуются наличием многочисленных сценоподобных образов, которые проецируются однако не в обычное реальное окружение человека, как при обычном галлюцинозе. При онейроиде имеет место изменение ориентации человека в пространстве и иногда во времени, при этом человек ощущает себя находящимся в другой обстановке – в другом мире, на другой планете, в раю, в аду, при кончине мира и т. д. Вследствие этого онейроидные состояния относят в психопатологии к формам нарушения сознания. Реакции пациента на внешние реальные раздражители при этом значительно снижены, однако все жизненные функции – (в т. ч. дыхание, сердцебиение) продолжают функционировать – человек жив и душа его пребывает в нем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В отличие от обычных сновидений, онейроидные видения нередко переживаются значительно более ярко и сопровождаются значительно более высоким уровнем самосознания, адекватным восприятием своей прожитой жизни, вследствие этого в этих состояниях человек часто ощущает себя перенесенным из этого мира в иной мир, а воспоминания о таких состояниях могут приводить к радикальным изменениям мировоззрения человека. Впрочем, в некоторых случаях эти состояния с трудом отличимы от сновидений. Наблюдаются эти состояния часто при кататонической форме шизофрении, возможны и другие причины. Но м.б. самым распространенным вариантом онейроидных состояний сознания являются состояния, вызываемые некоторыми формами общего наркоза у самых обычных людей, не страдающих какими-либо явными признаками патологии психики. Переживания и видения, возникающие при онейроидных состояниях, нередко имеют религиозное содержание, при чем независимо от отношения к религии у данного больного [4 - Еще в 70-х годах минувшего века в советском учебнике «Психиатрия» (авторы – Портнов и Федотов), предназначенном для изучения во всех медвузах страны, говорилось о том, что больные в онейроидных состояниях часто видят картины конца света, ада и рая. Что бы это могло значить? Почему строителям коммунизма мерещилось не «коммунистическое далеко», а картины, соответствующие представлениям их отсталых религиозных предков? Советский учебник ответа на этот вопрос не давал.].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Блж. Августин выделял видения в состоянии экстаза, при которых происходит полная потеря внешних чувств и к которым очевидно следует относить и онейроидные видения. Видения в состоянии экстаза, как писал он, могут иметь место по трем причинам: по причинам заболеваний головного мозга, по действиям злого духа и по божественному действию. При этом он не делал принципиального различия между такими видениями и обычными сновидениями.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Так же точно, если душа погружается в видения, которые отрываются ей не телесными чувствами, а бестелесной субстанцией, и погружается так, что не различает, тела ли это, или подобия тел, то причина этого исходит иногда со стороны тела, а иногда со стороны духа, – со стороны тела или вследствие происходящих в нем естественных перемен, как, например, происходят сновидения (потому что спать свойственно человеку по телу), или вследствие какого-либо болезненного его состояния, когда телесные чувства или приходят в расстройство, например, когда френетики [5 - Слово «френетик» во времена блж. Августина означало «страдающий заболеванием головного мозга».] видят разом и тела, и видения, настолько подобные телам, как будто перед глазами у них находятся сами тела, или же когда (телесные чувства) вовсе отсутствуют, например, когда крайне изможденные какою-нибудь постепенно усиливающеюся болезнью как бы покидают свое тело и затем снова возвращаются в него, часто рассказывают при этом, что они видели, – в духе, когда при совершенно здоровом теле люди или впадают в такое исступление, что видят при посредстве телесных чувств тела и в духе некоторые подобия, коих не отличают от тел, или же совершенно отрешаются от телесных чувств и, ничего решительно не ощущая, остаются в течение этого духовного видения в области телесных подобий. Но когда в подобные состояния ставит человека нечистый дух, то являются или бесноватые, или же ложные пророки, а когда дух добрый, то являются верные, глаголющие тайны, пророки ли истинные, когда при этом присоединяется еще и разумение, или же мужи, видящие видения и повествующие о них в приложении к тому времени, которое ими должно быть указуемо» [17 – кн. 12, гл. 19].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Был также у нас мальчик, который, при вступлении в юношеский возраст, жестоко страдал от болезни половых органов; причем, врачи никак не могли догадаться, что с ним такое… Но острую боль испытывал он не постоянно, а когда испытывал её приступы, страшно выл и трясся, хотя и сохранял полное сознание, как это обыкновенно бывает при физических страданиях. Затем, среди своих воплей он лишался чувств и падал с закрытыми глазами. Чрез некоторое время как бы пробудившись и уже не чувствуя боли, он рассказывал, что видел. Спустя несколько дней он снова подвергался тем же страданиям. Во всех или почти во всех своих видениях он, как рассказывал, видел двух людей, одного пожилого, а другого мальчика, которые ему говорили и показывали то, что, по его словам, он видел и слышал.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однажды видел он (больной мальчик) сонм поющих и ликующих в дивном свете праведников и различные жесточайшие муки нечестивых; причем те двое вели его и показывали ему блаженство одних и мучение других. Видел он это в день Пасхи Господней, когда в течение всей Четыредесятницы он не испытывал страданий, от которых раньше едва освобождался и на три дня…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если бы кто-нибудь мог исследовать и верно понять причины и способы подобных видений и прорицаний, то мне хотелось бы скорее послушать его, чем рассуждать самому. Однако не буду скрывать и того, что сам я думаю об этом предмете; пусть только ни ученые не поднимают меня на смех, как человека нечто утверждающего, ни неученые не принимают за человека поучающаго, а те и другие пусть считают меня скорее исследующим, чем знающим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все эти видения я приравниваю к видениям сонных» [17, кн. 12, гл. 17–18].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заметим, что, согласно принятой на западе психопатологической классификации, онейроидные состояния и галлюцинации, возникающие на фоне неизмененной ориентации в пространстве и времени, объединяются единым термином «галлюцинации» – именно такого рода обозначение можно встретить в западной литературе по проблемам ОСП.<br>
&nbsp;//--&nbsp;* * *&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для объяснения появления галлюцинаций и онейроидных состояний у материалистов существует только одно материалистическое объяснение – все дело в физиологии и в конечном итоге в «химии мозга». В отличие от этого в Св. Предании Православия можно найти очевидные примеры того, что онейроидные видения могут иметь место по причинам как демонических, так и божественных воздействий на человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Св. Предании Православия существует известный впечатляющий пример, показывающий, что онейроидные состояния даже при наличии органической почвы тем не менее могут вызываться действиями демонов. О сатанинской природе видения красноречиво говорит содержание видения. Святая мученица Мавра во время ее тяжелейших страданий на кресте поведала своему мужу мученику Тимофею, распятому на кресте рядом с нею, следующее:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Потом (после первого сатанинского видения – Прим. авт.) подошел другой человек, и мне показалось, что он привел меня к реке, текущей молоком и медом, и сказал мне: “Пей”. – Но я отвечала: “Я уже сказала тебе, что не буду пить ни воды, ни какого другого земного питья до тех пор, пока не испию чашу смерти за Христа, Господа моего, которую Он Сам растворит для меня спасением и бессмертием жизни вечной”. Когда я говорила это, тот человек пил из реки и вдруг исчез и он сам и река с ним» [7].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Безусловно сатанинскими по своему происхождению и соблазнительными по действию нужно признавать и некоторые другие онейроидные видения – например видения мусульманами их традиционного «рая» в состоянии общего наркоза и др.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Действиями демонов аналогичным образом обуславливается содержание и многих обычных сновидений, через которые они также стремятся вводить в соблазн.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Долго было бы рассказывать о прельщении оного месопотамлянина, который, оказавши такое воздержание и проведши много лет в келейном заключении, наконец посмеян был диавольскими откровениями и сновидениями, так что после таких трудов и добродетелей, коими превосходил всех монахов, там находившихся, впал наконец в иудейство и обрезание. Диавол, желая прельстить его, часто показывал ему истинные сновидения, чтобы чрез это расположить его к принятию того обольщения, в которое хотел ввести его впоследствии. Итак, в одну ночь показывает ему, с одной стороны, народ христианский с апостолами и мучениками мрачным, покрытым всяким бесславием, изнуренным от скорби и плача, а с другой – народ иудейский с Моисеем, патриархами и пророками – в сиянии лучезарного света и живущий в радости и веселии. Между тем прельститель советовал ему принять обрезание, если хочет быть участником в блаженстве и радости народа иудейского, что прельщенный действительно и исполнил. Из всего сказанного видно, что все, о коих мы говорили, не были бы осмеяны столь жалким и бедственным образом, если бы имели в себе дар рассудительности» [8, ч. 2, гл. 8].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Известно, что сновидения бывают и от Бога – и нередко они даются для вразумления человека. Иногда в них в реальной или символической форме демонстрируются человеку ад и рай. Приведем один пример.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Однажды вечером я начала размышлять, чью жизнь избрать мне в образец подражания: отца ли, который жил скромно, тихо и воздержно, но во всю жизнь свою не видел ничего доброго для себя, всю ее провел в болезни и печали, а когда скончался, то земля даже не принимала тела его; если бы такое жительство благоприятно было Богу, то по какой причине отец мой, избравший это жительство, подвергся толиким бедствиям? Лучше жить как жила мать, сказало мне помышление мое, предаться вожделению, роскоши, плотскому сладострастию. Ведь мать моя не упустила никакого скверного дела! она провела всю жизнь свою в пьянстве, пользуясь здоровьем и счастием. Что же? мне следует жить, как жила мать! лучше верить собственным глазам и тому, что очевидно, лучше наслаждаться всем, нежели верить невидимому и отказываться от всего. Когда я, окаянная, согласилась в душе моей избрать жизнь подобную жизни матери моей, настала ночь, я уснула. Во сне предстал мне некто высокий ростом, взором страшный; грозно взглянул на меня, гневно и строго спросил он у меня: исповедуй мне помышление сердца твоего. Я, испугавшись его, не смела и взглянуть на него. Еще более громким голосом повторил он приказание, чтоб я исповедала, какое жительство мне понравилось. Растерявшись от страха и забыв все помышления мои, я сказала, что не имела никаких помышлений. Но он напомнил мне все, о чем я размышляла в тайне души моей. Обличенная, я обратилась к просьбам, умоляя его даровать мне прощение, и объяснила причину этих помышлений. Он сказал мне: поди и увидай обоих, и отца и мать твоих, – потом избери жизнь по желанию твоему. С этими словами он схватил меня за руку, повлек. Привел он меня на большое поле, красоты неизреченной, со многими садами и плодовитыми разнообразными древами, ввел меня в эти сады. Там встретил меня отец, обнял, поцеловал, назвал своею дочерью. Я заключила его в объятия свои и просила, чтоб мне остаться с ним. Он отвечал: ныне это невозможно; но если последуешь стопам моим, то придешь сюда по прошествии непродолжительного времени. Когда я опять начала просить о том, чтоб остаться, показывавший мне видение снова схватил меня за руку, повлек и сказал: поди, я покажу тебе и мать твою, чтоб знать тебе, по жизни которого из родителей твоих направить жизнь твою. Поставив меня в дому мрачном и темном, где живет скрежет зубов и горе, он показал мне печь, горящую огнем, и кипящую смолу; какие-то страшилища стояли у устья печи. Я взглянула во внутренность печи и увидела в ней мать мою: она погрязла по шею в огне, скрежетала зубами, горела огнем; тяжкий смрад разливался от червя неусыпающего. Увидев меня, она воскликнула с рыданием, назвала дочерью: увы мне, дочь моя! страдания эти – последствия собственных дел моих. Воздержание и все добродетели казались мне достойными посмеяния; я думала, что жизнь моя в сладострастии и разврате никогда не кончится; пьянство и объедение я не признавала грехами. И вот! я наследовала геенну, подверглась этим казням за краткое наслаждение грехами; за ничтожное веселие расплачиваюсь страшными муками. Вот какую получаю награду за презрение Бога! объяли меня всевозможные, бесконечные бедствия. Ныне время помощи! ныне вспомни, что ты вскормлена грудью моею! ныне воздай мне, если ты получила от меня когда-либо что-либо! Умилосердись надо мною! жжет меня этот огонь, но не сожигает. Умилосердись надо мною! меня снедает отчаяние в этих муках. Умилосердись надо мною, дочь моя, подай мне руку твою, и выведи меня из этого места. Когда я отказывалась это сделать, боясь тех страшных стражей, которые тут стояли, – она снова начала вопить со слезами: дочь моя! помоги мне.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не презри плача твоей родной матери! Вспомни болезни мои в день рождения твоего! Не презри меня! погибаю в огне геенском. Ее вопль извлеку меня слезы: я также начала стенать, испускать вопли и рыдания. Эти вопли и рыдания разбудили моих домашних; они достали огня и спрашивали меня о причине столь громкого стенания. Я поведала им видение мое. Тогда я избрала последовать жизни отца моего, будучи удостоверена, по милосердию Божию, какие муки уготованы для произволяющих проводить порочную жизнь» [9].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так же, как и вышеприведенное сновидение, некоторые онейроидные видения могут иметь место и вследствие божественного действия, в результате которого человек может видеть видение, ниспосланное ему от Бога. Одно из таких видений, как мы можем заключить из слов свт. Иоанна Златоуста, описано в 10-й главе Деяний апостолов.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;“Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться”, т. е. в уединении и тишине, в горнем месте. “И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем, как приготовляли, он пришел в исступление и видит отверстое небо” (ст. 9-11). Что такое “исступление”? Произошло, говорит, в нем духовное видение; душа, так сказать, отрешилась от тела. “И видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз [был] глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо” (ст. 11–16) [33 – беседа 22].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот еще один пример видения такого рода.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«И был в Вышегороде старшина огородников, которого мирское имя было Ждан, а во святом крещении Николай. И творил он праздник святому Николаю ежегодно. В один из дней на его праздник пошли убогие и тот хромец, надеясь что-нибудь получить. Войдя в дом тот, сел он перед храминою. Случилось же так, что ему не дали ни есть, ни пить, и сидел он голодный и жаждущий. Тогда внезапно впал он в исступление и видение видел. Представилось ему, что он сидел у церкви святых. И увидел он Бориса и Глеба, вышедших как бы из алтаря и шедших к нему, и пал он ниц. Святые взяли его за руку, посадили его и стали говорить об исцелении его. Потом перекрестили уста его, взяли его больную ногу, как бы помазали маслом и потянули ее за колено. Все сие недужный как бы во сне видел, ибо он упал ниц в том доме. Увидев его распростертым на земле, люди повертывали его туда и сюда. Он же лежал как мертвый, не имея сил двинуть ни устами ни очами. Только душа его в нем была и сердце билось в нем. Все думали, что его поразил бес. Взяли его, понесли и положили у церкви святых, перед дверями. Много людей стояло вокруг, смотрели и дивились преславному чуду. Из колена страдальца появилась нога и стала расти, пока не сравнялась с другой, и это произошло не в долгий срок, а в один час. Видя сие, находившиеся тут прославили Бога и его угодников, мучеников Романа и Давида» [24].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует ряд описаний видений, имевших место со святыми подвижниками, в которых нет ни намека на исхождение души из тела. Приведем пример одного из видений, которые, по-видимому, также можно отнести к этой группе онейроидных видений.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«К некоему отшельнику ходил один пресвитер, совершая для него приношение Св. Таин. Некто, пришедши к сему отшельнику, наговорил на пресвитера, что он грешник. Когда пресвитер пришел по обычаю совершать приношение, отшельник, соблазнившись, не отворил ему двери. Пресвитер ушел. И вот был глас от Бога, говорящий отшельнику: люди взяли суд Мой! Отшельник пришел как бы в исступление, – и видит кладезь золотой и бадью золотую, и веревку золотую, и воду весьма хорошую; видит и некоторого прокаженного, черпающего и наливающего (в сосуд). Он, томясь жаждою, не хотел пить, – потому что черпал прокаженный. И вот опять был глас к нему: почему ты не пьешь от воды сей? Какую вину имеет черпающий? Он черпает только и наливает. Когда пришел в себя отшельник и размыслил о смысле видения, – призвал пресвитера и просил его по-прежнему совершать для него приношение Св. Таин» [10, гл. 9, п. 15].<br>
<br>&nbsp;//--&nbsp;* * *&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Могут ли онейроидные состояния и видения возникать исключительно по органическим причинам – с православной точки зрения остается неясным точно так же, как и в ситуации с галлюцинациями. Мы и далее будем использовать этот термин. Употребление термина «онейроидные» не означает, что мы в какой-либо степени солидарны с представлениями материалистической психиатрии, согласно которым появление онейроидных видений – непременно симптом психического заболевания, острого или хронического. В данном случае мы пользуемся этим распространенным термином только для обозначения определенных психических феноменов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще раз подчеркнем, что при онейроидных состояниях, несмотря на осознание человеком того, что он пребывает в ином месте, душа его по-прежнему остается в теле и проявляет себя обычными жизненными функциями (дыханием и т. п.).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;От онейроидных состояний нужно отличать значительно более редкие состояния исступления, при которых душа, обычно оживляющая тело, отделяется от него, а жизнь тела продолжает поддерживаться сверхъестественно по действию божественной благодати. Хотя в Св. Писании и Св. Предании принято обозначать термином исступление достаточно большой спектр измененных состояний сознания, (как например мы видели выше в словах свт. Иоанна Златоуста), в дальнейшем мы при употреблении этого термина ограничимся только вышеуказанными состояниями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так восхищена была душа св. Андрея, Христа ради юродивого в райские обители и находилась там около двух недель, в то время как его тело осталось на лютом морозе на улице в Константинополе, пребывая в "сладком сне" [13].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Когда он (Андрей) таким образом лежал, дрожа от лютого холода и ветра, тело же его измерзло и посинело, он подумал, что пришло время последнего его издыхания, и стал молиться, чтобы Господь принял с миром его душу. И вот внезапно он ощутил в себе внутреннюю теплоту и, открыв глаза свои, увидал некоего прекрасного юношу, лицо которого светилось как солнце. Он держал в своей руке ветвь, покрытую различными цветами. Взглянув на Андрея, юноша сказал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Андрей, где ты?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Андрей отвечал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Ныне я нахожусь «во мраке, в бездне» (см.: Пс. 87, 7).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тогда явившийся юноша слегка прикоснулся к лицу Андрея цветущею ветвью, которую держал в руке, и сказал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Получи оживление твоему телу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Святой Андрей вдохнул в себя благоухание тех цветов, оно проникло в сердце его, согрело и оживотворило все тело его. Вслед за сим он услыхал голос, говорящий:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Ведите его, чтобы он на время успокоился здесь, а потом он снова возвратится.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С этими словами на него нашел сладкий сон, и он увидал неизреченны Божии откровения, о коих он подробно сообщил сам вышеупомянутому Никифору, в таких словах:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Что со мною было, я не знаю. По Божественному изволению я пребывал в течение двух недель в сладостном видении, подобно человеку, который, сладко проспав всю ночь, просыпается утром. Я видел себя в прекрасном и дивном рае и, удивляясь сему в душе, размышлял: “Что это значит? я знаю, что живу в Константинополе, а как сюда попал – не знаю”».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В качестве примера приведем еще и случай с прп. Силуаном – древним подвижником, наделенным от Бога многочисленными и удивительными дарами благодати.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Однажды вошел к авве Силуану ученик его Захария, и нашел его в состоянии исступления; руки его были простерты к небу. Затворив дверь, Захария вышел. Потом он приходил в шестом и девятом часу, и находил старца в том же положении. В десятом часу он опять пришел, и нашел его погруженным в молчание. Отец! что с тобою? – спросил его Захария. Старец отвечал: сегодня мне не поздоровилось. Тогда Захарий пал к ногам его, и обняв их, так говорил ему: не оставлю тебя, доколе ты не поведаешь мне виденного тобою. Старец сказал ему: я был взят на небо, и видел славу Божию; там стоял я доселе, а теперь отпущен» [9 – прп. Силуан].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исступления, совершаемые силой Божией, при которых душа человека, отделяясь от тела, перемещается на значительное расстояние, во время которых Богом сообщаются человеку важнейшие истины, могут иметь место не только у святых людей.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Некоторый брат желал удалиться в пустыню; но родная мать его противилась этому. Он говорил матери: мать! отпусти меня, потому что я хочу спасти душу мою. Мать, не имея возможности удержать его, отпустила. Он, пришедши в пустыню, сгубил в нерадении всю жизнь свою. Между тем мать его умерла. По прошествии некоторого времени и сам он сделался болен, пришел в самозабвение и, восхищенный на суд, нашел тут мать свою в числе судимых. Она, увидев его, удивилась и сказала: что это значит, сын? и ты пришел на это место осужденных! Где же слова твои, которые ты повторял мне всегда: хочу спасти душу мою. Устыдился он, услышав это, – стоял, не имея что отвечать. И вот! раздался голос, повелевающий возвратить его, а взять другого брата из общежительного монастыря. Возвратившись в себя, он поведал присутствовавшим все, что видел и что слышал. В подтверждение слов своих он просил, чтоб кто-нибудь сходил в общежительный монастырь и посмотрел, скончался ли тот брат, о призыве которого он слышал. Посланный нашел, что так. Видевший видение, выздоровев, заключил себя в затвор, в котором пребывал неисходно, помышляя о спасении своем, принося покаяние и оплакивая свое прежнее поведение в состоянии небрежения» [9 – Повести из жития старцев, преимущественно египетских, которых имена не дошли до нас, 66].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обнаружение состояний исступления, при котором тело остается живым, при помощи методов клинической медицины вряд ли возможно, так же как и состояние смерти, при котором тело становится мертвым, поскольку сам факт выхода души из тела материалистической науке недоступен.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эти состояния исступления нельзя путать с вызванными демоническими воздействиями онейроидными состояниями сознания. Приведем пример.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«В начале нынешнего столетия подвизался в Софрониевой Пустыни схимонах Феодосий, привлекший к себе уважение братства и мирян строгим, возвышенным жительством. Однажды представилось ему, что он был восхищен в рай. По окончании видения, он пошел к настоятелю, поведал подробно о чуде, и присовокупил выражение сожаления, что он видел в раю только себя, не видел никого из братий. Эта черта ускользнула из внимания у настоятеля; он созвал братию, в сокрушении духа пересказал им о видении схимонаха, и увещевал к жизни, более усердной и богоугодной. По прошествии некоторого времени начали обнаруживаться в действиях схимонаха странности. Дело кончилось тем, что он найден удавившимся в своей келии» [11 – гл. 24, отд. 2].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очевидно, что это видение могло иметь место только в результате сатанинского воздействия на человека, в результате чего возникло онейроидное видение, а не исступление. Подлинного исступления по действию диавольской силы быть здесь не могло, поскольку если бы душа оставила в этой ситуации тело, то оно могло при этом продолжать оставаться в состоянии жизнедеятельности только сверхъестественным образом. Демоны не могут сообщать телу жизнь сверхъестественным образом в то время, когда оно остается без души – это может делать только Бог. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. (Деян. 17, 24–25). И та же мысль в тексте Пространного христианского катехизиса: “В.: Как понимать то, что Дух Святый называется животворящим? О.: Сие должно понимать так, что Он вместе с Богом Отцем и Сыном дает тварям жизнь" [12 – «Об осьмом члене»].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И демоны, таким образом, давать жизнь телу, оставленному душою, не могут, а Бог соучастником в бесовских делах никак не может быть. Не могут демоны и обеспечивать в этих случаях и обратное возвращение души в тело, поскольку такое воссоединение есть ни что иное, как воскресение. А воскресение из мертвых – это чудо, которое может совершаться только Божией силой. “В.: Что такое чудеса?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О.: Дела, которые не могут быть сделаны ни силою, ни искусством человеческим, но только Всемогущей силой Божией. Например, – воскресить мертвого" [12 – Введение]. И снова – Бог не может быть соучастником демонических дел, воскрешая умершего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, исступлений, совершаемых силой сатаны, быть не может.<br>
&nbsp;//--&nbsp;* * *&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В результате мы можем сделать некоторый общий вывод – сатанинские по своему содержанию видения не могут иметь место при исступлениях (отделении души от тела). Переживания своего “я"', пребывающего в иных местах (раю, аду, в воздушном пространстве и т. п.) при различных видениях сатанинского характера есть следствия онейроидного состояния сознания, при этом никакого отделения души от тела нет<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Онейроидные видения по многим признакам похожи на обычные сновидения. Посмотрим, что писали о сновидениях св. Отцы.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Во время сна человеческого состояние спящего человека устроено Богом так, что весь человек находится в полном отдохновении. Это отдохновение так полно, что человек во время его теряет сознание своего существования, приходит в самозабвение. Во время сна всякая деятельность, сопряженная с трудом и производимая произвольно под управлением разума и воли, прекращается: пребывает та деятельность, которая необходима для существования и не может быть отделена от него. В теле кровь продолжает свое движение, желудок варит пищу, легкие отправляют дыхание, кожа пропускает испарину; в душе продолжают плодиться мысли, мечтания и чувствования, но не в зависимости от разума и произвола, а по действию бессознательному естества. Из таких мечтаний, сопровождаемых свойственным мышлением и ощущениями, составляется сновидение. Оно часто бывает странным, как не принадлежащее к системе произвольных и намеренных мечтаний и размышлений человека, но являющееся самопроизвольно и самонравно по закону и требованию естества. Иногда сновидение носит на себе несвязный отпечаток произвольных размышлений и мечтаний, а иногда оно бывает последствием нравственного настроения. Таким образом, сновидение само по себе не может и не должно иметь никакого значения. Смешно же и вполне нелогично желание некоторых видеть в бреднях сновидений своих предсказание своей будущности или будущности других, или какое-нибудь другое значение. Как быть тому, на существование чего нет никакой причины? Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание… Как во время состояния бодрости постоянно и непрестанно возникают в нас помыслы и мечтания из падшего естества или приносятся демонами, так и во время сна мы видим только мечты по действию падшего естества и по действию демонов. Как утешение наше во время бодрствования нашего состоит из умиления, рождающегося от сознания грехов своих, от воспоминания о смерти и о суде Божием – только эти помыслы возникают в нас от живущей в нас благодати Божией, насажденной Святым Крещением, и приносятся нам Ангелами Божиими, сообразно нашему состоянию кающихся, так и во сне, весьма редко, при крайней нужде, представляют нам Ангелы Божии или кончину нашу, или адскую муку, или грозный присмертный и загробный суд. От таких сновидений мы приходим к страху Божию, к умилению, к плачу о себе. Но такие сновидения даются весьма редко подвижнику или даже и явному и лютому грешнику по особенному, неведомому смотрению Божию; даются весьма редко не по скупости к нам Божественной благодати – нет! – по той причине, что все случающееся с нами вне общего порядка приводит нас в самомнение и колеблет в нас смирение, столько необходимое для нашего спасения».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так писал о сущности сновидений святитель Игнатий Брянчанинов в книге «Приношение современному монашеству», составленой на основе творений других св. Отцов [18 – гл. 46]. При обычных сновидениях мы испытываем различные и многообразные зрительные, слуховые, вкусовые ощущения, принимаем решения и совершаем «произвольные» поступки. И все это на самом деле – не более как иллюзия подлинных действий человека, как материальных так и умственных. Человек не отвечает за свои действия во время сновидений и каяться в таких действиях нет никакого смысла.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Ты повелишь мне, конечно, воздерживаться “от похоти плоти, похоти очей и гордости житейской”. Ты повелел воздерживаться от незаконного сожития; брак Ты допустил, но посоветовал состояние лучшее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И Ты дал мне избрать это состояние раньше, чем я стал свершать Твои Таинства. И однако, доселе живут в памяти моей (о которой я много говорил) образы, прочно врезанные в нее привычкой. Они кидаются на меня, когда я бодрствую, но тогда они, правда, бессильны, во сне же доходит не только до наслаждения, но до согласия на него. И в этих обманчивых образах столько власти над моей душой и моим телом, что призраки убеждают спящего в том, в чем бодрствующего не могут живые. Разве тогда я перестаю быть собой, Господи Боже мой? И однако, какая разница между мной, когда я погрузился в сон, и мною же, когда я стряхнул его с себя! Где в это время был разум, с помощью которого бодрствующий противостоит таким нашептываньям и пребывает непоколебим перед реальным соблазном? Закрывается ли он вместе с глазами? Засыпает вместе с телесными чувствами? И почему же часто даже во сне мы сопротивляемся, помня о своем решении, и целомудренно пребываем в нем, никак не поддаваясь на такие приманки? И всё же разница такова, что и в противном случае мы, проснувшись, обретаем покой в своей совести: так далеки между собой явь и сон, что нам ясно: мы не совершали того, что каким-то образом совершилось в нас, и нам прискорбно» – писал о сновидениях блж. Августин (19, Кн. 10, XXX, 41).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нет никакого смысла и в приготовлении себя к определенным действиям во время сновидений. Если по своей природе онейроидные видения аналогичны сновидениям, как утверждал тот же блж. Августин, то вышесказанное – очевидно применимо и к онейроидным состояниям. За свои дела во время онейроидных видений каяться бессмысленно – так же, как и заранее готовиться к определенным действиям при них. Ни о какой-либо подготовке к определенным действиям во время таких видений, при которых изменяется ориентация в пространстве, ни о покаянии за ‘'поступки", совершенные во время таких видений, у св. Отцов ничего найти не удается. По крайней мере ни в пяти томах «Добротолюбия», ни в творениях свт. Игнатия Брянчанинова, много внимания уделявшего вопросам, связанным с разными видениями и действиями при них. И если бы это было актуально для спасения души – то такие сведения безусловно имели бы место. Гораздо важнее знать, как реагировать на пережитые околосмертные переживания и подобные видения – к этому вопросу нам еще предстоит вернуться.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сатанинское телевидение и его возможности<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приведем пример одного весьма сложного по структуре и необычного сатанинского видения:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Тогда Киприан волхвованием своим придал ему образ птицы и, сделав его способным летать по воздуху, послал к дому Иустины, посоветовав ему влететь к ней в комнату чрез окно. Носимый бесом по воздуху Аглаид прилетел в образе птицы к дому Иустины и хотел сесть на крыше. В это время случилось Иустине посмотреть в окно своей комнаты. Увидев ее, бес оставил Аглаида и бежал. Вместе с тем исчез и призрачный облик Аглаида, в котором он казался птицею, и юноша едва не расшибся, летя вниз» [25].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;На этом примере видим, что демоны очевидно обладают поразительной по объему и возможностям способностью к телетрансляции реальных образов в сознание человека, при чем при этом могут весьма причудливо переплетать образы реальности и зрительные обманы… В целом данное видение, по-видимому, скорее всего можно оценить как онейроидное видение, в содержание которого вплетаются реальные образы. Аналогия с полетами души около своего тела напрашивается сама собой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приведем еще одну большую цитату из книги С. Роуза "Православие и религия будущего":<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Уже вечерело, когда мы оставили позади душные улицы города и покатили по великолепной дороге среди джунглей, которая вся сверкала от миллионов светляков. Под конец дорога внезапно расширилась, и перед нами оказалась небольшая поляна, с трех сторон окруженная джунглями. С края поляны под большим деревом стояла хижина, возле которой дымился небольшой костер и сидел тощий старик с тюрбаном на голове, скрестив ноги и не сводя неподвижного взгляда с огня. Несмотря на шум нашего появления, старик продолжал сидеть совершенно неподвижно, не обращая на нас ни малейшего внимания. Откуда-то из темноты появился юноша и, подошедши к полковнику, о чем-то тихо его спросил. Через некоторое время он принес несколько табуреток, и наша группа расселась полукругом невдалеке от костра. От него поднимался легкий и ароматный дым. Старик сидел все в той же позе, словно никого и ничего не замечая. Поднявшийся месяц до некоторой степени разгонял ночную темноту, и в его призрачном свете все вещи приняли фантастические очертания. Невольно все умолкли и ждали, что же произойдет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;“Глядите! Глядите туда, на дерево!” – воскликнула мисс Мэри взволнованным шепотом. Мы все повернули головы туда, куда она указывала. И вправду – вся поверхность необъятной кроны дерева, под которым сидел факир, казалось, медленно поплыла в мягком лунном свете, и само дерево мало-помалу стало таять, контуры его расплывались; буквально, как будто невидимая рука накинула на него воздушное покрывало, с каждой минутой становившееся все гуще. Вскоре перед нашим потрясенным взглядом открылась с необыкновенной ясностью поверхность моря с катящимися волнами. Волны набегали одна за другой с легким шорохом, разбегались белыми гребнями пены; легкие облачка неслись по небу, которое стало совершенно голубым. Ошеломленные, мы не могли отвести глаз от этой поразительной картины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но вот вдали показался белый пароход. Из двух его больших труб валил темный дым. Он быстро приближался к нам, рассекая волны. К нашему величайшему изумлению мы узнали свой собственный корабль, тот самый, на котором мы прибыли в Коломбо! По нашим рядам пронесся шепот, когда мы прочитали на его корме выложенное золотыми буквами имя нашего корабля – “Луиза”. Но что поразило нас более всего – на корабле мы увидели самих себя! Не забывайте, что в то время, когда это происходило, о кинематографе никто слыхом не слыхал, и было невозможно даже вообразить что-либо подобное. Каждый из нас видел самого себя на палубе парохода среди смеющихся и переговаривающихся людей. Но вот что было особенно поразительно: я видел не только самого себя, но в то же время и всю палубу корабля, вплоть до мельчайших деталей, как бы с птичьего полета – чего попросту не могло быть в действительности. Я видел одновременно и себя среди других пассажиров, и матросов, работающих на другой стороне корабля, и капитана в его каюте, и даже нашу обезьянку Келли, всеобщую любимицу, лакомившуюся бананами на грот-мачте. В то же время все мои спутники, каждый по-своему, были сильно взволнованы тем, что они видели, и выражали свои чувства негромкими восклицаниями и возбужденным шепотом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я совершенно забыл о том, что я священник и монах, что мне вряд ли приличествует принимать участие в подобных зрелищах. Наваждение было так необоримо, что и сердце и ум молчали. Но вот мое сердце тревожно и больно забилось. Все мое существо охватил страх.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мои губы сами собой зашевелились и стали произносить слова: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!” Я почувствовал немедленное облегчение. Казалось, что какие-то невидимые цепи, которыми я был опутан, начинали спадать с меня. Молитва стала более сосредоточенной, и с ней вернулся мой душевный покой. Я продолжал смотреть на дерево, как вдруг, будто подхваченная ветром, картина затуманилась и рассеялась. Я больше ничего не видел, кроме громадного дерева, озаренного светом луны, и факира, сидящего под деревом, в то время как мои спутники продолжали рассказывать о своих впечатлениях, вглядываясь в картину, которая для них не исчезала.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но вот что-то как будто стало твориться и с самим факиром. Он свалился набок. Встревоженный юноша подбежал к нему. Сеанс неожиданно прервался.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глубоко взволнованные всем увиденным, зрители поднялись, оживленно обмениваясь впечатлениями и не понимая, почему так внезапно и неожиданно все оборвалось. Юноша объяснил, что факир устал, а тот уже сидел, опустив голову и не обращая никакого внимания на присутствующих.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Щедро вознаградив факира через юношу за то, что он дал нам возможность присутствовать при столь изумительном зрелище, наша группа быстро собралась в обратный путь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уже уходя, я невольно в последний раз обернулся, чтобы запечатлеть в памяти всю сцену, и вдруг я содрогнулся от неприятного ощущения. Мой взгляд встретился со взглядом факира, полным ненависти. Это произошло в кратчайший миг, и он снова принял свою прежнюю позу, но этот взгляд раз и навсегда открыл мне глаза на то, чьей силой в действительности произведено это “чудо”» [26, гл. 3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как мы видим из этого фрагмента, для бесов ничего не стоит демонстрировать человеку со стороны его собственное тело и события вокруг него в том случае, если эти события имели место в прошлом. В указанной ситуации мы имеем дело с отсроченной трансляцией. Вполне резонным является и вопрос о том – а почему в настоящем времени они не могут организовывать такого рода «прямые трансляции», при которых человек начинает видеть в онейроидном состоянии реальные события, происходящие в связи с его телом, которые не доступны для его обычного непосредственного восприятия. Тем более, что между транслятором и рецепиентом – несколько метров.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Евангелии присутствует еще один поразительной пример такого рода явлений – сатана демонстрирует перед Господом свое могущество именно посредством своей фантастической по масштабам способности к "телевизионной" демонстрации событий. И, возведя Его на высокую гору&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br> диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени (Лк. 4, 5).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вывод из всего этого прост – наблюдаемые при ОСП восприятия выхода души из тела и событий, происходящих около тела “со стороны" &nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br> подтверждаемых впоследствии – могут быть лишь частью комплекса психических переживаний, связанных с онейроидным состоянием сознания, обусловленного действием демонов. При этом никакого выхода души из тела нет, хотя восприятия со стороны своего тела и окружающей обстановки могут в значительной степени соответствовать реально происходящим событиям.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В пользу возможности сатанинского механизма возникновения преживаний выхода из тела при ОСП говорит одно сопутствующее явление, наблюдаемое иногда при такого рода "выходах". Цитируем Р. Моуди.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Я могла видеть окружающих меня людей и понимать все, о чем они говорят. Я не слышала их так, как я слышу вас. Это больше походило на то, как если бы я узнала, что они думают, но это воспринималось только моим сознанием, а не через то, что они произносили. Я уже понимала их буквально за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что-то сказать» – рассказывала одна из пацитенток Р. Моуди [1]. «”Слух”, присущий духовному состоянию, очевидно может быть назван так лишь по аналогии с тем, что имеет место в физическом мире, т. к. большинство опрошенных свидетельствуют о том, что они на самом деле слышали не физический звук или голос. Скорее им казалось, что они воспринимают мысли окружающих их лиц… Человек может видеть других людей и целиком понимать их мысли, но они не могут ни видеть, ни слышать его» – таков вывод самого Р. Моуди [2].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Можно с уверенностью говорить, что ощущения способности к чтению чужих мыслей «целиком» являются ошибочными и свидетельствуют в пользу того, что здесь имеется бесовский обман – создание бесами иллюзий такого чтения. Поскольку способность «целиком» воспринимать мысли другого человека – способность, которая дается только от Бога, причем только его угодникам (см. подробнее [27]). О пациентах Р. Моуди такого, увы, сказать нельзя, поэтому эти телепатические переживания не могли быть в реальности – и поэтому в значительной степени они должны были быть иллюзорными обманами по действиям «слева». В частности «угадывание» того, что скажет человек дальше, может быть легко достигнуто, например, в случае, если телетрансляция «картинки» подается с небольшой задержкой относительно звука. Попытка показать человеку видение с целью продемонстрировать ему его якобы способность к такой телепатии – явно соблазнительна по своим целям и безусловно имеет сатанинский источник.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вероятно (это по крайней мере представляется возможным), что переживания выхода из тела, наблюдаемые при КС и онейроидные по своей сущности, могут быть обусловлены в некоторых случаях действиями божественной силы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пример видения того, что происходит на значительном расстоянии по действию благодати Божией при обычном состоянии сознания приводим ниже.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, поведая епископу Аммонию о бегстве своем от императора Иулиана-богоотступника, говорит: “В эти времена я видел великих мужей Божиих, Феодора, настоятеля Тавенисиотских монахов, и Паммона, авву монахов, живших в окрестностях Антинои. Я, вознамерившись укрыться у Феодора, взошел в его лодку, которая была прикрыта со всех сторон; Паммон сопутствовал нам по чувству уважения. Ветер не благоприятствовал; я молился в стесненном сердце; монахи Феодора, вышедши на берег, тащили лодку. Авва Паммон, видя печаль мою, утешал меня. Я отвечал ему: поверь мне, что сердце мое не имеет столько мужества во время мира, сколько имеет во время гонений, потому что, страдая за Христа и укрепляемый Его благодатию, уповаю получить тем большую милость от Него, хотя бы и убили меня. Еще я не кончил этих слов, как Феодор взглянул на авву Паммона и улыбнулся; Паммон взаимно взглянул на него, улыбаясь. Я сказал им: с чего смеетесь вы словам моим? Не обвиняете ли меня в робости? Феодор, обратясь к Паммону, говорит: скажи Патриарху причину нашего смеха. Паммон отвечал: это принадлежит тебе. Тогда Феодор сказал: сей час убит Иулиан в Персии, как предрек о нем Бог: презорливый и обидливый муж и величавый ничесоже скончает”» (Авв. 2,5) [18, гл. 11].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом переживания себя вне своего тела при ОСП могут быть в принципе обусловлены: 1) реальной смертью, при которой тело теряет связь с душой и жизнь, 2) исступлением, при котором душа исходит из тела, но жизнь тела сверхъестественно поддерживается божественной силой, 3) онейроидным состоянием сознания, при котором происходит трансляция (прямая или отсроченная) реальных событий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Никакой необходимости признавать любые переживания себя вне тела очевидными доказательствами выхода души из тела и смерти – нет.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Предварительные итоги<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если учесть все приведенное, оценка элементов «синдрома» Р. Моуди может быть следующей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Не является доказанным тот факт, что пациенты в состоянии клинической смерти (КС) действительно умирали (имело место действительное отделение души от тела). Тому причина – отсутствие в научной медицине объективного критерия смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наиболее вероятно, что большинство из пациентов с ОСП, поскольку они вернулись к жизни, вообще не умирали – это особенно касается тех, кто вернулся к нормальной жизни очевидно вследствие реанимационных процедур. Подлинное воскресение из мертвых (воссоединение души, отделившейся от тела) – чудо, даруемое только Богом (см. подробнее [27]) и случающееся в наше время крайне редко [6 - «Еще более можно было бы ожидать разъяснения для нас великой тайны смерти от тех, коим дано было, оставив эту жизнь, перейти об он пол бытия земного и потом возвратиться назад к нам, в этот мир, то есть от людей, воскрешенных из мертвых. Не много таковых было во всей истории человечества; и однако же были таковые, именно те, кои воскрешены были из мертвых Спасителем нашим, как, например, праведный Лазарь» – писал свт. Иннокентий Херсонский [21].]. В то же время ОСП имеют место по данным психиатров при КС в 4 – 12 % случаев, а если учесть поправку М. Роолингза (см. подробнее в гл. 6) – их частота на самом деле может составлять до 25 % случаев КС.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заметим, что возвращение обратно из мира ОСП больных в состоянии КС часто происходит почти мгновенно при т. н. дефибрилляции – восстановления работы сердца при воздействии на него достаточно мощным ударом тока [3]. Непосредственная причинно-следственная связь между возвращением сознания и этим ударом часто очевидна и вряд ли в этих случаях имеются большие основания для того, чтобы говорить о чем-то сверхъестественном, чем при действии на человека, потерявшего сознание, ватки с нашатырным спиртом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. То, что при наступлении КС человек испытывает переживание выхода из собственного тела, и подтверждает впоследствии верное восприятие своего тела и событий вокруг него, – не является доказательством того, что душа действительно выходила из тела (см. предыдущий раздел). Такого рода переживания могут быть следствием онейроидного состояния сознания по действию демонов. Впрочем, нельзя полностью исключить, что у некоторых больных с ОСП могли иметь место и действительное отделение души из тела (и вследствие этого состояния смерти или исступления) и имел место действительно "внетелесный опыт". Заметим, что при исступлениях и смерти, подтвержденных Св. Преданием, у человека отмечаются аналогичные переживания отделенности своей души от тела и восприятие своего тела и обстановки вокруг него со стороны [7 - Ряд примеров можно найти в «Слове о смерти» свт. Игнатия Брянчанинова [28].].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Поскольку комплекс переживаний "выхода из тела" может быть обусловлен сатанинским воздействием в рамках онейроида, реальность последующих переживаний при ОСП, входящих в классический набор переживаний Р. Моуди, может быть поставлена под сомнение. Все могло начаться с онейроида и им и продолжаться. Впрочем, представляется, что среди ОСП нельзя полностью исключать как случаи реального выхода из тела с последующими переживаниями истинного характера, так и более сложные комбинации – например, онейроид (иллюзия выхода из тела), затем в дальнейшем истинный выход из тела и истинные переживания из того мира, или наоборот – истинный выход из тела, скрытый вход и затем онейроид. Вероятно, возможны и еще какие-то варианты комбинаций [8 - Похоже, что Житие св. мчч. Тимофея и Мавры [7] предоставляет нам пример комбинации онейроида и исступления. Если приведенное нами выше в тексте видение Мавры было очевидным онейроидом по действию бесов (см. в разд. 3 гл. 1), то вслед за ним имело место исступление по действию Божией силы. Мы далее продолжаем цитировать без пропусков ее вышеприведенный рассказ. «Также я видела и третьего мужа, прекрасного видом; лицо его сияло как солнце. Взяв меня за руку, он возвел меня на небо и показал мне престол, покрытый белою одеждою, и венец, прекрасный видом. Удивившись такой красоте, я спросила того мужа, который привел меня на небо: „Чье это, господин?“ Он же сказал мне: „Это воздаяние за подвиг твой, это тебе приготовлен и престол, и одежда, и венец“. Затем тот же муж возвел меня немного повыше и показал мне другой престол, так же красиво убранный, и одежду белую, и венец. Я снова спросила приведшего меня мужа: „А это чье, господин?“ Он же сказал мне: „Это твоего мужа, Тимофея“. – Я осмелилась спросить его: „Почему же престолы эти находятся не рядом, а на большом расстоянии друг от друга?“ Он же отвечал мне: „Потому что есть большая разница между тобою и мужем твоим. Разве ты не знаешь, что и ты сама приняла на себя подвиг мученический по его же увещанию, и потому он в известной степени виновник венца твоего. Но теперь возвратись в тело твое; утром же, в шестой час, придут Ангелы Божии, чтобы взять ваши души и вознести их на небо. Однако продолжайте бодрствовать, чтобы враг снова не начал бы искушать вас“».]. Во всяком случае, если удается определить характер переживаний в начале ОСП, из этого еще далеко не всегда можно делать определенные выводы о том, что и все последующее в рамках данного ОСП имеет ту же природу. Такого рода ошибки упрощения делают многие исследователи, включая как Р. Моуди, так и С. Роуза, как мы увидим далее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Если говорить в целом о современных ОСП, то представляется, что они могут иметь место по следующим причинам:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;а) Истинная смерть — отделение души от тела и истинные переживания того, что происходит с душой человека после этого. По-видимому, вследствие очень большой редкости такого рода события как воскресение из мертвых, эти случаи составляют очень незначительный процент современных ОСП. К ним по-видимому относится известный случай, описанный в книге Икскуля [29] и случай т. н. барнаульского чуда [30].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;б) Исступления, при которых душа человека выходит из тела, но тело продолжает жить за счет сверхъестественного оживления его благодатью Божией. Такого рода исступления могут иметь место как со святыми, так и с грешными людьми.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;При этих состояниях человек видит истинные видения загробного мира. Душа пребывать в исступлении по действию демонов не может, как мы выяснили выше в разделе 2 этой главы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сами исступления встречаются очень редко, поскольку являются Божиим чудом, нарушающим обычный "естества чин", при котором тело оживляется душею. С другой стороны исступление всегда заканчивается возвращением души в тело, что является не чем иным как воскресением, что также бывает только по сверхъестественному действию Божию, а случаи воскресения из мертвых бывают в наше время крайне редко.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;в) Демонические онейроидные состояния сознания, имеющие место при том, что душа продолжает пребывать в теле, но видит разнообразные видения, происходящие по действию демонов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;г) Онейроидные состояния сознания, вызываемые действиями благодати, при которых душа человека пребывает в теле, и он видит истинные видения, относящиеся к «жизни после жизни». Хотя нам не удалось найти в литературе ни одного явно соответствующего примера ОСП, вероятность такого рода ОСП достаточно велика, хотя бы в силу того, что могут иметь место сновидения, очевидно божественные по своему происхождению, по своему содержанию, близкие к современным ОСП (такой пример был приведен в разд. 3).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;д) В силу большой редкости случаев воскресения и исступлений относительно многочисленные современные ОСП при КС (до 25 % случаев КС) должны быть оценены как преимущественно онейроидные видения, которые могут возникать по разным причинам. В частности, как мы выше выяснили, безусловно онейроидными оказываются все ОСП сатанинского содержания, а их, как это совершенно верно показывает С. Роуз, среди современных ОСП достаточно большой процент.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С каким родом переживаний по своей природе мы имеем дело, сталкиваясь с тем или иным ОСП, на этот вопрос ответить в каждом конкретном случае бывает подчас очень трудно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Все вышесказанное свидетельствует в пользу чрезвычайной сложности анализа ситуаций с ОСП. Оценивать всю совокупность феноменов современных ОСП как некое целое вряд ли возможно. Сразу становится очевидным, что применение статистических методов для их анализа может быть весьма ограниченным. Поскольку велика вероятность отнесения к одним статистическим рубрикам весьма схожих внешне и совершенно различных по внутренней природе феноменов. Это однако не мешает «объективным» исследователям ОСП, таким как Р. Моуди, применять статистические методы для анализа «синдрома» ОСП, который представляется им в качестве некоторого единого целого – заметим, что такой подход вытекает вовсе не из стремления к объективности, а из общефилософской посылки о единой биологической природе человека, что есть часть материалистической философии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;При знакомстве с исследованиями по ОСП нельзя забывать и о том, что основным методом здесь является беседа с пациентом. И содержание рассказов пациентов может спустя определенное время страдать вследствии, как от провалов в памяти (на них мы остановимся специально в гл. 6), так и от искажений, при которых реальные переживания смешиваются с последующими их оценками интерпретативного и эмоционального характера – более и менее осознанными. Например, ситуация того, когда неверующий человек пересказывает содержание истинного исступления и Божественного откровения, полученного им в этом исступлении, может походить на ситуацию попытки пересказа им содержания Евангелия…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рассматривать и научно изучать феномены ОСП, конечно, можно, но здесь (как впрочем и везде) применение представления о единой у всех людей биологической природе психических явлений (в частности ОСП) с православной точки зрения неприемлемо. Каждый конкретный случай ОСП должен быть анализирован индивидуально. Клиническая смерть – не шутка, по воле ли Божией или по Его попущению происходят у человека при этом ОСП – в любом случае это подчас очень значимое событие должно быть связано с личностью человека, должно рассматриваться в контексте его жизни…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. Как же все-таки идентифицировать различные по своей природе ОСП?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;При том, что в ряде случаев это сделать очень сложно, иногда удается достаточно точно опознать источник данного сюжета из ОСП.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В некоторых случаях это достаточно просто определить по содержанию. Явно соблазнительные видения – от бесов. Например, те случаи ОСП, которые наблюдались у индусов, во время которых они после «выхода из тела» встречались со своими индуистскими божествами «Яко вси бози язык – бесове» (Пс. 95, 5). Такого рода соблазнительные по своему содержанию и явно бесовские по своему происхождению видения – очевидное свидетельство сатанинского онейроида. То же можно сказать и об иллюзии телепатического видения чужих намерений (см. выше разд. 3). Однако большинство ОСП нельзя оценить столь простым способом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют ли признаки, явно указывающие на божественное происхождение какого-либо ОСП?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В связи с этим приведем один очень важный признак, по которому в святоотеческой традиции принято опознавать сновидения, возникающие по действию благодати.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вопрос 413. Скажи мне, Владыко, как смеет диавол в видении или сонном мечтании показать Владыку Христа или Святое Причастие?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ответ. Ни Самого Владыку Христа, ни Святого Причастия показать он не может, но лжет и представляет образ какого-либо человека и простого хлеба; но святого Креста показать не может, ибо не находит средства изобразить его другим образом. Поелику мы знаем истинное знамение и образ Креста, диавол не смеет употребить его (к прельщению нашему), ибо на Кресте разрушена сила его, и Крестом нанесена ему смертоносная язва. Владыку Христа мы не можем узнать по плоти, почему диавол и покушается лживо уверить нас, что это Он, дабы мы, поверив обольщению, как истине, погибли. Итак, когда увидишь во сне образ Креста, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его и не верь своему помыслу. Господь да просветит помыслы ума твоего, брат, чтобы избегнуть тебе всякого обольщения вражиего [31].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поскольку книга ответов прп. Варсонофия Великого и Иоанна Пророка является общепризнанным руководством православного монашества, все сюжеты, во время которых при ОСП мы встречаемся с образом Креста не могут быть порождением диавола, но даются благодатью. В связи с этим приводим содержание одного из современных ОСП.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«У меня было воспаление легких, которое сопровождалось интоксикацией. Температура достигала 41,5 °C. Мне потом сказали, что я был в коме несколько дней, и уже не было надежды, что я останусь жить. Меня обкладывали льдом и делали спиртовое обтирание губкой. Моей семье говорили, что сделать ничего нельзя, и, вероятно, у меня будут значительные умственные поражения, если только я выживу. Во время этой комы я ощутил себя плавающим в долине, где, на некотором расстоянии от горы, исходил свет. Когда я приблизился к ней, то заметил прекрасные орхидеи и другие цветы, растущие на ее скалистом склоне. Посреди валунов я увидел своего дедушку, который стоял там. Он умер несколько лет назад. Я не разговаривал с ним, но знал, что хочу остаться и больше не возвращаться назад. Также я видел Крест, который был у края горы, и живую фигуру, распятую на этом Кресте. Я знал, это был Иисус. Я понял, что это было начало и конец мира» [3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже этот отдельный пример говорит нам о том, что природу всего множества ОСП нельзя рассматривать и оценивать «целиком». Сюжет этого ОСП очевидно показывает, что не все современные, описанные врачами ОСП, имеют сатанинский источник, для оценки каждого конкретного ОСП вопрос о его источнике и сущности должен решаться отдельно. И таким образом при попытках общей оценки целиком всех современных ОСП существуют два соблазна – оценить все ОСП, как имеющие истинную или даже божественную природу – нечто подобное делают те, кто пытаются оценивать ОСП в рамках течения «Нью эйдж». Либо оценивать все современные ОСП как проявления исключительно демонического характера, как это делает, как мы увидим далее, С. Роуз, что содержит в себе риск богохульства. Необходима осторожность – нельзя уклоняться ни в ту, ни в другую крайность…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многих (включая С. Роуза) смущает то, что современные ОСП нередко приводят к изменению у пациентов, испытавших их, своего отношения к смерти – она рассматривается нередко лишь как некий переход к другой, более приятной форме жизни, чем земная. Поэтому, де, все эти ОСП являются сатанинскими. Но не надо забывать, что в содержании самих таких ОСП нет никаких прямых доказательств того, что следующая ситуация у порога смерти (или за порогом) принесет те же или подобные положительные переживания [9 - Эта мысль была высказана и С. Роузом. «В современных „посмертных“ опытах нет ничего, говорящего о том, что сама смерть будет простым их повторением» [1, гл. 9, разд. 3].], и поэтому «бояться смерти нечего». «Бояться нечего» – это своего рода индуктивный вывод («если первая встреча была хороша, то и вторая будет такой же»), который часто делают сами лица, пережившие ОСП (и некоторые психиатры, рассуждающие по той же схеме, что и они – напр., Кублер-Росс), – вывод, который однако никоим образом не вытекает из содержания любого конкретного ОСП. Подобные оценки и выводы – типичный пример современного саентизированного мышления, при котором работающая гипотеза сразу принимается за истину (см. подробнее [32]), и желаемое при таком подходе легко «превратить» в реальность. Отрицательные плоды современных ОСП таким образом могут быть обусловлены в значительной степени чисто человеческим фактором. Люди чаще всего не хотят искать истины и поэтому погибают из-за доверия ко лжи – в том числе и своей собственной [10 - «В.: Почему так строго поступлено будет с грешниками? О.: Не потому что Бог хотел их погибели, но они сами “погибают, зане любве истины не прията, во еже спастися им"» (2 Сол 2, 10) [12 – ч. 1].].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Разные люди могут делать весьма различные выводы из экстраординарных положительных переживаний при КС и других подобных состояниях. И отдаленные плоды этих выводов могут быть не только отрицательными. Так одна больная, пережившая даже не ОСП, а по-видимому, онейроид или (что гораздо менее вероятно) исступление во время общего наркоза, сопровождавшегося восприятием света и очень сильным эмоциональным переживанием, и ставшая впоследствие православной, говорила, что "если бы я этого не видала и не испытывала, меня бы в Церковь (Православную) никто и палками не загнал" (наблюдение автора).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Часто, к сожалению, человек оценивает события, как говорится, "в меру своей испорченности". Когда-то величайшее чудо воскрешения смердящего Лазаря Господом было оценено множеством израильтян как знамение того, что Иисус – ожидаемый ими Мессия – властелин мира, который должен в ближайшем времени повергнуть к их ногам все народы Земли. По этому поводу возглашалась всеобщая "осанна", а когда мечта о вот-вот наступающем мировом господстве через несколько дней развеялась, все эти события привели их уже к воплям "Распни Его!" Так что по отдаленным плодам влияния ОСП на жизнь лиц, их переживших, вряд ли можно однозначно судить о природе самих ОСП. Все может быть сложнее… Евангельская притча о сеятеле не зря говорит нам о том, что бесплодие или выросшее терние еще ничего конкретно не говорят нам о характере посеянных семян (см.: Мф. 13, 3–9), зато немало говорят о состоянии почвы…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подведем краткий общий итог – подавляющее большинство ОСП при КС должны являться онейроидными видениями, различными по своей природе, и поэтому по своему содержанию ничего действительно общего с опытами подлинной смерти не имеют. Большинство людей, видящих ОСП при КС – живы в полном смысле этого слова.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 2<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Концепция ОСП С. Роуза<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;С. Роуз покорно последовал за психиатрами…<br></h3><img border=0 src="i_002.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Перед Серафимом Роузом стояла очень трудная задача – на основе переоценки всей ситуации с ОСП отразить атаку – в первую очередь ньюэйджистов – на Православие (была фактически атака и со стороны некоторых протестантов [3]).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всякий апологет в случае встречи с фактическим материалом, который интерпретируется антиправославно, встает перед выбором – либо оспаривать фактический материал (его подлинность, адекватность интерпретаций) или правомерность выводов из него, либо менять свои взгляды путем отрицания (полного или частичного) догматов Православия – что, разумеется, С. Роузу было неприемлемо, либо идти путем некоторых дополнений в догматах, но на такой вариант можно отваживаться только имея «за спиной» соответствующую информацию в Св. Писании и Св. Предании. «Кто имеет пред очами суд Христов, и знает, как опасно отнять что от словес, преданных Духом, или приложить к ним что-нибудь (см.: Апок. 22, 18–19), тот не должен покушаться вводить новое от себя, а должен довольствоваться тем, что прежде возвещено святыми. Итак – не крайнее ли безумие отваживаться на то, что не принято ни в общем употреблении, ни в языке Писаний?» – писал святитель Василий Великий [35]. "Поэтому, братья, станем на скале веры и на Предании Церкви, не удаляя со своего места предел, который положили святые Отцы наши, не давая места тем, которые желают вводить новое и разрушать здание Святой Соборной и Апостольской Церкви Божией. Ибо если будет дана свобода всякому желающему, то мало-помалу будет погублено все тело Церкви", – писал прп. Иоанн Дамаскин [34].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С. Роуз выбирает третий вариант пути. Каким образом он это делает – проследим далее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как мы могли убедиться, материал в связи с ОСП, при всей его кажущейся однородности, может быть в принципе совершенно неоднородным по сути. Оценивать его "целиком", имея на руках лишь статистические цифры и результаты обобщений, построенных на "врачебной интуиции" медиков, пропитанных материалистической философией, крайне трудно. И что необходимо отметить особо, как действительно показывает С. Роуз (это составляет немалую заслугу его труда), встречаясь с изложениями ОСП, мы очень часто встречаемся с информацией (или дезинформацией) в конечной инстанции, непосредственно исходящей от демонов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как же С. Роуз оценил феномены современных ОСП?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первое, с чего нужно начать, это то, что, как и ряд исследователей ОСП – психиатров-медиков, С. Роуз пытается оценивать совокупность феноменов, связанных с ОСП, целиком. Это касается и оценки разного рода феноменов внутри любого отдельного ОСП, и вообще всей совокупности данных об ОСП. Опирается он при этом на анализ ОСП, изложенный в книгах врачей-психиатров Р. Моуди, Э.Кублер-Росс, К.Осиса и Э.Харальдсона и некоторых других и во многом солидаризуется с их выводами о природе ОСП. Именно из книг этих авторов ‘'вытекала" злокачественная идея о том, что после смерти каждого человека ждет новый и весьма приятный образ жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно С. Роузу, все феномены ОСП, проявляющиеся при КС, рассматриваются им, как проявления подлинной смерти — в его понимании как человека, исповедующего Православие – отделения души от тела. И причина, которая приводит его к этому выводу точно такая же, как и у тех психиатров, книги которых он анализировал – уже рассмотренный нами феномен «внетелесного опыта» – видение тела со стороны и т. д.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Кстати сказать, существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела – иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были “мертвы”. Среди прочих примеров такого рода д-р Кублер-Росс упоминает об одном замечательном случае, когда слепая видела и затем ясно описала все, происходившее в комнате, где она “умерла”, хотя, когда она снова вернулась к жизни, она опять была слепа, – это потрясающее свидетельство того, что видит не глаз (и мыслит не мозг, ибо после смерти умственные способности обостряются), но скорее душа, которая, пока тело живо, выполняет эти действия через физические органы, а когда мертво – своей собственной силой» (д-р Элизабет Кублер-Росс. “Смерти нет”). [1 – гл 1, разд. 1].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему им был проигнорирован вариант интерпретации этого рода фактов, вытекающий из сведений, представленных в другой его книге, о котором мы говорили выше в разделе 4 гл. 1, остается неясным [11 - Возможно, какую-то роль здесь сыграло влияние на С. Роуза писаний свт. Игнатия Брянчанинова, авторитет которого для него был весьма велик. Свт. Игнатием было высказано ошибочное мнение о том, что смерть наступает при последнем дыхании человека, коррелирующее с принятыми в его время медицинскими теориями по данному вопросу. «Дыхание есть существенный очевидный признак жизни. Когда человек умирает, – окончательный процесс умирания совершается при сильном дыхании, или при нескольких повторных вздохах. При таком усиленном дыхании душа оставляет тело. Оставление душею тела совершается при усиленном дыхании…» – так писал святитель Игнатий в «Прибавлении к „Слову о смерти“» [20, С. 295]. Это его частное мнение не согласуется с представлениями других св. Отцов, которые признавали и другие возможные варианты времени наступления момента смерти – [21], [37, гл. XXVIII]. Возможно, что именно это частное мнение Святителя и заставило С. Роуза оценивать все случаи ОСП при КС, как случаи выхода души из тела и смерти, поскольку он был подробно знаком с указанным сочинением и многократно его цитирует в тексте «Души после смерти».].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из приведенного фрагмента вытекает, что С. Роуз ни в коем случае не считал, что эти восприятия ("внетелесный опыт") являются галлюцинациями [12 - Роуз пользуется термином галлюцинации в широком смысле, как это принято в ряде западных публикаций по психиатрии (см. подробнее выше в гл. 1, разд. 3).]. Так же как и Р. Моуди и ряд других авторов, он не считал галлюцинаторными и все остальные, как предшествующие КС, так и последующие феномены, связанные с ОСП. (О том, какое место в его теории ОСП занимали реальность и иллюзии – будем говорить далее). В конце 2-го раздела 1-й главы он специально останавливается на возможности объяснения феноменов ОСП при помощи механизма галлюцинаций и здесь с полным доверием принимает точку зрения психиатров Осиса и Харалдсона, изложенную в их исследовании.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Это исследование особенно ценно тем, что тщательно проводит различие между бессвязными посюсторонними галлюцинациями и ясными потусторонними явлениями и видениями, а также статически анализирует наличие таких факторов, как использование галлюциногенных препаратов, высокая температура или заболевания и повреждения мозга, – факторов, любой из которых мог бы вызвать обычные галлюцинации, а не подлинный опыт чего-то происходящего вне разума самого больного. Очень важно то открытие авторов, что самые связные и явно потусторонние опыты имеют те больные, которые находятся в наибольшем контакте с посюсторонней реальностью и наименее склонны к галлюцинациям; в частности, те, кому бывают явления умерших или духовных существ, обычно полностью владеют своими умственными способностями и видят эти существа, полностью осознавая, что находятся в больничной обстановке. Более того, они установили, что галлюцинирующие обычно видят живых, тогда как подлинные явления умирающим бывают, скорее, умерших лиц. Хотя авторы и проявляют осторожность в своих выводах, они склоняются к “принятию гипотезы о загробной жизни как наиболее понятного объяснения своих данных”» [1 – гл 1, разд. 1].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подобное объяснение, с которым солидаризуется С. Роуз, типично для многих исследований ОСП. И мы не будем воспроизводить другие аналогичные. Суть их в том, что при ОСП происходят физиологические и психологические явления, не типичные для галлюцинаций у некоторых психических больных. Однако при этом надо сказать, что наука до сих пор не знает, каковы истинные достаточные причины возникновения галлюцинаций [13 - Так же, как неизвестны достаточные причины возникновения любых психических явлений вообще – см. [35].]. И никто поэтому не может дать гарантии, что и в других нетипичных ситуациях галлюцинации также могут возникать – тем более, что при КС имеет место множество физиологических факторов, которые могут способствовать их возникновению (гипоксия и др. – см. [4]). Не существует также никаких принципиальных ограничений на содержание самих галлюцинаций.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Православному человеку известны и причины, вызывающие галлюцинации, которые с патофизиологией головного мозга никак не связаны – а именно действия демонов – поэтому еще один пример.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Один нечестивый египтянин распалился нечистой любовью к замужней красивой женщине, но никак не мог склонить ее к измене мужу, ибо она была целомудренна, добродетельна и любила своего мужа. Сильно желая овладеть ею, египтянин этот отправился к одному чародею с просьбою, чтобы он посредством своих волшебных чар устроил так, чтобы женщина эта полюбила его, или же, чтобы муж возненавидел ее и прогнал от себя. Чародей, получив от того египтянина богатые подарки, употребил свои обычные волшебства, пытаясь силой волшебных чар соблазнить целомудренную женщину на дурной поступок. Не будучи в состоянии склонить непоколебимую душу женщины ко греху, чародей очаровал глаза всех смотревших на женщину, устроив так, что она казалась всем не женщиной, имеющей человеческий вид, но животным, имевшим вид лошади. Муж той женщины, придя домой, с ужасом увидал вместо своей жены лошадь и сильно удивлялся, что на постели его лежит животное. Он обратился к ней со словами, но не получил никакого ответа, только заметил, что она приходит в ярость. Зная же, что это должна была быть его жена, он понял, что это сделано по чьей-либо злобе; посему он весьма огорчился и проливал слезы. Потом он призвал в свой дом пресвитеров и показал им свою жену. Но они не могли понять, что пред ними человек, а не животное, так как и их глаза были очарованы, и они видели животное» [81].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;На этом фоне рассуждения о том, что конкретные больные, имевшие ОСП, были не склонны к галлюцинаторным переживаниям или что их переживания по содержанию, не типичны для галлюцинаций психических больных и т. п., и поэтому галлюцинациями быть не могут, выглядят как детский лепет…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Среди выводов, которые были сделаны С. Роузом, можно найти и, как нам представляется, верный вывод о том, насколько можно доверять непосредственным переживаниям при ОСП:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нельзя доверять экспериментаторам в этой области и, конечно же, их нельзя оценивать “по внешности”. Даже твердо укорененные в православном христианском учении легко могут быть обмануты падшими воздушными духами посредством всяких видений, а входящие в эту область, не имея о ней понятия, и принимающие с доверием ее “откровения” – ни что иное как жалкие жертвы падших духов [1, гл. 7, разд. 6].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но, кажется, самому автору не удалось полностью избежать подобных ловушек.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Центральная идея книги<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Там лес и дол видений полны…<br>
&nbsp;А. С. Пушкин<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Задача С. Роуза заключалась в том, чтобы противопоставить интерпретации ОСП ньюэйджистами некоторую концепцию, которая позволяла бы рассматривать многочисленные современные опыты ОСП не как опыты смерти «как она бывает на самом деле», а как нечто иное. В противном случае приходилось отказываться от святоотеческого взгляда на смерть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тогда такие понятия, как частный суд (мытарства), вечное мучение и др. теряли бы всякий смысл.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для интерпретации феноменов современных ОСП (всех “целиком”) им была предложена своеобразная богословская идея, согласно которой душа непосредственно после смерти не сразу идет на частный суд, а, пребывая отдельно от тела, находится в некоторой части духовного мира и подвергается воздействиям со стороны бесов, которые стремятся ввести ее в обман посредством видений. Поскольку эти видения все-таки оказываются ложными, то от понятия о галлюцинациях уйти никак не удается. Но они именуются у С. Роуза по непонятным причинам термином “иллюзии”. И лишь через какое-то время после этого, согласно С. Роузу, наступает то, что описано в святоотеческих писаниях – т. е. частный суд и т. д. По представлениям С. Роуза, возвращенные из клинической смерти пациенты – это действительно умершие пациенты, возвращенные именно из этой духовной сферы, которые могут поведать нам в этом случае только о первых фазах посмертного состояния и многочисленных бесовских обманах, которые, по его представлениям, при этом происходят. Напомним, что распространенное переживание души вне тела больными, пережившими КС, по убеждению С. Роуза (абсолютно ничем не обоснованному), – исключение и не является бесовским обманом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Если это действительно опыты смерти (ОСП, относительно посмертности которых, как мы видели выше, в гл. 2, разд 1, С. Роуз сомнений не высказывал – Прим. авт.), то они включают только самое начало посмертного странствования души; они происходят как бы в прихожей смерти, до того, как приговор Бога душе становится окончательным (свидетельством тому является приход Ангелов за душой), пока душа еще имеет возможность естественным путем вернуться в тело [14 - Заметим еще раз, что душа, согласно учению Православной Церкви, никогда естественным образом в тело не возвращается. Такое возвращение, которое собственно и назвшается воскресением (см. цитаты из прп. Иоанна Дамаскина выше в гл. 1 разд. 2) – происходит толвко по действию силб1 Божией. “В.: Что такое чудеса? О.: Дела, которвш не могут бвггь сделаны ни силою, ни искусством человеческим, но толвко Всемогущей силой Божией. Например, – вос-креситв мертвого" [12 – Введение].].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако нам по-прежнему необходимо дать удовлетворительное объяснение происходящим сегодня опытам. Что это за дивные пейзажи, которые так часто возникают в описанных видениях? Где находится тот “небесный” град, который также видели многие? Что представляет собою вся эта “внетелесная” реальность, с которой безусловно в наше время люди входят в контакт?» (здесь перечисляются некоторые из элементов “синдрома” Р. Моуди – Прим. авт.) [1, гл. 6, разд. 7].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Сфера, в которую душа попадает сразу, когда она выходит из тела и начинает терять контакт с тем, что мы знаем как материальную реальность (будь то после смерти или просто при выходе из тела), это не небо и не ад, а близкая к земле область, которую называют по-разному: “потусторонее” или “плоскость Бардо” (“Тибетская Книга мертвых ’), “мир духов” (Сведенборг и спириты), “астральная плоскость” (теософия и большинство оккультистов), “Место 2” (Монро), – а на православном языке – поднебесное воздушное пространство, где обитают падшие духи, которые усердно стараются обмануть людей, чтобы привести их к погибели. Это не тот “иной мир”, который ожидает человека после смерти, а только лишь невидимая часть этого мира, через которую человек должен пройти, чтобы достичь воистину “иного” мира – небесного или адского. Для тех, кто действительно умер и кого Ангелы уводят из этой земной жизни, это область, где в воздушных мытарствах начинается частный суд, где воздушные духи обнажают свою истинную природу и враждебность к роду человеческому; для всех же остальных – это область обмана со стороны тех же духов» [1, гл. 7, разд. 6].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«На последующих стадиях 19-дневных “посмертных” испытаний, описанных в книге (имеется в виду тибетская “Книга мертвых” и описание в ней посмертных переживаний – Прим. авт), имеются видения как “мирных”, так и “злобных” божеств, причем все, согласно буддийскому учению, рассматриваются как иллюзорные. (Ниже, говоря о природе этой сферы, мы обсудим, почему эти видения, действительно, большей частью иллюзорны)» [1, гл. 7, разд. I]. [15 - Как мы видим из этих двух цитат, С. Роуз фактически признает действительность существования этих описанных в ряде оккультных источников астральных реалий.]<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Православным христианам нет нужды знать, какая часть этого опыта была реальной, а какая – результатом зрелищ и наваждений, сработанных для него падшими духами; обман – это столь значительная сторона воздушного царства, что нет смысла даже пытаться выявить его точные формы» [1, гл. 7, разд. 5].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Существа, с которыми сталкиваются в этой области, всегда (или почти всегда) – бесы, будь они вызваны с помощью медиумов или оккультными способами, или же встречены во время пребывания “вне тела”. Это не Ангелы, ибо Ангелы обитают на небе и лишь проходят эту область как Божии посланники. Это не души умерших, ибо они обитают на небе или в аду и лишь сразу после смерти проходят эту область по пути на суд за содеянное ими в этой жизни. Даже самые опытные в выходах из тела люди не могут долго оставаться в этой области, не подвергая себя опасности навсегда разлучиться со своим телом (умереть), и даже в оккультной литературе редко можно найти описания воздушных встреч таких людей» [1, гл. 7, разд. 6].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эта идея оказывается центральной в книге и С. Роуз возвращается к ней многократно и пытается применять ее для анализа других феноменов современных ОСП и как видимо представлялось ему – небезрезультатно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Результативность применения гипотезы – критерий, используемый в научной методологии, впрочем, и там не составляющий достаточного основания для принятия гипотезы на веру. Даже в научных исследованиях необходимо доказательство того, что данная гипотеза есть единственно возможная в данной ситуации и только в этом случае она может быть признана за истину (см. подробнее [32]). Как мы видели выше, феномены ОСП могут объясняться и иначе. И сам факт того, что объяснение «работает», и позволяет объяснить какие-то факты, еще ни о чем не говорит.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И вполне резонен вопрос – а правомерно ли вообще применять в богословском (пусть даже и аналитическом, предмет которого не догматы, а реальные факты – но выводы получаются богословские) исследовании метод, принятый в экспериментальной науке, да еще сам по себе сомнительный?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для С. Роуза были нужны иные основания для принятия за истину своей версии – необходимо было искать прямые сведения о чем-либо подобном в Св. Писании и Св. Предании.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Никаких прямых сведений такого рода для подтверждения своей версии, тем не менее, в своей книге он не приводит. С. Роуз приводит лишь косвенное подтверждение своих взглядов, найденные им, как ему представлялось, в творениях свт. Феофана Затворника. И как увидим далее, даже этот аргумент оказывается несостоятельным (см. далее разд. 3 данной главы).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако, существуют ли сведения в Св. Предании, с которыми гипотеза С. Роуза находится в противоречии? Существуют. Предлагаем выписку из описания прохождения мытарств блаженной Феодорой, приводимого в Житии святого Василия Нового [38], в том виде, как оно приводится в переводе на русский язык в сочинении святителя Игнатия Брянчанинова "Слово о смерти" [28].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Феодора спросила Ангелов: “Прошу вас, скажите мне, откуда эти страшные воздушные власти знают все злые дела всех человеков, живущих во всем мире, не только явные, но и тайные?” Отвечали святые Ангелы: “Каждый христианин получает от Бога при Святом Крещении Ангела-хранителя, который, невидимо храня человека, наставляет его денно-нощно на всякое благое дело в течение всей жизни его до самого смертного часа. Он записывает все добрые дела того человека, за которые сей мог бы получить милость и вечное воздаяние от Господа в Небесном Царстве. Также и князь тьмы, желающий вовлечь весь род человеческий в свою погибель, приставляет к человеку одного из лукавых духов, который всюду следует за человеком, замечает все его злые дела, поощряет к ним кознями своими и, посещая мытарства, записывает там все грехи человека, внося каждый грех в принадлежащее мытарство… Еще и то знай, что этим путем восходят и подвергаются на нем истязанию только просвещенные святою христианскою верою и омовенные<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Святым Крещением. Не приходят сюда идолоспужители, магометане и все чуждые Бога: они, будучи еще живы телом, уже мертвы и погребены во ад душою.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда они умирают, тотчас, без всякого испытания, демоны берут их, как часть, себе принадлежащую, и низводят в геенскую пропасть»(Выдел, авт.).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как мы легко можем убедиться из последней фразы приведенного фрагмента, далеко не все души после смерти имеют время для путешествий по «плоскости Бардо». Безусловно, к этому разряду принадлежат индуисты, ОСП которых описывали К.Осис и Э.Харальдсон. По-видимому, значительная часть американских пациентов Р. Моуди и М. Роолингза, именно протестанты, «крещеные» не во имя Св. Троицы, так же принадлежат к числу тех людей, кого после смерти искушать и соблазнять демонам нет уже никакого смысла – они в это время, как видим, заняты с этими людьми уже другой работой – самой страшной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Естественно возникает вопрос, почему С. Роузом был проигнорирован этот фрагмент из Откровения блж. Феодоре, при том, что С. Роуз многократно цитирует в своей книге "Слово о смерти" святителя Игнатия и безусловно подробно знаком с этим сочинением. Почему был исключен из рассмотрения фрагмент этого важнейшего текста, входящего в Св. Предание, приводимого святителем Димитрием Ростовским [38], и который безусловно признавался святителями Игнатием Брянчаниновым [28] и Феофаном Затворником [16, п. № 479] и прп. Амвросием Оптинским [39, п. № 396], – св. Отцами XIX века?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вряд ли такая избирательность в подборе материала со стороны С. Роуза может быть обусловлена недоразумением…<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;“Синдром” Р. Моуди в ситуациях, не имеющих отношения к смерти<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;То, что Лазарь восстал из мертвых, не означает, что любой умерший восстает, когда ему захочется.<br>
&nbsp;Блж. Августин<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В книге отводится специальная 7-ая глава для анализа важных сведений о том, что «синдром» Р. Моуди может наблюдаться не только в ситуациях клинической смерти. Переживания, аналогичные ОСП, оказывается, могут иметь место при сильных стрессах, при приеме наркотиков (ЛСД) и при медитативных процедурах, осуществляемых в рамках оккультных течений. Все эти ситуации и ситуации ОСП при КС рассматриваются С. Роузом как имеющие единую духовную основу – выход в «астральную плоскость», где человек сталкивается со множеством демонических соблазнительных иллюзий. Рассмотрение С. Роузом сведений об этих фактах позволит нам проверить правомерность его главной идеи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;"Земная" сторона "выхода из тела" хорошо описана в книге директора Института<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;психофизических исследований в Оксфорде (Англия) Салии Грин "Выход из тела" (Нью-Йорк, 1975). В ответ на обращение, сделанное в октябре 1966 года через британскую прессу и радио, институт получил около 400 ответов от людей, утверждавших, что они лично выходили из тела. Такая реакция говорит о том, что подобный опыт в наше время совсем не редкость и что кто имел его, теперь с большей готовностью, чем ранее, говорит об этом, не боясь прослыть "тронутыми". В отношении "посмертного" опыта то же самое отмечает д-р Моуди и другие исследователи. Упомянутые 400 человек получили по два вопросника, а книга явилась результатом сравнения и анализа ответов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Описанные в этой книге опыты почти все были невольными, вызванными различными физическими условиями: стрессом, усталостью, болезнью, несчастным случаем, анестезией, сном. Почти все они происходили вблизи от тела (а не в царстве духов), и сделанные наблюдения очень сходны с рассказами людей, имевших "посмертный" опыт: человек видит свое собственное тело "снаружи", обладает всеми чувствами (хотя в теле мог быть глухим и слепым), не способен дотрагиваться до своего окружения или взаимодействовать с ним, плавает в воздухе, испытывая огромное удовольствие и легкость, ум действует яснее, чем обычно. Некоторые описывали встречу с умершими родственниками или же путешествия в места, которые, казалось, не принадлежали обычной реальности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Один исследователь внетелесного опыта, английский геолог Роберт Крукол собрал огромное количество подобных примеров как у оккультистов и медиумов, с одной стороны, так и у обычных людей, с другой. Он следующим образом суммирует этот опыт: «Тело – копия или "двойник" было "рождено" из физического тела и расположилось над ним. Когда "двойник" отделился от тела, на некоторое время происходила потеря сознания. (Это во многом подобно тому, как переключение скоростей в автомобиле вызывает краткий перерыв в передаче мощности…) Часто бывал панорамный просмотр прошлой жизни, а опустевшее физическое тело обычно было видно со стороны освобожденного "двойника"…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вопреки тому, что можно было бы ожидать, никто не говорил о том, чтобы при выходе из тела испытывались боль или страх – все казалось совершенно естественным… Сознание, работавшее через этого отделившегося "двойника", было более широким, чем в обычной жизни… Иногда появлялись телепатия, ясновидение и предвидение. Часто являлись умершие друзья. Многие из дававших сведения выражали большое нежелание вновь входить в тело и возвращаться к земной жизни… Этот бывший до сих пор неизвестным общий ход событий при выходе из тела нельзя достаточно объяснить, исходя из гипотезы, что все такие случаи были снами и что все описанные "двойники" были просто галлюцинациями. Но, с другой стороны, его можно легко объяснить с помощью гипотезы, что эти случаи были подлинными и что все виденные "двойники" были объективными (хотя и ультрафизическими) телами» (Роберт Крукел, "Выход из тела", 1970).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По существу, это описание тождественно пункт за пунктом "модели" посмертного опыта д-ра Моуди ("Жизнь после жизни", стр. 23–24). Тождество настолько точно, как может быть лишь тогда, когда описывается один и тот же опыт. Если так, то тогда, наконец, можно определить опыт, который описывают д-р Моуди и другие исследователи и который вот уже несколько лет вызывает такой интерес и дискуссии в западном мире. Это не точный "посмертный опыт", а скорее "внетелесный" опыт, который является лишь преддверием другого, намного более широкого опыта, будь то опыт самой смерти или "астрального путешествия" (о чем см. ниже) [1, гл. 7, разд. 4].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поскольку, как оказывается, "синдром" Р. Моуди может возникать как при стрессах, так и при оккультных упражнениях, при которых ни о каких признаках смерти тела речь не идет, то мы вправе считать, что переживания, аналогичные ОСП, возникающие при этом, необходимо оценивать либо в качестве онейроидных состояний, либо в качестве исступлений. Однако заметим, что исступления, будучи чудесными явлениями, бывают вообще очень редко и могут иметь место только по действию силы Божией, при этом жизненные признаки в теле поддерживаются Божией благодатью, сверхъестественно (см. гл. 1).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако, вариант исступлений в этих ситуациях исключен. Невозможно предполагать, чтобы Господь содействовал астральным полетам оккультистов вроде Сведенборга и Блаватской, сверхъестественно сообщая их телам жизнь всякий раз, когда они по собственному желанию "выходят" на прогулку в "астральные сферы". Поэтому в этих ситуациях имеют место только онейроиды, причем, судя по сатанинскому содержанию видений оккультистов (о чем подробно написано в книге С. Роуза в гл. VII), это онейроиды, которые очевидно исходят от сатаны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Оккультисты, судя по их рассказам, возвращаются обратно в тело из "астральных миров" по своему собственному желанию. И здесь – еще один аргумент в пользу того, что это онейроиды. Если бы имели место исступления – то по их окончании имели бы место всякий раз воскресения, которые могут совершаться, как мы уже говорили выше, только Божией силой и совершаются вообще крайне редко, а не всякий раз, когда любитель полетов "во сне и наяву" захочет прогуляться "по плоскости Бардо" и потом вернуться назад. Таким образом "полеты" оккультистов вовсе не полеты, как это считали они и вслед за ними С. Роуз, а лишь видения, которые навевает им сатана.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец – о переживаниях в связи с приемом наркотиков.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«С “астральной плоскостью” можно также, войти в контакт (но не обязательно во “внетелесном” состоянии) посредством определенных лекарств. Недавние эксперименты с введением ЛСД умирающим вызвали у них очень убедительные “предсмертные” состояния, а также “сжатое повторение” всей жизни, видение слепящего света, встречу с умершими людьми и нечеловеческими “духовными существами”, а также передачу духовных сообщений об истинах “космической религии”, перевоплощение и т. д. Д-р Кублер-Росс также участвовала в этих экспериментах» [1, гл. 7, разд. 5].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Считать, что Господь может обеспечивать в том числе и «внетелесные» опыты в таких ситуациях, явно ничего общего со смертью тела не имеющих, поддержанием тела в состоянии жизни, при том что душа отделяется и уходит куда-то, как то утверждается в рамках теории С. Роуза, было бы просто кощунством. Снова мы сталкиваемся с онейроидами, а не с исступлениями, которые, будучи Божиими чудесами, имеют место вообще очень редко. На то они и чудеса.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Имел ли свт. Феофан Затворник свою теорию посмертного опыта?<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для обоснования своего представления о том, что посмертный опыт начинается с бесовских обманов, С. Роуз приводит цитату из толкования святителя Феофана Затворника 118-го псалма. Мы приведем ее полностью, такой, как она присутствует в подлиннике.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Стих восьмидесятый<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Буди сердце мое непорочно во оправданиихТвоих, яко да не постыжуся.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Да не постыжуся. Пророк не упоминает, как и где “да не постыдится”. Ближайшее непостыждение бывает во время восстания внутренних браней. Подымает враг бурю помыслов и недобрых движений, но, когда сердце непорочно и добротно, тогда эти приражения, подходя к нему совне, встречают в противоположных себе расположениях добрых, укорененных в сердце, сильное отражение: гнев отражается кротостию, гордость и тщеславие – сокрушением и смирением, нечистота – чистотою, корыстность – правотою и милостивостию, обиды – терпением, и какое ни подойди недоброе движение, оно найдет себе отпор в противоположном себе добром настроении сердца. Как ни ухитряйся враг, не одолеть ему того, у кого сердце непорочно: последний никогда не постыдится перед первым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй момент непостыждения есть время смерти и прохождения мытарств. Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения ими не миновать. Чего ищут эти мытники в проходящих? Того, нет ли у них ихнего товара. Товар же их какой? Страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться; напротив, противоположная им добротность будет поражать их самих, как стрелами молнийными. На это один из немногоученых вот какую еще выразил мысль: мытарства представляются чем-то страшным; а ведь очень возможно, что бесы, вместо страшного, представляют нечто прелестное. Обольстительно-прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Когда из сердца, в продолжении земной жизни, изгнаны страсти и насаждены противоположные им добродетели, тогда что ни представляй прелестного, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствия, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать. Значит, очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не постыдилась на мытарствах Постыждение здесь в том, что душа сама бросается в ад [41].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Текст свт. Феофана, который приведен выше, можно понимать по-разному. Во-первых, неясно, насколько идентифицирует себя Святитель с указанной точкой зрения. Кто такой этот “немногоученый” и каково отношение Святителя к этой его точке зрения? Вполне возможно, что здесь имеется в виду и такая мысль – что “даже и при таком подходе получается, что ада страстному после смерти не миновать”. Отношение к самому подходу при этом оставлено “за кадром”. Возможно, что имеет место и солидарность с указанной точкой зрения, но тогда зачем столь осторожные выражения – если даже, согласно “немногоученому” все это рассматривается как “возможность”?<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для С. Роуза эта цитата – основа представления о том, что после смерти следует особое состояние человека, при котором он подвергается неким соблазнам со стороны демонов, и эти соблазны, согласно интерпретации С. Роуза, продолжаются – якобы согласно свт. Феофану – в дальнейшем на мытарствах. В этом заключается некое якобы особое учение свт. Феофана о мытарствах – в книге находим даже отдельный раздел «Учение епископа Феофана Затворника о воздушных мытарствах». Приведем комментарий самого С. Роуза на указанный фрагмент.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Преосвященный Феофан Затворник хорошо сказал (см. выше конец гл. VI), что даже испытание на воздушных мытарствах может оказаться скорее испытанием искушениями, чем обвинением» [1, гл. 10].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Между тем совершенно очевидно, что свт. Феофан дословно этого в том месте, которое указано С. Роузом и которое мы процитировали выше, не утверждал и однозначно был сторонником того, что мытарства представляют собою именно «испытание обвинением», при котором в этом плане рассматривается вся прожитая земная жизнь человека, как это ясно изложено в описании мытарств блж. Феодоры [28] (см. в гл. 5, разд. 1), которое он неоднократно рекомендовал для чтения своим духовным детям в качестве образца для понимания того, что происходит при мытарствах [16 – п. № 479, 83 – п. № 1034, 82 – гл. 36]. Таким образом, у нас нет никакого основания, опираясь лишь на вышеприведенное толкование свт. Феофана на 118-й псалом, говорить, что у него имело место свое учение о мытарствах. Заметим, что мысли св. Отцов, высказанные ими в качестве возможных объяснений, для делания определенных выводов в рамках богословской науки, вообще во внимание не принимаются [16 - «Но мысли должно сносить только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа. А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их единомышленников принимали, содержали, передавали открыто, часто, непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою учителей, то почитать несомненным, верным и непререкаемым» – писал прп. Викентий Лиринский [15].].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заметим, что процитированное выше утверждение С. Роуза о том, что за порогом смерти при мытарствах следует "испытание искушениями", содержит в себе опасную двусмысленность, поскольку слово "искушение" обычно употребляется для обозначения тех ситуаций, в которых испытывается человеческая свобода. (Другое понимание этого слова – "проверка, тест"). При первом понимании получается, что человек после смерти может совершать грех или противостоять ему – что содержит в себе грубое противоречие учению Церкви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В книге "Православное исповедание" (4) в разделе "О вере" дается следующий вполне однозначный ответ по этому вопросу.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«В изъяснении слова (22-й главы Матф.), связав-ше ему руце и нозе, то есть деятельные силы души, (блж. Феофилакт) говорит: “в настоящем веке можно что-нибудь сделать и исполнить, но в будущем связываются все деятельныя силы души, и невозможно сделать ничего добраго в удовлетворение за грехи.” И в объяснении 25-й главы того же Евангелия “после отшествия от сей жизни не время каяться и делать”. Сии слова показывают, что душа после смерти не может освободиться или покаяться и ничего произвести такого, что искупило бы ее от ада» (Отв. 64). Далее в том же ответе находим те средства и действия, которые только и могут принести какую-либо пользу душе умершего после его смерти. “Только Божественныя литургии, молитвы и милостыни, которыя живыми приносятся за нее, весьма великую приносят ей пользу, и исхищают ее от уз ада”. В ответе 66 читаем далее: “Если бы она (душа по смерти) могла что-нибудь сделать в удовлетворение за грехи свои, то могла бы иметь часть и в Таинстве покаяния. Но поелику сие противно православному учению…” [42].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;И все же, видимо, не имея достаточных богословских оснований для своего подхода к современным ОСП, С. Роуз колеблется в своей оценке этих феноменов, как феноменов действительно посмертного опыта.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Прохождение через мытарства, которое является своего рода пробным камнем подлинного посмертного опыта, вообще не упоминается в современных случаях, и за причиной этого далеко ходить не приходится. По многим признакам отсутствие Ангелов, приходящих за душой, отсутствие суда, легкомысленности многих рассказов [17 - Легкомысленность рассказов – может быть следствием, как содержания видения, так и легкомысленностью рассказчиков – это нужно всякий раз дифференцировать.], даже по самой краткости времени (обычно пять-десять минут вместо нескольких часов или дней, как в житиях святых и других православных источниках) – ясно, что современные случаи, хотя они иногда и поразительны и не объяснимы естественными известными медицине законами, не очень глубоки» [1, гл. 6, разд. 7].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что понимать под понятием "глубины случая" остается загадкой. Заметим здесь также то, что согласно откровению Ангела блж. Феодоре, все чуждые Бога вообще не попадают на мытарства после окончательного выхода из тела, а забираются демонами сразу (см. подробнее в разд. 2 в этой же главе). И поэтому для многих пациентов, переживших ОСП при КС, описание которых мы находим в современных исследованиях, не прохождение мытарств, а низвержение во ад должно было бы быть пробным камнем для ситуаций подлинной смерти – по крайней мере наверняка для всех индуистов. Прохождение же ими мытарств было бы напротив свидетельством демонического обмана.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отсутствие очевидных подтверждений в Св. Предании и Св. Писании видимо заставляет С. Роуза иногда сомневаться в своих выводах о природе ситуаций с современными ОСП в том, что они отражают первые фазы смерти. Во многих других местах книги "Душа после смерти", как мы в частности видели выше, эти сомнения у него однако отсутствуют.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И все же общая мысль С. Роуза о том, что современные ОСП – это что-то принципиально отличное от настоящей смерти, "из которой не возвращаются", оказывается верной, хотя, как мы уже указывали выше, вопрос о том, что представляет собою состояния людей, видящих ОСП во время КС, раскрыт им неверно.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Можно ли спасаться после смерти?<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;По учению Православной Церкви человек после своей смерти уже не может сделать чего-либо для своего спасения, ни повредить себе в этом плане какими-либо греховными поступками – ни для решения своей участи на частном суде, ни для решения своей участи на Страшном Суде. К этому важному вопросу мы вернемся еще раз в специальном разделе – гл. 5, разд 1.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, после смерти человек не может уже ничего сделать для решения своей участи.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Смерть есть предел, которым ограничивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что по смерти невозможно ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился в аду, не мог через покаяние освободиться от своих страданий» (см.: Лк. 16, 26) – писал Макарий Булгаков в своем “Догматическом богословии”.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;С этим мнением С. Роуз принципиально согласен и приводит эту самую цитату в гл. 9, разд. 5 своей книги, однако в его книге можно найти ряд двусмысленных мест, связанных с этой темой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С. Роуз многократно говорит о том, что его гипотетическая первая фаза смерти наполнена бесовскими соблазнами. В каком смысле – он не уточняет. А соблазны в этой ситуации могут в принципе быть двоякого характера – либо соблазняют, провоцируя на грех, творимый «здесь и теперь», либо соблазняют для того, чтобы изменить мировоззрение человека после его возвращения обратно. О втором варианте соблазна С. Роуз пишет многократно, и этот вариант по-видимому действительно соответствует значительному числу современных ОСП.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О первом варианте он не говорит ничего определенного. Из такого варианта понимания соблазна в начале смертного пути вытекает противоречие учению Церкви, поскольку если есть соблазн (т. е. провокация на грех, являющийся проявлением свободы человека), то, следовательно, человек имеет возможность после смерти грешить или не грешить, а поскольку такие действия подлежат Божиему суду – частному и последнему, то он обладает потенциальной возможностью менять свою участь после смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот еще одно двусмысленное утверждение в том же ключе.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Итак, час смерти – это воистину время бесовских искушений, и те духовные опыты, которые люди получают в это время (даже если кажется, что это происходит “после смерти”, о чем речь будет идти ниже), должны быть сравнены с теми же христианскими мерками, что и любые другие духовные опыты. Аналогичным образом духи, которые могут встретиться в это время, должны быть подвергнуты всесторонней проверке, которую апостол Иоанн выражает следующим образом: “испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире”» (1 Ин. 4, 1) [1, гл. 3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из этого вытекает, что человек, пребывая в посмертном состоянии, в рамках ОСП должен проверять духов. Вопрос – зачем это делать? Если для правильного поведения после возвращения обратно – то понятно, но вернуться обратно удается, как известно, при КС лишь немногим. А если для чего-то другого, то не иначе как для адекватных действий уже после наступления смерти – т. е. в «жизни после жизни». А это в свою очередь предполагает, что мы можем какими-то своими действиями навредить или помочь себе после смерти. Кроме этого заметим, что всякое познавательное действие человека (в данном случае «проверка» Ангела) предполагает участие его свободы, которая принимает решения или в соответствии с волей Божией или не в соответствии – в этом случае имеет место грех. Если так, то мы снова сталкиваемся с противоречием учению Церкви. Хотелось бы думать, что С. Роузом имелось в виду что-то другое.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В книге "Душа после смерти" можно найти и явное противоречие указанному выше учению Церкви о невозможности какого-либо делания после смерти, мысль о том, что после смерти можно влиять на свою участь при помощи своей собственной молитвы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для подтверждения своих взглядов о посмертной судьбе человека С. Роуз неоднократно ссылается на известное описание личного посмертного опыта прохождения мытарств, сделанное К. Икскулем [29]. Это описание признается С. Роузом абсолютно достоверным и эталонным в плане описаний и интерпретации посмертных событий в промежутке времени, значительно превышающем КС.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Перенесенное им (К. Икскулем) лет 80 тому назад имеет и сегодня для нас большое значение и даже представляется промыслительным в свете нового современного “посмертного” опыта, ибо это единственный “посмертный” опыт души, идущий намного дальше кратких фрагментальных переживаний, приводимых в новых книгах и пережитых восприимчивым человеком, который начал с современного безверия, а пришел к признанию истин Православного Христианства – и настолько, что закончил дни свои монахом. Эта маленькая книга может быть использована как контрольный случай, по которому можно судить о новых случаях. Она была одобрена как не содержащая ничего противного православному учению о загробной жизни одним из ведущих православных писателей-миссионеров начала века, архиепископом Никоном Вологодским» [1, Гл 1, разд. 1].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приведем в подлиннике фрагмент из этого описания.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Обвинение это, по-видимому, являлось самым сильным аргументом моей погибели для бесов, они как бы почерпнули новую силу для смелости своих нападений на меня и уж с неистовым ревом завертелись вокруг нас, преграждая нам дальнейший путь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я вспомнил о молитве и стал молиться, призывая на помощь тех святых, которых знал и чьи имена пришли мне на ум. Но это не устрашало моих врагов. Жалкий невежда, христианин лишь по имени, я чуть ли не впервые вспомнил о Той, Которая именуется Заступницей рода христианского.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но, вероятно, горяч был мой порыв к Ней, вероятно, так была преисполнена ужаса душа моя, что едва я, вспомнив, произнес Ее имя, как вокруг нас вдруг появился какой-то белый туман, который и стал быстро заволакивать безобразное сонмище бесов. Он скрыл его от моих глаз, прежде чем оно успело отделиться от нас. Рев и гогот их слышался еще долго, но по тому, как он постепенно ослабевал и становился глуше, я мог понять, что страшная погоня отставала от нас» [29].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Собственая интепретация С. Роузом этого фрагмента такова:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Так автор “Невероятного для многих…” (чье свидетельство уже приводилось несколько раз), избежав бесов на мытарствах, благодаря заступничеству Божией Матери, описал, как все еще сопровождаемый Ангелами, он продолжал подниматься вверх…» [1, гл. 8, разд. 2].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как мы видим, сам К. Икскудь высказывал лишь предположение о том, что ему оказала помощь его молитва к Божией Матери. Вероятными в этой ситуации могли быть и другие варианты. Действительно, когда умирает православный человек, в первые часы и дни после его смерти за него часто молятся очень многие люди, и чья молитва ему действительно помогает в ситуации прохождения мытарств в конкретном случае – определить очень сложно, ясно только, что не его собственная, воссылаемая им уже после смерти. Это же можно сказать и про ситуацию, описанную К. Икскулем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже и предполагать, что молитвенный порыв уже умершего человека может сделать что-то для него – означает оспаривать учение Церкви. Помимо этого укажем также, что история, произошедшая с К. Икскулем, строго говоря, в Св. Предание Вселенской Церкви не входит, а ее многократное перепечатывание православными издательствами в пользу этого еще ничего не говорит.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возможно, что вышеприведенные нами двусмысленности в выражениях о искушениях после смерти, проверке духов и (как минимум) предположение о возможности спасения после смерти своей молитвой, обращенной к Божией Матери, являются лишь своего рода оговорками и проявлениями не убеждений, а неосторожности в выражениях мысли и в конце концов недоразумениями [18 - Возможно, что в этих местах имеют место и неточности при переводе с английского.]. Тем не менее они при принятии их на веру (что часто имеет место у современного православного читателя при восприятии книг С. Роуза) могут приводить к весьма обширным и уже совершенно злокачественным выводам.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 3<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кто является в виде света?<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;“Самый невероятный из всех элементов” ОСП<br></h3><img border=0 src="i_003.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;В этой главе мы рассмотрим один из распространенных элементов «синдрома» Р. Моуди, который имеет место уже после переживаний себя вне своего тела. Это, по словам Моуди, «возможно самый невероятный из всех элементов в изученных мною сообщениях, который оказывает самое глубокое воздействие на личность». Попытаемся оценить эти явления и посмотрим, как они были оценены С. Роузом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Речь идет о явлениях света. Приведем выдержки из книги Р. Моуди.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Обычно вначале этот свет кажется довольно тусклым, но скоро он становится ярче, пока наконец не достигает неземной яркости. Однако даже тогда, когда этот свет (характеризуемый как белый или ясный) становится неописуемо ярким, многие отмечают, что он не причиняет боли их глазам, не ослепляет их и не мешает им видеть другие предметы, окружающие их (возможно, это происходит потому, что они не имеют физических глаз, которые могли бы быть ослеплены)» [2].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Главная особенность этого света в том, что он воспринимается как личность, с которой начинается своеобразный диалог.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Несмотря на всю необычность этого видения, ни один из пациентов не сомневался в том, что это было существо, светящееся существо. Кроме того, это существо обладало личностью. Это определенно была некая личность. Любовь и тепло, которые исходят от этого существа к умирающему, нельзя описать никакими словами. Умирающий чувствует, что этот свет окружает и влечет его, чувствует полное облегчение и тепло в присутствии этого существа. Он ощущает неотразимое влечение к этому свету».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Интересно, что в то время как приведенное выше описание светящегося существа изумительно постоянно, идентификация этого существа различными людьми весьма различна. Она зависит главным образом от религиозной среды, в которой формируется человек, воспитания и личной веры. Так, большинство из тех, кто по вере или по своему воспитанию являются христианами, считают, что этот свет есть ни что иное, как Христос, и иногда приводят библейские тексты в подтверждение правильности своего понимания. Евреи называют свет «ангелом», но в обоих случаях очевидно, что люди не имели в виду, что существо было с крыльями, играло на арфе или хотя бы имело человеческие формы или вид. Был только свет. И каждый старался объяснить, что воспринимал существо, как посланника или проводника. Люди неверующие и прежде далекие от религиозной жизни просто говорят, что видели «светящееся существо». Тот же термин употребила женщина-христианка, которая по-видимому не считала, что это должен быть обязательно «Христос».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Вскоре после своего появления существо вступает в контакт с пришедшим человеком…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Светящееся существо почти тотчас же передает некую определенную мысль лицу, перед которым оно появилось при столь драматических обстоятельствах. Обычно люди, с которыми я говорил, пытаются сформулировать эту мысль в виде вопроса. Я слышал такие варианты его интерпетации: “Подготовлен ли ты к смерти? Готов ли умереть? Что сделал в своей жизни, что можешь показать мне? Что значительного было сделано в твоей жизни?”…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одновременно все настаивают на том, что этот вопрос, столь глубокий и подводящий итог, звучащий со всем эмоциональным напряжением, задается совсем без осуждения. Все согласны, что ни обвинения, ни угрозы в вопросе нет: они все время чувствовали только всеобъемлющую любовь и поддержку, исходящую от света, вне зависимости от того, каким может быть их ответ. Скорее кажется, что содержание вопроса заставляет их подумать о своей жизни, вызвать их на откровенность. Если вам угодно, это вопрос Сократа, который задается не для того, чтобы получить информацию, а для того, чтобы помочь человеку, которого спрашивают, чтобы повести его по пути правды о себе самом…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первоначальное появление светящегося существа, испытания и вопросы без слов – прелюдия к самому поразительному и напряженному, во время которого светящееся существо показывает человеку картины, как бы обзор его жизни… Некоторые говорили мне, что после этого обзора они могли вспомнить события своей жизни в мельчайших деталях. Часть опрошенных характеризуют просмотр как попытку светящегося существа преподать урок. Во время просмотра светящееся существо как бы подчеркивало, что в жизни самыми важными являются две вещи: научиться любить других людей и приобретать знания» [2].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;При всем том, что мы имеем дело в основном с изложениями Р. Моуди рассказов своих пациентов, а эти рассказы, в свою очередь, представляют собою смесь интерпретаций и непосредственно воспринятой информации, все это не может не вызвать воспоминаний о действительных событиях, имевших место и описанных в Св. Писании и Св. Предании.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И в первую очередь вспоминается божественное призвание Савла, ставшего апостолом Павлом.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Господь [сказал] ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. (Деян. 9, 1–8).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это видение обратило к вере гонителя Церкви – Савла, который, став христианином, благодаря своим трудам и подвигам теперь именуется первоверховным апостолом Павлом. Вот еще два фрагмента из книги Деяний, в них излагается то, как сам Павел рассказывал о событии своего обращения.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда же я был в пути и приближался к Дамаску, около полудня вдруг осиял меня великий свет с неба. Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Я отвечал: кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь. Бывшие же со мною свет видели, и пришли в страх; но голоса Говорившего мне не слыхали. Тогда я сказал: Господи! что мне делать? Господь же сказал мне: встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать. А как я от славы света того лишился зрения, то бывшие со мною за руку привели меня в Дамаск (Деян. 22, б – 11).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;И чуть ниже:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26, 13–18).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приведем здесь и комментарии блж. Феофилакта на последний из приведенных нами фрагментов.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Сообщая о сиянии светлейшем чувственного света и считая невозможным уподобить свет Иисусов солнечному свету, Павел, чтобы передать явление так, как может принять человеческий слух, говорит: свет этот далеко превосходит солнечный свет… Я убедился чрез это явление, говорит Павел. Видением этим Господь обратил меня и убедил таким образом не отлагать дела. Видение это – чистое созерцание, превышающее человеческие силы; его нельзя видеть плотскому человеку, если очи его не будут отверсты нечеловеческою силою» [43].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Божественное призвание апостола Павла к вере, сопровождающееся восприятием неописуемого света – далеко не единственный пример того, как грешный человек, призываемый Господом, видит неизреченный свет. Даже в вышеприведенных фрагментах из Деяний Апостолов мы находим, что необыкновенный свет видели в том числе и спутники Савла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приведем еще два примера явлений, исходящих вне всякого сомнения от Бога, и сопровождающихся восприятием грешным человеком неизреченного света. Цель этих явлений – призвание человека к истинной вере.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Плакида остановился у подножия скалы, и, смотря на оленя, стал размышлять о том, как бы изловить его. В сие время Всеблагой Бог, многообразными средствами приводящий людей ко спасению и Ему одному известными судьбами наставляющий их на путь истины, уловил самого ловца, явившись Плакиде, как некогда апостолу Павлу (см.: Деян. 9, 3–6). Продолжая смотреть на оленя, Плакида увидел между его рогами сияющий крест, и на кресте подобие плоти распятого за нас Господа Иисуса Христа. Изумленный сим чудным видением, воевода вдруг услышал голос, глаголющий:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Зачем ты гонишь Меня, Плакида?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И вместе с сим Божественным гласом, мгновенно напал на Плакиду страх: упав с коня, Плакида лежал на земле как мертвый. Едва опомнившись от страха, он вопросил:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Кто Ты, Господи, говорящий со мною?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И сказал ему Господь:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Я – Иисус Христос, – Бог, воплотившийся ради спасения людей и претерпевший вольные страдания и крестную смерть, Коего ты, не ведая, почитаешь. Твои добрые дела и обильные милостыни дошли до Меня, и Я возжелал спасти тебя. И вот Я явился здесь, чтобы уловить тебя в познание Меня и присоединить к верным рабам Моим. Ибо не хочу Я, чтобы человек, творящий праведные дела, погиб в сетях вражиих» [44]. Еще один отрывок из Св. Предания:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Однажды, находясь у турецкого эфенди в гостях, услышал он (св. Иаков), сверх чаяния, что тот восхваляет чистоту христианской веры, и рассказал Иакову, как жена его, одержимая бесом, приведена была к тогдашнему патриарху святому Нифонту, который едва только начал читать над нею священное Евангелие, к удивлению самого его, эфенди и слуг вдруг отверзся церковный кров и свет небесный окружил патриарха, бесноватую и всю церковь. Слыша это от агарянина, Иаков умилился и пришел к патриарху просить его советов в рассуждении своего положения. Беседы святителя до того растрогали его, что он тогда же триста тысяч пиастров раздал нищим, удалился на Святую Гору и, обошедши ее монастыри, вступил в братство обители Дохиарской» [46].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Видение нетварных благодатных божественных энергий также происходит в форме неописуемого света. Именно так созерцали его Апостолы на горе Фавор [47, беседа 34–35].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Учитывая все это, мы не можем категорически отрицать, что какая-то часть из феноменов светоявлений, описанных Р. Моуди и др. при современных ОСП, могла иметь божественное происхождение. Косвенно в пользу такой интерпретации свидетельствуют и преподанные светом уроки – по возвращении обратно стремиться к любви к людям и знанию. Заметим, что именно эти два пути способны привести человека к истинной вере. В качестве примера прохождения по первому пути можно привести уже вышецитированное нами<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Житие Евстафия Плакиды. Именно многочисленные дела милосердия Евтафия послужили причиной видения и обращения его к вере. В связи с этим приведем еще одну цитату из книги Р. Моуди.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Один человек, который встретил светящееся существо, чувствовал полную любовь и понимание даже в тот момент, когда жизнь его развернулась подобно панораме для того, чтобы светящееся существо могло ее увидеть. Он почувствовал, что вопрос, который задало ему светящееся существо, заключается в следующем, – может ли он таким же образом любить людей? Он чувствует, что теперь его обязанность на земле – учиться такой любви» [2].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В качестве примера прохождения второго пути укажем на Житие св. мч. Иустина Философа, которого к вере привел безкомпромисный до самоотверженности поиск истины как таковой [45]. К сожалению, подробности о том, к какому знанию призывало людей светящееся существо, в книге Р. Моуди отсутствуют или представлены в виде фрагментарных рассказов пациентов, из которых сложно понять, где то, что они «слышали» от существа, а где их собственные интерпретации.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отметим, что во многих случаях переживания, связанные с восприятием света, оценивались пациентами ОСП как ситуация общения с Богом [2]. И нам представляется, что эту возможность нельзя категорически исключить для всех современных случаев ОСП.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не представляется возможным категорически исключить и ту возможность, что в каких-то из случаях ОСП имело место явление Ангела Божия в виде света. По крайней мере мы имеем пример явления Ангела в виде света наяву, зафиксированный в Св. Предании.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Лишь только я начал входить в пустыню, как увидал перед собой ярко сиявший луч света. Весьма испугавшись, я остановился и начал уже помышлять о возвращении в монастырь. Между тем луч света приближался ко мне, и я слышал из него голос, говоривший: “Не бойся! Я – Ангел, ходящий с тобой от дня рождения твоего, ибо я приставлен к тебе Богом, дабы хранить тебя; мне было повеление от Господа – вести тебя в сию пустыню. Будь совершен и смирен сердцем перед Господом, с радостью служи Ему, я же не отступлю от тебя до тех пор, пока Создатель не повелит мне взять душу твою”.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сказав это из светлого луча, Ангел пошел впереди меня, я же последовал за ним с радостью. Пройдя около шести или семи миллиарий, я увидал довольно просторную пещеру; в это время луч света ангельского исчез из глаз моих» [48].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не забудем однако и то, о чем строго нас предупреждает Св. Предание. Видения необыкновенного света могут быть сатанинского происхождения, поэтому будем осторожны с оценками.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Однажды, при наступлении вечера, он по своему обычаю начал творить коленопреклонения, воспевая псалмы до полуночи; когда же он утомился, то, погасив свечу, сел на месте своем. Внезапно пещеру озарил великий свет, яркий как солнечный, и к преподобному подошли два беса, в образе прекрасных юношей; лица их светились как солнце; они сказали святому:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Исаакий! Мы – Ангелы, а вот грядет к тебе Христос с Небесными Силами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поднявшись, Исаакий увидел множество бесов; лица их светились как солнце; один же среди них сиял более всех, и от лица его исходили лучи; тогда бесы сказали Исаакию:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Исаакий! Вот – Христос; пади пред Ним и поклонись Ему.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не поняв бесовской хитрости и забыв ознаменовать себя крестным знамением, преподобный поклонился тому бесу, как бы Христу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тотчас же бесы подняли великий крик, возглашая:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Исаакий – ты наш теперь!» [49].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Таким образом прельстились видевшие свет и сияние этими телесными очами, обонявшие благовония обонянием своим, слышавшие гласы ушами своими. Одни из них возбесновались, и переходили умоповрежденными с места на место; другие приняли беса, преобразившегося в Ангела светлого, прельстились и пребыли неисправленными, даже до конца, не принимая совета ни от кого из братий; иные из них, подучаемые диаволом, убили сами себя: иные низверглись в пропасти, иные удавились. И кто может исчислить различные прельщения диавола, которыми он прельщает, и которые неисповедимы?» – писал прп. Симеон Новый Богослов (цит. по [11, гл. 24, отд. 2]).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нас тем более должны настораживать явления света при ОСП при клинической смерти, поскольку аналогичные видения и переживания описывал Э.Сведенборг при своих «астральных путешествиях», которые он неоднократно совершал. Явно оккультный характер этих его путешествий вряд ли вызывает какие-либо сомнения (см. [1, гл. 7, разд. 3]).<br>
&nbsp;//--&nbsp;* * *&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все вышеизложенное говорит нам о том, что вопрос об оценке светоявлений при ОСП очень сложен. И здесь существует возможность как признания сатанинского света за божественный с вытекающими из этого всегда злокачественными последствиями, а также и возможность похулить благодать Божию, признавая ее действиями демоническими.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В некоторых случаях действия демонов можно распознавать по соблазнительному характеру самих действий, по тем соблазнительным словам, которые они произносят или иным явным признакам, указывающим на их природу. Но надо иметь в виду, что такого рода простые ситуации составляют по-видимому меньшинство из явлений света при ОСП. Большинство более трудны для оценки – по крайней мере такое впечатление создается при чтении классических описаний современных ОСП Р. Моуди, М. Роолингза и др.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Особо нужно отметить, что даже при положительном характере воздействия на человека оценивать эти явления часто очень трудно. В качестве примера приведем фрагмент из Св. Писания.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Случилось, что когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И [дух] вышел в тот же час. (Деян. 16, 16–18).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этот пример иллюстрирует демонское коварство, которое в некоторых случаях прибегает к средствам на первый взгляд диаметрально противоположным тем целям, которые ставят демоны при своем общении с людьми. Но цели у демонов всегда одни и те же, что и вызвало то ответное действие, которое совершил Апостол Духом Святым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Часто очень сложно судить о природе таких явлений и по плодам их воздействия на человека. С одной стороны нам известны многочисленные случаи, описанные в Житиях Святых, когда мучители, видя поразительные Божии чудеса, происходившие со святыми мучениками, реагировали на эти чудеса совершенно неадекватно. И напротив, существуют случаи, когда общение с миром тьмы и злобы поднебесной в конечном итоге приводило человека к спасительной истинной вере [25]. Еще раз повторим, что плоды общения с духовным миром зависят в значительной степени от самой личности, сталкивающейся с переживаниями из духовного мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И еще раз мы приходим к мысли о том, что оценивать и анализировать все множество современных ОСП как некое целое не представляется никакой возможности в силу того, что в разных случаях они могут иметь неодинаковую природу и смысл. Это касается в частности и вышеуказанных явлений света.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Оценка светоявлений С. Роузом<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Анализу природы указанных явлений света при ОСП С. Роуз посвящает несколько глав в своей книге. Особенность этого анализа такая же как и при его попытке определения природы ОСП – он рассматривает все эти явления в качестве имеющих единую природу. На каком основании – совершенно не ясно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вариант, при котором эти светоявления могут быть божественной природы, им априори отметается, поскольку, по его представлениям, он должен сопровождаться особыми эмоциональными переживаниями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже самый "духовный" момент в некоторых из них – ощущение "присутствия" Христа – еще раз говорит о духовной незрелости тех, кто это испытывает. Новейшие опыты вызывают чувство, близкое к "комфорту" и "миру" современных спиритических и пятидесятнических переживаний, а не глубокое благоговение, страх Божий и покаяние, которое вызывало у христианских святых подлинное ощущение присутствия Божия, образцом чего является случай с апостолом Павлом на дороге в Дамаск (см.: Деян. 9, 3–9) [1, гл. 4].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но эмоциональная реакция в таких ситуациях зависит от личности, воспринимающей то или иное чудо или явление. И спектр таких реакций может быть большим. Приведем один пример. Осаждавшие Почаевскую Лавру крымские татары-мусльмане, увидев стоящую над Лаврой в неизреченном свете фигуру Богородицы открыли по Ней шквальный огонь из всех средств, имевшихся в их распряжении – что в конце концов закончилось для них ужасной трагедией [50]. То, как человеческая личность по-разному реагирует на явления благодатного света, может составить предмет целого богословско-психологического исследования.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какая должна была быть эмоциональная реакция у конкретных пациентов Р. Моуди в подлинных случаях божественных явлений света? Что-либо определенное сказать на этот счет очень трудно. При анализе ОСП нельзя забывать "человеческий фактор". Это касается, в частности, и такой смутительной для С. Роуза детали, как то, что пациенты с ОСП иногда приписывают светящемуся существу чувство юмора. Таких оценок, кстати, очень немного, судя по данным Р. Моуди [2]. Чувство юмора – это в немалой степени то, что мы приписываем окружающим, а не то, что есть объективно. "При желании" можно найти элемент юмора и в словах Христа, обращенные к Павлу (трудно тебе идти против рожна – см. выше цитату). Так что судить таким образом, что явления света иногда носили несерьезный характер и поэтому все не могут иметь божественное происхождение, как это собственно и делает С. Роуз, представляется нам безосновательным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Точно так же отсутствие осуждения человека за его поступки не может быть указанием на небожественность видения света. Достаточно вспомнить евангельскую историю про пре-любодейцу (см.: Ин. 8,3—11), чтобы понять, что встреча со Христом грешника вовсе не обязательно сопровождается судом и осуждением его – и примеров тому великое множество.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С. Роуз рассматривает лишь вопрос о том, могли ли видения света, наделенного, как казалось пережившим ОСП пациентам, свойствами личности, быть Ангелами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И ответ на этот вопрос предлагается очень простым: не могли, по мнению С. Роуза, в силу того, что явления света не сопровождались видениями Ангелов в специфическом для них виде.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;"О существах, которые и вида-то Ангелов не имеют, можно с уверенностью сказать, что это не Ангелы" [1, гл. 2]. "На всем протяжении христианской истории явления Ангелов всегда имели вид блистающих юношей, облеченных в белое "[1, гл. 2]. – утверждает С. Роуз, поэтому все видения света – видения демонов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот еще несколько его высказываний в этом ключе.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Ангелы, являясь человекам, всегда являлись в виде человеков» [1, гл. 2]. Настоящие Ангелы всегда являются в своем собственном виде (только менее ослепительном, чем на самом деле) и действуют только для того, чтобы выполнить волю и повеления Бога. Падшие же ангелы, хотя иногда и являются в своем собственном виде (св. Серафим Саровский по собственному опыту описывает их как “гнусных”), но обычно принимают разный облик и творят многие чудеса властью, которую они получают в подчинении Князю, господствующему в воздухе (см.: Еф. 2, 2) [1, гл. 2].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Действительно, при чтении Житий Святых не может не броситься в глаза, то что в большинстве случаев Ангелы действительно являются в виде блистающих юношей. И в Житиях даже можно встретить выражение о том, что «бес явился в виде Ангела» – сказано так, как будто этот «вид Ангела» является для всех общеизвестным. Однако это – в большинстве случаев. Но исключений из правила можно найти в тех же Житиях Святых достаточное количество. Приведем только один из многих примеров явления Ангелов в человеческом облике, но не в том, в котором, как считал С. Роуз, они являются эксклюзивно.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«…Когда отец и мать сидели около него, не допуская пострижения, блаженный Пимен сильно печалился и молился Богу, чтобы он исполнил его желание, какими ведает путями. И вот в одну ночь, когда родители его и рабы были погружены в глубокий сон, вошли к нему светлые Ангелы, одни – в образе прекрасных юношей, другие – игумена и братии; они несли в руках святое Евангелие, свечи, власяницу, мантию, куколь и всё остальное, нужное при пострижении:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Хочешь ли, чтобы мы постригли тебя? – спросили они преподобного.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Он с радостью отвечал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Ей хочу; Господь послал вас, господие мои; исполните желание моего сердца».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;(То, чем закончилась эта сверхъестественная встреча в Киево-Печерской Лавре можно подробно прочитать в Житии прп. Пимена Многоболезненного [51]).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О явлениях святых Ангелов в виде младенцев мужского пола можно прочитать в Житиях мч. Дорофеи [52] и блж. Августина, в виде священника – в Житии сщмч. Никона [53], во образе простого селянина в Житии прп. Александра [54], во образе военальника – в Житии вмч. Меркурия [55] и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бывают случаи явления Ангела в виде луча света и, как мы видели выше, бывают в виде Божиих тварей. Например, и так:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слуги же мучителя, хотя и увидели, что мученики уже умерли, однако, боясь своего господина, исполнили его повеление уже над мертвыми: Евстафию и Феспесию прокололи горло, а Анатолию пронзили ребра, а потом когда тела умерших уже лежали на земле, отрубили им головы и, оставив их непогребенными, ушли. Тогда с неба сошли шесть Ангелов в виде орлов и парили над телами до тех пор, пока Палладий и Акакий не погребли их с честью [56].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Аналогичное явление святых Ангелов в виде двух орлов описано и в Житии священ-номученика Артемона [57].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Видения света, лишенного человеческого облика, с которым происходит общение при<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ОСП, описаны в тексте книги Р. Моуди [2]. В другом известном исследовании ОСП М. Роолингза указывается на то, что свет часто представлен в виде некоторой человеческой фигуры, испускающей свет [3]. Приведем несколько фрагментов из этой книги.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«В следующее мгновение я увидел, что было за ним (дверным проемом). Это был лучезарный Ангел Света. Я почувствовал, что окружен силой любви того Ангела, который проникал в самые мои сокровенные мысли. Меня тщательно осмотрели, и затем я, кажется, ощутил присутствие духов других, прежде умерших любимых людей. После этого все мое тело подбросило вверх от электротолчка, и я понял, что опять нахожусь на Земле».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Неожиданно я начал быстро подниматься вверх по гигантскому туннелю, кружась и не задевая сторон. Я говорил себе: “Удивительно, почему я не касаюсь стен туннеля?” Затем я был остановлен ярко светящейся фигурой. Он узнал мои мысли и просмотрел мою жизнь. Он сказал мне, чтобы я уходил обратно: мое время придет позже. Я чувствовал доброе отношение к себе. Я не помню возвращения в тело, но помню, как меня будили и говорили, что мое сердце останавливалось, и они опять заставили его сокращаться».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;И вот комментарий М. Роолингза по поводу видений необыкновенного света.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Иногда кажется, что этот свет освещает все пространство, находящееся вокруг него. Он обычно характеризуется как ослепительный, но не слепящий. Некоторые описывают Существо в свете, другие нет. В любом случае они, очевидно, чувствуют, что вся эта световая субстанция способна к передаче мыслей. Те, кто тверд в своей вере, не сомневались, что свет олицетворяет собой Иисуса Христа. Некоторые говорят, что Он точно так и называет Себя».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Жаль, что М. Роолингз не приводит статистических данных о том, в каком проценте случаев наблюдались человеческие фигуры, испускавшие свет. В этом случае статистика могла бы дать интересный результат.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;М. Роолингз – крупный специалист по кардиологии и реаниматологии, лечивший в частности высокопоставленных офицеров из Пентагона, видный ученый с докторской степенью [19 - Первое издание книги М. Роолингза [3] на русском языке было осуществлено в России по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева).]. С. Роуз был безусловно знаком с данной его книгой, поскольку в главе 8-ой он приводит из нее обширные цитаты. Почему С. Роуз в своем исследовании полностью проигнорировал вышеприведенные его данные о том, что могут нередко иметь место явления человеческих фигур в необыкновенном свете, остается загадкой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Явления света, как мы отмечали выше, трудно рассматривать целиком, а аргументация С. Роуза в пользу того, что все эти явления имеют сатанинский характер оказывается, как мы видим, недостаточной.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 4<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Опыты неба при ОСП?<br></h3><img border=0 src="i_004.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;В описаниях современных ОСП, пациентов, переживших клиническую смерть часто встречаются описания попадания в место необыкновенной красоты, которое естественно ассоциируется с райскими обителями. Приведем пример такого описания.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Я оказался в чистом поле и пошел по направлению к длинной белой стене. Она имела три ступени, ведущие вверх к проему в стене. На площадке около ступеней сидел человек, одетый в белую мантию, поражавшую великолепием и сиянием. Его лицо также излучало яркий свет. Он читал большую книгу. Как только я приблизился к нему, то почувствовал высокое благоговение и спросил его: “Ты ли Иисус?” Он ответил: “Нет, ты увидишь Иисуса и тех, кого желаешь видеть, за этой дверью”. После того, как он взглянул в свою книгу, он сказал: “Ты можешь продолжать свой путь через эту дверь”. Тогда я, открыв дверь, вошел и увидел прекрасный, ярко освещенный город, отражающий, как казалось, солнечные лучи. Он весь был создан из золота или какого-то блестящего металла, с куполами и шпилями в великолепном пышном убранстве.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Улицы сияли. Они были сделаны из чего-то такого, что мне не приходилось видеть прежде. Там было много народа. На всех – сверкающие белые мантии, и все с радостными лицами. Они выглядели прекрасно. Воздух благоухал такой свежестью! Я никогда не вдыхал ничего подобного этому. Прекрасная небесная музыка создавала фон, и я увидел две фигуры, направляющиеся ко мне – я немедленно узнал их Это были мои отец и мать, оба умерли несколько лет тому назад. У моей матери ампутировали ногу, но теперь она была на месте! Моя мать шла на обеих ногах!» [3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;С. Роуз рассматривает всю совокупность подобных переживаний, как и все остальные феномены ОСП – целиком, и категорически отрицает то, что они представляют собою действительные видения райских обителей. При этом он настаивает, что эти переживания – ни что иное как демонические иллюзии в самой начальной фазе смерти на все той же «плоскости Бардо».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вывод С. Роуза о том, что эти переживания не являются подлинными опытами Неба, на наш взгляд недалек от истины, т. к. большинство ОСП, представляют собою онейроидные видения и уже хотя бы в силу этого не являются восприятиями реальности. Однако объяснение этих видений С. Роузом неверно, так же как неверна и большая часть его аргументов. Рассмотрим некоторые аргументы.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. «Истинный опыт Неба неизменно имеет место в конце процесса восхождения, обычно через мытарства (если душа должна заплатить там некую “пошлину”). С другой стороны, в современных “внетелесных” и “посмертных” состояниях мытарства и бесы никогда не встречаются [20 - По данным М. Роолингза, которые снова игнорирует С. Роуз, при ОСП бесы иногда встречаются и во всей «красе» своего традиционного внешнего вида [3].], и только иногда описывается процесс восхождения» [гл. 8, разд. 3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Утверждение о том, что переживание восхождения неизменно предшествует подлинному опыту Неба – неверен. В качестве контрпримера можно указать на уже приведенную нами в гл. 1, разд. 2 цитату из Жития св. Андрея, Христа ради юродивого. Св. Андрей не испытывал никакого восхождения и недоумевал о том, как он попал в рай. Остается только удивиться тому, что ссылка С. Роуза на это Житие присутствует в тексте его книги, двумя абзацами выше приведенной нами цитаты (конец разд. 2 той же 8-ой главы).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что касается мытарств, то их при подлинной смерти у значительного числа американцев скорее всего вряд ли вообще можно ожидать, что же касается индийцев-индуистов, то там они полностью должны отсутствовать, как мы уже отмечали в гл 2, разд. 4.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приведем и еще один контрпример.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Некий иерей, живший в одном монастыре с Евфросином, всегда молил Бога показать ему в чувственном виде те будущие блага, которые уготованы любящим его. И вот в одну ночь он имел такое видение: ему представилось, что он стоит в раю, со страхом и радостью созерцая его неизреченную красоту; там он увидал повара своего монастыря Евфросина.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приблизившись к нему, иерей спросил:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Брат Евфросин, – что это? Неужели это рай?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Евфросин отвечал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Да, отче, это рай.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иерей опять вопросил его:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– А ты как здесь?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Евфросин отвечал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– По великой милости Божией я поселился здесь жить, ибо сия есть обитель избранных Божиих.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иерей спросил:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Имеешь ли ты какую-нибудь власть над этими красотами?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Евфросин отвечал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Сколько могу, столько и даю из того, что видишь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иерей сказал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Не можешь ли и мне дать что-нибудь из сих благ?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Евфросин отвечал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– По благодати Бога моего, возьми, что хочешь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тогда иерей, указав рукою на яблоки, попросил их. Евфросин, сорвав три яблока, положил их иерею в платок, говоря:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Возьми то, чего просил, и насладись.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В это время начали ударять в церковное било к утрене. Иерей, проснувшись и придя в себя, счел виденное за сон, но, протянув руку к платку, нашел в нем те яблоки, которые получил в видении от Евфросина, и ощутил неизреченное благоухание от них и посему находился в изумлении» [58].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. «Душу на Небо всегда сопровождает Ангел или Ангелы, и она никогда не “забредает” туда и не ходит по своей воле и своими силами. Это, конечно, одно из самых удивительных различий между подлинным опытом Неба и современными опытами пятидесятников и других, кто описывает “посмертные” переживания “рая” и “неба”. Последние, в сущности, идентичны светскому и даже атеистическому опыту “рая”, которые мы уже рассматривали, за исключением интерпретации несущественных моментов: они могут быть легко добавлены для “астральной плоскости” человеческим воображением; но в этих опытах Ангелы душу фактически никогда не сопровождают. Об этом писал свт. Иоанн Златоуст в толковании Евангелия от Луки (16, 19–31): “Лазаря тогда отвели Ангелы. Напротив, душу онаго (богача) взяли страшные некие силы, может быть, посланные для этого. Ибо душа не сама собою отходит к оной жизни, потому что это и невозможно. Если мы, переходя из города, имеем нужду в руководителе, то кольми паче нуждаться будет в путеводителе душа, исторгнутая из тела и представляемая к будущей жизни” (Беседа “К Антиохийскому народу”, III, О Лазаре, II. См, митр. Макария, т. 2, стр. 536).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этот момент может, действительно, использоваться как один из пробных камней подлинности опыта Неба» [1, гл. 8, разд. 3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этот момент не может быть использован в качестве пробного камня в силу того, что если человека сопровождают к Небу Ангелы, то они совершенно необязательно видимы ему. Можно привести очевидные примеры из Св. Предания, когда действительный опыт Неба вовсе не сопровождался восприятием Ангелов-провожатых.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пример попадания в рай при отсутствии видения Ангела-сопроводителя мы видели в цитате, приведенной в предыдущем пункте. Аналогичные примеры можно найти также в Житиях прп. Павла Повинника [59], св. прав. Филарета Милостивого [60], прп. Матроны [61].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В описаниях современных ОСП, приводимых все тем же Роолингзом, избирательно цитируемых С. Роузом, напротив есть и видения того, как Ангелы сопровождают человека в рай.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«…Я попросил жену и шурина нанять мне сиделку. Я, возможно, предчувствовал это. Дальше я помню, как кто-то закричал: “Код 99! Код 99!” Но в это время в комнате я уже не находился. Кто-то, – сначала я подумал, что это сиделка, – подхватил меня сзади и, обвивая руками мою талию, вынес меня оттуда. Мы начали вылетать за пределы города, удаляясь все дальше. Я сразу же понял, что это была не сиделка, когда взглянул вниз. Я увидел свои ноги и кончики белых крыльев, взмахивающих позади меня. Сейчас я уверен, что это был Ангел.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Через некоторое время после того, как мы взмыли вверх, он (Ангел) опустил меня на улицу в сказочном городе со строениями, сделанными из сияющего золота, серебра и красивого дерева. Отовсюду исходил чудесный свет, яркий, но не заставляющий меня прищуривать глаза» [3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;С. Роуз пишет об этих редких, на его взгляд, описаниях Ангелов-сопроводителей в современных ОСП.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Это не означает, что бесы не могут замаскироваться также и под “Ангелов-руководителей”, но они это редко делают в современных опытах» [1, гл. 8, разд. 3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но если бесы могут маскироваться под Ангелов, то как наличие образа Ангела-руководи-теля может быть пробным камнем для идентификации подлинного опыта Неба?<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. «Опыт (подлинный) имеет место при ярком свете и сопровождается явными знамениями Божественной благодати, в частности, дивным благоуханием. Подобные знамения, правда, иногда также отмечаются в современном “посмертном” опыте, но здесь имеется фундаментальное различие, которое вряд ли можно переоценить. Современные опыты поверхностны, даже чувственны…» [1, гл. 8, разд. 3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что касается света и благоухания, то во многих современных ОСП недостатка в этом нет. Взять хотя бы в качестве примера – цитату из книги М. Роолингза, с которой мы начали эту главу. Помимо этого и необыкновенный свет и благоухание – нередко присутствуют при бесовских видениях прелестного характера (см. [11 – гл. 24, отд. 2]). Так что ни свет, ни благоухание – вовсе не обязательно признаки благодати.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Можно согласиться с тем, что часть т. н. опытов Неба при современных ОСП действительно вопиюще поверхностны, даже пошлы и смешны – чего только стоит видение небесного Манхэттена и парка развлечений или въезд в рай верхом на корове (см. [1] – гл. 4)? Но можно ли в силу этого вообще судить о всех без исключения современных ОСП? Снова попытка со стороны С. Роуза все истолковывать ‘'целиком".<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. «Истинный опыт Неба сопровождается таким чувством благоговения и страха пред Божиим величием и чувством такого недостоинства созерцать Его, какие редко можно сейчас встретить и у православных христиан, не говоря уже о тех, кто находится вне Церкви Христовой. Идущие из глубины сердца св. Сальвия чувства своего недостоинства, поклонение св. Андрея в трепете перед Христом, даже ослепление К. И кскуля от света, который он был недостоин созерцать – все это вещи, неслыханные в современном опыте. Те, кто ныне видит “рай” в воздушном царстве, “рады”, “счастливы”, “довольны” – редко что-нибудь большее; если они и видят “Христа” в каком-либо виде, то только для того, чтобы доставить себе удовольствие от “беседы” с ним, что характерно для опыта “харизматического” движения. Элемент божественного и страх человека перед ним, страх Божий в подобных опытах отсутствует» [1, гл. 8, разд. 3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь снова, как и при попытках истолкования видений света (см. гл. 3) – смешивается образ восприятия и эмоциональная реакция на него. Отметим, что современным эмоциональным переживаниям по поводу ОСП в вышеприведенной цитате С. Роуз противопоставляет чувства святых, а те, кто видели современные ОСП, в большинстве случаев очевидно не таковы. Имеет ли вообще смысл сравнивать эти эмоции для оценки подлинности опытов Неба?<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 5<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Действия при ОСП<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что делать, если вы чувствуете, что ваша душа вышла из тела?<br></h3><img border=0 src="i_005.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очевидно, что такое переживание может быть обусловлено как действительным выходом души из тела, так и иллюзией такого выхода при онейроидном состоянии сознания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1) Сначала рассмотрим первую причину. Напомним, что отделение души от тела может иметь место как при исступлении, при котором тело продолжает жить, так и при смерти, которая сопровождается умерщвлением тела.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ответ на главный вопрос, поставленный нами, в этом случае зависит от ответа на вопрос о том, может ли сам человек вообще что-либо делать в ситуации, когда его душа отделена от тела, тем более делать во спасение души или ее пользу или наоборот во вред ей. Для ответа на этот вопрос рассмотрим учение<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Православной Церкви о посмертной участи человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Состояние человека после смерти, как учит Православная Церковь, определяется вовсе не его произвольными действиями, а судом Божим – сначала частным, имеющим место вскоре после смерти и определяющим его судьбу вплоть до Страшного Суда, который произойдет после воскресения мертвых, и затем самим Страшным Судом, определяющим судьбу человека на всю Вечность [42].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Образ частного суда над умершим таков. "Правосудие Божие совершает суд над христианскими душами, исшедшими из тел своих, посредством Ангелов, как святых, так и злобных", – писал свт. Игнатий Брянчанинов о частном суде [25]. Об особенностях этого суда подробно поведали св. Ангелы блж. Феодоре. Об этом можно прочитать в Житии св. Василия Нового в Четиях-Минеях святителя Димитрия Ростовского [38]. Приводим перевод текста этого Откровения на русский язык, сделанный святителем Игнатием Брянчаниновым.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Феодора спросила Ангелов: “Прошу вас, скажите мне, откуда эти страшные воздушные власти знают все злые дела всех человеков, живущих во всем мире, не только явные, но и тайные?” Отвечали святые Ангелы: “Каждый христианин получает от Бога при Святом Крещении Ангела-хранителя, который, невидимо храня человека, наставляет его денно-нощно на всякое благое дело в течение всей жизни его до самого смертного часа. Он записывает все добрые дела того человека, за которые сей мог бы получить милость и вечное воздаяние от Господа в Небесном Царстве. Также и князь тьмы, желающий вовлечь весь род человеческий в свою погибель, приставляет к человеку одного из лукавых духов, который всюду следует за человеком, замечает все его злые дела, поощряет к ним кознями своими и, посещая мытарства, записывает там все грехи человека, внося каждый грех в принадлежащее мытарство. Вот почему известны воздушным властям грехи всех человеков во всем мире. Когда ж душа, разлучившись с телом, стремится взойти на небо, к Создателю своему, тогда лукавые духи препятствуют ей в том, обличая ее грехами ее, записанными у них. Если душа имеет больше добрых дел, нежели грехов, то они не могут удержать ее. Если же найдут в ней больше грехов, то удерживают ее на время и заключают в темнице невидения Бога; там они мучат ее, доколе сила Божия попустит им мучить и доколе та душа не будет искуплена церковными молитвами и милостынями ближних. Если же душа окажется столько грешною и мерзостною пред Богом, что ей не остается никакой надежды спасения, но ожидает ее вечная погибель, то они тотчас же низводят ее в бездну, где имеют и для себя уготованное место вечного мучения; они держат ее там до второго пришествия Христова, после которого душа соединится с телом, и уже вместе с ним будет мучиться в геенне огненной. Еще и то знай, что этим путем восходят и подвергаются на нем истязанию только просвещенные святою христианскою верою и омовенные Святым Крещением. Не приходят сюда идолослужители, магометане и все чуждые Бога: они, будучи еще живы телом, уже мертвы и погребены во ад душою. Когда они умирают, тотчас, без всякого испытания, демоны берут их, как часть, себе принадлежащую, и низводят в геенскую пропасть”» [28].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В связи с этим может возникнуть вопрос о том, может ли человек сделать что-либо доброе после отделения души от тела, равно как и нанести себе вред новым грехом?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для точного ответа на этот вопрос необходимо обратиться к тексту "Пространного христианского катихизиса" и посмотреть на то, что там написано о Страшном Суде. О том, как Господь будет там судить, говорится следующее:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«В.: Как будет Он судить?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О.: Совесть каждого человека откроется пред всеми, и обнаружатся не только все дела, какие кто сделал во всю свою жизнь на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и помышления. Придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога»(1 Кор. 4, 5) [12, ч. 1].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, на Страшном Суде суду будут подлежать все грехи и все добрые дела человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тот же источник на вопрос "Почему душам праведных не приписывается тотчас по смерти полного блаженства?" отвечает нам так:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Потому что полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела и последнем суде Божием. Апостол Павел говорит: А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4,8). И ещё: Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5, 10) [12, ч. 1].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из этого фрагмента мы можем сделать следующие выводы:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;а) На Страшном Суде не судятся никакие "дела", сделанные человеком вне тела. "Но так как ни к добродетели, ни к пороку душа не стремилась отдельно от тела, то, по справедливости, вместе они и получают воздаяние" – писал о Страшном Суде прп. Иоанн Дамаскин в книге "Точное изложение православной веры".<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;б) Поскольку воздаяние на Страшном Суде полное, и судятся на нем всё — как грехи, так и добрые дела, то все «дела», сделанные вне тела, не являются ни грехами, ни добрыми делами в собственном смысле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;в) Поскольку решение на частном суде (на мытарствах) определяется с одной стороны соотношением добрых дел и грехов человека, и с другой стороны – тем, что совершается на земле для упокоения его души, то никакие "дела", которые совершает человек после смерти, уже не могут повлиять на приговор частного суда над его душею, поскольку они не являются ни грехами, ни добродетелями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;г) В равной степени и все "дела", совершенные вне тела при исступлениях на приговор на частном суде не могут оказать никакого влияния.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому если вы испытываете ОСП, и эти ОСП вызваны указанной первой причиной, то пытаться что-либо делать уже не имеет никакого смысла. Все ваши "действия" (если таковые оказываются вообще возможными) в этих ситуациях в плане решения вашей участи абсолютно бесполезны, а с другой стороны они уже не могут причинить вам никакого вреда. Будучи вне тела, человек не творит ни грехов, ни добродетелей, которые определяют его судьбу, будь то на частном суде, будь то на Страшном Суде.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В творениях св. Отцов мы находим ряд свидетельств о том, что после смерти никакие действия человека уже не могут повлиять на его судьбу. После смерти уже нет места ни добрым делам, ни грехам.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«По отшествии из сей жизни нет уже времени для добрых дел; потому что Бог, по долготерпению своему, время настоящей жизни определил на делание нужного для угождения Богу» – свт. Василий Великий [14, правило 1, гл. 5].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание» – свт. Иоанн Златоуст [62 – беседа 36].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Если умерший был грешник и много оскорбил Бога, в таком случае должно плакать, или лучше – не плакать только, потому что отсюда для него нет никакой пользы, но и делать то, что может принести ему некоторое облегчение, милостыню и приношения. А впрочем, и в этом случае нужно радоваться, потому что у него отнята возможность грешить. Если же – праведник, то еще более должно радоваться, потому что он находится в безопасности, и уже избавился от неизвестности будущего» – свт. Иоанн Златоуст [63 – беседа 62].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, после смерти нет места ни для добродетели, ни для греха. И все это потому, что «Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного» – свт. Григорий Богослов [64, Том 2, Слово 15].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2) Второй причиной того, что вы увидели себя исшедшим из тела, может быть то, что вы видите видение онейроидного характера. Так же, как и во время сновидений, человек во время таких видений не может ни согрешить, ни совершить добродетель. При этом необходимо учитывать, что во время сновидений могут отражаться расположения нашей души, которые она усвоила себе в состоянии бодрствования. Но то, что происходит во время сновидения – не подлежит ни суду, ни наказанию, ни награде.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Иногда спрашивают о представлениях спящих, когда им снится, будто они совокупляются или против своего желания, или даже вопреки дозволенным нравам. Случается это только тогда, когда предметы, о которых мы думаем в состоянии бодрствования не по желанию воли, а как говорим почему-либо и о подобных вещах (как, например, я и в настоящем случае не мог бы, конечно, говорить об этом, если бы о том не думал), во сне представляются нам и отпечатлеваются в нас настолько, что ими естественно возбуждается и плоть, и что она в себе естественным образом собирает, испускает детородными каналами. Допустим теперь, что образы телесных вещей, о которых я помыслил по необходимости, чтобы говорить о них, представляются во сне с такою силою, с какою представляются бодрствующим сами тела: в таком случае и происходит то, чего у бодрствующего не может происходить безгрешно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кто, в самом деле, ведя речь и по необходимости говоря что-нибудь о своем совокуплении, может не мыслить о том, о чем говорит? Но раз фантазия, действующая и в мышлении говорящего, выступает в сновидении настолько, что исчезает различие между нею и действительным телесным смещением, в таком случае немедленно возбуждается и плоть и следует то, что обыкновенно за этим следует, хотя совершается это без греха настолько же, насколько без греха служит предметом речи бодрствующего то, что, без сомнения, им мыслится, чтобы быть предметом его речи. При всем том, благодаря доброму настроению души, когда она, очищенная лучшим желанием, умерщвляет многие желания, не относящиеся к естественному движению плоти, которую бодрствующие люди, чистые духом, обуздывают, а сонные не могут этого сделать, потому что не имеют власти над тем, что представляется им как отпечатление телесного, ничем не отличимого от самого тела образа, – благодаря такому доброму настроению души, некоторые её заслуги отображаются и во сне. Так, Соломон и сонный предпочел всему мудрость и, оставив без внимания все прочее, испросил её у Господа и тем, как свидетельствует Писание, угодил Богу и за свое доброе желание получил вознаграждение» (см.: 3 Цар. 3, 9-10) – писал блж. Августин [17, кн. 12, гл. 15].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бдж. Августин, как мы уже отмечали в гл. 1, отождествлял природу сновидений и экстатических (т. е. в частности и онейроидных) видений. И согласно его взглядам, мы не отвечаем за то, что происходит во время сонного видения или онейроида. Ни греха, ни добродетели во сне или во время онейроидного видения нет.<br>
&nbsp;//--&nbsp;* * *&nbsp;--//&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В аскетической энциклопедии древних Отцов – «Добротолюбии» – нет никаких сведений или намеков на то, что человек может получать награды или наказания от Бога за свои «поступки» во время сновидений или каких-либо иных видений – при том, что легко согрешает в мыслях в состоянии бодроствования, чему в этом источнике уделено весьма много места. Нет ничего подобного и в Житиях Святых. Представления блж. Августина о том, что человек во время экстатических (в т. ч. и онейроидных) видений не может совершать ни греха, ни добродетели, представляются нам имеющими фундаментальное значение. Если бы за такие «действия» человек подлежал ответственности – об этом было бы ясно и определенно сказано в Св. Предании.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;"Действия" человека во время сновидений и видений экстатического типа, судя по всему, вообще не оценивались древними как полноценные (т. е. подлежащие ответственности) действия. В качестве подтверждения приведем случай онейроидного видения божественной природы, описанный в Лавсаике, произошедший с аввой Евагрием – в то время диаконом, рукоположенным свт. Василием Великим, и находившимся в близких отношениях со свт. Григорием Нисским.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Случилось, что этот муж, которого во всем городе уважали за отличную честность нравов, был уязвлен страстной любовью к женщине, как он сам рассказывал нам после, когда уже освободился от искушения. Женщина тоже полюбила его. Она была из знатного дома. Евагрий, боясь Бога, стыдясь своей совести, представлял себе скверну порока и злорадство еретиков, усердно молил Бога воспрепятствовать намерению женщины, которая, будучи распалена страстью, пыталась вовлечь его в грех. Он хотел удалиться от нее, но не мог, удерживаемый узами ее одолжений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Немного спустя после молитвы, которою предотвратил он совершение греха, предстал ему в видении Ангел в одежде воина епархова и, взяв его, повел будто в судилище, и бросил в темницу, обложив шею железными узами и связав руки железными цепями. Между тем приходившие к нему не говорили ему о причине заключения. Сам же он, мучимый совестью, думал, что подвергся этому за то дело, и полагал, что муж женщины донес о нем судье. Он находился в чрезвычайном смущении, когда производился суд над другими и когда пытали других касательно подобного же преступления. После столь великой боязни и безмерного мучения Ангел, так устрашивший его в видении, принял образ искреннего друга его и пришел будто навестить его. Казалось, он чрезвычайно был поражен и опечален тем, что друг его терпит поношение и узы и сидит в заключении между сорока преступниками, и сказал ему:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Господин диакон! За что так бесчестно держат тебя с преступниками?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Поистине не знаю, – отвечал он. – Впрочем, у меня есть подозрение, что на меня донес один епарх по безумной ревности, и я опасаюсь, не подкуплен ли им градоначальник и не подвергнут ли меня самому тяжкому наказанию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тогда представший ему в виде друга сказал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Хочешь ли послушаться друга своего? Я советую тебе не оставаться в этом городе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Евагрий отвечал ему:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Если Бог освободит меня от этой беды и ты потом увидишь меня в Константинополе, знай, что я по справедливости подвергаюсь такому наказанию и достоин еще большего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Друг сказал ему:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Если так, я принесу Евангелие, а ты поклянись мне на нем, что удалишься из этого города и позаботишься о душе своей, и я избавлю тебя от этой беды.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Евагрий сказал:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;– Поклянусь тебе как хочешь, но только прошу тебя – избавь меня от этой мрачной тучи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;После этого тот принес Евангелие и потребовал клятвы. Евагрий поклялся на Евангелии, не оставаться здесь, кроме одного дня, и то для того, чтобы перенести на корабль свою одежду. По принесении клятвы, встревоженный, он вышел из того состояния, в котором был ночью. Встав, он размышлял: “Пусть клятва сделана и в исступлении, но все же я поклялся”. И так он все, что имел, перенес на корабль и отплыл в Иерусалим. Там Евагрий был принят блаженною Меланией Римляныней» [65, п. 72].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Видно, что этот поступок был совершен им скорее из уважения к божественному видению, в котором был указан ему его путь (в частности тем, что ему было показано, что он принес клятву), чем вследствие страха нарушения действительно принесенной клятвы. Если бы клятва, принесенная «в исступлении», оценивалась им так же как и клятва в обычном состоянии сознания, то она не вызвала бы никаких раздумий или колебаний со стороны Евагрия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На основе сказанного можно сделать вывод: что бы ни "делал" человек во время сновидения или онейроидного видения, его действия не могут быть признаны действительными грехами или добрыми делами. За то, что творит человек в видении, он не несет ответственности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подводя общий итог, можно заключить, что никакие действия самого человека при ОСП, появляющихся после наступления КС, не могут уже принести человеку ни пользы, ни вреда.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ОСП накануне смерти<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы переходим к последнему из элементов «синдрома» Р. Моуди, который анализировался С. Роузом одним из первых в его книге (гл. 1, разд. 2). Он нами был выделен особо, поскольку он имеет место не при КС, а до нее – иногда за несколько часов или даже дней перед ее наступлением.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это явления умерших родственников, друзей и "богов" (последнее преимущественно у индусов) накануне смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Относительно последних видений у нас сомнений быть не должно – и справедливо, поскольку вси бози язык – бесове (Пс. 95, 5). И подобные видения непременно – либо бесы,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;являющиеся в виде "богов", либо галлюцинации ("мечтания"), порожденные темже источником, либо галлюцинации органического происхождения (если таковые вообще существуют в чистом виде).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Относительно видений друзей и родственников – ситуация сложнее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С. Роуз приводит в указанном параграфе мнение блж. Августина.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Не следует тогда думать, что любой из умерших может вмешаться в дела живых только потому, что мученики приходят для исцеления или помощи некоторым. Скорее следует мыслить так: мученики божественной властью участвуют в делах живых, а сами мертвые не имеют власти для вмешательства в дела живых» (“Попечение об умерших”, гл. 16) [1, гл 1, разд. 2].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из этого вытекает, что никаких явлений наяву умерших после их кончины, помимо явлений святых – что составляет исключение из общего порядка – быть не может. Это мнение далеко не только одного блж. Августина. Суждение блж. Августина о невмешательстве умерших в дела живых подтверждается и словами Ангелов, сказанных воину Таксиоту, попавшему во ад и умолявшему их вернуть его на землю. «Безвременно молишися, никто же бо отсюду исходит, дондеже всем будет воскресение» [66].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О том, что явления покойников – в основном явления демонов, писал свт. Игнатий Брянчанинов, ссылаясь на свт. Иоанна Златоуста.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Хотя демоны, являясь человекам, наиболее принимают вид светлых Ангелов для удобнейшаго обмана; хотя и стараются иногда уверить, что они человеческие души, а не бесы (этот образ обольщений в настоящее время находится в особенной моде у бесов, по особенному расположению человеков доверять ему); хотя они иногда предсказывают будущее; хотя отрывают тайны: но вверяться им никак не должно…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Святый Иоанн Златоуст, в беседе второй о нищем Лазаре и о богатом (О Лазаре. Слово второе [67]), повествует случавшееся в его время: “Демоны говорят: я – душа такого-то монаха. Разумеется: этому не верю именно потому, что говорят это демоны”» [68].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И далее свт. Игнатий:<br>
<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Иным они (демоны) являлись в виде отсутствующих родственников и знакомых; иным являлись в каком-либо виде, свойственном человекам, уговаривая видящих, чтоб они не сомневались в них, не подумали, что они – отверженные духи, стараясь уверить, что они человеческия души, которых участь еще не решена, и которые по этой причине блуждают по земле, не обретши себе пристанища; при этом, они сочиняют какую-нибудь интересную сказку, способную возбудить любопытство в легкомысленных и привлечь их доверенность ко лжи, представив ее чистейшею и святою правдою. Последний способ обольщения особливо употребляется духами в наше время. Блуждающим душам доверяют и те, которые не верят в существование злых духов. Злым духам это-то и надо: тати и убийцы тогда именно могут совершать и предпринимать все злодеяния, когда те, против которых направлена их злоба, даже не верят их существованию. “Отвсюду, – говорит преподобный Макарий<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Великий, – вражия козни, обманы и злоковарные действия весьма осмотрительно примечать должно. Ибо якоже Дух Святый чрез Павла всем вся бывает, да вся приобрящет (1 Кор. 9, 22), тако и лукавый дух чрез злобу всем вся старается быти, да всех низведет в пагубу» (слово 7, гл. 7) [68].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вопрос: были ли святыми являвшиеся родственники и друзья пациентов, переживания которых (ОСП) анализировали Моуди, Роолингз, Осис и Харальдсон? В силу культурнорелигиозных причин американцы и индусы, которых обследовали эти ученые, – люди в массе неправославные и из неправославной среды, поэтому ожидать появлений их близких из другого мира по причине святости – вряд ли можно. Явления родственников перед смертью у этих лиц должны скорее всего быть либо явлениями бесов в обличии друзей и близких, либо галлюцинациями, наводимыми теми же бесами, поскольку характер явлений родственников всегда один и тот же – все они являются «живыми и здоровыми», чего в большинстве случаев не должно быть [21 - Одно из подлинных видений во сне усопшего приводит свт. Игнатий Брянчанинов. «Господь, по великому милосердию Своему, открывал отчасти вечные муки некоторым избранникам Своим для их спасения и преуспеяния. Чрез поведание их и наши понятия об адских муках соделались яснее и подробнее. „Было два друга, – сказано в некоторой священной повести, – один из них, тронутый Словом Божиим, вступил в монастырь и проводил жизнь в слезах покаяния; другой остался в мире, проводил рассеянную жизнь и наконец пришел в такое ожесточение, что начал дерзко насмехаться над Евангелием. Среди такой жизни кончина постигла мирянина. Узнав о его смерти, монах, по чувству дружбы, начал молить Бога, чтоб загробная участь почившего была ему открыта. По прошествии некоторого времени в тонком сне является иноку друг его. „Что, каково тебе? хорошо ли?“ – спросил монах явившегося. – Ты хочешь знать это? – со стоном отвечал почивший: горе мне, злосчастному! неусыпающий червь точит меня, не дает и не даст мне покоя чрез целую вечность“. – „Какого рода это мучение?“ – продолжал вопрошать монах. – „Это мучение невыносимо! – воскликнул умерший. – Но нет возможности избежать гнева Божия. Ради твоих молитв теперь дана мне свобода, и если хочешь, я покажу тебе мое мучение. Тебе не вынести, если б я открыл его так, как оно есть, вполне; но хотя отчасти узнай его“. При этих словах почивший приподнял одежду свою до колена. О ужас! вся нога была покрыта страшным червем, снедавшим ее, и от ран выходил такой зловонный смрад, что потрясенный монах в то же время проснулся. Но адский смрад наполнил всю келлию, и так сильно, что монах в испуге выскочил из нее, забыв затворить за собою двери. Смрад проник далее и разлился по монастырю; все келлии переполнились им. Как самое время не уничтожало его, то иноки должны были совершенно оставить монастырь и переселиться на другое место, а монах, видевший адского узника и его ужасную муку, во всю жизнь свою не мог избавиться от прилепившегося ему зловония, ни отмыть его от рук, ни заглушить никакими ароматами» [28]. Если бы видения родственников и друзей у пациентов Моуди были истинными, то такого рода встречи должны были бы составлять большинство.] и что представляет собой очередной бесовский соблазн из серии «за гробом все OK». Теперь посмотрим на интерпретации С. Роуза.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Не приходится сомневаться, что святые действительно являются праведным во время смерти, как это и описывается во многих житиях. Обыкновенным же грешникам часто бывают явления родных, друзей или “богов” соответственно тому, что умирающие ожидают или готовы увидеть. Точную природу этих последних явлений, возможно, определить трудно; это, несомненно, не галлюцинации, а часть естественного опыта смерти, как бы знамение умирающему, что он находится на пороге нового царства, где законы обыденной материальной реальности больше не действительны. В этом состоянии нет ничего экстраординарного, оно, по-видимому, неизменно для разных времен, мест, религий» [гл. 1, разд. 2].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Часто (это духовное видение) начинается у умирающих еще до смерти, и все еще видя окружающих и даже беседуя с ними, они видят то, чего не видят другие. Этот опыт умирающих наблюдался в течение веков, и сегодня подобные случаи с умирающими – не новость. Однако, здесь следует повторить сказанное выше в гл. 1, ч. 2: только в благодатных посещениях праведных, когда появляются святые и Ангелы, мы можем быть уверены, что это явились действительно существа из другого мира. В обычных же случаях, когда умирающий начинает видеть почивших друзей и родственников, это может быть лишь естественное знакомство с невидимым миром, в который он должен войти; подлинная же природа образов почивших, появляющихся в этот момент, известна, возможно, одному лишь Богу – и нам нет нужды вникать в это.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ясно, что Бог дает этот опыт как наиболее очевидный способ сообщить умирающему, что потусторонний мир не есть совсем незнакомое место, что жизнь там также характеризуется любовью, которую человек питает к своим близким» [гл. 10 разд. 3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как мы видели выше, у свт. Игнатия и у свт. Иоанна Златоуста была нужда вникать в этот вопрос и они отвечали на него вполне однозначно – явления усопших имеют как правило демоническую природу и решают демонические задачи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Относительно того, что появления родственников – это способ, которым Бог дает понять пациентам доктора Моуди то, что будущая жизнь "характеризуется любовью", то, извините, это уже совсем в стиле его пациентов, чуждых спасительной веры, которым после ОСП в большинстве случаев загробное существование представляется в эйфорических тонах. А между тем – смерть грешников люта (Пс. 33, 22), и вовсе не «царство любви» ждет их там. Похоже, что здесь С. Роуз невольно соскользнул на позицию тех, кого он критиковал.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что такое понятие "естественное знакомство" совершенно непонятно. "Естественно" в этих ситуациях могут иметь только галлюцинации органического происхождения, но их С. Роуз категорически исключает в этих ситуациях, как и другие галлюцинации, что принципиально неверно (см. выше гл. 1, разд. 3).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заметим, что приводимые нами выше цитаты из творений свт. Игнатия Брянчанинова находятся в его трактате "Слово о чувственном и о духовном видении духов", который неоднократно цитируется С. Роузом в тексте книги. Итак, снова мы, уже в который раз, сталкиваемся с избирательным цитированием.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как вести себя православному христианину, если он начинает перед смертью видеть умерших? Ответу на этот вопрос посвящена специальная 13 глава Второй части книги "Невидимая брань" прп. Никодима Святогорца. Приведем ее полностью.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Четвертое искушение в час смерти – призраками.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если б враг наш, злой, лукавый и упорный, никогда не утомляющийся искушать нас, восхотел в час смерти тебя и соблазнить какими-либо призраками, видениями и преображениями в Ангела светла, ты стой твердо в сознании своей аэдости и своего во всем ничтожества. И скажи ему с сердцем мужественным и небоязненным: “Возвратись, окаянный, во тьму свою. Как недостойному, мне не подобают видения и откровения. Одно мне нужно – безмерное благоугробие Господа моего Иисуса Христа, молитвы и заступления Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых”. Хотя бы, по некоторым явным признакам, подумалось тебе, что видишь истинные видения, Богом тебе данные, и в таком случае не спеши верить им, а скорее погрузись в сознание своего недостоинства и ничтожества. Не бойся, что оскорбишь тем Бога, потому что Ему никогда не бывают неприятны наши смиренные чувства. Если такие видения нужны для тебя, то Бог знает, как сделать, чтоб ты не закрывал от них очей своих, обезвинив твою косность в веровании, что они от Бога. Подающий благодать смиренным не отнимет ее за действия, какие они творят по смирению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таковы наиболее употребительные оружия, какими враг нападает на нас в последний час смертный. Но он употребляет на это и всякую другую страсть, какою кто из умирающих обладаем был в жизни и на какую наиболее был падок, и старается возбудить ее, чтоб он отошел в страстном настроении, имеющем решить и участь его. Посему то, прежде приближения часа брани оной великой, над лежит нам, возлюбленные, вооружиться против сильнейших страстей своих и, мужественно вступив в брань с ними, преодолеть их и очиститься от них, чтоб облегчить себе победу и тогда, в час твой последний, который может найти в каждое мгновение. Всякому в сем отношении говорит Господь: “…воюй их, дондеже скончаеши их"» (1Цар. 15, 18) [80].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует и другая святоотеческая точка зрения о том, как нужно реагировать на видения, представляющиеся на первый взгляд благодатными – о ней в следующем разделе.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что делать, если вы видели ОСП?<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Предсмертные видения родственников, в тех случаях, когда о них заведомо можно сказать, что они не святы, как мы видели из предыдущего раздела, вызваны скорее всего демоническими действиями. Способ общения с ними указан в конце его.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если до наступления клинической смерти или во время ее вы увидели заведомо бесовские видения, что можно иногда определить по их содержанию, то лучше всего о них не вспоминать. По крайней мере по отношению к актуальным видениям такого характера св. Отцами заповедуется отказ от визуального контакта с такого рода видениями тем, кто не достиг т. н. духовного видения духов.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Видение чувственными очами духов приносит всегда больший или меньший вред тем человекам, которые не имеют духовнаго видения…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одно средство спасения от духов заключается в том, чтоб решительно отказываться от видений их и от общения с ними, признавая себя к таким видению и общению неспособными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Святые наставники христианскаго подвижничества, просвещенные и наученные Святым Духом, постигая благодетельную и бо го мудрую причину, по которой души человеческие во время пребывания своего на земле прикрыты телами, как бы завесами и покровами, заповедуют благочестивым подвижникам не вверяться никакому образу или видению, если они внезапно представятся, не входить с ними в беседу, не обращать на них внимания. Они заповедуют при таких явлениях ограждать себя знамением креста, закрывать глаза и, в решительном сознании своего недостоинства и неспособности к видению святых духов, молить Бога, чтоб Он покрыл нас от всех козней и обольщений, злохитро расставляемых человекам духами злобы, зараженными неисцельною ненавистью и завистью к человекам» [68].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Воспоминания о такого рода видениях могут быть аналогичны приносимым демонами образам, которые также могут иметь весьма вредные последствия.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Ум наш имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает себе образы предметов. Диавол, основываясь на первой способности, старается сообщить нам греховные помыслы, а основываясь на второй способности, старается запечатлеть соблазнительными изображениями. “Как малое и незлобливое дитя, – говорит святой Исихий, – видя какого-либо фокусника, веселится и последует фокуснику по незлобию: так и душа наша, простая и добрая, будучи такою создана Всеблагим Владыкою, увеселяется мечтательными прилогами диавола, – прельщаемая, прилепляется ко злу, как бы к добру, и перемешивает (соединяет) свои помыслы с мечтанием бесовскаго прилога” (Слово о трезвении, глава 43, Добротолюбие, часть 2). Мечтание [22 - Здесь термин «мечтание» используется для обозначеия образов, привносимых демонами в наше воображение.] бесовское действует на душу очень вредно, возбуждая в ней особенное сочувствие к греху. Являясь часто, оно может произвести неизгладимое, пагубнейшее впечатление» [68].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. В большинстве случаев ОСП по-видимому представляют собой ситуации, трудные для непосредственной оценки природы их источника – божественной или демонической.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Среди известных современных ОСП достаточно много таких, которые представляют собою бесовские соблазны и в этом С. Роуз безусловно прав. Соблазны эти ориентированы на то, чтобы подчинить человека влиянию демонов после КС и в частности на то, чтобы человек изменил свои взгляды после возвращения обратно из КС, приняв эти видения за истину. Здесь, в первую очередь, ими преследуется цель изменения мировоззрения человека, как об этом и писал С. Роуз. Опасность принятия за истину этих видений велика и многообразна – в частности впадение в т. н. "прелесть", которая легко и часто заканчивается по святоотеческой терминологии "умоповреждением", или т. н. дефектом, по современной психиатрической терминологии. Для всех ситуаций, связанных с неопознанными видениями, святыми Отцами заповедана спасительная осторожность.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Видящий чувственно духов легко может быть обманут в свое повреждение и погибель. Если же он, при видении духов, окажет доверенность к ним, или легковерие, то он непременно будет обманут, непременно будет увлечен, непременно будет запечатлен непонятною для неопытных печатью обольщения, печатью страшнаго повреждения в своем духе, причем часто теряется возможность исправления и спасения. Со многими, с весьма многими это случалось» [68].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Святой Амфилохий, с юности вступивший в монашество, удостоился в зрелых летах и в старости проводить жизнь отшельническую в пустыне. Заключась в пещеру, он упражнялся в безмолвии, и достиг великого преуспеяния. Когда совершилось сорок лет его отшельнической жизни, – явился ему ночью Ангел, и сказал: “Амфилохий! иди в город и паси духовных овец”. Амфилохий пребыл во внимании себе, и не обратил внимания на повеление Ангела. На другую ночь снова явился Ангел и повторил повеление, присовокупив, что оно от Бога. И опять Амфилохий не оказал повиновения Ангелу, опасаясь быть обольщенным и вспоминая слова Апостола, что и сатана преобразуется в Ангела светлого [23 - См.: 2 Кор. 11, 14.]. На третью ночь снова явился Ангел и, удостоверив о себе Амфилохия славословием Бога, нетерпимым духами отверженными, взял старца за руку, вывел из келии, привел к церкви, находившейся вблизи. Двери церковные отворились сами собою. Церковь освещалась небесным светом; в ней присутствовало множество святых мужей в белых ризах с солнцеобразными лицами. Они рукоположили Амфилохия в епископа города Иконии» [24 - Четьи-Минеи. Ноября в 23 день.]. При противоположном поведении, преподобные Исаакий и Никита Печерские, новые и неопытные в отшельнической жизни, подверглись ужаснейшему бедствию, опрометчиво вверившись представившемуся им привидению [11-гл. 24, отд. 2].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Никак не прими, если увидишь что-либо, чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого святого, или если представится тебе свет… Будь внимателен и осторожен! не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением. Увидевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать непрелестным, – прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие. Бог не прогневляется на того, кто, опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всею тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие» – писал прп. Григорий Синаит (цит. по [11 – гл. 24, отд. 2]).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Оценка источника ОСП во многих случаях может быть очень сложной задачей, и ее решение в ряде случаев может быть осуществлено не просто человеком, обладающим духовным опытом и эрудицией, но лицом духоносным, носителем особого благодатного дара различения духов (см.: 1 Кор. 12, 10). До тех пор, пока оценка не осуществлена с неоспоримой точностью, необходимо сохранять нейтралитет по отношению к любым ОСП. (Пример такого нейтралитета видим в реакции прп. Амфило-хия – см. выше.)<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Есть действие благодати, неузнаваемое младенцем (по духовному возрасту), и есть действие злобы<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;(врага), похожее на истину. Хорошо не слишком засматриваться на такие действия, ради возможности обмана, и не проклинать их, ради того, что тут может быть истина, но все с надеждою приносить Богу, ибо Он знает пользу того и другого» [69, п. 28].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В соответствии с вышеприведенным суждением заповедывал поступать своим духовным детям по отношению к неопознанным видениям и прп. Амвросий Оптинский [39, п. 428].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В любом случае никакие видения и никакие ОСП не должны колебать наших представлений об истиной вере, того, что мы получили в Св. Предании Православной Церкви. Думается, что во всех случаях подобного рода нам всем очень полезно постоянно держать в памяти простые и очень важные слова св. апостола Павла из Послания к Галатам: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1, 8–9). Преподобный Ефрем Сирин так комментировал данный фрагмент:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«…Люди по своему произволу хотят совратить вас от Евангелия Христова. Если вы увидите у них чудеса, или пленитесь их заверениями о себе самих, что они есть ученики Симона, – если бы я сам даже пришел к вам с иным Евангелием, или Ангел, который, конечно, не может низойти, но если бы нисшел для того, чтобы прибавить или уменьшить против того, что я преподал вам: анафема да будет» [70]. «Мы должны признавать достоверным церковное предание. Есть предание, больше и не ищи ничего», – писал блж. Феофилакт [71 ~ толк, на 2 Сол. 1, 15].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Наконец возможны ОСП, которые по своему происхождению являются истинными и возникают по действию благодати [25 - Среди признаков благодатных видений при ОСП отметим указанное нами в разд. 5 гл. 1. видение образа Креста и славословие Ангелами истинного Бога, не переносимое демонами (см. раздел 2 в тексте данной главы).]. Такого рода видения могут содержать в себе сведения в символической форме [26 - Приведем один пример такого символизма. «В то время, когда я только еще начинал жаждать уединенной жизни, один почтенный старец по имени Деусдедит, друг знатным людям нашего города, особенно со мной был связан узами дружбы. Он рассказал мне следующее: во времена готфов один знаменитый муж (сенатор), по имени Репарат, приблизился к смерти. Долго лежал он уже безгласный и окоченелый, так что, казалось, дыхание жизни совсем оставило его и тело лежало бездыханным. Многие пришедшие и его семейство уже оплакивали его, как умершего; вдруг он ожил, и слезы всех плачущих превратились в удивление. Возвратившись к жизни, он сказал: „Скорее пошлите раба к церкви блаженного мученика Лаврентия, которая называется по имени строителя ее Дамасовою, чтоб он узнал и уведомил, что делается с пресвитером Тибурцием“. Тибурций, говорят, предан был тогда плотским пожеланиям; о его жизни и нравах хорошо помнит и Флоренций, теперешний пресвитер той церкви. Раб отправился, а Репарат, возвратившийся к жизни, рассказал, что узнал о нем там, куда взят был, именно: „Приготовлен был большой костер; пресвитер Тибурций возведен был на него и положен; потом подложили огня и зажгли костер. Приготовлялся и другой костер, которого высота простиралась, по-видимому, от земли до неба“. Услышавши это, слушатели вскричали: „Для кого?“ Но Репарат уже помер тотчас после сих слов; а раб, который был послан к Тибурцию, нашел его уже умершим. Очевидно, Репарат водим был на место мучений, видел их, возвратился к жизни, рассказал и потом умер не для себя, но для нас, чтобы мы, пока еще находимся в сем мире, отстали от худых дел. Приготовление же костров Репарат видел не потому, чтобы во аде горели дрова, но для удобнейшего рассказа живущим видел в горении грешников то, чем обыкновенно поддерживается у живущих вещественный огонь, дабы они, слыша об известном, научились бояться того, что им еще не известно» [72, ч. 4, гл. 31].]. В этих случаях, также как и при сновидениях, ниспосланных от Бога, надо помнить, что разгадка этой символики простому человеку просто недоступна. Расшифровка ее может быть сделана только духоносным человеком, как об этом говорил прп. Варсонофий Великий (см. выше цитату в гл. 1, разд. 5). Этим правильным путем истолкования своих видений после своего воскресения пошла известная Клавдия Устюжанина [73].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И в любом случае нужно стремиться сохранить смиренное о себе мнение. Помня о том, что Господом заповедано всем своим ученикам пребывать в мнении о себе как о рабах, ничего не стоящих (см.: Лк. 17, 10), т. е не заслуживающих своими делами никаких наград, ни видений, ни откровений. Не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142, 2) – таков непреложный результат Божьего Суда по отношению ко всякому человеку. А если учесть, что расплата за грех – смерть (Рим. 6,23), а грехов у всякого неисчислимо – то все должники пред Богом, как писал свт. Игнатий Брянчанинов, оказываются должниками несостоятельными. Вот чего на самом деле достоин каждый по своим заслугам. Вот и получается, что знаменитая фраза прп. Пимена Великого – «Уверяю вас (братия): куда ввергнут сатану, туда ввергнут и меня» [9 – 21] – может быть просто выражением точного понимания им всей этой ситуации. И спасается всякий человек вовсе не по своим заслугам, а только искуплением, дарованным Спасителем, пришедшим на Землю. Так провозглашает Вселенская Церковь в Неделю Торжества Православия. И получает человек (если получает) видения от Бога только по неизреченной Его милости, которая, как мы видели выше в главе 3, разд. 2 по неисповедимым для нас судьбам своим может показывать свои видения даже своим непримиримым врагам… Так что истинное видение, если оно было увидено, это еще не повод для того, чтобы изменить трезвое мнение о самом себе и своих «заслугах».<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 6<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итоговые выводы С. Роуза<br></h3><img border=0 src="i_006.jpg">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итоги своего исследования С. Роуз подводит в 9-ой главе «Смысл современных „посмертных“ опытов». Как видим даже из самого названия, он снова пытается найти что-то общее во всех современных опытах ОСП, в этой главе – «смысл». Слово «посмертных» взято в кавычки – несмотря на то, что сам он многократно указывает в тексте книги, что ОСП при КС – опыты, действительно имеющие место после смерти. Мы уже говорили о том, что по его представлениям они являются чем-то «неглубоким», в силу этого видимо использованы кавычки, однако, как мы снова увидим далее в тексте 9-ой главы, он все-таки признавал их посмертными в истинном смысле слова.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же доказывают опыты ОСП при КС с точки зрения С. Роуза?<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Фактически про эти опыты можно сказать, что доказывают они не более того, что душа человека живет вне тела и что нематериальная реальность существует, но решительно не дают никакой информации о дальнейшем состоянии или существовании души после нескольких первых минут смерти, или об окончательной природе нематериального царства. С этой точки зрения современные опыты куда менее удовлетворительны, чем сведения, скопившиеся за века в житиях святых и других христианских источниках; из этих последних источников мы знаем намного больше, – конечно, при том условии, что мы доверяем тем, кто дал информацию, в той же мере, в какой современные исследователи доверяют тем, кого они опрашивали. Но даже и тогда нашей основной позицией в отношении потустороннего мира остается вера, а не знание: мы можем с определенной уверенностью знать, что после смерти есть “нечто” – но что же это в точности, мы постигаем верою, а не знанием». [1, гл. 9, разд. 1].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как мы уже обсуждали выше, никаких доказательств жизни души вне тела эти опыты не несут. Но с С. Роузом тем не менее безусловно необходимо согласиться в том, что подлинные посмертные опыты, которые мы знаем из житийных материалов и других материалов из Св. Предания Православия и которые по времени занимают значительно большие промежутки, чем большинство современных ОСП при КС, дают нам в любом случае гораздо более точную информацию о том, что происходит после смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И здесь, наверное, заключается самая главная правда по поводу ОСП, которую высказывает С. Роуз, хотя, как мы уже не раз отмечали, его интерпретация ОСП при КС, с нашей точки зрения ошибочна – подавляющее их число не могут быть связаны с отделением души от тела. ОСП, согласно С. Роузу, не отражают главных событий после смерти и поэтому не таковы, чтобы изменить наши догматические взгляды на посмертное состояние человека и в этом главная правда его книги. Хотя, этот верный вывод получен им, исходя из ложных идей&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Далее С. Роуз обсуждает содержательную сторону современных ОСП при КС и то, как они интерпретируются большинством современных исследователей.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«То, что д-ру Кублер-Росс и ее единомышленникам кажется известным в жизни после смерти на основании “посмертного” опыта, находится в явном противоречии с тем, во что верят православные христиане на основании учения Христова и также “посмертных” опытов, описанных в православной литературе. Весь христианский посмертный опыт подтверждает существование Неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих “посвященных” и медиумов, похоже, говорят о том, что в “потустороннем мире” существует “курорт” с приятными впечатлениями, где нет суда, а только “рост”, и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как “друга”, вводящего в удовольствия “жизни после смерти”» [1, гл. 9, разд. 1].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;По поводу этой цитаты необходимо отметить следующее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br> Таковы законы логики – из ложных мыслей иногда вытекают истинные, но никогда наоборот. Например, из ложной гипотезы «Все числа, меньшие 100 больше 10» вытекает, что 15 больше 10, что само по себе верно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют современные ОСП при КС по своему содержанию и смыслу совершенно противоположны идее о том, что "за гробом курорт". Об этих ОСП подробно написал в своей книге М. Роолингз [3]. Это опыты переживания мук, иногда прямо указывающие на адские муки. Вот один пример из его книги.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Я был мертв, насколько это справедливо для этого мира. Ноя был живым в другом мире. Там не существовало времени. За тот час жизни вне тела я узнал больше, чем за такой же срок в своем теле. Все, что я мог вспомнить, это падение с мостков. Инженер, находившийся в локомотиве, видел мое падение в воду.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дальше я понял, что стою у берега огромного огненного океана. Это оказалось тем самым, о чем говорит Библия в книге Откровения, 21,8 “…озеро горящее огнем и серой”. Это зрелище более ужасное, чем человек в силах представить себе, это сторона последнего суда.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я помню это более ясно, чем любое другое событие, когда-либо происходившее со мной за всю мою жизнь, каждую деталь каждого события, которые я наблюдал, и которые произошли за этот час, когда меня не было в этом мире. Я стоял на некотором расстоянии от горящей, бурлящей и грохочущей массы голубого пламени. Всюду, насколько я мог окинуть взором, находилось это озеро. В нем никого не было. Я тоже не находился в нем. Я увидел людей, о которых мне было известно, что они умерли, когда мне было еще тринадцать лет. Один из них был мальчик, с которым я ходил в школу и который умер от рака рта, начавшегося с инфекции зуба, когда он был еще совсем молодым парнем. Он был двумя годами старше меня. Мы узнали друг друга, хотя и не разговаривали. Те люди также выглядели как будто сбитыми с толку и пребывали в глубокой задумчивости, как будто они не могли поверить тому, что видели. Выражения их лиц были чем-то средним между недоумением и смущением.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Место, где все это происходило, было настолько потрясающим, что слова просто бессильны. Нет способа описать это, кроме как лишь сказать, что мы были тогда “глазами” свидетелей последнего суда. Оттуда невозможно ни убежать, ни выбраться. Даже нечего рассчитывать на это. Это тюрьма, избавиться от которой не может ни один, кроме как только с помощью Божественного вмешательства. Я четко сказал себе: “Если бы я знал об этом раньше, то сделал бы что угодно, что бы ни потребовалось от меня, лишь бы избегнуть пребывания в подобном месте”».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;М. Роодингз утверждает в своей книге, что по его данным переживания положительного и отрицательного характера встречаются в примерно равном числе случаев [3]. В чем причина расхождения данных, получаемых психиатрами – Кублер-Росс, Моуди и др. и Роолингза? В том, что Роолингз – врач-реаниматор, имеющий возможность опросить больного непосредственно после ОСП при КС. И по его данным очень часто после КС кошмарные переживания быстро полностью амнезируются (забываются бесследно) больными, пережившими КС [27 - Точно также полностью исчезли воспоминания о видениях ада, пережитые и потом спустя долгое время всплывшие в мельчайших и детальнейших подробностях у имевшей опыт КС Валентины Романовой [73].]. И таким образом эта информация просто не успевает дойти до врача-психиатра, который контактирует с такими пациентами значительно позже (основные исследователи ОСП: Моуди, Кублер-Росс, Осис и Харальдсон, котрых цитирует С. Роуз – практикующие психиатры). К постели умирающего, около которой бьется за его жизнь реанимационная бригада, психиатра естественно никто не подпускает. Он, напротив, может понадобиться позже (при положительном исходе), например, в том случае, если выясняется, что «ангелы» согласились отпустить больного обратно на землю при условии его обещания зарезать главврача…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему на эти данные М. Роолингза, известного врача-реаниматолога, доктора медицины, и другие аналогичные данные традиционно не обращают должного внимания в обзорах по проблеме ОСП при КС в научной литературе – это особый вопрос. Но почему эти данные игнорируются С. Роузом в итоговой главе, посвященной современным ОСП, остается неясным, поскольку в предыдущей 8-ой главе он приводит большую цитату из книги М. Роолингза о том, что видения кошмарного (адского) характера составляют около 50 % ОСП. Таким образом "современные опыты" вовсе не говорят о том, что в "потустороннем мире" существует "курорт" с приятными впечатлениями, где нет суда, а только "рост", и что "не надо бояться смерти", – это скорее распространенная среди психиатров и по-видимому раскрученная СМИ версия ОСП и версия в определенной степени тенденциозная.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Оценка С. Роузом вышеуказаннных наблюдений М. Роолингза такова.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«В общем, эти опыты – как по своей краткости, так и по отсутствию ангельских и бесовских руководителей – не обладают характеристиками подлинного потустороннего опыта, а некоторые из них напоминают приключения Роберта Монро в “астральной плоскости”. Но они все же вносят важную поправку в широко известный опыт “наслаждения” и “рая” после смерти: “внетелесная сфера” ни в коем случае не есть наслаждение и свет, а те, кто испытал в этом “адскую” сторону – ближе к сути вещей, чем те, кто испытал в этом состоянии только “наслаждение”. Бесы воздушного царства несколько приоткрывают свою истинную природу этим лицам, давая им намек на мучения, ожидающие тех, кто не знал Христа и не исполнял Его заповедей» [1, гл. 8].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Относительно краткости времени опытов, как мы видели в приведенной выше цитате из книги Роолингза, не всегда все просто. Что же касается отсутствия проводников, то проблему проводников мы уже обсуждали в гл. 4. Приведем в связи с этим также и еще одну цитату из кн. М. Роолингза [3].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«В субботу 21 апреля 1933 г., в половине восьмого вечера, в Мак-Киннее, штат Техас, что в тридцати двух милях от Далласа, мое сердце перестало биться, и духовный человек, который живет в моем теле, отделился от него… Я спускался ниже, ниже и ниже, пока свет земли не угас… Чем глубже я опускался, тем темнее он становился, пока не наступила абсолютная чернота. Я не мог увидеть собственной руки, даже если от глаз ее отделял бы всего один дюйм. Чем глубже я уходил вниз, тем более душно и жарко там было.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец подо мной оказался путь в преисподнюю, и я смог различить огоньки, мерцающие на стенках пещеры обреченных. Это были отблески огней ада.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гигантская пламенная сфера с белыми гребнями надвигалась на меня, увлекала меня, словно магнит, притягивающий к себе металл. Я не хотел идти! Я и не шел, но именно как металл подскакивает к магниту, мой дух притягивался к тому месту. Я не мог оторвать от него своих глаз. Меня обдало жаром. С тех пор прошли многие годы, но это видение все еще стоит перед моими глазами, точно так, как я наблюдал это тогда. Все так же свежо в моей памяти, как если бы это случилось прошедшей ночью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;После того, как я достиг дна ямы, я почувствовал рядом с собой некое духовное Существо. Я не взглянул на него, потому что не мог оторвать пристального взгляда от пламени ада, но когда я остановился, то Существо положило свою руку на мою между локтем и плечом, чтобы проводить меня туда. И в тот же самый момент раздался Голос с далекого верха, выше этой темноты, выше земли, выше небес. Это был голос Бога, хотя я и не видел Его, и не знаю, что Он сказал, потому что Он говорил не на английском языке. Он говорил на каком-то другом языке, и, когда Он говорил, Его голос разносился по всему этому проклятому месту, потрясая его, подобно тому, как ветер колеблет листву. Это заставило державшего меня ослабить свою хватку. Я не двинулся сам, но какая-то Сила оттащила меня, и я вернулся прочь из огня и жара, под сень темноты. Я начал подниматься, пока не достиг верхнего края ямы и не увидел земного света. Я вернулся в ту же комнату, настолько же реальную, как всегда. Я попал в нее через дверь, хотя мой дух и не нуждался в дверях. Я соскользнул прямо в свое тело, точно так же, как человек утром ныряет в брюки, тем же путем, что и вышел – через рот. Я заговорил со своей бабушкой. Она сказала: “Сынок, я думала, что ты умер, я думала, что ты скончался”».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, перед нами еще один пример фрагментарного использования С. Роузом данных М. Роолингза…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Далее С. Роуз анализирует философские выводы, которые делают ряд исследователей-психиатров, анализирующих ОСП при КС. Их выводы таковы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Смерти бояться не следует.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Не будет ни суда, ни ада.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Смерть не есть единственный и окончательный опыт, как описывает ее христианское учение, а скорее всего лишь безболезненный переход к "более высокому состоянию сознания".<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Цель земной жизни и жизни после смерти – это не вечное спасение своей души, а неограниченный процесс "роста" в "любви", "понимании", и "самореализации".<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. "Посмертные" и "внетелесные" опыты сами по себе являются подготовкой к жизни после смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И здесь, что весьма ценно, С. Роуз находит явные параллели этих выводов с учением оккультистов и считает их навеянными "религиозным духом времени" (т. е. носящимися в воздухе оккультными учениями) (разд. 3). Не вдаваясь в подробности того, насколько обоснованно каждый из выводов психиатров соответствует фактам, мы должны обратить внимание на то, что эти выводы вовсе не обязательно являются навеянными оккультными текстами вроде тибетской Книги мертвых или писаниями Э. Сведенборга.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Авторы этой доктрины (по крайней мере Р. Моуди) – ученые, старающиеся оставаться в рамках научной методологии. На наш взгляд, появление этой явно оккультной по идеологии концепции обусловлено не витающей в воздухе оккультной философией (что м. б. было бы и не столь страшно), а применением естественно-научной методологии к ситуациям ОСП, происходящим "у порога смерти". Считается, что то, что происходит у порога смерти (в частности ОСП), подчиняется неизменным законам природы точно так же, как и явления электродинамики, магнетизма и т. д. Поэтому ОСП при КС рассматриваются как своего рода естественные эксперименты. Это прямое применение естественно-научных идей для ситуаций с ОСП – ни что иное как следствие материалистического монизма, в духе которого воспитываются и обучаются все (или почти все) современные медики, в том числе и психиатры. С другой стороны – это слепое преклонение перед экспериментальным методом: если гипотеза подтверждается экспериментально, то это – истина. Никаких альтернативных вариантов объяснений и рассматривать при этом не нужно [28 - О порочности такого рода методологии см. подробнее [32].]. Между тем, как совершенно справеддиво замечает С. Роуз, и эта его мысль на наш взгляд имеет большую ценность, «в современных ‘'посмертных" опытах нет ничего, говорящего о том, что сама смерть будет простым их повторением» [1, гл. 9, разд. 3]. Но на человека, привыкшего воспринимать все выводы, к которым приходят при помощи научных методов, за «чистую монету»&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>, результаты «объективных» исследований ОСП и выводы ученых могут произвести очень убедительное впечатление, и гораздо большее, чем все «откровения» медиумов и контактеров. И в этом, думается, главная опасность выводов, к которым пришли «объективные» исследователи ОСП.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По мнению С. Роуза современные исследователи ОСП и оккультисты работают на выполнение единой "миссии".<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Артур Форд совершенно откровенно заявляет, что вся миссия медиумов вроде него самого заключается в том, чтобы “использовать все данные мне особые дары для устранения навсегда из земных умов страха перехода к смерти”. Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и “научный вывод” исследователей вроде д-ра Моуди: “потусторонний мир” приятен, и не следует бояться войти в него» [1, гл. 9, разд. 4].<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот только данные М. Роолингза об адских видениях как-то не совсем согласуются, с этими стратегическими целями адского заговора. За чем-то, как писал сам С. Роуз, "бесы воздушного<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br> Среди американской публики распространен такой миф: «Ученый объективен, ученый чужд предрассудков, ученый всегда прав, и ученый носит белый халат» [84].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;царства несколько приоткрывают всю истинную природу этим лицам, давая им намек на мучения, ожидающие тех, кто не знал Христа и не исполнял Его заповедей" [1, гл. 8]. Если так, то их цели должны быть какие-то иные, а не такие, как сформулировано в итоговой 9-ой главе… И тем не менее, общая мысль С. Роуза о том, что в значительном числе ОСП замешаны силы ада, безусловно верна, и в этом на наш взгляд, вторая значительная заслуга его книги.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Причины фрагментарности<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;(вместо заключения)<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы уже не раз имели случай столкнуться с фрагментарностью использования материала С. Роузом. Это касается фактического материала современных ОСП, это касается использования материалов Св. Предания. Нередки случаи такой фрагментарности, при которой одни фрагменты одного и того же текста используются для анализа, а другие полностью игнорируются. Фрагментарно для получения выводов используются подчас даже материалы, приводимые в самом тексте книги (как мы только что видели в предыдущей главе).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В чем причины такой фрагментарности (если не сказать – избирательности, если не сказать – тенденциозности), в выборе материала для анализа? В частности, в силу чего при освящении вопроса о состояния души после смерти полностью проигнорированы такие общепринятые всей полнотой Церкви источники, как "Пространный христианский катихизис" свт. Филарета Московского [12], "Православное исповедание" [42], "Послание восточных патриархов" [77], при том, что в данных источниках на эту тему можно найти массу информации? В полном объеме на этот вопрос ответить сложно, да и вряд ли это необходимо. Впрочем, одна причина фрагментарности общего характера представляется нам очевидной и нуждается в изложении.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С. Роуз был крещен и закончил свои дни, будучи членом РПЦЗ – в 70-е годы минувшего столетия являвшейся расколом (см. подробнее [78], [79]). Всякий раскол имеет всегда некое "оправдание" своего существования отдельно от Вселенской Церкви, всегда ложное по своему существу. Эта ложь достаточно легко выявляется при использовании всей полноты сведений, имеющихся в Св. Предании [29 - См. подробнее об этом [75]. То, как должно использовать Св. Предание в полноте, а не фрагментарно, превосходно изложено в книге митр. Макария (Булгакова) «Введение в православное богословие» [76].]и может остаться невыявленной при его фрагментарном использовании. «Это бывает оттого, возлюбленнейшие братия, что не обращаются к началу истины, не ищут главы, не сохраняют Учения Небесного Учителя», – писало причинах всех расколов священномученик Киприан Карфагенский [74]. Поэтому для всех без исключения членов подобных сообществ характерно и даже закономерно фрагментарное использование Св. Предания при решении и освящении самых разнообразных вопросов.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Некоторые итоги<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подытоживая наш экскурс в сложнейшую проблему околосмертных состояний, имеющую целый ряд очень сложных психологических, медицинских, богословских и юридических аспектов, нам необходимо сделать некоторые собственные выводы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нам представляется, что значение проблемы оценки ОСП при КС для решения мировоззренческих вопросов значительно гипертрофировано. И причин тому несколько. Во-первых, чаще всего нет никаких гарантий того, что такие опыты при КС являются посмертными, точные ответы на подобные вопросы в каждой ситуации КС – за пределами компетенции материалистической науки. Более того, из учения Православной Церкви вытекает, что большинство таких опытов очевидно не могут являться подлинно посмертными. Психологическое доказательство посмертности ОСП на основе феномена "внетелесного опыта" с точки зрения Св. Предания Православия несостоятельно. Напомним, что именно это доказательство используется как "объективными" исследователями ОСП, так и С. Роузом в качестве основного аргумента в пользу действительной посмертности ОСП [1–4].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Интерпретация и выводы многих ученых – исследователей ОСП (начиная с Р. Моуди) страдают грубой методологической ошибкой, связанной с материалистическим взглядом на природу человека – ОСП при КС рассматриваются ими в качестве естественно-экспериментальной модели подлинной смерти. Согласно Св. Преданию Православия ситуации ОСП при КС могут иметь разную сущность и могут быть обусловлены разными причинами духовного характера и поэтому на основании любого отдельного опыта или опытов выхода из КС никаких онтологических выводов о посмертной жизни человека делать, как правило, нельзя. В силу этого всякие попытки анализировать «синдром» ОСП в качестве некоторого целостного, единого по своей природе явления абсолютно ошибочны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так как ОСП при КС с одной стороны либо являются онейроидными видениями, либо действительно имеют место после отделения души от тела, никакая деятельность самого человека при любой ситуации ОСП при КС не может влиять на его дальнейшую судьбу ни на частном Суде, ни на Страшном Суде Божием. Поэтому всякая подготовка себя к определенным действиям при ОСП при КС не имеет никакого смысла. Исключение составляют так называемые явления родственников и других лиц накануне смерти. Способы действия по отношению к таким видениям описаны в святоотеческой литературе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гораздо важнее готовить себя к тому отчету, который предстоит дать каждому как на частном Суде так и на Страшном Суде – и там на решения о судьбе человека повлияют только те его действия, которые он совершил во время земной жизни вместе с телом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В заключение еще раз напомним о том, что весьма значительное число видений в рамках ОСП при КС могут быть обусловлены действиями демонов. По отношению к такого рода видениям, независимо от того, когда они имеют место, существуют правила предосторожности, изложенные в святоотеческой литературе.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Литература<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Роуз Серафим. Душа после смерти. М., 2005.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Моуди Р. Жизнь после жизни, М., 1990.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Роолингз М. За порогом смерти. СПб., 2003.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Parnia S., Fenwick P. Near death experiences in cardiac arrest: visions of a dying brain or visions of a new science of consciousness. Resuscitation 52 (2002) 5—11.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Sarfati J. Near death experiences? What should Christians think? www.creationontheweb.com.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. "Жития святых… по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского”, М., 1904.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;7. Житие св. мчч. Тимофея и Мавры – 6,3 мая.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;8. Преподобный Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. – Писания. Серг. Посад, 1993.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;9. Святитель Игнатий Брянчанинов. Отечник, М., 1996.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;10. Древний патерик, изложенный по главам, М., 1997.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;11. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты, Сочинения, т. 1 – СПб., 1905.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;12. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви, М., 1911.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;13. Житие Андрея, Христа ради юродивого – б, октябрь 2.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;14. Святитель Василий Великий. Нравственные правила. В кн. "Творения…”, часть III, М., 1993.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;15. Преподобный Викентий Лиринский. О Священном Предании Церкви. Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков. – СПб.: Свиток, 2000.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;16. Святитель Феофан Затворник. Творения… Собрание писем. Выпуски III и IV, М., 1994.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;17. Блаженный Августин. О книге Бытия, Творения, Т. 2 – Киев, 1998.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;18. Святитель Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. Сочинения, т. 5 – СПб., 1905.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;19. Блаженный Августин. Исповедь. М., 1991.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;20. Святитель Игнатий Брянчанинов. Прибавление к "Слову о смерти”, Сочинения, т. 3 – СПб., 1886.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;21. Святитель Иннокентий Херсонский. Беседы на св. четыредесятницу о смерти. Сочинения, М., 2007.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;22. Колчуринский Н. Мир – Божие творение, М., 2004.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;23. Житие, подвиги и страдание святого славного и всехвального верховного апостола Петра – б, 29 июня.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;24. Страдание и чудеса святых мучеников Бориса и Глеба, князей русских – б, 2 мая.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;25. Житие и страдание святого священномученика Киприана и святой мученицы Иустины – 6,2 октября.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;26. Роуз Серафим. Православие и религия будущего. М., 1997.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;27. Колчуринский Н. Чудо или подделка? М., 2009.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;28. Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти, Сочинения, т. 3 – СПб., 1886.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;29. Икскуль К. Невероятное для многих, но истинное происшествие, Ишим, 1998.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;30. Добросоцких А. По следам барнаульского чуда, М., 2004.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;31. Преподобные Варсануфий и Иоанн. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников, М., 1995.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;32. Колчуринский H., иер. Даниил Сысоев. Мифы "научного” имиджа и православное миссионерство. – в альм. "Божественное Откровение и современная наука” – вып. 2, М., 2005.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;33. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния Апостольские, М., 1994.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;34. Преподобный Иоанн Дамаскин. О святых иконах (Из третьего слова). В кн.” Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной”, М., 1900.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;35. Святитель Василий Великий. Против Евномия. В кн. "Творения…”, часть III, М., 1993.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;36. Колчуринский Н. Психология, физика и эволюция. (Доклад на XV Международных Рождественских образовательных чтениях. (Секция «Православное осмысление творения мира»)), www.slovotech.narod.ru.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;37. Немесий Эмесский. О природе человека. М., 1998.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;38. Святитель Димитрий Ростовский. Четии-Минеи, Книга третия, март 26, Киево-Печерская Лавра, 1764.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;39. Преподобный Амвросий Оптинский. Собрание писем преподобного оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим. М., 1995.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;40. Святитель Тихон Задонский. Об истинном христианстве// Свт. Тихон Задонский. Творения… – М., 1899. – Т. 2.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;41. Святитель Феофан Затворник. Псалом стоос-мнадцатый, истолкованный, М., 1891.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;42. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, М., 1900.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;43. Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Деяния и Соборные послания св. Апостолов, М., 1993.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;44. Житие и страдание св. великомученика Евстафия Плакиды, его супруги и чад – б, 20 сентября.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;45. Житие и страдание святого мученика Иустина Философа – б, 1 июня.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;46. Страдания святого преподобномученика Иакова и двух учеников его, иеродиакона Иакова и Дионисия монаха, Афонский патерик – 1 ноября, Киев, 2009.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;47. Святитель Григорий Палама, Беседы, Ч. 2, М., 1993.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;48. Житие преподобного отца нашего Онуфрия Великого – б, 12 июня.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;49. Житие преподобного Исаакия, затворника Печерского – б, 14 февраля.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;50. Чудотворные иконы Матери Божией, Коломна, Ч. 2, 1991.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;51. Житие преподобного отца нашего Пимена Многоболезненного – 6, август 7.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;52. Страдание святой мученицы Дорофеи и с нею Христины, Каллисты и Феофила – 6, февраль 6.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;53. Житие и страдание святого священномученика Никона – 6, март 23.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;54. Житие преподобного отца нашего Александра, первоначальника обители неусыпающих – 6, июль 3.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;55. Страдание святого великомученика Меркурия – 6, 24 ноября.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;56. Страдание святых мучеников Евстафия, Феспесия и Анатолия – 6, 20 ноября.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;57. Страдание святого священномученика Артемона– 6, апрель 13.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;58. Память преподобного Евфросина – 6, сентябрь 11.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;59. Память преподобного Павла Повинника– 6, декабрь 7.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;60. Житие святого праведного Филарета Милостивого– 6, декабрь 1.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;61. Житие и подвиги преподобной матери нашей Матроны – 6, 9 ноября.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;62. Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, М., 1993.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;63. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова, М., 1993.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;64. Святитель Григорий Богослов. Творения. М., 1889.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;65. Палладий, епископ Еленопольский. Лавсаик, Клин, 2001.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;66. Святитель Димитрий Ростовский. Четии-Минеи, Книга третия, март 28, Киево-Печерская Лавра, 1764.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;67. Святитель Иоанн Златоуст. О Лазаре. Слово второе. В кн. "Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста…”, т. 1, кн. 2 – СПб., 1898.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;68. Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о чувственном и о духовном видении духов, Сочинения, т. 3 – СПб, 1886.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;69. Преподобный Марк Подвижник. К тем, которые думают оправдаться делами. Добротолюбие, т. 1 – М., 1905.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;70. Преподобный Ефрем Сирин. "Толкование на Послания апостола Павла. Послание к Галатам». Прп. Ефрем Сирин. "Творения…”. Сергиев Посад. Троице-Сергиева Лавра, 1995, т. 7.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;71. Блаженный Феофилакт Болгарский. "Толкования на Послания св. апостола Павла”. М., 1993.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;72. Святитель Григорий Двоеслов. Собеседования о жизни италийских Отцов, М., 1996.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;73. "Я была в гостях у смерти” (видеофильм), "Радонеж”, 2005.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;74. Священномученик Киприан Карфагенский. "Книга о единстве Церкви”. "Творения священномуче-ника Киприана, епископа Карфагенского”. М., 1999.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;75. Колчуринский Н. О зле раскола в Церкви, Владимир, 2009.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;76. Макарий Булгаков (митрополит). Введение в Православное богословие, 1847.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;77. Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере. В кн. "Догматические послания православных иерархов XVIII–XIX веков о православной вере”, ТСА, 1995<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;78. Троицкий С.В. О неправде карловацкого раскола. Париж, 1960.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;79. Чамеревский Н. Осторожно, раскол! М., 2000.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;80. Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань, М., 1996.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;81. Житие преподобного отца нашего Макария Египетского – б, 19 января.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;82. Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М., 1996.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;83. Святитель Феофан Затворник. Творения… Собрание писем. Выпуски V и VI, М., 1994.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;84. "Выбор Бытия” (видеофильм). "Из лягушки в принца” – сборник видеофильмов, ХНАЦ, Симферополь, 1999 г.<br>
<br><br>