Валентина Ушкалова
Природа естественной гениальности

    Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.



   Широкому кругу читателей предлагается пять книг, объединенных общим названием «Природа естественной гениальности», посвященных исследованию многомерного потенциала человека и практикам его востребования.

Автор книг, ученый и педагог, доктор химических наук, профессор последние 10–15 лет посвятила исследованию возможности интегрировать современные естественнонаучные знания в культурное и духовное наследие представлений о человеке. В итоге этих исследований была сформирована система представлений о многогранности потенциала человека, названного «естественной гениальностью», разработана теория и практика его востребования. Предлагаемая система возможностей проверена на собственном опыте. В результате, вместо ортодоксального среднестатистического ученого родился человек, открытый творческому вдохновению, способный не только обработать результаты исследования, но объединить общей методологией, названной «Эндохимия саморазвития и творчества». На волне творческого вдохновения была также сочинена история – миф о малой родине – Западной Сибири, осваиваются техники живописи, художественной фотографии.
Ключом к пониманию творческой природы человека, его естественной гениальности явилась гипотеза о том, что человек вышел из животного царства не тогда, когда «взял в руки палку», а тогда, когда в процессе эволюции он приобрёл способности творческого воображения, мифотворчества. Первыми стали мифы о божественном происхождении человека и существовании жизни после смерти. На этой основе возникли ритуалы захоронений, по которым археологи и антропологи находят останки человека и артефакты ритуалов. Но, в какой – то период естественная многогранная природа человека, не бескорыстно, подверглась жестким ограничениям и запретам. В результате человек, в своей массе, превратился в усредненное, запрограммированное, механистически мыслящее существо и подошел к своему пределу. Современные естественнонаучные знания и гуманитарный, духовный опыт тысячелетий позволяют пробудить и востребовать всю совокупность граней человеческой сущности. Предлагаемые вниманию читателей книги позволяют каждому сделать реальные шаги на этом пути с помощью знаний, труда и молитвы (Ora et labora).

В первой книге этой серии «Рационализм и символизм» (180с.) автор формулирует ответ на вопрос, каким образом результаты работы «Творца» и эволюции Природы по формированию естественной гениальности человека могли превратиться в примитивность, алчность и агрессивность современного человека. В книге приводится несколько древних традиций преодоления смуты и сомнений в душе каждого человека. Книга поможет думающему читателю удивиться: «Почему мы не знаем того, что так просто!»

Вторая книга из этой серии называется «Естественная гениальность в зеркале символов Таро»(280с.) В книге излагается гениальная система исцеления души и тела, придуманная много тысячелетий назад и превращенная современным человечеством в азартную игру. Книга возрождает систему базовых символов Таро и представляет ее как путь востребования физического, эмоционального, ментального, творческого и духовного потенциала человека, воскресения души для обретения естественной радости бытия.
В третьей книге этой серии «В поисках радости» (370 с.) автор описывает историю своей малой родины – Западной Сибири как знаменитого древнего центра современной цивилизации – «Беловодья» и процесс обретения радости свой жизни через востребование естественных способностей человека к творчеству, целительству, духовности.

Книги четвертая и пятая этой серии представляют итог развития сознания самого автора путем создания новой науки о человеке, называемой «Эндохимия».
В книге четвертой «Эндохимия саморазвития» (500 с.), в терминах новой науки, автор рассматривает теорию и практику развития умений самоисцеления, гармонизации физического тела, чувствительности, интеллекта, формирования успешности в социуме.

   Книга пятая «Эндохимия творчества»(480с.) завершает путешествие человека к себе, раскрывая природу творческой составляющей сознания, механизм востребования творческих способностей, природу необычных состояний сознания человека, феноменов озарений, мистических переживаний, умений «жить на Земле, касаясь Неба». В книге, на основе собственного понимания природы творчества, автор анализирует творчество гениев человечества на примерах творчества Елены Рерих, Джона Беннетта, Иисуса из Назарета, Леонардо да Винчи и других.

   Своими книгами автор говорит своим современникам о том, что у каждого из нас есть своя миссия в жизни и необходимая для её реализации «естественная гениальность». Автор напоминает о том, как важно прислушиваться к себе, чтобы открыть и востребовать свой многогранный потенциал, реализовать свои таланты, свою индивидуальность. Синтезируя новизну открытий современной науки и глубину гуманитарной мудрости человечества, автор напоминает о том, что «потерянный рай» находится в дарованной каждому человеку способности к творческому вдохновению.
   Предлагаемые вниманию читателей книги позволяют каждому сделать реальные шаги на этом пути с помощью знаний, труда и молитвы (Ora et labora).

Предисловие

   Истина и стремление к ней человека вечны; нет в мире силы и быть такой не может, которая могла бы их превозмочь.
Владимир Шмаков

   Придет время, когда потомки наши будут удивляться, что мы не знали того, что так ясно.
Сенека

   Я рискнула писать о естественной гениальности, хотя человеку в течение многих сотен лет внушают, что он слаб и немощен, да к тому же порочен. Даже мои близкие друзья – профессора высказали резко негативное отношение к выбранному мной названию книги. Мне напомнили, что у наших современников слово «гений» чаще всего ассоциируется с представлением о сумасшедшем. Прожив в страданиях свою жизнь, и видя, как они повторяются в новых и новых поколениях, у меня нет возможности уйти от того, чтобы не озвучить свой опыт и свое понимание главного, способного сделать человека счастливым. Сложность состоит в том, чтобы просто и понятно обозначить это главное.
   Можно было бы связать главный совет моему Герою с известной всем притчей: «Человек искал счастья на земле и не нашел, он искал его на небе и не нашел. Оно оказалось в самом Герое». К моему выбору ближе второй вариант этой притчи: «Человек искал Бога на земле и не нашел, он искал Бога на небе и также не нашел. Бог существует в нашей душе». Свое восприятие этой притчи я обозначила как «естественная гениальность». При этом я хочу исключить отождествление понятия «гений» с достижениями в интеллектуальной и даже технологической областях или уровнем коэффициента IQ. Мое представление о естественной гениальности относится к каждому человеку, к совокупности его эволюционной энергии и наследственности, возможности и необходимости их востребования. К востребованию естественной гениальности я отношу все, что делает человека счастливым, радостным, уверенным в себе. Только радость простого естественного бытия, ощущение полноценности жизни является признаком востребованной гениальности. В процессе работы над текстом, у меня было огромное искушение описать жизнь нескольких общепризнанных гениев, таких как Леонардо да Винчи, Иисус из Назарета. Но даже этого я не стала делать, чтобы не уводить читателя от главного. А главное – это найти в себе, в каждом из нас, в каждом ребенке, взрослом, старце естественную гениальность.
   Мои поиски истины привели к удивительному открытию того, что человечество с правремен знает о естественной гениальности каждого и разработало многие и многие пути ее востребования.
   Некоторым из известных подходов посвящена настоящая и следующая мои книги. Можно их назвать двумя частями одной книги. Но я их все-таки разделила, чтобы в первой части акцентировать внимание на истоках и опасностях рационализма, представить многогранность потенциала человека, природу его естественной гениальности. Во второй книге описываются грани потенциала человека и эволюция его сознания и души в терминах великих символов и философии Таро. Все остальное в текстах книг призвано подтвердить или опровергнуть выдвигаемые тезисы и осветить их гением мудрецов и еще раз подтвердить:

   «Одежды Истины меняются, но сама Богиня и Ее Дух непоколебимы и вечно испускают лучи под временными изменениями буквы».
Станислав де-Гюайта

   «Не разрывая связь с прошлым, мы должны создать новый синтез и принести его в наши условия, в наше мышление, собрать воедино те данные, которые дает нам наша наука, наш опыт и наши переживания».
Владимир Шмаков

Введение

   Люди ищут чудо на горных вершинах, в бурных волнах океана, в течении рек, в круговороте звезд и, при этом, без всякого интереса проходят мимо самих себя.
Св. Августин

   Познавший других – мудр,
   познавший себя – просветлен,
   победивший других – силен,
   победивший себя – могуч.
Лао-цзы «Дао-дэ-цзин»

   В данной книге то, что представляется актуальным и то, о чем писали все поколения мыслителей, названо «естественной гениальностью» (ЕГ). Термин возник в связи с личным переживанием жгучей проблемы в официальной системе образования, которая состоит в том, что красивые, умные молодые люди катастрофически не справляются с учебными программами. Обучающие и обучаемые в этой ситуации, по молчаливому сговору, играют в игру или создают миф о том, как все прекрасно. При этом чиновники с восторгом подводят итоги, сообщают о новых инициативах, преподаватели уныло зарабатывают свой хлеб, а студенты с трудом приближаются к заветному диплому, освоив 5-10 догм в своей профессии.
   Посвятив свою жизнь науке и образованию, хотелось понять причины данной ситуации и, может быть, повлиять на нее.
   Как оказалось, проблема имеет длительную историю, условно она происходит от «грехопадения Адама». Люди о ней знают, давным-давно пишут об этом, а главное, разработали системы ее преодоления. Но большинство систем при всей своей эффективности, оказываются малодоступными современному человеку. Одна из причин этой ситуации в том, что все тексты, сознательно или спонтанно, содержат слишком много символической и поэтизированной информации, поэтому становятся практически недоступными спешащему современнику. Если символизм и язык мифов, как выяснилось, обязательное условие постижения ЕГ, то чрезмерная поэтизация окончательно все запутывает и препятствует восприятию.
   По мере работы над текстом, возникли знания и убеждения в том, что термин «естественная гениальность» в полной мере отражает идею, актуальную для современного человека. Именно этот подход способен переломить сформированное веками представление о слабости и греховности человека, а гениями называть избранных, да и то, чаще всего, после смерти. Но естественная гениальность – это сущность каждого человека и об этом говорит большинство древних текстов. Однако понять то, что все эти тексты об одном и том же невозможно из-за полного смешения терминов, понятий, употребления одних и тех же слов в прямо противоположном значении.
   Я попыталась разобраться в некоторых текстах, свести их к более или менее единой терминологии, привести к единому, в том числе графическому алгоритму, представить свой научный и интуитивный комментарий.
   Как ученый естествоиспытатель проблему я пытаюсь раскрывать в эволюционном плане, не пренебрегая, однако, тысячелетней мудростью. Предпочтение отдавалось текстам и подходам, для которых информация получалась в мистических озарениях, интуитивных подсказках. Как бы ни гордилось человечество своим интеллектом, но время пережили только подходы, полученные путем озарений, интуитивно. Потом они научно выверялись и даже совершенствовались, не всегда в лучшую сторону, но получены они интуитивно.
   В данной книге под естественной гениальностью понимается вся совокупность эволюционного наследия человека, те суперспособности, которые присущи ему как этапу эволюции животного царства. Среди этих граней интуиция занимает очень важное место.
   Представляется, что в процессе эволюции в ряду минеральное, растительное, животное царства и человек, каждая ветвь эволюции впитывала свойства предыдущих и приобретала новые уникальные суперсвойства.
   При этом новое специфическое свойство имеет суперхарактер и не может оцениваться по количественным изменениям. Думаю, что в целом, эта идея всем понятна, более того, всем известна, остается только расшифровать качество – супер. Растения по сравнению с минералами приобрели суперчувствительность, в основном, углеводный состав, новые способы размножения, метаболизма, огромный спектр окрасок и форм.
   Животные по сравнению с растениями приобрели, в основном, белковый состав, новые способы размножения, другую систему метаболизма, передачи информации, а главное – сознание, при сохранении высокой чувствительности растений. Наука ХХ века однозначно подтвердила наличие у животных сознания. Достаточно указать работы физиолога И. Павлова, психолога Келлера или современного исследователя мозга Константина Анохина, чтобы избежать других комментариев и доказательств, наличия у животных сознания.
   Очевидно, что в процессе эволюции, приобретая «супер», многое терялось. Какое же «супер» появилось у человека? Это свойство я назвала воображением и как следствие способность создавать мифы и жить в них.
   Таким образом, естественная гениальность понимается как совокупность всех потенций человека, как наследника минерального, растительного и животного царства, а также нового уровня эволюции – человеческого. Этот новый уровень обозначен суперсвойством – воображением.
   В тексте Д. Фроли – известного знатока и комментатора Вед, я нашла именно такую формулировку высших потенций человека: «Раджас является средней ступенью неведения. Она является причиной возникновения иллюзий, фантазий, бесплодных размышлений, уводящих с истинного пути воображения».
   Все великое и ужасное создано человеком именно на основе способности к воображению. Эту высшую потенцию правильнее, видимо, назвать «истинное воображение», потому что слово «воображение» в современной культуре часто воспринимается как негативная характеристика или, в крайнем случае, как нечто легкомысленное.
   К сожалению, термин «воображение» или «истинное воображение», практически не встречается в литературе для обозначения истинной человеческой потенции или супер свойства. Чаще всего об этом говорят как об «искре божьей», «божественности», «осуществлении божественной мысли», «управлении космосом» и далее в терминах, соответствующих уровню поэтичности мышления авторов. Трудно было избежать искушения, не пойти этим известным путем, поэтому в книге подобные термины будут также присутствовать как синонимы «естественной гениальности» и «истинного воображения».
   Интерпретируя разные термины, встречающиеся в текстах, мы разделяем человеческое воображение на две части: «божественный инстинкт» и «искаженный животный инстинкт», как источники соответственно всего великого и ужасного в человеке.
   Фактически данная книга о том, в каких мифах живет человек сегодня, какими мифами он осмысливает свою историю и с помощью каких мифов и символов человек может востребовать свою естественную гениальность, свое богатое наследство и развивать свой потенциал.
   Если проследить эволюцию сознания, то необходимо говорить о предсознании минералов и растений, сознании у животных и многоуровневом сознании у человека. Спектру сознания человека посвящена моя предыдущая книга «Парадигма холизма и спектр сознания». В настоящей книге весь спектр сознания представлен терминами: подсознание, сознание и сверхсознание. Именно сверхсознание является тем «божественным инстинктом», которое выделяет человека в природе и делает его великим. Сверхсознание расцвечивает все, что создает человек как «шедевр творения», как «Образ и Подобие Бога». А вот «искаженный животный инстинкт» составляет часть подсознания человека – толпы, именно он поставил саму жизнь на грань перед бездной. И в этом смысле, самым актуальным для человека является необходимость узнать, кто он, кто я?
   Конечно, никому не дано «объять необъятное», но кое-что, весьма актуальное в настоящую эпоху содержится в этой книге.
   В частности, в ней говорится о том, что современный человек громко стенает о том, как трудно узнать себя, но умалчивает о том, что он не хочет этого знать. И чтобы никогда об этом не узнавать, он постоянно переписывает свою историю, а те крупицы истины, которые просачиваются из глубины веков, он называет мифами, имея в виду сказки неразвитых своих предков, которые нам-то, интеллектуалам, они не только не полезны, но даже вредны.
   Настоящая книга говорит, надеюсь убедительно, о том, что, кажущиеся ненужными мифы, являются самой важной и необходимой для человека истиной. И как только каждый из нас это поймет, его жизнь преобразится, потому, что он откроет канал связи со своим наследством, мощной наследственной энергией.
   Вот, что говорит по поводу Вед Д. Фроли: «Через Веды человек получает доступ к силам творения, способным изменять саму природу. Аюрведа является методикой исцеления божественного сознания, павшего до уровня материального мира».
   Но человек избрал для себя путь рационализма и механиcтического мышления, а это есть «запрет на то, кто мы есть», по мнению Роберта Уилсона.
   И все-таки человечество хранит знания о своей истинной сущности в виде мифов и символов. Известен миф об Атлантиде, населенной людьми, обладающими сверхспособностями.
   Алексей Маслов задумал и осуществляет грандиозный проект о древних цивилизациях и тайных знаниях. Самое удивительное, что в первой главе его книги «Мудрецы Атлантиды» я нахожу слова, которые поддерживают мой подход: «Человек, единственный из живых существ на земле, обладает таким замечательным даром, как фантазия», а мной это обозначено термином «воображение».
   Другой автор Э. Ренан, писавший 150 лет назад, также приводит удивительную догадку, созвучную моей. «С тех пор как человек стал отличаться от животного, он сделался религиозным, начал видеть в природе нечто сверх реальности. Это чувство в течение тысячелетий приводило к самым странным заблуждениям».
   А. Маслов, вслед за Платоном, говорит об Атлантиде, как очаге мистической культуры, и об атлантах, как обычных людях, но обладающих всеми чертами божественности.
   А. Маслов обращает внимание на то, что в диалогах Платона рассказ обрывается на размышлениях о божественной природе атлантов. «Когда божественная часть стала постепенно в них исчезать, а человеческая природа преобладать в них, тогда они не смогли больше сохранять свою удачу, стали вести себя непристойно». Судя по текстам Платона, атланты погибли не из-за наводнения, а из-за того, что «утратили бόльшую часть своей божественной природы», впали в грех человеческих страстей и желаний, купаясь в роскоши.
   А. Маслов завершает свою книгу очень важными и плодотворными, на мой взгляд, тезисами, объясняющими загадки высокого уровня древних знаний и стремлении многих народов найти некую потерянную прародину – исток мудрости, покоя и место пребывания предков.
   Идея моей книги состоит в том, что человек должен осознать многогранный потенциал, отдать должное не только логичности мышления, но и божественности в себе. И хотя Атлантида и Шамбала не найдены, миф об их существовании свидетельствует о «божественном инстинкте» в человеке и питает его своей энергией.
   Похоже, что А. Маслов в итоге своего исследования приходит к тому же выводу: «Но, как ни странно, мы по-прежнему остаемся на той же точке, стоя перед загадками далекого прошлого и тайнами собственного сознания. Может, надо не размышлять – надо просто почувствовать? Нам лишь стоит научиться их читать, пожертвовав логикой и привычными представлениями об истории. Порой именно «неправдоподобное оказывается единственно возможным».
   Утешительно то, что многие люди думают также и пускаются самоотверженно на поиски «своей Трои». Уверена, что найти в человеке его естественную гениальность, стоит не только золота Трои, но золота всего мира.
   Настоящая книга посвящена исследованию многомерности потенциальных способностей человека, на вершине которых стоят интуиция и творческое вдохновение. В книге с помощью символов обозначены безграничные возможности человека и глубокие океаны его невежества и заблуждений, и свет в глубине туннеля.
   С помощью интуиции за 5 тысяч лет до открытий современной физики и субфизики человечество имело представление о сущности материи как совокупности вибраций, изображая эти открытия с помощью символов, например, танцующего Шивы. Наши предки, знали столько о психике человека, сколько современной науке пока не дано узнать. Эти древние знания обобщены не только в Ведах, Библии, Евангелии, но и многих мифах, легендах, символах. Современные мыслители переоткрывают эти древние знания, переводя их на современный язык и миропонимание. Достаточно далеко в понимании психики, сознания продвинулись многие гениальные естествоиспытатели, философы, психологи, такие как Эрвин Шредингер, Нильс Бор, Фритьоф Капра, Вольфганг Паули, Карл Юнг, Пьер Тейяр де Шарден, Блёз Паскаль, Серен Кьеркегор, Анри Бергсон, Шри Ауробиндо, Мирра Альфасса, Джозеф Кемпбелл, Арнольд Минделл, Александр Лоуэн, Дэвид Фроли, Джон Беннетт, Георгий Гуджиев, Станислав Гроф, Кен Уилбер, Наталья Бехтерева, Наталия Маслова и многие другие. Великие книги Валентина Томберга и Владимира Шмакова были путеводными нитями в моем труде. Низкий поклон и великая благодарность их великим трудам и прозрениям.
   Великие мыслители, мудрецы, Посвященные всегда знали, что человеческий зародыш, а потом детеныш содержат в потенции уникальное тело с автоматизмом и точностью многих физиологических функций. Машина тела оживляется жизненной энергией, называемой часто астральным или витальным, или эмоциональным телом. Человеку, как и животным, присуще сознание с его главным инструментом мозгом и нервами, способностью мыслить. Этот уровень сущности человека часто обозначается как ментальное тело или ментальная энергия. Эти три уровня связывают человека с природой, с ее минеральным, растительным, животным царствами.
   Человек поднялся над этими уровнями за счет своей творческой или психической сущности именно поэтому он стал «Образом и Подобием Бога». Издавна под творческой сущностью понимается стремление человека идти своим неизведанным путем, делать то, что никто не делал и что украсит землю и жизнь человека.
   При этом творческая индивидуальность выявляется за счет способности человека воспринимать импульсы сверхсознания, их осмысления и претворения в действии. «Божественный Образ и Подобие» в человеке подразумевает творческую активность за счет интуиции и последующее ее интегрирование сознанием.
   Но с развитием причинно-следственной психологии, утверждения логики, механистического, рационалистического мышления к творчеству стали относить, в основном, различные направления искусства и науки. Понятие естественной гениальности исчезло из обращения, а гениями стали называть персон, достигших выдающихся успехов в искусстве или науке. В итоге Богоподобная, Боговдохновенная сущность человека обесценилась, да и сам он исчез как основная ценность и цель науки, искусства.
   К искусству стали относить не только то, что рождается вдохновением, но и чисто логические, механические конструкции. А наукой называют изобретение пороха и атомной бомбы. Соответственно их изобретатели признаются гениями. Особо почитается изобретатель динамита и электрического стула Альфред Нобель.
   В итоге сложилась система воспитания и образования, воспринявшая философию рационального, механистического мышления и психологию бихевиоризма, нацеленную на то, чтобы каждого из нас превращать в очередной «винтик» и «гаечку», напичкать предписаниями, чтобы превратить в легко управляемую толпу, не дать задуматься о своей индивидуальности, своем пути, услышать зов своей глубинной уникальной сущности. Для достижения этой цели были переписаны или исключены целые пласты культурных, духовных традиций человечества, подвергнута остракизму древняя мудрость о божественной искре в животной сущности человека, о естественной гениальности каждого человека и присущей ему творческой индивидуальности, «шестому чувству» и «третьему глазу».
   Для современного среднестатистического человека мистика, гнозис, магия, интуиция не существуют, а тех, кто ими владеет, называют колдунами или умалишенными. Но к счастью, многие не сдаются и продолжают вслед за Диогеном «искать человека».
   Один из великих мыслителей ХХ века, ученый и философ Джон Беннетт о своих результатах в таких поисках пишет: «В марте 1919 года я впервые понял, что могу быть вне своего тела, а теперь понимаю, что могу обойтись и без ума. Могу находиться в состоянии «чистого видения», лишенного каких-либо ментальных процессов и внешних проявлений. Я общался с Высшей Мудростью, и это общение было действительно взаимным. Я мог попросить помощи и получить ее. Я никогда не оставался один со своими сомнениями. Мои собственные слабости и глупость больше не имели значения».
   Джон Беннетт говорит именно о тех суперспособностях, которые изначально выделили человека из животного царства, но которое человек в своей массе потерял и не хочет признавать их наличие у отдельных индивидуумов. Зато человек легко с удовольствием создал миф о том, что Бог назначил его «царем природы». Этот миф человек понимает так, что он получил права распоряжаться богатствами Земли и безудержно развивать свои потребности за счет минералов, растений, животных. А ведь так просто понять, только чуть-чуть раздвинув «щель» своего кругозора, что дело-то в другом. Человек наделен сверхсознательностью, способностью путем озарений оценивать истинный смысл каждой ситуации, осмысливать ее на основе опыта и совершать магические действия во благо. Вот в чем «Образ и Подобие Бога» в человеке.
   Именно потенции многомерной сущности человека Готфрид Лейбниц (1646–1716 гг.) – немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, языковед назвал монадой, а восточная философия именует Атманом. Согласно восточной философии, Атман человека заключает в себе потенциально все свое будущее развитие. Утверждение его возможностей совершается постепенно работой активного сознания.
   «Не боги нисходят к душе, обращающейся к ним с призывами и мольбами, но душа возвышается до Бога», – писал Ямблих.
   Но господство рационализма требует умолчания о сверхчувственных и надсознательных способностях, а если человек настаивает, его объявляют «сумасшедшим». Последний аргумент со времен инквизиции, уже 500 лет, действует безотказно, а в новые времена особенно хорошо срабатывает в тоталитарных обществах. И хотя официально идеология в России изменилась, но стереотипное механистическое, рационалистическое мышление господствует на всех уровнях жизни человека и общества. Господство этой идеологии в системе воспитания и образования особенно опасно для будущего. Алкоголизм, наркомания, бродяжничество – это только вершина айсберга проблем, уносящих психическое и физическое здоровье нации.
   Как говорят мудрецы, хотя «Образ Бога» в человеке потерян, но «Подобие» осталось, есть надежда и шанс найти и вернуть человека к человеку. Человечество накопило огромный запас знаний о том, как это сделать. Задача в том, чтобы всем нам и особенно «власть предержащим» говорить то, что думаем, а делать то, что говорим, уйти от «двойной, тройной бухгалтерии», думать о детях, внуках и тех, кто еще не родился, а не только о своих доходах.

   «Страдность и тягость жизненного пути человека происходит главным образом из того, что он не ведает его смысла, цели и назначения. Самое тяжелое страдание переносится человеком легко, когда оно оправдывается или влечет его к высшей цели; наоборот, даже незначительное препятствие, незначительное страдание, может стать для него нестерпимо тягостным, когда оно представляется ему бессмысленным. Неведение цели, незнание источника, непонимание задач – это самое тяжелое бремя, и оно вечно тяготеет над человеком, когда он очерчивает пределы своих исканий узкими рамками своей личности и своей личной жизни.
   Но, наряду с этим, в нем всегда также теплится сознание, что он причастен к устроению своей жизни не только непосредственно своей свободной волей, но и через какие-то неведомые и бездонные глубины своего «Я». Эта двойственность сознания: одновременно сознание своей силы, могущей все, и сознание полного, совершенно безнадежного бессилия и гнетут человека. На пути всей своей жизни человек постоянно колеблется между полной и гордой верой в себя и безнадежным отчаянием. Именно эта двойственность, растравливая раны, не дает человеку горделиво сносить неудачи, отравляя его сомнениями и отчаянием, и в то же время мешает ему смириться и положиться целиком на Высшую Неведомую Волю, шепча ему напоминание, что он властелин по рождению.
   Эволюция человека сказывается в том, что он постепенно постигает великое искусство беспристрастного наблюдения событий своей собственной жизни и спокойного объективного анализа своих волевых поступков и решений. Уходя вглубь своего духа, он начинает смотреть на жизнь и деятельность разных сторон своего существа как справедливый и мудрый судья. Действительное назначение чувств – оценивать единичные факторы и формы феноменального мира; цель разума заключается в оценке и управлении чувствами; наконец, духовное самосознание приводить к наличию самоконтроля во всех построениях и стремлениях разума и переживаниях сенситивной стороны человеческого существа.
   Эта способность видеть и сознавать истинную ценность, значение и место видимого явления, события или испытываемого переживания, то есть чувство перспективы, возникает в душе человека только тогда, когда дух его развит высоко. Саморазвитие этого чувства идет постепенно. Огромное большинство людей лишено его, так как события и явления жизни остаются для них непонятными, а потому бесцельными и случайными до самого их смертного часа.
   Если уже на заре культуры всегда и у всех народов старость пользовалась глубоким уважением, то это происходило именно из сознания глубокой ценности опыта. Жизненный опыт и есть не что иное, как возможность сравнивать всякое происходящее событие с тем, что было раньше, а потому, так или иначе его оценивать. В силу преклонных лет, убеленный сединами старец, самой жизнью ставится как бы за пределы непосредственных переживаний, а потому ему и дается возможность квалифицировать происходящее, так как он как бы пространственно от него отделен. Итак: опыт и есть генезис чувства перспективы. Отдельные люди «научаются» великому чувству перспективы задолго до дряхлости и тем научаются быть спокойными и сознательными свидетелями текущих переживаний, принимая их как уроки жизни.
   Уходя вглубь своего существа, забывая внешний мир и погружаясь в океан своего духа, каждый человек, кто бы он ни был, перестает чувствовать себя одиноким. Неведомо откуда он слышит братский зов, он чувствует великое стремление к Свету, которое царствует во всем мире и увлекает его за собой. Ему чудится, что в неведомых пучинах мироздания есть Дивный Очаг Слова и Света, сотканный из пламенеющих сердец избранников, влекомых жаждой Истины. Все высочайшие томления, чаяния и вожделения, все виды просветления Откровенного, все гаммы чувств и сладостных томлений экстаза творчества и мук рождения его плода – все свито здесь в одно Великое Дыхание, могуществом своим пронизывающее мир, повсюду разнося победный зов.
   И всякий ищущий Правду на пути познания всегда и вечно чувствует всем существом своим, что нет, не брошен он, что есть у него друзья, что вековой завет – раз ученик готов, – Учитель ждет его – есть истина!
   Желай только того, что внутри тебя, желай только того, что выше тебя, желай только того, что недостижимо!»
Из древней мудрости

   Путь человека бесконечно труден, но он не должен бояться этого, ибо в его духе уже в начале времен были вложены все возможности. Следуя этому пути, он и осуществляет свою вселенскую миссию и реализует свое истинное достоинство, ибо «человек есть мирской бог, а бог есть человек небесный.
//-- * * * --//

   Жизнь еще передо мною
   Вся в видениях и звуках,
   Точно город дальний утром,
   Полный звона, полный блеска…
   Все минувшие страданья
   Вспоминаю я с восторгом,
   Как ступени, по которым
   Восходил я к светлой цели.
А. Н. Майков

   Мне остается только повторить вслед за Майковым.

Раздел первый
Истоки и опасности рационализма

   Современная западная цивилизация провозглашает в качестве своего главного идеала рационализм, четкость, однозначность, фундаментальность, объективность. Всевозможные чудеса, неясное, многоликое считает уделом неразвитых, необразованных людей и народов, а также сказками для детей. Образованные, интеллигентные люди признают только однозначно и логически обоснованные технологии, мораль, образование, политику.
   Отвергая древние мифы, современное человечество сформировало свои, часто очень опасные мифы.
   Вот некоторые из них:
   – человек – царь природы и имеет право брать от нее неограниченно;
   – гонка вооружений, использование самых передовых технологий для совершенствования вооружений – это гарантия сохранения мира и благополучия человечества;
   – современное образование и воспитание служат развитию индивидуальности, счастья и благополучия человека;
   – залог жизненного успеха и счастья в расширении набора информации;
   – гениальность – это удел немногих, поднявшихся над усредненным уровнем интеллекта;
   – воспитывать гениев нужно путем развития памяти, накопления информации, побед в различных соревнованиях и олимпиадах.
   Самый главный и самый опасный миф, наверное, состоит в том, что потребности данной социальной ситуации должны определять жизнь и путь развития молодежи.
   Настоящая книга нацелена на то, чтобы развеять, хотя бы некоторые из перечисленных мифов. Достичь поставленной цели я намерена, используя достижения современного естествознания и гуманитарные знания, накопленные человечеством, в том числе знания, записанные символическим языком. Я хочу сказать, что естественная гениальность – это, прежде всего, индивидуальность и она может быть найдена только самим человеком путем ощущений, размышлений, понимания своих физических, психических и духовных особенностей. Только так можно преодолеть рационализм мышления, опутывающий человека плотной сетью с «младых ногтей».

Легенды и мифы о потере естественной целостности

   Мир – это совокупность различных энергий. Древнегреческая мифология представляет собой персонификацию божественной энергии. Дионис и Аполлон олицетворяют противоположные типы энергии: Дионис – свободную, естественную энергию Отца, Аполлон – интеллектуальную, рационализированную энергию Сына. Аполлон совершенен, пропорционально сложен. Таким он предстает в античной скульптуре, но в этом совершенстве содержится ограничение естественной, спонтанной энергии, воплощенной в Дионисе. Древнегреческая мифология постоянно персонифицирует победу порядка над стихией, спонтанностью: Аполлон побеждает в состязаниях с Марсием и Паном, принадлежащих миру Диониса. В других культурах также прослеживается мифология эволюции стихийной энергии в энергию упорядоченную.
   Миф об Орфее и Эвридике персонифицирует упорядочивающий процесс и продолжает историю «падения». Орфей не сумел вызволить Эвридику – свою душу из Аида – физического мира. «Падение» – это, по сути, фиксация человека в материальном мире, сосредоточенность на ментальности, забвение своей многомерности, возможности не только интеллектуального, рационального, но и интуитивного получения знаний. В мифе об Орфее с его лирой прослеживается процесс, в котором естественная, спонтанная энергия уступает интеллектуальности, ограниченности ментальности.
   Герберт Хоун доказывает, что звук, речь развивается в человеке параллельно развитию его интеллекта, музыка отражает математические отношения, по сути, является выражением интеллектуальности.
   Биологическая эволюция также идет от немоты к способности голосового и рационального выражения, что также свидетельствует о развития интеллекта. Интеллект, рациональность, в свою очередь, ставят человека в зависимость от внешнего мира, способствуя «падению». В этом «падении» человек утрачивает контакт с иными уровнями своего бытия и пытается восстановить этот контакт посредством звуков. И хотя доступный диапазон слышимости звука гораздо уже всего диапазона звуков, но определенные резонирующие звуки отражаются на состоянии физического тела человека. Отсюда идет такое широкое использование цивилизацией гармонизирующего и разрушающего эффекта звуков, музыки. В христианстве священным звуком является «аминь», «амен», который на санскрите звучит как «АУМ» или «ОМ» и являются священной мантрой буддизма. Именно эти звуки связывают с творением Вселенной, они означают: «Я преклоняюсь»; «Я согласен»; «Я принимаю».
   Музыка также открывает дверь первичной естественной энергии и человек может вернуться к ней силой собственного разума. Но разум эгоистически ориентирован, обусловлен существующими культурными, моральными, материальными приоритетами, имеет ложные цели, поэтому все дальше уходит от своей многомерности, источника первичной, естественной энергии. Орфей – это современный человек, сын аполлонова разума, но и обладатель энергии Диониса. Его игра на своем собственном инструменте (использовании своей многомерности) представляет собой возможность возвращения к источнику изначальной энергии. Но человек совершает «падение» и вынужден идти извилистыми путями, находясь, то в царстве формального порядка, то в царстве свободной энергии. Музыка Орфея выражает жажду равновесия между этим полюсами.
   Современная скрипка является кульминационным пунктом бессознательного процесса совершенствования и отхода от естественной спонтанности. Прототипом современной скрипки является древний инструмент, который получали натяжением высушенной кишки на панцирь черепахи. Именно струнная музыка вытолкнула человека из вечной спонтанности к гармонии упорядоченности. Первоначально черепаха была символом вечности, мудрости, неуничтожимости вечного духа. При изготовлении на основе тела черепахи струнного инструмента была нарушена природная целостность. Струны должны быть приведены в напряжение, чтобы они зазвучали. К тому же, медлительность, «состояние спячки», которые характерны для черепахи, приводят к обманчивому мнению о том, что человек не имеют никакой жизненной цели. И в целом, символизируют бессмысленность напряжения, в котором живет человек. Натянутая кишка и твердый панцирь символизируют процесс отхода от интуитивной, естественной, спонтанной жизни к упорядочивающему господству разума и физического тела.
   Легенда о лебединой песне, известная во всех культурах, отражает потерю человеком способности слышать и воспринимать неявленный звук своего сердца. Отпадение от чистоты неявленного звука символизирует последняя песня лебедя – символа чистоты. В то же время, современное состояние человека соответствует шумному и назойливому гусю. Глупо-шумливый гусь символизирует рациональность и горделивость, эго человека. Эволюция завела человека в ловушку, лишив дара интуитивного познания. Между тем, каждый гусь способен стать лебедем, поняв и востребовав свою многомерную сущность.
   Люди пользуются энергией и материей, проистекающими из бесконечного природного источника, труд связывает их с этой энергией. Самая скромная работа в этом смысле священна. Но если энергия человека направляется на самовозвеличивание, то совершается работа во имя «дьявола», поэтому работа должна совершаться без ожидания результата, как медитация, как молитва. В этом случае возможен выход за пределы физической ограниченности.

Естественнонаучные основы рационализма

   Мыслители по-разному оценивают период, когда человечество начало терять свою целостность и выбрало только один технологический путь развития. Например, известный психолог и философ Кен Уилбер, считает, что «первородный грех» состоял как раз в том, что Адам дал обозначения и названия всему тварному.
   Поколения спустя границы стали более тонкими и абстрактными. В создании таких границ, прежде всего, преуспели древние греки. В шутку или серьезно, но некоторые авторы говорят о том, что Сократа казнили именно за то, что он пытался разрушить интуитивный стиль жизни древнего человека. Затем блестящий интеллектуал Аристотель использовал всю силу своего левого полушария, чтобы все предметы и явления обозначить и классифицировать. Возникли реальные границы между тем, что входит в данный класс и что не входит, возникла возможность манипулировать словами независимо от их содержания. Аристотель осуществил качественную классификацию, а Пифагор пересчитал объекты. Если имена могли магически представлять вещи, то числа многократно усилили магию. Благодаря числам человек получил возможность освободить свой ум от конкретных вещей и повысил свою способность контролировать естественный мир и природу. Этот путь представляет собой противопоставление рационального и идеального, идеи и опыта, интеллекта и инстинкта, закона и хаоса, разума и материи. Все эти противоположности соответствующие естественным линиям раздела, постепенно вырождались в границы и приводили к борьбе, целью которой часто становилось полное уничтожение противника.
   Галилей и Кеплер усложнили границу, усложнив форму счета, введя измерения. Ученые XVII века изобрели алгебру, ввели переменные, которые уже представляли не просто счет, а любое число. Возникло дифференциальное исчисление. Если Адам мог дать имена планетам, Пифагор их сосчитал, то Ньютон сказал, какую они имеют массу и по каким траекториям с какой скоростью движутся. Это стало поистине интеллектуальной революцией и, кажется, подтверждало правильность избранного пути. Человек почувствовал свою власть над природой и пока не подозревал еще масштаб возможной платы за эту победу.
   Победу рационализма чаще всего связывают с именами И. Ньютона и Р. Декарта. Исаак Ньютон (1643–1727) заложил основы классической механики, доказал существование тяготения как универсальной силы, которая заставляет камни падать на Землю и вращаться планеты. Он нашел законы, описывающие движение планет, но оценивал законы механики, как тайну самого Бога, которую удалось открыть человеку. Рене Декарт (1596–1650) – основатель философии классической науки, ценность жизни человека связал с мышлением, разделил душу и тело, как мыслящую и протяженную субстанции. Но он не отрекался от Бога, а рассматривал Его как источник движения. Человек, по Декарту, это связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Я не уверена, что знаменитая фраза Декарта: «Я мыслю, а значит, и существую», означала для него исключение человека из цепи познания, как источника знания. Тем не менее, в историю Декарт вошел как основатель рационализма в познании.
   К началу XVIII века каждый образованный человек на Западе знал, что Бог сотворил вселенную как сложную механическую систему, состоящую из материальных частиц, которые движутся в бесконечном нейтральном пространстве в соответствии с несколькими поддающимися математическому анализу принципами: инерцией и гравитацией. В этой вселенной Земля обращается вокруг Солнца, а Солнце – одна из звезд, которых великое множество. Земля же – одна из многих планет. Ни Солнце, ни Земля не являются центрами вселенной. Мир земной и мир небесный подвластны одним и тем же законам. Создав сложную, подчиненную строгому порядку вселенную, Бог устранился от дальнейшего деятельного участия или вмешательства в природу и предоставил ее самой себе, чтобы она продолжала существовать на основе тех законов, которые были заложены в ней при сотворении мира. Человек же был признан венцом творения, поскольку он с помощью своего разума сумел проникнуть в Божественный замысел и понять вселенский порядок. Ньютона, который разгадал этот замысел, считали Мессией.
   Новая картина мира отождествляла вселенную с машиной, самодостаточным механизмом, в котором действовали силы и вещество, но нет цели. Наука отвергла духовные категории, которыми были пронизаны наука античная и наука средневековья. Мир, открытый наукой, был равнодушен и холоден. Пессимистический взгляд на мир еще более усугублялся открытием второго начала термодинамики, согласно которому часть энергии безвозвратно теряется и вселенная идет «к тепловой смерти».
   Постепенно происходило сведение самой жизни к ничтожной подробности космоса, механизму, четко функционирующему по законам механики.
   В итоге достижений науки и технологий, к XXI веку человек создал необычную, мощную, механистическую цивилизацию, научился изготавливать и эксплуатировать необыкновенные машины, передвигающиеся по воздуху, воде, земле, облегчающие добывание пищи, строительство жилищ, создающих уют и комфорт жизни. Человек научился зрительные и звуковые сигналы передавать на любые расстояния, вышел за пределы земли и околоземного пространства, научился сравнительно легко извлекать из недр земли ископаемые, формировавшиеся миллионы лет, научился в одно мгновение срубать леса, распахивать целину. Эти достижения все больше укрепляют человека в его праве распоряжаться природой. Они все меньше оставляют сомнений в том, что человек является «царем природы.» Эти «цари» механически исполняют команды по изготовлению не только бытовой техники, но и кинжалов, ружей, пистолетов, автоматов, зенитных установок, танков, атомных и водородных бомб, ракет-носителей, ракет-разведчиков, химического, бактериологического оружия. Человек под страхом или гипнозом чаще всего не задумывается о последствиях своего господства на планете, теперь он как «царь» продвигается в космос.
   На этом основании, если исключить «небольшие» издержки цивилизации, кажется, нет никаких причин сомневаться в правильности философии и методологии науки. Человек твердо и последовательно избрал путь интеллектуального постижения реальности и формирования знаний в виде фундаментальных законов природы. Истинным в человеке признано его физическое тело, функционирующее почти как вся вселенная по законам, близким к законам механики и термодинамики. Интеллект обусловлен физиологией центральной нервной системы с центром в левом полушарии.
   Условием успешного продвижения по пути прогресса является развитие памяти, овладение вычислительной техникой, развитие медицины и фармации в виде новых хирургических, терапевтических технологий, а также изобретения новых лекарств. Но имеются «некоторые проблемы» на этом ясном и однозначном пути человечества, к ним относятся неизлечимые болезни, угрожающее загрязнение окружающей среды, постоянные жестокие войны, прогрессирующий терроризм, голод и нищета большей части населения земли.

Современная наука против рационализма

   Безупречность механистической модели мира была опровергнута уже в конце XIX-го и начале XX-го вв., в связи с открытием строения атома, созданием квантовой механики, а затем развитием неравновесной термодинамики, представлений о физическом вакууме. Физика показала, что на субатомном уровне вместо твердых материальных объектов существуют волноподобные вероятностные модели, которые отражают вероятность взаимодействий. В соответствии с принципом В. Гейзенберга, нельзя одновременно определить положение частиц и проекцию импульса:!Δх. Δ!p ≥!h, где h – постоянная Планка, 6,62. 10–34 Дж.с.
   На уровне атома «объекты» могут быть поняты только в терминах взаимодействия между процессами подготовки и наблюдения. Конечным звеном цепочки процессов всегда будет человеческое сознание. «Естественные науки – говорит В. Гейзенберг, – это часть нашего взаимодействия с природой. В атомной физике мы не можем говорить о свойствах объекта как таковых. Они имеют значение только в контексте взаимодействия с наблюдателем».
   Усовершенствованная техника позволила открыть более трехсот элементарных частиц, при этом физики считают, что ни одна из них не может называться элементарной. Доказана возможность возникновения материальных частиц из чистой энергии. При столкновении двух частиц с высокой энергией они разбиваются на части, размеры которых не меньше размеров исходных частиц.
   Полем Дираком показано теоретически, а с помощью ускорителей доказано экспериментально образование частиц в вакууме за счет кинетической энергии.
   Не без влияния квантовой механики возникла квантовая психология, которая оперирует представлениями о том, что идеи имеют смысл только в конкретных человеческих ситуациях, «истина» как абстракция не имеет смысла вообще. Достоверность и полезность любой идеи зависит от инструментов, при помощи которых идея проверяется. По мере улучшения качества инструментов достоверность и полезность одной и той же идеи будут изменяться.
   Квантовая психология, основанная на передовых исследованиях человеческого восприятия, настаивает на том, что человек не может познать никакую абсолютную истину, он познает относительные истины, порождаемые «играми» мозга, которые создают различные модели из получаемого каждую секунду океана новых сигналов. Квантовая психология придерживается положения о том, что человек не пассивно принимает информацию, но активно «создает» ту форму, в которой он интерпретирует данные, то есть, человек не реагирует на информацию, но переживает «сделки» с информацией.
   В научной психологии в настоящее время существуют четыре направления: психоанализ З. Фрейда, бихевиоризм, гуманистическое и трансперсональное направления. Идеологию психоанализа мы не обсуждаем. Программу бихевиаризма провозгласил Джон Уотсон (1878–1958), который считал, что изучать нужно не сознание, а поведение. В основе бихевиоризма лежит теория условных рефлексов Ивана Павлова (1849–1936) и Берреса. Скиннера (1904–1990). Первый изучал условные рефлексы на собаках, а второй – на птицах. Бихевиористы полагают, что индивидуальность, ее эмоции, интеллект – это не более чем сумма поведенческих моделей, а самосознание – фиктивная условность. Скиннер считает, что при анализе поведения «личность» не имеет значения, она не является автором или инициатором поступков. Несмотря на то, что бихевиоризм, под градом критики, повсеместно уступает свои рубежи гуманистической психологии, он продолжает определять методологию современного образовательного процесса. Педагогический процесс рассчитан на лидерство педагога, манипулирование учениками, усредненные подходы, метод «кнута и пряника». В педагогике не предусмотрено никакого анализа личностных, творческих способностей обучаемых, единственным стимулом развития признано соревнование.
   Гуманистическая психология, возникшая более 50 лет назад, главным в человеке видит его личность. Абрахаму Маслоу принадлежит авторство в формировании многих положений гуманистической психологии, в том числе положение об иерархии потребностей человека.
   На вершине этой пирамиды находится потребность в самореализации, то есть потребность полного использования талантов и возможностей. Люди, способные к самореализации, обладают спонтанностью и независимым характером, они демократичны, им присущ творческий подход к жизни. А. Маслоу подчеркивал: «Человек не способен к правильному выбору, пока не научится в каждый момент жизни слушать самого себя».
   Многие направления гуманистической психологии, в том числе, гештальтпсихология активно развиваются по всему миру. На словах, гуманизм широко признается в российской системе образования. Но фактически мало, что делается, чтобы методология образования учитывала потребности личности, а главное, индивидуальность обучаемых. Ведь гуманистическая психология видит высшее предназначение человека в том, чтобы быть единичной личностью, познать и реализовать свою индивидуальность: «Существование всегда единично, абстрактное не существует». Согласно гуманистической психологии, истинное этическое воззрение на жизнь требует от человека не внешнего, а внутреннего долга, долга к самому себе, своей душе, которую он должен не погубить, но обрести.
   Абрахам Маслоу, Энтони Сутич, Олдос Хаксли и другие психологи стояли у истоков следующего направления в психологии – трансперсональной психологии. В 1967 году А. Маслоу говорил о том, что этот термин означает выход за пределы индивидуального, за границы личности, в нечто более широкое и высокое, чем индивидуальная личность. Трансперсональная психология является основой работ Станислава Грофа, который стал резидентом института Исален. Этот термин признан лучшим для психологии, которая занимается развитием человечества.
   Кен Уилбер, развивая идеи трансперсональной психологии, предлагает новую карту человеческого сознания, в рамках которой достижима полная реализация человеческого потенциала, психическое и физическое здоровье. В основе этих представлений лежит идея гармоничного целого. Сознание единства всего присуще сознанию ребенка. Достижение целостности человека и вселенной является целью многих древних учений.
   Кен Уилбер доказывает, что сознание единства представляет собой естественное состояние всех живых существ, но человек постепенно все более ограничивает свой мир, устанавливая границы. Первая граница возникает между человеком и окружающей средой, затем человек отождествляет себя с умом или «эго», отделяя себя от тела. Когда в сознании человека возникают какие-то негативные желания и страх их порицания, то они опускаются в подсознание. Из характеристик, одобряемых обществом или самим человеком, формируется набор масок, которые человек демонстрирует социуму, семье и происходит разделение «маски» и «тени».
   Кен Уилбер рассматривает пять уровней самоотождествления, которые считает базовыми аспектами человеческого сознания, располагает их в виде спектра: маска и тень; уровень эго; человек и окружающая среда; надличностные уровни; космическое единство.
   Современная нейрофизиология также знает о мозге и мышлении многое, что не укладывается в рационалистическое мировоззрение. Полом Маклином установлены три, во многом самостоятельные, структуры мозга. Самый древний – это продолговатый мозг, который венчает позвоночник и спинной мозг. В литературе он известен как комплекс рептилий или примитивный мозг. Комплекс рептилий, несмотря на то, что в процессе эволюции он адаптировался к новым условиям, в целом, и сегодня он выполняет аналогичные древним функции. С мозгом рептилий связывают управление и регулирование таких моторных функций тела, как кровообращение, дыхание, движение мышц. Кроме того, комплекс рептилий располагает собственной памятью, в которой сохраняется весь опыт эволюции. Многие образы сновидений, воображения поднимаются в сознания именно из бессознательного рептильного мозга. Контроль автоматизма биохимии и физиологии тела также осуществляется через подсознание рептильного мозга. В целом, можно сказать, что в рептильном мозге локализованы функции, необходимые для выживания. В ситуациях, угрожающих жизни, других стрессовых ситуациях рептильный мозг способен отключать функции неокортекса. Это последнее обстоятельство особенно важно для организации процесса обучения, которое не может быть эффективным в состоянии стресса, приобретенные в процессе эволюции. Кора и большие полушария мозга, отвечающие за интеллектуальную деятельность, наиболее эффективны в состоянии полной сосредоточенности и уверенности в благополучии. К сожалению, практикуемая организация учебного процесса не всегда удовлетворяет этим условиям.
   Выше примитивного мозга расположена лимбическая система, которая присутствует у млекопитающих, она ответственна за проявление эмоций, их связь с двигательной системой, обработку сигналов от органов чувств и долговременную память.
   В 1950–1960-х годах ХХ века Роджер Сперри и Роберт Орнштейн обнаружили разные функции у правого и левого полушария головного мозга. Левое полушарие чаще всего определяют как академическое, интеллектуальное, деловое, а правое как творческое, интуитивное. Дальнейшие исследования показали, что сила или слабость лево– или правополушарного типа мышления является скорее следствием воспитания и привычки, чем врожденным свойством. Асимметрия мышления поддается исправлению. Тренировка «слабого» полушария неизменно повышает возможности обоих полушарий.
   Роджер Сперри показал, что мозг работает не по принципу сложения, а по принципу умножения, синергизма. Мышление образами способно развивать мозг безгранично. Но мозг может попадать в «водоворот синергетического саморазрушения», если используется неверная формула. Очевидно, что необходимо изучать и корректировать формулы системы образования, поскольку существующие формулы не срабатывают. Известный психолог Карл Роджерс говорит: «Настоящее обучение соединяет в себе логику и интуицию, интеллект и чувства, абстракцию и опыт, идею и мысль». Очевидно, что над этой формулой еще предстоит много работать в системе образования.
   Методики современного образования нацелены на развитие математического и речевого интеллекта. Математический интеллект проявляется в стремлении к выстраиванию закономерностей, категорий, систем, логическую упорядоченность. А речевой интеллект проявляется в любви к чтению, языкам, литературе, умении выражаться устно и излагать письменно свои мысли. Между тем, психолог Говард Гарднер выдвинул идею девяти интеллектов, а Билл Лукас дополнил перечень десятым, духовным интеллектом. По Гарднеру, существуют речевой, математический, пространственный, двигательный, музыкальный, эмоциональный, социальный, экологический, практический интеллекты. Признавая то, что каждый человек обладает различными видами интеллекта, естественной гениальностью легко сделать следующий шаг и предположить, что творчество являет собой полное раскрытие потенциала каждого человека. Большинство людей могут развивать и совершенствовать все виды интеллекта.

Проблемы специализации науки и образования

   Современные наука и образование отлучают человека от себя, своих желаний, настроений, «выруливают» его на общую, единую дорогу. Программирование психики и сознания человека начинается с пренатального существования. Программирование продолжается после рождения, жизни в семье, детских учреждениях, школе, во дворе, вузе, аспирантуре, докторантуре, на производстве, в государственных, медицинских учреждениях, пенсионном фонде и прочем.
   Почти 400 лет назад, на заре открытий законов механики и формирования механистического и рационального мышления Блёз Паскаль (1623–1662) ощутил надвигающуюся опасность рационализма. В своих «Мыслях» он развил представление о трагической хрупкости человека, находящегося между двумя безднами: бесконечностью потенций человека и его ничтожества, предугадывая появление человека – «мыслящего тростника».
   Сто лет спустя Георг Гегель (1770–1831) уже констатировал господство рассудочного мышления в науке. Гегель различал два типа мышления: рассудок, когда мышление порождает и оперирует лишь конечными определениями, основанными на чувственной достоверности, и разум, познающий бесконечное в конечном на основе развития понятия. Именно рассудочное мышление лежит в основе научного знания, которое Гегель относил к наивному образу мышления из-за упрощенного представления об истине. Он говорил: «Современная наука, прежде всего физика, представляет собой суммирование определений, в основе которых лежат эмпирические данные. В таком способе обобщений слишком много противоречий, чтобы принять его в качестве единой идеи природы. Итогом такого рассмотрения является случайное содержание». Сугубо практическое отношение к природе Г. Гегель охарактеризовал пророческими словами: «Потребность стремится к тому, чтобы употребить природу для своих нужд, стереть ее грани, истощить, короче говоря, уничтожить ее».
   Еще через сто лет, практически наш современник, испанский философ, публицист, представитель философии жизни и философской антропологии Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) в своей книге «Восстание масс» очень глубоко, с большой озабоченностью охарактеризовал господство рационализма: «Растущая цивилизация – это жгучая проблема. Чем больше достижений, тем они в большей опасности. Чем лучше жизнь, тем она сложнее. Каждое новое поколение должно овладеть средствами разрешения проблем во всей полноте.
   Не приходится сомневаться, что техника наряду с либеральной демократией произвели на свет массового человека в качественном и наихудшем смысле. Современный высший слой, аристократию представляют специалисты, а еще выше стоят ученые. Но человек науки оказывается прототипом массового человека не в силу какой-то ущербности, но потому, что сама наука закономерно превращает его в массового человека, в современного дикаря.
   Физика, как собирательное имя экспериментальных наук, формируясь, нуждалась в унификации. Для своего развития науке необходимо, чтобы люди специализировались, люди, а не сама наука. Само знание – это не специальность, а вот участие в нем требует специализации. Таким образом, люди науки поколение за поколением замыкаются на все более тесном пространстве мысли. С каждым новым поколением, сужая поле своей деятельности, ученые теряют связь с остальной наукой, с целостным истолкованием мира – единственным, что достойно называться наукой, культурой, цивилизацией.
   И вот теперь интеллектуальные властители представлены учёными, которые из всей совокупности знаний, необходимых для того, чтобы подняться хотя бы выше среднего уровня, знают одну-единственную дисциплину, и даже в этих пределах – лишь ту малую часть, в которой подвизаются. Они даже кичатся своей неосведомленностью во всем, что находится за пределами этой полоски, которую они возделывают, а тягу к совокупному знанию именуют дилетантством.
   Стесненные своим узким кругозором, они действительно получают новые данные и развивают науку, о которой сами едва помнят, а с ней и ту энциклопедическую мысль, которую старательно забывают. Другими словами, современная наука, опора и символ нашей цивилизации, благоприятствует интеллектуальной посредственности и способствует ее успехам.
   Причиной тому является механизм мышления. Львиная доля того, что совершается в биологии или физике, химии – это механическая работа мысли, доступная едва ли не каждому. Для успеха бесчисленных опытов достаточно разбить науку на крохотные сегменты, замкнуться в одном из них и забыть об остальных. Надежные и точные методы позволяют, походя с пользой «вылущивать» знание. Методы работают как механизмы, для успешных результатов даже не требуется ясно представлять их суть и смысл. Таким образом, наука своим безграничным движением обязана ограниченности большинства ученых.
   Но это создало крайне диковинную касту. Человек, открывший новое явление природы, невольно должен ощущать силу и уверенность в себе. С полным и безосновательным правом он считает себя «знающим». Специалист хорошо «знает» свой мизерный клочок мироздания и полностью несведущ в остальном, приходится признать этого ученого сведущим невеждой и это означает, что данный господин к любому делу, в котором он не смыслит, подойдет не как невежда, но с дерзкой самонадеянностью человека, знающего себе цену.
   Единственное спасение в том, чтобы человек осознал, что самой природой он предназначен к поискам Высшего начала. А пока, плодотворность науки ведет к небывалому прогрессу, прогресс – к небывало узкой специализации, а специализация – к улучшению самой науки и невежеству самих ученых.
   Текст Хосе Ортега-и-Гассета относится к первой половине ХХ века, сейчас ситуация еще хуже, потому что специализация стала еще более жесткой, а число ученых многократно увеличилось. К тому же, Ортега обратил внимание только на одну проблему. Будучи филологом, он смотрел на ситуацию в естествознании со стороны. Изнутри же, даже невооруженным глазом, видна другая проблема. В каждый период формируется определенная парадигма, свои авторитеты, ее поддерживающие, поэтому ученый, даже если захочет, не сможет опубликовать свои «энциклопедические» результаты, ему дозволено публиковать свои труды, только не выходя за жесткие рамки, принятые в данной области науки или данного журнала.
   Cпециализация в науке несет угрозу цивилизации по той причине, что рационально, механистически мыслящие, узкоспециализирующиеся ученые в своем большинстве направляются в систему образования, и процесс воспитания себе подобных продолжается. Как правило, преподаватели естественнонаучных дисциплин работают по жесткой программе как переносчики информации. «Шаг влево, шаг вправо» карается, поэтому преподаватель, даже если захочет, не сможет ничего изменить. Формально проводятся многочисленные научно-методические конференции, но все обсуждаемые на них «инновации» сводятся к «новым» формам контроля, усилению непонятной студентам мотивации, наглядности и другим несущественным деталям.
   В образовательном, воспитательном процессах процветает нивелирование, предсказанное еще Кьеркегором (1813–1855 гг.). Кьеркегорские характеристики человека-массы: бесстрастность, абстрактность, злопамятство, анонимность, разглагольствование неожиданно проявились в современной науке и образовании.
   «Единственно правильно» в науке – это из арсенала правоверности, религиозной праведности, подавления еретиков. Отсюда – единственно правильные философия, идеология, политика, система образования. Кьеркегор догадывался, что даже не законы истории, а вера в их существование уничтожает личность, лишая человека возможности быть творцом своей жизни.
   Подлинная ценность человека – это его потенциал, его неопределенность и неудовлетворенность, возможность его трансформаций, внутренний импульс к преобразованию. Сущность человека – это его намерения, устремленность в будущее, его непосредственная индивидуальная жизнь. Человеческая природа бесконечна. Все главное для себя каждый чувствует и решает сам.
   В шуме, грохоте, презентациях, локальных войнах, амбициях правителей, слабый голос мыслителей просто никто не слышит или делают вид, что не слышат.
   Методики обучения рассчитаны на абстрактного ученика, не содержат механизмов индивидуализации, ориентированы на запоминание огромного объема абстрактной догматической информации.
   Человечество достигло многого на пути рационального мышления и технизации, но многое и потеряло. Рационализм привел человечество к опасной черте самоуничтожения и никакое засекречивание не спасет от жути атомных взрывов, чернобыльских катастроф и прочих ужасов.
   Рассматривая спектр сознания по Кену Уилберу, становится очевидным, что методология образовательного процесса вместо гармонизации личности нацелена на углубление дуализма. Во-первых, обучаемый должен быть как все, поэтому формируется «маска», а все личное прячется, подавляется. Это подавление приводит к мышечным напряжениям, формирует болезни.
   Образование нацелено на развитие «эго», выставляя оценки, проводя конкурсы, соревнования. На этом уровне индивидуальность еще больше прячется. Человеку даже некогда, а со временем и невозможно прислушаться к себе, понять свои интересы и свою индивидуальность. Таким образом, происходит изменение психики, в душе поселяется страх отстать, не справиться.
   На следующем уровне, уровне «кентавра», человек ощущает враждебность окружающей среды, страх усиливается и человеку не остается ничего, как бежать в ногу со всеми. Между тем, при формировании целостности на уровне «кентавра» происходит раскрытие потенциала человека, открывается интуиция, повышается чувствительность, происходит психическое и физическое оздоровление. Раздвоение двух других уровней спектра сознания также должна корректироваться с помощью методик образовательного и воспитательного процессов. С этой целью необходимо снижать уровень стресса, переходить на уровень партнерских отношений «учитель-ученик», использовать природосообразные методики обучения, устраняющие асимметричность мышления.

Новая парадигма науки и образования

   Несмотря на то, что многие достижения науки остаются за рамками методологии системы образования, все громче звучат голоса передовых ученых о необходимости пересмотра существующей парадигмы науки и образования. Наиболее полно критерии новой парадигмы изложил Фритьоф Капра.
   Первый критерий касается отношений между частью и целым. В классической парадигме считалось, что динамика целого может быть описана совокупностью его частей. Поэтому для понимания целого его делят на части, и эта процедура повторяется бесконечно, чтобы в какой-то момент прийти к фундаментальным «строительным кирпичикам».
   В новой парадигме соотношение между частью и целым более симметрично, свойства частей дают определенный вклад в понимание целого, но сами эти свойства могут быть поняты только через динамику целого. Любые представления о целостности картины мира в новой парадигме понимаются как предварительный, приблизительный, эвристический этап, подлежащий преодолению на пути к полному знанию.
   Гибкость, мягкость, открытость должны быть свойственны языку науки и образования. Целостность должна постигаться интуитивно, она соединяет в себе противоположные свойства (замкнутости и открытости), которые должны находиться в соотношении дополнительности, не давая друг другу полной свободы. Стремясь к целостности, надо отказаться от полноты.
   Очевидно, что внедрение парадигмы холизма не только в образовательный процесс, но и в науку сопряжено с необходимостью преодоления догматичности и инертности носителей старой парадигмы. Ощущать эти реальности мешает наш ум. Не стихающий ни на секунду гул мыслей мешает нам отыскать дорогу в область внутренней тишины и покоя, омрачает нашу жизнь тенью страха и страдания. Необходимо останавливать этот процесс. Как только мы начинаем наблюдать за своим «мыслителем», в нас активируется более высокий уровень сознания. Мы начинаем понимать, что за пределами мыслей простирается безбрежный океан.
   Второй критерий новой парадигмы касается перехода от мышления в терминах структуры к мышлению в терминах процесса. В соответствии с классической парадигмой, существуют фундаментальные структуры, силы и механизмы взаимодействия между структурами; из этого образуются процессы. В новой парадигме процесс является первичной категорией, а любая структура есть проявление лежащего в ее основе процесса.
   Субатомные частицы – это паттерны энергии, энергия же ассоциируется с процессом, а это значит, что природа субатомных частиц принципиально динамична. Наблюдая их, мы не видим ни субстанции, ни фундаментальной структуры, а наблюдаем динамические паттерны. При этом Вселенная также представляется динамическим целым, части которого должны мыслиться как паттерны космического процесса. Для того, чтобы в такой взаимосвязанной паутине отношений определить какой-то объект, обрываются связи концептуально и инструментально. Различные наблюдатели могут делать это по-разному. Эту решающую роль наблюдателя в квантовой физике установил В. Гейзенберг, который считал, что, говоря о природе, мы говорим одновременно о себе.
   Ф. Капра выделил в качестве третьего критерия новой парадигмы переход от объективной науки к эпистемной. Согласно новой парадигме, описание естественных явлений должно включать описание процесса познания – эпистемологию. Эпистемология от греч. Episteme – знание, теория познания.
   Четвертый критерий основан на том, что на протяжении истории наука искала фундамент, который постоянно строился и постоянно разрушался. Так было с фундаментальными законами механики Ньютона и их сменой уравнениями квантовой механики. Фритьоф Капра предлагает в научных познаниях исходить не из фундамента или храма науки, а из сети отношений. В такой сети не может быть ничего первичного или вторичного. Впервые эти представления были сформулированы Джеффри Чу в виде бутстрэп – теории частиц. Согласно этой теории, природа не может быть сведена ни к каким фундаментальным сущностям, она может быть понята только через нее самосогласованность. Философия бутстрэпа отказывается не только от «фундаментальных кирпичиков» материи, но и от всех фундаментальных констант, законов или уравнений. В рамках этой философии материальная вселенная выглядит как динамическая паутина взаимосвязанных событий.
   Пятый критерий состоит в замене поисков определенности и однозначности на приблизительность описания любого явления. Новая парадигма признает, что все научные понятия и теории ограниченны и приблизительны. Наука никогда не обеспечивает полного и определенного понимания, а ученые всегда имеют дело с ограниченным и приблизительным описанием реальности.
   Шестой критерий касается необходимости радикального изменения системы ценностей, на которые опираются наука и технологии, необходимости перехода от философии доминирования и контроля над природой к философии сотрудничества и ненасилия. Именно такое отношение к природе лежит в основе всех духовных традиций, которые требуют следования естественному порядку жизни природы, при этом целью образования и воспитания должно стать извлечение мудрости. В процессе обучения нужно помочь каждому человеку осознать препятствующие познанию психологические барьеры, а не навязывать шаблон поведения и мышления.
   Правильное образование станет возможным лишь тогда, когда мы начнем понимать истинный смысл человеческой жизни. Но для этого нам нужно освободить свой ум от стремления к награде, которое приносит страх и желание приспособиться.
   Мнения и традиции формируют наш способ мышления и наши чувства с самого раннего возраста, они влияют на всю последующую сознательную и бессознательную жизнь. Конформизм начинается в детстве под влиянием воспитания и общества. Вряд ли нам удавалось когда-нибудь думать или чувствовать свободно и независимо. Конформизм является первой причиной глубинного страха, создает блокировки. Имитация того, кем мы должны быть, порождает страх, а страх уничтожает творческое мышление. Страх невозможно устранить посредством дисциплины, волевым усилием, его мотивы необходимо обнаружить и понять. Для этого потребуются терпение, осознанность и отказ от всякого рода суждений. Одним из результатов воздействия является принятие авторитета власти. «Но мудрый не имеет власти, а те, кто имеет власть, вовсе не мудрецы».
   Страх, в какой бы мере он ни проявлялся, препятствует пониманию правильных взаимоотношений с окружением. Это рано или поздно порождает смятение личности, неразбериху и внутренние противоречия. Надо понимать, что рост преступности, наркомании во многом обусловлен внутренним бунтом против догм, которые человек не может преодолеть другим путем. Общество сознательно, в целях своего спокойствия, ограничивает развитие непохожести каждого человека, его внутренней устремленности к самопознанию и истине.
   Традиционное воспитание заставляет бояться быть непохожим на соседа, опасаться противоречить авторитетам и традициям, формирует понимание того, что достижение успеха в социуме – это главная задача жизни.
   То, что мы сегодня называем образованием, является накоплением книжных знаний, доступных каждому, кто умеет читать. Оно предполагает нам утонченную форму бегства от себя, что становится причиной увеличения страданий.
   Современное образование, развивая интеллект, преподносит все больше теорий и фактов, не заботясь о понимании целостности человеческого существования. Развив изощренные умы, мы попадаем в плен определений.
   Теперь становится ясным, что развитый интеллект не является показателем разумности. Между интеллектом и разумом есть различия. Пока мы не научимся воспринимать жизнь разумом, а не только интеллектом, ни одна из систем власти не спасет нас от хаоса и самоуничтожения. Знания – это не мудрость, а мудрость – это не товар, который можно купить ценой изучения или дисциплины. Обладание открытым умом важнее, чем ученость. Сделать ум открытым, наполняя его информацией, невозможно, Открытость ума можно приобрести, лишь осознав свои мысли и чувства.
   Правильное образование, при должном внимании к овладению техническими навыками, должно помочь человеку осознать целостность и полноту жизненного процесса. Только это осознание поможет понять роль и место способностей в жизни каждого. Самопознание – начало освобождения и только оно принесет порядок и мир. Нам под силу совершить глубочайший переворот в собственном сознании и фундаментально изменить каждодневные отношения с окружением и это принесет результат.
   Главная цель образования состоит в воспитании гармоничного и свободного от страха человека. Постигая собственную природу, человек понимает, что страх можно преодолеть, что необходимо быть бесконечно гибким, свободным от догм и стереотипов мышления, чтобы преодолеть удары судьбы. На этом пути лежит возвращение человеку его могучего эволюционного наследства. Развивая только одну часть естественной гениальности – интеллект, человек все больше увеличивает мощность микроскопа, с помощью которого изучает реальность. Но микроскопический взгляд никогда не позволит рассмотреть мир в его целостности и единстве, а только будет уменьшать размер рассматриваемой действительности.
   Для востребования естественной гениальности необходимо сознание, эквивалентное взгляду из телескопа. Исключая этот широкий взгляд на реальность, человек блокирует свою энергию, все больше впадая в состояние скуки и депрессии. Чтобы вернуться к своим корням, нужно просто понять, что они есть. Надо научиться жить в согласии с природой, как это было у наших предков. Подсознательные силы человека не атрофировались, они как бы ушли под землю, теперь колесо эволюции совершило полный оборот. Интеллект достиг определенных пределов и не может развиваться дальше до тех пор, пока не восстановятся хотя бы некоторые из утерянных способностей. Человек развил свой интеллект, но при этом потерял силы своего подсознания и сверхсознания, стал «умненьким карликом». Процесс востребования естественной гениальности заключается в соединении сознания с энергией подсознания и сверхсознания, а инструментом для этого соединения является язык мифов.

Раздел второй
Язык мифов

   Гуманитарная роль, психическое воздействие мифов известны человеку с незапамятных времен. Но эта проблема не теряет своей актуальности и для современного человека. Есть все основания утверждать, что она становится все более актуальной по мере развития технологического общества.
   Наиболее яркими звездами на небосклоне толкований психического воздействия мифов являются, безусловно, Карл Юнг и Джозеф Кэмпбелл, хотя в число моих авторов входят и А. Белый, Х. Банцхаф, С. Гроф, В. Томберг, В. Шмаков и многие другие.
   Размышляя о догадках и прозрениях этих авторов, я нахожу подтверждение своей догадке. Суть ее изложена во введении и стоит она в том, что мифотворчество – это не просто одна из разновидностей творческих способностей человека. Это базовое свойство человека, которое выделяет его в царстве природы. Это великая сила, которая позволяет человеку подняться до Бога, а это и есть сам Бог. Но человек есть продукт эволюции царства минералов, растений и животных. Из этих царств, в соответствии с законом свободной воли, человек часто черпает не лучшие стороны своего наследия. Современный человек занимается мифотворчеством, которое не приближает его к Богу, а уводит от него и соответственно уводит от себя.
   Но человек не может забыть свою сущность и поэтому с правремен ищет истину, ту часть себя, которая терялась в процессе развития левополушарного, логического мышления. В результате человек создал мифы о том, что его будущее лежит на пути все большей технизации, что он является царем природы и может забирать у нее все то, что создавалось миллионами лет. Именно к этому устремлены новые технологии, а еще к тому, чтобы освоить космическое пространство, когда земля не сможет больше ничего давать. Современный человек живет в этих мифах и надеется на светлое будущее и как осёл, о котором говорил Ницше, пытается дотянуться «до пучка сена», который маячит перед ним, но чаще всего остается недостижимым.
   Однако с правремен человек ощущает в себе необычные способности, испытывает прозрения и озарения, видит «свет в конце туннеля». В качестве способа востребования этих способностей он создает исцеляющие мифы. Человек создал миф о Боге как седом старце, который парит в небесах и руководит человеком. Чтобы сдерживать искаженные животные инстинкты, человек создал миф о греховности тела, о наказании за прегрешения, к которым относится все, что противоречит локальной традиции. О потере своего божественного инстинкта человек говорит в мифе о первородном грехе, подмену интуиции ментальностью описывает мифом о вкушении от «Древа познания».
   Можно предположить, даже утверждать, что все религии, великие учения, великие музыка поэзия, живопись, архитектура призваны пробудить и возвратить человеку его божественный инстинкт. Для востребования всей многогранности потенциала человека созданы различные системы тренировок: йога, медитация, молитва, дыхательные практики и многое другое. Но чистота и Божественный свет великих учений и великих практик часто омрачаются политическими, корыстными действиями. Великие идеи используются для оправдания войн и взаимного уничтожения, а наличие особых психических способностей становится основанием для «охоты на ведьм». Вот так человек распоряжается своим божественным происхождением. Но не иссякают капли, ручейки, источники поиска божественного инстинкта у человека, больших и малых попыток человека сказать о своих прозрениях, догадках, сказать человеку правду о нем самом. Известно, что музыкантами, поэтами, художниками становятся, имея природный дар и приобретая знания и умения. Но мифологический дар есть у каждого и его «нужно пить из самого источника». Препятствиями является интеллектуализм, механистичность мышления. Подлинная мифологичность мышления человеком потеряна из-за его стремления к систематизации, классификации, точным определениям. Еще до того, как мы возьмем чашку в руки, мы уже знаем, что нам предлагают выпить, и этому знанию мы отдаем предпочтение перед опытом и наслаждением. Освободиться от фальши, ложных установок, умствований помогает медитация, которая способна возвратить непосредственность восприятий, освобождает спонтанность от толкований и объяснений. Мифологичность мышления человека имеет индивидуальный характер. Каждый человек имеет свой собственный путь востребования своей естественной гениальности через символизм и мифологию. Тем не менее, на протяжении истории выработались определенные общезначимые идеи мифотворчества и мифологичности мышления, которые могут быть полезными каждому.

Символизм как миропонимание

   Ниже мы приводим несколько общих представлений о воздействии мифов и символов. Андрей Белый (Борис Бугаев 1880–1934 гг.) – поэт, прозаик, мыслитель признан теоретиком русского символизма. В своей статье «Символизм как миропонимание» А. Белый пишет: «Символ пробуждает музыку души, когда миф приходит в нашу душу, она начинает звучать. Когда душа станет миром, она будет вне мира. Если возможно влияние на расстоянии, если возможна магия, то это усиливающееся до непомерного музыкальное звучание души. Искусство есть гениальное познание. Искусство должно выражать идеи. Всякое искусство символично, а всякое символическое познание идейно. Религия есть система последовательного развертывания символов. Во всякой религии нравственный закон является путем постижения вечных ценностей. Способствовать в себе и в окружающих расчищению путей (нравственности), ведущих к цели (обожествление личности) – значит исполнять нравственный закон. Закон венчается благодатью. Благодать, включая полноту закона, вносит нечто, так сказать, сверхзаконное. Здесь находится линия касания всякой нравственности с религиозной символикой, которая управляет нравственностью. В христианстве нравственность без Христа – ничто.
   Христос воплощает нравственность. По словам апостола Иоанна, мы теперь дети Божии. Но еще не открылось, что будет; знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что видим Его, как он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист».
   Читатель понимает то, что текст носит символический, многоплановый характер, и чувствует как сложно его толковать. Но если использовать определенный ключ, то этот и другие тексты становятся более понятными. Миф о воплощении Бога в человеке напрямую раскрывает глубинную сущность человека, и эта сущность названа Христом. Божественное, или истинно человеческое, и есть естественная гениальность. Но у человека есть наследство других этапов эволюции, к тому же, свою божественность и другое наследство человек использует по-своему усмотрению, движимый умом, страстями и редко связью с божественной своей сущностью. Общепризнано, что мифология приближает нас к истокам, говорит об изначальном. Именно в этом изначальном лежат истоки древнегреческих, а затем древнеримских мифов о богах. При этом человек, проживая сюжет, о котором повествует миф, сам непроизвольно возвращается назад, в первоначальное время, в интересующую его изначальность, обнаруживая ее внутри себя. Он ощущает свое собственное происхождение через некую идентичность так, словно он представляет собой многократное свое начало, когда он был единством, включающим в себя все противоречия собственной природы и будущей жизни.

Миф о божественном младенце

   Именно этот исходный момент, мировое единство содержит в себе миф о «Божественном младенце». В этом мифе содержится ощущение собственного начала и бесчисленное множество существ до и после себя, в силу которого индивидуальность содержит в себе бесконечность уже в зародыше. Происходит погружение в себя, выход к живому зародышу своей цельности.
   Погружаясь в себя и описывая это погружение, мы переживаем и определяем основы нашего бытия, «основываем себя». Так «древний человек» открывается всему миру, возвращая этот мир назад, к его собственным основам, к истоку. Образ перворожденного в предвечные времена «Божественного Младенца», в котором «исток» впервые состоялся – это яркое свидетельство того, что мифология повествует не о появлении какого-то существа, а о рождении универсального бога или божественного космоса. Таким образом, божественность всего мифологического, как и изначальность всего божественного являются сверхзадачей мифологии. Человек узнает, как организована его собственная сущность, отраженная в сущности большого мира. Это свидетельствует о наличии психического зародыша внутри зародыша жизни, зародыша, благодаря которому мы получаем возможность постичь идеальный миропорядок. Сама человеческая плазма – зародыш жизни содержит в себе влечение к духовному. И то, что возникает в связи с этим влечением, обязательно подвергается воздействию окружающего мира. «Открытость воздействию чего-либо, подобно прорастанию из чего-либо, и есть суть всего, что растет».
   Эта характеристика психического воздействия мифологии приводит к пониманию «универсально человеческого» и вхождение в соприкосновение с божественным. Это последнее и понимается нами как то суперсвойство, которое присуще человеку как вершине эволюции. Это то, что известно как «Образ и Подобие Бога», или естественная гениальность.
   Интересное подтверждение, выдвигаемой нами гипотезе, можно прочесть в представлениях К. Юнга об архетипах: «Архетип представляет собой своеобразный психический орган, присущий всем людям. Неудачное толкование означает плохое отношение к этому органу и наносит ему вред. Суть толкования заключается в том, чтобы не затронуть функциональную значимость архетипа, гарантировать адекватную и выразительную связь между ним и сознанием».
   Соответствие между этим представлением и нашей гипотезой о божественном инстинкте, естественной гениальности состоит в признании К. Юнгом архетипа в качестве важнейшего психического органа, который легко повредить неправильным толкованием. Именно это произошло с людьми, когда постепенно они отошли от психической сущности, естественной гениальности, образа Божьего и стали ментальными, интеллектуальными существами.
   К. Юнг рассматривает архетип «младенца» как младенческий мотив коллективной души. Но воспринимая миф исторически, человек теряет свою связь с первоначальным бессознательным инстинктивным состоянием. В итоге человек утрачивает свои корни и первоначальную истину. Религиозные обряды «Рождества Христова» выполняют задачу вновь и вновь вызывать в воображении образ младенчества и все, что с ним связано, чтобы связь с изначальным состоянием не распалась.
   Мотив «младенца» включает не только то, что имело место в далеком прошлом, но нечто существующее сейчас, точнее функционирующая в настоящем система. Эта система существует для того, чтобы компенсировать ограниченность сознания, поскольку оно способно концентрироваться только на малой части, чтобы придать ей высшую степень ясности. Миф о младенце соединяет сознание с отколовшейся частью – сверхсознанием, воссоздает целое. Эту целостность Юнг назвал «самостью» и процессом «индивидуации».
   Согласно мифу «младенец» одарен высшими силами, и он способен преодолеть все опасности. Младенец вышел из чрева сверхсознания, из глубин человеческой природы, точнее из самой Природы. Он воплощение жизненных сил, он олицетворяет пути и возможности, неведомые однополярному сознанию. «Младенец» – это символ целостности глубинных начал Природы. Он воплощение самого сильного, непреодолимого желания, присущего каждому существу – желанию самореализации. Потребность самореализации вооружена всеми силами природы и инстинктов, в противоположность сознанию, которое неизменно оказывается жертвой своей мнимой способности действовать иначе.
   Возникая в глубинах тела, символы «самости» выражают его материальность точно так же, как и структуру воспринимающего сознания. Символ есть живое тело, поэтому «младенец» является адекватной формулой для символа-архетипа. Архетип, благодаря способности объединять противоположности, является посредником между сверхсознанием и сознанием. Он перебрасывает мост между современным сознанием, которому постоянно угрожает утрата собственных корней и бессознательной, инстинктивной целостностью первобытных времен.

Механизм воздействия мифа

   Древние люди знали, что мифы работают с помощью ритуалов. Нельзя сказать, что последующие поколения не используют эти древние знания, но во многом они потеряли их смысл. Все известные тайные общества, религии, партии, корпоративные структуры используют ритуалы. Все тоталитарные режимы, особенно режимы Гитлера и Сталина, властвовали с помощью ритуалов, внедряясь в подсознание людей в своих корыстных жестоких целях. Очевидно, что современные правители также хорошо знают могучую силу энергии бессознательного и с большим или меньшим успехом пытаются использовать их в своем правлении.
   Великий христианский миф святого зачатия, боговоплощения, распятия и вознесения, а также причастия: вкушение тела и крови Господней и есть путь к сверхсознанию человека, к «Христу, который живет в теле каждого». Исторически люди Запада глубинные структуры высшей сущности человека именуют «Христос». Буддисты часто обозначают её как «То», а Лао-Цзы сказал: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао».
   По Кэмпбеллу, миф – это универсальная матрица личностного роста и трансформации. Поняв, каким образом мифы и символы влияют на наше сознание, мы сможем жить в согласии с собственной глубинной природой, а, следовательно, быть счастливыми.
   Мифы обеспечивают общество набором ролевых моделей, адекватных времени. Они показывают, каким образом космическая энергия проявляет себя во времени, поэтому для нового времени мифы должны быть прочитаны по-новому, они имеют для этого возможности.
   Особенно это актуально для современного человека, который имеет больше возможностей выбора, но перед которым возникает также много опасностей. Пользуясь мифом, символом, человек легко справляется с любой ситуацией, находя могучие силы внутри себя. Природа этой силы трансцендентна (непостижима), она находится за пределами нашего разумения. Но в каждом из нас она существует и выполняет необходимые для нас задачи. Однако, наш ум, поглощенный частными, мелкими целями и понятиями, часто сугубо материальными, блокирует эту энергию. Она не может протекать свободно, что приводит к блужданию во тьме, часто к болезням, неудовлетворенности, депрессии или агрессии, привычкам восполнять естественную энергию курением, алкоголем, наркотиками, азартными играми. Задача жизненного пути человека – стать свободным, проницаемым для трансцендентного. Роль мифа как раз и состоит в том, чтобы напомнить о существовании наших скрытых возможностей. «Сделайте своего бога проницаемым для трансцендентного и неважно, каким именем вы его назовете», – говорит Кэмпбелл.
   Но чтобы достичь трансперсональный уровень сознания, необходимо изучить себя, свой локальный, личностный уровень и свой миф. Именно этому посвятил многие годы своей жизни Карл Юнг. Мифология должна помочь человеку освободиться от программирования своей индивидуальности семьей, соседями, школой вузом, принять ответственность за свою жизнь.
   Особенно храбрым нужно быть в науке, чтобы иметь собственное мнение. Часто до глубокой старости ученый ждет одобрения светил, в то время как восемнадцатилетней спортсмен говорит с достоинством о своих достижениях и не ссылается на авторитеты. Человек, который не преодолел зависимость, подчинение авторитетам, имеет опасность никогда не востребовать свой многогранный потенциал и даже приобрести соматические или психические болезни.
   В современном обществе, не имеющем исцеляющих мифов, человек очень часто испытывает чувство пустоты и бесполезности всех своих колоссальных усилий. Мифы способны провести человека от беспомощности и зависимости от случайностей к положению того, кто самостоятельно создает свою судьбу и знает свой путь. Верным указанием на правильность своего выбора является ощущение радости бытия. «Просто будьте счастливы, пока можете; это куда надежнее, чем знать, где взять денег в следующий момент», – говорит Д. Кэмпбелл. Ощущение радости жизни само приведет к познанию тайны трансцендентности, которая скрыта внутри нас. Именно так человек узнает свой миф. Ранние традиции содержали ключи к этому процессу, но каждый должен найти свой неповторимый путь к радости бытия, творчества, так как каждое человеческое существо уникально и никто не может знать его путь лучше его самого.
   Одним из древних эффективных путей воссоединения со своей глубинной сущностью является традиция Грааля.

Традиция грааля

   Многие аспекты традиции Грааля описал Джон Мэттьюз. Традиция Грааля представляет собой мистическое учение, скрытое в богатом символизме легенд о Граале. Эти прекрасные легенды содержат идею вечного поиска человеком истины. Истинным искателям Грааль дарует необыкновенные открытия и психические переживания.
   Первая история Грааля написана в XII веке французским поэтом Кретьеном де Труа, служившим у известного крестоносца Филиппа. Но истоки этой традиции уходят в дохристианские времена друидов. Грааль связывают с исторической чашей, кубком, драгоценным камнем, сосудом, в котором хранится кровь и пот Иисуса, или Туринской плащаницей. Но Грааль является чем-то особенным, связанным с идеей духовного пробуждения.
   Одна из главных ошибок интерпретаторов подобных традиций состоит в том, что они ищут исторические корни, а не воспринимают миф как мистерию человеческого духа, каковыми являются традиция Грааля и многие другие пути поиска истины. Особенностью мифов, подобных Граалю в переживании того, что присутствует внутри нас, здесь, сейчас и всегда. Очень важным является то, что Грааль может не существовать никогда в нашем измерении, но он является объектом личного поиска, способствующим духовному росту, развитию и исцелению, который изменяет наше сердце, ум, душу.
   Тем не менее, в этом поиске, говорит Д. Мэттьюз, нужны некоторые ориентиры, потому что нужно иметь представление о том, что мы ищем.
   Некоторые считают, что Грааль первоначально был изумрудом в Короне Люцифера – ангела утренней зари. Этот изумруд упал на землю во время войны ангелов.
   Другие считают, что сын Адама и Евы Сет вернулся в райский сад Эдема, чтобы найти лекарство для исцеления Адама. Он получил там средство для исцеления всего рода человеческого – Грааль, как свидетельство того, что Бог не забыл нас.
   Другая легенда гласит о том, что родственник Иисуса Иосиф Аримафейский осуществил погребение Христа. Но при подготовке к погребению из раны Иисуса вытекло несколько капель крови, которые он собрал в чашу – Грааль. Позднее Иосиф приплыл в Британию, где открыл первую церковь в Гластонбери, и где продолжалась традиция Грааля.
   По преданию, в замке Грааля хранятся четыре реликвии: сама Чаша, Копье, которым римский центурион Логин пронзал тело Иисуса на кресте, меч и блюдо или Камень. Эти четыре реликвии, как символы четырех стихий, должен найти искатель истины и неким таинственным путем завладеть ими.
   Следующий вариант мифа о Граале связан с эпохой короля Артура и рыцарей Круглого Стола. В день Троицы над столом таинственным образом появлялся Грааль, который давал присутствующим ту пищу, которую они хотели. Рыцари давали обет отправиться на поиски Грааля. Главные роли в этих поисках играли пять рыцарей: Гавейн, Ланселот, Персифаль, Галахад и Борс. В итоге только трое из них достигли цели. Ланселот, лучший в мире рыцарь, был ослеплен любовью к жене короля Артура Гвиневере. В христианской традиции Ланселот оказался «падшим» человеком, опутанным очарованием мира, поэтому он не достиг цели. Вся сила Ланселота была направлена не на поиски божественного, а на то, чтобы добиться славы и привлечь к себе внимание Гвиневеры. В этом состоит один из важных уроков Грааля. Но Ланселот не отказался от поиска, он продолжал следовать своим путем без всякой надежды на успех. И очень близко подошел к исполнению своего желания. Он достиг самой двери часовни Грааля и заглянул внутрь, но не получил позволения приблизиться к святым предметам. Еще один урок Грааля состоит в том, что добрых желаний недостаточно для ищущего Грааль. Необходима вера в сам путь исканий, исключающий из ума все другие, даже благородные цели. Ланселот все же получил прощение, так как его сын Галахад достиг Грааля.
   У другого рыцаря Гавейна также было много шансов на успех. Племянник короля Артура, он был смелым и честным, величайшим борцом за правду. Но он пал из-за чрезмерной популярности. В своих поисках он слишком увлекался всем удивительным и чудесным.
   Галахад, будучи сыном принцессы Грааля, прямым потомком Иосифа Аримафейского изначально был обречен на успех. Он с самого начала поставил задачу взять в руки Грааль в святом городе Саррас и получить из рук подлинного Владыки Грааля божественную пищу. Совершив это, Галахад в то же мгновение умер в «благоухании святости». Галахад завершил то дело, ради которого жил на свете, и для него не оставалось смысла жить. Урок Галахада для современного искателя состоит с том, что он проявляет решительность в достижении своей цели, его нельзя победить ни физическим нападением, ни искушением плоти. Галахад – это пример того человека, который верит в свою собственную судьбу, это есть востребование своей естественной гениальности, но в этом состоит трудность распознать свой путь. Галахад – это пример человека, знающего о необусловленной любви, любви ко всему сущему. Галахад во всем, что говорит и делает, является чем-то большим, чем обычный человек. Хотя многие стремились к такой же цели, как Галахад, но лишь он обладал способностью принятия цели всем сердцем. И в этом, наверное, главный урок Галахада. Для Галахада мир – это прекрасное и редкое место, через которое нам суждено пройти с честью и с такой любовью, на которую только способен человек.
   Персифаль вырос в лесу и не знал ничего о рыцарстве. Но именно неведение помогло ему проникнуть в самое сердце мистерии и стать хранителем Грааля. Важным уроком Персифаля является его естественная простота и наивность, за что он получил прозвище «Совершенный глупец». Именно наивность сделала его глухим и слепым к искушениям мира: женщинам, славе, гордости. К сражениям он относился как к случайностям, через которые надо пройти, но не как способам достижения почета и славы. Его рыцарство частично принадлежит иному миру, а сам он представляет мост между мирами. Он способен видеть в туманных и таинственных волшебных пространствах так же хорошо, как и в суровой реальности повседневной жизни.
   Это качество очень важно для искателя Грааля. Эта способность является величайшим даром. Вспомним, что Грааль символизирует естественную гениальность, божественную искру, отличающую человека от других царств природы. Стоять одной ногой, как говорит Д. Мэттьюз, в мире бесконечности, а другой в земном мире – это благословенное состояние, которого могут достичь невинные люди. Нужно научиться быть глупцом, прежде чем начинать «поиск». Чем больше мы привязаны к «серьезной реальности», тем труднее выйти за пределы самих себя так, как это нужно, чтобы воспринимать Грааль. И в этом важнейший урок Персифаля.
   Борс также является реальным кандидатом на успех. Он обычно считается наименее романтичным из троих, и как двоюродный брат Ланселота почти всегда оказывался в тени этого знаменитого рыцаря. Только Борс из всех троих был женат и имел сына, таким образом, Борс более других живет реальностью. Борс представляет земной аспект рыцарства, в то время как Персифаль представляет водный, а Галахад – огненный аспекты.
   Борс смог постичь сущность мистерии Грааля в целом и рассказал об этом Артуру, возвратившись в Камелот. Но Борс – «человек с улицы», он менее всего готов вступить на путь Грааля, поэтому он оказывается для него наиболее трудным. Он часто чувствует себя угнетенным, сталкиваясь с необходимостью выбора. Но он остается верным пути Грааля. Даже перед настойчивой просьбой прекрасной дамы провести с ней время в постели, он остался непоколебимым. Борс обладал внутренней уверенностью в свой правоте, в том, что он делает лучшее, на что способен.
   Урок Борса состоит в настойчивости, уверенности в своей правоте при достижении цели. И Борс, и Персифаль показывают, что человек должен испытывать доверие к внутренним указаниям, какой бы цены они не стоили и как бы ни расходились с общепринятой моралью, должны обладать готовностью к любым трудностям на пути к цели. И это главный урок Борса.
   Традиция Грааля является одним из первых архетипических мифов. Даже мельчайшие детали этого мифа содержат достаточно материала для многих медитаций. А это является лучшим способом проникнуть в дух, мистерию мифа.
   Грааль является мостом между миром материи и миром духа, между тьмой и светом, верой в возрождение утраченных человеком способностей своего божественного потенциала. На этом пути у нас есть возможность неким образом исцелить наши болезни. Наша разделенная сущность должна воссоединиться со своим божественным инстинктом, естественной гениальностью. Грааль – это символ единства и примирения, он требует, чтобы мы оставили дух нашей болезненности, представили себя чистым, глубоким и светоносным сосудом, открытым космосу, но стоящим на земле. Космические потоки текут в нас и зажигают божественные искры. Эта светоносность глубоко проникает в нас и течет как благословение через всю жизнь. Наши мысли и чувства поглощает и трансформирует планета. Если мы думаем о своей земле с любовью, то это ее исцеляет, и она дает нам свет. Если мы заполнены темными, разрушительными мыслями, то земля становится больной и однажды ее раны открываются. Грааль поможет нам исцелиться, поэтому необходимо принять этот путь, несмотря на всевозможные испытания. Во время поисков Грааля все сражения происходят внутри нас, внутри нашего мира, границы которого никто никогда не сможет определить.

Раздел третий
Человек в зеркале четырех стихий

   Тот, кто прошел путем страданий бренных, Очистится водой, огнем и ветра дуновеньем.
«Волшебная флейта», В. А. Моцарт

   Огонь, Вода, Воздух и Земля – в древние времена люди видели в этих четырех стихиях не только составляющие великого творения, но и основные типы человеческих характеров. Современная культура постепенно в полной мере осознает ценность жемчужины человеческого гения – символического описания всех тонкостей существа человека с помощью четырех стихий. Появляются книги современных авторов, которые с помощью символизма стихий восполняют недостатки словесного описания психики человека.
   С древних времен четыре стихии изображались символическими фигурами: человека (воздух), льва (огонь), тельца (земля), орла (вода). Они же стали символами четырех евангелистов. Появление этой символики относят к периоду 4–2 тыс. лет до н. э. Расцвет культуры символизма четырех стихий относят к периоду правления халдейской династии 628–538 гг. до н. э. В эти времена четыре стихии обозначали четыре священных положения Солнца на годичном пути.
   К. Юнг показал, что четырехкратность является архетипом – прообразом человеческой души, а квадрат символизирует целостность. Этот четверичный принцип упорядочивает земную действительность вплоть до настоящего времени: четыре стороны света, четыре времени года, четыре времени суток. В терминах современного естествознания четверичный принцип упорядочивает мир с помощью четырех координат: X, Y, Z +t или четыре гетероциклических основания ДНК: аденин, гуанин, цитозин, тимин. В добиблейские времена пространство Эдема организуют четыре реки: Фисон, Гихон, Ефрат и Хидекель, которые растекались на четыре стороны света. Четыре времени суток дал бог миру: утро, вечер, полдень, полночь, хранимые у самого престола господня четырьмя священными животными и четырьмя ангелами. Четыре существа: человек, лев, телец и орел в более поздние времена стали символами четырех евангелистов. В античности модель четырех стихий рассматривалась как всеобъемлющее описание нашей земной действительности.

   Рис. 1. Тетраксис

   Основателем древнегреческого учения о четырех стихиях считают Эмпедокла (483–423 гг. до н. э). Предшественник Эмпедокла – Пифагор (570–500 гг. до н. э.) признал исключительность числа «4», как священного символа тетраксиса. Один – это точка; два – линия; три треугольник или плоскость; четыре – тетраэдр – первое тело в трех измерениях – символ осязаемого мира. Тетраксис представляет в сумме 10 – число высшей реальности. Тетраэдр – первая пространственная фигура уникальным образом создает и организует мир: первые четыре клетки эмбриона любого животного и человека имеют форму тетраэдра; восемь клеток образуют звездный тетраэдр, который сохраняется на протяжении всей жизни человека в области солнечного сплетения. Именно эти клетки изобразил Леонардо да Винчи на рисунке канона человека. Тетраэдрическое строение имеет жидкая вода – самое важное вещество, обеспечивающее жизнь. Тетраэдрическое строение имеет самое прочное вещество – алмаз.
   Исключительность числа четыре состоит также в том, что имя Бога на многих языках состоит из четырех букв. Тетраграмматон INRI является аббревиатурой слов Иисус из Назарета, царь иудейский, а также соответствует первым буквам еврейских слов, обозначающих четыре стихии: I–Iebusсha – Земля, N – Nour – Огонь, R – Ruach – Воздух, I–Iammin – Вода.
   В христианском богослужении используются символы четырех стихий: фимиам (Воздух), вино (Вода), хлеб (Земля), свеча (Огонь).
   Уже Эмпедокл учил, что правильное сочетание стихий является первым условием крепкого здоровья. Гиппократ (460–377 гг. до н. э.), с учетом четырех стихий, основал гуморальную патологию. Представления о четырех стихиях определяют характеристику четырех темпераментов: холерик (огонь); флегматик (вода), сангвиник (воздух); меланхолик (земля).
   К. Юнг показал, что человеческое сознание включает четыре уровня, соответствующие четырем стихиям, которые должны быть развиты и гармонизированы. Целостное развитие человека предполагает распознавание и раскрытие возможностей, таящихся в подсознании. Необходимо раскрыть все четыре стороны личности, причем наиболее слабая сторона, обычно, доставляет наибольшие проблемы. Поэтому задача самоисцеления связана именно с развитием и гармонизацией этой наиболее слабой стороны характера. Юнг показал, что в первую половину жизни проявляются только три стороны характера, четвертой стороной в этот период, как бы, нужно пожертвовать, что символически изображается, как «проданная душа». Только повзрослевший герой должен вернуть себе душу.
   Первую половину жизни человек должен посвятить развитию, накоплению силы, чтобы во второй половине восстановить свою целостность. Если в первой половине жизни нужно усвоить «мужской путь», то во второй – нужно освоить «женский путь», научиться принимать естественный ход вещей, и быть готовым услышать «управление свыше». Юнг предостерегает от ранних попыток постичь тайну теневой стороны. Эго должно смириться с мыслью о неизбежности отказа от собственного блеска и великолепия, то есть интеграция четвертой стихии может произойти только за счет сильной стихии. Например, человек имеет необыкновенные свойства ума (воздух), но приобрести их он может, только отказавшись от многих чувств (вода). Такой мыслитель считает чувства чем-то ненужным, лишним. Когда нашего мыслителя начинают ударять жизненные обстоятельства, то он однажды рискнет дотронуться до Воды и постепенно научится ориентироваться в зыбком мире чувств. Четвертую стихию насильственно поднять на поверхность невозможно, перед ней нужно склониться.
   ЧЕЛОВЕК ОГНЯ Огонь, согласно своей природе, имеет тенденцию вспыхивать, сверкать, переливаться разными красками. Он быстр, беспокоен, постоянно стремится вверх, распространяя тепло и свет. Люди Огня активны, устремлены вперед и будущее, полны интересов, вдохновения. Влияние Огня дает стремление к идеалам, но не следует давать ему угаснуть или превратиться в неконтролируемый пожар, иначе воля может перерасти в произвол, а стремление к идеалам – фанатизм. Человек Огня может представлять собой горячую, эмоциональную натуру, способную вступить в ссору, борьбу.
   Проявлением Божественного Огня является сила воли, следование законам морали, стремление к идеалам. В идеале – это по-рыцарски благородный, великодушный человек. В негативе – это гордыня, самодовольство, заносчивость. Человек Огня – энтузиаст, увлекающий окружающих, обладает харизмой, умеет рисковать, внушать уверенность в своей правоте, обладает организаторскими способностями, ответственностью, он обладает оптимизмом, способностью радоваться жизни, не теряет присутствие духа, всегда надеется на лучшее, верен своим принципам.
   В негативе человек Огня способен к преувеличениям, не способен относиться к себе критически, подвержен зависимости от подхалимов, сплетников, способен к агрессии против тех, кто говорит нелицеприятную правду.
   Для человека Огня очень важен высокий уровень духовности, чтобы не превратиться в агрессора и тирана. Огонь, в отличие от воздуха, который дует, куда захочет, привязан к источнику, «топливу», зависит от него, поэтому пожирая одно, он переходит к другому, не заботясь о последствиях. Это относится к межличностным отношениям. Часто люди Огня провозглашают себя мессиями, просветителями, питаясь за счет «несчастной паствы».
   ЧЕЛОВЕК ВОДЫ Вода по своей природе имеет тенденцию стекать вниз и скапливаться в самых глубоких местах. Нагретая Огнем, она поднимается вверх, разносится ветром, затем проливается дождем на землю. Вода постоянно находится в движении. Человеку Воды свойственные спады и подъемы. Согреваемый огнем жизни, человек Воды может подняться до вершин человеческого познания, слившись с потоком жизни.

   «Душа человека Воде подобна:
   С неба сошла, К небу взнеслась
   И снова с неба на землю рвется,
   Вечно меняясь».
Гёте «Песнь духов над водами»

   Люди Воды – мастера перевоплощения, фантазеры, их видения похожи на туман, они проникают в подсознание и проявляются в откровениях и пророчествах, изобретениях, идеях, планах. Это люди искусства, воспринимающие внутренний импульс. Их сверхчувствительность вместе с подсознательным стремлением проникать вглубь создает художников, поэтов. Человек Воды способен сострадать, помогать бескорыстно, это целители, врачеватели душ.
   Вода может быть бескрайней стихией, ее существование состоит из приливов и отливов, поэтому нельзя точно определить, где ее границы. Человек Воды часто не умеет себя ограничивать, сдерживать, не способен быть конкретным, объяснить свою невиновность, ограничить поле своих обязанностей. Встречая препятствия, Вода успокаивается, отступает и приспосабливается к новым обстоятельствам. Человек Воды жаждет обрести опору в партнере, близком человеке, который дает ощущение надежности.
   Но Вода только создает видимость пассивности перед препятствием, фактически, она будет оказывать на него постоянное давление: «Капля камень точит». Поэтому чувства не могут долго сдерживаться, они должны находить выход.
   Люди, отдавшие себя на волю волн, часто могут быть неустойчивы, несдержанны, вечные страдальцы и жертвы обстоятельств, слепые котята. Вода – это стихия нашей души, поэтому человек Воды способен к бескорыстной, самозабвенной любви. Человек Воды хранит в душе только сильные и глубокие впечатления, все пустое его не задевает.
   Вода – великий очиститель, поэтому человек Воды способен оказать неоценимую услугу страждущим, он никого не судит, принимает окружающих такими, какие они есть. Но при этом человек Воды тяжело переживает трудности «очистившегося». Вода никогда не успокаивается, она стремится слиться с океаном, но и там не прекращает движения. Так живет человек Воды, который подчиняется внутренним стимулам, знакам интуиции и бессознательного. Со стороны может показаться, что человек Воды идет по пути наименьшего сопротивления, но это впечатление обманчиво, человек Воды чудовищно настойчив, он не оставит своей цели, просто он умеет ждать. Человек Воды гармоничен, когда он действует в соответствии с внутренними побуждениями, иначе он нуждается во внешних стимулах. Холодный воздух замораживает воду, она становится твердой, при сильном холоде в воде исчезает жизнь. Поэтому человеку Воды излишняя холодность опасна.
   Человек Воды обладает способностями медиума, он способен видеть настоящее, прошлое, будущее, но для этого его душа должна быть чиста и внутренне спокойна, не подвержена влиянию интеллекта.
   ЧЕЛОВЕК ВОЗДУХА Воздух имеет природную склонность распространяться и присутствовать везде. Он легок, подвижен, прозрачен и чист, его невозможно удержать. Воздух может превращаться в ветер, и даже мощный ураган. Иногда он становится прохладным бризом или нежным ветерком.
   Воздух является главной стихией человека, чей менталитет можно назвать легким, подвижным, стремительным. Он всегда следует своим интересам и идет в том направлении, куда ведет его неукротимое любопытство. Но Воздух никогда не стремится в глубину, он пробирается в поры и пустоты, но не заполняет саму субстанцию.
   Воздух свеж и подвижен и не желает, чтобы кто-то или что-то тянуло его вниз. Он может «переносить» только то, что является легким и быстрым, все тяжелое и медленное он на себе держать не станет, а просто позволит упасть на землю. Этому качеству соответствует стремление человека Воздуха схватывать лишь основную идею о том, чем он интересуется. Он любит все абстрактное и пренебрегает конкретикой. Для Воздуха важнее всего ухватить основную мысль, вывести формулу, которая скрывается за общей формой предмета. Человека Воздуха, прежде всего, интересует теория, поэтому он может забыть о практике. Но среди людей Воздуха известны великие ученые, истинные мудрецы, чей острый ум пронзает время и пространство и преобразует мир вещей в мир великих законов. К ним относятся ученые естествоиспытатели, математики, поэты, писатели, философы. Воздух наполняет дыханием музыку, лирическую поэзию, он присутствует везде, где речь идет о мышлении, познании. Лучший результат получается тогда, когда ум Воздуха вдохновляют эмоции Огня и практическая хватка Земли.
   Воздух – это стихия пространства, расстояний, поэтому в человеческом общении это выражается в желании дистанцироваться от окружающих, оберегать свою независимость. Человека Воздуха можно сравнить с райской птицей, которая поет прекрасные песни только на свободе, а в неволе постепенно угасает. Отношения с человеком Воздуха могут быть живыми и интересными продолжительное время, и не станут обязывающими, мучительными. Воздух является наиболее контактной стихией, поэтому человек Воздуха – общественник, он прекрасно умеет общаться, излагать свои мысли, обладает остроумием, обаятельностью, но он остер на язык. Человек Воздуха редко опускается до открытой ссоры, хотя видимость гармонии, может не иметь под собой основания.
   Воздух является очень пластичной стихией, он проникает всюду, заполняет любое пустое пространство, но быстро вырывается на свободу или сжимается. Это делает сознание людей Воздуха деятельным, подвижным, лишенным предрассудков и устаревших догм, способных находить множество вариантов решений. Но легкость и пластичность дает человеку Воздуха понимание относительности всего в этой реальности и может подтолкнуть к злоупотреблениям или запутанной, хаотичной жизни. Человек, который постоянно ищет, но ничего не находит, может стать скептиком или пророком. Ярко выраженный человек Воздуха, однако, снова и снова будет пытаться достичь духовных высот, что может привести к иллюзорной жизни. Когда человек живет только «головой», то он живет «теоретически», он предпринимает важные шаги только в мыслях, читает книги, описывающие чужой опыт.
   ЧЕЛОВЕК ЗЕМЛИ Земля имеет природную тенденцию пребывания в каком-либо одном состоянии. Она не любит никаких перемен и потому среди всех стихий ее труднее всего привести в движение. Земля образует почву под нашими ногами, это истинное воплощение твердости, прочности и долговечности. Чтобы изменить ее форму, возделать, необходимо много трудиться. Но Земля всегда вознаграждает труд, переработанный материал Земли дольше всего сохраняет форму.
   Таким образом, человек Земли представляет собой неподвижный полюс, на который можно опереться. Это хранитель традиций и защитник жизненных ценностей. Человек Земли всего добивается большим трудом, но и хранит это основательно. Для него работа на Земле подобна священнодействию и любую работу он выполняет основательно, детально. Человек Земли хранит верность своим принципам, он надежен, готов принять на себя ответственность. Он большой мастер проводить генеральные линии и следовать им всю жизнь. Он человек действия, любит трудиться и старается доводить работу до конца. Теневыми сторонами людей Земли является черствость, узость мышления и ограниченность восприятия, упрямство, мелочность, пессимизм.
   Земля – самая терпеливая и миролюбивая стихия. Но если она начнет бушевать, то ее гнев наиболее страшен. Можно себе представить силу гнева Земли в землетрясении, извержении вулканов. В глубине Земля хранит огненную ярость, которая вырывается наружу, когда достигает предела. Так же и человек Земли до поры, до времени сохраняет спокойствие, терпеливость, но пропустить начало извержения нельзя. Когда человек Земли теряет над собой контроль, то становится настоящим безумцем, внешнее спокойствие и умиротворенность человека Земли может скрывать агрессивность. Если его постоянно подавлять, то свойства Земли могут проявиться в виде скупости, педантичности, медлительности, занудстве, любых формах отказа. В этом случае вернуться человеку Земли в прежнее состояние практически невозможно.
   Человек Земли – это тот, который ничего не забывает, для него все постоянно. Если он кому-то доверяет, то это доверие глубоко и постоянно. Но если кто-то не оправдывает его доверия, то он начинает всерьез и надолго подозревать. Поскольку человек Земли любит мир и спокойствие, он боится всяких перемен и потрясений, проявляет предельную осторожность, скрытность и скептицизм. Он чрезвычайно неохотно дает долговременные обязательства. Именно Земля является той стихией, которая способствует единению и сплоченности. Человек Земли всегда остается там, где его место, даже когда Огонь погас, Воздух улетел, а Вода пересохла или утекла. Любовь или ненависть глубоко пускают корни в душу человека Земли, оставляя в ней неизгладимые следы. Он склонен сохранять отношения, от которых осталась только внешняя оболочка.
   Земля является единственной стихией, на которой надолго отпечатываются следы и, если на них не обратить внимания, то можно попасть в «вечную мерзлоту». Восприятие и понимание внешних форм, уважение к фактам являются положительными качествами человека Земли. В негативе это оборачивается узостью восприятия, приземленностью, ограниченностью мышления.
   Земля – самая неуступчивая стихия. В ее недрах скрываются огромные богатства, но она отдаст их тому, кто проявит терпение и трудолюбие. Человек Земли неохотно пускает кого-то в свой внутренний мир.
   Человек с правремен знал о сильных и слабых сторонах характера людей, умел слабость превращать в силу и сложил об этом сказки. В этих сказках всегда есть некий простофиля, младший сын, шут, глупец, который, несмотря ни на что, ни на какие насмешки, отправляется в путь. Но, в конце концов, всегда именно он, чаще всего просто по счастливой случайности – находит правильное решение. Как раз в этом и состоит послание народных сказок нашему миру: решение даже самых больших и острых проблем всегда находится именно там, где мы менее всего склонны его искать.
   Известная последовательница Юнга Мария Луиза фон Франц с помощью одной из таких историй наглядно показала, как четыре функции сознания взаимодействуют в человеке. Она сравнивает человеческое сознание с комнатой, в которой имеются сразу четыре двери. Тремя из них, то есть тремя функциями сознания, или тремя стихиями, мы учимся управлять в течение всей нашей жизни так, чтобы в них ничто не входило и не выходило против нашей воли. Всем, что здесь находится, полностью управляет наше внимание. А вот четвертая дверь ведет ко всему тому, что мы не можем контролировать. Именно эта дверь открывается непосредственно в подсознание. И через эту дверь, как поэтично выразилась Мария Луиза фон Франц, приходят к нам как ангелы, так и бесы.
   В русских сказках обычно у отца три сына, два умных, а третий Иванушка-дурачок. Трое – отец и два умных сына – это три стихии сознания человека. А младший сын, высмеянная и непризнанная четвертая сила, соответствует двери в бессознательное. И лишь через эту дверь (причем, не только в сказках) приходит спасение.
   Следует особо отметить, что подобную четверичную структуру можно найти в самых разнообразных первоисточниках. Причем она всегда заключает в себе некоторое нарушение внутреннего равновесия: в ней три из четырех сил составляют единство – хорошее или дурное, а четвертая является их полной полярностью, контрапунктом. Отец, Сын и Дух Святой составляют христианскую Святую Троицу. А четвертое место остается за Дьяволом.
   Та стихия, которая наименее всего проявляется в личности, может восприниматься нами как то самое «труднодостижимое благо». Все мы склонны к тому, чтобы в первую очередь раскрывать и развивать в себе те качества, которые легко обнаруживаются и удобны для нас, а все остальные с чистой совестью откладываем в долгий ящик. Возможно, нами руководит по-детски чистая, наивная и искренняя вера в то, что появится вдруг какой-нибудь добрый волшебник и разберется со всеми этими стихиями за нас.
   Очень важно понять, что каждый из нас от природы обладает способностью развить в себе четвертую, недостающую стихию человеческой натуры, ту сторону нашего «Я», которая до сих пор была забыта и задвинута в самый дальний угол подсознания. Нужно только помнить, что это требует терпения и времени, как если бы вы решили совершенствоваться в иностранном языке: начальный уровень можно освоить очень быстро, но, чтобы говорить бегло, необходимы усидчивость и трудолюбие.
   СЛАБАЯ СТИХИЯ Слабый Воздух требует для обдумывания много времени, но при этом могут возникнуть разумные мысли. Несколько замедленная реакция – «ахиллесова пята» человека Воздуха. Они относятся к той категории людей, которые учат домашнее задание до тех пор, пока все не начинает просто «от зубов отскакивать». Но, как только начинается контрольная работа или экзамен, их мыслительные способности блокируются и все знания мигом улетучиваются из головы. Однако стоит такому человеку выйти за дверь, и выученный материал, как по волшебству, снова всплывает в памяти. Даже если это будет проще сказать, чем сделать, все равно следует заявить: такие люди могут и должны учиться, но только, ни в коем случае, нельзя оказывать на них грубого давления. Необходимо просто дать им достаточно времени, чтобы собраться с мыслями и прийти к ясным, четким и взвешенным решениям.
   Человек, у которого слабо выражена стихия Огня, испытывает немалые трудности, если ему нужно неожиданно, спонтанно выразить свои эмоции. Это вовсе не значит, что он не испытывает никаких чувств, совсем наоборот, внутри него может гореть истинное пламя, но под давлением обстоятельств оно не то чтобы гаснет, но испуганно прячется куда-то в самый дальний уголок души. И тогда он начинает мямлить что-то невнятное или ударяется в сентиментальность. Но если этот человек даст себе хотя бы немного времени, то сможет глубоко прочувствовать, что волнует его душу. Тогда он сумеет подобрать нужные слова, чтобы осторожно и бережно высказать то, чем полно его сердце. До тех пор, пока он будет позволять другим оказывать на себя давление, не прибегая к помощи четвертой (скрытой) стихии, ему будет уготована роль ученика, который, заикаясь и краснея, просит у учителя прощения за то, что забыл дома тетрадь.
   Если говорить о человеке, у которого слабо выражена Земля, то нехватка этой стихии ведет к тому, что у него постоянно случаются самые разнообразные проблемы при общении с техникой. Кроме того, он всегда испытывает ужасные мучения, если ему приходится заполнять какие-либо формуляры или анкеты. Правда, при возникновении технических сложностей к нему еще может прийти на помощь инстинктивное знание или, по крайней мере, его величество случай укажет правильный путь для устранения проблемы (человек Земли всегда решает ее эмпирическим путем). Но вот при заполнении формуляров он чувствует себя настолько потерянным и беспомощным, до такой степени увязает в чуждой и враждебной ему структуре, что окружающие просто не могут без слез смотреть на эту отчаянную борьбу человека с бумагой.
   Когда у человека слабо выражена стихия Воды, он способен производить на окружающих впечатление совершенно бесчувственного, черствого типа, который не желает прислушиваться к людям и даже не всегда понимает, что вокруг него происходит. Если у него к тому же наиболее сильно проявлена Земля, то он может представлять собой образец редкостного зануды, ведущего бесконечные монологи, прервать которые невозможно. собеседника. Человек со слабо выраженной Водой не интересуется тем, что чувствуют и чем живут люди, находящиеся рядом с ним. Порой он способен (впрочем, без всякого злого умысла) жестоко обидеть близких. Это особенно свойственно людям, которые находятся под сильным влиянием Воздуха: они имеют ярко выраженную склонность издеваться и поднимать на смех окружающих. Но если подобный человек хоть ненадолго попридержит свой острый язык и даст себе время почувствовать, что рядом с ним происходит, то он сумеет проявить такт и понимание.

Раздел четвертый
Символ целостности и многомерности потенциала человека

   Думаю, что нет необходимости повторять важность процессов самоосознания. Сегодня каждый это знает. Но уже следующий очевидный момент нашей жизни – отношение к возникающим ситуациям и проблемам имеет несколько подходов. Одни, «знающие люди», говорят о том, что не стоит озвучивать проблемы, иначе человек будет программировать негативные результаты. Другие, в том числе психоаналитики, считают, что проблемы должны «извлекаться на свет», проговариваться и за счет этого они просто растворяются. Это, последнее, доказано тысячами опытов психоаналитиков, да и собственным опытом практически каждого. И, тем не менее, проблема не так проста, как хотелось бы, и начинается она с того, как себя идентифицирует человек. Если это рассмотреть в возрастном аспекте, то первоначально новорожденный не разделяет себя и окружающую среду. Первая граница появляется со временем – это граница между «Я», как тело и окружающей средой – «не Я». По мере взросления появляется вторая граница между телом и умом. «Я» – это ум, а тело – это «ослик на котором «Я» ездит». Вот, пожалуй, только эти два аспекта общедоступны и общеизвестны.
   Но параллельно этой идентификации, вольно или невольно, с «младых ногтей» мы понимаем, что не все «хочу» можно высказать и тем более получить. Более того, мы всю свою жизнь проживаем в области запретов, поэтому многие желания, обладающие огромной энергией, сохраняются в подсознании. Обычно говорят: «опускаются в подсознание». Рано или поздно, хотя бы часть этих «хочу» осознается и востребуется. Но, пожалуй, только ученые психологи знают об этом, а также о том, что востребованные «хочу» называются маской или персоной, а невостребованные – тенью. А психиатры знают, что иногда невостребованные «хочу» взрываются, и человек становится шизофреником или алкоголиком, или соматически больным, или, что очень важно, испытывает озарение и открывает свою естественную гениальность. Практически каждое нереализованное, непроговоренное желание сказывается на здоровье человека, вызывая зажимы мышц, а затем органов. Таким образом, происходит нарушение экологии нашего тела, которое отвечает молчаливой болезнью, как и загрязненная природа.
   Какие же еще «Я» возможны? Во-первых, это стремление жить, выживать несмотря на любые неблагоприятные обстоятельства. Если Vita (лат.) – жизнь, то логично назвать следующее Я «витальным Я».
   Во-вторых, каждый человек испытывал неодолимую тягу к тому, чтобы послушать музыку, посмотреть картины, полюбоваться красотой архитектуры, насладиться гулянием по парку, лесу, горам, посидеть у реки или искупаться в море. Практически каждый из нас умеет и любит мастерить, готовить вкусные или необычные блюда. Многие любят вышивать или рисовать, а многие профессионально рисуют, конструируют, сочиняют или исполняют музыку, пишут стихи, с наслаждением творчески работают с детьми и творят свое, неповторимое, индивидуальное. Очевидно, что это еще одно наше «Я», такое же прекрасное, как наши тело, ум, стремление жить и чувствовать. Назовем эту часть нас – «творческое Я».
   В-третьих, у каждого из нас были моменты, когда необъяснимым способом мы получали помощь в трудной или просто безвыходной ситуации, мы чудом были спасены. Возможно, мы молились за жизнь близкого и молитва помогала. Человек может испытывать особое состояние счастья – благодати, находясь в храме, посещая святыни, общаясь с одухотворенными людьми, читая духовные книги. Все эти и многие другие проявления мы связываем с «Богом», «Божественной благодатью», «Святым Духом». Но это все происходит с нами и через нас, значит, у нас есть часть этого, способность чувствовать это иное «Я», отличное от других наших «Я». Назовем это «духовным Я». Об этом уровне мы как бы знаем всегда, но, в то же время, знаем мало. Да и знания эти часто находятся под запретом или порицаемы обществом. Тем не менее, о многих сторонах духовной жизни появляется все больше разнородной информации. Духовность, видимо, проявляется разнообразно, как бы на разных уровнях: это могут быть озарения, которые подсказали выход из трудной ситуации, или это была подсказка темы новой книги, картины, поэмы, музыкального произведения и развитие их сюжетов, или это был стимул к самоисцелению, помощи в исцелении близких. Получается, что «духовное Я» проявляется многогранно.
   Следующий уровень сущности человека проявляется в способе реализации наших «хочу». Очевидны два крайних варианта: мы всегда добиваемся того, что хотим и считаем, что «цель оправдывает средства» или полагаемся «на волю Бога». Я обозначаю эти два главных подхода как «утверждающая» и «принимающая» воля. В соответствии с утверждающей волей, человек активно реализует свои эмоциональные, умственные, физические «хочу», преодолевая все тернии и преграды, возникающие на пути.
   Но человек может иначе справляться со своими «хочу» или «должен». Он делает все возможное, но «по головам» идти не будет, он станет молиться, размышлять, насколько это «хочу» необходимо, возможен ли другой вариант и поймет, что пока делать ничего не надо. Это и есть «принимающая воля».
   Мы ничего еще не сказали о душе, но ведь каждый из нас знает и ощущает свою душу, правда многие знают, что душа бывает разной и что по жизни она меняется.
   Итак, кроме «Я», как наше тело, мы нашли, даже при поверхностном взгляде, «витальное Я», «ментальное Я» или наш ум, «творческое Я», «многомерное духовное Я», душу, утверждающую и принимающую волю. Простое, может быть, примитивное обобщение опыта каждого человека позволило нам выделить 8 уровней психики человека.
   Один из основателей научной психологии Зигмунд Фрейд (1856–1939 гг.) открыл подсознание и его градации: аниму и анимус. Он развил метод лечения неврозов – психоанализ. С помощью длительных, многократных сеансов проговаривания и свободных ассоциаций из подсознания извлекаются травмирующие психику моменты и таким образом, происходит или не происходит исцеление.
   Современник З. Фрейда Карл Юнг (1875–1961 гг.), после длительного сотрудничества, разошелся с ним во взглядах на психику человека, представляемую как сознание и подсознание, наполненное болезненными сексуальными образами. К. Юнг представил научной общественности многомерность бессознательного, о которой человечество знало с правремен, которой посвящены Веды, другие древние учения и практики. Юнг назвал эту часть бессознательного, отличающуюся от бессознательного Фрейда, коллективным бессознательным. По Юнгу, коллективное бессознательное присуще каждому человеку и востребуется через идентичные символы – архетипы. Исследуя древнюю философию, системы гаданий, предсказаний, такие как алхимия, И-цзин, Таро, Юнг нашел причину неослабевающего внимания к архетипам. Она состоит в том, что символы – архетипы перечисленных и других систем составляют основу человеческой психики. К. Юнг представил научной общественности мифологию, как ключ к востребованию энергии коллективного бессознательного и создал на этой основе аналитическую психологию. Аналитическая психология имеет отношение не столько к медицине, сколько к раскрытию и востребованию потенциала человека. К.Юнг не произносил название трансперсональной психологии, но фактически он открыл ее глубинные основы. Современный ученый, психолог, философ, химик Кен Уилбер называет 5 уровней спектра сознания и классифицирует в соответствии с этими уровнями методы психотерапии и вечной философии (рис. 2).
   Английский ученый, философ, мистик Джон Беннетт в своей «Духовной психологии» многомерность потенциала человека рассматривает в терминах энергии. Эти уровни энергии он называет «самостью» и выделяет физический уровень и энергию автоматизма функций тела; эмоциональный уровень и реагирующую «самость», ментальный уровень и разделенную «самость», творческий центр и истинную «самость». Он говорит о триединстве тела, души и духа, обозначает утверждающую и принимающую волю. Формально предлагаемый нами ниже вариант многомерности потенциала человека во многом соответствует схеме Беннетта. Впрочем, и Беннетт не является первооткрывателем такой схемы многомерности. Она во многом базируется на Ведах. Очевидно, что в Ведах можно найти источник всех известных вариантов многомерности потенциала человека. Тот вариант, который предложен мной, может включить практически все элементы, обозначенные в Ведах. Ничего не изобретая, а просто следуя древним учениям посвященных и опыту многих поколений человечества и наших современников, сущность человека понимается не только, как идеальная, фантастически точная машина, но и как резервуар эволюционной энергии инстинктов и кладезь эволюционной энергии сверхсознания.

   Рис. 2. Уровни спектра сознания и формы терапии

   Нельзя не признать, что человек эволюционно обладает прекрасным телом, автоматизмом всех его функций, инстинктами выживания, продолжения рода, защиты своей территории, своей «стаи», заботы о детенышах, любопытства к окружающему миру, а еще агрессивностью, чувством соперничества и прочими инстинктами животных. Но не все из наследства животного происхождения человек востребует. Человек потерял остроту зрения, обоняния и слуха, умение находить путь домой, ограничивать свои притязания необходимыми потребностями, умения самоисцеляться, принимать правильные решения, находить своего единственного партнера для продолжения рода и многое, многое другое. Однако этот потенциал хранится в подсознании человека, и он может быть востребован.
   Трудно отрицать тот факт, что потенциал человека включает не только животное наследство, энергию животных инстинктов, но чисто человеческие свойства: «божественный инстинкт» или «божественное воображение». Для исследования целостности многомерного потенциала человека был использован символ, известный в традиции как «лемниската» или математический знак бесконечности.

Выбор символа целостности

В качестве символа целостности известно применение окружности, но мы выбрали эллипс, который является символом не только целостности, но и идеальных отношений. Круг имеет один центр. Луч, исходящий из него, в него же возвращается (рис. 3), символизируя Эго.

Рис. 3. Схема законов круга

Эллипс имеет два фокуса. Луч, исходящий из одного центра, достигает другого (рис. 4.), символизируя идеальные отношения двух индивидуальностей. По отношению к одному человеку, закон эллипса символизирует возможность осознавания энергии подсознания и сверхсознания.

Рис. 4. Схема закона эллипса

Для отражения двойственной: физической и духовной природы человека и безграничной связи между ними я использовала два соединенных эллипса в виде знака бесконечности или лемнискаты (рис. 5).

   Рис. 5. Схема лемнискаты

   Лемниската используется как символ гармонии двух миров, связи животной и божественной природы человека, взаимодействия сознания с бессознательным и сверхсознательным.
   В вертикальном положении лемниската подобна форме числа восемь, которое символизирует вечное движение. В теле человека потоки жизненной энергии текут по восьмеричной схеме через головной и спинной мозг, вегетативную нервную систему. В спокойном, расслабленном, медитативном, молитвенном состоянии человек может ощущать эти потоки жизненной энергии.
   В библейской нумерологии число 8 является символом равновесия макро– и микрокосмоса, оно определяет собой царство практической деятельности. Число 8 символизирует инволюцию и эволюцию, циклы упадка и изобилия, бесконечность, ритм, силу и доверие.
   В пифагорейской традиции число 8 является символом справедливости, потому что оно постоянно делится пополам. При этом два квадрата представляют собой восьмиконечную звезду – символ безграничных возможностей человека, его способность достичь целостности.
   В символике цвета восьмерке соответствует фиолетовый – предел того, что может увидеть человек в коротковолновой, высокочастотной части спектра.
   В старославянском языке число 8 соответствовало букве «Н» (иже), которая употреблялась как частица, присоединяемая к другим словам. Она усиливала и закрепляла переход от очевидного к сущности, сокрытой в таинственных глубинах.
   Восьмеричность сопряжена с возможностью обновляться, создавать новый мир каждый день, а не тащить с собой бремя прошлого. Человек может измениться в одно мгновение, изменив свое отношение к миру, раскаявшись в ошибках, отрекаясь от неудач и обретая силу духа. В христианской культуре эту трансформацию называют «обретением Христа», а задачу жизни человека определяют как рождение «во Христе» или «рождение в Духе».

Многомерность целостности

Лемниската символизирует целостность непроявленого. Для того чтобы символизировать проявление, мы, в соответствии с научным методом индукции, выделили 10 планов потенциала человека и обозначили их уровнями на лемнискате (рис. 6). Представленный выше алгоритм учитывает, во-первых, традицию, во-вторых, те очевидные стороны человеческой индивидуальности, которые требуют трансформации.

   Рис. 6. Символ многомерности потенциала человека

   В соответствии с традицией, первый уровень – это физическое тело с автоматизмом его физиологии и биохимии.
   Второй уровень – это чувствительность, эмоциональность, известные в традиции как астральная или витальная сущность человека, реагирующая «самость».
   Третий традиционный уровень – это ментальность, сознательность мышление, «разделенная самость».
   Четвертый уровень назван нами творческим или философско-творческим центром, а в терминах Шри Ауробиндо – это психическое существо.
   Пятый, шестой и седьмой уровни обозначены как магия, гнозис и мистика соответственно. Восьмой и девятый уровни обозначены как утверждающая и принимающая воля. Десятый уровень является символом души. На рис 6 нумерация начата с мистики. Утверждающую и принимающую волю мы разместили в другой плоскости, сверху и снизу от плоскости лемнискаты. Символом творческой сущности выбрана точка, соединяющая два эллипса. Душа обозначена окружностью в перпендикулярной плоскости.

Многомерность лемнискаты и древний мистицизм

   Моя работа с символом лемнискаты, которая проходила, во многом, спонтанно, интуитивно, привела к неожиданному результату.
   В соответствии с библейской нумерологией, 10 – это число божественного совершенства. Число 1 символизирует Бога, а число 0 – бесконечность. Качество числа 1 дарует честь, веру, уверенность в себе, действие в соответствии с божественным законом. Число 0 имеет качество духовного развития, приводящего человека к пониманию своей миссии, своей естественной гениальности, востребованию своего потенциала.
   Известно 10 качеств Бога в одном из самых известных мистических учений – Каббале. Согласно этому учению, трансформация божественного в человеке постигается с помощью десяти сефирот мистического Древа сефирот, корни которого уходят высоко в Божественную природу. Человек связывается с ней с помощью десяти сефирот и 22 каналов.
   Символизмом Древа сефирот посвященные открывали человеку высшие знания о мире. Они считали, что человек пребывает в мире, а силы мира действуют на него со всех сторон. Согласно учению Каббалы, признав существование различных степеней проявления энергии Бога, человек направляется к источнику величайшей мудрости. Страдания нельзя преодолеть с помощью однобокого знания, поэтому люди становятся духовными искателями, пьющими из источника мудрости, истины.
   Господь может вступать с человеком в ментальный контакт, последовательно нисходя по Древу сефирот. Господь являет собой могущество вечной благодати (1, Кетер), которая зиждется на непреложной мудрости (2, Хокма), созидательном разуме (3, Бина). Божественная благодать, творящая и питающая мир (Кетер), извлекается в сефиру Хокма и Бина, а отсюда, проявленная разумом, переходит в сефиру Хесед и остальные сефиры. Связь с Богом проявляется в сефире Хесед в виде доброты и милосердия, а в Гвуре – справедливости. Схема соответствия Древа сефирот и лемнискаты приведена на рис. 7.
   При нормальном состоянии вселенной божественная благодать, творящая и питающая мир, извлекается в сефиру Бина из сефиры Хокма, а отсюда, проявленная разумом, переходит в и остальные сефиры. Однако грехи и нарушение заповедей Бога создают разрыв между Бина и нижними сефирами, благодать при этом распыляется. Связь с Богом проявляется в сефире Хесед в виде доброты и милосердия, а в Гвуре – справедливости.
   Потоки милосердия и строгости сливаются и гармонизируются в сефире Тиферет, чтобы окончательно воплотиться в нижних сефирах. Нецах принимает из сефиры Тиферет Божественную благодать и передает сефире Ход для воплощения. Воля Господа проявляется в сефире Иесод как непрестанное созидание, ее нисхождение в Малкут рассматривается как оплодотворение земного мира небесной энергией.
   Потоки милосердия и строгости сливаются и гармонизируются в сефире Тиферет, чтобы окончательно воплотиться в нижних сефирах. Нецах принимает из сефиры Тиферет Божественную благодать и передает сефире.
   Ход для воплощения. Воля Господа проявляется в сефире Иесод как непрестанное созидание, ее нисхождение в Малкут рассматривается как оплодотворение земного мира небесной энергией.
   Иесод – это стадия, на которой абстрактная Божественная идея, пройдя через все стадии конкретизации и гармонизации, воплощается в акте творения.
   Малкут – это конечный пункт нисхождения Божественной благодати и окончательный результат воплощения идеи творения. Малкут получает живительную энергию небес. Грехи и нарушение заповедей Божьих создают разрыв идеи с воплощением. Интуитивно выбранный мной алгоритм лемнискаты, удивительным образом, хорошо, с учетом современной терминологии, совпадает с алгоритмом Древа сефирот Каббалы.
   На рис. 7 приведена схема возможного сопоставления символов Древа сефирот и лемнискаты. Мистика как высшее проявление Божественного инстинкта соответствует сефире Кетер. Гнозис и магия соответствуют Хокме и Бине. Далее, по логике, сефиры на срединном стволе Древа сефирот должны совпадать со срединными символами на лемнискате, поэтому Тиферет соответствует творческому центру (4), а Иесод – физическому плану (7) Малкут (10) соответствует душе, а сефиры Гвура и Хесед утверждающей (8) и принимающей воле(9).

Рис. 7.Схема соответствия сефирот и уровней лемнискаты

Рис. 8. Символ лемнискаты и принципы Вед

Символизм лемнискаты мы попытались также сопоставить с принципами и татвами Вед. Результат приведен на рис. 8, где цифрами обозначены уровни лемнискаты, а названия соответствуют принципам и татвам Вед.

Описание символа лемнискаты

   Лемниската в горизонтальном положении является символом гармонично связанных множеств, вечного, непрерывного движения жизненной энергии, символом единства эволюции и инволюции, непрерывного движения по спирали. Задача описания символа лемнискаты не в том, чтобы выделить различные грани самоотождествления человека, а в том, чтобы подчеркнуть, понять целостность с помощью различных граней единого.
   ПОТЕНЦИАЛ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА. Чтобы понять сущность человека необходимо понять целостность всех его планов, а для этого не обойтись без того, чтобы понять более или менее полно каждый план отдельно. В литературе чаще всего эти планы описывают иерархически, принимая тело за низший уровень. К тому же церковь, да и общепризнанная мораль веками отлучали человека от тела – плоти, приписывая ему порочность и делая его источником всех страданий человека. Мне так не кажется. Тело – это не только оправа для бриллианта человеческой гениальности, но это и есть бриллиант. Есть все основания полагать, что человек еще многое не знает даже о теле, хотя современная наука только им и занимается.
   Физическому телу соответствуют процессы дыхания, питания, выделения, метаболизма, ощущений, нервных взаимодействий, мышления. Тело обладает механизмами метаболизма, двигательной активности, слуха, обоняния, осязания, тонкой регулировки всех перечисленных и многих других процессов. Д. Беннетт называет этот уровень материальной «самостью» и размышляет об огромных возможностях материальной «самости» благодаря необыкновенному механизму функционирования нашего тела. Свойство материальной «самости» познавать материальный мир и воздействовать на него Беннетт называет мышлением и отделяет его от разума, который функционирует на других уровнях. Речь и многие другие умения человека относятся тоже к этому уровню, что обуславливает многочисленные, во многом неограниченные возможности человека. Безусловно, эффективно эти возможности могут реализоваться только в целостной системе человеческого существа, но сам по себе физический уровень является основой для жизни и развития человека. Не удивительно, что многие люди довольствуются только этим уровнем или отдают ему предпочтение. В регламентированной общественной системе такие люди могут достигать высокого положения, успешно имитируя то, чем сами не являются.
   Любой тезис о многомерности потенциала человека имеет смысл только во взаимодействии с целым. А тело – это структура, которая способна реализовать эту целостность. Только наше удивительное, прекрасное, гениальное тело, способно воплотить всю целостность многомерного потенциала человека. Именно в нашем теле содержится ключ к раскрытию и востребованию естественной гениальности, безграничности нашего потенциала.
   Самое интересное, что наши далекие предки, которые только что вышли из животного царства, понимали, что вся совокупность сил земли и неба содержатся в человеческом теле. На этой основе возник шаманизм. Арнольд Минделл – доктор философии, психотерапевт, основатель процессуально ориентированной психологии развивает методы пробуждения нашего тела, нашего «внутреннего шамана» – мудреца и целителя. В одном из следующих разделов мы описываем опыт пробуждения в своем теле этого уровня психики гениальной Миррой Альфассой. Именно в теле видит соединение духовного и физического другой знаменитый американский психиатр и психотерапевт Александр Лоуэн.
   ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ. Многие авторы и традиции следующий уровень животных и человека обозначают как чувствительность. Однако может возникнуть путаница понятий чувствительности и органов чувств. Удивительно, но уже 5 тыс. лет назад авторы Вед понимали эти различия. В учении Вед различаются 4 принципа и 24 татвы. К татвам отнесены 5 сенсорных и 5 моторных органов, которые принадлежат к физическому уровню. Чувствительность как энергия сенсорного восприятия и обозначается соответствующими танмантрами. Танмантры характеризуются как сенсорные потенциалы – каналы познания реальности, которые имеют более тонкую природу, чем обычные ощущения через органы чувств. Танмантры связывают с праной – жизненной силой, которая является тонкой энергией, стоящей за этими физическими татвами. Энергия танмантр ощущается посредством слухового, осязательного, вкусового и обонятельного восприятия.
   Поскольку чувствительность присуща всему живому, то во многих традициях этот уровень обозначается как витальный или астральный, связанный с энергией эмоций. Чувствительность рассматривается как универсальная энергия жизни. Она связана с принятием и отвержением. Чувствительная живая материя стремится уйти от опасности и тянется к тому, что для нее полезно и доставляет удовольствие. У живой материи есть и другие свойства, такие как самосохранение, питание, трансформация, но, ни одно из них, не является универсальным. Чувствительность же мы встречаем повсеместно. Она входит во всё и представляет собой универсальную силу, или универсальную энергию. Все остальные силы жизни можно рассматривать как различные уровни организации чувствительности. Жизнь начинается, когда материя переступает порог, отделяющий чувствительность от бесчувственности. Когда она переступает этот же порог в обратном направлении, жизнь заканчивается.
   Чувствительность неразрывно связана с чувствами и эмоциями, она наделяет человека богатейшим спектром возможностей. На этом уровне находится темперамент и экстра – и интравертность. Чувства также относятся к чувствительности и являются промежуточным звеном между деятельностью тела и восприятием этой деятельности сознанием. Чувство – это сила, соединяющая разум и тело. Тело не может само по себе вызывать чувства, например, во сне мы двигаемся, но не чувствуем. У человека может быть развитый ум, но он ничего не чувствует, если тело не двигается. Таким образом, орган восприятия – это сознание, а объект восприятия – тело.
   Движение к объектам или уход от них А. Лоуэн относит к эмоциям: любовь, страх, гнев, печаль и другие. Чаще всего эмоции – это ответ на спонтанные движения: реакция на боль, привлекательность противоположного пола и так далее. Каждая эмоция является чувством, но не каждое чувство является эмоцией. Ощущение холода, тепла, вкуса, запаха – это чувства, но не эмоции. Слово «motion» означает движение, а предлог «е» – наружу, вовне. Эмоция – это реакция всего тела. Боль ощущается в какой-то точке тела, но гнев охватывает все тело. Функциональное проявление чувства включает два типа процессов: общую пульсирующую активность органов и тела и конкретные реакции. Ритмическая пульсация характерна даже для простейших организмов, например, медуз.
   У человека очевидными признаками пульсации являются вдох и выдох, перистальтика кишечника, пульсация сердца. Фактически пульсирует каждая живая клетка. С естественной ритмичностью тела у человека связано чувство покоя, удовлетворенности. Человек способен чувствовать пульсацию окружающего мира и других людей. Для того чтобы выжить, человек должен быть чувствительным к окружающему миру. В основе чувствительности, конечно, лежат функции органов чувств, но получаемая информация через ощущения не является чувством.

   Рис. 9. Схема взаимодействия импульсов, стимула и чувства

   Чувство зависит от реакций. Если реакция позитивна, стимул вызывает в теле расширяющее движение, человек чувствует удовольствие, возбуждение. Если реакция негативна, стимул провоцирует сжатие тела, мы чувствуем боль и страх. Мы приписываем эти чувства самим стимулам, но фактически они являются лишь восприятием. Под наркозом, когда отключается сознание, мы не Чувства возникают и из потребностей тела. Потребность в питании порождает импульс поиска пищи, как только он достигает поверхности тела, а затем восприятия мозгом возникает чувство.
   На рис. 9 показано, как стимулы достигают клетки – источника энергии. После этого импульс, или волна возбуждения движется наружу, где возникает реакция. У человека скелетные мышцы контролируются сознанием, которое может блокировать реакцию, создавая напряжение, зажатость мышц. Если такая блокировка становится хронической, мышцы застывают в напряжении и сдерживание импульсов становится неосознанным. Человек перестает замечать, что он подавляет чувство, но мышца перерождается, тело становится жестким, исчезает его грация, блокируется естественное дыхание, снижается уровень энергии в теле, уменьшается общая жизненность. В результате привычки подавлять одно чувство блокируются и другие чувства. Обычно при этом подавляются чувства нежности, преданности, любви, верности, правдивости. Глубина чувств, эмоциональность являются выражением силы духа, сопровождаемого спокойствием.
   Любовь – чувство экспансивное, провоцирующее, при этом поверхность тела сильно заряжается энергией, в результате оно становится мягким, теплым, нежным. Импульсом к любви является стремление к контакту с близким человеком, получение удовольствия. Исчерпавшая себя любовь превращается в ненависть. Это означает, что импульс стремления к любви был подавлен, чувство ненависти часто указывает на первичное чувство любви. Ненависть вторичная реакция на травму или угрозу травмирования со стороны любимого объекта. Первой и непосредственной реакцией будет гнев и печаль. Подавление этих чувств приводит к хроническому зажиму мышц в теле человека.
   Эти состояния отражают реальность, проявляются в теле в виде подавленной ярости и зажима мышц, особенно в верхней части спины и плечах. Зажимы проявляются в виде нарушения естественной линии спины, как преувеличенная выпуклость ниже плеч. Это затрудняет протекание энергетических импульсов вдоль позвоночника, которое дает чувство свободы духа. В результате будет «сломлен дух». Освобождение гнева может оздоровить дух, если человек будет чувствовать и понимать грацию своего тела.
   У каждой эмоции есть своя противоположность: любовь – ненависть; радость – горе; гнев – страх. В гневе движение волны возбуждения направлено наружу, и возбуждение движется вверх по мышцам спины, подготавливая тело к атаке. В страхе волна возбуждения движется в противоположном направлении, голова направляется назад, вызывая спазм мышц затылка и лба, плечи поднимаются, все тело напрягается. Страх оказывает парализующее влияние на дух, а тело становится застывшим.
   Чтобы вернуть грацию и здоровье, необходимо чувствовать каждую часть своего тела, отмечать наличие напряжения. Тело, свободное от моральных указаний суперэго свободно от напряжения. В нашей культуре принято контролировать свои чувства. Определенная доля самоконтроля, конечно, нужна, но когда контроль становится подсознательным, он проявляется в хроническом напряжении мышц. Напряжение, связанное с хроническим опасением, что мы «потеряем голову», часто вызывает остеохондроз шейного отдела позвоночника и головные боли от напряжения. Хроническое напряжение мышц у основания позвоночника является причиной болей в поясничной области. Это хроническое напряжение обездвиживает таз. Таз застывает в положении отведения назад или вперед. В нормальном состоянии таз движется вперед или назад вместе с естественным движением тела и дыхательной волной. При каждом выдохе таз движется вперед, а на вдохе – назад. Большинство людей не отдают себе отчета в том, что их таз застыл в одной из крайних позиций.
   Очевидно, что мы, говоря о чувствительности, ушли от строго дифференциального подхода и очевидно также, что такой подход принципиально ограничен и даже невозможен при изучении человека.
   В истории науки немало «копий было сломано» в желании разрешить проблему жизненной энергии. Известно, что нарождающееся в XIX в.
   естествознание со всей яростью отвергло идею витализма, подменив весь спектр биологических явлений химической энергией биосинтеза. Благодаря многим выдающимся естествоиспытателям представление об энергии жизни, чувствительности возвращается в рациональные умы современников. Психоанализ открыл понимание психической энергии.
   З. Фрейд показал, что истерия – это результат перенесения в физическую плоскость психического конфликта, связанного с сексуальностью. Но он не смог объяснить, как психическая энергия влияет на физический уровень.
   Объединить психику и соматику смог Вильгельм Райх, использовавшей для этого понятие энергии. Он считал, что конфликт возникает одновременно на двух уровнях: психическом и соматическом. В. Райх представил тело и сознание как Их общность, согласно Райху, существует на глубинном энергетическом уровне организма, а на внешнем уровне они существуют как противоположности в соответствии со схемой. Райх представил этот процесс как пульсацию, как возбуждение и расслабление, которую можно почувствовать в виде энергетических потоков в теле. Райх использовал концепцию либидо по Фрейду как физической энергии и попытался ее измерить.

   Рис. 10. Единство и противоречие психики и соматики по В. Райху

   В результате он установил, что электрический заряд на поверхности эрогенной зоны увеличивается при возбуждении. Болезненное воздействие на эту зону понижало заряд. Эти эксперименты позволили Райху разрешить конфликт между виталистами и механицистами. Позднее Райх пришел к убеждению, что в процессе жизни участвует особый вид энергии, которую он назвал оргоном. Сейчас эту энергию многие специалисты называют биологической энергией.
   А. Лоуэн описывает связь энергетических процессов и разных уровней существа человека: физических движений и реакций тела, чувства, мысли, эго. Движения тела не могут быть случайными, они управляются чувствительностью к окружающей среде. Человек рождается с огромным индивидуальным потенциалом чувствительности к окружающим факторам. С возрастом эта чувствительность уменьшается. Но если ребенок действует спонтанно, то взрослый человек может сохранять спонтанность сознательно. Но препятствием для сохранения этой спонтанности является «эго». «Эго» – это граница, создающая блоки в индивидуальном сознании. Внутри этой границы содержится самоподдерживающая энергетическая система, основной чертой которой является состояние возбуждения. При ослаблении «эго» волны возбуждения проходят наружу, объединяют человека с миром. Медитация ослабляет эго и поток мыслей и чувств, что позволяет ощущать и даже видеть пульсацию. У автора этих строк есть опыт наблюдения пульсации в процессе медитации в виде пульсирующих цветных шаров.
   Но чувствительность может быть подчинена сознательности и тогда человек расширяет свои возможности. Если же чувствительность властвует над человеком, она превращается в ярмо, не позволяющее ему чувствовать несколько вещей одновременно.
   Для достижения целостности человека важны в равной степени все уровни нашей природы. Но изучение следует начинать с внешних, более доступных уровней. Для изучения «я» понятие глубины имеет огромное значение. Мы должны продвигаться внутрь к скрытой природе человека. С этой точки зрения чувствительность «глубже» материальности. Даже самые простые живые организмы обладают тем, что отсутствует даже у наиболее сложных механизмов. Понятие внутреннего мира, или глубины, связано с опытом. Внутренний опыт характерен для всех живых существ, и именно этот внутренний опыт мы назвали чувствительностью.
   СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ За чувствительностью следует сознательность. В своей простейшей форме это не более чем тяга к самовыражению, самоутверждению, которое проявляется у животных, обладающих определенного рода нервной системой. Насколько можно судить, она не свойственна представителям более низких уровней жизни: мы не обнаруживаем явных признаков этой потребности у растений, червей или даже насекомых. Тем не менее, нельзя назвать это исключительно человеческой чертой, поскольку она проявляется также у огромного числа животных. Сюда относится потребность достигать, добиваться, выделять собственное присутствие. Для ее обозначения употребляются многие термины, например, «стремление».
   Однако не следует путать чувствительность с сознательностью. Мы чаще всего отождествляем себя со своей чувствительностью и теряем сознательность. Именно поэтому наши желания приводят к непонятным для нас результатам. Пытаясь наблюдать за третьей составляющей нашей природы, мы, по-видимому, столкнемся с определенными трудностями. Обычно наше внимание настолько занято деятельностью внешних частей нашей природы, то есть материальной и чувствительной «самостей», что мы не способны видеть что-либо более глубокое. Аналитические психологи Фрейд, Адлер и Юнг считали, что человек не способен исследовать эту структуру, изучая себя в своем обычном состоянии сознания. Есть много различных мнений по поводу третьей «самости». Фрейд связывает ее с полом. Адлер – связывает со стремлением к власти, а Юнг – с более общим стремлением к целостности. Сознательной энергии необходима жизнь, но сама она не является разновидностью жизни. Жизнь, безусловно, может обходиться без организованной сознательности. Более того, практически нет никаких сомнений в том, что жизнь без нее существовала на Земле больше миллиарда лет, с момента своего зарождения и до появления хордовых животных. Разделенная «самость» должна быть уникальным инструментом, но лишь немногие люди учатся пользоваться ею. Нам исключительно трудно работать с этим инструментом, так как мы постоянно живем вовне, а не внутри. Огромная роль сознательной энергии состоит в восприятии. На рис. 11 показана схема восприятия.

   Рис. 11. Схема восприятия

   Чувствительность ведет себя как «экран», на который проецируются образы от трех источников. От органов чувств воспринимаются форма, цвет. Уши передают звуки. От органов чувств воспринимаются тактильные ощущения, запах и другое). На уровне чувствительности» воспринимаются эмоции. На уровне ментальности воспринимаются образы, зависящие от характера.
   Рассмотрим пример, приведенный на рис. Объект А – дерево. А1 – это ощущение, воспринимаемое глазом, глазным нервом, мозгом. А2 – это образ на чувствительном экране, позволяющий сказать, что это дерево. В – это память о дереве, В1 – образ, который позволяет сказать, что я видел дерево. В – может быть целым классом образов дерева, а В1 – позволит нам сказать, что у нас есть представление о дереве. С – это черта характера, например, любовь к природе, тогда С1 – это образ того прекрасного дерева. Есть разница между заключениями: «я вижу дерево» и «я вижу себя, смотрящего на дерево. Для этого нужно обладать двойной осведомленностью с помощью сознательной энергии на уровне разделенной самости и чувствительной энергии на уровне «экрана».
   Веды сознательность и разделенную «самость» связывают с «эго». «Эго» – «ахамкара» переводится с санскрита как «я – сооружение». Согласно Ведам, вся проявленность – это процесс разделения единого на различное, многообразное. Космическое сознание действует через индивидуумы. «Эго» – это процесс отдельных мыслей, а не истинное самосознание. «Эго» – это необходимая и заложенная в самой природе человека и всех животных движущая сила для разделения, дифференциального осмысления процессов и явлений. Но это не высшая правда, а обусловленность культурой и традициями.
   Посредством «эго» энергии Пракрити (Природы) и космического разума (Махат) принимают специфические формы. Ахамкара посредством трех гун: Саттва, Раджас, Тамас реагирует на пять органов чувств, 5 органов действия, 5 стихий. «Эго» участвует в создании сознания и чувств, которые являются инструментами функционирования личности. «Эго» – это аспект издержек в работе сознания, а буддхи, или разум – это внутренний духовный аспект. В современной культуре человек практически не востребует буддхи, даже при медитации буддхи практически не проявляется. Чем сильнее влияние «эго», тем значительнее тенденция к отклонению от истинной природы. Духовная слепота, привязка к ложным жизненным ценностям является причиной нездоровья. Правильное понимание «эго» позволяет сбалансировать энергию и излечивает психологические и многие физические болезни.
   ДОСТИЖЕНИЯ И ПОТЕРИ ЭВОЛЮЦИИ. Эволюция «эго» явилась импульсом для развития интеллекта. Интеллект, в свою очередь, позволил человеку создать современную прекрасную цивилизацию. Но пришло время «собирать камни» и осознать не только приобретения, но и издержки, возникшие за счет чрезмерного развития «эго» и преувеличенной роли интеллекта. За счет чрезмерности своего «эго» человек очень легко и бесповоротно присвоил себе роль «царя природы» и продолжает ее нещадно истреблять. Из-за преувеличения значимости интеллекта, человек перестал слышать «разум клеток», свое тело, потерял многие уровни чувствительности своего животного наследства, стремительно теряет связь со своим божественным инстинктом, суперчеловеческой наследственностью. Сущность божественного инстинкта и возможности его востребования мы будем обсуждать в следующих разделах. В настоящем разделе только акцентируем некоторое внимание на эволюции человека на уровне тела, чувствительности, сознательности.
   В составе скелета, органов, характере метаболизма у человека по сравнению с млекопитающими мало что изменилось. Уникальность развития получили речь, логическое мышление, специфические двигательные способности, появился совершенно иной уровень восприятия, необыкновенное воображение, способность к творчеству, умение тренировать и украшать тело. Но человек очень многое потерял из животного наследства. Попытаемся кое-что из утраченного перечислить.
   Человек рождается слишком рано, он остается долго несамостоятельным и на всю жизнь не защищен естественным способом от холода, ветра, дождя.
   Человек потерял естественную грацию животных, способность расслабляться, концентрироваться, ждать, что ведет к частым неверным движениям и выбору.
   Человек потерял способность к естественному дыханию, что чревато развитием заболеваний ЦНС, легких.
   Человек потерял способность к самоисцелению, что привело к преувеличенной роли медицины, фармации, зависимости от приема многочисленных лекарственных препаратов и новым заболеваниям из-за неправильного лечения.
   Человек, как и животные, обладая пятью органами чувств, разработал технические средства для компенсации их ослабления или врожденной патологии. Но человек сильно уступает животным в чувствительности. Многие животные слышат ультразвуковые колебания, имеют боковое и даже круговое зрение, по запахам определяют друзей и врагов, выбирают пищу, ориентируются в магнитном поле, возможно, ориентируются по солнцу и звездам, воздушным потокам, чувствуют изменение погоды, возможно видят в УФ– и ИК-областях спектра, эффективнее чувствуют ИК-излучение. К чувствительности животных можно отнести также ощущение больного органа у человека, способность на него положительно воздействовать, безупречные чувства верности и благодарности.
   Зато человек часто превосходит животных в страсти, ненависти, злобной памяти, зависти, жадности. Человек присвоил только себе наличие сознания и, на этом основании, право господствовать над всей природой. Но все жизненные и научные наблюдения свидетельствуют о наличии сознания у животных. Отрицая, порой свое животное происхождение, человек строит систему воспитания на теории рефлексов, созданной на основе опытов с собаками и птицами… Причина такого подхода лишь в том, что животные не могут прокричать о своих способностях, что может сделать человек.
   На самом деле у человека есть экстраспособности, выделившие его из животного царства, только он в своем большинстве их отвергает, хотя не может не использовать. Но из-за гордыни, «эго» использует их в извращенной форме. Я имею в виду дар воображения, способность мифотворчества, которые часто приводят человека к ложным амбициям и ложным мифам. А задача человека востребовать дар истинного воображения, божественный инстинкт, с помощью которого нужно внести гармонию в природу и уйти от амбиций властвовать над ней.

Раздел пятый
Божественный и творческий инстинкт

   Творческий центр. На символе лемнискаты (рис. 8) творческий центр соответствует точке соприкосновения двух эллипсов, что символизирует его центральное положение в природе человека. Творческий центр – это область взаимодействия материи и духа, это предел, которого человек способен добиться на физическом плане. Тонкость, физическая неуловимость этой грани существа человека составляет особенно большую трудность в ее интерпретации. Я представлю свое собственное понимание этого уровня, а пока сошлюсь на авторитеты.
   В традиции Дао этот уровень описывается как нечто бессознательное и неактивное, но творящее все. Достигший Дао ничего не делает, благодаря чему весь реальный мир пребывает в мире и счастье.
   К. Юнг называет этот уровень «истинной самостью», целью индивидуации и источником «эго». Он также утверждает, что «самость» первична и стоит в стороне от изменений, происходящих с человеком. Все это вполне соответствует идее о том, что «истинная самость» является оплотом творческой энергии, которой, в отличие от животных, наделен человек. К. Юнг, цитируя китайскую книгу «Тайна золотого цветка», говорит, что «правильные мысли приходят, когда вообще нет мыслей». То есть, творческий акт совершается не в связи с нашими усилиями, а тогда, когда мы их прекращаем.
   Природа этого центра такова, что он может либо повелевать, либо подчиняться. Эгоизмом в данном случае называется повелевание. Чем прочнее позиции эгоизма, тем больше стремится человек действовать по-своему. Противоположный путь заключается в подчинении и связи с духовной сферой.
   Каждая из четырех рассматриваемых энергий может служить инструментом знания и инструментом действия. Особенность четвертой, творческой энергии такова, что в ней знание и действие объединяются воедино.
   Все мы являемся людьми в том смысле, что все основные части – тело, душа и дух – присутствуют в нас, хотя и в неразвитом состоянии. Можно сравнить это с оплодотворенной яйцеклеткой, которая содержит в себе все необходимое для последующего развития, но еще не стала тем, чем должна стать. При этом оплодотворенная яйцеклетка в организме матери, безусловно, является полностью и исключительно человеческой, так как не может стать чем-либо помимо человеческого организма. То же самое и с человеком: у нас есть все необходимое, для того чтобы стать настоящими людьми, но это может произойти только в результате роста и развития.
   Но есть одно обстоятельство, которое заключается в неестественном состоянии естественного человека. Человек не может развиваться естественно из-за массы чуждых влияний, которые часто обозначают как первородный грех. Человека тянет к материальному миру, и он не воспринимает направляющее влияние его собственной духовной природы. Чтобы изменить это положение, человек должен стать внимательным к потребностям психической сущности. Символ лемнискаты удачно показывает относительность материи и духа, их объединение в творческом центре. И хотя все факты материальны, а все ценности духовны, их нельзя отделить друг от друга. В опыте всегда присутствуют эти два элемента. Даже самая материальная ситуация, чтобы привлечь наше внимание должна иметь определенную ценность. В то же время невозможно представить ценность без факта. Любое духовное качество мы можем представить, объединив его с предметом, ситуацией в процессе акта.
   Веды эту грань сущности человека обозначают буддхи и связывают с ней часть сознания человека, которая будучи однажды освобожденной от внешних привязок может стать просвещенной и обнаружить в себе высшую сущность. Созвучие индивидуального разума (буддхи) и космического (махат) – основа ведического мировосприятия. Йога особое значение придает развитию буддхи. Буддхи помогает в достижении душевного спокойствия, уравновешенности.
   Аюрведа делает акцент на развитии правильной буддхи, чтобы узнать, как правильно должны функционировать тело и разум. Согласно Ведам, махат и буддхи – это разумная часть сознания.
   ДУША Во всех культурах есть понятия о душе, но они варьируются в достаточно широких пределах. Чаще всего душа воспринимается как канал между духом и телом, хотя многие душу отождествляют с эмоциями. В нашем исследовании душой обозначена сущность, которая представляет связь с совокупностью потенциала человека, центр его естественной гениальности. Для востребования естественной гениальности «душа обязана трудиться» и развиваться в этом процессе, охватывая всю совокупность потенциала человека, объединяя многомерность его сущности. По мнению каббалистов, душа – это зеркало, в котором отражаются сфироты древа жизни. Душа является образом творца. А тело является одеждой для души. Одежда принадлежит человеку, но не является им. В «Зохаре» говорится, что душа имеет три части: «нэфэш», «руах», «нэшама». «Нэфэш» – это часть души, которая дает жизнь физическому телу и поддерживает его. Его источник – это сефира Малкут. Вторая часть души – «руах» – это место, где обитает интеллект, позволяющий выйти за пределы примитивного животного существования. «Руах» происходит из Тиферет. Это нравственная сила добра и зла. Третья часть души – это «нэшама», одухотворенная душа, святая душа, или божественная искра, она происходит из сефиры Бина – понимание. Она является Высшей Душой, непостижимой и непознаваемой глубинной сущностью.
   У человека есть возможность реализовать три уровня души, но это не достигается автоматически. Активна только «Нэфэш», а «Руах» и «Нэшама» открываются только в том человеке, который пробудился духовно. «Руах» может проявиться в любой момент, стоит лишь человеку подняться над своей чисто витальной природой. «Нэшама» – самая важная из всех, она проявляется, когда человек открывает в себе высшие силы понимания, способность мистического постижения Божественного Начала.
   Овладев «Нэшама», человек выявляет Божественный инстинкт в своей природе. Мистик четырнадцатого века Майстер Экхарт пишет: «В душе есть нечто, столь родственное Богу, что оно едино с Ним».
   Буддизм учит, что в каждом человеке скрыт потенциал проявления Будды, «семя Будды». Во многих других традициях также присутствует представление о развитии души и необходимости над этим работать. Развиваясь, душа человека вбирает все уровни его природы. «Увеличение» собственной души является одной из важнейших задач жизни человека. Какими бы развитыми не были все остальные уровни природы человека, все зависит от состояния души. Энергия души формируется из творческой энергии, которая выше сознательности, поэтому человек не может осознавать свою душу. Но человек способен воспринимать контакт между душами, отличать внешний контакт посредством чувствительности, от того, когда мы принимаем человека в свою душу. Истинное супружество и есть такой контакт душ. К такому же взаимодействию душ способна истинная дружба, она лишена эгоизма. Поэтому дружба является способом очищения душ. Неразвитая душа не имеет формы, это просто вещество души. Для того чтобы стать вместилищем нашей духовной природы, душа должна пройти процесс очищения и укрепления. Гурджиев называл эти процессы – кристаллизацией. Он сравнивал несформированную душу с тиглем, заполненным стружками различных металлов. При встряхивании металлы перемешиваются, затем на огне стружка образует сплав, который уже невозможно разделить и который за счет качества различных металлов приобрел новые качества и устойчивость.
   В течение многих веков философы вынуждены признавать, что связь между материей и духом невозможна без третьего объединяющего фактора – души. А душа, в свою очередь, беспомощна без материи и духа. Поступки людей, достигших равновесия между материальной и духовной природами бывают удивительными. Мы можем встретить незнакомого человека, но происходит нечто значительное, происходит узнавание родственной души.
   Подобные состояния души описываются мистиками, которые знают о реальности этих состояний по собственному опыту. Нам остается им доверять. Для обычного человека, между тем, важно понять, каким очищающим и благодатным является встреча душ, лишенных эгоизма. Если же душа полна эгоизма, то она допускает к себе только льстецов. Эгоизм отрицает как Бога, так и людей. Но даже неочищенные души испытывают мгновения единства. Со временем эти состояния могут продлеваться. Даже самая ничтожная душа способна встречаться с великой душой. Каждая такая встреча учит нас тому, что в человеческом «Я» нет малого и большого.
   ВОЛЯ КАК МИР. Воля – это весь многогранный мир, поэтому так много о ней написано и по этой же причине так трудно ее понять, тем более в каких-то ограниченных формулировках. Несмотря на то, что по этой причине очень не хотелось касаться вопроса о воле, но очевидно, что это невозможно сделать, говоря о человеке, изучая его естественную гениальность. В данной книге интерпретация воли ограничена взглядами на данную проблему А. Шопенгауэра и Джона Беннетта. В своем главном труде «Мир как воля и представление» Артур Шопенгауэр (1788–1860) различает два мира, две сферы: с одной стороны – мир как явление, как представление, а над ним, отделенный целой пропастью – мир реальный, мир – воля. Первый из них подвержен причинности, второй – свободный и находящийся вне всяких стеснений, вне времени и пространства. Свое сочинение Шопенгауэр начинает со слов: «Мир – это мое представление». Такое понимание соответствует философии индуизма, представлениям о мире Лейбница, Юма, Канта и соответствует новейшим достижениям теории относительности А. Эйнштейна, квантовой механики и теории вероятности, квантовой психологии Р. Уилсона. Глаз видит краски, точнее воспринимает вибрации, которые мозгом преобразуются в ощущение света. То же самое происходит с восприятием звука ухом, поверхностей – кожей, запахов – носом. Человеку не известны сами по себе ни формы, ни звуки, ни запахи, ни цвета, известны лишь представления, как результаты восприятия органами чувств и их преобразование мозгом. Все это область видимости. Вторая половина – неизведанная, таинственная, ignorabimus – это воля. А. Шопенгауэр придает слову «воля» особенное значение, речь идет не о чем-то разумном и сознательном, а о воле как инстинкте, аналогичном желанию жить или инстинкту самосохранения, о воле в самом широком смысле: «Вне воли и разумения нам не только ничто неизвестно, но даже ничто не может быть мыслимо. Невозможно искать в чем-то другом реальности для применения ее к телесному миру. Эту волю, это хотение нужно строго отличать от сопровождающего его сознания и от определяющего его мотива. Все это – не сущность воли, а лишь ее проявление. Воля подобна земному тяготению. Нельзя сказать, что камень падает в силу известного ему сознательного мотива, в этой последней форме воля проявляется только у человека», – пишет А. Шопенгауэр. По мнению Шопенгауэра, воля (хотение) обладает тремя основными свойствами: тождеством, неизменностью, свободой. Воля – это истинная, неразрушимая сущность человека. Шопенгауэр доказывает преобладание воли над сознанием. Если сознание – это нечто физическое, то воля – нечто метафизическое. Воля – это прототип всякого познавания; она сказывается везде и во всем. Воля – нечто первичное, сознание – нечто вторичное. Воля – неизменна, сознание подвержено изменениям, воля может заглушить, парализовать, смутить сознание; она же в состоянии поднять его. Сознание – это голова, воля – сердце. Сознание есть продукт воли, даже в высшей точке своего проявления он обнаруживается после воли.
   Затрудняясь описать волю в терминах среднестатистического естествоиспытателя, я решила воспользоваться представлениями известного философа XIX века, но при этом, может быть, еще больше усложнила ситуацию. Старший современник А.Шопенгауэра Фридрих Шеллинг писал, что естествоиспытатель не может не быть стихийным материалистом. Это соответствует моей позиции. Там, где философы XIX века видели метафизику и непознаваемое сегодня может быть понято как материальная составляющая – сверхсознание человека, дарованное ему в процессе эволюции. При этом утверждающая и принимающая воля представляются проявлением сознания и сверхсознания. Утверждающая воля – это программируемая и управляемая сознанием и подсознанием часть воли. Принимающая воля – это непрограммируемая часть воли, зависящая от глубинной индивидуальности и проявления сверхсознания человека. Механизм проявления принимающей воли можно уловить в терминах философии Таро. В соответствии с этой последней, высшая непознаваемая часть сущности человека проявляется в виде мистики, интуиции, гнозиса и магии. По Шопенгауэру, всякое внешнее проявление – это представление, а то, что лежит в основе этого явления, как внутренняя причина – это воля. Там, где даже самая очевидная причина вызывает известное действие, все же существует нечто неизвестное, некоторое Х, составляющее самую суть, мотив явления. Этот Х во всех замечаемых явлениях тождественен с тем, что называется волей. Эти явления должна описывать особая философия, которая отличается от философии науки. Естествознание устанавливает связи между явлениями, согласно закону причинности. Оно ограничивается констатированием причинной связи между различными явлениями и останавливается там, где заканчивается проявление этой связи, не входя в рассмотрение сути явления как чего-то необъяснимого, непознаваемого.
   Вышеприведенный текст очень близок к тому, что я хотела бы сказать о принимающей воле, за исключением того, что, по моему разумению, он познаваем, но с трудом поддается вербальной интерпретации. Мысли Шопенгауэра, даже его терминология могут быть полезны для расширения сознания современного читателя. Известно первое впечатление Льва Толстого от текста Шопенгауэра, который он прочел уже в зрелом возрасте. Толстой изумился тем, что он до сих пор не знал о трудах Шопенгауэра. С этой поры Толстой стал прилежным учеником Шопенгауэра. Считаю, что через 100 лет после Толстого многое из философии Шопенгауэра остается актуальным.
   Через несколько лет после того как был написан этот раздел мне хочется изменить многие формулировки Шопенгауэра и я их изменяю, но магия его философии и, наверное, его личности завораживает. Сегодня мне пришлось наполовину сократить цитирование Шопенгауэра, но на момент первичного знакомства с его текстом мне все казалось важным. Многое сохраняет свою привлекательность и сейчас. Такова магия большого мыслителя.
   По Шопенгауэру, представление – это среда, в которой наблюдается опыт, как того требует наука. Всякая философия должна начинать с изучения законов и форм познавания, его ценности и тех пределов, которыми оно ограничено. Это и есть философия науки – «первая философия». А далее, взяв за исходную точку живое созерцание, «вторая философия» должна попытаться разобраться в сути явления. По Шопенгауэру, в материализме следует считать истинным объяснение всякого рода деятельности, как высшей, так и низшей, при помощи природных сил, но недопустимо сведение разнообразного мира к серенькому однообразию материи, действующей лишь механическим образом. В XXI веке все рассуждения А. Шопенгаура сохраняют свою значимость, за исключением того, что «высшее» и «низшее», в понимании Шопенгауэра объединяются спектром сознания человека. Материю как явление он выводит из представления, само же представление он выводит из реальной стороны материи, из воли в том виде, в каком воля проявляется на уровне животного существования. Он исходит из того, что истинное существо человека не может быть понято иначе, как в совокупности мира, аналогии микрокосма и макрокосма. Шопенгауэр даже считает тождественными микрокосм и макрокосм.
   Не избежала я искушения приобщиться к магии гения еще одного мыслителя уже XX. Джон Годолфин Беннетт в своей «Драматической вселенной» описывает проявление воли в виде трех «Космических Импульсов» – Утверждающего, Воспринимающего и Согласующего. Он приводит девять постулатов относительно природы воли, которые сводятся к тому, что Триада воли является определяющей все другие Триады и космических импульсов.
   В «Духовной психологии» академическое изложение триады воли переходит в более теплое понимание утверждающей, принимающей и Божественной воли. В интерпретации Беннетта, воля рассматривается как третья сила, которая объединяет дух и материю. Воля из материи и духа создает реальность, одухотворяя материю и актуализируя дух. Для того, чтобы фактическая ситуация обрела ценность, она должна прийти в гармонию с соответствующими качествами. А для того чтобы реализоваться, ценность должна быть облечена в факт. Например, портрет является фактом, содержит определенные качества, он является творением искусства, результатом акта. Мы называем это работой, сила которой в акте, но даже не в факте и ценности, которые, тем не менее, присутствуют. Это взаимодействие показано на символе лемнискаты (рис. 6) Символ следует рассматривать в трех измерениях. Воля расположена в плоскости, перпендикулярной плоскости основного символа.
   Тетрада отображает дух и материю как поле деятельности воли с утверждающим (мужским) и принимающим (женским) началами. При этом значение имеет каждый акт. В общей гармонии творчества малый акт также реален, как и большой. Каждый акт, объединяющий дух и материю, создает реальность. Эти акты имеют бесконечно большее значение, чем те, которые не объединяют материю и дух. Настоящий акт заключается в том, чтобы человек был способен пожертвовать всем без остатка, не ожидая получить ничего взамен. Акт должен нести в себе полноту качества, сообразно имеющемуся количеству. В этом особое значение имеет понимание свободы воли. Ответственность подразумевает наличие свободы. Но известно, что большая часть действий совершается без выбора.

   Рис. 12. Тетрада целостности человека

   Джон Беннетт пишет: «Разрешение этого противоречия состоит в том, что воля представляет собой интенсивность связности, способность воспринимать вещи такими, как они есть и способность действовать. Перед лицом любой ситуации можно оставаться пассивным или действовать активно, «бороться с морем проблем» или склонить голову «перед градом камней». Это наш выбор. Мы способны превращать выбор в акт. В этом акте задействована сущность человека, его «Я». Именно «Я» составляет структуру пробужденной души. «Я» реализует свою способность действовать, благодаря творческой энергии и, находясь в центре души. Воля и действие становятся едины. Поэтому мы можем действовать, не осознавая, что мы действуем, так как творческая энергия выше сознательности. Но инструментом наших действий является тело. Намеренья, не приводящие к действию, оказывают разрушительное влияние. Таким образом, человек не может быть целостным, без собственного тела. Тело необходимо для деятельности души и духа.
   К тому же Творение не было бы целостным без материальных форм. Видимый мир внушает нам благоговейный трепет. Наука все больше открывает необъятность, красоту мира и гармонию его законов.
   Но если наше «Я» делает выбор только в пользу материи, то оно становится ее рабом и чем-то «сатанинским». Именно такая зависимость от материи названа: «продать душу дьяволу». Но сама материя не может быть добром или злом, это относится только к воле. Даже наслаждаясь материальным, природой, детьми, мы поступаем правильно, если не становимся рабами этого. Каждое правильное действие является актом поклонения. Но адекватно воспринимать окружающее невозможно без внутренней умиротворенности. Ощущение реальности возникает при встрече. Качество моего намерения зависит от того, насколько сознательно поддерживается ощущение реальности, а значит от того, могу ли я различать духовное качество, присутствующее в данный момент. Лишь очень редко, узнавание может обеспечиваться мышлением. Мир реальности – это мир действия, поэтому мир не предназначен для того, чтобы сидеть, сложа руки. Нирвана, которую стремятся достичь йоги – это состояние чистого творчества, лишенное каких-либо внешних форм. Но это не может быть реальностью, а является только воротами в нее».
   Цель человеческого существования не в уходе от реальности, а в действии, для которого нужны утверждающая и принимающая воля. Воля человека проявляется в виде усилия и подчинения. Усилие – это воздействие одной энергии на другую, энергия сознательности может воздействовать на чувствительность, а последняя на автоматическую энергию. При этом желание может подавлять реакцию, а чувствительность проявляется в виде ощущений, движений, мыслей, памяти. Используя силу утверждения, «Я» приводит пассивную энергию в контакт с более активной. Можно поставить свои реакции в зависимость от желания, например, быть уважаемым. При этом одни реакции будут подавляться, а другие проявляться. Совершая такой акт воли, человек испытывает напряжение и называет это усилием. В других случаях возможны усилия, сверх-усилие, и сверх-сверх-сверх-усилие, когда, например, человек хочет победить на соревнованиях, при этом чувствительность стимулирует автоматическую энергию, затем привлекается энергия желания, а затем подключается творческая энергия.
   Но иногда утверждающая воля беспомощна. Единственное спасение в воспринимающей воле. Это путь молитвы. Но она должна быть актом воли, а не разновидностью реакции. Это должно стать принятием происходящего. В принятии усилие также обязательно. Каждая трансформация – это смерть и воскресение. Выйти из физического плана, значит родиться для чувствительности. Для того чтобы перейти к сознательности, мы должны умереть для рабства реакций, симпатий-антипатий.
   Для того чтобы стать настоящими людьми, мы должны умереть для всех наших желаний, за исключением желания быть. Чтобы стать настоящим человеком и избавиться от эгоизма, нужна смерть самой нашей «самости». Способом воздействия на трансформацию является работа. Долг работать для реальности является категорическим императивом, источником смысла жизни. Работа принимает множество форм, но у всех форм есть одна общая черта – воля к реальности. Активная или пассивная, в уединении или обществе, работа всегда одна и та же – это стремление воли к реализации реальности. Такому стремлению сопутствует обязанность разделять свое понимание с другими. Поэтому тот, кто знает или понимает, должен делиться даже с теми, кто не хочет их слушать.
   Д. Беннетт пишет: «Долгие годы я жил в поисках духовной реальности и был уверенным в том, что я есть воля. Но снова и снова меня одолевало разочарование. «Я» казалось мне слабым и беспомощным, но затем появлялось что-то, что заставляло меня пытаться снова и снова. В конце концов, я убедился в том, что «Я» – это действительно воля, но сделать «Я» хозяином моего собственного дома невозможно собственными усилиями. Необходимо целых пять составляющих: тело, дух, душа, утверждающая воля (Я могу, и, значит, Я есть), воспринимающая воля (это воля, которая подчиняется и принимает (это воля получать помощь). Я должен стремиться к тому, чтобы «Я» постоянно пребывало в центре моей души и тогда можно выполнять первостепенную задачу существования, служить связью между духом и материей. Сила «Я» отражается в словах «Я могу». «Я» набирается сил в результате действия, когда «Я» действует, душа крепнет. Сильная душа привлекает к себе «Я». Я должен хотеть. Я хочу, потому что вижу. Сознательность помогает мне хотеть. Я хочу гармонии и единства между духом и материей. Это желание привлекает «Я». Если «Я» привлекается только материальной «самостью», оно не различает качества, любая ценность рассматривается с материальной точки зрения. На чувствительном уровне ценность трактуется с позиций симпатий и антипатий, все подменяется реагированием. В разделенной «самости», на уровне сознания, ценность приобретают лишь мои вожделения. Здесь присутствует опасность эгоизма. На поверхность может выйти: «Я требую», «Это мое право». Но когда происходит развитие человека, появляются уже не самолюбивые желания, но желания, которые принимают и получают, когда «хочу» и «могу» приходят к гармонии. Символ тетрады отображает дух и материю как «поле деятельности» воли, сбалансированной между утверждающим мужским и принимающим женским началами».
   Человек способен осуществить действие только тогда, когда он верит в свое дело; вера всегда есть следствие волевых усилий, устраняющих сомнения. Воля и вера остаются неразрывными во всех проявлениях.
   На первых ступенях эволюции своего сознания человек также не имеет свободной воли. Все его действия определяются рефлексами и ассоциациями, влияние его индивидуальности ничтожно, в нем нет даже воли, тем более свободной воли.
   Развиваясь, человек прорабатывает одну страсть за другой, при этом будут доминировать то страсть, то ее антипод, свободная воля будет величиной переменной, и ее колебания выражаются синусоидой. В моменты перелома эволюции своего сознания человек находится, как бы, в неустойчивом положении и лишен возможности активно действовать. Но эти мертвые точки всегда оказывают помощь в виде некоторого толчка. Но в целом амплитуда будет подчиняться параболическому закону, приближаясь к окружности и отсутствию свободной воли у совершенного человека.
   Утверждение о том, что у совершенного человека нет свободной воли, кажется парадоксальным только на первый взгляд. Совершенным является человек, который не склонен к рефлексии, он содержит внутри себя все движения, эмоции, устремления, переживания. Все в нем и ничего вовне. Но если нет у Целого движения, у него нет и свободы воли. Его воля бесконечно громадна, но она направлена вовнутрь себя.

Божественный инстинкт

   Очевидно, что дух явление трансцендентное, которое не может однозначно определяться набором терминов. В этих условиях мы используем три подхода: терминологию Вед, философию Таро и собственный подход. Первые два источника выдержали проверку временем, а попытка собственной интерпретации вызвана необходимостью связать идею с современностью, учесть достижения науки. На рис. 8 приведено соответствие символа лемнискаты принципов и таттв Вед. По ходу описания граней символа лемнискаты, мы упоминали о концепции Вед относительно уровней физического тела, чувствительности, сознательности, творческого центра или психической сущности. В настоящем разделе приведена терминология Вед в качестве комментария к другим уровням лемнискаты.
   Согласно Ведам существует единая Высшая Истина Вселенной, неограниченная даже ее пределами, вечная бесконечная и неизменная реальность – «Брахман». «Брахман» с санскрита переводится как «необозримо огромный, вмещающий в себя все». Брахман определяется также как Сат – Чит – Ананда (Бытие – Сознание – Блаженство).
   Веды говорят о том, что Брахман как высшая Истина познается только в единстве с ним, то есть он непознаваем, но каждый из нас запрограммирован на поиск вечной истины и обладает интуитивным ощущением этой Высшей Истины, я назвала этот уровень сознания человека «Божественным инстинктом» или «Божественным воображением». Я не включаю Брахман в сферу своего исследования, ограничиваясь только уровнем, который в терминологии Вед известен как Атман. На рис. 8 Атману соответствует левая часть символа лемнискаты. В соответствии с Ведами, Атман – это универсальная вселенская сущность. Поскольку Брахман охватывает абсолютно всю реальность, то он присутствует внутри нас как наша собственная истинная сущность. Это исходное состояние всех живых существ, первопричина нашей природы. Брахман и Атман – это не два разных понятия, а две точки зрения на одну и ту же реальность. Настоящая сущность – это не персональное или ментальное образование и не создание или существо любого типа. Это состояние сознания, не ограниченное временными или пространственными или индивидуальными рамками. Достижение истинной Сущности требует пребывания в единстве с сердцем и восприимчивостью к внутреннему свету. Для этого нужно иметь здоровые, чистые и энергичные тело, чувства и сознание. Я этот уровень лемнискаты обозначила как мистика.
   Следующий уровень лемнискаты я называю гнозис и комментирую его в этом разделе в терминах Вед: «Самкхия» и «Пуруша». Пуруша (чистое сознание) – это первичный и основной принцип проявленной реальности, плод деятельности высшего разума. Чистое сознание – это источник всей субъективности, самоощущения, благодаря которому мы чувствуем себя живыми и имеем возможность действовать. Внешний мир существует вокруг нас для того, чтобы обеспечить Пурушу опытом. Пуруша – это сознание, лежащее в основе всего, неограниченное рамками сознания человека. Сознание человека, как и сознание любого животного, просто живет в этом первичном глобальном сознании. Пуруша – это сознательная основа всех проявлений. Пуруша – вне каких-либо форм.
   Самкхия – это исходная духовная наука, она объясняет двадцать четыре космических принципа – таттвы, с помощью которых объясняются все процессы реальности. Цель йоги – вернуться в сознание Пуруши, а цель Аюрведы – соединить тело и сознание с Пурушей, как источником счастья и здоровья.
   Следующий уровень лемнискаты, обозначенный мной как «магия», я рассматриваю в этом разделе как Пракрити Вед. Пракрити (Изначальная природа) – «мать» материального мира, она является главным субстратом Вселенной. Пракрити – это первичная форма материи или объективности, непроявленная квинтэссенция, неразличимый и неопределимый потенциал всего, что возникает в виде формы или действия. Пракрити – это не материя в физическом смысле, но способность сознания воспринимать опыт. Она материальна в том смысле, что является инструментом познания для сознательных существ, инструментом Пуруши. Брахман, в отличие от Пракрити, является субстанцией не только мира проявленного, но и мира чистого сознания Пуруши. Брахман часто называют Парапракрити или Высшей природой – неизменной природой, существующей вне нашего постоянно изменяющегося проявленного мира. В буквальном переводе с санскрита, «Пракрити» – «первая сила действия», свойство управлять всем космическим движением. Она обеспечивает наличие «сырого» материала, из которого создается материя. Пракрити подобна матери, бескорыстно обеспечивающей свое дитя всем необходимым и ставившей его перед решением тех или иных задач, помогающих его росту и развитию.
   С утверждающей волей на символе лемнискаты мы сопоставляем принцип Манас в терминах Вед. Манас – внешнее сознание, которое координирует работу органов чувств и моторных органов. Манас – это формирующий принцип, управляющий эмоциями, чувствами, воображением. Манас возникает из общих саттвических и роджастических свойств ахамкары – «эго». Он включает в себя саттву – силу, обеспечивающую познание и просвещение, которая действует посредством органов чувств. Манас включает в себя Раджас – способность к действиям посредством моторных органов.
   Принимающую волю на символе лемнискаты мы идентифицируем с Ишварой, в терминах Вед. Ишвара – это Высший космический властитель, Бог. Это высшая сила, которой подвластно создание, поддержание и уничтожение всего в этом мире. Ишвара – это концепция, аналогичная концепции Бога в античной культуре, он действует через различных богов и богинь. В Ведах Ишвара имеет множество форм, а также и множество различных времен, функций и путей приближения к Нему. Ишвара – это самый первый учитель для всех душ, источник учения Вед. Аюрведа определяет Бога как создателя и проводника, которого все мы должны искать и который поможет в исцелении и самоопределении. Аюрведические врачеватели прилагают все усилия к тому, чтобы двигаться навстречу божественной воле.

Мистика, гнозис, магия в терминах философии Таро

   В разделе пятом данной книги я пытаюсь разобраться в сущности высших планов человеческого сознания, которые назвала божественным инстинктом с помощью опыта, которое накопило человечество В частности использовались термины К. Юнга, А. Шопенгауэра, Д. Беннетта, Вед, Аюрведы. Многомерность божественного инстинкта на символе лемнискаты я назвала терминами самой древней из известных наук, философии Таро.
   В философии Таро принцип мистики соответствует Аркану – «Маг», который символизирует концентрацию максимального внимания на минимальном пространстве и способ достижения успеха в любой области. Мистика обозначает сосредоточенность без страсти, без усилия, «когда голова отделена от тела». Принцип Аркана I олицетворяет такое состояние сознания, при котором центр, управляющий волей, вознесен из головного мозга в ритмическую систему, где ментальные колебания сведены к безмолвию и покою и не препятствуют сосредоточению. Это абсолютное безмолвие желаний и полная релаксация мышц и нервов, отрешение помыслов от всего постороннего. Это состояние тишины, которая пронизывает все существо человека.
   Мистика – это сосредоточение без усилий, преобразование работы в игру, превращение всякого ига в благо, а всякое бремя делающее легким. Это условия соприкосновения с миром духовным – Брахманом и Атманом. Это и есть суть мистики, сокровенного знания, которое на феноменальном уровне означает, что человек «ничего не делает», не наблюдает время, не соревнуется, не добивается ничьей похвалы, но все происходит так, как нужно для развития этого человека.
   Следующая грань духовной части символа лемнискаты названа нами гнозисом и соответствует принципам Аркана «Верховная жрица». Аркан «Маг» говорит о «чистом акте», который сам по себе неуловим, он становится ощутимым лишь в отражении. Именно отражение создает внутреннее представление, запечатлеваемое в памяти, которая становится источником общения с помощью речи, а изреченное слово фиксируется в «книге». Аркан «Верховная жрица» говорит о принципе отражения чистого акта», о котором учит Аркан «Маг». Аркан показывает, как Огонь и Ветер становятся Наукой и Книгой. Сознание, обретшее целостность, предполагает двойное обновление – в активном Духе и отраженной Воде. В христианской традиции эта метаморфоза звучит, как рождение от Воды и Духа, что символизирует воссоединение активной и пассивной составляющих сознания. Это относится к принципу Аркана «Верховная жрица»– трансформации чистого акта в представление, а представления – в образы памяти – в слово, а из слова – в его начертание, то есть «книгу». Гнозис – это и есть «отражение того, что вверху. Мир фактов – это последний этап гнозиса, где он сам становится фактом, то есть «книгой». Аркан «Верховная жрица» символизирует гнозис, то есть отрефлексированный мистицизм. Суть чистого мистицизма – творческая активность. Суть гнозиса – отраженный мистицизм, высшее знание. В чистом отражении мистический опыт лишен образа и слова – это движение, сообщаемое сознанию благодаря непосредственному контакту с тем, что выше сознания. Это «духовное осязание» или «интуиция». На этом этапе мистический опыт и гнозис еще неразделимы, они составляют единое целое. Благодаря «духовному осязанию» существуют истинные религии и реальные связи между живой душой и живым Богом. Мистицизм – это источник и корень любой религии и духовной жизни человечества. Бог означает для человека нечто большее, чем абстрактное понятие, именно благодаря «духовному осязанию» или мистицизму.
   В том, кто желает научиться понимать то, что переживает, развивается гностическое чувство. В том, кто желает реализовать воспринятое из мистического опыта, будет развиваться магическое чувство. Тот, кто желает передать собственный опыт и познания другим, должен развивать в себе творческо-философское чувство, с помощью которого напишет книгу. В этом связь четырех первых граней сущности человека и четырех первых планов символа лемнискаты: мистицизма – гнозиса – магии – творческого центра или психической сущности.
   Традиция саморазвития состоит в том, что невозможно быть гностиком, магом или философом, не будучи мистиком.
   Гностическое чувство – это «духовный слух», в то время как мистическое чувство – это «духовное осязание». Магическое чувство состоит в способности проецировать вовне содержимое внутреннего мира, которое наделяется собственной жизнью. Это может быть художественное творчество, деторождение или целительство.
   Принципу Аркана «Императрица» соответствует магия. Священная магия – это дитя мистицизма и гнозиса, это практическая реализация мистического откровения. Человек вначале испытывает озарение (мистицизм), затем воспринимает и ассимилирует этот опыт в сознании – гнозис, а затем практически реализует воспринятое, то, что указано мистическим откровением. Задача священной магии: свободно видеть, слышать, ходить, жить, стремиться к идеалу и быть самим собой. Это и есть путь возвращения спонтанности, возможности быть самим собой, востребования своего эволюционного наследия – божественного инстинкта, своего сверхсознания. Энергия божественного инстинкта освобождает человека от сомнений, страха, уныния, зависти, отчаяния, снимает запрет на естественную сущность человека, его естественная гениальность, путь вдохновенного творчества.

Сверхсознание и цивилизация

   Новорожденный человек радует, веселит, забавляет маму, папу, окружающих. Все согласны, что он обладает чудесным тело с его потрясающим автоматизмом, саморегулированием. Мы видим, что малыш хочет жить, он активно проявляет свои потребности, имеет энергию выживания, он требует молочка, он узнает, радуется маме, игрушкам, он проявляет свой темперамент и характер. Он чутко реагирует на настроение окружающих. Мы согласны с тем, что тело, эмоции, сознание будут развиваться и совершенствоваться, в этом нет никаких сомнений. Сомнения, раздражение возникают тогда, когда мы говорим и даже настаиваем на том, что малыш в потенции содержит способности к контакту со сверхсознанием – духовному осязанию, отражению этого опыта в сознании и реализации в творчестве. Современная научная общественность смирилась с существованием бессознательного, которое нельзя рассмотреть под микроскопом, но которое можно почувствовать через сны, беседы с психоаналитиком, записи этих бесед в книгах. Но научная общественность резко отрицает уровни сверхсознательного, мистического, хотя на этот счет также имеются тысячи примеров мистических озарений, интуитивных прозрений, вдохновенного творчества.
   По нашему мнению, именно сверхсознание изначально предопределило особую роль человека в природе. Сверхсознание, способом проявления которого является воображение, сотворило все великое и ужасное на что способен человек. Но изначально сверхсознание позволяло человеку чувствовать свое единство со всем сущим, природой и космосом, знать свою индивидуальность, свою миссию, понимать потребности «здесь» и «сейчас». Вся совокупность свойств сверхсознания наполняла жизнь человека смыслом и радостью, давала ощущение сверхспособностей. Сверхсознание, способность к воображению, визуализации давали человеку ощущение божественности и причастности человека к Божеству.
   Человек вышел из царства животных, когда сочинил миф о боге, своем божественном происхождении и надежде вечной жизни. Из этих мифов родились ритуалы поклонения богам, ритуалы захоронений. Бог был в душе наших прапрапредков, боги окружали человека всюду. Только много позже появились «бизнесмены», которые «приватизировали» бога и присвоили только себе право общаться с богом и знать о нем то, что не дано знать остальным. Так через сотни тысяч лет появилось то великое, но чаще жалкое существо современной цивилизации.
   Суперсвойство человека, его божественное воображение, сверхсознание соединилось с потребностями тела, инстинктами продолжения рода, охоты, лидерства, собственной территории, присущих животным. Вся эта гремучая смесь привела человека на совершенно неожиданный ужасный и прекрасный путь. Кто он сегодняшний человек? Об этом написаны неисчислимые тома книг, историй, кинофильмов, картин, в которых человек одновременно велик и ужасен.
   ЧЕЛОВЕК ВЕЛИКИЙ, ПОДОБНЫЙ БОГУ. Этот человек создал великие религии, построил храмы, написал книги, создал технологии, позволившие преодолеть скорость звука и приблизиться к скорости света, построил поезда, пароходы, самолеты, сумел выйти за пределы земли. Человек изучил строение материи, научился в колбе синтезировать то, что создала природа, создал новые материалы, неизвестные в природе, создал великие и малые художественные произведения, музыку, живопись, архитектуру, построил большие и малые города. Человек изобрел фотографию, кинематограф, телефон, компьютеры, интернет, наконец, не просто выжил, а стал наиболее многочисленным обитателем земли.
   ЧЕЛОВЕК УЖАСНЫЙ, ПОДОБНЫЙ ДЬЯВОЛУ. Человек изобрел порох, динамит, пистолеты, автоматы, создал атомную и водородную бомбы, боевые отравляющие вещества, штаммы болезнетворных МО и вирусов, разделил мир на враждующие лагеря. Основные богатства Земли, свои умственные и физические способности, дар творческого воображения человек тратит на то, чтобы истреблять себе подобных и других живых существ. Детей с младенчества приучают жить в толпе, быть как все, по команде участвовать и побеждать в соревнованиях, условия которых определяют правители. Вершины творческого гения человека – великие религиозные учения превратили в средства управления человеком, а церкви – в социальные и политические конторы, управляющие людьми. Инстинкт самосохранения используется для войн, терроризма, инстинкт территории, добывания пищи превратился в безудержное накопительство одних, нищету и голод у других, инстинкт продолжения рода превратился в безудержное, бессистемное спаривание. Во всем перечисленном преобладает извращенная животная природа человека над его Божественным инстинктом.
   Человек развил интеллект, с его помощью создал много великого и ужасного. Но главная потеря состоит в том, что мистические откровения он стал превращать в исторические события, теряя при этом их суть и силу. Все великие религии имеют мистическую основу. Но постепенно появляются посредники между человеком и его божественной сутью и начинают ее подчинять не индивидуальности и божественной миссии, а экономическим, социальным требованиям данной культуры.
   Ярким примером такой метаморфозы является христианство и история Иисуса. Объявив себя сыном Бога, Иисус обозначил свое прозрение истинной природы человека. Но как, использовали мистические откровения Иисуса люди? Самого Иисуса распяли, всех апостолов, которые овладели высшими человеческими способностями исцеления, преображения, убили. Мысль Иисуса о том, что надо воспринимать жизнь и смерть в природной простоте и радости превратили в греховность, необходимость просить у церкви прощения и воскресения тел прощенных из мертвых в конце времен.
   Не могу не сказать о том, как много было лжеучителей в истории и не меньше их в наше время, которые за малые или большие деньги обещают научить бессмертию. Но человек имеет бессмертие через свой генетический код, а также свои добрые дела и необусловленную любовь. Человеку просто нужно научиться принимать смерть естественно как это делают животные и как умеют делать мудрые люди.
   В XVII веке сформировались основы классической науки: сформулированы законы механики, возникло интегральное и дифференциальное исчисление, вычислены траектории движения некоторых планет, да и сама земля стала одной из планет солнечной системы. Еще в XVIII веке все были уверены, что мир создал Бог. Но по мере достижений науки человеком овладела гордость, превышающая все разумные пределы. Он объявил себя «царем природы». И снова божественная сущность человека была сражена искаженными животными инстинктами. Да и внутри «царства» не все складывалось по справедливости. Право руководить захватили отдельные личности, наука стала двигаться с их позволенья. Естественно, что новым, живым мыслям стало трудно, а порой невозможно преодолевать эти барьеры. Наука с тех времен стала развиваться в пределах механистической парадигмы. И хотя в ней произошли большие перемены, открыт мир вероятностей, диссипативных структур, взаимных превращений материи и энергии, в сознании людей, в системе образования мало что меняется. Более того, живая мысль заменяется движением «мыши» или кнопкой клавиатуры компьютера.
   В науке возникла узкая специализация, а с ней полнота знаний в очень узкой области, а точнее, «глубоких знаний» ни о чем. Большинство ученых знают 3-5-7… догм, но они их хорошо кормят и придают авторитет, особенно в собственных глазах. Об этом очень ярко и талантливо сказал Хосе Артега-и-Гассет. Я пишу о вещах, которые нам, «царям природы», да к тому же интеллектуалам неприятно осознавать. Но нам ничего другого не остается, как отбросить свою гордыню, свое «эго» и проснуться от летаргического сна личных заблуждений и общественных предписаний.

История поиска happy end

   Такое осознание может пойти на пользу каждому и привести к пробуждению божественного в человеке, его естественной гениальности. За ней не надо никуда идти, нужно просто осознать индивидуальность своего тела, эмоций, разума, высшей или психической сущности, научиться проявлять в сознании свою бессознательную и сверхсознательную сущность.
   К сожалению, человек постоянно подменяет свою суперсущность искаженной животной природой. Он часто не хочет знать о своей истинной сущности, поэтому пишет и переписывает свою историю на новый лад. И, тем не менее, человек с правремен ищет свою потерянную сущность, и многие люди ее находят. Пользуясь своей божественной искрой, человек постоянно находится в поиске, сочиняет мифы, которые помогают ему в этом поиске. Ниже приведено несколько наиболее известных направлений поиска.
   Начнем с мифа о «грехопадении» Адама, отведавшего яблоко с древа познания и изгнанного из рая. Думаю, что для современной цивилизации вполне естественно рассматривать «грехопадение» Адама как выбор механистического способа мышления и технологического пути развития в ущерб интуитивному, более естественному способу бытия. Но драму «грехопадения» можно завершить счастливым концом, «Happy end», если представить, что Адам и Ева, изгнанные из рая, забрали его часть с собой. Требуется только освободить этот Свет и заполнить им свою жизнь. Именно об этом учил Христос.
   В истории христианства известно много сект, в том числе тамплиеры и катары, которые исповедовали стремление человека возвратиться в состояние невинности и чистоты. Они были убеждены, что некая часть Бога, по своей воле, отправилась в изгнание вместе с человеком и постоянно остается с ним в виде той сущности, которую называют Софией, Божественной премудростью.
   Гностики и катары считали, что во время акта творения первоначальный свет оказался плененным в телах первых людей, поэтому необходимо дать человеку чувство «божественной искры» и вместе с ней привести его к воссоединению с истинным Богом. Таким образом, драма изгнания из рая и ее Happy end получают свое завершение. Другой вариант Happy end(а) – это найти «Чашу Грааля», о путях поиска которой мы писали в разделе 2. Несколько вариантов реанимации божественного инстинкта мы приводим в следующих разделах данной книги. Современная наука также предлагает Happy end, который состоит в развитии умения осознавать данные подсознания и сверхсознания, использовать их энергию в практической деятельности. Механизм этого процесса состоит в осознавании автоматических физиологических процессов. Наиболее доступными для данной цели являются известные техники дыхания. Человек способен контролировать сознательно автоматизм дыхания. Именно на этом механизме основаны многие методы развития потенциала человека. К ним относятся, прежде всего, практика йоги, пранаяма. Йоги способны осознавать ритмы не только дыхания, но и пищеварения, сердцебиения, выделение тепла при биохимических процессах и другое. Наши предки, древние мудрецы разработали различные техники расширения возможностей человека, которые дошли до нашего времени и не потеряли своей эффективности и актуальности. Именно с этим механизмом связаны пранаяма, йога, медитация, шаманские практики.
   Разными терминами, с разной глубиной понимания, но человек с правремен знает о том, что обладает многими возможностями, выходящими за круг обыденности. Древние охотники изобрели ритуалы, привлекающие удачу; древние земледельцы использовали ритуалы для привлечения дождя; шаманы использовали танцы, звуки, определенные ритмы дыхание; чтобы войти в транс и приобрести необыкновенные способности и глубинные знания. Святые приобретали дар пророчества и исцеления, постясь, ведя отшельнический образ жизни, тренируя свою волю. Каждый народ имел свои традиции приобретения сверхспособностей, но общим между ними являлось требование чистоты помыслов, бескорыстие, милосердие.
   Постепенно сформировались наиболее эффективные техники востребования необычных способностей: на Востоке – пранаяма, йога, медитация: на Западе – молитва, воздержание, созерцание. Наука открывает древние знания, часто отвергая или умалчивая об их источниках. Но ее заслугой является то, что она постепенно раскрывает механизм востребования огромных, скрытых способностей человека. Суть этого механизма состоит в том, чтобы осознать огромный потенциал жизненной или травмирующей энергии, выводя ее в сознание из подсознания. Одним из таких механизмов является дыхание. В отличие от большинства других полностью автоматизированных физиологических функций, дыхание поддается сознательному регулированию. Это позволяет нивелировать травмирующую энергию подсознания. Отдельные техники пранаямы, современные техники холотропного дыхания, позволяют востребовать энергию сверхсознания, восстанавливать истинный мир своей жизни, свою миссию, свой творческий потенциал. Это позволяет нивелировать травмирующую энергию подсознания. Отдельные техники пранаямы, современные техники холотропного дыхания, позволяют востребовать энергию сверхсознания, восстанавливать истинный мир своей жизни, свою миссию, свой творческий потенциал.
   На рис. 13 все уровни сознания, подсознания и сверхсознания представлены символом вертикальной лемнискаты. Попытаемся с помощью символа лемнискаты, на котором обозначены подсознательные и сверхсознательные уровни, показать известные пути востребования естественной гениальности. Вначале рассмотрим несколько известных путей востребования потенциала человека, а затем, с помощью символа лемнискаты, покажем механизм этих процессов.
   Возможно, первыми проявились возможности востребования способностей человека к ясновидению, целительству, программированию удачной охоты, хорошего урожая через коллективную молитву, жертвоприношение, ритуальные танцы, вызывание духов, выполнение ритуалов, подтверждающих просьбу. На этой основе появились мистерии, шаманизм, магия, техники посвящения, язычество, мифотворчество, а затем монотеизм. Все эти подходы более соответствуют традиции, условно обозначенной как Западная. Восточная традиция вырабатывала свой путь, используя медитацию, техники дыхания, созерцания, активацию энергетических центров и многое другое. И западные, и восточные традиции в той или иной форме в разной степени осознанности востребовали энергию животного и божественного инстинкта в человеке. С целью востребования энергии животного инстинкта использованы представления о двенадцати животных – прототипах природы человека, тотемных животных, талисманах. На этой основе возникли астрология, шаманизм.
   Востребование энергии божественного инстинкта связано с молитвами, мифотворчеством, медитацией, холотропным дыханием, ритуалами посвящения. В наиболее эффективных техниках востребования потенциала человека, необычных способностей, как правило, соединяются энергии животного и божественного инстинктов, обозначенных нами как подсознание и сверхсознание соответственно.
   Научная психология, в частности, психоанализ востребует энергию подсознания, энергию моральных, эмоциональных, физических травм. Этим психоанализ, психологическое консультирование отличаются от методов йоги, ритуалов великих религий, посвящений, шаманских практик, которые используют энергию сверхсознания. Аналитическая психология Юнга, трансперсональная психология в своих техниках используют именно эту энергию, энергию божественного инстинкта. Ниже, с помощью символа лемнискаты мы попытаемся описать сущность глубинных психологических явлений. С этой целью символ лемнискаты (рис. 13) мы сопоставим с некоторыми техниками востребования потенциала человека.

   Рис. 13. Схема востребования естественной гениальности

   Технику интегральной йоги Шри Ауробиндо и технику мантры Мирры Альфассы рассмотрим в разделе 6. Технику Кундалинийога – в разделе 7, технику мифа – в разделе 8. В настоящем разделе попытаемся кратко оценить техники молитвы и религиозных ритуалов, техники шаманов и ритуальных танцев, традиции посвящения и Грааля. На рис. 13 все уровни сознания, подсознания и сверхсознания представлены символом вертикальной лемнискаты.
   На символе лемнискаты энергия животного инстинкта обозначена уровнями 1–3. При этом животный инстинкт понимается как лучшее из животного наследства, которым владеет человек, и часть которого потерял в процессе одностороннего развития в направлении интеллектуализма. При этом совершенно не берутся во внимание искаженные рационализмом животные инстинкты: зависть, жадность, агрессивность, беспорядочное спаривание, эгоизм и подобные страсти. К невостребованным или потерянным животным инстинктам мы относим остроту зрения, слуха, обоняния, осязания, способность к самоисцелению, бесконечную преданность и способность быть благодарным.
   Божественный инстинкт, который в первом приближении означает способность к творчеству, осознание своей миссии, умение отделять важное от несущественного, не смешивать усилия, направленные на реализацию своей миссии и амбиций эгоизма, обозначен уровнями 5–7 лемнискаты. Востребованный животный и божественный инстинкты могут реализоваться путем осознания на уровне 4. Для востребования спящих способностей животное наследство должно быть поднято из подсознания физического, эмоционального, ментального планов, а сверхсознание божественного инстинкта, способностей к мистическим озарениям, интуиции, должно осознаваться на уровне творческо-философском.
   Начнем с механизма воздействия техники молитвы и ритуалов православия. Вспомним канон литургии в православии: прихожане приходят, озабоченные своими проблемами, но имеют веру и надежду на чудо. Они попадают в великолепие убранства храма, где горят свечи, пространство заполнено ароматом ладана и запахом свечей. Далее начинается воздействие слов священника, колокольного звона, божественных песнопений, собственных и коллективных молитв. В этом процессе подсознательная энергия мыслей, эмоций, тела, а также мистических озарений осознаются на уровне творческого центра и приносят исцеление. Русское православие является единственной из христианских традиций, где молятся стоя или на коленях. Эта практику трудно исполнять физически. Однако эта традиция имеет свое преимущество, в такой позе более эффективно объединяются энергия земли и космоса, активируются энергетические центры.
   Вне церкви, при интимной молитве также происходит осознание подсознательной энергии эмоций, ума и сверхсознания мистических озарений. Но такая молитва требует веры, надежды, любви и открытости божественной воле. Молитва в уединении имеет свои преимущества. В ней энергия божественного не ослабляется разнородными эмоциями толпы.
   Рассмотрим теперь механизм эффекта шаманских и других ритуалов. В этом случае, видимо, поднимается в сознание энергия автоматизма тел. Танец, звуки, ритмы входят в резонанс с частотами вибраций тела и окружающего пространства, давая энергию исцеления и исполнения желаний. Эффекты традиций Грааля и ритуалов Посвящения позволяют осознать и обретать сверхспособности за счет мистического озарения и интуиции. При безмолвии ментальных и эмоциональных колебаний, расслаблении тела, нервов происходит отражение первичного акта в представления, образы и слово. Благодаря мистическому чувству рождается духовный слух – гностическое чувство. Гностическое чувство обеспечивает способность проецировать вовне внутренние переживания – магическое чувство. Магическое чувство позволяет свободно видеть, слышать, жить, стремиться к идеалу и таким образом заниматься творчеством. Ритуалы возвращают человека к своему внутреннему миру, способности быть самим собой, возвращают спонтанность, освобождают от страхов, сомнений, уныния, зависти, отчаяния. Ритуалы открывают возможность осознать свой потенциал, свою естественную гениальность.

Раздел шестой
Востребование естественной гениальности в терминах Шри Ауробиндо и Мирры Альфассы

   Шри Ауробиндо, поэт, философ, мыслитель, общественный и политический деятель, родился 15 августа 1872 года в Калькутте в семье врача, получившего образование в Англии. В семилетнем возрасте он вместе с двумя старшими братьями уехал в Манчестер, где им запрещалось общаться с индийцами. Таким образом, юность Шри Ауробиндо прошла в полной изоляции от индийской культуры. К двенадцати годам Шри Ауробиндо уже знал французский и латынь. Продолжив свое образование в лондонской школе Св. Павла, он овладел немецким и итальянским. За успехи в учебе Шри Ауробиндо получил стипендию для обучения в Кембридже, где он увлекся романтикой революционной борьбы, вступил в тайное общество «Лотос и кинжал». Получив диплом бакалавра, в 20 лет Шри Ауробиндо вернулся на родину без должности, связей, денег и знания родного бенгальского языка.
   Постепенно Шри Ауробиндо постигал духовную культуру своей родины. Он читал Веды – квинтэссенцию индуизма. «Она заключает в себе, – писал ученый, – источник нашей философии, основу наших решений, сущность нашего мышления», а с 1903 года все чаще стал обращаться к Упанишадам.
   С 1904 года Ауробиндо занялся ежедневной дыхательной практикой – пранаямой, которая давала улучшение самочувствия, большой творческий подъем. До 1910 года Ауробиндо выступал главным образом как политический журналист и как один из лидеров национальной партии, известной как «экстремисты». В это время Ауробиндо продолжал практику йоги и в январе 1908 года испытал первое сильное духовное переживание.
   Ауробиндо, как редактор «Бэндэ Матарам», был арестован. Первые полтора месяца заключения он провел в одиночке. Испытав «сильную ментальную агонию», Ауробиндо осознал, что «Бог играет в игру, показывая уму его собственную слабость, чтобы он смог избавиться от нее навсегда». Через несколько дней его ментальные беспокойства прошли. Он провел оставшийся срок в тюрьме в сосредоточенной садхане (практика йоги). 6 мая 1909 года, через один год и один день пребывания в тюрьме, Ауробиндо был освобожден. В июне Ауробиндо начал издавать газету на английском языке «Карма-йогин», а в августе начал издавать еженедельник на бенгальском языке «Дхарма». Параллельно Ауробиндо постоянно выступал по текущей политике, а правительство искало повод, чтобы его арестовать.
   Вскоре опасность стала очень серьезной и Ауробиндо, по «голосу свыше», переехал вначале в Чандернагор, а затем Пондишери – территории, контролируемые французами. 4 апреля 1910 года Ауробиндо прибыл в Пондишери, где прожил оставшуюся жизнь.
   Особым для Шри Ауробиндо стал 1914 год, он определил духовную жизнь Шри Ауробиндо. 24 марта он встретился впервые с Миррой Ришар, которую теперь называют Матерью. Вместе с мужем Полем Ришаром она находилась в поисках духовного учителя, и с этой целью они совершали длительные путешествия.
   В то время Матери шел тридцать седьмой год и она прошла значительный путь по тропе духовных исканий. Она родилась в одной из самых богатых семей Франции, получила медицинское образование в Сорбонне. В 1914 году произошла встреча двух великих душ Мирры Альфассы и Шри Ауробиндо. Грандиозный эксперимент по эволюции сознания человека они в дальнейшем проделали вместе. После смерти Ауробиндо в 1950 году Мирра Альфасса (девичья фамилия) продолжала эксперимент до 1973 года.
   Ауробиндо и Мирра Альфасса, организовав ашрам в Пондишери, обсуждали организацию города будущего. В 1968 году в Ауровиле близ Мадраса под эгидой ЮНЕСКО построен город – эксперимент, в котором происходит деятельность по осуществлению на земле нового мира истины и гармонии, преобразованию человека как ментального существа в супраментальное.
   Шри Ауробиндо говорит, что человек обычно ощущает себя как единую сущность. Но, если он начинает задумываться о своей психической природе, то быстро различает разные аспекты: физический, эмоциональный, ментальный, а затем обнаруживает психическое существо. В результате духовных практик приходит осознание многомерности психики человека.
   В психике человека Шри Ауробиндо обнаружил две системы: концентрическую и вертикальную. Концентрическая система состоит из трех слоев: внешний – физическое, витальное, ментальное и глубинное – психическое существо (рис. 14.).

   Рис. 14. Концентрическая система психики по Шри Ауробиндо

   Шри Ауробиндо описывает эту схему следующим образом: «Мы можем сказать, что в нас присутствуют два существа, одно из них находится на поверхности и является нашим обычным внешним разумом, жизнью, телесным сознанием, другое – находится позади завесы – это наш внутренний разум, внутренняя жизнь, внутреннее физическое сознание, составляющие другое, или внутреннее я».
   На символе лемнискаты эти уровни соответствуют физическому, эмоциональному, ментальному, и их подсознанию, а также творческому уровню осознания
   Во взглядах Шри Ауробиндо примечательно и очень важно для нашего подхода то, что он говорит: «Тело тоже обладает своим собственным сознанием, и хотя оно является субментальным, инструментальным или служебным сознанием, оно может не повиноваться или не иметь возможности повиноваться. Во многих вещах, в вопросах здоровья и болезни, например, во всех автоматических функциях, тело действует по-своему и не является слугой разума. Если оно устало, то может оказать пассивное сопротивление воле. Оно может омрачить разум инерцией, вялостью, что не позволит разуму функционировать. Помимо внешнего сознания во всем нашем существе, на всех его уровнях присутствует также и внутреннее сознание. Обычный человек осознает лишь поверхностное «я» и совершенно не осознает всего того, что скрыто под поверхностью. Но все же то, что находится на поверхности, то, о чем и что мы знаем или думаем, и даже уверены в том, что это и составляет всё, чем мы являемся, представляет собой лишь малую часть нашего существа, тогда как значительно большая наша часть находится под поверхностью. В противоположность тому, как внешнее существо «получает сознательно только внешние контакты и познает вещи опосредовано, через внешний разум и чувства, внутреннее существо непосредственно узнает об универсальном сознании и универсальных силах, которые действуют через нас и вокруг нас».
   В отличие от моего упрощенного подхода, Шри Ауробиндо говорит о многих уровнях вертикальной системы сознания: Несознательное, Подсознательное, Физическое, Витальное, Разум, Высший Разум, Просвещенный Разум, Интуиция, Надразум, Сверхразум и Сат-чит-ананда составляют главные уровни сознания в вертикальной системе (рис. 15).
   В представлении Шри Ауробиндо, концепция уровней сознания неразрывно связана с концепцией эволюции сознания. Эволюция сознания – это метод, с помощью которого оно освобождает себя.
   Жизнь – это первый шаг на пути этого освобождения сознания, разум является вторым шагом. Но развитие не заканчивается на разуме, оно ожидает освобождения для того, чтобы развиться в нечто большее, в сознание, которое является духовным и супраментальным.
   Для читателей наибольшая трудность состоит в неоднозначности терминологии различных авторов. По Шри Ауробиндо, слово «разум» означает ту часть человеческой природы, которая связана с восприятием и интеллектом, идеями, мысленными представлениями, реакциями мысли на окружающую действительность. Разум по существу есть сознание, которому свойственна фрагментарность восприятия.
   По Шри Ауробиндо, эволюция представляет собой серию восхождений от физического существа и сознания к витальному существу, управляемому жизненной «самостью»; затем к ментальному существу, реализованному в полностью развитом человеке; оттуда к совершенному сознанию, которое находится за пределами ментального, и далее – к супраментальному сознанию и супраментальному существу. Вертикальная система уровней сознания по Шри Ауробиндо (рис. 15.) может быть сопоставлена с гранями символа лемнискаты.

   Рис. 15. Вертикальная система – уровни сознания по Шри Ауробиндо

   Несознательным Шри Ауробиндо обозначает автоматизм физиологии. Подсознательным называет впечатления, опыт, травмы, которые сохраняются в виде законсервированной энергии. На символе лемнискаты эти два уровня мы обозначили как физическое бессознательное и эмоциональное бессознательное (рис. 13). Физическое, Витальное обозначены на рис. 6 как тело, чувствительность.
   Разум символа Шри Ауробиндо, вероятно, объединяет ментальный план и подсознательное мышление символов лемнискаты, рис. 6 и 13 соответственно. Высший разум соответствует творческому сознанию на лемнискате. Следующие три уровня: озаренный разум, интуиция, надразум формально соответствуют сверхсознательным уровням магического, гностического и мистического чувства лемнискаты (рис. 13).
   Сверхразум и Сат-чит-ананда символа Шри Ауробиндо не рассматриваются на символе лемнискаты. На лемнискате также не выделен уровень интуиции, который в моих терминах считается промежуточной сферой между мистикой и гнозисом, их наиболее осязаемой частью.
   В сравнении с моим подходом, вертикальная система Шри Ауробиндо, за исключением сверхразума и Сат-чит-ананда, с определенными оговорками совпадает с сознательными, подсознательными и сверхсознательными уровнями лемнискаты. Вероятно, у Шри Ауробиндо несознательное, подсознательное относятся к автоматизму тела и животному инстинкту, которые мы не разделяем.
   Шри Ауробиндо вместе с Миррой Альфассой многие годы осуществляли эксперимент, целью которого было превращение человека как существа ментального в существо супраментальное. Путь этой трансформации Шри Ауробиндо назвал интегральной йогой. В настоящее время издается достаточно много книг, цитирующих труды Шри Ауробиндо вместе с комментариями к ним. Мы же попытаемся сформулировать механизм процесса в рамках символа уровней сознания Шри Ауробиндо и лемнискаты.
   Цитируя Шри Ауробиндо, нужно иметь в виду, что он был поэтом и всегда использовал свои собственные термины для описания своих прозрений и своих подходов. Но анализ этого языка тоже не входит в наши планы. И все-таки, даже с учетом моего поверхностного знакомства с техниками интегральной йоги, попытаюсь прокомментировать механизм интегральной йоги в пределах названных символов. Вот текст Шри Ауробиндо: «В моей йоге я был движим ко включению духовного и материального мира в мою сферу действия и к попытке установить Всевышнее сознание и Всевышнюю силу в человеческих сердцах и в земной жизни для святой жизни, Царства Божьего, здесь, на земле. Переживание реальности природы мира, предметов и всего Вышнего казалось мне настолько близким, насколько возможна интегральная правда над ними, поэтому я говорил о занятиях интегральной Йогой».
   Еще один штрих к осознанию интегральной Йоги дает информация о духовных осознаниях Шри Ауробиндо. С его слов было записано: «В 1908 году в Бараде Шри Ауробиндо встретил йога Лиле. После трех лет духовных поисков, принесших немного результатов, Лиле показал путь молчания ума. Следуя указанному методу, Шри Ауробиндо через 2–3 дня достиг этого состояния. Наступило полное молчание мыслей и чувств и всех обычных движений сознания. Исчезло чувство «эго». Но восприятие, которое оставалось, видело все как полностью нереальное. Это чувство было поглощающим и всеобщим. Только некая, не поддающаяся определению реальность воспринималась как подлинная, вне времени и пространства. Такое состояние оставалось нетронутым несколько месяцев и даже, когда чувство нереальности исчезло и вернулось обычное сознание, внутренний мир и свобода сохранились за всеми поверхностными движениями. В то же время происходило другое переживание, будто что-то действовало через него, без какой-либо персональной мысли или инициативы со стороны Ауробиндо. Что это было, оставалось неосознанным, неизвестным, пока Шри Ауробиндо не пришел к осознанию динамической стороны Брахмана – Ишвары и почувствовал себя движимым ими. Это осознание впоследствии не представляло для него затруднения. После этого вся умственная деятельность, речи, мысли, воля приходили к Ауробиндо из источника над мозгом-умом. Он вошел в духовный ум и в то, что он позже назвал «надразумное сознание». Это и было фундаментальное йогическое осознание и основание его йоги. Произошла полная самоотдача воле Всевышнего, и она вела его через всю неисчислимую массу йогического развития, не связывая ни единым правилом, стилем или догмой. «Гуру нашего мира, кто вселяет в нас нашу волю, дал мне полное направление моего пути, его полную теорию, десять частей этой йоги. Затем 10 лет он побуждал меня развивать ее в переживаниях. Нет легких путей. После этих 15 лет я только сейчас вхожу в нижний из трех уровней Сверхразума и пытаюсь втянуть в него все виды деятельности. Трудность в том, чтобы обратить духовные знания к земному миру, к поверхностной психологической и внешней жизни и осуществить их преобразование на умственном, виталическом и физическом уровнях. Опустить вниз до подсознания и базового несознания и поднять вверх до верховной правды – сознания, или сверхразума. Но у меня нет нетерпения в работе. Что должно случиться, случится в указанное Богом время», – записал Шри Ауробиндо.
   Даже из этого небольшого текста, очевидно, что интегральная йога имеет целью подняться до уровня, как минимум, надразума (мистики в нашей терминологии) или еще выше до уровня сверхразума и спустить сверхразумное сознание вниз, чтобы преобразовать ум, жизнь, тело. Для достижения этой цели необходимо выполнить много условий. Главное из них – это состояние чистоты ума, эмоций, тела и покоя, безмолвия ума. С этой целью Шри Ауробиндо использовал хатха-йогу, карма-йогу, джняна-йогу и раджа-йогу.
   ХАТХА ЙОГА И ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА. Хатха-йога совершенствует тело и жизнь, физические и витальные функции. Раджа-йога совершенствует ментальный аспект, технику сосредоточенности. Джняна-йога – совершенствует познавательный аспект человеческой психики, она связана с рассудком и умственным видением. Синтез-йога выступает методом трех типов преобразования человека: психического, духовного и супраментального. В ходе психического преобразования человек должен открыть в себе внутренний ум, внутреннее витальное, внутреннее физическое. Затем человек открывает психическое существо и подчиняет ему ум, жизнь и тело, а затем открывается Духовной Истине. Постижение Истины приведет человека в совершенную гармонию знания, любви и трудов. Поиски духовного начала предполагают определенные качества характера: искренность, смелость, дисциплинированность, выносливость, абсолютную преданность работе и веру во Всевышнюю Милость. Главными частями интегральной йоги Шри Ауробиндо считает Правду, Добро и Красоту – это образы, через которые человек постигает Верховную Реальность. Душа пробивается к божественному через думающий ум, обожающие и поклоняющиеся сердце и волю, как подчинение высшему закону.
   КАРМА-ЙОГА. Карма-йога имеет преобладающее значение. Преображение человека требует, прежде всего, отказа от плодов своих действий, отказа от любых результатов для себя лично. Жизнь рассматривается как творчество, как активное самовыражение человеческого духа, воли к бытию и познанию, любви и созиданию: «Наши труды не в том, чтобы вечно повторять уже свершенное, но в том, чтобы достигать новых реализаций, совершенств. Поэтому отречение от «плодов действия» – первое требование, предъявляемое карма-йогину, это не отречение от деятельности, а возможность его полного самовыражения в ней. Второе требование – это отказ от привязанности к самой работе. Человек должен быть подготовлен к изменению деятельности. Делать это он должен не для собственного удовольствия в работе, а для преодоления своего эгоистического «я». Если Высшая сила начинает проходить через человека, то и последствия деятельности не принадлежат ему. Человек испытывает абсолютную свободу. Она приходит сначала как вспышка, а потом приходит, чтобы остаться. Для обоснования нравственного поведения, моральным критерием должно быть благое, а не полезное, так как этическая сторона человечества связана со стремлением к добру, а не стремлением к пользе.
   ДЖНЯНА-ЙОГА. Целью Джняна-йоги является достижение целостности через совершенствование всех сторон человеческого существования. Для этого необходимо устранить невежество, фальшь жизни, чувств, мышления. Этого невозможно достичь через чувства и интеллект. Истина постигается посредством интуиции, полной концентрации ума. Для этого нужно «отречение», которое не есть уход от жизни, но и не есть привязанность к ней. Это внутреннее состояние отречения от своеволия в мыслях и деятельности, от эгоизма в центре сознания.
   БХАКТИ-ЙОГА. Целью Бхакти-йоги является достижение веры, преданности Богу как верховной Щедрости, Радости, Восторгу. При созерцании этой Доброты возникает поклонение, чувство взаимосвязи и единства. Мир осознается человеком не только через чувства и мышление, а также через понимание, через любовь, веру, преданность и почитание.
   РАДЖА-ЙОГА. Это метод совершенствования сознания. Совместное применение Карма-йоги, Джняна-йоги, Бхакти-йоги приводит к «равновесию духа», известному как «ровность» – это свобода от умственных, физических, виталических предпочтений, непоколебимости, внутренней устойчивости человека, отсутствие всех тревог и волнений, позитивное отношение к явлениям. Воспитание равновесия предполагает длительный, тяжелый путь терпеливой самодисциплины. Шри Ауробиндо выделяет три периода достижения ровности. Первый – период терпеливости, когда в страданиях и противоречиях человек преодолевает неведение. Второй период связан с формированием в человеке чувства беспристрастия. Оно появляется тогда, когда душа начинает осознавать свою духовную природу. Третий – это период формирования божественной ровности – это не просто покой и безразличие, не удаление от опыта познания, а возвышение над реакциями ума и жизни. Это способ принять жизнь и преобразовать ее под воздействием Духа.
   Ауробиндо пишет: «Нет нужды бежать от мира или отвергать его предметы. Настоящая цель заключается в том, чтобы научиться переносить прикосновение внешних предметов, не отвлекаясь и не волнуясь, чтобы в конечном итоге получать равное удовольствие от всех вещей».
   Процесс преобразования сущности человека Шри Ауробиндо связывал прежде всего с преобразованием тела. Он считал, что итогом занятий интегральной йогой должно стать преобразование на клеточном уровне, чтобы получить тело для осуществления собственной трансформации, порождения супраментального существа с помощью своей энергии. Шри Ауробиндо сформулировал две фундаментальные проблемы трансформации: сообщить клеткам тела сознание бессмертия и полностью очистить подсознательное; добиться клеточного равновесия. Только в этом случае тело станет прозрачным для сознания, поэтому контролируемым. Шри Ауробиндо обосновывает наличие клеточного разума, который считает более глубоким, чем физический и витальный разум. Клеточный разум находится повсюду в теле, он обладает огромной силой; он на современном этапе эволюции человека воспроизводит дисгармонию, хаос мыслей и действий, вызывая страхи, страсти, напряжения, болезни. Это является препятствием для сверхразумной силы и трансформации деятельности тела.
   Тело очень послушно, оно пытается сделать существование человека гармоничным, но оно подчиняется низшим импульсам: жестким принципам ума, страстям, страхам, агрессии, ненависти.
   Шри Ауробиндо уделял много сил пониманию многомерности человека и пришел, к очень важному прозрению о том, что именно в бессознательном человека хранятся миллионы лет эволюции жизни. «Цель любого материального становления заключается в том, чтобы разбудить сознательное в бессознательном», – пишет Шри Ауробиндо. В настоящее время Станислав и Кристина Гроф в многочисленных сеансах холотропной терапии наблюдали раскрытие этого содержимого бессознательного. Сами авторы и их многочисленные пациенты вспоминали себя не только в пренатальном и постнатальном периоде, но жизнь своих родителей, далеких предков, а также идентифицировали себя с животными, растениями, молекулами и даже атомами. Хотя феномен холотропной терапии еще только движется к признанию официальной наукой, накоплено достаточно много неопровержимых данных этого метода.
   ЭКСПЕРИМЕНТ МИРРЫ АЛЬФАССЫ. После смерти Шри Ауробиндо 6 декабря 1950 года, эксперимент продолжала в течение 23 лет Мирра Альфасса. В качестве способа преобразования тела Мирра Альфасса использовала повторение мантры. Мать считала, что работа заключается в изменении привычек. Все бессознательные процессы, имеющие силу тысячелетней привычки, должны быть превращены в сознательную и непосредственно управляемую деятельность. Необходимо отбросить все: силы, понимание, способность к мышлению, знания. Все, что мы делаем, все, что мы знаем, связано с памятью, но ее нужно оставить. Все, что нужно, придет в нужный момент без всяких усилий. В нужный момент приходит нужное решение, выраженное в событиях, поступках, жестах. Если просто сохранить внутренний покой, то необходимое знание, даже о самых обыденных мелочах, приходит само собой.
   Мать писала: «Чтобы заметить или прочувствовать клетку, нужно преодолеть окружающий ее очень плотный, гудящий многослойный хаос. Поверхностный пласт – слой интеллекта: в нем-то мы и живем. Это «верх» аквариума. Очевидно, что наши идеи, философии, религия и все прочее, чем «набит» слой интеллекта, не имеет ничего общего с телом. Но он привычен и близок нам, как воздух; мы просто не замечаем ни его самого, ни его колоссальной хаотичности. Нужно привести его к молчанию. Если хочешь увидеть что-то сквозь толщу мутной жидкости, нужно дать ей отстояться. Поэтому успокоение ума – первый шаг.
   Когда же слой интеллекта становится более или менее «прозрачным», с чрезвычайной четкостью, так как этому уже не мешает шумный маскарад высоких идей, величественных философских построений и благородных человеколюбивых прожектов, обнаруживает себя следующий – слой эмоционального ума. Он гораздо «прилипчивее» первого. Но и эмоции, какими бы прекрасными они ни были, также не имеют никакого отношения к телу. И потому следующий шаг – успокоение эмоционального ума. Дело это куда более трудное, похожее на партизанскую войну в пустыне. Но когда в этом слое установлены, пусть и не окончательно, ясность и покой, обнажается третий – до этого он был смешан с первыми двумя – это чувственный ум, источник и «хозяин» наших реакций. И теперь продвигаться к телу все равно, что продираться через девственный, заболоченный, кишащий змеями лес. Мы еще не дошли до тела, но цель уже близка. Все, что есть в этом слое, – беспорядочно перемешанные усталость, сонливость, страх, боль, удовольствие, симпатия, антипатия, привязанность, отвращение, напряжение, расслабленность, – все это беспрестанно хаотично шевелится и бурлит. Здесь становится понятным, насколько в нас укоренились привычки, воздействие окружения, воспитание. И все-таки, эта жуткая каша опять же никакого отношения собственно к телу не имеет – это всего лишь еще одно наслоение.
   Третий шаг – установить прозрачность чувственного ума, что означает полнейшую отстраненность, нейтральность, беспристрастность. Чуть поддался чувству, напрягся, ответил противодействием – пред тобой тотчас вырастает стена, и продвижение к телу тормозится: точно застреваешь в непроходимых джунглях Амазонки. Нужно «отодрать» от тела сеть решительно всех реакций – и активных, и пассивных. Тогда тело становится раскованным, подвижным, воздушным, излучающимся. Зрение становится очень четким и дает полное знание о предмете, когда видишь его.
   Знание странным образом заменяется чем-то, никак не связанным с мыслью и все меньше походит на видение – это нечто более высокое, некое новое восприятие: вы просто знаете. Оно выше мысли, выше видения: некое целостное восприятие, включающее в себя все виды обычного восприятия посредством органов чувств, без различий между ними. Одновременное видение, звук и знание. Вы сразу воспринимаете все. На смену знания приходит это глобальное восприятие. Может быть, тем же знанием, изначально присущим каждой клетке, любому атому и создается весь мир? Атом гелия прекрасно «знает» свою пару электронов? Все становится живым сознанием, любой объект излучает свое сознание и существует благодаря ему. Тело становится все более и более сознательным, но не так, как мы осознаем умом – тело осознает и одновременно переживает. Внутри моего сознания высвечиваются те или иные события. Сознание словно изменило «позицию» по отношению к вещам и событиям и потому видит мир совершенно иначе.
   И вот тогда на пути к телу встает последняя преграда, четвертый слой – слой физического ума. Физический ум тончайшей паутиной оплетает каждый «уголок» материи; любое событие оставляет в нем свой след, и он вспоминает об этом до бесконечности. Мы опутаны этой паутиной вплоть до тончайшего нерва, вплоть до каждой клеточки. По сути дела, мы сотканы и укутаны физическим умом. Мертвой хваткой он держит нас в своих тисках. Другим его «достоинством», отчасти известным нам по его появлению в «высших», «видимых» слоях, является страх. Он боится решительно всего и вся: «Осторожно, ты забыл надеть шарф, можешь простудиться… Осторожно, ты слишком быстро бежишь, можешь сломать ногу. Ах, осторожно, нельзя так перенапрягаться, сердце заболит…», то нельзя, это нельзя: физический ум – одно сплошное «нельзя-никак-невозможно».
   Мы и в самом деле замотаны в четыре слоя сетей, наложенных одна на другую. Первая, с относительно крупными ячейками – интеллектуальный ум, вторая – плотнее и «полипче» – эмоциональный, затем почти сплошная сеть чувственного ума и, наконец, сеть с микроскопически мелкими ячейками. А под всем этим находится тело – совершенно неизвестное нам, чья реальность полностью ускользает от нас, потому что все, что исходит от «тела», искажается и фальсифицируется четырьмя сетями: по сути дела, знакомое нам тело – плод творения этих слоев.
   А вот последний шаг к разгадке тайны эксперимента Матери: «Если взболтать воду, она теряет прозрачность: вы приводите жидкость в движение, и оно делает ее непрозрачной: вода становится непроницаемой для взгляда. То же самое и с телом: когда вы пребываете в покое и бесконечности, все прозрачно. Благодаря этой прозрачности, вы видите прекрасно и отчетливо, принимаете точные решения; дела идут гладко и согласованно, устраиваются, будто сами по себе, не возникает ни малейшей необходимости во что-либо вмешиваться. Нет ни болезней, ни смерти, ни бедствий – они не могут существовать: решение приходит раньше, чем возникает затруднение, или же не позволяет ему проявиться – проблемы исчезают, как будто они существовали только в нашем лживом сознании. «Зло» обращается в ирреальность, или, точнее, его собственное иллюзорное существование лишается реальности. И тогда вся наша жизнь, полная мук и страданий, становится вечным чудом. С прозрачностью тела исчезают все страдания, их просто больше нет».
   Это и есть замещение старой, «ментализированной» научной физики, поглощенной изучением смертного, новой, супраментальной. Остается только изучить эту тайну практически, и узнать, как удалить физический ум и достичь естественного состояния – состояния клетки в ее чистом виде, без ментальных научных покровов, начиненных катастрофами. Именно в этом и состоит поистине выдающееся открытие Матери и Шри Ауробиндо: открытие «разума клеток» – это грандиозная революция в биологии, сравнимая разве что с рывком, совершенным первой клеткой, вырвавшейся за пределы неживой материи к жизни.
   Шри Ауробиндо и Мирра Альфасса считали, что тело, скрытое под покровом четырехслойной сети ментального, эмоционального, чувственного и физического ума, не может воспринимать мир таким, каков он есть: «От остальных видов современный человек отличается разве что своим «греко-латинским высокомерием», а присущие только ему «плавники» – плавники ума – настолько порабощают его существование и подавляют остальные средства коммуникации, что он даже не знает того, что известно рыбе, птице, любому зверю, живущему в гармонии с собственной средой обитания, несмотря на незнание высшей математики. По мере того, как мы погружаемся в это загадочное «нечто», оно открывается исследователю, как некое ошеломляющее чудо, где все законы, правила, логические связи оказываются не более чем законами, правилами наших собственных инструментов измерения или восприятия. В этом царит невероятная свобода. Он – «чудо-в-каждое-мгновение», – как говорила Мать.
   Вернемся к еще одному фрагменту записей Матери: «Началось в восемь тридцать вечера и продолжалось до половины третьего ночи, я не теряла сознания. Все это время со мной происходило невероятное. Это неописуемо! Понимаешь, что ты становишься лесом, рекой, горой – и все это ощущения тела, совершенно конкретные ощущения тела. Было и многое другое. Описать это невозможно».
   Всякая попытка освободить тело от привычек физического ума вызывало обморок, у Матери тело просто рассеивалось. Но Мать нашла средство. Поскольку всякий объект имеет свои вибрации, но вибрация – это звук, даже, если он не доступен нашему слуху. В Индии целебные звуки называют мантрой. Мантры способны воссоздать определенное состояние сознания или определенное состояние материи и Мать нашла необходимую мантру. Повторение, настойчивое ее повторение привело к необходимым результатам. Шри Ауробиндо пришел к этому открытию на 40 лет раньше, но он ничего об это не сказал. Матери удалось проникнуть в клеточную субстанцию и достичь ее исходного состояния, а дальше происходило формирование нового вида автоматически, но это был автоматизм сознательный, постепенно преобразующий природу тела без старых привычек.
   Созидание нового тела происходит снизу. Постепенно формировалось множество новых образов существования. Тело училось заменять духовным правлением сознания ментальную власть интеллекта, такой процесс настолько все изменяет, что способности тела возрастают в сотни раз, оно становится исключительно податливым, учится неограниченно долго продлевать свою жизнь, все законы природы, все правила становятся менее жесткими, теряются жесткие установки разума. Этот новый способ бытия воплощался в теле Матери, которое будто становилось прозрачным, вибрации свободно проходили через него, не встречая никаких преград. Оно не чувствовало границ, оно пронизывало все, присутствовало во всех действиях, во всем окружении, обстоятельствах, людях, движениях, ощущениях. С закрытыми глазами она видела лучше, яснее, чем с открытыми. Она записывала: «Это не слова, не мысли, и тем не менее, я вижу ясно, словно на экране внутри моего сознания: не вне, а внутри. На нем «высвечиваются те или иные события. Это не мыли, это жизнь, организующая саму себя. Я вижу все – от циклонов, землетрясений, революций до самых обыденных и незаметных вещей, незначительных событий. Здесь важно все, здесь нет ни великого, ни малого, ни важного, ни незначительного. Это почти как воспоминание о будущем. Я не ощущаю границу своего тела, оно словно растеклось, такое впечатление, что оно физически покрывает все на свете. Наконец-то я поняла, что в это состояние я вхожу ради обретения силы, она рождается от единения со всей материей. Источник силы – это высочайшая любовь».
   Несмотря на то, что результаты эксперимента Матери подробно описаны и опубликованы, но они не вызывают интереса. Сегодня подавляющее большинство людей, особенно интеллектуалы, по-прежнему довольствуются собой и «прогрессом» в своем узком кругу. Удивительно, но то, что открыла Мать в своем эксперименте, знали алхимики. В алхимии процесс мистического единения назывался opus magnus (великое делание). Один из алхимических рецептов включения окружающего мира в свою психику звучал так: «Сначала объедините ваше духовное начало с интеллектуальным, создайте unio mentalis, разрешая в себе возникающие конфликты. Затем соедините этот умственный процесс с телом, создавая caelum (небо)». В этом рецепте человек телом чувствует свои мысли и выражает это в движениях, а затем соединяется с окружающим миром. Создается unus mundus – единое поле, единый мир. Эти детально разработанные техники далеко бы продвинули успехи терапии, если бы не были забыты.
   Арнольд Минделл – создатель процессуальной терапии реанимирует знания алхимиков и аборигенов. В мышлении аборигенов природа и разум составляют единое целое. Для них быть единым с миром не просто философская проблема – это вопрос жизни и смерти. Не имея чуткости ко всем движениям в себе и окружающей среде, легко стать жертвой хищников. Минделл называет эту чувствительность, присущую телу, «вторым вниманием». Аборигены, попадая в индустриальное общество, страдают от бесчувственности цивилизации, деструктивного отношения к живой природе: местам силы, уничтожению лесов, полей, животных, загрязнению природы. Для них очевидно, что таким способом человек подавляет свою собственную природу. Когда мир говорит с нами, невозможно утверждать, мы воздействуем на него или природа воздействует на нас.

Раздел седьмой
Естественная гениальность и Кундалини йога

   Миф позволяет соединить сознание с энергией подсознания или сверхсознания, которая выбрасывает человека за пределы всех умственных построений. Одной из древнейших систем востребования естественной гениальности является Кундалинийога, которая ориентирована на активацию всего спектра сознания. Эта техника позволяет соединить сверхсознание, сознание и подсознание.
   МУЛАДХАРА. Эволюционная энергия инстинктов сосредоточена в корневом центре – чакре «муладхара». В ней сосредоточен самый главный инстинкт выживания и мощный запас энергии. Описаны многие случаи необыкновенных способностей человека в минуту опасности: человек перепрыгивает через двухметровый забор или справляется с нападающим животным. Мотивом деятельности человека под влиянием энергии муладхары является желание как можно больше приобретать, делать жизнь более комфортной. Природа этой энергии – терпение, выживание, собирание и сохранение, устойчивость и стабильность. Для этого уровня инстинктов, характерны гнев, жадность, расчетливость и чувственность. Чрезмерное востребование этих инстинктов вызывает нарушение обмена веществ, истощение жизненных сил, ослабление памяти, полноту, апатичность. Правильное использование инстинктов выживания дарует бодрость, выносливость, решительность, хорошее здоровье.
   У каждого человека, обладающего многими инстинктами животных, тем не менее, есть ощущение Божественного, сопричастности с высшими силами. В Упанишадах об этом сказано: «Пребывая в этом самом теле, мы каким-то образом осознали Брахмана». В Новом Завете сказано: «Я сказал: Вы – Боги. Вы – те, кого называют Богами, кому было открыто слово Бога» (Евангелие от Иоанна).
   КУНДАЛИНИ. В древних восточных учениях возможность постижения Божественного связывают с пробуждением спящей Богини Кундалини. В переводе с санскрита «Кундалини» – циркулирующая энергия. Она символизирует эволюционную энергию индивида. В зависимости от степени освобождения этой энергии человек становится гением или невеждой. Наверное, без прочтения символизма Кундалини вряд ли возможно понять природу естественной гениальности. Фактически Кундалини символизирует огромный запас эволюционной энергии и талантов, накопленных человеком в филогенезе и полученных от ближайших предков генетически.
   После рождения высвобождается небольшая часть этой энергии, по мере взросления ее высвобождение может увеличиваться при обязательном условии отсутствия умственных, эмоциональных, физических блокировок. На современном языке это означает свободное развитие индивида. Однако современная цивилизация ориентирована на усреднение, ограничения, запреты, поощрения полезных для власти способностей, в основном, послушания, памяти, чтения.
   Человечество, тем не менее, освоило техники высвобождения энергии Кундалини, но они находились и находятся под запретом из-за опасностей этой энергии для индивида и его окружения. Конечной целью пробуждения энергии Кундалини всегда считали ее подъем к высшему энергетическому центру на макушке головы – Сахасраре. Сахасрара соединяет человека с энергией космоса, приносящей просветление и способность востребовать свой естественный потенциал. Первоначальные знания о Кундалини были сосредоточены в Упанишадах и техниках йоги, но постепенно эти знания все больше проникают в западную литературу. Кундалини представляют свернутой в клубок змеей, которая может самопроизвольно постепенно выпрямляться. Этот подъем сравнивают с волнами, специфичными у каждого человека. Чувствительный и подготовленный человек ощущает подъем энергии. В отдельных случаях, при неподготовленном теле, спонтанный подъем Кундалини приносит боль или тяжелые заболевания, в том числе психические. Техники подъема Кундалини требуют физической и моральной готовности, поскольку происходит очистительная, оздоравливающая работа с телом, часто очень болезненная. Постоянные физические, эмоциональные, ментальные перегрузки разрушают пути подъема Кундалини, и требуется длительный отдых, чтобы восстановить возможность востребования Кундалини. Горе, травмы, страх могут стимулировать подъем Кундалини, часто это воспринимается как открытие новых способностей, пересмотр жизненной философии. Высвобождение этой энергии иногда достигается с помощью алкоголя, наркотиков, что в итоге закрывает возможность развития. Медитация, мантры, танец позволяют гармонизировать тело и открыть путь подъема Кундалини.
   Высвобождение Кундалини происходит в процессах инициации, которые производят духовные учителя. При этом человек чувствует прилив энергии, новые ощущения, видения. Если человек не готов принять мощь энергии, то может развиваться депрессия или другие болезни.
   Подъем Кундалини в неподготовленном теле имеет много специфических проявлений: периоды состояний блаженства, просветления, взлета осознания, могут сменяться периодами депрессии, необъяснимой болезненности, ощущение переполненности, давления, кровотечения из носа, непроизвольные вибрации. Все негативные проявления высвобождения Кундалини также индивидуальны, трудно предсказуемы и требуют внимания. Энергия, запертая в груди, может спровоцировать симптомы сердечного заболевания или проблемы с головой и психикой, если энергия блокируется в отделах мозга.
   Таким образом, подъем Кундалини требует знаний, практических умений и терпения. Последнее, может быть, главное в этой триаде Высвобождение Кундалини вскрывает энергию бессознательного, которая объединяется с сознанием. Это иногда сопровождается депрессией, размышлениями о смерти, поскольку открывается связь энергий многих поколений, открываются пути использования и дальнейшего развития этих энергий и исходящих из них талантов.
   СВАДХИСТАНА. Следующий энергетический центр называется Свадхистана, он содержит энергию инстинкта продолжения рода, выхаживания детенышей. Этот энергетический центр контролирует автоматизм пищеварения, иммунитет, чувство вкуса, репродуктивной и мышечной системы, функций печени, надпочечников, поджелудочной железы, селезенки, мочевого пузыря, чувство наслаждения и сексуальности, активирует любовь, секс, месть, ненависть, смелость.
   Эволюционная энергия Свадхистаны обеспечивает клеточный метаболизм, объединяет энергетику живой и неживой природы с помощью ауры и дает возможность чувствовать энергетику других людей, безошибочно оценивать жизненную ситуацию, дарит здоровье, внутреннюю гармонию и оптимизм. Мотивация действий человека, контролируемого энергией Свадхистаны, это чувственные наслаждения, фантазирование, роль героя, властелина. Чрезмерная активность этой энергии характеризует человека раздражительного, ревнивого, похотливого, эгоистичного, злого. Подавление этой энергии вызывает беспринципность, коварство, завистливость и обидчивость.
   Кундалини поднимается, прежде всего, через Свадхистану – энергетический центр сексуальной энергии. При этом она может быть потрачена только на секс, а может, через медитацию, осознание направлена на творчество, радость, преданность или просветление.
   С подъемом Кундалини поднимается эволюционная память. Это может быть память прошлых сексуальных или деловых отношений, обид, разочарований. Все это нужно понять и принять. Человек открывает секс как один из способов проявления жизни, важность сексуальной энергии для духовного развития. Освобождение Кундалини требует свободного времени и покоя. При напряженной работе тело может взбунтоваться и заболеть, это может быть грипп, другие соматические или нервные заболевания. Помочь в эффективном подъеме Кундалини могут специальные упражнения, связанные с дыханием и расслаблением.
   Прекращение ненужной внешней деятельности полезно и практически необходимо. Рецепты очень просты: больше отдыхать, проводить время на природе, полноценно питаться, лучше 6–8 раз в день. Упражнения крайне необходимы, даже если мало сил для них.
   В процессе высвобождения Кундалини может быть зуд на отдельных участках кожи или по всему телу. В крайних случаях могут быть тяжелые состояния, в том числе проблемы с ногами. Вера в себя и терпение помогут успешно пройти все испытания.
   МАНИПУРА. Третий энергетический центр инстинктов называется Манипура, он находится в области солнечного сплетения. Манипура контролирует автоматизм распределения энергии в теле, функций эндокринных желез, частоту сердечных сокращений, гладких мышц желудка и кишечника, радужной оболочки глаз, скелетных мышц, возбудимость зрительных и слуховых рецепторов, экстренное повышение работоспособности организма в чрезвычайных условиях, задерживает развитие воспалительных процессов, предохраняет ткани от влияния микроорганизмов, влияет на половое развитие.
   Эволюционная энергия Манипуры обеспечивает целостную реакцию организма на внешние раздражители, синхроничность действия и ситуации, оценку раздражителя с точки зрения полезности или вредности, опасности или безопасности. На уровне Манипуры происходит взаимодействие эмоций и жизненной силы, на этом уровне генерируются эмоциональные волны, воздействующие на других людей и воспринимающие инстинктивные эмоции других.
   Эволюционная энергия Манипуры обеспечивает человека работоспособностью, настойчивостью, способностью к преодолению трудностей, способностью к борьбе и сотрудничеству, эмпатии, психическим впечатлениям, взаимодействию с природой.
   На сознательном уровне энергия Манипуры дает способность управлять и организовывать, выражать свои мысли и воздействовать на людей словами, обеспечивает стремление к признанию, долголетию, бессмертию, способность к бескорыстию и милосердию, покаянию.
   Излишняя активация центра вызывает гневливость, беспокойство, нетерпеливость в удовлетворении своих желаний, развивается тщеславие и самомнение. Подавление энергии ведет к безволию, мнительности, мышечной слабости, заболеваниям желудка, нарушению артериального давления.
   АНАХАТА. Четвертый энергетический центр называется Анахата, он расположен в области сердца. Анахата контролирует автоматизм функции сердечного нервного узла, паращитовидной железы, гормоны которой в свою очередь контролируют передачу нервных импульсов, свертывание крови, образование костной ткани, сокращение мышц, оплодотворение яйцеклетки, концентрацию кальция в крови, функции легких и сердца.
   Анахата представляет в большей степени человеческую наследственность: стремление к психическому и духовному развитию, образное мышление, подключение к образам архетипов. Гармоничное востребование эволюционной энергии Анахаты отличает людей с добрым нравом, открытостью, сострадательностью, бескорыстием, возвышенной любовью, мудростью, равновесием мужской и женской энергии, контролем над чувствами и рефлексиями, гармонией между действием и намерением, творческое вдохновение, сопряжение сознания с бессознательным, и как следствие, развитие потенциала.
   Нарушение востребованности энергии Анахаты приводят к сентиментальности, тщеславию, фанатичности.
   ВИШУДДХА. Пятый энергетический центр называется Вишуддха, он расположен в области горла. Вишуддха контролирует автоматизм функций шейного нервного сплетения, частично бронхиального сплетения, языкоглоточный нерв с его двигательными, чувствительными, вкусовыми и парасимпатическими волокнами, миндалевидных, слюнных, щитовидной желез.
   Вишуддха первая чакра высоко-духовных человеческих чувств, моральных и эстетических установок, осознание мыслей, чувств и надежд. Это центр, где образы подсознания, архетипов, мифов осознаются и претворяются в жизнь. Логическое осознание позволяет объективно оценивать возможности человека и правильно строить отношения. Подъем энергии Кундалини к Вишуддхе дарует спокойствие, чистоту, ясность, мелодичный голос, способности воздействия на слушателей, ясновидение. Интеллект начинает уступать место божественному озарению, осознанию сновидений, раскрывает творческие возможности правого полушария.
   АДЖНА. Шестой энергетический центр называют Аджной, он расположен между бровей. Это центр божественных озарений, связи с сверхсознанием. Когда Кундалини поднимается до Аджны, то человек востребует свой потенциал и обретает вдохновение к его реализации, способность проникать в поле сверсознания и оценивать мысли и энергетику других людей. Энергетика Аджны позволяет человеку постоянно пребывать в ясной прозрачности интуитивного проникновения. Айванхов писал: «Аджна имеет пассивную энергию. Она позволяет видеть все, но не позволяет действовать по желаниям. Человек видит события, образы, но не может изменить течение событий. Действовать человек может, когда энергия Кундалини достигает Сахасрары».
   САХАСРАРА. Седьмой центр называется Сахасрара, он находится над макушкой головы. Когда энергия Кундалини поднимается до Сахасрары, то человек уходит за пределы инстинктов, животной наследственности, требований логики и ума, а соединяется с полем сверхсознания, Высшего Я, божественного инстинкта, обретает всеобъемлющее восприятие реальности, феноменального и ноуменального мира. Сверхсознание устраняет все противопоставления материи, сознания, трансцендентного – имманентного, конечного, бесконечного.
   Сахасрара начинает свое проявление после того, как активированы все остальные центры, и энергия Кундалини свободно их достигает. При этом исчезает озабоченность, напряжение, решение принимается быстро и верно для ситуации «здесь и сейчас».

Многомерный потенциал человека и чакры

   Человек имеет двойное наследство: животный и божественный инстинкты, которые определяют энергии сознания, подсознания и сверхсознания. К числу наиболее важных и широко известных животных инстинктов относятся инстинкт выживания, сексуальные импульсы, автоматизм всех функций тела и многое другое, о чем написано в разделе четвертом.
   Божественный инстинкт обеспечивает творческие способности человека, его духовное осязание, слух, магическое и истинное воображение, философскотворческое чувство. В процессе развития цивилизации человек отдал предпочтение одностороннему развитию интеллекта, механистическому и рационалистическому мышлению вместо своих спонтанности, интуитивности, творческих умений и способностей.
   Но человечество с правремен осознало свою не только животную, но и божественную природу и разработало образные модели хранения и востребования совокупной энергии этих инстинктов. Одной из таких моделей является Кундалинийога, представляющая собой технику активизации семи энергетических центров в теле человека. Три нижних центра: Муладхара, Свадхистана и Манипура представляют собой исключительно энергию автоматизма и животных инстинктов.
   Четвертый центр – Анахата содержит не только энергию автоматизма физиологии, но и уровни человеческой психики: необусловленную любовь человеческую и божественную.
   Раскрытие духовности, сверхсознания сопровождает подъем Кундалини до Вишуддхи и Аджны. На уровне Вишуддхи проявляется речь человека, способность вербальной коммуникации и начинают проявляться способности к озарениям, мистическим переживаниям. На этом уровне начинают работать архетипы и мифы. Обычно личные мифы проявляются в раннем детстве, поэтому выявить их во взрослом состоянии означает вернуть и востребовать энергию сверхсознания, божественного инстинкта. Работа над активацией и гармонизацией энергетических центров с помощью Кундалинийога способствует осознанию процессов подсознания и сверхсознания.
   Хорошо укорененная в мифологии культура содержит символы, немедленно пробуждающие сопричастность, они представляют собой живые связи, позволяющие наладить контакт с внутренним и внешним культурным контекстом.
   Чтобы найти свой миф, нужно определить, на какие традиционные символы отзывается душа, и использовать их как основу для медитации. Ритуалы – это драматичное, зримое, активное представление мифа. Принимая участие в ритуале, мы попадаем внутрь мифа, и он начинает работать, если лично для нас эти образы значимы. Изучение компаративной (сравнительной) мифологии – это лучшее средство постижения символов. Образы просто живут, они говорят с глубиной нашей личности.
   Назначение мифологической образной системы состоит как раз в том, чтобы помочь постичь глубину своей индивидуальности, духовную составляющую. В жизни нет ничего важнее самореализации. Через нее мы превращаемся в знак, в символ, проницаемый для трансцендентного; именно так мы находим и проживаем свой миф, становимся его воплощением.

Раздел восьмой
Путешествие современника в поисках себя

   Современному читателю, даже если он выбрал мою книгу, не понятно, почему целая глава посвящена опасностям рационализма. На самом деле, я не отрицаю рационализм, технологизм современной эпохи. Я просто призываю обратить внимание на издержки на пути к этим «измам». Как бы мы ни гордились достижениями современной цивилизации, мы должны осознать, что на этом пути потеряли нечто очень важное, свой божественный инстинкт, божественное воображение, талант мифотворчества, который востребовал этот глубинный потенциал. Я пытаюсь показать, что укоренение цивилизации в мифах жизненно необходимо, человек всегда это знал и искал пути востребования глубинного потенциала человека, обозначенный нами как «естественная гениальность»
   ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИЗВЕСТНОМУ. Наиболее известный подход – это сказки всех времен и всех народов. Сейчас мы только иногда читаем их детям перед сном, но они имеют более глубокий смысл.
   Возьмем начало текста большинства русских сказок: «У царя было три сына. Старший умный был детина, средний сын и так и сяк, младший вовсе был дурак». Вот у царя возникает проблема. На ее решение бросается со всей страстью старший сын. Но не решает проблему. Средний продвинулся дальше, но не достиг успеха. Наконец, с печки слез Иванушка-дурачок и вразвалочку пошел ловить вора, истоптавшего посевы на поле отца. Именно ему удалось выполнить задание отца.
   О чем этот сюжет? Наши далекие предки хорошо понимали природу человеческой психики. Во-первых, они знали, что проблема решается тогда, когда она созрела. Во-вторых, они знали, что страсть, насилие не помогут, необходима ровность, спокойствие. В-третьих, решение приходит в виде озарения, без участия логики, рационального, фрагментарного ума. Через тысячелетия научная психология находится только на подступах к пониманию глубинной сущности человеческой психики и путям востребования её потенциала. А сказки, мифы давно все об этом сказали. Поэтому не стоит «изобретать велосипед», а просто нужно осознать давно известное. В терминах психологии мы говорим о необходимости поднять в сознание энергию животных подсознательных инстинктов и опустить в сознание энергию сверхсознательного божественного инстинкта.
   На пути к этому человечество накопило много различных техник и подходов. Кое-что из этого опыта мы обсудим в настоящем разделе.
   В дохристианские времена востребование божественного инстинкта осуществляли в школах мистерий. Сохранилась информация о мистериях Изиды и Озириса, друидов, финикийцев, Элевсины, Митры, Диониса. В школах мистерий применяли специальные психические технологии, которые пробуждали необыкновенные способности неофитов. Цель обучения в школах формулировалась следующим образом: «Сформировать характер, раскрыть божественную природу души, способность постигать абсолютную истину, научиться проявлению Божественности и в делах повседневной жизни. Учениками школ мистерий были Платон, Моисей, Плутарх, Сократ, Пифагор, Аристотель, Магомет, Кришна, Гаутама Будда, Иисус из Назарета и многие, многие другие.
   В эпоху расширения христианства церковь предпринимала все меры для борьбы с конкурентами, желая единолично управлять умами людей, школы мистерий были запрещены. В 3 веке н. э. была сожжена Александрийская библиотека, насчитывающая более 700000 книг и документов о древних знаниях. Вместо древних представлений о бессмертии души был создан миф о воскресении физического тела в «День Великого Суда». На пятом Вселенском Соборе в 553 г. н. э. был принят эдикт, который осуждал учение Оригена о перевоплощении души. Принят этот эдикт был не единогласно, но постепенно все противники вымерли, и утвердился «Символ Веры».
   Сохранение и развитие древних знаний о естественной гениальности человека, божественном инстинкте осуществляли тайные секты, ордена, например: орден Масонов, орден Розенкрейцеров, тамплиеров, а позже Академия натурфилософов, теософское, антропософское общества, герметизм. На Востоке возникли такие учения как Веды, Ригведы, Упанишады, йога.
   Среди адептов натурфилософии известны такие ученые как Готфрид Лейбниц, Роджер Бэкон, Исаак Ньютон, Раймонд Лулли, Парацельс и многие другие. Академии натурфилософии получили особенное развитие на почве протестантства в XVI и XVII веках, а натурфилософов стали называть неоплатониками. Натурфилософы искали сокровенные знания и использовали их в своем самосовершенствовании и научных поисках. Одним из направлений натурфилософии стала алхимия. Фактической целью алхимии являлась трансмутация человеческой личности, развитие бесконечных возможностей человеческой психики. Алхимики развивали способы трансмутации энергии в силовое поле, преобразующее человека. Это было «Великим деланием» алхимии, в ходе которого преобразуется сам исследователь.
   В целях самозащиты от инквизиции, невежества толпы алхимики очень широко использовали символический язык. Поэтому целями своих исследований они обозначали поиск путей превращения железа в золото, поиск «философского камня» и эликсира жизни.
   Алхимики использовали в своих поисках священные папирусы, авторство которых приписывают египетскому Богу Тоту, которого греки отождествляли с Гермесом и назвали Гермесом Трисмегистом – Гермесом Триждывеличайшим. Основным трудом Гермеса Трисмегиста считается «Изумрудная скрижаль», в которой лаконично и символично изложено мистическое учение.
   На Западе латинский текст «Скрижали» стал известен во времена Альберта Великого (1206–1280 гг.), а традиция ее использования как герметическая традиция.
   Таким образом, родоначальником «герметической традиции считают Гермеса Трисмегиста, а продолжателями являются известные авторы: Орфей – Пифагор – Филолай (наставник Платона) – Платон – неопифагорейцы (Аполлоний) – неоплатоники (Плотин).
   В последующем различные течения и изложения мистического учения стали называть герметизмом, хотя существуют тонкие особенности различных мистических взглядов. Различают оккультизм, эзотеризм, герметизм и мистику. Различают мистику каноническую (церковную), исповедующую восхождение, приближение и слияние с Творцом и неканоническую – познание Божественных тайн, созерцание. Недавно Б. Геливер систематизировал информацию о школах мистерий, а Е. Варшавский – терминологию тайных наук и способах востребования этих знаний. Показано, что герметизм и оккультизм используют сходные методики, общепринятые при распространении знаний и обсуждают близкий круг вопросов. Эзотеризм и мистика – это индивидуальный субъективный путь постижения божественного инстинкта.
   Но, несмотря на все усилия ученых, герметистов, мистиков, человек отступил от своей многогранной сущности и встал на путь господства рационализма, технологичности, интеллектуализма, однозначности, погони за материальными ценностями, господства над природой. Веками человека учат тому, что существует только то, что можно увидеть, схватить, проглотить, и теперь он убежден в единственной правильности такого обучения. Вот что пишет по этому поводу английский ученый Колин Уилсон: «Человеческий разум обладает большей силой по сравнению с тем, что он реализует в настоящее время. В течение последней тысячи лет человек был занят развитием интеллекта, но подсознательные, сверхсознательные силы человека не атрофировались, только «ушли под землю». Теперь интеллект достиг определенных пределов и не может развиваться дальше до тех пор, пока не восстановятся утерянные способности. Человек пытается преодолеть недостатки широты интуиции с помощью пристального внимания к микроскопическим деталям. Он сам отрезает себя от главного источника «силы». В двадцатом веке «сила» стала словом, вызывающим подозрение, потому что она стала ассоциироваться с идеей власти над другими людьми. Но, в основном, эта «сила» является властью над самим собой, контактируя с различными «ресурсами силы, смысла и цели» в подсознании и сверхсознании. В мире животных «магические» силы общепризнанны. Цивилизованный человек забыл о них, поскольку они долго не нужны были для выживания.
   Сознательное мышление мощное, но не чувствительное, подсознательное мышление очень чувствительно. Человек обладает необычными внутренними возможностями, которые позволяют ему стать недоступным для перенапряжения или ошибочных действий сознания. Между тем, мы дрейфуем из одного дня в другой, становимся скучными, когда вокруг нас скучно и используем нашу естественную гениальность только тогда, когда сталкиваемся с интересными переменами. В такие моменты давление исчезает, состояние депрессии кажется абсурдным. Беда состоит в слабом взаимодействии инстинкта и интеллекта. Их можно объединить, что позволит востребовать все свои способности.
   Сознание в эволюции человека появилось как противоположность инстинктам. Последние дают мощную жизненную энергию. А сознание было призвано наблюдать, записывать и хранить информацию. Сознание связано с поверхностными проблемами, но постепенно способность накапливать и использовать информацию из инструмента жизни превратилось в хозяина. Игнорирование инстинктов ослабляет жизненный тонус человека, сознание становится пассивным и запутанным, слишком зависимым от внешнего. Главный враг жизни – не смерть, а забывчивость, глупость, потеря направления.
   Человеческое будущее лежит в развитии естественной гениальности или способности «Х».
   Еще более глубоко проблему описывает в своей автобиографии известный мистик Алистер Кроули: «Творческая гениальность (в моих терминах, естественная гениальность) является неотъемлемой наследственной чертой каждого сына человеческого, но которую только некоторые в состоянии ассимилировать в свое сознательное существование или просто обнаружить. Мозг, работающий, как наручные часы, должен переключиться на другой режим. Его нужно заставить расслабиться и успокоиться. Скрытые внутренние силы должны быть разбужены. Это секрет индийских йогов, которые в медитации получают наслаждение и доводят это состояние до автоматизма. При этом подсознание настраивается на покой так, что это убивает скуку. Если внешний мир надолго успокаивается, то внутренние силы начинают оживать».
   Различие между людьми, востребовавшими свою естественную гениальность и всеми остальными, состоит в том, что первые способны концентрироваться максимально на минимальном пространстве, что значит – на одной цели, а все остальные постоянно теряют осознание целей или меняют эти цели. Великие мистики и посвященные упорно шли по своему пути, отыскивая его интуитивно. Современный человек имеет возможность понять механизм востребования естественной гениальности и направляться прямо к цели.
   Проблема человека не столько в узости сознания, сколько в том, что он живет постоянно на более низком уровне смысла, чем заслуживает. Поэзия, музыка, сексуальные наслаждения, праздники могут поднять его только на мгновение. Но потом снова происходит исчезновение энергии, появляется пассивность и забывчивость. Все зависит от понимания механизма преднамеренности сознания. Большинство из нас могут научиться убирать барьер и жить в комфорте высших энергетических уровней. Эти усилия могут сделать нашу эволюцию сознательной и целеустремленной. Человек становится подобным Богу не просто через напряжение, а через новые ценности, при этом интеллектуальность, интуиция творческое воображение в равной степени важны. Однако легко увидеть, что именно логическое, рациональное мышление постоянно сеет эмоциональное беспокойство, что мешает востребовать интуицию и творческое воображение. Человек может восстановить свои силы, восстановив эмоциональное, ментальное спокойствие с помощью отдыха, медитации, востребовав огромную энергию подсознания и сверхсознания. Энергия сверхсознания восполняется мифотворчеством, образным восприятием мира.
   Несмотря на два миллиона лет эволюции, определенные символы постоянно обитают в глубине человеческой психики. Способностью востребовать глубинный потенциал человека, его естественную гениальность обладают архетипические мифы о божественном младенце, Великой Матери, Боге-отце, смерти и воскресения, путешествии героя и другие. Такой же способностью обладают символические системы, например, Арканы Таро, Книга Перемен, Система сефирот, рунический алфавит и другие. Символы и мифы позволяют почувствовать другого типа знания, другую реальность, чем та, которую представляет логика, ее законы.
   МИФЫ О ПУТЕШЕСТВИИ ГЕРОЯ «Путешествие героя» является одним из архетипических символов. Очевидно, что эффективно действующий символ должен быть многогранным, именно таким является «путь героя». Хорошо прожитая жизнь – это следование одного путешествия героя за другим, когда приключения зовут снова и снова, когда героя влечет к новым горизонтам и каждый раз возникает новый вопрос: Осмелюсь ли я? И если герой осмелится, то его ждут многочисленные опасности и помощь, и осуществление мечты, а иногда и поражение, но всегда постижение истины.
   Типичный вариант «путешествия героя» состоит в том, что герой принимает решение начать путь, в связи с обстоятельствами или по собственному желанию. Часто он слышит «зов» и отправляется на поиски. Откликнувшись на зов, герой начинает опасное приключение, поскольку он переступает порог в неизвестное. Герой переходит из мира сознательного в бессознательное, представленное многими образами. Он может заблудиться в лесу, пещере или сражаться с чудовищами.
   Обычно, если путешествие отвечает потребностям человека, то в процессе путешествия он всегда встречает помощь: это и нить Ариадны, мудрый старец, фея и другое. Получив магическую помощь, герой проходит через все опасности, которые символизируют подавленные или потерянные области бессознательного и сверхсознательного. После этих приключений герой воскресает к новой жизни, подобно Иисусу после распятия. Рождение в мир есть распятие духа, а распятие тела освобождает дух и позволяет ему вернуться домой, в вечность. Пересечение границы миров в обратном направлении также не является легким.
   Обретенное сокровище истины необходимо принести назад и интегрировать в рациональную жизнь. Вернуться с обретенным даром куда сложнее, чем спуститься за ним в бездну бессознательного. Известны три дороги назад, в солнечный мир и иных нам не дано. Всего 3 варианта:
   – отказ возвращаться;
   – возвращение на условиях общества, так как на самом деле герой не может ничего дать;
   – педагогический путь: попытаться найти средства, приемы или что-то еще, что позволит герою поделиться с обществом своими находками хотя бы в том виде, которые соответствуют возможностям его восприятия.
   Путешествие героя – это психологическое путешествие для мужчин и женщин. Женщина легко может идентифицироваться с мужчиной-героем, потому что в качествах, которые он символизирует, могут с тем же успехом проявляться аспекты женской натуры. Память природы обладает женским началом, и она естественным образом присутствует в женском организме. Когда женская природа зовет героя, он идет и женится: у него женщина – снаружи. У женщин же она внутри.
   Женщина есть источник энергии, а мужчина – только ее применение в той или иной сфере. Поэтому женщине легче идентифицироваться с мужским образом и функциями, чем мужчине, глубоко преданному своим иллюзиям. Если ситуация к тому располагает, женщине не составит труда принять и исполнить мужскую роль. Но для мужчины это что-то совершенно другое: у него нет этой, свойственной женщинам базы, от которой можно двигаться к другим факторам.
   Мужчина не может рожать, у него нет прямой связи с энергетической структурой жизни. Мальчика необходимо систематически отлучать от материнского мира и помещать в мужскую среду, чтобы он мог найти себе сферу применения. С девочками все по-другому. Мальчику нужно активно отыграть свое превращение в мужчину. Девочке – всего лишь осознать свое новое качество.
   Интеграция в мир мифа все оживляет, превращает в творчество. Человек приобретает опору в вечности, начинает видеть мир как большую метафору, смотреть на жизнь по-новому. При этом мытье посуды может восприниматься как акт причастности к жизни, возможность медитации. Суть в том, чтобы не застревать на мытье посуды, но использовать ее как средство освобождения, где постоянно присутствует элемент дерзновения. Делайте свое дело и держите внутреннего критика в узде.

Путешествие современного героя и символизм арканов Таро

Символы 24 Арканов Таро представляют вариант путешествия героя. Я его адресую современнику, обращая внимание на все возможности и опасности этого путешествия.
Аркан «Шут», или «Глупец».

   Аркан символизирует начало пути. Человек родился, начинается развитие его потенций: формируется его тело, эмоции, ум. Новорожденный развивается в соответствии с программой природы – «божественной волей», заложенной, в том числе, в его генах. Развитие идет «семимильными шагами». За короткий срок, в течение первого года жизни у ребенка практически полностью формируется тело, он умело держит в напряжении всех окружающих в соответствии со своими желаниями, эмоциями. Ребенок хорошо понимает свою мать и отца, других близких. Он знает их характеры и, в соответствии с ними, умеет добиваться своих целей. Ребенок освоил координацию движений: держит предметы, начинает ходить, многое умеет делать. Развивается его естественный интеллект, проявляется творческий потенциал, заложенный природой: ребенок в игре осваивает целый мир. Ребенок любит гулять, играть с животными, произносить и прислушиваться к гармонии звуков и слов.
   Малышу не хватает знаний и умений, но он обладает огромной жизненной силой, с помощью которой открывает для себя мир. Он выбрал себе родителей, потому что их вибрации совпали с его собственными вибрациями, и они могут обеспечить ему наилучшие условия для выполнения его жизненной задачи.
   Начало жизни – это тот момент истины, который нельзя пропустить, который нужно понять и развивать всю оставшуюся жизнь. Как правило, он бывает пропущен. Мало кто из родителей стремится понимать ребенка, чаще всего родители навязывают ребенку свою волю, действуя по известной схеме, принятой в данной культуре. Чем более одержимы родители идеей воспитать типичного вундеркинда, тем больше сбивается, блокируется естественный путь развития ребенка.
   Аркан «Маг».

Аркан «Маг» символизирует этап жизни человека, который соответствует возможностям «Мага» Маг может все и хочет все попробовать. Он в полной мере владеет возможностями четырех стихий: Земли, Воды, Воздуха, Огня, он связан также с родоначальником всех стихий – эфиром. «Маг» жертвует своими возможностями, кладет на алтарь свое умение и свои качества. В обмен на свою жертву «Маг» получает нечто, что помогает ему в жизни, улучшает ее.
Аркан «Верховная жрица».

Аркан «Верховная жрица символизирует освоение нашим героем культурных, образовательных традиций. «Жрица» хранит и передает знания в целом и знание жизни в частности. «Жрица» постепенно дает нашему герою знания о закономерностях жизни, но скрывает от него, что человек смертен. «Жрица» сопровождает ребенка при переходе от детства к зрелости.
Аркан «Императрица».

Аркан символизирует богатство, изобилие природы и жизни, силу роста. В целом, Аркан «Императрица» символизирует роль матери в жизни героя. «Императрица» – это безграничная сила воображения и безграничное богатство вариантов в природе. Материя стремится уплотниться вокруг «ядра» духа. Самая малая идея может иметь большие последствия. «Императрица» – это царица, повелевающая всему вокруг расти и цвести, управляющая сексуальностью, потенцией, зачатием и творчеством. Человек естественным образом осваивает законы жизни и природы.
Аркан «Император».

Аркан символизирует период взросления, освоение «правил игры» в обществе, его социальное устройство. В целом, Аркан «Император» символизирует роль отца в жизни героя.
Аркан «Иерофант».

Аркан соответствует этапу начало официального обучения. Ребенка методом «кнута и пряника» обучают морали того общества, где ему предстоит жить. К тому же человек естественным путем приходит к потребности освоить высшие законы, он ищет себе учителя, который мог бы передать ему личный, а не только книжный опыт. С этим этапом не все благополучно «в современном королевстве», или учителя не те, или мораль не та. Здесь есть о чем подумать старшему поколению. А для этого нужно отбросить всезнайство, собственные амбиции и в тишине поразмыслить, как можно и нужно исправлять ситуацию. В том числе, может быть, поразмыслить над древними традициями, представляющими квинтэссенцию духа и опыта наших предков, которые были не глупее, а многократно мудрее нас. Наши предки учились у природы, были частью природы.
Аркан «Влюбленные».

Человек вступает в период половой зрелости и возможности воспроизводства себе подобных. Это очень сложный и жесткий период в жизни человека: буйствуют гормоны, нравственность подвержена сильным влияниям ближнего и дальнего окружения, социума в целом. Кино, телевидение, игровые автоматы «местные правила и авторитеты», вседозволенность провоцируют юношу. Человек стоит перед трудным выбором, который по плечу, разве что умудренному старцу. Но помогает человеку естественная целесообразность, сердечная чуткость к своим внутренним мотивам и задачам. Наставникам нужно больше общаться с молодыми людьми, узнавать их восприятие реальности, мягко делиться своим опытом. Нужно постоянно напоминать, что все главное, что нужно для их полноценной жизни они знают сами, что им нужно слушать свое сердце. Символом этого этапа жизни героя является Аркан «Влюбленные». На этом этапе человек созрел для выбора, базирующегося не только на материальных, но и на душевных принципах. Человек выбирает себе партнера, чтобы «продолжить себя» не только в физическом, но и в духовном смысле, в результате единения двух душ.
Аркан «Колесница».

Человек вступает в пору ранней взрослости: он прекрасно владеет своим телом, все невостребованные эмоции и желания загнаны глубоко в подсознание, он находится в состоянии трезвого ума и ясной памяти. Он получил образование, профессию, он знает законы, умеет обходить моральные запреты, сформировано мощное «Эго». Человек готов к триумфальному шествию по жизни, зализав свои многочисленные раны и убив или максимально подавив трепет своего сердца. Он ставит на «кон» свое тело и свой ум, он полон ожиданий. Этот этап символизирует Аркан «Колесница».
Аркан «Сила».

Человек становится взрослым, полным сил и желания жить, завоевать достойное «место под солнцем», материально обеспечить себя и свою семью, показать, на что он способен, не сдаваться несмотря ни на что. Этот этап символизирует Аркан «Сила».
Аркан «Колесо фортуны» или «Мир».

Человек находится в расцвете сил, судьба улыбается ему, он находится на вершине славы, богатства, доволен собой и миром. И вдруг, улыбка фортуны исчезает, колесо фортуны медленно или резко поворачивается вниз. Человек с вершины материального благополучия падает вниз: богатство испаряется, вчерашние друзья и подхалимы отворачиваются от него. Человек находится в отчаянии. Символом этого этапа является Аркан «Колесо фортуны».
Аркан «Отшельник».

Терпя фиаско в материальной сфере, не находя поддержки у окружающих людей и общества в целом, человек понимает, что ему нужен «тайм аут». Символом этого этапа является Аркан «Отшельник».
Аркан «Повешенный».

Только уединившись, освободившись от давления социума, своего «эго», человек начинает понимать, что он жил в перевернутом мире. Начинает понимать, что Богом данный потенциал, свое высокое предназначение, все силы он потратил на накопительство денег, авторитета, информации, мнимых друзей и соратников. Символом этого осознания является Аркан «Повешенный».
Аркан «Справедливость».

Человек на этом этапе начинает понимать, что в мире существуют законы воздаяния за все деяния. Мудрецы говорили об этом во все времена, а наши предки всю свою жизнь подчинялись правилам «не навреди». Настоящее время ускоряет процесс воздаяния, за долги родителей уже платят не только дети, но и сами родители. Постепенно, мучительно, но человек начинает осознавать свою ответственность за все, что с ним происходит. Аналитическая психология рассматривает поиск виновных или «охоту на ведьм» как проекцию собственной «тени», опускание собственных невостребованных граней личности в подсознании и их мучительное, часто непредсказуемое проявление. Символом этих процессов осознания является Аркан «Справедливость». Аркан говорит о том, что суд земной вершится над делами человеческими. Все лишнее должно отбрасываться, когда жизнь ставит человека «перед фактами». Все его дела взвешиваются, и по ним выносится решение. После этого человек освобождается от балласта, обретает просветление и может узнать свой путь, свою миссию.
Аркан «Смерть».

   На следующем этапе человек продолжает находиться в безысходном, отчаянном положении. Этот этап символизирует Аркан «Смерть». Этот устрашающий символ знаменует решающие и неизбежные изменения в середине пути. Аркан «Смерть» символизирует собой великое освобождение. Он показывает, что перед лицом безвыходной ситуации должно капитулировать «эго» человека и его приземленность. Здесь нет места ни хитрым уловкам, ни половинчатым решениям. Ситуация стала чересчур серьезной, а кризис стал слишком глубоким. Но всего лишь в нескольких шагах от подобного положения, кажущегося, на первый взгляд, совершенно безнадежным, скрывается новый, захватывающий жизненный опыт.
   Когда наше собственное «эго» терпит крушение и мы, испуганные и потрясенные, ждем конца и не видим для себя никаких перспектив, считая, что все кончено, неожиданно, чудесным образом, возникает сила, которая выводит нас из тупика. Эта сила гораздо более могущественна и действенна, чем наше привычное «эго», на которое мы до сих пор полагались целиком и полностью. Символ означает прощание с «эго» и глубокое отчаяние, которое испытывает человек. Однако, в то самое мгновение, когда человек понимает, что выдержать такое невозможно, появляется ощущение некой направляющей и помогающей силы. А это означает, что человек встречается со своим духовным проводником, начинает контактировать со своим истинным «Я», творческим центром и душой.
   Аркан «Умеренность».

   Наступает этап медленного прозрения и просветления. Человек начинает понимать, что залог счастливой и плодотворной жизни в умении гармонизировать тело, эмоции, ум, в равновесии всех стихий характера: Земли, Воды, Воздуха и Огня, в развитии души и, не столько утверждающей, сколько воспринимающей воли, слушание своего сердца и Ангела-Хранителя, умение работать не только с сознанием, но и с подсознанием. Символом этого этапа является Аркан «Умеренность».
   На символе изображен Ангел, наш духовный проводник, он сможет указать верный путь. Аркан имеет название «Умеренность» и находится между двумя крайностями: Арканами «Смерть» и «Дьявол». Таким образом, Аркан символизирует «золотую середину» между абсолютным самоотречением («Смерть») и неуемными желаниями («Дьявол»). Поскольку данный символ находится между двумя крайними полюсами, он представляет собой истинное чувство меры, которое должно дать возможность полностью слиться с потоком жизни. Символ учит находить точное соотношение, позволяющее ни от чего не отказываться, но и ни от чего не зависеть. Пребывая в центре, мы обретаем спокойствие и ясный взгляд, благодаря чему у нас хватит сил и выдержки соприкоснуться со своей теневой стороной.
   Аркан «Дьявол».

   Символом нашей «тени» является Аркан «Дьявол». Встреча с «тенью» поможет осознать все неиспользованные возможности. Аркан «Дьявол» Встретиться лицом к лицу с тем, что околдовывает и завораживает, столкнуться вплотную со своими тайными желаниями – это очень важный опыт. Столь же полезной будет возможность увидеть своими глазами пугающие и опасные стороны нашей натуры, обнаружить то зло, что скрывается в нас. Признавая и принимая свои недостатки, мы можем лучше изучить самих себя, понять, что лежит в основе наших ошибок, нашего неверного поведения. У нас появится шанс обнаружить внутренний источник несвободы и зависимости.
   Если продолжить параллель с народными сказками, то можно сказать, что герой продал душу дьяволу и теперь должен сделать все, чтобы вернуть ее обратно. Перед нами источник всего, что мы когда-то сделали либо против собственных убеждений, либо вопреки нашим добрым намерениям (как говорят в народе, в нас в тот момент, будто дьявол вселился). Корни этого зла находятся там же, где спрятана наша душа. Но стремиться схватить этот источник «за горло», раз и навсегда подавить его – бесполезное и вовсе не такое безобидное занятие. Вот как подобное поведение иронически охарактеризовал Юнг: «Пытаться слепо и бездумно контролировать бессознательное – это все равно, что лечить головную боль при помощи топора». В другом месте он говорит также: «Кто может одновременно воспринимать как тень, так и свет, видит себя с двух сторон и таким образом приходит к середине».
   На иероглифе Аркана изображены две небольших фигуры мужчины и женщины, прикованные цепями к огромной фигуре «Дьявола». Символ трактуется так, что «Дьявол» порожден самим человеком, и он неотступно следует за ним. У человека больше нет выбора. Он связан своими же делами и действиями, совершенными в прошлом: жадностью, похотью, ложью, самоуверенностью, гордыней. Связь становится рабством, а «демократия» – диктатурой.
   Аркан «Башня».

   Аркан «Башня» отражает ту же символику, что и библейская «Вавилонская башня», или греческий миф об Икаре, вознамерившемся взлететь к самому Солнцу, отчего его восковые крылья растаяли, и он рухнул на землю. На этом этапе человеку открывается Истина, он понимает, что строил умственную «Башню» – без духовного фундамента, без востребования своих истинных талантов и потребностей.
   Этап жизни человека, соответствующий Аркану «Башня», означает момент, когда начинают рушиться старые стены, укрывающие нас: наше мировоззрение, наша жизненная позиция, наши приоритеты летят в тартарары. Еще больше страдает ставшее привычным наше представление о самих себе, которое столько лет льстило нашему самолюбию. И тут речь идет не об обыденной и хорошо знакомой картине окружающей действительности, а о самой действительности, не вмещающейся в привычные и узкие рамки того представления, что мы о ней имеем. Открывшаяся нам реальность очень часто не соответствует нашему сложившемуся мнению о ней. К тому же она не слишком приятна. Здесь не играет особой роли, что конкретно имеется в виду: жизненная позиция, самооценка или такие земные вещи, как семья, партнерство, работа или жилье.
   Основная мысль состоит в следующем: то, что сейчас рушится, в недавнем прошлом дарило нам уверенность в будущем и чувство защищенности. Именно поэтому подобный жизненный опыт выглядит столь пугающим. Нам необходимо набраться мужества, чтобы суметь до конца пройти путь страха. Только потом, оглядываясь назад, мы сможем понять, что события, которые казались нам полным крушением всех надежд, на самом деле были прорывом в новое будущее.
   В данной ситуации от нас требуется испытать новые неожиданные душевные переживания, которые помогли бы нам преодолеть многие внутренние барьеры. Из-за подобных душевных препятствий мы до сих пор (по причине чрезмерной гордыни или эгоизма) отказывались видеть предназначенный нам путь. И именно там, где наше истинное «я» требует отказаться от нового опыта и говорит: «Лучше умереть, чем…», у человека есть возможность, благодаря испытаниям, выйти на новый, более высокий уровень развития, востребовать свой потенциал, свою естественную гениальность.
   Аркан «Звезда».

Когда разбивается железный обруч, сковывающий сердце и душу, человек может вздохнуть полполной грудью и ощутить радость надежды на возрождение. Символом надежды на постижение истины и гармонии является Аркан «Звезда». Когда наше «эго» капитулировало, то на его обломках зарождается новая и неожиданная легкость, дарящая нашей душе долгожданную надежду. После тесноты и мрака ограниченности появляется надежда постижения истины, востребования способностей подсознания, глубинного «я» и творческой сущности человека, божественного инстинкта. Аркан «Звезда» в путешествии героя означает появление нового взгляда на вещи, новый жизненный этап.
Аркан «Луна».

Аркан «Луна» символизирует начальный этап осознания истины, когда человека ожидают новые опасности. Аркан «Луна» символизирует заколдованный лес, в котором феи и эльфы пытаются сбить героя с пути и уговорить его навсегда остаться в их царстве, забыв про остальной мир. Такая ситуация является одной из самых опасных, поскольку, попав в нее, герой может повернуть вспять, веря, что он уже достиг всего, чего желал, и выполнил свое жизненное предназначение. Такая позиция способна разрушить до основания все, что ему уже удалось создать, и путь его будет уничтожен. Нечто подобное произошло, когда Орфей не выдержал и оглянулся, тогда Эвридика была для него навсегда потеряна, или, когда Психея открыла пудреницу Персефоны и упала без чувств на землю. Повернуть назад, в данном случае, означает поставить под угрозу весь свой путь. Символ предупреждает о том, что нельзя погружаться в этот «чужой мир», поскольку из него практически невозможно вернуться.

Арканы «Интуиция и Истина».

   Избежав опасности «уснуть», застрять на «видениях», «мечтаниях», человек овладевает способностью открыть свой творческий центр, постигать истину. Этот этап символизируют Аркан «Интуиция», Аркан «Истина». Ортодоксальное образование учит логически, механистически мыслить, запоминать термины и категории, накапливать всевозможную информацию в памяти. Такое обучение дает возможность подняться на уровень абстракций, выводя некоторую общую формулу для подобных проблем. Но такой язык различает только черное и белое, он лишен способности воспринимать весь спектр красок.
   Другие возможности имеет образное мышление, которое в современной системе образования чаще всего не востребуется. Образное мышление является языком души, оно не программируется ситуацией, имеет многоуровневое понимание каждой ситуации. Дзен говорит, что истина постигается «от мгновения к мгновению». К тому же, в человеке заложен огромный потенциал творческого, образного восприятия реальности. Если дерево существует, чтобы давать тень, то человек рождается, чтобы творить. Однако, созданная Сократом, а затем развитая Аристотелем понятийная, категориальная система мышления, легла в основу системы образования. Эта система нацелена на развитие «эго» путем соревнований, сравнений, приводит к духовному и душевному кризису, описанному выше в «Пути героя». После всех взлетов и падений у человека появилась надежда на новый способ мышления, постижение истины. Этот этап символизируют Арканы «Интуиция» и «Истина».
   Архетипы Истины и Интуиции мы находим и в древних мифологиях, где они, как правило, составляют божественную чету. Озирис и Изида, Зевс и Гера, Юпитер и Юнона, Один и Фрейя. Архетипы интуиции и истины подводят душу человека к истине, пользуясь для этого разными способами: у Юпитера это – разящая молния внезапного озарения, вместе с которым или даже перед которым человека охватывает физическая слабость, у Юноны – внутренний голос, звучащий, когда его хотят услышать. Кто не хочет слышать, тот получит целый ряд проблем в повседневной жизни. Кроме того, к внутреннему голосу стоит прислушиваться ради того, чтобы не пропустить намека на высшую истину.
   Нарушение равновесия между этими двумя полярностями чревато тяжелыми физическими и психическими последствиями, снять которые бывает возможно лишь путем серьезной работы по освобождению от навязанных социумом представлений и ценностей. Интуиция требует лишь прислушаться к ней, Истина же требует еще и действия, чтобы человек мог избавить себя и других от лишних проблем. Так человек обретает и укрепляет свою нравственность, уверенность в себе.
   Аркан «Солнце».

Благодаря развитию интуиции, постижению тайн подсознания, законов истины, обращению к бессознательному, востребования всех сторон своего характера, герой возрождается. Символом возрождения является Аркан «Солнце». «Солнце» означает новое рождение, овладение естественной гармонией своего тела, эмоций, разума, к которым приходит герой после всех испытаний. Появившийся на свет гармоничным, талантливым, целостным человек утратил свою целостность в процессе обучения и воспитания, приобрел могучее «эго», массу страхов, агрессивность, враждебность и многое другое, что позволяло ему выживать. Отдав практически все силы, свой талант, чтобы приобрести материальное благополучие, власть, известность, человек вдруг почувствовал потерянность, одиночество в этом мире. Тогда он обратился к себе, своему потенциалу. Он стал опираться на свою интуицию, обращаться к другим граням своего потенциала. После всех испытаний, после борьбы и освобождения герой способен сотворить свой великий труд, выполнить свое предназначение. Аркан «Солнце» символизирует возврат к свету. Если в символе «Смерть» солнце клонилось к закату, то в этом символе оно ярко сияет в зените. Новое рождение светила означает главную цель движения героя. Несмотря на падение в пропасть, потерю духовных ценностей и даже возвращение к началу пути, Герой все-таки встал, несмотря ни на что, на путь вдохновения и творчества.
Аркан «Высший суд».

О «Великом Делании» говорили алхимики. По их словам, это должен быть «труд ребенка». Однако они уточняли, что такой труд может быть по-детски легким только для тех, кто сохранил свое сердце в чистоте, свойственной ребенку. А это связано с огромной работой по изменению и освобождению самого себя. Сказки, говоря с нами иносказательным языком, рассказывают о чудовищах, которые, если их расколдовать, превращаются в прекрасных принцев или принцесс. В легенде о святом Граале больной король Амфортас был избавлен Персифалем от вечных страданий с помощью одного лишь простого вопроса: «Чего тебе не хватает?» Обычно сам по себе решающий шаг прост, но те условия, при которых он будет возможен, зачастую становятся для человека тяжелыми испытаниями. Символом освобождения является Аркан «Высший суд», он представляет те самые шаги, которые нужны для освобождения. Эволюционный треугольник иероглифа Аркана символизирует Высший Суд, а инволюционный треугольник показывает, что новая душа воплотилась в теле и она начнет новый путь.
Аркан «Вселенная».

   Символом достижения цели является Аркан «Вселенная». Этот символ является зеркальной противоположностью Аркана «Повешенный», он показывает целостность творения. Иероглиф содержит фигуру танцующей женщины. Положение ее рук напоминает треугольник, который на сей раз оказался наверху, в то время как перекрещенные ноги по-прежнему говорят о земном числе 4. Здесь они заняли подобающее им место внизу. Таким образом, человек не просто обрел правильное положение, но, с помощью произошедшей трансформации, сменил свое прежнее «подвешенное» положение, застывшее состояние на живность и энергию. Главная цель – целостность была им достигнута: четыре херувима, представляющие четыре стихии, подчеркивают, что жизненная задача выполнена.
   Путешествие окончено. Герой достиг цели, он приобрел целостность. Подтверждением этому является венок в форме эллипса, в котором находится танцующая фигура. С помощью символики Арканов Таро мы показали психологию пути поиска, пути восстановления своей целостности, и вариант самоисцеления путем осознания уроков.
   Наше сознательное «я» склонно придерживаться привычного, поэтому человек, несмотря на все умные слова и клятвенные обещания рискнуть и познать нечто новое, зачастую остается при своих привычных проблемах.
   Но наше бессознательное и сверхсознательное «я» способно привести нас к истине. Постоянно наталкиваясь на сопротивление обусловленного сознания, человек часто пребывает в глубоком кризисе, пока не созреет готовность идти по новому пути. До тех пор, пока мы стоим на месте и упорно сопротивляемся самим себе, всякое продвижение попросту невозможно. Когда нас обуревают сомнения, и мы не видим никаких перспектив, нам необходимо помнить древнюю китайскую мудрость: «Даже следующие десять тысяч миль начинаются прямо у твоих ног». Например, символ «Повешенный» говорит о том, что человек оказался в подвешенном состоянии и будет в нем, пока не наберется сил и мужества, чтобы продолжить движение. Поза «Повешенного» говорит о том, что весь мир неожиданно перевернулся у него перед глазами и выглядит теперь совершенно иначе, не так, как он привык. Эта ситуация требует нового, более глубокого и осмысленного подхода к жизни. Становится понятным, что перед Героем стоит задача отыскать труднодоступное благо, ту самую неоткрытую сторону своей натуры, которой ему больше всего недостает.
   Символизм, как способ восприятия реальности, эффективен тем, что позволяет любую ситуацию оценивать неоднозначно. В следующей книге мы намерены обсудить не только символизм, но и философию Таро.

Заключение

   В заключении я хочу спросить себя и читателя: «Естественная гениальность в прошлом или будущем?» И ответить: «Она здесь и сейчас». И другого не дано. Если мы хотим быть счастливыми и успешными, мы должны востребовать свой потенциал.
   Эта книга, во многом, разъясняет позицию автора о многомерности потенциала человека, названного естественной гениальностью. С этой целью предложен символ многомерной целостности естественной гениальности человека – многоплановая лемниската и описан вариант восприятия этой реальности, как в терминах науки, так и вечной философии. Показано, что на пути к прогрессу, полноте и объективности знаний о реальности наука и современная цивилизация в целом пошли по пути рационализма. При этом эйфория научных и психологических достижений затмила осознание издержек и опасностей такого пути.
   Книга посвящена истокам, опасностям рационализма и различным подходам в восприятии и исправлении ситуации. Одним из самых эффективных путей востребования всей полноты человеческих возможностей и радости бытия является путь укоренения современной цивилизации в адекватных мифах.
   Автор подтверждает свою позицию, опираясь не только на гуманитарный опыт человечества, но и на достижения современной психологии и естествознания в целом. На этой основе высказано предположение о том, что человек вышел из животного царства за счет суперсвойства, названного творческим воображением или божественным инстинктом. На пути эволюции, «вкусив от древа познания добра и зла», человек разучился различать добро и зло. В итоге он стал тем, кем он есть, создавшим все великое и все ужасное и поставившим на грань само существование жизни. Но сотни и тысячи лет глубинная сущность человека, известная в самых разных терминах, названная нами «божественным инстинктом» зовет человека, не дает ему покоя даже на вершине материального благополучия, приносит надежду в долине страданий.
   Настоящая книга еще один штрих к доказательству необходимости и возможности востребования божественного инстинкта в гармонии с великим животным наследством человека: прекрасным телом, автоматизмом физиологии и биохимии, энергией жизни, продолжения рода, сознанием, характером, стремлением себя обозначить в этом мире.
   Суть божественного инстинкта состоит в способности к творческому вдохновению за счет дара истинного воображения, которое проявляется в виде мистических озарений, интуиции, а реализуется с помощью сознания, эмоций и способностей нашего тела.
   В терминах аналитической и трансперсональной психологии, востребование божественного инстинкта называется индивидуацией и целостностью сознания соответственно. Органом и инструментом востребования божественного инстинкта являются архетипы и символическое, мифологическое их восприятие. В терминах современной науки, механизм этого процесса состоит в соединении сверхсознания – божественного инстинкта и сознания. С правремен известны, методики реализации этого механизма: медитация, йога, молитва, традиции посвящения, мистерии мифа. Соединение сознания с энергиями подсознания и сверхсознания является механизмом восстановления целостности человека, реализации его многогранного потенциала.
   В настоящей книге приведены известные примеры востребования естественной гениальности. С этой целью рассмотрены традиция Грааля, основы эксперимента Шри Ауробиндо и Мирры Альфассы, мифы о путешествии Героя, подходы герметистов, Александра Лоуэна и Арнольда Минделла.
   В терминах герметизма, «вера и знание суть два орудия, которыми располагает человек, чтобы воспринять Истину».

   «Стремясь к познанию первопричины, человек стал пользоваться двумя методами: дедуктивным и индуктивным. Основываясь на эмпирическом опыте и обобщая данные с помощью логики в единичные частные относительные синтезы, человек не смог выйти за пределы относительного. Но к абсолютному а priori ведет только один путь и этот путь есть интуиция. Внутреннее, бессознательное, но ясно чувствуемое ощущение абсолютности своей внутренней первоосновы выливается вполне осязаемым образом в присущее каждому человеку сознание направления к Вечному и Абсолютному. Даже, если удел человека есть жизнь в относительном мире, если оковы его в принципе не могут быть разрушены до тех пор, пока сознание не поднимется и не воссоединится вновь с аспектом реальности – Атманом, то, тем не менее, человек всегда сохраняет с Абсолютным потенциальную связь, он всегда ощущает Абсолютное, и это чувство растет непрерывно в гармонии с его собственной эволюцией».
Владимир Шмаков

   «В силу этого, мы должны стараться понять природу из себя самих, а не себя самих из природы».
Артур Шопенгауэр

   «Человек, как микрокосм, обладает интуитивной памятью о Реальности. Вдохновение, проявляющееся словом, выражает Истину».
Джордано Бруно

   «Интуиция есть свойство, присущие всем людям, она стоит в ряду других средств восприятия и познания, но по природе своей имеет первенствующее значение. Интуиция всегда субъективна, но ее субъективизм сводится целиком к расцвечиванию, окрашиванию получаемых ею данных, которые по своей природе абсолютны. По мере совершенствования, идет развитие чувства синтеза, с помощью его человек начинает корректировать данные интуиции, делая их все более независимыми от собственной личности. Конечное развитие, соединенных вместе, интуиции и чувства синтеза выливается в откровение, высшую познавательную способность, в своем целом, присущую только чистому духу. Откровение есть интуиция расы».
Владимир Шмаков

   Наиболее глубокое понимание сущности естественной гениальности принадлежит Мирре Альфассе, которую современники называют Матерью.
   Мать в результате многолетнего эксперимента над своим телом пришла к пониманию того, что все уровни сознания сосредоточены в теле. Достижение просветления, всеобъемлющего знания она называла разумом клеток, для достижения которого нужно автоматизм всех уровней вывести в сознание.
   «Все бессознательные процессы, имеющие силу тысячелетней привычки, должны быть превращены в сознательную, управляемую деятельность. Если сохранять внутренний покой, то необходимое знание даже о самых обычных мелочах приходит само собой. Появляется новый автоматизм, при этом в нужный момент молчишь или говоришь, вспоминаешь то, что нужно или забываешь лишнее. Знание странным образом заменяется чем-то, никак не связанным с мыслью и все меньше и меньше походит на видение – это нечто более высокое, некое новое восприятие: человек просто знает. Это некое целостное восприятие, включающее в себя все виды обычного восприятия посредством органов чувств, между которыми нет различий. Это целостное восприятие, одновременное существование видения, звука, знания. Это некое врожденное знание. Может быть, это знание, изначально присуще каждой клетке, любому атому. Это не похоже на восприятие образа, просто все видишь одновременно, и оно несет в себе собственную истину. Все становится живым сознанием, любой объект излучает свое сознание и существует благодаря нему. Живое сознание, это и есть зрение и осязание, но, ни то, ни другое или и то, и другое вместе. Будущее видится так, как оно есть. Видишь абсолютно все: характеры людей, события, землю, звезды. Но при этом исчезает ментальное, привычное видение. Видится «иной мир»: тело становится все более и более сознательным, но не так, как мы осознаем умом – тело осознает и одновременно переживает», – записала Мирра Альфасса. Мирра и Шри Ауробиндо нашли способ соединения энергии сверхсознания, бессознательного и сознания через медитацию на мантре и назвали это «разумом клеток». Чтобы почувствовать клетку, нужно преодолеть окружающий ее плотный, гудящий многослойный хаос. Поверхностный слой – это слой интеллекта: это идеи, философии, религии и все прочее, чем набит слой интеллекта, и что не имеют ничего общего с телом. Но он нам привычен, необходим как воздух, мы его не замечаем, ни его самого, ни его колоссальной хаотичности. Нужно заставить его замолчать, а для этого нужно успокоить ум. Это первый шаг.
   За интеллектом обнаружится следующий слой – эмоциональный ум. Но и эмоции не имеют никакого отношения к телу. Следующий шаг – это успокоение эмоций, но это дело еще более сложное.
   Когда в слое эмоционального ума установится ясность, то обнаружится третий – чувственный ум, источник и хозяин наших реакций. В этом слое перемешаны усталость, страх, боль, удовольствие, симпатии, антипатии, привязанности, отвращение, напряжение. Все это хаотично шевелится и бурлит. Здесь становится понятным, насколько в нас укоренились привычки, обусловленность воспитанием, обучением. Но это не имеет отношения к телу. Третий шаг – установить прозрачность чувственного ума, что означает полную отстраненность, нейтральность, беспристрастность. Тогда тело станет раскованным, подвижным, воздушным.
   Четвертый шаг состоит в преодолении преграды физического ума. Этот барьер воспринимается как нескончаемый, неотвязный рой лихорадочных микродвижений. Для физического сознания, управляющего функционированием клеток, всякое усилие, борьба, несчастье, поражение настолько вошли в привычку, что приобрели универсальный характер: неизбежный на протяжении веков конец давит тяжелым грузом. Необходимо время, чтобы сменить эту привычку. Но если достигаешь истинного покоя, то чувствуешь мягкий, теплый, яркий свет, который зовет: «Пожелай. Не стоит цепляться за болезнь. Когда клетки соглашаются, болезнь уходит», – говорит Мать.
   Этот опыт повторялся Матерью многократно в мельчайших деталях: «Это совершенно особая, неизвестная свобода тела. Само тело, без всякого вмешательства извне, обладает силой и властью. Необходимо пройти путь от тотальной бессознательности к полному пробуждению сознания, отклику всех клеток, органов и функций тела. Должны быть преодолены, преобразованы и освобождены от всего, что существует в силу привычки. Все, что происходит с телом, потрясения, боль служат этой эволюции», – считала Мирра Альфасса.
   Арнольд Минделл – «разум клеток» Матери называет «вторым вниманием». А. Минделл развивает систему самоисцеления на основе умений дифференцировать обычное внимание от «второго внимания», которое улавливает особые ощущения, движения тела. Центральным аспектом этого подхода является уважение к иррациональным силам, которые мы не в состоянии контролировать, но которые мы можем услышать. С точки зрения науки эти силы относятся к бессознательному и надличностным уровням психики. Я называю их бессознательным и сверхсознательным.
   Арнольд Минделл основывает свои подходы на древних традициях шаманизма. «Второе внимание» он называет «телом шамана». Шаманы, как известно, с помощью определенных техник добивались связи «с посланиями духа, воплощенного в животных или растениях, окружающей среде». Подобную связь с «силой» в определенных условиях может получить каждый человек, тогда начинается его трансформация.
   Наставник Кастанеды, шаман Дон Хуан называет этот процесс «изменением точки сборки».
   Чаще всего такая трансформация становится возможной только после освобождения от «эго», развития милосердия и любви ко всему живому, природе в целом. Этот путь основан на предчувствии особых, нужных событий внутри себя. Появляется доверие к собственной природе и исчезает зависимость от врачей, политиков, священников. Тогда человек проблемы с телом, которые он принимает, как болезнь будет оценивать биоадекватно. Человек станет понимать, что тело подает ему знаки о несоответствии ожиданий и возможностей, о необходимости скорректировать текущие или далекоидущие планы.
   Когда человек позволяет «второму вниманию» раскрыться в полной мере, то он начинает чувствовать связь с чем-то важным, становится цельной, могучей индивидуальностью.
   Александр Лоуэн считает, что целостность, божественная сущность человека проявляется грацией тела. Физическое и духовное здоровье человека проявляется в грациозных движениях тела, в «сиянии» тела, его мягкости, тепле. «Настоящая грация тела не есть нечто искусственное, это часть естественного человека, одного из божественных существ. Но если она однажды потеряна, то обрести ее можно, вернув телу духовность», – пишет А. Лоуэн.
   Не могу устоять перед тем, чтобы не попытаться перевести текст Лоуэна термины представлений о естественной гениальности и божественном инстинкте как суперсвойстве человека. Именно о целостности всех граней человеческого существа как естественной гениальности говорит А. Лоуэн. Он подчеркивает, что именно божественный инстинкт – «суперсвойство» является вершиной целостности человека. А. Лоуэн пишет: «История потери грации и обаяния повторяется при рождении каждого человека. Как любой детеныш млекопитающих, ребенок обладает врожденной животной грацией, которую он вырабатывает в первые несколько месяцев жизни. Во всех случаях импульсы и поведение маленьких детей невинны, ребенок просто верен своей природе. Он умеет снимать напряжение плачем или даже гневом, криками, беготней. Но взрослые, потеряв свою естественность, уже не понимают ребенка. С самого раннего детства начинается борьба родителей с ребенком за свою власть. И чем более ограничены, духовно невежественны родители, тем более жесткой становится борьба. В итоге прерывается нить естественной любви и связи между детьми и родителями, возникает глухая стена непонимания, приносящая тяжелые результаты для обеих сторон. И выражается это в потере грации, огромной негативной энергии, спрятанной в подсознании, потере своих естественных возможностей, болезнях, неудовлетворенности жизнью, депрессиях.
   Для человека естественным являются реакции тела на эмоции, чувства. Но если реакция заблокирована запретами, страхом, моральными установками, то это приводит к напряжению мышц и опусканию обиды в подсознание. Пока не произойдет тем или иным способом активирование этой проблемы, мышцы, остаются напряженными вплоть до развития патологии».
   Грация по Лоуэну, – естественный атрибут всех живых существ, живущих в гармонии с природой. Избрав интеллект за основу своей эволюции, человек, в великолепии своих технических достижений много потерял, он стал отверженным в мире природы, misfit – неприспособленным. Многие люди, понимая это, бегают трусцой, посещают фитнес-клуб, но это не решает проблемы. Человек должен почувствовать свое тело. Нужно «лошадке» нашего тела дать свободу. Если мы хотим, чтобы тело было грациозным, нужно довериться подсознанию. Отсутствие у большинства из нас естественной, а не заученной грациозности, свидетельствует о многих эмоциональных проблемах.
   Традиции современной медицины способствуют отлучению человека от естественности. Медицина нацелена на работу с симптомами, наличию дискомфорта, беспокойства, но не на общее состояние здоровья. Человек живет в соответствии с ценностями «эго», но не потребностями своего тела. Даже оттачивая технику того или иного вида спорта, танцев, человек не руководствуется потребностями тела, а стремится к цели «эго», к заученной, но не естественной грации. Заученные действия всегда механистичны, они сбивают естественный ритм и грацию. Грация и здоровье основаны на равновесии между телом и «эго», волей и желанием.
   Истоки естественности находятся в раннем детстве, поэтому так важно родителям об этом знать и не подавлять спонтанность ребенка. Задача родителей быть терпимыми, любящими, получать вместе с ребенком радость от естественности, спонтанности.
   Конфликт между духом и телом ведет не только к утрате грации, но и беспокойству ума. Постоянная занятость мышлением, затрудняет эмоциональный контакт с другими людьми, природой, снижает способность любить и быть любимым. Иногда гиперактивность ума дает открытия, но чаще всего она уводит от них и приводит к тотальному контролю всего, а это только вредит человеку. Только при спокойном уме возможна радость бытия, подлинные открытия и гармония.
   Человек может жить гармонично, если соединяет жизнь со своим мифом. Миф способен поднять из подсознания энергию, которая выбрасывает человека за пределы всех рациональных умственных построений. Отыскав свой миф, человек получает доступ к бессознательному, где спрятаны колоссальные запасы энергии и талантов, его естественная гениальность, он становится счастливым, а его труд радостным. При этом сознание также находится в распоряжении человека и может с помощью энергии бессознательного улучшить и материальную, физическую сторону жизни.
   Так случилось с Полем Гогеном, которого вдруг захватила живопись, он оставил роскошный дом, семью и уехал на Таити. Там он написал картины, сделавшие его признанным гением.
   Человечество постоянно живет мифами, только современный миф не соответствует глубинной природе человека, хотя тоже действует довольно эффективно.
   Современная цивилизация решительно избрала миф, согласно которому постижение истины возможно путем ее расчленения, классификации и последующего практического использования для своих нужд. Человек обозначил себя «царем» природы и на этом основании присвоил себе право брать у природы без всяких ограничений и обязательств.
   Следующий опасный миф состоит в том, что гонку вооружений человек считает гарантией мира, а накопление информации – залогом жизненного успеха. Современная цивилизация гениями называет только тех, которые поднялись над усредненным уровнем интеллекта и не признает за каждым человеком богатства не только его животной, но и божественной природы.
   В настоящей книге мы пытались привлечь внимание к необходимости преодолевать рационализм мышления, обратиться к своей индивидуальности, найти свой миф, востребовать все грани своей естественной гениальности.

Литература

   1. АУМ. Синтез мистических учений Запада и Востока № 1, № 2, № 3. – М.: Изд. Центр «Терра», 1990 г. – № 1, 267 с.; № 2, 322.; № 3, 336 с.
   2. Ауробиндо Шри. Биография. Глоссарий / пер. с англ., – СПб: Изд-во «Адити», 1998. – 571 с.
   3. Ауробиндо Шри «Интегральная йога» – М.: Издатель «Профит Стайл», 2003. – 416 с.
   4. Ауробиндо Шри. «Практическое руководство по интегральной йоге». – К.: «Преса Украiни», 1993. – 320 с.
   5. Ауробиндо Шри. Гхош. «Синтез йоги» /перев. с англ. – СПб.: Изд. «Алетейя» АО «Комплект», 1992. – 666 с.
   6. Банцхаф Хайо. «Тайны характера. Человек в зеркале четырех стихий, астрологии и Таро». – СПб.: ИГ «Весь», 2006. – 272 с.
   7. Белый А. «Символизм как миропонимание» /Сост., вступ. ст. и прим. Л. А. Сугай. – М.: Республика, 1994. – 528 с.
   8. Беннетт Д. Г. «Драматическая вселенная» /пер. с англ. А. Л. Долгопольского. Т. 2., – М.: Изд-во «Профит Стайл», 2006. – 363 с.
   9. Беннетт Д. Г. «Духовная психология» /пер. с англ. А. Л. Долгопольского. М.: 200 г. – 182 с.
   10. Бенуас Л. «Знаки, символы и мифы» /пер. с фр. А. Калантарова. – М.: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Издательство АСТ», 2004. – 160 с.
   11. Великие Арканы Таро. Абсолютные начала синтетической философии эзотеризма. Опыт комментария Владимира Шмакова – Киев. «София» Ltd, – 1993. – 510 с.
   12. Гавейн Ш. «Пробуждение» /перев. с англ. – М.: ООО «Издательство «София», 2007. – 384 с.
   13. Гроф. С. «Когда невозможное возможно» /пер. с англ. – М.: АСТ, 2007. – 447 с.
   14. Де Лонг Д. «Древние учения для начинающих» /перев. с англ. О. Максименко. – М.: Фаир-Пресс, 200. – 240 с.
   15. Жандр А. «Психоанализ личности посредством системы Арканов Таро». – СПб.: ЗАО «Диалог», 1997. – 192 с.
   16. Капра Ф. «Дао физики» /перев. с англ. под ред. В. Г. Трилиса. – К.: София, М.: Гелиос, 2002. – 352 с. 190
   17. Капра Ф. «Уроки мудрости» /перев. с англ. под ред. В. И. Аршинова, М. П. Патуша, В. В. Самойлова, В. Н. Цапкина. – М.: Изд. трансперсонального института, 1996. – 318 с.
   18. Келлер В., Коффка К. «Гештальт-психология». – М.: ООО «Издательство АСТ-ЛТД», 1998. – 704 с.
   19. Кэмпбелл Д. «Пути к блаженству» /перев. с англ. А. Осипова. – М.: Открытый мир, 2006. – 320 с.
   20. Кун Т. «Структура научных революций» /перев. с англ. – М.: АСТ; ЗАО НПП «Ермак», 2003. – 365 с.
   21. Лоуэн А. «Психология тела: биоэнергетический анализ тела» /перев. с англ. С. Коледа. – М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2007. – 256 с.
   22. Марков Б. В. «Философская антропология». Учебное пособие. – СПб.: Питер, 2008. – 352 с.
   23. Маслов А. А. «Мудрецы Атлантиды». – Ростов-на-Дону: Феникс, 2007. – 288 с.
   24. Мисс К. «Анатомия духа. Новая реальность». – М.: Изд. ЭТП, 2001. – 320 с. 25. Минделл А. «Тело шамана: новый шаманизм для преображения здоровья, межличностных отношений и общества» /А. Минделл; пер. с англ. М. Ошуркова. – М.: ООО «Издательство АСТ» и др., 2004. – 313 с.
   26. Минделл А. «Сила Безмолвия. Как симптомы обогащают жизнь» /А. Минделл; пер. с англ. А. Киселева. – М.: ООО «Издательство АСТ» и др.,
   2004. – 348 с.
   27. Мистики ХХ века. Энциклопедия /пер. с англ. А. Ровнер, ред. А. Егазаров. – М.: Локид-Миф, 1998. – 552 с.
   28. Неаполитанский С. М., Матвеев С. А. «Библейская нумерология». – СПб.: Изд. «Святослав», «Институт метафизики», 2003. – 352 с.
   29. Неаполитанский С. М., Матвеев С. А. «Наука посвящения». – СПб.: «Институт метафизики», ИПЦ ВББ, 2002. – 432 с.
   30. Ортега-и-Гассет Хосе «Восстание масс» /пер. с исп. – М.: АСТ: Ермак,
   2005. – 269 с.
   31. Питер Хиз, «Ауробиндо Шри. Краткая биография» /пер. с англ. А. Г. Ксендзюка. – М.: Амрита-Русь, 2003. – 192 с. 191
   32. Ренан Э. «Жизнь Иисуса» /пер. с франц. Е. Святловского. – М.: Издательское предприятие «Обновление», 1991. – 336 с.
   33. Сатпрем. «Разум клеток» /перев. с франц. – СПб.: Изд-во «Мирра», 2003. – 248 с.
   34. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования /Сост. общ. ред. и послес. Н. Ф. Болдырева. – Челябинск: «Урал», 1995. – 400 с.
   35. Стоун И. «Страсти ума, или жизнь Фрейда» /пер. с англ. И. Г. Усачева. – М.: Мысль, 1994. – 748 с.
   36. Томберг В. «Медитация на Таро» /пер. с англ. – К.: София, Ltd.200. – 560 с. 37. Уилбер К. «Проект Атман: Трансперсональный взгляд на человеческое развитие» /пер. с англ. под ред. А. Киселева. – М.: ООО «Издательство АС» и др., 2004. – 314 с.
   38. Уилсон К. «Оккультизм» – М.: Товарищество «Клышиков– Комаров и К °», 1994 г. – 256 с.
   39. Уилсон Р. А. «Квантовая психология» /перев. с англ. под ред. Я. Невструева. – К.: «Янус». 1999. – 224 с. 40.
   Ушкалова В. Н. «Парадигма холизма и спектр сознания». – Шадринск: Изд-во ОГУП «Шадринский Дом Печати», 2007. – 550 с.
   41. Ушкалова В. Н. «Естественнонаучные основы методологии образования нового времени». – Шадринск: Изд-во ОГУП «Шадринский Дом Печати», 2008. – 296 с.
   42. Ушкалова В. Н. «Логика одного прозрения естествоиспытателя и педагога». – Тюмень, ОАО «Тюменский Дом Печати», 2006. –134 с.
   43. Фроли Дэвид «Йога и Аюрведа»: Самоисцеление и самореализация» / перев. с англ. А. Мясникова. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. – 528 с.
   44. Юнг К. Г. Душа и Миф. Шесть архетипов /пер. с нем. А. А. Спектор. – М.: АСТ, Мн.: Харвест, 2005. – 400 с.

Валентина Ушкалова Природа естественной гениальности