Ошо
Книга тайн. Наука медитации. Часть 4

   Жизнь – это таинство, а не проблема.
ОШО

   ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks
   Все права защищены.
   Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Глава 61. Техники, которые помогут вам слиться с целым

   88. Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.
   89. Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

   Я слышал такую историю…
   На съезде консервативной партии слово было дано лорду Мэнкрафту. Он вышел на трибуну и обратился к публике (было видно, что он очень взволнован):
   – Прошу прощения за то, что я немного укоротил свою речь, но дело в том, что в моем доме пожар…

   И это дело каждого. Ваш дом тоже горит, но вас это вообще не волнует.
   В доме каждого из вас пожар, но вы этого не осознаете. Вы не осознаете смерти, не осознаете жизни. Она утекает сквозь пальцы, как песок. Каждое мгновение вы умираете, каждое мгновение вы упускаете какую-либо возможность, которой потом уже не будет. Упущенное время упущено, нельзя повернуть его вспять, а ваша жизнь с каждой секундой становится все короче и короче.
   Именно это я имею в виду, когда говорю, что в вашем доме пожар. Но вы ни капли не расстроены. Вас это вообще не волнует. Вы не осознаете того, что ваш дом горит. Факт налицо, но вы не обращаете на него внимания. Каждый думает, что у него еще много времени и он все успеет. Но времени совсем мало. Потому что сделать необходимо очень много, и времени на это всегда не хватает.

   Однажды дьяволу пришлось ждать много-много лет – никто не попадал в ад. Он ждал у ворот, желая поприветствовать вновь прибывших, но на Земле все шло так замечательно, и люди были такими хорошими, что никто из них не попадал в ад. Конечно, дьявол забеспокоился. Он созвал чрезвычайный совет. Его величайшие ученики собрались вместе, чтобы обсудить сложившуюся ситуацию. Ад погрузился в самый настоящий кризис… Нужно было что-то делать. Вот дьявол и спросил: «Что же нам делать?»
   Один из учеников предложил:
   – Я отправлюсь на Землю и попытаюсь убедить людей, что Бога нет, что религии все ложны, а Библия, Коран и Веды – это сплошная чушь.
   – Не поможет, – сказал дьявол. – Мы поступали так и раньше, но это не очень-то влияет на людей. Подобные учения убеждают лишь уже убежденных. Бесполезно, от этого будет мало толку.
   Тогда слово взял второй ученик, более способный, чем первый:
   – Я отправлюсь на Землю и попытаюсь убедить людей, что все, что говорится в Библии, Коране и Ведах, – все это правда. Что есть небеса, есть Бог, но ада нет, поэтому они могут не бояться. А если они перестанут бояться, им будет наплевать на религию, потому что все религии держатся на страхе.
   – Это уже немного лучше, – воскликнул дьявол. – Возможно, у тебя и получится, скорей всего, ты убедишь небольшую кучку людей, но большинство не станет тебя слушать. Они не настолько боятся ада, насколько жаждут попасть в рай. Даже если ты и убедишь их, что ада нет, они все равно будут стремиться попасть на небеса и ради этого будут вести себя праведно. Так что не очень-то это поможет.
   Тогда поднялся третий ученик, самый коварный из всех.
   – У меня есть идея, – сказал он. – Я пойду и скажу людям, что все, о чем говорят религии, правда, что есть Бог, есть и дьявол, что есть ад и рай. Но… можно не спешить.
   – Отличная идея! Великолепная! Иди! – обрадовался дьявол.
   И говорят, что с тех пор в аду никогда больше не было кризиса. Теперь там чаще беспокоятся о перенаселении.

   Так устроен ум: вы всегда думаете, что можно никуда не спешить. Если вы думаете, что можно не торопиться, эти техники, о которых мы говорим, окажутся бесполезными. Вы можете постоянно откладывать все на потом, так что смерть наступит раньше. Вы никогда не начнете считать, что пришла пора торопиться, что наступил самый подходящий момент. Вы будете постоянно тянуть время. Именно так вы и относитесь к жизни.
   Вам нужно проявить решительность, чтобы хоть что-то сделать. У вас кризис, ваш дом в огне. Жизнь постоянно сгорает, потому что за ней неотступно следует смерть. Вас может не стать в любой момент. А со смертью не поспоришь. С нею ничего нельзя поделать. Когда она наступает, она наступает. Времени очень мало. Даже если жизнь длится семьдесят или сто лет, этого очень мало. Чтобы достичь трансформации, чтобы стать новым существом, нужно проделать великую работу. Не откладывайте ее.
   До тех пор, пока вы не попадете в чрезвычайное положение, пока не окажетесь в глубоком кризисе, вы ничего не станете делать. До тех пор, пока религия не станет для вас насущной необходимостью, до тех пор, пока вы не ощутите, что если ничего не сделаете ради собственной трансформации, то зря потратите жизнь… Когда вы ощутите это всем своим существом, очень глубоко и честно, только тогда эти техники принесут пользу. Ведь вы можете их понимать, но понимание без практики бесполезно. На самом деле, до тех пор, пока вы не начнете действовать, вы их и понять не сможете, потому что понимание должно стать действием. Ничего не делая, вы не сможете их понять, вы сможете лишь ознакомиться с ними.
   Попытайтесь уловить разницу. Знакомство не является пониманием. Знакомство не заставит вас действовать, не заставит измениться. Оно не побудит вас что-либо делать. Вы будете лишь накапливать знания в уме, но они так и останутся информацией. Вы станете очень умными. Но смерть все сотрет. Вы будете накапливать много разных знаний, но ничего не станете с ними делать, и тогда они превратятся в тяжкий груз.
   Понимание подразумевает действие. Когда вы понимаете что-то, вы тут же начинаете над этим работать, потому что это правильно, и вы чувствуете, что это правильно, вы чувствуете потребность что-то с этим сделать. Иначе все это так и останется заимствованным, а заимствованные знания не дают никакого понимания. Вы можете забыть, что они заимствованы, – вам бы хотелось забыть об их происхождении, потому что правда ранит эго. Вот вы и забываете о том, что знания заимствованы. Постепенно вы начинаете считать их своими. Но это очень опасно.

   Я слышал такую историю…
   Прихожане одной церкви были очень недовольны местным священником. И в один прекрасный день члены церковного совета так прямо ему об этом и заявили:
   – Вам пора уходить.
   – Дайте мне еще один шанс, – попросил священник, – всего лишь один шанс. Потом, если вы сочтете, что мне все же нужно уйти, я уйду.
   В следующее воскресенье в церкви собрался весь город. Всем хотелось посмотреть, что будет делать священник теперь, когда у него остался последний шанс. Они никак не ожидали, они и представить себе не могли, что в тот день священник прочтет такую прекрасную проповедь. Такого они еще не слышали.
   Удивленные, восхищенные, довольные, после окончания службы они столпились вокруг священника.
   – Не уходите от нас. Оставайтесь! Мы никогда не слышали ничего подобного, никогда в жизни. Оставайтесь и служите здесь. И конечно, вам необходима прибавка к жалованию.
   Но один мужчина, весьма уважаемый член общины, спросил:
   – Скажите мне только одно. В самом начале проповеди вы взмахнули левой рукой, подняв два пальца вверх, а по окончании вы взмахнули правой рукой, вновь подняв два пальца. Это какой-то символ?
   – Это очень просто, – ответил священник. – Пальцы символизируют кавычки. Это значит, что речь была не моя. Она заимствованная.

   Всегда помните о кавычках. Хорошо, когда вы о них забываете, вы чувствуете себя гораздо лучше, но все ваши знания, лежащие в пределах кавычек, не ваши. А отказаться от кавычек вы можете лишь тогда, когда знания станут вашим собственным опытом.
   Техники нужны, чтобы превратить знания в опыт, чтобы знакомство стало пониманием. Чтобы то, что принадлежит Будде, Кришне или Христу, с помощью этих техник стало принадлежать вам, чтобы оно стало вашим. До тех пор, пока это не станет вашим, ни одна истина не будет истиной. Она может быть великой ложью, очень красивой ложью, но только не истиной до тех пор, пока не станет вашим личным опытом – индивидуальным, по-настоящему вашим.
   Три момента. Во-первых, всегда помните, что в вашем доме пожар. Во-вторых, не слушайте дьявола. Он всегда будет говорить, что вам некуда спешить. И, в-третьих, помните, что знакомство не является пониманием.
   Все, что я говорю, поможет вам ознакомиться с техниками. Это необходимо, но этого недостаточно. Это лишь начало путешествия, но отнюдь не конец. Сделайте что-то, чтобы ваши знания не остались лишь знаниями, чтобы не накапливались в памяти мертвым грузом, а стали бы вашим опытом, вашей жизнью. Итак, первая техника:

   Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

   Все, что вы знаете, известно вам благодаря процессу познания. Объект проникает в ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок. Вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Затем что-то от вас передается розе, что-то проецируется из вас на розу. Из вас исходит некая энергия, она доходит до розы, воспринимает ее форму, цвет и запах, возвращается назад и информирует вас о том, что это роза.
   Все знания, которыми вы обладаете, получены благодаря способности к познанию. Познание – это способность. Все знания накапливаются посредством этой способности. Процесс познания подразумевает, что есть познаваемое и познающий. Каждый раз, когда вы познаете розу, если вы забудете про познающего, про того, кто получает знание, ваше знание будет неполным. В процессе познания розы присутствуют трое: роза – познаваемое, вы – познающий, отношения между вами – знание.
   Само же знание можно разделить на три части: познающего, познаваемое и познание. Познание – это своего рода мост между двумя точками – субъектом и объектом. Обычно ваше знание раскрывает перед вами только познаваемое, познающий остается в тени. Обычно ваше знание однонаправлено: стрелка указывает лишь на розу и никогда не указывает на вас. До тех пор, пока она не начнет указывать на вас, вы будете познавать мир, но ничего не узнаете о себе.
   Все медитативные техники направлены на раскрытие познающего. Георгий Гурджиев использовал определенную технику, подобную этой. Он назвал ее «самовспоминанием». Он говорил, что каждый раз, когда вы познаете что-то, всегда помните о познающем. Не теряйте его в объекте. Помните о субъекте. Сейчас вы слушаете меня. Вы можете слушать двумя способами. Первый: ваше сознание направлено на меня, и тогда вы забываете о слушателе. Говорящий известен, а слушающий забыт.
   Гурджиев говорил, что, когда слушаешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше познание должно быть направлено в обе стороны – и на познающего, и на познаваемое. Процесс не должен касаться исключительно объекта. Он должен одновременно происходить в двух направлениях: и в отношении познаваемого, и в отношении познающего. Это называется самовспоминанием.
   Смотря на цветок, помните и о том, кто смотрит. Это трудно, потому что, если вы попытаетесь, если вы на самом деле попытаетесь обратить внимание на познающего, вы тут же забудете про цветок. Вы привыкли действовать лишь в одном направлении. Начиная осознавать объект, вы тут же забываете о субъекте.
   Но немного усилий, и постепенно вы научитесь осознавать оба аспекта одновременно. Умение осознавать и то, и другое одновременно Гурджиев называет самовспоминанием. Это одна из древнейших техник, которую использовал еще Будда. Гурждиев познакомил с ней западный мир.
   Будда называл этот процесс самьяк смрити – правильная внимательность. Он говорил, что ваш ум неправильно использует внимание, если оно направлено только на одну точку. Ум должен знать оба аспекта. И тогда случится чудо. Если вы научитесь осознавать и познаваемое, и познающего, неожиданно вы станете чем-то третьим – вы не будете ни тем, ни другим. Просто через попытки осознавать и познаваемое, и познающего вы станете неким третьим, станете свидетелем. Возможность стать третьим появляется мгновенно – активизируется наблюдающая сущность – потому что как еще вы можете познавать и то, и другое? Если вы познающий, тогда вы фиксируетесь лишь на чем-то одном. В процессе самовспоминания вы сходите с позиции познающего. Тогда познающий – это ваш ум, а познаваемое – это мир, а вы становитесь неким третьим, вы становитесь сознанием, вы становитесь наблюдающей сущностью.
   Третью точку нельзя превзойти, а то, что нельзя превзойти, является предельным, абсолютным. То, что можно превзойти, ничего не стоит, потому что оно не является вашим естеством – вы можете его превзойти.
   Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпаетесь, и сон исчезает. В состоянии бодрствования нет никаких снов, перед вашим взором возникает другой мир. Вы ходите по улицам, работаете на фабрике или в офисе. Затем возвращаетесь домой и ночью вновь засыпаете. Тот мир, в котором вы живете во время бодрствования, исчезает. И вы забываете, кто вы есть. Вы не знаете, брюнет вы или блондин, богатый или бедный, глупый или умный. Вы ничего не знаете. Вы не знаете, молоды вы или стары, не знаете, мужчина вы или женщина. Все, что касается бодрствующего сознания, исчезает, вы вступаете в обитель снов. Вы забываете о том мире, его больше нет. Утром мир снов вновь отступает. Вы возвращаетесь.
   Так который из этих миров реален? Ведь когда вы спите, настоящий мир, мир, в котором вы живете, когда бодрствуете, исчезает. Его больше нет. И нельзя сравнить. Во время бодрствования исчезает мир снов. И опять нельзя сравнить. Который же из них реален? Почему мы считаем мир снов нереальным? Каков критерий?
   Если вы скажете: «Потому что, когда я просыпаюсь, он исчезает». Но это не может быть критерием, потому что мир вашего пробуждения исчезает, когда вы спите. И на самом деле, если вы начнете спорить со мной таким образом, тогда я скажу, что мир снов более реален, потому что, когда вы просыпаетесь, вы можете вспомнить, что вам снилось, но, когда вы спите, вы ничего не помните о бодрствующем сознании и об окружающем его мире. Так какой из миров реальнее и глубже? Мир снов полностью стирает мир, который вы называете реальным. А ваш реальный мир не может полностью стереть мир снов. Значит, последний устойчивее, реальнее. Но все же – каков критерий? Как понять? Как сравнить?
   Тантра утверждает, что оба эти мира нереальны. Тогда что же реально? Тантра говорит, что реален только тот, кто познает мир снов, и тот, кто познает мир бодрствования, вот он реален, потому что его нельзя превзойти. Его нельзя отменить. Спите вы или бодрствуете, он всегда присутствует, неизменно.
   Тантра утверждает, что тот, кто видит сны, и тот, кто понимает, что теперь сон закончился; тот, кто знает мир бодрствования, и тот, кто понимает, что мир бодрствования исчез, именно он реален. Потому что нет момента, когда он не присутствует, он всегда есть. Это то, что нельзя отменить никаким опытом, это реально. То, что нельзя превзойти, то, за чьи пределы нельзя выйти, это и есть ваша истинная суть. Если можно выйти за пределы чего-то, значит, оно не является вашим настоящим «Я».
   Метод Гурджиева, называемый самовспоминанием, или метод Будды под названием правильная внимательность, или тантрические сутры ведут вас лишь к одному. Они ведут вас внутрь, к той точке, в которой вы не являетесь ни познающим, ни познаваемым, к точке, в которой вы являетесь наблюдателем, познающим и то, и другое.
   Наблюдатель – это предельная суть, вы не можете выйти за его пределы, потому что отныне, что бы вы ни делали, все будет лишь наблюдением. Вы не можете двигаться за пределы наблюдения. Поэтому наблюдатель или свидетель – это предельный субстрат, самая основа сознания. И эта сутра раскроет вам его.

   Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

   Если вы можете воспринимать в себе одну точку, в которой вы являетесь и познающим, и познаваемым, значит, вы превзошли объект и субъект. Значит, вы превзошли и материю, и ум, значит, вы превзошли и внутреннее, и внешнее. Вы дошли до той точки, в которой познающий и познаваемое слились воедино. Нет никакого разделения.
   Разделение существует в пределах ума. И только вместе с наблюдением разделение исчезает. Наблюдая, вы не можете сказать, где познаваемое, а где познающий, потому что это одно и то же. Но это должно быть основано на опыте, иначе это останется лишь философским рассуждением. Поэтому попробуйте, поэкспериментируйте.
   Вы сидите рядом с розой. Смотрите на нее. Первое, что вам нужно делать, – это быть предельно внимательным, уделите все свое внимание розе, так, чтобы весь мир исчез и осталась бы только роза – ваше сознание должно быть полностью направлено на существо розы. Если внимание абсолютно, тогда весь окружающий мир исчезает, потому что чем более вы концентрируетесь на розе, тем меньше вы замечаете окружающий мир. В итоге мир исчезнет вообще; останется только роза. Роза становится целым миром.
   Первый шаг – концентрация на розе. Если у вас не получится сконцентрироваться на розе, вам будет трудно двигаться в направлении познающего, потому что ум будет постоянно отвлекаться. Поэтому концентрация является первым шагом на пути к медитации. Остается только роза, весь остальной мир исчезает. Затем вы можете двигаться внутрь. Роза становится точкой, от которой вы отталкиваетесь. Теперь вы видите розу и постепенно начинаете осознавать себя – познающего.
   Поначалу что-то одно вы будете упускать из виду. Когда внимание будет смещаться на познающего, роза будет выпадать из вашего сознания. Она будет бледнеть, а потом и вовсе исчезать; она будет казаться вам далекой. Затем вы будете вновь переносить внимание на розу, но при этом забывать о себе. Подобные кошки-мышки продолжатся некоторое время, но если вы проявите настойчивость, то рано или поздно наступит такой момент, когда вы неожиданно окажетесь посередине. Познающий, то есть ваш ум, и роза будут присутствовать одновременно, а вы окажетесь ровно посередине и сможете наблюдать и за тем, и за другим. Эта серединная точка, точка равновесия и есть наблюдение.
   Как только вы познаете это, вы станете и тем, и другим. Тогда роза, то есть познаваемое, и познающий, то есть ум, станут просто двумя крыльями вашего существа. Тогда объект и субъект превратятся в два крыла, а вы окажетесь центральной частью. Они станут неким продолжением вас. Тогда мирское и божественное станут вашим продолжением. Вы дойдете до самого центра бытия. А в самом центре находится наблюдатель.

   Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

   Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация станет полной, попытайтесь двигаться внутрь, станьте внимательными к себе и затем попытайтесь сохранить равновесие. Это займет какое-то время, может быть, месяцы, может, годы. Все зависит от интенсивности ваших усилий, потому что умение балансировать между тем и другим – это очень тонкое искусство. Но это возможно. И когда это произойдет, вы попадете в самый центр существования. В этом центре вы укоренены, заземлены, безмолвны, блаженны, в экстазе и за пределами двойственности. Именно это индуисты называют самадхи. Именно это Иисус называл Царствием Божьим.
   Простое понимание – это всего лишь слова, они не очень-то вам помогут, но если вы попытаетесь что-то сделать в этом направлении, то с самого начала почувствуете, что что-то начнет происходить. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир исчезнет. Это чудо – весь мир исчез. Тогда вы начнете понимать, что главным является ваше внимание. На что вы направляете внимание, это и появляется. Уберите внимание, и оно исчезнет. Таким образом, с помощью собственного внимания вы можете создавать целые миры.
   Взгляните на это так. Вы сидите здесь. Если вы в кого-то влюблены, то неожиданно в зале не остается никого, кроме этого человека, все остальное исчезает, его просто нет. Что произошло? Почему, когда вы влюблены, в целом мире остается только один человек? На самом деле весь остальной мир перестает существовать, он становится похожим на фантом, от него остаются лишь тени. Только один человек реален, потому что теперь ваше сознание сконцентрировано на нем одном, ваше сознание растворилось в нем. Все остальное стало похоже на тени, такое теневое существование, оно перестало быть для вас реальным.
   Каждый раз, когда вы концентрируетесь на чем-либо, сама концентрация меняет всю модель вашего существования, всю модель вашего сознания. Поэкспериментируйте с чем-нибудь. Вы можете проделать этот опыт со статуей Будды, с цветком, с деревом или с чем-то еще. Или сконцентрироваться на лице вашего возлюбленного или друга – просто смотрите ему в лицо.
   Это легко, потому что, если вы любите чье-то лицо, вам легко на нем концентрироваться. И действительно, те, кто концентрировались на Будде, на Иисусе, на Кришне, они превращались в их любовников, они любили Будду. Концентрироваться на лице Будды было полнейшим восторгом для Сарипутты, для Моггалайана и для других учеников. Как только они видели его лицо, им было легко начать плыть по направлению к нему. Они любили его, они теряли голову от любви.
   Итак, попытайтесь отыскать лицо. Любое лицо, которое вам нравится, подойдет. Просто смотрите в глаза и концентрируйтесь на лице. Неожиданно весь остальной мир исчезнет, перед вами откроется новое измерение. Ваш ум концентрируется лишь на чем-то одном – тогда этот человек или предмет становится всем миром.
   Когда я так говорю, я имею в виду, что если все ваше внимание целиком и полностью направлено на что-то одно, то эта вещь, этот предмет становится целым миром. С помощью внимания вы создаете мир. С помощью своего собственного внимания вы создаете свой собственный мир. И когда вы полностью увлечены, когда вы течете по направлению к объекту, словно река, то неожиданно вы начинаете осознавать первоисточник, из которого исходит ваше внимание. Река течет, теперь начните осознавать ее исток.
   Поначалу вы будете терять связь, будете вновь и вновь переходить от одного к другому. Если вы движетесь к источнику, то забываете о реке и об объекте, о море, к которому движется поток. Затем опять все меняется: вы переходите к объекту и забываете об источнике. Это естественно, потому что ум привык фиксироваться либо на объекте, либо на субъекте.
   Вот почему так много людей отправляется в ретриты. Они просто оставляют этот мир. Уход из мира в целом означает уход от объекта. Но тогда они могут сконцентрироваться на себе. Это легко. Если оставить мир, закрыть глаза, перекрыть все чувства, то легко себя осознавать. Но такая осознанность ложна, потому что вы выбрали один полюс двойственности. Это другая крайность все той же болезни.
   Сначала вы осознавали лишь объект – познаваемое, но не обращали внимания на субъект, на познающего. Теперь вы концентрируетесь на познающем, но забываете о познаваемом и тем самым остаетесь в пределах двойственности. Новая модель для прежнего ума. Ничего не изменилось.
   Вот почему я не призываю вас оставить мир объектов. Не уходите из мира предметов. Лучше учитесь осознавать и субъект, и объект одновременно – внешнее и внутреннее одновременно. Только когда оба присутствуют, вы можете балансировать между ними. Когда есть только одно, оно вас захватывает.
   Те, кто уезжают в Гималаи и закрываются от мира, остаются все в той же позиции, только с обратной стороны. Вы цепляетесь за объекты, они цепляются за субъект. Вы зациклены на внешнем, они зациклены на внутреннем. Ни вы, ни они не свободны, потому что вы не можете быть свободны в чем-то одном. Когда есть что-то одно, вы начинаете с этим отождествляться. Вы ощутите свободу только тогда, когда научитесь осознавать двоих. Когда вы сами станете третьим. Третье и есть точка свободы. С одним вы отождествляетесь. С двумя вы можете двигаться, можете переходить от одного к другому, можете балансировать, можете найти середину, абсолютный центр.
   Будда говорил, что его путь пролегает посередине, он говорил о майджхим никайе – срединном пути. Люди, на самом деле, не совсем понимают, почему он так настаивал на том, чтобы его путь назывался срединным. А все потому, что он шел путем осознанности, путем правильного распределения внимания, а это и есть срединный путь. Будда говорит: «Не уходите из мира, но и не цепляйтесь за мир. Лучше будьте посередине. Не покидайте одну крайность ради другой, будьте в середине, потому что в середине нет ни того, ни другого. Именно посередине вы свободны. Прямо посередине двойственность исчезает. Вы становитесь одним целым, а двойственность является лишь вашим продолжением, вашими крыльями».
   Срединный путь Будды основан на этой технике. Это прекрасно. И прекрасно по очень многим причинам. Во-первых, эта техника научна, потому что сохранять баланс можно только посередине. Поэтому Будда говорит, что те, кому больше интересен мир вещей, теряют равновесие, и те, кто отказался от этого мира, тоже теряют равновесие, обращаясь к другой крайности. Уравновешенный человек – это тот, кто не впадает ни в ту, ни в другую крайность. Он живет ровно посередине. Его нельзя назвать человеком мирским, но и нельзя назвать человеком из другого мира. Он волен двигаться, он ни к чему не привязан. Он отыскал середину, золотую середину.
   Во-вторых, очень легко впасть в другую крайность – очень легко. Если вы слишком много едите, то проще начать голодать, чем сесть на диету. Если вы слишком много говорите, то проще погрузиться в молчание, чем меньше говорить. Если вы слишком много едите, то очень легко отказаться от пищи совсем, но это другая крайность. Гораздо труднее есть умеренно, найти середину. Любить человека легко, ненавидеть тоже легко. Оставаться равнодушным сложнее. От одной крайности вы переходите к другой.
   Оставаться посередине очень трудно. Почему? Потому что в середине вы теряете ум. Ум существует только в крайних точках. Ум означает преувеличение. Ум всегда предпочитает крайности: либо за, либо против. Он не может сохранять нейтральную позицию. Ум не может пребывать в нейтральности. Он может быть либо здесь, либо там, потому что ему нужны противоположности. Ему необходимо противопоставление. Если ему ничто не противостоит, он исчезает. Ему нечего делать, он не может работать.
   Поэкспериментируйте. Любым способом попытайтесь сохранить нейтралитет, безразличие – и неожиданно ум перестанет работать. Если вы за что-либо, вы можете думать, если против, вы размышляете. Если вы ни за, ни против, о чем тут думать? Будда говорит, что подобное безразличие является основой срединного пути. Упекша – безразличие, умение быть безразличным по отношению к крайностям. Попробуйте только одно: сохраняйте нейтралитет по отношению к крайностям. К вам придет равновесие.
   С подобным равновесием вы начнете ощущать себя в новом измерении, в котором вы будете и познающим, и познаваемым; и просто миром, и миром иным; и этим, и тем; и телом, и умом. Когда вы и то, и другое, и одновременно ни то и ни другое – вы выше обеих крайностей. Появляется треугольник.
   Вы, возможно, замечали, что многие оккультные, тайные общества используют треугольник в качестве основного символа. Это один из древнейших оккультных символов, просто потому, что у него три угла, три точки зрения. Обычно у вас есть всегда два угла, две точки, а третьей не хватает. Ее еще нет, она еще не появилась. Третья точка находится за пределами первых двух. Обе первые точки принадлежат третьей, они ее части, и все же она за их пределами, она выше.
   Проделав этот эксперимент, вы разовьете свой внутренний треугольник. Третья точка будет возникать постепенно, шаг за шагом, и, когда вы научитесь пребывать в ней постоянно, вы перестанете страдать. Как только вы научитесь наблюдать, вы не сможете страдать. Страдать – значит отождествляться с чем бы то ни было.
   Однако нужно помнить еще одну тонкость – тогда вы не сможете отождествиться даже с наслаждением. Вот почему Будда говорит: «Больше ничего не могу добавить – страдания исчезнут. В самадхи, в экстазе нет страданий. Не могу сказать, что там присутствует блаженство, – говорит Будда, – могу только сказать, что там нет страданий».
   И он прав, потому что блаженство означает состояние, в котором вы ни с чем не отождествляетесь вообще, даже с блаженством. Это очень тонко. Если вы испытываете блаженство, то рано или поздно вы вновь начнете страдать. Если вы чувствуете себя благословенным, готовьтесь к тому, что вам придется страдать. Вы все еще отождествляетесь со своим настроением.
   Вы счастливы, теперь вы отождествляетесь со своим счастьем. Как только вы отождествляетесь со счастьем, несчастье уже тут как тут. Теперь вы будете цепляться за счастье, будете бояться противоположного, захотите, чтобы счастье продлилось целую вечность. Вы уже создали все необходимые условия для страданий, и тогда страдания входят в вашу жизнь. Соответственно, когда вы отождествляетесь со счастьем, то в будущем вы будете отождествляться со страданием. Отождествление – это болезнь.
   В третьей точке вы не отождествляетесь ни с чем. Что бы ни было, все приходит и уходит, приходит и уходит; вы остаетесь свидетелем, просто наблюдателем – нейтральным, безразличным, неопределенным.
   Наступает утро, встает солнце – вы наблюдаете. Не нужно говорить: «Я есть утро». Затем, в полдень, не нужно говорить: «Теперь я стал днем». Вы просто наблюдаете. И когда солнце садится, становится темно, наступает ночь, не нужно говорить: «Я являюсь темнотой и ночью». Вы лишь наблюдаете. Можете сказать: «Было утро, затем наступил день, потом был вечер, а теперь ночь. Скоро вновь настанет утро, и цикл повторится, а я – всего лишь наблюдатель. Я продолжаю наблюдать».
   Если вам удастся сохранить подобное отношение к своим эмоциям, возникающим утром, днем, вечером и ночью, если они будут двигаться по кругу сами по себе, если они сами будут сменять одна другую, то вы станете наблюдателем. Можете сказать: «Ко мне пришло счастье – подобно утру. Вскоре придет ночь – страдание. Настроения будут меняться, я же останусь центрированным в самом себе. Я не стану зависеть от собственного настроения. Не буду цепляться за эмоции. Не буду ни на что надеяться и не буду разочаровываться. Я просто наблюдатель. Что бы ни случилось, я буду наблюдать. Когда что-либо придет, я буду на это смотреть, когда оно уйдет, я вновь буду наблюдать».
   Будда говорил об этом много раз. Он снова и снова повторял, что, когда в голову приходит мысль, смотрите на нее. Мысль о страдании, мысль о счастье – просто смотрите. Мысль достигает своего апогея – смотрите на это. Затем она начинает исчезать – смотрите на это. Возникновение, существование, смерть: быть наблюдателем – высшая способность сознания.
   Вторая техника.

   Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

   Эта техника немного сложна, но, если вам удастся ее выполнить, это будет просто замечательно, прекрасно. Сидя в медитации включайте в себя все: ваше тело, ум, дыхание, мысли, знание – все. Вбирайте в себя все подряд. Не разделяйте, не создавайте разделения на части. Обычно мы дробим целое на части, мы продолжаем воспринимать все частично. Мы говорим: «Тело – это не я». Есть техники, в которых можно использовать и это, но данная техника совершенно иная, скорее – противоположная.
   Не разделяйте. Не говорите: «Я не мое тело». Не говорите: «Я не мое дыхание». Не говорите: «Я не мой ум». Просто скажите: «Я есть все» и станьте всем. Не создавайте внутреннего разделения. Это чувство. С закрытыми глазами вбирайте в себя все, что существует внутри вас. Не центрируйтесь – оставайтесь нецентрированными. Дыхание приходит и уходит, мысли приходят и уходят. Форма вашего тела продолжает меняться. Вы этого не замечаете.
   Когда вы будете сидеть с закрытыми глазами, иногда ваше тело будет казаться вам большим, иногда маленьким, иногда оно будет становиться тяжелым, а иногда – таким легким, словно вы сейчас взлетите. Можно ощущать подобное расширение и сжатие формы. Просто закройте глаза, посидите и почувствуйте, что время от времени тело становится очень большим, заполняет всю комнату, а иногда оно становится маленьким, просто микроскопическим. Почему форма меняется? Тело меняется вместе с вашим вниманием. Если вы вбираете в себя все, оно становится большим, если вы что-то исключаете – «…это не я, это не я» – тогда оно становится малюсеньким, очень маленьким, микроскопичным.
   Сутра гласит:

   Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

   Включайте в свое существо все подряд, ни от чего не отказывайтесь. Не говорите: «Это не я», скажите: «Я есть» и включите в свое «Я» все вообще. Если вы сможете это сделать, сидя в медитации, замечательно. Вы начнете ощущать нечто абсолютно новое. Вы почувствуете, что нет никакого центра, внутри вас нет центра. А когда исчезнет центр, исчезнет и ваше «Я», исчезнет эго, останется только сознание, сознание, подобное всеохватному небу. И когда сущность вырастет, в него будет включено не только дыхание, не только форма, но и вся-вся Вселенная.
   Свами Раматирта использовал эту технику для собственной садханы. В какой-то момент он стал говорить: «Во мне заключен весь мир, и звезды движутся во мне». Однажды он беседовал с кем-то, и тот человек сказал: «Здесь, в Гималаях, так хорошо!» Раматирта жил в Гималаях, и человек сказал: «Здесь очень красиво, в Гималаях». Говорят, что Раматирта ответил: «В Гималаях? Гималаи во мне».
   Тот человек подумал, что Раматирта, должно быть, спятил. Как это, Гималаи в нем? Но если практиковать эту медитацию, вы сможете почувствовать, что Гималаи внутри вас. Сейчас я объясню, как это возможно.
   Когда вы смотрите на меня, вы не можете в действительности смотреть на того, кто сидит в кресле. На самом деле вы видите лишь картинку с моим изображением, которая находится внутри вас, в вашем мозгу. Каким образом вы можете увидеть меня, сидящего в кресле? Ваши глаза воспринимают картинку. Даже не картинку, а просто лучи, проникающие внутрь через глаза. Ваша нервная система, передающая лучи, не может передавать непосредственно лучи, она преображает их в химические соединения. Поэтому только химические соединения путешествуют внутри вас. Эти соединения расшифровываются, и вы видите меня в своем уме.
   Вы никогда не выходили за пределы ума. Все, что вы знаете в этом мире, вы расшифровываете в мозгу и видите все это в уме. Все гималаи, солнца, звезды, луны – все там, в уме, в виде очень тонких сущностей. Закрыв глаза и ощутив все внутри, вы поймете, что внутри вас живет целый мир. И как только вы почувствуете это, – что весь мир движется внутри вас, – ваши личные страдания исчезнут. Вы перестанете быть индивидуумом. Вы превратитесь в абсолют, в того, у кого нет индивидуальности. Вы станете целым существованием.
   Эта техника расширяет сознание. Сейчас на Западе люди используют множество различных веществ, расширяющих сознание, – ЛСД, марихуану и другие наркотики. В древние времена в Индии их тоже использовали, поскольку они дают ложное чувство расширения. Для всех, кто употребляет наркотики, эта техника будет прекрасной, очень полезной, потому что они стремятся к расширению.
   Принимая ЛСД, вы перестаете томиться в собственных пределах, вы становитесь всеохватными. Были случаи… Одна девушка спрыгнула с седьмого этажа потому, что ей казалось, что она не может умереть, что смерть невозможна. Ей казалось, что она может летать, что больше нет никаких ограничений, нет страха. Она прыгнула и умерла, разбилась. Но в ее голове под влиянием наркотиков не было никаких пределов, не было смерти.
   Расширение сознания стало уже манией, потому что, когда сознание расширяется, вы чувствуете себя превосходно. Постепенно вы вбираете в себя весь мир. Вы становитесь великими, бесконечно великими, и, с величием, с расширением все ваши личные неудачи кажутся ничтожными. Но чувство, возникающее от ЛСД, марихуаны и других наркотиков, ложно.
   С помощью же этой техники вы достигнете настоящего чувства – весь мир действительно окажется у вас внутри. По двум причинам. Во-первых, наше индивидуальное сознание на самом деле не индивидуально; глубоко внутри оно коллективно. Мы похожи на острова, но в самой глубине у нас одна общая Земля. Мы выглядим как острова, отдельные, разные – мое сознание, твое сознание, – но твое сознание и мое где-то в глубине являются одним целым. Мы соединены с Землей, с общей основой.
   Именно поэтому в мире существует так много необъяснимых явлений. Если вы медитируете в одиночестве, вам будет труднее попасть в это общее поле, но, если вы медитируете в группе, вам будет легко, потому что вся группа работает в едином ритме. В медитационных лагерях я чувствовал и наблюдал, что через два-три дня вы теряете свою индивидуальность, вы становитесь частью высшего сознания. Можно ощутить очень тонкие волны, нечто едва уловимое начинает двигаться, и возникает групповое сознание.
   Поэтому, когда вы танцуете, на самом деле танцуете не вы, танцует групповое сознание, а вы лишь его часть. Ритм не только внутри вас, ритм также и снаружи. Он окружает вас. В группе вас нет. Такое поверхностное явление, как отдельный остров, исчезает, и возникает более глубокое явление бытия. В группе вы ближе к божественному, в одиночестве – дальше, потому что вы вновь концентрируетесь на эго, на поверхностной разнице, на поверхностном разделении. Эта техника полезна, потому что мы действительно едины со Вселенной. Вопрос лишь в том, как это откопать или как в это упасть и осознать.
   Пребывание в группе приятных людей всегда наполняет вас энергией. Находясь с кем-то, кто относится к вам враждебно, вы всегда чувствуете, как теряете энергию. Почему? Если вы среди друзей, в кругу семьи, вы сидите, расслабляетесь, наслаждаетесь тем, что вы вместе, наполняетесь энергией, чувствуете прилив сил. После встречи с другом вы чувствуете себя более воодушевленным, чем до встречи. А пройдя мимо врага, вы чувствуете, как теряете энергию, вы устаете. Что происходит?
   Когда вы присутствуете на встрече симпатичных вам людей, вы забываете про себя, про свою индивидуальность, вы попадаете на общий, базовый уровень, на котором можете встретиться. Когда кто-то испытывает по отношению к вам враждебность, вы начинаете защищаться, становитесь более эгоистичными, цепляетесь за свое эго. А из-за того, что вы цепляетесь за эго, вы устаете. Вся энергия поднимается от корней; вся энергия приходит вместе с чувством совместного бытия.
   Вначале, практикуя медитацию, вы почувствуете, как внутри вас поднимается коллективное сознание, но в итоге его сменит сознание космическое. Когда все различия стерты, все границы убраны, существование становится чем-то одним, единым, целым. И тогда все оказывается внутри вас. Усилия, направленные на то, чтобы вобрать в себя все, начинаются с вашего индивидуального существования. Вбирайте в себя.

   Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

   Основное, что нужно помнить, это умение вбирать в себя, включать. Ничего не исключайте. Самое важное в этой сутре – умение вбирать, включать в себя все. Вбирайте и растите. Вбирайте и расширяйтесь. Начните с тела, а затем переходите ко внешнему миру.
   Сидя под деревом, смотрите на дерево, затем закройте глаза и почувствуйте, что дерево находится внутри. Посмотрите на небо, затем закройте глаза и ощутите небо внутри. Посмотрите на восходящее солнце, затем закройте глаза и почувствуйте, как внутри вас начинается восход. Почувствуйте, как вы вбираете в себя, ощутите это.
   Вы получите невероятный опыт. Когда вы почувствуете внутри себя деревья, вы станете моложе, свежее. И это не игра воображения, ведь и вы, и дерево – вы оба принадлежите Земле. Вы оба укоренены в одной и той же Земле, и, в конечном счете, вы оба укоренены в одном и том же существовании. Поэтому ощутите дерево внутри, дерево существует внутри вас, и это не просто представление – неожиданно вы почувствуете эффект. Жизненная активность дерева – его зелень, его свежеть, легкий ветерок, играющий среди ветвей – будет ощущаться в вашем сердце. Включайте в себя все больше и больше того, что существует, ничего не исключайте.
   Разными способами этому учили многие учителя в мире. Иисус говорил: «Возлюби врага своего, как самого себя». Это эксперимент по вбиранию в себя того, что, кажется, пребывает вовне. Фрейд часто говорил: «С чего это я должен любить своего врага, как себя? Он мой враг, так зачем мне его любить, как себя? Разве его можно вообще любить?» Эти вопросы кажутся логичными, но Фрейд не понимал, почему Иисус говорил, что нужно полюбить врага, как себя. Это не ради какой-то социальной политики, не ради каких-то изменений в обществе, не для того, чтобы создать лучшее общество, это для того, чтобы вы ощутили чувство расширения своего существа, своего сознания.
   Если вы сможете вобрать в себя врага, он не сможет причинить вам вреда. Это не значит, что он не сможет вас убить, он вполне может это сделать, но вы не почувствуете никакого вреда. Вред ощущается, только если вы исключаете врага. В тот момент, когда вы его исключаете, вы становитесь эго, отдельным, одиноким, отрезанным от существования. Если вы исключаете врага внутри себя, все остальное тоже исключается. Если можно исключить врага, то почему бы не исключить дерево и почему бы не исключить небо?
   Акцент делается на враге потому, что если вы сможете включить в свое существо врага, то сможете включить и все остальное, тогда нет нужды исключать вообще что-либо. Если вы чувствуете внутри себя врага, тогда ваш враг придаст вам жизненных сил, наполнит вас энергией. Он не сможет причинить вам вреда. Он сможет убить вас, но, даже убивая, он не сможет причинить вам вреда. Этот вред исходит из вашего собственного сознания, когда вы что-либо исключаете.
   Но в вашем случае все происходит в диаметрально противоположном направлении – вы не вбираете в себя даже друзей. Вы исключаете врагов и не впускаете в себя даже друзей. Вы не впускаете в себя даже любовников, возлюбленных. Находясь вместе с любимым или с любимой, вы не сливаетесь с ним или с ней. Вы остаетесь отдельными, вы контролируете себя. Вы не хотите потерять свою личность. Из-за этого любовь становится невозможной.
   Разве можно любить, не теряя себя? Вы хотите остаться собой, и ваш любимый хочет остаться собой, и никто из вас не готов к слиянию, никто из вас не готов вобрать в себя другого. Оба исключают, оба зажаты: нет встречи, нет слияния, нет единения. Если даже влюбленные не вбирают в себя друг друга, тогда ваше существование обречено стать наибеднейшим из всех существований. Вы одиноки, бедны, вы нищие. Вобрав в себя все существование, вы превращаетесь в императоров.
   Поэтому запомните: научитесь вбирать в себя все существование, пусть это станет смыслом вашей жизни. Пытайтесь включать в себя как можно больше. И чем больше вы будете в себя вбирать, тем более вы будете расширяться, тем шире станут ваши границы, тем легче вам будет проникать в каждый уголок существования. Однажды останетесь только вы, внутри вас окажется целое существование. В этом и заключается предельное религиозное переживание.

   Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

Глава 62. Цель – настоящий момент

   Первый вопрос:

   Ошо, вчера ты сказал, что человек должен торопиться, чтобы достичь цели, потому что, сколько бы времени нам ни было отпущено, этого все равно мало. Однако некоторое время назад ты также сказал, что процесс достижения цели должен стать игрой, в которой мы не прилагаем никаких усилий. Каким образом можно объединить два слова – «спешка» и «игра»? Ведь тот, кто торопится, никогда не получит удовольствия от игры.

   Во-первых, не нужно смешивать две разные техники. Когда я говорю: «Не торопитесь, забудьте об этом, не принимайте это всерьез, не прилагайте усилий, доверьтесь природе, отпустите все», – это совершенно другая техника. Она подходит не всем, все не могут выполнять эту технику. Тому, кто может выполнить эту технику, не подходит противоположная техника.
   Эта техника предназначена для женского сознания. Все женщины не обязательно женственны, а все мужчины не обязательно мужественны, поэтому, когда я говорю: «Для женского сознания», я не имею в виду только женщин. Женское сознание – это сознание, которое может довериться, может воспринимать энергии, подобно лону, может открыться, быть пассивным. Половина человечества такова, но другая половина совершенно противоположна.
   Женскому сознанию нельзя прилагать усилия. Если оно начнет прилагать усилия, оно ни к чему не придет. Усилия будут ему мешать, они обернутся мукой, напряжением и неудачей. Женскому сознанию необходимо ждать и позволять свершаться тому, что происходит.
   Подобно женщине, если она любит, она не станет делать первый шаг. Если женщина берет инициативу на себя, у вас есть все основания бояться ее и избегать, потому что подобное отношение – это проявление мужского начала – в женском теле живет мужской ум, и тогда возникают трудности. Если вы настоящий мужчина, вы тут же перестанете интересоваться такой женщиной. Если вы женственны – в мужском теле живет ум женщины, – только тогда вы позволите женщине проявлять инициативу и будете счастливы. Но тогда физически она женщина, а вы мужчина, однако на уровне сознания вы женщина, а она мужчина, в ней больше развито мужское начало.
   Женщина будет ждать. Она никогда не скажет: «Я тебя люблю», пока вы не скажете ей этого, пока вы не возьмете на себя ответственность за ваши отношения. Ее сила именно в ожидании. Мужское сознание агрессивно. Ему необходимо действовать. Оно должно двигаться и проявлять инициативу.
   То же происходит и на духовном пути. Если у вас агрессивное сознание, сознание с мужским началом, вам нужны усилия. Тогда торопитесь, не теряйте времени, не упускайте возможность. Тогда пусть ситуация будет для вас чрезвычайной, ощутите кризис и вложите в практику всю свою энергию. Когда ваши усилия станут абсолютными, вы достигнете. Если у вас женское сознание, тогда нет спешки, нет времени.
   Может быть, вы замечали, а может, и нет, что женщины не обладают чувством времени, у них его просто нет. Муж ждет на улице, он жмет на гудок автомобиля и кричит: «Ну, выходи же!» А жена кричит в ответ: «Я уже тысячу раз тебе сказала, что выхожу через минуту. Я уже два часа тебе твержу, что через минуту спущусь. Чего ты злишься? И перестань шуметь!»
   Женское сознание не обладает чувством времени. Это характерно для мужского, агрессивного ума, который беспокоится, заботится о времени. Они абсолютно противоположны.
   Женщина никуда не спешит. Зачем торопиться? На самом деле, ничего не нужно достигать. Вот почему женщины не могут быть великими лидерами, великими учеными, великими воинами – они не могут ими стать. И если иногда находятся подобные чудачки, значит, они обладают мужским мышлением. Например, Жанна д’Арк или Лакшми Баи – они женщины только физически. Но их сознание вовсе не женское. Оно мужское.
   Для женского сознания нет никакой цели, а наш мир ориентирован на мужественность. Поэтому женщины не могут достичь чего-то значительного в мужском мире, ведь величие в этом мире связано с достижением цели. Нужно чего-нибудь достичь, и только после этого ты станешь великим. А женское сознание не стремится ни к какой цели. Женщине хорошо здесь и сейчас. Или ей плохо здесь и сейчас. Но она никуда не движется.
   Женское сознание существует в моменте. Вот почему женщина никогда не заходит слишком далеко в своем любопытстве, ее интересует только то, что ее окружает. Ее не волнует, что творится во Вьетнаме. Ей интересно, что происходит в соседнем доме – поблизости, прямо здесь. Она не понимает мужчину: «Зачем ты беспокоишься о Никсоне или о Мао?» Женщине интересны любовные интриги, которые происходят по соседству. Ей любопытно, что творится в ее ближайшем окружении, а все, что далеко, не имеет для нее никакого значения. Времени не существует.
   Время существует для тех, перед кем стоит определенная цель. Запомните: время может существовать только тогда, когда вам нужно чего-то достичь. Если вам никуда не нужно идти и нечего достигать, то какой смысл во времени? Тогда не нужно никуда торопиться.
   Взгляните на ситуацию с другой точки зрения. Восток представляет собой женское начало, Запад – мужское. На Востоке люди никогда не беспокоились о времени, на Западе люди помешаны на времени. Восток всегда ленится, он двигается медленно, словно не двигается вообще; никаких перемен, никаких революций. Такая безмолвная эволюция, нигде не слышно никакого шума. Запад же буквально сошел с ума: каждый день новая революция, все становится революционным. Если ничего не меняется, нам кажется, что мы никуда не идем, что мы остановились. Если все время что-то меняется, постоянно происходят какие-либо перевороты, тогда Запад чувствует, что что-то происходит. А Восток считает, что любой переворот – это признак болезни. Что-то не так, и поэтому происходят перемены. Если все хорошо, то не нужны никакие революции, все должно оставаться таким, какое оно есть.
   Восточное сознание женственно. Вот почему на Востоке так почитают женские качества: сострадание, любовь, сочувствие, ненасилие, принятие, удовлетворенность. Все это женские качества. На Западе ценятся мужские качества: воля, настойчивость, эго, самооценка, независимость, сопротивление. Запад ценит именно такие качества. На Востоке в большем почете подчинение, отречение, принятие. Основное отношение к жизни – женское на Востоке, и мужское на Западе.
   Эти техники не следует смешивать, их ни в коем случае нельзя соединять. Техника самоотречения – это техника для женского ума. Техника усилий, воли, стараний – техника для мужского ума. Они должны оставаться двумя противоположными полюсами, и если вы попытаетесь их как-то совместить, то получится полнейший беспорядок – бессмысленный, абсурдный и даже опасный. Это никому не пойдет на пользу.
   Просто помните об этом. Много раз техники будут противоречить друг другу, потому что они предназначены для разных типов сознания, и не пытайтесь их объединять. Только ограниченное сознание боится противоречий, очень недалекое сознание, просто крошечное. Ему становится не по себе, оно испытывает дискомфорт. Оно думает, что противоречий быть не должно, все должно быть последовательно. Но это чушь, потому что жизнь непоследовательна.
   Жизнь сама по себе уже большое противоречие, истина не может быть непротиворечивой, только ложь может быть однобокой, только ложь может быть последовательной. Истине суждено быть непоследовательной, потому что ей приходится охватывать все, что есть в жизни. Она должна быть абсолютной. А жизнь противоречива. Есть мужчина, есть женщина. Именно поэтому их и тянет друг к другу. Иначе не было бы никакого притяжения. На самом деле именно благодаря тому, что они противоположны, именно благодаря этой разнице и возникает притяжение. Между полюсами возникает магнетизм. Вот почему, когда мужчина и женщина встречаются, они испытывают счастье, потому что противоположности сводят друг друга на нет. Они это делают потому, что они противоположны. Они сводят друг друга на нет, и на мгновение, когда мужчина и женщина встречаются по-настоящему, – не только телесно, но целиком и полностью, когда их существа встречаются в любви, – на мгновение оба исчезают. И тогда уже нет ни мужчины, ни женщины, а есть лишь чистое существование и блаженство.
   То же случается и внутри вас. Глубокий анализ показывает, что внутри вас тоже существует полярность. Современные методы глубинного психоанализа доказали, что сознательный ум и бессознательное – это два ваших внутренних полюса. Если вы мужчина, ваш сознательный ум мужской, а бессознательный ум женский. Если вы женщина, то ваш сознательный ум женский, а бессознательный – мужской. Бессознательное – это противоположность сознанию. В глубокой медитации происходит настоящий оргазм, проникновение, любовь между сознанием и бессознательным – они становятся единым целым. Когда они сливаются воедино, вы испытываете самое великое блаженство, какое только возможно.
   Итак, встреча между мужчиной и женщиной может происходить на двух уровнях. Вы можете встретиться снаружи, тогда ваша встреча будет мгновенной, кратковременной. Высшая точка длится всего одну секунду, а затем все начинает рассыпаться. Но существует и другой уровень, на котором могут встретиться мужчина и женщина, такая встреча происходит внутри вас – ваше сознание встречается с бессознательным. Такая встреча может длиться вечно. Сексуальное удовольствие – это лишь проблеск духовности, длящийся всего мгновение. Но когда происходит настоящая встреча внутри вас, вы испытываете самадхи, и это уже явление духовное.
   Однако нужно начать с сознательного ума, поэтому, если ваш сознательный ум женственен, отрекитесь от себя, доверьтесь природе. Это вам поможет. И помните: быть женщиной – не всегда значит обладать женским сознанием. Из-за этого возникают трудности. Иначе все было бы очень просто: женщинам нужно было бы следовать путем отречения, а мужчинам – путем воли. Но все не так однозначно. Есть женщины, обладающие мужским сознанием, они относятся к жизни очень агрессивно. И количество таких женщин растет с каждым днем.
   Женское освободительное движение ведет к появлению все большего числа мужественных женщин. И они будут становиться еще агрессивнее. Путь отречения не для них. И поскольку женщины соревнуются с мужчинами, мужчины становятся менее агрессивными, они становятся все более и более женственными. В будущем все чаще и чаще будут встречаться мужчины, которым полезен путь отречения.
   Поэтому вам нужно определиться. Не оценивайте себя. Не думайте, что если вы мужчина, то ваше сознание не может быть женским. Такое бывает, и в этом нет ничего плохого, это прекрасно. Не думайте, что если вы женщина, то не можете обладать мужским мышлением. В этом нет ничего плохого, это прекрасно. Будьте честны с собой. Попытайтесь понять, каким сознанием вы обладаете, и затем следуйте подходящим путем и не пытайтесь объединять пути.
   Не спрашивайте, каким образом я собираюсь примирить две техники. Я не собираюсь этого делать. Я никогда не был за примирение, и я не поддерживаю непротиворечивых заявлений. Они глупы, инфантильны. Жизнь противоречива, и именно поэтому она жива. Только смерть последовательна и непротиворечива. Жизнь продолжается благодаря противоречиям, благодаря столкновению противоположных полюсов. Благодаря противоположностям, благодаря вызову возникает энергия, высвобождается энергия, и жизнь продолжается. Такова диалектика, как говорят последователи Гегеля: тезис, антитезис и затем синтез, который вновь становится тезисом и у которого вновь появляется антитезис, и все начинается сначала. Жизнь не монотонна, она не логична, в ней есть место диалектике.
   Вы должны понимать разницу между логикой и диалектикой. Вопрос возник потому, что ты думаешь, что жизнь логична, поэтому ты хочешь согласовать одно с другим. Логика согласовывает, логика не терпит противоречий. Логика должна каким-то образом объяснить противоречие, и, если одно утверждение противоречит другому, значит, оба не могут быть истинными одновременно, одно из них обязательно будет ложным. Оба утверждения могут быть ложными, но не могут быть истинными. Логика пытается сделать так, чтобы противоречий не было ни в чем.
   Наука логична. Вот почему наука не обладает абсолютной истиной, она не может ею обладать. Жизнь противоречива, нелогична. Она продолжается благодаря противоположным явлениям. Она не боится противостояния, она его использует. Противоположности противостоят друг другу лишь на поверхности, глубоко внутри они работают вместе. И именно в этом и есть диалектика, а не логика. Между противоположностями происходит диалог, постоянный, непрерывный диалог.
   Задумайтесь на мгновение: если бы не было противоположностей, жизнь была бы мертвой. Откуда бы взялся вызов? Откуда бы взялось притяжение? Откуда бы взялась энергия? Все было бы монотонным, мертвым. Жизнь возможна только благодаря диалектике, только благодаря наличию противоположностей. Мужчина и женщина – вот основное противостояние, а благодаря вызову возникает такое явление, как любовь. Вся жизнь движется вокруг любви. Если бы ваша любимая и вы были бы абсолютно едины, если бы между вами не было абсолютно никакой разницы, вы оба были бы мертвы. Вы не смогли бы существовать. Вы бы выпали из диалектики.
   В этой жизни можно существовать, только если единство не абсолютно, только если вам вновь и вновь нужно совершать усилия, чтобы становиться все ближе и ближе. Именно поэтому влюбленные борются. Борьба создает диалектику. Весь день влюбленные сражаются друг с другом. Они отдаляются и становятся врагами. Это значит, что они становятся настоящими полюсами, они отдаляются друг от друга на максимальное расстояние. Любовник думает, как убить эту женщину, а женщина ищет способ, как избавиться от этого мужчины. Они разошлись по разные стороны, настолько далеко друг от друга, насколько это только возможно. А потом вечером они занимаются любовью.
   Когда они далеки, очень далеки друг от друга, возникает притяжение. И они взирают друг на друга из своих отдаленных углов и чувствуют притяжение. И тогда они вновь становятся просто мужчиной и женщиной, не влюбленными. Каждый из них – просто мужчина и просто женщина, они чужие. И вновь они влюбляются. Они подходят ближе. И затем наступает момент, когда на одно мгновение они становятся единым целым, и в этом их счастье, в этом их радость.
   Но как только они сливаются воедино, процесс отдаления начинается вновь. В тот самый момент, когда муж и жена едины, если они способны наблюдать за тем, что происходит, они видят, что вновь начинают отдаляться. В тот самый момент, когда они достигают наивысшей точки, начинается совершенно противоположный процесс. Им пора разделиться, ощутить различие, вновь стать противоположностями. И это происходит вновь и вновь: вы становитесь ближе и затем отдаляетесь.
   Вот что я имею в виду: жизнь воспроизводит энергию посредством полярностей. Без них жизни не существует. Если двое влюбленных по-настоящему сливаются воедино, они исчезают из жизни. Они обретают свободу. Им больше не нужно рождаться вновь, у них больше не будет жизни. Если двоим влюбленным удается стать едиными, стать абсолютным целым, их любовь превращается в глубочайшую медитацию на свете. Они достигают того, что Будда испытал, сидя под деревом бодхи. Они достигают того, что Иисус испытал на кресте. Они выходят за пределы двойственности. Отныне они не могут существовать.
   Существование, такое, каким мы его знаем, двойственно, диалектично, и эти техники нужны для тех, кто живет в двойственности. Поэтому вы столкнетесь со множеством противоречий, поскольку это не философские техники, эти техники необходимо выполнять и проживать. Они не для математических формул, они являются настоящей жизнью. Они диалектичны, они противоречивы. Поэтому не просите меня их совмещать. Они не похожи одна на другую, они противоположны.
   Попытайтесь понять, к какому типу вы принадлежите. Можете ли вы расслабиться? Способны ли отпустить ситуацию? Можете ли вы быть пассивными, можете ли вы быть в моменте, ничего не делая? Тогда все техники, в которых необходима воля, не для вас. Если вы не можете расслабиться… Если я скажу вам расслабиться и если вы тут же спросите меня, как это сделать, то это «как» многое говорит о вашем сознании. Это «как» показывает, что вы не можете расслабиться без усилий. Даже для расслабления нужны усилия, поэтому вы и спрашиваете меня, как расслабиться. Если бы вы могли расслабиться, вы бы не спрашивали меня, как это сделать. Расслабление есть расслабление, не нужно никакого «как». Если вы можете расслабиться, значит, вы знаете, как этого достичь. Вы просто расслабляетесь, без усилий, без определенного метода.
   Так же как ночью вы засыпаете. Вы же не спрашиваете меня, как уснуть. Но есть люди, страдающие бессонницей. Если я скажу им: «Просто положите голову на подушку, этого достаточно, вы сможете уснуть», они мне не поверят. И их недоверие закономерно. Они не смогут поверить, они сочтут меня обманщиком, потому что они тоже кладут голову на подушку. Они лежат в кровати целую ночь, но ничего не происходит.
   И они постоянно спрашивают меня, «как» – как положить голову на подушку? Должен быть какой-то секрет, о котором я им не рассказываю. Он обманывает, весь мир их обманывает. Все говорят: «Просто усните. Нет никакого «как». Нет никакой специальной технологии». Но они не верят, и их нельзя за это винить. Вы говорите: «Мы просто ложимся, закрываем глаза, выключаем свет и спим».
   Они делают то же самое, совершают ровно такой же ритуал, и совершают его точнее, чем вы, но ничего не происходит. Свет выключен, глаза закрыты, они лежат в кровати, но ничего не происходит. Как только вы утрачиваете способность расслабляться, вам тут же нужна техника. И им тоже нужна техника, потому что без нее они не смогут уснуть.
   Поэтому, если вы обладаете сознанием, способным расслабиться, тогда путь отречения, путь самоотдачи для вас. Вы не создаете никаких проблем – вы просто доверяетесь тому, что происходит. По меньшей мере, половина из вас на это способна. Возможно, вы этого не осознаете, но для пятидесяти процентов людей это возможно, поскольку мужское и женское сознания пропорциональны друг другу. Их всегда пятьдесят процентов, практически пятьдесят на пятьдесят, в любой реальности, потому что мужчина не может существовать без стоящей напротив него женщины. В природе все сбалансировано.
   Знаете, рождается сто пятнадцать мальчиков на сто девочек. Но из-за того, что мальчики слабее девочек, к моменту полового созревания пятнадцать мальчиков умирают. Рождается сто пятнадцать мальчиков на сто девочек. Девочки сильнее, они обладают большей жизненной силой, большей сопротивляемостью. Мальчики слабее, у них нет такого сильного иммунитета, поэтому сто пятнадцать мальчиков на сто девочек. Затем пятнадцать умирают. К моменту, когда они достигают половой зрелости, к четырнадцати годам, цифры выравниваются. Для каждого мужчины есть женщина, для каждой женщины есть мужчина, потому что существует внутреннее напряжение. Иначе никак, нужна полярность.
   То же самое происходит в человеческом уме. Существование, природа нуждаются в равновесии, поэтому половина из вас, обладающая женским сознанием, легко может довериться природе. Но вы сами создаете себе проблемы. Возможно, вы чувствуете, что можете расслабиться, но все же думаете: «А как это сделать?» Вы чувствуете, что это может задеть ваше эго. Вы начинаете бояться отречения, потому что вас учили: «Будь независимым. Стремись к независимости. Не теряй себя. Не позволяй никому тобой управлять. Всегда сам контролируй ситуацию».
   Так вас учат, и из-за этого возникают проблемы. Поэтому, даже если вы и способны расслабиться, возникает куча проблем, связанных с тем, чему учат вас общество, культура, система образования. Они создают проблемы. Если вы, на самом деле, чувствуете, что путь отречения не для вас, забудьте о нем. Не нужно волноваться. Тогда прикладывайте все усилия, на какие вы только способны.
   Итак, вот две крайности. Первая: если вы обладаете женским умом, вам некуда идти. Нет никакой цели, нет Бога, которого нужно было бы достигать, нет никакого будущего рая – нет ничего. Никуда не спешите, оставайтесь в моменте, будьте подлинными, а все, что может быть достигнуто мужским сознанием через спешку, через усилия, вы все это получаете здесь и сейчас без усилий вообще. Прямо сейчас вы уже у цели, при условии, что вы способны расслабиться.
   Людям с мужским сознанием необходимо бегать, наматывать круги, прежде чем они выбьются из сил и упадут. И только тогда они смогут расслабиться. Агрессия, усилия, стремление – все это нужно мужскому сознанию, чтобы истощить себя. И когда наступит истощение, тогда они смогут расслабиться и довериться происходящему. Их самоотдача случится в конце. Для женского ума самоотречение всегда в начале. Вы достигаете одного и того же, только разными способами.
   Поэтому вчера, когда я сказал: «Не теряйте времени», – я обращался к мужскому сознанию. Если я говорил о том, что нужно торопиться, что нужно создать настолько критическое положение, чтобы было необходимо сконцентрировать всю свою энергию и в результате концентрации усилий превратить жизнь в пламя, то это предназначено для мужского ума. Женскому уму достаточно расслабиться, и он тут же станет пламенем.
   Именно поэтому у вас есть Махавира, Будда, Христос, Кришна, Рама, Заратустра, Моисей, но у вас нет похожего списка, состоящего из женщин. Не потому, что женщины не достигали подобного состояния ума. Они достигали, просто другими способами. Вся история была написана мужчинами, а мужчина способен понять только мужское сознание. Мужчина не может понять женщину. В этом проблема. Это на самом деле очень трудно.
   Мужчина не может понять, что женщина, просто будучи домохозяйкой, может достичь того же, чего Будда достиг с таким трудом, посредством стольких усилий. Мужчина не может себе этого представить, для него это невозможно, чтобы женщина могла просветлеть, будучи всего лишь домохозяйкой, живя от момента к моменту, наслаждаясь каждым мгновением, просто тем, что вокруг, прямо здесь и сейчас, ни капли не заботясь о чем-то еще, ни о цели, ни о духовности, просто любя детей, любя мужа, будучи совершенно обычной женщиной и при этом благословенной. Нет необходимости так упираться, как Махавира, – двенадцать лет неимоверных усилий. Но мужчина признает Махавиру, потому что он признает усилия.
   Если кто-то достигает цели без усилий, для мужчины это ничего не стоит. Он не способен этого оценить. Он восхищается лишь такими, как Тэнцинг и Хиллари, покорившими Эверест, и не потому, что Эверест для него что-то значит, а потому, что это требует неимоверных усилий, к тому же это очень опасно. А если вы скажете, что уже на вершине Эвереста, он рассмеется вам в лицо, потому что Эверест не имеет никакого значения. Значение имеют только вложенные усилия. Как только станет легко забираться на Эверест, мужчина потеряет к нему интерес. Ему нечего будет достигать. Когда Хиллари и Тэнцинг добрались до вершины, им было больше нечего покорять, но мужское сознание испытывало такую гордость!
   Когда Хиллари взошел на вершину, я работал в университете. Все преподаватели были в таком восхищении. Я спросил одну женщину-преподавателя: «Что вы скажете о Хиллари и о Тэнцинге, покоривших Эверест?»
   И вот каким был ее ответ: «Не понимаю, из-за чего столько шума. В чем смысл? Что это им дало? Лучше бы они сходили на рынок или в магазин, было бы больше пользы».
   Для женского ума это бесполезно. Отправиться на Луну? Зачем же так рисковать? Нет необходимости. Но для мужского ума цель не в этом. На самом деле, ему нужно прилагать усилия, потому что это доказывает его мужественность. Сами усилия, агрессия, непосредственная близость смерти приводят его в невероятный восторг.
   Опасность очень притягательна для мужского сознания. Женскому сознанию все это совершенно не интересно. Из-за этого история человечества записана лишь наполовину. Вторая половина остается в тени, о ней нет никаких сведений. Мы не знаем, сколько раз женщина становилась буддой, это невозможно узнать, потому что нашу систему оценки, наши критерии нельзя применить к женскому сознанию.
   Поэтому, прежде всего, поймите, каким типом сознания вы обладаете. Для начала начните медитировать, чтобы определить, какое у вас сознание. А потом забудьте обо всех методах, которые вам не подходят. И не пытайтесь их объединить.
   Второй вопрос:

   Ошо, ты сказал: «Учитесь вбирать в свое существо все больше и больше существования. Наполняйтесь энергией, поднимающейся от корней, от основного источника существования. Научитесь принимать в себя все, даже своих врагов». Как мне принять в себя врага, если я в то же время полон ненависти? Разве это не ведет к подавлению?

   Я сказал: учитесь принимать в себя даже врага, но я не сказал, что вам нужно начинать именно с него. Начните с друга. Такие, какие вы есть сейчас, вы даже друзей не принимаете. Начните с друга. Включить в свое существо друга, позволить ему войти, проникнуть в вас, быть с ним открытым, уязвимым – для вас даже это трудно. Начните с друга. Начните с любимого, с возлюбленной. Не замахивайтесь сразу на врага.
   Почему вы хотите начать с врага? Потому что тогда вы сможете сказать: «Это невозможно, ничего не получится» и таким образом отказаться от этого. Начните с первого шага. Вы же хотите начать с последнего. Разве такое путешествие возможно? Вы все время начинаете с последнего шага. Вы еще не сделали и первого шага, поэтому последний шаг – это всего лишь ваше воображение. И вам кажется, что это невозможно. Конечно, невозможно. Разве можно начинать с конца? Враг – это последнее, что нужно в себя включать.
   Если вы сможете включить в свое существо друга, то сможете и врага, потому что только друзья становятся врагами. Нельзя сделать из кого-то врага, прежде не подружившись с ним. Или можно? Если хотите нажить себе врага, сделайте его сначала другом. Дружба – это первый шаг.
   Говорят, что Будда сказал: «Ни с кем не дружите, потому что это первый шаг к вражде». Будда говорит: «Будьте дружелюбны, но ни с кем не дружите. Подружившись с кем-то, вы делаете первый шаг, а вражда не заставит себя ждать».
   Учитесь принимать друга. Начните с того, что близко, начните с начала. Только тогда это будет возможно. Вам это будет не так трудно. Когда вам нужно принять друга и быть открытым для друга, это сложно, потому что дело не в друге или во враге. Дело в вашей закрытости. Вы закрыты даже для друга, даже с другом вы продолжаете защищаться, даже с другом вы не раскрываетесь полностью. Разве вы можете его включить в себя?
   Вы можете принять его, только когда нет страха, когда вы не боитесь, когда позволяете ему двигаться внутрь вас и не пытаетесь как-то защищаться. Вы закрыты даже от любимой, вы не доверяете ей свои мысли. У вас еще остаются некоторые секреты, еще есть что-то, что вы оставляете лично для себя. Если у вас есть что-то личное, вы не можете открыться, не можете стать принимающим, потому что иначе ваше личное тоже может открыться, ваши секреты могут стать достоянием гласности. Нелегко включить в себя даже друга, поэтому не думайте, что трудно включать только врага, – сейчас это вообще невозможно.
   Именно поэтому учение Иисуса стало неприемлемым и христиане стали псевдохристианами. Им пришлось, потому что Иисус сказал: «Возлюби врага», а вы не можете возлюбить даже друга. Иисус ставит перед вами недостижимые цели. Вы просто вынуждены стать лицемерами, псевдохристианами, вы не можете быть истинными. Вы говорите о любви, о любви к врагу и при этом ненавидите друзей. Я вам такого не говорю.
   Поэтому первое: не думайте сейчас о враге. Это уловка ума. Подумайте о друге. Второе: вопрос не в том, чтобы включить в себя кого-то, вопрос в том, как быть всегда принимающим. Это качество вашего сознания. Отыщите внутри себя принятие, развейте это качество.
   Каким образом можно развить подобное качество? Для этого и предназначена данная техника. Вы сидите под деревом. Посмотрите на дерево. Оно снаружи, но, если бы оно было действительно снаружи, вы не могли бы его познать. Какая-то его часть уже когда-то проникала в вас, поэтому сейчас вы понимаете, что перед вами дерево. Оно зеленое. Но знаете ли вы, что зеленый цвет существует не у дерева, а внутри вас? Когда вы закрываете глаза, дерево теряет цвет.
   Теперь ученые утверждают: вы сами наделяете все окружающее цветом. В природе все бесцветно, цвета как такового не существует. Цвет проникает в ваше существо, когда лучи, исходящие от определенного предмета, встречаются с вашими глазами. Тогда формируется цвет. Поэтому именно глаза окрашивают предметы в тот или иной цвет. Зелень образуется там, где происходит встреча дерева с вами. Вы видите цветы, их аромат доходит до вас, и вы чувствуете запах. Но аромат тоже рождается внутри вас, а не в природе. До вас доходят лишь волны, которые вы превращаете в запах. Благодаря носу вы чувствуете запах. Если бы вас не было, не было бы и запаха.
   Некоторые философы, типа Беркли, Нагарджуны или Шанкары, утверждали, что мир не реален, что он существует только в человеческом сознании, потому что все, что мы знаем о мире, все это исходит от нас самих. Из-за этого Кант, немецкий мыслитель и философ, говорит, что нельзя понять вещь в себе. Все, что мы знаем, это не вещь, это лишь наша проекция.
   Твое лицо кажется мне красивым. Но лицо не может быть красивым или уродливым, это всего лишь мое отношение. Именно я могу сделать лицо прекрасным или некрасивым. Все зависит от меня, от моего чувства. Если бы вы жили на Земле в одиночестве, были бы вы красивыми или уродливыми? Были бы вы умными или глупыми? Вы были бы никем и ничем. В действительности нельзя существовать на Земле в одиночестве, просто невозможно.
   Сидя под деревом, медитируйте. Откройте глаза и посмотрите на дерево, затем закройте глаза и увидьте дерево внутри. Когда вы начнете практиковать: откроете глаза, помедитируете, созерцая дерево, затем закроете глаза и увидите дерево внутри, – вначале дерево внутри будет слабой тенью дерева, растущего снаружи, но если вы продолжите, то постепенно оно будет становиться столь же реальным, как и дерево снаружи.
   И если вы продолжите, если проявите настойчивость, что на самом деле непросто, то рано или поздно наступит момент, когда внешнее дерево станет лишь тенью дерева внутреннего. Внутреннее дерево станет прекраснее, живее, потому что отныне почвой для него будет ваше сознание. Оно будет укоренено в вашем внутреннем сознании. Ваше сознание будет его питать. Такое бывает редко.
   Поэтому, когда Христос или люди, подобные ему, говорят о Царствии Божьем, они настолько ярко, настолько красочно и сочно его описывают, что мы считаем их либо безумцами, либо людьми, страдающими галлюцинациями. Но это не так. Они научились включать в себя все существование. Их сознание стало жизнетворным органом. Все, что попадает в почву их сознания, оживает. И оно ярче, душистее, живее, словно оно принадлежит не этому миру, живущему в суете, а какому-то иному миру. Поэтам знакомо это ощущение. Мистики знают подобное явление гораздо глубже, но поэтам тоже удается прикоснуться к внутренней реальности. У них случаются озарения. Они могут ощущать, что внутри них целый мир.
   Попробуйте, учитесь быть принимающими, учитесь вбирать в себя существование. И вот что я имею в виду, когда говорю «учитесь вбирать в себя существование»: позвольте дереву войти в вас и укорениться. Позвольте цветку войти внутрь и остаться. В это невозможно поверить до тех пор, пока оно не будет исследовано на практике. Сконцентрируйтесь на бутоне, на бутоне розы. Сконцентрируйтесь на нем, продолжайте концентрироваться и позвольте ему перенестись в ваш внутренний мир.
   И когда ваше внутреннее переживание бутона станет таким же отчетливым, как и переживание реального бутона, тогда так называемый реальный бутон покажется вам всего лишь тенью того, что вы видите внутри. Реальная идея теперь внутри, реальное существо внутри, а внешнее – лишь бледная копия. Когда дойдете до этого момента, закройте глаза и сконцентрируйтесь на внутреннем бутоне. Вы удивитесь – вы увидите, как внутренний бутон начнет раскрываться, превратится в цветок, да в такой прекрасный цветок, какого вы никогда не видели. Во внешнем мире подобного цветка и не встретишь. Редко бывает, когда что-то начинает внутри вас расти, раскрываться, источать аромат.
   Учитесь быть принимающими. Включайте в себя все больше и больше, расширяйте свои границы. Включайте в себя любовников, друзей, семью, незнакомцев, и постепенно вы сможете вобрать в себя и врага. Это будет последним шагом. Когда вы сможете включить в себя врага, вы позволите ему проникнуть внутрь вас и там укорениться, стать частью вашего сознания. Тогда для вас не останется ничего враждебного. Тогда весь мир окажется вашим домом. В нем не будет ничего чужого, никого незнакомого, и вы сможете ощутить покой.
   Но остерегайтесь коварного ума. Ум всегда будет заставлять вас делать то, на что вы не способны, и, когда вы не сможете это сделать, он вам скажет: «Все это чушь. Оставь это». Ум будет ставить недостижимые цели. Помните об этом и не попадайтесь на его удочку. Всегда начинайте с того, что возможно, не беритесь с размаху за невозможное. Если вам удастся вырасти в том, что возможно, невозможное станет доступным, потому что оно попросту находится впереди. Оно не противостоит, оно просто дальше на том же самом пути. Это один и тот же спектр, просто другой край этого спектра.
   Третий вопрос:

   Как мне принять в себя врага, если я в то же время полон ненависти? Разве это не ведет к подавлению?

   Это очень тонкий момент, требующий глубокого понимания. Если вы ненавидите, я не советую вам подавлять ненависть, потому что любое подавление опасно. А если вы что-либо подавляете, вы попросту не можете открыться. Вы изобретаете свой собственный мир, в который никого не пускаете. Вы боитесь своих подавленных чувств, потому что в любой момент они могут выйти наружу. Поэтому, прежде всего, никогда не подавляйте гнев, ненависть или что-либо еще. Однако нет необходимости выливать их на кого бы то ни было.
   Вы срываетесь на других, потому что чувствуете, что именно они несут ответственность за ваше состояние, но это не так. Вы испытываете ненависть, потому что полны ненависти, а другие лишь предоставляют вам возможность выразить это чувство, больше ничего. Если вы захотите меня оскорбить, вы просто дадите мне возможность выразить то, что накопилось у меня внутри. Если там ненависть, то именно она и выйдет наружу. Если там любовь, то я отнесусь к вам с любовью. Если там сострадание, то на поверхности окажется сострадание. Вы лишь дадите мне возможность раскрыться.
   Если наружу выходит ненависть, не нужно думать, что другой человек несет за нее ответственность. Он лишь средство. У нас в санскрите есть прекрасное слово нимит – человек, который является средством. Он не является причиной, причина всегда внутри. Он лишь является средством, с помощью которого ваши эмоции и переживания выходят наружу. Поэтому будьте благодарны ему, поблагодарите его за то, что он помог вам осознать скрытую внутри ненависть. Он ваш друг. Вы сами превращаете его во врага, потому что возлагаете на него ответственность за свои реакции. Вы думаете, что это он заставляет вас ненавидеть, что он взращивает внутри вас ненависть. Но никто не может создать что-либо внутри вас, запомните это раз и навсегда.
   Если вы придете к Будде и оскорбите его, он не станет вас ненавидеть, он не станет злиться. Что бы вы ни делали, вы не сможете его разозлить. Не потому, что у вас сил не хватит, а потому, что внутри него нет злости – вы не сможете ее из него вытащить. Другой человек не является источником вашей ненависти, так что не перекладывайте на него ответственность. Просто поблагодарите его, скажите ему спасибо, а накопившуюся ненависть высвободите в небо. Это первое.
   Второе: включайте в свое существо и ненависть тоже. Это более глубокая реальность, более глубокое измерение – включать в себя еще и ненависть.
   Что я имею в виду? Когда что-то идет не так, когда возникает что-то, как вам кажется, плохое, некое проявление зла, вы этого не принимаете. Когда же происходит что-то хорошее, доброе, вы включаете это в себя, вы это принимаете. Если вы чувствуете любовь, вы говорите: «Я люблю». Если вы ненавидите, вы никогда не скажете: «Я ненавижу». Если вы полны сострадания, вы говорите: «Я сострадаю, сопереживаю». Когда же вы злитесь, вы не говорите: «Я злюсь». Вы всегда говорите: «Меня злит», как будто гнев – это что-то внешнее, как будто вы не являетесь этим гневом, как будто это чувство пришло к вам вместе с обстоятельствами. А когда вы говорите: «Я – сама любовь», вы выражаете свою сущность, и это не то, что пришло к вам под давлением обстоятельств, не что-то внешнее. Это то, что исходит от вас самих.
   Вы включаете в свое существо все хорошее, а плохое – исключаете. Признавайте и плохое тоже. Потому что вы являетесь и ненавистью, и злостью. До тех пор, пока вы на очень глубоком уровне не прочувствуете, что являетесь ненавистью, вы не сможете выйти за ее пределы.
   Если я чувствую: «Я злюсь», внутри меня тут же начинается едва уловимый процесс трансформации. Что происходит, когда я говорю: «Я злюсь»? Очень многое. Во-первых, когда вы говорите: «Меня злит», вы считаете, что энергия, которую вы называете злостью, и вы сами – это разные вещи. Это не так, а из ложных посылок может возникнуть лишь нечто ложное. Это не так. Эта злость, этот гнев – это вы, ваша энергия. Это не что-то отдельное от вас.
   Вы отделяетесь от этой энергии, чтобы сохранить ложный образ себя – мол, вы никогда не злитесь, ни к кому не испытываете ненависти, всех любите, всегда такой добрый и симпатичный. Вы создаете ложный образ. И этот ложный образ – это ваше эго. Оно постоянно твердит: «Подави гнев, избавься от ненависти – это плохие чувства». Не потому, что вы знаете, что они плохие, а потому, что они не соответствуют вашему представлению о себе, не питают эго и разрушают ваш прекрасный образ.
   Вы хороший человек, уважаемый, приятный, культурный – у вас есть образ. Иногда вы падаете с небес, но это случайно. Затем вы вновь выстраиваете свою репутацию. Но эти чувства вовсе не случайны. На самом деле, они говорят о вас больше, чем все остальные. Когда вы злитесь, ваше истинное «Я» раскрывается полнее, чем если вы фальшиво улыбаетесь. Когда вы показываете свою ненависть, вы становитесь более подлинным, чем если играете в любовь.
   Прежде всего, необходимо быть подлинным, истинным. Включите в свое существо ненависть, включите гнев, включите все, что в вас есть. Что тогда произойдет? Если вы включите все, ваш ложный образ себя исчезнет навсегда, и это очень хорошо. Будет просто замечательно, если вы расстанетесь с фальшивым «Я», потому что оно постоянно все усложняет. Когда рассыплется ложный образ, вместе с ним исчезнет и эго, и перед вами откроются врата духовности.
   Если вы говорите: «Я есть гнев», то где место вашему эго? Когда вы говорите: «Я есть ненависть, я есть ревность, я есть жестокость, я есть насилие», разве вы можете обладать эго? Эго легко расцветает, если вы говорите: «Я – Брахма, я – высшее божество». Тогда легко. «Я – атма, высшее существо» – это не трудно. Но когда вы говорите: «Я есть ревность, ненависть, гнев, страсть, секс», – тогда у вас нет эго. Вместе с ложным образом себя исчезает и эго, вы становитесь подлинными, естественными. Тогда вы сможете понять свою реальность, сможете найти гневу противоядие. Это вы. Вы поняли, что это ваша энергия.
   И если вы сможете понять свой гнев, само понимание изменит ситуацию и трансформирует чувство. Если вы действительно сможете понять, что происходит, когда вы злитесь или ненавидите, то именно благодаря пониманию эти чувства исчезнут, потому что главной составляющей злости и ненависти являются непонимание, неосознанность, невнимательность. Поэтому каждый раз при потере бдительности может возникнуть злость. Внимательный человек, пробужденный, никогда не злится. Внимательность, бдительность вбирает в себя всю энергию, которая могла бы вылиться в гнев.
   Будда, обращаясь к своим монахам, повторял снова и снова: «Я не прошу вас не злиться. Я говорю: „Когда вы злитесь, будьте внимательны“». Я не прошу вас не злиться. Я лишь говорю: «Злясь, будьте внимательными». Попробуйте. Когда внутри возникает гнев, будьте внимательны к тому, что происходит. Смотрите. Наблюдайте. Осознавайте. Не засыпайте. И чем более внимательными вы будете, тем меньше вам захочется злиться. В тот момент, когда вы будете по-настоящему внимательны, пробуждены, гнева не будет – та же самая энергия станет энергией бдительности.
   Энергия нейтральна. Одна и та же энергия становится гневом. Все та же энергия превращается в ненависть. Та же энергия оказывается любовью. И та же энергия оборачивается состраданием. Энергия одна: она лишь по-разному выражается. Есть основные условия, при которых энергия оказывается тем или иным настроением. Если вы невнимательны, неосознанны, энергия становится гневом, сексом, жестокостью. Если вы бдительны, она не сможет стать всем этим – внимательность, бдительность, осознанность не позволят энергии течь в этом направлении. Она будет двигаться в другой плоскости – та же самая энергия.
   Будда говорит: «Ходите, ешьте, сидите – что бы вы ни делали, делайте и при этом будьте полностью осознанными, внимательными. Осознавайте, что делаете».
   Однажды Будда гулял. Ему на лоб села муха. Будда в это время разговаривал с монахами, поэтому он, не обращая внимания на муху, просто махнул рукой, и та улетела. Затем он понял, что его действие было не полностью осознанным, потому что его внимание было направлено на монахов, с которыми он в тот момент беседовал. Поэтому он обратился к монахам со словами:
   – Простите меня, подождите минуту. – Он закрыл глаза и махнул рукой. Монахи удивленно наблюдали за его действиями. Уже не было никакой мухи. Но Будда поднял руку и помахал ею около того места, где только что сидела муха, хотя ее уже не было. Он опустил руку, открыл глаза и сказал:
   – Теперь вы можете меня спрашивать.
   Но монахи сказали:
   – Мы уже забыли, о чем спрашивали. Теперь мы хотим узнать, что ты сейчас сделал. Мухи-то уже нет, она была, но сейчас что ты сделал?
   – Я сделал то, – отвечал Будда, – что должен был сделать раньше, – совершенно осознанно поднял руку. До этого я поступил нехорошо. Мое движение было неосознанным, механическим, машинальным.
   Подобная бдительность не может перерасти в гнев, подобная осознанность не может стать ненавистью – это невозможно. Поэтому, прежде всего, примите ненависть, гнев и все, что кажется вам плохим, как часть себя. Пусть это станет вашей частью, включите это в свой образ, так чтобы эго исчезло. Спуститесь с небес на землю. Будьте честны с собой.
   И не перекладывайте ответственность на другого. Позвольте себе испытывать эти чувства, излейте их в небо. Будьте полностью осознанными. Если вы злитесь, ходите по комнате, уединитесь и злитесь вовсю, выражайте гнев и наблюдайте. Делайте все, что вы делали бы, если бы перед вами был тот человек, который помог вам увидеть это чувство. Можно повесить на стену его портрет или просто положить подушку и сказать: «Ты мой отец» и хорошенько его поколотить. Будьте полностью осознанны. Осознавайте, что вы делаете, и делайте.
   Это приведет вас к глубокому пониманию и реализации. Вы выразите гнев и при этом будете полностью осознанны. После этого вы будете смеяться, вы поймете, насколько глупо себя вели. Вы могли бы поступить так с отцом, однако вы сделали это всего лишь с подушкой. И если вы будете действительно искренни в своих проявлениях, в итоге вы ощутите тепло и любовь к отцу. Выйдя из комнаты и взглянув на отца, вы испытаете сочувствие и прилив любви. У вас даже может возникнуть желание попросить у него прощения.
   Вот что для меня значит быть принимающим, уметь включать в свое существо все, что есть. Никакого подавления. Подавление всегда опасно, оно отравляет. Подавляя что бы то ни было, вы создаете внутренние сложности, которые не исчезнут и в итоге доведут вас до сумасшествия. Подавление рано или поздно оборачивается безумием. Изливайте чувства, но не на кого-то. В этом нет необходимости. Это глупо и ведет к возникновению порочного круга взаимных обид. Выражайте эмоции в одиночестве, медитируя. И, выражая эмоции, будьте внимательны к тому, что с вами происходит.

Глава 63. Не существует карты, указывающей путь

   90. Касаясь глаз, словно перышком, легкость между ними открывается в сердце и оттуда распространяется в космос.
   91. Добросердечная Дэви, войди в эфирное сияние, распространяющееся далеко за пределы твоей формы.

   Однажды после долгой и скучной проповеди священник объявил, что сразу после молитвы он ожидает людей, убиравших церковь, у доски, висевшей рядом со входом в ризницу. После службы к священнику подошел какой-то человек. Священник подумал: «Он, должно быть, чего-то не понял», поскольку этого человека он ни разу не видел среди убиравших церковь. И священник сказал: «Вы, наверное, не так поняли объявление». На что тот ответил: «Ну, я услышал, что вы приглашаете людей, умиравших в церкви от тоски. Вот я и подошел».

   Такое впечатление, что подобная ситуация возникает повсюду. Посмотрите на лица окружающих или взгляните на себя в зеркало, вы увидите, что вам все надоело, вы умираете от тоски. Похоже, трудно найти того, у кого жизнь была бы скучнее. Вся жизнь кажется длинной чередой неинтересных, безрадостных, бессмысленных событий, и вы идете по жизни, словно несете тяжкую ношу.
   Почему же так происходит? Жизнь дается не для того, чтобы скучать. Жизнь дается не для того, чтобы страдать. Жизнь – это праздник, это великое празднование, это вершина радости. Но такое встречается лишь в поэзии, в мечтах или в философских рассуждениях. Иногда появляются Будда или Кришна, которые живут в глубочайшем согласии с жизнью и празднуют каждое ее мгновение, но они выглядят как исключения, в которые невозможно поверить; они не реальны, они больше похожи на недостижимый идеал, словно их никогда и не было. Они как исполнение наших желаний, мифы, мечты и надежды, но не реальные люди. А реальность полнится нашими лицами, на которых написаны скука, мучения и страдания, и вся жизнь – это сплошное «как-то перебиваюсь».
   Почему так происходит? И это уж точно не основная реальность жизни, это не может быть основной реальностью жизни, потому что подобное происходит только с человеком. Деревья, звезды, животные, птицы… – такого больше нигде нет. Это происходит только с человеком. Всем остальным вовсе не скучно. И даже если время от времени возникает боль, то она проходит мгновенно, никогда не превращаясь в страдания. Она никогда не становится постоянным наваждением, никто не думает о ней все время. Она мгновенна, случайна, никто не носится с ней подолгу.
   Животные испытывают боль, но не страдают. Для них боль – это то, что случилось в данное мгновение; очень скоро она пройдет. Они не несут ее в себе. Она не превращается в рану. Они забывают о ней и прощают. Она остается в прошлом и никогда не становится частью будущего. Если боль становится чем-то постоянным, раной, не случайностью, а реальностью, основой этой самой реальности, словно вы не можете без нее существовать, тогда она превращается в проблему. И подобная проблема возникает только в человеческом уме.
   Деревья не страдают. Для них не существует мучений. Это не значит, что они не умирают, – смерть наступает, но для них это не проблема. И это не значит, что они не испытывают боли, иногда такое случается, но боль не становится их жизнью. Болезненные переживания случаются на периферии. Боль приходит и уходит. Глубоко внутри, в самом центре, празднование жизни продолжается.
   Дерево постоянно празднует жизнь. Смерть случается, но случается лишь однажды, не становясь постоянным переживанием. Кроме человека, все пребывает в праздничном настроении. Только человеку скучно. Тоска, скука – явление, характерное для человека. Что же здесь не так? Что-то должно быть не так.
   В каком-то смысле это хороший знак. Скука присуща только человеку. Вы можете определить человека как скучающего. Аристотель определял человека как разумного. Но животные тоже разумны. Нельзя сказать, что у них вообще нет разума. Есть животные, которые подошли к человеку совсем близко. По-своему они слишком разумны, не настолько, насколько разумен человек, но все же они разумны. Разница лишь в степени. Поэтому человека нельзя определять только через разум. А вот через скуку можно: он – единственное скучающее животное.
   Иногда скука доходит до таких пределов, что человек совершает самоубийство. Только человек способен на самоубийство. Ни одно животное не станет этого делать. Это свойственно только человеку. Когда тоска достигает таких размеров, что умирает даже надежда, тогда вы сами обрекаете себя на смерть, потому что тогда нет никакого смысла все это терпеть. Вы можете терпеть скуку, тоску, боль, потому что где-то вдалеке маячит завтра, на которое вы все еще надеетесь. Сегодня мне плохо, но завтра все случится. И вы продолжаете терпеть благодаря надежде.

   Я слышал такую историю…
   Один китайский император приговорил своего первого министра к смерти. В тот день, когда министра должны были повесить, император пришел к нему, чтобы проститься. Министр был преданным слугой в течение многих и многих лет, но он совершил нечто такое, что разозлило императора настолько, что тот решил его казнить. Понимая, что у министра остался всего один день, император пришел его навестить.
   Когда он вошел, то увидел, что первый министр плачет, слезы текли ручьем. Император не мог поверить, что смерть может стать причиной столь бурных рыданий, ведь министр был очень смелым человеком. Тогда император сказал:
   – Не могу поверить, что ты плачешь оттого, что сегодня вечером умрешь. Это трудно представить. Ты же смелый человек, я столько раз видел твое мужество. Должно быть, есть что-то еще. Что? Если я могу что-то для тебя сделать, я сделаю.
   – Нет, ничего нельзя сделать, – промолвил первый министр, – и нет смысла об этом говорить, но, если ты настаиваешь… Я все еще твой слуга, я подчинюсь и расскажу.
   Император проявил настойчивость, и министр сказал:
   – Дело не в моей смерти, это не так уж и важно. Рано или поздно все умирают, это может случиться в любую секунду. Я плачу оттого, что увидел во дворе твою лошадь.
   – Мою лошадь?! – удивился император. – Но что случилось?
   – Всю свою жизнь я искал именно такую лошадь. Я знаю один секрет древности: я могу научить лошадь летать, но лошадь должна быть определенного типа. Твоя лошадь как раз такая. А сегодня мой последний день. Я не волнуюсь из-за смерти, но ведь тогда это древнее искусство умрет вместе со мной. Вот отчего я плачу.
   Император был заинтригован и взволнован: если лошадь научится летать, это будет нечто.
   – Сколько тебе нужно времени? – спросил император.
   – Ну, хотя бы год, – ответил первый министр, – и твоя лошадь сможет летать.
   – Хорошо, я освобождаю тебя на год. Но помни: если через год лошадь не будет летать, я снова посажу тебя в темницу и повешу. А если лошадь все-таки взлетит, я тебя прощу. И не только прощу, но и подарю тебе половину своего царства, ведь я буду первым в истории императором, у которого будет летающая лошадь. Возвращайся домой и перестань плакать.
   Довольный и веселый первый министр отправился на лошади домой. Однако его жена все равно плакала.
   – Я все знаю, – сказала она, – новость обогнала тебя. Всего лишь год? Я же знаю, что нет у тебя никакого секрета, и эта лошадь никогда не взлетит. Это же всего лишь обман. Если ты смог выпросить год, чего же ты не попросил хотя бы лет десять?
   – Это было бы слишком много, – ответил первый министр. – Этого и так уже слишком много. Летающая лошадь – это уже само по себе странно. Если бы я попросил десять лет, мой обман был бы раскрыт. Но не стоит так убиваться.
   – От этого мне еще печальнее, – возразила жена. – Сейчас мы будем жить с тобой, а через год тебя повесят. Этот год станет сплошной мукой.
   На что министр ответил:
   – Поведаю тебе один секрет древности, о котором ты еще не знаешь. За этот год император может умереть, лошадь может умереть, я могу умереть. Или, кто знает? Может, лошадь все-таки научится летать? За целый-то год!

   Простая надежда – и человек живет этой надеждой, потому что ему ужасно скучно. Когда тоска доходит до такого предела, что вы уже не можете на что-то надеяться, когда вы испытываете абсолютную безнадежность, вы совершаете самоубийство. Скука и самоубийство – две характеристики человека. Ни одно животное не станет себя убивать, ни одно дерево на это неспособно.
   Почему так происходит? Каковы причины? Человек что – полностью разучился жить? Разучился праздновать? Наслаждаться жизнью? В то время как все остальное существование торжествует, почему человек стоит в стороне, и вокруг него царит атмосфера печали? Однако так происходит.
   Животные живут инстинктивно, они не обладают осознанностью. Они живут механически, подчиняясь инстинкту. Им не нужно ничему учиться. Все, что им положено знать, они знают с самого рождения. Их жизнь протекает на простом инстинктивном уровне, они не учатся ничему новому. Они живут в соответствии с заложенной в них программой, у них внутри есть четкий план, поэтому все, что им нужно, – это жить и радоваться, вот они и живут механически.
   Человек утратил инстинкт, у него нет раз и навсегда определенного плана. Вы рождаетесь без какого-либо плана, без встроенной программы. Для вас нет никаких четких указаний относительно того, в каком направлении двигаться. Вам приходится искать свой собственный путь. Вы вынуждены заменять инстинкт разумом, осознанностью. Вы не можете жить механически. Вы уже на другой ступени развития, на которой механическая жизнь невозможна. Она уже не для вас.
   Вы не можете жить подобно животным, но вы не знаете, как жить иначе. В этом-то и проблема. У вас нет естественной встроенной программы, которой вы должны следовать. Вам приходится сталкиваться с существованием, не обладая таковой программой. И если вы не поднимитесь на такой уровень осознанности, на котором сможете жить, заменив осознанностью утраченные инстинкты, то вам суждено скучать и страдать. Вам придется познать все на свете. А это тяжело. Ни одному животному не надо учиться. Вам же нужно познать все, и до тех пор, пока вы не познаете, вы не сможете жить. Вам необходимо научиться жить. Ни одному животному этого не нужно.
   Само ваше обучение является проблемой. Вы узнаете множество разных вещей: вы учитесь зарабатывать деньги, изучаете математику, историю, познаете другие науки, но при этом не учитесь жить. В итоге вам становится скучно. Все человечество испытывает невероятную тоску, потому что самое главное так и остается неисследованным. И тут нельзя полагаться на инстинкт, ведущий вас по жизни, потому что его как такового больше нет. Человек его утратил; эта дверь закрылась. Вам приходится создавать свои собственные программы. Вы рождены без карты, указывающей путь.
   Это хорошо потому, что существование предполагает, что вы настолько ответственны, что сами найдете дорогу. В этом ваша слава. Это великолепно! Это делает человека высшим существом, венцом творения, поскольку существование дает вам свободу выбора. Ни одно животное не обладает свободой. Оно вынуждено следовать определенной программе, заложенной в него существованием. Когда животное рождается, оно рождается уже с программой, которой оно должно следовать. Оно не может отклониться от уготованного ему пути, не может выбирать. У него нет никакой альтернативы. Перед человеком же открыто огромное множество путей, но карты дорог, по которым ему следует двигаться, нет.
   Если вы не научитесь жить, ваша жизнь станет чрезвычайно скучным предприятием. Она уже стала. Можно многим заниматься и все равно чувствовать, что внутри вас нет жизни, что вы мертвы. Глубоко внутри вас что-то умерло, оно не живет. Вы продолжаете что-то делать просто из чувства долга. Чтобы выжить, вы что-то делаете, но выживание не есть жизнь. В нем нет танца, нет песни. Выживание – это бизнес, лишенный игры и, естественно, всякой радости. Данные техники Тантры не научат вас жить. Они научат вас не полагаться на животный инстинкт, потому что его больше нет. Он настолько едва различим, что не может стать основой жизни, он больше не работает.
   Опытным путем было замечено, что если ребенок растет без матери, то он никогда не научится любить, он никогда не сможет полюбить. Всю свою жизнь он будет лишен любви, потому что у него нет инстинкта, ему придется учиться любить. Даже любить приходится учиться. Ребенок, выросший без любви, не сможет познать любовь. Он просто не сможет никого полюбить. Если у него не было матери, если мать не стала для него источником счастья, экстаза, ни одна другая женщина не сможете стать для него таким источником. Когда он вырастет, он не сможет полюбить женщину, потому что его инстинкт больше не работает.
   Такого никогда не случается с животными. В определенный момент инстинкт просыпается. Животные достигают определенного возраста и начинают интересоваться особями противоположного пола – инстинктивно, механически. В человеке нет ничего механического. Если вы не научите ребенка языку, он не будет его знать. Если вы его чему-то не научите, у него не будет определенных навыков. Он не сможет добыть их естественным путем, для этого у него нет инстинкта. Вы учитесь всему, чем вы являетесь. Человек в меньшей степени естествен и в большей степени культурен. Животные же абсолютно естественны.
   Человек в меньшей степени опирается на природу и в большей степени на культуру, однако одно измерение, самое основное, самое фундаментальное все еще остается вне культуры, и это измерение – это умение жить, умение быть живым. Вы живете так, словно уже все умеете, вы считаете жизнь чем-то само собой разумеющимся, но это неправильно. Вы не умеете жить, потому что просто дышать не значит жить по-настоящему. Просто есть и спать, отправлять естественную нужду не значит жить. Вы существуете, это правда, но вы не живете.
   Будда умеет жить, а не просто существовать. Вы сможете жить так, как он, только если будете этому учиться, если вы научитесь осознавать, если будете стремиться к этому, если будете создавать условия, в которых сможете развиваться. Запомните: для человека не существует механического развития. Его сменило развитие осознанное. И пути назад нет. Вы можете лишь оставаться там, где вы есть сейчас, но тогда вам станет скучно.
   Вот что происходит. Вы не двигаетесь. Вы накапливаете материальные ценности. Вот они двигаются, а вы стоите на месте. Вы становитесь богаче, ваш капитал растет, ваш счет в банке становится все больше и больше, но вы не развиваетесь. Вы сами никак не увеличиваетесь. Наоборот, вы уменьшаетесь, сжимаетесь, но не растете. До тех пор, пока вы не начнете действовать осознанно, вы не сможете никуда двигаться. Для роста нужны сознательные усилия. От животных этого не требуется, они ни за что не отвечают. Вам нужно понять самое основное: свобода подразумевает ответственность. Вы можете быть свободными, только если вы отвечаете за свою жизнь.
   Животные не несут никакой ответственности, но они и не свободны. Они не свободны, они следуют определенной модели. Они счастливы, потому что в их жизни не может быть никаких сбоев. Они следуют заранее определенному курсу: они живут в соответствии с моделью, создававшейся тысячелетиями, сотнями веков эволюции. Она была создана и оказалась правильной. Вот они ей и следуют. И в их жизни все всегда происходит правильно.
   Вас же возможность того, что что-то пойдет не так, подстерегает на каждом шагу, потому что нет никакого плана, нет карты, нет схемы. Ваша жизнь не расписана на годы вперед. Вы свободны. Но вместе с этим на ваши плечи ложится огромная ответственность, вы отвечаете за то, чтобы сделать правильный выбор, за то, чтобы правильно действовать, вы сами своими усилиями создаете свое будущее. На самом деле человек должен сделать себя сам, приложив к этому определенные усилия.
   То, что говорят западные экзистенциалисты, правда. Они говорят, что человек рождается без основы, или, можно сказать, без души. Сартр, Марсель, Хайдеггер – они говорят, что человек рождается без сути. Он рождается как существование, а затем своими усилиями он создает свою суть. Он рождается как возможность и затем через усилия развивает душу. Он рождается только как форма и затем через сознательные усилия наполняет эту форму содержанием.
   Вся остальная природа живет с точностью до наоборот: в каждом животном, в каждом растении с самого рождения заложена основа, душа, программа, определенная судьба. Человек же рождается с открытой, с неопределенной судьбой. Это тяжело, это большая ответственность. Из-за этого возникают страх, боль, тревога и беспокойство. И тогда, где бы вы ни были, если вы ничего не делаете, то стоите на месте, вы застряли. А застой приводит к скуке.
   Можно быть живым, счастливым, полным радости и веселья, только если двигаться, только если расти, только если расширяться, только если выращивать свою душу. Это возможно только тогда, когда вы беременны божественностью, и когда божественность растет в вашем чреве, и когда вы собираетесь рано или поздно ее родить.
   Для Тантры бог – это не начало, это конец. Бог является не создателем, а наивысшей точкой, омегой эволюции. Это нечто последнее, а не первое, это омега, а не альфа. И до тех пор, пока вы не забеременеете, до тех пор, пока не станете носить внутри себя ребенка, вы будете скучать, потому что тогда ваша жизнь будет пустой и бесполезной, из нее ничего не получится, она не принесет вам никаких плодов. Сплошная скука.
   Вы можете использовать возможность жить в качестве источника собственного развития или же упустить возможность и получить повод для самоубийства. Все зависит от вас.
   Благодаря тому, что человек способен к самоубийству, только человек и может расти духовно. Ни одно животное не может расти духовно. Благодаря тому, что человек способен уничтожать себя, он может и творить. Помните: обе возможности присутствуют одновременно. Ни одно животное неспособно себя уничтожить – это невозможно. Нельзя представить себе льва, думающего о самоубийстве, о том, чтобы спрыгнуть со скалы и свести счеты с жизнью, нет, невозможно. Ни один лев не станет об этом думать. Каким бы смелым он ни был, он не станет размышлять о собственной кончине, о собственном уничтожении. У него нет такой свободы.
   А вы способны думать о самоуничтожении. Невозможно найти человека, который бы время от времени не думал о том, чтобы уйти из жизни. А если вам удастся найти такого человека, который никогда не думал о самоубийстве, он будет либо животным, либо богом. Возможность уничтожать – это самая характерная человеческая черта. Но это открывает и другую дверь. Обе двери открыты одновременно – вы можете творить. Вы можете сотворить себя именно потому, что можете и уничтожить.
   Ни одно животное не может сотворить себя. Вы же можете, и до тех пор, пока вы не начнете творить, вы будете уничтожать. До тех пор, пока вы не сотворите себя, пока не начнете… И сотворение себя – это не что-то статичное, это процесс – вам придется творить себя постоянно. До тех пор, пока вы не достигнете предельной точки, вам необходимо продолжать творить. Пока внутри вас не родится бог, вам необходимо творить себя. Если вы не станете творить себя, вы заскучаете. Жизнь, в которой нет места творчеству, скучна. Все эти техники помогут вам научиться творить, помогут вам возродиться, помогут вам забеременеть. И теперь я перехожу к техникам.
   Первая техника. Она очень проста и воистину замечательна. Вы можете ее выполнять. Да любой может. Речь не идет о каком-то определенном типе людей, любой может выполнить эту технику, и для каждого она будет полезна. Даже если вы не сможете погрузиться в нее глубоко, ее выполнение все равно будет полезно. Она поможет вам обновиться.
   Если вам скучно, она внесет в вашу жизнь определенную свежесть. Если вы устали, она придаст вам сил. Каждый раз, когда вам кажется, что вас все достало, выполняя эту технику, вы почувствуете прилив энергии, прилив сил. Для каждого, даже если вы не станете медитировать, она будет полезной с медицинской точки зрения. Она поможет вам оздоровиться. И выполнять ее очень легко, для нее не требуется никакой специальной подготовки. Сутра такова:

   Касаясь глаз, словно перышком, легкость между ними открывается в сердце и оттуда распространяется в космос.

   И прежде чем перейти непосредственно к технике, хочу сделать несколько замечаний. Во-первых, нужно сказать кое-что о глазах.
   Какими бы вы ни были, какими бы вы ни казались со стороны, ваши глаза вас выдают. Взгляд нельзя подделать. Можно принять определенное выражение лица, но нельзя врать глазами. Это невозможно, если только вы не мастер вроде Гурджиева. Если вы не умеете владеть своими энергиями в совершенстве, то вы не сможете подделать взгляд. Ни один обычный человек этого не может. Глаза никогда не врут.
   Именно поэтому, когда кто-то смотрит вам в глаза, пристально смотрит, вы испытываете неловкость, потому что тот человек пытается отыскать в вас нечто настоящее. И вы ничего не можете сделать – ваши глаза всегда будут выдавать вашу истинную суть. Поэтому в обществе не принято смотреть друг другу в глаза. Даже разговаривая с кем-то, вы отводите взгляд. Только если вы влюблены, только если вы готовы быть честными с собой, вы сможете выдержать взгляд другого. А так нет. Есть определенные границы.
   Психологи выяснили, что такой границей являются тридцать секунд. Чужому человеку вы можете смотреть в глаза всего тридцать секунд, не дольше. Если вы будете смотреть дольше, вас сочтут агрессивным, а тот человек, на которого вы смотрите, мгновенно почувствует неловкость. Вы можете наблюдать издалека, потому что тогда никто этого не замечает. Если вы в ста пятидесяти метрах от меня, я могу рассматривать вас сколько угодно, но если вы рядом, то это невозможно.
   В переполненном поезде, или в лифте, или просто сидя рядом с кем-то, вы никогда не станете смотреть этому человеку в глаза. Вы можете прикоснуться к телу, это будет не так оскорбительно, но вы не станете смотреть друг другу в глаза, потому что этого сразу будет слишком много, вы подойдете друг к другу слишком быстро, начнете проникать в подлинного человека. Первое, что нужно запомнить: в глазах нет личности. Они есть чистая природа, они не обладают личностью.
   Второе, о чем следует помнить: вы действуете в мире в основном за счет глаз. Психологи, работавшие с глазами, выяснили, что восемьдесят процентов вашего взаимодействия с миром происходит через глаза. Восемьдесят процентов вашей жизни происходит через глаза.
   Вот почему всякий раз, когда вы видите слепого человека, вы испытываете к нему сочувствие. Вы не испытываете столько жалости и сочувствия даже к мертвому человеку, но при виде слепого в вас тут же рождаются сопереживание и сострадание. Почему? Потому что он на восемьдесят процентов неживой. Мертвый человек не настолько неживой, как слепой. Даже если вам отрезать руку или ногу, вы не будете до такой степени неживым, но слепой человек закрыт на восемьдесят процентов, он живет только на двадцать процентов.
   Через глаза вы отдаете восемьдесят процентов своей энергии. Вы взаимодействуете с миром через глаза. Поэтому, когда вы устали, вы первым делом закрываете глаза. Затем расслабление распространяется и на другие участки тела, но глаза – это первое, через что утекает ваша энергия. Если вы даете отдых глазам, вместе с ними отдыхает и все тело, потому что глаза – это восемьдесят процентов вашей энергии. Давая отдых глазам, вы даете отдохнуть себе в целом.
   В естественных условиях вы никогда так не устаете, как в условиях неестественных, потому что в естественных условиях ваши глаза получают постоянную подпитку. Зелень, свежий воздух – взгляд отдыхает, вы наполняетесь энергией. В современных городах все окружение только эксплуатирует ваш взгляд и не дает никакой подпитки. Поэтому отправьтесь в глухую деревню или в горы, где нет ничего искусственного, где все натуральное, и вы испытаете совершенно иное ощущение от своих глаз. Взгляд станет обновленным, как у какого-то животного, проникающим, живым, танцующим.
   В современных городах глаза людей мертвы. Они не знают, что такое празднование. Они не знают, что такое свежесть. Глаза не осознают той жизни, которая течет через них, их просто используют. Восемьдесят процентов вашей энергии движется через глаза, и вы должны это очень четко осознавать. Вам необходимо познать это искусство, исследовать движение энергии и осознать возможности ваших глаз.
   В Индии мы называем слепого человека праджна-чакшу – мудрый глаз – неслучайно, потому что любое несчастье можно превратить в величайшую возможность. Восемьдесят процентов энергии движется через глаза, а когда человек слеп, он на восемьдесят процентов неживой, восемьдесят процентов его контактов с миром потеряны.
   Слепой человек ужасно обделен, но он может использовать свою слепоту. Эти же самые восемьдесят процентов энергии он может направить в свой внутренний мир, те самые восемьдесят процентов, которые вы не можете использовать обычным образом, если только не познали искусство. Поэтому восемьдесят процентов энергии остается внутри него, он становится своего рода резервуаром, ведь энергия, которая вытекает наружу, может течь и вовнутрь. Если он знает, как направить ее внутрь, то станет «мудрым глазом».
   Слепой человек не становится праджна-чакшу, «мудрым глазом» только оттого, что он слеп, но он вполне может им стать. У него нет обычных глаз, но он может отыскать в себе глаза мудрости. У него есть такая возможность. Мы называем его праджна-чакшу, просто чтобы он понял, что ему не нужно жалеть о том, что у него нет глаз. Он может развить свой внутренний глаз, при этом у него есть восемьдесят процентов энергии, которой не обладают зрячие люди. Он может двигаться вместе с ней, может ее использовать.
   Даже если слепой человек неосознан, он становится более молчаливым, чем вы. Он становится более расслабленным. Посмотрите на слепого. Он пребывает в большей тишине. Его лицо более расслаблено. Он кажется более удовлетворенным собой, нет никакого недовольства. С глухим человеком совершенно иная история. Он будет беспокойнее вас, хитрее. Но слепой человек не станет хитрить, не станет беспокоиться, не проявит чистый расчет, в нем больше доверия, глубокой веры в существование.
   Почему так происходит? Потому что в нем движется энергии на целых восемьдесят процентов больше, даже если он о них не знает. Энергия постоянно льется, подобно водопаду. Даже если он этого не осознает, она продолжает вливаться в его сердце. Та же самая энергия, которая обычно выходит наружу, постоянно омывает его сердце, и это меняет качество его существа. В Древней Индии слепого человека очень почитали, оказывали ему большое уважение. Именно из глубокого уважения мы называем его праджна-чакшу, «мудрым глазом».
   То же самое вы можете делать и со своими глазами. Эта техника как раз для этого. Она поможет вашей энергии, изливающейся наружу, начать двигаться внутрь, в ваш сердечный центр. Она омывает сердце, вы становитесь предельно легкими. Вы чувствуете себя так, словно ваше тело стало перышком, словно гравитация больше на вас не действует. И мгновенно вы соединяетесь с самым глубоким источником вашего бытия, который вас обновляет, придает сил.
   Тантра утверждает, что в глубоком сне вы набираетесь сил не потому, что спите, а потому, что энергия, которая раньше уходила наружу, теперь двигается внутрь. Если вы познаете секрет, тогда то, что другие делают в течение шести или восьми часов сна, вы сможете делать в течение нескольких минут. То, что человек делает в течение восьми часов, на самом деле делает не он. Он лишь позволяет природе с ним поработать, но сам он этого не осознает. Во сне происходит нечто мистическое. В основном то, что та ваша энергия, которая раньше уходила вовне, теперь начинает омывать сердце, и вы обновляетесь. Словно вы принимаете ванну, наполненную энергией.
   Еще кое-что о движении энергии. Вы наверняка замечали, что доминирующий человек всегда пристально смотрит в глаза. Тогда как человек подавляемый смотрит вниз. Рабы, слуги, все, кто считают себя ниже другого, никогда не станут смотреть в глаза тому, кто выше. Но тот, кто выше, вполне может смотреть на того, кто ниже. Короли могут смотреть. Но вы, стоя перед королем, стоя в присутствии короля, вы не должны на него смотреть. Это будет оскорблением. Вам положено опустить глаза.
   На самом деле энергия движется вместе с глазами. Это может стать утонченным проявлением силы. И не только для человека, но даже и для животного. Когда встречаются два незнакомца, два животных, они смотрят друг другу в глаза, чтобы понять, кто из них сильнее, а кто возьмет на себя роль слабого. Как только одно из животных опускает глаза, все становится ясно. В этом случае они не будут драться, все и так понятно. Отныне распределение сил очевидно.
   Даже дети играют в гляделки: тот, кто отведет взгляд, тот и проиграл. И они правы. Когда два ребенка смотрят друг другу в глаза, тот, кому первому становится не по себе, кто начинает нервничать и отводить взгляд, тот и проиграл. Тот же, кто продолжает смотреть в глаза, тот сильнее. Если вы можете победить другого человека взглядом, это тонкое указание на то, что вы сильнее.
   Когда человеку нужно выступать со сцены, он очень сильно переживает, нервничает. Эти чувства испытывают все, даже те, кто уже давно в профессии, опытные актеры. Даже их охватывает страх перед тем, как выйти на сцену, потому что на них устремлено огромное количество взглядов, в зале чрезвычайно много агрессивной энергии. От тысяч людей исходит так много энергии, что актеров начинает трясти. Их сковывает страх. Глаза излучают невидимую энергию, очень тонкую, едва уловимую, наитончайшую, самую утонченную из всех физических энергий. И качество энергии меняется вместе с человеком.
   Из глаз Будды исходит энергия одного типа. Из глаз Гитлера сочится абсолютно другая энергия. Если вы посмотрите в глаза Будды, вы увидите, что они принимают вас, приветствуют, они становятся дверью. Если посмотреть в глаза Гитлеру, то видно, что они отвергают, осуждают, отталкивают. Глаза Гитлера служат ему оружием, глаза Будды полны сострадания. Качество взгляда меняется. Рано или поздно мы научимся измерять энергию, излучаемую глазами, и тогда отпадет необходимость собирать информацию о том или ином человеке. Просто изучая энергию чужого взгляда, можно будет понять, какого рода человек стоит перед вами. Рано или поздно это станет возможно.
   Эта сутра, эта техника такова:

   Касаясь глаз, словно перышком, легкость между ними открывается в сердце и оттуда распространяется в космос.

   Касаясь глаз, словно перышком… Положите ладони на глаза. Ладони касаются глазных яблок. Делайте это легко, как перышком, никакого давления. Если вы будете давить, у вас ничего не получится, вы не сможете выполнить технику. Не давите, просто касайтесь, словно перышком. Вам придется немного потренироваться, потому что вначале вы будете давить. Надавливайте все меньше и меньше до тех пор, пока не станете дотрагиваться до глаз без давления вообще, просто ладони касаются глазных яблок. Просто прикосновение, просто встреча, никакого давления, потому что, если давить, техника не сработает. Поэтому: словно перышком…
   Почему так? Потому что игла может сделать то, что недоступно мечу. Если давить, качество меняется – вы проявляете агрессию. А энергия, которую излучают глаза, очень тонкая – стоит слегка надавить, и возникнет борьба, сопротивление. Если вы будете давить, то энергия, которая сочится из глаз, начнет сопротивляться, в результате возникнет борьба. Поэтому не давите, даже легчайшего давления достаточно, чтобы возникло осуждение.
   Энергия очень тонкая, деликатная. Не давите, касайтесь, словно перышком. Ваши ладони касаются так, будто не касаются вообще. Дотрагивайтесь так, словно вы не дотрагиваетесь, не давите, слегка прикоснитесь так, чтобы возникло чувство, что ладони касаются глазных яблок, и все.
   Что при этом произойдет? Когда вы просто прикоснетесь к глазам и не станете давить, энергия начнет двигаться внутрь. Если вы будете давить, она начнет бороться с ладонями, она будет двигаться наружу. Достаточно легкого прикосновения, и энергия начнет двигаться внутрь. Дверь закрыта. Вы просто закрываете дверь, и энергия начинает течь внутрь. В тот момент, когда энергия начнет течь внутрь, вы почувствуете легкость, разливающуюся в лице и в голове. Энергия, движущаяся внутрь, делает вас легче.
   А между глаз располагается третий глаз, глаз мудрости, праджна-чакшу. Ровно посередине между глаз находится третий глаз. Энергия начинает течь внутрь и затрагивает третий глаз. Вот почему человек чувствует себя легче, как будто взлетает, словно нет никакого земного притяжения. А из третьего глаза энергия течет в сердце. Это физический процесс, капля за каплей она капает, вы почувствуете, как легкость наполнит ваше сердце. Пульс замедлится, дыхание станет глубже. Все тело расслабится.
   Даже если вы не войдете в медитацию, эта техника поможет вам на физическом уровне. В любое время дня устройтесь поудобнее на стуле, или, если у вас нет стула, например, вы едете в поезде, закройте глаза, почувствуйте расслабление во всем теле и затем положите ладони на глаза. Но не давите, это очень важно. Касайтесь, словно перышком.
   Когда вы прикасаетесь к глазам и не давите на них, вы тут же престаете мыслить. В расслабленном уме мысли не могут двигаться, они замирают. Им нужна спешка, лихорадка, чтобы двигаться, мыслям нужно напряжение. Они живут в напряжении. Когда глаза безмолвствуют, когда они расслаблены, энергия начинает двигаться внутрь, и мышление прекращается. Вы ощутите своего рода эйфорию, и с каждым днем это ощущение будет становиться все глубже и глубже.
   Итак, выполняйте эту технику в течение дня как можно чаще. Прикоснуться хотя бы на секунду уже полезно. Каждый раз, когда чувствуете усталость в глазах, когда в них после долгой работы больше нет энергии, закройте глаза и прикоснитесь к ним. Мгновенно вы ощутите эффект. Но если вы хотите превратить эту технику в медитацию, то выполняйте ее минимум минут сорок. И помните о том, что нельзя давить. На секунду дотронуться до глаз, словно перышком, легко, но вот держать так руки целых сорок минут уже сложнее. Много раз вы будете забывать и надавливать.
   Не давите. Сорок минут, просто помните, что у рук не должно быть веса, они просто касаются. Постоянно следите за тем, чтобы не было давления, только прикосновение. Это сделает вашу осознанность глубже, подобно дыханию. Как Будда говорит вам дышать, полностью осознавая весь процесс, так и с прикосновением: вам необходимо постоянно следить за тем, чтобы не надавливать на глаза, постоянно пребывать в осознанном состоянии. Ваши руки должны быть невесомыми перышками, легко касающимися глаз.
   Ваше сознание будет всецело присутствовать, будет настороже, близ глаз, и энергия будет течь постоянно. Вначале она будет сочиться по капле. Через несколько месяцев вы почувствуете, что она превратилась в ручей, а через год она станет настоящим потоком. Когда это происходит – когда вы касаетесь глаз, словно перышком, легкость между ними… Когда вы касаетесь глаз, вы чувствуете легкость. Вы можете почувствовать ее прямо сейчас. Мгновенно, в тот самый момент, когда вы касаетесь глаз, вы ощущаете легкость. И эта легкость между глаз раскрывается в сердце, эта легкость проникает в сердце, раскрывает сердце. В сердце может проникнуть только легкость, тяжесть – никогда. Только что-то очень легкое может случиться с сердцем.
   Легкость между глаз начнет по капле просачиваться в сердце, и сердце раскроется, желая ее воспринять, – и оттуда легкость распространяется в космос. И когда энергия превратится в ручей, затем в речку и затем в полноводный поток, этот поток вас смоет, снесет полностью. Вы перестанете чувствовать, что вы есть. Вы почувствуете, что вместо вас есть только космос. Космос входит, и космос выходит. Та сущность, который вы были все время, ваше эго, исчезнет.
   Эта техника очень простая и безопасная, поэтому вы можете экспериментировать с ней, как хотите. Но из-за того, что она настолько проста, возможно, поначалу вы будете делать ее неправильно. Главное – не надавливать, поэтому вам придется потренироваться. Попробуйте. Через неделю у вас все получится. Когда вы научитесь прикасаться к глазам, не надавливая, неожиданно вы ощутите то, о чем я говорю: вы ощутите легкость, почувствуете, как открывается ваше сердце и что-то начинает течь от головы к сердцу.
   Вторая техника:

   Добросердечная Дэви, войди в эфирное сияние, распространяющееся далеко за пределы твоей формы.

   Добросердечная Дэви, войди в эфирное сияние, распространяющееся далеко за пределы твоей формы. Вторую технику можно выполнять, только если вы научились выполнять первую. Ее можно выполнять и отдельно, но это будет очень трудно. Однако, когда вы выполните первую технику, будет хорошо, если вы дополните ее второй, делать которую вам тогда будет очень легко.
   Когда это случается, когда вы чувствуете легкость, когда вы левитируете, словно можете летать, неожиданно вы начинаете осознавать, что от вашего тела исходит голубоватое сияние. Его можно увидеть, только когда вы чувствуете, что парите, что ваше тело способно летать, что оно стало легким, свободным от всякой тяжести, полностью свободным от земной гравитации.
   Дело не в том, можете вы летать или нет, это не важно. Иногда такое случается. Иногда человек может достичь такой точки равновесия, что его тело само приподнимается. Но цель не в этом, не думайте об этом вообще. Если, сидя с закрытыми глазами, вы почувствуете, что ваше тело воспарило, этого достаточно. Открыв глаза, вы увидите, что сидите на земле, но не беспокойтесь об этом. Если с закрытыми глазами вы чувствуете, что тело начало подниматься, что оно стало невесомым, этого достаточно.
   Для медитации этого хватит. Но если вы хотите научиться левитации, то, конечно, этого мало. Однако мне это совершенно неинтересно, не стану вам об этом рассказывать. Хватит и ощущения, что тело потеряло вес, стало невесомым.
   Когда возникнет чувство невесомости, просто закройте глаза и начните осознавать тело. С закрытыми глазами почувствуйте пальцы ног, ощутите их форму, почувствуйте ноги и их форму, затем форму всего тела. Если вы сидите в сидхасане, подобно Будде, тогда почувствуйте свое тело. Просто попытайтесь ощутить изнутри форму своего тела. Форма станет очевидной, она появится перед вами, и одновременно вы начнете осознавать и то, что от тела исходит голубоватое сияние.
   Вначале выполняйте технику с закрытыми глазами. И когда легкость распространится и вы почувствуете ауру, голубоватое сияние вокруг тела, тогда, выполняя технику в темной комнате без света, откройте глаза. Вы увидите действительное сияние вокруг тела – голубоватую форму, просто свет, голубой свет, окружающий тело. Если вы захотите увидеть его по-настоящему, не с закрытыми глазами, а с открытыми, выполняйте технику в темной комнате без света.
   Эта голубоватая форма, этот голубоватый свет и есть сияние эфирного тела. У вас много тел. Данная техника работает с эфирным телом, а через эфирное тело вы можете ощутить величайший экстаз. Существует семь тел, и каждое тело можно использовать, чтобы войти в божественное. Каждое тело служит некой дверью.
   Эта техника использует эфирное тело. Эфирное тело реализовать легче всего. Чем глубже тело, тем труднее, но эфирное тело находится непосредственно рядом с телом физическим. Самое ближайшее. Второе тело – эфирное – окружает вас, окружает ваше физическое тело. Оно проникает в тело и вместе с тем окружает его, словно дымка. Голубой свет окутывает вас, как свободное одеяние.

   Добросердечная Дэви, войди в эфирное сияние, распространяющееся далеко за пределы твоей формы.

   Далеко за твои формы – повсюду вокруг твоего тела. Если вы сможете увидеть окружающее вас голубое свечение, мышление тут же остановится, потому что для эфирного тела мышление не нужно. Этот голубой свет такой успокаивающий, такой умиротворяющий, такой расслабляющий. Даже обычный голубой цвет успокаивает. Почему? Потому что это цвет эфирного тела. Голубое небо умиротворяет. Почему? Потому что это цвет эфирного тела. А эфирное тело приносит такой покой!
   Когда другой человек вас любит, когда он прикасается к вам с глубокой любовью, он дотрагивается до вашего эфирного тела. Вот почему вам так хорошо. Эфирное тело даже сфотографировали. Когда двое влюбленных занимаются любовью, если их соитие продолжается до определенного предела, если они занимаются любовью больше сорока минут без эякуляции, то вокруг их тел благодаря глубокой любви возникает голубое свечение. Его даже сфотографировали.
   А иногда можно наблюдать очень странное явление: этот свет обладает слабым электрическим зарядом. По всему миру много раз бывало так, что молодожены, которые занимаются любовью в незнакомой обстановке во время медового месяца, или это их первая ночь, и они еще не знают друг друга, не знают, что их ждет… Если их тела излучают вибрации любви, если влюбленные испытывают притяжение, если они очень сильно заинтересованы друг в друге – открыты, уязвимы, готовы стать одним пространством, то иногда бывает так, что их тела настолько сильно электризуются, их эфирные тела становятся такими живыми, что в комнате начинают падать предметы.
   Очень странное явление: статуэтка стоит на столе и вдруг падает. Неожиданно разбивается стакан. В комнате больше никого нет, только двое занимаются любовью. Они даже не притрагивались к стакану. Или возникает внезапное возгорание. Подобные случаи регистрируются полицией по всему миру. В результате исследований выяснилось, что двое глубоко любящих людей способны создать такое электрическое напряжение, что оно начинает влиять на окружающую обстановку.
   И эта сила исходит от эфирного тела. Ваше эфирное тело электрическое. Каждый раз, когда вы полны энергии, ваше эфирное тело расширяется. Когда вы печальны или подавлены, вокруг вашего тела нет эфирной оболочки. Она прячется в физическом теле. Поэтому рядом с человеком печальным, подавленным вы тоже начинаете грустить. Если глубоко расстроенный человек войдет в комнату, вы тут же почувствуете, что что-то не так, поскольку его эфирное тело мгновенно окажет на вас влияние. Этот человек начнет вас использовать. Его эфирное тело настолько подавлено, что он начнет восстанавливаться за ваш счет.
   Рядом с печальным человеком вы начинаете грустить, рядом с подавленным человеком вы испытываете подавленность, рядом с больным вам становится нехорошо, и не только потому, что вы видите его состояние, но потому, что происходит что-то еще, некий скрытый процесс. Даже если он ничего не говорит, даже если он пытается улыбаться, если он внутренне подавлен, он вас использует. Ваше эфирное тело теряет энергию – он вас использует, он питается за ваш счет. Когда же в комнату входит человек счастливый, счастье мгновенно разливается вокруг, потому что от эфирного тела этого человека исходит невероятная сила. На самом деле он вас питает, благодаря ему вы тоже поддаетесь ощущению праздника. Он буквально брызжет энергией.
   Рядом с Буддой, Христом или Кришной вы ощущаете себя так, словно попали на роскошный пир, на котором вы желанные гости. После встречи с Буддой вы чувствуете невероятную свежесть, обновление, прилив молодости и жизненных сил. А что произошло? Будда, может быть, вообще ничего не сказал. Даже даршан, всего лишь взгляд, и вы чувствуете, как что-то в вас изменилось, что-то проникло в вас.
   Что же проникает? Эти люди настолько переполнены энергией… Тот, кто в ладу с собой, всегда полон энергии, которую он распространяет вокруг, потому что его энергия не расходуется на всякую чушь, из-за которой он теряет энергию. Он всегда переполнен, и любой, кто рядом, может зарядиться его энергией. Иисус говорит: «Придите ко мне, все нуждающиеся и обремененные, и я успокою вас». На самом деле, он не станет ничего делать, одного его присутствия будет достаточно.
   Говорят, что когда богочеловек, тиртханкара, аватара, Христос, идет по Земле, то вокруг него создается особое поле. Джайнские йоги даже умудрились его измерить. Говорят, это поле распространяется на тридцать восемь километров! На тридцать восемь километров распространяется поле тиртханкары, и все, кто попадают в радиус его действия, наполняются энергией, осознанно, неосознанно; и враги, и друзья; поддерживающие его люди, противостоящие ему – нет никакой разницы.
   Если вы последуете за ним, вы почувствуете, как вас переполняет энергия, потому что вы будете открыты. Если вы ему противостоите, вы тоже наполнитесь энергией, но не в такой степени, потому что вы закрыты, – но энергия течет мощным потоком. Один-единственный человек оказывается таким огромным резервуаром, один-единственный человек, если он ни о чем не беспокоится, пребывает в тишине, если он вернулся домой, он становится таким глубоким резервуаром, что почти на сорок километров вокруг него во все стороны распространяется благодать. И в этой благодати вы чувствуете себя так, словно попали на непрекращающийся пир.
   Это происходит через астральное тело. Астральное тело – это ваше электрическое тело. Тело, которое мы видим, – физическое, материальное. Это не настоящая жизнь. Жизнь входит в это тело благодаря электричеству, эфирному телу. Это ваша прана, это ваши жизненные силы.
   Поэтому Шива говорит:

   Добросердечная Дэви, войди в эфирное сияние…

   Для начала вам нужно научиться осознавать форму, окружающую ваше физическое тело, и затем, когда вы начнете ее осознавать, это поможет вам расти, это поможет вам увеличиваться и расширяться. Что вы можете сделать? Просто сидите в тишине, просто смотрите на то, что происходит, и вы почувствуете, как сияние увеличивается, распространяется, становится все больше и больше. Потому что, когда вы ничего не делаете, вся энергия течет в эфирное тело. Запомните это. Когда вы что-либо делаете, вы берете энергию из эфирного тела.
   Лао-цзы говорит: «При недеянии никто не сильнее меня. Ничего не делаю, и никто не может быть сильнее меня. Тех, кто силен благодаря действию, можно победить, – говорит Лоа-цзы. – Я непобедим, потому что моя энергия исходит из недеяния». Поэтому секрет в том, чтобы ничего не делать. Что делал Будда, сидя под деревом бодхи? Ничего. В тот момент он вообще ничего не делал. Его не было. Просто сидя под деревом, он достиг абсолюта. Странно. Мы прилагаем столько усилий и ни к чему не приходим, а Будда, ничего не делая, сидя под деревом бодхи, достиг сразу всего.
   Когда вы ничего не делаете, ваша энергия не выходит наружу. Она начинает подпитывать эфирное тело. Она там накапливается. Ваше эфирное тело становится накопителем электрической энергии. И чем больше ее становится, тем глубже вы погружаетесь в тишину. А чем безмолвнее вы становитесь, тем больше накапливаете энергии. И как только вы научитесь подпитывать энергией свое эфирное тело и не расходовать ее понапрасну, вы сможете реализоваться, вы познаете тайну.
   Тогда вы сможете праздновать. На самом деле, только тогда вы ощутите настоящий праздник. Такие, какие вы сейчас, истощенные, неэнергичные, разве вы можете что-либо праздновать? О каком празднике может идти речь? Разве вы можете цвести? Цветы – это признак роскоши. Когда дерево переполнено энергией, тогда оно начинает цвести. Цветы всегда рождаются в роскоши.
   Если дерево голодает, оно не будет цвести, потому что питания недостаточно даже для листьев. Существует иерархия: сначала питаются корни, потому что они находятся в самом основании. Если они исчезнут, то цветам уже не бывать никогда. Затем питается ствол, затем – ветви. Если все идет хорошо и энергии достаточно, то появляются листья. И затем, если еды все еще много, если дерево полностью удовлетворено, если оно больше не нуждается в питании, если ему не нужно энергии на то, чтобы выжить, тогда оно расцветает. Переполняющая его энергия превращается в цветы. А цветы питают других. Они являются выражением изобилия. Это то, что дерево вам дарует. И то же начинает происходить с человеком. Будда – это дерево в цвету. Его переполняет энергия настолько, что он приглашает всех без исключения разделить с ним этот праздник.
   Сначала попробуйте выполнить первую технику, а затем – вторую. Вы можете заниматься ими и по отдельности, но вам будет труднее осознать голубоватое сияние эфирного тела.

Глава 64. Отсутствие выбора – это блаженство

   Первый вопрос:

   Ошо, правда ли, что у человека есть только две альтернативы: жизнь, полная страданий и горя, или жизнь, наполненная счастьем и блаженством, и это его внутренний выбор? Как так получается, что большинство выбирает путь страданий и горя?

   Это очень важный вопрос и очень тонкий. Прежде всего, нужно понимать, что жизнь парадоксальна, из-за этого в ней многое бывает. Вот две альтернативы: либо человек в раю, либо в аду. И третьего не дано. Либо ты глубоко страдаешь, либо ты вовсе не страдаешь и тогда пребываешь в невероятном блаженстве. Существуют только две возможности, два пути, две двери, два типа бытия.
   Тогда возникает закономерный вопрос, почему человек выбирает страдать. Человек никогда не выбирает страдания, он всегда выбирает блаженство, и тут возникает парадокс. Если вы выбираете блаженство, то будете страдать, потому что испытывать блаженство – значит ничего не выбирать. В этом и проблема. Если вы выбираете блаженство, вы будете страдать. Если вы не выбираете вообще, если вы остаетесь наблюдателем, невыбирающим, вы будете пребывать в блаженстве. Поэтому дело не в выборе между блаженством и страданием, а дело, по большому счету, в разнице между стремлением выбирать и умением ничего не выбирать вообще.
   Почему так получается, что всякий раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор разделяет жизнь, что-то должно быть отброшено, от чего-то нужно отказаться. Вы не принимаете происходящее целиком и полностью. Вы чего-то не принимаете, что-то отрицаете – вот что значит выбор. А жизнь целостна. Если вы что-то выбираете, то автоматически от чего-то отказываетесь. А то, что вы отрицаете, возвращается к вам, потому что жизнь нельзя разделить. И то, что вы отрицаете, именно потому, что вы это отрицаете, завладевает вами. Вы начинаете этого очень сильно бояться.
   Ничего нельзя отрицать. Можно лишь закрыть глаза, можно лишь убежать, можно лишь перестать обращать на это внимание, но оно никуда не девается, оно ждет своего часа. Поэтому, если вы отрицаете страдания, если вы говорите, что больше не хотите страдать, то незаметно для себя вы делаете выбор. Теперь они будут постоянно сопровождать вас. Это первое.
   Во-первых, жизнь целостна, а во-вторых – жизнь постоянно меняется. Это основные истины. Нельзя разделить жизнь. И, во-вторых, нет ничего статичного, и не может быть. Поэтому, когда вы говорите: «Я не хочу страдать. Я хочу испытывать блаженство, я выбираю счастье», вы начинаете за счастье цепляться. А каждый раз, когда вы пытаетесь что-либо удержать, вы хотите, вы надеетесь, что будете пребывать в этом состоянии постоянно. Но в жизни нет постоянства. Жизнь – это поток.
   Поэтому, когда вы цепляетесь за счастье, вы вновь и вновь начинаете страдать, потому что счастье пройдет, ничто не вечно. Это река, и в тот момент, когда вы пытаетесь удержать реку, вы создаете условия для разочарования, потому что река все равно будет течь. Рано или поздно вы обнаружите, что река утекла уже очень далеко. Она уже не с вами, ваши руки пусты, а в сердце поселилось разочарование.
   Если вы пытаетесь удержать блаженство, то, конечно, моментами вы будете счастливы, но такие моменты пройдут. Жизнь – это поток, это течение. Ничто не вечно на Земле, кроме вас. Кроме вас, больше ничто не вечно, и если вы цепляетесь за что-то, то обязательно будете страдать. И будете страдать не только, когда это пройдет, но если вы все время дрожите от страха это потерять, то не сможете этим наслаждаться.
   Если вы цепляетесь, вы упускаете возможность насладиться. Позже вы будете страдать, но и сейчас вы не наслаждаетесь, потому что вас преследует страх, что рано или поздно все закончится. К вам в дом пришел гость, и вы знаете, что завтра утром он уйдет. Вы начинаете беспокоиться о будущем – завтра он уйдет, – и вы уже испытываете и боль, и страдания, и муки. Вы не можете быть счастливыми, пока гость в доме. В то время как гость с вами, вы не можете расслабиться, потому что уже беспокоитесь, уже мучаетесь, что завтра он уйдет. Поэтому, пока он с вами, вы не испытываете никакого счастья, а когда он уйдет, вы будете по-настоящему несчастны. Вот что происходит.
   Во-первых, жизнь нельзя разделить. Вы можете выбирать, только если есть разделение. А то, что вы выбираете, похоже на течение, рано или поздно оно уйдет, и то, что вы отрицали, свалится на вас, и вы не сможете этого избежать. Нельзя сказать: «Я буду жить только днем и буду стараться не жить ночью». Нельзя сказать: «Я хочу жить только вдохами и не позволю себе выдыхать».
   Жизнь ритмична, противоположности сменяют друг друга. Воздух входит в ваши легкие и выходит, а вы существуете между этими противоположностями, между вдохом и выдохом. Есть страдание, и есть счастье. Счастье подобно вдоху, а страдание – выдоху; или они подобны дню и ночи – такова смена противоположностей, таков ритм. Нельзя сказать: «Я буду жить, только если я счастлив. А когда я несчастлив, я жить не буду». Можно жить с таким отношением, но из-за такого отношения вы будете страдать еще больше.
   Никто не выбирает страдания, запомните. Ты спрашиваешь, почему человек предпочитает страдать. Никто не хочет страдать. Вы выбираете не страдание, вы выбираете счастье, и ваш выбор однозначен. Вы все делаете, чтобы быть счастливыми, и именно поэтому страдаете, именно поэтому несчастны.
   Так что же делать? Запомните: жизнь тотальна, целостна. Нельзя выбрать что-то одно, нужно прожить всю жизнь целиком. Будут моменты счастья, и будут моменты страдания, и то, и другое придется пережить, выбрать что-то одно нельзя. Потому что жизнь – это и то, и другое. Иначе она потеряет ритм, без ритма нет жизни.
   Это как музыка. Вы слышите музыку: в ней есть ноты, звуки, но после каждого звука есть тишина, пауза. Музыка рождается благодаря паузам, благодаря промежуткам, в которых звучит тишина, и благодаря звукам, благодаря существованию противоположностей. Если вы скажете: «Я выбираю звуки и не принимаю паузы», то музыки не станет. Это будет что-то монотонное, что-то мертвое. Из пауз рождаются звуки. В этом вся прелесть жизни, она существует благодаря противоположностям. Звук и тишина, звук и тишина – возникает музыка, ритм. То же самое с жизнью. Страдание и счастье – две противоположности. И нельзя выбрать что-то одно.
   Если вы выбираете, вы становитесь жертвой, вы начинаете страдать. Если вы осознаете целостность, если вы принимаете противоположности и то, как течет жизнь, то вы не станете выбирать. Это первое. И затем, когда вы пребываете в состоянии полного принятия, не нужно ни за что цепляться, в этом нет никакого смысла. Страдая, вы упиваетесь страданием, испытывая счастье, вы упиваетесь счастьем. Когда к вам в дом приходит гость, вы радуетесь вместе с ним, когда он уходит, вы наслаждаетесь страданием, отсутствием этого человека, болью. Говорю вам, наслаждайтесь и тем, и другим. Таков путь мудрости: наслаждаться всем, ничего не выбирая. Что бы ни происходило в вашей жизни, принимайте это. Такова ваша судьба, такова жизнь, и тут ничего не поделаешь.
   Если вы научитесь так относиться к жизни, то вам не нужно будет выбирать. Вы научитесь жить без выбора. И когда вы станете такими, вы начнете осознавать себя, поскольку перестанете беспокоиться о том, что происходит, перестанете обращать внимание на нечто внешнее. Вам будет все равно, что происходит вокруг. Что бы ни происходило, наслаждайтесь, живите этим, идите сквозь это, переживайте это, и вы что-то благодаря этому приобретете, потому что каждый опыт ведет к расширению сознания.
   Если бы не было страданий, это бы вас обеднило, потому что страдания дают глубину. Человек, не познавший страданий, всегда остается поверхностным. Страдания дают глубину. На самом деле, без страданий вы были бы бесцветными. Вы были бы ничем, просто скучным явлением. Страдания держат вас в тонусе, обостряют ваше восприятие. Страдая, вы приобретаете такие качества, которые можно только выстрадать, никакое счастье не даст вам этих качеств. Сердце растет через страдание, через боль вы развиваетесь.
   Но если бы человек только страдал и не знал бы счастья, тогда он тоже не смог бы быть богатым, потому что богатство появляется только при наличии противоположностей. Чем больше в вас противоречий, тем выше и глубже вы становитесь. Человек, который все время страдает, становится рабом. Тот, кто не познал ни одного мгновения счастья, не сможет быть по-настоящему живым. Он будет животным, он будет просто как-то существовать. В его существовании не будет поэзии, сердце не будет петь, в его глазах не будет надежды. Он опустится до пессимистического существования, не будет ни борьбы, ни приключения. Он не будет двигаться. Его сознание превратится в стоячее болото, а застойное сознание не проявляет сознательности, постепенно оно превращается в бессознательное. Вот почему, если слишком много боли, вы опускаетесь на бессознательный уровень.
   Однако и сплошное счастье вам не поможет, потому что вам нечего будет преодолевать. Постоянная боль вам тоже не поможет, потому что не за что будет бороться, не на что надеяться, не о чем мечтать, не будет никаких фантазий. Нужно и то, и другое, а жизнь существует между двумя полюсами в виде очень тонкого, едва уловимого напряжения.
   Если вы это поймете, вам не нужно будет выбирать. Вы будете знать, что такое жизнь и что в ней происходит. Таков путь, так протекает жизнь. Порой вы счастливы, а порой страдаете, это держит вас в тонусе, дает смысл и глубину. Поэтому и то, и другое хорошо. Говорю вам: и счастье, и страдания – это хорошо. Я не говорю вам выбирать между ними, я говорю, что и то, и другое правильно – не выбирайте. Скорее, наслаждайтесь и тем, и другим; позволяйте происходить и тому, и другому. Будьте открыты, не сопротивляйтесь. Не нужно цепляться за что-то одно и противостоять другому.
   Пусть непротивление станет вашим кредо: «Я не буду противостоять жизни. Что бы ни происходило, я буду готов это принять, буду открыт и буду радоваться». Ночи тоже хороши; в страданиях есть своя прелесть. Никакое счастье не обладает такой красотой. Темнота обладает своей особой прелестью, а день – своей. Их нельзя сравнивать и выбирать что-то одно. И в том, и в другом есть свои измерения, с которыми можно работать.
   Как только вы это осознаете, вы перестанете выбирать. Вы превратитесь в наблюдателя, вы будете радоваться всему, и в состоянии, в котором вы ничего не выбираете, вы ощутите блаженство. Блаженство не противостоит страданию, блаженство – это качество, которое вы можете привносить во все, что с вами происходит, даже в неприятности.
   Будда никогда не страдает, но это не значит, что с ним не происходят неприятности. Запомните: неприятности происходят с Буддой так же часто, как и с вами, но он не страдает, потому что он познал искусство наслаждения страданием. Он не страдает, потому что пребывает в блаженстве. Даже в страдании он продолжает праздновать, медитировать, наслаждаться. Он жив, открыт и ничему не сопротивляется. С ним случаются неприятности, но они его не задевают. Страдания приходят и уходят, подобно дыханию, вдоху и выдоху. А Будда остается собой. Неприятности не выбивают его из колеи. Неприятности не подкашивают его. Ничто не может его вывести из себя – ни страдания, ни счастье. Вы же существуете словно маятник, вас задевает буквально все. Вы даже не можете испытывать настоящее счастье, потому что счастье вас убивает. Вы слишком вовлекаетесь в то, что происходит.
   Помню, однажды бедный школьный учитель – очень старый, очень бедный пенсионер – выиграл в лотерею. Его жена испугалась и подумала: «Это очень много для старика. Пять тысяч долларов – слишком для него много. Он так радуется, когда у него появляется хотя бы пять долларов. Пять тысяч его точно убьют!»
   Она побежала в церковь, в местную церковь, нашла священника и рассказала ему, что случилось.
   – Старика сейчас нет, – сказала она, – но он вот-вот вернется. Он обычно возвращается в это время. Сделайте что-нибудь. Пять тысяч долларов – эта новость его доконает.
   – Не волнуйтесь, – ответил священник, – я изучил людей и знаю, на что они способны. Я знаю психологию. Я приду.
   Итак, священник пришел к ним в дом. Одновременно с ним вернулся и старик, и священник приступил к делу.
   – Представьте, что вы выиграли в лотерею пять тысяч долларов. Что бы вы стали делать?
   Старик подумал немного, все взвесил и сказал:
   – Я бы отдал половину на нужды церкви.
   Священник упал замертво. Для него эта новость оказалась слишком хорошей. Даже счастье может убить, потому что вы очень сильно в нем заинтересованы. Вы не можете воспринимать происходящее отстраненно. И не важно, страдание или счастье стучится к вам в дом, вы принимаете это так близко к сердцу, что у вас ноги подкашиваются. Вы настолько вовлечены, что улетаете даже от легкого дуновения.
   Я говорю о том, что если вы не выбираете, если вы остаетесь чуткими, внимательными и осознаете, что такова жизнь, что день сменяется ночью, страдание – счастьем, то вы просто наблюдаете: не пытаетесь удержать счастье, не жаждете счастья, не убегаете от страданий. Вы не выходите из себя, остаетесь центрированными, укорененными. Это и есть блаженство.
   Итак, запомните: блаженство не является противоположностью страдания. Не думайте, что, если вы станете испытывать блаженство, с вами не будут случаться неприятности, – ерунда. Страдания, неприятности – это часть жизни. Они закончатся, только когда вас не станет. Когда вы полностью расстанетесь с телом, закончатся и страдания. Нет рождений, нет страданий. Но тогда вы полностью растворитесь в абсолюте, вас больше не будет – капля растворится в океане, ее не станет.
   А пока вы существуете, с вами будут случаться неприятности. Это часть жизни. Но вы можете стать осознанными, и тогда неприятности будут происходить где-то вокруг вас, но не с вами. Но тогда и счастливые моменты не будут вас трогать. Не думайте, что будете испытывать счастье и не будете страдать, с вами не будет происходить ни то, ни другое. Неприятности и счастливые моменты будут вас окружать, они будут происходить на периферии, а вы будете оставаться в центре себя. Вы будете видеть, что происходит, будете наслаждаться тем, что происходит, но они будут происходить вокруг вас, а не с вами.
   Такое возможно, если вы не выбираете. Вот почему я сказал, что это важный и тонкий вопрос. Парадокс жизни в том и состоит, что вы выбираете счастье и от этого страдаете. Вы пытаетесь избежать страданий и тем самым все больше и больше страдаете. Поэтому запомните этот основной закон: что бы вы ни выбирали, вас ждет нечто противоположное.
   Что бы в вашей жизни ни происходило, помните о том, что вы сами выбрали это, отдав предпочтение чему-то противоположному. Если вы страдаете, вы сами обрекли себя на страдание, сделав выбор в пользу счастья. Не выбирайте счастье и не будете страдать. Не выбирайте вообще. Тогда с вами ничего не случится. Все в этом мире течет, все меняется, кроме вас. И это нужно четко понимать.
   Только вы являетесь постоянным фактором в существовании, и больше ничего. Только вы вечны, и больше ничего. Ваша осознанность не бывает потоком. Страдания приходят, вы наблюдаете. Затем наступает пора счастья, вы вновь наблюдаете. Затем приходит пустота, и вы наблюдаете. Только одно остается постоянным – наблюдение, а наблюдение и есть вы.
   Вы были детьми… Или, если вы посмотрите еще глубже в прошлое, когда вы были микроскопической клеткой. Вы даже не можете себе этого представить – всего лишь крошечная клетка в материнском чреве, невидимая для глаз. Если эта клетка предстанет перед вами, если вы с нею встретитесь, то даже и не поймете, что когда-то были такими. Затем вы были ребенком, потом юношей, молодым человеком, и теперь вы старик или вовсе лежите на смертном одре. Многое происходило с вами в жизни. Жизнь текла непрерывным потоком, каждую секунду что-то менялось.
   Гераклит говорит: нельзя вступить в одну и ту же реку дважды, имея в виду реку жизни. В ней не бывает двух одинаковых моментов. Нельзя вернуть мгновение, которое только что ушло. Оно ушло навсегда, и никогда его уже больше не будет. Нет ничего одинакового. В таком огромном потоке только одно остается неизменным – наблюдение.
   Если бы вы могли наблюдать за происходящим, находясь в материнском чреве, качество наблюдения было бы таким же, как и сейчас. Если бы вы могли наблюдать за тем, как были ребенком, ваше наблюдение осталось бы прежним. Молоды вы или при смерти, даже на смертном одре, если вы можете наблюдать, качество вашего сознания остается прежним.
   Единственное, что остается всегда неизменным, это ваш наблюдатель, живущий глубоко внутри вас, – ваше сознание. Все остальное меняется. И если вы пытаетесь удержать что-либо в этом меняющемся мире, вы будете страдать. С этим ничего не поделаешь. Вы пытаетесь совершить невозможное и от этого страдаете. Я знаю, что сознательно вы не выбирали страдать, но дело не в этом. Если вы страдаете, значит, ваш выбор был косвенным.
   Когда вы осознаете свой косвенный выбор и осознаете парадоксальность жизни, вы перестанете выбирать. Вместе с выбором уйдет и мир. Перестав выбирать, вы достигнете абсолюта.
   Но это возможно, только если ум, который привык выбирать, замолчит. Необходимо обладать сознанием, умеющим не выбирать. Тогда на вас снизойдет блаженство. Вы сами станете блаженством. И вновь повторю: неприятности все равно будут случаться, но вы не будете из-за них страдать. Даже если вы вдруг попадете в ад, то лишь благодаря одному вашему присутствию ад перестанет быть адом.
   Как-то Сократа спросили, куда бы он хотел попасть после смерти, и Сократ ответил: «Не знаю, существуют ли ад и рай. Не знаю, существуют ли они, но я не хочу выбирать. Я молюсь лишь об одном: хочу быть достаточно внимательным и осознанным, куда бы я ни попал. Хочу быть абсолютно осознанным в любом месте, будь то ад или рай, неважно». Потому что, если вы осознанны, ад исчезает. Ад – это ваша неосознанность. Если вы предельно внимательны, бдительны, пробуждены, то вы на небесах. Небеса – это ваша абсолютная осознанность.
   На самом деле нет таких географических понятий, как ад и рай. И перестаньте думать, как дети, что, когда вы умрете, Бог отправит вас на небеса или в ад в зависимости от того, как вы себя вели, чем вы занимались в земной жизни. Нет. Ад внутри вас, и рай тоже внутри вас. Куда бы вы ни отправились, вы несете и ад, и рай в себе.
   Даже Бог ничего не может поделать. Если вы вдруг с ним встретитесь, он покажется вам адом. Вы несете ад внутри себя и проецируете его на все окружающее. Вы будете страдать. Столкновение с богом будет похоже на смерть, это будет невыносимо. Вы можете даже потерять сознание. Что бы с вами ни случилось, вы несете это внутри себя. Семя осознанности – это семя целого существования.
   Поэтому запомните: если вы страдаете, вы сами это выбрали – осознанно, неосознанно, прямо или косвенно, но вы выбрали это сами. Выбор исключительно ваш, ответственность лежит на вас. Никто другой не отвечает за ваши страдания.
   Но в уме, в котором царит вечная путаница, все перевернуто с ног на голову. Страдая, вы считаете, что это происходит из-за других. Но вы страдаете из-за себя. Никто не может заставить вас страдать. Это невозможно. И даже если кто-то и захочет, чтобы вы страдали, вы сами вольны выбирать, станете вы страдать из-за этого человека или нет. Вы его выбрали и через него выбрали определенный тип страдания. Ни один человек не заставит вас страдать – это ваш выбор. Но вы продолжаете считать, что если другой изменится или если он будет вести себя иначе, тогда ваши страдания закончатся.
   Я слышал историю о том, как Мулла Насреддин заполнял протокол о том, что врезался на своей машине в припаркованный автомобиль. Он заполнял протокол, в котором было очень много вопросов. Когда он дошел до той части, где спрашивалось: «Что мог сделать водитель другой машины, чтобы избежать столкновения?» – Насреддин написал: «Он должен был припарковаться где-нибудь в другом месте. Его машина стояла не на месте, он не должен был ее там оставлять. Из-за него и произошла авария».
   И так поступаем мы все. Всегда виноват кто-то другой: это он должен был сделать то-то и то-то, и тогда никто бы не пострадал. Нет, другой здесь вообще ни при чем. Отвечаете вы сами, и до тех пор, пока вы осознанно не научитесь брать на себя ответственность, ничего не изменится. Все может измениться и без каких-либо трудностей в тот самый момент, когда вы поймете, что сами отвечаете за себя и свою жизнь.
   Если вы пострадали, значит, таким был ваш выбор. Именно в этом и заключается закон кармы, все просто: вы полностью отвечаете за все, что происходит в вашей жизни. Что бы ни происходило – счастье или несчастье, ад или рай – что бы ни происходило, в конечном счете, вы несете стопроцентную ответственность. Именно таков закон кармы: вы несете стопроцентную ответственность за все, что с вами происходит.
   Но не пугайтесь и не волнуйтесь, потому что, если вся ответственность в ваших руках, значит, вы абсолютно свободны, потому что, если вы являетесь причиной собственных страданий, значит, вы можете все изменить. Если бы причиной был кто-то другой, то вы ничего не могли бы сделать. Разве можно было бы что-то изменить? До тех пор, пока весь мир не изменится, вы будете страдать. Но других не переделаешь, значит, страданию не будет конца.
   Мы настолько пессимистичны, что даже такое прекрасное понятие, как кармические законы, мы понимаем таким образом, что они не освобождают нас, а, скорее наоборот, еще больше обременяют. В Индии законы кармы известны, по меньшей мере, пять тысяч лет, а то и больше, но чего мы достигли? Мы не взяли ответственность на себя, а переложили ее на кармические законы, мол, это карма у тебя такая, ничего не поделаешь, из-за прошлой жизни ты ничего не можешь.
   Законы кармы должны были вас освободить. Они дают вам абсолютную свободу по отношению к самому себе. Никто другой не заставит вас страдать – в этом смысл. Если вы страдаете, значит, именно вы создали эту ситуацию. Вы хозяин своей судьбы, и если вы хотите ее изменить, то вполне можете это сделать, и тогда вся ваша жизнь станет другой. Но с вашим нынешним отношением…
   Я слышал, как однажды разговаривали два друга. Один был настоящим оптимистом, а другой – пессимистом. Даже оптимист не слишком обольщался по поводу сложившейся ситуации. «Если экономический кризис продолжится, – говорил он, – и в политике так и будут случаться катастрофа за катастрофой и мир останется таким же аморальным, то рано или поздно нам придется просить милостыню».
   Даже он – оптимист – не рассчитывал на многое. После того, как он сказал про милостыню, пессимист воскликнул: «У кого? У кого мы будем просить милостыню, если ничего не изменится?!»
   У вас есть ум, и, по глупости своей, он вмешивается во все подряд. Вы постоянно переиначиваете качество любого учения или доктрины. Вы с легкостью наносите поражение буддам и кришнам потому, что все выворачиваете наизнанку, окрашиваете все в свои собственные тона.
   Вы полностью ответственны за то, чем являетесь, и за тот мир, в котором вы живете. Это ваше собственное творение. Если понимание этого проникнет глубоко в ваше сознание, вы сможете все изменить. У вас нет необходимости страдать. Перестаньте выбирать, будьте наблюдателем и окунитесь в блаженство. Блаженство – это не мертвое состояние, неприятности все равно будут случаться. Поэтому дело не в том, что с вами происходит, дело в том, какие вы. Абсолютный, самый главный смысл рождается внутри вас, а не в том, что творится вокруг.
   Второй вопрос:

   Ошо, вчера ты говорил о скуке. Разве мы можем надеяться на просветление большинства людей, если для того, чтобы сохранить общество, многим приходится выполнять скучную, монотонную, неинтересную работу?

   И вновь: нет ничего скучного, нет ничего монотонного и неинтересного – но есть вы, и вы наделяете этим качеством все, чем занимаетесь. Ни одно дело не может быть скучным само по себе, ни одно действие не бывает занудным – это вы делаете его скучным или нескучным. И одно и то же дело в данный момент может нагонять на вас тоску, а в другой момент принести невероятное блаженство. И не потому, что дело как-то изменилось; изменилось ваше настроение, изменилось качество, которым вы наделили это дело. Поэтому запомните: вам скучно не из-за того, что много раз приходится делать одно и то же. Скорее наоборот, вам скучно, и именно от этого все ваши действия кажутся одинаковыми.
   Дети, к примеру, хотят повторять одно и то же. Они снова и снова играют в одни и те же игры. Вам уже надоело. Что они делают? Одна и та же игра, какой раз подряд? Они просят вас прочитать одну и ту же историю. Они радуются снова и снова. «Расскажи мне про это еще раз», – говорят они.
   В чем же дело? Это трудно понять. Со стороны это выглядит глупо. Но это не так. Дети настолько полны жизни, что для них нет ничего монотонного. Вы же мертвы, и все в вашей жизни одинаковое. Весь день дети повторяют одно и то же, и, если вы их остановите, они тут же начнут кричать и капризничать. Они станут сопротивляться, упрашивая вас: «Не порти нашу игру». А вы никак не можете понять, чем они занимаются целый день.
   У них другое качество сознания. Для них не бывает ничего одинакового. Они получают такое большое удовольствие от процесса, что само удовольствие меняет качество, и затем они наслаждаются этим вновь и наслаждаются еще больше, потому что теперь они знают как. В третий раз они получают еще больше удовольствия, потому что они знают все. Они продолжают радоваться, и их радость лишь растет. Вы же радуетесь все меньше и меньше.
   В чем же дело? Это действие такое неинтересное, или что-то не так с вашим настроением, с вашим восприятием?
   Взгляните на это с другой точки зрения. Двое влюбленных делают одно и то же каждый день. Они целуются, обнимаются – одни и те же действия. И они готовы это делать бесконечно. Если бы у них было время, они бы повторяли это до конца существования. Наблюдать за влюбленными скучно. Что они делают? Каждый день одно и то же? И если бы у них была возможность, они обнимались бы, целовались бы, любили бы друг друга целый день напролет. Что они делают?
   Влюбленные снова становятся детьми. Вот почему любовь так невинна, она возвращает вас в детство. Вы наслаждаетесь игрой. Вы снова дети. А всю эту ерунду про зрелость они просто не хотят слышать. Они играют телами друг друга, и ни одно действие для них не похоже одно на другое. Каждый поцелуй абсолютно нов, уникален. Этого с ними еще никогда не было и не будет. Каждое мгновение любви уникально в существовании, неповторимо, вот почему они продолжают наслаждаться.
   Экономический закон уменьшающихся доходов к этому случаю неприменим. В любви нет уменьшающихся доходов, доходы скорее увеличиваются. Вот почему экономисты не понимают любви. Все, кто хорошо считают, не могут понять любви, потому что она абсурдна, она противоречит всем законам математики, ее постоянно становится больше.
   Когда я был студентом, наш учитель экономики рассказывал нам про закон уменьшающихся доходов. Я спросил его: «А что вы скажете о любви?» Он смутился. И когда я сказал, что в любви все наоборот, что в любви действует закон увеличивающихся доходов, он сказал: «Выйдите вон из класса. Вы ничего не понимаете в экономике». «Этот закон универсален», – заявил он. А я сказал: «Не называйте этот закон универсальным, иначе что делать с любовью?»
   Нам кажется, что влюбленные повторяют одни и те же действия. Для них эти действия вовсе не повторяющиеся. А вот к проститутке экономический закон вполне применим, потому что для нее любовь – это не любовь, а товар, что-то, что можно продать или купить. Поэтому, если вы будете все время целовать проститутку, она заскучает, для нее это будет механическим повторением, и однажды она скажет: «Это кошмар. Мне надоело, что меня целуют целыми днями. Это невыносимо». Для нее это будет повторяющимся, монотонным действием.
   Вот что я хочу вам показать – разницу. Для влюбленного нет ничего повторяющегося, для проститутки все – сплошная рутина. Поэтому, на самом деле, действие само по себе не может быть рутиной. Это ваше качество, которым вы наделяете происходящее. Что бы вы ни делали, если вы делаете это с любовью, оно никогда вам не надоест. Если ваши действия, ваши поступки наполнены любовью, вам никогда не станет скучно. Но внутри вас нет любви.
   Каждый день я говорю. Я могу делать это до бесконечности. Я люблю говорить. Для меня это вовсе не рутина. От бесконечности к бесконечности я беседую с вами. Общение, общение с вашим сердцем, я это очень люблю. Для меня это не рутина, иначе мне стало бы скучно.
   Я слышал, что однажды в воскресенье малыш отправился с папой и мамой в церковь, и в следующее воскресенье, и в следующее. В третье воскресенье малыш спросил отца:
   – Богу, наверное, скучно, потому что в церкви каждый день он видит одни и те же лица. Мы приходим сюда уже третий раз – и все те же лица! Бог уже, наверное, устал, видя, как они приходят сюда каждое воскресенье.
   Но Богу не скучно. Все существование – это непрерывное повторение. Нам это кажется повторением, но есть такое существо, абсолютно целостное существо, существо, подобное Богу, которому не скучно. Если бы ему было скучно, не нужно было бы ничего повторять. Он мог бы остановить все это, мог бы сказать: «Хватит!» Он мог бы сказать: «Довольно!» Но ему не скучно. Почему?
   Он любит – что бы ни происходило, он относится к этому с любовью. Он творец, а не рабочий, не просто наемная сила. Он творец.
   Пикассо не бывает скучно, он творец. Если ваши действия станут творением, вам не будет скучно. А ваши действия станут творением, если вы будете любить то, что делаете. Но основная трудность заключается в том, что вы не можете вкладывать любовь в свои действия, потому что вы ненавидите себя. В этом-то вся и проблема. В любых ваших действиях сквозит ненависть, потому что вы, прежде всего, ненавидите себя.
   Вы еще не научились принимать себя, не научились благодарить существование за ваше бытие. В сердце нет никакого «спасибо», адресованного богу. На самом деле вы на него обижаетесь: «Зачем ты меня создал?» В глубине души вы постоянно спрашиваете себя: «Зачем меня выкинули в это существование? Какова цель?» Представьте, если вы вдруг встретитесь с богом, каким будет ваш первый вопрос? Вы спросите: «Зачем ты меня создал? Чтобы страдать? Чтобы мучиться? Бесцельно бродить от жизни к жизни? Зачем ты меня создал? Я жду ответа!»
   Если не принимать себя, то разве можно принимать свои действия? Полюбите себя, примите себя такими, какие вы есть. Ведь действия – это все вторично, они исходят из вашего существа. Если я люблю себя, значит, буду любить и все свои действия. А если я себя не люблю, то лучше все это прекратить. Зачем тянуть?
   Но вы себя не любите. Соответственно, если нет любви к источнику, то ее не будет и ко всему, что из этого источника получается. Поэтому, чем бы вы ни занимались – вы можете быть инженером, врачом, химиком или ученым, – чем бы вы ни занимались, вы это ненавидите. Из-за ненависти ваше занятие превращается в рутину, в нечто скучное, повторяющееся из раза в раз. Вы ненавидите это и все время ищете оправдания, почему вы все еще этим занимаетесь. Вы говорите: «Я делаю это ради жены, ради детей». И ваш отец тоже делал это ради вас, а его отец делал это ради него, и ваши дети будут это делать ради своих детей. Никому из вас это не доставляет радости, ни один из вас не наслаждается жизнью.
   Все это обман. Вы попросту трусите. Вы не можете отказаться от рутины, потому что она дает вам стабильность, защищенность, доход, счет в банке. Из-за своей трусости вы не можете остановиться и начать делать то, что вам действительно по душе. Вы продолжаете перекладывать все на детей, на жену, и они поступают точно так же.
   Спросите ребенка. Он ходит в школу, ему скучно. Он вам скажет: «Я хожу в школу ради отца. От этого он счастлив. Если я не буду ходить в школу, он расстроится». А ваша жена? Она живет только ради вас и детей. Никто не живет ради себя. Никто не любит себя настолько, чтобы жить ради себя. И тогда все идет не так. Источник отравлен, и все его плоды тоже отравлены.
   И не думайте, что, если вы смените работу, вы тут же ее полюбите. Нет, вы привнесете свое качество и в новое дело. Поначалу она будет казаться потрясающей, новой, но рано или поздно вы успокоитесь, и все вернется на круги своя. Изменитесь сами, полюбите себя и любите все, что делаете, какими бы незначительными ни были ваши поступки.
   Мне вспоминается одна история. Случилось так, что, когда Авраам Линкольн стал президентом, в первый же день, сразу после его представления в сенате, кто-то, кто очень завидовал его власти, его положению, его успеху, встал и сказал: «Линкольн, не забывай, что твой отец был сапожником». Это было совершенно некстати и довольно абсурдно, но тот человек добавил: «Твой отец был сапожником и шил обувь для моей семьи. Помни об этом».
   Это было сказано лишь для того, чтобы оскорбить Линкольна, и весь сенат смеялся, потому что каждый ему завидовал. В глубине души каждый считал: «Это кресло принадлежит мне, а этот парень захватил власть незаконно». Конечно, каждый раз, когда кто-то добивается успеха, он добивается его нечестным путем, и только вы достигаете успеха честно. Так мы смиряемся с успехом других: здесь что-то нечисто, он достиг этого обманным путем. Это помогает нам пережить чужую удачу и утешить себя. Поэтому весь сенат смеялся.
   Но ответ Авраама Линкольна был прекрасным. Он сказал: «Хорошо, что вы напомнили мне о моем отце. Я знаю, что он был сапожником. Но я в жизни не видел такого сапожника. Он был уникальным, он был творцом, потому что он любил свое дело. И я не думаю, что мой успех может сравниться с его, потому что я не так уж и счастлив, что стал президентом. Он же обожал свою работу, он наслаждался. Он был благословенным человеком. Я никогда не смогу настолько полюбить свое президентство, насколько он, простой сапожник, любил свое дело. Но я знаю, почему вы упомянули об этом именно сейчас, – добавил Авраам Линкольн. – Да, мой отец шил обувь для вашей семьи, но ведь никто никогда не жаловался, значит, с обувью все было в порядке. Однако вы вспомнили об этом в неподходящий момент. Скорей всего, вам жмут туфли. Я его сын и могу вам помочь».
   Если вы любите себя, любите свою работу, вы живете в совершенно иной атмосфере. Вокруг вас нет ничего монотонного. Рутина возникает только в скучающем сознании. Не говорите, что вам скучно потому, что постоянно приходится делать одно и то же. Ваши действия похожи одно на другое именно потому, что вам скучно, и, что бы вы ни делали, все покажется вам невероятной тоской.
   Но взгляните на жизнь – жизнь получает удовольствие от повторения одного и того же. Времена года сменяют друг друга, и так по кругу. Солнце движется по кругу, оно встает каждый день, каждое утро. Наступает лето, затем приходит зима, наступает сезон дождей, и все повторяется снова и снова. По большому счету, все в существовании повторяется. Кажется, что творение похоже на детскую игру. Деревьям не скучно, небу не скучно. Небо никогда не скажет: «Ох, опять эти облака!» В течение многих и многих тысячелетий небо видит облака – каждый год в сезон дождей тучи затягивают небо. Взгляните на жизнь. В ней все повторяется.
   Слово не очень хорошее, слово «повторение» не самое подходящее. Лучше было бы сказать, жизнь играет в одну и ту же игру. И эта игра приносит ей такое удовольствие, что она готова играть в нее снова и снова. И это идет по возрастающей и достигает апогея. Почему человеку становится скучно, когда он повторяет одно и то же? Не потому, что повторение скучно само по себе, но потому, что вам самим настолько скучно, что все вокруг кажется вам неимоверной тоской.
   Как-то Зигмунд Фрейд задавал клиенту вопросы, самые простые, основные вопросы, которые он задавал обычно перед началом сеанса психоанализа. И вот он спросил:
   – Посмотрите на этот книжный шкаф и, не задумываясь, скажите, что он вам напоминает?
   Клиент мельком взглянул на книги и сказал:
   – Он напоминает мне женщину, красивую женщину.
   Для Фрейда это был хороший ответ, потому что он укладывался в его теорию о том, что все в этом мире – сплошной секс, поэтому он сказал:
   – Прекрасно.
   Затем он вытащил из кармана носовой платок и сказал:
   – Взгляните на это. Не думая, скажите, что он вам напоминает? Что первое приходит на ум?
   Мужчина рассмеялся и сказал:
   – Красивая женщина.
   Фрейд был вне себя от радости. Ведь такова была его теория, что все люди только и думают о сексе. Мужчины думают о женщинах, а женщины – о мужчинах, больше ни о чем они думать могут. Тогда он сказал:
   – Посмотрите на дверь.
   У двери никого не было, никого не было даже на улице. Фрейд сказал:
   – Видите, никого нет. Что вы чувствуете, когда видите, что никого нет? О чем вы тут же вспоминаете?
   – О красивой женщине, – мгновенно отозвался мужчина.
   Теперь даже Фрейд немного забеспокоился. Может, пациент его обманывает, и он сказал:
   – Кажется, это уже слишком. Вам везде мерещится женщина.
   – Дело не в этом, – признался мужчина. – Дело не в книжном шкафе и не в носовом платке или двери, за которой никого нет. На самом деле, я никогда не думаю ни о чем другом, кроме как о женщинах. Я не думаю ни о чем другом вообще, поэтому неважно, на что вы указываете. Я думаю только о женщинах. И дело не в том, что что-то мне может о них напомнить, просто я всегда думаю только о женщинах.

   Поэтому, в действительности, дело не в том, что вам становится скучно, когда вы чем-то занимаетесь, дело не в том, что вам постоянно приходится повторять одно и то же, дело не в рутине или неинтересной работе. По большому счету, дело лишь в том, что вы испытываете скуку, вне зависимости от того, делаете ли вы что-либо или нет. Если вы будете просто сидеть в кресле и расслабляться, вам все равно станет скучно. Даже ничего не делая, вы все равно будете скучать. Вы скажете: «Мне нечего делать, мне скучно. Нечем заняться – скучно». Всю неделю вам скучно потому, что вы выполняете монотонную работу, а в выходные вам скучно потому, что нечем заняться. Вам по жизни скучно потому, что на работе все одно и то же, на фабрике, в офисе, в магазине. А потом пенсия, и вам снова скучно потому, что нечего делать.
   Вопрос не в чем-то внешнем. Что-то внешнее не заставляет вас скучать, вы скучаете сами и наделяете этим качеством все, к чему прикасаетесь. Вы наверняка слышали о царе Мидасе – все, к чему он прикасался, превращалось в золото. Вы похожи на царя Мидаса – все, к чему вы прикасаетесь, становится скучным. У вас прикосновение алхимика: вы все превращаете в скуку; говорю вам – все.
   Не думайте о том, чтобы сменить работу или заняться чем-то другим. Подумайте о том, чтобы изменить сознание. Начните относиться к себе с любовью. Первое, о чем вам нужно помнить, – больше любить себя. Моралисты отравили весь мир. Они говорят: «Нельзя себя любить. Это эгоизм». Они говорят: «Любите других и не любите себя. Любить себя грешно».
   А я утверждаю, что это полнейшая чушь, и не просто чушь, а опасная чушь. До тех пор, пока вы не начнете себя любить, вы не сможете полюбить никого другого. Это невозможно, потому что человек, который не любит себя, не может полюбить другого. Только если вы себя любите, только тогда вы сможете излучать любовь и поделиться ею с кем-то еще.
   Человек, который никогда себя не любил, будет себя ненавидеть. А ненавидя себя, разве можно полюбить кого-то еще? Можно лишь ненавидеть. Можно лишь притворяться. И если вы себя не любите, то разве другие смогут вас полюбить? Все вокруг себя осуждают. Мораль дает нам только одно: технику самобичевания – как осуждать себя, как сделать себя плохим, преступником, виновным, грешником.
   Христиане говорят, что грех не связан с тем, что вы делаете, они утверждают, что вы греховны от рождения. Так что не важно, грешите вы или нет, вы все равно грешник. Человек рождается во грехе. Адам, первый человек, согрешил, а вы его потомки. Грех совершен, ничего нельзя сделать. Вы не можете отменить сделанного, вы рождаетесь во грехе, во грехе Адама.
   Если вы рождаетесь во грехе, разве вы можете себя любить? Если вы виновны по сути, то разве вас можно любить? Но если вы не можете любить себя, то не можете любить и другого. Любовь должна, прежде всего, возникнуть в доме, а вы и есть этот дом, и только оттуда она сможет распространиться и озарить другого. Когда вы полны любви, ваша любовь распространяется на все, что вы делаете. Рисуете ли вы, шьете обувь или занимаетесь чем-то еще, хотя бы просто подметаете улицы – не важно. Если внутри живет любовь, если ваша любовь к себе глубока, то она распространяется и на все ваши действия. Вы излучаете ее, даже когда ничего не делаете. Она течет и наполняет все ваше бытие. Тогда для вас нет ничего скучного.
   Люди приходят ко мне. Иногда с большим сочувствием некоторые друзья меня спрашивают: «Весь день ты сидишь в комнате и даже не смотришь в окно. Тебе не скучно?» Я сам с собой. Почему мне должно быть скучно? Они говорят: «Сидя в одиночестве, разве ты не скучаешь?»
   Если бы я ненавидел себя, мне было бы скучно, потому что нельзя жить с человеком, которого ненавидишь. Вам же скучно с собой. Вы не можете быть одни. Даже если вы остаетесь в одиночестве ненадолго, вы начинаете волноваться, вам становится не по себе, некомфортно. Вы хотите с кем-нибудь встретиться, потому что вы не можете быть с самим собой. Компания такая скучная – ваша собственная компания. Вам невыносимо видеть свое лицо, вы не можете прикоснуться к своей руке с любовью, нет – это невозможно.
   Люди спрашивают меня и делают это потому, что сами так чувствуют, потому что им становится скучно в одиночестве, вот они меня и спрашивают: «Ты хоть когда-нибудь куда-нибудь выходишь?» Но мне это не нужно. Время от времени меня спрашивают: «К тебе приходят люди с одними и теми же проблемами. Ты еще не устал от этого?»
   У всех одни и те же проблемы. Вы настолько неоригинальны, вы даже не способны изобрести оригинальную проблему. У всех все одно и то же. Некоторые проблемы связаны с любовью, с сексом, с вашим мышлением, с растерянностью или с чем-то еще – одни проблемы психологические, другие патологические, есть и иные проблемы. Но людей можно с легкостью разделить на семь категорий. И вопросы одинаковые, семь основных вопросов, которые задают мне люди. Вот друзья и спрашивают меня: «Тебе не надоело?»
   Мне никогда не скучно, потому что каждый человек для меня уникален; благодаря его уникальности проблемы, которые он пытается разрешить, никогда не будут для меня повторением одного и того же, потому что контекст всегда разный, люди все разные. Один рассказывает мне о проблеме с любимой, и другой рассказывает мне о проблеме с любимой. Обе трудности кажутся одинаковыми, но это не так, потому что люди разные, и из-за этого меняется и качество проблемы.
   Поэтому, если классифицировать, можно выделить семь категорий, но я никогда никого не классифицирую. Каждый человек настолько уникален, что его нельзя ставить в один ряд больше ни с кем. Людей нельзя делить по категориям. Но тогда вы должны обладать чрезвычайно пытливым сознанием, стремящимся добраться до самых корней, стремящимся увидеть человеческую уникальность. Иначе на поверхности все одинаковы.
   Но все одинаковы только на первый взгляд, только со стороны у людей одни и те же проблемы. Однако если заглянуть вглубь, если проявить чуткость и желание дойти вместе с человеком до самых его основ, то чем глубже вы будете погружаться, тем больше обнаружите в нем оригинальности, индивидуальности, уникальности. Если вы сможете увидеть самый его центр, то человек, сидящий перед вами, окажется неповторимым. Такого, как он, никогда не было и никогда больше не будет. Он уникален. И тогда вы наполнитесь его тайной, тайной уникальной личности.
   Ничто не покажется вам рутиной, если вы научитесь проникать вглубь, если вы научитесь любить и быть осознанными. В противном случае все будет для вас одним и тем же, повторяющимся из раза в раз.
   Вы испытываете скуку, потому что ваше сознание проецирует скуку. Измените сознание, и скуки не будет. Но вы только и делаете, что меняете объекты, и ничего не меняется.

Глава 65. Жизнь – это таинство, а не проблема

   92. Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.
   93. Воспринимай любую часть своей нынешней формы как беспредельно просторную.

   Жизнь – это не проблема, это таинство. Для науки жизнь – это проблема, а для религии – тайна. Проблему можно решить, а тайну – нельзя. Ее можно прожить, открыть, но не решить. Религия не предлагает ни решений, ни ответов. Наука предлагает ответы. У религии таковых нет.
   В этом их основное отличие, и, прежде чем пытаться понять, что же такое религия, необходимо очень четко понять разницу между отношением к жизни сознания религиозного и сознания научного.
   Когда я говорю, что наука рассматривает жизнь как проблему, как нечто, что нужно решить, то и отношение мое становится интеллектуальным. Тогда задействуется ум, но не вы. Вы остаетесь в стороне. Ум манипулирует, ум схватывает, ум проникает и анализирует. Ум спорит, сомневается, экспериментирует, но вы как целое остаетесь в стороне. Отсюда вытекает очень загадочное явление: ученый может быть весьма проницательным и эрудированным в отношении того, что он исследует, но в обычной жизни он может быть совершенно обычным человеком, как и любой другой – ничего особенного, просто обычный человек. В своей области науки он может быть гением, но в жизни – совершенно ничем не примечательным человеком.
   Наука задействует исключительно интеллект, но не целостность. Интеллект жесток, агрессивен. Именно поэтому лишь немногие женщины становятся учеными, поскольку женщинам не свойственно проявлять агрессию. Интеллект – это выражение мужского начала, агрессии и жестокости. Вот почему мужчины чаще обращаются к науке, а женщины – к религии. Интеллект стремится расчленить, разделить, подвергнуть анализу, но каждый раз, когда вы рассекаете нечто живое на части, жизнь исчезает. В ваших руках остаются лишь мертвые части.
   Вот почему наука никогда не затрагивает жизнь. Действительно, все, к чему она прикасается, умирает. Когда наука утверждает, что души или бога нет, в этом есть определенный смысл, и не потому, что души на самом деле нет или бога нет, а просто потому, что это говорит о том, что сам научный подход таков, что с его помощью нельзя прикоснуться к жизни. Каждый раз, когда наука пытается прикоснуться к жизни, жизнь умирает. Сам метод, сам способ, сам подход разделения, анализа, рассечения на части выносит жизнь за скобки.
   Прежде всего, интеллект жесток и агрессивен, поэтому единственным результатом интеллектуального поиска может быть лишь смерть, а не жизнь. Он частичен, у него нет целостности, а части всегда мертвы. Жизнь – это органическое единство. Ее можно познать через синтез, а не через анализ. Чем глубже синтез, тем выше формы развивающейся жизни. Бог – это предельный синтез, абсолютное единство, целостность существования. Бог – это не загадка, а предельный синтез всего сущего. А материя – это предельный анализ того, что есть.
   Поэтому наука доходит до атомной материи, а религия – до космического сознания. Наука движется вниз, к последнему, к наименьшему знаменателю, а религия движется вверх к высшему, к наибольшему знаменателю. Они движутся в противоположных направлениях. Наука превращает все в проблему, поскольку, если вы хотите понять что-то с научной точки зрения, вы, первым делом, должны определить наличие проблемы. Религия же берет за основу тайну. Это не проблема, жизнь – не проблема. Акцент делается на том, что ее нельзя разрешить. Проблема – это нечто разрешимое, это то, что можно понять, нечто познаваемое. Возможно, сейчас у вас еще нет ответа, но его вполне можно найти. Большая часть проблемы пока еще не прояснена, но это неведение рано или поздно пройдет, и проблема превратится в нечто известное.
   Поэтому в религии нельзя задавать вопросы типа: «Что такое жизнь?» Это абсурд. В религии нельзя задавать вопрос: «Что есть Бог?» Это чушь. Религия в самой своей основе нужна не для того, чтобы решать проблемы. В религии можно спрашивать, как наполниться жизненными силами, как идти вместе с потоком жизни, как жить в изобилии. Можно спрашивать о том, как стать богом, но нельзя спросить, что такое бог.
   Мы можем переживать таинство, можем стать с ним единым целым, можем раствориться в нем, можем попасть в совершенно иное измерение, с совершенно другим качеством, но мы не можем ничего решить, потому что ничего нельзя решить. И все, что кажется решаемым, все, что кажется познаваемым, – это всего лишь фрагменты, части. Если рассматривать целое, то в нем нет ничего познаваемого. Мы можем лишь отодвигать от себя таинство. Все наши вопросы преходящи, а ответы кажутся ответами только для ленивых умов. Если вы обладаете пытливым умом, вы вновь и вновь будете сталкиваться с тайной, которую отодвинули от себя еще на шаг назад. За каждым ответом стоит новый вопрос. Ответ – это всего лишь фасад, занавес, скрывающий тайну.
   Если вам удастся почувствовать разницу, тогда с самых первых шагов религия примет иную форму, иную окраску, иной взгляд. Перспектива станет совершенно иной. Эти техники, которые мы с вами обсуждаем, нужны не для того, чтобы что-то решать, они не воспринимают жизнь как проблему. Жизнь уже происходит. Жизнь – это тайна и таковой останется. Что бы мы ни делали, мы не сможем ее раскрыть, потому что таинство – это самая основа жизни. И ее таинственность не случайна, не зависит от обстоятельств, это то, что нельзя отделить от жизни, это и есть сама жизнь. Поэтому, с моей точки зрения, чем глубже вы погружайтесь в тайну, в таинство жизни, тем религиознее вы становитесь.
   По-настоящему религиозный человек никогда не скажет, что верит в Бога; он не станет утверждать, что Бог существует. Все это очень поверхностно. Это похоже на ответы на определенные вопросы. Религиозный человек не стает изрекать подобные глупости – что Бог существует. Это настолько глубокое явление, это такая мистика, что сказать подобное может только полнейший профан. Поэтому, когда кто-то спрашивал Будду, существует бог или нет, Будда погружался в молчание. Вы спрашиваете о том, на что нет ответа. И не потому, что Бога нет, просто ответ превратит это явление в нечто такое, на что можно дать ответ. Жизнь станет проблемой, которую можно разрешить. И тайна исчезнет. Поэтому Будда сказал: «Не задавайте мне метафизических вопросов».
   Вопросы могут быть только физическими. Физика дает ответы. Метафизических вопросов нет и быть не может, потому что метафизика есть нечто таинственное.
   Эти техники помогут вам погрузиться в таинство, но не в знания.
   Или вы можете взглянуть на это с другой точки зрения: данные техники помогут вам освободиться от накопленных знаний. Техники не помогут вам стать более эрудированными, более знающими, поскольку знания вам мешают. Дверь в таинство останется закрытой. Чем больше вы знаете, тем меньше у вас шансов проникнуть глубоко в естество жизни. Вам нужно вновь открыть в себе способность удивляться, потому что в детском удивлении есть ощущение, что вы чего-то не знаете, что это что-то для вас является тайной. И если вы погружаетесь в тайну все глубже и глубже, то и сама тайна становится глубже. И наступает момент, когда вы можете сказать, что вообще ничего не знаете. И это момент истины.
   Вы становитесь медитативными. Когда вы ощущаете свое глубокое невежество, когда вы приходите к осознанию, что ничего не знаете, вы достигаете необходимой точки равновесия, из которой открывается дверь в тайну. Когда вы что-то знаете, дверь остается закрытой. Когда же вы пребываете в неведении, когда вы полностью осознаете отсутствие каких-либо знаний, то дверь тут же открывается. Само ощущение, что «я чего-то не знаю», является ключом.
   Поэтому воспринимайте эти техники не как знания, а как помощь в достижении невинности. Неведение есть невинность, знания всегда обладают оттенком коварства, хитрости. Если вы используете знания, чтобы вновь стать невежественными, значит, вы используете их правильно. В этом единственная польза всех писаний, всех знаний, любых Вед. Они нужны, чтобы вы вновь стали детьми.
   Итак, первая техника:

   Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

   Три момента. Во-первых, когда знания важны, центром становится голова; когда важна детская невинность, центром является сердце. Дети живут сердцем, мы живем головой. Дети чувствуют – мы думаем. Даже когда мы говорим, что чувствуем, мы, на самом деле, думаем, что чувствуем. Мышление стало для нас первостепенным, чувствование – второстепенным. Мышление – это то, чем пользуется наука, чувствование – то, чем пользуется религия.
   Вам нужно вновь научиться чувствовать, вновь стать чувствующим организмом. Эти два измерения чрезвычайно разные. Когда вы думаете, вы остаетесь отделенными, когда вы чувствуете, вы таете.
   Подумайте о цветке, о розе. Когда вы думаете, вы отделены от цветка, между вами сохраняется промежуток, дистанция, расстояние. Мышлению необходима дистанция. Чтобы мысли текли, им нужно пространство. Почувствуете цветок, и промежуток исчезнет, не будет никакого расстояния, потому что для чувств расстояние является преградой. Чем ближе вы подходите, тем лучше чувствуете. Наступает момент, когда даже близость кажется некой дистанцией, и тогда начинается слияние. Тогда вы уже не ощущаете границ: где вы, а где цветок, где заканчиваетесь вы, и где начинается цветок. Границы начинают перетекать друг в друга: цветок каким-то образом проникает в вас, а вы – в цветок. Чувствование стирает границы, мышление их возводит. Вот почему мышление всегда настаивает на четких определениях, потому что, не определив нечто, его нельзя ограничить.
   Мышление говорит: сначала дайте определение. Чувствование говорит: не нужно никаких определений. Когда вы определяете, вы перестаете чувствовать.
   Ребенок чувствует, мы думаем. Ребенок очень близко подходит к существованию, он тает, он позволяет существованию влиться в него. Мы же изолированы, мы в заточении собственной головы. Мы похожи на острова.
   Эта сутра вернет вас в центр сердца. Вы начнете чувствовать. Если вы начнете чувствовать, это станет для вас великим экспериментом. Что бы вы ни делали, выделяйте немного времени и энергии на то, чтобы чувствовать. Вы сидите, слушаете меня, но это часть мышления. Вы также можете меня чувствовать, и это уже не будет частью мышления. Если вы сможете ощутить мое присутствие, тогда определения исчезнут. Тогда, если вы действительно меня почувствуете, вы не сможете разобрать, кто говорит, а кто слушает. Это может случиться прямо в этот момент. Тогда говорящий станет слушателем, а слушатель – говорящим. Тогда мы на самом деле перестанем быть двумя отдельными людьми, мы станем полюсами одного и того же явления: на одном полюсе – говорящий, а на другом – слушающий. Но это всего лишь полюса, отдельные друг от друга. Они не реальны. Реально то, что происходит между полюсами, – жизнь, поток. Каждый раз, когда вы чувствуете другого, ваше эго перестает иметь значение. Объект и субъект теряют свои определения. Существует поток, волна: на одном полюсе – говорящий, на другом – слушающий, а жизнь – это сама волна.
   Голова дает вам ясность, и из-за этой ясности, из-за того, что голова все четко определяет, очерчивает границы, составляет карты, ваше существо испытывает огромное замешательство. Рассудок все расставляет по местам: нет ничего туманного, никакой мистики. Все смутное и неясное отвергается. Реальным считается только то, что ясно. Рассудок дает вам ясность, и из-за этой ясности возникает недопонимание. Ясность не является реальностью. Реальностью является все нечеткое, все смутное и туманное. Идеи и концепции ясны, реальность же таинственна. Концепции рациональны, реальность иррациональна.
   Слова ясны, логика ясна, жизнь не ясна. Сердце дает вам возможность раствориться в этой неясности. Оно соприкасается с реальностью в гораздо большей степени, но оно не дает ясности. Из-за того, что мы выбрали ясность в качестве цели, мы упустили реальность. Чтобы снова вернуться в реальность, вам нужно затуманить свой взор. Вы должны сами стать туманными, вы должны быть готовы войти во что-то, что невозможно выразить с помощью идей и концепции, во что-то нелогичное, во что-то шаткое и живое.
   Ясность мертва. Она неподвижна. Жизнь – это поток, в ней все меняется каждое мгновение. Какая же тут может быть ясность? Если вы слишком настаиваете на ясности, вы теряете контакт с реальностью. Именно это и происходит.
   Данная сутра говорит о том, что главное – вернуться в сердце. Но как это сделать?

   Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

   Слова «полотно ума» – неудачный перевод оригинального санскритского слова читта. Но в английском нет другого эквивалента. Поэтому пусть будут эти слова, они означают не ум, а именно материал ума. «Ум» означает процесс, мышление, мысли, а «полотно ума» означает тот фон, на котором эти мысли протекают, – подобно небу, в котором плывут облака. Облака – это ваши мысли, а небо – это фон, по которому облака плывут. Такое вот небо, сознание и назвали «полотном ума». Ваше сознание может существовать без мыслей, тогда это читта, тогда это чистое сознание. Когда возникают мысли, сознание загрязняется.
   Сознание без мыслей становится очень тонким, самым тонким явлением в существовании. Невозможно представить себе что-либо более тонкое. Сознание – самое тонкое явление. Итак, когда в сознании нет мыслей, оно становится чистым. Чистое сознание может двигаться по направлению к сердцу, нечистое не может. Под нечистым сознанием я не имею в виду какие-то аморальные мысли; под нечистым сознанием я имею в виду мысли вообще. Мысль как таковая – уже загрязнение.
   Даже если вы думаете о боге, в этом нет чистоты, потому что по небу плывут облака. Облака ослепительно белые, но все же из-за них небо утрачивает изначальную чистоту. Безоблачного неба больше нет. Облака могут быть черными, сексуальными мыслями, или облака могут быть белыми, прекрасными облаками молитвы – все они проплывают по небосводу сознания. И в том, и в другом случае небо утрачивает чистоту. Оно затягивается облаками. Если сознание обложено облаками, вы не можете двигаться в сердце.
   Это нужно очень четко понимать, потому что, размышляя, вы остаетесь в голове. Мысли – это корни, и, пока корни не вырваны, вы не можете попасть в сердце.
   Ребенок живет сердцем только до тех пор, пока его мысли не начинают кристаллизоваться, пока мысли не начинают посещать сознание. Они пускают корни и закрепляются в почве образования, культуры, цивилизации, и постепенно сознание перемещается из сердца в голову. Сознание способно пребывать в голове только при наличии мыслей. Это главное. Когда мыслей нет, сознание тут же возвращается к изначальной невинности сердца.
   Поэтому такой большой акцент делается на медитации, на состоянии без мыслей, на чистой осознанности без мыслей, на осознанности без выбора, или на правильной внимательности, о которой говорил Будда и которая как раз и является внимательностью без мыслей, чистой осознанностью. Что происходит в этом состоянии? Нечто чрезвычайно великое, потому что, когда корни обрезаны, мгновенно сознание возвращается в сердце, туда, где оно было изначально. И вы становитесь похожими на детей.
   Христос сказал: «Только те, кто станут, как дети, войдут в Царствие Небесное». Он говорил о тех людях, чье сознание вернулось обратно в сердце. Они стали невинными, как дети.
   Но первое и основное, что нужно сделать, – поместить полотно ума в невыразимую чистоту…
   Мысль можно выразить. Нет ни одной мысли, которую нельзя было бы выразить, не может быть такой мысли. Невыразимая мысль не придет вам в голову. Если вы думаете о чем-то, значит, можете об этом сказать. Не существует ни единой мысли, которую можно было бы назвать невыразимой. В тот момент, когда вы начинаете думать, мысли становятся выразимыми – вы уже выразили их для себя.
   Сознание, чистое сознание невыразимо. Именно поэтому мистики постоянно говорят о том, что они не могут выразить то, что знают. Логики всегда поднимают вопрос о том, что, если вы знаете, тогда почему не можете об этом сказать? И их доводы не лишены смысла и значения. Если вы на самом деле говорите, что знаете, так почему бы вам не выразить свои знания?
   Для логика знание должно быть выразимым. То, что познано одним человеком, может быть познано и другими, без проблем. Если вы что-то узнали, то какие проблемы? Вы можете рассказать об этом всем остальным. Но знание мистика не выражается в мыслях. Он познал что-то не как мысль, он познал это как чувство. Поэтому, на самом деле, неправильно говорить: «Я знаю бога». Лучше сказать: «Я чувствую». Нехорошо говорить: «Я познал бога». Лучше сказать: «Я его почувствовал, ощутил». Это более точное описание, потому что «знание», полученное сердцем, похоже на чувство и не похоже на обычное знание.
   Помести полотно ума в невыразимую чистоту… Полотно ума, сознание, читта – нечто невыразимое. Если отдельная мысль приходит в голову, ее можно выразить. Поэтому поместить полотно ума в невыразимую чистоту… означает дойти до момента, в котором вы станете осознанными. Но это не имеет отношения к осознанию мыслей, это то состояние, когда вы пробуждены, внимательны, но в голове нет мыслей. Это очень тонкий момент и очень труднодостижимый. Его легко упустить.
   Мы знакомы с двумя состояниями ума. Одно – когда мысли есть. Если в голове крутятся мысли, нельзя одновременно пребывать в сердце. Затем мы знаем и другое состояние ума – когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы засыпаете. И тогда вы тоже не можете двигаться в сердце. Каждую ночь на несколько мгновений, на несколько часов вы перестаете думать. Мыслительный процесс прекращается, но вы не попадаете в сердце, потому что пребываете в бессознательном состоянии. Поэтому нужен очень тонкий баланс. Мысли должны прекратиться, словно вы пребываете в глубоком сне без сновидений, и при этом вы должны быть в состоянии пробуждения, в таком состоянии, в котором вы находитесь, когда вы бодрствуете. Эти два состояния должны встретиться. Ум должен быть свободным от мыслей, как в глубоком сне, но вы не должны спать, вы должны быть абсолютно пробуждены, осознанны.
   Встреча осознанности и отсутствия мыслей и есть медитация. Вот почему Патанджали утверждает, что самадхи похоже на сушупти. Высший экстаз, самадхи, похож на глубокий сон с одной только разницей – вы не спите. Но качество то же самое – без мыслей, без сна, ничем не потревоженное сознание, водная гладь которого безмятежна, сознание абсолютно спокойно и безмолвно, но пробуждено. Когда вы осознанны, когда нет мыслей, внезапно вы ощущаете некие перемены в сознании. Центр меняется. Вас отбрасывает назад. Вы попадаете в сердце. А когда вы смотрите на мир глазами сердца, то все в мире перестает быть мирским и становится божественным. Когда вы воспринимаете существование глазами мысли, вы не видите бога, перед вами одна лишь материя.
   Материя, материальное существование, мир и бог – не два явления, но два взгляда, две перспективы. Это одно и то же явление, на которое вы смотрите из двух разных центров своего существа.
   Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце. Будьте полностью в этом, погружайтесь в это, сливайтесь с этим. Будьте самим сознанием: в высшем, в низшем, в сердце. Окружите сердце целиком своим сознанием. Не думайте ни о чем конкретном, просто осознавайте, без слов. Не пытаясь выразить это в словах, не думая ни о чем вообще, просто будьте.
   Помести полотно ума в высшее, в низшее и в сердце, и все станет возможным. Все двери вашего восприятия очистятся, и все двери, ведущие в таинство, откроются. Неожиданно больше не будет проблем, и неожиданно больше не будет страданий – так, словно тьма полностью рассеялась. Как только вы познаете это, вы сможете вновь переместиться в голову, но с тех пор все будет иначе. Вы сможете использовать голову как инструмент. Вы сможете ее использовать, но перестанете с ней отождествляться, и, даже используя ее и смотря на мир через нее, вы будете знать, что все, что вы видите, вы видите благодаря интеллекту. Вы познаете высшую позицию, высшую точку обзора и в любой момент, если захотите, сможете к ней вернуться.
   Как только вы получите опыт, как только вы узнаете, каким образом можно вновь опустить сознание в сердце, каким образом ваш возраст, ваше прошлое, ваши воспоминания и знания исчезают и вы вновь становитесь новорожденным, как только вы раскроете секрет, увидите путь, вы сможете путешествовать по нему много раз, столько, сколько захотите, и сможете таким образом восстанавливаться. Если вам необходимо переместиться в голову, вы также можете использовать эту технику, вы можете пребывать в обычном мире, работать, но не вовлекаться в то, что происходит, потому что в глубине души вы знаете, что все, что познали с помощью интеллекта, все это лишь отдельные части. Это не целостная истина. А частичная истина опаснее, чем ложь, потому что выглядит как истина, из-за чего легко обмануться.
   Еще несколько моментов. Когда вы перемещаетесь в сердце, вы воспринимаете существование как целостное бытие. Сердце не является отдельным, ваше сердце – это не часть вас, сердце – это не фрагмент вас, ваше сердце означает вас в вашей целостности. Ум – это фрагмент. Рука – тоже фрагмент. Нога – фрагмент. Живот – фрагмент. Все тело, взятое по частям, фрагментарно. Сердце не является фрагментом. Вот почему мне можно отрезать руку, и я все равно буду жить. Даже мозг можно удалить, и я все равно выживу, но если откажет сердце, я умру.
   На самом деле все мое тело можно удалить, но я буду жить, пока бьется сердце. Сердце означает вашу целостность. Поэтому, когда сердце отказывает, вы умираете. Все остальное – лишь части, которыми вы можете распоряжаться по своему усмотрению. Пока бьется сердце, вы невредимы. Центр сердца – это самое ядро вашего существования. Я могу дотронуться до вас рукой. Это прикосновение даст мне определенное знание о вас, о вашей коже, о том, гладкая она или нет. Рука даст мне определенное знание, но это знание будет частичным, потому что рука не является моей целостностью. Я могу на вас посмотреть. Мои глаза дадут мне определенное знание уже с другой точки зрения, но это знание все равно не будет целостным. Я могу подумать о вас, и снова все то же самое. Но я не могу почувствовать вас частично. Если я вообще почувствую, то почувствую вас в вашей целостности. Вот почему до тех пор, пока вы не познаете человека через любовь, вы не познаете его целостности.
   Только любовь способна раскрыть перед вами целостную индивидуальность, все существо, во всей его полноте, потому что любовь означает познание сердцем, чувствование сердцем. Поэтому для меня чувствование и познание не являются двумя фрагментами вашего существа. Чувствование – это ваше целостное существо, а познание – это всего лишь его часть.
   Для религии любовь является высшим знанием. Именно поэтому в религии чаще возникают поэтические образы, а не научные термины. Упанишады, Веды, высказывания Христа, Будды или Кришны – все это поэзия.
   И не случайно древние религиозные тексты написаны стихами. Это важно. Это говорит о том, что миры поэта и мистика схожи. Мистик тоже говорит на языке сердца.
   Поэт становится мистиком лишь в мгновения полета души. Точно так же, когда вы прыгаете, на какое-то время вы освобождаетесь от силы земного притяжения, но затем возвращаетесь на землю. Поэт – это человек, который на несколько секунд заглянул в мир мистики. У него было несколько коротких проблесков. А мистик – это тот, кто освободился от земного притяжения навсегда, кто живет в мире любви, кто живет сердцем. Этот мир стал его настоящим домом. Для поэта – это всего лишь короткое мгновение: иногда он падает из головы в сердце. Но это лишь временно, затем он вновь возвращается в голову. Поэтому, если вам в руки попалась прекрасная поэма, не пытайтесь познакомиться с поэтом, ее написавшим. Вы не встретите того человека. Вы будете разочарованы, потому что перед вами предстанет обычный человек. На него просто снизошло озарение. На мгновение ему открылась реальность, и он опустился в сердце. Но он не знает пути. Он не хозяин. Это случилось само по себе, он не может вернуться в сердце по собственному желанию.
   После смерти Колридж оставил сорок тысяч неоконченных поэм. За всю жизнь он написал всего семь поэм. Он стал великим поэтом, одним из величайших в мире, но его много раз спрашивали: «Почему вы постоянно откладываете недописанные стихи, и когда вы их закончите?» – «Я ничего не могу поделать, – отвечал Колридж. – Иногда мне приходит всего несколько строк, а потом все останавливается. И как мне их закончить? Буду ждать. Придется ждать. Если строки снова польются, если на меня снизойдет озарение и вновь передо мной откроется целый мир, реальность, тогда я их и закончу. Но сам я ничего не могу поделать». Он, видимо, был очень искренним поэтом. Трудно отыскать таких искренних поэтов, потому что ум постоянно стремится что-то добавить. Если вам пришли три строчки, то ум снабдит вас четвертой, и четвертая убьет предыдущие три, потому что она будет написана из очень низкого состояния сознания, когда вы уже вновь опуститесь на землю.
   Когда вы прыгаете и когда на несколько мгновений освобождаетесь от земного притяжения, вы попадаете в другое измерение бытия.
   Поэт ходит по земле, но иногда взлетает. И во время этих полетов с ним случаются проблески. Мистик живет сердцем. Он не ходит по земле, его пристанищем является сердце. Он не пишет стихов, но все, что он делает, превращается в поэзию, все, что он говорит, становится поэзией. На самом деле, мистик не может говорить в прозе, потому что его проза тоже поэтична. Она исходит из его сердца, она наполнена его любовью.

   Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

   Сердце – это ваше целостное существо. И когда вы сами целостны, вы можете познать целое. Запомните это. Только подобное может познать подобное. Когда вы фрагментарны, вы не способны познать целое. Что внутри, то и снаружи. Когда вы внутренне целостны, снаружи перед вами раскрывается целостная реальность. Вы обретаете способность познавать эту целостную реальность, вы обретаете право на ее познание. Когда вы внутренне разделены на части, внешняя реальность тоже частична. Поэтому, какие вы изнутри, такова и ваша внешняя реальность.
   В самой глубине сердца весь мир совершенно иной, гештальт совершенно иной. Я смотрю на вас. Если я стану смотреть на вас, пребывая в голове и опираясь на интеллект, используя лишь частичное знание, то увижу перед собой нескольких друзей, отдельных индивидуумов; увижу несколько сидящих здесь эго – отдельных. Но если я посмотрю на вас сердцем, то не увижу здесь отдельных людей. Я увижу лишь океаническое сознание, а отдельные люди – это всего лишь волны. Если я стану смотреть на вас сердцем, тогда вы и ваши соседи перестанут быть отдельными людьми, я увижу реальность, существующую между вами и вашими соседями. А вы лишь разные полюса – реальность творится между вами. Тогда в этом зале мы увидим океан сознания, в котором вы существуете в виде волн. Но волны не отделены друг от друга, они связаны между собой. И каждое мгновение вы сливаетесь с кем-то еще, осознаете вы это или нет.
   Воздух, который всего секунду назад был внутри вас, уже вышел. Теперь он переходит к вашему соседу. Всего лишь мгновение назад он был вашей жизнью, без него вы бы умерли, а теперь он переходит к вашему соседу. И теперь это уже его жизнь. Ваше тело постоянно излучает вибрации, вы подобны радиатору, ваша жизненная энергия постоянно переходит к тем, кто вас окружает, а их жизненная энергия переходит к вам.
   Если я посмотрю на вас сердцем, если я посмотрю на вас и мои глаза будут полны любви, если посмотрю на вас всем своим существом, то увижу перед собой лишь лучащиеся точки и жизнь, постоянно перетекающую от вас к другим и от других к вам…
   И не только в этой комнате. Вся Вселенная – это постоянный поток жизненной энергии. Жизнь находится в постоянном движении. Не существует отдельных элементов, все это – космическое целое. Но посредством интеллекта вы никогда не откроете для себя космос, вы сможете увидеть лишь его части, чрезвычайно малые части. Это не то явление, которое можно понять на уровне интеллекта. Если вы попытаетесь понять космос умом, у вас ничего не получится. Для этого требуется совершенно иной взгляд, из совершенно иной точки существования.
   Если вы внутренне целостны, то сможете открыть для себя и целостность внешнюю. Некоторые называют подобное открытие божественной реализацией, другие называют это мокшей, третьи – освобождением, нирваной, прекращением. Разные слова, совершенно разные слова, но суть одна.
   Есть нечто общее и основное для всех этих выражений – индивидуум исчезает. Можно назвать это божественной реализацией, в которой нет отдельного индивидуума. Можно назвать это освобождением, когда человек перестает быть отдельным «Я». Можно назвать это прекращением, как называл это Будда, и тогда человек становится словно светом в лампе или пламенем, которое исчезает в никуда, растворяется, рассеивается, его нельзя отыскать, нельзя определить его местонахождение, оно уходит в небытие, так и индивидуальность исчезает, рассеивается. Но об этом стоит задуматься. Почему все религии утверждают, что индивидуальное «Я», эго исчезает, когда вы начинаете осознавать истину? Если все религии делают акцент именно на этом, значит, ваше «Я» должно быть иллюзорным, иначе как оно может исчезнуть? Вашего «Я», на самом деле, не должно быть, только тогда оно может исчезнуть. Парадоксально, но это так: исчезнуть может только то, чего нет. То же, что остается в бытии всегда, оно исчезнуть не может.
   Просто из-за головы в существовании появилось ложное явление – индивидуум. Если вы опуститесь в сердце, эта ложная сущность исчезнет. Это творение вашей головы. Из сердца вы видите космос, нет ничего отдельного, индивидуального, есть лишь целое, нет никаких частей. И запомните: когда вас нет, вы не можете сотворить ад; когда вас нет, вы не можете страдать; когда вас нет, некому беспокоиться, некому страдать. Любые тревоги, любые страдания существуют лишь потому, что есть вы – тень от тени. Ваше «Я» нереально, эго нереально, и из-за этого нереального «Я» возникает множество нереальных теней. Они следуют за вами по пятам, вы постоянно боретесь с ними, но вы не сможете победить, потому что основа так и остается скрытой внутри вас.
   Свами Раматирта как-то рассказывал, что однажды он гостил в доме бедного деревенского жителя. Маленький сын хозяина играл перед входом в хижину. Всходило солнце, и неожиданно мальчик увидел свою тень. Он попытался ее поймать, но чем больше он двигался, тем дальше вперед убегала от него тень. Ребенок расплакался. У него ничего не вышло. Он и так пытался ее поймать, и этак, но так и не смог. Невозможно поймать тень, не потому, что это так трудно, а потому, что ребенок двигался в надежде ее поймать. Когда он двигался, тень все время оказывалась впереди. Нельзя поймать тень, потому что она нематериальна. Поймать можно только нечто материальное.
   Раматирта сидел и смотрел на мальчика. Он смеялся, а ребенок плакал. Мать не знала, что делать. Как утешить дитя? Тогда она обратилась к Раматирте: «Свамиджи, помогите мне, пожалуйста». Раматирта подошел к ребенку, взял его руку и положил ему на голову – так тень была поймана. Положив руку на голову, ребенок поймал тень. Мальчик рассмеялся. Он увидел, что его рука поймала тень.
   Нельзя поймать тень, но можно поймать себя. И как только вы поймаете себя, тень тоже окажется в ловушке.
   Страдания – это всего лишь тень эго. Борясь со страданиями, с беспокойством, с муками, пытаясь от них избавиться, вы становитесь похожими на того ребенка. Вы не можете победить. И дело не в силе. Все ваши усилия абсурдны… Вы должны поймать себя, эго, и, как только вы его поймаете, страдания исчезнут. Они были всего лишь тенью.
   Некоторые люди начинают бороться с собой. Их учили: «Рассей свое „Я“, освободись от эго, и ты испытаешь блаженство». Вот они и начинают бороться с собой, с эго. Но если вы боретесь, значит, вы верите в то, что «Я» существует. Ваша борьба будет подпитывать его, будет давать ему энергию, она будет питать ваше эго. Эта техника говорит: «Не думай об эго. Просто переместись из головы в сердце, и эго исчезнет». Эго – это проекция головы. Перестаньте сопротивляться. Можно бороться в течение многих жизней, но если вы останетесь в голове, то никогда не победите.
   Просто измените точку зрения, просто переместитесь из головы в другое место, на более глубокий уровень вашего существа, и все изменится, потому что оттуда вы будете смотреть на существование с совершенно иной точки обзора. В сердце нет эго. Именно поэтому мы боимся сердца. Мы никогда не позволяем ему делать то, что оно хочет, мы постоянно ему мешаем, мы постоянно используем ум. С помощью ума мы пытаемся контролировать сердце, потому что боимся: если опустимся в сердце, то потеряем себя. И эта потеря себя похожа на смерть. Отсюда и неспособность любить, отсюда и страх влюбиться. Потому что вы потеряете себя, вы потеряете контроль. Нечто большее завладеет вами. Вы потеряете твердую почву под ногами, вы не будете знать, куда идете. Поэтому голова постоянно твердит: «Не глупи, полагайся на здравый смысл. Не сходи с ума».
   Когда человек влюблен, все окружающие думают, что он сошел с ума. Он и сам так думает. «Я какой-то сам не свой!» – удивляется он. Почему так происходит? Потому что он потерял контроль. Случилось нечто, что он не в состоянии контролировать, он не может этим управлять, манипулировать. Скорее, оно манипулирует им. Им овладела высшая сила. Он принадлежит ей…
   Но если вы не готовы отдаться, то не достигнете бога. Если вы не готовы отдать власть, вы не проникнете в таинство, не сможете испытать блаженство, на вас не снизойдет благословение. Тот, кто готов к тому, чтобы им завладели любовь, молитва, космос, готов умереть как эго. Только он сможет познать настоящую жизнь, сможет получить то, что жизнь готова ему дать. Все возможное тут же станет реальным, но для этого вам придется поставить на карту самого себя.
   Эта техника прекрасна. В ней ничего не говорится об эго. В ней вообще ничего о нем не говорится. Это просто техника, и, если вы будете ей следовать, ваше эго исчезнет.
   Вторая сутра:

   Воспринимай любую часть своей нынешней формы как беспредельно просторную.

   Все то же самое, только через другую дверь. Суть та же: разрушить ограничения. Ум вас ограничивает. Если вы не думаете, то движетесь в бесконечность. Через другую дверь вы можете поэкспериментировать с безграничностью, и ваш ум перестанет работать. Ум не в состоянии существовать одновременно с безграничностью, с чем-то неопределенным, бесконечным – он исчезает.
   Техника такова:

   Воспринимай любую часть своей нынешней формы как беспредельно просторную.

   Любую часть. Вы можете просто закрыть глаза и представить, что ваша голова стала безграничной. У нее нет границ. Она простирается и простирается, и этому нет предела. Ваша голова стала целым космосом без границ. Если вы сможете это представить, неожиданно вы перестанете мыслить. Если вы сможете представить, что ваша голова бесконечна, мышление прекратится. Мыслить можно только в очень узком сознании. Чем оно уже, тем лучше думается. Чем шире ваше сознание, тем меньше в нем мыслей, а когда оно становится беспредельным простором, мышление прекращается вообще.
   Будда сидит под деревом бодхи. Можете себе представить, о чем он думает? Он не думает вообще. Его голова стала целым космосом. Он стал просторным, бесконечно просторным. Эта техника хороша для тех, кто умеет представлять. Она не для всех. Для тех, кто умеет представлять и для кого воображение стало настолько реальным, что они не могут отличить воображаемое от действительного, эта техника будет полезна. Иначе от нее будет мало толку. Но не пугайтесь, ведь по меньшей мере тридцать процентов людей способны развить в себе такое воображение. Эти люди обладают великой силой.
   Если вы не слишком интеллектуальны, вам будет легко представить что-либо. Если вы образованны, скорей всего, вы разучились творить, ваш ум превратился в склад, в банк. Сама система образования – это банковская система. Учителя постоянно пичкают вас знаниями, складывая в вашем сознании всякий хлам. Все, что им кажется подходящим, они сбрасывают в вас. Они используют ваш ум в качестве хранилища, и вы теряете способность воображать что-либо. И тогда, что бы вы ни делали, вы будете лишь повторять то, чему вас научили.
   Поэтому тот, кто необразован, может с легкостью использовать эту технику. И те, кто окончил университет и кого он не разрушил, тоже могут ее выполнять. Те, кто еще по-настоящему жив, даже после такого высшего образования, могут ее практиковать. Женщинам выполнять эту технику легче, чем мужчинам. Все, кто обладает развитым воображением, все мечтатели и фантазеры могут спокойно ее практиковать.
   Но как узнать, подходит ли вам эта техника? Прежде чем начать практиковаться, можете провести небольшой эксперимент. Просто сомкните пальцы в замок и закройте глаза. В любое время суток в течение пяти минут посидите в кресле, расслабьтесь. Сомкните пальцы и представьте, что ваши руки сцеплены настолько, что даже если вы и попытаетесь их развести, то не сможете этого сделать. Это может показаться абсурдным, поскольку ничто не мешает их расцепить, тем не менее, продолжайте представлять.
   В течение пяти минут представляйте, что не сможете развести ладони, затем три раза мысленно скажите: «Теперь я попытаюсь разомкнуть пальцы, но я знаю, что это невозможно. Они сцеплены, и расцепить их невозможно».
   Затем попытайтесь развести руки. Тридцать процентов из вас не смогут это сделать. Пальцы будут сцеплены, и чем больше вы будете пытаться их развести, тем меньше шансов у вас останется. Вы начнете потеть: не могу развести собственные ладони! Тогда этот метод для вас. Тогда вы можете практиковать эту технику.
   Если же вы с легкостью разомкнули пальцы, и ничего не произошло, значит, эта техника вам не подходит. Вы не сможете ее выполнить. Но, если пальцы не расцепляются, не пугайтесь и не пытайтесь их расцепить, потому что чем больше усилий вы будете прилагать, тем сложнее вам будет. Просто снова закройте глаза и представьте, что можете развести руки, и у вас это тут же получится.
   Вы расцепите пальцы так же, как вы их сцепили, просто с помощью воображения. И если вам удалось сомкнуть их только с помощью воображения и вы не смогли их расцепить, тогда эта техника сотворит для вас чудеса. И многие из этих ста двенадцати методов связаны с воображением. Перед тем как их практиковать, полезно проводить этот эксперимент. Просто запомните, поэкспериментируйте и проверьте, подходит вам эта техника или нет.

   Воспринимай любую часть своей нынешней формы как беспредельно просторную.

   Любую область… Вы можете работать со всем телом сразу. Просто закройте глаза и представьте, что ваше тело расширяется, расширяется и расширяется и границы исчезают. Тело становится бесконечным. Что произойдет? Сейчас вы даже не можете себе представить, что произойдет. Если вы сможете поверить, что стали космосом, – в этом вся суть – бесконечностью, то вы не найдете там ничего, что было бы связано с вашим эго. Вы утратите имя, личность – все это исчезнет. Ваша бедность или богатство, здоровье или болезни, ваши страдания – всего этого не станет, потому что они являются лишь частью вашего ограниченного тела. Но теперь можете смеяться. Даже в бесконечности у вас останутся чувства, ощущение бесконечности. И вы сможете нести в себе эту бесконечность.
   Попробуйте. И будет хорошо, если вы начнете с головы, потому что все болезни именно от нее. Лягте на землю или расположитесь в кресле, закройте глаза и расслабьтесь. Просто загляните внутрь головы. Почувствуйте, как кости головы начинают раздвигаться, расширяться. Если вам покажется этот процесс неустойчивым, тогда делайте это медленно. Сначала представьте, что ваша голова занимает всю комнату. Вы на самом деле почувствуете, что касаетесь стены. Ощущение возникнет на коже. Если вы смогли сомкнуть руки, то и это у вас тоже получится. Вы почувствуете прохладу стен. Почувствуете их давление.
   Продолжайте двигаться. Голова выходит за пределы комнаты, теперь у вас в голове уже целый дом, затем весь город. Продолжайте распространяться. Постепенно, через три месяца, вы сможете дойти до той точки, когда даже солнце будет вставать у вас в голове, оно начнет двигаться у вас в голове. Ваша голова станет бесконечной. Это даст вам невероятное ощущение такой свободы, какой вы никогда не знали прежде. И все страдания, принадлежащие узкому сознанию, исчезнут. В этом состоянии мудрецы из Упанишад могли сказать: «Ахам брахмасми – я божественный, я абсолютный». В таком экстазе произносилось: «Ана’л хаг».
   Мансур кричал в экстазе: «Ана’л хаг. Ана’л хаг – Я есть бог». Мусульмане не могли его понять. Действительно, ни один сектант не сможет этого понять. Они думали, что он сошел с ума. Но он не был сумасшедшим, он был самым здравым человеком на свете. Они думали, что он стал эгоистом. Он сказал: «Я – бог». И они убили его. И в то время, как они его убивали, с отрубленными руками, он смеялся и повторял: «Ана’л Хаг, Ахам Брахмасми – Я – бог». Кто-то спросил:
   – Мансур, почему ты смеешься? Тебя же убивают.
   – Вы не можете меня убить, – ответил Мансур. – Я есть целое. Можно убить лишь часть. Разве можно убить целое? Что бы вы ни делали, у вас ничего не выйдет. Если бы вы действительно хотели меня убить, вам нужно было прийти ко мне, по меньшей мере, лет десять назад. Тогда я еще был. Тогда вы могли бы меня убить, но сейчас меня нельзя убить, потому что меня нет. Я сам убил свое эго, которое вы могли бы убить.
   Мансур придерживался определенной суфийской практики, похожей на нашу технику, когда человек расширяется до тех пор, пока не становится бесконечным и не исчезает. Тогда есть только целое, а отдельного человека больше нет. В последние несколько десятилетий, в последние лет двадцать-тридцать на Западе психоделические препараты получили большое распространение. Они привлекают именно тем, что дают ощущение расширения, под их действием наша узость, наша ограниченность исчезает. Но это химические изменения, ничего духовного при этом не происходит. Это всего лишь насилие над системой: вы насильно взламываете свою систему.
   Вы можете ощущать, что больше ничем не связаны, что освободились и стали бесконечными. Но это все благодаря химическому воздействию. Вскоре вы вновь вернетесь в ограниченное тело, и оно покажется вам еще более ограниченным, чем раньше. Вы вновь попадете в ту же тюрьму, только теперь вам будет труднее переносить заключение, потому что на мгновение вы увидели нечто совершенно иное. И из-за того, что это мгновение, этот проблеск случился с вами под воздействием химических веществ, вы не можете этим управлять, вы стали рабом, зависимым. Отныне вы будете нуждаться в этом все больше и больше.
   Эта техника – духовная психоделика. Если вы станете ее практиковать, внутри вас произойдут духовные перемены, которые уже не будут зависеть от химии и которыми вы сможете управлять.
   Пусть ваш критерий будет таким: если этим можно управлять, если вы хозяин, значит, это духовное. Если же возникает зависимость и вы становитесь рабом, тогда остерегайтесь этого. Со стороны оно может выглядеть духовным, но это не так. Все, что влечет за собой появление зависимости, все, что берет над вами власть, порабощает, ограничивает, все это ведет лишь к еще большему рабству, большей несвободе, каким бы прекрасным оно ни казалось.
   Поэтому примите в качестве критерия то, что, что бы вы ни делали, ваша власть над этим должна возрастать. Вы должны становиться все более и более полновластным хозяином. Говорят, и я повторяю это вновь и вновь, что, когда с вами действительно случится медитация, у вас отпадет необходимость медитировать. Если вам все еще нужно ее практиковать, значит, вы еще не погрузились в нее в достаточной степени. Потому что это тоже превращается в рабство. Даже медитация должна исчезнуть. Должен настать такой момент, когда вам больше не нужно будет медитировать. Тогда вы будете божественны такие, какие есть, вы будете пребывать в блаженстве, экстазе.
   Но эта техника поможет вам расшириться, расширить сознание. И прежде чем приступить к ее выполнению, проведите эксперимент с руками, чтобы вы смогли ощутить силу вашего воображения. Если руки сомкнутся, у вас очень сильное воображение, очень творческое. С его помощью вы можете творить чудеса.

Глава 66. Просветление – это самое обычное явление

   Первый вопрос:

   Ошо, вчера вечером ты сказал, что, когда в уме нет мыслей, тогда ум становится пустым пространством и открываются двери во все таинственное. Я глубоко и ясно чувствую это внутреннее пространство, но я не ощущаю ничего особенного, что можно было бы назвать тайной. Объясни, пожалуйста, что ты имеешь в виду под таинством и как оно ощущается?

   Внутренняя пустота уже сама по себе таинственна. Ее нельзя чувствовать, ее нельзя знать. Вы ею становитесь. Вы и есть пустота. Когда внутри вас возникает пространство, вы исчезаете. Если вы наблюдаете, значит, внутреннее пространство еще не появилось. Кто наблюдает? Если вы можете наблюдать, значит, вы отдельны от пространства, значит, оно не внутреннее, а внешнее. Для вас оно внешнее. Внутреннее пространство еще не стало пустым, все еще чем-то наполнено. В нем присутствует эго, в очень тонкой форме, в виде наблюдателя или созерцателя, но оно присутствует. Внутреннее пространство еще не освободилось, потому что, когда внутреннее пространство пусто, вас нет.
   Поэтому, во-первых, запомните, что вы не сможете наблюдать тайну, вы сами станете тайной. Вы не сможете ее наблюдать, потому что вы не будете от нее отделены, потому что в ней нет места двойственности.
   Первое: когда внутреннее пространство действительно пусто, вас нет, потому что именно вы наполняете внутреннее. Из-за вас пространство не пусто, из-за вас пространство закрыто, занято. Когда вы растворитесь, когда вы попросту исчезнете, тогда останется только внутреннее пространство. Вы не сможете наблюдать за тайной. До тех пор, пока вы есть, тайна не раскроется. Она раскроется только тогда, когда вас не станет. Поэтому, если ты говоришь, что чувствуешь внутреннее пространство, это значит, что оно не пусто. Пустота происходит с тобой, вокруг тебя, но ты не пуст. На самом деле, твоя пустота – это всего лишь «мысль» о пустоте, и из-за нее ты говоришь, что твое внутреннее пространство стало пустым. Это мысль, это ненастоящая пустота. Эта пустота – лишь часть твоего ума. Внутри тебя присутствует наблюдатель, соответственно, есть и объект. Ты превращаешь пустоту в объект, в мысль.
   Говорят, что Бокудзю стал пустым точно так же. Он, должно быть, столкнулся именно с таким видом пустоты. Он пришел к своему мастеру и сказал:
   – Больше ничего нет. Я стал пустым.
   – Иди и выброси эту пустоту, это «ничто», – ответил мастер. – Твое «ничто» все еще что-то, ведь как-то ты его несешь? Если бы ты действительно стал ничем, ты бы не смог об этом сообщить. Кто бы мне это сказал? Кто бы почувствовал, что чего-то достиг?
   Мастер сказал Бокудзю:
   – Ты хорошо потрудился, ты стал пустым, теперь пойди и избавься и от этой пустоты.
   Можно быть наполненным пустотой, и в этом проблема. Если ты наполнен пустотой, значит, ты не пуст.
   Второе: что я имею в виду под «таинственностью»? Я имею в виду вовсе не то, что подразумеваешь ты. Ты думаешь, что тайна – это нечто удивительное, потрясающее и поразительное, нечто такое, от чего подкашиваются ноги. Но это не так. Тайна – это чистое существование, в котором нет ничего потрясающего, ничего поразительного. Ты не почувствуешь никакого толчка, никто не будет валить тебя с ног, ты не почувствуешь никакого шока и изумления. Тайна вовсе не таинственная. Это совершенно обычное существование – принимай его таким, какое оно есть, и не создавай лишних проблем. Когда ты не создаешь проблем, существование становится тайной. Когда ты создаешь проблемы, таинственность разрушается. Сейчас ты ищешь решение, ищешь ответ. Все это от ума. Ты слышишь, как я говорю о таинственности, и думаешь, что это что-то особенное. В существовании нет ничего особенного. Слово «особенное» существует исключительно для эго.
   Говорят, что, когда Лиин-чи просветлел, он рассмеялся. Ученики спросили его:
   – Мастер, почему вы смеетесь?
   – Это невероятно смешно, – ответил он. – Тысячи и тысячи жизней я положил на то, чтобы достичь просветления, а оно оказалось таким обычным!
   Такова тайна – ничего особенного.
   Рассказывают о Догене, еще одном дзенском мастере, что, когда он просветлел, ученики спросили его:
   – Что вам захотелось сделать сразу после просветления?
   – Мне захотелось выпить чаю, – ответил он.
   Это было так обычно. Но эго такие вещи не привлекают. Если я вам скажу, что просветление – это нечто настолько обычное, что вам захочется выпить чаю сразу после его наступления, то все, что вы делаете, покажется вам чепухой – зачем прилагать усилия? И тогда эго вступает в игру. Оно хочет чего-то необычного, очень редкого, чего-то, что случается не каждый день, что происходит только с вами, а с другими не происходит. Эго хочет чего-то особенного, экстраординарного.
   На самом деле реальность не бывает экстраординарной, она повсюду. И если вы еще не в ней, то вот это и есть необычно! Потому что она везде, она всегда присутствует. Не бывает такого, чтобы ее не было, ни на мгновение. Просветление случается ежесекундно, это сама суть существования, но вы глухи и слепы. В просветлении, в существовании нет ничего особенного.
   Быть буддой, быть просветленным – это самое обычное явление, какое может быть. Когда я говорю «обычное», я имею в виду, что оно должно быть таким. Если просветление выглядит чем-то необычным, так это из-за вас. Вы сами ставите себе барьеры и очень их любите. Сначала вы создаете препятствия, потом их преодолеваете. А потом чувствуете себя победителями. Во-первых, нет никаких препятствий. Но эго это не устраивает – вы должны проделать невероятно долгий путь, прежде чем дойти до того, что находится ближе всего, до того, что для вас самое близкое и мимо чего вы просто не можете пройти!
   Поэтому не ищите никакой тайны. Будьте простыми и невинными. И перед вами откроется все существование. Вы не сойдете с ума, вы просто улыбнетесь, ведь так глупо и так долго вы искали то, что всегда было рядом, но никак не могли до этого дойти. И не было никаких помех. В каком-то смысле это всегда было в вас. Просто невероятно, как это вы постоянно проходите мимо.
   Если внутри вас будет настоящая пустота, то все, что есть, все целиком, вся реальность раскроется перед вами. И не потому, что она скрыта, а потому, что закрыты вы. Ваше сознание занято. Когда ум пустой, ничем не занят, вы открываетесь, между вами и реальностью происходит встреча. И тогда все становится прекрасным в своей абсолютной обыденности, обыкновенности. Поэтому и говорят, что тот, кто познал, становится совершенно обычным человеком. Он сливается с реальностью воедино. А стремиться к чему-то необычному – это путь эго. На любом пути эго есть расстояние между вами и реальностью. Будьте пустыми, и все случится.
   И вам не нужно будет ни перед кем отчитываться. Тут не о чем сообщать. Правда в том, что будды, и кришны, и те, кто достиг абсолюта, не могут описать свое состояние, потому что оно очень простое. Только сложные вещи поддаются описанию, запомните это. Нельзя описать нечто простое. Чем проще явление, тем труднее его описать, потому что все сложное можно разделить на части, объяснить на контрасте, на сравнении. С простыми вещами так не получается.
   Например, если я спрошу вас: «Что такое желтый?» – что вы мне ответите? Желтый – это так просто, в нем нет ничего сложного. Если я спрошу: «Что такое вода?» Вы ответите: «Н -------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|
-------

О». Это сложное явление: вода состоит из кислорода и водорода – таким образом вы можете описать воду. Но если я спрошу: «Что такое желтый?» – самое большее, вы сможете сказать, что желтый – это желтый. Но это тавтология, она не несет никакого смысла. Что вы будете делать, если я спрошу вас: «Что такое желтый?» Вы лишь укажете на желтый цветок или на желтое восходящее солнце, но вы ничего не скажете, вы лишь покажете.
   На простые вещи можно лишь указать. Сложные вещи можно определить, разделить на части, проанализировать. Будды молчат не потому, что столкнулись с чем-то чрезвычайно сложным, а потому, что это явление настолько простое, что на него можно лишь указать, но не определить. Они могут вас к нему привести, но ничего не могут о нем сказать.
   В тайне нет ничего сложного, она очень проста, это самое простое, что может быть. Но вы сможете с нею встретиться, только когда сами станете простыми. Если вы сложны, встречи не произойдет. У вас не будет ничего общего, не будет никакого основания для встречи. Только если вы сами просты, абсолютно просты, невинны, пусты, вы сможете встретиться с реальностью. Внутри вас есть ее отражение. Внутри вас звучит ее эхо. И она откроется вам.
   Но не ждите ничего особенного. В нирване нет ничего необычного. Когда я говорю об этом, о чем вы думаете? Когда я говорю о том, что в нирване нет ничего особенного, что вы чувствуете? Как это для вас? Вы немного разочарованы? Тогда зачем медитировать? Тогда зачем все эти техники?
   Посмотрите на эти мысли, из-за них у вас возникают проблемы. Ум жаждет чего-то необычного. И из-за этого желания он постоянно превращает все во что-то особенное. Но в реальности нет ничего особенного: либо вся реальность особенная, либо в ней нет ничего особенного вообще.
   Из-за этого желания ум придумал небеса, рай. И ему мало одного рая, он постоянно придумывает все новые и новые небеса. У христиан рай один. У индуистов небес целых семь: из-за того, что так много народу, должна существовать иерархия. Самые лучшие – куда их отправить? И этому нет конца. Во времена Будды была секта, в которой верили в существование семисот небес. Нужно распределить все эго: самые высшие эго отправляются на высшие небеса.
   Я просматривал священную книгу секты Радхасвами. Они утверждают, что существует много подразделений – четырнадцать подразделений. Только их гуру достиг последнего. Будда был где-то на седьмом, Кришна – где-то на пятом, Мохаммед – примерно на третьем. Только их гуру достиг четырнадцатого. И у всех остальных есть свои места в этой классификации. Но только их гуру был особенным. Это желание быть особенным. И каждый соответствует своему желанию.
   Я слышал такую историю. В воскресной школе священник проводил урок религии для мальчиков, малышей из ближайшей округи. Он много говорил о том, чего достигнут хорошие люди, – ореол славы и небеса в награду. Хорошие люди будут коронованы на небесах. В конце проповеди он спросил: «У кого будет самая большая корона?» Некоторое время в классе стояла тишина, но потом маленький мальчик, сын шляпника, встал и с уверенностью сказал: «Тот, у кого самая большая голова».
   Именно этим мы все и занимаемся. Наши определения самой большой головы могут отличаться друг от друга, но мы придерживаемся идеи о том, что в конце нас ждет нечто особенное, и благодаря этому чему-то особенному мы продолжаем двигаться, двигаться в свои желания. А удовлетворение желаний не ведет к прогрессу. Это движение по кругу.
   Если вы все еще можете медитировать, прекрасно зная, что впереди вас не ждет ничего особенного, что произойдет лишь примирение с обычной реальностью, что вы научитесь быть в гармонии с обыденностью; если, осознавая это, вы все же сможете медитировать, тогда вы сможете просветлеть в любой момент. Но с этим знанием вам не захочется медитировать. Вы скажете: «Коль скоро ничего особенного не случится, лучше все бросить».
   Люди приходят ко мне и говорят: «Я медитирую уже три месяца, но ничего еще не произошло». Желание… Это желание и является барьером. Вы можете погрузиться в медитацию мгновенно, если перестанете этого хотеть.
   Поэтому не стремитесь к чему-то таинственному. Отбросьте любые желания вообще. Расслабьтесь, принимайте реальность такой, какая она есть. Будьте простыми. Быть простым – это прекрасно. Потому что тогда нет напряжения, нет агонии. Быть простым – это очень таинственно, потому что это очень просто. Для меня медитация – это игра, а не работа. Но для вас это постоянная работа. Вы думаете о ней как о работе.
   Хорошо, если вы поймете разницу между работой и игрой. У работы должно быть окончание, самой по себе работы недостаточно. Она должна к чему-то вести, к какому-то счастью, к какой-то цели, к окончанию. Это мост, средство. Сама по себе она не имеет смысла. Смысл заключается в цели.
   С игрой все абсолютно иначе. У нее нет цели, или же она сама по себе является целью. Счастье не где-то за ее пределами, играть – это уже большая радость. Игра не приведет вас к счастью, ожидающему вас за пределами игры, за пределами игры смысла нет. Все, что нужно, уже есть в игре, это ее неотъемлемая часть. Вы играете не по какой-либо причине, а просто потому, что вам нравится это делать прямо сейчас. У игры нет цели.
   Вот почему только дети умеют играть по-настоящему. Чем старше вы становитесь, тем меньше вы способны играть. Потому что у вас появляется все больше и больше целей, все чаще и чаще вы задаетесь вопросом «зачем?» – зачем мне играть? Вы все больше и больше ориентированы на окончание, на результат: необходимо чего-то достичь посредством того ли иного дела, само по себе это дело не имеет смысла. Истинная ценность теряет для вас значение. Только дети могут играть, потому что они не думают о будущем. Они могут быть здесь и сейчас целую вечность.
   Работа связана со временем, в игре времени нет. Медитация должна стать игрой, она не должна быть нацелена на результат. Нельзя медитировать для того, чтобы чего-то достичь, потому что иначе теряется смысл. Нельзя медитировать вообще, если вы медитируете ради чего-то. Можно медитировать, только если вы играете, если наслаждаетесь, если вам ничего не надо достигать, если медитация для вас прекрасна сама по себе. Медитация ради медитации… и тогда она не будет связана со временем, и не возникнет никакого эго.
   Ничего не желая, вы не можете планировать будущее. Без желаний у вас не будет и ожиданий. Без желаний у вас не будет и разочарований. Без желаний время действительно исчезает. Вы двигаетесь от одного мгновения бесконечности к другому мгновению бесконечности. Нет никакой последовательности… И тогда у вас не будет вопроса о том, почему не происходит ничего особенного.
   Я сам еще не познал тайну. Игра и есть тайна. Жить вне времени без желаний – такова тайна. Быть простым – вот «цель», если вы позволите мне использовать это слово. Ваша цель – быть простыми. Если вы сумеете быть простыми, вы освободитесь от сансары, от мира.
   Все в мире борются за то, чтобы быть особенными. Некоторые пытаются достичь этого через политику, другие – через экономику, третьи – через религию. Но искушение остается все тем же.
   Второй вопрос:

   Ошо, не только в медитации, но и в обычной жизни я постоянно чувствую единение с существованием, отсутствие эго, безвременье. И все же я чувствую себя очень обыкновенным. Я не чувствую в себе абсолютной трансформации, о которой ты так часто говоришь.

   Это хорошо. В этом цель. Не стоит делать из этого проблемы. Тебе нужно расслабиться и быть простым.
   Но почему ты так себя чувствуешь? Почему ты чувствуешь, что так и остался обыкновенным? Где-то в глубине души, должно быть, еще осталось желание быть особенным, быть необыкновенным. Только по сравнению с этим желанием ты можешь чувствовать себя обычным человеком и испытывать определенную печаль по этому поводу. Но почему бы не быть обыкновенным? Что я имею в виду, когда говорю «быть обыкновенным»? Я имею в виду, какой бы ни была ваша ситуация, принимайте ее, будьте в ней.
   Всего несколько дней назад ко мне пришел один молодой человек и спросил:
   – Я эгоист, и каждый раз, когда я слушаю тебя, я чувствую, что неправ. Скажи, как перестать быть эгоистом?
   И я сказал ему:
   – Просто будь эгоистом. Прими это как факт и перестань бороться. Не пытайся быть неэгоистичным. Ты – эгоист, так и будь им. Чувствуй это, переживай.
   Он был очень разочарован, потому что на самом деле он искал новый путь для эго. Он хотел перестать быть эгоистичным. И я сказал:
   – Будь таким, какой ты есть, чтобы освободиться от желания и чтобы эго не могло расти. Говорю тебе: не приходи ко мне три месяца и в течение этого времени не борись со своим эго. Прими его и будь в нем. Это часть тебя, это то, какой ты есть сейчас. Не борись с этим и не думай о чем-то противоположном, о том, как расстаться с эго, потому что это лишь новая уловка эго. Прими это. Принятие – это смерть.
   Однако молодой человек сказал:
   – Но даже религия утверждает, что нужно отбросить эго. Я хочу стать неэгоистичным.
   Кто этот «Я», кто хочет стать неэгоистичным? Ловушки эго едва уловимы. Когда я говорил с ним, то чувствовал, что он меня не слышит. Если бы я дал ему какую-нибудь технику, которая помогла бы ему расстаться с эго, он с радостью бы взялся за ее выполнение, потому что тогда у его эго была бы работа. Но я сказал:
   – Не говори об отсутствии эго, просто будь таким, какой ты есть. В течение трех месяцев не борись со своим эго, а после этого приходи ко мне.
   Он попытался. Через три месяца он пришел ко мне снова и сказал:
   – Я очень старался принимать себя, я делал это лишь потому, что ты так сказал. Теперь дай мне какую-нибудь технику, дай мне ключ, как выйти за пределы эго.
   Все его усилия оказались напрасными, потому что, если вы принимаете эго, то у вас не возникает желания выйти за его пределы.
   Каждый раз, когда вы чувствуете себя обыкновенными, вы так или иначе пытаетесь стать необыкновенными. Но все люди обыкновенные. Быть обычным – значит быть настоящим. Может быть, кто-то для вас и выглядит необычным, потому что вы себя с ним сравниваете, но гении сами по себе такие же обычные люди, как и все остальные, и чувствуют они себя тоже обычными. Роза – обычный цветок, и лотос – тоже обычный цветок. Но если роза начнет сравнивать и думать о том, как стать лотосом, тогда у нее возникнут проблемы. Или если лотос начнет думать о прекрасном аромате, источаемом розой, тогда роза станет для него необыкновенной.
   Необыкновенность появляется в сравнении. Иначе все было бы одинаковым. Само по себе все является таким, каким является. Не сравнивайте, не стремитесь к чему-то необыкновенному. Если вы будете стремиться стать каким-то другим, медитация лишь разочарует вас, потому что медитация приведет вас к ощущению абсолютной обыкновенности. Будьте восприимчивыми, приветствуйте свою обыкновенность. Она прекрасна. Она показывает, что ваша медитация становится все глубже и глубже. Но где-то в глубине души все еще теплится желание быть особенным, и из-за этого возникает барьер.
   Если желание исчезнет, ты не будешь чувствовать себя обычным. Ты просто будешь. Разве можно чувствовать себя обычным? Ты просто будешь, а быть, быть таким простым, что даже не понимаешь, обычный ты или нет, значит достичь абсолюта.
   Это хорошо, не расстраивайся. Если ты расстраиваешься, тогда помни, что в тебе присутствует желание, и это желание отравляет тебя. Почему возникает это сумасшествие? Почему оно случается со всеми? Весь мир сошел с ума из-за этого: все пытаются быть особенными, все пытаются стать кем-то.
   Жизнь происходит только тогда, когда ты никто. Когда ты настолько пуст, что в тебе никого нет, тогда поток жизни течет через тебя беспрепятственно, без ограничений, без каких-либо барьеров. Тогда жизнь, текущая сквозь тебя, целостна и совершенна.
   Когда вы являетесь кем-то, вы становитесь камнем, скалой, о которую разбиваются волны жизни. Жизнь не может течь. Начинается борьба, сопротивление, и, естественно, возникает много шума. И вы думаете, что, поскольку производите так много шума, вы необыкновенны.
   Будьте пустым сосудом, проходом, в котором нет препятствий, чтобы жизнь могла течь сквозь вас спокойно, легко. Не будет никакого шума. Вы даже, может быть, и не почувствуете, что существуете, потому что вы чувствуете себя, только когда боретесь. Чем больше вы боретесь, тем лучше чувствуете.
   Жизнь течет сквозь вас так мягко, так спокойно, что вы можете даже и вовсе забыть о том, что существуете. Нет барьеров, нет сопротивления, нет отвержения, нет отрицания. И вы настолько открыты, так радостно приветствуете существование, что забываете, что вы есть.
   Об одном дзенском мастере рассказывали, что он в течение дня много раз повторял свое имя. По утрам он звал себя по имени: «Бокудзю?» и затем сам себе отвечал: «Да, я здесь». Ученики спрашивали его, зачем он это делает. И он отвечал им: «Я постоянно забываю о том, что я – здесь. Когда я зову себя по имени, я напоминаю себе об этом».
   Жизнь может стать таким спокойным потоком, такой тихой рекой, что не будет никакого шума. Но если вы хотите быть чем-то или кем-то, стать особенным, экстраординарным, тогда жизнь просто не может течь сквозь вас. Тогда между вами и жизнью, между маленьким эго и космосом совершается постоянная борьба.
   Это сводит с ума. Вся Земля превратилась в сплошной сумасшедший дом. И это сумасшествие не поддается медицинскому лечению или терапии, потому что сумасшествие стало основным стилем жизни, оно перестало быть патологией. Вот так мы живем. Вся наша жизнь сумасшедшая. И если мы не изменим образ жизни, терапия нам ничем не поможет.
   Существуют только два образа жизни – с эго и без эго. Вы должны быть кем-то – это один образ жизни. Результатом такой жизни будет сумасшествие. На самом деле, сумасшедший – это самый необычный человек. Он стал необычным потому, что совершенно оторвался от реальности, реальность его вообще не волнует. Теперь он живет сам в себе, отдельно от всего окружающего, он создал свой собственный мир. Теперь его сны, его мечты реальны, а реальность стала сном. Все перевернулось с ног на голову.
   Нельзя убедить сумасшедшего, что он неправ, потому что его логика безупречна. Сумасшедшие люди очень рациональны и логичны.
   Один сумасшедший имел обыкновение каждое утро, выходя из дому, распевать мантры и размахивать руками. И каждый, кто проходил, естественно, спрашивал его, что это он делает. И сумасшедший объяснял, что защищает округу от привидений. Тогда прохожие говорили: «Но ведь здесь нет никаких приведений». – «Естественно, я ведь пою мантры», – отвечал сумасшедший.
   Он был рациональным человеком, вы не смогли бы его разубедить. Призраков нет потому, что он поет мантры. Но он живет в своем собственном субъективном мире, и вытащить его оттуда невозможно.
   Если вы думаете, что стали кем-то, – никто не может стать кем-то, это противоестественно, – но если вы думаете, что стали кем-то, значит, какая-то часть вас сошла с ума. Ваше представление о том, что вы кем-то являетесь, это ваше безумие. И чем больше растет эта раковая опухоль, чем глубже вы убеждены, что кем-то являетесь, тем больше вы отрываетесь от реальности.
   Будда был никем. Все его двери были открыты. Внутри гулял ветер, шли дожди, вставало и садилось солнце, там была жизнь, но не было его самого. Вот что я имею в виду, когда говорю о медитации. И это очень обычно, естественно, реально.
   Третий вопрос:

   Ошо, ты часто говоришь, что хорошо, а что плохо. Ты используешь эти слова только для нас, потому что мы не способны осознать единство всего? Или на самом деле существуют такие понятия, как «хорошо» и «плохо»?

   Нет, это просто язык. Для меня нет ничего хорошего и ничего плохого. Но для вас это было бы слишком опасно. Истина может быть опасной. Действительно, только истина и может быть опасной. Ложь никогда не будет такой страшной, потому что в ней нет потенциала. В ней нет силы.
   Истина может быть очень разрушительной. На самом деле нет ничего хорошего, ничего плохого, нет ничего правильного и неправильного. Все такое, какое есть, и нет смысла что-либо осуждать или разделять. Но для вас в этом есть опасность. Это будет для вас чересчур, вы все неправильно поймете. Вы не можете понять той ситуации, когда нет ничего хорошего, ничего плохого. Вам это непонятно, и вы начинаете интерпретировать все по-своему.
   Если я скажу, что нет ничего хорошего и ничего плохого, вы подумаете, что отныне все, что вы раньше считали плохим, таковым не является. Это будет для вас неким разрешением, и вы начнете мыслить и действовать в соответствии с двойными стандартами. Для вас не будет ничего хорошего и ничего плохого, но другим вы так думать не позволите. Если вы действительно хотите позволять другим думать и действовать так же, вам нужно понять, что это не разрешение, это свобода. Но сознание должно быть единым, не должно быть двойных стандартов.
   Почему я говорю, что нет ничего хорошего и ничего плохого? Потому что зло и добродетель – это все интерпретации, это не реальность.
   В саду растет цветок, вы можете сказать, что он прекрасен, но кто-то другой может счесть его безобразным. Однако сам цветок нейтрален. Цветы существуют такие, какие они есть, в своей подлинности. И их не волнуют ваши интерпретации. Но для вас цветок либо красив, либо нет. Красота или уродство – таково ваше толкование реальности, но не сама реальность. Это ваш ум говорит, красив цветок или ужасен. На цветок ваши измышления никак не влияют, но на вас влияют. Если вы скажете, что роза красива, вы будете вести себя определенным образом, если роза покажется вам некрасивой, ваше поведение будет другим. Вы попадете под влияние собственных интерпретаций.
   Я говорю с вами, поэтому я должен постоянно помнить о том, что мои слова оказывают воздействие на ваше поведение. До тех пор, пока не настанет такой момент, когда вы от действий перейдете к бытию, когда вы будете меньше заинтересованы в действиях и больше – в бытии, до тех пор вы не сможете понять, что я имею в виду, когда говорю, что нет ничего хорошего и ничего плохого. Все такое, какое есть.
   Вы сможете меня понять, когда будете глубоко центрированы в своем существе. А если вы центрированы в своем существе, тогда, что бы вы ни делали, все будет хорошо. Не будет никакой опасности. Но сейчас вы не центрированы, все ваше внимание сосредоточено на периферии. Вы постоянно решаете, что делать, а чего не делать.
   Действительно, вы еще ни разу не спросили меня: «Как быть?» Вы всегда задаете вопросы о том, что делать, чего не делать, будет ли это хорошо или плохо. Вы ни разу не спросили меня: «Как быть?» И пока для вас бытие не станет важнее действий, всегда будет нечто, что хорошо и что плохо – для вас. В этом случае что-то нужно делать, а чего-то не делать.
   Как я отличаю одно от другого и зачем? Если на самом деле нет ни плохого, ни хорошего, тогда зачем и как я отделяю одно от другого?
   И вновь я отделяю одно от другого лишь для вас. Я называю что-то хорошим, если оно ведет вас к вашему существу, к вашему бытию, туда, где все хорошо. А плохим я называю все, что уводит вас от вашего существа, от вашего бытия. Если вы уйдете от себя, тогда все будет плохим.
   Чтобы помочь вам прийти к себе, чтобы вы могли вернуться домой, что-то я называю плохим, а что-то – хорошим, что-то – правильным, а что-то – неправильным. Лучше употреблять слова «правильный» и «неправильный», либо «верный» и «неверный», чем «плохой» и «хороший», поскольку меня больше интересуют техники, которые помогают вам вернуться к себе. Техника может быть правильной, если она ведет вас к вашему существу, и неправильной, если она не ведет вас к себе, или если она становится препятствием, или уводит вас в сторону, или ведет по пути, который никуда не ведет.
   Но если вы спросите, то я скажу, что, по большому счету, нет ничего хорошего, ничего плохого, ничего правильного и неправильного. И если вы сможете понять меня сейчас верно, то перестанете разделять все на хорошее и плохое, и пусть так будет не только для вас, но и для других, и пусть так будет не только для других, но и для вас.
   Христос говорит: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». Это основной принцип единого стандарта, и таково учение всех тех, кто помогает вам идти к себе. Должен быть единый стандарт, в котором нет ничего хорошего или плохого, и не только для вас, но и для всех.
   Легко сказать, что воровать – это не так уж плохо, когда воруешь сам, но если кто-то другой стащит у вас что-нибудь, вам уже будет не до подобных рассуждений.
   Я слышал историю об одном воре. Его поймали уже в четвертый раз, и судья спросил:
   – Ты уже который раз попадаешься, в чем дело? Если ты не такой уж и профи, тогда зачем ты это делаешь?
   – Дело не в том, профи я или нет, – ответил вор. – Я один, а работы много.
   – Тогда почему ты не найдешь себе подельника?
   – Сегодня все так низко пали, что невозможно никому доверять…

   Даже вор рассуждает о морали: «Все сегодня так низко пали, что нельзя зависеть от подельника. Поэтому я буду делать работу сам».
   Вот самое мудрое утверждение всех знающих: выбора нет. Принимается все. Если вы сможете принять абсолютно все, вы преобразитесь. Но если вы хитрите и хотите обмануть себя, тогда абсолютное приятие становится опасным.
   Поэтому я так часто говорю о чем-то плохом или хорошем только из-за вас. А в промежутках я говорю о том, что я действительно хотел бы до вас донести. Но это не должно говориться напрямую. Вы опасны, склонны к самоубийству настолько, что можете попросту себе навредить.
   Я говорю о высшей истине, и не только о высшей истине, но о самой предельной истине. Наропа в своих песнях говорит о том, что от рая до ада один шаг. Один-единственный шаг между хорошим и плохим…
   Вы будете жить, страдая, потому что сами создали это разделение. Сделайте так, чтобы противоположности сошлись как можно ближе, позвольте им слиться друг с другом. Пусть хорошее и плохое проникнут друг в друга, пусть сольются тьма и свет, жизнь и смерть. Тогда возникнет адваит, тогда возникнет единство. И это единство принесет свободу, трансформацию.
   Четвертый вопрос:

   Ошо, с помощью воображения, посредством самовнушения мы укореняемся в мире ограниченных форм, в мире имен и образов, в мире боли и удовольствий. Можно ли использовать тот же самый инструмент, чтобы достичь бесконечности, абсолюта, блаженства?

   Вы пришли в этот дом и вскоре его покинете, вы выйдете тем же путем, что и вошли, только в обратном направлении. Когда вы заходили сюда, я видел ваши лица, когда вы будете уходить, то повернетесь ко мне спиной. Но дорога будет той же самой. Чтобы вернуться домой, вам не нужен другой путь. Меняется только направление.
   Путь, по которому вы вошли во тьму, это и есть путь, единственный путь. И вам придется вернуться тем же путем. Путь, который довел вас до страдания, до мучений, станет путем к блаженству и экстазу. Другого пути нет, в нем нет необходимости. И запомните: не ищите других путей, иначе вы никогда не вернетесь домой.
   Вам нужно быть очень внимательными, чтобы не сбиться с пути. Вам только нужно поменять направление, совершить полный разворот. Гипноз, самовнушение создали этот мир. Снятие гипноза и отмена самовнушения выведут вас обратно к реальности. Ограниченного мира не существует, мир безграничен. Мир выглядит ограниченным лишь из-за ваших проекций, из-за гипноза. Очнитесь от гипноза, и вы увидите безграничный мир. Он всегда был таким.
   Все медитативные техники похожи на гипноз. Из-за этого возникают проблемы. Трудности возникают тогда, когда люди постоянно спрашивают о том, в чем же разница между гипнозом и медитацией. Разницы нет. Путь один и тот же, только направления разные.
   Во время гипноза вы все глубже и глубже погружаетесь в сон, теряете осознанность. Медитируя, вы просыпаетесь ото сна, вы становитесь все более и более осознанными. Один и тот же путь. Посредством гипноза вы себя обусловливаете, с помощью медитации вы освобождаетесь от условностей, но процесс один и тот же. Медитация – это своего рода гипноз, только наоборот. Таким образом, вам просто нужно отменить все, что вы делали с собой. Больше ничего.
   Проведите простой эксперимент, который поможет вам понять. Загипнотизируйте себя. Закройтесь в комнате и сделайте так, чтобы в ней стало абсолютно темно, затем зажгите маленькую свечку и поставьте ее так, чтобы она оказалась у вас прямо перед глазами. Затем, не моргая, смотрите на пламя и думайте о том, что вы засыпаете, вы засыпаете. Вы погружаетесь в глубокий сон. Пусть эта мысль витает внутри вас. Продолжайте смотреть на свечу и позвольте этой мысли, словно облаку, вас окутать. Вы засыпаете, засыпаете. Когда вы будете это делать, скажите себе: «Я засыпаю. Я погружаюсь в сон. Мои руки и ноги расслабляются».
   Вы мгновенно почувствуете, что внутри вас что-то неуловимо изменилось, в течение трех минут вы почувствуете, как ваше тело стало тяжелым. И в любой момент вы можете упасть. Веки тяжелеют, вам уже трудно смотреть на пламя. Глаза сами закрываются. Внутри все словно замирает.
   Теперь вы чувствуете, что значит гипноз: погружение в сон, погружение в бессознательное, все глубже и глубже в бессознательное. Ощутите это чувство, почувствуйте, что происходит. Ваш ум затуманивается. Ясность исчезает, активность снижается, вы замираете. Тело тяжелеет. Так вы почувствуете изнутри, каким образом ваше сознание превращается в бессознательное.
   Проделайте этот эксперимент в течение семи дней, чтобы действительно понять, ощутить, что это и каким образом вы опускаетесь в колодец. Все темнее и темнее, все глубже и глубже в сон, все глубже в бессознательное, и в какой-то момент вы исчезнете и пламя тоже исчезнет. Вы погрузитесь в состояние быстрого сна. Вы почувствуете себя словно в могиле.
   Затем в течение следующей недели проведите другой эксперимент. В той же комнате, также со свечой, начните делать то же самое, но только с другой мыслью: «Я все больше и больше просыпаюсь, я становлюсь все более и более внимательным, более живым, более осознающим. Тело становится все легче и легче». Думая об этом, продолжайте смотреть на пламя. Вы почувствуете неожиданный прилив жизненной осознанности и сознания.
   В течение семи дней вы дойдете до того момента, когда начнете чувствовать себя так, словно у вас больше нет тела. С одной стороны, на одном полюсе присутствует глубокий сон, когда вы совершенно забываете о себе, а с другой стороны, на другом полюсе присутствует глубокая осознанность, когда вы забываете все остальное и помните только себя.
   Существует множество промежуточных состояний. Состояние, в котором вы пребываете сейчас, находится ровно посередине: вы наполовину спите, наполовину бодрствуете. Поэтому все, что вы делаете, вы делаете наполовину во сне, наполовину наяву. Оба процесса одинаковые, по сути это один и тот же процесс.
   Мысль, возникающая в интенсивном состоянии, превращается в реальность; сконденсированная мысль становится вещью. Одна мысль, постоянно удерживаемая в сознании, преобразует вас, становится семенем. Поэтому, если вы настойчиво пытаетесь стать более и более осознанными, вы себя разобусловливаете, двигаетесь в обратном направлении.
   Гурджиев называл это самовспоминанием. Он говорил: «Постоянно помните себя». Будда говорил: «Чем бы вы ни занимались, не забывайте о себе. Постоянно напоминайте себе, что именно вы это делаете». И его наставления были очень конкретными. Он говорил своим монахам: «Во время ходьбы, когда ваша левая нога поднимается, помните, что это ваша левая нога, и она поднимается. Теперь она опускается, и поднимается правая нога. Теперь правая нога опускается. Помните о вдохах и выдохах. Всегда помните, что бы ни происходило, и старайтесь использовать любое событие, чтобы вспомнить себя. Не делайте ничего в бессознательном состоянии, в состоянии сна». Будда говорит, что этого достаточно. Если вы сможете делать это двадцать четыре часа в сутки, то рано или поздно вы очнетесь от гипноза. Вы проснетесь, научитесь быть внимательными и осознающими.
   Гипноз и медитация – это один и тот же процесс, протекающий в диаметрально противоположных направлениях. Можно использовать гипноз, чтобы проснуться, можно использовать гипноз, чтобы уснуть. И если вы научитесь пользоваться гипнозом, у вас в руках окажется ключ, открывающий все двери жизни.
   Если вы не владеете гипнозом, вы становитесь жертвой многих и многих сил. Это стоит понять: если вы не знаете, что такое гипноз, вы жертва. Каждый пытается вас загипнотизировать, говорю вам, каждый! Люди, возможно, делают это неосознанно, но делают это все. Существуют разные способы, различные методы. Весь мир наполнен гипнотическими уловками: реклама в газетах, на радио, на телевидении. Все это постоянно преследует вас, гипнотизирует.
   В голове неотступно крутится мысль: «„Люкс“ – самое лучшее мыло в мире». Вы повторяете это про себя. Где бы вы ни оказались, вы видите эту надпись на плакатах, в фильмах, на телеэкранах, в журналах, слышите по радио – везде: «Туалетное мыло „Люкс“». И так без конца. Реклама вас гипнотизирует. Потом вы приходите в магазин, и продавец вас спрашивает: «Какое вам нужно мыло?» И вы говорите: «Туалетное мыло „Люкс“». Вы спите. Вы говорите это неосознанно, название этого мыла проникло в ваше сознание, теперь оно внутри вас.
   На рекламу тратятся миллионы только для того, чтобы вас загипнотизировать. Реклама постоянно повторяется. Повторение – вот метод. И тогда реклама застревает у вас в мозгу и вы забываете о ней, она проникает в ваше подсознание. И затем в магазине вы неожиданно сами для себя говорите: «Туалетное мыло „Люкс“». Вы думаете, что выбираете сами. Но нет, за вас уже все выбрали.
   Вся система образования построена на гипнозе. Вот почему учителю в классе требуется более высокое место. Это, возможно, было выяснено научными методами, поскольку есть такая особая точка… То, как я сижу здесь, это неправильно. Ваши глаза должны быть напряжены, когда вы на меня смотрите с большим напряжением, не расслабленно, тогда вас легко гипнотизировать.
   Гитлер каждый раз использовал точные пропорции. У него был экспертный комитет по расчету расстояния от публики до него. Эксперты рассчитывали, на какой высоте он должен был находиться, чтобы глаза людей были напряжены и людей было бы легко гипнотизировать, погружать в сон. Затем во всем зале выключали свет и оставляли только там, где находился Гитлер. Никто ничего не видел, люди были вынуждены смотреть на него. В конкретной ситуации создавалось определенное напряжение. И в этом напряжении он вещал какое-то время. Все, что он хотел людям внушить, он говорил позже, когда аудитория засыпала. Тогда его слова легко проникали в подсознание людей и начинали оказывать на них воздействие.
   В наши дни изобрели скрытую рекламу в кинофильмах. Когда вы смотрите фильм, между двумя сценами на долю секунды на экране появляется реклама. Вы даже не можете ничего прочитать, вы даже не подозреваете, что что-то произошло. Вы просто смотрите фильм, и вдруг на долю секунды появляется реклама, но вы этого не осознаете.
   Только два человека из ста могут почувствовать, что что-то было. Только те, у кого острый взгляд, могут ощутить появление чего-то между сценами. Девяносто восемь процентов ничего не почувствуют, но неосознанно прочтут рекламу. Она проникнет в их подсознание.
   С одним американским фильмом провели такой эксперимент. На долю секунды несколько раз на экране появлялась реклама нового прохладительного напитка. Только два процента людей поняли, что это была реклама. Девяносто восемь ни о чем не догадались, а в перерыве между сериями они вышли в фойе и заказали себе именно этот напиток. Они не осознавали, что видели его на экране, поскольку кадры менялись очень быстро.
   Гипноз подстерегает вас повсюду. Его используют в образовании и на рынке. Все им пользуются. И если вы не осознаете этого, значит, вы жертва. Начните осознавать. Став осознанными, вы сможете пользоваться гипнозом, но не для того, чтобы гипнотизировать других, а чтобы самим освободиться от оков гипноза. И когда вы полностью себя разгипнотизируете, вы освободитесь, почувствуете вкус свободы.
   Медитация и гипноз не противоречат друг другу. Они отличаются лишь направлением, а процесс один и тот же.

Глава 67. Ни материя, ни мысль

   94. Почувствуй свою материю – кости, плоть и кровь, – насыщенную космической сутью.
   95. Ощути утонченные качества творчества, сочащиеся из твоей груди и принимающие изысканные формы.

   Философы всего мира на протяжении многих веков спорят о том, из какого материала сотворена Вселенная, из чего она состоит. Существуют гипотезы, целые системы, утверждающие, что основой реальности является материя, а мышление – это всего лишь следствие; что материя первична, а ум, мышление – это лишь побочный продукт; что сознание человека тоже состоит из материи, только более тонкой. В Индии об этом говорил Чарувак, в Греции – Эпикур, и даже сегодня марксисты и прочие материалисты продолжают рассуждать о материи как об основе. Существует и другая система, прямо противоположная первой, утверждающая, что мышление, а не материя, является основой всего сущего и что материя – это всего лишь одна из форм мышления. Веданта и другие философы-идеалисты рассматривают все сущее сквозь призму человеческого сознания.
   В самом начале нашего столетия многим казалось, что материалисты победили, поскольку физика, а также исследования в других научных областях доказывали, или казалось, что доказывали то, что материя является основной субстанцией. Но в последние два-три десятилетия все кардинально изменилось. Один из величайших ученых нашего времени, Эддингтон сказал: «Теперь мы можем утверждать, что Вселенная скорее похожа на мысль, чем на вещь». Такие физики, как Макс Планк и Эйнштейн, пошли еще глубже. Они поняли, что чем глубже они проникают в тайну материи, тем менее этой самой материи остается; вместо нее проявляется нечто большее, чем материя, нечто выходящее за ее пределы. Легче назвать это сознанием, чем материей, потому что это некая форма энергии. Одно ясно наверняка: это не та материя, о которой мы знали раньше.
   Для Тантры, для йоги нет разницы. Тантра не настаивает ни на материи, ни на сознании в качестве основной реальности. Тантра придерживается некой третьей точки зрения, и я думаю, что ее точка зрения в итоге окажется верной. Тантра говорит: и мышление, и материя – это формы чего-то, что можно назвать «Х». Основой Вселенной не являются ни мышление и ни материя, а нечто третье, то, что существует и в том, и в другом и не ограничивается ими. Именно это реально. А мышление и материя – это всего лишь два проявления этого третьего. Материя и мышление не являются реальностью, они лишь формы некой скрытой от нас третьей реальности, основной реальности. Каждый раз, когда она проявляет себя, она выражается либо в виде материи, либо в виде мышления.
   Таким образом, конфликт между мышлением и материей и между их последователями не имеет никакого смысла, поскольку предельный субстрат, к познанию которого сейчас подошла физика, на самом деле не является ни материей, ни мышлением. Разделение исчезает, двойственность уходит. Поведение основной субстанции крайне неопределенное: иногда она ведет себя как материя, иногда – как мышление. Вы удивитесь, когда узнаете, что физики ничего не могут сказать об отдельном атоме, его поведение совершенно непредсказуемо, подобно поведению человека. Ничего нельзя сказать об отдельном атоме, нельзя просчитать то, как он будет себя вести. Такое впечатление, что он обладает определенной независимостью. Нет причинных связей, основываясь на которых, можно было бы предсказать его дальнейшие действия. Мы можем предугадать поведение целой массы атомов, но ничего не можем сказать об отдельно взятом атоме. Иногда он ведет себя в рамках закона причин и следствий подобно материи, а иногда ведет себя как сознание, словно у него есть своя собственная воля и свободный выбор.
   Подобные заключения физиков прекрасно согласуются с Тантрой. Но почему Тантра утверждает, что основная реальность есть нечто третье, неизвестное? Не потому, что Тантра стремится предложить свою теорию реальности, нет. Она предлагает всего лишь помощь в достижении садханы, Тантра помогает духовно расти. Если это так, если реальность есть нечто третье, а мышление и материя – всего лишь два его проявления, значит, вы можете войти в реальность через обе двери: либо через материю, либо через дух. Если вы попытаетесь это сделать через материю, то вам придется выполнять техники. Хатха-йога – техника, позволяющая проникнуть в реальность через материю, через тело. Вы что-то делаете с телом, вы его каким-то образом трансформируете, кристаллизуете определенное химическое явление в теле, благодаря которому вы попадаете в реальность.
   Можно войти и непосредственно через мышление. Раджа-йога и другие методы помогают работать с мышлением. Тантра поддерживает оба пути.
   Нельзя спросить у Тантры: «Разве положения тела, определенные позы, могут помочь войти в реальность?» Тантра скажет, что тело действительно может помочь. Определенные телесные позы – это не просто позы, поскольку тело есть проявление реальности. Поэтому, когда вы придаете телу определенное положение, вы придаете определенную форму самой реальности. Существуют позы, с помощью которых довольно легко погружаться в себя. Определенная еда тоже может помочь. Определенные дыхательные практики также полезны. Такие простые материальные явления – еда, дыхание, тело, но с их помощью можно открыть для себя реальность.
   То же самое относится и к мышлению: работая с сознанием, вы можете попасть в реальность. Возможно, вы уже много раз сомневались относительно некоторых техник, о которых Шива рассказывает Парвати, поскольку они кажутся лишь игрой воображения. Естественно, возникает вопрос: «Каким образом воображение может помочь войти в реальность?» Даже воображение – это форма реальности, поскольку мышление есть проявление реальности. И когда вы меняете в своем воображении образы, вы меняете и саму реальность. Для Тантры нет ничего нереального.
   Даже сны обладают собственной реальностью, которая так или иначе на вас влияет. Поэтому сны – это не просто сны. Сны так же реальны, как и все остальное, поскольку они оказывают на вас определенное воздействие, они вас меняют. Утром вы просыпаетесь другим человеком лишь потому, что видели сон. Вы уже никогда не станете прежним, и все потому, что вам приснился сон. Если вам снилось, что вы вор, то утром вы скажете: «Ничего особенного. Это всего лишь сон». Но для Тантры это не так. Сон, связанный с кражей, с воровством, каким-то образом вас изменил. Утром ваша реальность будет иной, вы не сможете остаться прежним. Осознаете ли вы это или нет, но сон как-то на вас подействует, и это скажется на вашем дальнейшем поведении, на вашем будущем. Сон – это семя будущего.
   Даже сны имеют значение. А вы думаете, что сны – это просто сны. Но это не так. Вы не можете сотворить сон сознательно, не можете выбрать сон по заказу. Сны вам просто снятся, они приходят к вам, так же как и все остальное. Можете ли вы выбрать сон? Можете ли вы думать о том, что вам приснится сегодня? Можете ли вы выбрать сон по желанию? Можете ли вы хотеть увидеть тот или иной сон? Вы этого не можете, потому что, чтобы научиться выбирать сны, вам нужно во многом изменить свою реальность. Только после этого вы сможете сами творить свои сны. Сон подобен цветку. Роза растет на кусте, и вы не можете изменить цветок, если только не измените весь процесс, начиная с семени. Вы не можете изменить цветок. Сон – это цветение. Если вы можете менять сны, значит, вы можете менять реальность.
   Поэтому не раз техники будут казаться вам лишь игрой воображения, но представление тоже реально. Тантра пытается изменить ваше воображение. Если изменить воображаемый образ, то и скрытая в нем реальность изменится автоматически.
   Техники, о которых мы будем говорить сегодня, основываются на воображении, на снах, на сознании. Нужно запомнить три момента. Первое: все, что происходит с вашим сознанием, не может быть поверхностным. Это происходит из-за вас; это происходит потому, что вы находитесь в определенном состоянии. Поэтому можно сделать две вещи: либо изменить состояние, и тогда вам придется начать с тела, потому что тело и есть ваше состояние; либо, если вы начнете не с состояния, тогда изменить происходящее. Это сделать очень трудно, происходящее не так-то легко изменить, но если вы приложите усилия, если будете настойчивы, если проявите упрямство и не отступите, то именно благодаря вашим усилиям ситуация изменится.
   Возможно, вы и не достигнете цели, о которой думали вначале, но сам факт приложенных вами усилий внесет изменения – это абсолютно точно. Вы изменитесь: преуспеете вы или нет, но вы изменитесь. Важны сами усилия.
   Третье: не думайте, что ваше сознание – это всего лишь сознание, и не думайте, что сон – это всего лишь сон. Если вы научитесь управлять своими снами… Сейчас на Западе появилась такая терапия, как «управление сновидением». Если вы научитесь управлять снами, вы научитесь управлять собой. И тогда многое изменится.
   Существует древняя тибетская техника «Львиный рык». Если вы злитесь, полны сексуального желания, ненависти или ревности, то тибетский учитель предложит вам технику «Львиный рык». Вам нужно сесть перед зеркалом и представить, что вы лев, а не человек. Примите выражение лица, словно вы лев, высуньте язык и начните рычать. Вам придется потренироваться, чтобы ваш образ стал настолько реальным, что вы забыли бы о том, что вы человек, представляющий себя львом. В какой-то момент вы действительно покоритесь собственному воображению, вы превратитесь во льва. Вы начнете рычать по-настоящему, и тогда произойдет трансформация. В этом рычании исчезнет любая ненависть, гнев, желание секса. Вы погрузитесь в такую глубокую тишину, какой вы не знали прежде. В древних тибетских монастырях есть специальные комнаты с множеством зеркал. Каждый раз, когда кого-то разъедает гнев, ненависть или ревность, его отправляют в комнату с зеркалами, и он должен там находиться до тех пор, пока эмоции не достигнут наивысшей точки и не начнут меняться. Когда эмоции начнут бить через край, об этом узнает весь монастырь, потому что в той комнате будет рычать настоящий лев. Может показаться, что он сошел с ума. Весь монастырь соберется, чтобы поприветствовать этого человека. Он выйдет из комнаты совершенно другим. Это может длиться три дня, а может неделю. Ему приносят еду, но не разрешают выходить. Он должен настойчиво представлять, что он лев, до тех пор, пока из самых глубин его бессознательного не вырвется настоящий рев. От рева сотрясается все тело, каждая клетка, каждая клетка участвует, и в этом реве все выбрасывается наружу. Это самый глубокий катарсис, какой только возможен. Отныне этот человек больше никогда не станет злиться, потому что в нем больше не будет яда. Впервые его лицо станет человеческим.
   Ваше лицо не может быть человеческим, потому что внутри вас очень много подавленных эмоций. Зависть, ненависть, злоба, которые вы подавляете, никуда не деваются – слой за слоем они накапливаются под кожей. Они отражаются на вашем лице. Но их можно высвободить с помощью сновидения наяву, с помощью направляемой визуализации.
   На Западе сейчас появилась еще одна техника под названием «психодрама». Это тоже один из древнейших буддистских методов. Вы становитесь частью драмы, вы вживаетесь в роль настолько тотально, что забываете о том, что это просто игра. Игра становится действием, вы перестаете быть актером. Вы по-настоящему переживаете происходящее, и это вас изменяет.
   Тантра говорит, что если вы научитесь менять свои сны, воображаемые образы, если вы научитесь менять свое сознание и его модели, то реальность, стоящая за всем этим, тоже начнет меняться. Благодаря тому, что ваше сознание глубоко укоренено в реальности, вы можете двигаться в реальность через него. Эти техники нужны просто для того, чтобы изменить режим, в котором до сих пор работало ваше сознание.
   Первая техника:

   Почувствуй свою материю – кости, плоть и кровь, – насыщенную космической сутью.

   Попробуйте провести несколько простых экспериментов. В течение недели делайте следующее: попробуйте ощутить, что ваша кровь, кости, плоть, все тело – заполнены печалью. Вас окружает темная ночь, вам тяжело, вы ощущаете подавленность, нет ни единого лучика надежды, полная тоска, словно вы скоро умрете. Внутри вас больше нет жизни, одно лишь ожидание смерти. Словно смерть уже наступила или подобралась совсем близко. В течение недели наблюдайте за ощущением того, что смерть вошла в ваше тело, проникла глубоко в самую плоть, пробрала вас до костей, заполнила каждую клетку. Продолжайте мыслить в таком ключе, не нарушайте этого настроения. И через неделю отметьте, как вы будете себя чувствовать.
   Вы станете совсем мертвыми. Все чувства испарятся, тело перестанет быть живым. Что же вы сделали? Вы ели, пили, делали все то же, что и обычно. Единственное, что изменилось, это ваше представление о себе – вас окружает новый образ, в вашем воображении сформировалась новая модель.
   Если вы преуспеете… А вы преуспеете. На самом деле, вы уже в этом преуспели, вы уже это делаете, и делаете мастерски, сами того не замечая. Вот почему я начал с печали. Если бы я сказал вам наполниться блаженством, вам было бы тяжело. Вы даже не можете себе этого представить. Но если у вас получится с печалью, то вы начнете понимать, что если смогли наполниться печалью, то почему бы не наполниться счастьем? Если вы смогли сформировать вокруг себя атмосферу печали, если смогли практически умереть, то почему бы не сформировать вокруг себя атмосферу счастья, почему бы не стать живым и не начать танцевать. Тогда вы уже сможете себе это представить.
   Во-вторых, вы начнете осознавать, что любая ваша печаль нереальна. Вы сами ее в себе взращиваете. Вы ее создатель, автор, и делаете вы это неосознанно. Трудно поверить, что печаль – это лишь игра вашего воображения, ведь в таком случае вся ответственность ложится на вас. Больше некого винить. Нельзя свалить ответственность на бога, судьбу, на других, на общество, на жену или мужа. От ответственности не уйти. Творец – вы. Что бы с вами ни происходило, вы создаете это сами.
   В течение недели, не прерываясь, проделайте этот эксперимент. Ручаюсь: после этого вы никогда больше не будете печалиться, потому что у вас в руках будет ключ.
   Всю следующую неделю пытайтесь пребывать в потоке блаженства – купайтесь в нем, чувствуйте, что с каждым вдохом вы погружаетесь в экстаз; просто чувствуйте. Начните с грусти, практикуйтесь в течение недели, затем перейдите к противоположному ощущению. И когда вы перейдете к чему-то совершенно противоположному, вы будете ощущать это острее благодаря контрасту.
   Только после этого вы можете переходить к технике, потому что она глубже, чем счастье. Печаль лежит на поверхности, счастье – посередине, а это находится в самом центре; это ядро, космическая суть. Почувствуй свою материю – кости, плоть и кровь, – насыщенную космической сутью, вечной жизнью, божественной энергией, космической сутью. Но не начинайте непосредственно с нее, потому что иначе вы не сможете с ней соприкоснуться. Начните с печали, затем перейдете к счастью и только после этого попытайтесь дойти до источника, до самого источника жизни, до космической сути. И почувствуйте, как наполняетесь ею.
   Вначале вы много раз будете осознавать, что все это существует лишь в вашем воображении, но не останавливайтесь. Даже представлять – это уже хорошо. Хорошо уже то, что вы можете представить себе нечто стоящее. Вы начнете представлять, и само представление вас изменит. Продолжайте фантазировать, и постепенно вы забудете о том, что это всего лишь фантазии, – это станет реальностью.
   Одна из величайших книг, когда-либо написанных, – буддийское писание «Ланкаватара сутра». Вновь и вновь Будда говорит со своим учеником Махамати, и вновь и вновь он повторяет: «Махамати, все от ума. Ад – от ума. Рай – от ума. Мир – от ума. Просветление – тоже от ума». А Махамати вновь и вновь спрашивает: «Все-все от ума? Всего лишь от ума? Даже нирвана, просветление – тоже от ума?» И Будда говорит: «От ума, Махамати».
   Когда вы поймете, что все от ума, вы освободитесь. Тогда не станет зависимости, не станет желания. В «Ланкаватара сутре» Будда говорит, что весь мир похож на волшебный мир, словно созданный по волшебству. Кажется, что в нем есть все, но все это существует лишь благодаря мыслеформе.
   Однако не начинайте с внешней реальности, она очень далеко. Она тоже от ума, но она слишком далека от вас. Начните с близкого, со своего собственного настроения. Если вы сможете чувствовать и знать, что ваши чувства – это ваше собственное творение, вы станете хозяином самому себе.
   Когда вы думаете о чем-то печальном, вы грустите и начинаете воспринимать всю окружающую вас печаль. Тогда каждый человек помогает вам грустить. Помогают все. Мир всегда готов вам помочь в чем бы то ни было. Когда вы хотите грустить, весь мир у ваших ног, он готов прийти вам на помощь. Вы начинаете воспринимать. На самом деле, вы настраиваетесь на определенную волну, которая способна воспринимать только печаль. И тогда, даже если кто-то захочет вас взбодрить, он лишь еще больше вас расстроит. Вы не увидите в нем друга, не почувствуете, что он вас понимает. Его слова и действия покажутся вам оскорбительными, потому что вам так плохо, а он пытается шутить. Он думает, что ваша грусть поверхностна. Он не воспринимает вас всерьез.
   Но если вы готовы стать счастливыми, вы настраиваетесь на другую волну. Вы настраиваетесь на все счастье, какое только бывает в этом мире. Повсюду расцветают цветы, каждый звук, каждый шум кажется вам музыкой, хотя ничего особенного не произошло. Мир остался прежним, но изменились вы сами. Изменился ваш взгляд, ваше отношение, ваша точка зрения, и благодаря такому восприятию вы оказались в совершенно ином мире.
   Однако начните с печали, поскольку вы в этом профессионалы. Как-то я прочитал высказывание одного древнего хасидского мистика. Мне оно очень понравилось. Он говорит, что есть люди, которые, даже если их жизнь станет клумбой цветущих роз, не почувствуют никакого счастья до тех пор, пока у них не разовьется аллергия на розы. Розы не способны дать им счастья… Только когда у этих людей начнется аллергия, они ощутят себя живыми. Они настроены исключительно на печаль, болезни, трудности, они не знают ничего другого. Всегда и везде они сталкиваются с унынием. Они стремятся к чему-то неправильному, к грусти, подавленности, к тьме. Такие люди ориентированы на смерть.
   Я общаюсь с сотнями людей, между нами происходит что-то глубокое, возникает близость. Когда они говорят о печали, я должен быть серьезным, иначе им покажется, что я им не сочувствую, им это не понравится. И они уже больше никогда ко мне не вернутся. Чтобы помочь им справиться со своим состоянием, мне приходится печалиться вместе с ними и быть серьезным, когда они говорят о чем-то серьезном. И это их собственное творение, они делают все, чтобы их жизнь была печальной. А когда я пытаюсь вывести их из этого состояния, они сопротивляются, воздвигают всевозможные барьеры – бессознательно, конечно. Никто не станет делать это специально.
   Именно такое состояние в Упанишадах называется неведением. Неосознанно вы усложняете свою жизнь, вы создаете все больше и больше проблем, возникает все больше и больше тревог. И тогда не важно, что происходит, внутри вас уже есть модель, есть состояние – что бы ни произошло. Есть люди, которые приходят ко мне и говорят: «Мы чувствуем себя одинокими». В связи с этим они не испытывают счастья. А затем приходит кто-то другой и говорит, что не может найти уединенного места, где бы он мог побыть в одиночестве. И от этого он несчастен. Затем приходят люди, у которых на уме одна работа, и от этого они страдают. А кто-то никак не может найти работу и несчастен от этого. Женатый человек несчастен. Холостой тоже не испытывает счастья. Кажется, что никто в мире не может быть счастливым. Именно об этом я говорю, когда называю вас профессионалами: вы очень умело находите способы и средства – только бы не быть счастливыми. И вам это всегда удается.
   Начните с печали и в течение недели впервые в жизни станьте по-настоящему несчастными. Это вас полностью преобразит. Потому что, как только вы поймете, что можете быть несчастными осознанно, вы научитесь отмечать те моменты, когда ощущаете себя несчастными. И тогда вы поймете, что именно вы для этого делаете. Вы поймете, что ваше несчастье – это ваше собственное творение. И если вы можете быть несчастными лишь потому, что так хочет ваш ум, тогда почему бы не стать счастливыми? Нет никакой разницы, все зависит лишь от вашей внутренней настройки. И тогда вы можете попробовать сделать следующее:

   Почувствуй свою материю – кости, плоть и кровь, – насыщенную космической сутью.

   Почувствуйте, как божественное начало течет сквозь вас: вас нет, но есть космос. Внутри вас есть бог. Когда вы испытываете голод, это он хочет есть. И тогда процесс кормления тела становится священным действом. Когда вам хочется пить, это его одолевает жажда – существующему внутри вас космосу хочется пить. Когда вас клонит в сон, ему хочется спать, ему нужен отдых, расслабление. Если вы молоды, то он молод. Когда вы влюбляетесь, влюбляется он. Пропитайтесь им, пропитайтесь им целиком и полностью. Не разделяйте. Плохо или хорошо – все, что происходит, происходит с ним. Вы отступаете, вас больше нет, есть только он. Плохо или хорошо, ад или рай – все, что происходит, происходит с ним. Вся ответственность ложится на него, а вас больше нет. Такое состояние, в котором вас «больше нет» и в которое вы можете погрузиться благодаря этой технике, – это самое предельное религиозное переживание.
   Но божественным нужно пропитаться. Вы еще ни разу не чувствовали себя наполненными божественным началом, в вашем теле словно нет пор, вы не чувствуете, как жизненная энергия течет сквозь тело. Вы считаете себя твердыми, умершими, закрытыми. Жизнь может происходить только тогда, когда вы уязвимы, открыты, не заперты. Жизнь течет сквозь вас, и все, что происходит, происходит с этой жизненной энергией, а не с вами. Вы – лишь маленький фрагмент. И границы, которые вы вокруг себя возвели, ненастоящие, нереальные.
   Нельзя существовать отдельно от всего. Если бы вы были одни на Земле, разве вы смогли бы жить? Нельзя существовать в одиночестве. Нельзя существовать без звезд. Как-то Эддингтон сказал, что все существование похоже на паутину. Существование – это огромная паутина. Если вы прикоснетесь к одному ее краю, то вся она начнет сотрясаться. Когда вы касаетесь существования, повсюду возникают вибрации. Все едино. Касаясь цветка, вы касаетесь целого космоса. Заглядывая в глаза соседу, вы смотрите на космос. Потому что сеть едина. Нельзя дотронуться до одной части, не прикоснувшись к целому. Ни одна часть не существует без целого.
   Когда вы это ощутите, ваше эго исчезнет. Эго существует, только если вы принимаете часть за целое. Когда вы считаете какую-то часть целым, тогда и возникает эго. Когда же вы познаете правильные пропорции, когда вы понимаете, что часть – это часть, а целое – это целое, тогда ваше эго растворяется. Эго – это всего лишь неверное понимание.
   А эта техника, благодаря которой вы чувствуете, как пропитываетесь целым космосом, прекрасна!
   Рано утром, когда вы ощущаете, как внутри вас пробуждается жизнь, когда сна уже нет, первым делом подумайте о насыщении – божественное открывается внутри вас, именно оно просыпается ото сна, не вы. Поэтому индусы, самый проницательный народ в мире, начинают свой день, свой первый вдох, с именем бога. В наши дни это стало формальностью, суть исчезла, но корни этого таковы: утром, как только вы пробуждаетесь, вспоминая себя, вы вспоминаете божественное. Божественное начало должно стать первым, что приходит к вам утром, и последним, что происходит с вами вечером, перед самым сном. Необходимо помнить о божественном: это должно быть первым и последним воспоминанием. И если утром вы первым делом ощутите божественное начало, а вечером это будет последнее, что вы ощутите перед сном, то целый день оно будет с вами, даже в середине дня.
   Засыпая, чувствуйте, как оно вас переполняет. Вы с удивлением отметите, что качество вашего сна изменится. Засыпая сегодня вечером, пожалуйста, не погружайтесь в сон, позвольте вашему божественному началу погрузиться в сон. Расстилая кровать, делайте это для божественного начала, пусть оно придет к вам в гости. И, лежа в постели, чувствуйте в себе присутствие не себя, а своего внутреннего бога. Отнеситесь к себе, как к гостю. И, засыпая, продолжайте ощущать внутри божественное, оно наполняет каждый ваш вдох и выдох, оно пульсирует в венах, оно бьется в сердце. Ваш бог устал после целого дня забот и хочет отдохнуть.
   Утром вы почувствуете, что спали совершенно иначе. Качество сна станет космическим, потому что глубоко внутри произойдет встреча с источником.
   Когда вы почувствуете себя божественным, вы упадете в бездну, потому что вам будет не страшно. В противном случае даже ночью во время сна вам будет страшно падать на самую глубину. Многие страдают от бессонницы не из-за напряжения или стресса, а потому что просто боятся засыпать. Сон для них похож на пропасть, на бездну. Я знал нескольких человек, которым было очень страшно.
   Ко мне пришел один старик и сказал, что не может спать, потому что боится.
   – Чего ты боишься? – спросил я.
   А он ответил:
   – Я боюсь, что если засну и умру, то пропущу этот момент, буду неосознанным. А умереть я вполне могу, я уже очень стар. Мне не хотелось бы умирать во сне. Хочу осознавать все, что будет происходить.
   Вы продолжаете цепляться и поэтому не можете уснуть, но если вы почувствуете внутри себя божественное начало, вы примете все происходящее, и тогда пропасть тоже покажется вам божественной. Вы упадете и окажетесь на очень большой глубине, там, где находится самый источник вашего существа, вашего существования. И качество сна будет иным. Проснувшись утром и ощутив, что сна больше нет, вспомните свое божественное начало, почувствуйте, как оно вас заполняет. И тогда весь день будет другим.
   Пропитайтесь божественным – все, что вы делаете или не делаете, пусть это делает божественное. Просто позвольте ему сделать это за вас. Едите ли вы, работаете или спите, пусть это делает божественное. Только тогда вы сможете им напитаться, сможете стать с ним единым целым. И как только вы это почувствуете, хотя бы на мгновение – говорю вам – даже одного-единственного мгновения будет достаточно; как только вы почувствуете, что настал пик, что вас больше нет, что божественное пропитало вас целиком и полностью, вы просветлеете. В это самое мгновение, в это мгновение вечности, вы соприкоснетесь с тайной жизни. И тогда не будет страха, не будет смерти. Вы станете самой жизнью. А она продолжается и продолжается, она не кончается и не начинается. И тогда ваша жизнь превратится в экстаз.
   Идея мокши, райского сада – все это детский лепет, потому что всего этого на самом деле нет. Это лишь символ предельного состояния существа: когда индивидуальность растворяется в космосе, когда индивидуальность позволяет космосу себя поглотить, когда два сливаются воедино, когда сознание и материя, являющиеся лишь проявлениями одной реальности, возвращаются в первоначальный источник, в нечто третье. Именно это является целью любых поисков. Это единственное, чего вы ищите. Ничто не принесет вам удовлетворения до тех пор, пока вы этого не познаете. Ничто не сможет вам заменить это состояние. Можно переходить от одной жизни к другой, но пока вы не познаете, вы постоянно будете чего-то искать, к чему-то без устали стремиться.
   Эта техника может быть очень полезной. В ней нет никакой опасности. Вы можете практиковать ее без наставника. Запомните: все техники, которые работают с телом, опасны. Их нужно выполнять в присутствии опытных людей. Тело – очень сложное явление, очень сложное. Это целый механизм, и без опытного человека, который знает в точности, что происходит, практиковать эти техники опасно. Механизм можно нарушить, и потом его будет очень трудно восстановить. Все техники, опирающиеся на сознание, основаны на воображении. Они безопасны, поскольку не затрагивают тело. Их можно выполнять и без учителя, хотя это и трудно, потому что вы совершенно не уверены в себе. Мастер практически ничего не делает, но он становится своего рода катализатором. Он ничего не делает, да и делать-то ничего не нужно, но в его присутствии вы чувствуете себя смелее, внутри вас рождается доверие, и все получается. Просто чувствуя присутствие мастера, вы начинаете двигаться гораздо увереннее. Благодаря ему вы перестаете бояться: он с вами, и вы можете погружаться в неизведанное, туда, где нет проторенных путей. Но для работы с телом вам обязательно нужен наставник, потому что тело – это механизм, и можно нарушить в нем что-то, что впоследствии будет не так-то просто исправить. Вы можете себя травмировать.
   Однажды ко мне пришел человек, практикующий сиршасану, – в течение нескольких часов он стоял на голове. Вначале все было замечательно, он чувствовал себя расслабленным и здоровым целый день, ощущал своего рода внутреннюю прохладу. Но потом начались проблемы. Он сильно забеспокоился, когда вместо прохлады стал ощущать внутренний жар, охватывающий все тело. Он чуть с ума не сошел. Но из-за того, что вначале сиршасана помогала, давала ему ощущение прохлады, и он чувствовал себя собранным, расслабленным и молчаливым, то теперь он стоял на голове еще дольше, из-за собственного беспокойства. Он думал, что чем больше сиршасаны, тем лучше, хотя на самом деле он страдал именно из-за этой техники.
   Мозг нуждается в определенном количестве крови. Если кровоснабжение недостаточно, у вас возникают проблемы. Но все индивидуально. Все зависит от человека. Именно поэтому невозможно спать без подушки. Если вы попробуете спать без подушки, вы не сможете уснуть или будете спать меньше из-за того, что кровь приливает к голове. Подушка помогает. Голова приподнята, и, соответственно, меньше крови поступает в мозг, а для сна как раз и нужно, чтобы в голове было меньше крови. Когда в мозг поступает больше крови, он бодрствует и не может расслабиться. Если слишком долго практиковать сиршасану, то может развиться бессонница. Вы можете потерять сон вообще. Это опасно. Говорят, что человек может находиться без сна самое большее семь дней. Всего неделя, и человек сходит с ума. Разрушаются чрезвычайно тонкие мозговые ткани, которые нельзя восстановить. А когда вы стоите на голове в сиршасане, вся кровь течет вниз, в голову.
   Поэтому среди тех, кто практикует сиршасану, я еще не видел ни одного мало-мальски разумного человека. Если человек выполняет сиршасану, он глупеет, потому что разрушаются очень тонкие клетки мозга. Ткани не выдерживают такого количества крови. Соответственно, нужен мастер, который знает, какое количество упражнений будет для вас полезно и который сможет решить, нужно ли вам стоять на голове несколько секунд или несколько минут. Это всего лишь пример. Любые телесные позы, асаны, телесно ориентированные техники необходимо выполнять в присутствии специалиста. Их ни в коем случае нельзя делать в одиночку, потому что вы не знаете собственного тела. Ваше тело – это настолько великое явление, что вы и представить себе не можете. Такая маленькая голова, ваша голова состоит из семидесяти миллионов клеток. И все эти семьдесят миллионов связаны между собой. Ученые говорят, что по сложности голова похожа на целую Вселенную.
   Древние индийские мудрецы говорили, что в голове располагается космос в миниатюре. Вся Вселенная в миниатюре помещается в голове. Если вам удастся понять взаимоотношения всех клеток, то вы сможете понять и всю сложность Вселенной. Но вы не знаете ничего ни о клетках, ни об их взаимосвязях. И хорошо, что вы ничего не знаете, иначе вы сошли бы с ума от осознания, какая грандиозная война свершается в вашем мозгу. Она может происходить только бессознательно. Кровь циркулирует, но вы этого не осознаете.
   Всего три столетия назад было открыто кровообращение. До этого люди думали, что кровь просто наполняет тело, никуда не двигаясь. Кровообращение – это относительно новая идея. А человек существует уже миллионы лет и ни разу не почувствовал, как кровь движется по телу. Мы не можем этого чувствовать. Она течет довольно быстро, и очень многое происходит. Ваше тело – это огромная фабрика. И она такая уязвимая! Она постоянно восстанавливается, постоянно обновляется. И в течение семидесяти лет, если вы не будете ее ломать, она будет прекрасно работать. Мы еще не создали ни единого механизма, который обслуживал бы себя в течение семидесяти лет. Поэтому, когда вы решите работать с телом, помните, что вам нужен учитель, который знает и который подскажет, что и как нужно делать. Иначе даже не начинайте.
   Но с воображением проблем нет. Это простое явление. И его можно практиковать.
   Вторая техника такова:

   Ощути утонченные качества творчества, сочащиеся из твоей груди и принимающие изысканные формы.

   Прежде чем приступить к объяснению техники, хочу остановиться на нескольких важных моментах. Шива говорит с Парвати, Дэви, со своей супругой, поэтому эта техника предназначена специально для женщин. Нужно понять несколько моментов. Первое: мужское и женское тела похожи, но все же отличаются по очень многим параметрам. И эта разница всегда диаметрально противоположна. Все позитивное в мужском теле будет негативным в женском, и наоборот: все позитивное в женском теле, в мужском будет негативным. Именно поэтому, когда тела встречаются в глубоком оргазме, они становятся единым целым. Позитивное сливается с негативным, негативное – с позитивным, и два превращаются в одно, образуется единая электрическая цепь. Отсюда и такая тяга к сексу. Сексуальное желание возникает в человеке не потому, что он грешен или аморален, и не потому, что современный мир стал развратным, и не потому, что в мире так много непристойных фильмов и литературы. Эта тяга имеет очень глубокие корни, это космическое притяжение.
   Притяжение возникает потому, что мужская и женская энергии – это лишь половины цепи. В существовании есть естественное стремление завершать все незавершенное и становиться совершенным. Это один из вселенских законов – стремление к завершению. Если вы чувствуете, что вам чего-то не хватает, вы ощущаете потребность испытать это, каким-то образом наполнить себя этим. Природа не выносит незавершенности, какой бы то ни было неполноценности. Мужчина неполноценен, женщина несовершенна. У них есть только один способ стать полноценными, завершенными – сделать так, чтобы их электрические цепи замкнулись, стали бы единой цепью, и тогда не станет двоих, будет только одно. Именно поэтому в любом языке мира есть два самых важных слова – любовь и молитва. В любви вы сливаетесь воедино, становитесь единым индивидуумом. В молитве вы сливаетесь воедино с целым космосом. Любовь и молитва похожи, если речь идет о внутренних процессах.
   Тела мужчин и женщин похожи, но их полюса – положительные и отрицательные – разные. В материнском чреве, в течение нескольких недель, думаю, по меньшей мере, в течение шести недель, ребенок не имеет пола – ни мужского, ни женского. У него есть склонность, но тело все еще посередине. Затем через шесть недель ребенок становится либо мальчиком, либо девочкой. Если зародыш обретает женский пол, то полюс сексуальной энергии будет располагаться в районе груди – положительный полюс, – поскольку женское влагалище несет в себе отрицательный заряд. Если зародыш становится мальчиком, тогда сексуальный центр, пенис, будет обладать положительным зарядом. Грудь у него тоже есть – это целостный механизм, – но она будет обладать зарядом отрицательным. В женском теле существует аналог пениса, клитор, но он нефункционален, у него нет никакой функции.
   Физиологи задаются вопросом, для чего мужчинам зачатки грудных желез, если в этом нет никакой надобности, ведь мужчины не вскармливают детей. Тогда зачем? Мужские соски обладают отрицательным зарядом. Отсюда и такое сильное притяжение мужчин к женской груди, обладающей положительным электрическим зарядом. Так много поэзии, прозы, картин и скульптур и вообще всего на свете посвящено женской груди! Действительно, мужчина не так сильно интересуется всем остальным женским телом, как грудью. И в этом нет ничего нового. Древнейшие рисунки первобытных людей, найденные в пещерах, изображают женскую грудь. На груди делается такой явный акцент, что все остальное тело лишь кажется ее обрамлением. Грудь же является основой.
   Эта техника предназначена для женщин, потому что их положительный электрический заряд находится в груди. Грудь – самая чувствительная часть, и вся сила женского созидания сосредоточена вокруг груди.
   Именно поэтому индуисты говорят, что, пока женщина не станет матерью, она не выполнит своего предназначения. У мужчин все иначе. Никто не скажет, что если мужчина не стал отцом, значит, он не состоялся как мужчина. Отцовство – явление случайное. Мужчина может быть отцом, а может и не быть. Для него это не главное. Мужчина ничего не теряет от того, что не стал отцом. Но женщине, если она не родила, чего-то не хватает, потому что ее творчество, ее предназначение исполняется, только когда она становится матерью. Когда грудь оказывается центром ее существа, она обретает целостность. Но женская грудь пробуждается только с появлением ребенка. Поэтому мужчина женится, чтобы у него была жена, а женщина выходит замуж, чтобы стать матерью, а вовсе не для того, чтобы заполучить мужа. Основное и практически единственное, что интересует женщину, – это рождение ребенка, который пробудит в ней ее женское начало. И, действительно, мужья боятся, ведь с появлением ребенка муж отходит на второй план. Главным для женщины становится ребенок. Поэтому отцы всегда ревнуют, поскольку малыш становится между мужем и женой. И жена уделяет больше внимания ребенку, чем его отцу. Отец оказывается на периферии, он нужен для выживания, но он больше не главный. Теперь основная потребность женщины удовлетворена.
   На Западе появилась тенденция, стало модным не кормить ребенка грудью. Это очень опасно, потому что в этом случае у женщины не раскрывается центр творчества. Когда мужчина любит женщину, он может любить ее грудь, он будет ласкать грудь, но не сможет назвать ее матерью. Только ребенок может назвать женскую грудь матерью. Или если любовь мужчины и женщины очень глубока, настолько глубока, что мужчина становится как ребенок, тогда это возможно. Тогда женщина совершенно забывает, что она спутница, и становится матерью для своего возлюбленного. Тогда нет необходимости рожать ребенка. Она становится матерью, и центр ее существа переходит в область груди.
   Техника гласит:

   Ощути утонченные качества творчества, сочащиеся из твоей груди и принимающие изысканные формы.

   Женское творчество, женское созидание берет начало в материнстве. Вот почему женщин мало интересуют другие виды творчества. Мужчина – создатель. Женщина не создатель. Женщины редко становятся великими живописцами, поэтами, они не пишут потрясающих книг, не создают всемирных религий, они вообще ничего не делают. Но мужчины постоянно что-то создают, как сумасшедшие. Они вечно что-то изобретают, творят, делают, конструируют. Тантра утверждает, что это оттого, что мужчина не является творцом от природы. Он испытывает напряжение, своего рода неудовлетворенность. Он хочет стать матерью, хочет раскрыть в себе творца, вот он и пишет поэмы, книги, конструирует разные вещи, он словно «рождает» что-то, становится матерью для своих произведений. У женщины же все просто. Становясь матерью, она чувствует, что исполнила свое предназначение, она удовлетворена, ее больше ничего не интересует. Только если женщина не способна рожать, если она не может любить, не может достичь пика своего творчества, только в этом случае она начинает думать о чем-то другом. Поэтому в основном именно бесплодные женщины становятся поэтами и художниками. Но они всегда будут второсортными, первые места не для них. Женщины не могут стать великими создателями картин или поэзии. Это невозможно практически так же, как для мужчин родить ребенка. Мужчина не может стать матерью, это обусловлено биологически. Вот он и чувствует пробел. И чтобы восполнить этот пробел, он из кожи вон лезет. Но даже величайшие творцы не способны испытывать такое же удовлетворение, какое испытывает женщина, становясь матерью, или же это случается очень и очень редко.
   Будда испытал подобное удовлетворение, потому что создал себя сам. Он переродился. Он дал себе второе рождение, стал новым человеком, стал самому себе мамой и папой. Он чувствовал, что исполнил свое предназначение, и это наполняло все его существо.
   Женщина легко ощущает себя наполненной. Ее творчество сосредоточено вокруг груди. Вот почему женщины по всему миру так сильно переживают насчет груди. Словно свет клином сошелся на этой части тела. Они постоянно думают о груди – прячут ее или наоборот выставляют на всеобщее обозрение – но постоянно беспокоятся. Грудь – их самая интимная часть, их сокровище, центр их существа, центр их материнства, то, что дает им возможность творить.
   Шива говорит:

   Ощути утонченные качества творчества, сочащиеся из твоей груди и принимающие изысканные формы.

   Сосредоточьтесь на груди, слейтесь с нею воедино, забудьте об остальном теле. Все ваше сознание переходит в грудь, благодаря чему с вами многое может случиться. Если у вас это получится, если вы сможете сконцентрироваться в области груди, то все остальное тело станет невесомым. Вас окутает некое сладостное чувство, очень глубокая истома. Она будет пульсировать вокруг вас, внутри вас, над вами, под вами – везде – глубочайшая истома.
   На самом деле, все техники, которые были придуманы, были созданы в основном мужчинами, поэтому в них всегда делается акцент на центрах, с которыми легче всего работать именно мужчинам. Насколько я знаю, только Шива давал техники, более подходящие женщинам. Мужчина не может выполнять эту технику. В действительности, если мужчина попытается сконцентрироваться в области груди, он почувствует сильную тревогу, поскольку его грудь обладает отрицательным зарядом, соответственно она и даст ему отрицательный заряд. Он почувствует себя не в своей тарелке, очень некомфортно, словно с телом что-то случилось, как будто оно заболело.
   Но женская грудь обладает позитивным зарядом. Если женщина сконцентрируется в области груди, она испытает полнейшее счастье, блаженство, истома разольется по всему ее существу, а тело станет невесомым. Женщина воспарит, словно она способна летать. Вместе с концентрацией многое изменится: она еще глубже почувствует себя матерью. Возможно, она и не станет матерью, но материнские качества проявятся в большей степени. В ваших отношениях с людьми вы будете проявлять больше материнства, больше сострадания, больше любви. Но концентрироваться в области груди нужно в очень расслабленном состоянии, без напряжения. Внутреннее напряжение создаст разделение между вами и грудью. Расслабьтесь, растекитесь и растворитесь в груди. Почувствуйте, что вас больше нет, что осталась только грудь.
   Если мужчина захочет проделать то же самое, ему нужно будет концентрироваться на сексуальном центре, а не на груди. Отсюда и такое огромное значение первой чакры в кундалини-йоге. Мужчине нужно фокусироваться на основании пениса – именно там располагается его способность созидать, именно эта область несет в себе позитивный заряд. И всегда помните: никогда не концентрируйтесь ни на чем негативном, потому что за негативностью следует негативность, тогда как с позитивным ваша жизнь становится позитивнее.
   Когда два полюса мужчины и женщины встречаются, отрицательно заряженная верхняя часть мужчины и его положительно заряженная нижняя часть встречаются с отрицательно заряженной нижней частью женщины и ее положительно заряженной верхней частью. Когда два полюса, несущие отрицательный и положительный заряды, соединяются, образуется круг. Круг блаженства, не обычный круг. В обычном половом акте круг не возникает. Именно поэтому вы так стремитесь к сексу и в то же время его избегаете. Вы его очень хотите, он вам нужен, вы его ищете, но, когда находите, когда все случилось, вы испытываете разочарование – ничего не произошло. Это возможно, только когда оба тела расслаблены и открыты друг к другу без малейшего страха, без какого-либо сопротивления. Тогда состояние принятия так велико, что электрические полюса встречаются, сливаются и становятся единой цепью.
   Существует очень странное явление… В Тантре оно отмечается, но вы, возможно, ничего о нем не слышали. Явление это очень странное. Когда двое влюбленных встречаются по-настоящему, и если между ними возникает круг, то происходит мгновенное перемещение. На секунду любовник становится возлюбленной, а возлюбленная становится любовником. В следующее мгновение любовник уже снова любовник, а возлюбленная снова возлюбленная. На секунду мужчина становится женщиной, а женщина превращается в мужчину, потому что энергия движется по кругу, по единому кругу. Поэтому иногда в течение нескольких минут мужчина проявляет активность, потом он расслабляется, а активной становится женщина. Это значит, что теперь мужская энергия перешла в женское тело, и возлюбленная начинает действовать, в то время как мужчина остается пассивным. И так далее. Обычно вы мужчина или женщина. В истинной любви, в глубоком оргазме на мгновение происходит так, что мужчина становится женщиной, а женщина оказывается мужчиной. Это очень ясное ощущение, такие моменты легко распознать по тому, кто в данный момент пассивен.
   Жизнь связана с ритмами. Все на свете обладает своим ритмом. На вдохе воздух наполняет легкие, потом на секунду останавливается, остается без движения. И затем вновь начинает двигаться, выходит наружу. И вновь остановка, пауза, отсутствие движения. Движение, остановка, движение. Когда бьется сердце: удар, пауза, следующий удар, пауза. Удары связаны с мужским началом, паузы – с началом женским.
   Жизнь ритмична. Когда двое, мужчина и женщина, встречаются, возникает круг: для обоих есть паузы. Вы женщина, но неожиданно наступает пауза, и вы уже больше не женщина, вы становитесь мужчиной. А ваш любимый – то мужчина, то женщина, то снова мужчина. Благодаря паузам вы ощущаете возникновение круга. Этот круг отображен в символе Шивы – шивалингаме. Круг виден в символике йони Дэви и лингаме Шивы. Это кругооборот. Это одно из наивысших переживаний, возникающее благодаря встрече двух энергий.
   Эта техника может быть очень полезной.

   Ощути утонченные качества творчества, сочащиеся из твоей груди и принимающие изысканные формы.

   Просто расслабьтесь, фокусируйтесь на груди, позвольте груди стать всем вашим существом. Пусть тело будет лишь условием для существования груди, ваше тело станет второстепенным, просто фоном, а грудь выйдет на первый план. Расслабьтесь абсолютно, пребывая в груди, двигаясь к ней. Ваше творчество станет глубже. Женское созидательное начало раскрывается только тогда, когда женская грудь становится активной. Погрузитесь в нее, почувствуйте, как внутри вас раскрывается творческое начало.
   Что значит «раскрывается творческое начало»? Вы увидите вокруг себя множество видений. Будда и Махавира рассказывали, что в своих прошлых жизнях, когда они рождались, их матери видели разные картины, определенные сны. Благодаря этим снам можно было предсказать рождение будды. Шестнадцать видений следовали одно за другим.
   Я проводил эксперименты. Если женщина на самом деле погружается в центр груди и растворяется в нем, к ней приходят видения в определенной последовательности. Она начинает видеть определенные вещи. У разных женщин последовательность будет разной, но я кое-что расскажу об этом. Одним из видений будут фигуры, фигуры людей, и если у женщины вскоре должен родиться ребенок, то ей привидится ее дитя. Если женщина полностью растворится в своей груди, тогда она сможет увидеть, какой у нее будет ребенок. Фигура появится и затем станет более отчетливой. Если в ближайшее время она не собирается стать матерью, или если она не беременна, то она почувствует, что ее окружают разные, совершенно незнакомые ей запахи, ароматы. Грудь может стать источником тончайших ароматов, неземного происхождения, которые не создашь химическим путем. Женщина начнет слышать звуки, гармоничные звуки – весь мир созидания и творчества предстанет перед ней в новых и многочисленных формах. Если она сможет раствориться в собственной груди, то с ней случится все то, что происходит с великими художниками и поэтами.
   И это будет так реально, что совершенно изменит ее личность, она станет другой. И если женщина продолжит наблюдать за видениями, то постепенно они уйдут. Наступит момент, когда не останется ничего, вакуум, пустота – женщина погрузится в шуньяту. Подобная шуньята – это высочайшая из медитаций.
   Поэтому запомните: если вы женщина, не фокусируйтесь на «третьем глазе». Лучше концентрируйтесь на груди – на молочных железах, прямо на сосках. Погружайтесь в них. И второе: не концентрируйтесь на одной груди, осознавайте сразу обе груди одновременно. Если вы сконцентрируетесь только на одной груди, ваше тело мгновенно отреагирует, вам станет плохо. Если вы будете фокусироваться только на одной груди, вас даже может парализовать. Поэтому погружайтесь в обе груди одновременно, растворяйтесь в них, позволяйте происходить всему, что происходит. И наблюдайте, не привязывайтесь ни к какому ритму, потому что ритмы будут потрясающими, неземными. Не вовлекайтесь в них. Продолжайте наблюдать, оставайтесь свидетелем. Наступит такой момент, когда видения начнут исчезать; и, когда шуньята, ничто, наполнит вас, когда внутри появится лишь пространство, когда останется пустое пространство, а грудь исчезнет, тогда вы окажетесь под деревом бодхи.

Глава 68. Становясь серьезными, вы упускаете самое главное

   Первый вопрос:

   Ошо, говорят, что отсутствие желания, неважно, мирского или религиозного, ведет к свободе. Но позитивная визуализация счастья и блаженства – это тоже своего рода желание. Тогда верно ли, что воображение является желанием и поэтому создает напряжение?

   Воображение не является желанием. Воображение – это всего лишь игра. Желание есть нечто совершенно иное. Воображаемые образы могут быть основаны на желании. Можно подстроить воображение под желание, воображать из-за желания, но тогда это уже зависимость. Если вы просто играете с воображением без какого-либо желания, не для того, чтобы что-то получить или чего-то достичь, а просто чтобы поиграть, тогда это не желание, и оно не связывает вас по рукам и ногам. Техники, основанные на воображении, будут полезны, только если вы с ними просто играете. Начав относиться к ним серьезно, вы упустите самое главное.
   Однако этот вопрос имеет смысл как раз потому, что вы не способны вообразить ничего, что не было бы связано с желанием. Даже играя, вы играете лишь для того, чтобы чего-то достичь, что-то заполучить, чтобы выиграть. Если впереди нет никакого будущего, вы теряете интерес. Вы говорите: «В таком случае, зачем все это? Зачем тогда играть?»
   Мы настолько ориентированы на результат, что буквально все превращаем в средство. Необходимо помнить: медитация – это самая настоящая игра, а не средство достижения чего-либо, особенно просветления. Просветление случается в медитации, но сама по себе медитация не является средством его достижения. Это также и не средство достижения предельной свободы. Предельная свобода ощущается в медитации, но медитация не является условием для свободы. Нельзя относиться к медитации как к причине, ведущей к определенному следствию. Вот одно из самых загадочных явлений – во все века люди, познавшие, только и делают, что настаивают на медитации ради самой медитации. Не стремитесь чего-либо достичь с ее помощью, просто наслаждайтесь процессом, не выходите за ее пределы. И тогда последствием будет просветление. Запомните: последствием, а не следствием или результатом. Медитация не является причиной, но если вы погрузитесь в нее глубоко, вы просветлеете. На самом деле, глубокое погружение в игру и есть просветление.
   Однако ум все всегда превращает в работу. Он говорит: «Делай что-нибудь и получишь выгоду». Воображаемое ли это явление или реальное, уму необходимо ухватиться за него и начать проецировать будущее. Только тогда он может приступить к действию. Вот как функционирует ум: он действует в настоящем ради будущего. Будущее может быть иллюзорным, оно может никогда не наступить, но ум может работать, только если у него есть надежда. Именно это и называется желанием: работать в настоящем ради будущего. Окончание всегда где-то там, средство здесь, но окончание там. Подобное разделение средства и результата, эта разница между ними и есть желание. В игре нет желания, потому что результат здесь и средство тоже здесь. В игре нет будущего, вы попросту погружаетесь в игру так глубоко, что будущее исчезает.
   Посмотрите на играющих детей. Посмотрите на их лица, взгляните им в глаза. Они пребывают в вечности. Они счастливы, потому что играют. Счастье не наступит в конце игры, они счастливы прямо сейчас. Мгновение за мгновением они счастливы. И что-то великое не произойдет позже, оно уже происходит. Они пребывают в вечности. Но ум у них еще не развит. Мы же заставляем их становиться умнее, потому что от их игры в мире будет мало толку. Им придется научиться работать. Им придется разделять средство и результат. Им придется познать разницу между настоящим моментом и будущим, мы научим их жертвовать настоящим ради будущего. Таков наш мир, таков наш рынок, таковы наши желания. Желание все делает утилитарным.
   В медитации вы снова становитесь ребенком, начинаете играть, не заботясь о будущем, искренне наслаждаясь каждым мгновением, каждым своим действием как таковым. В этом случае воображение не будет желанием. В этом случае вы сможете играть с воображением, и это одно из самых прекрасных явлений на свете. Игра, пребывание в моменте, когда вы полностью поглощены игрой, это и есть просветление. И в тот момент, когда это произойдет, вы преобразитесь.
   Поэтому просветление не может быть в будущем, оно всегда в настоящем. И это не работа, которую нужно выполнять, это игра, в которую вы играете.
   Таков смысл индийской лилы. Бог играет, он не работает. Этот мир не утилитарен, это просто игра энергии. Энергия наслаждается собственной игрой. Она разделяется и играет в прятки. Поэтому индийские мудрецы никогда не назовут бога творцом мира, они скорее скажут, что бог – игрок, потому что само слово «творение» несет в себе оттенок серьезности, будто в конце должен быть некий результат, словно чего-то нужно достичь. Бог, создающий мир? Абсурд! Ведь это значит, что чего-то не хватает, поэтому бог и создает мир, чтобы к чему-то прийти. Или же это значит, что есть будущее и бог испытывает желания.
   Джайны и буддисты не могут понять индуисткой концепции лилы, поэтому они полностью отрицают бога. Если бог создает мир, значит, он чего-то хочет. Поэтому джайны и буддисты говорят, что если бог испытывает желание, значит, он часть мира, значит, он не свободен, не освобожден. Вот они и отрицают идею бога как таковую. Они говорят, что бог – это тот, кто вышел за пределы желания. Махавиру они называют богом, поскольку он вне желаний, но вот Брахма для них вовсе не бог, поскольку он создает мир, он хочет, чтобы мир существовал. Они не способны понять лилу.
   Идея лилы совершенно отличается от идеи создания. Бог всего лишь играет, и нельзя спросить его: «Для чего?» – потому что в игре не возникает вопроса: «Для чего?» Спросите играющих детей: «Для чего вы играете?» – «Мы играем, чтобы играть», – ответят они. Игра хороша сама по себе: энергия движется, изобильная энергия льется через край.
   Чем старше вы становитесь, тем реже играете. Почему? Потому что энергия уже не фонтанирует. Вы расходуете ее экономно. Вы знаете, что у вас есть определенный запас энергии, и вы вынуждены направлять ее в работу, чтобы чего-то достичь. Дети полны энергии. У них ее столько, что им приходится играть. Игра – это всего лишь переполняющая вас энергия, слишком много энергии в движении. И дети наслаждаются каждым мгновением. Они прыгают, бегают, но не для того, чтобы чего-то достичь. Бегать – это само по себе прекрасно, это проживание жизненной энергии, это сама жизнь, это ощущение жизни, ощущение того, что ты жив, тебя переполняет настолько, что ты можешь расходовать энергию, не думая о том, что ее нужно экономить.
   Бог означает абсолютную энергию, бесконечную энергию. Бог не может быть экономным. Его так много, он такой безграничный, что он может только играть. И эта игра продолжается и продолжается, бесконечно. Она не может закончиться, потому что энергия никогда не кончается. И нельзя спросить: «Зачем?» Энергия движется, без всяких вопросов. Если бог создал мир, тогда можно спросить его: «Зачем? Зачем ты создал этот мир?» Но если он просто играет, то задавать ему этот вопрос бесполезно.
   Когда вы тоже начитаете играть, вы обретаете божественность. Работая, вы остаетесь человеком. Но если вы играете, вы вступаете в сферу божественного. Вы становитесь участником игры. Вот почему мы называем Кришну абсолютной аватарой. Раму мы не называем абсолютной аватарой, мы называем его частичной аватарой – божественное снизошло в этот мир лишь частично. Но Кришну мы называем абсолютным пришествием. Разница в том, что Рама серьезнее. Он все еще прагматичен, ориентирован на результат: это правильно, а это неправильно. Только в работе существуют понятия «правильно» и «неправильно», вот это должно быть сделано, а этого делать нельзя, это хорошо, а это плохо. Для Кришны все становится игрой, поэтому все случайно, все это – лишь правила игры.
   Если вы следуете правилам, если вы следуете им, зная, что это игра и нужно выполнять правила, то все хорошо. Если вы не следуете правилам, ничего страшного в этом нет, вы просто играете в противоположную игру, в которой вы не следуете правилам. Если вы подчиняетесь, значит, вы играете в игру под названием «Подчинение», если вы не подчиняетесь, то играете в игру под названием «Неподчинение» или «Мятеж». Но в этом нет ничего плохого. Вы сами выбираете, в какую игру играть. И если вы не относитесь ко всему серьезно, если вы счастливы от того, что делаете, то на вас нисходит просветление.
   Правила существуют потому, что в игре участвуют еще и другие люди. Если вы играете в одиночку, то вопрос о правилах не возникает. В этом случае вы можете изменить правила в любой момент. Но из-за того, что вы играете с другими, правила следует выполнять, чтобы иметь возможность играть вместе. Нет никаких других причин для правил. Мораль – это правило, любовь – тоже правило, общество – всего лишь правило, целый набор правил, установленных по общему согласию, по которым мы собираемся играть. Если вы не хотите играть в игру, тогда бунтуйте, но только не относитесь к этому серьезно. Играйте в игру «Мятеж». И если кто-то вас убьет или распнет, вы будете знать, что играли в игру мятежного лидера, поэтому вас убили. Нет осуждения. Вы не следовали установленным правилам, установленные правила были против вас – это нормально. В этом нет ничего плохого, вам не на что жаловаться.
   Когда вы поймете, что работа, выгода, достижения, определенная цель – все это зависимость, это не означает, что вы перестанете играть на рынке, – продолжайте играть. Но отныне вы будете знать, что это игра. Это не значит, что нужно разводиться с женой, – продолжайте играть в семью. Но точно знайте, что это игра. Не относитесь к ней слишком серьезно. А если хотите поиграть в развод, поиграйте, но помните, что нельзя относиться к этому серьезно. Развод или свадьба – всего лишь противоположные игры; мирская жизнь или жизнь саньясина – это тоже два варианта игры. Но не относитесь к ним серьезно. Воспринимайте все легко, празднуйте. Каким бы ни был ваш выбор, вы можете играть. Какими бы ни были последствия, приветствуйте их, потому что нет ничего на свете, что стоило бы воспринимать серьезно.
   Как только ваша осознанность станет глубже – а это случится, если вы будете играть с медитацией, – это будет хорошим началом. Ведь в медитации вы играете в одиночку. Вот почему это может стать прекрасным началом, правильным началом. Вы играете в одиночку, соответственно можете забыть про общество, оно не будет вам мешать. Это ваше соло, медитация, игра для одного. Вы играете в одиночку.
   Итак, вы можете играть во что захотите, только забудьте о результатах. Иначе медитация превратится в работу. Просто играйте, наслаждайтесь, любите. Это прекрасно само по себе. Нет необходимости достигать каких-то особых результатов, чтобы сделать игру еще более прекрасной.
   Люди приходят ко мне и говорят: «Нам нравится медитировать, но скажи нам, что должно произойти? Каким будет конечный результат?» И я говорю им: «Тот факт, что вам это нравится, это и есть конечный результат. Наслаждайтесь больше!» Но они настаивают: «Расскажи нам об этом. Что будет в итоге? К чему мы должны прийти?» Они совершенно не замечают того, где они уже находятся, они вечно беспокоятся о том, к чему они должны прийти. Ум не может существовать в настоящем, он постоянно ищет оправдание, чтобы уноситься в будущее. И таким оправданием является ваше желание. Поэтому, если вы хотите стать богом, буддой, ваша медитация станет своего рода желанием и перестанет быть медитацией. Если вы ничего не хотите и просто наслаждаетесь пребыванием здесь и сейчас, просто празднуете жизнь, наслаждаетесь тем, как внутренняя энергия играет с вашим воображением, снами, пустотой, с чем захотите, и вы полностью едины с этим моментом наслаждения, тогда это медитация. Тогда нет желания. А вместе с желанием уходит и все мирское. Когда желание отсутствует, вы входите в играющее сознание. Вы уже в нем.
   Но понимание этого необходимо закладывать в сознание снова и снова, потому что ум все изменяет. Он все превращает в желание. Все. Он даже отсутствие желания может превратить в желание. Люди приходят ко мне и говорят: «Как нам достичь такого состояния, когда нет желаний?» Как им достичь такого состояния, когда нет желаний? Теперь и это стало их желанием. У ума есть трансформирующий механизм: чтобы вы в него ни поместили, из него все выходит в виде желания.
   Осознавайте это и наслаждайтесь настоящим моментом во всей его полноте, так, чтобы не оставалось энергии ни на какое будущее. Тогда в один прекрасный день, в один прекрасный момент тьма неожиданно отступит, а все, что лежит на вас тяжелым грузом, вдруг исчезнет, и вы окажетесь свободными. Но акцент нужно делать все больше и больше на игре, на настоящем, на здесь и сейчас, и все меньше и меньше – на будущем.
   Второй вопрос:

   Ошо, вчера ты сказал, что ум – это реальность, сон – это реальность. Тогда почему гуру, подобные тебе, так стараются научить нас тому, что ум – это единственный барьер, ум – это единственная преграда?

   Гуру и ученики – все это от ума. Из-за того, что уму нужны гуру, вот они и существуют. Вы сами их создаете. Учителя существуют потому, что вы хотите, чтобы вас учили. Вам нужны учителя.
   Это игра. И если я говорю, что брак – это игра, не думайте, что я скажу, что «гуру и ученики» – это не игра. Это тоже игра. Некоторым она нравится, вот они и играют. Если эта игра доставляет вам удовольствие, играйте на все сто, если нет – забудьте о ней. Но это одна из самых прекрасных игр. Она даже глубже, чем брак.
   Это одна из самых замечательных игр, самых утонченных игр. Только когда культура достигает вершины развития, только тогда появляется эта игра, не раньше. Поэтому она появилась именно в Индии. Игра в гуру и учеников появилась именно здесь. Запад делает первые шаги в этом отношении, потому что сейчас он подходит к своему пику. Это самая роскошная игра. Это не обычная игра, в нее играют только те, кто может себе это позволить. И если вы знаете, что эта игра прекрасна, и если она вам нравится, играйте на здоровье. Но не воспринимайте ее слишком серьезно. Ученикам еще можно простить их серьезность, но вот серьезный учитель – это абсурд. Если он даже не осознает, что всего лишь играет, для него это недопустимо.
   В реальности все игры исчезают, но для ума игра существует. Я не хочу сказать, что вам нужно перестать играть, я лишь говорю, что необходимо осознавать игру, и если она нравится, то играть в нее с удовольствием. Если игра вам не нравится, тогда перестаньте в нее играть. Как только вы поймете, что все в жизни, любые отношения – это своего рода игра, вы почувствуете свободу, потому что единственное, что связывает вас по рукам и ногам, это ваша серьезность. Нет ничего серьезного. Но представить себе, что вся наша жизнь – игра, очень трудно.
   Почему же это так трудно? Потому что тогда эго падает так, что ниже некуда. Если все – игра, то эго не выдерживает. Эго нужна пища. А такой пищей является серьезность. Серьезность питает эго. Поэтому, если вы ученики и просто играете, то эго слабеет, ведь вы знаете, что это всего лишь игра.
   От чего тут можно стать большим эгоистом? Люди начинают думать, что они ученики величайшего гуру. Гуру может быть вовсе не величайший, или на самом деле величайший, но дело не в этом. Ученик думает: «Я последователь самого великого гуру!» А для эго это самый лучший витамин, оно начинает расти, набирает силу.
   Вот почему ученики всегда отстаивают своих гуру. Никому не хочется верить, что их гуру номер два, он непременно должен быть гуру номер один. И дело вовсе не в том, номер один он или нет, это само по себе не важно. Проблема в том, что вы можете быть учеником номер один, только если ваш учитель самый лучший. Эго ученика зависит от высоты его гуру. Если кто-то возражает против вашего учителя, вам-то почему так обидно? Обидно вашему эго. Ваш учитель – это воплощение вашего эго, и если кто-то дурно отзовется о вашем гуру, вы не сможете этого стерпеть. Вы не смиритесь с этим, потому что это прямой удар по вашему эго.
   Ученики могут быть серьезными. Это допустимо. Они невежественны, и все, что они делают, они делают не так. С этим можно согласиться. Но так называемые гуру тоже играют очень серьезно. Они не могут смеяться. Они не могут смеяться над своей игрой. Учитель оказывается настоящим гуру тогда, когда он знает, что все это – игра и что, играя, он помогает вам становиться осознаннее. Наступит момент, когда вы тоже начнете смеяться, когда вы сможете оглянуться назад. В этот момент вы почувствуете благодарность, потому что относились к своему росту со всей серьезностью, а для гуру это не было чем-то особенным. Но он играл вместе с вами, был серьезным и очень старался, как будто вел вас куда-то.
   Запомните эти слова: «как будто», поскольку вас некуда вести. Вы должны быть здесь. Поэтому все усилия, предпринимаемые для того, чтобы вас куда-то вести, – всего лишь средства. Вас некуда вести. Вы уже дома и никогда никуда не уходили. Вы укоренены в реальности, в истине. Поэтому все игры в лидерство, в наставничество, в гуру и учеников – все это нужно лишь для того, чтобы вы попали в такую ситуацию, в которой вы поймете, что все, что вы стремились найти, уже здесь.
   Но вы не понимаете, как можно быть несерьезными. Эго не знает такого языка. Все религии создавались в виде игры, но потом все они перекочевали в церкви и стали очень серьезными, убийственно серьезными. Любая религия рождается в виде танца, песни, праздника, но со временем она умирает, становится серьезной. На самом деле религия не может быть серьезной. Она должна приводить человека в экстаз. Благодаря ей он должен пребывать на вершине блаженства. Разве здесь есть место серьезности?
   Христиане думают и верят, что Христос никогда не смеялся. Посмотрите на Кришну – вы не найдете ничего общего с Христом. Не то чтобы сам Иисус был таким, это христиане сделали его серьезным, потому что только вокруг серьезного Христа могут возникать серьезные храмы. И тогда можно играть в папские игры, такие серьезные, такие тяжелые. Иисус, скорее всего, был светлым человеком с легким сердцем. Он смеялся, наслаждался, ел, пил и танцевал. Наверняка, он очень глубоко любил жизнь.
   Но это было грехом. Именно по этой причине его и распяли. Его судьи были очень серьезными людьми. Они принадлежали старой закостеневшей церкви. На самом деле они распяли не Христа, они распяли его радость, его способность праздновать бытие. И если бы его не распяли, то не было бы никакого христианства, ведь он был очень веселым человеком. Но когда евреи его казнили, все стало очень серьезным. Смерть вышла на первый план. Естественно, человек, висящий на кресте, – это очень серьезно, это смерть. Христианство возникло на основе мертвого тела и креста. Крест стал символом, а не Иисус, со смехом идущий по деревне, распивающий вино на народном гулянии, поедающий всякие вкусности вместе с друзьями или заглянувший ненадолго в публичный дом. Нет, все это не стало символом. Символом стал крест, а с крестом пришла серьезность, убийственная, смертельная серьезность. И из-за креста и распятого Иисуса христианство оказалось против жизни. Все, наполненное жизнью, стало грехом.
   И с каждой религией происходит то же самое, только по-своему.
   Очень умные религии не будут поступать так же, они поступят иначе. Мы ни во что не превращали Кришну. Индия – очень продвинутая страна, она не станет так поступать. Но мы никогда не принимали его всем сердцем. Для нас он просто миф, очень красивый миф.
   Гита стала важнее Бхагавада. Жизнь Кришны не так важна для индусов, как его наставления на поле битвы. Это очень важно. Почему? Потому что это серьезно. Поле битвы ближе к смерти, чем к жизни. Жизнь Кришны богата и разнообразна, но он стал мифом, и никто больше им не интересуется. Несколько слов, сказанных на войне, стали важнее, чем вся его жизнь. А пандиты только и делают, что убеждают нас в том, что его жизнь символична и вовсе не реальна. Его игры с гопи нереальны. Гопи – это всего лишь символы чувств, а не настоящие люди. Они не настоящие женщины из плоти и крови, нет. Гопи – не женщины, они всего лишь символы. И пандиты преуспели в своих уловках. Они говорят, что Кришна – это душа, а гопи – телесные ощущения, и эти ощущения танцуют вокруг души. Индусы – очень изощренный народ. Они убили Кришну, они его распяли очень утонченным способом. Они убили его радость, превратили его в символ, не имеющий никакого значения. А вся его настоящая жизнь осталась в стороне.
   Он танцевал с реальными женщинами, но для нас этого просто не может быть. У нас в голове не укладывается, что Кришна мог танцевать с реальными женщинами. Мы еще можем допустить, что он танцевал с символическими пастушками, но с реальными – никогда. Для нас это было бы слишком сильным потрясением. Жизнь нас шокирует. Мы стали настолько мертвыми, что любое проявление жизни приводит нас в шок.
   Все религии рождены для празднования, но когда ощущение праздника исчезает, знайте: эта религия мертва. Каждый раз, когда рождается новая религия, все старые религии ополчаются против нее, потому что в новой религии еще свежо ощущение праздника. Подобно новорожденному – каждый ребенок рождается, чтобы играть, чтобы наслаждаться жизнью, чтобы безответственно праздновать бытие, не заботясь о будущем, веря только в настоящий момент. Конечно, общество будет против. Оно будет пытаться наставить ребенка на путь истинный, пока тот не отбился от стада. Ребенок должен идти «праведным» путем.
   То же происходит и с каждой новой религией. Когда я говорю о медитации как о танце или когда я говорю о саньясе как о внутреннем праздновании и счастье, как об оде жизни, естественно, люди, придерживающиеся старых традиций, мне возражают, говоря: «И ты называешь это саньясой?» В каком-то смысле они правы, потому что та саньяса, которую знают они, вовсе не похожа на ту, о которой говорю я. Они верят в мертвых людей, и чем более человек мертв, тем чаще они повторяют: «Вот оно – истинное отречение!» Они называют саньясой отречение от жизни. Я же считаю саньясой стремление и способность жить насыщенной, наполненной до краев жизнью.
   Но так всегда. Как только меня не станет, вы начнете относиться ко мне серьезно. Вы начнете интерпретировать мои слова, пытаясь показать всем остальным их истинный смысл. Но истинный смысл всегда очевиден, нет необходимости интерпретировать и давать разъяснения. Любые разъяснения лишь еще больше запутывают, привносят то, чего не было.
   Гуру, ученики, просветленные и невежды – все это великая игра, космическая игра. Невеждам нужны просветленные. Просветленные же не могут исполнять соло, они не в состоянии играть в одиночку, им нужны невежды. Но мастер знает, что это игра, и не относится к ней серьезно.
   Третий вопрос:

   Ошо, вчера ты сказал, что изменение внешних или внутренних, физических или ментальных аспектов может привести к изменениям в сознании. Значит, изменения на периферии влияют на сознание, на центр. Но тогда почему ты подчеркиваешь необходимость изменения центра, а не внешнего, не периферии?

   В этом-то вся и беда: вы цепляетесь к словам и упускаете смысл.
   Периферия тоже принадлежит вам. Это часть центра. Периферия – это часть центра, внешняя часть центра. Периферия не есть нечто отдельное от центра. Разве бывает периферия без центра? Или центр без периферии? Они неотделимы друг от друга, они одно целое. Периферия – это центр, на который мы смотрим извне. Изменения на периферии влекут за собой изменения в центре по двум причинам. Во-первых, периферия – это часть центра, а во-вторых, что изменит периферию, если не центр? Что сможет ее изменить? Только центр.
   И я настаиваю на том, чтобы вы начинали именно с центра, потому что, если вы начнете менять периферию, вам потребуется больше времени, чтобы оказаться в центре. Того, к чему можно прийти мгновенно, вы будете достигать в течение многих жизней, поскольку вам придется путешествовать от периферии к центру, то есть идти в обратном направлении, от поверхности к глубине.
   Если вы начнете развитие с центра, то периферия изменится автоматически. Когда меняется центр, за ним следует и периферия, потому что периферия не может существовать отдельно от центра. Например, я не буду говорить вам, что вы должны перестать совершать насилие на периферии – это будет пустой тратой времени. Откажитесь от насилия всем сердцем, научитесь сострадать, пусть любовь поселится в вашем сердце, тогда и периферия изменится. Вы можете вообще о ней забыть, потому что все, что происходит на периферии, идет из центра. Поэтому если в самом центре вы испытываете сострадание, то на периферии вы будете чувствовать то же самое. И это сострадание будет совершенно иным, поскольку периферия не будет знать, что это сострадание, она не будет в восторге от того, что испытывает сострадание, она будет пребывать в блаженном неведении – сострадание будет следовать за вами, словно тень. Это самый легкий путь.
   Вот что я имею в виду: если вы хотите изменить дерево, измените его корни. Конечно, листья дерева – это тоже дерево, и вы можете попытаться изменить листья. И если вы попытаетесь изменить листья, это повлияет и на корни, но это будет очень долгий процесс, потому что поток течет от корней к листьям, а не наоборот – от листьев к корням. Вы будете действовать в обратном направлении относительно естественного хода вещей. Если вы продолжите менять листья, то через много-много жизней вы повлияете и на корни. Но это займет неоправданно много времени. Вы можете достичь эффекта моментально, если начнете менять корни. Листья изменятся и станут совершенно другими.
   Поэтому, когда я настаиваю на центре, я не имею в виду, что периферия отдельна от центра. И когда я говорю о центре, это не значит, что вы не можете повлиять на центр, работая на периферии, – можете, но это самый долгий из возможных путей. Хотите выбрать самый долгий путь? Дело ваше. В этом нет ничего плохого. Если вам нравится путешествовать, то вам подойдет и длинная дорога. Если вы хотите наслаждаться пейзажами по сторонам дороги, тогда длинный путь – это хорошо. В противном случае начните с центра.
   Это вот как: вы сидите и слушаете меня, поэтому в этой комнате есть центр. Вы становитесь периферией, а я – центром. У группы есть душа. Вы собрались вокруг меня. Если кто-то захочет повлиять на эту комнату и на душу группы, то лучше начать с меня, чем с кого-либо из вас. Ведь если я изменю свое мнение, то эффект не замедлит сказаться и на остальных, но если этот кто-то начнет с кого-то из вас, то ему потребуется гораздо больше времени и усилий. Потому что, во-первых, вас много, и ему придется менять мнение каждого из вас по очереди, а потом ему придется менять меня через вас. Это будет очень долго и к тому же может вообще не сработать. Проще по-другому. Если он изменит меня и если вы собрались вокруг меня, как вокруг центра, то результат будет мгновенным.
   В вашем теле, в вашем существе происходит то же самое. Есть центр, и есть периферия вашей жизни. Воздействуя непосредственно на центр, вы влияете и на периферию. Она будет вынуждена следовать за центром, иначе никак. Менять периферию вам придется постепенно, по частям: вы измените один фрагмент, а остальные девяносто девять останутся прежними. Затем, когда вы перейдете к следующему фрагменту, девяносто девять частей обратно изменят тот первый кусок. Вся система будет против вас. Я могу изменить одну привычку, приложив немало усилий, но не всю вашу систему, потому что центр продолжит настраивать вас на старый лад. Я изменил всего лишь одну привычку, а у вас их тысячи. Эта новая привычка лежит на поверхности, она навязана извне. Поэтому, как только вы потеряете бдительность, все старые привычки изменят эту новую привычку на старую. Таким образом, в работе с периферией слишком много усилий тратится впустую.
   Я видел людей, которые всю жизнь пытались достичь каких-то простых вещей. Например, человек всю жизнь пытался бросить курить. Это было его единственной целью, и все равно он ее не достиг. Таким людям я говорю: «Даже если вы и бросите курить, чего вы этим добьетесь? Целая жизнь потрачена лишь на то, чтобы бросить курить. Оно того не стоит. Когда вы предстанете перед Богом, перед первоисточником, когда достигнете божественного, вы только и сможете сказать, что за всю жизнь лишь бросили курить. Даже говорить будет не о чем. Целая жизнь потрачена на борьбу с курением, и то неудачно». Это постепенная работа. И дело-то не в курении. Вы пытаетесь плыть против течения, меняя небольшую волну, а река преспокойно продолжает течь. Если вы измените волну, то река изменит эту волну обратно на ту, какой та была прежде, потому что модель, внутренняя парадигма – это лишь проекция из центра на периферию. Это встроенная программа: все, что происходит на периферии, уже случилось в центре. Именно поэтому оно и происходит. На периферии отражается лишь то, что происходит в самой глубине.
   Работайте с причиной, не увлекайтесь следствием. Это научно. Изменяйте центр. Не пытайтесь бросить курить. Не пытайтесь перестать делать то или это – разбирайтесь с глубинными мотивами. Почему вы курите? Почему вам постоянно хочется секса? Почему вас одолевает жажда денег? Почему вы скряжничаете? Зачем вы цепляетесь за мертвые деньги? Вы можете заняться благотворительностью, но это ничего не изменит. Благотворительность не поможет, вы вновь начнете копить. Денежные пожертвования – это тоже вклад в будущее, это часть вашего банковского счета. Вы не можете тратить деньги просто так, просто играя, правда? Вы можете заниматься благотворительностью очень серьезно, зная, что щедрые люди попадают в рай. Только в этом случае вы можете расстаться с деньгами. Для меня тот, кто жертвует деньги с тем расчетом, что когда-то в будущем он попадет на небеса, сильнее цепляется за деньги, чем тот, кто спускает все состояние за одну карточную игру. Этот человек не такой уж и жадный. Он способен играть деньгами, его достижения гораздо глубже. Он, возможно, выглядит аморальным, потому что мораль придумана теми, кто занимается благотворительностью. «Он транжира!» – восклицают они. Они-то уж никогда не спускают деньги на ветер, они их разумно вкладывают. А этот человек безумен и аморален, он транжира. Но он не такой жадный, как они. И ему легче погрузиться в глубины, чем скрягам, которые жертвуют деньги исключительно ради того, чтобы потом оказаться на небесах или еще где-нибудь.
   Можно менять внешнюю ситуацию, но даже если вы что-то и измените, глубоко внутри останется все тот же стереотип. Его нужно вырвать с корнем и трансформировать. Вот почему я настаиваю на том, что нужно начинать с центра. Но не думайте, что это значит, что если вы не можете начать с центра, то и с периферии начинать бесполезно. Нет, этого я не говорю. Если не можете начать с центра, пожалуйста, начинайте с периферии. Это лучше, чем ничего. Это займет много времени, или у вас вообще ничего получится, но в любом случае усилия прилагать надо.
   Вспоминается такой случай. В зале ожидания в аэропорту плакала женщина. Все вокруг это слышали, но никто не знал, что делать. Все же нашелся один смельчак. Он подошел к женщине и попытался ее успокоить. Он сказал несколько утешительных слов, положил руку ей на плечо и спросил: «Чем я могу вам помочь? Могу ли я что-то сделать для вас, чтобы вы перестали плакать?» Но женщина его не слушала. Она продолжала рыдать. Тогда молодой человек сжал немного сильнее ее плечо и спросил: «Могу ли я сделать что-то, чтобы вы перестали плакать?» Наконец, женщина с трудом произнесла: «Наверное, нет. Это сенная лихорадка, но, пожалуйста, не останавливайтесь, спросите меня еще раз».
   Вот почему я вам это говорю. Пытаться изменить что-либо на периферии трудно, это похоже на сенную лихорадку. Это практически невозможно, но, пожалуйста, не останавливайтесь, продолжайте прилагать усилия. Возможно, что-то из этого и выйдет. Кто знает? Но если вы заинтересованы по-настоящему, начните с центра.
   Четвертый вопрос:

   Ошо, почему техники для мужчин отличаются от техник для женщин?

   Потому что мужчины отличаются от женщин. Они отличаются всем, чем только могут отличаться. Они диаметрально противоположны. На самом деле правильнее было бы спросить: «Почему есть одинаковые техники?»
   Техники, которые выполняют и мужчины, и женщины, существуют не потому, что они подходят женщинам, а потому, что практически никто никогда не создавал специальных техник для женщин. Они были той частью человечества, на которую редко обращали внимание. Все техники создавались мужчинами. В основном, какой-нибудь мужчина экспериментировал с собой: познавал свою энергетическую систему, пути движения энергий, энергетические каналы. Он работал над собой. А потом делился опытом с другими мужчинами. Соответственно, техники создавались мужчинами для мужчин. Женщин в расчет не брали.
   Женщины не имеют права входить в мусульманскую мечеть. Они вообще не должны быть частью ислама. Мечети существуют исключительно для мужчин. В течение многих лет Будда был против посвящения женщин. Махавира проводил обряд посвящения для многих женщин, он не запрещал им инициироваться, но он не создал для женщин ни одной техники. Все его методы разработаны для мужчин. И женщины их использовали. Вот почему они никогда не получали выдающихся результатов, никогда. Их достижения всегда были так себе. А какими еще им быть? На самом деле, миру не нужны триста религий, достаточно всего двух: одной для мужчин и одной для женщин. И эти религии не должны конфликтовать друг с другом. Они могут заключить брачный союз. Они могут стать единым целым. Им не нужен конфликт. Если мужчина и женщина способны влюбиться друг в друга и жить вместе в едином союзе, то и эти две религии могут полюбить друг друга, не просто могут, а должны.
   Физиология, психология, все слои женского сознания отличаются от мужского, и не только отличаются, они противоположны. Например, кундалини-йога совершенно не подходит женщинам. Однако многих мои слова шокируют. Особенно женщин. Они подумают, что их чего-то лишили. Но этот вид йоги им не подходит, потому что кундалини основывается на позитивном сексуальном центре мужчин. Позитивно заряженный сексуальный центр располагается у основания пениса – у мужчин, но не у женщин. У них этот центр обладает негативным зарядом, а из негативного центра энергия не может течь вверх. Поэтому почти всегда – это мое наблюдение – когда женщины говорят, что чувствуют, как в них поднимается кундалини, это лишь игра их воображения. Такого не может быть, но женщины очень впечатлительны и склонны придумывать гораздо чаще, чем мужчины. Поэтому, если я работаю с десятью женщинами и десятью мужчинами, то примерно девять женщин почувствуют, что их энергия поднимается, тогда как среди мужчин то же самое почувствует только один. Это прямо чудо, потому что такого просто не может быть. Но они приходят ко мне, и тогда я им говорю: «Ну хорошо, это происходит». А что делать? Это невозможно, с научной точки зрения невозможно, потому что энергия может вытекать только из позитивного полюса.
   Необходимо разработать абсолютно другие техники, совершенно иные. Но из-за того, что мужчина и женщина живут бок о бок, из-за того, что они так близки, они постоянно забывают о том, что они разные. Нет ничего похожего, и это хорошо, что они такие разные, потому что именно благодаря этому они могут создать энергетический круг. Они дополняют друг друга, они подходят друг другу. Но только потому, что они подходят друг к другу, это не значит, что они одинаковые. Они подходят друг другу именно потому, что они разные.
   Когда два одинаковых типа тела и сознания пытаются подойти друг другу, это уже извращение. Поэтому я считаю гомосексуализм извращением. На Западе в наши дни это явление распространяется все больше и больше. Гомосексуалы считают себя прогрессивными людьми: у них есть клубы, они устраивают вечеринки, у них есть институты, журналы, пропаганда, у них есть все. Рано или поздно гомосексуалов станет больше, чем обычных людей. Сейчас уже в некоторых американских штатах разрешены гомосексуальные браки. Если народ настаивает, вам придется это разрешить, потому что правительство должно служить народу. Если двое мужчин хотят жить вместе в браке, никто не должен вмешиваться в их жизнь и чинить им препятствия. Это нормально. Если две женщины хотят жить вместе в браке, это их личное дело. Никто не должен им мешать. Но в основе своей это не научно. Это их дело, и никто не должен вмешиваться, но они абсолютно несведущи в том, что касается энергии и ее движения. Гомосексуалы не могут развиваться духовно. Это очень сложно. У них нарушена структура движения энергии. Вся их система пребывает в шоке, она извращена. Но если сейчас гомосексуализма становится все больше и больше, то, чтобы помочь им двигаться к медитации, нужны совершенно другие техники, неизвестные прежде.
   Когда я говорю, что мужчина и женщина – две части единого целого, я имею в виду, что они дополняют друг друга. Но взаимное дополнение становится возможным только тогда, когда противоположные полюса встречаются. Взгляните на это так: в женском теле влагалище обладает отрицательным зарядом, а грудь – положительным. Это магнитный стержень: его положительный полюс располагается в области груди, а отрицательный – в области влагалища. У мужчин отрицательный полюс в груди, а положительный – у основания пениса. Поэтому, когда встречаются их груди – мужская и женская – происходит встреча двух полюсов, положительного и отрицательного, и когда сексуальные центры встречаются в половом акте, тоже происходит встреча отрицательного и положительного. Оба магнитных стержня соединяются противоположными полюсами, и возникает круг, энергия может течь, энергия может двигаться. Но круг возникает только тогда, когда мужчина и женщина любят друг друга. Если они не влюблены, тогда они встречаются только в своих сексуальных центрах – один положительный полюс соединяется с одним отрицательным полюсом. Между ними тоже будет происходит обмен энергиями, но этот обмен будет линейным. Круга не возникнет. Вот почему без любви вы никогда не испытаете удовлетворения.
   Секс без любви мелок, в нем не происходит движения вглубь. Энергия движется, но линейно, круга не возникает. А ведь, только если возникает круг, вы становитесь единым целым, не иначе. Ваши грудные центры встречаются только тогда, когда вы глубоко друг друга любите, иначе быть не может. Поэтому половой акт – это очень просто, но акт любви – это гораздо сложнее. Половой акт происходит на физическом уровне: две энергии встречаются и рассеиваются. Поэтому, если между вами есть только секс, то рано или поздно вас настигнет разочарование. Ведь вы лишь тратите и ничего не получаете взамен. Взамен вы начнете получать, только когда возникнет круг. Если образуется полный круг, то после секса оба партнера ощущают прилив сил, больше бодрости, больший заряд энергии, они ощущают мощный поток. После же просто полового акта партнеры чувствуют себя выжатыми, уставшими, у них совсем нет энергии. Им хочется спать, потому что они не испытывают ничего, кроме слабости.
   Во время такой «однополярной» встречи мужчины теряют больше, чем женщины. Вот почему женщины могут быть проститутками, поскольку позитивный полюс у мужчин, а негативный – у женщин. Энергия течет от мужчины к женщине, и не наоборот. Поэтому женщина может заниматься сексом двадцать, тридцать раз подряд за ночь. Мужчина не может. Мужчина не может и двух раз. Все зависит от его возраста, от того, как движется его энергия, ведь он ничего не получает взамен. Поэтому, для меня, проституция, если это и плохо, то не потому, что это проституция, а потому, что не возникает круга. Вы не заряжаетесь энергией. Вы ее лишь расходуете. Но в любви мужчина и женщина встречаются сразу в двух своих полюсах. Мужчина дает энергию женщине, а женщина возвращает ее назад. Возникает взаимообмен.
   Женщинам хорошо начинать медитировать с груди. Это их положительный полюс. Благодаря этому станут возможными и начнут происходить многие странные вещи. Мужчина всегда хочет войти в женщину, как только, так сразу. Ему не нужна прелюдия, его положительный полюс всегда готов. А женщине не хочется, ей не хочется вступать в половой акт мгновенно, без прелюдии, потому что ее отрицательный полюс не готов. Он и не может быть готовым. До тех пор, пока мужчина не начнет ласкать ее грудь, ее отрицательный полюс не будет готов. Женщина может уступить, но сама она не будет участвовать. А мужчина думает, что секс – это просто. Зачем тратить время? Он мгновенно входит в женщину и через несколько минут уже кончает. Но женщины там нет, она не успевает возбудиться. Вот почему женщины так жаждут, чтобы их любимые ласкали их грудь, любили их грудь. Это глубокая женская потребность. Только когда грудь наполнена энергией, включается и второй полюс этого магнитного стержня, полюс отрицательный. В этом случае женщина пробуждается, она может участвовать, и тогда между любовниками возникает общение, взаимосвязь, они растекаются, растворяются друг в друге. Прелюдия должна быть обязательно.
   Браки превращаются в рутину, потому что вначале, когда вы встречаете новую женщину, вы играете с ее телом. Вы не уверены, позволит ли она вам действовать напрямую. Вы прощупываете почву, стремитесь убедиться, готова ли она. Но, заполучив ее в жены, вы начинаете воспринимать секс с ней как нечто само собой разумеющееся – нет необходимости так уж стараться. Большинство жен разочаровываются в мужьях не потому, что мужья их не любят, а потому, что они любят неправильно. Они не задумываются о том, что жизнь женщины протекает совершенно иначе, что ее тело реагирует иначе, абсолютно по-другому.
   Концентрация на груди, слияние с ней даст медитирующей женщине некое новое ощущение – новое чувствование своего тела. Из центра она сможет почувствовать, как все ее тело вибрирует. Можно довести женщину до глубочайшего оргазма, просто лаская ее грудь, поскольку ее отрицательный полюс реагирует автоматически.
   Есть много других вещей. Если вы начнете с груди, сконцентрируетесь на сосках, не следуйте тому, что вы читали в книгах, потому что там все написано для мужчин. Не нужно ориентироваться ни на какие рисунки и диаграммы, просто следуйте за своей собственной энергией. Это будет так: лишь от смутного намека груди наполнятся силой, они будут излучать энергию, станут горячими, и влагалище не замедлит откликнуться. Но только после того, как влагалище пробудится и начнет вибрировать, заработает кундалини. И подниматься она будет по другому каналу, и способ ее продвижения будет совершенно иным.
   У мужчины кундалини поднимается активно. Именно поэтому ее называют змеей. Змея раскрывается внезапно, одним рывком. И ее присутствие ощущается во многих точках. Эти точки называются чакрами. Когда же змея наталкивается на препятствие, она прилагает больше усилий. Так же как пенис входит во влагалище, так и энергия поднимается у мужчин. Энергия мужчин поднимается так же, как пенис входит во влагалище.
   Змея – это фаллический символ. На самом деле фаллос называют змеей, только чтобы не говорить о нем открыто, не называть его пенисом. Вы наверняка слышали историю про Райский сад, в котором змей уговорил Еву съесть плод с Древа Познания. Ученые исследовали эту легенду и говорят о том, что змей – это не что иное, как фаллический символ, используемый для того, чтобы не называть вещи своими именами. Поэтому здесь вопрос не Древа Познания, а вопрос сексуальности.
   Тот же символ использовали в Индии: змея поднимается, подобно эрегирующему пенису, рывками, и движется внутрь.
   У женщины будут совсем иные ощущения, диаметрально противоположные. Она будет чувствовать себя так же, как если бы пенис вошел в ее влагалище – она тает, приветствует пенис, дает ему дорогу, вибрирует, и ее вибрации очень и очень тонкие, восприимчивые, приветливые, любящие. То же самое она почувствует внутри. Ее пробуждающаяся энергия будет восприимчивой, пассивной, словно открылся некий проход – не змея поднимается, а дверь открывается, образуется некий проход, словно она дает чему-то дорогу. Ее энергия будет пассивной и отрицательной. У мужчины, словно что-то проникает в него, а у женщины – что-то открывается, а не проникает.
   Но никто еще не работал с этим, потому что не было никого, кто захотел бы познать женщину. Однако в будущем, я думаю, это просто необходимо. Женским телом нельзя пренебрегать. Необходимо проделать огромную работу, провести всесторонние исследования, но делать это будет довольно трудно, потому что еще очень много в мире пуританства и всякой чуши, связанной с моралью. Очень трудно выработать схему реакций женского тела на подобные явления.
   И все же я чувствую, что это именно так: ее реакции будут диаметрально противоположными. Они должно быть другими. Ее ощущения не могут быть похожими. Но самая суть будет той же самой.

Глава 69. Вы незнакомы с собой

   96. Поселись в безграничном просторе – без деревьев, без гор, без обитателей. Это положит конец гнету ума.
   97. Воспринимай полноту как собственное тело блаженства.

   Человек рождается один и умирает один, но между этими двумя моментами он живет в обществе, живет среди других людей. Одиночество – это его основная реальность; общество преходяще. И до тех пор, пока человек не научится жить один, пока не познает собственного одиночества в его абсолютной полноте, он не сможет узнать себя. Все, что происходит с вами в обществе, приходит извне. Это не вы, это лишь ваши отношения с другими. Сами вы так и остаетесь непознанными. Вы не можете открыть себя извне.
   Но мы живем среди других. И из-за этого забываем о познании себя. Вы знаете о себе что-то, но это знание не прямое. Это то, о чем вам рассказали другие. И это странно, абсурдно, что именно другие рассказывают вам что-то о вас. Что бы вы о себе ни думали, как бы себя ни представляли – все это дано вам другими, и это нереально, это лишь ярлыки. Когда-то вам было дано имя. Но ваше имя – это лишь вывеска, которая нужна потому, что общество не может взаимодействовать с человеком без имени. И не только имя – все ваши представления о себе даны вам обществом. Общество решает, хороший вы или плохой, красивый или нет, умный, нравственный, святой или какой-то еще. Образ, форма – все дано обществом. Сами же вы не знаете о себе ничего. Ни ваше имя, которое дано вам обществом, ни ваша форма ничего о вас не говорят. Для себя вы так и остаетесь незнакомцем.
   Именно этот факт является основным источником беспокойства: вы есть, но вы себя не знаете. Отсутствие знания себя – это неведение. И никакие знания, данные вам другими, не смогут искоренить это неведение. Кто-то может сказать, что вы – это не ваше имя, что вы – это и не форма, что якобы вы – это «вечная душа», но это тоже дано вам другими, это не прямое, непосредственное знание. До тех пор, пока вы сами себя не познаете, вы так и будете пребывать в неведении. А неведение порождает беспокойство. Вы боитесь не только других, вы боитесь самих себя, потому что не знаете, кто вы; не знаете, что скрыто внутри. На что вы способны? Что вырвется наружу в следующее мгновение? Вы этого не знаете. Вы лишь дрожите от страха, и от этого жизнь превращается в одно сплошное беспокойство. Вас тревожит множество проблем, но эти проблемы вторичны. Если заглянуть вглубь, то любая проблема в конечном итоге сведется к тому, что базовой тревогой, базовым мучением является то, что вы себя не знаете; не знаете, откуда вы взялись и куда идете; не знаете, кто вы есть прямо сейчас.
   Поэтому-то любая религия и рекомендует искать уединения, уходить в одиночество, на некоторое время удаляться от общества, оставлять позади все, что оно вам дало, и встречаться непосредственно с самим собой.
   Махавира двенадцать лет прожил в лесу один. Он ни с кем не разговаривал, потому что, как только вы начинаете говорить, вы оказываетесь в обществе. Язык напрямую связан с обществом. Махавира жил в полной тишине, ни с кем не разговаривая. Он сжег самый главный мост и остался один. Когда вы ни с кем не говорите, вы погружаетесь в одиночество, в глубокое одиночество. Нет способа общаться с кем-то еще. Целых двенадцать лет он жил один, пребывая в тишине. Что же он делал? Он пытался познать себя, понять, кто он. Полезно откладывать в сторону все ярлыки, полезно уходить от других, чтобы не было необходимости сохранять определенный образ. Он выбросил весь мусор, навязанный ему обществом. Он пытался быть полностью обнаженным, без имени, без формы. Вот что означала нагота Махавиры. Он не просто выбросил всю одежду. Его поступок имел более глубокий смысл. Это была нагота абсолютного одиночества. Вы тоже одеваетесь ради общества. Одежда скрывает ваше тело или скрывает вас в глазах других, потому что общество не приемлет все ваше тело целиком. Вот вы и прячете то, что не принимается обществом. Можно обнажать только некоторые части. Общество принимает вас лишь частично. Оно не принимает, не одобряет вашу целостность.
   То же происходит и в сознании, не только в теле. Ваше лицо одобряется, руки одобряются, но все тело целиком не одобряется. Некоторые части тела связаны с сексом. Эти части не принимаются, не одобряются. Отсюда и необходимость в одежде. То же самое происходит с сознанием: ваше сознание целиком не одобряется. Общество принимает его лишь частично. Поэтому вам приходится прятать свои мысли, подавлять их. Вы не можете быть открытыми до конца. Вы не можете открыться даже самому близкому другу, потому что он вас осудит. Он скажет: «Неужели ты об этом думаешь? Неужели к тебе приходят такие мысли?» Поэтому можно делиться с ним лишь тем, что он способен принять, всего лишь малой толикой, а все остальное приходится тщательно скрывать. Эти скрываемые части доводят вас до болезни. Весь психоанализ Фрейда зиждется на том, чтобы извлечь все подавляемые мысли и желания наружу. Чтобы вылечить человека, нужны годы. Но психоаналитик ничего не делает, он лишь помогает клиенту увидеть все, что тот подавляет. И это обладает целительной силой: достаточно просто увидеть все, что вы подавляете.
   Что это значит? Это значит, что подавление – это болезнь, обуза, тяжкая ноша. Вам бы хотелось признаться в чем-то, о чем-то рассказать, выразить что-то. Вам бы хотелось, чтобы кто-то принял вас в вашей целостности. Вот что такое любовь – вас не станут отвергать. Каким бы вы ни были, плохим или хорошим, святым или грешником, кто-то все равно примет вас целиком, кто-то не станет отвергать ни одной вашей части. Вот почему любовь – это великая целительная сила, это самый древний психоанализ. Когда вы любите человека, вы искренни с ним, и благодаря искренности все ваше существо, раздробленное на части, собирается воедино. Вы обретаете целостность.
   Но даже любить стало невозможно. Даже жена не может сказать правду мужу. Даже с любимым вы не можете быть до конца честными, потому что в его глазах вы видите осуждение. Ему нужен образ, на который он может опираться, – некий идеал. Реальность для него не важна, идеал важнее. И вы знаете, что если выразите себя целиком и полностью, то вас осудят, перестанут любить. Вы боитесь, и из-за страха стало невозможно любить. Психоанализ позволяет обнаружить скрытые части, но психоаналитик ничего не делает, он просто сидит и слушает. Похоже, никому не приходило в голову вас выслушать. Вот почему теперь вам нужна помощь профессионала. Никто не готов вас выслушать. Всем некогда. Никому вы не интересны настолько, чтобы вас выслушать. Поэтому в мире и возникли профессионалы. Вы платите деньги только за то, чтобы вас выслушали. И потом год за годом психоаналитик будет выслушивать вас каждый день, или два раза в неделю, или три раза в неделю, и это вас исцелит. Чудесно! С чего бы это вам исцеляться лишь потому, что кто-то вас слушает? Да потому что никто не обращает на вас внимания, при этом не осуждая. Потому что во время сеанса вы можете высказать все, что накопилось. И благодаря тому, что вы об этом говорите, это становится явным, становится частью вашего сознания. Когда вы отрезаны от чего-то, когда вы что-то в себе отрицаете, чего-то себе не позволяете, что-то подавляете, тогда вы себя разделяете. Происходит раскол между сознанием и бессознательным, между принимаемым и отвергаемым. От подобного раскола необходимо избавиться.
   Махавира отправился в уединенное место, чтобы быть самим собой, никого при этом не боясь и не стесняясь. Благодаря тому, что ему не нужно было держать лицо ни перед кем, он смог отбросить все маски, все лица. Там он был один, совершенно голый, под звездами, рядом с рекой, в лесу. Некому было его осуждать, некому было сказать: «Так нельзя, это некрасиво, веди себя прилично». Жить в обществе – значит жить в условиях, в которых невозможно себя не подавлять. Поэтому быть голым значит быть таким, какой ты есть, без ограничений, не сдерживая себя. Махавира погрузился в молчание и одиночество. Он сказал: «Пока не найду себя – не того себя, которого дали мне другие, – это все ложь, – но того себя, каким я родился, – до тех пор не вернусь в общество. Пока не узнаю, кто я есть на самом деле, не вернусь к людям. Пока не столкнусь напрямую, лицом к лицу со своей собственной реальностью, пока не встречусь с самым важным, что есть в человеке, а не тем, что просто случайно, не стану разговаривать, потому что разговаривать бесполезно».
   Вы такие, какими вас делают обстоятельства. Все, что вы о себе думаете, все это наносное. К примеру, вы родились в Индии. Вы с таким же успехом могли бы родиться в Англии, или во Франции, или в Японии. Это та ваша часть, которая связана с обстоятельствами. Но только лишь по причине того, что вы родились в Индии, у вас уже есть определенное представление о себе. Вы индуист. Вы воспринимаете себя как индуиста. А в Японии вы считали бы себя буддистом, в Англии – христианином, в России – коммунистом. Вы ничего не сделали, чтобы стать индуистом, так сложилось. Где бы вы ни были, вы цепляетесь за определенные обстоятельства. Вы думаете о себе как о человеке религиозном, но вся ваша религия – это просто случайность. Если бы вы родились в коммунистической стране, вы были бы атеистом. Вы были бы там настолько же нерелигиозным, насколько религиозны здесь. Кто-то из вас родился в семье джайнов, поэтому вы не верите в бога, хотя сами для себя еще этого не открыли. Но по соседству в тот же самый день родился другой мальчик. И он индуист. Он верит в бога, вы – нет. Это все случайно, это не существенно. Все это зависит от обстоятельств. Одни говорят на хинди, другие – на гьярати, третьи – на французском. Все это лишь обстоятельства. Язык случаен, тишина существенна. Ваша душа существенна, ваше «Я» случайно. И поиск нужен именно для того, чтобы отыскать все существенное. Это единственное, что стоит искать.
   Как же обнаружить то, что существенно? Будда пребывал в молчании шесть лет. Иисус ушел в самую чащу леса. Его последователи, апостолы хотели пойти за ним. Они и шли за ним некоторое время, но в какой-то момент он остановился и сказал: «Все. Дальше вы не должны следовать за мной. Теперь мне предстоит быть один на один с Богом». И он удалился. Когда он вернулся, он был совершенно другим человеком, он увидел самого себя.
   Одиночество становится зеркалом. Общество – это обман. Вот почему вы всегда боитесь остаться в одиночестве, ведь вам придется узнать себя, и это будет знание себя в полнейшей наготе, во всей своей обнаженности. Вы боитесь. Быть одному трудно. Каждый раз, когда вы остаетесь в одиночестве, вы тут же начинаете что-то делать, чтобы не быть одному. Вы читаете газету или включаете телевизор, идете в клуб к друзьям или отправляетесь в гости к родным. Вам необходимо что-то делать. Почему? Потому что в тот момент, когда ваша личность исчезает, все ваши знания о себе оказываются фальшивыми, и изнутри начинает прорываться ваша подлинная сущность.
   Все религии говорят: чтобы познать себя, нужно пребывать в одиночестве. Но не нужно пребывать в нем постоянно, это бесполезно. Быть одному следует в течение какого-то времени, в течение какого-то периода, продолжительность которого зависит сугубо от человека. Мохаммед прожил один несколько месяцев, Иисусу понадобилось несколько дней, Махавире – двенадцать лет, Будде – шесть. Все зависит от человека. Но пока вы не придете к тому, что сможете сказать: «Наконец-то я познал свою суть», вам обязательно нужно бывать в одиночестве.
   Эта техника связана с одиночеством.

   Поселись в безграничном просторе – без деревьев, без гор, без обитателей. Это положит конец гнету ума.

   Прежде чем мы приступим к изучению этой техники, вам нужно понять еще три момента, связанных с одиночеством. Во-первых, одиночество – это базовое состояние, это ваша основа, это то, как вы существуете. В материнском чреве вы пребывали в абсолютном одиночестве. Психологи утверждают, что стремление к нирване, к просветлению, к спасению, желание попасть в рай – это глубоко запечатлевшийся в памяти опыт пребывания в утробе. Вы познали тотальное одиночество и связанное с ним блаженство. Вы были одни, вы были богом. Больше никого не было. Никто вас не беспокоил, никто не мешал. В одиночестве вы были хозяином самому себе. Не было никаких конфликтов, никто не нарушал ваш покой. И тишина, и никакого языка. Вы были погружены в себя. Вы не осознаете этого факта, но он запечатлен в вашей памяти, скрыт в глубинах вашего бессознательного.
   Именно поэтому психологи говорят, что каждый человек считает, что в детстве его жизнь была прекрасной. Люди любой страны мира, любой национальности верят в то, что когда-то в прошлом был Золотой век, когда-то в прошлом жизнь была невероятно благостной. В Индии эта эпоха называется Сатья-юга, эпоха истины. В прошлом, в очень далеком прошлом, в доисторические времена, все шло замечательно. Не было никаких конфликтов, раздоров, насилия. Только одна сплошная любовь. То был Золотой век. Христиане говорят, что Адам и Ева жили в саду Эдема в абсолютной невинности и блаженстве. Затем последовало падение. Соответственно, Золотой век был перед падением. Во всех странах люди всех национальностей и всех религий верят, что когда-то в прошлом был Золотой век. И самое странное то, что люди всех эпох, жившие даже в самом отдаленном прошлом, верили в уже прошедший Золотой век. Так было всегда.
   В Месопотамии был найден камень возрастом в шесть тысяч лет. На нем есть надпись. Если вы ее прочтете, то вам покажется, что это передовица современной утренней газеты. На камне написано, что нынешняя эпоха – это эпоха греха. Все не так. Дети не слушаются отцов, жены не подчиняются мужьям. Тьма снизошла. Где же те дни, ушедшие дни, те золотые дни? И этой надписи шесть тысяч лет!
   Лао-цзы говорит, что в прошлом, в эпоху наших предков, все было просто прекрасно. Закон Дао был главным, все было правильным, и благодаря тому, что все шло, как надо, не было необходимости читать проповеди. Ничего не нужно было менять, трансформировать, не было ни священников, ни проповедников, ни моралистов – все было великолепно. Лао-цзы говорит, что в те дни, в те прошедшие дни не было религии. В ней не было необходимости, потому что в мире главным был закон Дао. Все были настолько религиозны, что религии как таковые были ни к чему. Не было и мудрецов, потому что не было грешников. Каждый и так был настолько мудрым, что трудно было понять, кто мудрец, а кто грешник.
   Психологи утверждают, что подобного периода никогда не было, что это лишь глубоко запечатлевшийся в памяти каждого человека опыт пребывания в утробе. Но этот период был. На самом деле, Дао было в утробе матери, и все было прекрасно, все шло, как надо. Не ведая ни о каком другом мире, ребенок пребывает в блаженстве. Жизнь ребенка в материнском чреве такая же, как и жизнь Вишну на Шешнаге. Индусы верят, что Вишну возлежит на ложе, похожем на змея, и плывет в океане блаженства. На самом деле это положение зародыша в утробе. Ребенок плавает в жидкости. Материнское чрево похоже на океан. И самое удивительное, что воды, в которых плавает ребенок, по составу очень близки к океанической воде, очень похожи, то же содержание солей, все то же самое. Это поистине океанская вода, такая умиротворяющая. В утробе постоянно поддерживается нужная температура. Мать может дрожать от холода, но это не имеет никакого значения. Внутри сохраняется постоянная температура. Малышу тепло, он плавает, испытывая блаженство. Никакого беспокойства, никаких тревог, никакой ответственности. Он один. Он не осознает матери. Ее для него не существует. И этот санскар, этот опыт, запечатлевшийся в памяти, всегда внутри вас. Это основная реальность, это то, как вы существовали перед тем, как попасть в общество. Это будет вашей реальностью, когда вы уйдете из общества и умрете. Вы вновь окажетесь в одиночестве.
   А между двумя моментами одиночества ваша жизнь будет полна событий. Но эти события всегда случайны. Глубоко внутри вы остаетесь в одиночестве, потому что такова ваша основная реальность. Вокруг одиночества происходит очень много всего: вы женитесь, вас становится двое, потом у вас появляются дети, вас становится много. Жизнь происходит, но лишь на периферии. Самая же глубинная ваша сфера остается в полнейшем одиночестве. Такова ваша реальность. Можно назвать ее атмой, вашей сутью.
   В глубоком одиночестве вам необходимо узреть свою суть. Когда Будда сказал, что достиг нирваны, на самом деле он достиг одиночества, основной реальности. Махавира сказал, что достиг кайвальи. Само слово «кайвалья» означает одиночество. Непосредственно за суматохой событий и существует это одиночество. Оно бежит сквозь вас, словно нить малы. Бусинки видны, а нить – нет. Но бусинки нанизаны на нить, их много, а нить одна. В действительности мала – это символ реальности. Нить – это реальность, а бусинки – просто события, нанизанные на нее. И до тех пор, пока вы не проникнете в самую суть, до тех пор, пока не придете к этой основной нити, вы будете страдать и мучиться.
   У вас есть своя история. Эта история случайна. Но у вас есть и природа, которая не зависит ни от каких историй. Вы родились в определенный день и час, у определенных родителей, в определенном обществе, в определенную эпоху. Вы получили определенное образование, профессию, вы влюбились в женщину, у вас появились дети. Эти события – это бусинки, это лишь разные истории. Глубоко внутри вы всегда одни. И если вы забываетесь в круговороте событий, то упускаете из виду основную цель вашего пребывании в этом мире. Вы теряетесь в суете и забываете об актере, который не является частью этого мира, а лишь играет роль. Все это – только роли.
   Именно поэтому история Индии не записана. На самом деле, очень трудно быть уверенным в том, когда родился Кришна, когда он умер, когда родился Рама и когда умер, да и родился ли он вообще, или это только миф. Мы не записали его историю, и вот по какой причине: мы, люди, живущие в Индии, больше интересуемся нитью, чем бусинками. На самом деле, в религиозном мире Христос – это первая историческая личность. Но если бы он родился в Индии, он не был бы связан с историей. Индусы всегда ищут нить, бусины не имеют для них никакого значения. Однако на Западе люди больше ориентированы на события, факты, на нечто преходящее, чем на существенное, вечное. История – это лишь театральная пьеса. В Индии мы говорим, что Рамы и Кришны рождаются и будут рождаться в каждую эпоху. Их уже было очень много и будет еще больше. Поэтому нет необходимости вести летопись. Неважно, когда они родились. Гораздо интереснее и важнее то, кем они были, важнее всего их нить. Поэтому мы не обращаем внимания на то, существовали они на самом деле или нет. Нам не интересны внешние события, происходившие с этими людьми, нам важнее знать, какими они были, какой была их сущность и происходило ли с ней что-нибудь или нет.
   Погружаясь в одиночество, вы двигаетесь по направлению к нити. Уходя в одиночество, вы двигаетесь к своей природе. Если вы действительно одни, даже не думаете о других, вы впервые чувствуете окружающий вас мир природы. Вы на него настраиваетесь. Прямо сейчас вы настроены на общество. Перестав настраиваться на общество, вы начнете общаться с природой. Сейчас, когда идет дождь, – а он всегда рано или поздно начинается, – вы не можете понять его язык, он ничего вам не говорит, он ничего не имеет в виду; самая большая польза, которую вы способны получить от него в утилитарном смысле – это удовлетворить потребность в воде. Дождь всегда что-то несет, но у вас нет с ним связи, вы не можете понять его язык. Вы считаете, что у дождя нет личности. Но, если на какое-то время вы покинете общество и останетесь в одиночестве, к вам придет новое ощущение: дождь начнется и станет с вами разговаривать. Вы научитесь понимать его настроение. Иногда он будет очень агрессивным, а иногда – нежным и любящим. Иногда все небо будет, словно в депрессии, а иногда оно будет танцевать. Иногда солнце будет вставать без охоты просто потому, что ему нужно делать свою работу, а иногда ему захочется взойти, и тогда это уже будет не работа, а игра.
   Вы начнете чувствовать настроение природы. У нее есть свой язык, но он молчалив, и до тех пор, пока вы сами не погрузитесь в тишину, вы не сможете его понять.
   На первом уровне вы настраиваетесь на общество, на втором – на природу, а на третьем, на самом глубоком уровне, вы соединяетесь с Дао или дхармой. Это чистое существование. Тогда деревья, дождь, облака тоже остаются позади. И остается лишь существование… Существование не подвержено смене настроений. Существование всегда одинаково. Существование всегда одинаково: всегда празднует, в нем происходит постоянный взрыв энергии. Но сначала нужно отвернуться от общества и повернуться к природе, а затем от природы – к существованию. Когда вы настроены на существование, вы пребываете в полнейшем одиночестве, но это одиночество не похоже на то, которое вы испытывали в материнской утробе. Ребенок один, но в то же время он и не одинок. Он просто никого и ничего не осознает. Он плавает в темном ограниченном пространстве и только поэтому чувствует себя в одиночестве. Вокруг него существует целый мир, но он этого не осознает. Его одиночество возникает из-за неведения. Когда же вы погружаетесь в тишину сознательно, когда вы сливаетесь с существованием воедино, ваше одиночество не окружено темнотой, оно окружено светом.
   Для ребенка в материнском чреве мира не существует, потому что он ничего о нем не знает. Для вас мира не будет потому, что вы станете с ним единым целым.
   Когда вы достигнете самых глубинных сфер своего существа, вы вновь попадете в одиночество, в единство, поскольку потеряете эго. Эго дается обществом. Когда вы будете настраиваться на природу, эго может немного сопротивляться, хотя тогда оно уже не будет таким огромным, как в обществе. Когда вы уйдете в одиночество, эго начнет исчезать, потому что оно существует только в связи с взаимоотношениями. Взгляните на это явление: в общении с разными людьми ваше эго ведет себя различным образом. Загляните внутрь и посмотрите на свое эго, когда вы разговариваете со слугой. Затем посмотрите на него, беседуя с другом. Проверьте, присутствует ли эго или его вовсе нет, когда вы общаетесь с любимым или любимой. Играя с невинным ребенком, загляните внутрь – эго там не будет потому, что глупо быть эгоистом с маленьким ребенком. Вы почувствуете, что это глупо. Поэтому, общаясь с ребенком, вы тоже становитесь ребенком. Ребенок не знает языка эго. Ведя себя с ребенком эгоистично, вы будете выглядеть неестественно. Когда вы играете с ребенком, он тянет вас назад. Он помогает вам вернуться в детство. Когда же вы разговариваете с собакой или играете с ней, эго, данное вам обществом, не может существовать, потому что с собакой вам не нужно эго. Однако если вы гуляете с собакой, с очень красивым, дорогим псом, и кто-то проходит мимо, тогда даже собака дает вам эго. Но не сама собака – она не может дать эго, – а тот человек, который проходит мимо. Вы распрямляете спину, чувствуете себя в приподнятом настроении, потому что у вас такой красивый пес, и этот человек явно вам завидует. Эго раздувается. Но, когда вы уезжаете в лес, эго исчезает. Поэтому все религии и настаивают на том, чтобы люди удалялись от общества, хотя бы на какое-то время уезжали на природу.
   Поселись в безграничном просторе – на вершине холма, откуда открывается бескрайний пейзаж, где глаз не останавливается ни на чем. Если вы можете видеть безграничный простор и ему нет ни конца ни края, эго испаряется. Эго нуждается в ограничениях, в определенных рамках. Чем больше границ, тем легче ему существовать.

   Поселись в безграничном просторе – без деревьев, без гор, без обитателей. Это положит конец гнету ума.

   Ум очень тонок. Можно жить на вершине холма, где больше никого нет, но, если только вы увидите деревенский домик далеко в низине, вы тут же начнете разговаривать с этим домиком, вы начнете выстраивать с ним отношения, и общество уже тут как тут. Вы не знаете, кто живет в том доме, но кто-то ведь живет, и это становится вашим ограничением. Вы начинаете думать о его обитателях, каждый день высматривать их. Домик становится символом всего человечества. Поэтому в сутре говорится о месте, в котором никто не живет. Там не должно быть даже деревьев, потому что это известный факт, что люди, живущие в одиночестве, начинают разговаривать с деревьями. Они становятся друзьями и ведут бесконечные беседы. Вам не понять проблем человека, живущего в уединении. Он хочет, чтобы рядом кто-то был, поэтому он говорит деревьям: «Привет. Как вы поживаете?» А деревья – живые существа. Если вы по-настоящему искренни, они начнут вам отвечать, начнут откликаться. И тогда вы вновь окажетесь в обществе.
   Значение сутры таково: пребывай в каком-нибудь месте и будь бдителен. Не допускай появления общества. Можно начать обращать внимание на дерево, любить его. Вы можете почувствовать, что дереву хочется пить. Так у вас возникнут отношения, а с появлением отношений вы перестанете пребывать в одиночестве. Поэтому акцент делается на том, чтобы уехать в отдаленное место и помнить, что вы не собираетесь строить никаких отношений. Оставьте все отношения и мир отношений позади и побудьте в одиночестве. Вначале вам будет очень трудно, потому что ум постоянно находит общество. Можно уйти от людей, но куда деться от ума? Ум будет следовать за вами, словно тень. Ум будет вас преследовать. Он начнет вас мучить. Во снах вы будете видеть лица, они будут пытаться завлечь вас. Вы будете медитировать, но мыслительный процесс никуда не денется. Вы будете думать о доме, о жене, о детях. Человеку это свойственно.
   И так происходит не только с вами. Такое случалось и с Буддой, и с Махавирой. Так происходит со всеми. Даже Будда не мог не думать о Яшодхаре, живя целых шесть лет в одиночестве. Вначале, когда ум еще его преследовал, он, должно быть, сидел под деревом и притворялся, что медитирует, а Яшодхара наверняка его преследовала. Он любил эту женщину. И скорее всего, он чувствовал себя виноватым из-за того, что покинул ее, ничего ей не сказав. Нигде не сказано, что он думал о Яшодхаре, но я не сомневаюсь, что так и было. Это так по-человечески, так естественно. Предполагать, что он никогда больше не думал о Яшодхаре, было бы бесчеловечно, несправедливо по отношению к Будде. Только постепенно, после долгой борьбы он смог отбросить ум.
   Но ум будет настойчив, потому что он – это и есть общество, общество, поселившееся у вас внутри. Оно вошло в вас и превратилось в ум. Можно убежать от общества, от внешней реальности, но ваша внутренняя реальность останется с вами.
   Много раз, должно быть, Будда мысленно беседовал с Яшодхарой, со своим отцом, с маленьким ребенком, которого оставил позади. Лицо ребенка наверняка его преследовало. Он думал о нем, когда уходил из дома. В ту ночь он зашел в комнату к Яшодхаре, чтобы в последний раз взглянуть на малыша. А тому был всего лишь день от роду. Яшодхара спала, ребенок держался за ее грудь. Будда взглянул на малютку. Он хотел взять его на руки, ведь это была его последняя возможность. Еще ни разу он не прикасался к нему, а теперь ему предстояло уйти и, возможно, навсегда. Он покидал этот мир. Он хотел взять ребенка и поцеловать, но испугался, что, если возьмет малыша на руки, Яшодхара может проснуться. Тогда будет очень трудно уйти – она станет плакать. У него было человеческое сердце. Прекрасно, что он думал об этом: если она начнет плакать, ему будет очень трудно уйти. Тогда все его понимание мира, которое он выстроил в своей голове, понимание того, что этот мир бесполезен и пуст, – все исчезло бы. Он не смог бы устоять перед слезами Яшодхары. Он любил эту женщину. Поэтому он просто ушел. Он бесшумно вышел из комнаты.
   Ему было нелегко расстаться с Яшодхарой и ребенком. Любому на его месте было бы тяжело. Когда же он нищенствовал, он наверняка вспоминал дворец и все вообще. Он был нищим по собственной воле. Прошлое неотступно напоминало о себе, оно стучалось в его сознание и повторяло вновь и вновь: «Вернись». Много раз он думал: «Наверное, я совершил ошибку». Это должно было быть так. Нигде об этом не написано. Иногда мне хочется написать дневник о том, что творилось в сознании Будды в течение этих шести лет, дневник о том, что случилось с его сознанием, что в нем происходило.
   Ум будет следовать за вами, словно тень, куда бы вы ни отправились. Это будет нелегко. Еще ни для кого это не было легко. Это будет упорная борьба, вам вновь и вновь придется быть бдительным, вновь и вновь становиться свидетелем, вновь и вновь не позволять себе оказываться жертвой. Но ум будет упорствовать до последнего. До тех пор, пока вы не отчаетесь, пока не почувствуете, что все бесполезно, что ничего нельзя сделать, ум будет преследовать вас все время. Он будет пытаться завладеть вами любыми средствами. У вас будут возникать фантазии, видения, сны. Ум будет вас искушать, соблазнять всеми возможными способами. В житиях всех святых, всех мудрецов описывается появление Сатаны, дьявола, который их искушает. Но никто не приходит, это всего лишь ум. Ваш ум – вот единственный дьявол, больше никого нет. Он будет стараться изо всех сил. Он будет говорить: «Я брошу весь мир к твоим ногам, только вернись». Он будет вас ругать: «Ты глупец. Все в мире наслаждаются жизнью, один ты сидишь здесь на вершине холма. Ты ненормальный. Вся эта религия – сплошной обман. Вернись. Слушай, не все в мире сумасшедшие, и они наслаждаются жизнью». Ум будет рисовать удивительные картины всех, кому дорога жизнь, мир покажется вам гораздо притягательнее, чем раньше. Все, что вы оставили позади, будет тянуть вас обратно.
   Такова основная борьба. И происходит она потому, что ум – это всего лишь механизм привычек, очень упорный механизм. На вершине холма вы будете чувствовать себя так, словно попали в ад: «Ничего в этом нет хорошего, все неправильно!» Ум будет нагнетать атмосферу: «Что ты здесь делаешь? Ты что, ненормальный?» Мир, который вы покинули, будет становиться в ваших глазах все прекраснее и прекраснее, а эти горы – все отвратительнее и отвратительнее. Но если вы проявите настойчивость и будете осознавать, что все это проделки ума, что так и должно быть, если вы сможете не отождествиться с умом, то наступит такой момент, когда ум от вас отстанет, а вместе с ним уйдет и его гнет. Когда ум успокоится, вы почувствуете, что с вас свалилась огромная ноша, потому что ум – это обуза. Вы перестанете беспокоиться, у вас больше не будет никаких мыслей, никаких забот и тревог. Вы войдете в лоно существования. Вы будете безмятежно плавать в его водах. И внутри вас взорвется абсолютная тишина.
   Сутра гласит: Это положит конец гнету ума. В этом уединении, в таком одиночестве, нужно помнить одну вещь: толпа оказывает на вас очень сильное давление, осознаете вы это или нет.
   Сегодня, экспериментируя с животными, ученые открыли один основной закон. Они утверждают, что каждое животное обладает чувством собственного пространства, и это пространство оно ощущает как свою территорию. Если вы нарушите это пространство, животное почувствует напряжение и станет защищаться. У каждого животного есть определенное пространство. Животное никому не позволяет вторгаться в него, потому что, как только вы входите на его территорию, животное ощущает давление. Вы слышите, как поют птицы на деревьях. Но вы не знаете, что они на самом деле делают. После долгих исследований ученые пришли к выводу, что, когда птицы поют, они совершают несколько дел одновременно. Во-первых, таким образом самец призывает самку. Во-вторых, он предупреждает других самцов о том, что это его территория: держитесь подальше. И если кто-то нарушит границы, то возникнет драка. А самка будет сидеть и наблюдать за тем, кто из них победит. Потому что тот, кто займет территорию, получит и ее. Она будет лишь ждать, и тот, кто выиграет схватку, останется на дереве, а тот, кто проиграет, будет вынужден улететь. Животные обозначают свою территорию множеством разных способов: звуками, знаками, запахами. Ни один соперник не должен нарушать ее границы.
   Вы наверняка видели, как собаки писают повсюду. Ученые говорят, что так они помечают территорию. Пес ходит и писает то на этот столб, но на тот. Он не станет писать в одном месте. Почему так? Ведь можно же это сделать в одном месте, зачем столько передвигаться? Пес очерчивает территорию. Его моча обладает специфическим запахом. С его помощью он помечает территорию. Никто не должен на нее заходить, это опасно. Он живет в своем собственном пространстве, он его хозяин.
   Было проведено много исследований. Ученые пытались сажать животных в клетку со всем необходимым. Там было даже больше еды, чем в лесу. Но животные сходили с ума из-за отсутствия пространства. Когда кто-то постоянно находится рядом с ними, они испытывают напряжение, страх, они готовы драться. Эта постоянная готовность к драке изматывает настолько, что либо у них не выдерживает сердце, либо они сходят с ума. Животное даже может покончить жизнь самоубийством из-за слишком сильного давления. У них развивается множество различных аномалий, каких никогда не встретишь в природе. На воле обезьяны ведут себя совершенно иначе. В зоопарке они начинают вести себя ненормально. Вначале казалось, что проблемы возникали из-за того, что животных держат в неволе. Но теперь известно, что это не так. Если в клетке у них будет достаточно пространства, они будут счастливы. Не будет никаких проблем. У них есть врожденное чувство пространства. Когда кто-то вторгается на их личную территорию, в их сознании возникает напряжение. Сознание возбуждается, в нем возникает давление, они не могут спать, не могут есть, не могут любить.
   Благодаря этим исследованиям ученые сейчас уже говорят, что все человечество постепенно сходит с ума из-за перенаселения. Давление растет. Вы никогда не остаетесь в одиночестве. В поезде, в автобусе, в офисе – везде толпы и толпы народу. Человеку тоже нужно пространство, ему необходимо бывать одному. Но у него нет места, он никогда не бывает один. Дома вас ждут жена, дети, постоянно приходят родственники. И они все еще верят, что гость – это Бог! Вы уже почти обезумели от того, что окружение слишком на вас давит. Вы никому не можете сказать: «Оставьте меня в покое». Если кто-то из вас скажет жене: «Оставь меня одного», она обидится. «Что это с тобой?» – спросит она, ведь она ждала вас целый день. Чтобы расслабиться, вашему сознанию, вашему уму нужно пространство.
   Эта сутра поистине прекрасна и чрезвычайно научна:

   Это положит конец гнету ума.

   Когда вы уединитесь на вершине холма, вокруг вас будет пространство, бесконечное пространство. Давление толпы, давление окружающих людей исчезнет. Ваш сон станет глубже. По утрам вы будете просыпаться с другим ощущением. Вы почувствуете свободу. Внутреннего давления больше не будет. Вы будете чувствовать себя так, словно вырвались из пут, словно освободились из заточения.
   Это хорошо. Но вы настолько привыкли к толпе, что будете чувствовать себя великолепно всего лишь несколько дней – три-четыре дня. Потом у вас снова возникнет желание оказаться среди людей. Каждый раз, когда вы уезжаете в отпуск, уже на третий день вы хотите обратно. Из-за модели, устоявшейся привычки, из-за того, что вы не чувствуете себя полезными. В одиночестве вы чувствуете, что никому не нужны. В одиночестве вы ничего не можете делать, и, даже если вы что-то и делаете, никто об этом не знает, никто не видит, что вы делаете, никто этого не оценит. Вы ничего не можете делать, потому что всю свою жизнь вы постоянно делаете что-то для других. Иначе вы чувствуете себя ненужными.
   Поэтому запомните: если вы когда-нибудь решитесь испытать безумие одиночества, забудьте о том, чтобы приносить кому-то пользу. Будьте бесполезными. Только тогда вы сможете действительно быть в одиночестве. Потому что идея пользы навязана вам обществом. Общество говорит: «Необходимо приносить пользу. Нельзя быть никчемным человеком». Общество хочет, чтобы вы были полезной единицей, вещью, эффективной и утилитарной. Общество не хочет, чтобы вы были всего лишь цветком. Нет, даже если вы и цветок, вы должны быть красивым, чтобы вас можно было продать. Вы нужны обществу как ходовой товар на рынке, чтобы от вас был какой-то прок. Только тогда от вас будет польза, иначе нет. Общество постоянно проповедует идею о том, что истинный смысл жизни – это приносить пользу, это самая главная цель в жизни. Но это чушь.
   Я не говорю вам перестать приносить пользу обществу. Не говорю, что быть полезным не должно становиться вашей целью в жизни. Вам приходится жить в обществе и приносить ему пользу. Но вам необходимо сохранить в себе способность в любой момент стать никчемным. Эта способность должна сохраниться, иначе вы превратитесь в вещь и перестанете быть человеком. В уединенном месте, в одиночестве это станет проблемой. Вы почувствуете себя бесполезными, никому не нужными.
   Я работаю со многими людьми. Иногда я предлагаю им уединиться на три недели, а иногда – на три месяца и побыть в одиночестве, в тишине. Я предупреждаю их, что через неделю им захочется обратно, что в голове будут возникать тысячи причин, почему им больше не нужно быть в одиночестве и почему им стоит вернуться. Я советую не прислушиваться к доводам ума и решить, что они пробудут в одиночестве ровно столько, на сколько они уехали. Люди уверяют меня, что отправляются туда по собственной воле, так что с чего бы это им уезжать? Я же говорю им о том, что они еще не знают себя. Они выдержат там максимум от трех до семи дней, после этого они будут стремиться назад, потому что стали алкоголиками, зависимыми от общества. В минуты трезвости можно рассуждать о том, чтобы жить в одиночестве, но как только вы на самом деле оказываетесь одни, через три дня вы уже думаете: «Что я здесь делаю?» Запомните: польза нужна обществу. Оно использует вас, вы используете его. Это взаимный процесс.
   Но жизнь дается не для того, чтобы приносить пользу. Жизнь не утилитарна, у нее нет особой цели. Жизнь – это игра, празднование. Поэтому, когда решитесь отправиться в уединенное место, чтобы выполнить эту технику, с самого начала будьте готовы к тому, что почувствуете себя бесполезными. Наслаждайтесь этим, не печальтесь по этому поводу. Вы даже не представляете себе, какие аргументы будет подсовывать вам ваше сознание. Оно будет говорить: «В мире столько бед, а ты сидишь здесь в тишине. Посмотри, что творится во Вьетнаме, в Пакистане, в Китае. Твоя страна умирает от голода, от жажды. А ты что, медитируешь? Какой толк? Разве от этого настанет социализм в твоей стране?» Ум будет приводить неоспоримые аргументы, он великолепный спорщик. Это дьявол. Он будет настойчиво убеждать вас в том, что вы теряете время. Не слушайте его. С самого начала будьте готовы к тому, чтобы сказать: «Да, я собираюсь потратить время. Я не стану приносить никому пользу. Я просто буду наслаждаться». И не беспокойтесь за этот мир. Никуда он не денется. В нем всегда много проблем, было много проблем и будет. Таков наш мир. Вы ничего не можете с этим поделать, поэтому не пытайтесь быть великими реформаторами, революционерами, мессиями. Не стоит.
   Просто будьте собой и наслаждайтесь одиночеством, подобно камню, дереву или реке. Без какой-либо пользы! Какой толк от камня? Никакого. Он наслаждается тем, какой он есть. Будьте просто камнем. В Японии, в дзенских монастырях есть каменные сады. Монахи делают их именно для этого. В таких садах нет деревьев, просто песок и камень посередине. Один-единственный камень. Мастер говорит ученику: «Иди и будь камнем, будь таким же, как тот камень. Не позволяй миру тревожить тебя. Этот камень лежит там, что бы ни происходило. Ему все равно. Он пребывает в постоянной медитации».
   До тех пор, пока вы не будете готовы стать бесполезными, вы не сможете пребывать в одиночестве, не сможете жить в уединении. Но, как только вы познаете всю глубину одиночества, вы должны будете вернуться в общество. Это необходимо потому, что уединенность – это не настоящая жизнь, это лишь подготовка к ней. Это не жизнь, это лишь глубокое расслабление, необходимое для смены восприятия. Это всего лишь шаг в сторону, нужный, чтобы взглянуть на себя, чтобы понять, кто вы есть. Поэтому не думайте, что такой должна быть ваша жизнь. Многие живут в уединении. Но это ошибка. Они глубоко заблуждаются, очень глубоко. Люди придумали таблетки, заменяющие еду. Но нельзя жить на таблетках постоянно, это же медицина. Вы лишь ненадолго выпадаете из общества, чтобы обрести перспективу, расстояние, чтобы увидеть, какие вы и что делает с вами общество. Когда вы вне системы, вам лучше видно. Вы можете наблюдать. Не тревожась, не пребывая в обществе, можно стать наблюдателем, летающим на вертолете, можно стать свидетелем. Вы так далеко, что все видно. Ваш взгляд не замутнен никакими тревогами и предрассудками.
   Поэтому обратите внимание: уединение – это не способ жизни. Я не говорю вам уйти из мира и стать отшельником где-нибудь в Гималаях, нет. Просто иногда уходите, расслабляйтесь, будьте бесполезными, живите в одиночестве, существуйте подобно камню, независимо от мира, просто как часть природы. И вы почувствуете себя обновленными, переродившимися. Затем возвращайтесь в общество, в толпу. И пытайтесь сохранить ту красоту, ту тишину, которую ощутили в одиночестве. Несите ее в себе, не теряйте с нею контакт. Будьте среди толпы, но не становитесь ее частью. Пусть толпа будет вокруг вас, вы же оставайтесь в одиночестве.
   И научившись оставаться одни в толпе, вы познаете реальное одиночество. Очень легко быть одному на вершине холма. Сама природа вам помогает – никаких препятствий. Но вернуться назад на рынок, в магазин, на работу, в семью и оставаться в одиночестве – вот это реальное достижение. Это то, что останется с вами и не будет зависеть ни от каких обстоятельств. Это уже не будет чем-то, что произошло лишь потому, что вокруг были горы. Качество вашего сознания станет другим. Оставайтесь в одиночестве посреди толпы. Пусть толпа будет лишь снаружи, не пускайте ее внутрь. Защищайте свои достижения. Оберегайте их, не позволяйте себя расстраивать. И каждый раз, когда будете чувствовать, что ощущение одиночества притупилось, что вы его теряете, что общество начинает вас доставать, что вокруг вашей сущности скопилось много пыли, что весенняя свежесть уже вовсе не так ароматна, что скопилось много грязи, вновь отправляйтесь туда, где сможете уединиться от всех и вся. Удаляйтесь от общества, чтобы обновить это чувство, чтобы его оживить. Потом возвращайтесь и вновь живите в толпе. И в какой-то момент изначальная весна навсегда останется свежей и чистой, и никто уже не сможет ее ни загрязнить, ни отравить. Тогда не нужно будет никуда уезжать.
   Итак, это всего лишь техника и ни в коем случае не образ жизни. Не становитесь монахами или монахинями, не уходите жить в монастырь. Это чушь. Если вы останетесь жить в монастыре навсегда, вы никогда не сможете понять, обрели ли вы то, что обрели, или же это только благодаря монастырю. Это может быть случайным, но не существенным. Существенное нужно испытывать на деле. Существенное нужно противопоставлять обществу, его нужно сделать осязаемым. И если оно перестанет исчезать, если вы сможете на него полагаться, если ничто не сможет его изменить, значит, оно выкристаллизовалось внутри вас.
   Вторая техника:

   Воспринимай полноту как собственное тело блаженства.

   Вторая техника связана с первой. Воспринимай простор как собственное тело блаженства. Вы можете это делать, медитируя на вершине холма и созерцая безграничный простор вокруг.
   У человека семь тел. Тело блаженства последнее. Поэтому, чем глубже вы погружаетесь в себя, тем в большем блаженстве вы себя ощущаете. Вы приближаетесь к телу блаженства, к слою блаженства. Он располагается непосредственно вокруг вашей сути, вокруг души и является первым телом, если считать изнутри наружу, и последним, если считать снаружи внутрь. Непосредственно вокруг вашего существа, вокруг души находится слой блаженства. И его называют телом блаженства. Сидя на вершине холма, созерцая безграничное небо, ощутите, что все пространство, вся его полнота залита вашим телом блаженства. Ощутите, что ваше тело блаженства расширилось и заполнило все пространство.
   Как это почувствовать? Вы не знаете, что такое блаженство. Тогда как же его вообразить? Лучше всего, если сначала вы попытаетесь почувствовать, что окружающее пространство заполнено тишиной, а не блаженством. Ощутите разлитую вокруг тишину. Природа вам поможет, потому что ее звуки молчаливы. В городах даже тишина шумит. Звуки же природы безмолвны и поэтому не мешают. Они гармоничны. Не думайте, что тишина – это обязательно отсутствие звуков. Нет, музыкальные звуки могут исходить из тишины потому, что они настолько гармоничны, что не тревожат вас. Скорее наоборот – помогают вашей тишине становиться глубже. Итак, прежде всего почувствуйте, что все пространство заполнено тишиной, ощутите всем своим существом, что тишина становится все глубже и что небо вокруг становится безмолвным.
   И когда вы почувствуете, что небо стало безмолвным, только после этого можете попытаться наполнить себя блаженством. Когда тишина станет глубокой, вы ощутите первые проблески. По мере того, как растет напряжение, вы получаете первый опыт мучений, стресса. Но когда тишина будет становиться все насыщеннее и насыщеннее, вам будет становиться все легче и легче, вы начнете ощущать себя так, словно вернулись домой, расслабились, и тогда впервые к вам придет ощущение блаженства. И как только вы его почувствуете, то сможете представить, что им наполнено все пространство.

   Воспринимай полноту как собственное тело блаженства.

   Все небо станет вашим телом блаженства. Вы можете выполнять эти две техники по очереди. Необходимости присоединять вторую технику к первой нет. Но и для второй техники нужно то же самое, что и для первой: безграничный простор, тишина, отсутствие людей вокруг. Почему опять важно, чтобы вокруг не было людей? Потому что, как только вы видите человека, вы тут же начинаете реагировать – как и раньше. Вы не можете видеть человека и никак не реагировать. Что-то мгновенно начинает с вами происходить – не одно, так другое. Человек провоцирует в вас привычные реакции. Но при отсутствии людей вы сами забываете, что вы человек. А забыть, что вы человек, что являетесь частью общества, – это хорошо. Полезно помнить, что вы просто есть, даже если вы не знаете, кто вы и что вы. Вы никому не принадлежите – никакому обществу, никакой группе, никакой религии. Подобное ощущение отсутствия принадлежности чему-либо очень полезно.
   Поэтому будет хорошо, если вы удалитесь куда-нибудь и начнете практиковать эти техники. Даже эта одна техника в отдельности будет полезной, но помните, что нужно начинать с того, что вы можете почувствовать. Я видел, как люди выполняют техники, которые они не в состоянии почувствовать. Если вы не можете ощутить, если у вас нет опыта, не было даже малейшего проблеска, то все ваши усилия будут напрасными. Ко мне пришел человек и сказал:
   – Я практикуюсь в том, чтобы ощущать бога повсюду.
   И я спросил его:
   – А как ты это делаешь? Что ты представляешь? Ты когда-нибудь испытывал бога, ощущал его вкус? Потому что только в этом случае ты можешь практиковаться. Иначе ты лишь думаешь, что представляешь, и ничего из этого не выйдет.
   Помните об этом, какую бы технику вы ни выполняли. Вначале делайте что-то, с чем вы знакомы, может быть, знакомы не до конца, но имеете хотя бы некоторое представление. Только тогда вы сможете постепенно, шаг за шагом, в этом расти. Но не погружайтесь сразу во что-то совершенно незнакомое, потому что вы не сможете этого почувствовать, не можете себе этого представить. Именно поэтому многие мастера, в частности, Будда, полностью отказались от слова «бог». Будда говорил: «Нельзя работать с богом. Он появляется в самом конце, нельзя начинать с конца. Начинайте с начала». Он говорил: «Забудьте об окончании. Конец наступит сам собой. Не думайте о боге, – говорил он своим ученикам, – думайте о сострадании, о любви». Он не говорил, что человек должен везде ощущать бога. Человеку просто следует испытывать сострадание ко всему, что его окружает: к дереву, к людям, к животным. Просто сострадайте. Сочувствуйте, любите… потому что вы знаете, что такое любовь, хотя бы немного. В жизни каждого из вас было нечто похожее на любовь. Возможно, вы и не любили, но, может быть, кто-то любил вас, например, мама. Вы заглядывали ей в глаза и видели в них любовь.
   «Относитесь к существованию по-матерински, – говорит Будда, – испытывайте глубокое сострадание. Почувствуйте, что весь мир наполнен вашим состраданием. Тогда все остальное придет само собой». Помните этот основной закон: всегда начинайте с того, что можно ощутить, почувствовать, потому что только так вы сможете открыть для себя нечто еще непознанное.

Глава 70. Одиночество – это боль

   Первый вопрос:

   Ошо, очень страшно и больно сталкиваться с самим собой в одиночестве. Что с этим делать?

   Это действительно страшно и больно, и человек должен это пережить. Ничего не нужно делать, чтобы этого избежать, чтобы отвлечь свое сознание; ничего не нужно делать, чтобы ускользнуть от боли. Человек должен это пережить, он должен пройти через это. Страдания и боль – это всего лишь хороший признак того, что вы близки к новому рождению, ведь каждое рождение сопряжено с болью. Боль нельзя обойти стороной, да и не нужно обходить ее стороной, потому что она часть вашего роста. Такая боль и страдания известны как тапасчарья, аскетизм. В этом значение слова «тапас» – напряжение аскезы, усилия.
   Но почему же встреча с собой сопряжена с болью? Это необходимо понимать, поскольку именно понимание поможет вам пройти через все это. И при осознанности, этот процесс будет проходить быстрее и легче.
   Почему в одиночестве вы испытываете боль? Во-первых, потому что заболевает ваше эго. Эго существует только среди других. Оно растет в отношениях, оно не способно существовать в одиночестве. Поэтому, если условия не позволяют эго существовать, оно начинает задыхаться, чувствует себя на краю гибели. А это приносит глубочайшие муки. Вы чувствуете себя так, словно умираете, но на самом деле умираете не вы, а ваше эго, которое вы взяли с собой и с которым отождествились. Оно больше не может существовать, потому что эго дано вам другими. Оно было в вас вложено.
   Когда же вы уходите от людей, вы не можете взять эго с собой. Подумайте об этом с такой точки зрения: когда вы в обществе, люди думают, что вы хороший человек. Но это ваше качество не может существовать, когда вы одни, потому что это только мнение других людей. И этих людей больше нет с вами. Некому больше поддерживать этот образ. Он лишился основы. Он постепенно исчезает. От этого вам очень плохо, ведь вы были таким хорошим, а теперь нет. И не только хорошие люди будут страдать. Если вы плохой, это тоже дано вам другими. И это тоже своего рода способ привлечения внимания. Если многие люди считают вас плохим, значит, вы им небезразличны. Они не могут пройти мимо и не обратить на вас внимания, им приходится о вас помнить. Вы не просто кто-то, вы плохой человек, вы опасны. В одиночестве вы становитесь никем. И образ злодея также испаряется, а вы жили за его счет, он питал ваше эго. Поэтому нет никакой разницы, что плохие люди, что хорошие, – и те, и другие взращивают эго. Средства у них разные, а цель одна.
   Плохие зависят от других, хорошие тоже зависят. Они живут в обществе. Святые и грешники существуют в обществе. В одиночестве вы не грешник и не святой. Поэтому в одиночестве все, что вы о себе знаете, все уходит, постепенно исчезает. Можно продлить существование эго на некоторое время – и это тоже вам придется делать с помощью воображения, – но долго это делать невозможно. Без общества вы теряете корни, у вас не остается почвы, из которой вы могли бы черпать живительные соки для своего эго. В этом основная боль. Вы больше не уверены в себе: вы – это всего лишь исчезающая личность, распадающаяся личность. Но это хорошо потому, что до тех пор, пока все ложное не исчезнет, реальное не сможет проявиться. Пока вы не отмоетесь и полностью не очиститесь, реальное не проявится.
   Ваше ложное «Я» восседает на троне. Его надо свергнуть. Живя в уединении, вы расстанетесь со всем наносным. А все, что дано вам обществом, – все это ложное, наносное. Действительно, все, что дано, – все ложно. Реально лишь то, что было с вами при рождении. Истинно, реально то, чем вы являетесь сами по себе, в одиночестве, а не то, что навязано вам кем-то другим. Все ложное должно уйти. А оно является ценным вложением – вы столько вкладывали, пеклись и заботились, вы связали с ним все свои надежды. Поэтому, когда ложное «Я» начинает исчезать, вам становится страшно. Вы напуганы, вы дрожите. Что происходит? Рушится вся ваша жизнь до самого основания.
   Конечно, вам будет страшно. Но вы должны пройти через этот страх. Только тогда вы обретете бесстрашие. Я не утверждаю, что вы станете смелыми, я говорю, что вы станете бесстрашными. Смелость напрямую связана со страхом. Какими бы отважными вы ни были, за смелостью всегда кроется страх. Я же говорю, что вы обретете бесстрашие. Вы не станете смелыми, храбрость не будет вам нужна, потому что не останется никакого страха. Смелость и страх утратят свой смысл. Они лишь две стороны одной медали. Поэтому все ваши смельчаки – это такие же вы, только стоящие на голове, в ширшасане. Ваша храбрость скрыта, а страх – на поверхности. У них на поверхности храбрость, а внутри – страх. Поэтому, пока вы один, ваша смелость велика. Когда вы думаете о чем-то, вы храбрец, но как только доходит до дела, оказывается, что вам очень страшно. Говорят, что солдаты, самые лучшие из них, когда идут на фронт, боятся точно так же, как и все остальные.
   Внутри у них все дрожит, но они идут. Они игнорируют внутреннюю дрожь, они ее не осознают, и чем она сильнее, тем более мощный фасад храбрости они выстраивают. Это их латы. Вы как будто в латах, вы кажетесь смелыми, но в глубине души вы полны страха. Человек становится бесстрашным, только когда проходит через самый глубокий страх – страх потерять эго, страх, что оно рассеется, страх потерять свой образ, свою личность.
   Это смерть, потому что вы не знаете, возникнет после этого новая жизнь или нет. Когда это будет происходить, вы будете видеть только смерть. И только когда вы умрете, такие, какие вы есть сейчас, когда умрет ваша ложная сущность, только тогда вы поймете, что смерть – это всего лишь врата в бессмертие. Но до этого вы будете ощущать, что настал конец всему. Вы будете попросту умирать. Все, что вы так лелеяли, будет постепенно исчезать – ваша личность, ваши представления о себе, все, что вы в себе так любили.
   Все это уйдет. Вы почувствуете себя голыми. Все роли, все маски – ничего не останется. Вам будет страшно, когда это будет происходить. Но это основной страх, необходимый и неизбежный – человек должен через него пройти. Вы должны его познать и понять, не пытайтесь от него убежать, не пытайтесь его обойти. Потому что каждый раз, когда вы будете убегать от этого страха, вы будете снова возвращаться в свою личность.
   Те, кто погружаются в глубокую тишину и одиночество, всегда спрашивают меня: «Будет страшно, и что делать?» Я говорю им, что ничего не нужно делать, нужно пережить страх. Если вы почувствуете дрожь, – дрожите, зачем сдерживаться? Если внутри возникает страх и вас трясет, позвольте себе трястись. Ничего не делайте специально. Пусть будет что будет. Все пройдет само собой. Но, если вы начнете уходить от страха… а вы вполне можете это сделать. Например, начнете распевать мантру: «Рама, Рама, Рама». Можно цепляться за мантру, чтобы отвлечься. Это вас успокоит, страх отступит – вы загоните его в бессознательное. Он уже начал было выходить, и это было хорошо, вы могли от него освободиться, он вас покидал, ведь когда страх выходит, человека охватывает дрожь. Это естественно, потому что из каждой клетки тела, из каждой клетки сознания выходит энергия, которую вы постоянно подавляли. Конечно, вас будет трясти, вы будете дрожать, это будет похоже на землетрясение. Все ваше существо ощутит сильнейшую тревогу – ну и пусть. Ничего не делайте. Мой вам совет, не начинайте распевать мантру, не пытайтесь ничего с этим сделать, потому что все, что вы можете, – это лишь вновь подавить страх. Позвольте ему быть, и благодаря этому он уйдет. И тогда вы станете совершенно другим человеком.
   Циклон придет, и вы окажетесь в самом центре, вы будете центрированы как никогда. И как только вы познаете искусство позволять быть тому, что есть, у вас в руках окажется самый главный ключ, открывающий все двери. Что бы с вами ни происходило, позволяйте этому быть, не пытайтесь от этого бежать.
   Если вы хотя бы в течение трех месяцев сможете жить в полнейшем одиночестве, в абсолютной тишине, ни с чем не борясь, позволяя происходить всему, что происходит, тогда за три месяца все старое рассеется, и проявится нечто новое. Секрет в том, чтобы научиться позволять, научиться быть с тем, что есть, каким бы страшным, болезненным, опасным и похожим на смерть это ни было. Много раз вам будет казаться, что если вы ничего не сделаете, то сойдете с ума, и вы невольно начнете что-то делать. Вы даже, скорее всего, будете понимать, что сделать ничего нельзя, но будете не в силах сдержаться и начнете что-то делать.
   Это так, как будто вы идете ночью, в полночь, по темной улице, и вам страшно, потому что вокруг никого нет, темно и улица незнакомая, и вы начинаете насвистывать. Какой толк от свиста? Вы знаете, что ничего нельзя сделать. Но вы начинаете петь песни. Вы знаете, что пение особо не поможет, не рассеет тьму, что вы так и останетесь один на улице, но все равно вы поете, чтобы хоть как-то отвлечься. Вы начинаете насвистывать знакомый мотив, и это придает вам уверенности, вы забываете о том, что вокруг темно. Ваше сознание обращается к свисту, и вам становится легче.
   Ничего не произошло. Улица осталась все той же – такой же темной и такой же, возможно, опасной, но вы чувствуете себя в большей безопасности. Все то же самое, но теперь вы что-то делаете. Вы начинаете распевать имя, мантру, «Рама, Рама» – это все тот же свист. Он придает вам ощущение силы. Но эта сила опасна, эта сила вновь обернется проблемой, потому что эта сила – это ваше прежнее эго. Вы снова возвращаетесь к своему эго.
   Оставайтесь наблюдателем, позволяйте происходить всему, что происходит. Вам придется встретиться со страхом и пройти сквозь него. Вам придется пережить страдания и превзойти их. И чем подлиннее, чем реальнее будет эта встреча, чем отважнее вы будете смотреть в лицо страху и боли, чем лучше вы будете видеть все таким, какое оно есть, без прикрас, тем скорее к вам придет нечто новое.
   Время нужно только потому, что ваша подлинность не слишком глубока. Поэтому вам может понадобиться три дня, три месяца, а может, и три жизни – все зависит от вашей глубины. На самом деле, и трех минут бывает достаточно, даже трех секунд. Но тогда вам придется пройти через неимоверный ад с такой интенсивностью, что вы можете просто этого не выдержать, не пережить. Если вам удастся увидеть все, что в вас скрыто, то оно уйдет, и, когда оно уйдет, вы станете совершенно другим человеком, потому что все это раньше было вашей частью, а теперь нет.
   Поэтому не спрашивайте меня, что делать. Нет необходимости что-либо делать. Ничего не делая, наблюдая, без усилий смотрите на то, что происходит, не совершая ни малейшего движения, просто позволяйте этому быть… оставайтесь пассивным, пусть оно само пройдет. Все всегда проходит. Когда же вы что-то делаете, вы только все портите своим вмешательством.
   Да и кто будет вмешиваться? Кому будет страшно? Вмешиваться будет все та же старая болезнь. Все то же эго, которое нужно оставить позади. Именно оно будет вмешиваться. Я уже сказал, что эго – это часть общества. Вы покинули общество, но никак не хотите расстаться с той частью, которая была дана вам этим самым обществом. Эго укоренено в обществе, оно не может жить без общества. Поэтому вам либо нужно с ним расстаться, либо создать новое общество, в котором оно сможет жить.
   Можно создать альтернативное общество. Это одна из самых изощренных уловок ума. Так всегда происходит. Вы создаете новое общество, создаете новый ашрам. Двадцать человек решают, что хотят жить в уединении, для этого они строят монастырь и затем превращают этот монастырь в новое общество. Казалось бы, они покинули мир, но они тут же создали новый мир, и ничего не изменилось. Все остались прежними. Даже наоборот, скорее всего, они стали еще эгоистичнее, потому что теперь их мало и они избранные. Они ушли из мира, но создали другой мир, и все прежние отношения возвращаются. У них появляется глава, ученики, учитель – вся мирская иерархия, но только в миниатюре. А потом одни ученики становятся хорошими, другие плохими, одни успешными, другие нет. Так что все то же самое. В малой группе возникает целое общество.
   Но так быть не должно. Сейчас на Западе именно это и происходит. Огромное количество молодых людей уходят из социума, потому что чувствуют, что нынешнее общество прогнило насквозь, что оно умирает. Им кажется, что оно в таком упадке, что его уже невозможно изменить. Это нечто новое. Молодые люди всегда считают современное им общество прогнившим, но они верят, что его можно изменить, реформировать, они рассуждают о революции. Но на нынешней ступени развития цивилизации люди стали думать, что сделать ничего уже нельзя, что революция – это ерунда, что общество умерло, что его невозможно оживить, невозможно изменить. Вот они из него и уходят.
   Ничего нельзя сделать, в доме пожар – бегите из него как можно скорее. Вот что творится на Западе: хиппи, битники, панки и все остальные бросают общество. Но они создают другое общество – альтернативное. Хиппи уже сами стали целым сообществом.
   В обычном обществе, если вы носите длинные волосы, то другие будут считать, что вы сбились с пути. Что-то с вами не так. В обществе же хиппи вас сочтут странным, если у вас волосы короткие. Но есть ли разница?
   В обычном обществе, если вы живете в грязи, это плохо, вы невоспитанны, нецивилизованны, необразованны, вас не принимают. Но среди хиппи, если вы живете в чистоте, значит, с вами что-то не так. Значит, вы просто цепляетесь за старый образ мыслей, в соответствии с которым чистота непосредственно соседствует с богом. Бог уже давно умер, и теперь чистота, как нечто ближайшее к богу, тоже должна умереть. Она не может существовать без бога.
   Все то же осуждение, и все то же одобрение. Построить альтернативное общество, в котором будут прямо противоположные правила, можно, но разницы не будет никакой. Вы по-прежнему будете кормить свое эго. Вы его просто пересадите в новую почву.
   Пребывать в одиночестве – это значит не создавать альтернативного общества. Просто уйдите от толпы, и тогда все, что было дано вам обществом, тоже уйдет. Оно может существовать только среди людей, только в социуме. Без него оно ничто. Нужно отбросить все это. Это будет болезненно, потому что вы так сильно привыкли ко всему, что дало вам общество. Все это уже такое устоявшееся. Вам очень комфортно, когда вы подстраиваетесь под других, это очень удобно. Если вы хотите что-то изменить и погрузиться в одиночество, вам придется отказаться от всех удобств, от любого комфорта, от всего, что дает общество. А когда оно что-то вам дает, оно же и забирает – вашу свободу, вашу душу.
   Таков взаимообмен. Если хотите добраться до собственной души в ее первозданной чистоте, вам придется отказаться от компромиссов. Будет больно, но если вы выдержите эту боль, то окажетесь совсем близко к вершинам блаженства. Общество не приносит столько боли, сколько одиночество. Общество – это своего рода транквилизатор. В нем уютно, удобно. Оно вас усыпляет. Если вы уйдете от общества, вам однозначно придется испытать сильнейший дискомфорт. Вам придется испытать все неудобства, какие только бывают. Но это нужно пережить, понимая, что это неизбежная часть одиночества, что это то, что всегда происходит, когда вы пытаетесь вновь обрести себя.
   Это и есть тапас, аскеза, после которой вы вернетесь обновленными, обретете новую славу, новое достоинство, новую чистоту и невинность.
   Второй вопрос:

   Ошо, вчера вечером ты сказал, что абсолютное одиночество – это наша основная природа, предельная реальность человека. На днях ты говорил, что понятие индивидуальности ложно и что человек – это волна, существующая в органической целостности существования. Каким образом можно объединить одиночество и целостность?

   Нет необходимости их объединять. Одиночество – это и есть целостность. Это не индивидуальность. Индивидуумами вы являетесь в обществе. Когда вы одни, вы теряете индивидуальность.
   Индивидуум – это часть общества, это единица общества. Среди толпы вы индивидуум. Уходя из толпы, вы оставляете позади не только толпу, но и свою индивидуальность, которая была дана вам обществом. Индивидуальность и общество – два полюса одного явления. В одиночестве вы перестаете быть индивидуумом. Это понятие существует только в обществе. Это похоже на то, о чем я уже говорил: в одиночестве вы перестаете быть хорошими или плохими, святыми или грешными, в одиночестве вы перестаете быть красавцами и уродами, в одиночестве вы перестаете быть мудрыми или глупыми. Оба полюса исчезают. Двойственность, дихотомия уходит.
   Индивидуум существует в обществе. Индивидуум – это общественная единица. В одиночестве вы теряете свою индивидуальность, поэтому не думайте, что, живя в уединенном месте, вы ее обретете. Нет, вы как раз ее потеряете. Разве можно иметь индивидуальность без общества? Вы будете существовать, и ваше одиночество станет единством, целостностью. Эго уйдет. А ведь именно эго дает вам ощущение индивидуальности.
   Пребывать в одиночестве не значит быть самому по себе. Одиночество означает, что разделение между обществом и индивидуальностью уходит. Одиночество дает целостность. Вы перестаете быть частью чего-либо. Вы становитесь всем целым.
   Это трудно выразить словами. Кажется, будто это абсурд. Вам трудно представить себе, как это вы не будете сами по себе в одиночестве, потому что, если вы вообразите себя сидящим на вершине холма, в Гималаях, в уединении ото всех, вы будете думать о себе как об индивидууме. Потому что вы не знаете, что такое одиночество. В одиночестве все мысли, все представления, все ваши личности и индивидуальности, которые были даны вам обществом, остаются позади. Вы становитесь пространством, пустотой, никем. Когда вы будете сидеть в Гималайской пещере, вас уже не будет, будет только пространство.
   Будда медитировал, сидя под деревом. Была ночь, светила полная луна. И в тот лес пришли несколько молодых людей. Они взяли с собой огромное количество алкоголя и проститутку. Но алкоголя оказалось слишком много, а проститутка сбежала. Когда они поняли, что девушки с ними нет, они начали ее искать. Куда же она подевалась?
   Блуждая по лесу, они наткнулись на Будду под деревом.
   – Здесь должна была проходить молодая красивая обнаженная девушка. Другой дороги нет. Светит луна, и ты наверняка ее видел. Ты должен был ее видеть. Так ты видел ее? – спросили они.
   Будда открыл глаза и произнес:
   – Кто-то проходил, но не могу сказать, была ли то женщина или мужчина. Не могу сказать, был ли тот человек красив или нет. Не могу сказать, был ли тот человек одет или обнажен. Кто-то действительно проходил. Я слышал шаги.
   – Не может такого быть! – с удивлением воскликнули молодые люди.
   – Я бы и сам не поверил, – сказал Будда. – Когда я был частью общества, такое было бы невозможно, но сейчас я покинул общество, а вместе с ним я оставил позади все понятия, с ним связанные. Теперь я ощущаю только природу. Да, я слышал чьи-то шаги. Лишь звук проник в мое внутреннее пространство, и все. Да, кто-то проходил.
   В одиночестве вы становитесь безмолвным внутренним пространством. Вы теряете индивидуальность, потому что выходите за пределы ума. Чтобы выйти за пределы ума, рекомендуется уезжать в уединенное место. Вместе с умом уходит и все остальное. Вы перестаете понимать, кто вы. Именно с этого момента к вам начинает приходить реальное знание.
   Придет время, когда вы совсем забудете о том, кто вы, не останется никаких прежних знаний, все увядшие листья опадут. И в этот момент начнется период, очень мучительный период, когда старого уже нет, а новое еще не появилось. Когда старые листья опадают, дерево остается оголенным в ожидании новой листвы. Новые листья обязательно распустятся, они уже в пути. Старое уже освободило место новому. И теперь это место свободно, новое уже на подходе, рано или поздно оно проявится. Но вам придется подождать. Когда вы будете медитировать в одиночестве, общество исчезнет, ум исчезнет, эго испарится, и наступит пауза. Вам придется пережить эту паузу. Дерево ждет новых листьев, но оно ничего не может поделать. Что может поделать дерево? Ничего нельзя сделать, чтобы раньше времени распустить новые листочки. Всему свое время.
   Очень хорошо, что старое ушло, место освободилось. Появилось пространство для чего-то нового. Не осталось никаких препятствий.
   Внутреннее сознание тоже переживает своего рода осень. Листья опадают. И это больно. Вы живете с этими листьями уже так давно, что кажется, будто вы что-то теряете. А затем наступает зима ожидания, внутренняя зима, когда вы стоите обнаженными без листьев, оголенным деревом под небом и не знаете, что будет дальше. Все остановилось. Птицы не поют на ваших ветвях, никто не приходит посидеть в вашей тени, расслабиться. Теперь вы даже не знаете, мертвы ли вы, или все же настанет новая жизнь. Наступила пауза, промежуток.
   Христиане называют этот период темной ночью души, предшествующей восходу. Все искусственные огни погасли. Наступила очень темная ночь. И темнее всего она как раз перед восходом. Так, душа переживает зиму, когда нет листьев, не слышно пения птиц, никто не приходит отдохнуть рядом с вами и расслабиться. Вы ощущаете смерть. Все замерло. Ничто не шелохнется. Этот период надо пережить, потому что за ним наступит весна, появятся новые листья, новая жизнь, новое цветение. Внутри вас откроется совершенно новое измерение.
   Но помните про осень, помните про зиму, только после них наступает весна. Осень является частью весны, понимаете? Осень расчищает весне дорогу. Поэтому осень не против весны, это всего лишь ее начало. И пауза тоже необходима, потому что это период подготовки. Старое ушло. Оно вас больше не мучает, не висит тяжким грузом. Вы беременны, но беременность связана с ожиданием, внутри созревает новая жизнь. И прежде чем она проявится, прежде чем она явит себя миру, она должна быть скрыта глубоко в подсознании, потому что всякому семени необходимо сначала быть в темноте, внизу, оно должно быть спрятано. Только после этого в нем проснется жизнь. Если вы положите семя на солнечный свет, с ним ничего не произойдет. Ему нужна темнота, лоно. Поэтому наступит зима, период беременности: любое движение прекратится, вы будете ощущать лишь бремя – будете ждать осознанно, с пониманием, с любовью, с надеждой, с молитвой.
   И затем наступит весна. Так всегда бывает. Человек – это то же дерево.
   Запомните: одиночество есть целостность. Они не противоречат друг другу. Эго – это всего лишь часть, фрагмент, оно не может быть целым, эго противостоит целому. В одиночестве эго исчезает. Вы становитесь едины со всем бытием, границы растворяются. Когда вы на самом деле одни, вы становитесь космосом, Брахмой.
   Третий вопрос:

   Ошо, в первой технике, которую мы обсуждали вчера, сказано, что погрузиться в одиночество – значит свести все отношения к минимуму. Но ранее ты говорил, что человек должен максимизировать отношения за счет безграничного расширения.

   Делайте что-то одно. Либо расширьтесь настолько, что не останется ничего, с чем бы у вас не было отношений, и тогда вы исчезнете, либо погрузитесь в тотальное одиночество, чтобы не осталось никаких отношений, ни с кем и ни с чем, и тогда вы тоже исчезнете.
   Вы же делаете что-то среднее. С чем-то у вас есть отношения, с чем-то нет. У вас есть друзья, есть враги, кто-то вам близок, кто-то нет. У вас есть выбор. Вы посередине. Перейдите к одному из полюсов. Постройте отношения со всеми, со всем сущим, и вы исчезнете. Иметь отношения со всем, что есть, – это такое великое явление, что оно просто вас затопит. Ваше эго такое узкое, оно может иметь отношения лишь с немногими, и в этих отношениях оно должно быть против чего-то или кого-то, не иначе. Если вы дружны со всем, что есть в этом мире, вы исчезаете. Если же вы хотите существовать как эго, можете дружить с кем-то, но с кем-то вы должны обязательно враждовать. Вы должны любить и ненавидеть. Только между этими двумя противоречиями вы и можете существовать, может существовать ваше эго. Либо полюбите все сущее, и вы исчезнете. Либо возненавидьте, и тоже исчезнете. Кажется, что эти техники противоречат друг другу. Но это не так. Техника одна и та же: либо вы любите, либо ненавидите. На Востоке ненависть ко всему известна как вайрагья, отречение. Вы испытываете ненависть ко всему сущему, вы отказываетесь любить вообще что бы то ни было. Вы чувствуете, что все в этом мире тщетно, бесполезно.
   Если вы сможете испытать тотальную ненависть, то сами станете тотальными, целостными, и тогда вас не станет. Вы существуете лишь между двумя противоречиями – между любовью и ненавистью. Вы балансируете между ними, словно канатоходец. Ему приходится балансировать между наклонами вправо и влево. Если он слишком наклонится влево, он упадет, если вправо, то тоже упадет. Поэтому не важно, наклонитесь ли вы вправо или влево. Выберите что-то одно, и вы упадете с каната.
   Если же вы хотите и дальше быть канатоходцем, вам придется сохранять равновесие, иногда отклоняться вправо, иногда влево. На самом деле, сохранять равновесие – это целая наука. Как только вы наклонились влево, вам тут же нужно наклониться вправо, потому что отклонение влево может привести к падению. Чтобы предотвратить падение и сохранить равновесие, вам нужно наклониться вправо. А когда вы наклоняетесь вправо, у вас тут же снова возникает шанс упасть. И тогда вам нужно наклониться влево. Вот почему вы постоянно переходите от любви к ненависти, от дружбы к вражде, мечетесь межу тем и этим, между тем, что вам нравится, и тем, что не нравится, между тем, что вас привлекает, и тем, что отталкивает. Вы постоянно ходите по канату. Если вы этого не поймете, значит, не поймете вообще ничего в жизни.
   Я учил многих, очень многих людей, и это одна из основных проблем, касающаяся всех. Люди любят и ненавидят и не могут понять, как это так получается, что они любят и ненавидят одновременно. Но именно так они поддерживают равновесие. И это равновесие возникает благодаря эго, благодаря личности. Если вы по-настоящему хотите избавиться от эго, выберите какой-то один полюс. Наклонитесь влево и любите и не наклоняйтесь вправо. Тогда вы упадете с каната. Или наклонитесь вправо и ненавидьте, но ненавидьте тотально и не двигайтесь влево. И тогда вы тоже упадете с каната.
   Махавира утверждает, что нужно отстраниться от всего и вся, и это ненависть. Кришна же говорит: возлюбите все сущее. Вот почему джайны никак не могут понять Кришну. А индуисты вообще не воспринимают Махавиру. Они даже не упоминают о нем в своих писаниях. Ни единого слова, ни единого намека, потому что он считает, что нужно быть настолько отстраненным от всего, что подобная отстраненность превращается в ненависть. Кришна же учит любить, и любить так глубоко, что в сознании не остается ни капли ненависти. Но любить или ненавидеть – все едино. Техники кажутся противоречивыми. Но это не так.
   Неважно, наклонитесь ли вы влево или вправо – все равно упадете, не останетесь на канате, это точно. Канат – это ваше эго или мир, сансара, и вы на нем балансируете. Многие люди любят меня, но я знаю, что рано или поздно, чтобы удержать равновесие, им придется меня возненавидеть. И эта ненависть будет их беспокоить. Но им не стоит беспокоиться, потому что только так они могут удержаться на канате. Однако и ненавидеть они долго не смогут. Им вновь придется полюбить, чтобы сохранить равновесие.
   Утром вы любите, вечером ненавидите, а следующим утром снова любите. До тех пор, пока вы не будете готовы отказаться от эго, вы так и будете балансировать туда-сюда. Это может продолжаться до бесконечности, это может продолжаться вечно. У веревки нет конца. Но однажды вам надоест эта игра. Однажды вы поймете, что бессмысленно постоянно балансировать между любовью и ненавистью, снова и снова двигаться в противоположном направлении, что все это чушь. И тогда вы пойдете лишь в одном направлении, либо к любви, либо к ненависти, и тогда веревка останется позади. И как только вы оставите веревку, вы просветлеете. Поддержание баланса – это сансара, мир.
   Четвертый вопрос:

   Ошо, у человека есть врожденное стремление снова попасть в материнскую утробу. Скажи, пожалуйста, не символизирует ли сексуальное возбуждение у мужчин, их желание войти в женщину, то самое врожденное стремление вернуться назад?

   Да, отчасти. Все в природе стремится к первоисточнику. Это один из законов. Все, что происходит между рождением и смертью, неважно. Любой цикл приходит к своему завершению или началу – к первоисточнику.
   Человек рождается из чрева. И каждый раз, когда он испытывает стресс или подавленность, когда на него ложится слишком большая ответственность, когда он несет на себе слишком тяжелый груз и когда жить становится очень тяжело, он мечтает вернуться назад, в утробу. Отсюда и сексуальное притяжение, желание войти в женщину. Но проникнуть в нее целиком невозможно, нельзя снова стать ребенком, поэтому половой акт оказывается символичным. Проникновение символично. Вы снова попадете в материнское чрево. Вот почему секс так расслабляет, успокаивает. Напряжение уходит, давление ума прекращается. В этот момент вы испытываете, по меньшей мере, восторг. Это катарсис: вы очищаетесь от грязи.
   В сексе происходит высвобождение энергии, расслабление. Женщина становится лоном. И оно вас притягивает, влечет. Вы, может быть, и не осознаете этого, но все, что дает нам комфорт, очень похоже на чрево. В закрытой комнате при температуре тела в тишине очень хорошо отдыхать. Эта обстановка похожа на чрево. Если вы воспроизведете все качества материнской утробы в своей спальне, ваш сон станет гораздо глубже. Даже часы на стене будут в помощь. Тик-так, тик-так, тик-так. Так же бьется материнское сердце: тик-так, тик-так. Ребенок слышит этот звук постоянно. Он прислушивается к нему. Это помогает. Матрасы, подушки – все, что мы используем, – все похоже на чрево. Сейчас ученые предполагают, что рано или поздно наши спальни будут в точности соответствовать материнской утробе, будут абсолютно такими же, потому что в этих условиях сон человека будет наиболее глубоким.
   Предельная концепция нирваны тоже похожа на чрево. В утробе ребенок свободен, свободен от любой ответственности. У него нет никаких желаний. Его желания удовлетворяются, не успев возникнуть. Такова и индуистская калпаврикша. На небесах есть деревья, под которыми вы сидите, и, как только возникает желание, оно тут же исполняется. Нет промежутка, ни единого мгновения между желанием, просьбой и ее исполнением. Нет паузы. Как только желание возникает, оно исполняется мгновенно.
   Так происходит и в материнском чреве, это калпаврикша, древо исполнения желаний. Ребенок не знает голода. Не успев проголодаться, он уже накормлен. Ребенок не знает жажды. Не успел он захотеть пить, как его жажда уже удовлетворена. Он не осознает боли, напряжения. Окружающий его космос безмолвно снабжает его всем необходимым. Психологи говорят, что именно поэтому ребенок в чреве не может быть осознанным. Ведь чтобы стать осознанным, необходимо испытывать напряжение, нужна борьба. Сознание растет, когда есть потребность, когда есть промежуток во времени, и только потом происходит насыщение. Пауза делает вас осознанными. Если бы не паузы, если бы все ваши желания исполнялись мгновенно, вы бы заснули. Вот ребенок и спит целых девять месяцев подряд, не пробуждаясь ни на мгновение. Ему не нужна осознанность. Все его потребности удовлетворяются. Нет боли, нет страданий, нет напряжения, поэтому он не может быть осознанным.
   Ребенок спит, и, когда он рождается, для него это становится таким глубоким шоком, что, по мнению Фрейда, он не в состоянии оправиться от него никогда. Это травма. Она остается внутри нас как самая настоящая рана. И я думаю, он прав. Для ребенка рождение – это шок! Его выкидывают из Эдема, из рая. Все было так хорошо, так прекрасно, что ему оставалось лишь спать. Там было настолько комфортно, что не было необходимости просыпаться ни на мгновение. Это была Земля обетованная, но его взяли и выпихнули насильно. Есть все предпосылки к тому, что бессознательно ребенок борется за то, чтобы остаться в утробе. Трудно сказать, так это или нет, но вероятность очень большая. Он усложняет свой выход, как только может. Отсюда и боль, и борьба. Его выдворяют, изгоняют. И первое мгновение вне чрева, конечно же, доставляет ребенку неимоверные страдания, самые сильные из всех страданий, какие ему предстоят. Даже смерть не будет столь болезненной. Ведь впервые ему самому нужно дышать. Так, мир начинается для него с огромного беспокойства. Теперь он будет центром, и он будет нести ответственность, сам будет нести свою ношу. Его изгнали из материнского чрева. Ему придется дышать и плакать, чувствуя голод. Отныне нет ничего определенного: накормят ли его, когда он проголодается? В этом нет никакой уверенности. Все зависит от обстоятельств. Он становится зависимым. Теперь он должен бороться за удовлетворение каждой своей потребности. Но мы всеми возможными способами стараемся окружить малыша комфортом, стараемся снизить его шок, успокоить его. Мать продолжает исполнять его желания мгновенно.
   Благодаря этому ребенок чувствует себя центром мира, все должны ему подчиняться. Стоит заплакать, и весь мир у его ног. Это очень эгоистическое начало. И ребенок становится большим эгоистом. А потом будут другие шоки, ведь его первое рождение – это лишь первое звено цепи последующих рождений. Те, кто по-настоящему знают людей, говорят, что вся жизнь – это непрерывная цепь рождений, очень много рождений. Наступит день, когда мать отлучит его от груди, и он начнет зависеть от еды. Ему придется ее жевать. Ответственность возрастет. Пищу надо не только пережевывать, но еще и переваривать. С молоком было проще. Малыш ничего не делал, только сосал грудь, был сосунком.
   С каждым днем ответственность лишь возрастает, и его все дальше и дальше отодвигают от матери. И чем дальше его отодвигают, тем плотнее его окружает мир. Мир враждебен. Чрево никогда не было враждебным, оно всегда было дружелюбным. Мир же вовсе не дружелюбен: в нем существует соперничество, каждый сам за себя, и всем на всех наплевать. Мир совсем не похож на мать.
   Когда ребенок отправляется в школу, он попадает в этот далеко неприветливый мир. И в нем он получает травму за травмой, шок за шоком, постоянно. Последний разрыв происходит, когда он влюбляется в женщину. Он становится взрослым. Последний разрыв с матерью. Обрывается последняя связывающая их нить. И, тем не менее, этот мужчина-ребенок будет вести себя так, словно его жена – его мать. Но она ему не мать. Она интересуется только собой, а он интересуется собой. Оба думают только о себе. Сошлись два эго. Каждый муж пытается заставить жену вести себя так, словно она его мать. Между ними происходит борьба. Она не может ему угодить, у нее есть свои интересы. Мать же была полностью погружена в жизнь сына.
   Все мужчины разочаровываются в браке, потому что жены не могут вести себя как матери. Дело не в том, хорошая жена или плохая, просто ни одна жена не может быть матерью своему мужу. Все мужчины недовольны. Я еще не видел ни одного мужчину, довольного своей женой. Такое впечатление, что невозможно быть счастливым, потому что желание невыполнимо.
   Но мужу становится хорошо, когда он входит в женщину, в свою жену. Он вновь оказывается в утробе. Это символическое проникновение. В эти редкие моменты он забывает о своих печалях, о мире. Он забывает обо всем на свете и снова становится ребенком. Посмотрите на мужчину, глубоко любящего свою жену или возлюбленную, – его лицо становится похожим на лицо ребенка. Никакого напряжения. Так что не случайно любящая жена может называть мужа «детка».
   Недавно я прочитал такую историю. Ночью в доме случился пожар. В последний момент жену удалось вызволить из дома. Но она словно сумасшедшая кричала, что внутри остался ее малыш. Неожиданно на балконе появился этот малыш – весом под сто килограмм – и сказал: «Ну что ты как переживаешь. Жив я и уже иду». Окружающим оставалось лишь догадываться, что произошло!
   Но они очень любили друг друга. Они только что лежали вместе, и в этот момент муж был для жены ребенком. Любыми путями сознание пытается вернуться в состояние зародыша в чреве. Но оно не может проникнуть в лоно, даже во время секса. Это лишь кажущееся состояние.
   Единственная возможность вновь оказаться в утробе связана не с физикой и даже не с психологией, а с гораздо более глубоким уровнем, с духовностью. Если вы сможете слиться воедино с космосом, то вновь вернетесь в утробу, и это будет тем, что у вас уже не отнять. Тогда все существование станет вам матерью. Поэтому для меня религии, которые считают бога не отцом, а матерью, гораздо ближе к научной истине. Религии же, называющие бога отцом, не столь научны. Отец – это не так существенно. Это явление случайное. Понятие «отца» существовало не всегда. Слово «мать» гораздо древнее, чем слово «отец». Даже «дядя» – слово более раннее, чем «отец». Пять тысяч лет назад не было браков, люди жили группами. Ребенок знал только свою мать, но не знал отца. Все мужчины были для него дядями. «Дядя» – понятие более раннее, чем «отец». Все мужчины были дядями, потому что не было никакой уверенности в том, кто настоящий отец.
   Отцовство – это более позднее достижение. Когда один мужчина решил доминировать над женщиной и разогнал всех остальных, себе подобных, тогда и появилось такое понятие, как отец. И неизвестно, будет ли так и дальше, поскольку институт семьи сейчас распадается. Это не что-то вечное, это лишь институт. Похоже, что отцовство уходит в прошлое. В будущем его не будет. У отцовства нет надежды! Оно уйдет в небытие. Дяди вновь станут важнее. Мать – это основа, отец же – явление социальное, и поэтому от него можно отказаться. Он зависит от института, он зависит от мнения общества. Но от матери отказаться нельзя. Поэтому те религии, которые верят в богиню-мать, гораздо глубже. Когда вы входите в богиню-мать, когда сливаетесь с нею воедино, вы вновь попадаете в ее лоно. И тогда больше нет боли, нет страданий. И уже никто не может вас оттуда изгнать.
   Последний вопрос:

   Ошо, ты сказал, что мы интересуемся только нитью, но не бусинами. Однако кого ты имел в виду под словом «мы»? Ведь мы, такие, какие есть, обращаем внимание скорее на бусины, на события. Мы живем среди событий.

   Говоря о том, что нам больше интересна нить, сама суть, нечто основное, реальное, под словом «мы» я не имею в виду вас. Я не имею в виду вас таких, какие вы есть сейчас, нет. Я имею в виду вас такими, какими вы можете стать. Вы двойственны, и подобное ваше состояние ложно, это лишь образ, от которого легко отказаться. Настоящими вы сможете познать себя только тогда, когда сбросите все маски. Поэтому, утверждая, что «мы» интересуемся больше нитью, я говорю о вас реальных – не о вашем эго, а о вашей душе. Вы двойственны: с одной стороны – вы такие, какими выглядите, а с другой – вы такие, какие есть на самом деле. Внешний облик связан с событиями, с бусинами, с поверхностью. Внутренняя суть, то, какие вы есть на самом деле, никак не связана с событиями, она вообще не связана со временем. Она касается лишь вечности.
   Расскажу вам историю про одну из прошлых жизней Будды, когда он еще не был буддой. В той жизни Будда был таким же невежественным, как и все. Как-то он услышал про одного просветленного и отправился к нему, чтобы припасть к его стопам и получить даршан. Будда коснулся его ног и, когда вставал, с удивлением заметил, что просветленный касается стоп Будды. «Что вы делаете? – воскликнул Будда. – Я же невежественный, непросветленный, я грешник, а вы святейший, самый чистый свет из всех. Почему вы касаетесь моих ног? Это я пришел дотронуться до вас. Зачем же вы касаетесь моих стоп?»
   Просветленный рассмеялся и сказал: «Я касаюсь не твоих стоп. Я касаюсь стоп существенного, стоп той души, которая скрыта в тебе. Она уже просветлена. Может быть, ты осознаешь это позже, но, когда осознаешь, вспомни этот момент. Однажды ты увидишь реальность, перед которой я сейчас склоняюсь. Сейчас пока ты не знаешь, какое сокровище таится в тебе, но я познал свое сокровище, и в тот момент, когда я познал свое сокровище, я познал и сокровище каждого».
   «Как только я просветлел, – сказал тот человек, – я увидел реальность, существенную реальность всех и каждого. Ты можешь и дальше обманывать себя, дело твое, но я вижу то, что таится внутри тебя, вижу твой чистейший свет. Вспомни меня, когда осознаешь его».
   И когда в следующей жизни Будда просветлел, он сказал своим ученикам: «Я не понимал, о чем говорил со мной тот пробудившийся. Для меня это было полнейшей загадкой. Но теперь я понимаю, что он имел в виду. Это проявилось только сейчас. Но и тогда я уже был тем, кем являюсь в данный момент. Он склонился именно перед этим».
   Поэтому, когда я говорю «мы», я имею в виду ваш потенциал, а не ваше внешнее проявление. То, что снаружи, – это лишь сон. Но вы этого не осознаете, потому что если бы вы поняли, что спите, то смогли бы проснуться. Вы не осознаете себя настоящих. Как только вы это осознаете, все внешнее исчезнет.
   Я все осознаю. Поэтому, понимаете, как мне трудно? Я вижу перед собой просветленных. Вы уже светитесь. Вы лишь играете в игру, притворяетесь, что ничего не осознаете, обманываете себя. Но чем бы вы ни занимались, это никак не влияет на вашу глубочайшую суть. Она остается незамутненной, чистой, абсолютно прозрачной.
   Вы сидите здесь. Если я посмотрю на вас поверхностно, то увижу, что вам предстоит еще многому научиться. Но если я загляну внутрь, я увижу, что вам не нужно ничему учиться, не нужно ничего делать. Именно это я имел в виду, когда сказал, что «мы интересуемся нитью, самой сутью, а не бусинами, не событиями, не чем-то внешним».
   Помните об этом. В один прекрасный день, когда вы просветлеете, вы поймете значение моего «мы», и кого я подразумевал под этим словом. Понятно, что я подразумевал не вас, таких, какие вы сидите здесь передо мной, не ваше внешнее проявление, нет. Я имел в виду вас, таких, какими вы были всегда и какими останетесь, когда спадет пелена, когда облака рассеются и взойдет солнце. Я же вижу солнце за облаками.
   Вы настолько глубоко отождествились с облаками, что не в состоянии мне поверить. Если я скажу, что вы уже просветленные, вы мне поверите? Вы скажете, что я вас обманываю или разыгрываю. Но это правда, и эту правду очень трудно понять. Вам придется пройти еще долгий путь, прежде чем вы вернетесь к себе. Вам придется еще очень долго путешествовать, прежде чем вы поймете, что никогда не покидали дом, в который так стремитесь вернуться.

Глава 71. Забудьте о периферии

   98. В любом положении постепенно заполняй область между подмышками глубоким покоем.
   99. Почувствуй, как заполняешь собой все пространство во всех направлениях, далеких и близких.

   Жизнь во внешнем ее проявлении – это циклон, постоянный конфликт, суета, борьба. Но это лишь на поверхности, так же как на поверхности океана возникают волны, бушуют шторма, происходит бесконечная борьба. В глубине, в центре жизнь представляет собой бесшумное расслабленное течение, реку, текущую без борьбы, без насилия. И искать нужно именно этот внутренний центр. Можно отождествиться с поверхностью, с чем-то внешним. Но тогда неизбежны тревоги и страдания. Именно это и происходит со всеми: люди отождествляются с поверхностью и той борьбой, которая никогда там не прекращается.
   Поверхность всегда будет волноваться, это нормально. Если вы сможете укорениться в центре, то поверхностные волнения будут казаться вам прекрасными, вы увидите их красоту. Если вы научитесь сохранять внутреннюю тишину, тогда любые звуки станут для вас музыкальными. Не останется ничего плохого, все станет игрой. Но если вы не знаете своего внутреннего ядра, своего безмолвного центра, если полностью отождествились с поверхностью, то рано или поздно вы сойдете с ума. Почти весь мир уже сошел с ума.
   Все религиозные практики, техники йоги, медитация, техники дзен нужны в основном для того, чтобы вы вновь соединились со своим центром, чтобы заглянули внутрь, чтобы забыли о периферии, оставили бы ненадолго периферию, расслабились в своем существе, так глубоко, что внешнее совсем исчезло бы и осталось бы только внутреннее. Как только вы научитесь погружаться в себя, как только вы познаете это искусство, в дальнейшем погружаться будет очень легко. Это так же просто, как и все остальное. Но если вы не умеете этого делать, если ваш ум постоянно цепляется за поверхность, то погружаться в себя трудно. Расслабиться в своем собственном существе очень легко, но вот не цепляться за поверхность – это довольно трудно.
   Я слышал историю про одного суфия. Суфийский факир путешествовал по свету, и однажды ночью было так темно, что он совершенно не видел дороги, по которой шел. Внезапно он оступился и упал бы в пропасть, но удержался за ветку и начал молиться. Ночь была холодная. Суфий кричал, но никто его не слышал, только его собственный голос эхом разносился среди скал. А холодно было так, что у него очень замерзли руки. Держаться за ветку становилось все труднее и труднее. Он понял, что рано или поздно она выскользнет из рук, потому что руки замерзли, и пальцы уже почти соскальзывали. Смерть подобралась совсем близко. В любой момент он мог упасть и разбиться. И вот настало последнее мгновение. Представляете, как ему было страшно умирать практически каждую секунду? И вот настал тот самый момент: он увидел, как ветка выскользнула из рук, а руки онемели, и он не мог снова ее схватить. Оставалось только падать. Но, упав, он тут же пустился в пляс. Не было никакой пропасти, он стоял на ровной земле. А он-то промучился всю ночь…
   Так и вы… Вы продолжаете цепляться за поверхность, боясь, что если вы ее отпустите, то пропадете. На самом деле, как раз цепляясь за поверхность, вы и пропадаете. Но внизу, в глубине, темно и дна не видно. Вы не видите ничего, кроме поверхности. Техники помогают вам набраться смелости, стать сильнее, не бояться рискнуть, перестать, наконец, цепляться и упасть в самих себя. То, что кажется темной, бездонной пропастью, на самом деле основа вашего существа, ваша почва под ногами. Как только вы отвернетесь от поверхности, от периферии, вы окажетесь в центре.
   Центрирование и есть цель. После того, как вы центрируетесь, вы сможете снова выйти на периферию, но уже совершенно другим человеком. Качество вашего сознания будет совершенно иным. Вы сможете быть на поверхности, но уже никогда не будете самой поверхностью, вы навсегда останетесь в центре. А оставаться центрированным на периферии – это прекрасно. Тогда вы сможете наслаждаться тем, что происходит вокруг, это станет для вас великолепной игрой. Тогда не будет конфликта, все станет игрой. Тогда внутри вас не будет возникать напряжения, а вокруг не будет мучений и беспокойства. И в любой момент, когда событий станет слишком много, когда вам станет тяжело, вы всегда сможете вернуться к первоисточнику и окунуться в него. Вы почувствуете себя обновленными, снова молодыми и сможете двигаться к периферии. Как только вы узнаете путь… А путь этот вовсе не долог. Идти никуда и не надо, это путь к самому себе, поэтому идти совсем недалеко. Единственным препятствием является лишь ваше стремление держаться за периферию, ваш страх, что если вы отпустите руки, то пропадете. Этот страх настолько велик, что кажется, будто вы вот-вот умрете. Движение к центру действительно похоже на смерть, но это лишь смерть вашего отождествления с периферией. Взамен возникнет новый образ, новое ощущение себя.
   Поэтому, если сказать в двух словах о том, что представляют собой тантрические техники, то можно сказать, что они ведут человека к глубочайшему расслаблению в самом себе, к абсолютному расслаблению в своем собственном существе.
   Вы постоянно напряжены, вы цепляетесь, пытаетесь удержаться за то, что есть. Вы не позволяете себе расслабиться и отпустить ситуацию. Вы постоянно что-то делаете, но от этого-то все проблемы. Вы не умеете пребывать в не-деянии, когда все происходит само собой, а вы лишь наблюдаете, ничего при этом не делая. Вы дышите, в жилах течет кровь, ваше тело живет и пульсирует, дует прохладный ветерок, Земля продолжает вращаться, а вы ничего не делаете. Вы не являетесь деятелем. Вы просто расслаблены, и все идет своим чередом. Все идет своим чередом – вы ничего не делаете, вы расслаблены. Когда вы являетесь деятелем и все происходит не само собой, а лишь благодаря вашим манипуляциям, тогда вам приходится напрягаться.
   Частично вы расслабляетесь во сне, но это не полное расслабление. Даже во сне вы продолжаете манипулировать, даже во сне вы не позволяете жизни быть такой, какая она есть. Понаблюдайте за спящим человеком, вы увидите, как сильно он напряжен, все его тело напряжено. Посмотрите, как спит маленький ребенок. Он очень расслаблен. Или понаблюдайте за животным, за кошкой, например. Кошки всегда расслаблены. Вы же не расслабляетесь даже во сне, вы напряжены, вы боретесь, двигаетесь, чему-то сопротивляетесь. На лице написано напряжение. Во сне вы, возможно, с кем-то воюете, от кого-то или чего-то защищаетесь – ведете себя так же, как во время бодрствования, повторяете то же самое, только на внутреннем плане. Вы не расслаблены, не можете отпустить ситуацию. Вот почему людям становится все труднее и труднее засыпать. Психологи утверждают, что если подобная тенденция продолжится, то в один прекрасный день люди вовсе перестанут засыпать естественным путем. Чтобы уснуть, придется принимать таблетки, потому что никто не сможет засыпать просто так. И этот день уже не за горами. Вы уже совсем близко к этому, потому что даже во сне вы расслабляетесь лишь частично, спите наполовину.
   Медитация сродни самому глубокому сну. Это абсолютное расслабление плюс кое-что еще: вы абсолютно расслаблены и при этом не спите. Вы все осознаете. Таким образом, медитация – это абсолютный сон плюс осознанность. Вы полностью осознанны, бдительны, все происходит, но вы не сопротивляетесь, не боретесь, ничего не делаете. Нет никого, кто что-то делал бы. Деятель погрузился в глубокий сон. Остался только наблюдатель, только «ничего не делающее внимание». Тогда ничто не сможет вас поколебать.
   Если вы умеете расслабляться, то ничто не может нарушить ваш покой. Если же вы не умеете расслабляться, то буквально все выводит вас из себя. Говорю вам, буквально все. На самом деле, вас выводит из себя не что-то конкретное, все это лишь оправдания. Вы просто готовы выйти из себя в любой момент. Не одно вас расстроит, так другое, ваш покой будет нарушен. Вы просто готовы к этому, имеете склонность. Вам не нужны особые причины, чтобы расстраиваться. Повод всегда найдется, или вы сами его придумаете. Если ничего не придет извне, вы обязательно отыщете что-то внутри – какую-нибудь мысль, идею – и начнете расстраиваться. Был бы повод. Но как только вы научитесь расслабляться, ничто не сможет вас поколебать. Мир при этом не изменится, все останется на своих местах. Мир будет таким же, как раньше. Но у вас не будет склонности к беспокойству, вы перестанете сходить с ума по любому поводу, вас будет не так-то просто вывести из себя. Тогда все, что будет твориться вокруг, будет вас только успокаивать. Если вы расслаблены, даже шум проезжающих машин перестанет вас раздражать. Даже крики на базаре покажутся утешением. Все зависит от вас самих, от вашего внутреннего качества. Чем ближе вы к центру, тем вы стабильнее, но чем ближе к периферии, тем легче вас вывести из себя. Если вы слишком расстроены или склонны к беспокойству, это говорит лишь об одном: о том, что вы живете на периферии, вот и все. Это лишь признак того, что вы поселились в непосредственной близости от поверхности. Но это не настоящий дом, настоящий дом в центре, в самом центре вашего существа.
   Теперь перейдем к техникам:

   В любом удобном положении постепенно заполняй область между подмышками глубоким покоем.

   Это очень простой метод, но он творит чудеса. Попробуйте. Любой может выполнять эту технику, она не опасна. Итак, прежде всего, нужно устроиться поудобнее, найти положение, в котором вы будете чувствовать себя расслабленно. Найдите такую позу, в которой вам будет легко. Не пытайтесь принять какую-то особую позу или асану. Будда сидит в определенной позе. Но для него это легко. Вам тоже будет легко сидеть в этом положении, если вы попрактикуетесь какое-то время, но в самом начале трудно сидеть в такой позе. Но даже и практиковаться нет необходимости, начните с любого положения, которое удобно для вас прямо сейчас. Не думайте о позе. Вы можете сидеть в удобном кресле и расслабляться. Единственное, что требуется: ваше тело должно быть расслаблено.
   Закройте глаза и почувствуйте все свое тело. Начните с ног. Почувствуйте: есть ли в них какое-либо напряжение? Если есть, сделайте следующее: усильте это напряжение. Если напряжение в правой ноге, усильте его до предела, пусть оно станет абсолютным. Доведите его до максимума, а затем мгновенно расслабьте ногу. Вы почувствуете, как расслабление разливается по мышцам. Затем обследуйте все тело в поисках напряжения. Как только почувствуете, что какой-то участок напряжен, усильте напряжение. После значительного усилия расслабиться легче. Из промежуточного положения расслабление дается труднее, потому что оно не чувствуется. Гораздо проще двигаться от одной крайности к другой. Это легко, потому что сама крайность – это уже условие для движения в противоположном направлении. Итак, если почувствуете напряжение в лице, напрягите все мышцы лица, насколько сможете. Создайте напряжение и доведите его до максимума, до той точки, в которой почувствуете, что напрячься сильнее уже невозможно. И внезапно мышцы сами начнут расслабляться.
   Таким образом расслабьте все части тела, особенно мышцы лица, потому что с ними связано девяносто процентов общего напряжения. Весь стресс у вас голове, и лицо становится своего рода хранилищем. Поэтому напрягите мышцы лица так сильно, как только сможете, не стесняйтесь. Пусть на лице будет написано невероятное страдание и тревога, а затем мгновенно расслабьтесь. Потратьте на это целых пять минут. Почувствуйте, что каждая клеточка тела расслаблена.
   Поза должна быть удобной. Вы можете сидеть или лежать – сделайте так, чтобы вам было удобно.

   В любом удобном положении заполняй область между подмышками глубоким покоем.

   Второе: заняв удобное положение и расслабившись, перестаньте беспокоиться о теле. Просто почувствуйте, что тело расслаблено, и забудьте о нем. Потому что, обращая внимание на тело, вы напрягаетесь. Поэтому я и говорю: не беспокойтесь о нем. Расслабьтесь и забудьте. Забывая, вы расслабляетесь. Когда вы пытаетесь о чем-то помнить, ваши попытки отзываются напряжением в теле.
   Может быть, вы этого не замечали, но можете провести очень простой эксперимент. Положите руку на пульс и считайте. Затем закройте глаза и пять минут сосредотачивайте внимание на пульсе, а затем снова начните считать. Пульс станет чаще, потому что концентрация внимания на чем-то одном приводит к напряжению. Поэтому, когда врачи измеряют пульс, показания всегда ошибочны – пульс всегда учащается, как только врач начинает проверять. Когда доктор берет вашу руку, вы тут же сосредотачиваетесь на пульсе. А если врач женщина, вы сосредотачиваетесь еще сильнее, и пульс учащается. Поэтому, если пульс измеряет женщина, можете смело отнимать десять ударов. Это и будут точные показания, а так ваш пульс будет на десять ударов в минуту больше.
   Как только вы сосредотачиваете внимание на какой-то конкретной части тела, эта часть напрягается. А когда кто-то внимательно вас изучает, напрягается все тело, вы испытываете напряжение. В одиночестве вы чувствуете себя иначе. Как только кто-то заходит в комнату, ваше состояние меняется. Вибрации всего тела учащаются. Вы напрягаетесь. Поэтому не стремитесь так уж сильно расслабиться, иначе это станет вашим наваждением. В течение пяти минут просто расслабляйтесь, а потом забудьте об этом. Забыв о теле, вы позволите ему расслабиться еще глубже.
   …Постепенно заполняй область между подмышками великим покоем. Закройте глаза и просто чувствуйте область между подмышками – область сердца, область груди. Сначала почувствуйте эту часть, расположенную непосредственно между двумя подмышками, сконцентрируйте на ней все свое внимание, все сознание целиком. Забудьте об остальном теле, помните лишь про область сердца, про грудь, про область между подмышками, и чувствуйте, как она наполняется великим покоем. Как только ваше тело расслабится, покой тут же начнет заполнять ваше сердце. Оно станет безмолвным, расслабленным, гармоничным. И когда вы забудете про все тело и обратите внимание только на грудь и постепенно начнете заполнять эту область умиротворением, вы почувствуете еще более глубокую расслабленность и покой.
   В теле существуют некоторые области, определенные центры, в которых можно сознательно генерировать определенные чувства. Между подмышками располагается центр сердца, и именно в этом центре рождается умиротворение и покой. Каждый раз, когда вы ощущаете спокойствие, умиротворение исходит именно из сердца. Сердце излучает покой. Вот почему люди во всем мире, любой национальности, любой расы, в независимости от их касты, вероисповедания, страны, культуры или отсутствия культуры, всегда чувствуют, что любовь живет где-то в области сердца. Этому нет научного объяснения. Но каждый раз, когда вы думаете о любви, вы думаете о сердце. На самом деле, когда вы любите, вы расслабляетесь, и благодаря расслаблению вы ощущаете мир и покой. Этот покой исходит из сердца. Поэтому-то любовь связывается, ассоциируется с глубоким умиротворением. Каждый раз, когда вы любите, вы ощущаете покой. Когда же любви нет, вы начинаете беспокоиться. Благодаря покою сердце стало ассоциироваться с любовью.
   Итак, можно идти двумя путями. Либо искать любви и время от времени испытывать умиротворение. Но это опасная тропа, потому что человек, которого вы любите, оказывается важнее вас самих. А внешнее есть внешнее – возникает своего рода зависимость. Поэтому благодаря любви вы иногда будете испытывать покой, но лишь иногда, не всегда. Будет много беспокойства, много волнений и тревог, и все из-за присутствия другого человека. Каждый раз, когда появляется другой, всегда возникает беспокойство, потому что встретиться с другим можно лишь на поверхности. А поверхность всегда волнуется. Редко бывает, что двое любят настолько глубоко, что не возникает никакого конфликта. Только в этом случае вы иногда будете чувствовать себя расслабленно и сердце будет излучать мир и покой.
   Поэтому в любви можно испытывать лишь мгновения покоя, любовь не может дать чего-то стабильного, укорененного. В ней не бывает вечного мира, только лишь мгновения, только лишь проблески. А между мгновенными проблесками лежит глубокая тьма конфликтов, жестокости, ненависти и злости.
   Другой путь, ведущий вас к покою, лежит не через любовь. Он ведет вас напрямую. Если вы сможете обрести мир непосредственно, – а эта техника как раз для этого и нужна, – тогда ваша жизнь наполнится любовью. Но качество любви будет иным. Вы не будете стремиться обладать другим человеком, не будете сосредоточены исключительно на нем. Вы не будете от него зависеть, и никто не будет зависеть от вас. Ваша любовь станет просто «любвеобильностью», состраданием, глубокой эмпатией. И тогда никто, даже ваш возлюбленный, не сможет вас расстроить, потому что покой будет укоренен внутри вас, а любовь станет лишь тенью внутреннего умиротворения. Все будет наоборот. Будда тоже любит, но его любовь не мучает. Вы, когда влюблены, страдаете, когда не влюблены, тоже страдаете. Если вы не влюблены, вас расстраивает отсутствие любви, а если влюблены, вы страдаете от любовных мук. Все это потому, что вы на поверхности и любое ваше удовлетворение длится лишь мгновение, а за вершиной счастья, за его проблеском следует темная долина страданий.
   Научитесь испытывать покой сами, внутри себя. Тогда вы обретете независимость, и любовь уже не будет для вас такой отчаянной необходимостью. Влюбившись, вы не будете чувствовать себя словно в заточении. Любовь перестанет быть зависимостью, оковами, своего рода рабством. Тогда вы сможете делиться любовью. У вас внутри будет столько мира и покоя, что вам захочется ими поделиться. И вы будете делиться, ничего не ожидая взамен, ваша любовь станет безусловной. И есть один секрет: чем больше вы делитесь любовью, тем больше ее становится. Чем больше вы отдаете любви, тем в большей степени она становится вашей. Чем глубже вы погружаетесь в сокровенный источник, неиссякаемый источник, тем больше вы можете им делиться со всеми. И этот источник не пересыхает никогда.
   Но любовь должна быть лишь отражением внутреннего покоя. Обычно происходит наоборот – покой приходит к вам как отражение вашей любви. Любовь же должна случаться с вами как тень от внутреннего умиротворения, тогда любовь прекрасна. Иначе от этой любви одни неприятности. Она превращается в болезнь, лихорадку.

   …заполняй область между подмышками глубоким покоем.

   Начните осознавать область между подмышками, ощутите, как она заполняется глубочайшим умиротворением. Просто почувствуйте там покой, и вы ощутите, что эта область уже заполнена. Она всегда полна, просто вы этого не осознаете. Стоит вам обрести немного больше осознанности, и вы окажетесь очень близко к дому. Ощущая это пространство, вы оказываетесь очень далеко от поверхности. Конечно, на поверхности будет что-то происходить, но после этого эксперимента, когда вы ощутите, что полны мира и покоя, вы почувствуете дистанцию. С улицы будет доноситься шум, но он будет где-то очень далеко, на большой дистанции от вас. Машины шумят, но это вас уже не раздражает, скорее, наоборот, лишь погружает еще глубже в тишину. Это чудо. На площадке играют дети, кто-то слушает радио, кто-то ссорится, во всем мире что-то происходит, но вы очень далеки от всего этого. Расстояние возникнет потому, что вы уйдете с периферии. Столько всего творится на периферии, но вам покажется, что все это происходит не с вами. Вы не будете в это вовлечены. Ничто не будет вас волновать, вот вы и не будете вовлекаться, вы все это превзойдете. Это и есть выход за пределы.
   А сердце, на самом деле, является источником покоя. Вы ничего не создаете. Вы попросту возвращаетесь к источнику, который с вами всегда. Эта техника поможет вам осознать, что сердце уже полно покоя, вместо идеи о создании покоя. В этом разница между тантрическим подходом и западными техниками гипноза. Люди, занимающиеся гипнозом, считают, что с помощью воображения вы что-то создаете, но Тантра утверждает, что воображение ничего не создает, вы лишь настраиваетесь на то, что уже существует. Никакие представления, основанные на воображении, не могут быть постоянными. А если это не реальность, значит, нечто ложное, эфемерное – галлюцинации. И лучше уж расстраиваться, но быть настоящим, чем пребывать в иллюзии покоя, потому что это не рост, а всего лишь временное опьянение. Рано или поздно реальность разобьет иллюзию на мелкие осколки. Любые иллюзии разбиваются о реальность. Только высшую реальность нельзя уничтожить.
   Высшая реальность разобьет реальность, существующую на периферии. Поэтому-то Шанкара и другие утверждают, что мир – это иллюзия. Не то чтобы мир действительно был иллюзией, но они познали высшую реальность, а оттуда, с их высоты, наш мир кажется лишь сном. Это так далеко, расстояние настолько велико, что этот мир просто не может казаться реальным. Шум с улиц будет таким, словно вы слышите его во сне, он покажется вам нереальным. Он ничего не сможет с вами сделать. Он просто есть, доносится и затихает, но вас это совершенно не трогает. А если реальность никак вас не затрагивает, разве не покажется она нереальной? Реальность ощущается лишь тогда, когда она глубоко проникает внутрь. И чем глубже она проникает, тем лучше вы ее чувствуете, тем реальнее она для вас становится.
   Шанкара говорит, что весь мир нереален. Он, должно быть, дошел до того, что дистанция между ним и миром стала такой огромной, расстояние стало таким невероятно огромным, что все события стали казаться сном. Шум доносится, но вместе с ним не доносится никакой реальности, потому что она не может проникнуть внутрь. Проникновение прямо пропорционально ощущению реальности. Если я брошу в вас камень, вы почувствуете удар. Удар проникнет в вас, и благодаря этому проникновению вы поймете, что камень реален. Но если я брошу камень, и он лишь коснется вас, но не проникнет внутрь, глубоко внутри вы услышите стук падающего камня, но вас это никак не заденет. Тогда камень покажется вам чем-то нереальным, ложным, майей, иллюзией. Но вы настолько близки к периферии, что, если я брошу в вас камень, вы почувствуете боль. Не тело – телу будет больно в любом случае. Если я брошу камень в Будду, его телу станет так же больно, как и вам, но Будда пребывает не на периферии, он глубоко укоренен в своем центре. И расстояние настолько велико, что он услышит лишь стук упавшего на землю камня, но не почувствует боли. Его существо останется незатронутым, на нем не останется никаких шрамов. Его незатронутому существу покажется, что камень бросили во сне. Что это иллюзия. Поэтому Будда и говорит, что ничего нет материального, все нематериально, лишено всякого вещества, что сродни утверждению Шанкары о том, что мир иллюзорен.
   Попробуйте выполнить эту технику. Когда сможете почувствовать, как покой заполняет область между подмышками, заполняет ваш сердечный центр, мир покажется вам иллюзорным. Это признак того, что вы погрузились в медитацию – в состояние, когда вы ощущаете этот мир как иллюзию. Не думайте, что мир иллюзорен, нет необходимости так думать, просто почувствуйте это. Внезапно у вас возникнет вопрос: «Что случилось с миром?» Мир вдруг стал казаться сном. Он есть, но похож на сон, словно лишился вещества, из которого состоит. Мир выглядит таким реальным, прямо как фильм на экране. Он даже может быть трехмерным. Он выглядит так, словно он есть, но это лишь проекция. Не то чтобы мир был всего лишь проекцией, и не то чтобы он был нереальным, нет. Мир реален, но внутри вас появляется дистанция, и она все растет и растет. А понять, увеличивается расстояние или нет, можно, опираясь на то, как вы ощущаете, как воспринимаете этот мир. Таков критерий. Это медитативный критерий. То, что мир нереален, это неправда. И если он стал для вас нереальным, значит, вы центрировались в своем существе. Теперь вы настолько далеки от поверхности, что воспринимаете ее как нечто объективное, нечто отличное от вас. Вы больше с ней не отождествляетесь.
   Эта техника очень проста и не займет у вас много времени. Когда выполняешь эту технику, иногда бывает, что уже с первых попыток чувствуешь ее красоту и то чудо, которое она творит. Попробуйте ее выполнить. Но, если вы сразу ничего не почувствуете, не расстраивайтесь. Подождите. И продолжайте ее выполнять. Она такая простая, что ее можно делать в любое время, например, лежа в постели ночью или утром, сразу, как проснулись. Сначала сделайте технику, а потом вставайте. Достаточно и десяти минут. Выполняйте ее в течение десяти минут вечером перед сном. Пусть мир покажется вам нереальным. Ваш сон будет таким глубоким, как никогда прежде. Если мир станет для вас нереальным непосредственно перед тем, как вы заснете, вы будете видеть меньше снов. Ведь если мир стал сном, то сон уже не может продолжаться. И если этот мир покажется вам нереальным, вы полностью расслабитесь, потому что реальность этого мира перестанет над вами довлеть, перестанет бить по вам.
   Эту технику я предлагаю людям, страдающим бессонницей. Она хорошо помогает. Если мир нереален, то напряжение уходит. И если вы смогли уйти с периферии, вы тем самым погрузились в состояние глубокого сна – прежде, чем наступит сон, вы уже глубоко спите. А утром вы будете чувствовать себя великолепно, свежо, вы почувствуете себя молодым, полным сил и энергии. Потому что теперь, побывав в центре, вы возвращаетесь к периферии.
   И как только почувствуете, что сна больше нет, не открывайте глаза. Первым делом проделайте этот эксперимент в течение десяти минут и только после этого откройте глаза. Тело расслаблено после ночи, вы чувствуете себя обновленным и бодрым. Вы уже расслаблены, поэтому это не займет много времени. Просто расслабьтесь. Осознайте область сердца, непосредственно между подмышками. Почувствуйте, что она наполнена глубоким покоем. В течение десяти минут побудьте в этом покое и затем откройте глаза. Мир предстанет перед вами в совершенно ином свете, поскольку покой будет лучиться из ваших глаз. И весь день вы будете ощущать себя иначе. И не только вы будете чувствовать себя иначе, но и другие люди начнут вести себя с вами по-другому. В любые взаимоотношения вы вносите свой вклад. Если прежнего вашего вклада не станет, люди начнут вести себя с вами иначе, потому что они почувствуют, что вы стали другим человеком. Они могут этого и не осознавать. Но когда вы наполнитесь покоем, все начнут относиться к вам по-другому. Они будут проявлять больше любви и доброты по отношению к вам, будут меньше сопротивляться, станут более открытыми и близкими. Вы будете их притягивать, словно магнит. Покой – это своего рода магнит. Люди тянутся к умиротворенному человеку, а взволнованного, расстроенного человека они стараются избегать. И это ощущается даже на физическом уровне, настолько сильно, что за этим легко наблюдать. В умиротворенном состоянии вы почувствуете, что все захотят быть к вам ближе, потому что вы будете излучать мир и покой, вы будете окружены вибрациями умиротворения. Вы распространяете мир вокруг себя, и все, кто оказываются рядом, хотят подойти к вам ближе. Так же и вы стремитесь посидеть под сенью дерева и отдохнуть.
   Внутренне умиротворенный человек окружен тенью. Где бы он ни оказался, все будут стремиться быть с ним ближе, более открытыми, будут больше доверять. Человек, погруженный во внутренний конфликт, испытывающий муки, беспокойство, напряжение, лишь отталкивает окружающих. Люди просто боятся такого человека. Он опасен. Быть рядом с ним опасно, ведь он может поделиться только тем, что у него есть. И раздает он это направо и налево. Поэтому, даже если вы и хотите кого-то любить, но если при этом вы испытываете внутренний конфликт, то даже ваш возлюбленный будет обходить вас стороной. Он будет избегать вас потому, что вы будете тянуть из него энергию, а это не принесет ему особого счастья. После встречи с вами он будет чувствовать усталость, будет чувствовать себя опустошенным, потому что вы не соединены с источником, дающим жизнь, внутри вас лишь энергия, несущая разрушение.
   Поэтому не только вы начнете ощущать себя иначе, но и другие почувствуют, что вы изменились. Если вы станете чуть ближе к центру, может измениться вся ваша жизнь, ее проявления и результаты. Если вы умиротворены, то весь мир вокруг вас будет пребывать в покое. Мир – это отражение. В мире отражается лишь то, чем вы являетесь. Каждый становится зеркалом.
   Вторая техника:

   Почувствуй, как заполняешь собой все пространство во всех направлениях, далеких и близких.

   И Тантра, и йога утверждают, что все проблемы происходят от узости сознания. Из-за того, что вы загоняете себя в очень узкие, слишком тесные рамки, вы живете в тюрьме. И ваша собственная ограниченность не зависит от кого-то или чего-то еще. Это ограниченность вашего узкого, ограниченного сознания. Именно оно становится все уже и уже, и вы почти совсем задыхаетесь. Из-за такой ограниченности возникает ощущение скованности, вы живете, словно в плену. Душа безгранична, ваша сущность бесконечна, но ваше безграничное существо ощущает себя в заточении. Поэтому, что бы вы ни делали, вы постоянно сталкиваетесь с ограничениями. Куда бы вы ни пошли, вы всегда заходите в тупик и не можете двигаться дальше. Ограничения повсюду. Для вас нет открытого неба, где вы могли бы летать. Но все эти ограничения вы создаете сами. Вы создали их с определенной целью: чтобы чувствовать себя в безопасности. Вы сами воздвигли свои границы, и чем они ближе, тем безопаснее вы себя чувствуете. Если бы ваши границы были очень далеко, вы не смогли бы их охранять, не смогли бы постоянно следить за ними. Тогда вы бы чувствовали свою уязвимость. Вы хотите, чтобы границы были рядом, тогда вы сможете нести вахту. Вы будете закрыты, зато неуязвимы, будете чувствовать себя в безопасности. Благодаря безопасности и стабильности вы чувствуете себя как за каменной стеной. Но в то же время возникает ощущение несвободы.
   Таков парадокс сознания. Вы стремитесь и к защищенности, и к свободе. Но они не могут существовать одновременно. Если вы хотите свободы, вам придется потерять защищенность и стабильность. Хотя в любом случае защищенность – это всего лишь иллюзия, на самом деле никто ни от чего не защищен. Смерть все равно придет – что бы вы ни делали, вы все равно умрете. Вся ваша защищенность – это лишь красивый фасад, вам ничто не поможет. Но из-за страха, из-за ощущения уязвимости вы возводите границы, выстраиваете вокруг себя высокие стены и закрываете небо. И… начинаете страдать! А потом удивленно спрашиваете: «А куда девалось небо?» или восклицаете: «Хочу свободы, хочу любви!» Но вы же сами себя ограничили.
   Так что это первое, о чем нужно помнить, прежде чем приступить к выполнению данной техники. Иначе ничего не выйдет. Если вы не готовы снести границы, вы не сможете выполнить эту технику. До тех пор, пока вы не перестанете блюсти границы, вы ничего не сможете почувствовать, ничего не сможете сделать.
   …заполняешь собой все пространство во всех направлениях, далеких и близких. Нет никаких границ, вы становитесь безграничными, сливаетесь воедино с бесконечным пространством… В уме такое невозможно даже представить. Но как это почувствовать? Как это сделать? Прежде всего, вам нужно перестать делать определенные вещи.
   Во-первых, если вы слишком сильно беспокоитесь о защищенности и стабильности, тогда оставайтесь в плену. На самом деле тюрьма – это самое безопасное место. Там уже никто не сможет причинить вам вреда. Ни один человек на свободе не защищен так, как защищен заключенный. Его специально охраняют. Его нельзя убить, практически невозможно убить заключенного. Это очень трудно. Его охраняют лучше, чем самого короля. Можно застрелить президента или короля, это несложно. Их убивают каждый день. Но убить заключенного почти невозможно. Он настолько защищен, что люди, желающие жить в безопасности, должны жить в тюрьме, а не за ее пределами. Жить за пределами тюрьмы опасно, мир полон разных случайностей. Случиться может все что угодно. Поэтому-то мы и выстраиваем вокруг себя ментальные тюрьмы, психологические тюрьмы и носим эти тюрьмы с собой. Они у нас переносные. Не нужно быть там, где вы их построили, они передвигаются вместе с вами. Куда бы вы ни пошли, ваша тюрьма всегда следует за вами.
   Вы живете за высоким забором. Только иногда, очень редко, вы протягиваете руку, чтобы к кому-то прикоснуться. Но только руку. Сами же вы никогда не выходите из собственной тюрьмы. Поэтому все ваши встречи – это лишь встречи рук, протянутых из тюрьмы. Вы высовываете руку из окна, вам страшно, вы боитесь и в любой момент готовы отдернуть ее обратно. И обе стороны поступают одинаково, только руки и протягивают. А теперь психологи говорят, что даже это всего лишь видимость, потому что руки облачены в перчатки. Все в перчатках. Не только королева Елизавета носит перчатки, но и вы тоже, чтобы никто не мог к вам прикоснуться. И даже если кто-то и захочет до вас дотронуться, вы протягиваете лишь руку, но мертвую. Вы уже закрыты, вам страшно. Другие люди внушают вам страх. Как говорит Сартр: «Другой – это враг». Конечно, другой будет врагом, если вы в такой броне. С человеком в броне невозможно подружиться. С ним нельзя быть близким, его невозможно любить, с ним невозможно общаться. Вы боитесь. Кто-то может сделать вас своей собственностью, кто-то может быть сильнее вас, кто-то может превратить вас в раба… всего этого вы и боитесь. Вы посадили себя тюрьму, возвели вокруг себя мощные стены и двигаетесь с большой осторожностью, с опаской делаете каждый шаг. Жизнь превращается в рутину, в одну сплошную скуку. Если вы слишком осторожны, в вашей жизни не может быть никаких приключений. Если вы слишком защищаетесь, если слишком печетесь о своей безопасности, значит, вы уже умерли.
   Запомните один основной закон: жизнь опасна. И если вы готовы жить в опасности, только тогда вы будете полны жизни. Опасность – это свобода. Если вы готовы отказаться от безопасности, если вы готовы к постоянному ощущению нестабильности, вы станете свободными. А свобода – это врата в божественное.
   Из-за страха вы сажаете себя в тюрьму и постепенно умираете, умираете все больше и больше. А потом спрашиваете: «Ну где же Бог? Куда подевалась жизнь? В чем вообще смысл жизни? Где оно, это блаженство?» Жизнь ждет вас, но вам придется встретиться с нею на ее условиях. Нельзя диктовать ей свои условия. Можно лишь создать иллюзию и в этой иллюзии потратить жизнь впустую. С этим ничего нельзя поделать. Что бы вы ни делали, все обман.
   Влюбившись, вы начинаете бояться, что ваша любимая или любимый вас бросит. Страх возникает мгновенно. До влюбленности вы ничего не боялись. Теперь же вы влюблены: жизнь вошла в ваш дом и привела с собой незащищенность. Человеку, который никого не любит, нечего бояться. Его нельзя уязвить. Он защищен. Когда приходит любовь, вы начинаете чувствовать себя небезопасно, потому что к вам пришла сама жизнь. А вместе с жизнью приходит и смерть. В тот самый момент, когда вы влюбляетесь, вы тут же начинаете бояться: этот человек может умереть, он может уйти, он может полюбить кого-то другого! Теперь, чтобы вернуть себе безопасность, вам нужно сделать новый шаг: вам нужно жениться. Люди придумали законное рабство. Поэтому теперь вашему любимому будет трудно уйти от вас. Теперь общество встанет на вашу защиту, вы будете защищены законом, вас будут защищать полицейские, судьи, вас будут защищать буквально все. Теперь, если этот человек захочет от вас уйти, вы сможете притащить его в суд, и, если он потребует развода, ему еще нужно будет привести веские доказательства не в вашу пользу. А потом это затянется года на три, а то и на все пять. Вот вы и защитили себя. Но как только вы женитесь, вы умираете. Отношения лишаются жизни. Они становятся законом, а не отношениями. Они превращаются в нечто узаконенное, а не живое. Суд не может защитить жизнь, законы способны защищать только сами законы. В браке отношения умирают. Браку можно дать определение. Любви дать определение невозможно. Брак – это нечто определенное. Женившись, вы вступили в мир определений и ярлыков. Но отношения тут же умерли. В тот момент, когда вы захотели себя обезопасить, в тот самый момент, когда вы захотели сохранить ваши отношения навсегда, так чтобы ничего нового с вами не приключилось, вы заточили себя в тюрьму. И от этого вы страдаете. Вы начинаете чувствовать, что жена становится обузой. Мужья постоянно жалуются, что жены не дают им свободы. И вы начинаете бороться, потому что каждый из вас теперь живет в плену у другого. Вы начинаете воевать. Любовь исчезает, остается только конфликт. И все это происходит из-за желания себя обезопасить.
   И так во всем. Запомните это как нечто фундаментальное: жизнь опасна. Опасность заключена в самой ее природе. Поэтому, когда вы влюблены, вы вполне можете бояться, что любимый от вас уйдет, но только не стремитесь себя обезопасить. И тогда ваша любовь будет расти. Любимый может умереть, и вы ничего не сможете с этим поделать, но это не убьет вашу любовь, она станет лишь еще сильнее. Любовь может убить только безопасность.
   На самом деле, если бы человек был бессмертным, он бы точно не смог любить. Если бы человек был бессмертным, было бы трудно кого-то любить. Влюбляться чрезвычайно опасно. Смерть подстерегает на каждом шагу, а жизнь подобна капле росы на трепещущем листочке. В любой момент может подуть ветер, капелька соскользнет и исчезнет. Жизнь колышется. И благодаря колыханию, благодаря движению смерть всегда рядом. Она делает любовь сильнее, насыщеннее. Любовь возможна только благодаря смерти. Любовь становится глубже, насыщеннее благодаря смерти. Сами подумайте: если вы знаете, что через мгновение ваш возлюбленный умрет, вы забудете обо всех обидах, перестанете с ним бороться. И это мгновение станет вечностью. Между вами будет столько любви, вы изольете на любимого всю свою любовь, на какую только способны. Но если вы знаете, что возлюбленный будет жить вечно, то куда торопиться? Можно и повоевать, и отложить любовь на потом. Если жизнь вечна, если тело бессмертно, то любовь невозможна.

   У индусов есть один очень красивый миф. Говорят, что на Небе, где правит Индра, царь Небес, нет любви. Там живут прекрасные девушки, еще более прекрасные, чем на Земле, и боги. У них есть секс, но нет любви, потому что они бессмертны.
   В одной из историй Урваши, предводительница небесных девушек, попросила у Индры разрешения на несколько дней отправиться на Землю, чтобы познать любовь к человеку.
   – Что за чепуха! – воскликнул Индра. – Ты можешь любить и здесь! На Земле ты не найдешь никого прекраснее наших богов.
   – Они красивые, но бессмертные, в них нет очарования, – сказала Урваши. – Они все равно что мертвые.
   Они действительно мертвые, потому что у них нет смерти, которая бы их оживила. Они вечные. Они не могут умереть, разве они могут жить? Жизнь существует только в противовес смерти. Человек живет лишь потому, что его постоянно преследует смерть, и он борется. Жизнь существует на фоне смерти.
   – Разреши мне спуститься на Землю, – взмолилась Урваши. – Я хочу научиться любить.
   Индра разрешил. Очутившись на Земле, она влюбилась в юношу по имени Пурурва.
   Но Индра поставил одно условие. Урваши могла спуститься на Землю и даже полюбить кого-то, но она должна была сказать мужчине, которого полюбит, чтобы ни при каких условиях он не спрашивал ее, кто она такая. Это трудно для любви. Любовь всегда любопытна. Влюбленные хотят знать все о своих возлюбленных, все. Все непознанное должно стать познанным. Тайна должна быть раскрыта. Индра специально поставил такое хитрое условие. Но Урваши и не подозревала о его коварстве.
   – Хорошо, – согласилась она, – я скажу своему возлюбленному, чтобы он ни о чем меня не спрашивал. А если спросит, я тут же его покину и вернусь назад.
   И она сказала Пурурве:
   – Никогда не спрашивай меня о том, кто я. Как только ты спросишь, мне придется исчезнуть.
   Но любовь любопытна. А из-за этого Пурурве еще больше захотелось узнать, кто же эта девушка, он лишился сна. Он не мог отвести глаз от Урваши. Кто же она? Такая красивая женщина, женщина мечты, неземная, словно сотканная из воздуха. Может быть, она пришла откуда-то из другого мира? Любопытство раздирало его все больше и больше. Но все больше и больше его охватывал страх, ведь она действительно могла исчезнуть. Ему стало настолько страшно, что, засыпая по ночам, он брал в руки краешек ее сари и так и держал всю ночь, потому что не был в себе уверен. В любой момент вопрос, который мучил его постоянно, мог соскользнуть с его губ. Такое могло случиться даже во сне. А Урваши сказала, что даже во сне он не должен ее спрашивать. Поэтому он и спал, держа в руках краешек ее сари.
   Но однажды ночью он все-таки не удержался. Он думал, что теперь она любит его так сильно, что не сможет уйти. И он спросил. Урваши исчезла. Только краешек ее сари и остался у Пурурвы в руках. Говорят, что до сих пор он ищет ее повсюду.
   На небесах не может быть любви, потому что там нет настоящей жизни. Жизнь существует только здесь, на Земле, там, где есть смерть. Как только вы пытаетесь что-то удержать, как-то обезопасить, жизнь исчезает. Живите среди опасности, нестабильности, это самое основное качество жизни. Ничего нельзя с этим сделать. И это прекрасно!
   Только подумайте: если бы ваше тело было бессмертным, это было бы ужасно. Вы начали бы искать способы и средства, как себя убить. И если бы это было невозможно, если бы это было против закона, вы не представляете, как сильно вы страдали бы. Бессмертие – это очень долго. Сейчас на Западе говорят об эвтаназии, потому что люди теперь живут дольше. Поэтому человек, доживший до ста лет, хочет иметь право на самоубийство. И действительно, у него должно быть такое право. Мы решили, что самоубийство противозаконно, когда жизнь была слишком коротка. На самом деле во времена Будды сорок-пятьдесят лет – это было уже очень много. Средняя продолжительность жизни была лет двадцать. В Индии всего два десятилетия назад средний возраст был двадцать три. Теперь в Швеции люди живут в среднем восемьдесят три года. Поэтому люди легко могли бы жить и до ста пятидесяти. В России есть полторы тысячи человек, доживших до ста пятидесяти. И если они скажут, что у них есть право убить себя, потому что с них уже хватит, мы дадим им такое право. Мы не сможем им отказать. Рано или поздно самоубийство станет одним из прав человека. Вы не сможете отказать ему, если он захочет умереть, ни по какой причине, потому что в его жизни уже больше нет никакого смысла. Она слишком затянулась. Человек, доживший до ста, не чувствует себя по-настоящему живым. И не то чтобы он расстраивался по этому поводу, и не то чтобы у него не было еды. Все есть, только жизнь не имеет смысла.
   Так что подумайте о бессмертии. Жизнь станет бессмысленной. Смысл приходит со смертью. Любовь имеет смысл только потому, что ее можно потерять. Тогда она дышит, вибрирует, пульсирует. Ее можно потерять! Вы никогда не можете быть в ней уверены! Невозможно думать, какой она будет завтра, потому что завтра ее может уже и не быть. Вам приходится любить друг друга, зная, что для вашей любви завтра может не наступить. Тогда любовь обретает силу и глубину.
   Поэтому первым делом откажитесь от попыток обезопасить свою жизнь. И благодаря отказу окружающие вас стены рухнут. Впервые в жизни вы почувствуете, как дождь льется прямо на вас, как вам в лицо дует ветер, как ради вас встает солнце. Вы окажетесь под открытым небом. И это прекрасно. Если же вы считаете это ужасным, то только потому, что очень долго прожили в тюрьме. Вам придется привыкнуть к этой новой свободе. Свобода сделает вас более живыми, более текучими, более открытыми. Вы станете богаче, начнете лучиться энергией. И чем больше вы будете излучать, чем выше взлетите, тем глубже будет рядом с вами долина смерти. Совсем рядом. Вы можете подниматься лишь в противовес смерти. Вершина жизни и долина смерти всегда рядом, всегда пропорциональны друг другу.
   Вот почему я всегда говорю, что нужно следовать изречению Ницше. Это очень религиозное изречение. Ницше говорит: «Живите опасно». Не то чтобы вам надо искать опасность, в этом нет необходимости. Просто не стремитесь защищаться. Не возводите вокруг себя стены. Живите естественно, а это уже само по себе опасно, достаточно опасно. Нет необходимости специально рисковать. Тогда вы сможете выполнить эту технику.

   Почувствуй, как заполняешь собой все пространство во всех направлениях, далеких и близких.

   Тогда практиковать ее будет легко. Когда вокруг вас не будет стен, вы тут же начнете чувствовать, как заполняете собой все вокруг. И тогда не будет точки, где вы заканчиваетесь. Начинаетесь вы с сердца, а окончания нет. Центр есть, а периферии нет. Периферия тянется и тянется. Все пространство, весь космос заполнен ею, движется в ней. В ней рождаются и умирают планеты. Вся Вселенная становится вашей периферией. В этом просторе где будет ваше эго? Куда денется ваше обывательское сознание? Оно не может существовать в таком просторе, оно попросту исчезнет. Оно может жить только в очень узкой области. Оно может существовать только за стеной, в заточении, в маленьком ограниченном пространстве, словно в капсуле. Это заточение и есть проблема. Живите опасно, будьте готовы жить в нестабильности, в незащищенности.
   И самое прекрасное в том, что, даже если вы и решите жить в безопасности, вы не сможете! Ничего нельзя с этим поделать!
   Я слышал историю про одного царя. Он очень боялся смерти…
   Царям даже еще страшнее. Они боятся потому, что эксплуатируют стольких людей. Они отталкивают людей, разрушают их жизни, ведут политические интриги. У них много врагов. У настоящего царя не бывает друзей. Их просто не может быть. Его ближайший друг – тот же враг – только и ждет, как бы убить царя и занять его место. У человека власти не может быть друзей. Ни у Гитлера, ни у Сталина, ни у Никсона не может быть друзей. Одни враги, вышагивающие перед ними, лишь изображающие из себя друзей, а на самом деле выжидающие подходящего момента, чтобы свергнуть их с трона. Как только подвернется возможность, они пойдут на все. Секунду назад они мило улыбались, но то была всего лишь стратегия. Их дружба – это лишь тактика. Люди власти не могут иметь друзей. Поэтому-то Лао-цзы и говорит: «Если хотите иметь друзей, не стремитесь к власти». Тогда весь мир станет вашим другом. Если у вас в руках власть, то единственным вашим другом будете вы сами, остальные – враги.
   …Так что царь очень боялся. Он очень боялся смерти, она подстерегала его повсюду. Его преследовало ощущение, что все вокруг хотят его убить. Он не спал ночами. И тогда он спросил своих мудрецов, своих советников, что же ему делать. Они посоветовали ему построить дворец, в котором был бы только один вход, и окружить дворец семью караулами. Первый караул будет следить за дворцом, второй – за первым караулом, третий – за вторым. Если будет только один вход, то никто не сможет войти, и царь будет в безопасности.
   Так он и сделал: построил дворец с одним входом и окружил его семью караулами. Весть об этом разлетелась по всей округе, и царь из соседнего государства приехал к нему, чтобы посмотреть, что получилось. Он тоже боялся. До него дошли слухи, что сосед его построил такой безопасный дворец, что убить в нем кого-то просто невозможно. И тогда он отправился навестить друга. Вместе они высоко оценили идею одной двери и порадовались полнейшей безопасности дворца.
   Пока они любовались входом, нищий, сидевший на углу улицы, стал смеяться. Соседний царь и владелец дворца обернулись к нищему:
   – Ты чего смеешься?
   – Я смеюсь, – ответил нищий, – потому что вы ошибаетесь. Вам теперь надо войти внутрь, закрыть дверь и опечатать ее. Ведь сама дверь опасна, кто-нибудь может войти через нее. Так что войдите внутрь и закройте дверь. Тогда вы действительно будете в безопасности, смерть не сможет войти.
   – Но ведь если я закрою дверь, я задохнусь и умру! – воскликнул царь.
   – Ты уже почти мертв, – ответил ему нищий, – не живее этой двери. Но даже такая малая капля жизни и то опасна, расстанься с нею.

   Каждый по-своему выстраивает подобный непроницаемый дворец, чтобы жить в покое. Но тогда человек умирает. Покой приходит только к тем, кто живет, умиротворение не может быть чем-то мертвым. Пусть с вами происходит все, что происходит. И чем больше, тем богаче вы будете. Тогда вы сможете выполнить эту технику. Вам будет легко, даже не нужно ничего практиковать. Стоит лишь представить, и вы займете собой все пространство.

Глава 72. Любовь к просветленному

   Первый вопрос:

   Ошо, ты сказал, что любовь возможна только при наличии смерти. Тогда расскажи, пожалуйста, о любви будды?

   Для человека невежественного любовь всегда сопряжена с ненавистью, они всегда идут рука об руку. Для невежественного ума ненависть и любовь – две стороны одной медали. Любовь для невежественного сознания не бывает чистой.
   И в том несчастье любви: ее отравляет ненависть. Вы любите человека и в то же время ненавидите. Возможно, вы не делаете этого одновременно, поэтому и не осознаете этого факта. Любя человека, вы забываете о ненависти, она отходит на второй план, уходит в бессознательное и ждет. А когда любовь угасает, настает ее черед погрузиться в бессознательное, и тогда ненависть выходит на поверхность. Вы начинаете ненавидеть этого же самого человека.
   А когда вы ненавидите, то не осознаете, что любите этого человека. Любовь уходит глубоко в бессознательное. И так без конца, как день и ночь. Все движется по кругу, и вы страдаете.
   Но для будды, для человека просветленного дихотомия, двойственность исчезает. Во всем, не только в любви, вся его жизнь становится единой. Нет никакой двойственности, противоположностей не существует.
   Поэтому называть любовь Будды «любовью» не совсем верно, но у нас нет другого слова. Будда сам никогда не использовал слово «любовь», он называл это чувство «состраданием». Но это слово тоже не самое подходящее. Потому что ваше сострадание всегда связано с жестокостью, ваше ненасилие всегда связано с насилием. Что бы вы ни делали, противоположное всегда рядом. Вы существуете между противоречиями, отсюда и напряжение, муки, тревога. Вы не едины, вы всегда двойственны. Внутри вас целая толпа. Вы разделены на части, и эти части противостоят друг другу. Ваше существование – это сплошное напряжение. Существование Будды – это глубокая расслабленность. Запомните: напряжение существует между двумя противоположными полюсами, а расслабленность возникает посередине, там, где оба полюса перестают противостоять друг другу. Они нейтрализуют друг друга и выходят за пределы двойственности. Поэтому любовь Будды в основе своей иная, не та любовь, которую знаете вы.
   Ваша любовь – это тяжесть, настоящая болезнь. Любовь Будды – это полное расслабление. Голова в ней не участвует, поэтому и качество ее совершенно иное. В любви Будды происходит многое, чего никогда не случается в обычной любви. Прежде всего, будда никогда не разгорячится. Горячность, страсть происходит от ненависти. Будда не испытывает страсти, он испытывает сострадание. Оно не горячее, оно прохладное. Для нас, если любовь остыла, значит, что-то не так. Любовь Будды прохладна, в ней нет пожара. Она не похожа на солнце, скорее на Луну. Она не возбуждает страсти, она наполняет глубокой прохладой.
   Во-вторых, любовь Будды никак не связана с отношениями. Ваша любовь всегда зависит от отношений. Любовь Будды – это его состояние. На самом деле он не любит, он и есть сама любовь. Эту разницу нужно очень четко понимать. Если вы любите человека, ваша любовь является действием, вы что-то делаете, ведете себя определенным образом, строите отношения, выстраиваете мост. Любовь Будды – это его существо, это то, какой он есть. Он не относится к вам с любовью, он сам – любовь. Он похож на цветок в саду, вы проходите мимо и ощущаете аромат. Цветок не источает его специально для вас. Когда в саду никого нет, цветок все равно пахнет. И если никто не проходит мимо, аромат все равно витает в воздухе.
   Когда ваш любимый не с вами, когда рядом нет возлюбленной, ваша любовь исчезает, аромат улетучивается. Ваша любовь – это своего рода усилия с вашей стороны, любовь не является вашим существом. Чтобы ее ощутить, вам нужно что-то делать. Будда же сидит под деревом бодхи, и в нем есть любовь даже тогда, когда никого рядом нет. Кажется абсурдным, что и тогда он любит. Нет никого, кого он мог бы любить, но он любит. Любовь – это его состояние. И благодаря этому состоянию он никогда не напрягается. Будда не может устать от любви. Вы же постоянно устаете, потому что все время что-то делаете. Любовники устают друг от друга, если между ними слишком много любви. Они устают, им нужны паузы, перерывы, чтобы восстановиться. Если вы пробудете со своим возлюбленным двадцать четыре часа вместе, он устанет от чрезмерного внимания. Двадцать четыре часа каких-то действий – слишком много.
   Будда ничего не делает, он не устает от любви. Любовь – сама его суть, она подобна его дыханию. Вы же не устаете дышать, не устаете быть? Вот и он не устает от любви.
   И теперь третье: вы будете осознавать, что являетесь любовью, Будда же не будет этого осознавать, поскольку для осознания нужно нечто противоположное. Будда настолько переполнен любовью, что этого не осознает. Если вы спросите его, он скажет: «Я вас люблю». Но он этого не осознает. Любовь безмолвно изливается из него, она стала его неотъемлемой частью, он не может этого осознать. Вы же будете осознавать его любовь, вы будете понимать, что он вас любит, и, если вы будете открыты и восприимчивы, осознание всей мощи его любви станет еще глубже. Все зависит от вашей способности воспринимать. Но с его стороны это не дар. Он вам ничего не дает, он просто такой; такой, какой есть. Когда вы начнете осознавать все свое существо, когда вы просветлеете, когда освободитесь, двойственность уйдет из вашей жизни. Не будет разделения. Жизнь станет гармоничной, ничто не будет ничему противостоять.
   В гармонии наступает великий покой. Нет никаких волнений. Волнение, беспокойство рождается не снаружи, оно рождается внутри. Оно возникает из-за постоянных внутренних противоречий, хотя причины своему состоянию вы всегда ищите вовне. Понаблюдайте, к примеру, за тем, что происходит с вашим любимым или другом, близким другом, очень близким другом. Поживите с ним и понаблюдайте за тем, что будет с вами происходить. Когда вы только встретитесь, вы будете невероятно рады, вы будете счастливы, начнете танцевать от радости. Но как долго вы будете танцевать? И насколько глубоко вы умеете радоваться? Через несколько минут вы успокоитесь, эйфория пройдет, а еще через несколько часов вам станет скучно, вы начнете думать о том, чтобы сбежать куда-нибудь. А спустя несколько дней вы будете вовсю воевать друг с другом. Просто понаблюдайте, что происходит. Все это будет исходить изнутри, но вы будете искать причины вовне. Вы скажете, что теперь этот человек вас уже не любит так, как прежде, теперь он вас лишь раздражает и злит. И вы в любом случае отыщете в его поведении что-то, что заставляет вас так себя чувствовать. Вы никак не поймете, что все это происходит из-за вашей же двойственности, раздвоенности вашего сознания, из-за внутренних противоречий. Вы никогда не обращаете внимания на то, что творится в вашем собственном сознании.
   Я слышал, что одна очень известная, модная голливудская актриса как-то пришла в студию забрать свою фотографию. Снимок был сделан за день до этого. Фотограф показал актрисе фотографию, но, взглянув на нее, она пришла в ярость.
   – Что это такое? – закричала она. – Вы же уже фотографировали меня, и это было божественно!
   – Да, но вы забываете, – возразил фотограф, – тогда я был на двенадцать лет моложе! На двенадцать лет моложе, не забывайте.
   Мы никогда не заглядываем внутрь, чтобы понять, что происходит. Если фотография плохая, значит, в этом виноват фотограф. И это не оттого, что прошло уже двенадцать лет, и вы стали старше. Это внутренний процесс, фотограф здесь ни при чем вообще. Но тот фотограф, должно быть, был очень мудрым человеком! «Вы забываете, что я был на двенадцать лет младше», – сказал он.
   Любовь Будды совершенно иная, просто у нас нет другого слова для этого. Слово «любовь» – лучшее из того, что есть. Но, запомните, качество ее совершенно иное.
   И отметьте еще кое-что. Задумайтесь, были бы вы удовлетворены, если бы вашим возлюбленным был Будда? Нет. Его любовь показалась бы вам холодной, лишенной всякой страсти. Вы бы почувствовали, что он любит вас точно так же, как и всех остальных. Вы для него не являетесь кем-то особенным. Для вас его любовь не станет даром. Просто он такой есть, поэтому и любит.
   Для вас его любовь будет настолько естественной, что вам ее будет недостаточно. Подумайте, загляните внутрь. Любовь, не связанная с ненавистью, не принесет вам особого удовольствия. В этом-то и проблема, в любом случае вы не почувствуете удовлетворения. Будете расстраиваться из-за того, что любовь связана с ненавистью, вы будете болеть, переживать из-за этой ненависти. Ну, а любовь, свободная от ненависти, покажется вам слишком холодной. Для Будды любовь – настолько естественное состояние, что даже если вас не станет в этом мире, он все равно продолжит любить, поэтому вы не воспринимаете ее как нечто особенное, связанное только с вами. Ваше эго не удовлетворено. И мне кажется, что если бы вам предложили на выбор в качестве любовника будду и не-будду, вы выбрали бы не-будду, потому что с ним вы сможете найти общий язык. Не-будда хотя бы такой же, как вы. Вы будете с ним воевать, ссориться, все будет ужасно, просто хуже не бывает, и все равно вы выберете не-будду. Потому что Будда для вас настолько высоко, что его любовь к вам не понятна. Вы не сможете ее понять до тех пор, пока сами не окажетесь на вершине.
   С не-буддой, с человеком невежественным, вам не нужно будет ничего в себе менять. Вы сможете оставаться прежними. Вам не за кем будет тянуться. На самом деле, с любовниками происходит обратное. Когда двое встречаются и влюбляются, они пытаются убедить друг друга в том, что каждый из них чрезвычайно возвышен. Они выставляют напоказ все лучшее, что в них есть. Кажется, что каждый из них на вершине. Но для этого им приходится выкладываться. Нельзя все время оставаться на вершине. Поэтому, когда отношения становятся устойчивее, влюбленные постепенно начинают спускаться с небес на землю.
   Поэтому-то влюбленные постоянно разочаровываются друг в друге. Ведь каждый из них думает о другом, что тот просто божествен. А когда страсть утихает и все начинает казаться земным и обычным, то каждый из них думает, что партнер его просто обманывал. Нет, он не обманывал, он лишь пытался представить себя в лучшем свете, и все. Он никого не обманывал, он делал это неосознанно. Он раскрывал перед вами свои лучшие стороны. И вы делали то же самое. Но нельзя делать это долго, потому что это очень трудно, слишком тяжело. Поэтому вы и спускаетесь вниз.
   Когда влюбленные успокаиваются, когда начинают воспринимать друг друга как данность, то оказываются совершенно посредственными, самыми обычными, заурядными людьми – полной противоположностью тому, какими они казались вначале. Тогда они были просто ангелами, а теперь кажутся учениками дьявола. Вы падаете с небес на землю, возвращаетесь на свой обычный уровень.
   Обычная любовь не является вызовом, однако очень редко люди влюбляются в просветленных. Такая любовь приходит только к очень счастливым людям. Это большая редкость. Такое может быть, только если в течение многих жизней подряд вы искали просветленного. Только после этого вы сможете влюбиться в будду. Полюбить просветленного – это уже само по себе великое достижение. Но тут же возникает проблема. Проблема в том, что за просветленным нужно тянуться. Он не может спуститься к вам, на ваш уровень. Это невозможно. Вам придется подняться на его вершину, проделать этот путь, преобразиться.
   Если вы влюбляетесь в будду, любовь превращается для вас в садхану (духовное упражнение). Она превращается в садхану, в самую великую садхану. Из-за этого каждый раз, когда появляется Будда, Христос или Лао-цзы, многие рядом с ними достигают вершин в течение одной жизни, вершин, которых они не могли достичь в течение очень многих жизней. Но секрет в том, что они способны любить. И это не что-то, что невозможно представить, все это очень легко вообразить. Возможно, вы жили во времена Будды, может быть, даже недалеко от него. Он, может быть, приходил в вашу деревню или город, но вы ничего о нем не слышали, никогда с ним не встречались. Потому что, чтобы хотя бы услышать о будде или увидеть его, или подойти к нему близко, нужно обладать определенным запасом любви, вы должны быть в поиске.
   Любовь к просветленному имеет смысл, очень глубокий смысл. Но труден будет ваш путь. Очень легко влюбиться в обычного человека, в этом нет никакого вызова, но с просветленным вам будет очень тяжело, ваш путь будет тернист, ведь вам придется преодолеть буквально все, а это очень много. Его любовь будет казаться вам холодной, у вас будет ощущение, что его любовь распространяется на всех, в его любви не будет ни капли ненависти.
   Таков мой опыт. Многие влюбляются в меня и начинают играть в игру, в обычную игру. Осознанно или неосознанно они начинают со мной заигрывать. В каком-то смысле это естественно. Они начинают ожидать от меня чего-то определенного, чего-то обычного, поскольку они мыслят на уровне двойственности. Например, если вы полюбите меня, то будете чувствовать себя счастливыми, если вам удастся сделать счастливым и меня. Такова любовь, она всегда стремится сделать другого человека счастливым. Если вы сможете делать меня счастливым, вы сами будете испытывать счастье. Но меня невозможно сделать счастливым, я уже счастлив.
   Если вы влюбитесь в меня, то вас ждет разочарование и уныние, потому что вы не сможете сделать меня счастливым. Я не могу стать еще счастливее, чем я есть, дальше некуда. Но если вы не сможете сделать меня счастливым, вы будете расстраиваться и тогда попытаетесь сделать меня несчастным! Потому что, если вы сможете хотя бы это, то получите хоть какое-то удовлетворение – неосознанно, не замечая этого, не осознавая. Если бы вы это осознавали, вы бы так не поступали. Но вы все же попытаетесь, ваш неосознанный ум попытается сделать меня несчастным. И если у вас получится сделать меня несчастным, вы будете полностью уверены, что сможете и осчастливить меня. Но, если у вас ничего не выйдет, вы почувствуете абсолютное разочарование. Вам покажется, что вы для меня вообще ничего не значите, что я к вам вообще никак не отношусь, потому что именно это вы вкладываете в понятие отношений.
   Обычная любовь – это болезнь, потому что двойственность следует за вами по пятам. А понять любовь просветленного очень трудно. Интеллектуально вообще невозможно. Только если вы сами влюбитесь. И тогда вам придется все время следить за собственным умом, потому что он будет постоянно во все вмешиваться.
   Просветлев, Будда вернулся домой – через двенадцать лет. Его жена, которую он очень любил, злилась на него. Она была в ярости. Она прождала все эти двенадцать лет – однажды этот мужчина вернется. Она уже вынашивала планы мести, ведь он обошелся с ней несправедливо, он ее обманул. Он исчез неожиданно, ночью. Мог бы и сказать что-то на прощание, это было бы честно. Но уйти вот так, ничего никому не сказав, попросту исчезнуть, бросить ее с маленьким ребенком – это ужасно. Она прождала целых двенадцать лет, и Будда вернулся. Она была в ярости.
   Ананда был ближайшим учеником Будды. Он следовал за Буддой повсюду, словно тень. Перед входом во дворец Будда попросил Ананду не ходить с ним. Ананда спросил, почему, поскольку его сознание было обычным, он не был просветленным. Он просветлел только после смерти Будды. Вот он и спросил:
   – Но почему? Неужели ты до сих пор думаешь о вас, как о муже и жене? Ты что, собираешься встретиться со своей женой? Ты все еще думаешь о вас, как о муже и жене?
   Ананда был удивлен. Как это Будда, просветленный человек может сказать:
   – Не ходи за мной. Я собираюсь встретиться со своей женой!
   – Не в этом дело, – ответил Будда. – Она еще больше разозлится, если увидит, что я пришел не один. Она ждала двенадцать лет. Пусть она злится в одиночестве. Она принадлежит к очень старинному и очень благородному роду. Поэтому перед тобой она не станет злиться, она вообще не проявит никаких эмоций. А она ждала целых двенадцать лет. Позволь ей взорваться, не ходи со мной. Я больше не ее муж, но она все еще моя жена. Я изменился, а она нет.
   Будда вошел один. Конечно, она была в ярости, она начала плакать, кричать, причитать, поносить его на чем свет стоит. Будда слушал. А она спрашивала снова и снова:
   – Если ты меня хоть сколько-нибудь любил, почему ты ушел? Почему ты меня бросил? И ничего не сказал. Если бы ты меня любил, ты бы обязательно сказал.
   А Будда ответил:
   – Если бы я тебя не любил, тогда зачем бы я вернулся?
   Но это совершенно другая любовь, абсолютно другая. Она была не готова услышать то, что он хотел ей сказать. Она только и причитала:
   – Почему ты оставил меня одну? Скажи, что никогда не любил меня, тогда хоть будет понятно.
   Но Будда ответил:
   – Я любил тебя и до сих пор люблю. Именно поэтому я вернулся через двенадцать лет.
   Но теперь его любовь была уже иной: жена злилась, а Будда нет. Если бы он тоже разозлился из-за ее ругани и плача, она бы его поняла. Если бы он рассвирепел и избил бы ее, она бы тоже поняла. Тогда все было бы в порядке. Он был бы ее прежним мужем. Двенадцать лет исчезли бы в одно мгновение, словно их и не было, они снова любили бы друг друга. Не было бы никаких проблем. Но он стоял молча, а она бушевала. Только она и злилась, а он улыбался. Это было уже слишком! Что это за любовь такая? Ей было трудно это понять.
   Чтобы уязвить Будду, она сказала сыну, которому было двенадцать лет:
   – Это твой отец, посмотри на него, на беглеца. Тебе был всего день, когда он от нас сбежал. Вот он, твой отец, нищий. Он тебя породил. Спроси у него про наследство. Раскрой свои объятия, он ведь отец твой. Спроси у него, что он готов тебе дать? – Она оскорбляла Будду, она была в ярости, это естественно. Будда позвал Ананду, стоявшего у ворот, и попросил:
   – Ананда, будь добр, принеси мою чашу для подаяний.
   Когда чашу принесли и отдали Будде, он протянул ее сыну, Рахулу, и сказал:
   – Вот мое наследство. Я посвящаю тебя в саньясу.
   Такова была его любовь. Но Яшодхара только еще больше разъярилась.
   – Что же ты делаешь? – закричала она. – Если ты любишь сына, ты не сделаешь из него нищего саньясина.
   – Я сделаю его нищим именно потому, что люблю. Я знаю, каково мое истинное наследство и что я ему даю. Мой отец не был таким мудрым, но я знаю этому цену и поэтому передаю это сыну.
   Два разных измерения, два разных языка, и нет возможности встретиться. Будда любящий. Он, должно быть, действительно любил свою жену, поэтому и вернулся. Он, наверняка, очень любил сына, поэтому инициировал его. Но ни один обычный отец этого не поймет.
   Когда отец Будды услышал об этом, – в то время он был уже стариком и сильно болел – он прибежал и сказал:
   – Что ты наделал? Ты что, хочешь разрушить всю мою семью? Ты сбежал из этого дома, ты был моим единственным сыном. Теперь я возлагаю все свои надежды на Рахула, он твой единственный сын. А ты посвятил его в саньясу! Ты погубил мой род. У нас нет будущего. Что же ты творишь? Может быть, ты наш враг?
   – Именно потому, что я люблю сына, – сказал Будда, – я даю ему то, что стоит дать. Ни твое царство, ни родословная не имеют никакого значения. Миру все равно, продолжится наш род или нет. Но саньяса, в которую я посвятил Рахула, имеет огромное значение. Я очень люблю сына.
   Разговор двух отцов. Отец Будды снова стал взывать к нему: «Ты вернулся. Я твой отец. Я уже стар и очень зол на тебя. Ты меня разочаровал. Но у меня доброе сердце, и я прощаю тебя. Приходи, мои двери открыты. Возвращайся. Брось саньясу и возвращайся, двери открыты. Это государство твое, я жду тебя. Я уже очень стар, но я очень сильно тебя люблю и прощаю». Это любовь. Затем есть другой отец, сам Гаутама Будда, побуждающий сына отречься от мира. Это тоже любовь.
   Но обе любви такие разные, что не очень хорошо называть их одним именем, одним словом, но другого у нас нет.
   Второй вопрос:

   Ошо, вчера ты сказал, что любовь жива, потому что небезопасна, и что брак – это явление мертвое, поскольку безопасное. Но разве это не верно, что глубоко духовная любовь становится браком?

   Нет! Никогда она не становится браком. Чем глубже чувство, тем больше оно похоже на любовь, но не на брак. Под браком я понимаю внешние обязательства, узаконенную связь, социальное одобрение. И утверждаю, что любовь никогда не становится браком, потому что она не может быть безопасной. Она всегда остается любовью. Она становится любовью все больше и больше, но чем ее больше, тем больше с ней связано опасностей. Не может она быть безопасной. Но если вы любите, вас не волнует никакая опасность. Вы задумываетесь о безопасности, только если не любите. Когда вы влюблены по-настоящему, каждое мгновение переполнено настолько, что вам все равно, что будет дальше, вы вообще не думаете о будущем. Какая разница, что будет завтра? Прямо сейчас столько всего происходит. Этого даже слишком много. Этого невыносимо много. Но вам все равно. Почему вопрос безопасности приходит вам в голову? Он возникает из-за будущего. В действительности вы не укоренены в настоящем. Вы не живете настоящим моментом. Вы им не наслаждаетесь, не испытываете блаженства. Настоящее не дает вам никакого блаженства. Тогда вы начинаете надеяться на будущее, вы начинаете строить планы, в будущем вы хотите обеспечить себе максимум безопасности.
   Любовь никогда не стремится к безопасности, безопасность уже внутри нее. В этом весь смысл. Она настолько уверена сама в себе, что ей не нужно думать ни о какой безопасности. Ей все равно, что случится с нею в будущем, потому что будущее вырастет из настоящего, а если настоящее такое потрясающее, такое живое, то таким же будет и будущее, выросшее из настоящего. Зачем беспокоиться?
   Когда настоящее не приносит блаженства, а приносит лишь одни страдания, тогда-то вы и начинаете задумываться о будущем. Тогда вы хотите себя обезопасить, защитить. Но запомните: никто не может обезопасить себя навсегда. Это не в природе вещей. Будущее все равно остается неизвестным. Вы можете сделать лишь одно: жить настоящим, как можно полнее проживать настоящий момент. Это все. Если через это вы придете к безопасности, то это единственная безопасность, какая только может быть. А если нет, то нет, и с этим ничего не поделаешь.
   Но ум работает на саморазрушение. Чем более несчастными вы чувствуете себя в настоящем, тем больше вы думаете о будущем и тем сильнее хотите его защитить. И чем дальше вы уноситесь в будущее, тем несчастнее чувствуете себя в настоящем. Так возникает порочный круг, который можно разорвать, но только одним-единственным способом: проживать каждое мгновение настолько глубоко, настолько полно, чтобы оно начало казаться вам вечностью. Из такого настоящего родится будущее и само позаботится о себе, не стоит о нем беспокоиться.
   Говорю вам: любовь никогда не думает о безопасности, потому что любовь хранит сама себя. Любовь не боится нестабильности. Если она вообще есть, если вообще существует любовь, то ей не страшны никакие опасности. Жизнь опасна, но любви не страшны опасности. Скорее наоборот, любовь ими наслаждается, потому что тогда жизнь становится разноцветной: времена года меняются, настроения тоже меняются. Любовь задает тон жизни. Она прекрасна. Здорово, когда жизнь меняется, потому что всегда есть что открывать, всегда нас ждут новые встречи.
   На самом деле, влюбленные постоянно открывают что-то друг в друге. Их внутренний мир можно изучать бесконечно. Его невозможно обойти кругом. Он никогда не кончится, он будет открываться все дальше и дальше. Он такой же просторный, как само пространство. Любовь не заботится о защищенности, любовь наслаждается опасностью. Опасность возбуждает. Только те, кто не умеют любить, бояться быть уязвимыми, потому что они не укоренены в жизни. Люди, не умеющие любить, всегда защищены. Они растрачивают жизнь, пытаясь сделать ее безопасной, но жизнь никогда такой не будет. Она просто не может быть такой.
   Безопасность – это качество смерти, стабильность присуща только смерти. Жизнь всегда нестабильна, и любовь этого не боится. Любовь не боится жизни, опасности, потому что у нее глубокие корни, она крепко стоит на земле. Если вы оторваны от земли и чувствуете приближение вихря, вас охватит паника. Но если вы стоите на твердой почве, если вы заземлены, то вы будете приветствовать стихию, это будет для вас целое приключение. Если вы укоренены, то надвигающийся циклон станет для вас вызовом. Он потрясет вас до самых корней, каждая клеточка будет чувствовать себя живой. И когда буря утихнет, вы вовсе не будете думать, что это было плохо, что вам ужасно не повезло. Вы посчитаете это большой удачей, благословением, потому что он вас оживил, стряхнул с вас оковы смерти. Все омертвевшие клетки унеслись вместе с ним, а живые зарядились энергией.
   Посмотрите на деревья после шквала. Жизнь буквально переполняет их, они пульсируют, излучают жизненную силу, они полны энергии. Благодаря вихрю они почувствовали свои корни, они ощутили «заземленность». Ветер дал им возможность почувствовать себя. Поэтому человек, укорененный в любви, никогда ничего не боится. Что бы ни происходило, все прекрасно: перемены, нестабильность, незащищенность. Все хорошо. Но любовь никогда не становится браком. Когда я говорю, что любовь никогда не превращается в брак, я не имею в виду, что люди влюбленные не должны жениться, просто брак не должен заменять собою любовь. Он должен оставаться внешним нарядом, но не замещать любовь. Любовь никогда не станет браком, потому что влюбленные никогда не воспринимают друг друга как данность. Это происходит на глубоком психологическом уровне – влюбленные никогда не воспринимают друг друга как данность. Как только они начинают воспринимать друг друга как нечто само собой разумеющееся, партнер тут же превращается в вещь. Он перестает быть человеком. Брак низводит людей до вещей. Муж – это вещь, жена тоже вещь – предсказуемая, очень предсказуемая.
   Я жил во многих семьях по всей стране и познакомился со многими мужьями и женами. Но все они вовсе не люди. Они предсказуемы. Если муж что-то говорит, то можно с уверенностью сказать, что ему ответит жена. Ее реакция предсказуема. А когда жена говорит что-то механически, муж тоже отвечает ей механически. Это точно. Они снова и снова разыгрывают свои роли. Их жизнь похожа на сломанную граммофонную пластинку, когда что-то заедает, игла соскакивает в определенном месте, и все повторяется сначала. Все настолько предсказуемо. Каждый раз можно заранее сказать, что будет. Муж и жена увязли во всем этом, превратились в запись на фонографе. Одно и то же повторяется снова и снова. Это очень скучно.
   Как-то я жил в одной семье. Муж сказал мне: «Я боюсь оставаться с женой наедине. Мы можем радоваться только в присутствии других. Мы не можем даже уехать в отпуск, чтобы не взять кого-то с собой, потому что другие люди дают нам что-то новое. Когда мы одни, то знаем наперед все, что случится. Все так предсказуемо, что не стоит этим и заниматься. Мы уже все знаем».
   Словно вы читаете одну и ту же книгу снова и снова… Влюбленные же непредсказуемы. И в этом опасность. Вы не знаете, что с ними произойдет, и это прекрасно. Они ощущают свежесть, молодость, они полны жизни. Но мы же постоянно хотим превратить другого в вещь, потому что вещью легко управлять. Чего бояться какой-то вещи? Вы все о ней знаете, знаете ее реакции. Можно заранее спланировать, что делать и чего не делать. Под браком я имею в виду такие условия, при которых люди низводятся до уровня вещей. Любовь не связана ни с какими условиями. Любовь – это встреча от момента к моменту. Любовь живая. Конечно, она полна опасностей, но такова жизнь. Брак лишен риска, в нем нет опасности, любовь же уязвима. Вы никогда не знаете, что произойдет дальше. Следующее мгновение неизвестно, остается неизвестным.
   Каждое мгновение любовь открывает для себя нечто непознанное. Именно это Христос имел в виду, когда сказал, что «Бог есть любовь». Бог настолько же не познаваем, как и любовь. И если вы не готовы жить, если не готовы любить и быть уязвимыми, вы не сможете познать божественное, потому что это еще большая незащищенность и нестабильность, еще более неизведанная территория. Поэтому любовь готовит вас к молитве. Если вы умеете любить и остаетесь с неизвестным вам человеком, не превращая его в вещь, не становясь предсказуемыми, живя от момента к моменту, вы готовите себя к молитве.
   Молитва – это ничто иное, как любовь, любовь ко всему существованию. Вы живете с существованием, словно с любимым: вы не знаете его настроения, не знаете, каким будет следующее время года, не знаете, что будет дальше. Вы не знаете ничего и постоянно открываете его для себя. Это бесконечное путешествие.
   Третий вопрос:

   Ошо, может ли непросветленный жить в абсолютной нестабильности, нисколько не защищаясь, ни о чем не беспокоясь, не волнуясь, не испытывая подавленности?

   Абсолютная незащищенность и способность жить в ней – синонимы слову просветленный. Непросветленный не может жить в абсолютной нестабильности, а тот, кто не способен быть открытым и уязвимым целиком и полностью, тот и не может быть просветленным. Это не два явления, это просто два названия одного и того же. Поэтому, чтобы научиться жить, не защищаясь, не ждите, пока просветлеете, нет! Иначе вы никогда не просветлеете.
   Учитесь жить, не защищаясь, – это путь к просветлению. И не думайте об абсолютной беззащитности, начните хотя бы с того, что есть. Сейчас вы еще не можете быть тотальными во всем, но нужно с чего-то начинать. Поначалу вы будете испытывать беспокойство, поначалу вы будете страдать, но только поначалу. Если вы сможете преодолеть этот начальный период, то перестанете мучиться и все ваши тревоги рассеются.
   Необходимо понимать механизм. Почему вы беспокоитесь, когда чувствуете себя незащищенными? Дело не в самой незащищенности, дело в желании себя обезопасить. Когда вы чувствуете себя беззащитными, вы начинаете беспокоиться, у вас возникает тревога. И тревога возникает не из-за небезопасности, а из-за желания защитить свою жизнь. Если вы решите принимать нестабильность и не стремиться как-то себя обезопасить, тревога исчезнет вместе с желанием себя обезопасить. Именно желание создает напряжение, тревогу.
   Нестабильность, незащищенность – такова природа жизни. Это незащищенный мир Будды. И Христос тоже незащищен. Но они не беспокоятся, потому что принимают опасность как факт. Они достаточно зрелые, чтобы принимать реальность.
   Вот как я определяю зрелость и незрелость. Незрелым я считаю того, кто постоянно борется с реальностью, за свои иллюзии и домыслы. Такой человек незрел. Зрелый же человек примирился с реальностью, пробудился ото сна и принимает жизнь такой, какая она есть. Будда – зрелый человек. Он принимает реальность. Да, она такая. К примеру, хотя смерть и существует, незрелый человек думает, что умрут все, кроме него. Незрелый человек надеется, что, когда придет время умирать, люди уже что-нибудь придумают, изобретут какой-нибудь эликсир и он не умрет. Незрелый человек полагает, что смерть не является правилом. Конечно, многие умерли, но во всем бывают исключения, и он считает себя таковым.
   Когда кто-то умирает, вы сочувствуете: «Бедняга, он умер». Но вам никогда не приходит в голову, что его смерть – и ваша тоже. Нет, вы уходите от этих мыслей. Вы не касаетесь таких тонких материй. Вы продолжаете думать, что что-нибудь или кто-нибудь вас обязательно спасет: какая-нибудь мантра, какой-нибудь гуру, умеющий творить чудеса. Что-нибудь произойдет, и вы будете спасены. Вы живете в иллюзиях, в своих детских фантазиях. Зрелый человек смотрит на факт и принимает его. Он знает, что жизнь и смерть неразлучны. Смерть – это не конец, это самый пик жизни. Это не какой-то несчастный случай, однажды произошедший с жизнью. Смерть вырастает из самого сердца жизни. Она растет и доходит до вершины. Так зрелый человек воспринимает смерть и не боится ее. Он принимает отсутствие защищенности в жизни. Можно создать видимость: иметь счет в банке или жертвовать деньги на благотворительность, рассчитывая за счет этого попасть в рай. Можно делать что угодно, но в глубине души вы знаете, что ни от чего не защищены. Банк может лопнуть, и, кто его знает, может, ваш священник – обманщик, величайший плут на свете. Никто не знает. Они пишут письма…
   В Индии есть мусульманская секта. Ее главный священник пишет письма Богу. Вы жертвуете определенную сумму, и он пишет письмо. Это письмо положат вместе с вами в могилу. На том свете вы сможете его предъявить. Деньги пойдут священнику, письмо – вам. Но нет никакой гарантии.
   Зрелый человек примирился с реальностью, он принимает ее такой, какая она есть. Он от нее ничего не ждет, не предъявляет ей свои требования. Он не говорит: «Она должна быть такой-то и такой-то». Он смотрит на факты и говорит: «Да, это так». Согласившись с реальностью, вы не можете быть несчастными, потому что страдания возникают из-за требований. На самом деле, страдания – не что иное, как признак того, что вы идете против реальности. Но вы не можете изменить реальность, скорее наоборот – реальность изменит вас. Вам придется с нею согласиться, придется уступить.
   В этом заключается смысл самоотречения: вам придется уступить. Реальность не может уступить. Она такая, какая есть. И до тех пор, пока вы не сдадитесь на ее милость, вы будете страдать. Вы сами создаете свои страдания, потому что боретесь. Словно есть река, и вы пытаетесь плыть против течения. Вам кажется, что река настроена против вас. А река просто течет к морю. Для нее это естественно. Река течет к морю и впадает в него. Вы же пытаетесь плыть против течения.
   И, может быть, вдоль берега сидят или стоят какие-нибудь глупые парни, которые вас постоянно подбадривают: «Да, ты поступаешь правильно. Ни о чем не беспокойся, рано или поздно река тебе уступит. Ты молодец! Не сдавайся! Все великие побеждают реку». Всегда найдутся глупцы, которые станут вас вдохновлять, поддерживать ваш энтузиазм. Но ни Александру, ни Наполеону, ни одному великому человеку не удалось справиться с течением. Рано или поздно жизнь берет свое. Но после смерти вы можете испытывать блаженство, которое было доступно вам и при жизни, блаженство отречения, блаженство принятия, блаженство единения с потоком, когда нет никакого конфликта.
   Однако эти глупцы на берегу скажут: «Ты уступил, ты сдался, ты потерпел поражение». Не слушайте их, просто наслаждайтесь внутренней свободой, которая придет вместе со смирением. Не слушайте их.
   Когда Будда перестал бороться с течением, все, кто его знал, говорили: «Ты бежишь от действительности, ты неудачник. Ты признал поражение, опустил руки». Не слушайте, что говорят другие. Обратитесь к своему внутреннему чутью. Почувствуйте, что с вами происходит. Если вам хорошо плыть по течению, значит, так и надо. Это ваше дао. Не слушайте никого, слушайте только собственное сердце. Зрелый человек принимает все, что происходит, таким, какое оно есть.
   Я слышал такую историю…

   Мусульманину, христианину и иудею задали вопрос. Вопрос был один и тот же. Кто-то спросил всех троих:
   – Что бы вы стали делать, если бы вас смыло волной и вы стали бы тонуть?
   – Я бы перекрестился в душе и молился бы Богу, чтобы тот впустил меня в рай, раскрыл бы передо мною врата, – сказал христианин.
   Мусульманин сказал:
   – Я бы воззвал к Аллаху, сказал бы, что это кисмет, судьба, и утонул бы.
   – А я, – признался иудей, – поблагодарил бы Бога, принял бы его волю и научился бы жить под водой.

   Вот что нужно. Человеку нужно принять волю существования, волю Вселенной и научиться жить с ней. Это целое искусство. Зрелый человек принимает все, что происходит, ни о чем не просит, не говорит о небесах. Христианин же просил. Он просил, чтобы бог «раскрыл бы перед ним врата рая». Но он не был пессимистом, который грустно смиряется с происходящим и умирает. Таким был мусульманин. Иудей же не просто принял происходящее, он с радостью его приветствовал. Он сказал: «Такова твоя воля, теперь я должен научиться жить под водой. Такова воля Божья».
   Принимайте реальность как таковую и научитесь жить в ней со смиренным сердцем, отбросив эго.
   Последний вопрос:

   Ошо, вчера ты сказал, что жизнь существует вместе со смертью. Объясни, пожалуйста, в чем необходимость трансценденции?

   Да, это необходимо. Есть такая потребность. Жизнь существует наряду со смертью… Если вы сможете это понять, вы превзойдете и то, и другое.
   Вы принимаете только жизнь и не признаете смерть. Или признаете? Вы принимаете жизнь, а смерть отвергаете. Из-за этого у вас постоянно возникают проблемы. Ваши проблемы из-за того, что смерть является частью жизни. Принимая жизнь, вы сталкиваетесь со смертью, но вы ее отвергаете. Отвергая смерть, вы отвергаете и саму жизнь, потому что они не являются двумя разными понятиями. Отсюда и все проблемы. Либо вы принимаете и то, и другое, либо отвергаете все сразу. Такова природа трансценденции.
   Есть два способа превзойти двойственность. Либо принять и то, и другое – и жизнь, и смерть вместе, либо отвергнуть и то, и другое – и жизнь, и смерть вместе. Тогда вы выйдете за пределы двойственности. Существуют два пути – путь отрицания и путь принятия. Путь отрицания гласит: «Отвергни и то, и другое». Путь принятия гласит: «Прими и то, и другое», но акцент на и том, и другом должен присутствовать вне зависимости, отрицаете вы что-либо или принимаете. Когда присутствует и то, и другое – и жизнь, и смерть, они нейтрализуют друг друга, как минус и плюс. Они сводят друг друга на нет, и, когда они исчезают, вы оказываетесь за пределами. Сейчас же вы либо верны жизни, либо – иногда такое бывает – смерти. Я видел многих людей, угнетенных и подавленных, которые настолько разочаровались в жизни, что начали думать о самоубийстве. Сначала они были верны жизни, потом разочаровались. Разочарование наступило не из-за жизни, а из-за их верности, привязанности, но они думают, что из-за жизни. Поэтому они стали больше верны смерти. Теперь они думают о том, как себя уничтожить, как себя убить, как умереть. Но привязанность остается. Раньше это была привязанность к жизни, теперь – привязанность к смерти. Человек, выбирающий жизнь, ничем не отличается от человека, выбирающего смерть. Приверженность к чему-то одному остается. Из-за нее и все проблемы. Примите и то, и другое.
   Просто подумайте. Что будет, если вы примете и то, и другое – и жизнь, и смерть? Мгновенно в вашем сознании воцарится тишина, потому что они сведут друг друга на нет. Когда вы их примете, жизнь и смерть исчезнут. Вы их превзойдете, выйдете за пределы. Или отвергните и то, и другое. Результат будет тем же самым.
   Превосхождение означает выход за пределы двойственности. Если же вы верны чему-то, вы остаетесь в пределах двойственности, вы выбираете что-то одно в ущерб другому. Если вы принимаете сразу все, то привязанность уходит. Ваши оковы падают. Неожиданно вы начинаете парить в третьем измерении бытия, в котором нет ни жизни, ни смерти. Это нирвана, мокша. Вы оказываетесь там, где нет двойственности, там есть только единство, там целостное бытие. И до тех пор, пока вы не превзойдете, вы так и будете страдать.
   Можно сменить предмет привязанности, но мучиться от этого вы не перестанете. Привязанность ведет к страданию. Отвержение также ведет к страданию. Вы можете выбрать какой угодно путь, дело ваше. Можете выбрать путь принятия, подобно Кришне, который говорит: «Прими. Прими и то, и другое». А можете выбрать путь Будды, который призывает: «Отвергни и то, и другое». Но сделайте что-то сразу и с тем, и с другим, и вы тут же превзойдете, выйдете за пределы двойственности. Даже если вы начнете думать и о том, и о другом, вы уже преодолеете двойственность. А если вы сможете воплотить это в жизни, внутри вас родится новое существо. И это существо не принадлежит Земле с ее двойственностью, это существо принадлежит неизведанной реальности – царству нирваны.

Глава 73. Страх трансформации

   100. Умение разбираться в объектах и субъектах одинаково как у просветленного, так и у непросветленного. Первый обладает лишь одним преимуществом: он всегда пребывает в субъективном осознавании и не заблуждается относительно окружающих его вещей.
   101. Верь в свои всеведение, всемогущество и вседосягаемость.

   Многие интересуются медитацией, но, наверное, их интерес не слишком глубок, поскольку лишь немногим удается преобразиться с помощью медитации. Если интерес на самом деле глубок, то он сам собой становится огнем. Он и трансформирует вас. Лишь благодаря очень сильному интересу вы становитесь другими, внутри вас раскрываются новые центры. Столько людей интересуются медитацией, но с ними ничего не происходит. Новые центры не зарождаются, не возникает никакой новой кристаллизации. Все остается по-прежнему.
   Это значит, что такие люди себя обманывают. Обман может быть едва заметным, но он есть. Если вы принимаете лекарства, проходите курс лечения, а болезнь никуда не девается и даже, наоборот, лишь усиливается, значит, ваше лекарство, такой курс лечения вам не подходит. Может быть, в глубине души вы и не хотите ничего менять. Существует очень глубокий страх – страх трансформации. Поэтому на поверхности вы думаете, что действительно заинтересованы, но в глубине души продолжаете себя обманывать.
   Страх трансформации сродни страху смерти. Трансформация – это и есть смерть, потому что старое уходит и рождается нечто новое. Вас больше не будет, из вас родится нечто совершенно незнакомое. И пока вы не будете готовы умереть, ваш интерес к медитации не будет настоящим, ведь возродиться может только тот, кто готов умереть. Новое не может быть продолжением старого. Старое необходимо прекратить. От него нужно избавиться. Только тогда в вашу жизнь сможет войти нечто новое. Новое не является отростком старого, новое не вытекает из старого. Новое – это нечто абсолютно другое. Оно наступает только тогда, когда старое отмирает. И между ними возникает пауза, промежуток, в котором очень страшно находиться. Вы боитесь. Вы хотите преобразиться, но в то же время стремитесь остаться прежними. Это обман. Вы хотите расти и при этом хотите остаться собой. На таких условиях рост невозможен. Это самообман. Вы можете продолжать думать, мечтать о том, что что-то произойдет, но это никогда не случится, потому что вы упускаете самое главное.
   Такое огромное количество людей по всему миру интересуются медитацией, мокшей, нирваной, но ничего не происходит. Так много шуму из ничего. В чем же дело?
   Порой ум бывает таким изворотливым! Вы не хотите преображаться, и ум создает поверхностный интерес. Тогда вы можете сказать себе: «Я заинтересован, я делаю все, что могу!» И остаетесь прежними. Если ничего не произойдет, вы будете думать, что используете неверную технику или обратились не к тому гуру, писание лживо, принципы и методы ошибочны. Вы никогда не задумываетесь о том, что благодаря неподдельному интересу можно преобразиться даже с помощью неправильных методов. Вы можете преобразиться, даже используя неверные методы. Если вы действительно заинтересованы в трансформации, вы можете измениться, даже следуя за фальшивым гуру. Если вы вкладываете в это всю свою душу и сердце, то никто и ничто не сможет сбить вас с пути, кроме вас самих. И нет никаких препятствий к росту, кроме самообмана.
   Утверждая, что даже фальшивый мастер, или ошибочный метод, или неистинный принцип могут привести вас к реальности, я имею в виду, что настоящая трансформация случается тогда, когда вы по-настоящему в ней заинтересованы. Дело не в методе. Метод – это лишь инструмент, призванный вам помочь. Метод вторичен. Важно, чтобы вы сами были заинтересованы, чтобы все ваше существо было вовлечено в процесс. Но вы продолжаете что-то делать и даже не делать, а только разговаривать. Слова создают иллюзию: поскольку вы так много об этом думаете, столько читаете, стольких людей слушаете, вам начинает казаться, что вы что-то делаете. Так называемые религиозные деятели изобрели невероятное множество способов обмана.
   Я слышал, что как-то один автомобилист, проезжая по дороге, увидел, как горит здание школы. Учителем в этой маленькой школе в небольшой деревушке был Мулла Насреддин. Он сидел под деревом.
   – Что вы здесь делаете? – обратился к нему автомобилист. – У вас же школа горит!
   – Знаю, – ответил Мулла Насреддин.
   – Так чего же вы ничего не делаете? – взволнованно воскликнул автомобилист.
   – Как это ничего не делаю? – возразил Мулла. – Как только школа загорелась, я начал молиться о том, чтобы пошел дождь.

   Молитва – это уловка, позволяющая вам не медитировать. Так называемые религиозные деятели изобрели огромное количество молитв. Но молитва, когда она перестанет быть просто молитвой, может стать и медитацией – когда вы начнете прилагать усилия, когда будете глубоко вовлечены в процесс. Молитва тоже может стать медитацией, но обычная молитва – это лишь способ избежать медитации. Люди молятся, чтобы не медитировать. Они молятся, чтобы ничего не делать. Вы молитесь Богу, чтобы он что-то для вас сделал. Кто-то другой должен сделать что-то за вас. В молитве вы пассивны: что-то должно быть сделано кем-то другим. В этом смысле медитация – это не молитва. Медитируя, вы сами что-то делаете. И когда вы преображаетесь, вся Вселенная начинает вести себя с вами по-новому, потому что Вселенная – это не что иное, как отклик на вас, кем бы вы ни были. Если вы безмолвны, Вселенная откликается на вашу тишину тысячами и тысячами способов. Она отражает вас. Ваша тишина преумножается беспредельно. Если вы в блаженстве, Вселенная отражает блаженство. Если вы страдаете, то Вселенная доставляет вам одни страдания. Математика остается прежней, закон не меняется: Вселенная будет преумножать ваши страдания. Молитва не поможет. Помочь может только медитация, потому что медитация – это то, что вы делаете сами, это ваши искренние усилия. Поэтому, прежде всего, я хочу сказать: будьте постоянно начеку, не допускайте самообмана. Ведь можно делать что-то и все же обманывать себя.

   Я слышал, что Мулла Насреддин как-то прибежал на почту и стал жаловаться почтальону:
   – Моя жена исчезла, я уже с ума схожу!
   Почтальон сочувственно взглянул на него и сказал:
   – В самом деле, она исчезла? К сожалению, это почта, а об исчезновении вам бы надо заявить в полицию…
   Мулла Насреддин отрицательно помотал головой и сказал:
   – Нет, в этот раз меня не проведешь. В прошлый раз, когда моя жена исчезла, я заявил в полицию. Так они ее нашли! Нет уж, в этот раз я не поддамся. Если можете принять мое заявление, примите, или я ухожу!

   Он хотел сообщить о случившемся, чтобы чувствовать, что он сделал все, что мог. Но он не хотел заявлять в полицию, потому что боялся, что они ее найдут.
   Вы постоянно что-то делаете только ради того, чтобы чувствовать, что вы что-то делаете. Но на самом деле вы не готовы к трансформации. Поэтому все ваши действия бесполезны, и не только бесполезны, но и вредны, поскольку вы зря тратите время, энергию и возможности. Эти техники, о которых говорит Шива, подходят только тем, кто готов. Вы можете размышлять о них с философской точки зрения, но в этом нет никого смысла. Однако, если вы действительно готовы что-то сделать, тогда что-то начнет с вами происходить. Это живая методика, а не мертвая теория. Голый интеллект здесь ни к чему. Здесь требуется все ваше существо. И тогда любая из техник сработает. Если вы готовы дать себе шанс, подойдет любой метод. Вы станете новым человеком.
   Повторяю, техники – это всего лишь инструменты. Если вы готовы, то любая из них ваша. Эти методы – всего лишь уловки, которые помогают совершить прыжок, своего рода трамплины. С этих вышек можно прыгать в океан. Сами вышки не имеют никакого значения. Не важно, какого они цвета, из какого сделаны дерева, это просто вышки. С них можно прыгать. Все эти методы – лишь трамплины. Если есть техника, которая вам нравится, не думайте о ней – просто делайте!
   Когда вы начнете что-то делать, возникнут трудности. Если вы ничего не будете делать, трудностей не будет. Размышления – это самый легкий вид деятельности, потому что вы при этом никуда не двигаетесь, не совершаете никакого путешествия. Но, отправившись в путь, вы столкнетесь с трудностями. Поэтому, если вы испытываете трудности, считайте, что вы на правильном пути – с вами что-то происходит. Вы преодолеете старые барьеры, старые привычки уйдут, вы начнете меняться, будут тревога и хаос. Любое творчество рождается из хаоса. Вы станете новым человеком только тогда, когда все, чем вы являетесь сейчас, превратится в хаос. Эти методы сначала вас разрушат, и только затем родится новое существо. Если вам тяжело, знайте: вам повезло, это признак роста. Никакое развитие не обходится без трудностей. А духовный рост вообще не может быть гладким, такова уж его природа. Духовное развитие подразумевает рост вверх, достижение неизвестного, выход на территорию, на которой нет никаких дорог. Конечно, вам будет трудно. Но помните, что с каждым преодоленным препятствием вы кристаллизуетесь. Вы обретаете устойчивость. Вы становитесь все более и более реальными. Впервые в жизни вы чувствуете, что что-то внутри вас начинает центрироваться, становится осязаемым.
   Такие, как сейчас, вы представляете собой некую аморфную жидкость. Вы каждый момент меняетесь, в вас нет ничего стабильного. На самом деле, вы не можете претендовать ни на какое собственное «Я», потому что у вас его нет. Внутри вас живет множество разных «Я», они перетекают одно в другое, словно река. Внутри вас целая толпа и нет индивидуальности. Но медитация поможет вам обрести свою индивидуальность.
   Слово «индивидуальность» прекрасно. Оно означает нечто неделимое. Прямо сейчас, в своем теперешнем состоянии вы разделены, разделены на множество фрагментов, цепляющихся друг за друга без единого центра, без хозяина в доме – одни только слуги. И в любой момент каждый из них может взять власть в свои руки.
   Вы потому меняетесь каждое мгновение, что вас нет. И до тех пор, пока вы не появитесь, вы не сможете познать божественное. Кто будет его познавать? Никого нет. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотели бы узреть Бога». А я спрашиваю: «Кто будет его созерцать? Вас нет. Бог всегда есть, а вот вас нет, поэтому-то вы его и не видите. Это всего лишь мысль, что вы хотите узреть Бога, а мысль преходяща». Через мгновение им уже не интересно, через мгновение они уже обо всем забыли. Чтобы увидеть Бога, необходимы упорство, настойчивость и глубокое внутреннее стремление. Тогда эти техники сработают.
   Перейдем теперь к самим техникам. Техника первая:

   Умение разбираться в объектах и субъектах одинаково, как у просветленного, так и у непросветленного. Первый обладает лишь одним преимуществом: он всегда пребывает в субъективном осознавании и не заблуждается относительно окружающих его вещей.

   Есть прекрасный метод. Вы можете начать использовать его прямо сейчас, никакой подготовки не требуется. Он очень прост. Вы окружены множеством людей, вещей, явлений. Каждую секунду вас что-то окружает – предметы, события, люди. Но из-за отсутствия у вас осознанности самих вас нет. Все есть, а вы спите наяву. Предметы вокруг двигаются, люди ходят туда-сюда, происходят какие-то события, а вас нет. Или вы спите. В результате все, что происходит вокруг, начинает вами управлять, контролировать вас, увлекает вас за собой. Оно не только на вас влияет и обусловливает, оно еще и тянет вас за собой.
   Все явления обманывают и завлекают вас, и вы за ними следуете. Кто-то проходит мимо, вы смотрите, видите симпатичное лицо – и вы уже унеслись далеко. Красивое платье, цвет, интересная ткань – все это увлекает вас. Мимо проезжает машина – и вы уезжаете вместе с ней. Все вокруг завладевает вами. У вас нет никакой власти. Все окружающее сильнее вас. Оно вас изменяет. Ваше настроение, ваше бытие, ваши мысли – все зависит от чего-то или кого-то другого. Объекты оказывают на вас влияние.
   Эта сутра говорит о том, что просветленный человек и непросветленный живут в одном и том же мире. Но дело не в мире, дело в самом будде. Он движется иначе. Он движется среди тех же объектов, но иначе. Он сам себе хозяин. Его субъективность остается незатронутой. В этом секрет. Ничто не может произвести на него впечатление, ничто извне не может его обусловить, ничто не может взять над ним верх. Он остается незатронутым, он остается собой. Если он хочет куда-то пойти, он пойдет, но он останется хозяином. Если ему нужна тень, он ее отыщет, но это будет его собственным решением.
   Эту разницу надо четко понимать. Под отстраненностью я не имею в виду человека, отрекшегося от мира, – тогда отстраненность теряет смысл. Отстраненный человек живет в том же мире, что и вы. Разница лишь в том, что он пребывает не в мире. Человек, отрекшийся от мира, меняет ситуацию, а не себя. Если вы не в состоянии изменить себя, то будете менять ситуацию. Это показатель слабой личности. Сильный человек, бдительный и осознанный, начнет с себя, а не с обстоятельств, в которые он попал. Ведь обстоятельства нельзя изменить, и, даже если вы их измените, обязательно возникнет что-то еще. Ситуация меняется каждую секунду, и каждую секунду возникают новые проблемы.
   В этом и состоит разница между религиозным и нерелигиозным отношением. Человек нерелигиозный будет менять обстоятельства, окружающее. Он не верит в себя, он верит в ситуацию: если ситуация нормальная, значит, и с ним все в порядке. Вы зависите от обстоятельств: если вокруг все плохо, значит, и с вами плохо. Вы зависимая единица. Для коммунистов, марксистов, социалистов и всех, кто верит в изменение обстоятельств, вы не важны, на самом деле, вы просто не существуете. Есть только обстоятельства, а вы лишь зеркало, в котором они отражаются. Человек же религиозный скажет, что вы такие, какие есть, можете, конечно, быть и зеркалом, но это не является вашим уделом – вы можете быть чем-то большим, можете стать независимым.
   Существуют три этапа роста. На первом этапе над вами довлеют обстоятельства, тянут вас за собой. Вы предполагаете, что вы есть, но на самом деле вас нет. Второй этап наступает, когда вы есть и обстоятельства не могут вас зацепить, не могут на вас повлиять, потому что вы обрели волю, целостность, вы кристаллизовались. И третий этап – когда вы начинаете влиять на ситуацию. Все меняется просто благодаря вашему присутствию.
   На первом этапе вы не просветлены, на втором этапе вы осознаете, что происходит, но еще не просветлены. Вам приходится проявлять бдительность, что-то делать, чтобы оставаться пробужденным. Осознанность еще не стала вашим естеством, вам приходится за нее бороться. Если вы потеряете бдительность или осознанность хоть на мгновение, обстоятельства тут же вас захватят. Поэтому вам приходится постоянно стоять на цыпочках, постоянно куда-то тянуться. Вы искатель, садхак, человек, занимающийся той или иной практикой. Третья стадия – это сидха, просветленный. Он не пытается быть осознанным, он просто осознан. Ему не нужно прилагать к этому никаких усилий. Его осознанность подобна дыханию: она есть, не нужно прилагать усилия, чтобы ее поддерживать. Когда осознанность становится явлением, похожим на дыхание, естественным процессом, сахаждей, спонтанной, тогда такой человек, такой тип центрированного существа автоматически начинает влиять на обстоятельства. Ситуация вокруг него начинает меняться. Это не означает, что он хочет ее изменить, просто он обладает силой.
   О силе необходимо помнить. Сейчас вы бессильны, поэтому все что угодно может взять над вами верх. Сила приходит вместе с осознанностью, бдительностью. Чем более вы осознаны, тем вы сильнее; чем менее вы осознаны, тем вы слабее. Посмотрите… Даже ваши сны сильнее вас, потому что, когда вы спите, когда начинается фаза быстрого сна, вы совершенно теряете осознанность. Даже сны сильнее. Вы настолько слабы, что ни на секунду не сомневаетесь в своих снах. Вы не можете скептически отнестись даже к самому абсурдному сну, вы в него верите. В то время, когда вы видите сон, вы воспринимаете его как реальность. Вам может присниться нечто совершенно невероятное, но, пока оно снится, вы абсолютно уверены в том, что все это реально. Вы не способны сказать, что это нереально, вы не можете сказать, что это сон, вы не в состоянии сказать, что такого не бывает. Вы не можете сказать этого, потому что находитесь в состоянии очень быстрого сна. Когда сознания нет, даже сны влияют на вас. Проснувшись, вы будете смеяться, вы скажете: «Какой абсурд, невероятно, этого просто не может быть. Это был всего лишь сон, иллюзия». Но вы не заметили, что, когда он вам снился, вы находились под впечатлением, вы были захвачены тем, что происходило. Почему же сон обладает такой силой? На самом деле, у сна нет никакой власти, просто вы бессильны. Запомните: когда вы слабы, даже ваши сны обладают силой.
   В состоянии бодрствования сны не могут на вас влиять, но реальность, так называемая окружающая вас действительность может. Пробужденный же человек, человек просветленный, становится настолько осознанным, что ваша реальность тоже не может на него влиять. Если мимо вас пройдет женщина, очень красивая женщина, вы мгновенно унесетесь вместе с нею. Внутри вас возникнет желание, желание ею обладать. Если вы бдительны, женщина пройдет, но внутри вас не возникнет никакого желания, эта ситуация не окажет на вас никакого влияния, вы не будете захвачены происходящим. Когда такое произойдет с вами впервые, когда вы почувствуете, что вас окружает целый мир, который никак на вас не влияет, вы ощутите тончайшую, едва уловимую радость бытия. Впервые вы почувствуете, что действительно существуете, что ничто не может вывести вас из себя. Если вы захотите последовать за женщиной, это другое дело. Но это будет ваше личное решение. Однако не обманывайте себя. Так легко обмануться. Можно сказать: «Нет, эта женщина меня никак не задела, я сам захотел пойти за ней, я хочу обладать ею». Но это обман. Многие люди постоянно лукавят. Но они не обманывают никого, кроме себя. Все это преходяще. Посмотрите внимательно, вы знаете, что внутри вас возникло желание. Но желание было первым, и только потом вы стали его рационализировать.
   Просветленный человек живет среди людей, вещей и явлений, все они для него существуют, но между ним и его окружением нет никакой связи. Все мосты сожжены. Он пребывает в одиночестве. Он живет в одиночестве. Он следует за собой. Ничто не может им обладать. Из-за этого ощущения мы называем такое состояние мокшей – полной свободой, мукти. Он абсолютно свободен.
   Во всем мире люди стремятся к свободе. Вы не найдете человека, который по-своему не жаждал бы свободы. Разными способами люди пытаются обрести такое состояние, в котором они ощущали бы себя свободными. И они терпеть не могут любые проявления зависимости. Они ненавидят рабство. Они отчаянно сражаются со всем, что мешает их свободе, со всем, что их как-то ограничивает. Они борются за свободу. Отсюда и столько политических интриг, войн, революций. В семьях происходит постоянная борьба: жены воюют с мужьями, дети – с родителями. Все борются друг с другом. Борьба – это основное их состояние. И борются они за свободу. Мужья чувствуют себя под каблуком у жен, их свобода ограничена. А жены испытывают то же самое. Они обижаются на мужей, борются, пытаются освободиться от рабства. Отцы борются с сыновьями, потому что каждый возрастной период у детей связан с ощущением все возрастающей свободы. И родители чувствуют, что что-то теряют, – власть, авторитет. В рамках семей, в рамках различных народов, в рамках целой цивилизации человек стремится только к одному – к свободе.
   Но с помощью политической борьбы или войны ничего нельзя достичь. Ничего. Даже если вы получите свободу, она будет лишь внешней, глубоко внутри зависимость все равно останется. Поэтому любая свобода оборачивается разочарованием. Человек очень хочет стать богатым. Но, насколько я понимаю, это стремление не к богатству, а к свободе. Богатство дает ощущение свободы. Если вы бедны, вы несвободны, ваши средства ограничены. Вы не можете сделать того, не можете сделать сего. У вас нет на это денег. Чем больше у вас денег, тем свободнее вы себя ощущаете, потому что можете делать все, что захотите. Но, когда в ваших руках все деньги мира и вы можете делать все, что только пожелаете, можете достичь всего, о чем мечтали, неожиданно вы чувствуете, что обрели свободу лишь на поверхности, глубоко внутри вы точно знаете, что бессильны и все что угодно может вас увлечь. Вы впечатлительны, подвержены влиянию, люди и вещи могут вами обладать.
   Эта сутра говорит о том, что вам необходимо стать настолько осознанными, что ничто не сможет произвести на вас впечатление, вам необходимо научиться не вовлекаться. Как же этого достичь? Выполнять эту технику можно в любое время суток. Вот почему я утверждаю, что этот метод хорош. В любой момент вы можете начать осознавать, что что-то вами завладело. Глубоко вдохните и выдохните и еще раз взгляните на происходящее. Дыша глубоко, смотрите на то, что происходит, но смотрите как наблюдатель, как зритель. Если сможете наблюдать хотя бы одно мгновение, вы тут же почувствуете свою независимость, ничто не сможет вас захватить, по крайней мере, в тот момент, ничто не сможет вызвать у вас внутри никакого желания. Каждый раз, когда чувствуете, что что-то вас задевает, что-то влияет на вас, выводит из себя, становится важнее вас самих, сделайте глубокий вдох и выдох. После выдоха возникнет небольшая пауза, именно в этот момент взгляните на происходящее: красивое лицо, красивое тело, красивый дом или что-то еще. Если в этот момент вам все еще будет трудно отстраниться, если с помощью выдоха вы не сможете почувствовать дистанцию, тогда сделайте еще кое-что: вдохните и на мгновение задержите дыхание, а потом выдохните из себя весь воздух. Вновь остановитесь, не вдыхайте. Посмотрите на происходящее. Когда вы вдыхаете или выдыхаете, на мгновение задерживая дыхание, ничто не может на вас повлиять. В этот момент связь со всем внешним разрывается, мост ломается. Дыхание – это своего рода мост. Попробуйте. На мгновение вы почувствуете, что наблюдаете. И именно в это мгновение вы ощутите вкус, почувствуете изнутри, что значит быть наблюдателем. Тогда можно продолжить технику. В течение всего дня, когда вы увлекаетесь происходящим, когда внутри вас возникает желание, вдыхайте, задерживайте ненадолго дыхание и в это мгновение смотрите на происходящее. Окружающая вас действительность никуда не денется, вы тоже никуда не денетесь, но связи между вами и внешним миром не будет. Дыхание – это своего рода мост. В этот момент вы почувствуете свою силу, ощутите свой потенциал. И чем более сильными вы себя почувствуете, тем больше вы будете становиться собой. Чем меньше будет вещей, способных на вас повлиять, тем более сильными вы будете себя чувствовать. Начнет проявляться ваша индивидуальность. Внутри вас выкристаллизуется центр, на который вы сможете опираться. В любой момент вы сможете центрироваться, и мир исчезнет. В любой момент вы сможете обратиться к своему центру, и тогда мир потеряет над вами власть.
   Сутра гласит:

   Умение разбираться в объектах и субъектах одинаково как у просветленного, так и у непросветленного. Первый обладает лишь одним преимуществом: он всегда пребывает в субъективном осознавании и не заблуждается относительно окружающих его вещей.

   Он сохраняет свое субъективное осознавание, он остается самим собой, он центрирован в своем сознании. Чтобы сохранять субъективное осознавание, нужна практика. Практикуйтесь при любой возможности. А возможность есть всегда, в любой момент, в каждое мгновение. Не одно, так другое вас цепляет, увлекает, выводит вас из себя, затягивает или подавляет.

   Вспоминается одна старая история. Великий царь Бхартрухари отрекся от мира. Он сделал это потому, что когда-то погрузился в этот мир с головой, но потом понял, что все в нем поверхностно и эфемерно. Для него это были не пустые слова, а самая что ни на есть реальность. Он пришел к этому выводу, исходя из своего собственного жизненного опыта. Им владели сильные желания, и он потакал себе во всем, но в один прекрасный момент он осознал, что все пусто и бесполезно. Поэтому-то он и оставил мир, отрекся от него и поселился в лесу.
   Как-то раз он медитировал под деревом. Вставало солнце. Неожиданно Бхартрухари заметил, что прямо на дороге, на узенькой тропинке, пролегавшей неподалеку от его дерева, лежит огромный алмаз. Солнце поднималось все выше и выше, и его лучи отражались в камне. Даже сам Бхартрухари никогда прежде не видел такого большого алмаза. Внезапно, в момент неосознанности, в нем возникло желание обладать камнем. Тело оставалось на месте, а ум уже начал работать. Тело находилось в позе медитации, в сиддхасане, но медитации как таковой больше не было. Было лишь мертвое тело, мысленно царь был уже рядом с алмазом.
   Но не успел Бхартрухари сдвинуться с места, как на дороге показались два всадника, скачущих навстречу друг другу. Практически одновременно они заметили алмаз и вытащили мечи. Каждый из них утверждал, что увидел алмаз первым. Не зная иного способа разрешить спор, они начали драться. В сражении они убили друг друга. Через некоторое время на дороге рядом с алмазом лежали два мертвых человека. Бхартрухари рассмеялся, закрыл глаза и вновь погрузился в медитацию.

   Что же произошло? Он вновь осознал всю тщетность мира. Что случилось с двумя всадниками? Для них алмаз стал важнее всей их жизни. Вот что такое стремление обладать чем-то: за камень они готовы были лишиться жизни. Когда внутри вас возникает желание, вас больше нет. Желание может привести к самоубийству. На самом деле, любое желание ведет вас к самоубийству. Когда вами владеет желание, вы лишаетесь рассудка, сходите с ума.
   Желание обладать алмазом возникло и у Бхартрухари. На мгновение он ощутил в себе это желание. И, возможно, он встал бы и подошел к алмазу, но, прежде чем он успел это сделать, появились двое мужчин, которые стали сражаться и в итоге убили друг друга, а камень так и остался лежать на прежнем месте. Бхартрухари рассмеялся, закрыл глаза и вновь погрузился в медитацию. На долю секунды он потерял свое субъективное осознавание. Камень, алмаз, объект оказался сильнее. Но потом он вновь вернулся к себе, к своей субъективности. Вместе с алмазом исчез и весь мир. Бхартрухари закрыл глаза.
   В течение многих веков медитирующие закрывают глаза. Зачем? Это всего лишь символический акт того, что мир исчезает, что не остается ничего, на что можно было бы смотреть, что все это ничего не стоит, не стоит даже смотреть. Вам придется постоянно напоминать себе о том, что, когда возникает желание, вы теряете свой субъективный настрой. Это мир, это движение. Восстановите свой настрой, вернитесь к себе, снова центрируйтесь! Вы вполне это можете. Способность к этому есть у каждого. Никто никогда не теряет своего внутреннего потенциала, он есть всегда. Вы можете двигаться. Если вы можете двигаться наружу, значит, можете двигаться и внутрь. Если я способен выйти из своего дома, то почему бы мне не войти в него обратно? Нужно проделать тот же самый путь теми же ногами. Если я могу выйти, значит, могу и войти. Каждую секунду вы двигаетесь наружу, но стоит вам только вспомнить, вы тут же окажетесь внутри. Центрируйтесь. Если вначале это будет трудно, вдохните, выдохните и задержите дыхание. И в этот момент взгляните на то, что вас так увлекло. На самом деле ничто вас не увлекало, вы увлеклись сами. Тот алмаз, лежащий на дороге в глухом лесу, никого не привлекал, он просто лежал себе и лежал. Алмаз не осознавал, что Бхартрухари захотелось им обладать, что кто-то отвлекся от медитации, от своей субъективности и вернулся в мир. Алмаз не осознавал, что двое всадников дрались из-за него и лишились жизни.
   Поэтому ничто вас не увлекает, увлекаетесь вы сами. Будьте бдительны, и мост разрушится. Ваш внутренний баланс восстановится. Продолжайте делать это снова и снова. И чем чаще, тем лучше. Однажды наступит момент, когда вам не нужно будет это делать, потому что ваша внутренняя сила даст вам такую устойчивость, что ничто внешнее уже не сможет вас увлечь. Вы увлекаетесь только потому, что слабы. Станьте сильнее, и ничто не сможет вас увлечь. Только тогда вы впервые станете хозяином самому себе.
   Это даст вам настоящую свободу. Ни политическая, ни финансовая, ни социальная свободы не принесут вам достаточно пользы. Дело не в том, что эти свободы нежелательны, сами по себе они хороши, но они не дадут вам того, в чем нуждается ваша внутренняя сущность. Они не дадут вам свободы от окружающих вас вещей, от объектов, они не дадут вам свободы быть собой и возможности не становиться рабом кого или чего бы то ни было.
   Вторая техника в чем-то похожа на первую, но она обращена к другому измерению:

   Верь в свое всеведение, всемогущество и вседосягаемость.

   Она тоже опирается на внутреннюю силу, внутреннюю устойчивость. Это первооснова. Верьте в свое всеведение, всезнание; верьте в свое всемогущество, всесилие; верьте, что заполняете собой все вокруг… Как же в это поверить? Это невозможно. Вы же знаете, что вы не всезнающие, наоборот, вы невежественны. Вы знаете, что не всемогущи, вы абсолютно бессильны, беспомощны. Вы знаете, что не заполняете собой все вокруг, вы ограничены своим маленьким телом. Как же тогда поверить? И верить, прекрасно зная, что это не так, бесполезно. Нельзя верить наперекор себе. Можно заставить себя поверить, но это бесполезно, бессмысленно. Вы же знаете, что это не так. Вера обретает силу только тогда, когда вы действительно знаете, что это так.
   Это надо понимать. Вера становится сильной, если вы знаете, что все действительно так. Дело не в том, истинно это или ложно. Если вы знаете что это так, то вера становится истиной. А если вы знаете, что что-то не так, тогда даже истина не может стать предметом веры. Почему? Вам очень многое нужно понять.
   Во-первых, все, чем вы являетесь, это лишь ваши убеждения о себе: вы просто в это поверили, вас так воспитали, вас так обусловили, вот вы и верите. И ваши же собственные убеждения на вас влияют. Круг замыкается. Например, существуют народы, в которых мужчины слабее женщин, потому что они верят, что женщина сильнее, что она обладает большей мощью, нежели мужчина. Их вера стала фактом. У таких народностей мужчины слабее женщин. Женщины выполняют ту работу, которую обычно в других странах выполняют мужчины, а мужчины занимаются женскими делами. Более того, их тела слабее, физически слабее. Они верят, что это так. Их вера создает прецедент. Вера способна творить.
   Почему так происходит? Потому что мысль сильнее материи. Если сознание во что-то верит, то материи приходится подчиняться. Материя ничего не может сделать против мысли, потому что материя мертва. Даже невозможное возможно. Христос говорит: «Вера может двигать горы». Вера может двигать горы. Если нет, то это лишь означает, что вы не верите, а не то, что с помощью веры нельзя двигать горы. Ваша вера на это не способна, потому что вы в это не верите по-настоящему.
   Сейчас проводится очень много исследований, касающихся веры, и наука совершает множество невероятных открытий. Религия всегда верила в эти явления, но теперь и наука приходит к тем же выводам. Она вынуждена это делать потому, что впервые начала исследовать многие явления. Например, вы, возможно, слышали об эффекте плацебо. В мире существуют сотни различных «патий»: аллопатия, гомеопатия, натуропатия, аюрведа, унани – сотни – и все они утверждают, что могут излечить человека. И они действительно лечат. Их утверждения не являются ложными – такое бывает редко. Они ставят разные диагнозы и лечат по-разному. Есть одна болезнь и тысяча и один диагноз, тысяча и один способ лечения, и каждый из этих способов действительно помогает. Возникает закономерный вопрос: помогает ли больному именно лечение или его собственная вера. Такое возможно.
   Разными способами, в разных странах, в различных институтах и больницах этот метод срабатывает. Пациенту дают просто воду или какое-нибудь нелекарственное средство, но пациент верит, что ему дают лекарство. И не только пациент, врач тоже в это верит. Если врач верит, что дает лекарство, то средство начинает действовать, поскольку врач внушает пациенту веру, а не просто дает лекарство. Так что, если вы платите больше и пользуетесь услугами очень известного доктора, то процесс выздоровления проходит быстрее и эффективнее. Это вопрос веры. Когда врач дает вам лекарство на четыре пенни, вы прекрасно знаете, что из этого ничего не выйдет. Разве можно за четыре пенни вылечить такого пациента, как вы, с таким сложным заболеванием? Нельзя! Вы попросту не поверите. Каждому врачу приходится окружать себя ореолом уверенности, чтобы пациенты ему верили. Это помогает. Поэтому если доктор знает, что дает пациенту всего лишь воду, то он не сможет внушить пациенту истинную веру. Его выдадут лицо, руки, его действия и отношение, – все будет говорить о том, что он дает лишь воду. Это повлияет на подсознание пациента. Врач сам должен верить. Чем сильнее он верит, тем лучше, потому что уверенность передается от врача пациенту. Пациент смотрит на врача. Если тот ведет себя уверенно: «Не волнуйтесь, это новое средство, самая новая разработка в медицине. Именно это вам поможет, будьте уверены. Даже не сомневайтесь». Если весь его вид выражает стопроцентную уверенность и вселяет надежду, то уже, даже еще не приняв лекарства, пациент начинает выздоравливать. Лечение уже началось. Сейчас говорят, что, какими бы средствами больные ни пользовались, тридцать процентов их них начнут выздоравливать прямо сразу. Неважно, чем вы занимаетесь: аллопатией, натуропатией, гомеопатией или любой другой «патией», – что бы вы ни делали, тридцать процентов тут же начинают выздоравливать.
   Эти тридцать процентов просто верят. Таково соотношение. Тридцать процентов из тех, на кого я смотрю, из тех, кому я заглядываю глубоко в душу, способны преобразиться мгновенно. Как только в них рождается вера, она тут же начинает работать. Треть всех людей способна трансформироваться в одно мгновение, измениться, стать новыми людьми – легко. Вопрос только в том, как вселить в них веру. В тот момент, когда они начнут верить, их уже ничто не остановит. Возможно, вы среди этих счастливчиков, среди этих тридцати процентов. Но большая беда приключилась с человечеством, и состоит она в том, что подобных людей постоянно осуждают. Общество, система образования, цивилизация – буквально все их осуждают. Их считают тупыми и никчемными. Но нет, их потенциал гораздо больше, чем у всех остальных. Они обладают великой силой, но их постоянно осуждают, а вместо них восхваляют интеллектуальных импотентов, потому что тех можно хвалить за их речь, слова, рассудок. Таких почитают. Хотя на самом деле они просто импотенты. Они ничего не могут сделать в реальном мире своего внутреннего бытия, они могут лишь рассуждать. Однако у них есть университеты, средства массовой информации, в каком-то смысле они хозяева. И они мастера по части осуждения. Они могут осудить все что угодно и кого угодно. А другие тридцать процентов человечества – это люди, способные верить, способные достичь трансформации, – они не так четко выражают свои мысли, они этого и не умеют. Они не умеют приводить аргументы, они не умеют спорить, и именно поэтому они могут верить. Но из-за того, что они не умеют отстаивать себя, не могут изменить то положение, в которое попали, они начинают себя осуждать. Они думают, что с ними что-то не так. Если вы умеете верить, вы начинаете чувствовать, что что-то с вами не в порядке; если вы умеете сомневаться, то думаете, что внутри вас есть нечто великое. Но сомнения не обладают силой. Через сомнение еще никто не достиг внутреннего бытия, предельного восторга, никто и никогда.
   Если вы умеете верить, то эта сутра вам поможет.

   Верь в свои всеведение, всемогущество и вседосягаемость.

   Вы станете такими, просто поверив в это. И все, что не дает вам раскрыться, все, за чем вы прячетесь, тут же исчезнет. Но даже этим тридцати процентам будет трудно, потому что они очень глубоко обусловлены, их научили верить в неправду. Их научили сомневаться, их превратили в скептиков. Они точно знают свои ограничения. Разве они могут верить? А если они верят, то их считают сумасшедшими. Если вы скажете, что верите в то, что внутри заполняете собой все пространство, что вы всемогущи, божественны, всесильны, люди посмотрят на вас и подумают, что вы сошли с ума. Разве можно верить в такие вещи? Только сумасшедшие в это верят.
   Но все же попытайтесь. Начните с самого начала. Хотя бы чуть-чуть соприкоснитесь с этим явлением, чтобы почувствовать его вкус, и тогда внутри вас родится вера. Если вы захотите практиковать эту технику, сделайте следующее. Закройте глаза и просто почувствуйте, что у вас нет тела, почувствуйте, что ваше тело исчезло, испарилось. И тогда вы сможете ощутить, как наполняете собой все пространство. Пребывая в теле, это трудно. Вот почему во многих традициях говорится о том, что вы не тело, потому что с телом возникают ограничения. Не так уж и трудно почувствовать, что вы – это не ваше тело, потому что вы на самом деле не тело. Это лишь обусловленность, это лишь мысль, навязанная вам извне. В ваше сознание внедрили идею о том, что вы – это тело.
   Существуют явления, доказывающие обратное. На Цейлоне буддийские монахи ходят по горящим углям. Почти то же самое делают и в Индии, но то, что делают на Цейлоне, бывает очень редко. Они часами ходят среди пламени и не сгорают.
   Всего несколько лет назад один христианский миссионер отправился посмотреть на этот обряд. Люди совершают его ночью, в тот час, когда просветлел Будда, в полнолуние, потому что, как они утверждают, именно тогда миру открылось знание, что тело – это ничто, что материя – это ничто и что внутреннее существо заполняет собой все пространство, поэтому огонь не может сжечь тело. Но, чтобы пройтись по горящим углям, монахи в течение целого года совершают обряды очищения посредством пранаямы, дыхательных упражнений и голодания. Они медитируют, очищая сознание, достигая состояния, в котором сознание становится пустым. В течение целого года они непрерывно готовятся. Они живут в уединенных кельях, постоянно ощущая, что у них нет тела. Целый год! Думают только об одном: что не являются собственным телом, закладывая себе в сознание ощущение, что тело иллюзорно, и, в итоге, начинают в это верить. Но даже тогда они не спешат пройтись по углям. Их приводят к костру, и тот, кто считает, что не обожжется, прыгает в него. Несколько человек сомневаются, колеблются – им не разрешают войти в огонь, потому что дело не в ожогах, дело в сомнениях. Если они сомневаются хотя бы самую малость, их не пускают. Из шестидесяти готовящихся в огонь идут только двадцать, иногда тридцать монахов. И тогда они танцуют среди пламени часами и не обжигаются.
   В тысяча девятьсот пятидесятом году один христианский миссионер решил съездить посмотреть на это чудо. Он был несказанно удивлен, но подумал, что, если вера в Будду способна творить чудеса, значит, и вера в Христа на это способна. Он подумал немного, немного посомневался, но с мыслью о том, что вера в Будду помогает и что вера в Христа ему обязательно поможет, он прыгнул. Он получил сильнейшие ожоги, и ближайшие полгода ему пришлось провести в больнице. Он так и не понял этого явления. Дело было не в Христе или Будде. Это не вопрос веры в кого-то, это вопрос именно самой веры, которая живет внутри. И эту веру нужно внедрять в сознание. Пока она не достигнет самого центра вашего существа, она не начнет работать.
   Христианский миссионер вернулся в Англию, где начал изучать гипноз, месмеризм и похожие явления, чтобы все-таки понять, что происходит с людьми, когда они ходят по углям. Однажды в Оксфордский университет пригласили двух монахов, чтобы те показали, как это делается. Монахи приехали. Они ходили по горящим углям, разгуливали прямо по самому огню. Эксперимент повторяли много раз. Вдруг монахи заметили, что один профессор пристально на них смотрит. Было видно, что он очень увлечен, его глаза горели, а лицо сияло от восторга. Монахи подошли к профессору и сказали: «Вы тоже можете это сделать». Он сорвался с места и прыгнул на угли, и ничего не случилось. Он нисколько не обжегся. Христианский миссионер тоже был там и все видел. Он знал, что тот профессор был преподавателем логики, человеком, который профессионально занимается сомнениями, поскольку его профессия основана на сомнении. Миссионер подошел к профессору. «Ну и ну! – воскликнул он. – Вы сотворили чудо! Я не смог этого сделать, хоть я и верующий». – «В тот момент, – ответил профессор, – я был верующим. Все было так реально, так фантастически реально, я был потрясен. Было совершенно очевидно, что тело – ничто, а сознание – все. Я ощутил такой восторг, я был настолько вместе с этими монахами, что, когда они меня пригласили, я ни секунды не сомневался. Я просто ходил по углям, словно не было никакого огня».
   Не было и тени сомнения, никаких колебаний – в этом ключ.
   Поэтому для начала проделайте следующий эксперимент. В течение нескольких дней, сидя с закрытыми глазами, размышляйте о том, что вы не есть тело, и не только думайте, но и чувствуйте, что не являетесь телом. Когда вы сидите с закрытыми глазами, между вами и телом возникает дистанция. Тело отдаляется от вас все дальше и дальше. Вы двигаетесь внутрь, в глубь себя. Через некоторое время дистанция станет очень большой. Вскоре вы почувствуете, что не являетесь телом. А если вы почувствуете, что не являетесь телом, то сможете поверить, что заполняете собой все пространство, что вы все можете, все знаете, что вы всесильны. Подобное всемогущество или всезнание не имеют никакого отношения к так называемому знанию: это чувство, это взрыв чувств, и это вы знаете. Это нужно понимать, особенно на Западе, потому что, как только вы заявляете, что все знаете, люди тут же удивляются: «Неужели? Ну и что ты знаешь?» Знания должны быть объективными. Вы должны что-то знать. Но если речь идет о знании чего-то, то вы не можете знать все, потому что в мире существует бесконечное количество фактов. В этом смысле никто не может все знать.
   Поэтому на Западе люди смеются, когда джайны утверждают, что Махавира был сарвагьей, всезнающим. Люди смеются, потому что, если Махавира был всезнающим, тогда он должен был знать все, что открывается наукой только теперь, и даже то, что будет открыто в будущем. Но дело не в этом. Он говорил о многом таком, что явно противоречит науке, что не может быть истиной, что не подтверждается фактами. Его знание, если оно всеохватно, должно быть безошибочным, но ошибки есть.
   Христиане верят, что Иисус был всезнающим. Но современный человек будет смеяться, потому что Христос не был всезнающим. Всезнающим – в смысле знал все факты в мире. Нет. Он не знал, что Земля круглая, что Земля – это шар. Он этого не знал. Он думал, что Земля плоская. Он не знал, что Земля существует уже миллионы и миллионы лет. Он верил в то, что Бог создал Землю всего за четыре тысячи лет до его рождения. Что касается фактов, объективных фактов, то Иисус не был всезнающим.
   Но слово «всезнающий» имеет и совершенно другое значение. Когда на Востоке мудрецы называют кого-то всезнающим, они не имеют в виду, что этот человек знает все факты в мире, они имеют в виду то, что этот человек обладает целостным сознанием, что он полностью осознан, что он полон изнутри, просветлен. Им все равно, знает он что-то или нет, им интересно лишь само явление познания, не полученное знание, а сама суть познания. Когда мы говорим, что Будда знает, мы не имеем в виду, что он знает все, что знает Эйнштейн. Он не знает. Он лишь познающий. Он познает свое собственное существо, и это существо всеохватно. Это чувство бытия всеохватно. В таком знании ничто не остается неузнанным, в этом смысл. Не остается стремления что-либо узнать. Все вопросы отпадают. И не то чтобы Будда получил ответы на все вопросы, просто все вопросы отпадают. Вопросов не остается. Любопытства больше нет. Нет никаких проблем, которые нужно было бы решать. Внутренняя тишина, внутреннее безмолвие, наполненное внутренним светом, – это бесконечное знание. Именно это и подразумевается под всеведением. Таково субъективное пробуждение.
   И вы на это способны. Но этого не случится, если вы будете накапливать все больше и больше интеллектуальных знаний. В течение многих жизней вы будете коллекционировать знания, будете что-то знать, но всего так и не узнаете никогда. Все – бесконечно, его нельзя познать таким образом. Науке всегда будет что изучать, наука никогда не закончится, она не может закончиться, это невозможно. Представить даже нельзя, что она когда-нибудь закончится. На самом деле, чем больше наука знает, тем больше она открывает для себя новых областей познания.
   «Всеведение» – это внутреннее качество пробуждения. Медитируйте и освобождайтесь от мыслей. Когда у вас нет мыслей, вы ощущаете себя всезнающим, вы чувствуете, что значит знать все. Когда у вас нет мыслей, сознание становится чистым, очищенным. А когда ваше сознание чисто, у вас не остается никаких проблем. Все вопросы отпадают. Вы познаете себя, свое существо, свое бытие, и, когда вы познаете свое существо, вы знаете все, потому что ваше существо – это центр любого другого существа. На самом деле ваше существо – это существо всех остальных. Ваш центр – это центр Вселенной. Именно про это в Упанишадах говорится: «Ахам брахмасми – Я есть Брахман, Я – Абсолют». Как только вы познаете такое малое явление, как собственное существо, вы познаете бесконечность. Вы всего лишь капля в океане, но, чтобы познать все тайны океана, достаточно и одной капли.

   Верь в свои всеведение, всемогущество и вседосягаемость.

   Но это придет только через веру, убедить себя в этом невозможно. Невозможно убедить себя какими-то аргументами, нужно глубоко погрузиться в себя, чтобы отыскать это чувство, чтобы найти источник этого чувства.
   Слово «вера» обладает огромным значением. Оно не означает «убеждение», потому что убеждение – это нечто рациональное. Вы в чем-то убеждены, вы это отстаиваете, у вас есть доказательства. Вера же означает, что у вас нет никаких сомнений, а не то, что у вас есть доказательства. Убеждения связаны с доказательствами. Можно доказывать, можно спорить. Можно сказать: «Это так». Можно это оспорить. Верить – значит не сомневаться. С верой невозможно спорить, ее нельзя рационализировать. Если вас попросят доказать то, во что вы верите, вы не сможете этого сделать. Но у вас есть внутренние основания. Вы чувствуете, что это так. Это чувство, не ум. Запомните: такие техники приносят пользу только на уровне чувств, а не ума. Уже много раз случалось, когда несведущие, необразованные, некультурные люди достигали вершин человеческого духа, а у культурных, образованных, эрудированных, рациональных людей ничего не получалось.
   Христос был всего лишь плотником. Фридрих Ницше где-то писал, что во всем Новом Завете есть только один достойный человек, культурный, образованный, философски подкованный, мудрый, и это Пилат, римский правитель, приказавший распять Христа. Он действительно был самым культурным человеком, генерал-губернатором, наместником царя. Он знал, что такое философия. В последний момент, когда Иисуса уже должны были распять, Пилат спросил его: «Что есть истина?» Это был очень философский вопрос.
   Иисус промолчал – не потому, что загадка не достойна ответа; Пилат был единственным, кто смог бы понять глубокую философию. Иисус промолчал, потому что говорил только с теми, кто был способен чувствовать. От мышления нет никакого толку. Пилат задал философский вопрос. Было бы хорошо, если бы он задал его в стенах университета или какой-нибудь академии, но задавать философские вопросы Христу бессмысленно. Иисус промолчал, потому что было бесполезно отвечать. Между ними не могло быть никакого общения. Но Ницше, сам человек рациональный, осудил Христа. Он счел его необразованным, некультурным, несведущим в вопросах философии. По мнению Ницше, Христос не ответил лишь потому, что не знал ответа. Пилат задал прекрасный вопрос. Если бы он задал его Ницше, тот бы мог отвечать на него несколько лет подряд. «Что есть истина?» Этого одного вопроса достаточно, чтобы обсуждать его годами. Вся философия такова: «Что есть истина?» Один вопрос, и все философы уже при деле.
   Критикуя, осуждая, Ницше опирался на ум, на рассудок. Ум всегда осуждает измерение чувств, потому что чувства такие неясные, такие таинственные. Чувство есть, но вы не можете ничего сказать о нем. Либо оно есть, либо его нет, либо вы его чувствуете, либо нет. Вы не можете ничего с ним сделать, не можете его обсуждать. У вас есть много убеждений, и эти убеждения – лишь идеи в вашей голове, они не являются верой потому, что вы в них сомневаетесь. Вы пытались убедить себя с помощью аргументов, но сомнения все равно остались. Вы сидите на них, но они есть. Вы продолжаете с ними бороться, но они не уходят. Они не могут. Вот почему вы можете быть индуистом, мусульманином, христианином или джайном, но все это лишь убеждения. Веры нет.
   Расскажу вам одну историю. Как-то Иисус велел апостолам отправиться в лодке и расположиться на другом берегу озера и добавил: «Я приду позже». Так они и сделали. Когда они доплыли до середины озера, поднялся сильный ветер, началось такое волнение, что апостолы до смерти перепугались. Лодка начала раскачиваться, а апостолы стали взывать: «Иисус, спаси нас!» Берег, на котором находился Иисус, был уже очень далеко, но Иисус пришел. Говорят, он прибежал по воде. И первое, что он им сказал, было: «Маловерные, чего вы кричите? Вы разве не верите?» Они были напуганы, а Иисус сказал: «Если не верите, выходите из лодки и идите ко мне». Он стоял на воде. Они своими глазами видели, что он стоял на воде, и все равно им было трудно поверить. Они наверняка подумали, что это, скорее всего, какой-нибудь хитрый фокус, или мираж, или то был не Иисус. Может быть, дьявол, искушающий их, или что еще. Они переглянулись: «Кто пойдет?» Тогда один из апостолов шагнул из лодки в воду и пошел. Он на самом деле шел. Он не верил своим глазам. Он шел по воде! Подойдя к Иисусу, он спросил: «Но как? Как такое возможно?» Тут же чудо рассеялось. Одно только «как», и он оказался под водой. Иисус вытащил его и сказал: «Маловерный, зачем ты спрашиваешь „как“?»
   Ум всегда спрашивает «как?» и «почему?» Ум спрашивает, ум задает вопросы. Вера отбрасывает все вопросы. Если вы можете оставить все вопросы позади и поверить, тогда эта техника сотворит с вами чудо.

Глава 74. Чем выше чувствительность, тем глубже отстраненность

   Первый вопрос:

   Ошо, по мере того как человек все глубже погружается в медитацию, возрастает его чувствительность по отношению к объектам, событиям и людям. Благодаря повышенной чувствительности он ощущает глубокую близость с тем, что его окружает. Однако зачастую это становится причиной возникновения едва ощутимых, тончайших привязанностей. Как быть восприимчивым и вместе с тем ни к чему не привязываться?

   Как быть восприимчивым и ни к чему не привязываться? Эти два явления не противоречат друг другу, они не являются противоположными. Если ваша чувствительность повысится, вы почувствуете отстраненность; или, если вы отстраненны, ваша чувствительность будет становиться все выше и выше. Чувствительность не является привязанностью, чувствительность – это осознанность. Только осознанный человек может быть восприимчивым. Если вы ничего не осознаете, то ваша чувствительность спит. Когда вы неосознанны, вы абсолютно нечувствительны. Чем более вы осознанны, тем более чувствительны. Будда воспринимает все абсолютно. Его чувствительность оптимальна, поскольку он чувствует и осознает в полную силу. Когда вы чувствительны и осознанны, вы ни к чему не привязываетесь. Наоборот, вы отстраняетесь, потому что само явление осознанности разрушает мост, разрывает связь между предметами и вами, между вами и людьми, между вами и миром. Причиной же привязанности являются неосознанность, неосведомленность.
   Когда вы становитесь осознанными, связь мгновенно разрывается. Когда вы бдительны, в мире не остается ничего, что связывало бы вас с миром. Мир стоит на месте, вы тоже присутствуете, но между вами нет связи. Мост возникает из-за неосознанности. Поэтому не думайте и не чувствуйте, что вы к чему-то привязываетесь из-за того, что ваша чувствительность возрастает. Нет. Если вы чувствительны, вы будете отстраненны. Привязанность всегда очень хорошо ощущается, она не может быть тонкой, едва уловимой.
   Чтобы ощущать привязанность, не нужно быть осознанным и пробужденным. Нет необходимости. Даже животные очень легко привязываются – им, наверное, даже легче. Собака привязывается к своему хозяину сильнее любого человека. Собака совершенно неосознанна, поэтому она может привязаться. Вот почему в странах, где человеческие отношения теряют силу и интенсивность, например, на Западе, люди ищут общения с животными, с собаками, с другими животными, ведь человеческого общения как такового больше нет. Общество исчезает, и люди чувствуют себя изолированными, чужими, одинокими. Толпа есть, но вы с нею не связаны. Вы одиноки в толпе, и эта уединенность пугает. Человек боится, ему страшно.
   Когда у вас есть отношения с кем-то, привязанность, когда кто-то к вам привязан, вы чувствуете, что не одиноки в этом мире, в этом странном мире. Кто-то живет рядом с вами. Это ощущение принадлежности дает некое ощущение безопасности. Когда люди не могут построить отношения между собой, они начинают общаться с животными. На Западе люди очень любят собак и других животных. Но здесь, на Востоке, несмотря на то, что мы почитаем коров за священных животных, мы не выстраиваем с ними никаких отношений. Вы можете и дальше утверждать, что коровы для вас священны, но вашей жестокости нет предела.
   На Востоке люди очень жестоко обращаются с животными. Людям Запада очень трудно понять, почему вы до сих пор считаете, что вы очень гуманны. По всему миру, особенно на Западе, существуют общества по охране животных, защищающие их от людского насилия. На Западе нельзя бить собак. Избиение собаки считается преступлением, за которое человек несет ответственность. Что же на самом деле происходит? Отношения между людьми сходят на нет, но человек не может жить один. Ему нужны отношения, чувство принадлежности, ощущение, что кто-то есть рядом. Животные могут быть отличными друзьями, потому что они очень сильно привязываются. Никто, ни один человек не способен на такую сильную привязанность.
   Чтобы испытывать привязанность, не нужно быть осознанным, скорее наоборот – осознанность оказывается барьером. Чем более вы осознанны, тем меньше вы привязываетесь, поскольку потребность в привязанности отпадает. Почему вы привязываетесь к кому-то? Потому что в одиночестве вы чувствуете собственную неполноценность. Вам чего-то не хватает. Что-то внутри незавершенно. Вы не целостны. Вам нужен кто-то, кто поможет вам ощутить целостность, – отсюда и привязанность. Если же вы осознанны, если внутри есть чувство полноты, завершенности, если вы целостны, то круг замыкается, внутри вас есть все, и нет ничего недостающего. Тогда вам никто не нужен. Вы чувствуете себя абсолютно независимыми в одиночестве. Вы испытываете ощущение целостности.
   Это не значит, что вы не будете любить людей, скорее наоборот – только тогда вы и сможете их любить. Человек, который от вас зависит, не может вас любить, он будет вас ненавидеть. Тот, кто нуждается в вас, не способен вас любить. Он будет вас ненавидеть, потому что вы станете его оковами. Он будет чувствовать, что без вас он не может жить, не может быть счастливым. Вы станете его счастьем и несчастьем одновременно. Он не сможет себе позволить вас потерять. Из-за этого он будет чувствовать себя, словно в тюрьме. Вы заточили его, и ему это не нравится, он будет этому сопротивляться. Люди любят и ненавидят одновременно, но такая любовь не может быть по-настоящему глубокой. Только осознанный человек способен любить, потому что он не нуждается в вас. Его любовь исходит из совершенно другого измерения: это не привязанность, это не зависимость. Человек осознанный не зависит от вас и не станет делать вас зависимым от себя. Он останется свободным и позволит вам сохранить свою свободу. Вы оба будете свободными, два абсолютно целостных существа встречаются друг с другом. И их встреча будет подобна великому празднику, они будут праздновать это событие. В их любви не будет зависимости. Они будут радоваться встрече, будут играть и получать удовольствие.
   Вот почему жизнь Кришны мы зовем Кришна-лилой, игрой Кришны. Он любит многих людей, но в его любви нет привязанности. Для гопи и гопа, друзей и подруг Кришны, дело обстоит иначе. У них все не так. Они привязались к Кришне так сильно, что, когда он переезжает из Вриндавана в Двараку, они плачут, они страдают. Их муки велики, потому что они думают, что Кришна их позабыл. Но он не забыл, просто он не испытывает боли, потому что не зависит от них. Он целостен и счастлив в Двараке настолько же, насколько и во Вриндаване. В Двараке его любовь исходит из него с той же силой, что и во Вриндаване. Просто объекты любви поменялись, но источник остался прежним. Поэтому тот, кто оказывается с ним рядом, получает этот дар. И этот дар безусловный: ничего не нужно отдавать взамен. Он ничего не просит взамен.
   Когда любовь исходит из осознанного человека, она становится чистым даром без каких-либо условий и человек, ее дарующий, счастлив, что может ее отдать. Сам акт дарения приносит ему невероятное блаженство, доводит его до экстаза.
   Поэтому запомните: если вы чувствуете, что благодаря медитации становитесь все более и более чувствительными, то автоматически ваши привязанности ослабевают, вы становитесь все более и более отстраненными. Ведь вы все больше и больше укореняетесь в самом себе, все больше и больше центрируетесь. Вы перестаете использовать другого в качестве собственного центра. Что значит испытывать привязанность? Когда вы испытываете привязанность, вы используете другого в качестве центра своего бытия. Маджну привязан к Лейле. Он говорит, что не может без нее жить. Это значит, что он перенес свой центр на нее. Если вы говорите, что не можете без кого-то или чего-то жить, значит, ваша душа не внутри вас. Значит, вы не существуете в качестве независимой единицы, ваш центр переместился куда-то в другое место.
   Подобное перенесение центра на что-либо еще, на другого человека и есть привязанность. Если вы чувствительны, то вы чувствуете другого, но другой не становится центром вашего существа. Вы сами остаетесь в центре, и благодаря состоянию центрированности другой получает очень много подарков от вас. И это настоящие дары, а не товар, за который вы просите плату. Вы просто делитесь любовью, потому что ее у вас много, она вас переполняет. И вы благодарны тому, кто ее принимает. Для вас этого достаточно, больше ничего нужно.
   Вот почему я постоянно говорю о том, что ум – великий обманщик. Вы думаете, что медитируете, и именно поэтому становитесь более восприимчивыми.
   Но тогда встает вопрос, почему ваша привязанность становится сильнее. Если вы привязываетесь к чему-то или кому-то, то это явный признак того, что ваша чувствительность возрастает отнюдь не благодаря осознанности. В действительности это вовсе и не чувствительность. Это может быть сентиментальность, но это совсем другое дело. Можно быть сентиментальным: плакать, расстраиваться по мелочам. Многое вас может задевать, и тогда внутри вас легко возникает буря. Но это сентиментальность, а не чувствительность.

   Расскажу вам такую историю. Будда остановился в одной деревне. К нему пришла женщина, вся в слезах. Слезы текли ручьем. У нее умер ребенок – ее единственное дитя. Жители деревни знали, что к ним прибыл Будда, и сказали женщине: «Не плачь. Пойди к этому человеку. Говорят, что он обладает безграничным состраданием. Если он захочет, то оживит твоего малыша. Не плачь. Пойди к Будде».
   Женщина пришла с мертвым ребенком на руках. Она плакала и кричала. Вся деревня отправилась вместе с ней. Смерть ребенка потрясла всех жителей. Учеников Будды тоже глубоко тронула смерть малыша: они стали молиться про себя о том, чтобы Будда проявил сострадание. Он должен был благословить ребенка, чтобы тот ожил, воскрес. Многие ученики начали плакать. Происходящее чрезвычайно глубоко их затронуло. Все молчали. Молчал и Будда. Он взглянул на малыша, потом на рыдающую мать и сказал: «Не плачь. Сделай кое-что, и твой ребенок оживет. Оставь его здесь, а сама возвращайся в поселок. Заходи в каждый дом и спрашивай у каждой семьи, не умирал ли кто из их близких. Если ты найдешь такой дом, в котором никто не умирал, то попроси у них еды, немного хлеба или риса, или чего-то еще. Но только у той семьи, у которой никто никогда не умирал. Хлеб или рис мгновенно оживят твоего малыша. Иди же, не теряй времени».
   Женщина обрадовалась. Ей казалось, что вот-вот произойдет чудо. Она коснулась стоп Будды в знак благодарности и побежала в поселок, который был совсем небольшим – всего несколько домов, несколько семей. Она ходила от одного дома к другому и у всех спрашивала, не умирал ли кто-то из их близких. Но каждый раз ей говорили: «Такого не может быть. Нет ни единого дома не только в этой деревне, но и на всей Земле, нет ни одной семьи, в которой никто никогда не умирал, в которой люди не страдали бы, не испытывали бы боль и мучения, столкнувшись со смертью родного человека».
   Постепенно женщина стала понимать, что Будда дал ей невыполнимое задание. Такого действительно не могло быть. Но надежда еще теплилась в ней. Она продолжала спрашивать до тех пор, пока не обошла всю деревню. Ее слезы высохли, надежда умерла. Но неожиданно она ощутила внутри какое-то новое спокойствие. На нее снизошла благодать. Она поняла, что все, что рождается, должно умереть. Вопрос только в том, когда. Кто-то умирает раньше, кто-то позже, но смерть неизбежна. Она вернулась к Будде и припала к его ногам.
   «Люди не ошиблись, – сказала она. – Ты действительно полон сострадания». Никто ничего не понял. Будда же посвятил ее в саньясу, она стала бхиккхуни, саньясинкой. Она прошла инициацию.
   Ананда сказал Будде:
   – Ты же мог воскресить ее дитя. Малыш был таким красивым, а мать так страдала!
   Но Будда ответил:
   – Даже если бы ее ребенок воскрес, потом он все равно бы умер. Смерть неизбежна.
   – Ты кажешься таким черствым, таким нечувствительным к людям, к их мукам и страданиям, – воскликнул Ананда.
   – Я чувствителен, а вы сентиментальны, – ответил Будда. – Только потому, что я не плачу, вы думаете, что я ничего не чувствую? Вы совсем как дети. Вы не понимаете жизни. Не осознаете самого ее явления.

   В этом разница между христианством и буддизмом. Говорят, что Христос творил чудеса, оживляя людей. Когда Лазарь умер, Иисус прикоснулся к нему, и тот воскрес. На Востоке мы даже представить себе не можем, чтобы Будда дотронулся до умершего, чтобы вернуть его к жизни. Обычным людям, обычному мышлению Иисус покажется более любящим и сострадающим, чем Будда. Но я утверждаю, что Будда более чувствительный, в нем больше сострадания, потому что, даже если Лазарь и ожил, это ничего не изменило. Ему все равно предстояло умереть. Поэтому в таком чуде не было необходимости, не было подлинной ценности. Трудно представить, чтобы Будда делал бы такое.
   Иисус был вынужден это делать, потому что нес нечто новое, новую весть для Израиля. И его весть обладала такой глубиной, что люди просто не понимали ее, вот ему и приходилось творить чудеса, поскольку люди способны поверить в чудо, но не способны понять глубинной вести, эзотерической вести. Они видели чудо и только тогда открывались, только тогда были способны воспринять то, что говорил им Христос. Иисус принес весть Будды на землю, которая не была буддийской. Он нес восточное знание в страну, в которой не было традиции просветления, в которой никогда не жил ни один будда.
   Понятно, что Будда был более чувствительным, чем его ученики, которые начали плакать. Они были просто сентиментальными людьми.
   Не путайте эти два понятия – чувствительность и сентиментальность. Сентиментальность обычна, чувствительность выходит за рамки обыденности. Вы становитесь чувствительными благодаря усилию. Это достижение. Вам придется потрудиться. Сентиментальность не нужно развивать, она есть у вас от рождения. Это то, что вы унаследовали от животных, сентиментальность у вас в крови. Чувствительность же – это только возможность. Вы ею еще не обладаете. Вы можете ее развить, вы можете что-то сделать и тогда станете чувствительными. Тогда, что бы ни происходило, вы не будете этим увлечены, внутри вас сохранится качество отстраненности.
   Будда был абсолютно отстранен. Перед ним лежало мертвое дитя, но это никак на него не влияло. Женщина, мать, страдала, а он ее разыграл. Он может показаться жестоким. Это уж слишком – обманывать женщину, у которой только что умер ребенок. Будда дал ей невыполнимое задание. Он точно знал, что она вернется ни с чем. Но вновь повторю: он обладал истинным состраданием, потому что помог этой женщине вырасти, стать более зрелой. До тех пор, пока вы не поймете феномен смерти, вы не станете зрелым человеком. До тех пор, пока вы не примите смерть как таковую, вы не сможете войти в центр своего существа. Как только вы примете смерть как реальность, вы ее превзойдете, оставите позади.
   Будда воспользовался ситуацией. Он не столько беспокоился о мертвом малыше, сколько о его живой матери. Потому что он знал, что умерший ребенок рано или поздно все равно возродится, для этого не нужны никакие чудеса. Но если бы ребенок ожил прямо тогда, мать упустила бы возможность. В течение многих последующих жизней она, возможно, уже не встретилась бы с буддой. Поэтому на Востоке только третьесортные саддху творят чудеса. Первостепенные просветленные работают на более высоком уровне. Будда тоже совершил чудо, но его чудо было очень высокого уровня. Мать преобразилась, прошла трансформацию.
   Но понять это трудно, потому что наше мышление слишком грубое, слишком приземленное, мы понимаем только сентиментальность и не способны понять чувствительность. Чувствительность означает пробужденность, внимательность, осознанность – когда мы чувствуем, воспринимаем все, что происходит вокруг. А воспринимать вы можете, только если не вовлечены в ситуацию. Запомните: если вы вовлечены в происходящее, вы не можете чувствовать, вы находитесь вне себя, вне своего центра. Поэтому, если вы хотите знать правду о ком-то, не спрашивайте о нем у его друзей. Они слишком к нему привязаны. И не обращайтесь к его врагам. Они тоже вовлечены, только с другой стороны. Спросите кого-то, кто относится к нему нейтрально, ни друга ни врага. Только такой человек может сказать правду.
   Друзьям нельзя верить, врагам тоже. Мы же верим либо друзьям, либо врагам. Но и те, и другие всегда ошибаются, они не могут нейтрально наблюдать, они не обладают отстраненным видением. Они не могут отойти в сторону и посмотреть, потому что они слишком увлечены этим человеком. Друзья увлечены, и враги увлечены. Все они смотрят через призму своего отношения к этому человеку, у них есть своя точка зрения. Они связаны с этим человеком. В тот момент, когда вы чувствуете связь, у вас появляется свое видение. Целостность восприятия теряется, вы начинаете видеть только отдельные фрагменты. А фрагменты всегда ложны, истинна только целостность.
   Медитируйте, развивайте свою чувствительность. И пусть вашим критерием станет все более и более глубокая отстраненность. Если вы чувствуете, что привязанность возрастает, значит, вы где-то ошиблись в медитации. Таков критерий. Я считаю, что невозможно разорвать привязанности и невозможно практиковать отстраненность. Можно практиковать только медитацию, а отстраненность последует как побочный эффект. Если внутри вас медитация расцветет по-настоящему, вы почувствуете качество отстраненности. Тогда вы сможете двигаться в любом направлении и оставаться незатронутыми, ненапуганными. А когда покинете тело, вы оставите его без ран и шрамов. Ваше сознание будет абсолютно чистым, в нем не будет ничего чуждого. Когда вы вовлечены, когда вы испытываете привязанность к кому-то или чему-то, вас постоянно наполняют разные нечистоты. А основная из них – это когда вы теряете свой центр, и кто-то или что-то становится центром вашего бытия.
   Второй вопрос:

   Ошо, если вера может двигать горы, почему ты не можешь исцелить свое собственное тело?

   У меня нет никакого тела. Это ощущение, что у вас есть тело, абсолютно неверное. Тело принадлежит Вселенной, оно не ваше, вы им не обладаете. Поэтому здоровое ли тело или больное, Вселенная о нем позаботится. Человек медитирующий должен оставаться наблюдателем вне зависимости от того, больное у него тело или здоровое.
   Желание быть здоровым происходит от неосознанности. Желание не болеть – это признак невежественности. Этот вопрос вовсе не нов. Это один из самых древних вопросов. Его задавали еще Будде, о том же спрашивали Махавиру. Как только появляется просветленный, у непросветленных тут же возникает подобный вопрос.
   Смотрите… Христос сказал, что вера может двигать горы, но сам умер на кресте. Он не смог передвинуть крест. Вы или кто-то, похожий на вас, должно быть, стоял там и ждал, когда же это произойдет. Его ученики ждали, потому что знали Иисуса, а он не раз повторял, что вера может двигать горы. Поэтому они ждали чуда. А Христос попросту умер на кресте. Но чудо было в том, что он смог наблюдать свою собственную смерть. А момент наблюдения за своей собственной смертью – это самый великий момент жизни и ощущения себя живым.
   Будду отравили, ему подсунули отравленную еду. Он страдал целых полгода. Многие его ученики надеялись, что он совершит чудо. Но он страдал безмолвно и умер в тишине. Он принял смерть. Были ученики, которые пытались его лечить. Ему давали огромное количество разных лекарств.
   Величайший врач того времени Дживака был личным врачом Будды. Он путешествовал вместе с Буддой, куда бы тот ни отправился. Наверняка, люди много раз спрашивали: «Почему этот Дживака с тобой путешествует?» Но то была личная привязанность Дживаки. Он путешествовал вместе с Буддой из-за своей собственной привязанности, и ученики, которые пытались помочь телу Будды оставаться в живых в этом мире подольше, хотя бы еще на несколько дней, тоже были привязаны к Будде.
   Для самого же Будды болезнь и здоровье были одним и тем же. Это не значит, что болезнь не приносит боли. Она приносит! Боль – это физическое явление, она будет. Но она не возмущает внутреннее сознание. Внутреннее сознание остается безмятежным, оно остается в таком же равновесии, как и всегда. Тело страдает, но внутреннее существо остается лишь свидетелем этого страдания.
   Нет отождествления с болью – вот это я называю чудом. Такое возможно, если есть вера. И нет горы больше, чем отождествление, – запомните это. Гималаи – ничто по сравнению с этой горой. Отождествление с телом сильнее, чем любая гора. Можно или нельзя сдвинуть Гималаи с помощью веры – неважно, но вот ваше отождествление с телом рассеять можно.
   Однако мы не способны представить себе то, чего не знаем. Мы можем думать только в соответствии со своим сознанием. Мы думаем в соответствии с тем, на каком уровне находимся; образ мыслей остается прежним.
   Иногда мое тело болеет. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему ты болеешь? Ты не должен болеть. Просветленные не болеют». Но кто сказал вам, что это так? Я не слышал ни об одном просветленном, который бы не болел. Болезнь принадлежит телу. Она не имеет никакого отношения к сознанию, вне зависимости от того, просветленный вы или нет.
   Порой просветленные страдают от физических недугов сильнее непросветленных. И на то есть свои причины… Теперь, когда они не принадлежат телу, они перестают сотрудничать с телом. Глубоко внутри они отделили себя от тела. Поэтому тело остается, но связи с ним нет, мост разрушен.
   Многие болезни возникают из-за того, что человек отделен от тела. Просветленные находятся в теле, но связи с ним больше не имеют. Именно поэтому мы утверждаем, что просветленный человек больше никогда не родится, ведь теперь он не может установить связи ни с одним телом. Мост разрушен. Хотя он и пребывает в теле, но на самом деле он уже мертв.
   Будда просветлел, когда ему было около сорока. Умер он в восемьдесят. Соответственно он прожил еще сорок лет. В тот день, когда Будда умирал, Ананда плакал. «Что теперь с нами будет, – причитал он. – Без тебя мы погрузимся во тьму. Ты умираешь, а мы еще не просветлели. Наш собственный свет еще не зажжен, а ты умираешь. Не покидай нас!»
   Говорят, что Будда ответил: «Что? Что ты сказал, Ананда? Я умер сорок лет назад. Это существование было лишь призрачным существованием, лишь тенью существования. Оно как-то происходило, но жизни в нем не было. Оно сохранялось лишь в силу инерции».
   Сначала вы жмете на педали велосипеда, а потом хотите остановиться и не крутите педали. После того, как вы перестанете сотрудничать с велосипедом, он остановится не сразу, проедет еще немного по инерции благодаря той энергии, которую вы вложили в езду раньше.
   Как только человек становится просветленным, он перестает сотрудничать с телом. Теперь его тело будет жить само по себе. Человек будет жить по инерции благодаря той энергии, которую он вложил в свое существование в течение многих жизней. У тела есть свой жизненный цикл, который должен быть завершен. Но теперь из-за того, что в нем больше нет внутренней силы, тело склонно к болезням в большей степени, чем тело обычного человека. Рамакришна умер от рака, Рама тоже умер от рака. Для учеников это было шоком, но в силу своей невежественности они не смогли этого понять.
   Вам нужно осознать еще одну вещь. Когда человек становится просветленным, то нынешняя его жизнь оказывается последней. Поэтому все предыдущие кармы и все, что должно быть завершено, должно исполниться именно в этой жизни. Страдания, если они ему предначертаны, возрастают во много раз. Вам некуда торопиться, ваши страдания распределены на многие жизни. Но для Рамы его жизнь была последней. И все, что тянулось за ним из прошлого, должно было быть завершено. Все кармы должны были быть сожжены. Так что последняя жизнь становится очень насыщенной.
   Иногда в одно мгновение человек переживает страдания многих предыдущих жизней. Такое возможно, хотя это и очень трудно понять. В одно-единственное мгновение интенсивность жизни чрезвычайно возрастает, потому что время можно сжимать или растягивать.
   Вы знаете, что порой бывает и такое: вы спите и видите сон, потом просыпаетесь и понимаете, что проспали всего несколько секунд. Но сон был длинным. За одно мгновение можно увидеть даже всю свою жизнь. Что же происходит? Каким образом вы смогли увидеть такой длинный сон за такой малый промежуток времени? Время обладает не одним слоем, как мы привыкли его воспринимать. Время многослойно. Сновидение обладает своей собственной реальностью. Время периодически меняется, даже когда вы бодрствуете. Чаще всего оно меняется не в соответствии с часами, потому что часы – это всего лишь механический прибор. Физиологическое же время постоянно меняет свой темп.
   Когда вы счастливы, время летит мгновенно. Когда вы несчастны, оно тянется. Если вам плохо, одна ночь может показаться вечностью. Но если вы счастливы, если благословенны, жизнь может пролететь в одно мгновение.
   Когда человек становится просветленным, завершается все, что должно быть завершено. Это время подведения итогов. Многие миллионы жизней должны быть теперь завершены, все счета закрыты, потому что другого шанса уже не будет. После просветления человек живет совершенно в другом времени, и все, что с ним происходит, обладает совершенно другим качеством. Он же при этом остается наблюдателем.
   Махавира умер от боли в животе. У него было что-то вроде язвы. Он страдал много лет. Его ученикам, наверное, было тяжело, потому что они придумали об этом целую историю. Они не могли понять, почему Махавира должен страдать, поэтому они выдумали историю, которая сообщает нам нечто о самих учениках, но не о Махавире.
   Они говорят, что причиной страданий Махавиры был один человек по имени Гошалак, обладавший невероятно злой душой. Он проклял Махавиру, а Махавира воспринял это проклятие только потому, что обладал чрезвычайно глубоким состраданием. От этого он и мучился. Эта история говорит нам не о Махавире, а о том, как трудно было его ученикам. Они не могли понять страданий Махавиры, поэтому им пришлось выдумать причину его болезни.
   Как-то я простудился. Простуда – моя постоянная спутница. Кто-то подошел ко мне и сказал: «Ты, наверное, подхватил чью-то чужую простуду». Но это ничего не говорит обо мне, это говорит нечто о том человеке. Ему трудно было понять мои страдания. Поэтому он и сказал: «Ты, наверное, подхватил чью-то чужую простуду». Я попытался разубедить его, но учеников невозможно разубедить в чем бы то ни было. Чем больше вы пытаетесь их разубедить, тем сильнее они верят в свою правоту. В итоге он сказал: «Что бы ты ни говорил, я не стану слушать. Я-то знаю! Ты подхватил чью-то чужую болезнь».
   Что делать? Тело само решает – быть ему здоровым или болеть. Если вы хотите что-то с этим сделать, значит, вы все еще привязаны к телу. Но тело само о себе заботится, о нем не нужно слишком сильно беспокоиться.
   Я лишь сторонний наблюдатель. Тело родилось, и тело умрет. Останется только наблюдатель. Он останется навсегда. Только наблюдатель и вечен, все остальное течет, все меняется.
   Третий вопрос:

   Ошо, вчера вечером ты много говорил о том, как искатели себя обманывают, не прилагая активных усилий к медитации. Но многим искателям, которые искренне просят тебя дать им техники медитации, ты рекомендуешь предоставить все тебе, ты говоришь, что сам позаботишься об их духовном развитии. Но многие ищущие не чувствуют удовлетворения от такого способа духовной трансформации. Объясни, пожалуйста, как в этом случае искатели себя обманывают.

   Во-первых, когда меня просят дать технику, я ее даю. Предоставить все мне – это уже само по себе техника. И это самая сильная техника из всех возможных. Не думайте, что это так просто. Это очень трудно, а порой невозможно. Очень трудно отдать себя на волю другого человека. Но если вы на это способны, то благодаря подобному самоотречению эго рассеивается. Именно благодаря самоотречению исчезает ваше прошлое, вы рождаетесь заново, становитесь совершенно другими. До этого момента вы жили, обладая эго, после этого момента вы будете жить без эго, будете следовать по пути самоотречения.
   Так что не думайте, что это не техника! Это самая настоящая техника – одна из самых главных техник. И я даю ее далеко не каждому. Я даю ее только определенным людям – большим эгоистам, – потому что любая другая техника им не подойдет. Они будут выполнять все другие техники, основываясь на собственном эго, и станут еще большими эгоистами. Они могут практиковать все что угодно, только не это. Выполняя любую другую технику, они не избавятся от эго, скорее наоборот – их эго лишь расцветет. Они станут великими «медитаторами». Они отрекутся от мира, но, что бы они ни делали, их эго станет лишь сильнее.
   Когда я чувствую, что у искателя весьма утонченное эго, такое, что любой другой метод причинит ему лишь вред, только тогда я говорю: «Предоставь это дело мне». Но это не конец, это только начало. И это правильное начало для эгоцентристов. Если они смогут довериться мне, то я начну давать им техники, но только после того, как они совершат акт самоотречения. Тогда другие техники не будут их отравлять. Как только эго не станет, остальные техники помогут им преобразиться. И если их самоотречение будет настолько тотальным, что благодаря уже одному ему они трансформируются, то не нужно будет никаких дополнительных техник. Такое вполне возможно. Но произойти это может только с очень эгоистичными людьми, только они могут отречься от себя целиком и полностью.
   Звучит непонятно, парадоксально. Но запомните: вы можете отдать другому только то, что у вас есть. Если вы не обладаете развитым эго, что вы будете отдавать? Чем вы можете пожертвовать? Это как просить нищего отдать вам его богатство. Он будет рад, он скажет: «Конечно», но это «конечно» ничего не будет стоить. Его согласие будет напрасным, потому что ему нечего терять. А если вы обладаете по-настоящему сильным эго, это значит, что оно сконцентрировано, кристаллизовано. Его можно отдать только целиком, его нельзя отдавать по частям. Оно настолько сконцентрировано и кристаллизовано, что разбить его на части будет трудно. Либо вы от него откажетесь, либо нет. Это один из парадоксов жизни: чтобы отречься от себя, прежде всего нужно обладать по-настоящему развитым эго. Поэтому, по моему мнению, правильное образование должно развивать сильное эго, доводить его до крайности, чтобы заставить человека очень сильно страдать и затем дать ему возможность отречься от эго. Только тогда капитуляция и возможна.
   Таков мой опыт. У людей, приезжающих с Запада, эго сильнее, чем у жителей Востока, потому что на Западе нет концепции отречения, подчинения, у них нет традиции гуру и учеников. Западное образование, западная культура, западная цивилизация построена на эго, на удовлетворении эго. Западные психологи говорят, что психически здоровые люди должны обладать развитым эго. Поэтому все западные психологи помогают людям растить эго: ребенка нужно поддерживать и подбадривать любыми средствами, иначе у него разовьются психические болезни. Восточные же религии утверждают, что, пока вы не откажетесь от эго, вы не сможете познать предельную истину, не сможете соприкоснуться с тайной жизни. Кажется, что одно противоречит другому, но это не так. По-моему, вначале нужно рекомендовать человеку проходить западные тренинги. Так должно быть во всем мире. У каждого человека должно быть развитое эго. К тридцати пяти годам его эго должно быть на пике своего развития. Оно должно быть сильным настолько, насколько это возможно. Только после этого можно вступать на путь отречения. Всегда, когда ко мне приезжают искатели с Запада, и я рекомендую им мне довериться, они колеблются, сопротивляются. Это кажется невероятным, но иногда, когда им удается на самом деле отречься от себя, они достигают более глубокой реализации.
   Восточным людям не так сложно отречься от себя. Они к этому готовы. Ты говоришь им: «Отрекитесь», и они тут же говорят: «Хорошо», не сомневаясь ни секунды. Они не обладают сильным, развитым эго. Им легко его отдать, но их отречение лишено силы. Оно не помогает. Поэтому восточным искателям я почти всегда даю какую-нибудь технику, с которой они смогут работать, чтобы укрепить свое эго. Западным искателям я предложу путь отречения. Они уже достигли нужного внутреннего состояния, когда способны перейти к отречению. Само их сопротивление говорит о том, что им есть от чего отказываться. Но для них самоотречение будет происходить тяжело, им придется бороться, а когда есть борьба, тогда есть и садхана. Когда есть борьба, это что-то значит, это их преобразует.
   Поэтому, во-первых, когда я говорю: «Предоставь это мне», это уже техника, и я говорю это только людям с очень развитым эго. Во-вторых, «…многие ищущие не чувствуют удовлетворения от такого способа духовной трансформации». Да, это те люди, которым я говорю: «Отрекитесь от себя». Они испытывают огромное разочарование. Они жаждут деятельности, они не хотят расслабляться. Я знаю, что они будут разочарованы и не удовлетворены, потому что их эго будет сопротивляться. Оно будет препятствовать самоотречению всеми возможными способами. Это неизбежно. Им придется пройти через разочарование, им придется понять, что после того, как они мне доверятся, для них все только начнется. Если они не смогут этого сделать, тогда я не буду давать им никакую другую технику. Им придется выбрать: либо уйти, либо отдаться. Третьего не дано. И когда я кому-то говорю: «Предоставь это дело мне», я не собираюсь давать ему никаких других техник. Я знаю, что будет трудно, для этого потребуется смелость, но так и должно быть. Чем труднее, чем больше ему приходится преодолевать, тем лучше, потому что это значит, что у него очень развитое эго, что он борется. Однажды он придет ко мне – ко мне или к кому-то еще, неважно – и ему придется сдаться, придется отречься от себя.
   И дело не в мастере, дело в самом акте капитуляции. На чью милость вы сдаетесь, не имеет никакого значения. Можно доверить себя и каменному будде. Этого будет достаточно. Вас преобразит сам акт отречения. Вы отбросите эго, снимете с себя тяжелый груз и впервые начнете жить не прошлым, а все чаще и чаще будете оказываться в настоящем, благодаря чему вы почувствуете себя обновленными, молодыми и свободными.
   И третье: «Объясни, пожалуйста, как в этом случае искатели себя обманывают».
   Они могут себя обмануть. Они могут сказать: «Да, мы отдаемся на твою волю» и продолжать цепляться за все подряд. Они могут себя обмануть в том, что они доверились мне, при этом всячески настаивать на своем. Но отречение не может быть частичным, оно может быть только тотальным. И тогда вы уже не можете ставить условия, не можете говорить о том, что вам нравится, а что нет.
   Подобная история произошла несколько дней назад. Ко мне пришел человек и сказал: «Я отдаю тебе всего себя. Что скажешь делать, то я и буду выполнять». Я попросил его: «Повтори это вновь. Медленно скажи: “Что ты скажешь делать, то я и буду выполнять”». Он повторил. Я попросил его повторить снова и еще медленнее. Он слегка забеспокоился и спросил меня, почему я его об этом прошу. Но тут же сам понял, почему я просил его говорить медленно. «Возможно, ты прав, – сказал он. – Я не должен этого говорить, потому что очень трудно отдать всего себя кому бы то ни было. Этому будет очень трудно следовать». Тогда я попросил его определить точные условия своего отречения, условия, которые потом не будут меняться. Он сказал: «Хорошо. Предоставь мне свободу выбирать то, что мне нравится».
   Вот так вы обманываете себя. Внутренне вы остаетесь хозяином, вы продолжаете решать, что вам делать, а что нет. И, как всегда бывает, ничего из того, что вы выбираете, вам не подходит, потому что само ваше сознание, которое выбирает, ошибается, иначе вам не нужно было бы приезжать ко мне. Если я прошу вас отречься от себя, это значит, что после этого вы перестанете выбирать, я буду решать за вас, а вам останется лишь подчиняться. И если вы сможете подчиниться мне целиком и полностью, то недалек тот день, когда я вам скажу: «Больше нет необходимости подчиняться. Теперь ты сам можешь выбирать».
   Вы должны исчезнуть: поверхность, поверхностное эго должно раствориться. Тогда ваша истинная суть начнет набирать силу. Я не собираюсь подчинять вас себе на всю жизнь. Это не очень-то радостное занятие. Когда ваше эго исчезнет, вы станете гуру сами себе, внутри вас родится мастер. Внешний гуру – всего лишь представитель вашего внутреннего учителя. Как только внутренний учитель проявит себя, необходимость во внешнем учителе отпадет. И тогда ваш внутренний гуру скажет: «Теперь следуй себе. Двигайся в одиночку. Тебе больше не нужен кто-то, кто будет вести тебя за собой. Твой внутренний учитель укажет тебе путь. Теперь ты обладаешь своим внутренним светом. С его помощью ты сможешь видеть. Именно он озарит тебе путь».
   Но сейчас, в вашем состоянии, это невозможно. Пока у вас еще нет внутреннего света. Вы ничего не видите. А куда бы ни завел вас ваш ум, все будет неверно. Ум может вести вас в течение многих жизней. Он будет вести вас к определенным моделям. Он сам опирается на старые привычки и вас будет принуждать к тому же. Ум – это механизм. Чтобы сломать старое, нужно сдаться. Если отдадите себя чему-то хотя бы на несколько дней, возникнет промежуток между вами и вашим прошлым. Вас наполнит новая сила. Вы не сможете больше опираться на прошлое, не сможете следовать тем путем, каким следовали всегда. Вы свернете с привычного пути. И этот промежуток – это то, что подразумевается под самоотдачей.
   Но тут вновь можно себя обмануть. Можно сказать: «Да, я сдаюсь», но при этом не сдаться. Или вы можете считать, что сдались, но подсознательно продолжать бороться. Мы сопротивляемся не только самоотдаче, но и всему, что нужно отпустить.
   На Западе проводят довольно много исследований на тему секса, потому что люди все реже и реже испытывают настоящий, глубокий оргазм. Они занимаются сексом, но не чувствуют никакого экстаза. Секс стал скучным. Люди испытывают одно лишь разочарование, а после секса чувствуют себя только слабее. И от этого секс превратился в рутину. Люди не знают, что делать. Глубокое ощущение экстаза, возникающее во время оргазма, имеет особое значение. Если этого не происходит, то все напрасно, секс бесполезен и даже вреден. Многие психологические школы работают над такими вопросами, как: «Что случилось с людьми? Почему они не достигают оргазма во время секса? Почему с сексом связано столько разочарования и неудовлетворенности?» И все исследования показывают, что причиной этому является то, что человек разучился отдаваться. Именно поэтому он не испытывает оргазма. Даже занимаясь любовью, во время прекрасного секса, ваш ум никак не может отпустить контроль. Вы продолжаете контролировать. Вы не можете расслабиться и отпустить себя. Вы боитесь довериться, потому что, если вы позволите сексуальной энергии двигаться бесконтрольно, вы не представляете, к чему это может привести. Возможно, вы сойдете с ума или даже умрете. Вы боитесь и поэтому продолжаете контролировать.
   Вы манипулируете телом. Но такая манипуляция от ума не позволяет всему телу превратиться в поток энергии. Секс становится локальным. В нем не участвует все тело. Тело не исполняет свой внутренний танец и от этого не испытывает никакого экстаза. Вы лишь теряете энергию, ничего не приобретая. Естественно, вы испытываете разочарование. Поэтому психологи утверждают, что вы не достигнете глубокого оргазма, если не научитесь отпускать контроль, если не позволите уму замолчать, если не откажетесь от своего эго, если тело не подчинится своей же собственной силе, силе инерции, если тело не начнет двигаться само по себе, черпая силу в своих бессознательных источниках, если вы не сможете сделать так, чтобы вас не было. Сексуальный экстаз дает первые ощущения экстаза предельного, наступающего вместе с тотальным, абсолютным отказом от эго, когда вы сливаетесь с божественным, со Вселенной.
   Самадхи, предельная цель всех традиций йоги и Тантры, – это глубокий оргазм слияния со Вселенной, с самим существованием. Гуру лишь пытается вам помочь, подвести вас хотя бы к отказу от эго, чтобы случился глубокий экстаз между вами и мастером. Каждый раз, когда вы отпускаете контроль, вы испытываете экстаз. Таков закон.
   Поэтому, если вы способны отдаться гуру, не слушайте никого. Даже если весь мир будет говорить вам, что этот гуру плохой, не слушайте. Если вы способны отдаться, значит, это ваш гуру. С его помощью вы достигнете экстаза. А если весь мир утверждает, что это великолепный гуру, но вы не можете ему отдаться, он не сможет вам ничем помочь. Поэтому там, где вы испытываете ощущение «капитуляции», там, где вы готовы отдаться, там и ваш гуру, ваш мастер.
   Ищите такие места, ищите таких людей, в присутствии которых вы способны отпустить контроль, в присутствии которых вы можете отключить ум хотя бы на время. Как только эта внешняя сила войдет в вас, ваш путь станет совершенно иным, ваша жизнь преобразится.
   Вы можете обмануть себя: можете думать, что отдались, доверились, но внутри вы точно знаете, что это не так. И запомните: мастера невозможно обмануть – он все видит. Он будет настаивать до тех пор, пока вы действительно не перестанете контролировать. Вы можете совершать множество разных маневров, можете играть с ним в игру, но не можете его обмануть. Можно прикладываться к его стопам, но этот жест ровным счетом ничего не значит. Поклон может быть поверхностным, когда внутренне вы ни капли не склоняетесь перед мастером. Но если вы глубоко верите, если ваш поклон действительно глубок изнутри, тогда мастер может работать.
   Так что, когда я говорю: «Доверьтесь» или «Предоставьте это дело мне, я позабочусь», я имею в виду именно это. Я имею в виду именно то, что говорю. Я хочу, чтобы внутри вас появилось пространство, промежуток между вами и вашим прошлым. Как только промежуток возникнет, то рано или поздно вы сможете продолжать свой духовный рост самостоятельно. Но до этого, если вы будете работать сами по себе, с вами не произойдет ничего нового, вы так и будете тянуть прошлое за собой. Чтобы в вашей жизни появилось нечто новое, в вас должно проникнуть что-то извне, то, что подтолкнет вас к новому пути.
   Последний вопрос:

   Ошо, ты сказал, что Христос не знал, что Земля круглая. Для христиан, верящих в то, что Иисус – это бог, это кажется довольно странным. Разве просветленный человек, такой как Христос, обладающий глубокими познаниями в оккультных науках, не должен знать многие астрономические и астрологические факты, касающиеся планет, Вселенной и взаимоотношений между небесными сферами? Объясни, пожалуйста.

   Нет, Христа это не волновало. Когда Иисус говорил, что Земля плоская, он опирался на знание, преобладавшее в мире на тот момент. Ему было все равно, плоский наш мир или круглый. Для него это не имело никакого значения. Его больше интересовали люди, живущие на этой «плоской» или «круглой» Земле.
   Необходимо понять его интерес. Абсолютно бесполезно обсуждать с Христом подобные вопросы. Какая разница? Например, вы знаете, что Земля круглая, из географических книг. Если бы в книгах было написано о том, что Земля плоская, как утверждали люди прошлого, что бы это изменило лично для вас? Вы стали бы лучше? Вам было бы легче медитировать на плоской Земле или на круглой? Как бы это изменило ваше существо, качество вашего сознания? Это абсолютно неважно.
   Иисуса больше интересовало сознание. Он не стал бы спорить понапрасну о бесполезных вещах. Только непросветленные увлекаются бесполезными вещами. Если бы вы сказали Иисусу, что Земля круглая, он бы с вами согласился. Для него нет никакой разницы, потому что его интересует вовсе не это. Господствующей идеей в мире на тот момент было то, что Земля плоская. И действительно, для обычного сознания мир так и остается плоским, кажется плоским. Шарообразная форма Земли – это научный факт, но Христос не был ученым.
   К примеру, я знаю, что Солнце никогда не восходит и не садится. Это научный факт. Земля движется вокруг Солнца. Солнце же никуда не движется. Но я все равно употребляю слова «восход» и «закат». В основе своей слово «восход» неверно. Само слово неправильное, потому что Солнце не восходит. «Закат» – тоже неверное слово. Солнце никуда не закатывается. Поэтому через две тысячи лет кто-то может сказать, что я был непросветленным, потому что говорил, что «Солнце встает и заходит», употреблял такие слова, как «восход» и «закат». Разве он не знал таких простых фактов?
   Но если я решу заменить каждое слово, то ввяжусь в ненужную борьбу, и это никому не принесет никакой пользы. Христос просто опирался на господствующее знание, а в то время господствовала доктрина, что Земля плоская. Его это не волновало. Если бы он жил в наши дни, он сказал бы, что Земля круглая. Но даже и это не точно по науке, потому что Земля не совсем круглая. Теперь говорят, что она похожа на яйцо, не совсем круглое. Земля яйцеобразной формы. Но кто знает? Завтра все может измениться, и люди будут утверждать, что это не так. Научные факты постоянно меняются, поскольку становятся все более и более точными. Наука обретает все больше и больше знаний, все больше и больше фактов в ее распоряжении, все больше и больше проводится экспериментов. Вот все и меняется. Но таким людям, как Христу или Будде, эти факты не интересны.
   Запомните одно: наука интересуется фактами, религия же интересуется истиной. Факты не лежат в сфере ее интересов, ее волнует лишь истина. Факты связаны с объектами, истина же напрямую связана с вами. Поэтому каждому просветленному приходится пользоваться преобладающими знаниями относительно фактов. Но не стоит судить Христа или Будду по их научным познаниям – твое суждение о них неверно. Их можно оценить только по тому, что они говорили об истине, о неизменной истине человеческого сознания. Относительно этого они всегда правы, хотя и говорят на разных языках.
   Будда говорит на одном языке, Иисус – на другом, Кришна – на третьем. Они используют разные фактические знания, разные техники, разные инструменты, но самая основа их учений всегда одна и та же. И состоит она в том, если можно так выразиться, как достичь абсолютной осознанности.
   Осознанность – основное учение всех просветленных. Они используют множество метафор, техник, инструментов, символов, мифов, но все это неважно. Их можно отбросить, оставить в стороне и взглянуть лишь на самую основу. А самая основа учений всех просветленных – это осознанность. Вот и Иисус рассказывал своим апостолам, как быть более пробужденными, как не спать, не жить во сне, а быть осознанными, внимательными, пробужденными.
   Он говорил на языке метафор. Он рассказывал, что однажды великий владыка, великий мастер, очень богатый человек отправился в далекое путешествие. Своим же слугам он приказал всегда быть наготове, потому что он мог вернуться в любой момент. В ЛЮБОЙ момент. И когда он вернется, домашние должны быть готовы его принять. Он мог вернуться в любой момент. Слугам приходилось постоянно быть начеку, они не могли даже спать. Даже ночью они должны были быть готовы к приезду мастера, потому что тот мог вернуться в любой момент.
   Иисус говорил, что вы должны быть всегда наготове, вы должны быть бдительны, потому что божественное может снизойти на вас в любой момент. А вы можете этого не заметить. Если божественное постучится в ваши двери, а вы спите, вы ничего не услышите. Вы должны быть очень внимательными. Гость может прийти в любой момент, без предупреждения.
   Иисус говорил, что, подобно слугам того мастера, вы должны быть всегда наготове, оставаться осознанными, ждать, наблюдать, потому что божественное может заполнить вас в любой момент. А если вы не внимательны, если не пробуждены, оно может прийти, постучаться и убраться восвояси. А потом прийти уже не скоро. Никто не знает, сколько жизней вам придется ждать, пока божественное постучится к вам в другой раз. А если вы привыкли все время спать, то можете пропустить этого гостя не один раз, можете пропускать его снова и снова.
   Будьте бдительными, осознанными. Такова важнейшая суть. Все остальное – лишь средства достижения такого состояния. Поэтому из того лишь, что Иисус сказал, что Земля плоская, не следует, что он непросветленный. И вы не просветлеете только от того, что знаете, что Земля круглая. Это не так легко!

Глава 75. В поисках гармонии противоположностей

   102. Представляй, что дух одновременно пребывает внутри и снаружи тебя, пока вся Вселенная не станет одухотворенной.
   103. Знай всем своим сознанием в самом истоке желания, в самом истоке знания.
   104. О, Шакти, любое отдельное познание ограниченно, оно растворяется во всемогуществе.
   105. В сфере истины все формы нераздельны. Вездесущее бытие и твоя форма нераздельны. Осознай все как сотворенное из этого сознания.

   Говорят, что один из величайших поэтов Уолт Уитман однажды сказал: «Я противоречу сам себе потому, что я большой. Я противоречу сам себе потому, что заключаю в себе все существующие противоречия, потому что я есть все». То же самое можно сказать и о Шиве, и о Тантре.
   Тантра – это поиск гармонии, поиск ритма противоположностей, противоречий. Противоречия, противоположные точки зрения сходятся в Тантре воедино. Это надо очень глубоко осознавать. Только тогда вы сможете понять, почему существует столько различных и противоречивых техник. Жизнь – это гармония противоположностей: мужского и женского, позитивного и негативного, дня и ночи, рождения и смерти. Между ними течет река жизни. Противоположности подобны ее берегам. На поверхности кажется, будто они противоположны, но на самом деле они глубоко взаимосвязаны. Видимость обманчива. Жизнь не может существовать без гармонии противоположностей, без их ритма. В жизни есть все. Тантра – ни за то и ни за это. Тантра – за все. У Тантры нет своей точки зрения на реальность. В нее включены все возможные точки зрения. Она большая. Она может противоречить сама себе, потому что в ней есть все. Она не частична, она целостна. Поэтому она священна.
   Все частичные точки зрения обречены стать профанацией, они не могут быть священными, если не содержат в себе противоречий. Они могут быть логичными, рациональными, но не могут быть живыми. Там, где есть жизнь, всегда существуют противоположности. Одно не может существовать без другого. Противоположность – это непреложное условие.
   В греческой мифологии есть два бога, противоположных друг другу, – Аполлон и Дионис. Аполлон – бог порядка, дисциплины, добродетели, морали и культуры. Дионис же – бог беспорядка, хаоса, свободы и природы. Они противостоят друг другу. Почти все религии в большей или меньшей степени опираются на точку зрения Аполлона. Они верят в разум, в порядок, в добродетель, они верят в дисциплину и контроль. На самом деле, они верят в эго.
   Но Тантра отличается от них весьма существенно. Она опирается и на то, и на другое. Она признает и точку зрения Диониса. Она верит в природу, она верит в хаос, она верит в смех, танцы и песни. Она не только серьезна, она и серьезна, и несерьезна одновременно. В одном из своих писем Ницше пишет: «Я могу верить только в танцующего бога». Но он не мог найти ни одного танцующего бога. Если бы он знал о Шиве, история его жизни наверняка была бы совсем иной. Шива – танцующий бог. Ницше же знал только христианского бога. Это однобокая точка зрения – слишком серьезная. Иногда такой излишне серьезный христианский бог выглядит просто смешно, потому что полностью отрицает противоположное. Трудно представить себе смеющегося христианского бога. Просто невозможно! Танцы кажутся христианам слишком земным занятием. Вы даже представить себе не можете, что христианский бог может смеяться. Или можете? Это невозможно. Христианский бог не может смеяться. Смех кажется слишком суетным, слишком мирским явлением. А христианский бог – это сам дух серьезности. Вот Ницше в него и не верит.
   Думаю, что никто не способен верить в такого бога, потому что он однобок, в нем нет целостности. Только такие люди, как Билли Грэхем, могут в него верить. Где-то Билли Грэхем очень серьезно говорит о том, что, когда вы листаете порнографический журнал, вы должны помнить о том, что бог наблюдает за вами. Как глупо! Представляете, вы рассматриваете порнографические картинки, а бог рассматривает вас, листающего эротический журнал! Само отношение глупо! Это очень глупо, потому что в этом нет противоположности. Отрицая противоположности, вы становитесь глупыми и мертвыми. Но если вы способны принимать противоположности легко, без противоречий, если вы можете быть серьезными и вместе с тем смеяться, если вы способны сидеть, как Будда, и танцевать, как Кришна, – а между ними нет никаких существенных противоречий, – если вы способны двигаться от Будды к Кришне легко и плавно, если вы на такое способны, значит, вы живы. И если у вас это получится, вы превратитесь в тантрика, потому что Тантра в основе своей – это поиск гармонии, поиск ритма между противоположностями, потому что только между ними может течь река жизни.
   Поэтому Тантра работает со всем, с любой возможной техникой. Тантра не является традицией избранных, она для всех. Она подходит для любого типа мышления. Христианским, индуистским или буддийским может быть вовсе не любой тип мышления. Какой-то определенный тип сознания увлечется Буддой, некий иной определенный тип увлечется Христом, третий тип – Мохаммедом. Но Шива включает в себя все. Шивой может заинтересоваться любой из возможных типов. Он тотален, в нем заключена целостность, он несет не частичную точку зрения. Вот почему не существует тантрических сект. Вокруг целого нельзя создать секту. Секту можно создать только вокруг определенного фрагмента. Целостность можно только пережить на опыте, из нее нельзя создать секту. Секта возникает тогда, когда вы проповедуете что-то одно и против чего-то другого. Если в учении есть противоречия, разве можно привлечь к нему сектантское сознание? Тантра – это истинная религия, религия сущности, это не секта. Поэтому в ней так много техник.
   Люди постоянно приходят ко мне и жалуются: «Такое огромное количество техник, и многие из них противоречат друг другу!» Да, они противоречат друг другу, потому что Тантра не предназначена для определенного сознания. Эти сто двенадцать техник созданы для всех типов, всех типов мышления, какие только встречаются среди людей. Пожалуйста, не стремитесь выполнить все техники до единой, иначе вы только запутаетесь. Найдите ту технику, которая вам подходит, которая вам нравится, которая вас привлекает, к которой вы чувствуете расположение, ту, в которую вы могли бы влюбиться. И забудьте обо всех остальных ста одиннадцати техниках. Забудьте о них. Выберите одну и работайте с ней. Среди всех ста двенадцати техник обязательно найдется именно ваша. Если вы начнете выполнять много техник, вы запутаетесь, потому что в этом случае ваше сознание должно быть очень большим, очень емким, способным вместить в себя все противоречия. Прямо сейчас это невозможно. Но однажды это станет вашей реальностью. Вы станете настолько совершенными, настолько целостными, что легко сможете выполнять большое количество техник, без затруднений. Но дело в том, что тогда вам не понадобятся сами техники! Сейчас они вам еще нужны. Найдите свой метод.
   Я могу помочь вам отыскать ту технику, которая подходит именно вам. И если вы чувствуете, что другие техники противоречат той, которую вы выбрали, не беспокойтесь о них. Они действительно противоречат. Но они и не для вас – пока. Однажды может случиться так, что, когда вы освободитесь от эго, вы сможете принимать противоречия без проблем. Проблемы возникают из-за эго. Оно вечно к чему-нибудь цепляется, вечно на чем-то застревает. Оно очень твердое, и оно не может течь. А Шива течет во всех направлениях.
   Поэтому запомните: не пытайтесь думать обо всех техниках сразу. Не беспокойтесь о том, что они противоречат друг другу. Шива не стремится создать систему, он не создатель систем. Шива дает техники, никак их не систематизируя. Да их и нельзя систематизировать, потому что система отрицает все противоречия, все противоположности. А здесь все противоположности приветствуются. Тантра – это и Аполлон, и Дионис. Она и серьезная, и смешная, она постоянная и изменчивая, она земная и неземная, потому что включает в себя все.
   Теперь перейдем к техникам.
   Первая техника:

   Представляй, что дух одновременно пребывает внутри и снаружи тебя, пока вся Вселенная не станет одухотворенной.

   Во-первых, нужно понять, что такое воображение. В наши дни его весьма осуждают. Как только вы слышите «воображение», вы тут же говорите, что оно бесполезно, что вам хочется чего-то реального, а не воображаемого. Но воображение – это реальность, это ваша способность, ваш внутренний потенциал. Вы можете что-то представлять. Это значит, ваша сущность способна к представлению, к воображению. Эта ваша способность вполне реальна. С помощью воображения вы можете уничтожить, а можете и создать себя. Все зависит от вас. Воображение обладает великой силой, огромным потенциалом.
   Что же такое воображение? Это некая ваша позиция, ваше отношение к чему-либо, и это отношение настолько глубоко, что само становится реальностью. Например, вы наверняка слышали об одной технике, используемой в Тибете. Ее называют «тепловой йогой» или «йогой внутреннего огня». Ночь, холодно, падает снег, а тибетский лама стоит обнаженный под открытым небом. Температура воздуха ниже нуля. Вы бы жутко замерзли, попросту начали бы умирать. Но лама практикует определенную технику. Эта техника заключается в том, что он представляет, что его тело превратилось в огонь. Он это представляет так, что даже начинает потеть, – жар такой сильный, что у него выступает пот. Лама на самом деле начинает потеть, хотя температура вокруг ниже нуля и холодно так, что кровь стынет в жилах. А он потеет. Что же с ним происходит? Его пот совершенно реален, его телу жарко, но эта реальность создается с помощью воображения.
   Проведите следующий простой эксперимент, чтобы почувствовать, каким образом можно посредством воображения создавать реальность. Не ощутив этого изнутри, вы не сможете работать с этой техникой. Просто померьте свой пульс. Сядьте где-нибудь в закрытой комнате и померьте пульс. Затем в течение пяти минут представляйте, что бежите. Представляйте, что бежите, что вам жарко, ваше дыхание учащается, вы начинаете потеть, и пульс ваш, соответственно, тоже учащается. Через пять минут вновь измерьте пульс. Вы увидите разницу: пульс участится. А ведь вы воздействовали на него лишь силой воображения, в действительности вы никуда не бегали.
   В древнем Тибете буддийские монахи проделывали упражнения исключительно в воображении. Эти техники были бы очень полезны для современных людей, потому что вам тяжело бегать по улице, тяжело долго ходить, довольно трудно отыскать пустынную улицу. Вы можете просто лечь на пол в своей комнате и непрерывно представлять в течение часа, что вы быстро идете. Просто представляйте, что идете. Теперь даже эксперты-медики утверждают, что воздействие этого на тело будет таким же сильным, как если бы вы шли на самом деле. Как только вы настроите воображение, тело начнет откликаться. Вы уже и так многое делаете, сами того не подозревая, что ваше воображение вовсю работает. Вы много раз заболевали лишь из-за воображения. Вы представляли, что болезнь уже существует, началась эпидемия, вирусы витают в воздухе. И вы становились восприимчивыми к болезни, вы создавали все условия, чтобы заболеть, и ваша болезнь была настоящей. Но создавали ее вы сами с помощью своего собственного воображения. Воображение обладает силой, это энергия, она движет вашим мышлением. А когда мышление работает при поддержке воображения, за ним следует и тело.
   Однажды в университетском общежитии в Соединенных Штатах четыре студента экспериментировали с гипнозом. Гипноз – это не что иное, как сила воображения. Когда вы гипнотизируете человека, он глубоко погружается в мир собственного воображения и все, что вы предлагаете, начинает происходить. Так вот, они предлагали очень много разных вещей парню, которого загипнотизировали. Трое ребят пытались загипнотизировать одного. Они приказывали, а он тут же выполнял все, что они ему предлагали. Когда они говорили: «Прыгай», он начинал прыгать. Они говорили: «Плачь», и он начинал плакать. Когда они сказали: «Из твоих глаз текут слезы», слезы действительно потекли из его глаз. А потом один парень в шутку сказал: «А теперь ляг. Ты умер!» Мальчишка лег и на самом деле умер.
   Это произошло в тысяча девятьсот пятьдесят втором году. После этого в Соединенных Штатах вышел закон, запрещающий гипноз. Вы не можете использовать эту технику, пока не будут проведены исследования в этой области, до тех пор, пока медицинские или психологические институты не дадут вам разрешение на его использование. Только после этого вы сможете практиковать гипноз. Иначе это очень опасно. Парень просто поверил, просто представил себе, что умер, и в итоге на самом деле умер.
   Если с помощью воображения можно умереть, почему бы не использовать его для жизни, для того, чтобы стать более живым? Эта техника как раз и основана на силе воображения.

   Представляй, что дух одновременно пребывает внутри и снаружи тебя, пока вся Вселенная не станет одухотворенной.

   Сядьте где-нибудь в уединенном месте, где вас никто не потревожит. Подойдет и закрытая комната, в которой никого нет. Или если вы можете выполнять технику на открытом воздухе, то это даже лучше, потому что на природе ваше воображение становится сильнее. Когда вы окружены исключительно предметами, сделанными человеком, ваше воображение ослабевает. Природа рождает внутри вас желание мечтать, она придает мечтам силу. В одиночестве у вас разыгрывается воображение, именно поэтому вам страшно оставаться одному. Не потому, что вас могут потревожить призраки, а потому, что в одиночестве ваше воображение работает лучше. Именно оно способно создавать разных монстров или что-то еще, по вашему желанию. Когда вы одни, ваше воображение обладает большим потенциалом. Если рядом с вами есть кто-то еще, ваш ум начинает контролировать ситуацию. Потому что без рационального мышления вы не можете общаться с другими – вот ваш ум и работает вовсю. Когда же никого рядом нет, сознание продолжает работать, а ум расслабляется, и вы погружаетесь в глубокий мир собственного воображения. Когда вы одни, ваше воображение набирает силу.
   Было проведено множество экспериментов, связанных с сенсорной депривацией, когда человека лишают всяческих ощущений. Если вас лишить любых чувственных стимулов, например, закрыть в звуконепроницаемой темной комнате, в которой вы не можете ни с кем общаться, в комнате, где нет картин и нет ничего, к чему вы смогли бы прикоснуться, то примерно через час, два или три вы начнете общаться с собой. У вас заработает воображение. Вы начнете разговаривать сами с собой. Будете задавать себе вопросы и сами же на них отвечать. Начнется монолог, в котором вы разделитесь на две части. Затем неожиданно вы начнете чувствовать что-то необъяснимое. Вы услышите какие-то странные звуки, хотя комната звуконепроницаема, и никакие звуки в нее не проникают. Но все это будет игрой вашего воображения. Через тридцать шесть часов подобного отсутствия ощущений вы уже не сможете отличить реальность от собственных представлений. Это будет невозможно. После тридцати шести часов сенсорной депривации воображение становится реальностью, а реальность превращается в иллюзию.
   Вот почему раньше духовные искатели уединялись в горах и в других отдаленных местах, чтобы почувствовать, как стирается грань между реальным и нереальным. Как только вы перестаете отличать одно от другого, ваше воображение вовсю начинает работать, и вы можете его использовать, можете создавать что-то с его помощью.
   Чтобы выполнить эту технику, устройтесь где-нибудь в уединенном месте. Если это будет где-то на природе – хорошо, если нет, то подойдет и комната. Закройте глаза и представляйте, что чувствуете духовную силу внутри себя и снаружи. Внутри вас течет река сознания, она вытекает и заполняет собой всю комнату, разливается повсюду. Внутри и снаружи, вокруг вас, везде присутствует дух, все заполнено его энергией. И не только представляйте это в сознании, начните чувствовать это всем телом – тело начнет вибрировать. Когда почувствуете, что тело начало вибрировать, это значит, что воображение начало действовать. Почувствуйте, как постепенно вся Вселенная наполняется духом. Буквально все: стены комнаты, окружающие вас деревья – все становится нематериальным, все становится духовным. Материи больше нет. Это тоже реальность. Физики говорят, что материя иллюзорна, а энергия реальна. Все твердые предметы, которые вы видите, на самом деле не существуют, их существование – лишь видимость. Чем глубже физики погружаются в мир материи, тем меньше этой самой материи остается. Остается только нематериальная энергия – нечто неопределимое.
   С помощью воображения вы достигаете момента, когда через осознанные усилия вы уничтожаете структуры интеллекта, устоявшиеся модели вашего ума. Вы чувствуете, что материи больше нет, есть только энергия, дух, внутри и снаружи. Вскоре вы почувствуете, что уже нет таких понятий, как «внутри» и «снаружи». Грань между ними стерлась. Теперь есть только поток, вибрирующий океан. И это тоже реальность. Посредством воображения вы вступаете в реальность.
   Что же делает воображение? Оно всего лишь стирает старое представление о материи, разрушает закостенелые модели сознания, которые заставляют вас воспринимать окружающее в определенном ракурсе. Воображение их разрушает. И перед вами раскрывается настоящая реальность.

   Представляй, что дух одновременно пребывает внутри и снаружи тебя, пока вся Вселенная не станет одухотворенной – пока не почувствуете, что все различия стерлись, все границы исчезли, и Вселенная превратилась в океан энергии. Это самый настоящий факт. Но чем глубже вы будете погружаться в технику, тем вам будет страшнее. Вы будете чувствовать себя так, словно сходите с ума. Потому что ваш рассудок состоит из различий, рассудок состоит из так называемой реальности. И когда эта реальность начнет исчезать, вы одновременно почувствуете, как начнет исчезать и ваш ум. Святые и безумцы живут в мире, который находится за пределами так называемой реальности. И те, и другие живут так, но с безумцами происходит падение, а святые выходят за пределы. Разница очень мала, но одновременно и чрезвычайно велика. Если без каких-либо усилий с вашей стороны вы неожиданно перестаете различать грань между реальным и нереальным – значит, вы сходите с ума. Но если вы уничтожаете представления с помощью осознанных усилий, тогда вы попадаете в мир «вне ума», а не в мир «безумства». И подобное «вне-умство» принадлежит религиозному измерению. Оно выходит за пределы ума, за пределы рассудка. Но для этого нужны сознательные усилия. Вы не должны пасть жертвой, вы должны стать хозяином. Когда с помощью сознательных усилий вы разрушаете модели ума, вы заглядываете в реальность, в которой нет никаких моделей и шаблонов.
   Бесформенная реальность – это единственная существующая реальность. Реальность же, наполненная оформленными шаблонами, навязана вам извне. Вот почему современные антропологи говорят, что все общества, все культуры смотрят на одну и ту же реальность, но воспринимают ее по-разному. Это из-за того, что у них разные модели, разные концепции, связанные с восприятием. Существует множество различных культур, среди них есть и примитивные культуры. Все они смотрят на один и тот же мир, но по-разному, их толкования действительно отличаются друг от друга. Например, буддисты утверждают, что мир бесплотен, что мир – это процесс. В нем нет ничего материального. Все есть движение. Или даже, наверное, так неправильно сказать. Для них движение – это единственное, что существует. Когда мы говорим, что все пребывает в движении, мы вновь совершаем старую ошибку, словно есть что-то, что движется. Будда говорит, что нет ничего, что могло бы двигаться, есть только движение, и все. Поэтому в языке буддийских стран, таких как Таиланд или Бирма, не существует настоящей формы глагола «быть», нет слова «есть». Когда Библию впервые переводили на тайский, возникла проблема с тем, как перевести словосочетание «Бог есть». На бирманском или тайском нельзя сказать «Бог есть». Что бы они ни сказали, будет значить, что «Бог настает», «Бог становится». У них все движется, нет ничего, что «есть» раз и навсегда. Когда бирманец смотрит на мир, он видит движение. Когда мы смотрим на мир, особенно те из нас, кто воспитан в западно-григорианской манере, мы не видим никакого процесса, мы видим лишь материю. Для нас существуют лишь мертвые предметы, а не их движение. Даже когда вы смотрите на реку, вы видите: вот она река, она «есть». Но реки нет. Река означает всего лишь движение, что-то, что постоянно становится рекой. И не существует такой точки, такого момента, когда можно было бы сказать, что река, наконец, стала рекой. Этот процесс бесконечен. Когда мы смотрим на дерево, мы видим, что дерево «есть». На бирманском вы бы не смогли этого сказать. Бирманцы могут лишь сказать, что дерево становится деревом, оно цветет, оно растет, оно пребывает в постоянном движении. Если ребенка воспитывать в подобном ключе, то для него все станет процессом, движением. И его реальность будет совершенно иной по сравнению с вашей реальностью. Вы воспринимаете ее по-другому, несмотря на то, что реальность одна и та же. Но каково ваше мышление, через призму которого вы интерпретируете эту реальность? Оно-то все и меняет.
   Запомните одну основную вещь: до тех пор, пока вы не отбросите фиксированные модели своего сознания, пока не «размоделируете» его, пока не отбросите свою обусловленность и не станете свободными от любых условностей, вы не познаете реальность. Вы будете знать лишь свои собственные ее толкования. И эти толкования – это работа вашего ума. Реальность без каких-либо моделей – это единственно существующая реальность. И эта техника поможет вам «размоделировать» себя, «разобусловить», рассеять в уме сложенные все вместе слова. Именно из-за них вы не видите реальности. Пусть рассеется все, что выглядит для вас реальным.
   Представляйте энергию, не материю. Пусть для вас не останется ничего статичного, пусть будет лишь процесс, движение, ритм, танец. Продолжайте представлять это до тех пор, пока вся Вселенная не заполнится духом. Если вы проявите настойчивость, то за три месяца интенсивной работы всего лишь по часу в день вы сможете достичь подобного ощущения. За три месяца вы сможете испытать совершенно новое ощущение окружающей вас действительности. Материи больше не будет, все станет нематериальным. Вас будет окружать океан существования, со всеми его волнами и вибрациями. Когда это случится, вы познаете бога. Этот океан энергии и есть бог. Бог – это не человек. Он не восседает где-то на небесах на троне. Бог – это вся созидательная энергия существования. Но мы привыкли думать иначе. Мы говорим: «Бог – создатель». Но бог не создатель. Скорее, бог – это созидающая сила, это само созидание.
   Нам постоянно твердят, снова и снова вбивая в наше сознание, что Бог когда-то в прошлом сотворил мир. На этом его творение закончилось. У христиан есть легенда, что Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой отправился отдыхать. В тот день он взял себе выходной. В течение шести дней он сотворил мир раз и навсегда, и с тех пор в мире ничего не происходит. С тех пор, как прошли те шесть дней, в мире не было никакого творения. Они глубоко в этом убеждены. Тантра же утверждает, что бог – это само творение. Творение не является историческим событием, имевшим место когда-то в прошлом, оно происходит ежесекундно. Бог постоянно что-то творит. Но опять возникают проблемы из-за языка. Мы говорим: «Бог творит». Такое впечатление, что бог – это человек, который постоянно что-то созидает. Нет, происходит само созидание, и происходит оно каждую секунду, и это созидание и есть бог. Таким образом, вы постоянно находитесь в процессе созидания, каждое мгновение. Это очень живая идея. А не то, что бог создал где-то что-то, и с тех пор не было никакого диалога между ним и человеком, не было никакой связи, никаких отношений – бог создал мир, и на этом все закончилось. Тантра говорит, что в каждое мгновение вы творите себя, в каждое мгновение вы пребываете в глубоких взаимоотношениях с божественным началом, с этим источником творения, созидания. Это очень живое понимание.
   С помощью данной техники вы получите первое представление об этой творческой силе, пребывающей внутри вас и снаружи. И как только вы ее почувствуете, как только вы ощутите ее прикосновение, ее воздействие, вы станете совершенно другими и уже никогда не будете прежними. В вас войдет божественное. Вы станете его пристанищем, его домом.
   Вторая техника:

   Знай всем своим сознанием в самом истоке желания, в самом истоке знания.

   Главное здесь – все сознание. Если вы сможете направить на что-либо все свое сознание, тогда оно станет преображающей силой. Трансформация происходит всегда, когда вы вкладываетесь во что-то целиком и полностью, не важно, во что. Но это трудно, потому что, когда вы что-то делаете или что-то с вами происходит, вы делаете это лишь некоторой своей частью, никогда не отдаваясь этому целиком и полностью.
   Вы сидите и слушаете меня. Сам процесс слушания может вас преобразить. Если вы целиком здесь, в этот самый момент, если вы целиком здесь и сейчас, если вы слушаете меня всем своим существом, то ваше слушание становится медитацией: вы входите в иную экстатическую реальность, в особую реальность. Но вы нецелостны. В этом проблема человеческого сознания – оно никогда не отдается чему-либо полностью. Меня слушает лишь какая-то ваша часть. Другие части могут быть где-то еще, могут спать или думать о том, что я говорю, спорить со мной. Из-за этого возникает разделение, и энергия рассеивается. Поэтому, когда что-то делаете, вкладывайте в это все свое существо, всего себя. Когда вы ничего не сдерживаете, ни малейшей частички себя, когда вы совершаете этот прыжок в тотальность, в целостность, когда в этом участвует все ваше существо целиком, тогда любое действие превращается в медитацию.

   Говорят, однажды, когда Риндзай работал в саду – Риндзай был мастером дзен – к нему кто-то подошел. Человек пришел к учителю, чтобы задать ему несколько философских вопросов. Это был философствующий искатель. Он не знал, что человек, работавший в саду, был самим Риндзаем. Он подумал, что это, должно быть, садовник или слуга, и поэтому спросил:
   – Где Риндзай?
   – Риндзай всегда здесь, – ответил мастер.
   Человек, конечно же, подумал, что садовник сошел с ума, раз говорит, что Риндзай всегда здесь. Поэтому он решил, что бесполезно спрашивать что-то у этого бедняги, и пошел прочь, в надежде спросить у кого-нибудь еще.
   – Никуда не ходи, – прокричал ему вслед Риндзай, – ты не найдешь его нигде. Он всегда здесь. – Но искатель сбежал от этого сумасшедшего.
   Потом он расспросил других людей, и они сказали:
   – Тот, кого ты встретил первым, и был Риндзай. – Искатель вернулся и сказал:
   – Простите меня, я подумал, что вы сумасшедший. Я пришел спросить вас кое о чем. Я хотел бы знать, что есть истина. Что я должен сделать, чтобы ее познать?
   – Все, что ты делаешь, делай, отдаваясь этому целиком и полностью, – ответил Риндзай.

   Дело не в том, что именно вы делаете, это неважно. Главное – делать это, отдавая делу всего себя.
   «К примеру, – сказал Риндзай, – когда я копаю яму в земле, я целиком погружаюсь в это дело. Не остается ни частички Риндзая, которая в этом не участвовала бы. Вся моя целостность предается вскапыванию. Не остается даже того, кто копает, остается только сам процесс копания. Если есть копатель, значит, ты все еще разделен».
   Вы слушаете меня. Если есть слушатель, значит, вы не достигли целостности. Если есть только слушание и не остается того, кто слушает, значит, вы пребываете здесь и сейчас. Тогда настоящий момент становится медитацией. В этой сутре Шива говорит: «Знай всем своим сознанием в самом истоке желания, в самом истоке знания». Если внутри возникает желание, Тантра не говорит, что с ним нужно бороться. Бороться бесполезно. Никто не способен противостоять своим желаниям. Это, к тому же, еще и глупо, потому что, как только вы начинаете с чем-то внутренне бороться, вы начинаете бороться с собой. В вашей личности происходит раскол, а это может довести вас до шизофрении. И все так называемые религии способствуют тому, что люди постепенно превращаются в шизофреников. Практически все испытывают внутренний раскол, люди разделены, они борются с собой, потому что так называемые религии учат: «Это плохо. Не делай этого». Но если возникает желание, что тогда делать? Вы начинаете с ним бороться. Тантра говорит: «Не борись с желаниями». Но это не значит, что вы должны становиться их жертвой, что вы должны себе потакать. Тантра дает весьма утонченную технику. Когда возникает желание, прислушайтесь к нему, будьте осознанны, с самого начала будьте целостны. Взгляните на свое желание всей своей целостностью. Станьте самим взглядом. Не оставляйте наблюдателя позади. Обратите все свое сознание на возникающее желание. Это очень тонкий метод, но он замечательный. Он творит чудеса.
   Нужно понять три аспекта. Во-первых, когда желание уже возникло, с ним ничего нельзя сделать. Когда оно набирает силу, круг замыкается, и с желанием уже ничего не поделаешь. Сделать что-то можно лишь в самом начале, семя должно быть сожжено на корню – там же и тогда же. Когда уже росток проклюнулся, и дерево начало расти, очень трудно, практически невозможно что-либо сделать. Что бы вы ни делали, вы лишь усугубите страдания, лишь зря потратите энергию, испытаете разочарование и почувствуете себя слабее. Когда желание возникает, непосредственно в самом начале, при первом же его проблеске, при первых же симптомах его появления, обратите на него все свое сознание, посмотрите на него всем своим существом. Ничего другого не делайте. Ничего и не требуется. В вашем целостном взгляде столько огня, что семя сгорит без всякой борьбы, без какого-либо конфликта, без противостояния. Просто взгляните на желание глубоко, всем своим существом, и возникающее желание исчезнет навсегда. После того, как желание исчезнет без борьбы, вы почувствуете себя таким сильным, настолько переполненным энергией, глубоко осознающим, таким, что даже трудно себе представить. Если же вы будете бороться, вы проиграете. Даже если вы не проиграете и победите желание, в результате вы получите то же самое. У вас не останется энергии. Вы испытаете разочарование в любом случае, победите вы или нет. В любом случае, в итоге вы будете чувствовать себя слабее, потому что ваше желание боролось с вами, используя вашу же энергию, и вы боролись с ним, с помощью той же самой энергии. Энергию вы черпали из одного источника, вы пользовались одним и тем же источником. Соответственно, источник обмелеет при любом исходе. Но если желание исчезнет в самом начале без конфликта – запомните, это главное – без борьбы, просто от вашего целостного взгляда. А когда желание, возникающее желание исчезает, растворяется, словно дымка в небе, у вас остается огромный запас энергии, которая ощущается как блаженство. Вы получите всю ее красоту, все ее благословение.
   Так называемые праведники, которые постоянно сражаются со своими желаниями, безобразны. Когда я говорю – безобразны, я имею в виду, что они борются и от этого становятся некрасивыми. Все их существо теряет легкость и благословение. Они слабы, им все время не хватает сил, потому что вся их энергия уходит на внутреннюю борьбу. Будда совершенно другой. И красота, которой обладает Будда, – это изящество желаний, исчезающих без борьбы, без сражений, без внутреннего насилия.

   Знай всем своим сознанием в самом истоке желания, в самом истоке знания.

   В этот самый момент просто знайте – смотрите и наблюдайте. Ничего не делайте. Ничего другого не нужно. Нужно лишь только присутствие всего вашего существа. Лишь ваше целостное присутствие. В этом один из секретов достижения предельного просветления без насилия. Запомните: нельзя насильно войти в Царство Божье. Нет. Как бы сильно вы ни стучали, врата никогда не откроются. Стучите, продолжайте стучать. Можете расшибить себе голову, но врата так и не откроются. Для тех же, у кого внутри нет насилия, кто не борется ни с чем, врата всегда открыты, они никогда и не закрывались. Иисус сказал: «Стучите, и отворят вам». Я же говорю, что вам даже стучать не надо. Посмотрите – врата всегда открыты. И были открыты всегда. Они никогда не закрывались. Просто смотрите внимательно, всем своим существом, всей своей целостностью.
   Третья техника:

   О, Шакти, любое отдельное познание ограниченно, оно растворяется во всемогуществе.

   Все, что вы видите, ограниченно. Все, что вы чувствуете, ограниченно. Любые ощущения ограниченны. Но если вы станете осознанными, тогда любая ограниченность растворится в бесконечности. Взгляните на небо. Вы увидите лишь его кусок, но не потому, что небо ограниченно, а потому, что ограниченны ваши глаза, пределы имеет сам фокус вашего внимания. Однако, если вы начнете осознавать, что подобная ограниченность возникает из-за ракурса, из-за вашего взгляда, а не из-за самого неба, вы увидите, как границы начнут стираться, исчезая в безграничности. Существование безгранично, все растворяется во всем. Все теряет свои пределы, каждое мгновение волна исчезает в океане – и ничему нет ни начала, ни конца. Все является одновременно всем.
   Мы сами все ограничиваем. Границы возникают из-за нас самих, потому что мы не можем увидеть бесконечность. Вот мы и делим все на части. И люди поступают так буквально во всем. Человек строит забор вокруг дома и говорит: «Эта земля моя, а та, за забором, – чужая». Но по сути своей земля едина. Забор поставили люди. Земля неделима. Это вы живете отдельно от соседей из-за своего ума.
   Народы разделены из-за ума. В каком-то месте заканчивается Индия и начинается Пакистан, но всего несколько лет назад территория Пакистана была индийской. Тогда там, где сейчас находится Пакистан, была Индия. А теперь Пакистан стал отдельной страной, между ним и Индией появилась граница. Но Земля при этом осталась той же самой.
   Я слышал одну историю, произошедшую во время отделения Пакистана от Индии. Как раз на вновь образовавшейся границе стоял сумасшедший дом, лечебница для душевнобольных. Политикам было все равно, в какой стране будет эта больница, в Индии или в Пакистане. Но главному врачу было не все равно. Поэтому он спросил, на чьей территории они окажутся. Кто-то из Дели сообщил, что ему необходимо провести опрос среди душевнобольных, в какой стране они хотят жить. Главврач был единственным здравым человеком в больнице, поэтому он попытался объяснить. Он собрал всех больных и сказал:
   – Теперь все зависит от вас. Если хотите жить в Индии, будете жить в Индии. Захотите жить в Пакистане, будете жить в Пакистане.
   – Мы хотим остаться жить здесь, – ответили пациенты. – Мы не хотим жить где-то в другом месте.
   Главврач попытался объяснить им еще раз, а потом еще и еще:
   – Вы останетесь здесь. Не волнуйтесь. Вы будете жить здесь, просто скажите, в какой стране вы хотите жить?
   Пациенты только и отвечали:
   – Говорят, что мы сумасшедшие, но сейчас, похоже, сумасшедшим стали вы. Вы говорите, что останетесь здесь и что мы останемся здесь, так зачем нам жить где-то еще?
   Главврач был в растерянности. Он не знал, как им все объяснить.
   Был только один выход. Он выстроил стену, разделив таким образом лечебницу на две равные части. Одна часть стала индийской, другая – пакистанской. Говорят, что иногда сумасшедшие из Пакистана перелезают через стену, или индийские сумасшедшие пытаются перепрыгнуть на чужую территорию. Но они все еще не понимают, что произошло.
   – Мы живем в одном и том же месте, но вы теперь живете в Пакистане, а мы в Индии, и никто никуда не переезжал!
   Немудрено, что они запутались. Они никогда и не поймут, что случилось, потому что в Дели и Карачи живут еще большие сумасшедшие.
   Мы продолжаем разделять все на части. Но жизнь, существование нельзя разделить. Все границы установлены человеком. Они бывают полезны, если только люди не сходят от них с ума и не забывают, что это искусственные границы, созданные руками человека исключительно в утилитарных целях, что они не настоящие, не истинные, что это всего лишь условность, что они помогают, но не распространяются на глубинные измерения.

   О, Шакти, любое отдельное познание ограниченно, оно растворяется во всемогуществе.

   Поэтому каждый раз, когда вы видите что-то ограниченное, помните, что в запредельном границы стираются, ограничения исчезают. И всегда обращайте взгляд в запредельное все дальше и дальше.
   Вы можете сделать из этого медитацию. Просто сидите под деревом и наблюдайте. Смотрите на все, что попадается на глаза, и выходите за пределы того, что видите, не останавливайтесь ни на чем. Просто увидьте, в чем растворяется это дерево. Это дерево, это маленькое деревце, растущее в вашем саду, заключает в себе всю Вселенную. Оно растворяется в ней ежесекундно. Если завтра не взойдет солнце, дерево умрет, потому что жизнь дерева напрямую связана с жизнью солнца. Расстояние между ними огромно. Нужно время, целых десять минут, чтобы солнечные лучи добрались до земли. Десять минут – это очень много, ведь свет движется с очень большой скоростью, просто с невероятной скоростью. Скорость света – триста тысяч километров в секунду, а чтобы добраться до дерева, свету нужно целых десять минут. Расстояние между ними огромно. Но если солнце не взойдет, дерево тут же исчезнет. Они существуют совместно. Дерево растворяется в солнце, перетекает в солнце каждое мгновение. И каждое мгновение солнце проникает в дерево, наполняя его жизнью… Многое еще неизвестно науке, но религия утверждает, что между деревом и солнцем происходит что-то еще, поскольку все в жизни обладает откликом, обратной реакцией. Если солнце дарит дереву жизнь, значит, и дерево должно в ответ дарить жизнь солнцу, потому что в жизни всегда происходит взаимообмен. Энергия уравнивается. Дерево тоже, наверняка, дарит жизнь солнцу. Они едины. И тогда дерево исчезает, границы стираются.
   Когда вы смотрите, смотрите за пределы и ни на чем не останавливайтесь. Идите все дальше и дальше до тех пор, пока не потеряете ум; до тех пор, пока ограниченность вашего восприятия не исчезнет. Неожиданно к вам придет озарение, вы начнете светиться изнутри. Все существование едино. И это единство и есть цель. В какое-то мгновение ум устанет создавать модели, выстраивать границы, ограничения, и, если вы проявите настойчивость, если пойдете все дальше и дальше, ум совсем откажется работать, он просто остановится, и вы увидите существование в его бесконечном единстве, где одно перетекает в другое, где все растворяется во всем.

   О, Шакти, любое отдельное познание ограниченно, оно растворяется во всемогуществе.

   Можете сделать из этого медитацию. Поработайте над этим в течение часа. Не создавайте ограничений. Где бы вы ни столкнулись с ограничениями, выходите за пределы этого ограниченного предмета или явления и продолжайте двигаться все дальше и дальше. Вскоре ум устанет, потому что он не может взаимодействовать с бесконечностью. Он способен воспринимать только конечное. Бесконечность он не воспринимает – ему становится скучно, он устает и, в конце концов, говорит: «Ну все, хватит, остановись». Но вы не останавливайтесь, продолжайте двигаться дальше. В какой-то момент ум от вас отстанет, будет двигаться лишь ваше сознание. И тогда все ваше существо озарится светом единства, вы выйдете за пределы двойственности. Такова цель. Это самая высокая вершина сознания, самый великий из всех экстазов, глубочайшее блаженство.
   Четвертая техника:

   В сфере истины все формы нераздельны. Вездесущее бытие и твоя форма нераздельны. Осознай все как сотворенное из этого сознания.

   В истине формы нераздельны. Они только кажутся отдельными, но все формы связаны друг с другом. Наша реальность является сосуществованием. На самом деле это взаимо-реальность и взаимо-субъективность. Например, представьте, что, кроме вас, на Земле больше никого не осталось. Что тогда будет? Все человечество исчезло. После третьей мировой войны вы остались одни во всем мире, одни на этой огромной планете. Кем вы тогда будете?
   Прежде всего, невозможно даже представить, что вы остались одни. Так не бывает. Я попрошу вас вообразить, что вы одни. Вы будете пытаться вновь и вновь, но каждый раз будете видеть кого-то еще: то жену, то детей, то друзей, потому что вы не можете существовать в одиночестве даже в воображении. Вы существуете только вместе с другими. Они дают вам ваше существование. Они вносят вклад в вашу жизнь. Вы помогаете им, а они помогают вам.
   Каким вы тогда станете? Хорошим или плохим? Об этом ничего нельзя сказать, потому что порок и добродетель существуют только там, где есть отношения. Вы будете красавцем или уродом? Снова ничего нельзя сказать. Вы будете мужчиной или женщиной? Нельзя сказать, потому что, кем бы вы ни были, вы вступаете в отношения с кем-то еще. Вы будете мудрым или глупым? Постепенно вы увидите, как все ваши формы исчезнут. И вместе с этими формами все ваши внутренние формы тоже исчезнут. Вы не будете ни дураком, ни умным; ни хорошим, ни плохим; ни красавцем, ни уродом; ни мужчиной, ни женщиной. Если вы продолжите стирать все формы, то вскоре осознаете, что ничего не осталось, то есть осталось только ничто. Мы воспринимаем все формы по отдельности, но это не так. Все формы взаимосвязаны друг с другом. Формы существуют лишь в уме.
   Сутра гласит:

   В сфере истины все формы нераздельны. Вездесущее бытие и твоя форма нераздельны. Осознай все как сотворенное из этого сознания.

   Даже ваша форма и форма всего существования нераздельны. Вы едины с существованием. Вы без него не можете. Но еще труднее осознать то, что Вселенная без вас тоже не может. Вселенная не может без вас, и вы не можете без Вселенной. Вы существуете во многих и многих формах, существовали всегда и будете существовать. Вы были, есть и будете во Вселенной, вы – ее неотъемлемая часть. Вы не пришелец из ниоткуда, не чужак, не вне ее. Вы внутри нее, вы ее органическая часть. Вселенная не может себе позволить вас потерять, потому что, если она вас потеряет, она потеряет саму себя. Формы неразделимы, они взаимосвязаны. Все едино. Разделения и границы – это лишь видимость. Вы сможете осознать единство, если будете к нему идти, если сможете в него проникнуть. Оно станет вашим осознанием, а не просто идей, мыслью; осознанием изнутри, что: «Да, я един с Вселенной, и Вселенная едина со мной».
   Именно об этом говорил Христос евреям. Но они обиделись, потому что Иисус сказал: «Я и мой Отец Небесный едины». Евреи восприняли это как оскорбление. О чем это он говорит? Утверждает, что он и Бог – это одно и то же? Это же богохульство. Его следует наказать. Но он просто рассказывал о технике, больше ни о чем. Он просто давал людям технику, которая заключается в том, что все формы нераздельны, что вы и целое суть одно и то же. «Я и мой Отец Небесный едины». Он не имел в виду, что вы и Отец, и божественное начало, разделены. Когда он говорил «Я», он имел в виду все «Я» на свете. Там, где есть «Я», это «Я» и божественное начало едины. Но это можно истолковать неверно. Вот евреи и христиане и не поняли. Даже христиане его поняли неправильно, потому что решили, что Христос был единственным сыном божьим, единородным сыном. То есть никто другой не может быть сыном Господа.

   Я читал очень смешную книгу. Она называется «Три Христа». В сумасшедшем доме было три человека, и каждый из них утверждал, что он Христос. Это реальный факт, не выдумка. Так вот, один психоаналитик наблюдал всех троих. Как-то ему в голову пришла мысль, что было бы здорово познакомить их друг с другом и посмотреть, что из этого получится, как они представятся и как отреагируют. Он собрал всех троих в одной комнате, а сам вышел, дав им возможность представиться самим.
   – Я единственный единородный Сын Божий, Иисус Христос, – сказал первый из них.
   Второй засмеялся и про себя подумал, что тот сумасшедший, а вслух сказал:
   – Не может этого быть. Я Иисус Христос. Ты, конечно, часть целого. Какая-то часть моего сознания есть и в тебе. Но Иисус Христос – я. Единственный Сын Божий. Это я.
   Третий подумал, что они оба глупцы, раз так считают, оба сумасшедшие.
   – О чем вы говорите? – воскликнул он. – Посмотрите на меня. Перед вами Сын Божий.
   Позже психоаналитик спросил у каждого из них по отдельности об их реакции. И все они в один голос заявили:
   – Двое других просто сумасшедшие, оба умом тронулись.

   Но подобное происходит не только среди сумасшедших. Если вы спросите христиан, что они думают о Кришне, поскольку тот тоже утверждает, что он сын Бога, то они вам ответят, что существует только один сын, только одному человеку удалось войти в запредельное и это Иисус Христос. Только один раз за всю историю человечества Бог спустился в этот мир, и это был Иисус Христос. Кришна – хороший человек, великий, но в нем нет ничего божественного, он не может быть богом.
   Если вы спросите индусов, они лишь посмеются над Христом. Все то же безумие. В реальности же каждый из вас единородный Сын Божий – каждый. Иначе быть не может. Вы вышли из того же источника, что и Иисус, и Кришна, и А, и B, и C, и все и вся. Вы вышли из того же источника. И каждое «Я», каждое сознание непосредственно связано с божественным началом. Иисус говорил лишь о технике. А его неправильно поняли.
   Эта техника такая же. В истине все формы неразделимы. Нераздельны вездесущее бытие и ваша форма. Воспринимайте все как сотворенное из этого сознания. И не только осознавайте, что вы сами состоите из сознания, но осознавайте, что и все вокруг вас сотворено из того же сознания. Ведь так просто осознавать, что вы состоите из божественного сознания, это делает вас большими эгоистами, это приносит огромное удовлетворение вашему эго. Осознавайте, что и другие тоже состоят из божественного сознания. Это даст вам чувство смирения. Когда все вокруг божественны, невозможно быть эгоистом. Когда все, что вас окружает, наполнено энергией божественного, вы ощущаете смирение. И тогда вам не нужно быть кем-то, быть выше кого-то, тогда все существование божественно. Куда ни глянь, все божественно. Тот, кто смотрит, и тот, на кого смотрят, – оба божественны, потому что их формы неразделимы. За любыми формами скрывается единая бесформенность.

Глава 76. Внутренний оргазм Будды

   Первый вопрос:

   Ошо, мы постоянно слышим, что Тантра, в основном, работает с энергией секса и ее техники связаны с сексуальным центром. Но ты говоришь, что Тантра включает в себя все. Если в первом понимании есть хоть какая-то доля истины, то большинство техник Вигьяна Бахайравы кажутся вовсе не тантрическими. Так ли это?

   Во-первых, нужно понимать, что такое энергия секса. Ваше понимание частично. Вы берете лишь один фрагмент жизненной силы. Тантра же считает сексуальную энергию синонимом самой жизни. Это не часть, не фрагмент, это жизнь как таковая. Поэтому, когда Тантра указывает на «секс», подразумевается энергия «жизни».
   То же касается и сексуальной энергии, о которой говорил Фрейд. Его идеи совершенно неправильно понимают на Западе. Людям кажется, что он свел всю жизнь только к сексу, но он делал то же самое, что уже очень давно делает Тантра. Жизнь есть секс. Слово «секс» не ограничивается лишь понятием размножения, вся игра жизненной энергии – это секс. Размножение – это только часть этой игры. Каждый раз, когда происходит встреча двух энергий – положительной и отрицательной, – возникает секс.
   Это трудно понять. Например, вы меня слушаете. Если бы вы спросили Фрейда или учителей Тантры, они бы сказали, что слушание – это процесс пассивный, женский, а говорение связано с началом мужским. Слова говорящего проникают в вас, и вы их воспринимаете. Между говорящим и слушающим происходит «секс», поскольку говорящий пытается проникнуть внутрь, а слушающий воспринимает слова. Энергия слушающего становится женской. Если во время беседы слушающий не сможет соединиться со своим женским началом, то такого явления, как слушание, не произойдет. Вот почему слушающий должен быть абсолютно пассивным. Он не должен думать, когда слушает, потому что, размышляя, он становится активным. Слушающий не должен внутренне спорить с говорящим, потому что формулирование доводов делает его активным. Слушая, он должен просто слушать и не делать ничего другого. Только тогда послание сможет проникнуть внутрь и стать озарением. Но для этого слушающему нужно соединиться со своим женским началом.
   Общение происходит только тогда, когда одна сторона становится мужской, а другая – женской. Иначе общения быть не может. А там, где встречаются позитивное с негативным, возникает секс. Это может происходить на физическом уровне – положительный и отрицательный заряды притягиваются, и между ними происходит секс. Секс – это встреча двух полюсов, слияние противоположностей. Поэтому понятие секса очень широко, чрезвычайно обширно, оно не касается исключительно размножения. Размножение – это всего лишь одно из его проявлений. Тантра утверждает, что, когда на вас нисходят предельное блаженство и экстаз, это значит, что внутри вас произошла встреча ваших внутренних полюсов – положительного и отрицательного, потому что в каждом мужчине есть и женщина, и мужчина и в каждой женщине есть и мужчина, и женщина. Вы рождаетесь не только от женщины или от мужчины, вы рождаетесь благодаря встрече противоположностей. Ваш отец внес свой вклад, и мать тоже постаралась. Вы наполовину мама, наполовину папа – внутри вас присутствуют оба. Когда они встречаются в вашем внутреннем пространстве, вы испытываете экстаз.
   Будда сидит под деревом бодхи, испытывая глубокий внутренний оргазм. Его внутренние силы встретились и растворились друг в друге. Теперь у него нет необходимости искать женщину вовне, поскольку он встретился со своей внутренней женщиной. Будда не привязан. Он отстранен от женщин не потому, что он против них, а потому, что в нем произошла предельная встреча двух начал. Теперь у него нет потребности. Внутренний круг замкнулся, Будда стал цельным, внутри него присутствует все. Вот почему лицо Будды выражает такую благодать. Это красота завершенности. В нем нет ничего, чего бы ему недоставало. Внутри него исполнилось все. Путешествие подошло к концу. Будда полностью исполнил свое предназначение. Внутренние силы, два внутренних начала встретились, между ними больше нет конфликта. Но это сексуальное явление. Медитация – явление сексуальное. Вот почему говорят, что Тантра основана на сексе, ориентирована на секс и что все эти сто двенадцать техник – техники сексуальные.
   На самом деле, нет ни одной медитативной техники, которую можно было бы назвать несексуальной. Но вам придется понять всю широту понятия «секс». Если вы не понимаете, то запутаетесь и придете к неверному пониманию.
   Поэтому каждый раз, когда Тантра говорит о «сексуальной энергии», она подразумевает «силу жизни», жизненную энергию как таковую. Это синонимы. И это действительно должно быть так. Вы видите, как прорастает семя, где-то на дереве распускаются цветы, птицы поют – все это секс. Жизнь проявляется множеством разных способов. Песнь птицы – это сексуальный призыв, приглашение. Цветок привлекает бабочек и пчел – это тоже приглашение, потому что пчелы и бабочки опыляют цветок, и начинается созревание. Звезды движутся в космосе… Никто еще не исследовал их, но с очень древних времен в Тантре присутствует идея о том, что существуют мужские и женские планеты, иначе в космосе не было бы движения. Это должно быть так, потому что для притяжения, для магнетизма нужна полярность, нужны противоположности. Планеты должны быть мужскими и женскими. Все должно быть разделено на две полярности, между которыми и пульсирует ритм жизни. Отталкивание и притяжение, сближение и расхождение… все это ритмы.
   Тантра использует слово «секс» каждый раз, когда происходит встреча противоположностей. Это сексуальное явление. Как же сделать так, чтобы ваши внутренние противоположные полюса встретились? В этом и состоит цель медитации. Поэтому все эти сто двенадцать методов имеют отношение к сексу. Иначе и быть не может, нет другой возможности. Но попытайтесь понять всю широту понятия секса.
   Второй вопрос:

   Ошо, ты сказал, что существование целостно, что все взаимосвязано, что все растворяется друг в друге, перетекает одно в другое, что дерево не может существовать без солнца и что солнце не может существовать без дерева. В связи с этим, объясни, пожалуйста, как взаимосвязаны между собой неведение и просветление?

   Они взаимосвязаны. Просветление и неведение – это два противоположных полюса. Просветление существует только благодаря неведению. Если неведение исчезнет из мира, вместе с ним исчезнет и просветление. Но из-за двойственного мышления люди всегда думают, что противоположности противостоят друг другу. Однако они всего лишь дополняют друг друга, они не являются противоположностями в подлинном смысле. Они дополняют друг друга, поскольку одно не может существовать без другого. Они не враги. Рождение и смерть – не враги. Не будь рождения, смерти бы не было. Рождение создает основание для смерти. Точно так же, если бы не было смерти, то не было бы и рождения.
   Смерть создает основу. Кто-то умирает, кто-то рождается. В какой-то момент происходит смерть, за этим тут же следует рождение. Рождение и смерть выглядят как противоположности, они работают в противоположных направлениях, но это лишь видимость. Глубоко внутри они друзья, помогающие друг другу. Легко понять, почему мы считаем неведение и просветление противоположными явлениями, ведь мы думаем, что, когда человек достигает просветления, неведение тут же полностью исчезает. Это обычная точка зрения относительно просветления. Мы считаем, что неведение полностью исчезает. Нет. Это не так. Скорее наоборот, когда человек становится просветленным, то исчезают и просветление, и неведение. Ведь если есть одно, то должно быть и другое; одно не может существовать без другого. Они существуют совместно, и исчезают они тоже вместе. Это два аспекта одного явления, две стороны одной медали. Нельзя заставить одну сторону медали исчезнуть и оставить только другую сторону.
   Когда человек становится буддой, на самом деле, в этот самый момент исчезает и то, и другое – и неведение, и просветление. Остается только сознание, чистое бытие, а конфликтующие, противостоящие или дополняющие друг друга противоположности исчезают. Именно поэтому, когда Будду много раз спрашивали, что происходит с просветленным человеком, он ничего не говорил. Он лишь просил: «Не задавайте мне этого вопроса, потому что любой мой ответ будет неправдой. Что бы я ни сказал, все будет ложно. Если я скажу, что просветленный погружается в тишину, это значит, что должно существовать нечто, противоположное тишине, иначе разве можно почувствовать тишину? Если я скажу, что он испытывает блаженство, то страдания должны идти следом. Разве можно испытывать блаженство без страданий?» Будда говорил: «Что бы я ни сказал, все будет ложным». Поэтому, когда его спрашивали о просветлении, он ничего не говорил, оставался в тишине, потому что у любых слов есть противоположности. Если сказать «свет», и кто-то спросит: «А что это такое?» – как вы будете отвечать на этот вопрос? Вам придется упомянуть темноту, только чтобы определить понятие света. Вы скажете, что свет там, где нет темноты, или что-то в этом роде.
   Один из величайших мыслителей этого мира Вольтер говорил, что общаться можно, только если сначала определиться в понятиях. Но это невозможно. Если вы должны определить, что есть свет, вам придется обратиться к темноте. А потом, если вас спросят, что есть темнота, то придется определять ее через свет, который тоже еще не определен. Все определения замыкаются сами на себе. Часто спрашивают: «Что такое сознание?» – и затем дают определение: «Это нечто нематериальное». «А что есть материя?» – и следует определение: «Это не сознание». Оба термина неопределенны, и вы лишь обманываете себя. Вы определяете один термин посредством другого, также требующего определения. Все языки основаны на подобных кругах, и всему требуется своя противоположность.
   Поэтому Будда говорит: «Я даже не скажу, что просветленный человек существует». Потому что существование возможно, только если есть несуществование. Вот он и не говорит, что после просветления вы будете существовать, поскольку «существование» нужно определять через «несуществование». Тогда ничего нельзя сказать вообще, потому что все языки состоят из противоположностей. Именно поэтому в Упанишадах говорится, что, если кто-то называет себя просветленным, знайте, этот человек не просветлен. Потому что как он может чувствовать, что просветлен? Некоторое неведение должно было остаться, чтобы был контраст.
   Если на черной доске писать белым мелом, то, чем чернее доска, тем ярче будет надпись. Нельзя писать белым мелом на белой доске. Даже если и попытаться это сделать, то все равно не будет ничего видно. Нужен контраст. Если вы чувствуете, что просветлели, это говорит лишь о том, что черная доска все еще существует. Только тогда вы сможете почувствовать свое состояние. Если бы черная доска на самом деле исчезла, надпись исчезла бы вместе с ней. Это происходит одновременно. Поэтому Будда ни невежествен, ни мудр, он просто есть. Он не может пребывать ни на одном из полюсов, поскольку оба исчезли.
   Когда они исчезают, что происходит? Когда полюса встречаются и сводят друг друга к нулю, они исчезают. Другими словами, можно сказать, что Будда и то, и другое – он и самый невежественный человек, и самый просветленный. Полярности вынуждены были дойти до крайних точек – произошла встреча, и встреча отменила обе крайности. Минус и плюс соединились. Больше нет ни минуса, ни плюса, поскольку они свели друг друга на нет. Минус отменил плюс, а плюс отменил минус. Оба исчезли, осталось лишь чистое бытие, невинное, незамутненное бытие. Нельзя сказать, мудр Будда или невежествен. Можно лишь сказать, что он и такой, и такой одновременно.
   Просветлев, вы переходите в мир, в котором больше нет двойственности. До этого момента вы живете в пределах двойственности. Все разделено.

   Кто-то спросил Будду:
   – Кто ты?
   Он рассмеялся и ответил:
   – Трудно сказать.
   Но человек настаивал:
   – Все же можно что-то сказать, ведь ты существуешь. Можно выразить что-то осмысленное, потому что ты есть.
   Но Будда воскликнул:
   – Ничего нельзя сказать! Я есть, но даже это заставляет меня лгать.
   Тогда тот человек попытался зайти с другой стороны. Он спросил:
   – Ты мужчина или женщина?
   – Трудно сказать, – ответил Будда. – Когда-то я был мужчиной, но тогда меня очень привлекали женщины. Когда я был мужчиной, я только и думал о женщинах, а когда женщины исчезли из моих мыслей, мой мужчина исчез вместе с ними. Теперь я ничего не могу сказать. Я не знаю, кто я. Это очень трудно определить.

   Когда двойственности нет, ничего нельзя определить. Поэтому, если вы осознаете, что обрели мудрость, значит, внутри вас все еще присутствует глупость. Если вы думаете, что стали блаженными, значит, вы все еще в мире, в реальности страданий. Если вы говорите, что у вас хорошее самочувствие, что вы здоровы, это значит, что вы еще можете заболеть. Противоположность последует. Если внутри вас есть одно, значит, будет и другое. Вам нужно освободиться и от одного, и от другого. Когда обе противоположности уйдут, наступит освобождение. Поэтому основной задачей всех религий является встреча внутренних противоположностей. Необходимо позволить им встретиться, чтобы они исчезли без следа. А вместе с исчезновением полюсов исчезнете и вы. Вы, такие, какие вы есть сейчас, перестанете существовать, на свет родится нечто совершенно новое, неизвестное, невообразимое. Это нечто называется Брахмой. Вы называете это богом. Будда предпочитает слово нирвана. Слово нирвана означает просто прекращение всего, что было, абсолютное прекращение прошлого. Вы не сможете использовать свой предыдущий опыт и знания, чтобы определить это новое. Это новое неопределимо.
   Неведение и просветление – это части двойственности. Для нас Будда выглядит просветленным, потому что мы сами невежественны. Для самого же Будды он не является ни тем, ни другим. Он не способен думать в терминах двойственности.
   Третий вопрос:

   Ошо, расскажи, пожалуйста, почему Кришнамурти не признает техник, в то время как Шива предлагает их так много?

   Непризнание техник – это тоже техника. Ее использует не только Кришнамурти, но и до него она применялась довольно часто. Это одна из древнейших техник. Ничего нового тут нет. Две тысячи лет назад ее использовал Бодхидхарма. Он познакомил Китай с тем, что теперь известно как чань-буддизм или дзен-буддизм. Он был индуистским монахом, монахом из Индии. Он верил в не-технику. Дзен основан на не-технике. Учителя дзен говорят, что если вы что-то делаете, то упускаете истину, поскольку кто именно делает? Вы? Вы – это болезнь, и из вас ничего другого не может родиться. Кто предпринимает усилия? Ваш ум. Ум должен быть разрушен, но нельзя разрушить ум с помощью своего же ума. Что бы вы ни делали, ум будет лишь крепнуть.
   Поэтому дзен говорит, что нет техник, нет методов, нет писаний, соответственно, не может быть и гуру. Но прелесть в том, что дзен был создан величайшим гуру, а дзенские мастера написали самые прекрасные писания на свете, и с помощью дзен тысячи и тысячи людей достигли нирваны, и они утверждают, что никаких техник не существует.
   Нужно понимать, что не-техника – это одна из самых фундаментальных техник. Акцент на «не» делается в ней для того, чтобы отбросить ум. Уму известны лишь два отношения: «да» и «нет». Эти две возможности, две альтернативы присутствуют во всем. Нет – это женский принцип, да – мужской. Таким образом, можно использовать метод «нет», а можно пользоваться методом «да». Если вы следуете путем «да», для вас существует огромное количество техник, но вам придется сказать «да», и не один раз. Если вы следуете путем отрицания, то для вас нет множества техник, существует только один-единственный метод, потому что не бывает много «нет».
   Смотрите, в мире существует огромное количество религий, огромное количество разных типов искателей. На данный момент насчитывается по меньшей мере триста религий. Поэтому у теистов есть триста различных типов храмов, церквей и писаний. Но есть только один тип атеизма, их не может быть два. У атеистов нет сект. Вы заявляете, что бога нет, на этом все заканчивается. Невозможно выделить несколько видов «нет», между одним «нет» и другим нет никакой разницы. Но когда вы говорите: «Да, бог есть», то у вас появляется возможность выбирать, поскольку мое «да» создает моего собственного бога, ваше «да» рождает вашего бога. Вы можете говорить «да» Христу, я могу говорить «да» Кришне. Но если вы говорите «нет», то все «нет» одинаковы. Вот почему на земле не существует атеистических сект.
   Атеисты все похожи. У них нет писаний, у них нет церквей. Если нет никакого позитивного отношения, то выбирать не из чего, достаточно одного «нет». То же самое и с техниками: у «нет» есть только одна техника, у «да» их целых сто двенадцать и даже больше. Вы можете создать и свои комбинации.
   Кто-то сказал, что тот метод, которому я вас учу, динамическая медитация не входит в эти сто двенадцать техник. Он не входит потому, что это новая комбинация, но все, что есть в моей медитации, есть и в этих ста двенадцати техниках. Некоторые части в одной технике, другие части – в другой. Эти сто двенадцать техник основные. Но из них можно создать тысячи новых техник. Их можно создавать бесконечно, бессчетное количество.
   Но те, кто говорит, что методов не существует, могут пользоваться лишь одним методом. Не много можно создать из «нет». Поэтому Бодхидхарма, Лин-цзы, Бокудзю, Кришнамурти пользовались лишь одной техникой. На самом деле, Кришнамурти является последователем учителей дзен. Он говорит о дзен. В этом нет ничего нового. Но сам дзен всегда нов именно потому, что он не верит в писания, не верит ни в какие традиции, ни в какие техники.
   Поэтому там, где вновь возникает «нет», оно всегда свежее, всегда новое. «Да» верит в традиции, в писания, в учителей. Там, где есть «да», всегда есть длинная традиция, у которой нет начала. Те, кто сказали «да», Кришна или Махавира, они постоянно говорили о том, что они не утверждают ничего нового. Махавира говорит: «До меня двадцать три тиртханкары учили тому же самому». Кришна тоже говорит: «До меня один мудрец передавал послание другому мудрецу, другой – третьему и так далее. Я не учу вас ничему новому».
   «Да» всегда будет старым, вечным. «Нет» всегда выглядит новым, словно оно только что родилось. «Нет» не может уходить корнями в какую-либо традицию. Оно ни в чем не укоренено. Вот почему Кришнамурти выглядит новым. Но это не так.
   Что это за техника такая – «техника отрицания»? Ее тоже можно выполнять. Это один из наиболее утонченных способов уничтожения ума. Ум пытается ухватиться за то, что будет его поддерживать. Уму нужна поддержка, он не способен существовать в вакууме. Поэтому он изыскивает разные способы, как себя поддерживать, – церкви, писания, Библию, Коран, Гиту – и чувствует себя абсолютно счастливым, потому что теперь у него есть за что зацепиться. И вместе с этим он продолжает существовать.
   Эта техника «отрицания всех техник» настаивает на разрушении всех видов поддержки. Поэтому в ней говорится, что нет никаких писаний. Нет никакой Библии, которая помогла бы уму существовать. Библия – это всего лишь слова. Гита вам тоже не поможет, потому что все, что вы в ней прочтете, будет заимствованным, а истина не может быть заимствованной. Все традиции бесполезны, потому что истину нужно постигать всем своим существом, индивидуально. Вы должны сами до нее дойти, никто не может вам ее передать. Ни один мастер этого не может, потому что это не его личная собственность. Истина непередаваема, ей нельзя научить, потому что это не информация. У мастера можно научиться только словам, концепциям, различным доктринам. Ни один учитель никого не может сделать реализованным человеком. Реализация должна произойти с вами без чьей-либо помощи. Если она происходит с чьей-то помощью, в этом есть зависимость, соответственно, она не может привести вас к абсолютной свободе, к мокше.
   Все это части не-техники. Через критику, отрицание и споры все виды поддержки ума разрушаются. Вы остаетесь одни – без гуру, без писаний, без традиций, без церквей. Вам не к чему двигаться, некуда идти, не от чего зависеть. Вы остаетесь в вакууме. И, на самом деле, если вы сможете познать этот вакуум, если будете готовы пребывать в нем, то вы преобразитесь. Но ум весьма изощрен. Если Кришнамурти скажет, что нет никакой поддержки, не за что цепляться, нет мастеров, нет писаний и нет техники, то вы начнете цепляться за Кришнамурти. Много людей цепляются за Кришнамурти. Ум вновь создает себе опору, и тогда теряется весь смысл.
   Многие люди приходят ко мне и говорят: «Наше сознание страдает. Как ощутить внутренний покой, как достичь состояния внутренней тишины?» И если я даю им какие-либо техники, они возражают: «Но техники не помогут. Мы слышали, что сказал Кришнамурти». – «Тогда зачем вы пришли ко мне? – удивляюсь я. – И что вы имеете в виду, спрашивая: „Как достичь внутренней тишины?“ Вы просите дать вам технику и при этом слушаете Кришнамурти. Для чего? Если не существует учителей и если реальности нельзя научить, тогда зачем вы продолжаете его слушать? Он не может вас ничему научить. Но вы продолжаете его слушать и учиться у него. Теперь вы цепляетесь за идею „не-техники“. Тогда, какие бы техники вам ни давали, вы всегда будете говорить: „Нет, мы не верим в техники“. Но при этом вы не пребываете в тишине. Что же случилось? Где вы сели не на тот поезд? Если вам действительно нужна „не-техника“, если вам не нужны никакие техники, то вы можете познать истину и без них. Но почему-то вы ее не познаете».
   Вы упустили главное. А главное состоит в том, что для того, чтобы эта «не-техника» сработала, необходимо уничтожить все опоры, нельзя ни за что цепляться. А это самое трудное. Это самое невозможное. Вот почему так много людей за последние сорок лет слушают Кришнамурти, но с ними ничего не происходит. Чрезвычайно трудно оставаться без поддержки, быть в абсолютном одиночестве и при этом быть осознанным, быть бдительным, не позволять уму создавать все новые и новые опоры. Это требует неимоверных усилий. Ум очень хитер, он постоянно выискивает то, что способно его поддержать. Можно выбросить Гиту, но тут же заполнить это пространство книгами Кришнамурти. Вы можете смеяться над Мохаммедом, можете смеяться над Махавирой, но если кто-то скажет что-то плохое о Кришнамурти, вы тут же разозлитесь. Окружным путем вы вновь создали себе опору и цепляетесь за нее.
   Умение не цепляться – вот секрет этого метода. Если у вас это получается – хорошо. Но если нет, тогда не обманывайте себя. Тогда есть множество методов. Используйте их! И четко осознавайте, что не способны идти в одиночку, поэтому воспользуйтесь чьей-либо помощью. Кто-то сможет вам помочь. Трансформироваться можно и с чьей-то помощью.
   Они противоположны – «да» и «нет», они противоположны. Вы можете двигаться исходя из любого из них, но вам нужно понять, как работает ваш ум. Если вы чувствуете, что справитесь сами…
   Как-то, когда я остановился в одной деревушке, ко мне пришел человек и сказал: «Я не знаю, что делать. Моя семья пытается меня женить». Он был совсем еще молодым, только что закончил университет. Он сказал:
   – Я не хочу в это ввязываться. Я хочу быть саньясином, я хочу от всего этого отказаться. Что ты мне посоветуешь?
   – Я никогда никого не спрашивал, – ответил я. – Но раз уж ты пришел ко мне за советом, это говорит о том, что тебе нужна поддержка, что ты в ней нуждаешься. Тебе будет трудно без жены. Потому что она тоже будет тебя поддерживать.
   Вы не можете жить без жены, не можете жить без мужа, но думаете, что можете жить без гуру? Невозможно! Ваш ум нуждается в поддержке постоянно и во всех областях. Почему вы идете к Кришнамурти? Вы идете чему-то научиться, идете за тем, чтобы вас чему-то научили, вы хотите позаимствовать знания. Иначе у вас не было бы необходимости. Много раз бывало так, что друзья мне говорили: «Будет здорово, если ты познакомишься с Кришнамурти». А я им говорил: «Идите и спросите у него, хочет ли он со мной познакомиться, и тогда я приеду. Но что там будет? Что мы будем делать? О чем мы будем говорить? Мы можем только молчать. Почему вы считаете, что мне это нужно?» Но они настаивали: «Будет здорово, если вы познакомитесь друг с другом. Это будет здорово для нас. Мы будем рады услышать то, что ты нам скажешь».
   Тогда я рассказываю такую историю.
   Как-то мусульманский мистик Фарид отправился в путешествие. Когда он и его последователи дошли до деревни, в которой жил Кабир, другой мистик, ученики Фарида сказали, что было бы здорово, если бы мистики встретились друг с другом. И когда весть дошла до учеников Кабира, они тоже загорелись желанием. Раз мимо их деревни путешествует Фарид, надо обязательно его пригласить. Кабир сказал: «Хорошо», Фарид сказал: «Хорошо. Мы придем, но ничего не говорите, когда я войду в хижину Кабира, оставайтесь в тишине».
   Целых два дня Фарид пробыл в доме Кабира, сохраняя абсолютную тишину. Они просидели молча целых два дня. Затем Кабир проводил Фарида до края деревни, и они молча расстались. Как только они попрощались, ученики начали тут же задавать вопросы. Последователи Кабира спросили: «Что это было? Такая скукотища. Вы просидели молча целых два дня, не перемолвились даже словечком. А мы-то настроились послушать». Ученики Фарида спросили то же самое: «Что это было? Выглядело очень странно. Два дня подряд мы лишь наблюдали, наблюдали и наблюдали за тем, что выйдет из вашей встречи. Но ничего так и не вышло». Говорят, что Фарид ответил: «Что вы имеете в виду? Два познавших истину человека не могут разговаривать. Разговаривать могут только те, кто ничего не знает. Но это бесполезно и даже вредно. Человек познавший может говорить только с теми, кто еще не познал».
   А Кабир сказал: «Тот, кто произнес хотя бы слово, доказал бы, что еще не познал истину».
   Вы постоянно просите советов, все время ищете поддержки. Удовлетворите эту потребность. Если не можете жить без поддержки, то найдите того, кто сможет вам помочь, наставить на путь, сделайте это осознанно. Если думаете, что у вас нет такой необходимости, значит, вы самодостаточны, тогда прекратите слушать Кришнамурти или кого-то другого. Перестаньте искать поддержки и оставайтесь в одиночестве.
   Такое случалось с людьми, жившими в одиночестве, но это очень редкое явление. Такое происходит с одним из миллионов, и, конечно же, не без причины. Этот человек, скорее всего, искал истину в течение многих жизней, находил разного рода поддержку, встречался со многими учителями, многими мастерами, а теперь настало время быть одному. Только тогда такое происходит. Но каждый раз, когда человек достигает предельной истины в одиночку, он начинает говорить, что это может случиться и с вами. Это естественно.
   Из-за того, что Кришнамурти смог познать истину один, теперь он говорит, что это может произойти и с вами! Вы ищете поддержки, и это свидетельствует о том, что вы не способны справиться сами. Поэтому не обманывайте себя! Ваше эго может думать: «Мне не нужна никакая поддержка!» Эго всегда считает: «Одного меня вполне достаточно», но такое эго не поможет. Оно станет самым великим барьером из всех возможных. «Не-техника» – это техника, но только для особых людей, для тех, кто в течение многих жизней боролся и теперь пришел к такому состоянию, в котором может справиться в одиночку. Тогда эта техника им поможет. И если кто-то из вас был бы таким человеком, я точно знаю: его бы здесь не было. Поэтому за таких людей я не волнуюсь, они сюда не приезжают. Их не может быть здесь. И не только здесь, но везде, где есть учителя. Они не станут слушать, искать, практиковаться. Таких людей нигде не сыщешь. Так что мы можем оставить их в покое и больше не обсуждать.
   Эти же техники – для вас. Вот к какому выводу я прихожу. Кришнамурти говорил с человеком, которого не может быть здесь, а я говорю с людьми, которые здесь. Все, что говорит Кришнамурти, – чистая правда. Но люди, которым он это говорит, совершенно для этого не подходят. Человек, который способен справиться в одиночку, без какого-либо метода, без поддержки, без священных писаний, без гуру, не станет слушать Кришнамурти, потому что ему это не нужно, для него в этом нет никакого смысла. А те, кто станет его слушать, вовсе не те люди. У них возникнут большие трудности, и так оно и есть. Им нужна поддержка, но их ум убеждает их в обратном. Им нужен гуру, а ум утверждает, что гуру является для них преградой. Им нужны техники, но они сделали логический вывод, что техники им не помогут. У них большие трудности, но трудности они создали себе сами.
   Прежде чем делать что-либо, вы должны попытаться понять, какого рода сознанием вы обладаете, потому что, по большому счету, гуру не имеет особого значения, по большому счету, имеет значение только ваше сознание. Самое последнее решение вы будете принимать своим умом, ваше предназначение будет исполнено через ваше сознание. Поэтому, отбросив эго, которое постоянно вас путает, поймите, как оно работает. Просто осознайте, нужны ли вам поддержка, наставничество, техники, методы, с которыми вы сможете работать. Если они вам нужны, ищите те из них, которые вам подходят. Если они вам не нужны, то без вопросов – живите в одиночестве, ни за что не цепляясь, двигайтесь сами, ни во что не вовлекаясь. Пойдете ли по этому пути или по пути техник, вы все равно придете к одному и тому же.
   «Да» и «нет» – два противоположных явления. Вам же нужно отыскать свой путь.
   Последний вопрос:

   Ошо, ты сказал, что Шива не создает никаких систем и что вокруг его техник невозможно создать секту. Но люди, подобные Будде, Махавире, Христу и Гурджиеву, оказываются великими создателями систем. Почему же им пришлось быть таковыми? Выскажись, пожалуйста, за и против систем. Являешься ли ты сам создателем мультисистемы?

   Существуют две возможности: можно создать систему, чтобы помогать людям; создать мультисистему, чтобы помогать людям; а можно начать разрушать системы, чтобы помогать людям. Вновь вопрос «да» и «нет». Вновь полярные противоположности. И оба способа могут быть полезны.
   Бодхидхарма – разрушитель систем. Кришнамурти – разрушитель систем, вся традиция дзен разрушает систему. Махавира, Магомет, Христос, Гурджиев – великие создатели систем. Проблема в том, что мы не можем понять, что эти два противоречия всегда вместе. Мы думаем, что только что-то одно из них может быть правильным, а оба явления сразу правильными быть не могут. Если создатель системы прав, то наш ум говорит, что разрушитель системы должен ошибаться. Или если разрушитель системы прав, значит, ошибаться должен создатель системы. Но они оба правы.
   Система – это модель, которой мы следуем, это четкая географическая карта, в пределах которой мы можем двигаться без сомнений, проявляя решительность, с абсолютной верой. Запомните: система создается ради веры, ради доверия. Если все четко и ясно, то верить становится легче. Если на все вопросы даются математические ответы, то ваши сомнения рассеиваются, и вы можете двигаться вперед. Конечно, иногда ответы Махавиры абсурдны, да и вопросы тоже. Сами вопросы бесполезны и бессмысленны, но он на них отвечает. И отвечает на них так, что вы начинаете верить сильнее, потому что вам необходимо во что-то верить.
   Когда кто-то пытается проникнуть в неизведанное, ему нужно обладать глубоким доверием, иначе он не сможет двигаться. Он будет чувствовать такую сильную опасность, что испугается. Там темно, проторенной дороги нет, все пребывает в хаосе, и каждый шаг ведет ко все большей нестабильности и небезопасности. Поэтому системы нужны, чтобы был определенный план: вы все знаете об аде и рае, знаете о предельной мокше и, исходя из этого, можете двигаться, можете идти вперед. Каждый сантиметр рассчитан. Это дает вам ощущение безопасности; чувство, что все хорошо. Люди уже там были до вас, вы идете по земле, по которой уже ступала нога человека, вы не движетесь в неизвестное. Благодаря системе эта реальность кажется известной. Это вам помогает, поддерживает. Если у вас есть вера, то у вас есть и энергия, чтобы идти вперед. Если вы сомневаетесь, ваша энергия рассеивается и двигаться становится труднее.
   Создатели систем попытались ответить на все возможные вопросы, они создали очень точную, четкую карту. С картой в руках вы чувствуете, что все в порядке, вы можете двигаться. Но говорю вам: всякая система искусственна. Всякая система нужна лишь для того, чтобы помочь на определенном этапе. Но сама по себе система не является истиной. Ни одна система не может быть истиной. Это лишь инструмент. Она помогает лишь потому, что все ваше существо само неистинно. Поэтому даже неистинный инструмент вам помогает. Вы живете во лжи, вы не способны понять правду. Система ведет вас к меньшей лжи, затем к еще меньшей, и так, постепенно, постепенно вы приближаетесь к правде. Когда же перед вами раскрывается истина, система теряет свой смысл, она просто остается позади.
   Когда Сарипутра просветлел, дошел до конечной цели, он оглянулся назад и увидел, что система исчезла. Все, чему его учили, ушло. Поэтому он сказал Будде:
   – Система, которой меня учили, исчезла.
   – Молчи, – сказал Будда. – Не рассказывай об этом другим! Система исчезла. Она должна была исчезнуть, потому что ее никогда и не было, то была лишь видимость. Но это помогло тебе прийти туда, где ты сейчас. Не рассказывай об этом тем, кто еще не дошел, потому что, если они догадаются, что нет четкого знания о том, куда они идут, они все бросят. Они не смогут идти в неизвестное, без сопровождения, в одиночку у них ничего не получится.
   Такое бывало много раз. Мой опыт показывает, что люди приходят ко мне и говорят: «Моя медитация становится глубже, но мне страшно». Предельное чувство возникает только тогда, когда вы умираете от страха, словно смотрите в глаза смерти. Когда медитация достигает своего пика, она похожа на смерть. Я говорю им: «Не волнуйтесь. Я с вами». И тогда они чувствуют, что все в порядке. Я не могу быть с ними, это невозможно! Никто не может быть в их медитации. Это ложь. Никто не может быть там вместе с вами, вы должны идти одни. Это момент абсолютного одиночества. Но когда я говорю: «Я буду с вами, не переживайте, идите вперед», они успокаиваются и могут двигаться. Если я скажу: «Вы будете там совершенно одни, никто еще там не бывал», то они сдадутся. Наступил момент, когда должно быть страшно. Перед ними разверзлась пропасть, и они вот-вот в нее упадут. Я должен помочь им упасть. Поэтому я говорю, что буду там, вместе с ними, а им лишь нужно прыгнуть. И тогда они прыгают! После прыжка они понимают, что никого вместе с ними не было, но это происходит уже после того, как дело сделано. Они уже не могут вернуться назад. Так что это всего лишь инструмент.
   Все системы созданы, чтобы помочь: помочь людям, полным сомнений; помочь людям, лишенным доверия; помочь людям, которым не хватает уверенности; помочь людям двигаться в неизвестное без страха. Для этого нужны системы. В них все похоже на миф, именно поэтому систем так много. Махавира создал свою систему в соответствии с потребностями его последователей. Он создатель системы, мифа. Но он очень помогает, потому что благодаря его системе многие пришли к истине. Познав истину, они поняли, что система ложная, но она им помогла.
   Будда определяет истину как «то, что работает». Его определение истины: «то, что работает». Если ложь может работать, значит, она становится истиной, а если истина не может помочь, значит, она ложна.
   Существует огромное количество различных систем, и каждая из них помогает. Но никакая система не может помочь сразу всем. Вот почему древние религии настаивали на том, чтобы человек не обращался в новую веру. Потому что, хотя со временем сознание и может быть обусловлено новой системой и даже может измениться, но глубоко внутри оно не изменится никогда, и новая система так и не сможет ему помочь. Индуисты могут стать христианами, а христиане могут стать индуистами, но, достигнув семилетнего возраста, сознание фиксируется, оно становится обусловленным, поэтому индус, перешедший в христианскую веру, в глубине души все равно останется индусом, и христианская система не сможет ему помочь. При этом он потеряет контакт со своей системой, которая действительно могла бы ему помочь.
   Индусы и евреи всегда были против обращения в другую религию. И не только против обращения в другую веру, но, если кто-то захочет обратиться в их веру, они тоже будут против. Они скажут: «Нет, следуй своему пути». Система – это великое бессознательное явление, она действует на самых глубинных уровнях бессознательного. Только тогда она может помочь. Иначе все бесполезно, это искусственное явление. Это похоже на язык. Вы ни на одном языке не сможете разговаривать так, как на родном. Это невозможно. С этим ничего не поделаешь. Как бы бегло вы ни говорили на другом языке, вы все равно останетесь лишь на поверхности. Глубоко внутри родной язык все равно будет на вас влиять. Во сне вы будете разговаривать на родном языке. Бессознательное использует родной язык. Можно набраться каких угодно знаний сверх него, но его нельзя вытеснить.
   Религиозные системы похожи на язык, они и есть язык. Если они проникают глубоко внутрь, они могут помочь, потому что вы чувствуете уверенность. Система бесполезна без доверия. Вы доверяете, поэтому двигаетесь уверенно, вы знаете, куда идете. И это знание помогает.
   Но существуют и разрушители систем. Они тоже помогают. Это ритмичный цикл, как день и ночь: день сменяет ночь, а ночь сменяет день. Разрушители систем тоже помогают, потому что иногда случается так, что люди путаются в слишком большом количестве систем, и карты становятся настолько тяжелыми, что их уже трудно нести в руках. Так происходит всегда.
   Например, традиция, очень давняя традиция помогает, дает уверенность, потому что проверена временем. Но из-за того, что она такая давняя, она стала очень тяжелой, превратилась в мертвый груз. Поэтому вместо того, чтобы помогать вам двигаться, она лишь тормозит вас. Вам необходимо снять с себя эту ношу. Поэтому существуют разрушители систем, стирающие системы из сознания. Они помогают вам разгрузиться, и тогда вы можете двигаться. И создатели, и разрушители систем помогают, но все зависит от ситуации, от возраста системы и от человека, которому нужна помощь.
   В наше время системы стали очень тяжелыми, запутанными. По многим причинам их смысл был утрачен. Прежде каждая система жила в своем собственном мире: джайны рождались джайнами, всю жизнь были джайнами и умирали джайнами. Они не изучали индуистских писаний, это было запрещено. Они не посещали мусульманских мечетей или церквей, это считалось грехом. Они жили в пределах своей системы. Ничто чужеродное не могло проникнуть в их сознание. У них все было четко и ясно, никакого замешательства.
   Но все это было разрушено, и люди стали изучать разные другие религии. Индусы читают Коран, мусульмане – Гиту. Христиане уезжают на Восток, а восточные искатели едут на Запад. Все смешалось. Уверенность, которую прежде давала система, ушла в небытие. В ваше сознание проникло столько всего. И все перемешалось. Христос теперь в вашем сознании не одинок, рядом с ним живут Кришна и Мохаммед. И все они противоречат друг другу. Теперь вы уже ни в чем не уверены.
   В Библии сказано одно, в Гите – нечто совершенно противоположное. Мохаммед говорит так, Махавира – иначе. Они противоречат друг другу. У вас больше нет своего места. Вы не принадлежите к определенной системе, вы стоите посреди хаоса. У вас больше нет своего пути. В таком состоянии сознания разрушители систем могут быть очень полезными. Отсюда и большой интерес к Кришнамурти на Западе. Им не столь сильно увлекаются на Востоке, потому что Восток еще не так явно запутался, как Запад, потому что Восток еще не затронуло всестороннее образование. Запад помешался на том, чтобы знать все обо всех. Они знают слишком много. Теперь ни одна из их систем не реальна, они знают, что все системы лишь создают видимость. А как только вы это знаете, системы перестают работать.
   Кришнамурти потому очень популярен на Западе, что он призывает уходить от любых систем. Если вы сможете уйти от всех систем, ваше замешательство закончится, но все зависит от вас. Может случиться и так, и это случается почти всегда, что все системы остаются на месте и плюс внутри у вас формируется новая система, уничтожающая все остальные системы. Таким образом, вы добавляете еще одну болезнь.
   Иисус продолжает говорить, Кришна продолжает говорить, и затем внутри вас начинает говорить еще и Кришнамурти. В уме происходит вавилонское столпотворение. Говорит столько языков, что невозможно понять, что происходит. Вы чувствуете, что сходите с ума.
   Если вы можете верить в систему, это хорошо, если не можете поверить ни в одну систему, оставьте все системы позади. Очиститесь полностью, разгрузите себя. Но не стойте посередине между двумя альтернативами. Такое ощущение, что все именно в этом состоянии и пребывают. Иногда вы движетесь вправо, иногда влево, и затем снова вправо, и снова влево, подобно маятнику часов. Движетесь из стороны в сторону. И это движение может дать вам ощущение, что вы идете вперед. Но вы никуда не идете. Каждый ваш шаг отменяет шаг предыдущий, потому что, когда вы движетесь вправо, а затем влево, вы постоянно противоречите сами себе. В итоге вы пребываете в замешательстве, в хаосе, не знаете, что делать.
   Либо разгрузите себя полностью, и это поможет. Вы будете чистыми, невинными, словно дети, вы сможете летать. Но если это понимание покажется вам слишком опасным, если вы испугаетесь этого понимания, потому что оно может привести вас в вакуум, в пустоту, если это понимание для вас слишком опасно, вам чересчур страшно, выберите какую-либо систему. Есть люди, которые постоянно твердят вам, что все одно и то же, что в Коране говорится о том же, что и в Библии, об этом же говорит и Гита, что их послания одинаковы. Эти люди – великие смутители спокойствия. Коран, Библия, Гита не говорят об одном и том же, они просто системы. Четкие системы. Разные. И не только разные, но иногда и противоречащие друг другу, противоположные.
   Например, Махавира говорит о том, что ненасилие – это ключ. Если вы жестоки, если внутри вас есть хоть капля насилия, дверь абсолюта останется закрытой. Это техника. Чтобы избавиться от жестокости вообще, необходимо полностью очистить свое сознание и тело, и то, и другое. Необходимо полностью очиститься. Только тогда вы избавитесь от внутренней жестокости. Этот процесс очистит вас настолько тотально, что сам процесс и станет окончанием пути.
   Послание Кришны совершенно противоположно. Он говорит Арджуне: «Не бойся убивать, потому что нельзя убить душу. Можно убить тело, но нельзя убить душу. Так чего бояться? А тело уже мертво, поэтому мертвое станет мертвым, а живое останется живым. Не нужно беспокоиться. Это всего лишь игра». И он тоже прав, потому что если вы осознаете его точку зрения, что душу невозможно уничтожить, то вся жизнь превращается в игру, в фикцию, в представление. А если вся жизнь становится лишь спектаклем, то даже убийство оказывается спектаклем, и не только в мыслях, но и во всем. Вы осознаете тот факт, что вся жизнь – театр. Смерть сделает вас наблюдателем, и подобное наблюдение выведет вас за пределы, вы превзойдете этот мир. Весь мир станет игрой – нет ничего хорошего, ничего плохого, все есть сон. Не стоит о нем беспокоиться.
   Но эти два послания совершенно разные. Они ведут к одной и той же точке, к абсолюту, но их нельзя смешивать. Смешав их, вы будете страдать. Создатели систем существуют, чтобы вам помогать, разрушители систем существуют тоже, чтобы помогать. Но кажется, что никто из них не способен вам помочь. Вы настолько тверды и изворотливы, что всегда найдете какую-нибудь щелку, только чтобы сбежать.
   Будда, Кришна и Христос – в каждом столетии они учили вас определенным вещам. Вы их слушаете, но вы очень умны. Вы слушаете и не слушаете одновременно. Вы всегда находите что-нибудь, какую-то лазейку, через которую можно сбежать. Современный ум таков, что, если есть система, например, если Гурджиев вас чему-то учит, вы приходите к нему и говорите: «Кришнамурти призывает избавляться от всех систем». А потом вы же идете к Кришнамурти – Кришнамурти учит разрушать системы – и говорите: «А Гурджиев сказал, что без системы мы ничего не можем». Таким образом, рядом с Гурджиевым вы будете использовать слова Кришнамурти, рядом с Кришнамурти станете цитировать Гурджиева – только чтобы ничего не делать. Но вы не обманываете никого, кроме себя, вы себя разрушаете.
   Гурджиев может помочь, Кришнамурти может помочь, но они не могут помочь вам против вашей воли. Вам необходимо определиться самим. Во-первых, нужна вам помощь или нет. Во-вторых, способны ли вы двигаться в неизвестное без страха? И, в-третьих, можете вы продвинуться хотя бы на сантиметр без какого-либо метода, без техники, без системы или нет? Вам нужно ответить себе на эти три вопроса. Проанализируйте свое мышление, вскройте его, посмотрите на него и решите, каким типом сознания вы обладаете. Если решите, что не можете двигаться в одиночку, тогда вам нужны система, учитель, священное писание, техника. Если вы считаете, что сможете справиться сами, тогда вам больше ничего не нужно. Вы сами себе учитель, сами себе писание, сами себе техника. Но будьте честны с собой и, если чувствуете, что не можете решить – а это очень трудное решение – если чувствуете растерянность, тогда сначала попробуйте двигаться с мастером, с техникой, с системой. И приложите к этому все усилия, дойдите до крайности, чтобы то, что должно случиться, случилось. Если ничего не должно случиться, тогда вы дойдете до точки, в которой сможете решить, что теперь у вас есть все и вы справитесь сами. И это тоже будет хорошо.
   Однако мое предложение таково: всегда начинайте двигаться с учителем, с системой, с техникой, потому что оба пути хороши. Если вы достигнете чего-то на этом пути – прекрасно. Если ничего не достигнете, значит, все бесполезно, и вы сможете легко уйти с этого пути и начать двигаться в одиночестве. Тогда вам не нужно будет, чтобы Кришнамурти вам говорил о том, что мастера бесполезны, вы и без него будете это знать. Вам не нужно будет никакое дзенское учение, которое советовало бы вам выбросить все писания и сжечь их, вы уже и так их сожжете.
   Поэтому хорошо начинать с мастером, с системой, с техникой. Только будьте искренними. Когда я говорю – будьте искренними, я имею в виду, что вы должны делать все, что в ваших силах, вместе с мастером. Тогда, если что-то должно случиться, оно случится. Если ничего не случится, вы сможете сделать вывод, что этот путь вам не подходит, и двигаться самостоятельно.

Глава 77. Стань бытием каждого

   106. Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное. Так оставь заботу о себе и стань каждым существом.
   107. Это сознание существует как бытие каждого, больше ничего нет.
   108. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

   Существование как таковое едино. Проблемы возникают из-за человеческого самосознания. Оно создает чувство отделенности от других. Именно ощущение того, что вы отделены от существования, является корнем всех проблем. В основе своей это чувство ложное. А все, основанное на лжи, ведет к страданиям, создает трудности, запутывает. И что бы вы ни делали, если это основано на ложном чувстве отделенности, это не будет верным.
   Поэтому с самого начала нужно разобраться с проблемой человеческого страдания, понять, как оно возникает. Сознание дает вам чувство, что вы являетесь центром своего существа, и благодаря сознанию вы начинаете видеть «других», вы понимаете, что они не такие, как вы. Вы чувствуете разницу именно из-за сознания. Когда вы спите, никакой разницы нет, вы вновь сливаетесь со Вселенной. Поэтому сон приносит такое блаженство. Утром вы чувствуете себя обновленными, полными сил и энергии.
   Что же происходит во время глубокого сна? Вы теряете эго, теряете себя, вновь сливаетесь со Вселенной, ощущаете свое единство. Подобное слияние обновляет вас, дает силы, и утром вы испытываете блаженство. Все страдания исчезают, все конфликты и беспокойства отступают, не остается никаких страхов и смертей, потому что смерть возможна, только если вы чувствуете себя отдельными. Если вы едины, то не можете умереть. Кто будет умирать, если вы едины? Кто будет страдать, если вы едины? Поэтому Тантра, йога и другие техники медитации созданы для того, чтобы вы осознали, что чувство отделенности ложно, а чувство всеобщего единства реально. И если вы начнете это осознавать, то станете совершенно другими, поскольку ваш внутренний центр переместится в правильное место: из вас – во Вселенную. Вы станете просто волной в безбрежном океане. Вы перестанете быть отдельными, соответственно, перестанете бояться. Чувство незащищенности рассеется. Вы не станете страдать от надвигающейся смерти и исчезновения. Все это растворится вместе с эго.
   Индуисты всегда считали самадхи осознанным сном. В обычном сне автоматически происходит так, что вы исчезаете, – существование есть, а вас нет, но вы абсолютно неосознанны, поэтому не знаете, что происходит. Если то же самое произойдет, когда вы будете осознанны, вы просветлеете. Будда движется к тому же самому источнику, к которому каждую ночь приходите вы в глубоком сне, когда спите без сновидений. Но Будда движется к этому источнику осознанно, он при этом пробужден, внимателен. Он знает, куда идет; знает, что происходит, и когда он возвращается от глубокого источника, то становится совершенно другим. Старое исчезает, рождается новое существо, поднимается новая энергия. Центр этого существа находится во Вселенной. Благодаря такому переносу центра любые беспокойства, любые мучения и страдания попросту исчезают. Проблемы не разрешаются, они просто в принципе отсутствуют. Они не могут существовать без эго.
   Итак, как же научиться пребывать в глубоком сне осознанно? Как сознательно погрузиться в такой сон? Как оставаться пробужденным и при этом потерять эго? Эго – это следствие, побочный продукт вашего воспитания, следствие естественного течения жизни. Оно должно быть. Другого пути нет. Ни одно существо не может развиться, не развивая свое эго. Но наступает момент, когда эго можно отбросить. Его нужно отбросить, ваше существо должно его превзойти.
   Эго похоже на скорлупу яйца. Скорлупа необходима, она защищает. Эго подобно скорлупе семени – оно защищает. Но в определенный момент, если защита остается слишком крепкой, она становится опасной. Если она и дальше будет защищать семя, оно не сможет прорасти, защита станет препятствием. Скорлупа должна раствориться в Земле, и тогда жизнь, скрытая в семени, сможет развиться. Скорлупа должна отмереть.
   Семя должно умереть. Каждый человек рождается подобно семени. Эго – это его внешняя оболочка, она защищает ребенка. Если ребенок рождается без эго, без ощущения «я существую», он не выживет. Он не сможет себя защитить, не сможет бороться, в каком-то смысле он не сможет существовать. Ему нужен сильный центр. Даже если он ложный, он необходим. Но наступает момент, когда эта опора становится препятствием. Она защищает вас извне и при этом становится такой непробиваемой, что не позволяет вашему внутреннему существу расшириться, выйти за ее пределы, прорасти. Поэтому эго необходимо, но на определенном этапе его нужно превзойти.
   Если человек умирает с эго, он умирает в качестве семени. Умирает, так и не исполнив своего предназначения, не достигнув осознанного существования. Данные техники нужны, чтобы разрушить семя.
   Первая техника:

   Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное. Так оставь заботу о себе и стань каждым существом.

   Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное. В реальности это так, но вы этого не ощущаете. Вы чувствуете, что ваше сознание – ваше, а сознание других вы не чувствуете. В лучшем случае вы способны предположить, что у других тоже есть сознание. Вы делаете подобный вывод на основе того, что, если у вас есть сознание, значит, оно должно быть и у других. Это логическое умозаключение, но вы не чувствуете сознания других. То же самое, когда у вас болит голова, вы осознаете свою боль, вы ее чувствуете. Но если у кого-то другого болит голова, вы можете с этим согласиться логически, но почувствовать головную боль другого человека вы не можете. Вы просто делаете вывод, что его слова должны быть правдой и что он чувствует примерно то же самое, что и вы. Но почувствовать на самом деле вы не можете.
   Чувство может возникнуть, только если вы почувствуете чужое сознание, иначе все это лишь умозаключения. Вы доверяете, просто верите, что другие говорят правду, и этому действительно имеет смысл верить, потому что и у вас бывали похожие переживания.
   Существует логическая школа, которая утверждает, что нельзя познать другого человека так же, как самого себя, это невозможно. В лучшем случае можно сделать вывод, но ничего нельзя знать наверняка. Откуда вам знать, что другие испытывают точно такую же боль, как и вы, или что другие беспокоятся ровно так же, как и вы? Другие существуют, но мы не можем в них проникнуть. Прикоснуться можно лишь к поверхности. Внутреннее существо останется непознанным. Человек замкнут сам в себе.
   Мы не чувствуем окружающий нас мир, мы лишь делаем выводы о том, каков он, логические, рациональные выводы. Ум говорит, что мир есть, но этот мир не затрагивает нашего сердца. Именно поэтому мы ведем себя с другими так, словно они вещи, а не люди. И наши с ними отношения тоже похожи на отношения с вещами. Муж ведет себя с женой так, словно она вещь. Он ею обладает. И жена обладает мужем так же, как какой-то своей собственностью. Если бы мы вели себя с другими как с людьми, мы бы не пытались ими обладать, потому что обладать можно только неодушевленными предметами.
   Человек свободен. Им нельзя обладать. Если вы попытаетесь сделать его своей собственностью, вы его убьете, превратите в вещь. Ваши отношения с другими не похожи на отношения «Я – Ты», они, скорее, похожи на отношения «Я – Оно», когда другой человек – всего лишь вещь, которой можно манипулировать, которую можно использовать, эксплуатировать. Вот почему в мире остается все меньше и меньше любви – потому что любовь подразумевает отношение к другому человеку как к человеку, как к осознанному существу, как к самой свободе, как к кому-то настолько же ценному, как вы сами.
   Если вы ведете себя так, словно вокруг вас одни лишь вещи, то сами становитесь центром, а вещи существуют для вас, только чтобы ими пользоваться. Отношения становятся утилитарными. Неодушевленные предметы сами по себе не обладают никакой ценностью. Ценность состоит лишь в том, что ими можно пользоваться. Они существуют для вас. Можно испытывать привязанность к дому: дом существует для вас. Это практическая вещь. Машина существует для вас, но жена существует не для вас, и муж существует не для вас. Муж существует для себя, и жена существует для себя. Человек существует для себя самого, именно это и значит быть человеком. И если вы разрешите человеку быть человеком, если не станете низводить его до уровня вещи, то постепенно начнете его чувствовать. Иначе это невозможно. Ваши отношения так и останутся концептуальными, на уровне интеллекта, от ума к уму, от головы к голове и отнюдь не от сердца к сердцу.
   Эта техника гласит:

   Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное.

   Это будет трудно, потому что, прежде всего, вы должны почувствовать человека как человека, как осознанное существо. Уже это тяжело. Иисус говорит: «Возлюби ближнего, как себя самого». Это то же самое. Но сначала другой должен стать для вас человеком. У него должны быть собственные права, вы не должны его использовать, манипулировать им, эксплуатировать его, вы не должны относиться к нему как к средству, он должен стать для вас самоценным. Прежде всего, другой должен стать для вас человеком, он должен быть «ты», таким же ценным, как и вы. Только тогда можно выполнять эту технику.

   Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное.

   Прежде всего, почувствуйте, что другой человек обладает сознанием, и тогда все возможно, вы сможете почувствовать, что другой обладает тем же самым сознанием, что и вы. На самом деле, «другой» исчезнет, останется только поток сознания между ним и вами. Вы станете двумя полюсами одного сознания, одного потока.
   В глубокой любви такое случается: два человека перестают быть двумя. Между ними что-то рождается, и они оказываются лишь полюсами. Что-то начинает течь между ними. Когда подобный поток возникает, вы испытываете блаженство. Если любовь приносит вам блаженство, то только потому, что двое людей всего лишь на одно мгновение потеряли свое эго; «другой» растворился, и на секундочку возникло единство. Когда такое происходит, вас переполняет экстаз, блаженство, вы чувствуете себя на небесах. Всего на мгновение, но это может стать началом трансформации.
   В этой технике говорится о том, что можно экспериментировать с любым человеком. В любви можно испытывать это с кем-то одним, но в медитации то же самое можно ощущать со всеми. Кто бы ни оказался рядом с вами, просто растворяйтесь в нем, чувствуйте, что вы не две жизни, а одна единая жизнь, единый поток. Таким образом вы просто меняете гештальт. И как только у вас это получится, научившись это делать однажды, вы сможете это делать легко. Вначале это кажется невозможным, потому что мы очень глубоко погружены в свое эго. Нам трудно с ним расстаться, трудно стать потоком. Поэтому хорошо, если вначале вы будете экспериментировать с теми, кто вас не пугает, с теми, кого вы не очень боитесь.
   Вы меньше боитесь деревьев, поэтому с деревом вам будет легко. Посидите возле дерева, просто почувствуйте его и почувствуйте, что сливаетесь с ним воедино, что между ним и вами возникает поток, вы начинаете с ним общаться, между вами рождается диалог, вы растворяетесь друг в друге. Сидя на берегу реки, просто чувствуйте ее течение, чувствуйте, что вы и река стали единым целым. Лежа под открытым небом, чувствуйте, что сливаетесь с небом воедино. Вначале это будет лишь игрой воображения, но постепенно, шаг за шагом, вы начнете чувствовать, что через воображение соприкасаетесь с реальностью.
   Затем начните экспериментировать с людьми. Поначалу вам будет трудно из-за страха. Из-за того, что вы низводите людей до уровня вещей, вы боитесь, что если подпустите кого-то слишком близко, то он тоже начнет относиться к вам, как к вещи. Именно этого вы и боитесь. Поэтому никто не стремится к слишком большой близости – нужно всегда сохранять дистанцию. Слишком большая близость опасна, потому что другой может превратить вас в вещь, может попытаться завладеть вами. Этого-то вы и боитесь. Вы пытаетесь превратить других в вещи, и другие пытаются сделать то же самое с вами. Но никто не хочет быть вещью, никто не хочет становиться лишь средством, никто не хочет, чтобы его использовали. Быть низведенным до уровня средства, быть лишенным своей ценности как таковой – это самая большая степень деградации. Из-за этого возникает глубокий страх, и вам будет трудно начать выполнять эту технику с людьми.
   Поэтому начните с реки, холма, со звезд, с неба, с деревьев. Как только вы познаете чувство единства с деревом, как только ощутите блаженство единения с рекой, как только поймете, как это, ничего не потеряв, вы становитесь едиными со всем существованием, тогда можете начать экспериментировать с людьми. И если вы испытываете такое блаженство с деревом, с рекой, вы даже себе не представляете, насколько глубже будет ваше переживание единения с человеком, потому что человек – это высшее явление, гораздо более развитое существо. Через единение с человеком вы достигнете самых вершин блаженства. Если вы испытываете восторг даже с камнем, то с человеком на вас снизойдет божественный экстаз.
   Но начните с того, чего вы меньше боитесь. Или с человека, которого любите, с друга, возлюбленного или с любимой; с того, кого не боитесь; с того, с кем чувствуете настоящую близость; с кем можете сблизиться без страха; с кем не боитесь себя потерять; с тем, кто, по вашему ощущению, не станет низводить вас до вещи. Если у вас есть такой человек, попробуйте выполнить эту технику с ним. Растворитесь в нем осознанно, потеряйте себя в нем. Когда вы сознательно теряете себя в ком-то, этот человек растворяется в вас. Когда вы открыты, когда перетекаете в другого, другой начинает перетекать в вас. Происходит глубокая встреча, соединение, общение. Две энергии растворяются друг в друге. В этом состоянии нет эго, нет индивидуальности, остается только сознание. И если такое возможно с одним человеком, значит, это возможно и со всей Вселенной. То, что святые называют экстазом, самадхи, – это всего лишь глубокая любовь между человеком и всей Вселенной.

   Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное. Так оставь заботу о себе и стань каждым существом.

   Мы постоянно беспокоимся только о себе. Даже когда любим кого-то, заботимся исключительно о себе. Вот почему любовь превращается в страдание. Она могла бы стать раем, но превращается в ад, потому что даже влюбленные заботятся исключительно о себе. Вы любите другого, потому что он делает вас счастливым; вы любите другого, потому что вам хорошо рядом с ним, но вы не видите в другом его собственной ценности. Ценным он становится только потому, что вам хорошо. Вы благодарны, вы, так или иначе, удовлетворены, вот почему другой становится для вас значимым. Но это использование другого.
   Забота о себе означает эксплуатацию другого человека. Религиозное сознание может возникнуть, только если вы перестанете думать исключительно о себе, потому что тогда вы перестанете использовать других. Ваши отношения с существованием станут едиными, вы не будете никого эксплуатировать, вы будете только делиться и будете ощущать чистейшее блаженство. Вы никого не используете, и вас никто не использует – ваша жизнь превращается в чистейший праздник бытия.
   Следует перестать заботиться только о себе. Но это стремление очень глубоко укоренено в вас – настолько глубоко, что вы даже его не осознаете. В одной из книг Упанишад говорится, что муж любит свою жену не ради жены, а ради себя и что мать любит ребенка не ради ребенка, а ради себя. Эта забота о себе настолько глубоко укоренена в вас, что, что бы вы ни делали, вы делаете это для себя. Это значит, что вы все время удовлетворяете свое эго, вы его кормите, подпитываете ложный центр, ставший барьером между вами и Вселенной.
   Перестаньте заботиться исключительно о себе. Если хотя бы иногда, хотя бы на несколько мгновений вы сможете перестать заботиться только о себе и начнете заботиться о другом, о его внутренней сущности, вы попадете в другую реальность, в другое измерение. Отсюда и такой сильный акцент на служении, любви, сострадании. Потому что сострадание, любовь, служение означают заботу о сущности другого человека, а не о своей собственной.
   Но посмотрите… Ум человека настолько хитер, что он обратил служение, сострадание и любовь в заботу о себе. Христианский миссионер посвящает себя служению, и делает он это искренне. На самом деле, никто другой не может служить настолько глубоко и рьяно, как христианский миссионер. Ни один индус на такое не способен, ни один мусульманин, потому что Иисус настойчиво подчеркивал важность служения. Христианский миссионер служит бедным людям, больным, немощным, но в глубине души он заботиться о себе, а не о них. Его служение – это всего лишь способ, с помощью которого он сможет вознестись на небеса. Он не заботиться о тех, кому служит, они ему вовсе не интересны, он заботиться лишь о самом себе. Через служение он сможет обрести свое высшее «Я», вот он и служит. Но он упускает главное, потому что служение означает заботу о другом. Другой становится центром, а вы оказываетесь лишь периферией.
   Как-нибудь попробуйте. Сделайте другого центром, тогда его счастье станет вашим счастьем, его страдания станут вашими. Все, что с ним будет происходить, будет перетекать и в вас. Но он будет центром. Если однажды, хотя бы однажды вам удастся почувствовать, что другой стал центром, а вы – лишь его периферией, перед вами откроется совершенно новое существование, вы получите абсолютно новый опыт. Потому что в этот момент вы будете испытывать глубокое блаженство, неизвестное вам прежде, такое, какого вы никогда раньше не ощущали. Просто начав заботиться о другом, вы перестанете страдать. В тот момент вы перестанете пребывать в аду, перед вами раскроются небеса.
   Почему это происходит? Это происходит потому, что эго есть причина всех ваших страданий. Если вы сможете забыть о нем, если сможете его растворить, все страдания растворятся вместе с ним.

   Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное. Так оставь заботу о себе и стань каждым существом.

   Станьте деревом, станьте рекой, станьте женой или мужем, станьте ребенком, станьте матерью, станьте другом – вы можете практиковать это в любой момент. Но вначале вам будет трудно, поэтому делайте это хотя бы по часу в день. В течение часа становитесь всем, что будет происходить вокруг вас. Вы удивитесь тому, как это будет происходить. Однако нет иного способа понять, как это происходит, – только практиковаться.
   Посидите под деревом, почувствуйте его, станьте самим деревом. И когда налетит ветер и дерево начнет качаться из стороны в сторону, начнет трепетать на ветру, почувствуйте это качание, эту дрожь внутри себя. Когда встанет солнце и дерево оживет, ощутите эту жизненную энергию внутри самого себя. Когда пойдет дождь и дерево утолит жажду и будет довольно, потому что оно так давно хотело пить, так долго ждало живительной влаги; и теперь дерево абсолютно удовлетворено и счастливо, почувствуйте удовлетворение и счастье вместе с деревом. Тогда вы научитесь осознавать тончайшие нюансы его настроения.
   Вы видели это дерево много лет, но не могли чувствовать его настроение. Иногда оно счастливо, иногда несчастно. Порой оно печалится, умирает, беспокоится, разочаровывается, временами оно испытывает блаженство и экстаз. У дерева тоже есть настроение. Дерево живое, оно способно чувствовать. И если вы станете с ним единым целым, вы сможете это ощутить. Тогда вы узнаете, молодо ли оно или давно состарилось, разочаровано ли оно в жизни или удовлетворено, любит ли это дерево существование или нет, или оно против него, раздражено, злится, жестоко ли оно или испытывает глубочайшее сострадание по отношению к существованию. Вы меняетесь каждую секунду, так и дерево тоже меняется при условии, что вы чувствуете с ним глубокую связь; испытываете то, что называется эмпатией.
   Эмпатия – это очень глубокое сопереживание кому-либо или чему-либо. Вы настолько глубоко сопереживаете, что в итоге сливаетесь с этим воедино, ощущаете единение. Настроение дерева становится вашим собственным настроением. И тогда, если идти глубже и глубже, и еще глубже, то можно научиться разговаривать с деревом, общаться с ним. И как только вы научитесь понимать его настроение, начнете понимать его язык, дерево начнет делиться с вами своими мыслями. Оно будет делиться с вами бедами и радостями. Такое же может произойти и со всей Вселенной.
   Хотя бы по часу в день практикуйтесь в эмпатии по отношению к чему-либо. Вначале это будет выглядеть глупо. Вы будете думать: «Чему это я такому учусь?» Вы начнете оглядываться по сторонам, не смотрит ли на вас кто-нибудь, видит ли вас кто-то, и если кто-то узнает, чем вы занимаетесь, то наверняка подумает, что вы сошли с ума. Но так будет только вначале. Как только вы познаете мир эмпатии, все остальные будут казаться вам сумасшедшими. Они столько упускают. Жизнь изобильна, она дает им все необходимое, но они этого не видят. Они не замечают этого, потому что закрыты, не позволяют жизни наполнить их до краев. А жизнь может наполнить вас до краев, только если вы сами войдете в эту жизнь разными способами, разными путями, через разные измерения. Практикуйтесь в эмпатии хотя бы по часу каждый день.
   Таков смысл молитвы в любой религии, когда религия только родилась. Смысл в том, чтобы восстановить связь с Вселенной, пребывать с ней в глубоком общении. В молитве вы разговариваете с богом. А бог – это целостность. Иногда вы можете злиться на бога, иногда можете быть ему благодарны, но одно точно наверняка: вы общаетесь. Бог не является для вас ментальной концепцией, вы вошли с ним в глубокие и очень близкие отношения. Вот что такое молитва.
   Но ваши молитвы прогнили, потому что вы не умеете общаться с другими такими же существами, как вы. А если вы не умеете общаться с другими существами, значит, не можете общаться и с Существом, с Существом с большой буквы – это невозможно. Если вы не можете общаться с деревом, то как вы сможете общаться с целостным существованием? И если вы чувствуете себя глупо, общаясь с деревом, то еще глупее вы будете чувствовать себя, общаясь с богом.
   Выделите хотя бы час в день, чтобы погружаться в состояние молитвы. И не превращайте молитву в слова, пусть это будет чувство. Вместо того чтобы произносить слова в голове, чувствуйте. Пойдите и прикоснитесь к дереву, обнимите его, поцелуйте его, закройте глаза и побудьте с деревом, словно с возлюбленным. Почувствуйте его. Вскоре вы начнете очень глубоко понимать, что значит отодвигать свое «Я» в сторону, что значит становиться другим.

   Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное. Так оставь заботу о себе и стань каждым существом.

   Вторая техника:

   Это сознание существует как бытие каждого, больше ничего нет.

   В прошлом ученые утверждали, что существует только материя и больше ничего нет. На основе этого понимания выросли величайшие философские системы. Но даже те, кто верил в существование материи, были вынуждены согласиться с тем, что есть нечто вроде сознания. Но что это? Говорили, что сознание – это всего лишь некий эпифеномен, следствие материи, что это тоже материя, только в другом виде, очень тонкая, едва ощутимая, но все равно материя. Однако за эти полстолетия произошло великое чудо.
   Ученые очень долго пытались понять, что же такое материя, но чем больше они пытались, тем сильнее убеждались в том, что нет ничего материального. Материю изучали, и в результате она исчезла. Сто лет назад Ницше сказал: «Бог умер». А поскольку бог умер, то и сознания быть не может, потому что бог означает целостность сознания. Но за последние сто лет умерла и материя. И умерла она не потому, что религиозные люди верят, что это так, а потому, что ученые пришли к ясному пониманию, что материя – это лишь видимость. Она лишь выглядит, как материя, потому что мы не умеем смотреть вглубь. Если посмотреть глубже, она исчезает, и остается только энергия.
   Подобное явление энергии, эта нематериальная энергетическая сила была известна мистикам еще во времена Вед, Библии, Корана и Упанишад. Во всем мире мистики проникали в тайну существования и понимали, что материя – это всего лишь видимость, глубоко внутри материи нет, есть только энергия. Теперь наука с этим соглашается. Но мистики сказали еще кое-что, с чем наука до сих пор не согласна, но однажды ей придется это признать! Мистики пришли к еще одному выводу. Они утверждают, что если вы проникните в глубь энергии, то энергия тоже исчезнет, останется лишь сознание.
   Таким образом, существуют три слоя. Материя – это первый слой, поверхность. Если от поверхности двигаться вглубь, то можно увидеть второй слой, вы начнете воспринимать слой энергии. Затем, если двигаться еще глубже, то проявится третий слой – сознание. Вначале ученые говорили, что все это мистикам лишь приснилось, поскольку наука утверждала, что не существует ничего, кроме материи. Затем наука попыталась проникнуть глубже, и открылся второй слой, о котором говорили мистики: материя – это просто видимость, в глубине нет ничего, кроме энергии. Но мистики призывают идти еще дальше: проникните в глубь энергии, и тогда энергия тоже исчезнет, останется только сознание. Это сознание и есть Бог. Это глубочайшее ядро.
   Если проникнуть в тело, то можно увидеть все три слоя. На поверхности мы видим тело. Оно выглядит материальным, но глубоко внутри него существует течение жизни, прана, жизненная энергия. Без жизненной энергии тело будет лишь трупом. Но тело живое. Что-то в нем течет. И это текущее нечто и есть энергия. Но еще глубже, гораздо глубже существует осознанность, вы можете наблюдать. Вы можете видеть и тело, и жизненную энергию. Это наблюдение и есть ваше сознание.
   У всего, что существует, есть три слоя. Самый глубокий из них является свидетельствующим сознанием. В середине – жизненная энергия, и только на поверхности – материя, материальное тело.
   В данной технике говорится:

   Это сознание существует как бытие каждого, больше ничего нет.

   Чем являетесь вы? Кем являетесь вы? Если закроете глаза и попытаетесь понять, кто вы есть на самом деле, в итоге вы неизбежно придете к выводу, что являетесь сознанием. Все остальное может вам принадлежать, но вы этим не являетесь. Тело вам принадлежит, но тело можно осознавать, а то, что можно осознавать, становится отдельным. Тело становится объектом познания, а вы – субъектом. Вы можете изучать свое тело. И не только изучать, но и управлять им. Вы можете его активизировать, а можете успокоить. Вы отдельны от него. Вы можете с ним что-то делать.
   И вы не являетесь не только своим телом, но также и своим мышлением. Вы можете осознавать свои мысли. Когда мысли движутся, вы их видите и можете с ними что-то сделать, можете заставить их полностью исчезнуть, освободиться от всех мыслей. Или можете сконцентрировать сознание на какой-то одной мысли и не позволять себе отвлекаться. С мыслями можно что-то делать. Можно избавиться от них полностью, и не останется ни одной, а вы все же будете присутствовать, будете знать, что у вас нет мыслей, что теперь возник вакуум, но вы все же есть, вы наблюдаете за этим вакуумом.
   Единственное, от чего нельзя себя отделить, это от наблюдающей энергии. Это значит, что вы и есть эта самая энергия. От нее отделиться невозможно. Можно отделить себя от всего остального – можно понять, что вы не являетесь телом, не являетесь мыслями, но нельзя понять, что вы не являетесь свидетелем, потому что, что бы вы ни делали, вы всегда будете наблюдать. Нельзя отделить себя от наблюдения. Это наблюдение есть сознание. И пока вы не дойдете до того момента, когда уже не сможете себя отделить, вы не познаете себя.
   Поэтому существуют методы, с помощью которых искатель снимает слой за слоем. Он убирает слои: первый – слой тела, затем идет мышление, и затем он доходит до точки, в которой уже нельзя ничего убрать. В Упанишадах сказано: нети. Это очень глубокая техника: «ни то и ни это». Так, ищущий постепенно понимает: «Это не то, это не я, и это не я». Он продолжает до тех пор, пока не доходит до точки, в которой больше не может сказать: «Это не я». Остается только наблюдающее «Я». Остается чистое сознание. И это чистое сознание есть в каждом существе.
   Все, что есть в существовании, – это лишь проявление этого сознания, просто волна, лишь кристаллизация сознания – ничего другого не существует. Но это нужно прочувствовать. Можно анализировать, в какой-то степени это полезно. Можно понимать это умом, и это тоже неплохо, но, по большому счету, это нужно прочувствовать – почувствовать, что ничего другого не существует, есть одно лишь сознание. И затем вести себя так, словно только сознание и существует.

   Я слышал историю о дзенском учителе Лин-цзы. Однажды, когда он сидел в своей хижине, к нему пришел один человек. Он был очень зол. Возможно, он поссорился с женой, или с начальником, или с кем-то еще, но он был разъярен. Он пнул ногой дверь, со злостью швырнул ботинки, а потом с большим уважением склонился перед Лин-цзы. Но Лин-цзы сказал: «Прежде пойди и попроси прощения у двери и у ботинок». Должно быть, мужчина очень странно взглянул на Лин-цзы. В комнате были еще люди, и они стали смеяться.
   – Прекратите! – крикнул Лин-цзы и, обратившись к вошедшему, сказал: – Если не сделаешь этого, уходи. Мне нечего будет с тобой делать.
   – Но просить прощения у ботинок и у двери – это же глупо!
   – А выливать на них гнев, это было не глупо? Почему же теперь это будет глупо? У всего есть сознание. Так что иди, и, пока дверь тебя не простит, я не позволю тебе войти в дом.
   Мужчина был смущен, но все же сделал то, что приказал ему мастер. Позже он сам стал монахом и просветлел. Когда он стал просветленным, он рассказывал эту историю так:
   – Когда я стоял перед дверью и просил у нее прощения, я чувствовал себя неловко, очень глупо. Но потом я подумал, что, если Лин-цзы сказал мне это сделать, в этом должен был быть какой-то смысл. Я доверял Лин-цзы и подумал, что, даже если это и глупо, я все равно это сделаю. Вначале все, что я говорил двери, было поверхностным, искусственным, но постепенно внутри меня стало разливаться тепло. А Лин-цзы ждал, к тому же он сказал, что будет наблюдать за мной. Если дверь меня простит, только тогда я смогу войти, иначе мне придется остаться там и умолять дверь и ботинки до тех пор, пока они надо мной не сжалятся. Постепенно я ощутил внутреннее тепло, я уже и забыл, что на меня смотрят люди. Я забыл о Лин-цзы. Я проявил искреннюю, реальную заботу о ком-то еще. Я начал чувствовать, что настроение двери и ботинок стало меняться, они почувствовали себя счастливыми. Лин-цзы тут же сказал, что я могу войти. Я был прощен.

   Этот случай преобразил того человека, изменил всю его жизнь. Впервые в жизни он осознал, что все на свете является кристаллизованным сознанием. Если вы этого не видите, то только потому, что слепы. Если вы этого не слышите, то только потому, что глухи. Вокруг нас нет ничего материального, все есть лишь сконденсированное сознание. Проблема в вас: вы закрыты и нечувствительны.
   В этой технике говорится:

   Это сознание существует как бытие каждого, больше ничего нет.

   Живите, осознавая это. Будьте чувствительны к этому и, куда бы вы ни отправились, идите, неся в своем сознании и сердце понимание того, что все есть сознание и ничего больше не существует. Рано или поздно мир изменит свой облик. Рано или поздно предметы исчезнут, и везде начнут появляться одушевленные личности. Рано или поздно весь мир вдруг озарится, и вы поймете, что раньше жили в мире бездушных вещей только потому, что не умели чувствовать. Все для вас станет живым, и не только живым – все станет самим сознанием.
   В самой глубине нет ничего, кроме сознания. Но если для вас это так и останется теорией, если вы будете верить в это как в теорию, то ничего не произойдет. Вам необходимо сделать это своей жизнью, стилем жизни, вести себя так, словно все есть сознание. Поначалу это будет лишь «словно», и вы будете чувствовать себя глупо, но если проявите настойчивость в своей «глупости», если отважитесь выглядеть глупо, то вскоре мир начнет раскрывать вам свои тайны.
   Не только наука способна проникать в тайны природы. На самом деле это самый незрелый, самый медленный способ. Мистик может проникнуть в тайну за одно мгновение. Науке потребуются миллионы лет, чтобы дойти до такой глубины. В Упанишадах сказано, что мир есть иллюзия, что материя иллюзорна, но только через пять тысяч лет наука пришла к выводу, что материя действительно иллюзорна. В Упанишадах говорится, что в самой своей глубине энергия является сознанием. Науке понадобится еще пять тысяч лет, чтобы это подтвердить. Мистики совершают прыжки, наука же движется очень медленно. Интеллект не способен прыгать, ему приходится приводить аргументы, оспаривать каждый факт, доказывать, опровергать, экспериментировать. Сердце же умеет прыгать мгновенно.
   Запомните: интеллекту нужен специальный процесс, только после этого он делает выводы. Сначала процесс, а потом логический вывод. Сердце же сначала делает выводы, а потом погружается в процесс. Все наоборот. Вот почему мистики не могут ничего доказать. У них есть выводы, но нет процесса.
   Возможно, вы никогда не осознавали, никогда не замечали, что мистики всегда говорят только о выводах. Если вы прочтете Упанишады, вы найдете в них одни выводы. Когда их впервые переводили на западные языки, западные философы никак не могли понять их смысл, потому что в тексте не было объяснений. Как делаются выводы? Где доказательства? На каком основании они заявляют, что Брахма существует? В Упанишадах об этом ничего не сказано, там просто делаются выводы. Сердце решает все мгновенно. И когда решение принято, можно погружаться в процесс. В этом состоит смысл теологии.
   Мистики делают выводы, теологи создают процесс. Христос сделал выводы, затем теологи вроде Святого Августина или Фомы Аквинского создали целый процесс. Процесс вторичен. Вывод сделан, теперь вам придется найти доказательства. Но доказательство заключается в жизни мистика. Он не может ничего доказать. Он сам является доказательством, если вы способны это увидеть. Если нет, то нет и доказательств. Тогда религия абсурдна.
   Не превращайте эти техники в теорию, они созданы не для этого. Они нужны, чтобы совершать прыжки в глубину опыта, прыжки в выводы.
   Третья техника:

   Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

   Во-первых, путеводный дух находится внутри вас, но вы им не пользуетесь. Вы не использовали его уже так давно, в течение стольких жизней, что уже и не осознаете, что он живет внутри вас. Я читал книги Кастанеды. Его учитель, Дон Хуан, дает ему прекрасную технику. Это одна из самых старейших техник.
   Темной ночью, на высокогорной, очень опасной тропе, где ничего не видно, учитель сказал Кастанеде: «Доверься тому, кто тебя ведет изнутри, и беги». Это было чрезвычайно опасно. Тропа была горной, неизвестной, поросшей деревьями, кустами, изрыта ямами. Он мог сорваться в пропасть в любую минуту. Даже днем ему нужно было быть очень внимательным, гуляя в этом месте. Ночью же было очень темно. Вообще ничего не видно, а учитель сказал: «Не иди, а беги!» Кастанеда не поверил своим ушам. Это же настоящее самоубийство! Он очень испугался, но учитель уже бежал. Он убежал, как дикое животное, и уже бежал обратно. Кастанеда не мог понять, как он это делает. Не только бегает в темноте, но и каждый раз возвращается прямо к нему, словно может видеть. Постепенно Кастанеда набрался храбрости. Если старик мог это делать, то почему он не сможет? Он попробовал и постепенно почувствовал, как внутри него разгорается внутренний свет. Тогда он побежал.
   Вы появляетесь, только когда перестаете думать. Как только вы перестаете думать, внутреннее начинает проявляться. Если вы не думаете, то все хорошо, ваш внутренний проводник вас ведет. Ум всегда заводит вас не туда. Самое великое заблуждение человечества таково: вы не способны доверять своей интуиции, своему внутреннему ведущему.
   Во-первых, вам необходимо убедить свой ум. Даже если внутренний голос говорит: «Иди вперед», вам нужно убедить свой рассудок, но тогда вы упускаете возможность. Наступает определенный момент… Вы можете его либо использовать, либо упустить. Интеллекту требуется время, и, пока он рассуждает, размышляет, раздумывает, вы упускаете момент. Жизнь никого не ждет. Человек должен жить мгновенно, прямо сейчас. Человек должен быть настоящим воином, как говорится в дзен, потому что, когда он воюет в поле, размахивая мечом, он не может думать. Вам нужно двигаться, не думая.
   Мастера дзен использовали меч в качестве техники для медитации. Говорят, что в Японии, если два учителя дзен, два медитирующих человека дерутся на мечах, их битве не будет конца. Никто из них не сможет потерпеть поражение, никто не сможет выиграть, потому что оба не думают. Мечи не просто у них в руках, их мечи управляются внутренней интуицией, тем внутренним духом, который не размышляет, и, прежде чем противник начинает атаку, мастер интуитивно чувствует следующий шаг и защищается. Ему нельзя думать, на раздумья нет времени. Противник целится вам в сердце. Он его пронзит в мгновение ока. Нет времени на размышления о том, что делать. Когда у вас возникает мысль о пронзенном сердце, в это же мгновение должна появиться мысль о защите – одновременно, без паузы, только тогда вы можете защититься. Иначе вас не станет.
   Поэтому японцы учатся сражению на мечах, как медитации. Учителя говорят: «Будь в моменте, слушай интуицию, слушайся своего внутреннего ведущего, не думай. Позволь внутреннему существу справиться со всем, что происходит. Не мешай ему своими мыслями». Это очень трудно, потому что мы приучены думать. Школы, колледжи, университеты, вся наша культура, вся цивилизация развивает лишь голову. Мы потеряли контакт со своим внутренним чутьем, со своей интуицией. Каждый обладает интуицией от рождения, но мы не позволяем ей работать, не даем ей нормально функционировать. Она парализована, но ее можно оживить. Эта сутра помогает вам оживить своего внутреннего ведущего.

   Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

   Не думайте. Не думайте вообще. Попробуйте время от времени не думать. Это будет трудно, потому что привычка думать будет вам мешать. Вам нужно быть внимательными и не думать, но чувствовать изнутри, что происходит в уме. Много раз вы будете путаться, потому что не сможете определить, говорит ли сейчас с вами ваш внутренний ведущий или мысли приходят с поверхности ума. Но вскоре вы разберетесь, почувствуете разницу.
   Когда что-то приходит изнутри, оно поднимается вверх от области пупка. Вы можете почувствовать поток, тепло, поднимающееся вверх из живота. Когда думает ум, это происходит сначала на поверхности, в голове, а затем спускается вниз. Если ум что-то решает, вам приходится проталкивать это вниз. Если же решает что-то ваш внутренний ведущий, его озарения поднимаются вверх, подобно пузырькам. Они возникают из глубинного ядра и направляются к уму. Ум получает послание и ничего сам не придумывает. Послание исходит из того, что лежит за его пределами. Именно поэтому ум боится таких озарений. Он не может им доверять, потому что они приходят откуда-то извне, без видимой причины, без доказательств. Они просто поднимаются, подобно бурлящим пузырькам.
   Поэкспериментируйте в определенных ситуациях. Например, вы заблудились в лесу. Попробуйте довериться своей интуиции, своему внутреннему ведущему. Не думайте. Сядьте, закройте глаза и погрузитесь в медитацию. Не думайте, потому что это бесполезно. Что тут думать? Вы не знаете пути. Но мышление стало уже таким привычным, что вы продолжаете думать даже тогда, когда с помощью мышления ничего нельзя сделать. Вы можете размышлять только о том, что уже знаете. Но вы заблудились в лесу, у вас нет карты, спросить дорогу не у кого. О чем тут думать? Но вы все равно продолжаете думать. Подобные мысли – это лишь ваши волнения, а не размышления. И чем больше вы беспокоитесь, тем меньше сможет для вас сделать ваш внутренний ведущий.
   Перестаньте волноваться. Сядьте под деревом и позвольте мыслям испариться. Просто ждите, не думайте. Не создавайте проблем, просто ждите. И когда почувствуете, что перестали думать, встаньте и начните двигаться. Куда бы ни вело вас тело, следуйте ему. Просто наблюдайте, не мешайте. Потерянную тропинку найти очень легко. Но единственное условие: «Нельзя мешать себе разными мыслями». Такое бывало уже не раз – случайно, непреднамеренно. Великие ученые говорят, что, когда совершается великое открытие, оно никогда не делается умом, оно всегда основывается на интуиции, на подсказках внутреннего ведущего.
   Мадам Кюри усиленно пыталась решить математическую задачу. Она делала все, что было в ее силах, все возможное. Но потом сдалась. Она работала много дней подряд, много недель, но ничего не выходило. Она была уже на грани срыва. Ни один путь не вел к решению. Однажды ночью, совершенно изможденная, она легла и уснула. И ей приснился сон, в котором она увидела решение задачи. Она так страстно хотела его найти, что сон прервался, и она проснулась. Мгновенно она записала все, что видела, потому что во сне не было объяснения, было только решение. Она записала его и вновь заснула. Утром она была чрезвычайно озадачена – решение было правильным, но она не знала, из чего оно вытекало. Не было объяснения, не было метода. Она попыталась найти объяснение. Теперь это было легко, ведь решение было у нее в руках. Легко идти назад, когда решение уже есть. Благодаря сну она получила Нобелевскую премию. Но она так и не поняла, как это произошло.
   Когда ум изможден и уже не может работать, он попросту замолкает. В этот момент внутренний ведущий дает подсказки, ключи, отгадки. Ученый, описавший строение человеческой клетки и удостоенный за это Нобелевской премии, увидел свое открытие во сне. Во сне он увидел всю структуру клетки человека, внутренней клетки человека, и утром просто зарисовал ее. Он сам не мог в это поверить, поэтому ему пришлось работать еще очень много лет. После долгих исследований он пришел к выводу, что сон был правдивым.
   Мадам Кюри, когда поняла, что существует внутренний ведущий, решила поэкспериментировать. Однажды, желая найти решение одной задачи, она подумала: «Зачем так напрягаться? Почему бы не попробовать?» И уснула. Она выспалась, но никого решения во сне не увидела. Она была озадачена. Много раз она пыталась довериться интуиции: когда возникала какая-то задача, она тут же ложилась спать. Но решения не приходили. Прежде всего, интеллект должен устать, полностью вымотаться, только тогда решение придет изнутри. Голова должна быть утомлена, иначе она продолжает работать даже во сне.
   Поэтому теперь ученые говорят, что все великие открытия основаны на интуиции, а не на интеллекте. Вот что имеется в виду под внутренним ведущим.

   Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

   Потеряйте голову и погрузитесь в интуицию, доверьтесь внутреннему ведущему. Он всегда внутри вас. В древних писаниях сказано, что мастер или гуру – «внешний» гуру – лишь помогает вам отыскать своего внутреннего учителя. И все. Как только внешний гуру помог вам услышать своего внутреннего гуру, задача внешнего учителя выполнена.
   Нельзя познать истину через учителя. Через учителя можно познать лишь своего собственного учителя, и уже ваш внутренний наставник приведет вас к истине. Внешний мастер является лишь представителем, заменителем вашего внутреннего наставника. У внешнего гуру есть свой внутренний ведущий, и он чувствует вашего внутреннего ведущего, поскольку оба существуют на одной волне, оба настроены друг на друга, оба существуют в одном измерении. Если я обнаружил своего внутреннего учителя, я могу заглянуть в вас и почувствовать вашего внутреннего мастера. И если я действительно веду вас, то буду вести вас лишь к вашему внутреннему учителю.
   Как только вы начнете слышать голос интуиции, как только установите контакт со своим внутренним учителем, я больше не буду вам нужен. После этого вы сможете расти самостоятельно. Поэтому все, что может гуру, это лишь помочь вам спуститься из головы в живот, перейти от рассудка к интуиции, уйти от доводов ума и начать доверять своему внутреннему ведущему, который есть не только у людей, но и у животных, у птиц, у деревьев – вообще у всего. Внутренний ведущий существует. Было открыто множество загадочных явлений, связанных с внутренним ведущим.
   Таких случаев много. К примеру, самка одного из видов рыб умирает сразу же после того, как вымечет икру. Затем самец оплодотворяет икринки и тоже умирает. Икринки остаются без отца и матери. Они созревают. Потом появляются мальки. Эти маленькие рыбки ничего не знают об отце, о матери, о родителях; они не знают, откуда они взялись. И хотя эти рыбы всю жизнь живут в море, на нерест они отправляются именно туда, куда приплыли на нерест и их родители. Они отправляются к истоку. Так происходит снова и снова: когда приходит время метать икру, они плывут к тому берегу, откладывают икру и умирают. Между родителями и их детьми нет связи, нет общения, но дети каким-то образом знают, куда им надо плыть, в какую сторону им нужно двигаться, – они никогда не ошибаются. Их невозможно сбить с пути. Это пытались сделать, но ничего не вышло. Сбить их с пути невозможно. Они все равно добираются до своего источника. Работает какой-то внутренний механизм, внутренний проводник.
   В России ставили эксперименты на кошках, крысах и других мелких животных. Кошку-мать разлучили с котятами и увезли детенышей далеко в море. Она не знала, что случилось с ее детенышами. На кошке установили самые разные датчики, фиксировавшие все, что происходит у нее голове и в сердце. После этого далеко в море был убит один котенок. Мать мгновенно это поняла. Ее пульс изменился. Она забеспокоилась, заволновалась, частота пульса возросла сразу же, как только котенок был убит. Прибор показал, что кошка испытывает очень сильные эмоции. Потом, через некоторое время, ее состояние нормализовалось. Тогда был убит второй котенок – вновь изменение состояния. И то же самое с третьим. Состояние кошки менялось каждый раз в то самое мгновение, когда что-то случалось с ее детьми, не было никакого временного промежутка. Как же такое могло быть?
   Ученые утверждают, что кошка-мать обладает внутренним чутьем, внутренней интуицией. Она чувствует своих детей, где бы они ни находились. Между ними существует мгновенная телепатическая связь. Женщина-мать не может так тонко чувствовать. Это странно. Должно быть все наоборот: женщина-мать должна чувствовать гораздо тоньше, ведь она более развита. Но она не может, потому что голова захватила власть, и внутренние центры женщины парализованы.

   Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

   Каждый раз, когда попадаете в сложную ситуацию и не видите из нее выхода, не думайте. Погрузитесь в глубокое состояние без мыслей и позвольте внутреннему ведущему вас направить. Поначалу вам будет страшно, неуютно, но вскоре, когда каждый раз вы будете принимать правильные решения, когда каждый раз вы будете открывать нужную дверь, вы станете смелее и научитесь доверять своей интуиции.
   Подобное доверие я называю верой. Это настоящая религиозная вера – доверие к своему внутреннему ведущему. Рассудок – это часть эго. А это ваше доверие самому себе. В тот момент, когда вы погружаетесь глубоко в себя, вы достигаете души самой Вселенной. Ваш внутренний наставник – это часть божественного провидения. Когда вы следуете ему, вы следуете божественному началу. Когда же вы следуете себе, вы лишь все усложняете и не знаете, что делать. Вы можете считать себя очень мудрым. Но это не так.
   Мудрость исходит из сердца, а не от интеллекта. Мудрость приходит из самой глубины вашего существа, а не из головы. Отключите голову, потеряйте ее и следуйте своему существу, что бы оно вам ни говорило и куда бы вас ни вело. Даже если оно ведет вас к опасности, идите, потому что таков путь вашего роста. Благодаря опасности вы вырастете, обретете зрелость. Даже если внутренний ведущий приведет вас к смерти, следуйте ему, потому что таков ваш путь. Доверяйте своему внутреннему учителю, следуйте ему и двигайтесь вместе с ним.

Глава 78. Внутренний наставник

   Первый вопрос:

   Ошо, некоторые из этих ста двенадцати методов кажутся конечным результатом, а вовсе не техниками, например, такие, которые говорят: «Стань сознанием Вселенной» или «Будь чем-то» и так далее. Кажется, что для выполнения этих техник нужны еще техники. Не предназначены ли техники вроде этих для очень развитых людей, которые способны достичь космического благодаря лишь наставлению?

   Эти техники были предназначены не для развитых людей, а для людей невинных, простых, доверяющих. Для таких одного лишь наставления действительно достаточно. Вы же вынуждены что-то делать лишь потому, что разучились доверять. У вас нет веры. Если вы ничего не сделаете, то ничего и не произойдет, потому что вы верите только в действия. Если что-то случится с вами неожиданно, без каких-либо усилий с вашей стороны, то вас это напугает, вы не поверите. Вы, возможно, просто пройдете мимо и не зафиксируете этого в своем сознании. Если вы не совершите никаких действий, то не почувствуете, что с вами что-то произошло. Так работает эго. Но для невинных людей, для незамутненного, открытого сознания достаточно простого наставления. Почему? Потому что на самом деле наибольшая глубина – это не то, что нужно достигать когда-то в будущем, это то, что есть здесь и сейчас, это уже есть. Все, чего вы хотите достичь, уже здесь, существует внутри вас непосредственно в данный момент. Если вы доверяете, не прилагая никаких усилий, то глубина сама раскрывается перед вами. Дело не во времени и не в усиленной работе по ее достижению. Она не где-то далеко, вам не нужно до нее добираться. Эта глубина и есть вы. Вы можете называть ее богом, можете называть нирваной, как хотите, но это и есть вы. Поэтому, если ваша вера абсолютна, то даже одно наставление сможет раскрыть ее перед вами. Вот почему такое большое значение придается шраддхе, доверию, вере. Если человек может доверять учителю, то один намек, одно наставление, одно указание – и в мгновение ока все раскрывается внутри вас.
   Поймите один основной момент: существуют вещи, которые нельзя получить прямо сейчас, потому что для их развития нужно время. Они не находятся внутри вас. Предположим, я дам вам семя – оно не сможет мгновенно стать деревом. На это нужно время. Вам придется подождать и приложить некоторые усилия. Семя не может стать деревом мгновенно. Но вы уже дерево. Вы не являетесь семенем, над ростом которого нужно трудиться. Дерево прячется в темноте, за пеленой, его просто нужно раскрыть, вы просто не обращаете на него внимания. Ваше невнимание и есть пелена. Вы вообще не смотрите в его сторону. Вы смотрите куда-то еще и поэтому упускаете его из виду. В доверительной беседе мастер может сказать вам, просто предположить, что оно внутри вас. И если вы сможете поверить, если начнете смотреть в этом направлении с доверием, то вы его обнаружите.
   Эти техники не для развитых искателей, они для простых, невинных людей. С продвинутыми людьми в каком-то смысле труднее. Они не невинны, они много трудились, они уже чего-то достигли, и за всем этим стоит очень тонкое, едва уловимое эго. Они что-то уже знают, поэтому они не невинны, они не могут просто поверить. Под невинным сознанием я имею в виду сознание, которое не спорит. Оно подобно маленькому ребенку. Ребенок идет, держась за папину руку, и ему совсем не страшно. Куда бы папа его ни вел, он наверняка ведет в нужную сторону. Папа знает, соответственно ребенку не нужно беспокоиться. Он не задумывается о будущем, его не тревожит то, что может случиться. Он наслаждается самим путешествием. Результат путешествия его не волнует. Папу, возможно, результат очень даже волнует. Может быть, он боится, беспокоится о том, что они сбились с пути или идут неверной дорогой. Но для ребенка это вовсе не проблема. Он знает, что папа знает, и все. Куда бы папа его ни повел, он будет идти за ним. А прямо сейчас он счастлив.
   Если ученик доверяет, если обладает невинным сознанием ребенка, то учитель становится больше, чем отцом. Раз ученик вверил себя учителю, значит, он доверяет. Тогда в любой момент, когда мастер почувствует, что ученик настроился на нужную волну и пребывает в гармонии, он даст ему подсказку.

   Я слышал о дзенском учителе Бокудзю. Он очень старался достичь просветления, но ничего не получалось. Действительно, порой, когда вы прикладываете слишком много усилий, ничего не происходит, потому что эго создает напряжение. А через борьбу эго становится лишь сильнее. Бокудзю делал все, что было в его силах, но не приближался к цели ни на шаг. Скорее наоборот, он оказывался все дальше и дальше, даже дальше от цели, чем в начале путешествия. Он был в растерянности, не знал, что делать, и поэтому отправился к своему учителю.
   – На несколько лет оставь любые попытки, – сказал учитель, – забудь о цели, забудь о предназначении. Забудь обо всем и живи постоянно рядом со мной. Ничего не делай. Просто ешь, спи, гуляй и будь рядом со мной. И никаких вопросов, просто наблюдай за мной, за моим присутствием. И не прилагай никаких усилий, потому что нечего достигать. Отбрось все мысли о достижении, потому что эти мысли о будущем. Именно поэтому ты и упускаешь настоящее. Просто забудь, что ты должен чего-то достичь.
   Бокудзю поверил мастеру. Он стал жить рядом с ним. В течение нескольких дней, нескольких месяцев у него возникали разные идеи, разные мысли, иногда ему становилось тяжело, и он думал:
   – Я попросту теряю время. Я ничего не делаю. Что может случиться, если ничего не делать? Если ничего не произошло, когда я так старался! Разве можно достичь чего-то легко, ничего не делая?
   Но все же он верил мастеру. Постепенно его ум угомонился, и в присутствии мастера он начал ощущать едва уловимое размеренное течение – от мастера исходила тишина и окутывала Бокудзю. Он начал чувствовать слияние с учителем. Шли годы. Он совсем забыл, кто он. Мастер стал центром, а Бокудзю превратился в его тень.
   Тогда чудо стало возможным. Такое событие уже само по себе чудо. Однажды мастер обратился к нему:
   – Бокудзю, ты здесь? – Только и всего: «Бокудзю, ты здесь?» И тот ответил:
   – Да, мастер. – И говорят, что после этих слов он просветлел.
   Не было никакой техники, никакого наставления, просто: «Бокудзю, ты здесь?» Мастер воззвал к его абсолютному присутствию.
   – Ты здесь, не витаешь ли где-то в облаках, не блуждаешь ли где-то еще? Присутствуешь ли ты здесь во всей своей полноте? – И Бокудзю сказал:
   – Да, мастер. – И в этом «да» проявилось его абсолютное присутствие.
   Говорят, что мастер рассмеялся. Бокудзю тоже рассмеялся. А мастер сказал:
   – Ну, теперь можешь идти. Ты можешь идти и помогать людям своим присутствием.
   Бокудзю никого не учил никаким методам. Он только и просил: «Просто будь рядом. Присутствуй». И каждый раз, когда ученик настраивался на его волну, он называл его по имени и спрашивал: «Ты здесь?» Вот и вся техника.

   Но для этой техники требуется приземленное сознание, глубокая невинность. Существует множество простых техник, и самая простая из них – просто сказать: «Стань этим». Просто намекнуть. Но это должно быть сказано мастером в определенный момент. Нельзя просто сказать: «Стань этим». Это должно быть сказано, когда происходит определенная сонастройка, когда ученик становится абсолютно един со своим учителем или со Вселенной, когда он растворяется в чем-то. Тогда мастер говорит: «Стань этим». И мгновенно фокус внимания меняется, и последняя часть эго исчезает.
   Эти методы работали в прошлом, но теперь все сложнее, гораздо сложнее. Потому что вы теперь такие расчетливые, такие умные, а ум – это явление, совершенно противоположное невинности. Вы такие расчетливые, вы слишком хорошо умеете считать. Что бы вы ни делали, вы всегда что-то рассчитываете, высчитываете, планируете. Вы разучились быть невинными, не умеете быть открытыми, восприимчивыми. Вы слишком самоуверенны, поэтому и упускаете главное. Эти методы вам не помогут без специальной подготовки. И такая подготовка может быть весьма долгой, а вы очень нетерпеливы.
   Наш век – самый нетерпеливый век из всех, что когда-либо бывали на Земле. Всем не терпится получить результат, каждый постоянно думает о времени, все хотят получить все и сразу. И дело не в том, что такого не бывает, результат может быть достигнут за одно мгновение. Но с таким сознанием, ориентированным на время, это невозможно. Люди приходят ко мне и говорят, что они приехали только на один день. Завтра они собираются к Саи Бабе, а после встречи с ним они оправятся к Ришкешу, а потом поедут куда-нибудь еще. В итоге они возвращаются, разочаровавшись, и думают, что Индия ничего не смогла им дать. Дело не в том, может ли Индия что-то дать или нет, дело всегда в вас: способны ли вы получить. Вы настолько торопитесь и хотите все сразу. Вы мечтаете о быстродействующей медитации, подобной быстрорастворимому кофе, о мгновенно наступающей нирване. Это невозможно. Нирвану не упакуешь в пакетик, она не бывает быстродействующей. И дело вовсе не в том, что ее нельзя достичь быстро, это вполне возможно. Но это возможно только для сознания, которое к этому не стремится. В том-то и проблема. Она может наступить мгновенно, прямо сейчас, в этот самый момент. Не требуется даже и одной секунды – все может случиться мгновенно. Но только для того, кто совершенно расслаблен по поводу времени, кто способен ждать вечность. Такие люди могут погрузиться в нирвану мгновенно.
   Звучит парадоксально, но это так. Если вы готовы ждать вечность, вам не нужно ждать вообще. Но, если вы не можете подождать и одной секунды, вам придется ждать вечность. Вам придется ждать, потому что ум, который говорит: «Пусть это случится немедленно», – это ум, который уже ушел из момента. Он бежит, он не находится здесь и сейчас, он постоянно несется вперед. А постоянно двигающийся ум, ум, который всегда где-то, не может быть невинным, не может быть простым.
   Вы, возможно, не осознаете этого, но простые люди никогда не следят за временем. Время тянется для них медленно. Они никуда не спешат, никуда не торопятся. Они наслаждаются каждым мгновением, смакуют каждое мгновение. Ведь каждый новый момент несет свое особое, уникальное переживание. Вы же настолько спешите, что не способны извлечь из настоящего момента ничего. Пока вы здесь, ваши руки уже в будущем, ум тоже в будущем. Момент уходит. И так происходит всегда, вы постоянно упускаете «сейчас». А «сейчас» – это единственное время! Будущее иллюзорно, прошлое – лишь воспоминания. Прошлого уже нет, будущего еще нет, и все, что происходит, происходит сейчас. Настоящее – это единственное время. Поэтому, если вы будете готовы замедлиться, перестанете рассчитывать, начните играть, словно дети, здесь и сейчас, тогда эти простые техники сотворят с вами чудо.
   Однако в наши дни никому не хватает времени. Вот почему вы говорите: «Кажется, что для выполнения этих техник нужны еще техники». Нет, эти техники не являются конечным результатом. Такое впечатление создается потому, что вы даже представить себе не можете, как они работают. Они могут работать только с определенным сознанием. И действительно, люди познавшие скажут, что все эти техники в итоге ведут к невинности, в которой и случается то самое явление. Это явление случается благодаря техникам, которые приводят вас к этой невинности, – если, конечно, невинность есть.
   Но сейчас это трудно, потому что невинности нигде не учат, повсюду лишь учат быть умными. В университете вы не станете невинными, вы станете только умнее, хитрее и расчетливее. И чем умнее вы будете, тем легче вам будет бороться с жизнью. Если вы расчетливы, то можете нажить богатство, положение в обществе, добиться власти. Если вы невинны, то все будут считать вас глупыми, если вы невинны, вы будете никем и ничем в этом мире, в котором господствует конкуренция. В этом вся проблема: в мире, основанном на конкурентной борьбе, невинности нет места, но в мире, где нет соперничества, в мире нирваны, если вы невинны, вы обязательно найдете свое место. Если вы расчетливы, то в мире нирваны вы не достигнете ничего, а в обычном мире вы чего-то добьетесь. И все наши цели относятся к обычному миру.
   Старые университеты очень отличались от современных, у них была совершенно иная направленность. В Наланде и Такшиле не преподавали математику, студентов не учили быть умными. Их учили быть невинными. Направленность этих университетов отличалась от Оксфорда, Каши или Кембриджа. У них были совершенно иные задачи, они развивали абсолютно другой тип сознания. Поэтому почти всегда человек, проучившийся в Такшиле или Наланде, в итоге становился бхикшу, саньясином. К тому времени, когда было пора оканчивать университет, он успевал отречься от мира. Эти университеты были антимирскими, они готовили человека к иным измерениям. Эти техники для такого типа людей. Либо они были невинными от природы, либо учились, развивая свою невинность.
   Когда Иисус говорит своим последователям: «Ударившему тебя по щеке подставь другую», чего он хочет этим добиться? Он пытается сделать вас невинными. Только глупый человек подставит другую щеку. Если кто-то ударит вас по щеке, ваш расчетливый ум скажет: «Теперь ты ударь его, да посильней». А по-настоящему расчетливый ум скажет: «Ударь, пока он тебя не ударил». Спросите Макиавелли, он самый умный. Он скажет: «Прежде чем кто-то на вас нападет, нападите сами. Лучшая защита – это нападение. Если кто-то на вас набросился, вы уже в слабой позиции, он уже вас победил. Теперь силы не равны. Он вас опередил. Так что не позволяйте врагу опережать вас. Нападайте первыми».
   Таково расчетливое сознание, таково умное сознание. Макиавелли читали все принцы и короли средневековой Европы. Но он был таким умным человеком, что ни один король не взял его к себе в услужение. Его читали. Его книга была библией властных политиков, все монаршие особы читали его книгу «Принц», и все они следовали его советам, но ни один из них не взял его к себе в свиту. От него предпочитали держаться подальше, он был опасен, он слишком много знал. Он говорил: «Быть добродетельным плохо, но притворятся добродетельным хорошо. Не будьте добродетельными, лишь притворяйтесь таковыми. Это действительно хорошо, потому что тогда вы выиграете с обеих сторон: вы получите выгоду и от порока, и от добродетели». Таково расчетливое сознание. Постоянно прикидывайтесь добродетельными и всегда восхваляйте порядочность. Но никогда не будьте воистину порядочными. Всегда восхваляйте добродетель, чтобы другие думали, что вы такой. И всегда осуждайте порок, но не бойтесь им пользоваться.
   Христос говорит: «Ударившему тебя по щеке подставь другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду отдай и рубаху свою. И тому, кто принудит тебя нести его ношу одну милю, скажи, что готов пронести ее вдвое дольше». Это смиренная глупость, но она наполнена смыслом. Если вы на такое способны, значит, эти техники для вас. Иисус готовил своих апостолов к мгновенному просветлению. Подумайте, способны ли вы быть настолько невинными, настолько верить в то, что если человек вас ударил, значит, он сделал это из лучших побуждений, и, веря в это, подставить и другую щеку и позволить ему ударить вас еще раз? Способны ли вы верить в то, что все люди добрые, доверять им, ни в ком не видеть врага? Когда Иисус говорит: «Любите врагов своих», он говорит именно об этом. Никто не является вашим врагом, к каждому человеку относитесь как к другу. Это не значит, что врагов не станет вообще, все равно будут люди, которые будут вас использовать. Такие люди будут всегда. Они будут вас эксплуатировать. Но позволяйте им это делать, не будьте расчетливыми. Просто смотрите на это измерение: позволяйте себя использовать и не становитесь расчетливыми. Позволяйте себя использовать, но не переставайте доверять, верить, не теряйте веру. Это ценнее, чем любой обман. Ничто больше не имеет такой ценности.
   Но как работает ваш ум? Если вас кто-то обманул, вы считаете, что все человечество злое. Если один человек повел себя с вами нечестно или подумал что-то плохое, вы тут же думаете, что все люди таковы. Если один еврей – жадина, значит, все евреи такие. Если один мусульманин фанатик, значит, и все остальные фанатики. Одного человека достаточно, чтобы вы перестали доверять всем. Иисус говорит: «Даже если все лживы, вы не должны терять веру, потому что вера ценнее, чем все, что эти лживые люди могут обманом у вас отнять». Поэтому, если вы потеряете веру, вы, действительно, потеряете что-то ценное, все остальное – ерунда.
   Для невинных людей этих техник достаточно, им больше ничего не нужно. Мастер говорит, и все происходит. Им достаточно просто выслушать учителя, и они уже светятся. Но так было в прошлом.
   Я слышал одну историю о Риндзае. Он был очень бедным бхикшу, бедным саньясином, нищим. Пока он спал, в его хижину забрался вор. Красть было нечего, только одно одеяло, которым укрывался сам Риндзай. Он спал на полу, укрывшись одеялом. Но ему стало очень неудобно, и он подумал: «Как не повезло парню! Он пришел издалека в надежде найти что-нибудь, а в моем доме ничего нет. Какое горе! Как же ему помочь? У меня есть только одеяло». Но он лежал под ним, и вор не решался его украсть. Тогда Риндзай тихонько выбрался из-под одеяла и, оставив его на полу, забрался в темный угол. Вор забрал одеяло и ушел. Ночь была очень холодной, но Риндзай был счастлив, что вор ушел не с пустыми руками.
   Он сел у окна. Ночь была прохладной, в небе светила полная луна. Риндзай написал небольшую хокку, короткий стих. В его хокку говорилось: «Если бы я мог отдать вору эту Луну, я бы отдал». Каково сознание! Что он потерял? Всего лишь одеяло. А что приобрел? Весь мир – вот что он приобрел. Он обрел невинность, доверие, любовь. Этому человеку не нужна техника. Его мастер как-то сказал: «Просто смотри. Просто будь осознанным. Наблюдай». И этого будет достаточно.
   Второй вопрос:

   Ошо, как отличить диктат бессознательного ума от того, что мне говорит внутренний наставник? Как узнать, что внутренний наставник начал действовать?

   Прежде всего, из-за Фрейда возникло очень много путаницы со словом «бессознательный». Фрейд совершенно неверно понял это явление, неверно его истолковал. И при этом его учение стало основой всего того, что сейчас известно о сознании. Бессознательное, по Фрейду, означает попросту подавленное сознание, подавленные части сознания. Таким образом, все зло, все плохое и аморальное было подавлено. Из-за того, что общество не может позволить себе проявить эти части, оно их подавляет. Фрейд называет эти подавленные части бессознательным. Но для мистиков это не так. Фрейд не мистик, он не познал своего собственного бессознательного. Он всего лишь изучал случаи пациентов – больных, ненормальных, сумасшедших людей, обладающих патологией. Он изучал патологическое сознание, и, исследуя больных – опять же, его знание получено извне, – он сделал вывод, что под сознанием располагается бессознательное, так называемое подсознание. В этом подсознании находится все то, что подавлялось с детства; все, что не принимается обществом. Сознание все это подавило и забыло о его существовании.
   Но подавленные части существуют и продолжают действовать. И они очень сильны, они меняют сознание, они его постоянно обманывают. Сознание, на самом деле, бессильно перед подсознанием. Потому что все, что подавлено, подавлено по той лишь причине, что оно обладает такой силой, что общество не в состоянии с этим справиться. Например, секс. Его сила настолько велика, что если его не подавлять, то неизвестно, что из этого выйдет. Секс очень опасен. Это настолько мощная энергия, что если никак ее не сдерживать, то общество погрузится в хаос: не будет ни браков, ни любви. Если сексу предоставить полную свободу, в мире воцарится хаос, потому что тогда человек будет вести себя, как животное. Если не станет брака, не станет семьи, общество разрушится, поскольку оно основано на семье. В основе семьи лежит брак, а в основе брака – подавленный секс. Все естественное, мощное подавляется, на все налагается такой непреодолимый запрет, что вы испытываете глубокое чувство вины и постоянно с этим боретесь. Общество не только изобрело полицию для внешнего контроля, но создало еще и совесть, обезопасило себя вдвойне, чтобы вы ни в коем случае не отбились от стада, чтобы не могли быть естественными.
   Современные психологи говорят, что безумство – это признак цивилизации, что ни одна цивилизация не обходится без сумасшедших. Но люди страдают от сумасшествия именно потому, что им навязали такой порядок, при котором разрушаются естественные инстинкты. Инстинкты попросту обрубили. Вполне возможно, что люди, сошедшие с ума, гораздо сильнее вас: их инстинкты восстали, и им пришлось выкинуть свое сознание, свой ум; выкинуть его за борт. От этого они сошли с ума. Но они могли бы быть полезными в более гуманном обществе, с лучшей организацией, с большей дисциплиной, знанием и мудростью. Они могли бы оказаться гениями, очень талантливыми людьми. Они такие и есть. Внутри них заключена такая сила, что они не способны ее подавить. Общество не допускает их к себе, потому что они необузданны. Фрейд пришел к выводу, что цивилизация нуждается в подсознании, общество нуждается в том, чтобы некоторые части все же подавлялись.
   Но для Тантры и йоги это подсознание – это еще не бессознательное. Это лишь небольшая прослойка между сознанием и бессознательным, небольшой барьер. Это именно подсознание. Сознание вытеснило его содержимое, но оно о нем знает. Это на самом деле не бессознательное, вы знаете о том, что там есть. Может быть, вы не хотите этого признавать, не хотите обращать на это внимания, потому что боитесь. Ведь если вы обратите на это внимание, оно выйдет на поверхность. Вы вытеснили его содержимое в темноту, но вы способны его осознать. Фрейдовское бессознательное на самом деле не бессознательное, но всего лишь подсознание. Оно находится не во тьме ночи, оно на свету, вы можете его увидеть.
   Тантра же говорит о настоящем бессознательном – не о том, которое подавлено, а которое является вашим глубочайшим существом. Ваше сознание – это всего лишь та его часть, которая вышла на свет. Одна десятая часть, которая видна на свету, которая стала осознанной. Девять частей, девять десятых все еще скрыты внутри. Это бессознательное является настоящим источником жизни, это ваше внутреннее существо. Сознание, сознательный ум – это всего лишь одна десятая часть целого сознания, и этот сознательный ум создал свой собственный центр – эго. Это ложный центр, потому что он не принадлежит целостному сознанию, это не центр всего сознания. Это центр лишь одного фрагмента – его осознанной части. Фрагмент создал свой собственный центр, который считает себя центром всего существа. Но ваше целостное сознание обладает своим собственным центром, и этот центр является вашим внутренним ведущим, внутренним наставником, и находится он в бессознательном. А раскрыть его можно только тогда, когда пять десятых, или половина всего сознания, выйдет на свет. Тогда этот центр, который вас ведет, будет раскрыт. Сейчас он скрыт в бессознательном.
   Поэтому не нужно бояться бессознательного. Вы боитесь не его, а того бессознательного, о котором говорил Фрейд. Его якобы нужно бояться, но на самом деле его можно выбросить из себя через катарсис. Поэтому я так и настаиваю на катарсисе. От фрейдовского бессознательного можно освободиться через катарсис – сделайте во время катарсиса все, что вы хотели сделать и не сделали. Не делайте этого с кем-то другим, потому что это повлечет за собой цепь событий, которыми вы не сможете управлять. Сделайте это просто в пустоту. Если вы злитесь, позлитесь в пустоту. Если вы охвачены сексуальным желанием, выбросите его в небо. Если вы что-то чувствуете, позвольте этому выйти изнутри наружу. Выразите это. Медитативный катарсис освободит вас от фрейдовского бессознательного. Благодаря технике, которой я учу, освободиться от него очень просто. И только после того, как фрейдовское бессознательное исчезнет, вы сможете проникнуть в истинное бессознательное. Фрейдовское бессознательное располагается ровно посередине между сознанием и бессознательным. Вы постоянно выбрасываете в это пространство весь свой мусор и закрываете его. Хлама становится все больше и больше. Фрейдовское бессознательное – это помойка. Не храните мусор внутри себя, говорю вам, выбросите его наружу. Когда хлам накапливается внутри, у вас развиваются различные патологии, вы постепенно сходите с ума. Освободившись от мусора, вы почувствуете себя обновленными, молодыми, вы почувствуете легкость. В наш век катарсис просто необходим. Никто не может услышать внутреннего ведущего без катарсиса. Когда вы погружаетесь в глубокий катарсис, вам не нужно бояться. После него начнет проявляться настоящее бессознательное, оно начнет проникать в ваше сознание, и впервые в жизни вы осознаете свой внутренний простор. Вы являетесь отнюдь не малюсеньким фрагментом, вы обладаете бесконечным существом. Это огромное существо обладает центром, и этот центр и есть ваш внутренний наставник.
   Как же отличить бессознательное от посланий внутреннего наставника? Как отличить фрейдовское бессознательное от своего истинного внутреннего голоса? Это трудно, если вы не прошли через катарсис. Но постепенно вы начнете чувствовать разницу, потому что фрейдовское бессознательное – это лишь то, что вы подавляете. Если что-то возникает внутри вас в виде неистовой силы или жестокости, знайте, что эта жестокость возникла потому, что до этого вы что-то в себе подавили. Если же что-то появляется в вас без насилия, просто всплывает, словно пузырек воздуха, безмолвно, легко, без звуков, в тишине, тогда знайте, что это и есть подлинное бессознательное. Это послание вашего внутреннего ведущего. Но вы сможете стать экспертом в понимании его посланий только после того, как пройдете через катарсис. Тогда вы будете знать, что происходит. Когда что-то будет исходить из фрейдовского бессознательного, вы будете испытывать волнение, тяжесть, дискомфорт. Когда же послания будут приходить от внутреннего ведущего, вы почувствуете покой, будете настолько счастливы, что даже трудно себе представить. Вам будет легко, вы будете чувствовать себя как будто дома, у вас возникнет четкое ощущение, что это и есть послание внутреннего ведущего. Все ваше существо будет пребывать в гармонии, не будет никакого сопротивления. Вы будете знать, что это правильно, это хорошо, это истинно, и никто не сможет убедить вас в обратном. Когда на поверхности появится фрейдовское бессознательное, вы не сможете испытывать покой и безмятежность. Вы начнете волноваться, тревожиться. Это своего рода болезнь, вышедшая наружу, и вы станете с ней бороться. Поэтому будет лучше, если вы пройдете через глубокий катарсис, тогда фрейдовское бессознательное постепенно замолчит.
   И подобно пузырькам, поднимающимся со дна реки на ее поверхность, вы будете чувствовать, как послания внутреннего ведущего поднимаются с самого дна вашего существа. Они будут попадать в ваше сознание. Но благодаря самому их появлению вы будете испытывать глубокий покой – чувство, что ничего не может быть правильнее этого. Но прежде чем это произойдет, разгрузите себя, освободитесь от фрейдовского бессознательного. Вы сможете понимать послания внутреннего ведущего, только если научитесь отпускать контроль, если погрузитесь в состояние всепринятия, потому что внутреннее существо настолько безобидно, что не станет само заявлять о себе. Фрейдовское бессознательное постоянно самоутверждается. Каждую секунду оно пытается отстоять свои права. Вы же запихиваете его обратно. В этом разница. Оно хочет проявить себя, хочет стать живым, хочет привести вас к чему-либо, хочет вами манипулировать, вы же сопротивляетесь, боретесь. Истинное бессознательное, ваш внутренний ведущий не заявляет о себе. Если вы позволите ему, если пригласите его, исполнившись молитвой, оно придет к вам как долгожданный гость. Вам же необходимо отпустить контроль, открыться. Только тогда оно придет. Когда оно почувствует, что вы готовы, что вы не станете его отрицать, отвергать, когда оно будет чувствовать себя желанным, тогда оно и раскроется. Итак, вам необходимо выполнить два условия: освободиться от фрейдовского бессознательного через катарсис и научиться отпускать контроль, доверять внутреннему ведущему, своему истинному бессознательному. Выполнив эти два условия, вы научитесь отличать одно от другого.
   На самом деле, нельзя научить вас чувствовать разницу, вы должны почувствовать ее сами. Когда это случится, вы будете знать. Каким образом вы понимаете, что сейчас в теле есть какая-то боль или, наоборот, тело чувствует себя прекрасно? Чувствует ли ваше тело себя великолепно, или вы испытываете головную боль – каким образом вы отличаете одно от другого? Вы просто знаете. Вы не можете это описать, вы просто знаете. Вы знаете, когда у вас болит голова, а когда вы чувствуете себя здоровыми.
   Подлинный ведущий всегда приносит ощущение хорошего самочувствия, а от фрейдовского бессознательного болит голова. Оно ощущается как беспокойство, суета, внутренний конфликт, мучения, подавленная боль. Поэтому, когда оно выходит на поверхность, вы чувствуете боль буквально везде.
   Из-за фрейдовского бессознательного многие естественные вещи стали болезненными. Например, секс. Из-за того, что общество его подавляет, он стал болезненным. Один из самых благословенных аспектов естественной жизни – это секс. Но теперь он связан с болью. Если вы станете заниматься сексом, то почувствуете разочарование, будете испытывать чувство вины и, в итоге, будете ощущать себя лишь слабее. Вы решите никогда больше им не заниматься. И не из-за естественного секса, а из-за подавленного бессознательного. Секс стал неразрывно связан с болью. Люди так долго его подавляли, что он стал уродливым и болезненным. Ведь на самом деле он ведет к одному из самых естественных ощущений восторга – к экстазу. Если ребенку никогда не говорить о том, что секс – это плохо, что секс – это грех, ребенок научится им наслаждаться, и каждый раз он будет чувствовать, как блаженство разливается по всему телу.
   Мужчины чувствуют себя лучше, чем женщины, потому что женщины больше подавлены. Никто не требует, чтобы юноша был девственником, но все, даже сам юноша хочет, чтобы девушка, на которой он собирается жениться, была девственницей. Женское бессознательное подавлено сильнее, чем мужское. Вот почему только немногие женщины достигают оргазма – и то на Западе. На Востоке самое большее пять процентов женщин получают хоть какое-то удовольствие от секса. Девяносто пяти процентам секс кажется скучным занятием. Вот почему, когда садху и монахи называют секс грехом, женщины всегда соглашаются. Они толпятся вокруг монахов, потому что их заявления привлекают женщин, их слова кажутся женщинам правильными. Из-за того, что они настолько подавлены, они не испытывают никакого сексуального блаженства, они не знают, что это такое. В Индии во время занятий любовью женщина не должна двигаться, не должна быть активной. Она должна лежать, словно труп. Если она начнет проявлять активность, ее муж станет сомневаться: она наслаждается сексом – это признак нехорошей женщины. Хорошая женщина сексом не наслаждается. На Востоке говорят: «Если хочешь жениться, женись на хорошей женщине, а если хочешь наслаждаться, то подружись с плохой женщиной, потому что только плохие женщины умеют наслаждаться». Какое несчастье! Женщине не разрешается двигаться, быть активной, она должна быть мертвой. Как она может достичь оргазма, если ее энергия не движется?
   А если она не умеет наслаждаться, она просто вынуждена испытывать враждебность по отношению к мужу, она вынуждена думать, что муж – это источник зла. Каждый день ко мне приходят индийские женщины и говорят, что им надоел секс, что мужья заставляют их заниматься им. Им это не нравится, секс для них отвратителен. Почему мужьям секс не настолько противен? Почему он противен женщинам? Причина в том, что женское бессознательное сильнее подавлено в отношении секса, чем мужское.
   Секс становится болезненным. Если вы его подавляете, он превращается в головную боль. Все может стать головной болью, стоит только это подавить. В том-то весь фокус: оно оборачивается страданием. И все может приносить блаженство, стоит его выразить, не подавлять.
   Фрейдовское бессознательное – это все, что вы знаете на данный момент. Вы ничего не знаете о подлинном бессознательном; о том бессознательном, к которому обращается Тантра. Именно поэтому вам страшно. Вы боитесь и не можете открыться. Вы боитесь и не можете отпустить контроль. Вы знаете, что если расслабитесь, то ваши подавленные инстинкты мгновенно возьмут над вами верх. Все, что вы подавляли, тут же выйдет на поверхность, начнет настойчиво проситься наружу. Поэтому вы боитесь. Прежде всего, вам необходим катарсис, чтобы избавиться от страха. После этого вы сможете расслабиться. И когда вы перестанете контролировать, безмолвная сила начнет заполнять ваше сознание. Вы почувствуете себя прекрасно, почувствуете, что все хорошо, что вы вернулись домой; ощутите благословение.
   Как узнать, что внутренний наставник начал действовать? Первым признаком будет то, что вы начнете чувствовать себя хорошо и почувствуете себя хорошими. Запомните: вы постоянно чувствуете себя плохими. Я практически ни разу не встречал человека, который считал бы себя хорошим. Все себя осуждают, каждый считает себя плохим. А если вы считаете себя плохими, то разве можете рассчитывать на то, что кто-то другой вас полюбит? А когда никто вас не любит, вы испытываете подавленность. Но вы сами себя не любите. Вы ни разу не дотрагивались до своей руки с любовью, никогда не гладили свое тело с любовью, ни разу не поблагодарили бога за то, что он дал вам такое прекрасное тело, такой чудесный организм. Нет, вы лишь чувствуете отвращение. И религии, так называемые религии учат вас осуждать себя: ваше тело – говорят они – это лишь скопище грехов. И вы несете этот груз.
   Когда бессознательное высвобождается, вы неожиданно испытываете принятие, вы перестаете чувствовать себя плохими. В вас не остается ничего плохого. Вся жизнь превращается в глубочайшее благословение. Вы чувствуете себя благословенными. И в этот самый момент все окружающие тоже оказываются благословенными, вы можете их благословить, можете быть счастливыми. Из-за того, что вы чувствуете, что вас осуждают, из-за плохого к себе отношения вы и других считаете плохими. Разве можно любить тело другого человека, осуждая свое собственное тело? Если вы против своего собственного тела, разве вы способны полюбить тело другого? Вы будете его осуждать, в глубине души вы станете его осуждать. На самом деле, религии делают из вас призраков. Они не хотят, чтобы вы жили в теле, они хотят, чтобы вы стали бестелесными духами. Все осуждается, и вы принимаете это как само собой разумеющееся. Я видел, в священных книгах, во многих писаниях говорится о том, что тело – это всего лишь кровь, жир и слизь – оно достойно лишь осуждения. Я не знаю, чего хотели этим добиться те, кто все это писал. Может, они хотели, чтобы тело было золотым? Чем плоха кровь? Кровь – это жизнь! Но они осуждают ее, и мы с ними соглашаемся. Они, наверняка, были сумасшедшими, попросту не в себе.
   Джайны все время заявляют, что их тиртханкары никогда не мочились и не испражнялись – это так отвратительно. Но чем плоха моча? Что вы хотите испускать из себя вместо мочи? Что в этом плохого? Но это так отвратительно. Психологи говорят, что секс стал осуждаться из-за того, что у мужчин сексуальный центр соединен с мочевыводящим органом. А у женщин сексуальный центр находится ровно посередине: с одной стороны – дефекация, с другой – мочеиспускание. Секс не может быть хорошим, если он связан с такими неприятными явлениями. Мы стали осуждать секс вместе с осуждением дефекации. Но почему? Зачем это осуждать? Что в этом плохого? Тем не менее, мы соглашаемся и осуждаем, и из-за этого у нас возникают проблемы.
   Невротичные люди осуждают все ваше тело. Возможно, именно они написали священные книги, но дело не в этом. Возможно, именно они являются великими вождями – невротичные люди почти всегда ими становятся. Они оказываются великими лидерами потому, что они настолько фанатичны, что мгновенно завоевывают последователей. Всегда найдутся те, кто станет преклоняться перед фанатизмом. К стопам любого, кто говорит что-либо с силой, будут припадать люди, утверждающие, что именно этот человек является настоящим вождем. А он может быть ужасно невротичным, просто сумасшедшим. Эти невротики осуждают вас, а вы с ними соглашаетесь, и они вас обусловливают.
   Когда вас начнет заполнять бессознательное, вы ощутите тонкое чувство благополучия. Вы будете чувствовать себя хорошо: все хорошо, все наполнено божественным. Ваше тело станет божественным, ваша кровь и моча тоже станут божественными. Во всем есть божественное начало. Когда внутри вас разливается бессознательное, все становится божественным, все становится одухотворенным. Не остается ничего плохого, осуждать становится нечего. Вот таким будет чувство. Вы сможете летать. Вы почувствуете себя так легко, что попросту не сможете ходить. Тогда в голове не останется никакой тяжести. Вы сможете наслаждаться мелочами, как чем-то великим. Всякая обычная вещь покажется вам прекрасной. И эту красоту будете создавать вы сами – чего бы вы ни коснулись, все будет превращаться в золото, поскольку глубоко внутри вы будете исполнены блаженства.
   Это первое, что с вами произойдет, – ощущение себя хорошим. И когда бессознательное начнет заполнять ваше сознание, второе, что вы почувствуете, – вы станете меньше интересоваться миром, станете менее интеллектуальными и более целостными. Тогда, если вы почувствуете счастье, вы не просто скажете о том, что счастливы, вы начнете танцевать. Просто заявить: «Я счастлив» – это бесцветно, бессмысленно. Я встречаю людей, заявляющих: «Мы счастливы», но посмотрите на их лица! Я знаю людей, которые утверждают, что любят меня, но их тела ничего не выражают. Слова мертвы, но для вас они стали заменителями жизни. Когда бессознательное начнет вас заполнять, вы почувствуете разницу: вы начнете жить целостно, будете танцевать от счастья. Тогда вы не просто скажете: «Я счастлив», вы будете по-настоящему счастливы. В этом разница. Вы даже не будете говорить: «Я счастлив». В этом не будет необходимости, потому что вы будете действительно счастливы. Вам не надо будет говорить: «Я тебя люблю», вы станете самой любовью. Все ваше существо будет выражать это чувство, будет вибрировать любовью. Любой, кто окажется с вами рядом, почувствует вашу любовь; любой, кто прикоснется к вашей руке, ощутит, что ему передается тончайшая энергия. Рядом с вами будет тепло, люди будут испытывать радость.
   Это второе, что с вами произойдет. Во-первых, вы почувствуете, что хороши сами и всё окружающее вас тоже хорошо, и, во-вторых, вы станете целостными. Когда вас ведет внутренний наставник, вы становитесь целостными.
   Третий вопрос:

   Ошо, является ли самоотдача единственной техникой для интуиции, для внутреннего наставника, когда интуиция начинает работать? Верно ли, что человек, живущий интуицией, всегда преуспевает? Как ты оцениваешь успех и неудачу? Верно ли, что человек, живущий интуитивно, станет интеллектуально слабым?

   Самоотдача, самоотречение – это единственная техника, активизирующая внутреннее существо. Верно ли, что человек, живущий интуицией, всегда преуспевает? Нет, но он всегда счастлив, вне зависимости от успеха и неудачи. А человек, не опирающийся на интуицию, всегда несчастлив, даже если он в чем-то преуспел. Успех не является критерием, потому что успех зависит от очень многих условий. Счастье – вот критерий, поскольку счастье зависит лишь от вас. Можно потерпеть неудачу из-за конкурентов. Даже если вы прислушиваетесь к интуиции, другие могут оказаться хитрее, умнее, расчетливее, жестче, аморальнее. Поэтому успех зависит от многих условий, успех – явление социальное. Можно оказаться неудачником.
   Разве можно назвать Христа успешным? Распятие не похоже на успех, это величайшая неудача. Человека распяли в тридцать три года – что за успех такой? Он не был известным. Всего несколько деревенских жителей, необразованных людей, были его апостолами. У него не было положения в обществе, не было определенного статуса, не было власти. Разве это успех? Распятие нельзя назвать успехом. Но он был счастлив. Он испытывал абсолютное блаженство, даже когда его распинали. А те, кто его распял, прожили еще много лет, но были несчастны. Так кто же на самом деле был распят? Вот в чем смысл. Кто на самом деле подвергся распятию – висящий на кресте Иисус или те, кто его распинал? Он был счастлив. Разве можно распять счастье? Он был в экстазе. Разве можно распять экстаз? Можно убить тело, но нельзя убить душу. Те, кто его распял, остались в живых, но их жизнь была не чем иным, как постепенным, очень медленным распятием: страдание за страданием, страдание за страданием.
   Поэтому, во-первых, я не говорю, что, если вы следуете своей интуиции, вам всегда будет сопутствовать успех в том смысле, в каком он понимается обществом. Но в том смысле, в каком его понимали Будда или Христос, вы будете успешны. Успех будет измеряться вашим счастьем, вашим блаженством. Вы будете счастливыми вне зависимости от того, что будет происходить. Сочтет ли мир вас неудачником или сделает вас звездой – это не будет иметь никакого значения. Вы будете счастливы в любом случае, вы будете испытывать блаженство. Для меня блаженство – это успех. Если вы под успехом понимаете блаженство, тогда я скажу, что вы всегда будете успешны.
   Но для вас блаженство не связано с успехом. Успех для вас – это нечто другое. Он может быть даже несчастьем. Даже если вы знаете, что успех принесет вам страдания, вы все равно к нему стремитесь. Спросите политических деятелей – все они страдают. Я еще не видел ни одного счастливого политика. Они попросту несчастны, и все равно каждый из них пытается заполучить пост повыше, стремится продвинуться по карьерной лестнице. Стоящие выше него страдают, и он это знает. Но он все равно готов пожертвовать своим счастьем ради успеха. Итак, что для вас успех? Успех – это удовлетворенное эго, а вовсе не блаженство. Успех нужен лишь для того, чтобы люди называли вас успешным. Вы готовы потерять все, даже душу; готовы потерять невинность, которая дает вам ощущение блаженства; готовы потерять покой, тишину, которая сближает вас с божественным; готовы потерять все и стать сумасшедшим только ради того, чтобы мир сказал, что вы достигли успеха.
   Для мира удовлетворенное эго – это успех, для меня – нет. Для меня блаженство – вот настоящий успех, и не важно, известны вы или нет. Не имеет никакого значения, знает ли вас кто-нибудь, – даже если о вас вообще никто не знает, никогда о вас не слышал, никогда не замечал. Но если вы блаженны, значит, успешны.
   Так что помните об этой разнице. Многие хотят стать более интуитивными, хотят научиться слышать внутреннего ведущего исключительно для того, чтобы преуспеть в миру. Таких людей внутренний наставник разочарует. Во-первых, потому что они не смогут его обнаружить. А во-вторых, даже если они его и обнаружат, то все равно останутся несчастны. Потому что они стремятся к одобрению со стороны других, стремятся к удовлетворению эго, а не к блаженству.
   Четко это осознавайте и не стремитесь к успеху. Успех, в нашем понимании, – это величайшее поражение в миру. Поэтому не пытайтесь преуспеть, иначе окажетесь неудачником. Думайте о том, чтобы испытывать блаженство. Каждое мгновение стремитесь ко все более глубокому блаженству. Тогда весь мир может сказать, что вы великий неудачник, но для себя вы не будете неудачником. Вы обретете то, к чему стремились.
   В глазах друзей, родственников, жены, отца, учителей, в глазах всего общества Будда был неудачником. Он стал нищим. Что это за успех такой? Он мог стать великим императором, у него были необходимые для этого качества – он был личностью, был умным. Он мог стать величайшим императором, а стал нищим. Он был неудачником – это очевидно. Но, говорю вам, он таковым не был. Если бы он стал императором, вот тогда он потерпел бы неудачу, потому что упустил бы настоящую жизнь. То, чего он достиг, сидя под деревом бодхи, было настоящим, а то, что он потерял, было ненастоящим.
   Стремясь к настоящему, вы преуспеете в своей внутренней жизни, стремясь к нереальному… не знаю. Если хотите преуспеть, стремясь к нереальному, тогда следуйте путем тех, кто пускает в ход хитрость, ум, расчетливость; путем тех, кто ревнует, проявляет жестокость. Следуйте их путем, внутренний путь не для вас. Если хотите достичь чего-то в миру, тогда не прислушивайтесь к интуиции, не слушайте своего внутреннего наставника.
   Но, в конце концов, вы почувствуете, что, завоевав весь мир, вы потеряли себя. Иисус говорит: «Какая польза человеку, если он приобретает весь мир, а душе своей вредит?» Кого вы назовете успешным – Александра Македонского или Иисуса Христа? Так что, если – и это «если» нужно четко осознавать – если вы больше интересуетесь миром, тогда внутренний наставник вам вовсе не помощник. Если вы интересуетесь внутренним измерением своего существа, тогда только внутренний ведущий, и только он, сможет вам помочь.

Глава 79. Шуньявада – философия пустоты

   109. Представь, что твоя пассивная форма пуста – лишь пустые стенки из кожи.
   110. Играй, о, прелестная. Вселенная – пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно.
   111. Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем отодвинь и то, и другое в сторону от того, чем можешь быть.
   112. Войди в пространство без опор – вечное, безмолвное.

   Эти техники связаны с пустотой. Они самые утонченные, самые возвышенные. Невозможно даже представить себе пустоту. Будда использовал эти четыре техники для своих учеников и бхикшу. Но именно из-за этих техник всё его учение понимают совершенно неверно. Буддизм вырвали с корнем из индийской почвы только из-за этих четырех техник.
   Будда говорил, что бога нет. Если бог есть, то нельзя быть абсолютно пустым. Вас нет, есть только бог, есть только божественное. Но ум может вас обмануть, поскольку ваше божественное может быть лишь проделкой вашего же ума. Будда говорил, что души не существует, потому что, если есть душа, атма, за ней можно спрятать эго. Будет трудно освободиться от эго, если вы чувствуете, что внутри вас еще что-то есть. Тогда вы не сможете быть абсолютно пустыми, потому что внутри будете вы сами.
   Чтобы подготовить почву для этих техник, связанных с пустотой, Будда отрицал вообще все. Он не был атеистом, но он им казался, потому что утверждал, что бога нет, что души тоже нет. Он говорил, что в существовании нет ничего материального – существование пусто. Но это было лишь подготовкой к данным техникам. Однажды познав пустоту, вы познаете все. Можно назвать это божественным, можно назвать богом, атмой, душой, чем хотите. Но истину вы сможете познать только тогда, когда станете абсолютно пустыми. Внутри вас ничего не должно быть.
   Индуисты думали, что Будда разрушал религию, проповедуя нерелигию. Люди, слушавшие его, даже они не могли за ним следовать, потому что, куда бы они ни шли, они всегда что-то искали, они никогда не стремились к пустоте. Его последователи стремились познать нирвану, мокшу, другой мир, небеса, истину, но они всегда искали что-то. Они приходили к Будде, чтобы удовлетворить свое предельное желание – отыскать истину. Это самое последнее желание. Но до тех пор, пока вы не освободитесь от желаний вообще, вы не сможете познать истину. Самое главное условие познания таково: вы не должны испытывать вообще никаких желаний.
   Так что одно известно наверняка: нельзя стремиться к истине. Если вы к ней стремитесь, само ваше желание оказывается препятствием. До Будды были учителя, которые говорили: «Ничего не желайте, отбросьте любые желания». Но они говорили о боге, о царствии божьем, о небесах, о мокше, о предельной свободе, о спасении и при этом учили: «Освободитесь от любых желаний». Будда понимал, что нельзя достичь состояния, в котором вообще нет никаких желаний, если есть что-то, чего нужно достигать. Можно лишь притвориться, что внутри нет желаний, но подобное притворство, подобное отсутствие желаний также исходит из определенного желания. Такое состояние ложно. Учителя говорили, что нельзя достичь предельного блаженства, обладая желаниями. Но вы хотите достичь предельного блаженства, поэтому практикуетесь в том, чтобы не испытывать никаких желаний, пытаетесь освободиться от желаний, чтобы достичь предельного блаженства. И это тоже желание. Вы пытаетесь освободиться от любых желаний, исходя из определенного желания. Вот Будда и сказал, что бога нет, его не нужно достигать. Даже если вы и хотите его достичь, то его нет. Нет никакого объекта достижения… Поэтому нечего желать. Нет никакой мокши, нет никакой цели. Жизнь бессмысленна, бесцельна.
   Пустота Будды прекрасна и удивительна. Никто не пытался следовать этому пути. Он разрушил все цели, чтобы помочь вам прийти к отсутствию желаний. Если есть цель, то как можно ничего не желать? А если у вас есть желания, то вы не можете достичь цели – таков парадокс. Он разрушил все цели. Не то чтобы этих целей не осталось вообще, они есть, и их можно достичь. Но если вы к ним стремитесь, если внутри вас есть желание их достичь, то все бесполезно. Основное условие состоит в том, что вы не должны испытывать никаких желаний, только тогда вы познаете абсолют. Поэтому Будда говорит, что желать нечего, что желания бессмысленны. Освободитесь от всех желаний, и, когда внутри не останется ни одного желания, вы станете пустыми.
   Представьте, если внутри вас нет никаких желаний, то что тогда есть? Вы сами – всего лишь кучка желаний. И если все желания уйдут, то вместе с ними исчезнете и вы. Вы не перестанете существовать, существовать вы будете, но в качестве пустоты. Вы станете похожими на пустую комнату, в которой никого нет, только шуньята, «ничто». Будда называл это «ничто» анатмой, анаттой, отсутствием души. Вы не будете чувствовать никакого центра, благодаря которому могли бы сказать: «Я есть». Останется только бытие, не будет никакого «Я», потому что «Я» – это лишь скопище желаний, концентрация желаний, кристаллизация желаний – многие-многие желания превратились в «Я».
   Это как в физике. Ученые-физики говорят, что если проанализировать состав материи, то оказывается, что материя – это ничто иное, как атомы. Нет ничего, что соединяло бы атомы между собой, каждый атом окружен пустым пространством. Если у вас в руке камень, то камня как такового нет, есть только атомы энергии, а между атомами – бесконечное пространство. Даже у камня есть простор, есть поры. Говорят, что вскоре мы сможем выделять это пространство из чего угодно.
   Герберт Уэллс написал рассказ. В двадцать первом веке пассажир, выйдя на большой станции, стал звать носильщиков. Другие пассажиры, ехавшие с ним в одном купе, ничего не могли понять, потому что у этого пассажира не было с собой никакого багажа, только пачка сигарет и небольшой спичечный коробок. Вот и все его вещи. А он зовет на помощь носильщиков. Вокруг него собралась большая толпа, и пассажира спросили:
   – Зачем? Зачем вы зовете носильщиков? Ведь у вас ничего нет. Только пачка сигарет и спичечный коробок. Что вы будете делать с двумя дюжинами носильщиков?
   Пассажир рассмеялся и сказал:
   – Попробуйте поднять этот коробок. Это не простой коробок. В нем сконденсирован целый железнодорожный локомотив.
   Вскоре такое будет возможно. Можно будет выделять пространство из чего-либо и затем снова возвращать – локомотив будет вновь обретать форму. Тогда большие вещи можно будет переносить практически без проблем. Вес останется прежним, а форма будет становиться все меньше и меньше. Спичечный коробок будет способен вместить в себя целый двигатель паровоза, но вес останется таким, каким он был у большого предмета, потому что само пространство ничего не весит. Вес останется прежним, потому что весят атомы, а не пространство. Говорят, что всю Землю можно сжать до размеров яблока, но вес останется тем же. А если вы рассоедините все эти атомы, если уберете один атом, затем другой, затем еще один и еще, если вы вытащите все атомы, то ничего не останется. Так что материя – это всего лишь видимость.
   Будда – один из величайших ученых на свете. Он рассматривает человеческий ум гораздо проще. Он говорит, что эго – это всего лишь ваши желания, атомы желаний. Существуют миллионы желаний. Из них вы и состоите. Если вы станете убирать желания – одно за другим – то вскоре не останется ни одного желания, и тогда вы исчезнете… Останется лишь пространство, лишь пустое пространство и останется. И это, говорит Будда, и есть нирвана. Это полнейшее прекращение вашего бытия, вас больше не будет. Будда говорит, что это и есть тишина. До тех пор, пока вы не исчезнете целиком и полностью, тишина не сможет на вас снизойти. Будда говорит, что вы не можете быть тишиной, потому что вы сами являетесь проблемой; вы не можете обрести покой, потому что вы – это болезнь, вы никогда не сможете ощутить блаженство, потому что вы – это единственный барьер. Блаженство может наступить в любой момент, но вы этому мешаете. Когда вас нет, есть блаженство; когда вас нет, наступает покой; когда вас нет, наступает тишина; когда вас нет, наступает экстаз. Когда ваше внутреннее существо абсолютно пусто, то эта пустота сама по себе и есть блаженство. Вот почему учение Будды называется шуньявадой, философией пустоты, или философией нуля.
   Эти четыре техники помогут вам достичь подобного состояния бытия или, можно сказать, состояния небытия – без разницы. Можете использовать позитивный термин, как индусы и джайны, называющие это душой, или использовать негативный термин, как Будда, называвший это анаттой, «не-Я», или отсутствием души, – все зависит от вас. Но как бы вы ни назвали это состояние, в нем нет никого, кого можно было бы как-то называть. Есть только безграничное пространство. Вот почему я говорю, что это предельные техники, самые утонченные, самые сложные, но и самые чудесные. И если вы сумеете освоить хотя бы одну из них, вы обретете недостижимое.
   Первая техника:

   Представь, что твоя пассивная форма пуста – лишь пустые стенки из кожи.

   Представь, что твоя пассивная форма пуста – лишь пустые стенки из кожи… А внутри ничего. Это одна из самых прекрасных техник. Отыщите уединенное место, сядьте в позу для медитации и расслабьтесь. Позвоночник прямой, все тело расслаблено – словно оно висит на позвоночнике. Закройте глаза. Несколько мгновений продолжайте расслабляться все глубже и глубже, становитесь все спокойнее и спокойнее. Выполняйте это в течение нескольких минут, чтобы настроиться. А затем начните чувствовать, что ваше тело – это всего лишь стенки из кожи, что внутри никого и ничего нет; дом пуст. Иногда будут проплывать какие-то мысли, облака мыслей, но не думайте, что они принадлежат вам. Вас нет. Просто представляйте, что они проплывают по пустому небосводу, – облака никому не принадлежат, у них нет корней.
   На самом деле, так оно и есть: мысли подобны плывущим по небу облакам. У них нет корней, они не принадлежат небу, они просто по нему плывут без какой-либо цели. Они могут прийти, могут уйти, не затронув, не задев небо. Чувствуйте, что ваше тело – это лишь стены из кожи, внутри никого нет. Мысли все еще приходят по старой привычке, по инерции. Мысли будут приходить по старой дружбе. Но представьте, как они движутся в пространстве без корней. Они не принадлежат вам, они не принадлежат вообще никому. Нет никого, кому они могли бы принадлежать. Это будет трудно, но лишь из-за старых привычек, больше ни из-за чего. Ваш ум хотел бы поймать какую-нибудь мысль, отождествиться с нею, двигаться с нею, наслаждаться ею, увлечься ею. Сопротивляйтесь! Просто скажите, что нет никого, кто бы мог увлечься ею; нет никого, кто бы мог с нею бороться; нет никого, кто бы мог что-нибудь с нею сделать. В течение нескольких дней, нескольких недель поток мыслей будет замедляться, мыслей будет приходить все меньше и меньше. Облака начнут рассеиваться, и даже если они и будут приходить, между ними будут большие промежутки безоблачного неба, без каких-либо мыслей. Одна мысль придет. Затем несколько мгновений не будет никаких мыслей. И только через некоторое время придет другая мысль, и вновь наступит пауза. В этих паузах вы познаете пустоту. И первые ее проблески наполнят вас таким глубоким блаженством – вы себе даже не представляете.
   Действительно, трудно говорить об этом, ведь что бы ни было сказано на языке, будет обращено к вам, а вас не будет. Если я скажу, что вы наполнитесь счастьем, это будет чепуха. Вас не будет, поэтому как я могу сказать, что вы наполнитесь счастьем? Счастье будет. Пространство внутри стен из кожи будет наполнено счастьем, будет вибрировать от счастья, но вас не будет. На вас снизойдет глубокая тишина, потому что, если вас нет, некому волноваться. Вы постоянно думаете о том, что кто-то другой вас расстраивает. Никто вас не расстраивает, вы сами являетесь причиной своих несчастий. Из-за того, что вы есть, вас может расстроить все что угодно. Если бы вас не было, тогда волнение пришло и ушло бы сквозь пустоту, не задев, не затронув ее. Вы есть, вы уязвимы, вы – это одна сплошная рана, вас задевает буквально все.
   Я слышал об одном научно-фантастическом рассказе. После третьей мировой войны все погибли, на Земле никого не осталось, только деревья да горы. Одно большое дерево захотело пошуметь, как, бывало, оно делало это прежде. Оно упало с огромной скалы, оно сделало все, что было в его силах, но шума не возникло. Чтобы был шум, нужны уши, для звуков нужны уши. Если вас нет, нельзя издать ни одного звука. Невозможно. Я говорю, я издаю звуки потому, что вы пришли. Если бы здесь никого не было, я, возможно бы, и говорил, но беззвучно. Однако я могу издавать звуки сам по себе, потому что могу их слышать. Если некому будет слышать звуки, то их невозможно будет издавать, потому что звук – это всего лишь реакция вашего слуха.
   Если никого не будет на Земле, солнце будет вставать, но не будет света. Звучит абсурдно. Мы не можем себе этого представить, потому что думаем, что солнце будет вставать всегда и что всегда будет свет. Но нужны глаза. Без глаз солнце не сможет произвести свет. Оно будет вставать, но бесполезно, потому что лучи будут пронизывать пустоту. Не будет никого, кто мог бы отреагировать на свет, кто мог бы сказать: «Вот это свет!» Свет – это явление, напрямую связанное со зрением. Вы реагируете. Звук – это явление, связанное со слухом. Вы реагируете. Как вы думаете, роза растет в саду, но, если мимо нее никто не проходит, будет ли она источать аромат? Роза одна не может создать аромат. Это невозможно. Для этого нужны вы и ваше обоняние. Нужен кто-то, кто станет реагировать, кто скажет, что эта роза источает аромат, что у этой розы есть запах. Как бы роза ни пыталась, без обоняния она не будет розой вообще.
   Раздражителей на улице как таковых нет, раздражается ваше эго. Эго реагирует, именно оно воспринимает происходящее как раздражение. Это ваша интерпретация. В другой раз в другом настроении вы будете наслаждаться происходящим. Не будет никакого раздражения. В другом настроении происходящее может вам даже понравиться, и вы скажете: «Как прекрасно! Какая музыка!» Но, если вам грустно, даже музыка будет вас расстраивать. Однако если вас нет, а есть лишь пространство, пустота, то нет ни раздражения, ни музыки. Все это будет лишь проходить сквозь вас незамеченным. А если вас ничто не задевает, то нет и раны, которая могла бы отреагировать, нет никого, кто мог бы откликнуться, нет никакого эго. Именно такое состояние Будда называет нирваной. И данная техника поможет вам прийти к такому состоянию.

   Представь, что твоя пассивная форма пуста – лишь пустые стенки из кожи.

   Сидите пассивно, ничего не делая, не проявляя никакой активности. Когда вы что-то делаете, внутри вас возникает деятель. На самом деле деятеля нет. Но благодаря действиям вы воображаете, что кто-то все же есть. Понять Будду трудно только из-за этого. Трудности возникают только из-за языковых форм. Мы говорим: человек идет. Если проанализировать фразу, то можно понять, что есть тот, кто идет. Но Будда говорит, что есть только процесс движения, нет того, кто идет. Вы смеетесь. Из-за языка кажется, что есть тот, кто смеется. Будда говорит, что есть только смех, внутри нет никого, кто бы смеялся. Когда будете смеяться, вспомните об этом и посмотрите, кто смеется. Вы никого не найдете – это просто смех. За смехом нет того, кто его воспроизводит. Когда вы печалитесь, нет того, кто испытывает это чувство, есть просто печаль. Посмотрите внимательно. Просто печаль. Это процесс: просто смех, просто счастье, просто несчастье. За процессом никого нет.
   И только из-за языка мы постоянно мыслим в рамках двойственности. Если есть движение, мы говорим, что должен быть кто-то, кто совершает это движение, тот, кто движется. Мы не в состоянии понять, что движение возможно само по себе. Вы когда-нибудь видели того, кто движется? Вы когда-нибудь видели того, кто смеется? Будда говорит, что есть жизнь, процесс жизни, но нет никого внутри, кто был бы живым. Кроме того, есть смерть, но нет никого, кто бы умирал. Для Будды вы не двойственны. Двойственность возникает из-за языка. Я говорю, но нет никого, кто говорит. Это процесс. Он никому не принадлежит.
   Вам это трудно понять, потому что ум слишком глубоко укоренен в двойственности. Каждый раз, когда вы думаете о каком-либо действии, то подразумеваете некоего внутреннего деятеля. Вот почему для медитации лучше, если форма будет пассивной, неактивной, потому что тогда вам легче будет погрузиться в пустоту. Будда говорит: «Не медитируйте. Будьте медитацией». Разница огромна. Повторю еще раз. Будда говорит: «Не медитируйте. Будьте медитацией». Из-за того, что вы медитируете, появляется деятель – вы все время думаете, что медитируете. Тогда медитация становится действием. Будда говорит: «Будьте в медитации». Это значит, будьте абсолютно пассивными, ничего не делайте и не думайте, что есть какой-то деятель. Именно поэтому иногда, когда деятель теряется в действии, вы испытываете неожиданный прилив счастья. Оно захлестывает вас потому, что вы становитесь едиными, целостными. Порой танец захватывает танцора, и танцор исчезает. Тогда наступает внезапное блаженство, внезапная красота, внезапный экстаз. Танцор наполняется неведомым ему ранее чувством. Что случилось? Только действие и осталось, деятель исчез.
   На войне солдаты порой испытывают глубочайшее блаженство. В это трудно поверить, ведь смерть подстерегает их на каждом шагу, в любой момент они могут умереть. Поначалу им страшно, они дрожат от страха. Но они не могут трястись от страха постоянно. Они привыкают, они принимают смерть, и страх отступает. А когда смерть так близко и при любом неверном движении можно мгновенно умереть, о деятеле уже никто не помнит, остается лишь долг, лишь служба. Солдату приходится так глубоко погружаться в действия, что у него не остается сил постоянно помнить о том, что «я есть». Это «я есть» и создает проблемы. Вы все упускаете. Вы не погружаетесь в то, чем занимаетесь, целиком и полностью. Жизнь поставлена на карту, и вы уже не можете позволить себе двойственность. Действия становятся тотальными. А когда действие тотально, вы вдруг чувствуете себя таким счастливым, как никогда. Воинам знакомы такие мощные приливы радости, каких невозможно испытать в обычной жизни. Это может быть причиной того, почему война так притягательна. По этой же причине, возможно, кшатрии, воины достигали мокши чаще, чем брахманы. Потому что брахманы постоянно думают и думают – слишком много мыслительной деятельности. Двадцать четыре тиртханкары, Рама, Кришна, Будда – все были кшатриями, воинами. Они достигли высочайших вершин.
   Никто никогда не слышал, чтобы хотя бы один бизнесмен достиг вершины. Он живет в такой защищенности, что может позволить себе испытывать двойственность. Что бы он ни делал, он никогда не погружается в это целиком. Поиск выгоды не может стать тотальным действием. Выгодой можно наслаждаться, но она никогда не превратится в дело жизни и смерти. Можно играть с нею, но ничего не поставлено на карту. Это игра. Бизнесмен играет в игру, играет с деньгами. Игра не очень опасна, поэтому бизнесмен почти всегда остается посредственностью. Даже карточный шулер способен достичь более высоких вершин, чем бизнесмен, потому что картежник подвергает себя опасности. Он способен поставить на карту весь свой выигрыш, и в момент окончательной ставки деятель исчезает.
   Может быть, именно поэтому карточные игры и война настолько привлекательны. Насколько я понимаю, за всем притягательным должны скрываться проблески экстаза, какие-то намеки на возможность где-то когда-то соприкоснуться с глубокой тайной жизни. Иначе что в этом привлекательного?
   Пассивность… Любая поза, в которой вы медитируете, должна быть пассивной. В Индии мы изобрели самую пассивную асану, самое пассивное положение тела – сиддхасану. И красота ее в том, что в положении сиддхасаны, в котором сидит Будда, тело наиболее пассивно. Даже лежа вы не столь пассивны, даже во сне ваше положение не пассивно, оно активно. Почему же сиддхасана такая пассивная? По многим причинам. В этом положении тело как бы замкнуто, закрыто. У тела есть электрическая цепь: когда цепь замкнута, электричество движется по кругу внутри тела, оно не вытекает наружу. Теперь уже наукой доказано, что в некоторых положениях из тела вытекает энергия. Когда тело теряет энергию, ему приходится постоянно ее воспроизводить, быть активным. Телесная динамо-машина вынуждена работать, потому что вы расходуете энергию. Когда энергия вытекает из внешнего тела, внутреннее тело вынуждено быть активным, чтобы восстановить баланс. Поэтому самое пассивное состояние будет тогда, когда энергия не будет никуда вытекать.
   Сейчас в западных странах, особенно в Англии, лечат пациентов, создавая контур из телесного электричества. Во многих больницах используется этот метод, оказывается, он очень помогает. Человек лежит на полу на целой сети проводов. Провода предназначены как раз для создания контура телесного электричества. Достаточно получаса, и человек чувствует себя таким расслабленным, таким наполненным энергией, таким сильным, что трудно поверить в то, что в начале сеанса он испытывал сильную слабость.
   Во всех древних культурах люди спали головой в определенном направлении, именно для того, чтобы ночью энергия не вытекала наружу, поскольку Земля обладает магнетизмом. Чтобы использовать земное притяжение, вам необходимо спать в определенном направлении. Тогда силы земли будут намагничивать вас всю ночь. Если вы ляжете в противоположном направлении, то сила будет вам противостоять, и вы будете вынуждены расходовать энергию. Многие по утрам чувствуют себя подавленными и слабыми. Такого быть не должно, ведь сон нужен именно, чтобы восстановить силы, набраться энергии. Но многие ложатся спать довольно бодрыми, а утром чувствуют себя просто мертвыми. Этому может быть много объяснений, но может быть и так, что они спят в неверном направлении. Если они спят в противоположном направлении по отношению к земному притяжению, то по утрам они чувствуют, как за ночь их энергия лишь рассеивается.
   Сейчас ученые говорят, что тело имеет электрический контур, который может быть замкнут. Они исследовали многих йогов, сидящих в сиддхасане. В этом положении тело излучает минимум энергии; энергия сохраняется. А когда энергия сохраняется, внутренним батареям не нужно работать, нет необходимости ни в какой деятельности. Поэтому тело пассивно. В этой пассивности вы можете стать более пустыми, чем когда вы активны.
   В сиддхасане позвоночник выпрямлен, и все тело тоже прямое. Было проведено большое количество исследований. Когда тело выпрямлено, когда оно абсолютно прямое, земное притяжение влияет на вас меньше всего. Вот почему, если вы сидите в неудобном положении, в так называемом неудобном положении, неудобство вызвано тем, что тело в большей степени подвергается земному притяжению. Если вы сидите прямо, то гравитация практически на вас не влияет, она влияет только на позвоночник и больше ни на что. Вот почему трудно спать стоя и совершенно невозможно спать в ширшасане, в стойке на голове. Чтобы спать, вам нужно лечь. Почему? Потому что тогда земля максимально вас притягивает, и благодаря максимальному притяжению вы погружаетесь в бессознательное. Для сна нужно лечь на землю, чтобы гравитация ощущалась всем телом, чтобы каждая ваша клеточка притягивалась к земле. Тогда вы погружаетесь в бессознательное. Животные менее осознанны, по сравнению с человеком, поскольку они не могут стоять прямо. Ученые, исследовавшие эволюцию, говорят, что человек смог развиться благодаря способности стоять прямо, на двух ногах. В этом положении гравитация ощущается менее всего. Поэтому человек смог стать немного более осознанным.
   В сиддхасане влияние земного притяжения минимально. Тело неактивно, пассивно, закрыто изнутри. Оно становится целым миром в самом себе. Ничто не выходит из него, ничто не входит. Глаза закрыты, руки соединены, ноги соединены – энергия движется по кругу. А когда энергия движется по кругу, создается внутренний ритм, внутренняя музыка. Чем лучше вы слышите эту музыку, тем расслабленнее себя чувствуете.
   Представь, что твоя пассивная форма пуста – лишь пустые стенки из кожи… Продолжайте погружаться в эту пустоту. В какой-то момент вы почувствуете, что все исчезло, что никого нет, что дом пуст, хозяин дома исчез, испарился. В этот промежуток, в эту паузу, когда вас внутри не будет, вас заполнит божественное. Когда вас нет, есть бог. Когда вас нет, есть блаженство. Поэтому попытайтесь исчезнуть. Попытайтесь исчезнуть изнутри.
   Вторая техника:

   Играй, о, прелестная. Вселенная – пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно.

   Играй, о прелестная. Вселенная – пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно. Вторая техника основана на измерении игры. Это нужно понимать. Когда вы неактивны, то хорошо погружаться в глубокую пустоту, падать во внутреннюю бездну. Но вы не можете быть пустыми круглые сутки, не можете быть пассивными в течение всего дня. Вам необходимо что-то делать. Активность – это непременное условие, иначе вы не выживете. Жизнь неразрывно связана с активностью. Поэтому можно быть пассивным в течение нескольких часов, но не двадцать четыре часа в сутки. Медитация должна стать стилем жизни, она не должна быть лишь ее частью. Иначе вы будете погружаться в медитативное состояние, а потом его терять. Если вы неактивны в течение часа, то остальные двадцать три часа вам придется что-то делать. Активных сил будет больше, и они уничтожат все, что вы приобрели в пассивном состоянии. Активные силы разрушат накопленную энергию. И на следующий день все повторится сначала: в течение двадцати трех часов вы будете подпитывать своего деятеля, а потом в течение часа будете делать все, чтобы он исчез. Это будет трудно. Поэтому вам нужно изменить отношение к работе, к активности. Отсюда и вторая техника.
   Работу нужно воспринимать как игру, а не как работу. Работа должна стать для вас игрой, просто забавой. Не следует относиться к ней серьезно. Будьте как дети, которые играют, экспериментируют. В работе нет смысла, с ее помощью нечего достигать, надо просто наслаждаться самой деятельностью. Если вы иногда играете, то вы можете ощутить разницу. На работе вы чувствуете себя иначе: вы серьезны, на вас лежит груз ответственности, вы беспокоитесь за результат. Конечный результат является вашей мотивацией. Работа сама по себе не стоит того, чтобы ею наслаждаться. Нечто настоящее ждет вас в будущем и будет зависеть от результата. В игре на самом деле нет результата. Удовольствие доставляет сам процесс. И вы ни о чем не беспокоитесь, все это несерьезно. Даже если вы и выглядите серьезными, это лишь притворство. В игре вы наслаждаетесь самим процессом, в работе же процесс не столь важен, важна цель, окончание. Процесс нужно как-то пережить, перетерпеть. Он необходим, чтобы достичь конечного результата. Если бы вы могли получить результат без работы, вы бы бросили это занятие и сразу перешли бы к результату. Но в игре так не поступают. Без игры ее результат потерял бы смысл. Результат небесполезен лишь благодаря процессу игры. К примеру, две футбольные команды играют на поле. Просто подбросив вверх монетку, они могут решить, кто из них выиграл, а кто проиграл. Зачем прилагать столько усилий, зачем так себя утруждать? Все можно решить очень просто, с помощью одной лишь монетки. И вот вам результат: одна команда выиграла, другая проиграла. Зачем что-то делать? Но тогда не будет никакого смысла. Результат будет напрасным, потому что смысл заключается в самом процессе. Даже если никто не выиграет и не проиграет, игра стоит свеч. Само по себе действие доставляет удовольствие.
   Подобное измерение игры должно распространиться на всю вашу жизнь. Чем бы вы ни занимались, погрузитесь в это настолько полно, чтобы конечный результат перестал иметь для вас значение. Результат может быть, и он обязательно будет, но вы о нем не думаете. Вы играете, наслаждаетесь.
   Именно это имел в виду Кришна, когда говорил Арджуне оставить будущее на волю божественного провидения. Результат вашей деятельности в руках Божьих, вы же просто делаете свое дело. Ваши простые действия становятся игрой. Именно это Арджуне трудно понять, потому что, если это всего лишь игра, тогда зачем убивать, зачем воевать? Он знает, что такое работа, но не может понять, что такое игра. Вся жизнь Кришны – сплошная игра. В мире нет более несерьезного человека. Вся его жизнь – лишь игра, забава, спектакль. Он наслаждается всем подряд, он ни к чему не относится серьезно. Он наслаждается жизнью так глубоко, что не может думать о результате. Ему неважно, что из всего этого выйдет.
   Арджуне трудно понять Кришну, потому что Арджуна рассчитывает, думает о конечном результате. В начале Гиты он говорит: «Все это кажется абсурдом. С обеих сторон мои друзья и мои родственники поднялись на борьбу друг с другом. Кто бы ни победил, все равно будут потери, погибнут мои родственники, члены моей семьи, мои друзья. Даже если я выиграю, победа будет напрасной: перед кем я буду хвастаться своей победой? В победе есть смысл, когда друзья, родственники, близкие гордятся ею. Но в этой войне не останется никого, победа будет лишь над мертвыми телами. Кому она будет нужна? Кто скажет, что Арджуна совершил великий подвиг? Поэтому выиграю я или проиграю, какая разница? Вся затея – сплошная бессмыслица». Он хочет отказаться. Он убийственно серьезен. Он самый серьезный из всех расчетливых людей.
   Позиция Гиты уникальна: война – самое серьезное дело. С нею нельзя играть, в нее вовлечены жизни людей, миллионы жизней – с этим нельзя играть. Но Кришна настаивает на том, что даже в этом деле нужно играть. Не нужно думать, что будет в итоге, нужно быть здесь и сейчас. Нужно быть играющим воином. Не нужно беспокоиться о конечном результате, потому что результат в руках Божьих. И смысл не в том, находится ли результат в руках Божьих или нет, смысл в том, что он не должен быть в ваших руках. Вы не должны о нем волноваться. Если вы беспокоитесь о результате, ваша жизнь не может стать медитативной.
   Во второй технике говорится:

   Играй, о, прелестная.

   Пусть вся ваша жизнь станет игрой.

   Вселенная – пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно.

   Ваш ум постоянно играет. Все похоже на сон в пустой комнате. В медитации нужно наблюдать за тем, как играет ум, словно резвящийся ребенок, прыгающий от переполняющей его энергии. Мысли прыгают, резвятся, играют – не относитесь к этому серьезно. Даже если мысли грустные, не стоит испытывать чувство вины по этому поводу. Или если вас посетила потрясающая мысль, очень хорошая мысль, что вы хотите служить человечеству, изменить весь мир, создать рай на Земле, не слишком зазнавайтесь, не думайте, что благодаря этому стали великим. Это лишь игра ума. Иногда он грустит, иногда радуется – его переполняет энергия, принимающая разные формы и объемы. Сознание – это всего лишь переполняющий вас поток, и больше ничего.
   «Играй, – говорит Шива, – о, прелестная, играй». Отношение ко всему как к игре означает наслаждение тем, что вы делаете; вам это нравится само по себе. Нет никакой скрытой выгоды, никакого расчета. Взгляните на делового человека. Все, что он делает, он делает с расчетом на выгоду. Он только и думает о том, что получит. Приходит клиент. Клиент для него не человек, а лишь средство. Какой доход он принесет? Как его можно использовать? В глубине души делец думает, что сказать, что сделать. Весь расчет направлен на то, чтобы сманипулировать, чтобы получить выгоду. Ему не важен человек, ему даже не важно взаимодействие, ему вообще ничего не важно. Он думает только о будущем, о доходе.
   Посмотрите на Восток: в деревнях торговцы все еще не слишком деловые. Покупатель приходит, просто чтобы что-то купить, и обоим процесс купли-продажи доставляет удовольствие. Помню моего старого дедушку. Он был продавцом одежды. Мои родственники всегда удивлялись, потому что ему это очень нравилось. Часами он «играл» с покупателями. Если что-то стоило десять рупий, он просил пятьдесят и знал, что это абсурд. Покупатели тоже это знали. Они знали, что эта вещь должна стоить около десяти рупий, и начинали с двух. Затем следовал долгий процесс торга. Они могли торговаться часами. Моего отца и дядей это очень злило. «Что происходит? Почему ты просто не скажешь им цену?» – недоумевали они. Но у него были свои покупатели. Когда они приходили, то спрашивали: «Где Дада? Где дедушка? С ним можно поиграть, позабавиться. Потеряем мы рупию или две, больше – меньше, не в этом смысл!»
   Им нравился сам процесс. Действие само по себе стоило того, чтобы его совершать. Так они общались между собой. Два человека играли, и оба знали, что это всего лишь игра – ведь можно же было назначить фиксированную цену.
   Сейчас на Западе цены четко определены, потому что люди стали более расчетливыми, больше нацеленными на выгоду. Они не могут позволить себе зря тратить время. Зачем терять время? Обо всем можно договориться в течение нескольких минут. Нет необходимости. Можно просто написать определенную цену. Зачем часами соперничать в споре? Но тогда теряется элемент игры, и все превращается в рутину. Даже машины могут это делать. Торговец уже больше не нужен, покупатель тоже больше не нужен.

   Я слышал об одном психоаналитике, который был очень деловым. У него было столько клиентов, что ему не хватало времени самому с ними общаться. Поэтому некоторым клиентам он подсовывал магнитофон. Магнитофон говорил все, что психоаналитик хотел сказать этим пациентам.
   Однажды случилось так, что на прием в определенное время должен был прийти очень богатый человек. Психоаналитик как раз в это время входил в отель. И вдруг в холле отеля он увидел своего пациента.
   – Что вы здесь делаете? – спросил он. – У вас же сейчас со мной сеанс.
   – Я так занят, – ответил пациент, – что записал свои слова на магнитофон. Теперь два магнитофона общаются между собой. Все, что вы хотели мне сказать, записывается на мой магнитофон, а все, что я хотел сказать вам, записывается на ваш, одновременно. А мы с вами свободны.

   Если вы слишком расчетливы, то люди вокруг вас исчезают, ваша жизнь становится все более и более механизированной. Даже сейчас в индийских деревнях люди продолжают торговаться. Это всего лишь игра, но ею стоит наслаждаться. Вы играете. Это состязание между двумя разумными людьми, двое людей входят в глубокий контакт. Однако это не экономит время. Играя, вы не сэкономите ни секунды. Но, играя, вы не заботитесь о времени. Вы беззаботны. Вы наслаждаетесь всем, что происходит, наслаждаетесь этим прямо сейчас. Состояние игривости – это одно из основных условий всех медитативных процессов. Но вы же ориентированы на бизнес – вас так воспитали. Поэтому, даже когда вы медитируете, вы стремитесь к окончанию, к результату. И что бы ни произошло, вас это не удовлетворит.
   Ко мне приходят люди и говорят: «Да, моя медитация растет, развивается. Я чувствую себя все более и более счастливым, более молчаливым, мне становится легче, но больше ничего не происходит». А что еще должно происходить? Я знаю, что люди, подобные им, рано или поздно придут ко мне и скажут: «Да, я испытываю нирвану, но больше ничего не происходит. Я благословен, но больше ничего не происходит». А что еще? Они ищут какой-то выгоды, и до тех пор, пока у них в руках не будет какого-то ощутимого результата, чего-то, что они могли бы положить на счет в банке, они не будут удовлетворены. Тишина и счастье – это нечто туманное, ими нельзя обладать, их нельзя никому показать.
   Каждый день люди приходят ко мне и говорят, что расстраиваются. Они ожидают чего-то, чего не следует ожидать даже от бизнеса, а они ждут этого от медитации. Деловые люди начинают медитировать, применяя к медитации все, чему они научились в бизнесе, то есть ждут определенной выгоды.
   Деловые люди не умеют играть. А если вы не умеете играть, то не можете погрузиться в медитацию. Позволяйте себе играть все чаще и чаще. Тратьте время на игру. Хотя бы поиграйте с детьми, этого уже достаточно. Даже если вам не с кем играть, вы можете просто прыгать или танцевать в одиночестве в своей комнате, просто играть. Наслаждайтесь. Но ваш ум будет настойчиво спрашивать: «Что это ты делаешь? Тратишь драгоценное время? Ты бы мог заработать денег, мог бы что-то сделать, а ты просто прыгаешь, поешь и танцуешь. Что ты делаешь? Ты что, с ума сошел?» Попробуйте. Улучите момент, оторвитесь от своих дел и поиграйте во что угодно. Можете порисовать, можете поиграть на ситаре. Делайте все, что взбредет вам в голову, только играйте. Не ищите никакой выгоды, не стремитесь ни к какому будущему, будьте в моменте. И тогда вы сможете играть и внутри. Тогда вы сможете прыгать на своих мыслях, играть с ними, бросаться ими туда-сюда, танцевать с ними и не воспринимать их всерьез.
   Многие люди не осознают своих мыслей. Они не осознают того, что творится у них в голове, они просто плывут по течению, не понимая, к чему ведут их мысли. Если бы вы осознали хотя бы одну мыслительную цепочку, вы бы удивились, как такое могло прийти вам в голову. Мысли движутся через ассоциации. На улице лает собака. Лай собаки доходит до вас, и вы отправляетесь в путь. Вы можете дойти до самого края света с помощью всего лишь лая собаки. Возможно, вы вспомнили друга, у которого есть собака. Теперь вы уже не думаете о собаке, вы заняты другом, а у него очень красивая жена; жена красива… и вот вы уже в пути. Вы можете дойти до края света и даже не вспомнить о том, что собака сыграла с вами эту шутку. Она залаяла и настроила вас на определенный лад, а вы и поехали.
   Вы почувствуете себя очень неловко, если узнаете, что говорят по этому поводу ученые. Они утверждают, что маршруты мыслительных цепочек, ассоциативные ряды, фиксированы в нашем сознании. Если та же собака при тех же условиях вновь залает, у вас возникнут те же самые ассоциации: друг, собака, жена, очень красивая жена. Вы вновь пойдете по тому же пути.
   Сейчас очень много экспериментируют с электродами, вживленными в мозг человека. Электроды касаются определенных центров головного мозга и высвобождают различные воспоминания. Неожиданно вы видите себя пятилетним ребенком, играющим в саду, бегающим за бабочкой. И тогда раскрывается вся цепочка: вы чувствуете себя чудесно, все хорошо, свежий воздух, сад, ароматы – все оживает. И это не просто воспоминание, вы на самом деле все это переживаете. Затем электроды убирают, и воспоминание исчезает. Если электроды вновь коснутся того же центра, то возникнет то же воспоминание. Это так, словно вы запомнили что-то механическое. Оно всегда начинается и заканчивается одинаково, и затем начинается сначала, словно запись на магнитофоне. Ваш мозг хранит миллионы воспоминаний, миллионы записывающих клеток, и весь процесс механистический.
   Эти эксперименты с человеческим мозгом очень странные и многое раскрывают. Воспоминания можно оживлять снова и снова, снова и снова. Один ученый вызывал одно и то же воспоминание у испытуемого триста раз подряд. Человек, над которым проводился эксперимент, осознал это и почувствовал себя очень и очень странно, потому что понял, что не может управлять процессом, не в силах ничего сделать. Когда электрод касался определенного места в мозгу, воспоминание начиналось, и ему приходилось его смотреть. За время, пока воспоминание крутилось триста раз, испытуемый постепенно превратился в наблюдателя. Сначала он видел воспоминание, но затем начинал осознавать, что сам не является тем, что видит. Этот эксперимент может быть полезным, очень полезным для людей медитирующих, потому что, если вы будете знать, что ум – это просто записывающий механизм, вы перестанете с ним отождествляться.
   К мышлению можно прикоснуться. Ученые говорят, что рано или поздно мы вырежем все центры, которые приносят нам мучения и беспокойства, потому что одно и то же воспоминание вновь затрагивается и вновь проживается.
   Я много экспериментировал со своими учениками. Сделайте что-то знакомое для них, и они попадут в замкнутый круг своих переживаний и будут ходить по нему снова и снова, снова и снова до тех пор, пока не превратятся в наблюдателей, осознав, что все это – лишь механизм. Вы знаете, что если будете говорить жене каждую неделю одно и то же, она будет реагировать определенным образом. Через семь дней, когда она уже все забыла, вы произносите определенные слова, и она реагирует. И запись, ее реакция, каждый раз одинакова. Вы знаете, ваша жена знает – модель фиксирована, и это продолжается годами. Даже собака может вызвать в вас фиксированную реакцию, просто залаяв. Что-то внутри вас было затронуто, электрод начал действовать. Ассоциативный ряд тут же выстроился, и вы отправились в путь.
   Если вы игривы в жизни, то можете играть и с мышлением. Воспринимайте происходящее так, словно видите все на телевизионном экране, не вовлекаясь. Вы лишь зритель, наблюдатель. Смотрите и наслаждайтесь. Не считайте что-то хорошим, а что-то плохим, не осуждайте, не одобряйте, потому что тогда вы вновь становитесь серьезными. Если по экрану пройдет обнаженная женщина, не говорите, что это плохо, что это проделки дьявола. Нет никакого дьявола, который мог бы вас искушать. Смотрите так, словно все происходит на экране, словно это фильм. Относитесь к этому легко, игриво. Скажите женщине: «Подожди». Не пытайтесь вытолкать ее из своих мыслей, потому что чем больше вы будете на нее давить, тем настойчивее она будет появляться перед вашим внутренним взором, – женщины, они такие. Не следуйте за ней. Если вы за нею последуете, у вас возникнут проблемы. Не следуйте и не боритесь – таково правило. Просто смотрите, будьте игривыми. Скажите ей: «Привет» или «Доброе утро». Просто смотрите и не волнуйтесь из-за нее. Пусть она подождет. Она уйдет сама, так же как и пришла: она будет двигаться сама по себе. Между ней и вами нет связи, она – это нечто из ваших воспоминаний. Вызванная некоей ситуацией, она пришла к вам в виде картины. Поиграйте с ней. Если вы сможете играть со своим умом, то очень скоро он остановится, потому что ум может работать только тогда, когда вы серьезны. Серьезность – это связь, это мост.

   Играй, о, прелестная. Вселенная – пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно.

   Третья техника:

   Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем отодвинь и то, и другое в сторону от того, чем ты можешь быть.

   Медитируйте над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Медитируйте над позитивным аспектом жизни, потом над негативным. Затем оставьте оба аспекта, потому что вы не являетесь ни тем, ни другим. Затем отодвинь и то, и другое в сторону от того, чем ты можешь быть.
   Посмотрите на это таким образом. Медитируйте над рождением: ребенок родился, вы родились. Затем вы растете, становитесь юными – медитируйте над процессом роста. Затем вы старее и умираете. Представляйте все с самого начала, дойдите до момента, когда ваши отец и мать зачали вас, и вы появились в утробе матери в виде первой клетки. Проследите весь процесс с самого начала и до момента, когда тело горит на погребальном огне, и родственники стоят вокруг. Затем отложите все это в сторону – и рождение, и смерть. Просто отодвиньте и то, и другое и посмотрите внутрь. Там вы – тот, кто никогда не рождался и никогда не умрет.
   …Знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем отодвинь и то, и другое в сторону от того, чем можешь быть. Вы можете сделать это с любой позитивно-негативной полярностью. Вы сидите здесь. Я на вас смотрю. Я вас знаю. Когда я закрываю глаза, вас больше нет, я вас не знаю. Затем отложите в сторону и то, и другое: и знание, что я вас знаю, и знание, что я вас не знаю. Внутри возникнет пустота. Потому что, отложив знание и незнание в сторону, вы станете пустыми.
   Существуют два типа людей: некоторые полны знаний, другие полны невежества. Есть люди, которые утверждают: «Мы знаем». Знание поддерживает их эго. А есть люди, которые говорят: «Мы невежественны». Они полны невежества. Они говорят: «Мы несведущи. Мы не знаем». Одни отождествляются со знанием, другие – с невежеством, но и те, и другие обладают чем-то; и оба типа людей к чему-то привержены. Отложите и то, и другое в сторону: и знание, и незнание, чтобы не осталось ничего; чтобы вы не были ни невежами, ни знатоками. Отложите в сторону и позитивное, и негативное. Тогда кто вы? Неожиданно вам откроется кто. Вы начнете осознавать запредельное; то, что превосходит. Отложите в сторону и позитивное, и негативное, и вы окажетесь пустым. Вы не будете никем – ни мудрецом, ни глупцом. Отложите в сторону и любовь, и ненависть. Отложите в сторону и дружбу, и вражду… Когда обе полярности окажутся в стороне, вы познаете пустоту.
   Но такова особенность ума: он может отложить в сторону что-то одно, но отложить сразу и то, и другое ему не под силу. Он способен отказаться от чего-то одного. Вы можете отбросить невежество, но тогда начнете цепляться за знание. Вы можете освободиться от боли, но начнете цепляться за удовольствие. Можете убрать врагов, но будете цепляться за друзей. А некоторые, и их не так много, поступают наоборот: они избавляются от друзей и цепляются за врагов; откладывают в сторону любовь и цепляются за ненависть; откладывают в сторону богатство и цепляются за бедность; избавляются от знаний, писаний и цепляются за невежество. Эти люди – великие нигилисты. За что бы вы ни держались, они будут откладывать это в сторону и цепляться за нечто прямо противоположное. Но, тем не менее, они тоже цепляются.
   Проблемой является стремление за что-то зацепиться, ведь если вы за что-то держитесь, вы не можете быть пустыми. Ни за что не держитесь – таков смысл этой техники. Просто не цепляйтесь ни за позитив, ни за негатив. Именно благодаря умению ни за что не держаться вы обнаружите себя. Вы существуете, но из-за того, что вы за что-то цепляетесь, вы скрыты. С умением ни за что не держаться вы выйдете на поверхность, вы раскроетесь. Вы взорветесь.
   Четвертая техника:

   Войди в пространство без опор – вечное, безмолвное.

   Войди в пространство без опор – вечное, безмолвное. В этой технике исследуются три качества пространства. Отсутствие опор: в пространстве может не быть ничего, вас поддерживающего. Вечное: оно может никогда не кончаться. Безмолвное: оно беззвучно, наполнено тишиной. Войдите в такое пространство, оно внутри вас.
   Но ум всегда просит поддержки. Люди приходят ко мне, и, если я им говорю: «Просто посидите в тишине, закройте глаза и ничего не делайте», они просят: «Дай нам аваламбан, какую-нибудь поддержку. Дай нам в качестве поддержки мантру, а то мы не можем сидеть просто так». Сидеть просто так им трудно. Если я дам им мантру, то все хорошо. Они будут повторять мантру. Это легко. С поддержкой вы не можете быть пустыми, именно поэтому вам так легко. Что-то обязательно должно происходить, вы должны обязательно что-то делать. Вместе с действиями остается и деятель. Вместе с действиями вы полны. Вы можете быть наполнены Аумкаром, Аумом, Рамой, Иисусом, Аве Марией, чем угодно. Вы можете быть полны чем угодно, но вы полны. Тогда вы чувствуете, что все в порядке. Ум сопротивляется пустоте. Он хочет быть чем-то наполненным, потому что если он полон, то может существовать. Если в нем ничего нет, он исчезает. В пустоте вы погружаетесь в состояние «не-ума». Именно поэтому ум ищет поддержки.
   Если вы хотите войти во внутреннее пространство, не ищите поддержки. Откажитесь от любых опор, от любых мантр, богов, священных писаний, от всего, что вас поддерживает. Если вы чувствуете, что что-то вас поддерживает, откажитесь от этого и двигайтесь внутрь без каких-либо опор. Будет страшно, вы будете напуганы. Вы будете двигаться туда, где, возможно, полностью исчезнете. Может быть, вы никогда не вернетесь назад, потому что все опоры рухнут. Ваша связь с берегом будет утрачена, и никто не будет знать, куда вынесет вас река. Опор больше не будет. Вы можете упасть в бездонную пропасть. Поэтому вас сковывает страх, и вы просите поддержки. Даже если это ложная поддержка, вы все равно ей рады. Даже ложная поддержка способна помочь. Ведь для ума нет никакой разницы, ложная ли то поддержка или истинная. Смысл в том, чтобы была хоть какая-то опора. Вы не одиноки, что-то есть, и это вас поддерживает.

   Однажды ко мне пришел человек. Он жил в доме, полном, как ему казалось, разных духов и призраков. Он очень беспокоился. Из-за тревоги видения стали являться чаще. Он даже заболел и ослаб. Жена сказала ему: «Если ты и дальше собираешься жить в этом доме, я от тебя ухожу». Детей они отправили к родственникам.
   Этот человек пришел ко мне и сказал:
   – Все так усложнилось. Я их отчетливо вижу. Они разгуливают по ночам. Весь дом полон привидений. Вы должны мне помочь.
   Я дал ему одну из моих фотографий и сказал:
   – Возьмите ее. Теперь я разберусь с вашими духами. Вы же просто спите. Не стоит беспокоиться. Я с ними разделаюсь. Я им покажу. Теперь это мое дело. А вы мне не мешайте. Теперь вам не нужно волноваться.
   На следующий день мужчина вновь пришел ко мне и сказал:
   – Я проспал всю ночь, это было прекрасно! Вы сотворили чудо!
   А я ничего не сделал, я просто дал ему опору. С помощью этой опоры его ум наполнился. Он больше не был пустым, его мысли оказались чем-то заняты.

   В обычной жизни вы пользуетесь множеством ложных опор, но они вам помогают. До тех пор, пока вы не станете достаточно сильными, они будут вам нужны. Именно поэтому я утверждаю, что отсутствие каких-либо опор – это самая предельная техника.

   Когда Будда умирал, Ананда спросил его:
   – Ты умираешь, что же мы будем делать? Как достигнем мы предельного? Как мы теперь будем двигаться вперед? Когда учитель уйдет, нам придется блуждать во тьме в течение многих и многих жизней. Не станет никого, кто мог бы нас направлять, кто мог бы нас вести. Свет погаснет.
   Будда сказал на это:
   – Для вас это хорошо. Когда меня не станет, вам придется отыскать свой собственный свет. Двигайтесь в одиночку, не просите никакой поддержки, потому что поддержка – это последний барьер.
   И так и случилось. Ананда не был просветленным. Сорок лет он жил рядом с Буддой, был его ближайшим учеником, практически был его тенью, путешествовал с ним, жил с ним. У них были самые длинные беседы. В течение сорока лет сострадание Будды окутывало Ананду, изливалось на него дождем, целых сорок лет! Но так ничего и не произошло. Ананда остался таким же невеждой, как и прежде. Но через день после смерти Будды Ананда просветлел. На следующий день, прямо на следующий день! Сама поддержка оказалась для него барьером. Когда не стало Будды, Ананда не смог найти другую опору. Это было трудно. Когда вы живете с буддой, а потом он умирает, то никто уже не сможет оказать вам ту же поддержку. Не будет никого, кто был бы достоин стать вашей опорой. Человек, державшийся за будду, не сможет уже держаться ни за кого в мире. Весь мир станет пустым. Раз вы узнали будду, познали его любовь, его сострадание, то ни одна другая любовь, никакое сострадание не сможет с этим сравниться. Как только вы познали вкус этой поддержки, все остальное в мире теряет свою прелесть. За сорок лет Ананда впервые остался один, абсолютно один. Он уже ни на кого не смог бы опереться. Он познал наивысшую поддержку, теперь поддержка на более низком уровне его бы не удовлетворила. На следующий день он просветлел. Он, должно быть, погрузился во внутреннее пространство без опор, вечное, безмолвное.

   Итак, запомните: не пытайтесь искать поддержки. Научитесь жить без опор. Если вы попытаетесь выполнить эту технику, тогда научитесь жить без опор. Именно этому учит Кришнамурти: «Не ищите поддержки. Не цепляйтесь за мастера. Не держитесь за писание. Не цепляйтесь за что бы то ни было».
   Вот чем занимается любой учитель. Сначала все его усилия направлены на то, чтобы привлечь вас к себе, сделать так, чтобы вы начали за него цепляться. А когда вы начнете за него цепляться, когда почувствуете глубокую близость, глубокую связь с мастером, тогда учитель поймет, что пришло время разрубить эту связь. Отныне вы больше не сможете ни за кого цепляться, все будет кончено. Вы не сможете двигаться больше ни к кому, это будет невозможно. Мастер пресечет ваше желание цепляться, и неожиданно вы останетесь без поддержки вообще. Вначале это будет мучительно больно. Вы будете плакаться, кричать, будете чувствовать всем своим существом, что пропали. Вы погрузитесь на самое дно печали. Но оттуда человек выбирается один, без поддержки.

   Войди в пространство без опор – вечное, безмолвное.

   У этого пространства нет ни начала, ни конца. Это пространство абсолютно безмолвно. В нем ничего нет, ни одной звуковой вибрации, никакого волнения. Все тихо, безмятежно.
   Это место находится непосредственно внутри вас. Вы можете прийти в него в любой момент. Если вы достаточно смелы, чтобы отказаться от каких бы то ни было опор, то в любой момент можете погрузиться в это пространство. Дверь открыта. Приглашаются все без исключения. Но нужна смелость, нужно не бояться быть одному, не бояться быть пустым, не бояться раствориться, умереть. И если вы сможете умереть, раствориться в своем внутреннем пространстве, то обретете жизнь, которая никогда не кончается, вы обретете амриту, бессмертие.

Глава 80. «Все» и «ничто» означают одно и то же

   Первый вопрос:

   Ошо, ты сказал, что в действительности внутри нас никого нет, только пустота, вакуум, но тогда почему ты называешь это сущностью человека, его центром?

   Сущность и несущность, все и ничто – выглядят как противоречия, но на самом деле означают они одно и то же. В словарях они противоположны, но в жизни нет. Никто не понимает. Посмотрите на это так: утверждаю ли я, что люблю всех, или я говорю, что не люблю никого, – это одно и то же. Если я люблю кого-то, то только тогда возникает разница. Если же я люблю всех, то в то же самое время это значит, что я не люблю никого. Тогда нет разницы. Разница есть только в степени, в соотношении. А у крайностей, у двух полюсов, степеней нет. Все и ноль не обладают никакой степенью. Поэтому можно назвать все нулем, а ноль можно назвать всем. Вот почему одни просветленные называют внутреннее пространство пустотой, шуньей, вакуумом, «ничто», несущностью, анатмой, а другие называют его внутренним существом, абсолютной сущностью, брахмой, атмой, высшим «Я». Это просто два разных описания одного и того же. Одно описание положительное, другое отрицательное. Либо вы включаете в себя все, либо все исключаете. Внутреннее пространство нельзя назвать никаким относительным термином. Здесь нужно какое-то абсолютное понятие. А оба противоположных полюса как раз и являются абсолютными понятиями.
   Но были некоторые просветленные, которые хранили полное молчание. Они никак не называли это внутреннее пространство, потому что, как его ни называй – существом или не-существом, – как только вы даете ему имя, как только подбираете какой-нибудь термин, слово, вы совершаете ошибку, потому что внутреннее пространство содержит в себе и то, и другое.
   Например, утверждение «Бог жив» или «Бог есть жизнь» бессмысленно, потому что кто тогда будет смертью? Бог включает в себя все. Он содержит в себе смерть в такой же степени, как и жизнь, иначе кому будет принадлежать смерть? И если смерть принадлежит кому-то другому, а жизнь принадлежит Богу, то получается, что существуют два Бога, но тогда возникает множество неразрешимых проблем. Бог должен быть и жизнью, и смертью. Бог должен быть и творцом, и разрушителем. Если вы назовете Бога создателем, то кто тогда будет разрушителем? Если, по-вашему, Бог есть добро, тогда кто будет злом? Из-за этой трудности христианство, зороастризм и многие другие религии наряду с Богом выдумали дьявола, потому что кому еще может принадлежать зло? Они создали дьявола. Но это ничего не изменило, проблема лишь была вытеснена на шаг назад, поскольку тогда можно резонно спросить: «А кто создал дьявола?» Если Бог создал дьявола, значит, он и несет ответственность. А если дьявол не зависит от Бога, то как Бог может его уничтожить? Это невозможно. Теологи постоянно дают какие-то ответы, но их ответы порождают лишь еще больше вопросов.
   Бог создал Адама, но потом Адам стал воплощением порока. Его изгнали. Он не подчинился Богу и был изгнан из небесного мира. Снова и снова, и не без основания, возникает вопрос, почему Адам стал грешным? Должно быть, Бог заложил в него эту возможность – возможность грешить, ошибаться, не подчиняться. Если бы не было такой возможности, если бы не было врожденной тяги к пороку, то разве мог бы Адам ошибиться? Бог должен был заложить в него такую склонность. А если есть склонность к пороку, то кое-что ясно наверняка: способность превзойти эту тягу, способность с нею бороться не столь сильна. Склонность к пороку у Адама оказалась сильнее. Кто создал эту силу? Никто и не думает подозревать Бога. Но тогда все это кажется сплошной мистификацией. Бог создает Адама и закладывает в него склонность к пороку, такую сильную тягу к греху, что ее невозможно контролировать, затем Адам ошибается, и его наказывают. Бога надо наказывать, а не Адама! Или придется признать, что существует какая-то другая сила непосредственно рядом с Богом. И эта другая сила должна быть сильнее Бога, потому что зло смогло искусить Адама, а Бог не смог его защитить. Дьявол спровоцировал, искусил, а Бог не смог противостоять. Получается, дьявол сильнее Бога.
   Недавно в Америке родилась новая церковь, названная церковью Сатаны, церковью дьявола. У них есть верховный священник, совсем как Папа Римский. Они утверждают, что история доказывает, что истинным Богом является дьявол. Их доводы логичны. Они говорят: «Ваш Бог, Бог добра, всегда проигрывал, а дьявол всегда выигрывал. Вся история тому доказательство. Поэтому, зачем поклоняться слабому Богу, который и защитить-то вас не в состоянии? Лучше следовать за сильным Богом, который может вас совратить, но и защитить, потому что он сильнее». Церковь дьявола теперь растет. И их доводы кажутся логичными. История человечества тому доказательство.
   Подобная двойственность, благодаря которой Бога спасают от негативного полюса, создает проблемы. В Индии мы не создали противоположного полюса. Мы говорим, что Бог и то, и другое; и создатель, и разрушитель; и плохой, и хороший. Это трудно понять, потому что, как только мы говорим «Бог», мы не можем себе представить, что он может быть плохим. Но в Индии мы попытались проникнуть в глубочайшую тайну существования, в единство. Каким-то образом все хорошее и плохое, жизнь и смерть, негативное и позитивное встречаются, и эта встреча и есть существование, единство. Как вы назовете эту встречу? Либо вы воспользуетесь положительными терминами, либо отрицательными, поскольку других слов нет. Если вы станете пользоваться положительными терминами, то назовете это «Сущностью» с большой буквы, Богом, абсолютом, брахмой. А если вы захотите воспользоваться терминами отрицательными, то назовете это нирваной, «ничто», шуньей, несуществом, анатмой. И все это означает одно и то же. Это и то, и другое, и ваше внутреннее существо – это и то, и другое. Вот почему иногда я называют это сущностью, а иногда – не-сущностью. Это и то, и другое. Все зависит от вас. Если вам больше нравится все положительное, то называйте это сущностью. Если вам больше по душе нечто отрицательное, то называйте это не-сущностью. Решать вам. Что вас больше привлекает, что дает вам больше зрелости, что помогает вам расти, развиваться, то и используйте.
   Существуют два типа людей: одни не способны испытывать притяжение к отрицательному, а других не привлекает положительное. Будда из тех, кому больше нравится отрицательное. Он не может испытывать привязанности к положительному, негативное привлекает его больше. Все его термины отрицательны. Шанкара же, наоборот, не чувствует связи с отрицательным. Он говорит о предельной реальности в положительных терминах. И оба говорят об одном и том же. Будда называет это шуньей, Шанкара – брахмой. Будда называет это пустотой, «ничто», а Шанкара говорит об абсолюте, обо всем. Но оба они говорят совершенно об одном и том же.
   Рамануджа, один из величайших критиков Шанкары, утверждает, что Шанкара – всего лишь скрытый буддист. Он не индуист, он только таким кажется, поскольку использует позитивные термины. В этом вся разница. То, что Будда называет «ничто», Шанкара называет брахмой, в остальном – все то же самое. Рамануджа говорит, что Шанкара – великий разрушитель индуизма, потому что обманом с черного хода он вносит буддизм: там, где в буддизме используется негативный термин, он использует позитивный, и все. Рамануджа называет его «праччханна-будда», скрытым буддистом. В каком-то смысле он прав, потому что нет никакой разницы. Послание одинаково.
   Поэтому все зависит от вас. Если вы чувствуете притяжение к тишине, к «ничто», тогда называйте эту великую сущность Пустотой. Если вы не чувствуете притяжения, если вам страшно, тогда называйте эту великую пустоту Сущностью. Но тогда ваши техники будут другими. Если вас пугает пустота, одиночество, «ничто», тогда те четыре техники, о которых я рассказывал вам вчера, вам не помогут. Забудьте о них. Есть другие методы, о которых мы тоже говорили. Используйте позитивные техники.
   Но если вы готовы, если не боитесь остаться без поддержки, тогда двигайтесь в пустоту, одиночество, идите к тому, чтобы полностью прекратить свое существование. Тогда эти четыре техники вам действительно помогут. Все зависит только от вас.
   Второй вопрос:

   Ошо, если внутри просветленного абсолютная пустота, как так получается, что он принимает решения, отличает одно от другого, предпочитает одно другому, говорит «да» или «нет»?

   Это действительно выглядит парадоксально. Если просветленный – это просто пустота, то для нас это кажется парадоксом. Почему тогда он говорит «да» или «нет»? Почему он выбирает? Почему ему нравится одно и не нравится другое? Зачем он говорит? Зачем ходит? Зачем он вообще живет?
   Для нас это проблема, но не для просветленного. Все сотворено из пустоты. Просветленный не выбирает. Нам только кажется, что он выбирает, просветленный же просто движется в одном направлении, и это направление исходит из самой пустоты.
   Это похоже на то, как если вы гуляете, и неожиданно перед вами возникает машина. Вы чувствуете, что сейчас произойдет авария. Вы не решаете, что делать. Разве вы решаете? Как вы можете решать? Времени нет. Чтобы что-то решить, нужно время. Вам нужно поразмыслить, подумать, взвесить все за и против, понять, отпрыгнуть ли вам в том направлении или в этом. Вы не решаете, вы просто прыгаете. Из чего возник этот прыжок? Между прыжком и вами нет мыслительного процесса. Внезапно вы осознаете, что перед вами машина, и прыгаете в сторону. Прыжок происходит прежде, чем вы успеваете подумать. Мысли приходят позже. В тот момент вы прыгаете, потому что думать некогда, все ваше существо прыгает без всякого решения.
   Запомните: решение всегда частично, оно просто не может быть целостным. Решение свидетельствует о том, что был конфликт. Одна часть вашего существа говорила: «Делай это», другая часть возражала: «Не делай этого». Вот зачем вам нужно было решение. Вам необходимо было решать, спорить, отодвинуть одну часть в сторону. Вот что такое решение. Когда вы целостны, нет необходимости что-либо решать. Нет никаких альтернатив. Просветленный человек целостный, он совершенно пуст. Поэтому все, что выходит наружу, исходит из его целостности, а не из его решения. Если он говорит «да», это не является выбором: нет никакого «нет», чтобы выбирать, нет никакой альтернативы. «Да» – это отклик его целостного существа. Если он говорит «нет», значит, так откликается его целостное существо. Вот почему просветленный никогда не раскаивается, никогда ни о чем не жалеет. Вы же постоянно жалеете. Что бы вы ни делали, без разницы, что бы вы ни делали, позже вы будете об этом жалеть. Если вы хотите жениться на женщине, если вы решите: «женюсь», то потом вы об этом пожалеете; а если вы решите «нет», то тоже будете жалеть. Какое бы решение вы ни приняли, оно всегда будет частичным, другая часть всегда будет против. Если вы решите: «Да, я женюсь на этой женщине», то какая-то часть вашего существа будет твердить: «Не делай этого, пожалеешь». Вы нецелостны.
   Когда возникнут трудности… А они обязательно возникнут, потому что, когда два разных человека начинают жить вместе, у них неизбежно возникают трудности. Будут конфликты, будет борьба за власть, начнется внутрисемейная политика. Тогда та другая ваша часть скажет: «Ну? Что я говорил? Я ведь умолял тебя этого не делать, но ты поступил по-своему!» Однако это не значит, что, если бы вы прислушались ко второй части, вы бы потом не сожалели. Нет! Сожаления все равно возникли бы, потому что тогда вы женились бы на другой женщине, и между вами снова были бы конфликты и борьба. Тогда другая ваша часть сказала бы: «Я же говорил тебе жениться на той, первой женщине. Ты упустил такую возможность! С нею ты жил бы в раю, но ты женился на этой горгоне!»
   Вы будете сожалеть в любом случае, потому что решение не может быть целостным. Всегда есть часть, которая не согласна, и рано или поздно эта часть вам отомстит. Поэтому, что бы вы ни решили: если вы решите сделать что-то хорошее, то пожалеете; если решите поступить плохо, вы все равно будете жалеть. Если поступите хорошо, то ваш ум, другая ваша часть, будет вам твердить, что вы упустили прекрасную возможность. Если поступите плохо, то будете испытывать чувство вины. Просветленный никогда ни о чем не жалеет. На самом деле, он вообще не оглядывается назад. Там не на что смотреть. Все, что он делает, он делает, исходя из своей целостности.
   Поэтому, прежде всего, вам надо понять: просветленный не выбирает. Выбор происходит из его пустоты, он ничего сам не решает. Это не значит, что он нерешителен. Он абсолютно решителен, но он никогда ничего не решает. Попытайтесь это понять. Решение приходит из пустоты. Так действует все его существо, для него другого не существует. Если вы гуляете и путь вам преграждает змея, вы мгновенно отпрыгиваете в сторону, вот и все. Вы не решаете, не консультируетесь с мастером или наставником. Вы не читаете книги в библиотеке о том, что делать, когда змея преграждает вам путь, что сделать, какова техника? Вы просто прыгаете. И запомните: этот прыжок исходит из вашей целостности, а не из вашего решения. Ваша целостная сущность совершила это действие, вот и все. К этому нечего добавить. Вам кажется, что просветленный выбирает, что-то решает, отличает одно от другого, потому что вы сами делаете это каждую секунду. Вы не в состоянии понять то, чего вообще не знаете. Просветленный действует, ничего не решая, не прилагая никаких усилий, ничего не выбирая. Он не выбирает. Но это не значит, что если вы дадите ему нормальную пищу и камни, то он начнет есть камни. Он будет есть нормальную еду. Для вас это будет выглядеть так, словно он решил не есть камни, но это не так. Это просто глупо. С ним такого не случится. Он ест пищу. Тут нечего решать – только идиот станет решать, есть ли ему обычную еду или камни. Глупые будут выбирать, просветленные будут просто действовать. И чем более посредствен человек, тем больше ему нужно прилагать усилий, чтобы что-то решить.
   Вот что означает беспокойство. Что такое беспокойство? Есть две альтернативы, и из них никак не выбрать. Ум в постоянном напряжении. В один момент он решает, что нужно выбрать одно, в другой – другое. Вот что такое беспокойство. Беспокойство означает, что вам надо на что-то решиться, и вы пытаетесь сделать выбор, но никак не можете. От этого вы беспокоитесь, пребываете в замешательстве, движетесь по замкнутому кругу. Просветленный никогда не волнуется. Он исходит из своей целостности. Он тотален. Попытайтесь это понять. Он не разделен, внутри него нет раскола, внутри него нет двух сущностей. Внутри же вас целая толпа – не две, а огромное количество личностей, множество голосов – целая орава. Просветленный живет в глубоком единстве, он – целая Вселенная, универсум. А вас надо называть «мультиверсум». Слово «Вселенная», «универсум» прекрасно. «Уни» означает один. Вы же «мультиверсум», внутри вас множество миров.
   Во-вторых, вам надо понять, что перед тем как совершить любое действие, вы думаете, мыслите. Просветленный же действует, не думая, у него вообще нет мыслей. Он просто совершает действие.
   Запомните: вам приходится думать, потому что у вас нет глаз, которые бы видели. Мышление – это своего рода заменитель. Вы подобны слепому, который прокладывает себе путь при помощи трости. Он спрашивает зрячих, как им удается идти вперед, какого рода тростью они пользуются. А они смеются, говорят, что им не нужна трость. У них есть глаза. Они просто видят, где находится дверь, им не нужно искать ее на ощупь. Они даже не думают о том, где дверь. Они ее видят и проходят через нее. Но слепой никак не может поверить в то, что можно вот так просто пройти через дверь. Сначала вам нужно подумать о том, где дверь, нужно спросить. Если есть кто-то рядом, вам необходимо спросить, где находится дверь. И даже если вам указали направление, вам все равно придется искать ее с помощью трости, но и тогда вас могут подстерегать разные ловушки. Но если у вас есть глаза и вы хотите выйти, вы просто смотрите и не думаете о том, где дверь, ничего не решаете. Вы просто оглядываетесь по сторонам, видите дверь и выходите через нее. Вы не думаете, что вот она, дверь. Вы просто пользуетесь ею, действуете.
   То же самое происходит с непросветленными и просветленными. Просветленный просто оглядывается по сторонам. Ему все ясно. У него есть ясность. Все его существо светится. Он оглядывается и просто движется, действует, никогда не думает. Вам же приходится думать, потому что у вас нет глаз. Только слепые люди думают, им приходится думать, потому что у них нет глаз. Им нужен заменитель, и мышление как раз является таким заменителем.
   Я никогда не называл Будду, Махавиру или Христа великими мыслителями. Это было бы полной ерундой. Они вовсе не мыслители. Они люди знающие, а не мыслящие. У них есть глаза, они способны видеть, и благодаря этому они действуют. Все, что исходит из будды, исходит из пустоты, а не из ума, полного различных мыслей. Его действия исходят из пустого неба. Так откликается пустота.
   Но вам это сложно понять, потому что к вам ничего не приходит из пустоты. Вы вынуждены думать. Если кто-то вас о чем-то спрашивает, то, чтобы ответить, вам надо подумать. И даже тогда вы не уверены в том, что ваши слова отвечают на вопрос. Будда отвечает, он не думает. Вы задаете ему вопрос, и пустота вам отвечает. Этот ответ не является результатом размышлений над вопросом. Это целостный отклик. Его существо ведет себя таким образом. Вот почему от будды нельзя требовать последовательности. Просто невозможно. Мышление может быть последовательным, мыслитель вынужден быть последовательным. Но просветленный таковым быть не может, потому что ситуация меняется каждую секунду. Каждую секунду что-то исходит из пустоты. Он не может себя заставить. Он не может думать. На самом деле, он не помнит того, о чем говорил вчера. Каждый вопрос ведет к новому ответу. Каждый вопрос порождает новый отклик. Все зависит от того, кто спрашивает.

   Будда пришел в одну деревню. Кто-то спросил у него:
   – Есть ли бог?
   – Нет, – ответил Будда.
   Во второй половине дня другой человек спросил:
   – Есть ли бог?
   – Да, – ответил Будда.
   Вечером уже третий человек спросил:
   – Есть ли бог?
   Будда ничего не ответил. Всего один день: утром – «нет», днем – «да», вечером – молчание – ни «да», ни «нет». Ученик Будды Ананда был очень удивлен. Он слышал все три ответа. Ночью, когда все ушли, он спросил Будду:
   – Могу я задать тебе вопрос? Всего за день ты дал три разных ответа на один и тот же вопрос, и не просто три разных ответа. Эти ответы противоречили один другому. Я в растерянности. Я не смогу уснуть, если ты мне не ответишь. Что ты имел в виду? Утром ты сказал, что бога нет, днем – что он есть, а вечером вообще не проронил ни слова. А вопрос был одним и тем же.
   – Но люди, задававшие вопрос, были разными, – ответил Будда. – Разве могут разные люди задать один и тот же вопрос? Вопрос исходит из сущности, для человека вопрос связан с его ростом. Если сущности разные, то как вопросы могут быть одинаковыми? Утром ко мне пришел человек, он был верующим и тоже страдал из-за своей веры. Я не мог ответить ему «да», потому что это было бы подтверждением, за которым он и пришел. После этого он ходил бы и говорил: «Да, все, что я говорил, истинно. Даже Будда это подтвердил». А он ошибался. Я не мог поддержать ошибающегося человека в его заблуждении. Мне пришлось сказать «нет», чтобы разрушить все, чем он являлся, чтобы разбить вдребезги его мышление. Днем я сказал «да» человеку, который был атеистом. Он пришел ко мне, чтобы получить от меня подтверждение тому, что бога нет. Я же не мог поддержать его в его безверии, потому что именно из-за этого он страдает. А поскольку я не мог принять участие в его страдании, я хотел ему помочь, я сказал: «Да, бог есть». Именно так я пытался разрушить его так называемый атеизм. Человек, пришедший ко мне вечером, не был ни тем, ни другим. Он был простым, невинным человеком и не искал никакого подтверждения. У него не было определенной идеологии, он был воистину духовным человеком. Поэтому я сохранил молчание. Таким образом, я сказал ему: «Храни молчание по этому поводу, ни о чем не думай». Если бы я сказал «да», это было бы неверно, потому что он пришел ко мне не за определенной религией. Если бы я сказал «нет», это тоже было бы неверно, потому что он пришел ко мне не для того, чтобы утвердиться в своем атеизме. Он был заинтересован не в мыслях, идеях, теориях и доктринах, нет. Он был воистину духовным человеком. Разве я мог проронить хоть слово перед ним? Я вынужден был молчать. Он понял мое молчание. Когда он ушел, его духовность стала глубже.
   И еще Будда сказал:
   – Три человека не могут задать один и тот же вопрос. Другое дело, что формулировка может быть схожей. Все вопросы звучали одинаково: «Есть ли бог?» Формулировка была одной и той же, но сущности, у которых возник этот вопрос, были совершенно разными. Своим вопросом они подразумевали нечто совершенно различное. У всех у них разные ценности, и ассоциации, связанные со словами, тоже разные.

   Однажды вечером Мулла Насреддин вернулся домой. Весь день он провел на футбольном поле, наблюдая за игрой. Он был страстным болельщиком. Когда вечером он пришел домой, его жена читала газету.
   – Послушай, Насреддин, – сказала она, – тут есть кое-что для тебя. Говорят, что один мужчина променял свою жену на сезонный абонемент на все матчи. Ты тоже болельщик, очень страстный болельщик, но я даже представить себе не могу, что ты мог ты так поступить. Или все-таки мог бы? Ты бы смог променять меня на сезонный абонемент на футбол?
   Насреддин задумался и сказал:
   – Конечно, не мог бы, потому что это смешно и даже пахнет криминалом. Ведь полсезона уже прошло.

   У каждого типа мышления своя направленность. Можно использовать одни и те же слова, но из-за того, что люди разные, одни и те же слова не могут означать одного и того же.
   Будда сказал еще кое-что, и это даже важнее. «Ананда, – сказал он, – почему тебя это взволновало? Ты не участвовал в разговоре. Тебе не следовало слушать, потому что ни один ответ не предназначался тебе. Тебе следует оставаться безучастным, безразличным, иначе ты сойдешь с ума. Не ходи за мной, потому что я буду общаться со многими, очень многими разными людьми. И если ты будешь прислушиваться ко всему, что будет сказано не тебе, ты запутаешься и сойдешь с ума. Оставь меня. Или же запомни: слушай меня только тогда, когда я разговариваю с тобой. Остальное не слушай. Все, что я говорю, не твое дело. Это говорилось не тебе, и то были не твои вопросы. Поэтому не нужно беспокоиться. Ты не был к этому причастен. Кто-то спросил, кто-то другой ответил. Зачем зря беспокоиться? Если у тебя похожий вопрос, задай его мне, и я отвечу. Но помни: я отвечаю не на вопросы, я отвечаю тем, кто их задает. Я откликаюсь. Я смотрю на человека, я вижу его насквозь, человек становится для меня прозрачным, и я откликаюсь. Сам вопрос не важен, важен тот, кто его задает».
   Нельзя требовать последовательности от просветленного человека. Только непросветленные, невежественные люди могут быть последовательными, потому что они не видят. Они лишь следуют неким своим идеям. Они последовательно придерживаются мертвых идей. Всю свою жизнь они будут их придерживаться и будут последовательными. Но они глупы, и именно поэтому они могут быть последовательными. В них нет жизни. Они мертвы. Жизненная энергия не может быть последовательной. Это не значит, что быть последовательным – это плохо. Жизненная энергия последовательна, но лишь в самой своей глубине, а не на поверхности. Будда последователен во всех своих трех ответах, но его последовательность не в самих ответах, но в его стремлении помочь. Он хотел помочь первому человеку, хотел помочь второму, он хотел помочь и третьему человеку. По отношению ко всем троим он испытывал сострадание, любовь. Он хотел им помочь – в этом он был последователен. Но это глубинная, скрытая тенденция. Его слова разные, его ответы разные, но его сострадание одинаково.
   Поэтому, когда просветленный говорит, отвечает на вопросы, его ответ – это целостный отклик его пустоты, его существа. Он эхом отзывается в вас, он вас отражает, он является для вас зеркалом. У него нет своего лица. В его сердце отражается ваше лицо. Поэтому, если идиот придет на встречу с буддой, он увидит идиота. Он увидит в будде себя. Если же придет восприимчивый, понимающий, зрелый, взрослый человек, то он увидит в будде нечто другое, он увидит свое собственное лицо. Иначе не бывает. Вы будете видеть собственное отражение в тех людях, внутри которых пустота. Поэтому все, что вы вынесете из общения с ними, будет лишь вашей собственной интерпретацией.
   В древних писаниях сказано, что, если вы повстречались с просветленным, сохраняйте полнейшую тишину. Не думайте, иначе вы упустите возможность встретиться с ним по-настоящему. Просто сохраняйте тишину. Ни о чем не думайте. Вберите его в себя, не пытайтесь понять головой. Вберите его в себя, выпейте без остатка, позвольте вашему целостному существу раскрыться перед ним, позвольте ему проникнуть в вас, но не думайте. Потому что, если вы станете думать, ваши мысли эхом отразятся от него. Позвольте вашему целостному существу искупаться в его присутствии. Только тогда внутри вас промелькнет понимание того, с какого рода существом, с какого рода явлением вы встретились. Многие приходили к Будде. Приходили и уходили. У них складывалось определенное мнение об этом человеке. Затем они уходили и делились своим мнением с другими. Очень немногие, на самом деле, очень немногие понимали Будду. И так должно быть, потому что вы способны понять другого только в соответствии со своим собственным уровнем. Если вы готовы раствориться, измениться и преобразиться, только тогда вы сможете понять, что такое просветленный человек, что такое просветленная сущность.
   Третий вопрос:

   Ошо, ты сказал, что шум, что волнение не принадлежат внешнему миру, они возникают лишь из-за нашего ума, из-за нашего эго. Но почему тогда святые и мистики всегда живут в тихих, уединенных местах?

   Потому что они еще не святые и не мистики. Они лишь пытаются ими стать, все еще работают над этим. Они искатели, а не сиддхи. Они еще не достигли. Шум станет их раздражать, толпы людей будут их расстраивать. Толпа будет тянуть их вниз, на свой уровень. Эти люди все еще слабы, им нужна защита. Они еще не уверены в себе. Они не могут позволить себе искушения. Им нужно защищаться уединением, там они могут расти и набирать силу. Когда они станут сильными, никаких проблем не будет. Махавира удалялся в пустыню. Двенадцать лет он жил один, молчал, не разговаривал, не ходил в города и села. Потом он просветлел. И тогда он вернулся в мир. Будда провел в полной тишине шесть лет. Затем он вернулся в мир. Христос, Мохаммед или кто бы то ни было – пока они растут, им нужна защита. Когда они достаточно окрепнут, у них не будет проблем.
   Поэтому, если вы встретились с мистиком, который боится оказаться среди толпы, знайте наверняка, что он все еще развивающийся ребенок. Иначе с чего бы мистику бояться толпы? Ни толпа, ни шум, ни мир, ни объекты мира ничего не могли бы с ним сделать. Всё окружающее его безумие ничего не могло бы с ним сделать. Его невозможно было бы задеть. Он мог бы жить в любом месте, где пришлось бы оказаться его пустоте.
   Но в начале хорошо быть одному, жить в гармоничных, естественных условиях. Поэтому запомните: не думайте, что если вы живете в шумном Бомбее, значит, вы мистик, или что уже выросли и стали сиддхой. Если хотите вырасти, вам тоже придется удалиться на какое-то время, на какой-то определенный период и жить в уединении, вне толпы, вне мирских забот, вне мирских отношений и объектов, в таком месте, где вы сможете быть одни, где никто вас не потревожит. В вашем теперешнем состоянии вас вполне можно потревожить. Но как только вы наберетесь сил, как только почувствуете внутреннюю силу, как только вы кристаллизуетесь и будете знать, что отныне никто не может разрушить ваш внутренний центр, вы сможете жить где угодно. Тогда вы найдете одиночество в любой точке мира. Тогда уединение будет вокруг вас везде, где бы вы ни оказались. Тогда пространство тишины будет двигаться вместе с вами, потому что вы сами будете его создавать. Тогда вокруг себя вы создадите пространство внутреннего покоя, и, куда бы вы ни отправились, вы будете пребывать в тишине. Никто не сможет проникнуть в эту тишину. Никакой шум не сможет ее нарушить.
   Но до тех пор, пока вы не кристаллизовались, не думайте, что вас нельзя вывести из себя. Вы уже не в себе, осознаете вы это или нет. На самом деле, вы настолько не в себе, что не можете этого знать. Вы привыкли к такому состоянию. Каждый нерв на пределе, вы постоянно напряжены. Прямо сейчас вы не чувствуете этого напряжения. Чтобы его почувствовать, необходимо от него освободиться. Только тогда вы ощутите разницу. Вы постоянно напряжены, вы к этому привыкли, сжились с этим состоянием. Вы думаете, что такова жизнь. Полезно уехать в Гималаи на какое-то время. Полезно пожить в глухой деревне, в лесу, хотя бы несколько дней побыть в тишине, словно все человечество исчезло. Потом вернуться в Бомбей. Вы почувствуете, в каком жутком напряжении вы жили все это время. Внезапно вас что-то выведет из себя. И вы почувствуете разницу. Только что внутри вас звучала музыка, а теперь она разлетелась в прах. Искателям полезно жить в уединении, сиддхам же все равно, где жить.
   Существуют два типа ошибающихся людей. Первый тип таков: если вы скажете им, что это они напряжены, что ситуация тут ни при чем, они никогда не отправятся в уединенное место, чтобы получить хотя бы первое представление о том, что такое тишина. Они останутся на месте и будут утверждать: «Нас ничто не может вывести из себя. Да, все внутри, не в окружении, значит, мы останемся здесь». Но они напряжены, а их теория является лишь рационализацией. Затем, есть другие люди, второй тип ошибающихся людей. Если вы посоветуете им отправиться в уединенное место и пожить в тишине, потому что это полезно, они поедут, но останутся там навсегда. Это превратится в зависимость. Они так и останутся слабыми и всю жизнь будут бояться вернуться в мир. Тогда уединение не пойдет им на пользу, но, наоборот, станет препятствием. Они не будут становиться сильнее, они будут лишь слабеть. И в какой-то момент они действительно не смогут вернуться в мир. И те, и другие на ложном пути.
   Будьте третьим типом людей – людей, которые поступают правильно. Прежде всего, поймите, что обстоятельства создают в вас напряжение, расстраивают, возмущают, выводят вас из себя. Поэтому время от времени старайтесь сменить обстановку, старайтесь побыть вне своих обстоятельств. И ту тишину, которая родится внутри, привносите обратно в мир и пытайтесь ее сохранить. Если вам удастся сохранить ее в тех условиях, в которых вы живете, только тогда теория станет практикой. Тогда вы действительно будете знать, что ничто не может вывести вас из себя. Тогда вы будете точно знать, что, в конце концов, именно вы расстраиваетесь или не расстраиваетесь. Но пусть это станет вашим опытом. Голая теория бесполезна.
   Четвертый вопрос:

   Ошо, одно дело – реализовать космическое сознание при жизни и выйти за пределы тела. Но откуда реализованные люди могут знать наверняка, что это сознание вечно и останется после смерти тела?

   Прежде всего, их это не волнует. Им все равно, останется оно или нет. Для них это не интересно. Люди реализовавшиеся не думают даже о следующем мгновении. Следующая жизнь их не интересует вовсе. Их не беспокоит даже то, что будет завтра или в следующее мгновение. Это вы всегда спрашиваете, что будет в будущем, задаете вопросы о будущем. Зачем? Потому что ваше настоящее пусто, ваше настоящее ничто, ваше настоящее прогнило, ваше настоящее приносит вам такие страдания, что вы можете их выдержать, только если будете думать о будущем, о небесах, о предстоящей жизни. Здесь и сейчас жизни нет, вот вы и настраиваете свое сознание на будущее, чтобы убежать от настоящего, от ужасного, отвратительного настоящего. Реализованный человек пребывает здесь и сейчас, он абсолютно живой. Все, что могло случиться, случилось. Будущего нет. Убьет ли его смерть или нет, ему совершенно не интересно. Все равно. Исчезнет он или останется – для него нет никакой разницы. Этот момент настолько богат, настолько переполнен, настолько насыщен, что все его существо пребывает здесь и сейчас.
   Ананда снова и снова спрашивал Будду:
   – Что будет с тобой, когда твое тело умрет?
   А Будда снова и снова отвечал:
   – Ананда, почему тебя так волнует будущее? Почему бы тебе не посмотреть на меня, на то, что происходит сейчас?
   Но через несколько дней Ананда вновь спрашивал: «Что происходит с просветленным, когда его тело умирает?» Он боялся за себя. Ему было страшно. Он знал, что когда тело умирает, то нет возможности его оживить, нет возможности остаться, нет возможности продолжить бытие. А он еще ничего не достиг. Свет всего лишь погаснет, и все окажется напрасным. Если это произойдет до того, как он чего-то достигнет, он попросту исчезнет. Тогда вся его жизнь окажется бессмысленной, все его страдания будут тщетными, ведущими в никуда. И это его волновало, он хотел знать, остается ли что-то после тела. Но Будда говорил: «Я здесь и сейчас. Совершенно не важно, что произойдет в будущем». Поэтому, прежде всего, реализовавшиеся люди этим не интересуются. Это один из признаков просветленного: его не волнует будущее.
   Во-вторых, ты спросил, как они могут знать это наверняка? Знание – это всегда наверняка. Уверенность – неотъемлемая составляющая знания. У тебя болит голова. Могу я спросить тебя: «Откуда ты знаешь, что у тебя болит голова? Почему ты в этом так уверен?» Ты скажешь: «Я знаю». Я могу спросить: «Но почему ты так уверен, что твое знание верно?» Однако никто не станет задавать такие бессмысленные вопросы. Если голова болит, значит, болит, и ты это знаешь. Знание неотделимо от уверенности. Если человек просветлен, он это точно знает. Он знает, что не является своим телом, знает, что внутри он всего лишь пустое пространство. А пространство не может умереть. Вещи, предметы могут умереть, а пространство – нет.
   Подумайте об этой комнате. Можно разрушить все здание, уничтожить его целиком, но нельзя уничтожить пространство комнаты. Разве можно его уничтожить? Можно разрушить стены, но мы сидим здесь в пространстве. Можно снести стены, но разве можно снести это пространство – не стены, а пространство? Здание может исчезнуть, однажды его не станет, но пространство останется. Ваше тело исчезнет, но из-за того, что вы не знакомы со своим внутренним пространством, вам страшно. Вы хотите знать наверняка. Но просветленный знает, что является пространством. Не телом, не стенами, а внутренним пространством. Стены падут, – они падали уже много раз, – а внутреннее пространство останется. Ему не нужно искать этому никаких доказательств, это его непосредственное знание. Он знает, и все. Знание неразрывно связано с уверенностью.
   Если вы не уверены в собственном знании, то знайте: это не знание. Люди приходят ко мне и говорят: «Наша медитация идет хорошо. Мы чувствуем себя прекрасно». И затем неожиданно спрашивают: «Что ты об этом скажешь? Это настоящее счастье? Мы действительно счастливы?» Они спрашивают меня! Они не уверены в своем собственном счастье! Что же это за знание такое? Они попросту притворяются. Но нельзя обмануть себя. Они думают, они надеются, они очень хотят, но они несчастливы. Иначе зачем тогда спрашивать? Я никогда никого не стану спрашивать, счастлив я или нет. Зачем мне это? Если я счастлив, значит, счастлив. Если нет, значит, нет. Кто еще может мне это доказать? Если я не могу быть наблюдателем, кто будет наблюдать вместо меня, да и как другой может наблюдать?
   Поэтому иногда я развлекаюсь – говорю некоторым: «Да, вы счастливы. Вы абсолютно счастливы». И они становятся счастливее только от моих слов. Иногда я говорю: «Нет, вы никак себя не выражаете. Это признак того, что вы несчастливы. Вы, должно быть, только об этом мечтаете». Они сразу сдуваются, их счастье мгновенно улетучивается, они становятся печальными. Что это за счастье такое? Только из-за чьих-то слов оно возрастает, и только из-за чьих-то слов оно исчезает!
   Они лишь пытаются быть счастливыми, но пока они еще не счастливы. Это не знание, это всего лишь желание. Они надеются, думают, что могут себя обмануть. И, считая, что они счастливы, полагая, что они счастливы, они ищут доказательств, хотят получить письменное удостоверение о том, что они счастливы. Они думают, что это сделает их счастливыми. Но все не так просто.
   Когда что-то случается в вашем внутреннем мире, вы точно знаете, что это произошло. Вам не нужны никакие удостоверения, вам ничего этого не нужно! Искать кого-то, кто подтвердил бы ваше счастье, – это детский сад. Это говорит о том, что вы лишь стремитесь к счастью, но еще его не достигли. Вы еще его не познали. Оно еще к вам не пришло.
   Человек реализованный всегда уверен, и, когда я говорю «уверен», «абсолютно уверен», я не имею в виду, что он чувствует какую-то неопределенность и, на фоне этой неопределенности, чувствует себя уверенным, – нет. Он просто уверен. Даже вопроса о неопределенности не возникает. Я жив. Точно ли я это знаю, уверен ли я в этом? Без всяких сомнений. Я не сомневаюсь в своей уверенности. Все предельно ясно, нечего решать: я жив.

   Сократ умирал, и кто-то спросил его:
   – Сократ, ты умираешь с такой легкостью, таким счастливым. Как это? Разве тебе не страшно? Разве смерть тебя не пугает?
   Ответ Сократа был прекрасен:
   – После моей смерти возможны только два варианта: либо я продолжу существование, либо меня не станет. Если меня не станет, то все просто. Не будет никого, кто бы мог узнать о том, что «меня нет». Я просто исчезну. А если я продолжу существование, то опять все просто: «я есть». Только два варианта: либо «я есть», либо «меня нет», и оба варианта хороши. Если я останусь, то существование продолжится. Если меня не станет, то некому будет об этом знать. Так чего волноваться?
   Он не был просветленным, но он был очень мудрым человеком. Запомните, в чем разница между мудрецом и просветленным. Мудрый человек мыслит очень глубоко, его мысль проникает буквально во все, и после этого он делает выводы. Сократ был очень мудрым человеком. Он говорил о том, что есть только два варианта. Он постиг явление смерти с помощью логики. Есть только два варианта: либо я просто исчезну, и меня не станет, либо я останусь. Есть ли нечто третье? Нет, третьего не дано.
   Вот Сократ и говорит: «Я размышлял над обоими вариантами. Если я продолжу существование, то нечего и беспокоиться. Если же меня не станет, то кто будет волноваться? Поэтому чего беспокоиться прямо сейчас? А там посмотрим, что из всего этого выйдет». Он еще не обрел знание, он не знает, что с ним будет, но у него есть очень мудрые мысли на этот счет. Он еще не будда, но он самый умный человек на свете. И если вам удастся обрести мудрость… Если вам удастся обрести хотя бы мудрость, вы уже почувствуете себя более расслабленными. Если вам удастся обрести мудрость, вы почувствуете гораздо большее удовольствие от жизни.
   Но мудрость не является целью Тантры или йоги. Тантра и йога направлены на рождение суперчеловека, на превосхождение и мудрости, и неведения: когда человек просто знает и ни о чем не думает, когда он просто смотрит и осознает.
   Последний вопрос:

   Ошо, я хочу стать просветленным. Но если я им стану, что даст мое просветление остальному миру?

   Почему тебя волнует остальной мир? Пусть мир сам беспокоится о себе. Ты же не беспокоишься о том, что случится с остальным миром, если ты останешься невежественным?
   Если ты не просветлеешь, что случится с остальным миром? Ты провоцируешь страдания. Ты делаешь это неосознанно. Просто ты сам являешься одним сплошным страданием, поэтому, что бы ты ни делал, ты сеешь вокруг себя одни страдания. Твои надежды бессмысленны, твое существо – вот что важно. Ты, возможно, думаешь, что помогаешь другим, но ты им мешаешь. Ты наверняка думаешь, что любишь других, но ты их просто убиваешь. Ты наверняка думаешь, что учишь других, но, скорее всего, ты лишь помогаешь им укрепляться в их невежестве, потому что то, на что ты надеешься, то, о чем думаешь, то, о чем ты мечтаешь, – не важно. Важно лишь то, кем ты являешься.
   Каждый день я вижу людей, которые якобы любят друг друга, но на самом деле они лишь убивают друг друга. Они думают, что любят, думают, что живут ради других, и что без них их близкие, их возлюбленные, их дети, их жены и мужья будут несчастными. Но их близкие несчастны с ними. Эти люди стараются изо всех сил, но, что бы они ни делали, все не так. И все обязательно будет не так, потому что они сами не такие. Действия не так важны, как сущность, из которой эти действия исходят. Если ты невежествен, то помогаешь миру жить в аду. Он уже и так в аду. И это случилось из-за тебя. К чему бы ты ни прикоснулся, все становится адом.
   Если ты просветлеешь, то, что бы ты ни делал… Хотя тебе вообще не нужно будет ничего делать – одно твое присутствие, твое существование будет помогать остальным цвести, становиться счастливыми, испытывать блаженство.
   Однако это не должно тебя волновать. Прежде всего, нужно просветлеть. Ты говоришь: «Я хочу просветлеть». Но желание твое кажется совсем слабым, потому что ты тут же говоришь «но». Как только во фразе появляется «но», это признак слабого желания. «Но что случится с остальным миром?» Кто ты? Что ты о себе думаешь? Неужели мир зависит от тебя? Разве ты им управляешь? Властвуешь над ним? Или отвечаешь за него? Зачем так себя возвышать? Зачем чувствовать себя таким важным?
   Это чувство является частью эго, и беспокойство о других не позволит тебе достичь вершин реализации, потому что вершин достигает только тот, кто перестал беспокоиться вообще. А ты настолько преуспел в аккумулировании разных тревог, что тебе нет равных. И не только своих тревог – ты накапливаешь и чужие тревоги, словно одних твоих недостаточно. Ты все время думаешь о других и о том, что можешь для них сделать. Но все, что ты можешь, это лишь все больше и больше беспокоиться и, в итоге, сойти с ума.
   Как-то я читал дневник вице-короля Индии лорда Уэйвелла. Этот человек, должно быть, был довольно искренним, потому что некоторые его заметки просто великолепны. Вот одна из них: «До тех пор, пока эти три старика, Ганди, Джинна и Черчилль, не умрут, у Индии будут проблемы». Эти три человека – Ганди, Джинна и Черчилль – эти трое очень старались помочь Индии. Вице-король, назначенный самим Черчиллем, пишет в своем дневнике, что эти три человека должны поскорее умереть. Он даже с надеждой приводит возраст каждого из них: Ганди – семьдесят пять, Джинне – шестьдесят пять, Черчиллю – шестьдесят восемь, – потому что из-за этих троих возникают проблемы. Вы можете себе представить Ганди и поверить, что из-за него возникают проблемы? Или из-за Джинны? Или из-за Черчилля? Они делают все возможное, чтобы избавить эту страну от проблем! А Уэйвелл говорит, что они эти проблемы создают, потому что они упрямы, твердолобы и каждый считает, что абсолютно прав, а двое других совершенно не правы. Эти три абсолюта никак не могут договориться – двое других точно не правы. Без сомнений.
   Каждый из них считает себя центральной фигурой, словно именно он должен позаботиться обо всех на свете, изменить весь мир, преобразить его, воплотить утопию. Но все, что вы можете, это лишь изменить себя. Нельзя изменить мир. Можно лишь ввести людей в еще большее заблуждение. Пытаясь изменить мир, можно лишь создать еще больше хаоса, причинить миру еще больше вреда, сделать так, чтобы возникла страшная неразбериха. Все и так запутанно. А вы можете запутать мир еще больше.
   Пожалуйста, оставь мир в покое. Ты можешь сделать только одно: погрузиться во внутреннюю тишину, испытать внутреннее блаженство, осознать свой внутренний свет. Если у тебя это получится, то ты чрезвычайно поможешь миру. Просто изменив одну невежественную единицу на огонь просветления, просто изменив одного человека, выведя его из темноты на свет, ты изменишь часть мира. И эта измененная часть повлечет за собой цепную реакцию. Будда жив. Христос жив. Они не могут умереть, потому что от них пошла цепная реакция – от одного светильника, от одного пламени занимается новое пламя. Рождаются преемники, и они продолжают жить.
   Но если света нет, если в твоей лампе нет пламени, то ты никому не сможешь помочь. Первое и самое основное: тебе нужно обнаружить свое собственное внутреннее пламя. И тогда ты сможешь поделиться им с другими. Тогда ты сможешь зажечь и других. Возникнет преемственность. Тогда ты сможешь покинуть тело, но пламя твое будет передаваться из рук в руки. И так будет продолжаться вечно. Будда никогда не умрет. Просветленные не умирают, потому что их свет запускает цепную реакцию. А непросветленные никогда не живут, потому что им нечего отдавать. У них нет света, которым они могли бы поделиться, нет пламени, от которого могло бы разгореться чье-то еще пламя.
   Пожалуйста, беспокойся только о себе. Говорю тебе, будь эгоистичным, потому что только так ты сможешь преодолеть свой эгоизм, только так ты сможешь помочь, только так ты сможешь благословить этот мир. Не волнуйся за него, это не твое дело. Чем сильнее ты беспокоишься, тем огромнее, тебе кажется, твоя ответственность. И чем огромнее ответственность, тем более великим ты себя мнишь. Но ты не таков. Ты просто сумасшедший. Откажись от этого сумасшествия под названием «помощь другим». Помоги лучше себе. Это все, что ты можешь сделать.
   Тогда многое произойдет. Но это будет лишь следствием. Как только ты станешь источником света, все остальное начнет происходить само собой. Многие захотят разделить с тобой свет, многие благодаря тебе просветлеют, многие почувствуют вкус жизни, поймут, насколько она изобильна, – благодаря тебе. Но не думай об этом. Ничего этого нельзя сделать специально. Сделать можно только одно: стать осознанным. Все остальное последует.
   Иисус как-то сказал: «Войдите прежде в Царство Божье. Ищите прежде Царства Божьего, и все приложится». Я повторяю вам то же самое.

Об авторе

   Книги Ошо не поддаются классификации. Его многочисленные беседы охватывают все темы – от поиска человеком смысла жизни до самых насущных социальных и политических проблем современного общества. Ошо не писал книг – его книги представляют собой аудио– и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира. Он говорил: «Помните: все, что я говорю, не только для вас… Я также беседую и с будущими поколениями».
   Лондонская газета «Sunday Times» назвала Ошо одним из «тысячи создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа». Газета «Sunday Mid-Day» (Индия) включила Ошо – наряду с Ганди, Неру и Буддой – в десятку людей, изменивших судьбу Индии.
   Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создавать условия для рождения человека нового типа. Он часто называл этого нового человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью, как Гаутама Будда.
   Все беседы и медитации Ошо проникнуты мировоззрением, включающим в себя как вечную мудрость всех времен и народов прошлого, так и высший потенциал науки и технологии настоящего и будущего.
   Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации учитывает ускоренный темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, освободить тело и разум от стресса, чтобы затем было легче перенести в повседневную жизнь состояние покоя и свободного от мысли расслабления.

   Существуют два автобиографических произведения автора:
   «Автобиография духовно неправильного мистика» и «Проблески золотого детства».

Ошо-центр медитации и отдыха Osho® Meditation Resort

   Расположение. Расположенный в ста километрах к юго-востоку от Мумбаи в процветающем городе Пуна, Индия, Ошо-Центр медитации и отдыха является прекрасным местом для того, чтобы провести здесь отпуск. Центр протянулся более чем на сорок акров по живописной местности, являющейся жилым районом. Прекрасные сады и леса раскинулись на территории Центра.
   Уникальность. Ежегодно Центр принимает тысячи посетителей из более чем ста стран. Единственный в своем роде, Центр предоставляет возможность получить уникальный личный опыт нового образа жизни – жизни в большей осознанности, радости и творчестве. Центр предлагает большой выбор часовых и годовых программ. Ничегонеделанье и отдых являются одной из них!
   Все программы базируются на идее Ошо о «Зорбе-Будде» – качественно новом человеке, который способен как творчески участвовать в повседневной жизни, так и расслабляться в тишине и медитации.
   Медитации. Полное ежедневное расписание для каждого посетителя Центра включает в себя разные методы медитации – как активные, так и пассивные, как традиционные, так и революционные, в том числе «Активные Медитации» Ошо. Медитации проводятся в Аудиториуме Ошо – самом крупном зале для медитаций в мире.
   Мульти-институт. Индивидуальные занятия, курсы и семинары охватывают все: от творчества и искусства до холистических методов лечения, трансформации личности, проблем взаимоотношений, проживания важных жизненных этапов, духовного консультирования, эзотерических наук и дзен-подхода к спорту и отдыху.
   «Basho Spa». Роскошный спа-салон «Basho», окруженный тропическими деревьями, предлагает отдых в бассейне под открытым небом. Просторные джакузи, сауны, тренажерный зал, теннисные корты – все это усиливает впечатление от потрясающе красивой обстановки салона, оформленного в уникальном стиле.
   Кухня. Разнообразные кафе и рестораны на территории Центра предлагают вкусные вегетарианские блюда западной, азиатской и индийской кухни – большинство овощей выращены органическим способом на собственной ферме коммуны. Хлеб и торты пекут в собственной пекарне Центра.
   Ночная жизнь. На территории Центра проводится много различных мероприятий – вам будет из чего выбрать. Танцы всегда находятся у посетителей в приоритете! Среди других популярных мероприятий – медитации под звездами в полнолуние, различные шоу, музыкальные представления и медитативные вечера. Либо вы можете приятно провести время, общаясь с отдыхающими в кафе «Plaza», или прогуливаться по садам, наслаждаясь сказочными видами.
   Удобства. Вы можете приобрести все необходимые вещи и средства гигиены в «Галерее». Здесь вы также сможете купить разные товары, относящиеся к учению Ошо – их ассортимент очень велик. Кроме того, на территории «Галереи» находятся банки, туристические агентства, интернет-кафе. Для тех, кто любит шопинг, Пуна предлагает большой выбор товаров, начиная с традиционных этнических индийских вещей и заканчивая продукцией знаменитых брендов.
   Проживание. Вы можете выбрать проживание в элегантных номерах Пансиона Ошо или остановиться на более долгий срок в Гостиной Ошо (эту возможность предоставляет программа пакета услуг на территории Центра). Либо вам будут предложены такие варианты, как комнаты в отелях или посуточная аренда квартир.
   www.osho.com/meditationresort

Ошо Книга тайн. Наука медитации. Часть 4