&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;Рюхо&nbsp;Окава<br>|<br>|&nbsp;&nbsp;Наука о счастье. 10 принципов идеальной жизни<br>&nbsp;-------<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рюхо Окава<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наука о счастье. 10 принципов идеальной жизни<br></h3><br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ryuho Okawa<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Ten Principles of the Universal Wisdom»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Об авторе<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рюхо Окава – известный японский духовный учитель, ясновидец исключительного рода, очень сильный медиум, основатель духовного движения «Хэппи Сайенс». Его успешность в современном мире как выпускника элитного Токийского университета по специальности юриспруденция и философия, бизнесмена со стажем в Японии и США и, наконец, отца пятерых детей, еще больше способствовала приобретению жизненной мудрости и опыта. Кроме того, его впечатляющие способности ясновидения и духовные знания привносят нечто уникальное во все его духовные послания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рюхо Окава также известен своей проницательностью, состраданием и преданностью людям, ведь он стремится научить человечество мыслить и действовать, исходя из духовной составляющей нашей жизни, раскрывая свою божественную породу. Подобно высшим душам из прошлого, Будде Шакьямуни, Конфуцию, Моисею, Иисусу Христу и Мухаммеду, Рюхо Окава проповедует Истину, которая приведет людей к подлинному счастью и откроет им путь к новой Золотой Эре.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В марте 1981 года Рюхо Окава услышал призыв свыше, и к нему низошло просветление: скрытая часть его сознания, Эль Кантаре, пробудилась ото сна. Несмотря на раскрытие его подлинного Пути и духовного предназначения как просветителя и спасителя, Рюхо Окава продолжает свою земную жизнь, занимается карьерой. После окончания Токийского университета он начинает работать в крупной японской торговой компании. В 1982 году его посылают работать в головной офис компании во Всемирном Торговом Центре на Манхеттене в Нью-Йорке, и он становится специалистом по международным финансам в Нью-Йоркском университете. Тем временем, совмещая работу и учебу, он приобретает новые знания о духовном мире и старательно проверяет достоверность ниспосланных ему духовных Истин о жизни и мире. После четырех лет усердного труда, в августе 1985 года в Японии Рюхо Окава начинает публиковать свои книги, содержащие духовные послания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В июле 1986 года Рюхо Окава оставляет карьеру бизнесмена и в октябре того же года создает духовную ассоциацию «Кофуку-но-кагаку» (Хэппи Сайенс) [1 - Буквально «Кофуку-но-кагаку» («Happy Science») – «Наука о счастье». – Примеч. ред.]. В рамках просветительской деятельности он занимается разнообразными проектами: читает публичные лекции, публикует свои книги, издает ежемесячные журналы и проводит семинары. Он посвящает свою жизнь поискам Истины и путей достижения счастья в этом и другом мире, организуя духовные семинары для людей, различающихся не только социальным положением, но и возрастом: от подростков-школьников до руководителей бизнеса и пенсионеров.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рюхо Окава представляет новую точку зрения на человечество, жизнь и мир с целью внести гармонию, покой и счастье и установить моральные ценности новой, лучшей цивилизации. Каждый год все больше и больше людей собираются в центрах «Хэппи Сайенс» в Японии и во всем мире, чтобы послушать или посмотреть его видеолекции и ознакомиться с его посланиями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На данный момент Рюхо Окава опубликовал более 1300 книг на японском языке. В 2010 году он получил сертификат Гиннесса за самое большое количество опубликованных книг в год (за 2010 год Рюхо Окава опубликовал пятьдесят две книги). Каждый год его новоизданные книги становятся бестселлерами в Японии. Некоторые из них уже переведены на 25 языков и изданы в Северной и Южной Америке, Азии, Австралии и Европе. В России первой вышла в печать книга Рюхо Окавы «Законы Солнца». Он является и продюсером нескольких художественных и анимационных фильмов, основанных на его произведениях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уникальные способности Рюхо Окавы и жизненный опыт помогают ему с 1986 года и до сих пор возглавлять организацию «Хэппи Сайенс», которая в настоящее время включает несколько школ и университет, издательство, ТВ-сеть, политическую партию, около 600 современных храмов для медитаций и семинаров для самосовершенствования в Японии, а также более 80 подобных центров в Азии, Океании, США, Латинской Америке, Канаде, Европе и Африке.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Предисловие<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Десять Принципов, составляющих эту книгу, – это лекции, которые Рюхо Окава провел в первые два года. За эти два года его аудитория существенно возросла. В надежде нести спасение как обществу в целом, так и каждому отдельному человеку, он с успехом читал публичные лекции о «принципах», в результате чего возник целый цикл, из которого и составлены главы этой книги.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава «Принципы счастья» указывает современным людям Четверичный путь любви, мудрости, самоанализа и развития для достижения истинного счастья.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава «Принцип любви» объясняет различие между христианством и буддизмом и представляет стадии развития любви, которые позволяют соединить основные концепции этих двух религий – любовь и просветление.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В главе «Принцип правильного разума» объясняется структура ума и то, как познавать правильный разум в повседневной жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава «Принцип просветления» констатирует, что достижение просветления – это и есть истинное счастье, и разъясняет, в чем заключается правильное отношение к духовной дисциплине.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава «Принцип прогресса» – о безграничной эволюции наших душ, которая начинается со Срединного пути.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В главе «Принцип мудрости» показаны этапы развития мудрости, ведущие к высшему осознанию мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава «Принцип идеального мира» включает главные принципы, которыми нужно руководствоваться для создания идеального мира, как в обществе, так и в нашем внутреннем мире.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава «Принцип спасения» раскрывает три замысла Бога во время сотворения мироздания и учит тому, как принести спасение человечеству.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава «Принцип самоанализа» объясняет традиционное буддистское учение о Восьмеричном пути и показывает, как мы можем стать действительно сильными, открыв в себе божественную природу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава «Принцип молитвы» разъясняет условия истинной молитвы и заканчивается молитвой о создании идеального мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Наука о счастье. 10 принципов идеальной жизни» – очень важная книга, так как в ней Рюхо Окава раскрывает основные принципы своего учения и цели «Хэппи Сайенс». Кроме того, в этой книге вы сможете открыть для себя удивительные духовные знания, например, тайны древних континентов Му и Атлантиды, устройство духовного мира. Впервые «Десять Принципов всеобщей мудрости» были опубликованы на японском языке в 1990 году в виде трех отдельных книг: «Принципы счастья», «Принцип просветления» и «Принцип идеального мира». Учитель Рюхо Окава написал предисловие и послесловие для каждой из книг, поэтому в этой русской версии мы оставляем их все в том виде, как они были представлены. Прочтение этой книги вдохновит вас и пробудит к более высокому уровню осознания жизни и мира в целом. Через знание, понимание и практику этих Истин вы непременно найдете свой путь к счастью и просветлению. А сейчас пришло время отправиться в это духовное путешествие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Хэппи Сайенс»<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ПРИНЦИПЫ СЧАСТЬЯ»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В начале марта 1987 года в публичном зале Усигоме, Токио, я прочел свою первую лекцию о спасении. Поклявшись спасти человечество, я представил «Принципы счастья», которые состоят из четырех главных аспектов: любви, мудрости, самоанализа и развития. Я придаю этим Принципам особую важность и отношусь к ним как к современному варианту Четверичного пути. Не будет преувеличением, если я скажу, что развитие «Хэппи Сайенс» с момента его основания и до нынешнего дня было предсказано в той первой лекции. Потому без капли сомнения могу заявить, что данная книга весьма важна для каждого, кто ищет Истину и хочет непрестанно учиться и углублять свое понимание. Лекция «Принцип любви» была представлена вниманию слушателей при духовном руководстве Иисуса Христа; она предсказывает наступление новой эры. В «Принципах разума» я предлагаю разнообразные способы изучения правильного разума, которые ценны для тех, кто исследует Истину. Я предлагаю книгу тем, кто с нетерпением ожидал ее появления. Я не думаю, что публикация этой книги запоздала – ведь сейчас самое время создавать совершенный мир.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ПРИНЦИП ПРОСВЕТЛЕНИЯ»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Достижение просветления – это задача поистине трудная. Тем не менее, просветление, достигнутое в результате преодоления тяжелых испытаний, и есть истинное счастье. Люди, в действительности, духовные существа. Когда вы будете возвращаться в духовный мир, единственное, что сможете взять с собой, – это душу и разум. По этой причине целью жизни должно быть просветление, так как это есть внутреннее состояние полного счастья. Не считайте счастьем свои нынешние ощущения, если вы не развились в духовном плане и не прошли через истинное пробуждение. Ощущение счастья у того, кто не пробужден духовно, – всего лишь иллюзия. Эта книга – мой подарок людям. Она о вечной Истине, которая должна передаваться в веках. В книге вы сможете услышать голос Вечного Будды. Так вслушайтесь же в Его волнующее послание.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ПРИНЦИП ИДЕАЛЬНОГО МИРА»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для спасения мира и человечества необходимы энергия и энтузиазм. Какие бы трудности и страдания нам ни выпадали, мы должны прорваться и преодолеть все, идя вперед по нашему пути. Для создания идеального мира нужны «воины света», которые обладают бесстрашной решительностью. Воины света – те из вас, кто сражается за созидание пути к светлому будущему через темные облака нашего времени – придите и соберитесь вокруг меня. Начинается чудотворный поход. В тот момент, когда свет Истины засияет во всех уголках земного шара, перед нами откроется светлое будущее. А сейчас, неукротимые духом, давайте начнем наше путешествие к прогрессу.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Клянусь спасти человечество – здесь и сейчас,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вслушайтесь, дорогие соратники,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;В правдивость этого послания,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вы добрые человеческие существа.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рюхо Окава,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;основатель и духовный лидер «Хэппи Сайенс»<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава первая<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принципы счастья<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. РАННЯЯ ЗРЕЛОСТЬ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для начала мне хотелось бы рассказать о том, как я приобщился к миру религии. Я был двадцатилетним студентом университета, не проявлявшим особого интереса к духовным делам. Но в то время часто случалось так, что когда я ехал в автобусе или поезде, почему-то слово ВЕЧНОСТЬ появлялось у меня перед глазами большими белыми буквами. Я не знал, почему именно слово «вечность» продолжало так упорно мне являться, но время от времени это происходило вновь и вновь. Не имея представления о том, что мне предстоит, я, бывало, говорил друзьям: «В будущем мне хочется оставить после себя мудрость, которая будет передаваться тысячи лет после меня». Я не осознавал, почему так говорю, но у меня была смутная мечта стать философом или, по крайней мере, заниматься литературной работой. Сегодня я понимаю, что подготовка к моему будущему началась еще тогда. Но шло время, мечта моя несколько отступила. Несмотря на то, что идея вечности и само слово «вечность» продолжали возвращаться в мое сознание, я постепенно подпал под влияние своих друзей, чьей целью было достижение земного успеха.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во время моего студенчества в Токийском университете я с увлечением читал книги по самым разным предметам, не сосредоточиваясь на чем-то одном. Меня заинтересовало право, то право, которое управляет обществом, и сам того не осознавая, я потянулся к достижению земного успеха. Постепенно желание выбиться вперед и достичь успеха становилось все сильнее. Я думал, что буду счастлив, если после старательной учебы посвящу свою жизнь делу, которое находится в большом почете у людей. В то время у меня было две возможности. Одна – это остаться в академическом мире и стать ученым, может быть, даже специализироваться в политической философии. Вторая возможность – достичь успеха вне ученого мира. Я продолжал колебаться между этими двумя перспективами, но, глядя на друзей, которые хотели испытать свои способности в деле, с приближением окончания учебы я все больше склонялся к карьере вне академического мира, хотя мне все еще хотелось учиться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я специализировался в области права и очень старательно учился. Несмотря на все мои усилия, однако, моим мечтам о светском успехе не суждено было осуществиться. Тогда я еще не мог понять почему. Для моих однокурсников не составляло проблемы найти свой путь, каждому в своей области. Большинство членов моей университетской группы стали успешными дипломатами и высокопоставленными чиновниками, некоторые из них посвятили себя профессии юриста. По окончании университета вступить на одно из этих поприщ тоже было моей целью. Однако каждый раз, когда мне надо было держать экзамен или явиться на интервью, случалось что-то такое, что преграждало мне путь, как будто какая-то стена вырастала передо мной. По непонятным причинам в каждом из случаев появлялось препятствие, мешавшее мне двигаться вперед в том направлении, которое я выбрал. Я был смущен этим и начал сомневаться, действительно ли мне нужно вступать в мир бизнеса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако неким осенним днем мне позвонили из одной торговой компании, и все прошло настолько гладко, что прежде чем я сам это осознал, я принял их предложение. В те дни я все еще не был уверен, в каком направлении мне нужно двигаться. Несмотря на то, что во мне было много рвения, я колебался в отношении того, куда мне направить свою энергию. На самом деле, не удивительно, что я не мог найти место, которое бы отвечало моим идеалам, потому что ни одна профессия не смогла бы удовлетворить моей жажды вечности. Я вырос в деревне – поэтому казалось странным, что я начал работать в компании, занимающейся международной торговлей, и меня сразу же отправили работать в Соединенные Штаты. Я оказался в мире, абсолютно противоположном миру людей, ищущих Истину в буддизме или христианстве. Это был мир, где люди жили по волчьим законам, гонясь лишь за наживой день за днем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первым делом по утрам, с чашкой кофе в руке, я просматривал в газетах колонки с последними экономическими и финансовыми новостями, выискивая сведения, которые еще никто не успел открыть. Я приезжал в офис на два часа раньше других, чтобы прочесть информацию, поступившую из-за рубежа по телексу – часто новости занимали более трех метров бумаги, – которую я как можно быстрее анализировал и обдумывал стратегию дня. Такой была моя работа в торговой компании.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. ПУТЬ К ИСТИНЕ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;С 23 марта 1981 года я начал получать откровения из духовного мира, что, в конце концов, привело к радикальному повороту моей жизни. Все произошло совершенно неожиданно. Первые послания приходили от духов японских буддистских наставников Ничирена (1222–1282) и Никко (1246–1333).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это было шоком, словно меня пронзил сноп света с небес. Небесное откровение указало мне, что я выбрал неверный путь в жизни. Однако мне надо было как-то продолжать жить. Получив откровение с небес, я думал, что уже не смогу жить как прежде, но точно так же для меня было невозможным жить на подаяния, как священники в прежние времена. Мне хотелось как-то совместить карьеру в бизнесе и Мир Истины. В последующие четыре-пять лет я продолжил поиски Истины, не прекращая работы в компании, но на поиски оставалось менее десяти процентов от моего времени. В тот момент, несмотря на то, что я постоянно получал духовные послания, я все еще не был уверен, что мне предстоит, и поэтому решил ничего не предпринимать до тех пор, пока у меня не будет ясной картины будущего. В любом случае, я был еще молод и недостаточно опытен, чтобы выступать перед людьми.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сейчас мне всего тридцать лет. Я думал: «Тот духовный феномен, который я переживаю, должно быть, реален, но если я стану проповедовать людям сейчас, едва ли из этого что-то выйдет; не пройдет и года, как люди начнут считать меня человеком не в своем уме. Сейчас мне надо быть терпеливым и постоянно стремиться к еще большим знаниям, с тем, чтобы компенсировать недостаток опыта». Итак, я решил терпеливо ждать, пока не наберусь опыта, чтобы нести людям Истину. Я решил проявить терпение и не предпринимать никаких действий, пока не подойдет тому время. Я верил, что это время скоро наступит, и я сделаю первый шаг. С тех пор я накопил самый разнообразный духовный опыт. Я опубликовал много книг о духовных посланиях, но кроме них были еще сотни других контактов. У меня были контакты с сотнями высших духов [2 - Высшие духи – те существа духовного мира, которые обитают в верхнем царстве шестого измерения и выше. Это ангелы света, а также те, кто готовится ими стать. – Здесь и далее примеч. авт.]. Прежде чем написать свою первую книгу, «Духовные послания Ничирена», я провел четыре года, накапливая для нее данные, так что общее количество посланий было в сотни раз больше, чем то, что составляет содержание книги. Подготовка к той книге была основательной. Я твердо знал, что без такой подготовки нельзя двигаться дальше. Большинство людей начали бы проповедовать, едва установив связь с такими высокими духами как Ничирен, и, вероятно, всего через год основали бы новую религиозную организацию. Полагаю, что само духовное водительство Ничирена привлекло бы миллионы последователей уже через несколько десятков лет, а также был бы опубликован не один десяток книг с его духовными посланиями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако я чувствовал, что со мной происходит что-то гораздо более значительное. Я осознавал, что Ничирен был лишь проводником и что за ним стояла группа из четырехсот-пятисот высших духов, готовых мне помогать. Позднее, через три-четыре месяца после первого духовного контакта, я начал получать послания от Иисуса Христа. Как бы то ни было, после этого прошло еще, по крайней мере, три года, прежде чем я убедился, что послания от Ничирена были истинные.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ РЕЛИГИОЗНОГО ЛИДЕРА<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В настоящее время существуют многочисленные вновь сформированные религиозные организации. Их лидеры в своем большинстве начали проповедовать, едва пережив духовный феномен. Однако они не осознают, какая это огромная ответственность – быть религиозным лидером. Одна простая ошибка может ввести в заблуждение не только миллионы ныне живущих людей, но также и будущие поколения. Этот вред нелегко поправить. И мне известно, куда отправились после смерти многие основатели новых религиозных групп.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несмотря на то, что я получал просьбы от нескольких религиозных групп опубликовать послания их лидеров, я не считал это подходящим. Ни один издатель не захотел бы издать их рассказы, потому что все, что эти вожди могут сказать, это: «Здесь такая тьма! Помогите мне избавиться от этой боли…» Это бы только причинило читателям чувство неудобства. Я не могу не посочувствовать тем основателям новых религий, которые после смерти попали в ад. Они теперь осознают совершенные ими ошибки. Но, даже если бы они смогли поправить свои собственные мысли, они не могут переместиться в рай, потому что их последователи продолжают распространять ложное учение на Земле. Основатели отчаянно молятся, чтобы их последователи перестали это делать, но они прилежно продолжают ошибочный путь во имя своего учителя. Чем больше людей последователи привлекут в свою организацию, тем тяжелее будут страдания их основателя в аду. Сегодняшний лидер такой религии может выражать благодарность своему учителю, говоря: «Учитель, благодарю тебя за твою милость, наши ряды выросли в десять раз». Но от этого учитель впадает в еще большее отчаяние. В аду он думает: «Теперь мне придется пробыть здесь в десять раз дольше. Вместо двухсот лет мне придется страдать две тысячи лет. Так я могу и забыть, что когда-то был человеком…» Мне жаль их, но, даже если бы я того хотел, я не мог бы их спасти. Почему? Когда стоит вопрос об обычных проклятых духах, если бы я поговорил с ними, то смог бы перенести их в рай за несколько минут, максимум за один час.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако совсем иначе дело обстоит с религиозными лидерами. Они в ответе за ошибки миллионов своих последователей, все еще верящих в их ложное учение. А пока они не смогут поправить свои ошибки, они не смогут вернуться в рай. Так что они были бы в гораздо лучшем положении, живя в деревне и ухаживая за огородом, чем становясь лидерами псевдорелигий. Тогда, в худшем случае, они могли бы попасть в ад за то, что злословили по поводу своих соседей, и тогда они совсем скоро вернулись бы в рай. Духовный контакт со многими религиозными лидерами научил меня быть очень осторожным. Поэтому я воздерживался от каких-либо действий до тех пор, пока не смог полностью удостовериться в подлинности Ничирена. В течение четырех лет его послания были последовательны, а его образ реалистичен. Послания эти были настолько логичны и вдохновляющи, что никакие интеллектуалы на Земле не могут и надеяться на то, чтобы в этом с ним равняться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, духи из ада непоследовательны. Как бы они ни старались прикрываться, непоследовательность их слов вскоре раскрывается. Обычные проклятые души прямолинейны, они только жалуются на боль. Однако Сатана и его демоны [3 - Сатана и его демоны – духи из самой глубокой части ада, которые не размышляют по поводу своих мыслей и поступков и продолжают совершать злые деяния после своей смерти. Многие из них были религиозными лидерами или политиками, при жизни введшими немало людей в заблуждение.] очень опытны и довольно хитры. Они хвастаются своими религиозными познаниями, например, о карме [4 - Карма включает в себя наклонности души, возникшие во время прошлых инкарнаций, которые влияют на нашу настоящую жизнь. Термин часто используют, чтобы описать негативные наклонности.] или реинкарнации [5 - Реинкарнация – это закон, основанный на том, что каждому человеку дана вечная жизнь, и он рождается вновь и вновь, чтобы усовершенствовать свою душу.]. Они могут даже отправлять послания, как например: «Спасите людей. Я передаю вам Божьи слова, так что ваш долг – распространить их среди людей. Издайте книгу моих посланий и доставьте ее в каждый божий дом». Даже когда вы слышите подобные слова, будьте осторожны. Необходимо иметь интеллект, или знание Истины, чтобы рассмотреть реальные намерения этих духов. Бывают злые духи, обладающие сильной психической силой и силой воли, но у них нет системных знаний об универсальной Истине, потому что им негде их получить. Злые духи, бывшие при жизни буддистскими монахами секты сингон [6 - Секта сингон – секта, принадлежащая японскому эзотерическому буддизму. Ее основал Кукай в начале IX века. Она основывается на эзотерических учениях, принесенных им из Китая.], например, знают много об учении своей секты. Так, в Японии жил монах, принадлежавший к эзотерическому буддизму, который совершил огромный труд, чтобы восстановить секту сингон. В известном смысле, его считали более компетентным, чем самого основателя секты, Кукая (774–835) [7 - Кукай, известный также под именем Кобо Дайши, был буддистским священником, путешествовавшим в Китае. Он был учеником священника Хьюй Куо (746–805) и считался последователем его учений. Вернувшись в Японию, Кукай основал там секту сингон. См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 4.]. Но после своей смерти он попал в ад, а в настоящее время владеет одной религиозной группой и вводит людей в заблуждение. Он обладает обширными знаниями в области эзотерического буддизма, и обычные люди со средним интеллектом не могут уловить его настоящую натуру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако если вы смиренно изучаете не только буддизм, но и разные другие религии, как, например, христианство, синтоизм и даосизм, и если вы, кроме этого, изучаете также мораль, философию и науку, тогда вы сможете обнаружить непоследовательность в словах демонов. Потому что, углубляя свое понимание, вы сможете ухватить золотую нить, проходящую через все знания и науку. И наоборот, те, кто верит исключительно, например, в эзотерический буддизм или какую-то конкретную секту в христианстве, и чьи глаза крепко закрыты для других идей, могут очень легко быть обмануты злым духом, являющимся экспертом в их конкретной вере. Такого рода верующих можно встретить в некоторых христианских сектах. Меня часто останавливают на улице люди, которые пытаются продать мне Библию. Я всегда им говорю: «Я знаю, что Библия – очень ценная книга, и она у меня уже дома есть».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однажды, когда я выходил из метро, меня остановила одна женщина из христианской секты и спросила: «Можно вас о чем-то спросить? – и, не дав мне возможности сказать «нет», продолжила: – Похоже, у вас есть проблемы». Конечно, у меня были проблемы, потому что я не знал, как от нее отвязаться. Она продолжала: «Возможно, в тебя вселился какой-то злой дух. Я могу изгнать его, если у тебя найдется несколько минут времени». Я отказался быть подвергнутым обряду очищения прямо на улице. Тогда она сказала: «А почему бы нам не переместиться в более тихое место?» Я был в замешательстве, не зная, что делать. Если бы она действительно взялась меня очищать, она получила бы шок, так что я всеми силами отклонял ее предложение. Но она не хотела отказываться и настаивала на том, что ей надо спасти как можно больше агнцев. Наконец, я был вынужден извиниться и сбежать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наблюдая новые религии и видя их основателей в загробной жизни, я твердо решил не ступать на путь религии, пока не приму это всерьез. Я решил, что даже если это отнимет годы, я не предприму никаких шагов к выступлению перед публикой, пока не смогу заявить категорично, что духовные послания, получаемые мной, действительно приходят от высших духов. «Хэппи Сайенс» является благоразумной и внимательной в своих действиях ассоциацией.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обычно никто бы не стал ждать шести лет после получения посланий от Ничирена и Иисуса Христа. Обыкновенно, люди, с которыми случилось подобное, начинают сразу же распространять послание, но я так не сделал. Я выждал до тех пор, пока не убедился в подлинности связи с высшими духами. Мои книги о духовных посланиях составляют всего один процент всех тех знаний, которые я получил. Это отдельно выбранные послания, которые я проанализировал и убедился, что они верны. Хочу, чтобы вы знали, что я начинал очень скромно. Мне хотелось создать прочную основу, прежде чем я начну проповедовать свои собственные заповеди. Тем, кто вступил в «Хэппи Сайенс», рекомендуется каждый день изучать правильный разум, но некоторые, может быть, уже позабыли это условие, даже если в самом начале они и были вдохновлены. Но я сам годами ежедневно осваивал правильный разум, потому что без этого было бы невозможным общение с высшими духами. Нужно быть на одной волне с высшими духами, если хочешь с ними установить контакт. Таков закон, и в нем нет исключений.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. КТО ТАКОЙ ПРОРОК?<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь я хотел бы поговорить о пророках. Пророки отличаются от обычных духовных медиумов. В то время как медиумы слышат духов обычных умерших людей, пророки слышат голоса высших духов. Они не просто предсказывают, что произойдет; они передают слово Божье.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одним из таких примеров был Моисей, который вывел израильтян из египетского рабства примерно 3200 лет тому назад. Моисей услышал голос божественного духа девятого измерения, который представился как Яхве. Моисей смог услышать этот голос, потому что он был пророком. Передавать Божьи слова было его миссией.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Илия [8 - См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 5.] был еще одним пророком, который жил около 2800 лет назад. Один, он выступил против четырехсот пятидесяти жрецов Ваала (Баала) на горе Кармель, чтобы опровергнуть их ошибочную веру в их божество. Поклонение Ваалу было такой верой, которая удовлетворяла земные желания. Заблудшие священники проповедовали, что Ваал всегда даст людям все, что они пожелают. Илия, веровавший в Яхве, бросил вызов священникам, предложив им доказать, кто истинный Бог, сказав: «И призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа, Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог». (3-я кн. Царств, 18: 24). Противостояние на горе Кармель началось рано утром. Четыреста пятьдесят жрецов Ваала возвели алтарь и молились Ваалу, чтобы тот зажег его небесными огненными шарами. С утра до полудня они молились Ваалу, но ответа – небесного огня – не последовало. Веря в то, что Ваал никогда бы их не оставил, они продолжали молиться. Наступил полдень, и тогда они стали полосовать себя саблями и копьями, как повелевает их традиция. Окровавленные, они танцевали и продолжали громко молиться, но огня опять не последовало. Молитвы продолжились, пока не настало время для вечернего жертвоприношения. Видя это, Илия посмеялся над ними и, в свою очередь, стал молиться своему богу, Яхве. Ему было всего двадцать с небольшим лет, и люди завидовали его молодости. И не успел он начать, как с небес низвергнулся огонь и ударил в его алтарь, который загорелся ярким пламенем. В конце концов, всех священников Ваала схватили и зарезали. В прошлом имели место такие яростные столкновения. Илия, действительно, был пророком.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ближе к нашему времени с небес был послан Иисус Христос. Когда один из его учеников попросил его: «Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас». (Ин., 14: 8), – он ответил: «Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во мне, Он творит дела». (Ин., 14: 10). Истина заключалась в том, что великие священные духи сошли и говорили через Иисуса. Божественные духи, такие как Яхве, Моисей, Илия, проповедовали через Иисуса, или, скорее, вдохновляли его, когда он вещал. Поэтому Иисус говорил: «Верьте мне, что я в Отце, и Отец во мне…» (Ин., 14: 11). Итак, Иисус передавал слово Божие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мухаммед (570–532) [9 - См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 5.] был еще одним пророком. Он был купцом из Аравии. В возрасте сорока лет, медитируя в пещере, он услышал громкий голос. Мухаммед понял всю важность этого духовного переживания. Он получал с небес многочисленные откровения, которые стали основой Корана, священной книги ислама. Коран – это компиляция божественных посланий. У Мухаммеда не было магнитофона или кого-то, кто бы мог стенографировать, так что он внимательно слушал и потом записывал послания слово за словом каждый день. В течение всей истории божественные духи спускались на землю как пророки и передавали слово Божье.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Установление Тхеравады [10 - Старейшая из сохранившихся школ буддизма.]<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я уже говорил о том, как осторожен я был, руководя «Хэппи Сайенс» на начальных этапах нашей деятельности. Как я объясняю далее, в разделе «Принципы счастья», в «Хэппи Сайенс» мы придаем большое значение знанию, потому что без этого человек не может отличить добро от зла. И это не такой вид знаний, который необходим для школьных экзаменов, а знание духовной Истины. Если рассмотреть существующие религиозные учения и философии в сравнении со знанием Истины, изложенным в наших книгах, то можно обнаружить в них некоторые несоответствия. Это значит, что в наших книгах содержится безмолвная критика.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В конечном счете, знание – это сила. Один религиозный деятель наших дней сказал: «Избавьтесь от головы». Может быть, это и неплохо сделать, если голова забита ошибочными идеями, однако голову, наполненную знанием об Истине, нужно ценить. Сократ (469–399 до н. э.) [11 - См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 1.], например, обладал огромным знанием Истины, и было бы бессмысленно это не признавать. Так что для начала я бы хотел, чтобы вы получили знание об Истине, так как это очень важно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда вы читаете книги об Истине, пожалуйста, не удовлетворяйтесь, прочитав их только один раз. Важно проверить и убедиться, что вы действительно усвоили то, что прочли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сегодня, если хочешь углубить свои академические знания, можно найти множество учителей, но проверить, верно или нет твое понимание Истины, негде. Конечно, мы будем нести Истину по миру, но я подчеркиваю исключительную важность создания твердой основы, как это было со мной первые шесть лет. Наша основная стратегия – это, прежде всего, укрепление внутри, а потом снаружи, то есть построение фундамента, а потом уже колонн. Правильная последовательность здесь такова: открытие Истины, изучение ее и затем передача другим. «Кофуку-но-кагаку» (Хэппи Сайенс) еще не твердо установилась сама, так же как нет у нас еще и своей материальной базы [12 - Речь идет о 1987 годе.]. На этом этапе бесполезно повсюду распространять учение, говоря о том, что ты обнаружил книги о духовной мудрости. Это нельзя считать настоящей миссионерской работой; люди просто подумают, что ты выжил из ума. Вместо этого мне бы хотелось, чтобы вы сначала занялись серьезным изучением Истины в течение нескольких лет, так же как я посвятил шесть лет созданию основ «Хэппи Сайенс». Хорошенько обдумайте, что вы хотите передать людям. Как сказал Иисус: «…Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму». (Мф., 15: 14) Не надо передавать другим то, чего вы сами не поняли. Новые современные религии создают проблемы тем, что люди, которые еще не постигли настоящей духовной мудрости, пытаются вести за собой других и часто вовлекают их в свои организации силой. Примеров тому можно найти множество.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если бы они воистину были центрами духовного знания, они бы приносили только пользу. Людям бы хотелось говорить с человеком, у которого прекрасные личностные качества, который обладает духовным знанием и у которого есть понимание Истины. Но обычно дела обстоят не так, а последователи силой обращают других в свою веру. Полагаю, что такое поведение беспокоит не только меня, любой почувствует себя от этого неудобно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы избежать подобных проблем, мы должны посвятить некоторое время открытию Истины и ее изучению, прежде чем передавать ее другим. Поэтому в первые несколько лет я ограничивал деятельность нашей организации группой обучающихся. У нас все еще нет лекторов, чтобы преподавать новичкам, и расширение наших рядов на этом этапе породило бы лишь смятение. Думаю, было бы неразумно открывать филиалы наших офисов при условии, что только я буду ездить с места на место со своими лекциями. Так что в течение первых нескольких лет я хотел бы подготовить людей с достаточным познанием Истины, лекторов, которые могли бы обучать других и которые станут ядром наших миссионерских усилий. Многие из наших членов нетерпеливы и хотят поскорее открыть филиалы, но прежде я хочу, чтобы они в полной мере поняли, что они будут передавать другим. Сейчас я создаю основы для проповедования Законов. Так что, прежде чем чему-то обучать, будьте любезны сами поучиться. В буддистских терминах то, что я объясняю, можно выразить так: «Махаяна начинается только после того, как уже установлена тхеравада» [13 - В буддизме термин «тхеравада» используется по отношению к группе консервативных последователей, строго придерживающихся учения Будды Шакьямуни и стремящихся достичь высшего просветления. Позднее новая группа постепенно развилась в так называемое «движение масс», или движение махаяны, основанное с намерением спасти как можно больше людей.]. Только достигнув просветления, можешь спасать других. Когда люди начинают действовать наоборот, тогда из религии получается трагедия. Так что вначале найди свое счастье, прежде чем пытаться сделать счастливыми других. От тхеравады к махаяне – такова правильная последовательность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Хэппи Сайенс» только что начала свою деятельность, и мы все еще находимся на этапе установления «тхеравады». Я хочу передавать Истину по всему миру, но внутренние основы для этого все еще не созданы. Что вы узнали из учений «Хэппи Сайенс»? Если вы пока не нашли свой ответ на этот вопрос, тогда вы не можете проповедовать Истину людям. Из того, что я до сих пор объяснил, надеюсь, что вы поняли, как обстоят дела в «Хэппи Сайенс» в настоящий момент [14 - Тремя годами позже, в 1990 году, «Хэппи Сайенс» начала свою миссионерскую деятельность. Сегодня «Законы Солнца» переведены и изданы на нескольких языках, и организация развивает активную деятельность в ряде стран.].<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. ПРИНЦИПЫ СЧАСТЬЯ<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец, я обращусь к главной теме этой лекции, Принципам счастья, которые являются уникальным достоянием «Хэппи Сайенс». Существует множество способов стать счастливым, но счастье, которое здесь имеется в виду, это такое счастье, которое переходит из физического мира в мир иной. Это не такое счастье, которому радуешься только в нашем феноменальном мире. Мы изучаем Принципы счастья, приложимые в прошлом, настоящем и будущем. Отправной точкой этих принципов является желание изучать правильный разум. Каждый индивид имеет бриллиант внутри себя, и этот чистый бриллиант есть правильный разум. Вы можете подумать, что в другом мире высокоразвитые духи лучше духов более низких уровней. Например, что татхагаты [15 - Слово «татхагата» происходит из санскрита и означает «великий путеводный дух света», который живет в восьмом измерении Реального Мира. Татхагата – это воплощение Абсолютной Истины, сущность, которая демонстрирует любовь к людям и напутствует нас.] из восьмого измерения более велики, чем бодхисатвы [16 - Слово «бодхисатва» происходит из санскрита и означает «ангел света», который живет в седьмом измерении Реального Мира. Бодхисатва, будь то мужчина или женщина, посвящает себя просветлению и спасению людей.] из седьмого измерения, а бодхисатвы выше духов из Царства Света шестого измерения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако не следует судить о существах только по уровню их духовного развития. Алмаз внутри каждого из нас тот же самый, разница состоит в степени его чистоты и блеска, что является результатом множества инкарнаций. Те, кто попытались отполировать свой алмаз, становятся ангелами света. Так что, если продолжать очищать свой внутренний алмаз, то, несомненно, он засияет. Это относится ко всем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее, никто не может стать татхагатой в один миг. Ваш алмаз не засияет вдруг. Чтобы он засиял, вам нужно прилагать непрестанные и неутомимые усилия шлифовать его. Эти усилия, по сути, заключаются в исследовании правильного разума; это тренировка души, которая позволит вам открыть вашу настоящую сущность. Путем ежедневных усилий по исследованию правильного разума вы перейдете к следующему этапу поисков истинного счастья.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любовь, принцип первый<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый Принцип счастья – это любовь. Но не та любовь, которую ожидаешь получить от других. Любовь, которой я учу в «Хэппи Сайенс», – любовь отдающая [17 - См. Окава Р. Происхождение любви. Lantern Books, 2003. Гл. 1.]. Что же такое «любовь отдающая»? Означает ли это, что нужно раздавать людям деньги? Нет. Истинная природа любви отдающей основана на пробуждении осознания того факта, что все люди – это дети Бога и берут свое начало от Него, и что ты, по сути, составляешь единое целое с другими. Даже если создается впечатление, что твоя личность не похожа ни на одну другую, твоя изначальная сущность абсолютно та же, что и сущность других. В этом основа истинной любви. Трения и разногласия возникают тогда, когда ты думаешь, что стоишь отдельно от других. Пробудившись однажды к тому факту, что все мы – одно целое, что все мы происходим от Бога и все мы Его дети, мы естественно приходим к любви к ближним.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но что же именно означает «любить других»? Это значит – желать другим добра, заботиться о других, ничего не ожидая взамен. Это бескорыстная любовь, освобожденная от личных желаний. Так как твоя сущность та же, что и сущность других, то нужно любить других, как себя самого. Себя любить легко, и мы себя любим, не будучи этому обучены. Но, к сожалению, родившись в физическом теле, мы забываем любить других. Поэтому нам приходится учиться любви отдающей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще одно слово, означающее то же самое, что и любовь отдающая, это сострадание. Учение о любви звучит очень по-христиански, но «любовь отдающая» означает также сострадание, что лежит в основе учения Будды Шакьямуни. В переводе на современный язык, Шакьямуни учил: «Вначале подумай о том, как отдавать любовь». В этом был смысл его учений о сострадании. Итак, любовь – это первый Принцип счастья.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мудрость, принцип второй<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй Принцип счастья – это мудрость. Как я уже упоминал, важно иметь правильное знание духовной Истины. Без такого знания Истины человеческие существа не могут быть свободными в истинном смысле. Я лично чувствую себя полностью свободным, потому что уверен в своем познании Истины. Возьмем, например, христианских миссионеров, приезжающих в Японию. Они усиленно стараются обратить людей в свою веру с тем, чтобы их спасти. При этом они говорят: «Оставь свой буддистский алтарь и стань христианином. Ты не сможешь попасть в рай, если не откажешься от буддизма». Может быть, они чистосердечны и преданны Богу, но, к сожалению, они не знают Истины. Они считают, что если люди не откажутся от веры в «еретичный» буддизм, то не смогут попасть в рай. Они испытывают облегчение, когда видят, что люди обращаются в христианство, и говорят: «Ну вот, теперь ты окажешься в раю».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Высшие духи на небе печалятся, видя это. Многие христиане считают, что спасение людей – в христианстве, но они не знают, что Истину можно найти и в других религиях. Такие ошибки очень печальны. Чтобы избежать этого, я бы хотел, чтобы у вас было правильное понимание Истины. В этом настоящее значение фразы «Истина сделает вас свободными» (Ин., 8: 32).<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самоанализ, принцип третий<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третий Принцип счастья – самоанализ, который тесно связан с исследованием правильного разума. По существу, мы все – дети Бога, с душами, сияющими ярко, как бриллиант. Однако точно так же, как на алмазе собирается грязь, если его забросить, наши души неизбежно покрываются пылью и копотью по мере того, как мы живем в этом мире. Мы должны очищать наши души, и в этом состоит наша духовная обязанность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конечно, может прийти помощь от внешней силы – так же, как мы получаем помощь от специалиста – и иногда такая помощь необходима. Но сначала, вместо того чтобы просто сидеть и ждать помощи, ничего при этом не делая, нам нужно отшлифовывать наш собственный алмаз. Если мы сами не будем его очищать, тогда в чем состоит духовное послушание в этом мире? Какое значение тогда имеет тот факт, что у каждого из нас свой уникальный характер? Мы разные личности, но каждый должен вырасти, ценя при этом свою собственную индивидуальность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если ты осознаешь, что допустил ошибку, кто может ее исправить, кроме тебя самого? Кто-нибудь другой может вымыть твое физическое тело, но только ты сам можешь очистить свою душу, ты в ответе за ее чистоту. Медитация – самоанализ базируется на силе нашего собственного «Я» [18 - Учения о силе нашего собственного «Я» основаны на духе самопомощи. Это позиция активного принятия трудностей, духовного очищения и самоусовершенствования собственными силами.], что очень важно. Начните с размышления о своих прошлых мыслях и делах. Бесполезно покрывать позолотой металл, не удалив с него предварительно ржавчину; если внизу останется ржавчина, то блестящая поверхность вскоре начнет шелушиться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Учение о самоанализе дает возможность достигнуть уровня архата [19 - Архат – это состояние, которое соответствует высшему царству седьмого измерения, где человек, рассеявший путем практики самоанализа облака, затуманивающие его сознание, проходит духовное очищение, чтобы достигнуть состояния бодхисатвы. См. Окава Р. Законы Солнца. Гл. 4.], верхнего Царства шестого измерения. Архат – это подготовительный этап к становлению ангела света, бодхисатвы. Прежде чем ступить на путь становления бодхисатвы, важно пройти по дороге самоанализа. Чтобы достигнуть уровня архата, необходимо приложить усилия и очистить свое сознание от «ржавчины», позволив тем самым вашей духовной ауре, или нимбу, засиять над вами. Так что хотелось бы, чтобы все вы для начала стремились к уровню архата. Каждый может достичь этого уровня в течение одной жизни. Несмотря на то, что у каждого накопилась карма из предыдущих инкарнаций и каждый проходит через различные стадии духовного развития, все без исключения могут достичь уровня архата. Более высоких уровней достичь гораздо сложнее, но путем духовного очищения любой сможет развить духовную ауру и стать архатом. Именно в этом состоит основная цель практики самоанализа. Прежде всего, я хочу создать тысячу архатов, потому что одна тысяча архатов способна изменить целую нацию. Если они будут трудиться на постах политиков, преподавателей, руководителей в бизнесе, они смогут оказывать огромное влияние на окружающих людей, и общество, в конце концов, переменится. Один архат может повлиять на пятьдесят или даже сотню человек. Так что, если появится тысяча архатов, постепенно они изменят сто тысяч человек. Я считаю, что это правильный способ распространения Истины.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прогресс, принцип четвертый<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самоанализ предшествует четвертому Принципу счастья, прогрессу. Если не практиковать самоанализ, то, скорее всего, на пути к прогрессу у вас возникнут трудности. Это будет так же напрасно, как покрывать металл позолотой, не удалив с него ржавчину, потому что нельзя наложить позолоту на ржавую поверхность. Так что вначале поставьте себе целью достичь уровня архата, что соответствует высшему уровню шестого измерения, и после этого вы сможете сделать огромный скачок на более высокий уровень. Идея о том, что «все есть свет», – это учение духов-татхагат из восьмого измерения. Для того чтобы стать татхагатой, вначале нужно стремиться к тому, чтобы стать архатом. Лишь став архатом и достигнув определенного уровня просветления, вы сможете возвыситься до бодхисатвы седьмого измерения. Бодхисатва – это такой этап, на котором ты можешь спасать людей. Но прежде чем спасать других, нужно достичь определенного уровня просветленности. Те, кто достиг успеха, спасая себя, называются архатами, и затем, практикуя любовь к ближнему и оказывая помощь другим, архаты становятся бодхисатвами. А бодхисатвы потом переходят в Царство Татхагат, где нет темноты, нет зла и нет теней, один только свет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Узнав об этих ступенях, вы поймете, что дуализм добра и зла [20 - См. Окава Р. Законы Солнца. Попурри, 2007. Гл. 2.] не противоречит идее о том, что все есть свет. Все дело в различных ступенях. Большинству людей приходится практиковать самоанализ в дуальном мире, а те, кто уже очистил свои души, могут после этого вступить в мир, где существует только свет. Это неоспоримый факт, что в духовном мире есть четко различимые уровни [21 - Духовный мир четко разделен на множество измерений, и эти измерения соответствуют духовным вибрациям человека и состоянию его сознания; поэтому каждый дух отправляется в соответствующее царство.], и прогресс происходит, когда переходишь с одного уровня на другой. Духи из четвертого измерения не могут перескочить сразу же в восьмое. Для начала им надо освоить совершенство пятого измерения. Духи пятого измерения должны стремиться достигнуть шестого измерения, а потом попасть в Царство Бодхисатв седьмого измерения, и только после этого – в Царство Татхагат в восьмом измерении. Таким образом, человек может развиваться после занятий самоанализом. Я бы желал всем вам переживать прогресс, потому что без ощущения движения вперед нельзя почувствовать себя по-настоящему счастливым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Последний Принцип счастья – это прогресс, развитие себя самого, других и общества в целом. Высшая цель – создание идеального мира гармонии на Земле, и я бы пожелал вам идти по этому пути. Четыре Принципа счастья – это любовь, мудрость, самоанализ и прогресс. Это и есть современный Четверичный путь, ведущий к истинному счастью. Я бы желал всем вам пойти по этому пути. Это первые врата на пути к тхераваде, которую я проповедую. Потом будут следующие ступени, но на этом этапе вам нужно освоить Четверичный путь любви, мудрости, самоанализа и прогресса. Я уверен в том, что вы насладитесь уникальным вкусом своего собственного истинного счастья.<br>
<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава вторая<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип любви<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Законы Солнца во временном потоке<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Более чем 15 000 лет тому назад к югу от Японии существовал огромный континент, с центром в том месте, где сейчас расположена Джакарта, в Индонезии. Континент назывался Му, и на нем процветала цивилизация, которая тоже называлась Империя Му. Однако этот огромный континент был затоплен океаном около 15 000 лет тому назад. Возможно, вы читали статьи и книги о нем. Около 17 000 лет назад там родился великий император. Его звали Ла Му, что означает «Свет Му». В течение 73-х лет его жизни Империя Му наслаждалась последними днями своего расцвета. В то время Ла Му учил Законам Солнца. Мой труд с тем же заглавием почти идентичен его учению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Позднее, около 12 000 лет назад, Ла Му вновь родился в Атлантиде, которая была расположена в Атлантическом океане. Атлантида была великой империей, обладавшей высокоразвитыми технологиями. В чем-то эти технологии даже превосходили современные. Как я коротко упоминал в «Законах Солнца», в то время жители Атлантиды уже имели летательные аппараты. Эти аппараты по форме напоминали кита и были 98 футов (примерно 30 метров) длиной. Наверху у них были пирамиды, похожие на спинные плавники, и они превращали солнечную энергию в силу, вращающую хвостовой пропеллер, а внизу располагался пассажирский отсек. Эти летательные аппараты удерживались в воздухе с помощью газа. Так как они летали за счет солнечной энергии, они не могли летать в облачные или дождливые дни. В океане также использовалась солнечная энергия для передвижения. Существовали такие транспортные средства, которые были похожи на современные подводные лодки, по форме напоминавшие косаток. На месте передних плавников у них были три пирамиды. Из-за того, что эти субмарины работали на солнечной энергии, иногда им приходилось подниматься на поверхность, чтобы пополнить запас энергии и перезарядить агрегат, напоминавший батарею.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Атлантиде существовала также ранняя форма демократии. В этом высокоразвитом обществе Ла Му перевоплотился как Тот, и было это около 12 000 лет назад. Он обладал гениальными способностями во многих областях, включая религию, политику и науку. В Атлантиде в правительство входили люди многосторонне развитые, большинство из них были не только политиками, но также религиозными лидерами и учеными. Главными учениями Тота были Принцип любви и устройство Вселенной, что является частью Принципа мудрости. Оба эти учения входят в книгу «Законы Солнца». [22 - См. Окава Р. Законы Солнца. Попурри, 2007. Гл. 5.]<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Впоследствии Тот был инкарнирован около 7000 лет назад. На этот раз он родился в древнем королевстве инков в перуанских Андах как Рйент Эрл Крауд. Там главной темой его учений было то, как восстановить человеческое сознание до его начального состояния. Вероятно, вы видели по телевидению или в журналах снимки странных геометрических фигур в Андах, сделанные с большой высоты. Эти рисунки можно распознать только с неба, и они похожи на беговые дорожки или, скорее, на какие-то сообщения. Там есть рисунок человека с поднятой рукой. Эти фигуры подразумевают, что сверху их кто-то должен наблюдать. Кто же? Это не были земные существа, это были существа из космоса. Понятие «гости из космоса» сегодня популярно, но и в действительности множество внеземных существ посещало нашу планету. Многие люди в те времена принимали внеземных гостей за богов и начинали им поклоняться. Однако Рйент Эрл Крауд упрекал людей, говоря: «Они всего лишь обитатели других планет, просто более развитые в технологическом плане. В прошлых цивилизациях мы имели еще более высокоразвитые технологии, так что слишком поспешно принимать их за богов лишь из-за их достижений в области технологий». Еще он учил: «Бог – это не что-то такое, что существует вне тебя; он живет в тебе. Попытайся открыть Бога в себе». В то время, когда умы людей были направлены во внешний мир, Рйент Эрл Крауд учил их заглядывать внутрь себя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Позднее, около 4200 лет назад Рйент Эрл Крауд перевоплотился в Греции под именем Гермес. Гермес, в действительности, жил в Греции за несколько столетий до Зевса [23 - Рассказы о греческих богах были изменены по мере того, как они передавались и дошли до нас в форме современных греческих мифов; всего десять-двадцать процентов из них верны. Истина заключается в том, что Гермес жил около 2300 года до н. э. и основал греческую цивилизацию, которая впоследствии стала основой западной цивилизации. Гермес – бог процветания и искусств; он правил Египтом в период эллинизма под именем Гермес Трисмегист и был также известен под именем Тот.]. Центральной темой его учений было процветание, и эти учения все еще передаются как Законы процветания. В сущности, они соответствуют Принципу прогресса, которому учу я. Поэтому учение о процветании не является чем-то новым, уникальным для нашего времени. По мере того, как Гермес распространял это свое учение, по всей стране начали процветать искусства и литература, в результате чего Греция превратилась в страну высокоразвитых искусств. Таким образом, была подготовлена почва для рождения Зевса и Аполлона в материальных телах, чтобы они могли развивать искусства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гермес позднее был инкарнирован в Индии 2600 лет назад, на этот раз в лице известного Гаутамы Сиддхартхи (Будды Шакьямуни). Основа учения Гермеса состояла в развитии и процветании и, соответственно, в течение его жизни греки наслаждались миром и богатством, правильно следуя законам Истины. Но с течением времени они начали неправильно трактовать учение и стали продажными и склонными к подкупу, что привело их от процветания к упадку. Видя это с небес, Гермес решил проповедовать совсем другую философию в своей следующей инкарнации – открыть учение, которое освободит душу от земных привязанностей. В Индии как Гаутама Будда (Будда Шакьямуни) он учил, что истинного счастья нельзя достичь, следуя земным желаниям, оно – в избавлении от желаний. Он также учил, что у каждого внутри есть царство – царство, которым никто другой не может овладеть. Даже без денег, социального положения или славы царство это представляет собой огромную ценность. Вот почему Гаутама, рожденный принцем и живший во дворце до двадцати одного года, отрекся от жизни в роскоши и стал нищим. В течение шести лет он практиковал аскетизм, медитировал и искал просветление. Он говорил: «Слава и положение, которыми я обладал двадцать один год, ничего не означают. Я начал с ничего, когда родился на этот свет, и сейчас я снова начинаю с нуля». Начав заново, оставшись ни с чем, он усиленно искал просветления. Наконец, примерно за три месяца до его тридцатишестилетия, он достиг великого просветления под деревом бодхи. Я расскажу о его просветлении, о том, чему он учил в течение сорока пяти лет после того, как его достиг, в главе «Принцип просветления». Таким образом, дух Ла Му перевоплотился в Гермеса, учившего процветанию и развитию, который позднее вновь родился как Будда Шакьямуни, чье учение было основано на самоанализе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таковым было развитие Законов Солнца Ла Му в течение 16 000 лет. Теперь я следую по тому же пути. Я ввел понятие Четверичный путь, известный также как Принципы счастья, состоящие из любви, мудрости, самоанализа и развития. Этот путь объединяет учение Гермеса о любви и прогрессе и учение Будды Шакьямуни о мудрости и самоанализе. Я поставил эти два учения в основу своей деятельности. Таковы исторические предпосылки для написания моей книги учений «Законы Солнца».<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Предсказание о спасении<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Появление книги «Законы Солнца» в двадцатом веке более четырехсот лет тому назад во Франции было предсказано Мишелем де Нострадамом (Нострадамусом). Может быть, вы слышали о его книге, «Les Centuries», представляющей собой собрание символических предсказаний в стихах. Эти предсказания не были конкретными, но они намекали на то, что может произойти в будущем. Некоторые, возможно, знают, что его предсказания не выходят за рамки 2000 года. Он предсказал важное событие в июле 1999 года и намекнул, что это событие может означать конец человечества. Однако его эзотеричные поэмы говорят также, что если мир останется таким, как он есть, он может закончиться в 2000 году, но у него есть надежда. Гермес возродится на Востоке, и процветание «по Гермесу» спасет человечество. В другой части Нострадамус пишет, что Законы Солнца будут проповедоваться на Востоке, когда родятся потомки ангелов, чтобы спасти мир, и что на глазах у всего человечества начнется новый Золотой Век. Я, в сущности, тот, кто явился людям, чтобы наметить путь истории за пределами двадцатого века.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В моей книге «Золотые Законы» я подробно описываю историю ангелов света на Западе, на Востоке и в Японии, а также то, как будет развиваться будущее человечество; я объясняю, что Золотой Век – несомненно наступит [24 - Как предсказывал Нострадамус, Законы Солнца проповедовались на Востоке, что оказало свое влияние, и его предсказание основных событий 1999 года не сбылось. Относительно будущего человечества см.: Окава Р. Законы Солнца. Попурри, 2007. Гл. 6.]. И я не единственный, кто впустит Золотой Век, проповедуя Закон Божий. Все вы, читающие эту книгу, рождены, чтобы создать Золотой Век. Вам попалась моя книга, потому что вы слышали мой голос много раз в прошлом, в течение десятков тысяч лет. Так же, как вы изучаете мои слова сегодня, вы уже их изучали в прошлом. Энергии одного или двоих людей недостаточно, чтобы создать Золотой Век. Чтобы приоткрыть такое будущее, мы должны взяться за руки и инициировать огромный всплеск энергии. Мы родились в этот мир, чтобы повернуть первый зубец в механизме этого движения. Я предвижу, что множество ангелов света со всего мира соберутся, чтобы помочь обновлению Земли. Я основал «Хэппи Сайенс» не затем, чтобы создать религиозную группу. Сотни религиозных лидеров уже заявляют, что они Мессии, и формируют свои группы. Я не собираюсь с ними состязаться. Я пришел в этот мир, чтобы собрать все различные учения, идущие из одного и того же источника, и построить фундамент для Золотого Века. Хотя первый этап нашего движения и может выглядеть как религиозное реформаторство, моей целью не является уничтожить или смутить другие религиозные группы, заявляя, что только мое учение правильное. Когда наше движение создаст огромную волну, многое произойдет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По мере нашего развития может образоваться множество водоворотов, и покажется, что это движение приносит реформы в религиозном мире. Наша конечная цель, однако, состоит не в этом. На втором этапе наше движение внесет радикальные перемены во все общество. Оно фундаментально реформирует все, включая политику, экономику, образование, искусства, литературу и деловой мир. Кроме того, на том же втором этапе получение научных знаний будет реорганизовано. Современные светские ценности, делающие религию несовместимой с политикой, будут изменены, и Истина, главная из всех ценностей, будет восстановлена на том месте, которое ей принадлежит по праву.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наш мир создан Богом, так что те, кто управляет страной или миром, должны быть посланниками Бога и вершить дела от Его имени. Они не должны править людьми, просто пользуясь политическими уловками или рассчитывая на свою популярность. Если те, кто понимает Истину, не будут напутствовать и управлять людьми, как можно осуществить создание идеального мира на Земле? Это было бы абсолютно невозможно. На том же втором этапе Истина перейдет за границы религии и философии, простираясь в другие области. На первом этапе эффект будет ограничен лишь рамками религии, но потом дела пойдут по-другому. Так же, как на протяжении истории множество людей поднималось, чтобы создать фундаменты государств, множество «воинов света» начнут свой труд по созданию идеального мира. На первом этапе люди, ищущие духовные учения, могут привлекаться к «Хэппи Сайенс», а на втором этапе к нам наверняка начнут присоединяться и многие из тех, кто выполняет различные роли в обществе. Потом, лет через двадцать-тридцать, это движение войдет в третий этап. На этом этапе наши книги будут переводиться на многие языки и издаваться во всем мире, но это не будет просто разрастанием одной школы религиозных взглядов. Скорее, это будет революция по созданию идеального мира на Земле, которая распространится по всему миру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда Будда Шакьямуни проповедовал Истину в Индии, его представление о мире не выходило за пределы Индии из-за ограниченных возможностей того времени. Он ожидал, что учение, которое он оставил после себя в Индии, однажды дойдет до Китая и Японии, но это была лишь надежда, оставшаяся неосуществленной в течение его жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иисус Христос оказался в подобных обстоятельствах. Две тысячи лет тому назад Иисус родился, чтобы спасти мир, но, к сожалению, и он столкнулся с ограниченностью своего времени. Он проповедовал главным образом в Палестине, но в ту же эпоху было много стран и народов со своей собственной культурой, со своими политическими и религиозными взглядами, которые считали учение Иисуса чуждым своим верованиям. Сегодня нам повезло жить при иных обстоятельствах. Каждый раз, когда я читаю лекцию, мои слова записываются и, соответственно, распространятся не только в Японии, но и по всему миру, и останутся для будущих поколений. Я нахожусь во много более благоприятной ситуации. Несмотря на то, что две тысячи лет тому назад Иисус проповедовал во весь голос, до скольких людей дошло его учение? Сколько человек могли слышать его знаменитую Нагорную проповедь? Как бы громко он ни произносил свои слова, вероятно, всего лишь несколько тысяч человек могли услышать его проповеди. Остальным приходилось довольствоваться возможностью видеть Иисуса издалека. В результате, только часть его учения была передана и позднее включена в Новый Завет.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Любовь Иисуса<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как вы уже знаете, две тысячи лет тому назад Иисус Христос начал свой огромный труд, после того как в возрасте тридцати лет был крещен Иоанном Крестителем. Вскоре после того как он начал, вокруг него собрались двенадцать апостолов, чтобы помогать ему. Они запоминали его слова и разносили его послания по различным местам. Когда Иисусу исполнилось почти тридцать три, за ним последовал один молодой человек, которому не было и двадцати лет. Он повсюду следовал за Иисусом, заботясь о его ежедневных нуждах, серьезно изучая его учение и запоминая его. Звали этого молодого человека Марк, и он был автором первого евангелия. Он перевоплотился как мой отец Сабуро Йошикава [25 - В соответствии с духовными изысканиями автора, Марк был реальным человеком, жившим в ту же эпоху, что и Иисус, и автором одного из евангелий.]. Великие путеводные духи света в различные эпохи спускались на Землю и учили Закону Божьему. И всегда самым трудным было то, как передать Закон. Иисус изрек множество мудрых слов за время своей трехлетней миссионерской деятельности, но, к сожалению, менее одного процента всего, что он сказал, было записано и хранится сегодня в Новом Завете.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодаря моим духовным способностям я знаю о том ученичестве, которое прошел Иисус от рождения до тридцати лет, так же как и о его мыслях и учении до его распятия. Во время своей земной жизни Иисус был направляем множеством различных духов, одним из которых было сознание Эль Кантаре [26 - Сознание Эль Кантаре – это высшая сущность звездной группы духов. Более подробную информацию об Эль Кантаре см. в «Законах Солнца».]. Сегодня я часто общаюсь с ним духовно, точно так же, как Иисус общался с сознанием Эль Кантаре, подсказывавшим ему способы передачи Истины. Иисус часто молился. Ранним утром, когда все еще спали, он ходил на Оливковую гору, преклонял колени и молился небесам. В то время несколько высших духов, в том числе Илия и Михаил, отправляли Иисусу духовные послания. Сознание Эль Кантаре главным образом передавало ему наставления о стадиях любви. Буддизм проповедует различные этапы просветления, и хотя многие христиане не знают об этом, там также говорится о стадиях любви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианство и буддизм пошли различными путями, потому что философия буддизма не была достаточно широко распространена. Иисус следовал духовному наставлению, гласившему: «Существуют ступени любви, и человечеству необходимо пройти по этим ступеням, чтобы развиться и стать более просветленным». Но, к сожалению, люди, собравшиеся около Иисуса, не были достаточно зрелыми духовно, чтобы понять эти ступени любви. Даже двенадцать апостолов не были исключением. Несмотря на то, что они были так близки Иисусу, им было трудно понять, что на пути к просветлению надо пройти через различные стадии любви. Причина заключалась в том, что большинство его учеников были рыбаками, у которых не было глубоких знаний о Законе Божьем, в отличие от фарисеев. В те времена получению знаний не придавали такой большой важности, как сейчас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Изначально Иисус планировал наставлять людей шаг за шагом, но на его пути возникли неожиданные трудности в виде религиозных гонений. Главными его преследователями были фарисеи, или книжники. Они объявили его учение ложным, а самого Иисуса – лжепророком. Фарисеи были специалистами в изучении Моисеевых законов – Десяти Божьих заповедей, данных Моисею на горе Синай более трех тысяч лет тому назад. Они слово в слово, до последней буквы, следовали законам Моисея, разбирая во всех деталях, что Моисей сказал за тысячу лет до того времени, и постоянно спорили по поводу интерпретаций. Они не понимали, что Моисей тоже был подвержен ограничениям своего времени. Израильтяне верили, что в учении Моисея не было ошибок, а он сказал: «Наблюдай [соблюдай] день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой» (Второзаконие, 5: 12), – и они строго соблюдали это правило – не работать в субботу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Истина, однако, заключается в том, что введение выходного дня было выражением Господнего сострадания. Бог велел человеческим существам работать шесть дней в неделю. Он не сказал, что на седьмой день нужно просто отдыхать, скорее Он просил людей седьмой день недели посвятить Ему. Он имел в виду, что в загруженные рабочие дни у людей нет времени, чтобы посидеть спокойно, лицом к лицу с Богом, и поэтому необходимо выделить один день в неделю для успокоения души и ума. Слово «holiday» (отпуск, праздник) происходит от двух слов «holy day» (святой день), то есть день, который соблюдают как святой. Видя, как стремительно распространяется учение Христа по всей Палестине, фарисеи испугались. Они думали, что если они не предпримут никаких действий, то их положение как священников может пошатнуться, и что Иисус лишит их работы. И тогда, точно так же, как брамины [27 - Брамины – каста священников в Индии, наивысшая из четырех основных каст.] поступили с Шакьямуни в Индии за пять веков до того, они обвинили и осудили Иисуса, и, в конце концов, потребовали самой его жизни. При всякой возможности фарисеи ставили ловушки, чтобы Иисус в них попался.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Например, они привели к Иисусу больного человека в субботу и ждали, что он будет делать. Иисус, конечно же, не оставил больного ждать до следующего дня. Исцеляя людей, он всегда спрашивал, веруют ли они в него. Когда больной ему ответил: «Господи, я верю», – Иисус сказал ему: «Да будет тебе по вере твоей». Он имел в виду: «Если ты веришь в то, что ты сын Божий, тогда встань, как это сделал бы сын Бога». И больной исцелился, и встал с постели. Но не Иисус его исцелил, просто мужчина вернулся к своему первоначальному состоянию сына Божьего, пробудившись к этой истине. Однако, видя эту сцену, фарисеи обвинили Иисуса: «Ты нарушил Божью заповедь не работать в субботу. Ты исцелил больного». На что Иисус ответил: «Тогда и я вас спрошу, считаете ли вы, что Господь отдыхал хотя бы один день с тех пор, как Он поделил Вселенную на небеса и землю? Если бы Господь отдыхал хотя бы один день, как бы тогда сохранилось все, что он создал? Разве Солнце когда-нибудь переставало греть, хотя бы на один день? Подобно Солнцу, Господь никогда не переставал работать со дня сотворения. А если это так, тогда почему я, сын Божий, не могу исцелить больного в субботний день? Ответьте мне. Если ягненок упадет в яму в субботу, станет ли пастух ждать следующего дня, чтобы его спасти? Он сразу же его вытащит. Какое значение имеет, суббота ли это, для спасения жизни человеческой, жизни дитя Господнего, ближайшего к Богу существа? Вы ошибаетесь в ваших верованиях» [28 - Эта проповедь Христа описана в Библии так: «Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет и не вытащит ее? Сколько же лучше человек овцы! Итак, можно и в субботы делать добро». (Мф., 12:11,12)]. Иисус изрек Истину, но острота его речи, неожиданной, как удар грома, создала множество врагов. Поэтому сознание Эль Кантаре подсказало Иисусу: «Будь терпелив, передавай Истину шаг за шагом. Люди не могут получить просветление в один миг, так что не спеши. Тебе нужно начать образовывать людей поэтапно. В противном случае тебе не суждено прожить дольше трех лет». Но Иисус отвечал: «Мне не жаль отдать жизнь. Я не могу бездействовать ни одного дня, ни одного мига. В то время как Божьи дети столько страдают, как могу я почивать и не сделать ничего, чтобы отвести эти страдания? Ни один лекарь не оставил бы пациента истекать кровью с шипом, вонзившимся в его тело, и ни один учитель не наблюдал бы за неуспехами своего ученика, не предложив ему помощи». Спасению собственной жизни Иисус предпочел спасение жизней множества людей. В его начальный план входило обучать людей различным уровням любви и вести их к просветлению, но так как враги появились неожиданно рано, поддерживать дружеские отношения со своими преследователями стало его главной заботой. Находясь в постоянной опасности, его ежедневная жизнь превратилась в суровое испытание. Возможно, вы помните его слова из Библии: «…Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф., 8:20). Иисусу негде было спать, в то время как даже птицам было где. День ото дня он переходил из дома в дом, где люди укрывали его. У него не было возможности создать серьезную основу для своего учения о любви, как это было задумано изначально. Так как его ученики были готовы биться с его врагами, чтобы защитить его, он был вынужден проповедовать главным образом любовь, отрицающую зло: «…Любите врагов ваших» (Мф., 5:44). Он говорил: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не так же ли поступают и язычники? Те, кто следует моим наставлениям, должны молиться скорее за своих гонителей и убийц, чем за своих сподвижников». Таким образом, прощение стало корнем его учения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, Иисус учил двум типам любви: «Возлюби ближнего как себя самого» и «Возлюби Господа Бога своего». Эти две фразы обобщают его учение о любви. Он учил, что любить своих ближних важно, говоря: «Не так трудно любить свое семейство. Поглядите на животных, как они лелеют своих детенышей. Если и звери это могут, почему тогда это должно быть трудно нам? Важно любить отца и мать свою, сына и дочь, – как человеческим существам, для нас естественно любить свое семейство». А что означает «ближний»? Это человек, который входит в нашу жизнь. Иисус учил, что мы должны любить тех, с кем нас сталкивает наша жизнь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Он учил также и более высокой любви, любви к Богу. Он сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф., 22:37). Говоря «любите врагов своих», Иисус учил людей любить других и любить Бога, но, к сожалению, в этот момент его жизнь была прервана, и он не успел поведать о следующей ступени.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому в XI веке в Европу был послан с небес Святой Бернар [29 - Святой Бернар из Клерво (1090–1153) был французским теологом и христианским мистиком. Он – автор книги «О любви к Богу».]. Святой Бернар поведал о различных стадиях любви, но его учение было неполным. В действительности он был инкарнацией Нагарджуны из Индии [30 - Нагарджуна, родившийся во II н. э., считается основоположником школы мадхьямика в буддизме махаяны.], который распространял учение буддизма махаяны. Святой Бернар учил, что высшая любовь – это служить другим во имя Бога, но даже такой знаменитый святой и священник, как Бернар Клервоский, не мог объяснить различные стадии любви так же логично, как буддизм объясняет просветление. Учение Иисуса Христа о любви и учение Будды Шакьямуни о просветлении – оба берут начало из одного источника, так что между ними не должно быть противоречий. Но сегодня те, кто проповедует силу собственного «Я», принимают учение об этапах просветления, в то время как те, кто проповедует внешнюю силу, сосредоточиваются исключительно на любви ко всем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, буддизм делает акцент на различных стадиях просветления, в то время как христианство – на равной любви ко всем. Из-за различий их целей и направленности буддисты и христиане с трудом находят взаимопонимание, и их дороги пересекаются редко. Шакьямуни учил: «Все во Вселенной, включая землю, реки, озера и небеса, является выражением природы Будды, или божественной природы. Во всем есть проявление Будды». Иисус проповедовал ту же идею, говоря об одинаковой любви ко всем, но в его учении не было понятия о различных стадиях любви. Шакьямуни же учил обеим идеям – что все мы равны и что есть различные стадии в достижении просветления – и обе их применял.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Этапы развития любви<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Инстинктивная любовь<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы сократить разрыв между буддизмом и христианством, я раскрыл взаимосвязь между стадиями любви и Восьмеричным путем, как это описано в книге «Законы Солнца» [31 - См. Окава Р. Законы Солнца. Попурри, 2007. Гл. 3.]. Подобно тому, как существуют этапы просветления в Восьмеричном пути, существуют и разные ступени любви. Самая основная любовь – это любовь к своему семейству и родным – к родителям, братьям и сестрам, к супругу или супруге, к детям, а также любовь к человеку противоположного пола. Все это, несомненно, один тип любви, и он занимает восемьдесят-девяносто процентов людского внимания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Большинство считают, что любовь – это нечто такое, что получаешь или добиваешься от других. Однако желание быть любимым не есть настоящая любовь. Это просто жажда, которую Шакьямуни отвергает, называя привязанностью. Буддизм рассматривает этот вид любви как синоним привязанности, потому что любовь к людям противоположного пола часто причиняет нам страдание. Эта любовь относится к категории «инстинктивной» любви. Иисус не придавал значения инстинктивной любви. Хотя он и допускал существование инстинктивной любви, но сосредоточивал внимание на любви, находящейся ступенью выше, «любви к ближнему». Инстинктивная любовь берет начало из духовного мира четвертого измерения. Если она пойдет не в том направлении, то она превращается в томление, или привязанность. В результате этого в четвертом измерении есть ад. Те, кто допускает ошибки в любви к противоположному полу, после смерти отправляются в Ад Вожделений, и там они учатся инстинктивной любви. С другой стороны, те, кто хотя и жили единственно в состоянии инстинктивной любви, но смогли достигнуть спокойствия души, отправляются в Астральное Царство четвертого измерения, являющееся частью рая. Следовательно, инстинктивная любовь принадлежит четвертому измерению, которого любому человеку легко достичь после смерти. Так как каждый в состоянии, по крайней мере, вернуться в это измерение, возвращение туда не должно быть конечной целью нашей земной жизни. Мир, к которому мы стремимся – это мир просветления, находящийся на более высоком уровне.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Фундаментальная любовь<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каков же следующий уровень, находящийся над инстинктивной любовью? Это любовь, принадлежащая пятому измерению, которая называется «фундаментальная любовь». Фундаментальная любовь – это любовь отдающая, и она выше той любви, при которой желаешь только получать любовь от других или быть любимым другими. Миры пятого измерения называются Царством Добра, и его обитатели понимают, что сущность любви – отдавать и быть добрым к другим. Они знают, что любовь не означает получать деньги или подарки от тех, кого они любят. Люди, которые это поняли, возвращаются в пятое измерение. Эта любовь – то же самое, что и любовь к ближнему, что означает любить не только свою семью, с которой у тебя сильная связь с самого рождения, но и любить людей, которых ты встречаешь в течение жизни – на работе, в школе или просто в процессе общения. Это фундаментальная любовь, находящаяся ступенью выше инстинктивной любви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вероятно, вы думали о любви много раз в своей жизни, любой человек думал о ней по крайней мере однажды с момента своего рождения. Хотелось бы проверить и убедиться, является ли ваше понимание любви лишь жаждой любви, или это «любовь отдающая», которая предполагает доброе отношение к другим. Ваш ответ будет хорошим показателем того, какую именно стадию любви вы проходите. Подумайте об этом.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Духовно воспитывающая любовь<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;На один уровень выше фундаментальной любви Царства Добра пятого измерения находится «духовно воспитывающая любовь», характерная для Царства Света шестого измерения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Духовно воспитывающая любовь – это любовь, которая направляет людей. Это любовь лидера или учителя, которая выявляет божественную природу, или природу Будды, – природу, заложенную в людях, – и помогает им духовно развиваться в этом мире. Существует необходимое предварительное условие, чтобы воспитывать и вести за собой других. Каково же оно? Фактически, чтобы проявлять духовно воспитывающую любовь, человеку нужно обладать исключительными качествами. Нельзя вести за собой других, если ты зависим и рассчитываешь на кого-то. Как сказал Иисус в Библии: «…Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф., 15:14), – следовательно, лидер должен работать усерднее обыкновенного человека, чтобы очистить и улучшить свой характер. Таким образом, духовно воспитывающая любовь – это любовь лидера, любовь, которая должна проявляться теми, кто, усердно работая, достиг высокого положения в обществе, как, например, предприниматели, учителя, художники, писатели, врачи, судьи, адвокаты и государственные деятели.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;K сожалению, наблюдая таких людей сегодня, несмотря на то, что они должны бы практиковать духовно воспитывающую любовь и направлять других, кажется, что единственное, о чем они заботятся – это их собственная репутация и статус. Сколько людей, владеющих собственным бизнесом, проявляют духовно воспитывающую любовь? Руководитель должен быть маяком, человеком, способным вести за собой работников. Умение делать деньги еще не делает кого-то руководителем. Руководителем должен быть человек более высокого калибра. Он должен обладать способностью направлять тех, кто за ним следует.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я уже описал, что такое инстинктивная и фундаментальная любовь. Фундаментальная любовь есть любовь к ближнему, естественным образом возникающая между тобой и людьми, с которыми ты встречаешься в повседневной жизни. С другой стороны, духовно воспитывающая любовь – это любовь лидера, любовь тех, кто прилежно учился и работал, чтобы добиться положения, дающего возможность вести за собой других; следовательно, практиковать ее труднее. Если лидер по-настоящему способный, действительно направляет других и проявляет отдающую любовь, живя в этом мире, тогда он вернется в шестое измерение рая, Царство Света.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прощающая любовь<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют и более высокие миры. Следующий мир – это Царство Бодхисатв седьмого измерения. Бодхисатвы – это те, кто закончил свое становление в Царстве Света шестого измерения, кто сам достиг определенного уровня просветления и прошел этап самообучения. Они уничтожили ржавчину в своем сознании, достигли состояния архата и излучают свет. Более того, с твердой решимостью никогда ничего не бояться [32 - «Твердая решимость ничего не бояться» – это первый шаг на пути становления бодхисатвы, ангела света. На этом этапе человек решает дарить любовь другим при любых обстоятельствах, посвящая себя очищению души.], они предприняли первые смелые шаги к жизни в самоотречении и реально посвятили свою жизнь другим. Подобные люди населяют Царство Бодхисатв седьмого измерения. Они не только стоят выше других в светском смысле этого слова, но, кроме того, совершили прыжок и достигли духовного развития на более высокой ступени.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Живя в этом мире без духовных переживаний, получая только лишь светское образование и усваивая способ мышления и привычки этого мира, трудно жить ради других и демонстрировать любовь шириной с океан. Чтобы преодолеть эту трудность, очень важно получить духовное пробуждение или встретить великого учителя. Только благодаря такого рода опыту сможем мы достичь религиозного настроя души и развить щедрость. Тот, кто был строг к себе, занимаясь становлением себя самого, будет добр к тем, кто еще не достиг того же уровня. Только когда вы достигнете такого этапа развития, на котором сможете относиться к другим с настоящей добротой, вы научитесь по-настоящему прощать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вам может показаться, что не так уж и сложно проявлять отдающую любовь. Многие обладают высоким социальным положением, как, например, профессора, доктора и руководители в бизнесе, и если они хорошо поработают над собой, то за короткий срок научатся духовно обучающей любви. Однако для них может оказаться трудным прощать людей, стоящих у них на пути, как тому учил Иисус. Руководителям легко любить и направлять тех работников, которые принимают их идеи, но они могут испытывать возмущение по отношению к тем, кто с ними не согласен, и им, естественно, захочется наказать или понизить в должности таких работников.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В сущности, твое отношение к тем, кто тебе противоречит, подскажет, сможешь ли ты сделать скачок от духовно обучающей любви к любви всепрощающей. Прощение других – это такая ступень, на которой плохое в других тебе кажется не таким уж плохим. До тех пор, пока ты смотришь на других как на своих врагов, ты едва ли сможешь их прощать. Но когда твое сердце станет достаточно большим, чтобы обнять других, когда ты совершил прыжок на более высокий духовный уровень, воплощая собой свет, тогда ты сможешь смотреть на страждущих в этом мире с добротой, так же, как Бог смотрит на людей, с состраданием. Состояние сознания бодхисатвы – этап, на котором появляется способность прощать других. До тех пор, пока вы считаете другого равным вам по силе или даже сильнее вас, вы не сможете прощать этому человеку. Если вы заявляете, что прощаете человека, чей духовный уровень развития выше вашего, то вы делаете это, просто чтобы утешить себя. Это не считается прощающей любовью. Вы сможете прощать других лишь после того, как достигнете серьезного духовного развития.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее, это не конечный этап. Есть еще более высокая ступень, чем всепрощающая любовь, проповедуемая Иисусом. На этапе всепрощающей любви один человек пытается простить другого с позиции превосходства, что находится все еще в рамках обычного человеческого поведения. Религиозный лидер может иногда получать оскорбления от других. Он может попытаться простить их, говоря себе, что они просто не ведают Истины. Но именно в этот момент он считает себя выше других.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обязательным условием всепрощающей любви является то, что человек должен быть духовно более развитым, чем остальные, но это условие, по сути дела, является само по себе ограничением. Человек может думать: «Многие меня критикуют, потому что они все еще не пробудились к Истине. Но так как я открыл Истину, я их прощаю». Это очень великодушный подход – принимать других такими, какие они есть, но такой человек все же считает себя выше других, и ему все еще необходимо подняться ступенью выше. А над этим стоит любовь татхагаты, любовь, которая соотносится с восьмым измерением.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Воплощение любви<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любовь татхагаты является выражением Божьего света; это уже не любовь к отдельно взятым личностям. Если человек, достигший такой стадии любви, живет в наши дни, то само его или ее существование становится демонстрацией любви ко всему живущему человечеству. Это та любовь, которую воплощают великие личности, чьи имена остались в истории.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если оглянуться назад, в историю человечества, там было много великих людей. Конфуций, например, был великой личностью, чье влияние на китайскую историю продолжалось 2500 лет. В Греции великий философ Сократ оказывал влияние в течение 2400 лет. Иисус Христос проповедовал учение о любви в Палестине. В недавнем прошлом много великих людей принесли свет на землю. Например, Альберт Швейцер (1875–1965) [33 - Альберт Швейцер был немецким протестантским теологом, врачом и теоретиком музыки.] был таким человеком, и Томас Эдисон (1847–1931) тоже – они внесли свой вклад в развитие науки и техники. Само существование этих великих личностей является выражением любви к человечеству.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Их состояние духа выше уровня всепрощающей любви, при которой люди думают: «Я прощаю его. Я понимаю, что он критикует меня, потому что у него нет знания об Истине». Воплощение любви – это уже не любовь, испытываемая к каждому человеку в отдельности, а любовь ко множеству людей, любовь ко всем. Само существование такой личности излучает безграничную любовь во все стороны, жизнь ее сама по себе есть любовь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, я бы хотел, чтобы вы, начав с «инстинктивной любви» и затем переходя к «фундаментальной любви», «духовно обогащающей» и «прощающей любви», в конечном итоге стремились к «воплощенной любви» и достигли такого величия, чтобы само ваше существование было благодатью для всего человечества. С такой любовью вы живете уже не как обыкновенный человек, а как проявление света. Стремитесь стать воплощением именно такой любви, любви тех, кто пришел в этот мир как посланник Бога, с тем чтобы подготовить наступление новой эпохи. Продвигаясь вперед после первой ступени, инстинктивной любви, целью вашего духовного совершенствования на Земле является прохождение через остальные ступени любви: фундаментальную любовь, духовно обогащающую, прощающую любовь и так до воплощенной любви. Еще выше всех них стоит «любовь Спасителя» девятого измерения, но эта любовь недостижима для земных людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие сегодняшние религиозные лидеры делают попытки проповедовать любовь Спасителя. Но им необходимо знать, что прежде чем проповедовать любовь Спасителя, они сами должны пройти развитие через этапы любви фундаментальной, духовно обогащающей, прощающей и воплощенной. Не освоив всех этих ступеней, невозможно проповедовать любовь Спасителя. Мы должны понимать, что любовь развивается именно по такому пути.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я описал любовь в соотношении с этапами просветления. Надеюсь, что вы продолжите изучать Истину, используя эти четыре ступени любви как путеводную звезду в своем духовном развитии.<br>
<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава третья<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип разума<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Учение о сознании<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;На своей первой публичной лекции 8 марта 1987 года я впервые говорил о Четверичном пути, или Принципах счастья. Этот путь основан на любви, мудрости, самоанализе и развитии. В мае того же года я прочел свою вторую лекцию, которая была посвящена Принципу любви – первому Принципу счастья. Третья лекция в июле должна была быть о втором принципе, Принципе мудрости, однако вместо этого я выбрал своей следующей темой Принцип разума, потому что знания бессмысленны, если не понимаешь свой собственный внутренний мир. Принцип мудрости настолько обширен, что как бы много знаний вы ни получали, просто аккумулируя знания, вы едва ли сможете достигнуть сколько-нибудь заметного духовного прогресса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде чем обсуждать нашу тему, «Принцип разума», мне хотелось бы обратиться к одной из моих книг, «Золотые законы», которая затрагивает теории времени и истории. В то время как в моей первой книге об основных Законах, «Законы Солнца», обсуждается как «индивидуальное просветление», так и «всеобщее просветление», в «Золотых законах» я говорю в основном о «всеобщем просветлении», рассматривая историю ангелов света.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Целью той книги, в сущности, является прояснение исторических предпосылок моих учений. Моей целью не является добавить еще одну религиозную секту к огромному числу уже существующих. Как видно из «Законов Солнца», наша миссия – изучить прошлые цивилизации и культуры, которые процветали в различных формах, и проложить для человечества путь в будущее, в двадцать первый век и далее. Такова предпосылка моих учений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В «Хэппи Сайенс» есть девиз: «От фундамента – к колоннам, изнутри – наружу». Я подчеркиваю, насколько важно построить надежный фундамент, прежде чем возводить колонны. Песочный замок вскоре рассыплется, каким бы грандиозным он ни был. Это относится как к отдельным индивидам, так и к организациям и учениям. Без твердой основы невозможно создать ничего сколько-нибудь значимого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Важно знать грандиозность масштаба Закона Божьего, но прежде чем углубиться в него, мы сначала должны вглядеться в себя и проверить свое собственное сознание. Если мы вначале не установим, в чем заключается наша внутренняя сила, и не поймем наше собственное сознание, мы никогда не получим развития, лишь только накапливая знания, как бы хорошо мы ни изучили историю человечества или жизнь великих людей прошлого, или даже праисторию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В «Хэппи Сайенс» мы считаем изучение правильного разума фундаментальной, самой важной философией для постижения четырех Принципов: любви, мудрости, самоанализа и развития. Прежде чем изучать историю человечества или учения великих личностей в истории, мне бы хотелось, чтобы вы поняли, что такое правильный разум, так как это первый шаг к просветлению, индивидуальному просветлению. Истина не изменилась со времен Будды Шакьямуни: вначале идет индивидуальное просветление и потом следует просветление всеобщее. Лишь после того, как люди приложат достаточно усилий, чтобы очистить свой разум и преодолеть свою ограниченность, они смогут направить свой взгляд вовне, от себя к другим, от других к миру, и от мира проявленного к миру невидимому.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В третьей главе книги «Золотые законы», озаглавленной «Вечные горы и реки», я вкратце обрисовал учение Шакьямуни о буддизме. Оно основывается на следующей идее: «Принося пользу себе, приносишь пользу другим». Это означает, что вначале нужно усовершенствовать себя, и тем самым принесешь пользу другим. По существу, все мы в ответе за свой образ жизни и за его возможные последствия. Нет такого понятия как «универсальное счастье», существующее независимо от счастья каждого отдельно взятого человека, так что каждый из нас вначале должен заглянуть себе внутрь и взять на себя всю ответственность за свое счастье или несчастье, которые являются результатом наших собственных мыслей и поступков. Иначе как мы сможем принести счастье другим? Мы не должны углубляться в проблемы других людей, пока не разрешим свои собственные.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я представляю грандиозную систему познания Истины, но первая ваша цель – это справиться с учением о том, как очистить свой разум и душу. От семидесяти до восьмидесяти процентов вашей духовной практики должно быть посвящено овладению этим учением. Если вы не предпримете такой попытки, вы никогда не сможете достигнуть просветления, какими бы богатыми знаниями по истории вы ни обладали. Только заглянув внутрь себя, достигнув своего собственного просветления и расширив свое видение, можно развить величие и благородство характера. Хотелось бы, чтобы вы всегда помнили об этих шагах на пути к прогрессу.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Истинная природа ума и его структура<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же тогда такое правильный разум? Хотелось бы остановиться на этом подробнее. Обязательным условием членства в нашей организации является каждодневное желание осваивать правильный разум. Но что здесь имеется в виду под словом «правильный»? Означает ли оно просто «не ошибочный» или имеет более глубокое значение? Фактически, правильность, как мы ее толкуем в нашей организации, это та правильность, которой человеческие существа обладали изначально. Соответственно, наша цель в освоении правильного ума – восстановить сознание в его первоначальном состоянии, данном нам Богом с незапамятных времен.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несмотря на то, что каждая отдельная душа создавалась в различное время, человеческие души были созданы приблизительно несколько миллиардов лет назад, когда в одном уголке галактики великий Божественный свет был рассеян на маленькие фотоны. Это было первым историческим событием, произошедшим в истории сотворения человечества. Каждая частица этого света была наделена индивидуальностью, все они были разбросаны, и с течением времени каждая начала развивать свое собственное самосознание и жить своей собственной уникальной жизнью. Мы должны помнить, откуда мы произошли, и ту сущность, которой мы были наделены в момент нашего сотворения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Опубликовав книги об Истине, я описал различные царства, существующие в небесах, с тем чтобы люди узнали о небесном мире. Однако создание аналогичного мира на Земле не есть наша конечная цель. Наша истинная цель – осуществить создание мира, более совершенного, чем небесный; мира, который однажды уже существовал в самом начале, когда мы еще наслаждались полной свободой души. Сегодня наступил поворотный момент в истории человечества, чтобы восстановить свободу и истинную сущность души, которая в незапамятные времена нам уже принадлежала.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В чем состоит неотъемлемая сущность души? Каким было наше изначальное состояние? Как надо исследовать «правильность», чтобы восстановить это изначальное состояние? Все это жизненно важные вопросы, которые нужно себе задать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бог, по существу, представляет собою Свет. Это не такой свет, как свет от лампы. У него есть различные атрибуты, как, например, любовь, сострадание, мудрость и процветание. Каждое из этих качеств сверкает как грань алмаза. Большинство духовных лидеров в мире не могут объяснить всех граней этого бриллианта и сосредоточиваются только на одной из них. Тем не менее, очень важно понять истинную природу этого «бриллианта», потому что в этом состоит настоящая цель духовного ученичества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я не говорю здесь о поисках чего-то, что существует вне вас. Вы можете подумать, что другой мир, который расстилается над четвертым измерением – это невидимый мир, существующий где-то высоко в небесах. Вероятно, вы можете себе представить, как вы покидаете свое физическое тело и возвращаетесь в мир душ, который находится далеко за гранью этого мира. Но все не так. Истина состоит в том, что все царства другого мира существуют в границах вашего собственного сознания. К сожалению, слишком мало людей осознают эту основополагающую Истину.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если у вас открывается духовное зрение, то ваше сознание поначалу выглядит как постоянно меняющий форму надувной шар, но так это выглядит лишь внешне и не отражает истинную сущность ума. Благодаря моему дару ясновидения я часто вижу, какую форму имеет людское сознание. Если ваш ум гармоничен, он имеет красивую округлую форму, как полная луна или шар. С другой стороны, если ваше сознание не сбалансировано, шар выглядит несколько деформированным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У одних людей область эмоций стала несоразмерно большой, в то время как у других необыкновенно велика область интеллекта. Например, если человек в течение жизни изучал Истину только путем получения академических знаний, то область его ума, которая отвечает за интеллект, выглядит распухшей. У разума также есть область, отвечающая за здравый смысл. В умах людей, которые всегда смотрят на вещи хладнокровно, область здравого смысла непропорционально велика, и эти люди редко испытывают сильные эмоции. В верхней части шарообразного по форме сознания находится область, управляющая мыслью. Именно здесь у нас зарождается все многообразие мыслей, и именно эта часть причиняет людям больше всего страдания, самые сильные личностные переживания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В современной медицине придерживаются общего мнения, что ум находится в коре головного мозга, но это неверно. Мозгом не думают. Мозг – как информационный контролирующий центр, как компьютерный кабинет для обработки данных. Поэтому, когда он поврежден и не функционирует нормально, человек теряет контроль над своими действиями, речью и способностью рассуждать. Однако повреждение компьютера не имеет отношения к его «пользователю»; есть некая отдельная сущность, которая управляет компьютером и вводит в него данные. Многие люди согласятся с тем фактом, что когда они грустны, грусть оседает у них в груди, a когда они взволнованы, радость бурлит в сердце, а не в голове. Итак, возможно, вам стало ясно, где расположен разум: скорее ближе к сердцу, чем в голове.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Разум, душа и дух<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если ум не является ни контролирующим центром, ни мозгом, тогда что же это? Имеет ли разум какую-то форму? Давайте исследовать дальше.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слова «душа», «дух» и «разум» часто используют, заменяя одно другим. Иногда эти понятия представляют одно и то же, в других же случаях они означают совсем разные понятия. Например, когда одна японская газета, проводя социологическое исследование, задала вопрос: «Верите ли вы в духов?» – около двадцати процентов опрошенных ответили, что верят, и около пятидесяти процентов сказали, что, возможно, духи существуют, но они в этом не уверены. С другой стороны, девяносто девять процентов ответили «да» на вопрос: «Существует ли разум?», – и большинство опрошенных были согласны с тем, что человек обладает умственными способностями. Похоже, из-за поверхностного понимания этих слов у людей возникает путаница, у них нет конкретного представления о том, что они означают в действительности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Разум – это основная часть человеческой души, ядро духовного тела. Ни душу, ни разум нельзя увидеть в материальном виде, это духовные понятия. Для ясновидящего глаза разум выглядит как шар около одного фута (30 см) в диаметре, и расположен он в центре души, которая по форме в точности повторяет физическое тело.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В чем же состоит разница между душой и духом? Всякая душа имеет отчетливую форму человеческого тела и свою собственную индивидуальность, в то время как слово «дух» имеет более широкий смысл.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человеческие духи и духи животных до некоторой степени отличаются. Духи животных не имеют такой выраженной индивидуальности, как человеческие духи, хотя это зависит от степени осознанности каждого животного. Когда, например, собака теряет земную жизнь и отправляется в другой мир, если она отчетливо осознавала свою индивидуальность во всех своих воплощениях, она продолжит существование в виде отдельного собачьего духа. Если же она слабо осознает свою индивидуальность, то она сольется с группой других собачьих духов, которая состоит из десятков таких же, как она. В небесном мире духи животных с похожим сознанием собираются в одно коллективное сознание. В этом случае индивидуальность каждой из этих сущностей теряется, и когда наступает время для реинкарнации, небольшой фрагмент этой группы отделяется, чтобы быть рожденным на Земле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так же обстоит дело и с растениями. Может быть, в это трудно поверить, но у растений тоже есть дух. Люди, обладающие способностью ясновидения, говорят, что духи растений похожи по виду на маленькие человеческие существа, вроде эльфов или фей, которые видят и говорят. Но лишь незначительное количество растений наделены индивидуальностью, так что, когда они покидают Землю и возвращаются на небо, они обычно живут группами. С другой стороны, большие вековые деревья, живущие сотни лет, обычно развивают свой индивидуальный характер. Веками наблюдая человеческую историю с того места, где их однажды посадили, эти деревья формируют сознание, подобное человеческому, так что, когда они возвращаются на небо, каждое из них продолжает существовать как индивидуальный дух дерева.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Эволюция духовного сознания<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четвертое измерение (Посмертное Царство)<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что касается людей, то тут все обстоит сложнее. Человеческая душа – это двойник человека, обитающий в его физическом теле. Покидая этот мир, большинство душ продолжают иметь руки, ноги, рот и голову. Однако некоторые из них постепенно начинают осознавать, что физические особенности не столь важны для души.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обитатели Посмертного царства в четвертом измерении по-прежнему ведут образ жизни, подобный земному, даже после своего возвращения в другой мир. Они чувствуют себя некомфортно, если у них нет рук и ног, или если они не ступают по земле. Некоторые даже едят три раза в день и бывают сонливы ночью. Они все еще воспринимают себя практически так же, как будто обладают физическим телом, и поэтому чувствуют себя неустроенными без физических атрибутов тела, и их уровень самосознания ограничен.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пятое измерение (Царство Добра)<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако по мере того, как поднимаешься в более высокие царства – пятого, шестого, седьмого и восьмого измерений – ситуация существенно меняется. В пятое измерение, или Царство Добра, возвращаются добрые, гармоничные люди. Даже в этом царстве девяносто процентов своего времени пребывания обитатели продолжают свой духовный путь в человеческой форме. Но благодаря случайным мистическим переживаниям они начинают осознавать, что в действительности они уже не те существа, какими себя считали. Им нет необходимости ступать по земле, и даже если они упадут с утеса, то не умрут. Они начинают осознавать свою способность свободно перемещаться в любое место, в какое пожелают.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В четвертом измерении души имеют подобный опыт, но только непроизвольно. Под руководством более развитых духов они время от времени получают способность появляться, где им захочется, или встречаться, с кем захочется, но это лишь отрывочный опыт. Однако в пятом измерении души способны это делать более или менее по собственному желанию. Из собственного опыта они начинают понимать, хотя и смутно, что могут существовать, не имея человеческого образа. Именно тогда души начинают осознавать, что на самом деле они духовные создания, но они все еще беспокоятся о своих физических телах и не чувствуют себя комфортно, если, например, они не того же роста, какого были в своей земной жизни.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шестое измерение (Царство Света)<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Выше находится Царство Света шестого измерения, где все обстоит несколько иначе. В этом царстве есть разные уровни сознания, но необходимое условие для жизни здесь – это сильная вера в то, что мир, в котором все мы живем – Божье творение, и что этот мир управляется Истиной, идущей от Бога. В шестом измерении многие стараются очистить свои души через изучение Истины. По мере своего обучения они постепенно освобождаются от физических чувств, к которым привыкли на Земле. И, опираясь на свои знания Истины, они начинают на практике испытывать эти знания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вы наверняка слышали о силе воли, а обитатели шестого измерения – именно те, кто серьезно исследует эту силу. Достигшие этой стадии осознают, что, в отличие от силы земных людей, их сила не ограничена. Души учатся «воле» от разных ангелов, и ангелы света, выступающие в роли учителей, дают им наставления о природе воли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сперва они учатся на собственном опыте. Например, они могут научиться материализовать образ, который они себе представляют. Обитатели шестого измерения уже знают, что они могут создавать все силою собственной воли и действительно делают это. Они накапливают опыт – например, если они захотят, чтобы на столе появился стакан, они могут сделать это усилием воли. С жителями четвертого и пятого измерений тоже случается подобное, но лишь случайно. Они полностью не осознают свою способность создавать вещи. Духи же шестого измерения, с другой стороны, знают о своем умении делать это с помощью силы воли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда они ко всему этому привыкнут, они могут попытаться создать стакан с узорами. После того как им удастся это сделать, им становится интересно узнать, смогут ли они создать воду в стакане, и, действительно, вода появляется. Когда стакан уже наполнен водой, выпив ее, они приходят к заключению, что она имеет тот же самый вкус, что и вода на Земле. Таким образом они обретают уверенность, что благодаря своей силе воли они могут создавать стаканы с водой. В течение десятков и сотен лет они продолжают эту практику.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В конце концов, им становится скучно производить стаканы с водой, и они начинают думать о создании чего-то другого. Духи, проявляющие интерес к одежде, может быть, захотят узнать, смогут ли они создать одежду с определенными узорами, и это занятие поглощает все их внимание. Например, они представляют себе рубашку в горошек и пытаются ее создать. Вначале им это не удается, и у них получается рубашка в полоску. Поэтому на первых порах они решают упражняться в «материализации» белых рубашек и в действительности очень хорошо справляются с этим. Потом они научаются создавать брюки любимой модели. Как только им это удается, они возвращаются к узору в горошек, но в этот раз с намерением создать именно двадцать точек. Возможно, у них получатся лишь семнадцать точек, и они будут гадать, что же случилось с остальными.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Продолжая эту практику, они узнают, что в состоянии материализовывать посредством силы воли и личные принадлежности. Они чувствуют, что кроме одежды могли бы создавать и другие предметы, например, часы. И они начинают совершенствоваться в создании часов. Те, кто более преуспел в своих тренировках, могут создать превосходные часы, в то время как у новичков сначала возникают трудности. Именно такого рода вещам учатся обитатели этого царства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На этом этапе духи начинают задумываться: «До сих пор я чувствовал себя неудобно, если мое отражение в зеркале не было таким же, как на Земле. Но, может быть, я все же мог бы поменять свою внешность и принять другую форму?» Они начинают осознавать, что при желании можно не только создавать одежду, но и менять собственное обличие. Например, дух, который чувствовал себя комфортно, будучи среднего роста, начинает задумываться, что будет, если он сможет подрасти до двух метров тринадцати сантиметров. Его тело удлиняется до этого роста, и цветы, деревья и дома начинают выглядеть меньше. Первый подобный эксперимент обычно заканчивается тем, что дух после такой прогулки в новой форме начинает чувствовать себя странно и предпочитает принять свой прежний вид. Но с течением времени он привыкает к таким экспериментам, и ему самому начинает хотеться быть другим. Он даже может попробовать удлинить свои руки, и так оно и происходит. Благодаря такому опыту духи в шестом измерении осознают, что тело, данное им на Земле, оказывается, не их истинная природа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Духи шестого измерения относятся к категории «высших духов», поэтому во время их обучения им проповедуется, что они должны не только концентрироваться на учении, но и указывать путь людям на Земле. Шестое измерение – замечательное место, но духи не могут оставаться там на четыреста или пятьсот лет. Духи из высших царств им говорят: «Когда вы в шестом измерении, вы должны стремиться продолжить свой путь в Царство Бодхисатв седьмого измерения, поэтому попытайтесь научиться помогать другим». И духи шестого измерения начинают задумываться: «Так как я привык к здешней жизни, я бы хотел научиться помогать людям», – и им дают роли ангелов-хранителей или путеводных духов для людей, живущих на Земле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В наше время термины «ангел-хранитель» и «путеводный дух» используют в различных значениях, и по этой причине вам может быть не совсем понятно их истинное значение. На самом деле, ангел-хранитель – это часть человеческой души, а путеводный дух – это дух, который имеет определенные способности в определенной сфере и направляет людей при необходимости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если земной человек, происходящий из четвертого или пятого измерения, получит руководство от духа шестого измерения, то он или она смогут увидеть и оценить ситуацию с более высокой точки зрения. В большинстве случаев, когда такой тип руководства посылается на Землю, он обращен к специалистам или экспертам. Через вдохновение духи, например, посылают ученому идею для темы его или ее диссертации, поэту – неожиданные идеи или дар слова, а художнику – образы для его картин. Замечательные произведения искусства своим успехом в значительной мере обязаны этому виду вдохновения, и прежде всего духи шестого измерения несут ответственность за руководство профессионалами. После того как они пройдут определенный уровень духовного развития в другом мире, они начинают направлять людей на Земле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Некоторые люди на Земле обладают способностью видеть нематериальные объекты и иногда видят образы путеводных духов. Поскольку путеводные духи знают, что их истинная сущность бесплотна, то, давая наставления людям, они предпочитают принимать «божественную» форму, вместо того чтобы являться в образе человека, одетого в деловой костюм. Например, являясь перед лидерами правоверных религий, они принимают форму ангела. Таким образом, они могут по желанию заменять свой образ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как я упоминал в книге «Законы Солнца», на обратной стороне главного царства шестого измерения находится царство, известное под названием Малое Небо – царство, в котором живут тенгу (долгоносые духи, обитающие в горах и наделенные сверхъестественным силами) и сёнин (маги-отшельники). В некоторых районах этих царств обитатели концентрируют свое внимание на улучшении своих сверхъестественных сил и на способности трансформироваться по собственному желанию. Когда они уже умеют преображаться не только в человека, они постепенно осознают свою истинную духовную природу. Именно в этот момент они начинают понимать, что они, в действительности, нематериальные существа.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Седьмое измерение (Царство Бодхисатв)<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пройдя пятое и шестое измерения и достигнув Царства Бодхисатв седьмого измерения, духи уже получают более убедительный опыт, что их истинная природа ничего общего не имеет с материальным. Бодхисатвы (Ангелы Света) посвящают себя проявлениям любви и спасению множества людей, поэтому они очень заняты исполнением различных обязанностей. Они мало-помалу начинают чувствовать, что человеческий вид, в самом деле, совсем неудобен. Пока они занимаются своим обучением, им не мешает человеческий образ, но далее они предпочитают принимать другой вид, в котором им бывает легче работать. Иногда они замечают, что уже не находятся в человеческом обличии и что превратились в «саму волю». Некоторые бодхисатвы относятся к группе медицинских духов, и в их заботы входит лечение болезней. Когда они заняты исцелением людей, то иногда замечают, что они уже не в человеческой форме, а превратились в чистую энергию воли, в сознание, которое хочет помогать людям, работающим в медицинской сфере. Так как духи усердно работают в течение всего дня, с утра до ночи, они забывают, что они духи человеческого образа, потому что их внимание полностью поглощено исполнением поступков любви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда они внезапно приходят в себя, то опять приобретают человеческую внешность. Бодхисатвы периодически начинают переживать такого рода случаи. Именно так они осознают, что они бесплотные существа.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Восьмое измерение (Царство Татхагат)<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда бодхисатвы продвигаются дальше в своем духовном обучении и переходят в Царство Татхагат восьмого измерения, они достигают еще более высокого уровня сознания. Вы можете понять сущность души и духа лишь через ваши земные восприятия, но татхагаты без сомнений знают, что человек – это нематериальное создание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В седьмом измерении бодхисатвы все еще имеют человеческую форму и ведут жизнь человека, но у духов татхагат все обстоит иначе. Если бы мы, живущие на Земле, попытались нарисовать в своем воображении Царство Татхагат, мы бы различили деревья, горы, дома и людей, но обитатели этого царства, в действительности, имеют другое восприятие. Они считают себя воплощением Закона Божьего, и уже существуют не как индивидуальности, а, скорее, становятся единым сознанием, выполняющим свою роль.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что такое сознание Татхагаты (Архангелы Света)? Я объяснял несколько раз, что в спектре Божественного света есть семь цветов, например, белый свет любви, или красный свет Моисея, воплощающий лидерство. Китайские философы Лао-цзы и Чжуан-цзы относятся к зеленому свету гармонии, в то время как Конфуций и японские божества соотносятся с фиолетовым светом почтительности. Духи Царства Татхагат действуют как чистое сознание, представляя те или иные цвета. Однако, когда они общаются с людьми на Земле или когда являются перед ними, они принимают человеческий вид. В Царстве Татхагат им все еще доставляет удовольствие иметь личную жизнь, читать книги или ходить на прогулку, но, по большей части, они действуют как чистое сознание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Татхагаты из восьмого измерения стоят на высокой ступени духовного развития. Каждый из них – уже не просто душа, а сознание, которое играет определенную роль. Хотя иногда по старой памяти татхагаты еще приобретают человеческий вид, большую часть времени они существуют исключительно как сознание, у которого есть обязанности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как я упоминал в книге «Законы Солнца», просветление татхагаты выражается следующей фразой: «Один – во множестве, а множество – в одном». Доктор Китаро Нишида (1870–1945), современный философ киотской школы, тоже высказывает эту идею. Это значит, что дух татхагаты может легко существовать в пяти или десяти сущностях, и также пять или десять существ могут быть одним целым. Татхагаты осознают, что могут представлять столько сущностей, сколько необходимо в соответствии с их функцией.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В мире татхагат духи не общаются один с другим, как люди, но они могут разделяться на столько существ, на сколько необходимо. Прежде чем достигнуть уровня татхагаты, они проходят через много духовных уровней, имеют опыт пребывания в четвертом и пятом измерениях и, возможно, даже в аду. Благодаря всем этим переживаниям они узнают истинную природу духа и достигают уровня сознания, который дает им возможность выполнять свою роль чистого сознания.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Девятое измерение (Космическое Царство)<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще выше находится девятое измерение, где каждое сознание еще обширнее. В Царстве Татхагат восьмого измерения духи могут проявляться как множество индивидуальностей для выполнения одной конкретной цели, но в девятом измерении одно сознание способно принимать форму многих индивидуальностей для достижения великого множества целей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сознание девятого измерения создает большой «бассейн», и каждый такой бассейн имеет свое имя, как, например, Будда Шакьямуни, Иисус Христос или Моисей. Каждый «бассейн» обладает определенными характеристиками и в нем накапливается огромное количество «воды», которое при необходимости будет выпущено в «реки». «Вода» – духовная сила – течет к местам, где она нужна. Каждый такой бассейн является источником Закона Божьего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Создать ясное представление о духах девятого измерения может быть трудно [34 - На самом деле, и человеческое сознание состоит из десятков разнообразных «внутренних» сознаний, явленных в нашем «интегрированном личностном „Я“» в виде побуждений, тенденций к принятию характерных для каждой личности точек зрения, в виде «внутреннего собеседника» и т. п. Объединенные сознанием единства со своей конкретной человеческой формой, наши мини-«Я» либо помогают, либо мешают развитию духа человека, осложняют или улучшают его жизненный путь в этом и ином мире. Несопоставимо громадна, конечно, разница масштабов деятельности Высшего сознания и то, что человек, как правило, может эффективно выполнять лишь одну, две, иногда три-четыре «главные задачи» в пределах весьма ограниченного фрагмента пространства и времени. Наши «микросознания» живут в нас, а мы, гармонично объединив их, способны осознать свою вечную жизнь в Боге – так манифестирует себя принцип фрактальности, голографичности духовного мира, дающего бытие также и физической Вселенной. – Примеч. ред.]. Они не состоят из одного центрального духа и пяти духов вспомогательных, а скорее, если захотят, могут разделиться на миллионы существ. Их человеческое сознание практически исчезло, но поскольку они жили и как человеческие существа, они могут проявлять индивидуальное сознание, если необходимо. Их истинная природа, однако, как запруда в начале большой реки, и состав накопленной «воды» в каждом таком «водохранилище» отличается от других.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, каждый из нас, живущих на Земле, со своей индивидуальностью и физическим телом, может быть сравним с частицей воды, которая течет из огромного водохранилища к устью реки. Между Великим Татхагатой девятого измерения и людьми, живущими на Земле, существует огромная разница. Если сравнить Великого Татхагату с водохранилищем, то, возможно, вы сможете себе представить, как бесконечно далеко за пределами человеческой сферы находится Бог-Создатель.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Исследование правильного разума<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уравновесьте ум<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я начал рассматривать природу ума, концентрируясь на его форме, затем объяснил, что наш ум значительно больше, чем мы можем себе представить. Душа, имеющая человеческий облик, развивается с тем, чтобы стать сначала духом, утратившим такой облик, затем целенаправленным сознанием и, в конце концов, источником Божественного Закона. Таким образом, если проследить путь разума назад, к его истокам, мы сможем понять природу ума. В этом состоит истина о разуме, душе и духе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А теперь из мира многомерного перенесемся в наш мир. Что мы должны делать, будучи земными существами? Сейчас мы уже знаем, что существуют чрезвычайно обширные сознания, подобные водохранилищам, которые выполняют свои роли. Однако мы в настоящий момент не представляем собою сознание, парящее высоко в небе, наши возможности ограничены возможностями человеческого тела. Это неоспоримый факт. А если мы такие существа, то как мы можем понять нашу истинную природу и использовать ее наилучшим образом в своей ежедневной жизни? Необходимо найти ответ на этот вопрос.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нам нужно понять, что душа в основе своей – это жизненная энергия, которая может увеличиваться до бесконечности, как верно также и то, что она может сжаться до размеров крошечной пылинки. Душа или дух могут увеличиться и стать бескрайними, как Вселенная, но могут и сжаться и стать не больше горчичного зерна. Тем не менее, нам трудно себе представить, чтобы наше сознание было размером с одно семя. Нам надо обратить внимание на сознание, или душу, находящуюся в нашем физическом теле, и научиться управлять ею. Но чтобы управлять душой, вселённой в физическое тело, нам сначала надо научиться управлять умом, так как ум составляет ядро души.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из каких частей состоит ум? Как я уже объяснял вначале, там есть область эмоций, или чувствительности, область воли, область интеллекта и область рассудка. Обращая внимание внутрь себя, вначале проверьте, в равновесии ли находится ваш ум, то есть насколько сбалансированы между собой эти области? Не увеличена ли эмоциональная зона вашего ума? Остаетесь ли вы эмоционально стабильным человеком в течение всего дня, с утра до вечера? Не трудно ли вам контролировать свои эмоции? На все это нужно обратить внимание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А как насчет области, отвечающей за волю? Воля – это решимость реализовать свои намерения. Это качество очень важно, но уверены ли вы в том, что ваша воля не переходит в упрямство или что она не закрывает ум к мнению других? Хотя и хорошо иметь сильную волю, все же проверьте, не настаиваете ли вы всегда на своем, не учитывая чувства других. Обладать железной волей – это не обязательно плохо, но достаточно ли вы гибки, чтобы при необходимости внести изменения?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Есть также зона интеллекта. Настоящий интеллект включает в себя духовную мудрость, которой буддизм придает особое значение, и интеллект нужно развивать именно до этого уровня. Однако, вместо того чтобы становиться духовными учителями, некоторые буддистские проповедники становятся просто переводчиками сутр, а некоторые христианские священники концентрируются только на изучении сложных толкований Библии. Вам нужно позаботиться о том, чтобы зона интеллекта в вашем уме не стала слишком увеличенной или искаженной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нужно также проверить зону рассудка. Рассудок играет роль компаса, направляя линию жизни в правильную сторону. Но если область рассудка становится чрезмерно развитой, человек превращается в холодного и критичного субъекта, равнодушно анализирующего других и их поступки и критикующего их за ошибки. Тогда, забывая о том, что все человеческие души в основе своей братья и сестры и что как Божьи творения мы все составляем одно целое, вы начинаете смотреть на людей и события, пользуясь только рассудком.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому мне бы хотелось, чтобы вы, прежде всего, позаботились о том, чтобы области воли, эмоций, интеллекта и рассудка были приведены в равновесие и все вместе образовывали идеально круглый шар. Пожалуйста, следите за этим каждый день, так как это первый шаг к достижению правильного разума.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очистите свою «ленту с записью мыслей»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каков следующий шаг в постижении правильного разума? Балансировка ума – это не единственное усилие, которое необходимо сделать. Когда вы убедитесь в том, что все области ума уравновешены и он имеет идеально круглую форму, следующий шаг – убрать все облака мыслей, зависшие в сознании. Сфера ума окружена так называемой «лентой с записью мыслей», и состояние этой ленты, в сущности, определяет, будете ли вы счастливы в жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так или иначе, вы наверняка уже знаете, что представляют собой хорошие и дурные мысли. Например, помыслы, наполненные нежностью, добротой, сочувствием и любовью к другим – это все хорошие мысли, в то время как вызванные недовольством, гневом, ревностью и завистью – плохие. Эти негативные, так же как и эгоистичные мысли, пронизанные стремлением к господству, к самосохранению за счет других, никогда не принесут пользы ни окружающим, ни вам самим, а напротив, создадут тучи в «ленте мыслей» вокруг вашего сознания. Облака этих грешных помыслов практически блокируют Божественный свет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как бы ярко ни светило солнце, мы легко можем блокировать этот свет, нужно лишь скрыться под крышей. Истинное проявление Божьей воли – свет Великого Татхагаты, который освещает все без различия во всех направлениях. Этот свет есть жизненная энергия, беспрепятственно льющаяся во всех направлениях, но все же обладающая физическим качеством, позволяющим ее блокировать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как это описано в книге «Золотые законы», Божественный свет демонстрирует как влечение, так и отторжение. Божественный свет притягивается ко всему, что соответствует свойствам этого света, и отталкивает или отклоняется от всего негативного, что ему не соответствует. Это Закон, и он соотносится с проблемами, возникающими в связи с лентой записи мыслей, окружающей ум.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По причине того, что, по большому счету, вы имеете ту же свободу творить, что и Бог, Отец наш, своими мыслями вы можете создать над собою свод, блокирующий солнечный свет. Свет, идущий от неба, это Божий свет, или энергия – так же как и энергия, с помощью которой вы создаете ваш свод. Это та же созидательная энергия, данная всем Божьим детям. Оба эти луча энергии берут начало из одного и того же Источника. Но так как нам дана свобода, своими мыслями мы можем создать все, даже этот свод, останавливающий Божий свет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В течении десятилетий нашей жизни мы бессознательно создаем такой свод, или завесу, из наших мыслей, аккумулируя негативные мысли, отчего сознание наше искривляется. Эта завеса из мыслей блокирует Божественный свет. Что же происходит, когда этот свет перестает проникать в нашу жизнь? Как бы ни старались ваши ангел-хранитель или путеводные духи помочь исправить вашу жизнь, та завеса вокруг вашего сознания сделает даже их путеводный свет недоступным. Если вы живете во мраке, это ваш собственный выбор. Сами того не зная, вы создаете тучи вокруг своего разума, блокируете свет и живете в темноте.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы стать счастливыми, вы сами должны приложить усилия и разогнать эти тучи, потому что никто, кроме вас самих, их не создавал. Если в вашем доме царит беспорядок, кто, кроме вас, ответственен за то, чтобы все прибрать? Станете ли вы вызывать дворников из городской управы? Едва ли. Вы и есть тот, кто должен заняться уборкой своего дома.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я получил несколько писем от членов одной религиозной группы, где они утверждают, что Бог так или иначе спасает всех, и что боль и страдания, через которые мы проходим в течение жизни, случаются с нами, чтобы мы отработали плохую карму. В этом состоит учение одного религиозного лидера, но в действительности боль и страдания случаются потому, что люди сами их себе причиняют. Они создают причину, образуя при этом облака из мыслей, которые, в свою очередь, мешают проникновению Божественного света, и тогда для людей становится невозможным получать указания от своих ангелов-хранителей и путеводных духов. В результате их жизнь течет по неправильному пути, и они, в конечном итоге, попадают в ад.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Причины боли и страдания находятся не в окружающем мире и не в других людях; вы создаете их сами. Нужно осознавать, что раз вы создали свое страдание, оно не закончится до тех пор, пока вы сами его не уничтожите. Но с помощью одних только молитв невозможно разогнать тучи своих мыслей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не надо ошибочно понимать Божью любовь, считая, что можно делать все, что заблагорассудится, а боль и страдание так или иначе исчезнут. Глубоко в душе вы должны понимать, что ваши страдания есть результат ваших же мыслей, и если эти облака мыслей не разогнать, вы никогда не сможете зажить праведной жизнью, как дети Божьи. Ошибки, являющиеся следствием ваших же собственных решений, должны быть исправлены в течение вашей земной жизни. Прикладывайте усилия, размышляйте о своих мыслях и делах и исправляйте их; только вы сами можете спасти себя. Такая позиция исключительно важна, так что, пожалуйста, поймите этот момент правильно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хотелось бы вновь напомнить вам два самых важных момента в Принципе разума. Во-первых, все составные части ума нужно привести в равновесие; и потом вам нужно найти те облака мыслей, которые окутывают ваш разум, разогнать их своими силами с помощью самоанализа и восстановить свой ум в его первоначальном виде. Нет другого пути к настоящему счастью. По сути, Принцип разума является одной из составляющих частей Принципов счастья.<br>
<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава 4<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип просветления<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Стремление к поиску истины<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Хэппи Сайенс» была основана 6 октября 1986 года, и за один год эта организация разрослась быстрее, чем я ожидал. Поначалу я хотел ограничить количество членов, но приходило записываться все больше и больше людей. Вопреки моему намерению, чтобы «Хэппи Сайенс» развивала тихую деятельность в течение первых нескольких лет, каждый месяц приходили тысячи писем. Когда я думал о будущем движения в долгосрочном плане, то понимал, что если не создать твердых основ, базирующихся на очень ясном видении, то движение может быть поглощено своей собственной огромной энергией. Поэтому я решил установить самые строгие правила. «Хэппи Сайенс» – это очень взыскательная организация, и мы придерживаемся очень высоких стандартов. Чтобы стать членом «Хэппи Сайенс», кандидат должен прочесть хотя бы десять моих книг и написать эссе, объясняющее, почему он или она хотят вступить в организацию. Большинство кандидатов, однако, прочитывают более двадцати книг. Я был впечатлен огромным энтузиазмом тех, кто «заставил двери распахнуться», несмотря на наше намерение сдерживать разрастание рядов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Будучи однажды принятыми в организацию, люди продолжали стремление к духовному развитию с еще большим рвением. В течение первого года мы организовали семинар-ретрит (retreat) [35 - Буквально – «уединение», времяпрепровождение, посвященное духовной практике.] в мае, провели контрольный семинар 1-го уровня в августе и контрольный семинар 2-го уровня в сентябре. Каждый раз, когда я читал эссе наших членов об Истине, я видел, как повышалось их качество. Энтузиазм, с которым наши члены стремились изучать Истину, был огромен. На начальных этапах, когда в наших рядах было не более двух-трех тысяч человек, я ввел экзаменационную систему, с тем чтобы создать определенную структуру для нашей деятельности, исходя из которой я бы планировал дальнейшее развитие «Хэппи Сайенс». Мне приходилось применять политику сдерживания расширения организации, пока не была создана эта структура.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда организация увеличилась до десятков тысяч, мне стало ясно, что я уже не смогу лично обучать каждого, назрела необходимость, чтобы те, кто пришли на ранних этапах, поработали над собой и стали лидерами, способными направлять новичков. Люди обычно не связывают религию с экзаменами, но «Хэппи Сайенс» была уникальна тем, что имела свою экзаменационную систему для еще не обученных членов. В других организациях могут быть экзамены для духовных лиц, но не для членов. Семинары проводятся для 1, 2 и 3 уровней. Каждый из них состоит из лекции и задания. Уровень 1 – основной, уровень 2 – средний и уровень 3 – повышенной сложности. Цель этих семинаров – дать возможность нашим членам усвоить больше знаний об Истине и очистить свои души.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Установление новой системы ценностей<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зачем мы проводим такие экзамены? В то время как часть членов нашего сообщества догадывается, в чем причина, другие, возможно, не до конца это понимают. Я заметил, что на наших экзаменах многие показывают довольно хорошие результаты, и те, кто справляется лучше всех, не обязательно интеллектуалы. Я хочу, чтобы вы понимали, о чем именно говорят эти результаты. Они указывают на ту жажду, с которой наши члены ищут Истину, и на энтузиазм, с которым они стремятся к просветлению. Они указывают на то, что в одной произвольно взятой группе людей некоторые несомненно обладают определенным пониманием Истины, и это никак не связано ни с их интеллигентностью, ни с образованием, ни с положением, ни с доходом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодаря тому, что «Хэппи Сайенс» ведет строгую внутреннюю политику, похоже, что мы смогли добиться доверия у большей части общества. Среди нас есть много профессоров, докторов, людей с высшим образованием и интеллектуалов. Врачи, окончившие медицинский институт, обычно умные люди, и логично от них ожидать высоких результатов, но на наших семинарских тестах они далеко не всегда получают самые высокие баллы. Людям высокообразованным трудно понять, как такое может быть. Они спрашивают себя: «Я умный, образованный человек, почему же я не получаю высоких баллов?» Такой вопрос возникает в связи с тем, что мы сегодня пытаемся установить новую систему ценностей. Возможно, вы принимаете нынешнюю преобладающую систему ценностей как нечто само собой разумеющееся.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако эти земные ценности не всегда отражают ценности небесного мира. Если сравнить систему ценностей нашего мира с пирамидой, то во многих случаях она перевернута вверх ногами, как перевернутый треугольник. Люди, которые в глазах Бога не делают абсолютно ничего полезного, в некоторых случаях оказываются самыми высокоуважаемыми в мире людей. Большинство живущих на Земле людей не понимают, что действительно ценно, а что нет. Например, для одних важно стать знаменитыми и появляться на телеэкране, другие высоко ценят возможность работать в большой компании с хорошей репутацией.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако после возвращения в другой мир ваше положение там не будет иметь ничего общего с вашим социальным статусом в этом мире. Иногда может даже быть совсем наоборот. Иисус сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф., 18:3). Тем не менее, когда некоторые видят, что совсем молодые люди получают высшие баллы, они протестуют, настаивая: «Я уже десять лет ищу просветление и испробовал много религий, соответственно, мой уровень просветленности должен быть выше уровня молодого человека». Люди часто думают именно так, но вхождение во врата рая не зависит от возраста. Не обязательно человек, накопивший много опыта, отправляется в более высокое царство на небе, чем тот, кто молод и неопытен. Личность, бывшая президентом компании и имевшая большое влияние, не всегда попадает в высшее царство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Истинные ценности Реального Мира совершенно отличны от ценностей нашего мира, так что обычно невозможно судить об уровне человека лишь по его социальному статусу или уровню академических знаний. Многие лидеры в истории пытались раскрыть стандарты и ценности Реального Мира, но никому не удалось увидеть полной картины. Каков же он, этот стандарт ценностей? Какие условия необходимы, чтобы квалифицировать человека как достойного пребывать в Царстве Света шестого измерения или Царстве Бодхисатв седьмого измерения в духовном мире? Как определяется этот стандарт ценностей – вне зависимости от возраста, пола или профессии? Фактически, моя роль в небесном мире – раскрывать и отстаивать стандарт ценностей, основанный на Божьем Законе. Теперь, когда я на Земле, одна из моих основных задач в эту эпоху – продемонстрировать истинные ценности такими, какими они предстают в глазах Бога. Я пытаюсь пролить свет на те ценности, которые до сего момента пребывали в тени. Несмотря на то, что сами вы, возможно, считаете, что мир Истины – это прекрасный мир, может быть, для вас все еще представляет сложность говорить об этом открыто на своем рабочем месте или с семьей, или в кругу друзей. Возможно, вы чувствуете, что на вас посмотрят странно, если вы раскроете свой интерес к духовности, или вас беспокоит то, что это может испортить ваши взаимоотношения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако, общественная система ценностей в настоящее время в основе своей не та, что должна быть. Если мы совершаем благороднейшие поступки, тогда отчего нас беспокоит, как бы окружающие об этом не узнали? Должно быть, общественные «нормы» ошибочны. Если же современные нормы неправильны, то мы должны их изменить. Мы начали нашу деятельность с того, что ввели новый стандарт ценностей и показали, насколько ненадежны те нормы, которые приняты в современном обществе. Настало время показать миру, в чем заключаются истинные ценности и какие именно люди по-настоящему заслуживают уважения. Те, кто считает себя почитаемыми личностями в этом мире, при вхождении в другой мир отчетливо почувствуют, насколько они незначительны. Как бы влиятельны они ни были, какое бы высокое положение ни занимали в этом мире, они поймут, что перед великими путеводными духами света [36 - ] Великие путеводные духи света – те, что обитают в Царстве Татхагат восьмого измерения и выше. они всего лишь ничтожные маленькие существа. В присутствии ангелов света они, как правило, чувствуют себя настолько ничтожными, что вскоре начинают размышлять о самих себе. Сама картина света, исходящего от этих ангелов, заставляет этих людей задуматься о том, как они жили [37 - В духовном мире чем выше духовный уровень, тем больше света излучает дух.]. Их ощущения невозможно описать. Такое происходит потому, что они не познали Истины. Однако ответственность за их невежество в отношении Истины лежит на них самих. Только они сами отвечают за это, так что нет смысла искать оправдания своему незнанию Истины, как бы малы они ни стали по возвращении в другой мир. Пока они жили на Земле, возможностей встретить Истину или найти путь к просветлению у них было более чем достаточно. Но кто смеялся над всем этим? Кто насмехался над этими возможностями, твердя, что все эти пути – глупость? Им придется размышлять над своей жизнью на Земле до тех пор, пока они полностью не поймут, насколько они были невежественны.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Соприкосновение с истиной<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Просветление начинается с познания. Нет оправдания невежеству в отношении Истины. Тогда следующий вопрос такой: «А что мы должны познать?» Вы должны познать Бога, Божью волю и мудрость, проистекающие из разума Бога. Без понимания этого вы никогда не сможете прийти к просветлению. Есть много способов достичь просветления, но вы никогда не сможете достичь этого состояния, просто предприняв тысячедневный хадж в горах или сидя под водопадом, как это делают многие последователи Будды. Тропа, ведущая к просветлению – это тропа, ведущая к духовному осознанию, а чтобы достичь духовного осознания, нужно познать нечто, что находится за рамками этого мира. Когда вы переживете полный переворот ваших земных ценностей, тогда о вас можно сказать, что вы сделали первый шаг к просветлению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но как можно «перевернуть» свои земные ценности? Это может произойти, если вы встретитесь с Истиной. «Познать» – значит войти в контакт с миром Истины. Такая возможность встретиться с Истиной может возникнуть, если читать книги об Истине или слушать мои лекции. Быстро, одну за другой, я опубликовал много книг; почему я сделал это так быстро? Книги эти, в сущности, есть «стрелы света», выпущенные из мира Истины. Для того чтобы поправить систему ценностей в этом мире, мы должны дать людям как можно больше возможностей читать книги об Истине. А смогут или не смогут эти книги пробудить их к Истине, зависит от самих людей. Задача же ангелов света состоит в том, чтобы, по крайней мере, обеспечить возможность для просветления. Закон Божий проповедуется не так часто, поэтому, когда он проповедуется, должно быть заложено прочное основание, чтобы Закон вел людей к просветлению не только в этом веке, но также и в последующие тысячелетия. Я издаю книги, одну за другой, но вы не единственные читатели, на которых я рассчитываю. В следующем веке меня уже не будет на Земле, но в мою задачу входит также просветить и тех, кто будет жить в будущем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каким будет мир через пять столетий? Как бы ни изменился этот мир, законы разума универсальны. Истина вечна, и наша миссия – пробудить людей к тому, что никогда не меняется в этом переменчивом мире. Учения должны стать путеводным светом для людей на все грядущие времена, поэтому я никогда не иду на компромисс с «нормами» современного общества. Даже если времена изменятся, обстоятельства изменятся, что бы ни произошло с миром, наша миссия – указать на то, что всегда остается неизменным посреди изменений.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Передача Божьего Закона<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если такова наша миссия, тогда у нас должны быть широкие взгляды на будущее; нам надо подумать о том, что мы оставим после себя для следующей эпохи, Золотого Века [38 - См. Окава Р. Законы Солнца. Попурри, 2007. Гл. 5.]. Это не только моя задача, но и задача каждого из вас. Закон Божий – опора, основа всех ценностей, но он не есть нечто фиксированное и неподвижное. Скорее, он постоянно вращается и излучает при этом свет различных цветов. Чтобы принять этот свет, нам нужно развить в себе способность воспринимать свет каждого из этих многоцветных лучей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Важно иметь способность воспринимать различные цвета света Божьего Закона, раскрывающиеся как радуга [39 - См. Окава Р. Происхождение любви. Lantern Books, 2003. Гл. 1.], и передавать их другим. Для этого нужно приложить усилие. Так что те, кто читает эти строки, не должны довольствоваться лишь их прочтением. Первое, что вы должны сделать – это изменить собственное сознание. Если ваше сознание останется прежним, вы не можете утверждать, что поняли то, о чем я говорю. Я не просто произношу слова, я взываю к сердцу каждого из вас, я обращаюсь к вашей душе. Если это глубоко вас затрагивает и резонирует в вашем сердце, значит, вы слышали меня и раньше, возможно, в ваших прежних жизнях или в другом мире.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я покину этот свет через пятьдесят лет, в марте 2037 года, накануне цветения вишни. И в течение следующих 2800 лет я уже не буду воплощаться на Земле, чтобы проповедовать Божий Закон. Учитывая это, я должен постараться прожить оставшиеся мне годы как можно плодотворнее. Моя миссия состоит в том, чтобы распространить Истину как можно шире, среди как можно большего количества людей. Но недостаточно лишь повсюду распространять Истину.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Главная задача в том, насколько глубоко я смогу затронуть людские души, с тем чтобы Истина прочно и надолго осталась в них. Чтобы добиться этого, я не должен просто кричать об этом как уличный оратор. Божий Закон нельзя передать лишь через простое рукопожатие со множеством людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кто передал людям буддизм? Это были общие усилия ищущих, которые постигали учения и искали просветления. В Мире Истины одна личность может обладать силою десяти тысяч или даже миллиона. Один человек в офисе может выполнять работу максимум за пятерых или шестерых людей. Но при передаче Божьего Закона достижения и влияние всего лишь одной личности, равно как и ценность его или ее жизни, значительно возрастают. После того как закончится мой земной путь, огонь Дхармы [40 - Универсальный Закон бытия, благодаря которому вещи таковы, каковы они есть в своей сути.] будет передаваться дальше ищущими, наделенными соответствующей миссией, даже если такой человек будет появляться раз в десять-двадцать лет. Это лежит в основе передачи буддизма. Сегодня по всему миру разрастается огромное количество религиозных сект. Однако после того как умирают их основатели, большинство таких групп теряют ориентацию и распадаются. Причина заключается в том, что их последователи передают учение так, как если бы это было наследство в виде недвижимости – они пытаются сохранить его структуру, определенную территорию и уклад жизни. Такое отношение ошибочно, так как Истина должна передаваться от одной просветленной личности к другой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В истории буддизмa она передавалась из Индии в Китай, из Китая в Японию, и кровное родство не имело места в передаче учений буддизма. Всегда сохранялся принцип «от одной просветленной личности к другой». Японский буддистский священник Кукай (774–835 н. э.) отправился в Китай и там изучал эзотерические учения под руководством учителя Хуи Куо (746–805) [41 - См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 3–4.]. Перед тем как умереть, Хуи Куо назвал своим продолжателем Кукая. В глазах учеников Хуи Куо Кукай был чужаком, иноземцем, прибывшим в Китай из-за моря. Их учитель передал самые важные эзотерические учения совсем незнакомому человеку. Только представьте себе, если бы сегодня в какую-либо религиозную группу пришел иностранец в поисках учения, смог бы этот человек унаследовать огонь Дхармы? Согласился бы кто-нибудь из священников передать иностранцу право быть его продолжателем, зная, что тот может вернуться к себе на родину? 1200 лет тому назад китайский священник Хуи Куо был поистине интернациональной и открытой личностью в передаче буддистских учений. Когда Хуи Куо, умирая, передавал свет Дхармы Кукаю, полагаю, что его ближайшие ученики были разочарованы и почувствовали зависть. Долгие годы эти ученики следовали за своим учителем, но учитель не выбрал ни одного из них наследником света Дхармы. Вместо этого он выбрал иностранца, пришедшего в Китай всего лишь за полгода до того. Трудно было ученикам принять эту жестокую истину.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако наследование света Дхармы требует серьезного отношения. Путь просветления похож на узкую тропинку высоко в горах. Нельзя допустить, чтобы высота просветленного сознания упала ниже этих вершин. Этот путь продолжается от вершины к вершине, от хребта к хребту. Вы должны понимать, насколько неуклонен этот путь. На передачу Божьего Закона не должны влиять никакие личностные соображения, потому что от того, насколько правильно передается Закон, зависит счастье или несчастье грядущих поколений, равно как и счастье ныне живущих. Серьезность этого положения не допускает никаких компромиссов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, искатели Истины должны понимать, что каждый день – это испытание, каждый день вы идете по этой узкой тропинке. Если вы не отнесетесь к этому настолько же серьезно, как если бы вы шли по канату, то как вы сможете спасти не только живущих сегодня, но и будущие поколения? Если бы ряды членов нашего «Хэппи Сайенс» возросли до миллионов, но все бы они вели себя как гости и не относились серьезно к поискам просветления, тогда увеличение наших рядов не имело бы никакого значения. Один человек, но достигший высокого уровня просветления, гораздо более ценен для человечества, чем множество обыкновенных «гостей». Необходимо понимать эту ключевую идею при распространении и передаче Божьего Закона.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Изучению Истины нет предела. Ищите Истину, включая весь свой интеллект, всю свою страсть, всю свою энергию. Даже если вы это уже делаете и продолжительно пребываете в поисках Истины, вы никогда не должны быть удовлетворены и переставать учиться. Вы должны знать, что всегда есть еще что-то, чего вы пока не постигли. Много людей читают эти строки, но каждый поймет их по-своему. А если вы будете передавать Истину с ошибками, какой эффект это будет иметь? Прежде всего, необходимо понять строгость Закона и просветления. Следовательно, важно вначале создать прочную основу, и лишь потом начинать миссионерскую работу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я проповедую отнюдь не ради развлечения. Если каждый из читающих не станет ангелом света, какой смысл тогда во всем этом? Итак, вернитесь к начальной точке и поразмышляйте над своим решением. Можете ли вы сказать, что у вас достаточно энтузиазма и страсти? Проверьте и убедитесь в том, что ваша мотивация к участию в этом движении не осквернена личным интересом или каким бы то ни было расчетом в плане получения мирских благ для самих себя. Я не ожидаю от вас подвига мучеников и я не говорю о жизни и смерти тела. Лучше задушите в себе ту слабость, которая толкает вас по легкому пути. Распните свой ум, который уводит вас в сторону в погоне за мирскими желаниями, ум, легко вводимый в заблуждение возможностью немедленной мирской выгоды. В этом подлинное значение библейской фразы: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин., 3:3). Нужно пройти через духовную смерть. Если вы не обладаете такой сильной, несгибаемой решимостью, вы не сможете усвоить Истину так, чтобы она стала вашей собственной. Вначале должны пробудиться вы сами, иначе вы никогда не сможете пробудить других.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Любовь непобедима<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы получаем много телефонных звонков и писем от различных религиозных групп. Иногда в них звучат угрозы, поскольку, как они заявляют, с тех пор как появилось наше движение, их «бизнес» затих. Эти люди не понимают, что мы действуем с неустрашимой решимостью. Их мотивация состоит в том, чтобы сохранить свою мирскую выгоду, в то время как наша – реализовать волю Бога на Земле. Со временем они поймут эту разницу в отношении. Для нас не имеет значения, уцелеют ли эти группы, сохранят ли рабочие места для своих служителей. Мы не можем искажать Истину из-за такого рода причин.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Истина есть Истина, и то, что верно – то верно. Божья воля есть Божья воля. Японский христианский лидер недавнего времени, Кандзо Учимура (1861–1930) [42 - Кандзо Учимура посвятил себя распространению христианства в Японии, проповедуя концепцию «внецерковного христианства». См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 5, ч. 8.], заявлял, что он готов сразиться со всеми врагами Истины. Я исполнен тех же чувств, но в одном я с ним не согласен. С моей точки зрения, нет такого понятия как «враг Истины». Никто на земле – не «враг» Истине. Есть только те, кто пробудился к Истине, и те, кто еще не пробудился к ней. Необходимо понимать, что на этой земле нет ни демонов, ни зла, имеющих реальное существование. Даже те, кто внешне восстает против нас, не являются по-настоящему злыми существами; они не представляют собою проявление Сатаны или демонов, это просто те, кто еще не пробудился к Истине. На самом деле, они тоже являются творениями Божьими. Нет «хороших» и «плохих» людей, есть лишь те, чьи глаза открылись, и те, чей взор все еще закрыт. Человеческие существа не настолько несовершенны, чтобы быть «злыми».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Решимость Кандзо Учимуры сражаться со всеми врагами Истины должна быть для нас примером, но все же нам надо помнить, что, по большому счету, у Истины нет врагов. А раз нет врагов, значит, все на одной стороне. Некоторые являются нашими активными приверженцами, другие еще не пришли к решению поддержать наше движение. Мы не собираемся бороться с каким-то врагом, скорее, наше намерение – напоминать людям о том истинно Божьем законе, который глубоко заложен в них самих, и разжигать огонь в их сердцах. С твердой решимостью продвигаться вперед по нашему пути, мы не будем ни с кем бороться, но также не будем и уступать, сохраняя ясное видение того, как Истина воцарится на Земле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такая позиция и неукротимый дух имеют первостепенное значение. Эта позиция основывается на вере в то, что у любви нет врагов. Каким бы твердым ни был защитный панцирь человека, он никогда не будет достаточно твердым, чтобы устоять перед стрелой любви. Итак, когда мы действуем, мы должны стремиться открыть в человеке его божественную природу [43 - Каждый человек – Божье создание; в каждом из нас есть Божий свет.], блеск того бриллианта, который сияет в каждом. В каждом человеке есть блеск сияющего бриллианта. По сути, это и есть тот самый блеск, который вы уже открыли в себе, прилагая усилия, чтобы очистить свои души. Любить других – это значит любить тот священный свет, который сияет в них; любить их истинную природу, которая есть, по своей сути, творение Божие. Божественная сущность, которую вы открываете в других – это то же самое начало, которое вы открываете в себе. В этом истинный смысл высказывания: «Все мы – одно». Истина состоит в том, что каждый из нас и все мы в целом одинаковы: сын Божий узнает сына Божьего, и сын Божий возлюбит сына Божьего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Важно иметь такую точку зрения, которая не отделяет вас от других людей. В таком случае первым шагом к достижению просветления будет раскрытие божественной природы в себе самом. Только те, кто открыл свою собственную божественность, могут увидеть божественную природу в других. Те, кто все еще не раскрыл свою собственную внутреннюю божественную природу, не смогут даже узреть ее в других, не говоря уж о том, чтобы помочь им раскрыть ее в себе. Движение тхеравада не должно быть отделено от движения махаяны [44 - Движения тхеравада и махаяна являются метафорическим выражением учений, ведущих людей к просветлению. Тхеравада – это учение о том, как ускорить индивидуальное просветление, а махаяна представляет собою учение о спасении других.]. Мы должны понимать, что семя махаяны уже заложено в тхераваде. В книге «Золотые законы» я объяснил сущность буддизма Шакьямуни следующим постулатом: «Принося пользу себе, приносишь пользу другим» [45 - См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 3.]. Это означает, что вначале необходимо очистить и возвысить себя самого, и этот процесс будет полезен другим. Приносить пользу себе означает не защищать свое эго или свои собственные интересы, а раскрыть в себе божественную природу и дать ей возможность засиять. Тогда вы увидите, как божественная природа других засветится в ответ на сияние вашей. Это учение не ставит своей целью отделять себя от других.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. Изучение правильного разума<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;А сейчас нам предстоит обдумать, как же можно открыть в себе этот внутренний свет, божественное начало внутри нас. Я основал «Хэппи Сайенс» под девизами: «Изучение правильного разума» и «Принципы счастья». Изучение правильного разума является одновременно началом и конечной целью на пути к Истине. Это та колонна, которая поддерживает весь процесс духовного ученичества на Земле. И это также спасательный трос, связывающий нас с Богом. С тем чтобы мы не потонули в океане заблуждений, Бог дал каждому из нас спасательный трос. И этим спасательным тросом, фактически, является практика изучения правильного разума.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же такое правильный ум? Передавая свое учение, я объясняю идеальное состояние ума с различных точек зрения. Говоря «правильный ум» или «правильный разум», я не имею в виду правильность в смысле двойственности правильного и неправильного. Под словом «правильный» я подразумеваю некое качество, которое возникает в процессе раскрытия Истины. Чем глубже и упорнее ваши поиски Истины, тем ярче светит правильность. Эту «правильность» нельзя измерить в рамках свода заповедей, говорящих: «Делай то, не делай это».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В ходе истории многие путеводные духи света спускались на Землю во плоти и оставили заповеди, как, например, «не убий», «не кради», «не лжесвидетельствуй». Моисей был одним из них, Шакьямуни – еще одним. Они оставили заповеди и указали правила, которые необходимо соблюдать ищущим. Но эти заповеди были даны не для того, чтобы различать, что хорошо, а что плохо. Они служили как ограждения, или путеводные знаки, чтобы не дать ищущим отклониться от тропы, ведущей к просветлению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы должны переступить границы дуализма добра и зла и отважиться открыть совершенство Истины во всем и вся. Истину не надо искать в упрощенных сводах правил поведения, вроде таких как «если сделаешь это, то попадешь в рай, а если нарушишь тот закон, то попадешь в ад». Скорее, нужно понять, что Божьи заповеди были созданы для того, чтобы предостеречь ищущих, чтобы они не отклонялись от своего пути. Если человек покидает этот мир, не убив ни одного комара или муравья, это не означает, что он или она станут высокоуважаемыми в другом мире. Даже если кто-то и убивал комаров, но направил и спас тысячи людей, правда будет на его стороне. Вместо того чтобы становиться добренькими трусами, повязанными заповедями, нам нужна смелость искать и открывать правильность, глубоко сокрытую в каждом из нас и во всем вокруг нас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы – капитан и команда, отправившиеся в плавание по океану в поисках Истины. С тем же воодушевлением, что и Колумб, отправившийся в плавание пятьсот лет тому назад и открывший новый континент, мы плаваем по океану Истины. На Земле не осталось неоткрытых океанов или континентов, так в каком же направлении нам плыть? В мир, лежащий вне границ этого, в мир Бога, Реальный Мир. Мы – «ученые» и «исследователи» Истины, следовательно, нам нужно изменить наше мировоззрение и образ мышления. Мы современные Магелланы и Колумбы, Галилеи и Коперники. Так как наука в основе своей – это изучение неизведанного, то исследование духовного мира – не что иное как наука о настоящем и будущем. Такое понимание и лежит в основе «Хэппи Сайенс».<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;7. Без самоанализа не может быть просветления<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, теперь, когда я обсудил идеи, лежащие в основе изучения правильного разума, давайте поговорим о Принципах счастья. В первой главе, «Принципы счастья», я объяснил современный Четверичный путь любви, мудрости, самоанализа и развития. Изучить и освоить эти четыре тропы и означает следовать Принципам счастья. Я уже многократно говорил, что счастье, о котором мы говорим – это не то счастье, которым мы можем насладиться в этом либо в другом мире, а счастье, которое переходит с нами из этого мира в другой. Нам нужно знать, что путь к истинному счастью – это путь к просветлению. Счастье, о котором мы говорим – счастье постижения просветления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что значит достичь просветления? В сущности, это значит пробудиться к Истине нашего бытия, осознать, что мы путешественники между этим и другим миром, и пробудиться к идеальному образу жизни. Тогда, наконец, мы узнаем, что мир, созданный Богом – это многомерный мир, простирающийся от этого трехмерного мира, в котором мы сейчас проходим духовное очищение, вплоть до девятого измерения. В этом состоит смысл фразы: «Знание ведет к достижению просветления, а достижение просветления равняется счастью». Какое великое счастье – знать все! Как бы роскошно вы ни жили, как бы высок ни был ваш социальный статус, если вы не знаете, откуда вы пришли, куда направляетесь и как ваша жизнь выглядит в глазах Бога, вы не сможете по-настоящему вкусить счастье. Возвращаясь в другой мир, мы не можем взять с собой положение, репутацию или богатство. Единственное, что мы можем взять с собой – это разум, чистый и настоящий. В таком случае, нам необходимо исследовать правильный разум и как следует усвоить четыре Принципа – любовь, мудрость, самоанализ и прогресс, так как все это является практическим выражением «правильности». Это четыре пути, включающие учение тхеравады и махаяны, по которым мы должны следовать, чтобы очистить наши души.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во второй главе я обсудил Принцип любви. Я объяснил, что любовь основывается не только на равенстве, но также на идее различных этапов, и что существуют различные уровни любви, которые вам нужно стремиться пройти. В сущности, если говорить о любви, существует путь духовного развития, с различными этапами в виде целей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава третья посвящена Принципу разума. В ней я фокусировал внимание на изучении правильного ума. В этой главе, «Принцип просветления», мне предстоит разъяснить важность самоанализа, так как анализ – это третий из главных принципов Четверичного пути.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же такое самоанализ? Я уже говорил, что познание Истины – первый шаг на пути к просветлению. Я говорю это, потому что люди склонны идти по легкому пути и жить так, как им хочется, просто потому что им нравится такой образ жизни. В таком случае нужно оглянуться на свою жизнь и посмотреть на нее объективно, глазами стороннего наблюдателя, изучая себя так, как если бы вас посадили в прозрачную стеклянную коробку. Для того чтобы сделать это, знание Истины имеет существенное значение. Если вы знаете, как распространяется Божий свет, это знание становится светом, или зеркалом, в котором вы увидите свое отражение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, начать нужно с познания, и тогда начнется глубокий, глубокий поиск своей внутренней сущности. Прежде чем встретиться с Истиной, задумывались ли вы когда-нибудь о ваших мыслях и делах или о том, как очистить свои мысли? Возможно, вам говорили о важности самоанализа в процессе общего нравственного воспитания в школе или дома. Но, вероятно, никто и никогда не объяснял вам, что Принцип самоанализа – это способ исследовать и найти свою истинную сущность творения Божьего, или что это способ достигнуть просветления. Самоанализ лежал также и в основе учения Шакьямуни 2600 лет тому назад в Индии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;После того как мы приходим в этот мир, мы воспитываемся в семье, получаем образование от наших родителей или в школе, и на нас влияют наши друзья и общество. В результате, к добру или нет, нас перекрашивают и придают нам самые разные оттенки, и мы проживаем нашу жизнь, не осознавая, в какой цвет окрашены наши костюмы [46 - См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 1.].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый хочет жить прекрасной жизнью, но, к сожалению, многие люди своим образом жизни окрашивают себя в серый свет. Поэтому нам нужно вглядываться в себя. Самоанализ позволяет «выстирать» ум и выполоскать из него грязные цвета. Мы не пришли в этот мир одетыми в грязную одежду; первоначальная ткань нашего разума была поистине чистой и незапятнанной. Однако, по мере того как мы проживаем нашу жизнь на Земле, в течение нескольких десятилетий наш ум покрывается пятнами самых различных цветов. Люди с праведным умом окрашиваются в искрящиеся небесные цвета, в то время как люди, ведущие неправедную жизнь, приобретают оттенки темно-серого цвета. Нужно понять, что вы, живя на Земле, вероятнее всего, не осознаете этот факт. Наибольшего сожаления заслуживают те люди, которые живут в полном невежестве относительно того, насколько далеко они отошли от первоначального состояния своего разума. Грустно жить, не зная этого. Итак, первый шаг самоанализа – познать расстояние, отделяющее твой ум от Божественного Разума.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;8. Продвижение вперед и гармония<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же нам делать после того, как мы поймем, насколько далек путь, лежащий перед нами? Следующий шаг – попытаться приблизиться к своему первоначальному состоянию. Каким образом можно этого достигнуть? Традиционный буддизм предлагает различные методы, такие как Благородный Восьмеричный путь [47 - См. Окава Р. Законы Солнца. ИГ «Весь», 2013. Гл. 2.; Окава Р. Сущность Будды, Time Warner Books, 2002. Гл. 2.] и Шесть Парамит [48 - Шесть Парамит – учение, предназначенное для достижения просветления путем осуществления и стремления к шести совершенствам: щедрости, нравственности, настойчивости, усилия, размышления и мудрости. См. Окава Р. Сущность Будды. Time Warner Books, 2002. Гл. 3.], но в основе каждого из методов заложены два принципа – Принцип прогресса и Принцип гармонии. Просветление базируется на этих двух основных Принципах. Принцип прогресса, или продвижения вперед, ставит себе целью добиться самосовершенствования и прогресса усилиями самого индивида – в этом состоит один из аспектов просветления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другой аспект просветления – это Принцип гармонии. Следите за тем, чтобы, совершенствуя себя, вы не навредили другим и чтобы вы способствовали счастью многих. Если взять аналогию с деревьями, то те деревья, которые растут, мешая другим, должны быть срублены. Чтобы расти вместе, каждое дерево должно расти прямо вверх, к небу. Если какие-то из них растут под углом, сгибаясь к земле и извиваясь, они помешают другим расти здоровыми. Каждому дереву позволено расти, но оно не должно расти за счет пренебрежения интересами других, иначе возникнет разногласие. Итак, жизненно важно, развиваясь самим, стремиться к гармонии. Что же стоит за двумя этими Принципами – прогресса и гармонии? В основе Принципа гармонии лежит идея, что каждый человек – это Божье создание и, следовательно, все мы равны. Мы все равны в том смысле, что все произошли из частицы Божьего сердца и все мы одинаково ценны. От этой идеи изначального равенства и берет начало Принцип гармонии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какая же идея стоит за Принципом продвижения вперед? Несмотря на то, что всем дан равный старт, люди беспристрастно вознаграждаются по результатам в соответствии с приложенными ими усилиями. Итак, Принцип продвижения вперед может быть описан как Принцип справедливости. Для того чтобы Вселенная могла развиваться и процветать, должны быть реализованы обе ценности – прогресс и гармония, или справедливость и равенство [49 - См. Окава Р. Законы вечности. Lantern Books, 2001. Гл. 5.]. На стартовой линии всем нам одинаково даны возможности для безграничного прогресса. Однако результаты не будут одинаковыми. Они будут различаться в зависимости от того, какие усилия приложил человек. Вам нужно помнить, что именно так устроен мир, и необходимо понять, что закон, который управляет Вселенной, включает в себя и равенство, и справедливость.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несмотря на то, что каждый человек, будучи творением Бога, обладает возможностью неограниченного прогресса, некоторые усердно трудятся, в то время как другие – нет. Одни продвигаются вперед в своем развитии, другие движутся в обратном направлении. Вознаградить всех поровну было бы совершенно несправедливо. Вспомните закон причины и следствия [50 - См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 3.], или действия и противодействия, который утверждает: «Что посеешь, то и пожнешь». Именно эта идея заключена в Принципе справедливости. Шакьямуни выразил идею равенства духа и сказал, что сущность Будды можно найти во всех и во всем, однако, в то же самое время, он ясно определил идею справедливости, отмечая, что есть различные уровни просветления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все в этом мире есть результат действия закона причины и следствия. Даже когда кто-то от рождения является лидером, если он или она отклоняется в неверном направлении, этот человек будет страдать. С другой стороны, те, кто начал позднее, так же, как и другие, будут получать Божье благословение, если они продолжат старательно прилагать усилия и достигнут значительных результатов. Прежде всего, нам нужно понять, что эти два Принципа лежат в основе счастья и просветления. Если это так, то есть только одно направление, в котором мы должны двигаться. Каждое человеческое существо является творением Бога и обладает божественным началом в равной степени, но божественное начало в каждом находится на различной стадии своего проявления. Узнав эту истину, все мы должны стараться в равной степени любить и уважать божественную природу в каждой личности, стремясь в то же время развивать самих себя. Таков Принцип просветления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Один из методов достижения этого – очистить от пятен свой разум и восстановить его первоначальное сияние. А затем, очищая свой характер, смело сделать шаг вперед и дарить счастье как можно большему количеству людей. Давайте же смело сделаем первый шаг к дальнейшему самосовершенствованию.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава пятая<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип прогресса<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Самоанализ как предпосылка к прогрессу<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я бы хотел поговорить о Принципе прогресса. Прогресс, которому мы учим в «Хэппи Сайенс», опирается на медитацию-самоанализ; это развитие через самосозерцание. При таком условии прогресс и процветание становятся непоколебимыми и подлинными. Мы начали наше движение с установления крепкого фундамента, следуя лозунгам «Сначала постройте надежный фундамент» и «Изнутри наружу». Это не просто абстрактные понятия, они заключают в себя основные принципы нашей деятельности. Многие люди хотят создать идеальный мир, божественную гармонию на Земле – не только те, кто занимается религией, но и те, кто участвует в политических, коммерческих, художественных и культурных движениях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее, некоторые из этих людей делают ошибки, порождающие проблемы и неразбериху. Почему? Одна из причин состоит в том, что даже если у них есть свои собственные идеалы, эти люди нетвердо стоят на земле. Иначе говоря, они пытаются спасти других и вести их за собой, еще не создав крепкого внутреннего «Я». В этом заключается главная проблема.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Идея об утверждении в первую очередь самого себя не нова. Две с половиной тысячи лет назад китайский философ Конфуций [51 - См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 3.] учил, что для того чтобы принести миру мир, прежде чем управлять своей страной, нужно развить самого себя. Две тысячи шестьсот лет назад Будда Шакьямуни учил той же идее: «Сначала очисти себя». В то время многие из его учеников желали распространить Закон Божий как можно быстрее, но Будда удерживал их, говоря: «Не будьте так торопливы. Сперва очистите себя. Продолжайте совершенствовать себя всю жизнь. Нет конца труду самосовершенствования. Познайте себя и выясните, где ваши слабости. Когда поучаете других, не будьте тщеславными. Никогда не забывайте подвергать себя сомнению, ибо, забыв об этом, вы начнете сбиваться с пути».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С начала основания «Хэппи Сайенс» я встречался и наблюдал за ее членами, выслушивал их мнения и читал их очерки. Я осознал, что тем, кто стремится к Истине, сложнее всего приходится тогда, когда они начинают развивать свои способности и к ним приходит признание. Чрезмерная самоуверенность – первое препятствие на их пути. Только если вы преодолеете это, вы сможете продолжать идти по пути к просветлению. Никогда не надо забывать подвергать анализу свои действия, потому что человеку свойственно забываться и слишком увлекаться успехом. Наша цель – не только пробудить к Истине сто тридцать миллионов японцев, но также пробудить людей по всему миру и накопить духовную пищу для будущих поколений на две или даже три тысячи лет вперед. Для того чтобы не погрязнуть в самодовольстве, мы должны постоянно напоминать себе, что сделали лишь первые шаги на длинном пути к нашей цели. Что касается духовного развития, некоторые люди могут быть очень высокоразвитыми душами, но чем более вы развиты, тем больше должны сомневаться в себе. Не будьте самодовольны или чрезмерно горды. Не торопитесь считать себя великой личностью. Всегда напоминайте себе, что дела великой личности должны соответствовать ее величию.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Развитие по срединному пути<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Законы прогресса, которые я собираюсь обсудить, касаются развития по Срединному пути. Такое развитие никогда не причинит вреда ни вам, ни другим, и оно заключает в себе бесконечные возможности эволюции и прогресса. Прежде чем приступать к развитию, нужно научиться избегать крайностей и ступить на Срединный путь. Что значит избегать крайностей и ступить на Срединный путь? Избегать крайностей означает не идти вперед напролом, во что бы то ни стало. В жизни иногда бывает нужно повернуть вправо или влево. При необходимости вы можете повернуть вправо или влево, но каждый раз, когда вы поворачиваете рулевое колесо, нужно обязательно вернуть его обратно к центру, иначе можно допустить серьезную ошибку. Вы не робот и не кабинки на американских горках, которые движутся по заданному маршруту. Вы душа высшего типа, которая может мыслить и поступать по собственной воле. Вы Божье создание, наделенное величайшей свободой. И так как у вас есть эта свобода, вы должны думать о том, как регулировать ход вашей жизни так, чтобы двигаться в правильном направлении и осуществлять это на деле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как этого можно добиться в повседневной жизни? Сегодня невозможно проводить целые дни, медитируя в пещере, как в прежние времена, потому что вы – часть общества и не можете избежать контакта с людьми. Так что ваша задача состоит в том, чтобы найти способ не отклоняться от Срединного пути в тех обстоятельствах, в которых вы находитесь. Нужно также подумать, как избегать крайностей и следовать по Срединному пути.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какими бывают крайности? Одна крайность – это думать и поступать таким образом, что это сказывается явно губительно для окружающих. Возьмите, например, гнев. Как часто вы злитесь? Даже высокопочитаемые религиозные лидеры иногда приходят в ярость, когда бывает затронута их гордость. Эти люди еще не постигли настоящий смысл духовной дисциплины, потому что не гневиться – это первая ступень духовного послушания для тех, кто ищет Истину. Почему люди злятся или расстраиваются? Причина обычно заключается в том, что кто-то из окружающих не вел себя в соответствии с их желаниями. Люди склонны машинально сердиться, когда ситуация не соответствует их ожиданиям. Если это так, то они все еще находятся на самой начальной ступени духовной практики.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С тех пор как я пробудился к духовной Истине, я ни разу не испытывал гнева. Как это получается? Я пытаюсь немедленно понять точки зрения других людей и рассматриваю ситуацию как с их точек зрения, так и с моей собственной, а также глазами третьего человека. Все это происходит за долю секунды, что и предотвращает вскипание гнева в моем сердце. Будучи охваченными гневом, вы теряете контроль над умом и говорите обидные вещи, которые выражают лишь вашу точку зрения. Если бы в этот момент вы могли учесть чувства других, все было бы иначе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Более того, если бы вы могли представить, что на вас смотрит еще кто-то третий, вы бы обнаружили еще одну точку зрения. Задумайтесь, а что, если на вас смотрят высшие духи? Что, если Бог смотрит на вас? Увиденное с такой высоты, ваше ничтожное чувство гнева сразу бы исчезло. Чтобы предотвратить гнев, немедленно попытайтесь посмотреть на вещи с другого ракурса; это первый шаг в духовной практике. Зависть – еще один пример эмоции, которая вредит другим. Научиться контролировать зависть – это один из ключей к духовной практике для тех, кто ищет Истину. Что вызывает чувство зависти? Когда вы встречаете человека, который пользуется большим уважением, чем вы, ваша гордость оказывается уязвлена. Почему вы чувствуете себя обиженным? Причина в том, что когда вы ощущаете, что кто-то другой более высоко оценен и более любим, вы моментально чувствуете себя менее любимым. Именно этот «недостаток» любви пробуждает в вас грусть и разжигает пламя зависти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако ищущие люди должны стараться изменить эту модель мышления, потому что зависть вредит не только другим, но и вам самим. У каждого есть идеальный образ самого себя, образ человека, каким бы ему хотелось быть. Истина в том, что люди, которым вы завидуете, на самом деле являются воплощением вашего собственного идеального образа, и в глубине души вам хочется быть похожими на них. Но поскольку дела обстоят иначе, вы не можете перенести тот факт, что другой человек «занимает место», которое, как вам кажется, должно быть вашим. Зависть – это желание унижать других, поэтому она портит и тот идеальный образ, который вы носите в себе. На подсознательном уровне она мешает вам приблизиться к этому образу и движет вас в противоположном направлении. Поэтому вы должны преодолеть зависть, чтобы не причинять вреда ни себе, ни другим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как возможно побороть зависть? Прежде всего, надо сказать, что никто кроме вас самих не может победить ее. Те, кто завидуют, склонны видеть причины своих проблем в других людях, вместо того чтобы взглянуть на себя. Тем не менее, причина проблем лежит именно внутри человека. Те, кто завидуют, недостаточно великодушны, чтобы принять тех, кто пользуется большим уважением. Почему эти люди столь ограниченны? Причина, на самом деле, в том, что они лишены настоящей уверенности в себе. Почему им не достает уверенности? Эти люди прекрасно понимают, что не достигли чего-либо, достойного признания других, но, тем не менее, хотят похвалы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует несоответствие между их идеалом и реальностью. Каким же способом люди пытаются преодолеть это несоответствие? Некоторые выбирают наиболее легкий из двух существующих способов. А именно, они привлекают к себе внимание в светском плане, например, выступают по телевидению или пытаются создать себе имя и стать центром внимания. Они пытаются удовлетворить свои потребности, становясь знаменитостями в этом мире. Второй способ – это быть признанным на духовном поприще, которое простирается по ту сторону этого мира. Люди, выбравшие этот путь, уже отказались от светского успеха, но все еще надеются стать знаменитыми в мире религии. Даже если на своем рабочем месте они не на хорошем счету, они все же надеются стать центром внимания духовной группы и добиться уважения. Некоторые из таких людей пришли в нашу группу с единственным желанием – быть признанными как великие духовные лидеры. Этим людям, прежде всего, нужно взглянуть на себя; причина их зависти не вне их, а внутри. Если они исполнены уверенности в своей собственной значимости, слова других людей будут им безразличны. Именно потому, что они знают, что пусты внутри, они ищут способы компенсировать эту пустоту.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же таким людям делать? В моем учении я даю самые разнообразные ответы на этот вопрос. Один из способов – это усердно продолжать заниматься духовной практикой день за днем. Ежедневные усилия очень важны. Нельзя надеяться, что комплекс неполноценности или другие негативные чувства могут быть преодолены мгновенно, не следует обманываться поверхностным успехом. Средь всех похвал или порицаний, нужно придерживаться своего непоколебимого «Я» и спокойно за собой наблюдать.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Начать с обычного<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В этом мире много одаренных людей. Может быть, вы знаете кого-то у себя на работе, кто, кажется, не имеет никаких недостатков, кто говорит умные вещи и сообразителен, продуктивно работает, спортивен и наделен множеством талантов; человек, которому все удается. Обычно такая личность есть в каждом офисе – человек с большими способностями, пробуждающий зависть в остальных. В присутствии такого человека вы можете почувствовать себя неполноценным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я сам встречал много таких людей и даже работал с одним. Сперва я завидовал его способностям, но через некоторое время это прошло. Я осознал, что он всегда очень старается произвести впечатление, и ему неспокойно, если люди не говорят: «Он неотразим». Но, на самом деле, люди этого типа в глубине души одиноки. Они хотят всеобщего признания, но чувствуют, что его недополучают, и поэтому силятся казаться незаурядными и одаренными. Когда я узнал этого коллегу поближе, он оказался неприятной личностью; в нем было что-то неискреннее. Люди такого типа терпеть не могут показывать свои малейшие слабости и раскрывать перед другими свои несовершенства, поэтому они пытаются защищаться, окружая себя прочным панцирем. В результате их ум всегда неспокоен, исполнен тревогой и раздражением.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хотя это и важно – иметь широкие взгляды и богатый опыт, впоследствии оказывается, что те, кто умеет все, остаются по жизни одинокими. Причина в том, что, хотя их жизнь и кажется прекрасной окружающим, сами они считают, что еще не успели показать свои потенциальные возможности. Все могут восхищаться их жизнью, но сами они недовольны пройденным путем. Видя это, я хотел жить такой жизнью, в которой был бы счастлив я сам, а не той жизнью, которая приводила бы в восхищение окружающих. Очень важно на определенном этапе быть в состоянии отказаться от некоторых умений. Вас, может быть, разочаровывает, что я говорю это в лекции о развитии, но именно осознание того, что ты обыкновенный человек, показывает путь к совершенствованию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всем нам одинаково даны двадцать четыре часа в сутки – и вам, и мне, и всем в этом мире. Кроме того, люди редко живут дольше ста лет. Когда вы просыпаетесь утром, у вас в распоряжении есть двадцать четыре часа; все живут в рамках суток, состоящих из двадцати четырех часов. Пока мы живем с этими ограничениями, мы не можем надеяться стать всезнающими гениями – такими, как Леонардо да Винчи. Очень немногие могут жить, как он. Имея это в виду, мы должны начать с осознания того, что мы обычные люди. Вы можете задавать себе вопрос, не были ли вы когда-то в прежней жизни ангелом света, и хотя мысль об этом могла бы пробудить в вас энтузиазм, все же важно начать с осознания того, что мы обычные люди. Только начав с обычного, вы сможете почувствовать радость от постоянного развития в жизни.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Современное объяснение срединного пути<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Метод «процентного» распределения усилий<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Некоторые, наверное, зададут вопрос, как изучение Истины может благоприятствовать им в работе. Я рекомендую начать с осознания, что вы обычные люди. Сутки ограничены двадцатью четырьмя часами, и, соответственно, ограничены и ваши возможности. Если вы не сосредоточитесь на том, что по-настоящему вызывает отклик в душе и находится в гармонии с вашими внутренними идеалами, вы растратите впустую много времени и энергии. Не проблема, если у вас неограниченные способности, но для большинства людей существенно важно распределить ограниченный запас времени согласно приоритетам и тому, что они считают действительно значимым. В этом ключ к успешному образу жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Раньше я работал в торговой компании, поэтому у меня богатый опыт служащего. В то время я старался, чтобы меня не поглотили полностью дела не столь важные. В последние годы работы в той торговой компании моим основным увлечением было изучение духовного, поэтому я решил посвящать восемьдесят процентов энергии изучению Истины и остальные двадцать – накоплению светского опыта. Я посвящал двадцать процентов энергии переживанию того, что не могло бы со мной случиться, живи я вдали от людей. Вас может это удивить, но, как и многие из вас, я тоже раньше играл в гольф. Однако он никогда не был захватывающим увлечением для меня – это был просто компромисс. Просто обычно служащие торговых компаний в Японии играют в гольф примерно раз в месяц в интересах работы или для удовольствия, и я тоже не уклонялся от этой общественной нормы. Поскольку я не стремился развиваться выше уровня начинающего, я мало времени проводил на тренировках. Так же было и с остальными видами спорта. В гимназии я занимался кендо, японским боевым искусством, и достиг довольно высокого мастерства. В университете я мог бы поднять уровень мастерства еще выше, если бы хотел, но, сравнив время, проводимое в тренировках по кендо с другими моими занятиями, я решил больше не тратить на это сил. А еще я играл в теннис и был капитаном команды нашей компании, но и это меня особенно не увлекало.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я многим занимался, но в основном делал это в качестве компромисса и доходил до какого-то сносного уровня. Несмотря на то, что я многое испытал и попробовал, я никогда не чувствовал потребности быть лучшим во всем; в то же время я был общительным и хорошо ладил с людьми. Я посвящал восемьдесят процентов своей энергии своему призванию свыше и двадцать процентов – другим делам, но меня никогда не увлекали занятия, которые казались мне не столь значительными. Очень важно крепко держаться за то, что действительно значимо – это непременно приведет вас к неограниченному успеху. Потому что у вас будет возможность постоянно прикладывать усилия к достижению того, что вы считаете важным; вы сможете продолжать постоянно посвящать себя этому в последующие пять, десять, двадцать лет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, вы не можете продолжать заниматься тем, что не имеет для вас смысла. Если вы осознаете, что пришли на этот свет с ограниченными возможностями, то, чтобы иметь успех, нужно пытаться открыть в себе наиболее одаренную, наиболее привлекательную и прекрасную сторону души. Надо стараться извлекать из себя самое лучшее. И так как в сутках лишь двадцать четыре часа, используйте их максимально, для того чтобы проживать свою жизнь наилучшим образом. Это один из практических способов применения Срединного пути в современном мире.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если у искателей Истины нет других интересов, кроме Истины, то так тоже неправильно жить. Может быть, вы сумеете защитить ваше внутреннее царство [52 - У всех есть свобода воли, и всем дана абсолютная независимость в управлении своим умом. Гармония начинается в уме каждого тогда, когда ему или ей удается управлять этим умом и сохранять состояние покоя.], сосредоточиваясь исключительно на Истине, но у вас не будет возможности испытать на себе влияние других людей или воздействовать на них. Я не жду от вас, чтобы вы жили в уединении, как философ, изолированный от мира. Если вам хочется жить именно так, то надо было оставаться в небесном царстве. Все же вы решили родиться в этом мире, а это значит, что вы решили питать свою душу взаимоотношениями с людьми. Чем больше вы очищаете себя, тем больше будет ваше влияние на других. Даже в ситуациях, кажущихся пустой тратой времени, старайтесь находить ту жемчужину, которая очистит и возвысит вашу душу. Тратить сто процентов времени на дела, которые вам не особенно интересны, глупо, но так же неправильно посвящать все сто процентов времени только своим интересам, потому что так вы упустите возможность оказывать влияние на других. Хотя я регулярно читаю лекции, на самом деле мне бы хотелось общаться с еще большим количеством людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее, идея Срединного пути вполне приложима к моему теперешнему образу жизни. Я не живу исключительно для себя или исключительно для других. У меня есть достаточно времени на себя, но мне всегда нравилось иметь возможность встречать как можно больше людей, чтобы воздействовать на них и чтобы они воздействовали на меня. Я провожу восемьдесят процентов времени, совершенствуя себя, и остальные двадцать – встречаясь с людьми. Наверняка это соотношение покажется вам странным, и вы подумаете, что если бы я действительно хотел, передавая знания об Истине, спасти как можно больше людей, то мне бы стоило посвящать этому двадцать четыре часа в сутки. Однако идею проводить все время, встречаясь с людьми, можно сравнить с занятием спринтерским бегом. Возможно, вам удастся пробежать сто метров с максимальной скоростью, но в одном и том же темпе вы не сможете пробежать весь свой жизненный марафон. Поэтому очень важно сперва самому занять крепкую исходную позицию, и тогда можно поставить себе целью постепенно просвещать других.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Накапливайте знания и мудрость в глубине души<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Имея двадцать четыре часа в сутки, важно выделять время на планирование и подготовку к будущему, а не тратить все свое время и энергию на настоящее. Я следую этой стратегии, потому что учу Истине. Насколько бы усердно я ни изучал человеческий ум, этого никогда не будет достаточно. Такая же стратегия может быть продуктивна и для вас. Несмотря на то, что вы сейчас полны энтузиазма и рвения в том, чтобы передать знание об Истине как можно большему числу людей, важно не забывать о накоплении внутренней энергии и о том, что свои силы надо восстанавливать [53 - См. Окава Р. Непоколебимый разум. ИГ «Весь», 2013. Гл. 2.]. Если вы будете этим пренебрегать, взаимоотношения с другими людьми легко могут отклонить вас не в ту сторону. Вас может поколебать мнение других о вас, потому что вы на сто процентов выставляете себя напоказ. Вместо этого, старайтесь раскрываться лишь на десять или двадцать процентов, как верхушка айсберга, а остальные восемьдесят-девяносто процентов должны оставаться в глубине души. Вы сможете противостоять тяжелым ударам судьбы, только если в глубине души у вас есть часть, которая всегда сохраняется непоколебимой. Вы думаете, что та часть, которая видна на поверхности – это все ваше существо, и поэтому бросаетесь из одной крайности в другую. Не обращайте так много внимания на показное. Скорее, имейте доверие к той части себя, которая внутри, которая не выставлена напоказ чужим глазам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сейчас спросите себя откровенно: какая часть вашей души скрыта под поверхностью? Что останется, если убрать ту часть, что на виду, которую все восхваляют? Что останется, если забрать и вашу работу? Что останется, если у вас не будет семьи? Пожалуйста, подумайте об этом. Если убрать те аспекты вашей личности, которыми восхищаются окружающие, что остается? Чем больше скрыто под водой, тем больше айсберг; его не раскачать сильной волной. Таким образом вы разовьете непоколебимый разум [54 - Непоколебимый разум – это сильный ум, на который не могут повлиять никакие страдания и трудности жизни. В основе лежит осознание, что вы творение Бога. См. Окава Р. Непоколебимый разум. ИГ «Весь», 2013. Гл. 6.]. Создание своего внутреннего «Я» – это способ ступить на Срединный путь. Если вы выставляете напоказ почти всю вашу сущность и если вы не уверены в части ее, открытой глазам других людей, вы будете злиться, завидовать и выражать недовольство их замечаниями. Но, с другой стороны, если вы полностью уверены в тех восьмидесяти-девяноста процентах, которые сокрыты от чужого взгляда, то не будете враждебны, и у вас не будут сдавать нервы при общении с людьми. Если вы сами не безразличны к себе, развивайте в себе глубину души и широту личности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я уже упоминал ранее, что один из методов ступить на Срединный путь – это посвящать восемьдесят процентов вашей энергии тем областям, которые вам интересны, и двадцать процентов оставлять на разные другие вещи. Тот же самый метод, но выраженный по-другому – это развивать ту часть айсберга, которая находится под водой, что позволит вам стабилизировать свою жизнь и войти на Срединный путь. Другими словами, очень важно построить крепкий фундамент жизни. Так вы будете в состоянии противостоять любому ветру и любой волне, какие бы вас ни настигли.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всегда двигайтесь вперед<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В чем заключается третий метод вступления на Срединный путь? Мой совет – «всегда идите вперед». Я могу это объяснить по аналогии с велосипедом. Когда вы в первый раз попытались сесть за руль велосипеда, вы наверняка изумились, каким образом люди умудряются ездить на таком неустойчивом средстве передвижения. Вы, наверное, думали: «Как можно сидеть на этом приспособлении, да еще и ездить, когда у него только два тоненьких колесика? Ведь для стабильности у средств передвижения должно быть четыре колеса или хотя бы три. Но все же кто-то это изобрел, и каким-то образом люди действительно могут на нем ездить». Как только велосипед останавливается, он сразу же падает, но до тех пор, пока он движется, все прекрасно. Именно здесь таится секрет; для того чтобы, шагая по Срединному пути, реализовать ваши идеалы, важно не останавливаться. Необходимо постоянно двигаться вперед, чтобы сохранять равновесие. Лишь только когда вы потрудитесь всегда двигаться вперед, вы сможете не впадать в крайности и ступить на Срединный путь. Ступить на Срединный путь – это не значит сидеть неподвижно и ничего не делать. Срединный путь – это тропа, по которой нужно идти, постоянно продвигаясь вперед.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я представил три метода для вступления на Срединный путь: первый – это посвящать восемьдесят процентов вашего времени и энергии своим главным интересам; второй – построить прочное основание под поверхностью внешней жизни; и третий – все время продолжать двигаться вперед. В этом и состоит современная интерпретация вступления на Срединный путь, которая, я надеюсь, поможет вам понять эту концепцию.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Самоанализ как метод вступления на срединный путь<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Настоящий смысл самоанализа<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кроме этих методов, есть и традиционный способ вступить на Срединный путь, а именно самоанализ. Существуют многочисленные приемы и ориентиры для самоанализа, и необходимо внимательное и детальное индивидуальное обучение. Я многократно говорил, что самоанализ не означает, что нужно воспринимать себя как ребенка, рожденного уже грешным или порочным. Когда вы размышляете над собой, вы должны знать, что в глубине души находится ваша истинная сущность, которая ослепительно сияет, как бриллиант.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такая точка зрения является одним из важнейших аспектов самоанализа, которому я учу. Размышлять над собой – не значит искоренить все внутреннее зло или исправить ошибки, которые вы сделали, исходя из убеждения, что все люди рождены грешными. Скорее, это поиски изначального сияния в глубине души. Не забывайте, что ваша основная сущность – часть Бога, и что вы с Ним связаны. Внутри вас существует золотой канал, по которому идет свет от высших духов к вам. Сперва вам надо понять вашу истинную природу. Потом, основываясь на этих знаниях, вы должны постараться вычистить грязь, забивающую канал.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я учу самоанализу не для того, чтобы вы почувствовали себя грешными или несчастными. Я надеюсь, что, размышляя над собой, вы ощутите себя чистыми и легкими, как будто смыли с себя грязь. Вам необходимо понять, что по своей сути вы сердечны, добры, великолепны, и ваше сознание чисто. После занятия самоанализом вы должны начать излучать свет. Если же вы видите лишь свои недостатки и чувствуете себя несчастными, то вы еще не открыли в себе истинную сущность Божьего творения. Для того чтобы заниматься самоанализом, сперва надо осознать, что глубоко внутри ваша сущность замечательна и лучезарна. Потом нужно убрать грязь, которая ее скрывает. Один из способов удаления грязи – через Благородный Восьмеричный путь.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильный взгляд<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;На первом месте стоит правильный взгляд, или способность видеть вещи правильно. Наверняка вы знаете из повседневной жизни, что процесс «видения» не так уж и прост. Вы видите себя и остальных людей определенным образом, а другие люди видят вас или кого-то еще иначе. Однако вы можете жить многие годы, не подозревая об этом расхождении в восприятии. Например, человек может видеть себя бесполезным, несмотря на похвалы других. Этот человек не видит правильно. С другой стороны, человек может переоценивать свои возможности и даже не догадываться, что кто-то может его осуждать. Надо осознать, насколько закостенела ваша точка зрения, если вы выносите суждения лишь по тому, что видно физическому глазу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Постарайтесь посмотреть со стороны. Переоценка собственных способностей делает вас самодовольным, но и недооценивать себя тоже неправильно. Важно видеть себя в правильном свете. Для этого нужно учесть множество разных точек зрения и иметь уравновешенный взгляд на самого себя. Даже если кто-нибудь дурно говорит о вас, найдутся и другие, которые о вас очень хорошо отзовутся. Такой образ мышления действует как предохранительная сетка в вашей жизни. Люди склонны относиться к жизни по принципу «все или ничего»: мы склонны впадать в крайности, думая, что нас или абсолютно любят, или абсолютно ненавидят. Но так не бывает, чтобы кто-то вас всецело ненавидел или всецело любил. Важно усвоить правильный взгляд на вещи.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильные мысли<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благородный Восьмеричный путь также включает в себя практику правильного мышления. Это сложный, но один из самых существенных процессов. В наши дни многие люди не осознают, что именно то, как они мыслят, в действительности определяет, что они собой представляют. Многие отождествляют себя со своим общественным положением, с именем, которое написано в их водительских правах, с тем, какую школу они окончили, или с компанией, в которой работают. Некоторые отождествляют себя с лестными отзывами окружающих. Однако никто из них не прав. Римский император и философ Марк Аврелий написал в «Медитациях», что мысли человека раскрывают, кто он есть в действительности. Позже американский писатель, поэт и философ Ральф Уолдо Эмерсон распространил эту идею. В настоящее время она находит широкое применение в психологии, и, безусловно, она верна.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В ином мире, в который все попадают после смерти, нет ничего кроме мыслей; то, что вы думаете, и есть то, кто вы есть. В том мире, если вы чувствуете, что у вас есть тело, то только потому, что вы представляете себе, что оно у вас есть. По большому счету, такие характерные признаки физического тела, как руки, ноги, рот и даже мозг, не существуют. Единственное, что там есть, это мысли; ваши мысли определяют все. Благодаря вечному циклу реинкарнаций [55 - Человеческим душам дана вечная жизнь, и они снова и снова перевоплощаются, приходя в этот мир из другого, для того чтобы очистить и усовершенствовать себя.] мы очищаем свое мышление. Если вы сможете думать правильно, вы успеете выполнить восемьдесят процентов вашей духовной практики в этой жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несмотря на это, многие люди не задумываются серьезно о своих мыслях, и даже не осознают, что используют способность думать. День за днем они живут, не обращая внимания на то, как важно «думать», и лишь фрагменты мыслей мелькают у них в голове. Например, они думают о том, что будут есть на обед, а после еды думают, что им хочется спать или что им нужна чашка кофе, чтобы взбодриться. Если лишь случайные мысли приходят вам в голову, то это значит, что в действительности вы не понимаете, что значит «думать». О чем вы думали в последние шестнадцать часов? Задумывались ли вы над этими мыслями? Что было в вашем уме в течение этих шестнадцати часов? Ничего? Какие-то эмоции? Или вас что-то тревожило все это время, может быть, какая-то личная проблема? Или ваши мысли остановились на каком-то конкретном вопросе, как, например, деньги, семейные дела, работа или отношения с начальником, и вы провели все время в тревогах об этом? Правильно ли тратить время таким образом? Если ваши мысли столь важны, правильно ли позволять им просто приходить и улетучиваться? Стоило бы над этим поразмышлять. Изучение мыслей – важная часть практики самоанализа. Каждый день нужно выделять время для анализа мыслей, приходивших к вам в течение дня. Проверьте, из чего они состоят. Если после того, как просмотрите свои мысли, вы обнаружите, что шестнадцать часов вашей жизни были наполнены возвышенными размышлениями, это значит, что ваша душа действительно чиста и совершенна. Если ваши мысли были исполнены любви и сострадания, вы незаурядный человек. Проверяли ли вы когда-нибудь свой разум таким образом? Время от времени останавливайтесь и думайте о своих мыслях, и вы узнаете свое реальное состояние. Если вы оглянетесь на размышления прошедшего дня и обнаружите, что они затуманены, это значит, что ваша душа еще не очищена.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я снова хочу подчеркнуть, что не надо руководствоваться принципом «все или ничего». Практически невозможно иметь одни только добрые думы. Но каждый раз, когда вы думаете плохо, важно прогнать негативные мысли и направить свое мышление в правильное русло. Очень немногие люди имеют лишь позитивные помыслы. В течение дня к вам, вероятно, приходят и хорошие, и плохие мысли. Поэтому всегда исследуйте их, как будто они находятся в прозрачной стеклянной витрине. Несмотря на то, что это трудно, очищайте свой ум, исправляя или отбрасывая негативные размышления. Когда вы поймете, как это происходит, очень важно сделать такую чистку своей ежедневной практикой.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. Самоанализ – путь к прогрессу<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В этой лекции о Принципе прогресса я особое внимание уделил прогрессу через Срединный путь. Это тесно связано с «правильным усилием» и «правильной осознанностью», которые являются частью Благородного Восьмеричного пути.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильное усилие<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я многократно подчеркивал важность правильного усилия. Сейчас хотелось бы еще немного поговорить об этом. Вам необходимо накапливать усилия каждый день, потому что вы начали с принятия себя в качестве самого обычного человека. Но и начиная с положения обыкновенного человека, путем каждодневных усилий вы сможете достичь блестящего будущего. Насколько бы медлительны или непримечательны вы ни были, благодаря ежедневным усилиям вы сможете достичь величия в будущем. Многие люди имеют замечательные способности, талант и интеллект и за год или два могут достичь высокого уровня компетентности в той или иной области. Тем не менее, если вы обыкновенный человек, почему бы не попытаться добиться того же за пять или десять лет? Я не испытываю зависти к тем, кто может достичь мастерства быстрее, потому что знаю, что я, несомненно, могу добиться того же успеха за пять или десять лет. К тому же это значит, что я могу дольше наслаждаться самим процессом достижения цели, и это приносит мне неимоверную радость. Если вы считаете, что недостаточно умны, будьте благодарны за то, что у вас есть возможность учиться намного дольше. Если вы осознаете, что вы обыкновенный человек, успех принесет вам еще больше радости. Итак, чем менее способными вы себя чувствуете, тем большую благодарность должны испытывать. Важно осознать, что вы обладаете большим потенциалом, и он расцветет в результате постоянных усилий. Именно так нужно понимать правильное усилие.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильная осознанность<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь я бы хотел объяснить правильную осознанность, что означает правильно использовать силу воли. Это тесно связано с самореализацией. В зависимости от того, как твердо вы придерживаетесь своих идеалов и как вы их реализуете, ваша воля может либо создавать проблемы, либо быть ключом к успеху в жизни. В наше время самореализация – популярная тема и, может быть, вы уже знаете о ней из книг или семинаров. Однако похоже, что целью большинства теорий о самореализации является достижение светских успехов или уважения. Новая система ценностей, которую вы изучаете в «Хэппи Сайенс», воплощает в себе точку зрения Бога и высших духов. Если у вас есть некоторые знания об Истине, то стремитесь лучше к истинной самореализации, которая соответствует Божественным идеалам, а не к поверхностному светскому успеху [56 - См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 1.]. Не забывайте об этом каждый раз, когда вы пытаетесь чего-то достичь. Все больше людей приходит в нашу организацию, и многие из них говорят, что им хотелось бы помочь распространять Истину. Я ценю их энтузиазм и благородные идеалы, но иногда они слегка заблуждаются. Передача Истины должна осуществляться во имя Бога, а не для того, чтобы реализовать собственные желания. Отправной точкой всегда должно быть то, что мы лишь добровольцы, которые стремятся реализовать Божественные идеалы. Я основал это движение для того, чтобы осуществить Божественные идеалы, а не для достижения личных целей. Хорошо иметь благородные идеалы, но, осуществляя их, не надо исходить с неправильной точки зрения. Не надо использовать наше движение для самореализации или для того, чтобы стать известным. Поймите правильно эту особенность. На первом месте стоят Божественные идеалы, и к ним струится великая река. Никогда не забывайте, что вы лишь маленькая капелька в этой реке.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Правильная осознанность», или проявление сильной воли, – один из принципов успеха и развития. Но всегда помните, что Божественный разум – основная цель истинного развития и что Его разум олицетворяет высшее развитие любви.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;7. Любовь, молитва и самореализация<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда вы стремитесь реализовать идеал, очень важна молитва. Ее можно использовать для истинного развития. Однако ваши молитвы не должны быть лишь о собственном счастье; скорее, надо молиться о достижении Божественных, высших идеалов, и о том, чтобы вы могли работать в помощь Богу. Старайтесь никогда не путать причину, по которой вы молитесь, просите высших духов, чтобы они помогали вам преданно служить Богу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Боритесь за истинную самореализацию и за истинный успех, правильно используя любовь и молитву. Все мы живем в потоке любви и пытаемся приблизиться к Богу. Любовь – это все. Любовь – это жизнь, любовь – это свет, любовь – это энергия. Любовь – это великая река, и мы все в ней существуем. Помните, что мы живем в этой обширной реке любви; знание об этом лежит в основе молитв за реализацию великих идеалов. Я бы хотел, чтобы вы поняли эту последовательность. Я придаю особое значение порядку этого процесса: «от любви к молитве» и «от молитвы к самореализации». Прежде всего, постоянно старайтесь размышлять над собой, укреплять свое внутреннее «Я» и идти по Срединному пути. Благодаря этому усилию вы достигнете безграничной любви, и молитва будет услышана, и перед вами откроется путь к истинному успеху. Так давайте же вместе пойдем по этому пути.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава шестая<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип мудрости<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Основа процесса учения<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;С начала создания «Хэппи Сайенс» я занят ее управлением, я выслушиваю тревоги ее членов и рассматриваю проблемы, о которых мне пишут читатели, а также исследую и толкую Законы Божьи. С тех пор я не только преподаю, но и имею возможность многому учиться у других людей. Все это время я размышлял над значением мудрости, третьего Принципа счастья. Этот принцип включает знание, которое приобретается в результате учения. Однако в то время, когда я размышлял о значении мудрости, говорил и писал о многих ее формах, я обнаружил, что существуют разные уровни очищения и разные ступени мудрости, каждая из которых имеет различный эффект. В этой лекции я хотел бы сосредоточиться на мудрости и объяснить свои мысли и идеи. Я долгое время разбирался с темой мудрости и создал теорию различных стадий развития мудрости, о чем мы поговорим немного позже.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В сущности, за последние десять лет интеллектуальные занятия были моим главным интересом. Когда бы я ни заглядывал внутрь себя, я всегда чувствовал сильное желание к усовершенствованию и долго размышлял над тем, как обуздать этот горячий энтузиазм. Уже десять лет я ищу ответы в мире философии и в мире опыта как на уровне мыслей, так и действий. Я хотел бы объяснить, как я пришел к более глубокому пониманию мудрости, как почувствовал, что она есть результат моего собственного опыта. Это очень важно, поскольку мой опыт последних десяти лет отражен в методике преподавания в «Хэппи Сайенс». Я неоднократно подчеркивал то, что в наше время для духовного обучения недостаточно просто сидеть на холме и медитировать или думать только о развитии сверхъестественных способностей. Итак, как же современным искателям Истины очищать свои души без отречения от этого мира? Чтобы найти выход из положения, нужно рассмотреть тему мудрости в связи с духовной практикой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В нынешнем обществе знания высоко ценятся в любой области жизни. Тем не менее, люди чаще интересуются лишь внешней формой знаний, не понимая их истинной сути. За десять лет исследований я понял, что находится за пределами знаний, и нашел метод духовной практики, который безопасен и подходит для современных людей. Если вы просто собираете и накапливаете знания, уже открытые и опубликованные другими людьми, вы не сможете познать истинной благодати, которую может принести знание. Однако, если пойти за пределы этих границ и добраться до самых глубин человеческого разума, вы достигнете того источника человеческой мудрости, из которого исходит великая сила [57 - См. Okawa R. The Essence of Buddha. Little Brown Book Group. Ch. 3.]. Достигнув этого источника, вы почувствуете, как внутри вас забьет ключом безграничная сила. Из глубины этого источника фонтаном будет бить сила мудрости, которая позволит разрешать любую проблему в вашей жизни, как огромный меч, разрубающий гордиев узел.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я прочел тысячи писем, приходящих со всей страны, и у меня создалось такое впечатление, что многие люди не понимают истинной природы своих проблем и не знают, как их решить, не говоря уже о том, как превратить их во что-то хорошее или возвышенное, что могло бы привести их к счастью. Я осознал, как важно иметь интеллект в качестве основы, и именно это помогло мне разработать нынешние методы обучения в «Хэппи Сайенс». Прежде чем детально обсуждать один из аспектов Законов Божьих, а именно мудрость, позвольте рассказать вам, как я сам создал свою интеллектуальную основу. С самого раннего возраста у меня была жажда мудрости, которая начала проявляться сама собою, когда мне было девятнадцать или двадцать лет. Эта жажда была как неисчерпаемый источник, постоянно бивший внутри. В молодости у меня были две непреодолимые страсти – страсть к обучению и страсть к использованию усвоенных знаний для некой высшей цели. Не зная о своей миссии и о будущей работе, под влиянием этих увлечений я посвящал всю свою энергию интеллектуальному развитию. Вспоминая эти годы, я воскрешаю в памяти, что во многих книгах, которые я неосознанно выбирал, содержались слова и мысли высших духов, тех самых, что впоследствии передавали мне духовные послания. Подобно тому, как семга плывет против течения, следуя запаху своего места рождения, так и я выбирал свои книги естественно и интуитивно. В те времена одним из основных принципов, которого я придерживался и считал важным, был следующий: «Не довольствуйся чьим-либо утверждением, пока полностью не убежден в его истинности». Я никогда не чувствовал, что понял что-то, до тех пор, пока не уверялся в этом целиком и полностью. Пока я не усваивал что-то до конца, я не переставал учиться и не был доволен достигнутым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Со временем я исследовал многие области знания, изучал литературу, изящные искусства, науку, философию, религию, поэзию, управление, право, экономику и международные дела. Усердно и непрестанно я искал великую мудрость человечества, не зависящую от времени, вечно сияющую как бриллиант. У меня были мысли остаться в университете и стать профессором, но одних только академических наук мне было недостаточно, и я решил отказаться от этого пути. Нынешний академический мир, кажется, имеет собственные правила, и ученые проводят свои исследования только в границах этих правил. Научный подход Макса Вебера все еще доминирует как основное направление в современных исследованиях, и в академическом мире ценятся аналитический подход и объективность. К тому же, прежде чем представить оригинальную мысль, человек должен наводить справки, цитировать и документировать относящиеся к делу идеи, которые кто-то уже предложил. Наблюдая существующую научную систему, я в конце концов увидел, что она напоминает мир внутри калейдоскопа, сделанный из маленьких разноцветных кусочков стекла и кажущийся столь волшебно красивым. Однако, посмотрев поближе, я осознал, что этот волшебный мир не реален. Поскольку я придерживался правила исследовать все, пока полностью не удостоверюсь в подлинности знания и до конца все не пойму, большинство современных академических наук начали бледнеть в моих глазах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я уже опубликовал многие из своих книг о духовных посланиях и другие книги об Истине, но в них очень мало ссылок на мою жизнь, происхождение и образование. Во всех этих книгах я раскрываю только то, что я сам исследовал, обдумывал и практиковал до достижения полного понимания. Все идеи, представленные в моих книгах, затронули струны моего сердца и засветились ярким светом во мне. Этот яркий свет – отражение моего внутреннего света и мыслей. Моя политика – никогда не говорить и не публиковать того, что мне не совсем ясно и в чем я не до конца убежден.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как я упомянул в первой лекции, Принцип счастья был отправной точкой «Хэппи Сайенс». В нынешних лекциях и в книгах я все еще продолжаю придерживаться принципа никогда не показывать более десяти процентов того, что я узнал. Я считаю, что для сохранения достоверности и обоснованности я должен удерживать остальные девяносто процентов, поэтому чем больше книг я пишу и чем больше лекций читаю, тем больше мне нужно учиться и размышлять. Причина здесь в том, что лишь то, что коснется нашего сердца, а не только мозга, может по-настоящему питать душу [58 - Этой пищей для души являются знания и опыт, необходимые для ее развития.]. Вы многое узнаете в школе и на работе, и часть этих знаний, но не все, вы сможете забрать с собой при уходе из этого мира. В этой жизни можно много чего увидеть и услышать, но со временем оно, по большей части, проходит и постепенно забывается. Когда вы, наконец, покидаете этот мир, вы можете забрать с собой лишь то, что достигло самых глубин вашей души. Именно это становится частью характера.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В нынешнем обществе много людей живут и работают в области наук, но изучая только науки в мире, где слова – просто символы, они скоро поймут, что такие знания – не более чем прикрытие, маскировка. Не проникнув под поверхность и не поняв истинного значения того, что стоит за словами, человек не может приобрести истинную силу, как не может он взять с собой и эти знания в другой мир. Это относится ко всем языкам, будь то японский, английский или любой другой язык. Когда я читаю книгу, написанную на иностранном языке, становится ясно, что некоторые книги написаны в стиле, который затрагивает душу, а другие вообще оставляют тебя равнодушным. Журналистский запас слов настолько обширен, что его трудно ассимилировать. Очень сложно разобраться и поглотить всю информацию, буквально заливающую современную журналистику, большая часть которой просто пройдет и без следа исчезнет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует, однако, манера письма в английском языке, которая затрагивает сердце. Несмотря на то, что английский – не мой родной язык, некоторые из произведений глубоко меня взволновали. Почему? Потому что писатели используют слова, выдержавшие испытание временем, слова, присутствующие в английском языке многие века. Поэтому их речь вдохновляет даже тех читателей, для которых английский – не родной язык. Я опубликовал много книг, написанных на простом японском языке, которые затрагивают сердца моих читателей. Хотя, конечно, содержание важнее, но все эти книги написаны скромно, с помощью слов, которые выдержали испытание временем и имеют свой «дух». Мои книги содержат много мудрости, и они написаны в простом стиле. Я пишу так потому, что никогда себя не обманываю. Я исследую все до тех пор, пока полностью не убеждаюсь в верности этого, и это дает мне возможность выражаться ясно и естественно. Слова тех, кто не постиг глубины мудрости, – просто тщеславное шоу, бессмысленный поток фраз. Книжные магазины завалены невдохновляющими книгами, авторы которых интересуются лишь поверхностным смыслом слов или их изящным расположением как символов. Такие писатели не постигли глубин языка, где таится душа слов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я принимаю только то, что я понимаю до конца, и эта стратегия является основной в моей интеллектуальной жизни. Поэтому я усердно работаю сам. Вы сейчас имеете возможность учиться по моим лекциям, но я не мог так делать, потому что я редко мог полностью принять или согласиться с тем, что говорили другие лекторы. Если бы они так же стремились к Истине, как стремился к ней я, то их разум и мой разум были бы в гармонии, но этого почти никогда не бывало. Известные произведения литературы, признанные шедеврами, можно классифицировать по уровню Истины, заключенной в них, но люди в большинстве своем не могут различать этих уровней Истины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Некоторые из книг действительно написаны ангелами света, в то время как другие «шедевры» настроены на вибрации ада. И все же их считают произведениями высшего класса. Литературные работы, как правило, оцениваются по основной сюжетной линии и по стилю. Однако нужно найти то, что стоит за фасадом внешней техники. Я прочел много романов, и думаю, авторы выражают свои собственные идеи, так же как и я это делаю в нынешней лекции. Это делает их ответственными за то, будет ли их труд интересен другим, будет ли он просвещать их и выдержит ли испытание временем. Если авторы пишут, не учитывая этого, их произведения будут листать просто для того, чтобы убить время. Когда вы читаете книгу, нужно уметь видеть, что скрыто за множеством слов, и доходить до сущности того, что пытается сказать автор.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это относится не только к литературе, но и к науке. Нужно проникнуть за пределы всех внешних форм, формальностей и правил, чтобы достичь сущности мыслей. Когда вы сумеете это сделать, то сможете найти суть послания в сжатой форме. Вопрос состоит в том, содержится ли Истина в главной идее книги, если ее обобщить, сжав до одной страницы. Сколько бы книг ни написал данный автор, если главная идея, проповедуемая писателем, неверна, то все теряет ценность. Изучая мир знаний, в первую очередь, надо отбросить всю суету и быть честным с самим собой. В «Хэппи Сайенс» проводится много разных семинаров и тестов, стимулирующих духовное развитие, и у меня была возможность почитать сочинения членов общества. Меня удивляет то, что люди, чьи профессии требуют интеллектуальных способностей, пишут сочинения довольно низкого уровня. Их настолько занимает форма выражения, что им не удается честно выразить свое мнение. Я всегда прошу обучающихся писать о том, до чего они сами дошли, и выражаться простыми словами, которые будут понятны даже ребенку. Но обычно люди не могут так писать. Это значит, что им не удалось проникнуть достаточно глубоко в свой внутренний мир или что они сами себе мешают.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вы искренне желаете постичь мудрость, нужно быть честным с самим собой, отбросить все притворство и тщеславие, потом внимательно рассмотреть идеи автора и сделать собственные выводы. На своем пути вы встретитесь со многими людьми, услышите много аргументов и столкнетесь со многими проблемами в жизни, и все это будет проверкой тому, являются ли ваши мысли в действительности вашими собственными. Если они не что иное как суета, то их сдует, как пыль сдувает ветер. Но если мысли прочно укоренились в глубине души, они будут непоколебимы. Благодаря разным переживаниям и опыту ваши мысли постепенно приобретут все усиливающийся блеск.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, если вы хотите обрести глубокую и устойчивую мудрость, я бы посоветовал отбросить все притворство и тщеславие, так, чтобы ничто не мешало вам раскрыть свою истинную сущность. Разгрузите свое сердце. Если вы исследуете мудрость, просто чтобы выглядеть хорошо в глазах других людей, то знания заведут вас в лабиринт. До тех пор, пока вы будете продолжать учиться таким образом, вы можете верить в свое величие и просветление, но это будет далеко от истины. После многих часов обучения и накопления знаний нужно проверить, способны ли вы объяснить то, что узнали, простым языком. Вы поймете, поняли вы или нет книгу об Истине, если попытаетесь объяснить содержание сжато, простыми словами. Если вы не сможете этого сделать, значит, вы ее еще не поняли. Когда вам удастся свободно говорить на данную тему в течение пяти минут или десяти часов – все равно, – тогда вы можете сказать, что поняли, о чем идет речь в книге. Но просто уметь пересказать то, о чем говорится на данной странице, не означает, что вам все ясно. Если же вы будете читать с должным уровнем понимания, то для вас уже не будет иметь значения, кто именно это сказал и в какой книге. Лишь сама мудрость, излучающая свет, останется в душе, как золотой песок в сите. Всегда старайтесь понять самую суть мысли. Находите то, с чем вы действительно согласны в глубине души. Это позволит создать и развить ту часть вашей души, которая поистине сияет. Я бы хотел, чтобы вы знали: именно это составляет основу обучения.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Обретение высшей осознанности<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Важность интеллектуальных занятий<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь я бы хотел поговорить о значении интеллектуальных занятий и о том, почему необходимо учиться и узнавать разные вещи. В сущности, обучение тесно связано с тем, почему нам дана вечная жизнь. Сперва надо понять, что обучение – это определенное русло, данное нам Богом для нашего развития. Если бы обучение не имело никакого смысла, то тот факт, что мы перевоплощаемся снова и снова в течение тысяч, десятков тысяч и даже миллионов лет, тоже не имел бы смысла. Основная предпосылка здесь в том, что Бог ценит сам процесс обучения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, какое значение Бог придает обучению? Ответ на этот вопрос можно найти в открытии своей собственной индивидуальности. Секрет заключается в том, что каждый из нас – уникальная личность. Каждый человек – это искусное творение, созданное из света, сияющее как радуга в небе после дождя. Некая высшая сущность считает, что прекрасно создавать такое художественное многообразие; от каждой отдельной души, с ее особыми наклонностями и личными качествами, ожидается, что она будет учиться в тех условиях, в которые попала. Почему мы должны учиться так много? Почему обучение считается полезным? Нужно рассмотреть этот вопрос в контексте ежедневной жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сейчас я хотел бы, чтобы вы честно спросили себя: «Зачем я читаю эту книгу?» Можете ли вы дать ясный ответ? Во всяком случае, это важно. Каждому человеку даны определенные задачи в тех или иных уникальных личных обстоятельствах, и каждый самостоятельно должен их решить. Может быть, вы найдете человека, который даст вам совет, но, в конечном итоге, никто кроме вас самих не сможет решить ваши проблемы. Полагаю, у всех есть заботы и трудности, которые надо преодолеть и которые играют роль трамплина к дальнейшему развитию в жизни. Возможно, вы надеетесь обнаружить ключ к их разгадке в моей лекции. Фактически, это отправная точка обучения. Люди извечно ищут ключ к тому, как лучше жить. Мы должны сами решать свои проблемы, но подсказки могут быть получены откуда угодно – и от ныне живущих людей, и от авторов прошлого. Мы учимся находить ключи к решению наших жизненных проблем. Каждому человеку выдана уникальная рабочая тетрадь с задачами, которые должны быть решены. Несмотря на то, что Бог ожидает от нас, чтобы мы сами заполнили эту тетрадь, Он все же посылает нам знаки. Так, мы можем встретить людей дома или где-то в другом месте, которые окажутся нашими учителями или хотя бы вовремя нам что-то подскажут. Итак, умение замечать знаки и ключи к решению своих жизненных проблем является началом обучения.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что такое осознанность?<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что произойдет, если мы получим ключи к разгадке наших жизненных проблем? Каков будет результат от накопления этой информации?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это следующий момент, который надо обдумать. Если множество мнений разных людей только сбивает вас с толку, это не пойдет вам на пользу. Ваша цель – достичь в процессе обучения высшего осознания. На самом деле, секрет счастливой жизни и наслаждения процессом совершенствования на основе возвышенных идеалов можно определить как обретение более высокого осознания или более широкого взгляда. Обретение высшего осознания означает, что у вас есть ключ к решению самых разных жизненных проблем. Обычно бывает легко найти решение проблем, с которыми сталкиваются маленькие дети, но гораздо труднее помочь тем, кто находится в ситуации, похожей на вашу. Почему? Причина в том, что ваш и их уровень осознания примерно одинаков. Люди с широким взглядом способны с легкостью решать проблемы тех, кто пока еще не достиг того же уровня; именно по этой причине люди ищут учителя, обладающего более высоким уровнем понимания. У людей, которых считают учителями, более высокий уровень осознания, поэтому они могут понять причины проблемы и видят ее решение, обращаясь к подобным примерам из прошлого. Те, кто видит вещи с позиции закона причинно-следственной связи, могут быстро указать причину, почему некоторые люди не могут избавиться от страданий. Но если бы вы сами попали в водоворот страдания и борьба эта была бы для вас вопросом жизни и смерти, вы не смогли бы понять причину своих бед.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возьмем, к примеру, курицу. Я где-то слышал, что куры легко попадают в плен собственного воображения. Стоит их один раз перевязать веревкой, и каждый раз при виде чего-либо похожего на веревку, даже нарисованной мелом линии, курица будет впадать в паралитическое состояние, теряя способность двигаться, потому что она будет думать, что ее опять связали. Это иллюстрирует низкий уровень сознания курицы; ее парализует собственное воображение, и она действительно не может двигаться из-за мучительных воспоминаний. Жалко смотреть на такую курицу; этот факт показывает огромную разницу между уровнем сознания курицы и уровнем сознания человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Алжире есть похожая история про то, как с помощью кокосового ореха поймать обезьяну. Нужно сделать дыру в орехе размером с обезьянью руку, затем выскоблить внутренность, положить туда немного риса и повесить орех на дерево. Обезьяна сунет руку в кокосовый орех и попытается взять рис. Однако если она схватит рис, она не сможет вытащить свою руку, сжатую в кулак. Если она оставит рис, то освободится, но обезьяна не имеет достаточно высокого уровня осознанности, чтобы понять, в какой ситуации она находится. Она понимает, что попалась в ловушку, но понятия не имеет, как из нее выбраться. Она отчаянно пытается освободиться, но не догадывается бросить рис, поэтому ее так легко поймать. Это показывает, что у обезьяны нет достаточного осознания ситуации, чтобы согласовать два своих желания – желание взять рис и желание спастись.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Представьте себя в такой же ситуации. Если вы засунете руку в орех, чтобы взять рис, и не сможете вытащить кулак, вы сию же минуту поймете, что не можете освободить руку, потому что кулак больше, чем разжатая рука. Вам моментально станет ясно, что если вы бросите рис, то будете свободны. Поскольку обезьяна не обладает таким сознанием, чтобы понять это, она попадает в ситуацию, угрожающую ее жизни. Для нее это трагедия. Ей лишь захотелось еды, и она просто попыталась ее взять, но, не сумев убежать, она мучается до рассвета.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В сущности, именно так мы, живущие в этом мире, выглядим в глазах высших духов на небесах. Так же, как та бедная обезьянка, мы часто страдаем из-за таких же пустяков, не в состоянии найти решение, потому что не видим истинную причину наших проблем, которую высшие духи понимают сразу. В итоге, мы оказываемся в полном замешательстве, не зная, что делать. Есть один французский философ, Ален [59 - Ален (1868–1951) – псевдоним Эмиля-Огюста Шартье, французкого философа и эссеиста.], чьи труды мне очень нравятся.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда я прочел его книгу «О счастье», я обнаружил, что он осознавал некоторые важные истины. Приведу несколько примеров из его книги. Младенец постоянно громко плачет, и никто не знает, что делать. Его родители не понимают, в чем дело – хочет ли ребенок молока, или, может быть, ему холодно, или жарко, может быть, у него что-то болит. В конечном счете, они относят его к врачу. Врач не обнаруживает ничего, и это проводит родителей в полную растерянность. Причина же проблемы оказывается очень простой – расстегнутая булавка на распашонке ребенка. Младенец плачет, потому что булавка причиняет ему боль, но не подозревающие об этом родители бессмысленно тревожатся, представляя себе самые разные причины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Недоразумения подобного рода случаются часто. Есть еще одна подобная история. В древнем царстве Македония, в Греции, жил когда-то буйный конь, которого никто не мог оседлать. Людям было трудно с ним справиться, и они искали смелого человека, которой бы его обуздал. Несмотря на то, что это было опасное испытание, одному человеку удалось это сделать без особого труда. Лишь он один увидел, что причина ярости коня была в том, что тот боялся своей собственной тени. Мужчина так сильно натянул поводья, что конь не мог видеть свою тень, и тогда конь успокоился. Остальные не понимали истинной причины, поэтому они думали, что конь был буйным от природы и что с ним невозможно справиться с помощью физической силы. На самом деле у животного была привычка смотреть вниз, и его пугала собственная тень. Чем яростнее конь боролся, тем более невероятные формы принимала его тень, создавая странные силуэты, которые приводили животное в еще больший ужас. Решение было не в том, чтобы убрать тень, а просто нужно было достаточно сильно натянуть поводья, чтобы конь не смотрел вниз.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ален иллюстрирует этими историями, что источником большинства трудностей в жизни является низкое состояние сознания, невозможность видеть коренную причину проблем. А она может быть неожиданно проста, как, например, булавка в распашонке или страх своей собственной тени. Более серьезные с виду трудности, будь то проблемы с финансами или бизнесом, здоровьем или семьей, тоже могут в основе иметь простое объяснение. Не осознавая этого, мы попадаем в ловушку и запутываемся.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сперва надо найти «булавку» или «тень» в нашей проблеме. Чтобы сделать это, необходимо отступить от всяких установленных понятий и посмотреть на проблему более широким взглядом. Тогда неожиданно для себя мы обнаружим то, что было скрыто от нашего взора. Для этого важно иметь более высокую осознанность, и достичь ее можно через обучение. Тот, кто усвоил больше в своих прошлых инкарнациях, обладает более высоким уровнем сознания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В действительности уровень сознания человека соответствует его духовному уровню. Человек более высокого духовного уровня способен понимать чувства и тревоги большего числа людей и решать их проблемы. Не имеет значения, сколько книг вы прочли, если читая их, вы не достигли нужного уровня осознания и не пришли к их полному пониманию. Те, кто нашел ключи к решению житейских проблем, ассимилировали их и выковали свои собственные мысли и идеи, могут немедленно понимать тревоги других людей и помогать им.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хотелось бы, чтобы вы знали, что основная цель обучения заключается в достижении более высокого уровня осознанности. Необходимо овладеть способностью немедленно видеть, что ребенок плачет из-за уколов булавки, а не потому, что ему хочется молока или из-за болезни, или видеть, что конь буен не от природы, а просто боится своей собственной тени.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Достижение высшей осознанности<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сталкиваясь с собственными проблемами в жизни, мы должны, не прекращая, прилагать усилия к достижению более высокого уровня сознания [60 - См. Окава Р. Непоколебимый разум. ИГ «Весь», 2013. Гл. 1.]. Поэтому необходимо учить так много разных предметов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я издаю много книг, и одна из причин этого – обеспечить вас как можно большим количеством материалов, которые помогут вам повысить уровень осознанности в своей жизни. Иногда, читая возвышенные мысли великих людей, можно с легкостью найти решение своих проблем. Такие сборники мудрости являются путеводителем в разрешении житейских проблем. В освоении мудрости самое важное – повышать уровень сознания; именно это и является целью нашего духовного очищения на Земле. Для повышения уровня осознанности необходимо использовать каждый опыт и все свои знания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Истинная природа высших духов может быть описана просто как высокий уровень сознания. Я проповедую то, что духовный мир состоит из разных ступеней, или измерений: четвертое измерение, пятое, шестое, седьмое, восьмое и девятое измерения. Разница между этими измерениями не в статусе или репутации их обитателей, а в уровне осознанности. Чем выше сознание, которого мы достигаем, тем шире становится наш взгляд на мир и тем глубже мы понимаем людей и Божью волю. Мы много раз воплощаемся в этом мире для того, чтобы получать опыт, который помогает углубить это наше понимание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда вы сталкиваетесь с трудностями на своем пути, то самый мудрый подход – попытаться найти новое, более широкое осознание ситуации, источник дополнительной информации. Надо постараться ясно понять свои собственные наклонности, то есть понять, как именно вы видите возникшую ситуацию. В следующий раз, когда вы столкнетесь со сходной проблемой, попытайтесь найти решение быстрее. Если вам понадобилась неделя, чтобы разрешить определенную задачу, то в следующий раз, когда вы столкнетесь с подобной трудностью, постарайтесь решить ее за день, за час, за минуту или даже за секунду.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Именно усилие является движущей силой развития человеческой культуры. Культура создается благодаря накоплению таких усилий. Без накопленных достижений человечества для следующих поколений не было бы основы для создания новой культуры. Развитие базируется на культуре, которую оставили те, кто жил до нас, поэтому можно сказать, что культура – это накопление человеческого сознания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А сейчас позвольте мне еще раз напомнить вам два главных положения, о которых я говорил. Во-первых, никогда не обманывайте себя в учении; будьте честны, не поддавайтесь влиянию и не переставайте исследовать идею до тех пор, пока полностью не уверитесь в ней. Такое отношение должно быть основой обучения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во-вторых, главная цель обучения – это достижение более высокого уровня осознания бытия. Сознавая это, вы сможете понять значение духовного очищения на Земле. Сталкиваясь с житейскими трудностями, не обескураживайтесь и не опускайте рук; напротив, постоянно усваивайте все новые и новые уроки, так, чтобы обрести способность немедленно замечать «булавку» или «тень» в любой проблеме и повышать свой уровень сознания на одну или две ступени.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Развитие мудрости<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь, когда я объяснил важность двух основных подходов к саморазвитию, мне бы хотелось поговорить о развитии такого ценного качества, как мудрость. Полагаю, что до сих пор стадии развития мудрости никогда еще не были объяснены. Во второй главе я сказал, что существуют стадии развития любви. Есть также и стадии совершенствования мудрости. Те, кто уже достиг высших ступеней мудрости, могут без труда понять, что, действительно, существуют разные ступени. Однако людям, не достигшим высшего уровня, трудно это понять. Разумеется, стадии развития мудрости существуют.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первая стадия развития мудрости – период умственных усилий<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первая стадия развития мудрости является периодом, когда вы собираете тот материал, которой будет помогать вам думать – это способ повышения осознанности. Для того чтобы повысить свой уровень сознания, весьма важно изучить многое, включая и мысли тех, кто достиг бо «льших успехов, чем вы сами. На первой стадии исключительно важно получить как можно больше знаний. Если вы не пройдете эту фазу, то просто будете колебаться под влиянием мнений других людей и каждый раз, сталкиваясь с проблемой, будете совершенно растеряны и не будете знать, что делать. Однако те, кто старался утвердить себя на этом уровне, могут использовать свои знания и опыт для создания и повышения своей осознанности. Благодаря более высокому уровню осознанности они смогут свободно находить выход из большинства обычных житейских проблем – проблем, которые годами могут беспокоить обыкновенных людей. Так что значительная польза заметна уже на этой стадии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В мире бизнеса множество руководителей тоже посвящает немало энергии тому, чтобы утвердить себя на этой первой стадии мудрости. Менеджеры, занимающие самые высокие посты, способны в одно мгновение находить решения тех проблем, с которыми никак не могут справиться их подчиненные. Эту способность можно описать просто как «вдохновение», но прежде чем оно начнет на вас нисходить, необходимо приложить определенное умственное усилие. Умственное усилие означает не переставать учиться, поглощая все более совершенные знания и добиваясь уверенности, что вы ассимилировали достаточный объем ценной информации. Именно такая уверенность существенно важна для того, чтобы утвердиться на первой стадии мудрости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Говоря с религиозной точки зрения, первая стадия мудрости ведет к тому, чтобы почувствовать существование духовного мира. В сущности, я и сам это пережил. Благодаря изучению трудов многих мыслителей и благодаря последующему углублению своих знаний я стал получать все больше и больше вдохновения. Мое духовное сердце открылось [61 - Когда мы освобождаеся от облаков, затемняющих наш разум, открывается духовное сердце, и мы становимся способными напрямую общаться с нашими ангелами-хранителями и путеводными духами.], и теперь я способен общаться по собственному желанию с обитателями иного мира. Однако это не произошло внезапно. Перед тем как открылось мое духовное сердце, был период, когда я буквально был преисполнен вдохновения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я считаю, что были две главные причины, почему ко мне стало часто приходить вдохновение. Во-первых, я всегда стремился к получению высших знаний и неотступно действовал в этом направлении. Принцип «Просите, и дано будет вам» (Мф., 7:7), относится ко всем ситуациям, a значит и к получению духовного вдохновения. Если вы постоянно ищете высшее сознание, высший уровень просветления и высшую способность оценивать вещи, эти непрестанные поиски непременно пробудят ответ внешней силы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вторая причина моего вдохновения заключается в непорочности души. До тех пор, пока вы смотрите на знания как на средство достижения определенной цели, вы не сможете выйти за пределы первой стадии мудрости. Полагаю, многие из вас учатся для того, чтобы достичь успеха в жизни, например, поступить в хорошую школу, иметь хорошую работу или получить продвижение по службе. Однако вы никогда не переступите пределов первой стадии мудрости, пока будете смотреть на учение как на средство достижения своей конкретной цели, потому что такое отношение бросает тень на чистоту вашей души.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;То, что поистине ценно в поиске академических знаний, – это само усилие, которое прилагается для достижения бесконечной мудрости. Пока вы этого не поймете, пока будете учиться просто для достижения какой-либо светской цели, вы не выйдете за пределы первой стадии. Поэтому необходимо понять истинное значение фразы «учение как самоцель», или «знание как самоцель». Достигнув той фазы, когда вы будете считать целью само учение, когда поиски знаний станут одной из радостей жизни, вы почувствуете, что такое «чистое» знание неведомо как очищает и вашу душу. Тогда вы достигнете цели первой стадии мудрости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это также и первая стадия достижения просветления. Со временем вы довольно часто начнете получать вдохновение и переживать моменты блаженства, или высшего счастья. Читая сотни книг, вы можете напасть на такую, которая произведет на вас глубокое впечатление, которая затронет вас и взволнует до слез. Возможно, вы услышите вдохновляющую речь и будете настолько взволнованы, что не сможете остановить слезы. Такие переживания доставляют интенсивное чувство счастья, душевную радость.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В сущности, это и есть первая стадия просветления; как будто приоткрывается вуаль, и вы начинаете видеть истинное состояние мира. До этого вы можете думать, что люди пытаются вас обидеть или сбить с пути, или что не все складывается так, как вам бы хотелось, но как только подобные негативные идеи рассеются, вы обнаружите истинное великолепие мира. Хелен Келлер написала об этой истине в своей автобиографии, демонстрируя, что для нее мир, в сущности, был замечательным местом, несмотря на ее слепоту.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Рождественские повести» Чарльза Диккенса [62 - Чарльз Диккенс (1812–1870) – известный английский писатель-романист. «Оливер Твист», «Рождественские повести» и «Повесть о двух городах» – его самые известные произведения.] иллюстрируют подобную трансформацию. Это довольно короткий рассказ – многие из вас, наверное, его читали. Главный герой, Скрудж, – раздражительный старичок, чья единственная забота – зарабатывать деньги. В канун Рождества он встречается с тремя духами – духом прошлого, духом настоящего и духом будущего. Каждый из них по очереди показывает Скруджу сцены из его жизни: каким он был, какой он сейчас и каким станет в будущем. Дух прошлого показал ему, как много людей страдали из-за его образа жизни – а именно, из-за его привязанности к деньгам. Дух настоящего показал старику тех людей, которых тот знал и которые страдали даже в канун Рождества. После этого дух будущего показал, как он умрет, несчастный и нелюбимый. После того как три духа показали ему эти сцены, Скруджа охватило глубокое раскаяние. Он размышлял о том, что он за человек, и осознал, насколько неправильный образ жизни он вел, сколько боли причинил многим людям и насколько бесчувственным был к боли окружающих. Затем, к рассвету, перед его глазами раскрылся совершенно иной мир. Он пережил поистине чудесный рождественский день. Все люди казались ему замечательными, и у Скруджа, на чьем лице всегда было кислое выражение, тоже появилась светлая улыбка; и люди улыбались ему в ответ. Он понял, что тот же самый мир, которой казался ему неприятным, теперь стал выглядеть красивым. Мир совершенно изменился только потому, что изменилось его душевное состояние. Диккенс написал эту историю с изысканным мастерством, что показывает его просветленность. Тот, кто прошел первую стадию мудрости, видит мир как поистине прекрасное место.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако на этом этапе просветление все еще имеет довольно хрупкий характер. В изолированной и спокойной обстановке, где нет причин для тревог, наверное, еще можно сохранять спокойствие духа и ощущать себя свободным от житейских забот, но все же существует возможность потерять это состояние. Если смотреть по стадиям просветления, оно соответствует уровню архата, верхнему уровню шестого измерения, где душа пока еще не защищена от «ржавчины» и может согрешить.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другими словами, в момент «обращения» [63 - «Обращение» здесь означает осознание того, что до сих пор вы жили ошибочно, что ваш разум неправеден и что вами управляют мирские желания, и это осознание заставляет вас повернуться к миру веры.], или перехода к религиозному образу мышления, который знаменует начало совершенно другого существования, все могут испытать свежее, новое состояние, но, к сожалению, это чувство возрождения не длится долго; за ежедневными заботами оно постепенно блекнет и угасает. Чтобы перейти ко второй стадии мудрости, нужно найти способ, как преодолеть эту недолговечность. Задача состоит в том, чтобы навсегда сохранить чувство свежести и продолжать воспринимать мир в этом совершенно новом свете.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На первой стадии мудрости уровень осознания довольно высок, поэтому легко видеть недостатки других. Вам ясно видны проблемы других людей, их заботы, а также их слабости, но этого недостаточно. Несмотря на их недостатки, нужно принимать людей с любовью, которая является результатом еще более широкого видения. Если вы погрязаете в повседневной жизни или чувствуете недостаток любви к другим, это значит, что в своих поисках мудрости вы еще не развили непоколебимое состояние ума.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вторая стадия развития мудрости – создание непоколебимой уверенности в собственной мудрости<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какое усилие необходимо приложить для достижения второй стадии? Одно из требований – продолжать делать постоянные, усердные попытки изучать жизнь и учиться. Вам следует непрестанно искренне стараться накапливать знания, без каких-либо ограничений. Такое отношение вызывает в сознании образ хвойного вечнозеленого дерева, которое никогда, даже зимой, не теряет свою зелень.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Осенью листья многих деревьев краснеют или желтеют и, в конце концов, опадают, но сосны и кедры остаются зелеными. Мы знаем, что хотя летом они смешиваются с остальными деревьями, на белом снегу они выделяются, оставаясь зелеными. Важно стоять на своем, как эти хвойные деревья, даже если обстоятельства со временем меняются. Задача заключается в том, чтобы с течением времени ваши усилия не ослабевали. Когда предстоит важный экзамен или вы ожидаете повышение по службе, у вас есть мотивация трудиться в поте лица. Когда эти «приманки» или возможности для успеха «висят» перед вашим носом, вы можете «скакать галопом» как кони, но вопрос в том, сможете ли вы сохранять эту мотивацию, если убрать приманку. Чем дольше вы сумеете сохранять свой энтузиазм, тем больших духовных высот достигнете.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда я обращаюсь к жизнеописаниям великих исторических личностей, меня больше всего впечатлят их неукротимая решимость и упорство [64 - См. Окава Р. Непоколебимый разум. ИГ «Весь», 2013. Гл. 6.]. Какие бы трудности им ни выпадали, они никогда не переставали бороться; они всегда делали попытки преодолеть любую трудность. Им удавалось сохранять свою «зелень» – и они были как вечнозеленые деревья на снегу; благодаря этому постоянному усилию яркость их внутреннего сияния возрастала. Прохождение через тяжелые испытания – неотъемлемая часть укрепления духа в самом прямом смысле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вам хочется оценить истинную природу какого-то человека, нужно наблюдать его в двух случаях – в тот момент, когда он на пике успеха, и когда он сокрушен разочарованием. Человеческая природа раскрывается при таких обстоятельствах. Те, кто становятся самодовольными после незначительного успеха, не добьются большего; они быстро удовлетворяются, и лишь только на них начинают обращать внимание и относиться к ним как к важным персонам, их уже распирает гордость.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, те, кто, сталкиваясь с неудачей, впадает в отчаяние, кто лишь жалуется и ворчит, тоже не добьются успеха. В моменты отчаяния то, сколько времени вы способны выдерживать трудности, продолжая при этом очищать себя и пытаться укрепить себя, является испытанием вашего истинного роста.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какова ваша реакция, когда ваш статус неожиданно повышается? Если вас вскоре охватывает гордость, вас нельзя считать по-настоящему возвышенным человеком. Чем выше ваше положение, тем смиреннее должны вы быть и продолжать прилагать усилия. Сохраняя такое отношение, вы непременно добьетесь великих успехов. Практически ничего не стоит раскрыть истинную природу человека в этих двух крайних ситуациях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы подвести итоги, я скажу, что вторая стадия мудрости – это период выносливости и непрестанного формирования уверенности в себе. Основной принцип на этом этапе – вырабатывать уверенность в самом себе, добиваться успехов и расширять свой взгляд на многие вещи. Если вам не удастся создать непоколебимую уверенность в своей собственной мудрости, пока вы находитесь на том этапе самоутверждения, вы, в конечном счете, станете завидовать другим. При виде людей, которые находятся на том же этапе, но кажутся более компетентными, чем вы, или достигли более выдающихся результатов, вы почувствуете себя неуверенными и будете им завидовать. Чувство зависти – точный индикатор того, что вы еще не достигли второй стадии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вы непрерывно и непоколебимо поглощены своим совершенствованием, на ваш разум не повлияют успехи или неудачи других. Некоторые люди радуются чужим неудачам и остро завидуют, когда другие достигают успеха. Эти люди еще не приобрели непоколебимой уверенности в своей собственной мудрости, или уверенности в своем собственном просветлении и достижении соответствующего уровня осознанности. У них все еще нет правильного взгляда на других, на мир и на самих себя. На этом этапе подвергаются испытанию ваши цели и ваше усердие. Эта проверка может длиться много времени, некоторым не хватает одной жизни. Ваша способность дарить безусловную любовь другим зависит от того, продвинулись ли вы за пределы этой стадии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вы выработаете твердую уверенность в собственной мудрости, вы освободитесь от зависти и будете излучать нежный свет. Первая стадия мудрости – период усердной самодисциплины, поэтому свет, которой вы излучаете, может быть слишком резким. Но, дойдя до второй стадии, вы сделаете шаг вперед и сможете отдавать много любви другим.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третья стадия развития мудрости – мудрость служения другим<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обычно люди доходят не дальше второй стадии, но существуют и уровни выше этого, где мудрость возносится за пределы индивидуального разума. На первой и второй стадиях развития мудрость ограничена пределами личности. Однако на третьей стадии она выходит за границы одного индивида. Это значит, что сознание человека уже впитало в себя не просто мудрость и умение решать личные, ежедневные проблемы – например, давать советы окружающим об их заботах или создавать спокойствие духа и чувство счастья. На третьей стадии мудрость служит высшим целям, поскольку на этом уровне мудрость – не скопление информации и умений, а знание, которое превращается в любовь. И это новое качество дает вашей мудрости возможность выразить себя в утонченной философии, которой вы делитесь с окружающими.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мыслители, которые преподносят оригинальные идеи в своих трудах или лекциях, часто находятся на третьей стадии мудрости. Если данный автор не достиг третьей стадии мудрости, книга не сможет тронуть людей, как не сможет она и оказать влияние на будущие поколения. Здесь мудрость выходит за рамки индивидуального и доходит до большего количества людей, чтобы вдохновить и пробудить духовную эволюцию душ. Это происходит, когда качество и количество сознания мыслителя превращаются в великую мудрость, становясь достоянием всего человечества. Такая трансформация требует большого духовного опыта – либо вашего собственного, либо опыта, приобретенного после встречи с человеком, пережившим такого рода трансформацию, либо в результате существенной перемены в восприятии мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для достижения третьей стадии недостаточно просто вести обычный образ жизни. Перед тем, как ее достигнуть, человек приходит к убеждению, что его мысли могут быть полезны остальным людям, служа им в качестве руководства. Это та стадия, где обучение превращается в такую форму любви, при которой человек служит окружающим. Она соответствует переходу из Царства Света шестого измерения в Царство Бодхисатв седьмого измерения духовного мира; это переход из мира интеллектуальных занятий в мир любви. Только тогда, когда вы учитесь с сильным желанием помогать другим людям и действительно осуществляете это на деле, можно сказать, что в своем познании вы достигли уровня бодхисатвы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В наши дни наиболее важен именно этот уровень мудрости, где мудрость включает в себя любовь. К сожалению, многие люди удовлетворяются простым интеллектуальным образом жизни, в рамках индивидуальности. Однако нужно стремиться достичь третьей стадии мудрости, состояния бодхисатвы, когда мудрость сама по себе дает урожай, который может послужить будущему. Необходимо стремиться к тому, чтобы обеспечить остальных людей плодами ваших усилий, а не только самим наслаждаться ими. Я искренне желаю, чтобы все читатели моей книги достигли уровня мудрости бодхисатвы. Непрестанно пытайтесь находить способы объяснять и передавать окружающим мудрость, которую вы приобрели для того, чтобы ободрять, вдохновлять и просвещать их. Хотелось бы, чтобы это стало вашей целью.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четвертая стадия развития мудрости – фундаментальное мышление<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конечно, есть уровень мудрости еще выше – великая мудрость татхагаты восьмого измерения и выше. На этой стадии человек знает не только тайны успешной жизни, но исследует и обнаруживает сокровища человечества. На четвертой стадии мудрость превращается в фундаментальную мысль, подобно мудрости Сократа, Платона и Аристотеля в Греции, подобно мудрости Конфуция в Китае, Иисуса Христа в Палестине или мудрости Будды в Индии [65 - Духовная Истина этих великих личностей прошлого описана в книге «Золотые законы».]. Благодаря тому, что они представили миру плоды своего оригинального мышления, эти великие личности переменили направление развития не только людей, но и эпох, культур и целых цивилизаций. Они достигли такой великой мудрости благодаря многочисленным инкарнациям и постоянным усилиям; они сами представляют собой источники мудрости, выходящие за пределы уровня бодхисатвы, который включает в себя любовь. Это один из аспектов природы высших духов с точки зрения мудрости. Великие путеводные духи приходят в наш мир не только для того, чтобы положить начало религиям; они учат Истине, преображая тем самым людей, эры и цивилизации и создавая новую историю человечества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сам я продолжаю прилагать усилия к тому, чтобы утвердить Закон Божий, сводя его к мудрости и превращая во всеобщую любовь, которая превосходит пределы нашего времени, с тем чтобы Закон мог дойти до будущих поколений. Мне бы хотелось, чтобы вы тоже воспользовались случаем изучить стадии развития мудрости.<br>
<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава седьмая<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип идеального мира<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Руководящие принципы идеального мира<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь я собираюсь обсудить тему идеального мира, или мира полной гармонии, – идею, полностью исчезнувшую из человеческого сознания на некоторое время. Сейчас мы находимся в переходном периоде, в течение которого нам нужно преодолеть множество трудностей и как следует подготовиться к тому, чтобы обеспечить наступление новой эпохи, эпохи идеального мира. Принцип идеального мира включает три основных руководящих Принципа.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип первый – установление эпохи духовности<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первоочередная задача – это установление эпохи духовности. Если мы не установим эпоху духовности сейчас, мы навсегда потеряем эту возможность. Даже если возникают кризисы, мы не должны просто закрывать на них глаза или удовлетворяться тем, что смогли их преодолеть. Мы должны быть достаточно мудры, чтобы воспринимать происходящее как часть Божественного плана. Так как мы живем в трудные времена переломного момента в истории, мы можем воспользоваться этим фактом и сделать огромные шаги в направлении становления духовной эры. Важно использовать каждую возможность, чтобы двигаться вперед по направлению развития и закладывать основы для будущего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Говорят, что, например, в Японии всего двадцать процентов населения верят в существование духовного мира или считают, что душа – неотъемлемая часть человека. И сколько из этих двадцати процентов имеют твердую веру? Как так получается, что абсолютная и высшая Истина, существующая сотни миллионов лет, не принимается людьми в наши «развитые» времена? Как возможно жить изо дня в день, не познав Истины? Что мы за люди? В чем состоит основа нашего существования? Задав себе эти вопросы, мы не сможем отрицать, что сегодняшняя цивилизация полностью основывается на заблуждениях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы обнаруживаем послания великих духов с небес, которые стремятся различными способами сообщить истину о существовании Реального Мира. То, что они пытаются нам сообщить, можно свести к одному факту: иной мир действительно существует. Они ясно подтверждают, что так же, как существуют разные страны, например, Япония и США, существует и духовный мир. И факт этот не имеет отношения к тому, соизволят ли, наконец, люди его признать и принять.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Закон реинкарнации также является истиной, легко понимаемой в Реальном Мире, куда мы возвращаемся после того, как покидаем физический земной мир. Реинкарнация – это совсем простой предмет, как арифметика, которую мы учим в первом классе начальной школы. И все же этот простой факт непонятен так называемой интеллектуальной элите современной эпохи. Каков же тогда характер знаний этих интеллектуалов? Какого рода знания они аккумулируют? Ради чего? В чем сущность того, что, по их мнению, они изучают? Это не что иное как набор бесполезной и ненужной информации.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Настало время пересмотреть все то, что до сих пор мы считали своими ценностями. Тот факт, что мы родились в эти времена, несомненно, показывает, что мы живем в кульминационный момент драмы, режиссируемой Богом. Наша миссия в эту эру гораздо более велика, чем мы себе представляем. Когда я думаю о широте и глубине Истины, которую я должен сообщить, и о количестве людей, которому я должен ее сообщить, меня ошеломляет громадность всего предстоящего. Однако Истина должна как можно быстрее проникнуть в каждый уголок мира, и я сейчас ищу самый эффективный метод достижения этого.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип второй – реформация экономических законов<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я уже объяснял, что для того чтобы начать новую эру, сначала необходимо установить век духовности. Следующее условие – реформация экономических законов. В течение последних нескольких столетий экономической системой, преобладающей повсюду в мире и принимаемой сейчас как нечто само собой разумеющееся, является капитализм. Но действительно ли капитализм – наилучшая система? Я бы сказал, что нет, он нуждается в преобразовании.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прямо скажем, существующая система ориентирована в неверном направлении. Большинство работающих людей считают погоню за прибылью своим идеалом, основным принципом. Почему? Я не утверждаю, что стремиться к финансовой выгоде и прибыли грешно, я лишь говорю, что людям должна быть ясна причина, по которой они стремятся к выгоде и прибыли. Работая в какой-то компании, вы, вероятно, усваиваете, как это важно – получать прибыль. Но будьте любезны, спросите себя: «Почему это настолько важно? Почему необходимо?» В сущности, такая философия погони за прибылью является современной формой «ложной религии». Нужно осознавать, что человеческая душа отравлена подобными верованиями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прибыль, получаемая в результате экономической деятельности, приемлема только тогда, когда она направляется на позитивные цели. Какие это могут быть цели? Неиспользование прибыли с какой бы то ни было целью, способной привести к растлению других людей, представляет собой «пассивную» цель, в то время как активная цель означает, что прибыль должна использоваться так, чтобы приносить счастье обществу. Поклонение прибыли, которым заняты многие в наши дни, превращается в зло, если не учитывать эти два условия. В наше время прибыль стала чем-то вроде фальшивого идола, порождающего слепое поклонение «цифрам». Сегодня во всю силу бушует извращенное преклонение перед материальным – это современное поклонение Ваалу, но его необходимо искоренить. В экономической системе прибыль должна служить в основном для того, чтобы оценивать результаты человеческой деятельности. Люди занимаются различными видами деятельности и труда, и у нас существует денежная система оценки как один из стандартов, по которым оценивается деятельность людей. Однако этот метод оценки все же примитивен.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Реальном Мире тоже существует экономическая система, основанная на деньгах. Например, в Царстве Смерти четвертого измерения в обращении ходят денежные знаки, потому что жители испытывают в этом нужду. Конечно, эта валюта не материальна; она создана лишь в мире мыслей. В мире пятого измерения тоже есть экономика, основанная на чем-то вроде разменной системы. Такое представление сохраняется вплоть до Царства Света шестого измерения. В шестом измерении ценности уже измеряются не количеством денег, которые получает человек, а, скорее, объемом благодарности. Так что там имеет силу экономика, основанная на обмене мыслями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В более высоких мирах в качестве экономической системы функционирует Божественный свет. Количество света, даримое Богом, есть проявление его оценки поведения и деятельности людей. Одним из примеров такой меры может служить аура или нимб, которые, фактически, представляют собой божественную валюту. Системой ценностей, или валютой, действующей в другом мире, является Божий свет. Те, кто многого достиг, получают соответствующее количество признания, которое, накапливаясь, создает нимб, или свет. В том смысле, что свет способен накапливаться, он действует подобно деньгам на Земле. Свет раздается в соответствии с уровнем и объемом хороших дел, которые совершаются согласно Божьей воле. Такова экономика, действующая в мире Истины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако это происходит не только в мире за пределами Земли. В некоторой степени та же система действует и в земном мире. Вам, может быть, не виден объем света, получаемый вами от Бога, но его действие проявляется косвенно в различных формах. Например, этот свет иногда проявляется в виде крепкого здоровья или успехов дома или на работе. В иных случаях эта Богом данная «валюта» может проявиться в виде доброго характера. Итак, экономка, функционирующая в Божьем царстве, работает также и в нашем мире, хотя и косвенно. Из всего вышесказанного можно видеть, что на Земле действуют два вида валюты. Одна издается правительством, другая дается от Бога. И они не существуют совсем отдельно одна от другой, а взаимосвязаны. На некоторых рынках они обе действенны, хотя и есть случаи, когда они не являются взаимозаменяемыми. Наша цель – установить новую экономическую систему, в которой эти две валюты сольются, в которой встретятся две волны. Экономика должна развиваться в том направлении, чтобы отвечать и мирским ценностям, и ценностям Истины, отражая тем самым волю Бога. В результате этого будут разработаны экономические принципы, имеющие силу и в другом мире.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Две тысячи лет тому назад Иисус говорил об установлении Царства Божьего внутри себя. Он сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк, 12:17), и «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф., 3:2). Царство Божие, о котором говорил Иисус, не выходит за границы внутреннего мира, но то Божье царство, которое мы сейчас пытаемся установить, объединит внутренний духовный мир и мир внешний, материальный. Наша миссия на этом отрезке жизни не будет завершена, если земной мир не трансформируется в небесный.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип третий – исследование и утверждение принципов действия<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Имея в виду эту цель, принципы, руководящие нашими действиями, можно свести к двум категориям. Один принцип – это раскаяние личности, или Принцип личного просветления. И другой – Принцип раскаяния общества в целом, это принцип, направленный на преобразование общества. Два этих принципа подобны двум мечам – короткому и длинному, – с помощью которых мы сможем осуществить глобальное переустройство. Без этих двух принципов в нашу эпоху невозможно достичь перемен.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если бы нашей целью было единственно сосредоточиться на царстве разума, то у нас не было бы причины начинать миссионерскую деятельность именно сейчас, а у меня – столь беззаветно посвящать себя чтению лекций по всей стране. Это уже случалось две тысячи, три тысячи, десять тысяч и даже сто тысяч лет тому назад. Мы не должны в точности повторять усилий в каждой последующей инкарнации, мы должны двигаться вперед, ставя перед собою более высокие цели. Итак, третий принцип, существенно важный для создания Божьего царства на Земле, заключается в изучении и утверждении двух главных принципов действия, которые призваны реформировать как отдельную личность, так и общество в целом.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Первый принцип действия по созданию идеального мира – идеальный мир в сознании<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый этап в создании идеального мира – научиться владеть царством внутри себя. С этой целью я ввел Принцип счастья, объединяющий четыре элемента: любовь, мудрость, самоанализ и развитие. Это учение – современная интерпретация буддизма тхеравады [66 - Термин «буддизм тхеравады» часто используется в отношении учений, ведущих людей к просветлению на основе создания сильного внутреннего «Я», в то время как буддизм махаяны относится к практике альтруизма, несущей спасение всему человечеству.], который сосредоточивается на индивидуальном поиске просветления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый этап создания идеального мира начинается с Принципа разума и учений о разуме. Это непреложный закон. Если вы утверждаете, что не можете испытать счастья, если не изменится ваше окружение или существующие условия, тогда почему вы воплощаетесь множество раз в различные эпохи и в различных ролях? Если бы вам требовалось быть царем, вы могли бы в каждой своей жизни рождаться царем. Но, проходя множество инкарнаций, никто не хочет всякий раз быть царем. Люди берут на себя различные роли, идя по своему жизненному пути. Иногда они рождаются царями, иногда нищими, иногда гражданами среднего класса и так далее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В действительности, есть один основной Закон, важный руководящий Принцип, действующий во всей Вселенной, который гласит: «Где бы ты ни был, владей царством в себе, создай идеальный мир в себе». Это негласный закон, остающийся неизменным на протяжении всей долгой истории человечества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как бы вы могли прямо сейчас создать идеальный мир в своем уме? Что вы считаете законом для создания идеального мира в сознании? Как бы вы создали его? Что необходимо, чтобы приблизить Царство Божие, о котором проповедовал Иисус? Чтобы осуществить все это, надо, по крайней мере, знать о жизни и взглядах тех людей, которым удалось овладеть Царством Божьим в себе. Без таких знаний нелегко будет создать идеальный мир в своем уме.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Именно по этой причине я публикую множество книг об Истине. Я пытаюсь информировать людей о том, какого рода мысли необходимы, чтобы овладеть Царством Божьим в себе. Я привожу примеры таких мыслей и поступков, которые ведут в рай. Конечно же, можно учиться и на дурных примерах, изучая мышление и образ жизни, ведущие в ад, или исследуя результаты, к которым приводят некоторые ошибки. Но, прежде всего, хотелось бы, чтобы вы учились, используя образцы для подражания. Взгляните на свой образ мышления и жизни в свете Истины. Если вы почувствуете, что вы мыслите в согласии с Истиной, то вам повезло и вы можете продолжить жить так, как и жили до сих пор.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако я все же полагаю, что, к сожалению, не многие еще достигли этого уровня. Представьте себе, что вы сейчас умрете и станете бесплотным духом – какие уроки вы усвоили в этой жизни, о которых могли бы рассказать? Смогли бы вы сказать что-то важное, ценное? В своих книгах я представляю идеальные образы жизни как примеры для подражания.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Решимость исправиться самому<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что нужно после того, как вы изучите примеры для подражания? Следующая задача – найти свой путь. Сначала обратите свой взор внутрь и спросите себя, есть ли у вас желание измениться. Это отправная точка. И это также предварительное условие вступления в «Хэппи Сайенс». Чтобы стать частью нашего сообщества, одно из требований – исследование правильного разума. Может быть, у многих есть лишь поверхностное понимание, но они вполне удовлетворены этим. И мне бы хотелось спросить этих людей: «Действительно ли у вас есть готовность преобразовать свой ум?»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В наш век очень немногие живут в полной гармонии с Божьей волей. В сущности, большинство людей вообще не живут в согласии с Божьей волей. Если дело обстоит именно так, то изучение правильного разума, разумеется, потребует самопреобразования. Согласны ли вы исправить свой образ мыслей и поведения и внести коррективы, как только обнаружите свои ошибки? Если же вы довольны собой сейчас и не видите необходимости изменяться и совершенствоваться, тогда вы даже еще не достигли и отправной точки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исследование правильного разума не должно оставаться лишь абстрактной идеей. Это ни в коем случае не абстрактная идея; эта внутренняя работа предполагает готовность к перемене, к тому, чтобы вложить энергию в самопреобразование. Сама концепция исследования ставит перед нами вопрос: «Готовы ли вы изменить свою позицию?» Если нет, тогда будьте любезны расстаться с «Хэппи Сайенс». Наше учение только для тех, у кого есть намерение самоусовершенствоваться. Если, изучая Истину, вы находите, что все еще не установили Царство Божье в своем уме, попытайтесь исполнить это, корректируя свои мысли и изменяя себя. Если же вы думаете, что достигли наивысшей мудрости, тогда, пожалуйста, организовывайте свою собственную секту, церковь или живите в своем отдельном мире. Может быть, это звучит резко, но, прежде всего, я хочу, чтобы было ясно, что люди, довольные тем, какие они сейчас, и у которых нет желания измениться, не заслуживают чести называться искателями Истины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует громадная пропасть между состоянием ума жителей этого трехмерного мира и состоянием ума жителей Реального Мира четвертого измерения и выше. Разница эта огромна, и если вы сами не примете твердого решения переменить себя, – никакой перемены в вас не произойдет. В глазах высших духов Реального Мира наш мир кажется ненадежным и нестабильным, словно идешь по морскому дну или через мираж в пустыне. Поэтому вы не должны довольствоваться тем, чтобы оставаться на прежнем уровне развития.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Разберитесь в своем уме и начните сначала. Мотивируйте себя, примите твердое решение установить в своем уме Царство Божье. Это отправная точка, которая в буддизме называется «сознание бодхи», или бодхичитта (bodhicitta) на санскрите [67 - Сознание бодхи, или бодхичитта, означает устремленность к просветлению, желание достичь просветления.]. Будда Шакьямуни подчеркивал, как важно иметь стремление к достижению просветления. Люди не смогут измениться, если они не стремятся к этой перемене. Меняются ли люди, если они получают большую сумму денег? Может быть, на некоторое время – да, но глубоко внутри в них не происходит перемен. Ну, а если им дать дом? Возможно, они изменятся на короткое время, но их основная сущность останется без изменений. Чтобы установить Царство Божье в себе, нет другого пути, кроме как преобразовать свое сознание. Никто не может сделать это за вас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Царство это внутри каждого из нас, и каждому из нас дан ключ, чтобы его открыть. Не существует дубликата этого ключа. Если вы сами его не откроете своим собственным ключом, дверь к царству вашего ума не может быть открыта. Уже много раз в самых разных случаях я констатировал тот факт, что у каждого есть ключ. Так откройте же свое сознание ключом, который вы носите в себе. Всего-навсего. Получив всю эту информацию, теперь вам нужно пробудиться к этой простой истине. Пожалуйста, не забывайте, что необходимо обладать очень твердой решимостью. Хотелось бы, чтобы у вас хватило силы воли изменить себя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует разрыв между сегодняшним состоянием вашего бытия и тем, на которое есть Божья воля. Я чувствую пламенный энтузиазм высших духов: они горят желанием пробудить земных людей и искренне хотят, чтобы люди познали Истину. Но как бы страстно, как бы горячо ни пытались они передать свои послания, люди на Земле воспринимают эти послания как обыкновенные книжные слова. Они не замечают, что высшие духи вложили в эти послания свои сердца и души. Поставьте себя на место этих высших духов. Представьте, что вы покинули этот мир и стали ангелом в другом мире. Как бы вы себя почувствовали, наблюдая теперешнее состояние живущих на Земле людей? Что бы вы сделали? Я точно знаю, насколько ревностно высшие духи наблюдают за нами, пытаясь нас направлять, но, к сожалению, я не могу полностью выразить то, что я чувствую.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как бы то ни было, я могу, по крайней мере, сообщить, что у вас есть ключ. Возьмите этот ключ в свою руку – тот ключ, что внутри вас. Вставьте его в замок и отворите окно в свой ум. Если каждый из людей не пробудится к Божьему царству в себе, энергия спасения не польется изнутри.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иногда вам может казаться, что Бог несправедлив. Вы можете спрашивать себя, почему существуют такие большие различия в условиях жизни людей, в их окружении, талантах и способностях, в их домах, родителях, семейном происхождении, доходах, физической силе и т. д. Вы, может быть, вините Бога и считаете, что он несправедлив, но как минимум в одном Бог относится ко всем нам одинаково: Он всем нам дал ключ к нашей внутренней двери. В этом отношении мы абсолютно равны; всем нам дана равная возможность открыть свою внутреннюю дверь.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Создание внутреннего запаса и приведение его в действие<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я только что заявил, что вам, прежде всего, необходима сильная воля и энергия, чтобы приступить к самопреобразованию. Какой же тогда следующий шаг? После того как мы пробудили силу воли, что нам делать дальше? В сущности, на следующем этапе важны два шага.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первый шаг – это создать внутренний резерв. Прежде чем мы рождаемся на Земле, Бог дает нам некоторое количество «средств» на дорожные расходы. Однако люди тратят их на глупости, забывая о главной цели своего путешествия. Вместо того чтобы использовать этот бесценный дар по назначению, они часто расходуют его на вещи не столь важные. Перестаньте это делать, иначе вы не достигнете места назначения. А затем оглянитесь назад, к своей отправной точке, и начните накапливать внутренний запас сил. Начните аккумулировать энергию света, знание об Истине и энергию любви. Важно начать тщательно сберегать ваши путевые расходы, потому что они уже почти исчерпаны. Это один из следующих шагов, которые надо предпринять после того, как у вас появится решимость трансформировать себя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В течение более чем сорока лет Будда Шакьямуни снова и снова говорил о важности внутренней аккумуляции, о накоплении внутри себя запасов духовной пищи. Это важно, потому что «пища», накопленная в сознании, помогает человеку, чтобы обогатить умы других. Этот запас становится тем источником, из которого вы будете черпать, чтобы отдавать неисчислимому количеству людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют различные виды жертвоприношений, но жертва Дхармы, жертва в виде передачи Закона Божьего гораздо более значительна. Если у вас нет внутреннего багажа Истины, тогда невозможно практиковать жертву Дхармы. По этой причине я уже не однажды напоминаю о важности познания Истины, ее изучения. Не ошибитесь в последовательности, которой нужно придерживаться: исследуйте Истину, познайте ее, а потом передавайте ее другим. Позвольте мне по отдельности объяснить каждый из элементов этой последовательности. «Исследовать Истину» означает проявить интерес к Истине, накапливая знание и информацию с определенной целью в уме. Постоянно пополняйте знания об Истине для будущего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что означает «познать Истину»? Это значит усвоить накопленные знания, так, чтобы они стали вашими собственными, оттачивая их с тем, чтобы вы смогли использовать их как «оружие» в случае, если возникнет такая необходимость. Недостаточно без разбора собирать разные учения об Истине, а важно быть готовыми активно их использовать. Иными словами, не удовлетворяйтесь простым прочтением книг об Истине. Подумайте о том, как можно их усвоить и использовать информацию для следующего шага в своем развитии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подумайте о том, как вы можете применить это учение в своей жизни, и выработайте свои собственные методы по выполнению этого. Если вы не выполняете всего этого, ваше обучение нельзя назвать «познанием». Безоговорочное принятие написанного и простое запоминание того, что вы прочли или услышали, конечно, еще не «познание». Ваше «познание» должно пойти глубже. Спросите себя, как можно применить Истину в своей каждодневной жизни, по отношению к себе и к своим обстоятельствам. Исходя из такой перспективы, вам нужно реорганизовать и вновь интегрировать Истину в себе. И лишь сделав это, вы достигнете этапа, когда впервые сможете сказать, что познали Истину.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Затем следует «передача Истины другим». По сути дела, вторая стадия создания идеального мира в уме имеет два аспекта. Один – это Принцип внутреннего накопления, и другой – Принцип действия, или передачи Истины другим. После того как вы по-настоящему изучили накопленные знания, как вы собираетесь передавать их другим? Чем глубже ваше познание, тем более вы способны учить других. Чем обширнее ваши знания, тем активнее вы можете действовать в разных направлениях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бедность сегодняшней религии состоит в недостаточной реализации Принципа действия. Сегодняшним религиям подчас не удается представить свои учения адекватным образом, отвечающим обстоятельствам и состоянию ума тех, кому они предназначены. Вот почему на многие религиозные организации смотрят сейчас как на секты, которых следует сторониться. Эти религии заблуждаются, считая, что только их учения верны. Стоит им получить духовные послания, как они тут же пытаются навязать их другим, предварительно не проверив. Это неправильный подход, когда дело касается передачи Истины другим. Накопив некоторый материал для познания, вы сами сначала должны его усвоить. Когда же вы его усвоите, вы сможете говорить об Истине своими словами. Важно усваивать Истину до тех пор, пока вы сами не начнете руководствоваться ею в своих поступках.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вы учитесь по лекциям и книгам об Истине, тогда, пожалуйста, изучите их настолько глубоко, чтобы вы забыли сам факт, что вы когда-то это изучали. Изучайте их до тех пор, пока не почувствуете, что вы всегда об этом знали. Лишь тогда вы сможете говорить о различных учениях своими словами, выражая Истину в своих поступках естественным и в то же время уникальным образом. Нет смысла показывать кому-то конкретный пассаж из книги, которую вы прочли. Если в книге об Истине вы найдете что-то, что отзывается в вашем сердце, что затрагивает вашу душу, возьмите его себе. Превратите это в свою собственную философию, в свое собственное кредо.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приняв что-то как свое кредо, что с ним делать дальше? Как включить его в свою повседневную жизнь? Каким образом передать его другим? После этого вы должны начать действовать как маленькая часть Божьего царства. Я постоянно подчеркиваю, насколько важно вначале изучить Истину, прежде чем передавать ее людям. Ведь именно из-за того, что ее плохо изучили и неверно донесли, в сегодняшних религиозных кругах возникают ошибки и путаница.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Проблемы часто возникают, когда люди ревностно пытаются обратить других в свою веру, не усвоив еще того, что они узнали. Им еще не удалось овладеть своим собственным внутренним царством, а они уже идут к соседям и пытаются своим ключом открыть их дверь. Такой подход ошибочен. Каждый человек сам ответственен за то, чтобы открыть вход в свой ум. Если вам хочется поддержать их в этом, вы должны, по крайней мере, для начала открыть свой собственный ум с помощью своего ключа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде всего я хочу, чтобы вы ощутили в себе Царство Божье, почувствовали и уверились в том, какова воля Божья на то, как вам жить. Тогда вы испытаете внутренний покой. Вы испытаете огромную радость, сильное волнующее чувство, как будто вы родились заново. Если вы еще не ощутили это чувство, поднимающееся изнутри – чувство, что вы рождаетесь вновь и стали другой личностью, – значит, замок от двери к вашему сознанию все еще не открыт. Тогда идите глубже в свое собственное «Я», пока действительно не почувствуете, что вы родились заново.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Те, кто ликует от поверхностного чувства удовлетворения, вводят мир в заблуждение. Я искренне надеюсь, что вы в этой жизни испытаете моменты несравнимого блаженства. Я хочу помочь вам насладиться этим блаженством и хочу, чтобы вы познали, какое это великолепное чувство – истинное счастье. Мое желание состоит в том, чтобы все больше и больше людей расставались со своей ложной сущностью и испытали то чувство радости, которое поднимается в тебе, когда ты открываешь свою настоящую сущность, вечно любимую Богом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помочь людям пережить эту радость – одна из моих главнейших миссий. В действительности, очень немногие познали это блаженство. Если вам удастся испытать это, пока вы живы, то в вашей следующей жизни не будет смятения и в другом мире не будет страданий. Так как люди переносят свои нерешенные проблемы в другой мир, они продолжают страдать и там.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но тревоги и проблемы должны быть решены в этой жизни. Освобождение, или эмансипация [68 - Освобождение, или эмансипация, – это состояние ума, при котором вы освобождаетесь от всех земных привязанностей и ограничений земного мира.], которой учит буддизм, не обязательно означает возвращения в более высокое духовное царство с тем, чтобы никогда больше не рождаться в этом мире. Освобождение в действительности означает отбросить тяжелые доспехи забот трехмерного мира. Снимите свои доспехи, чтобы раскрыть бриллиант своего истинного «Я» [69 - Истинное, или бриллиантовое «Я» – истинная сущность человеческого существа как Божьего творения. Бриллиантовое «Я» относится к природе Будды, божественной природе, сияющей как бриллиант.]. У каждого есть комплект доспехов, скрывающих сердце и ум. Одетые в костюм из тяжелых железных доспехов, вы ходите повсюду с грохотом. Осознайте, насколько смешно это выглядит с духовной точки зрения. Так скорее же снимите свои доспехи! Вышвырните их прочь!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В глазах высших духов обитатели Земли выглядят покрытыми броней, и каждый ходит, грохоча ею. Если бы вы были одним из этих духов, вы наверняка захотели бы сделать что-то, чтобы облегчить этот груз, давящий на людей. Сначала снимите свою броню. Почувствуйте, какая наступила легкость и насколько приятно это чувство. Чтобы пережить это, прежде всего необходимо генерировать в себе энергию для преображения, и затем вы должны серьезно заняться изучением Истины и овладеть ею.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец, вы должны сделать – это практикой своей повседневной жизни. Как только вы действительно поймете, какую благодать получаете от Бога, знание этого побудит вас к действию. Любое знание, не претворенное в действие, это не истинное знание. Когда вы действительно имеете познания, когда вы действительно в Свете, ваше тело начинает двигаться само по себе. Ваши ноги, руки, рот просто не смогут оставаться неподвижными, они начнут действовать естественным образом, передавая Истину. Если вы достигли этой стадии, то ваше знание – уже не попугайское повторение чьих-то слов, оно подлинно. Я хочу, чтобы вы поставили себе целью достичь такой ступени, когда тело ваше само собой движется, чтобы передавать Истину.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Познание истинной природы духовного мира<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;До сих пор я говорил о втором этапе овладения царством ума. Есть еще и третий этап. Третье необходимое условие для установления идеального мира в уме – это получить знание о мире, о существовании которого вы не знали. Я бы хотел, чтобы люди увидели и пережили истинную природу духовного мира, Царства Бодхисатв седьмого измерения и Царства Татхагат восьмого измерения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Важно познать эти два царства, пока вы еще живете в физическом мире. Мы родились в этой жизни на Земле не для того, чтобы впоследствии просто вернуться в то же самое небесное царство, из которого пришли. Цель этой жизни – пройдя различные испытания, стать ангелом света. Когда мир сталкивается с трудностями, необходимо больше света и нужно больше людей, действующих как ангелы света. Если из Реального Мира не послано достаточное число ангелов света, множество таких ангелов должно быть создано из живущих на Земле. Прежде чем появятся ангелы света, на передний план должны выступить «воины света» [70 - Воины света – те, кто продолжает свое духовное послушание, чтобы стать ангелами света. Они полностью пробудились к духовной Истине и осознают свою миссию. Они активно действуют, чтобы способствовать созданию идеального мира на Земле.], люди, способные сражаться во имя Бога с тьмой неведения и человеческой косности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы не можем ждать, пока воплотятся великие души из другого мира, чтобы проповедовать Закон Божий. Если из ныне живущих не появятся люди с великим потенциалом, тогда движение по спасению не будет начато. Не ждите, пока с небес пошлют высших духов; станьте сами образцом великого духа. Станьте бодхисатвой, ангелом света, в этой жизни. Станьте татхагатой, великим ангелом света, пока вы живете на Земле. Если вы не достигнете этих состояний, в чем тогда смысл жизни? У вас уже есть для этого достаточно данных.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вы закончили тщательное изучение Истины, если вы овладели Истиной и претворяете ее в жизнь, тогда вы сможете достичь состояния бодхисатвы или даже татхагаты. Вам уже достаточно известно, и теперь дело лично за вами, сделаете вы свое правильное усилие или нет. Я бы хотел, чтобы каждый из вас стал бодхисатвой, ангелом света. Почему бы на Земле не появиться тысяче бодхисатв? Почему бы среди вас не появиться выдающимся татхагатам? Миру нужен свет, так почему же не выйти вперед?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вперед, бодхисатвы! Вперед, татхагаты! Бодхисатвы и татхагаты должны выступить из ваших рядов или из тех, кто откроет Истину в будущем. Вас не должны обременять прошлые жизни. Прошлая жизнь – это прошлая жизнь, а настоящая жизнь – настоящая жизнь. Отделите настоящее от прошлого; станьте светом в этой жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приложите усилие к тому, чтобы стать воплощением света в жизни здесь и сейчас. Не имеет значения, сколько лет требуется другим, чтобы достичь этого – даже если это занимает у них несколько столетий, несколько тысячелетий или десятки тысячелетий, вас это не должно беспокоить. В мире Истины не существует такого понятия как «средняя скорость». Как только пришла мысль, вы изменились. Такова природа Мира Истины. Знайте, что времени не существует в мире сознания. В мире сознания, в мире души времени, фактически, не существует, поэтому стоит вам о чем-то подумать, и происходят изменения. Это то состояние, которого, в конечном счете, пытается достичь дзен-буддизм [71 - Дзен-буддизм был основан в Китае Бодхидхармой (446–528 н. э.). Его последователи пытаются достичь просветления, практикуя дзадзен (сидячую медитацию).].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я призываю вас незамедлительно стать бодхисатвой, татхагатой, потому что вам дан весь необходимый для этого материал. Почему не принять этот вызов? Почему не начать действовать, не сделать первый шаг, пока есть Земля, на которой можно работать и где есть более шести миллиардов людей, ради которых стоит предпринять эти действия. Все эти люди ждут, что вы начнете действовать. Итак, чего же ждать? Нельзя терять время: вставайте и сделайте первый шаг.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Удостоверьтесь в том, что вы хорошо усвоили три этапа построения идеального мира внутри себя. Не колеблясь, окрылитесь стремлением стать бодхисатвой или татхагатой. Если же вы чувствуете, что не вполне готовы для этих уровней, тогда хотя бы постарайтесь стать «воином света» и боритесь за то, чтобы создать Божье царство на Земле. Благодаря этим усилиям родятся новые ангелы света. Любой может достичь уровня «воина света», если приложит усилия. А если вы не достигнете этого уровня, тогда что еще остается?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я получаю много духовных посланий с небес и публикую их в своих книгах, но с какой целью? Почему столько высших духов одновременно отправляют мне свои послания? Почему Иисус Христос передает мне духовные послания? И Моисей? Прошу вас, задумайтесь об этом. То, что происходит сейчас перед вашими глазами, случается раз в несколько тысяч лет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подумайте о том, каких действий ожидают от нас высшие духи небес. Вы – тот, кто читает об Истине и изучает Истину, следовательно, кто как не вы должен постараться создать Золотой Век в будущем. Если не вы создадите этот Золотой Век, то кто же? Люди из будущего? Люди из прошлого? Кто именно? Принцип идеального мира на уровне личности означает не что иное, как стать ангелом света. Если все больше и больше людей будут становиться ангелами света, тогда Земля трансформируется в Царство Будды, в идеальный мир. Чем больше появится ангелов света, тем больше у них будет возможностей создать идеальный мир.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Второй принцип действия по созданию идеального мира – идеальный мир в обществе<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;До сих пор я говорил о Принципе создания идеального мира в сознании. Далее мы должны создать идеальный мир в обществе. В чем заключается принцип, которому нужно следовать, чтобы этого достичь? В том, чтобы позволить Истине – «письменному свидетельству», данному Богом – проявиться в этом трехмерном мире в виде «теоретического свидетельства», а также «фактического свидетельства» [72 - «Письменное свидетельство» означает хорошо структурированные учения, дошедшие до нас в письменном виде. «Теоретическое свидетельство» подразумевает существующие теории, которые логически состоятельны и разумны. «Фактическое свидетельство» означает реальные случаи чудес и феноменов, выходящих за рамками человеческого понимания. Подлинная Истина должна поддерживаться свидетельствами всех этих трех типов.].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кто докажет подлинность написанного? Те, кто прочел и постиг Истину, тот и докажет ее достоверность. Они сделают это, на деле изменив общество, применяя законы сознания на практике. Вы можете, например, прочесть и осознать, что нужно установить новые экономические законы на основе Истины. Но кто бы мог на практике продемонстрировать, что произойдет в обществе, если эти законы вступят в силу? Вы сами это можете. Ничего не изменится, если вы сами не воплотите в действие эти законы на своем рабочем месте и в обществе, которому принадлежите.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Важно задуматься о том, каким образом применить Истину в этом трехмерном мире, как объяснить логику Истины в соответствии с законом причины и следствия и как научно объяснить ее, теоретически обосновав.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нам нужно доказать, что общество может быть реформировано и что действуя по Божьей воле, нашу Землю можно преобразовать в страну Будды. Если мы этого не докажем в этом трехмерном мире и не удостоверимся в этом собственными глазами, тогда можно считать, что мы ничего не достигли. Не довольствуйтесь субъективными мнениями и суждениями. Не ликуйте от личной удовлетворенности, и пусть вас не опьяняет ваше собственное благополучие. Подтвердите наступающие перемены как объективный факт. Испытайте сами, что перемены в действительности происходят, что общество может быть реформировано, мир может измениться и людское сознание может быть изменено. Признайте и подтвердите это сами. Не успокаивайтесь до тех пор, пока не удостоверитесь, что это действительно происходит.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Более того, внутренняя трансформация, происходящая в отдельных личностях, должна превратиться в гигантскую волну любви, которая трансформирует умы многих. Мы должны доказать: пусть то, что представляет истинную ценность в мире, невидимо, но то, что невидимо нашему взору – к примеру, Бог, любовь, сострадание, смелость и вера, – имеет истинную ценность и по-настоящему значимо и важно. Мы живем в великом потоке любви, в мире, полном невидимых ценностей, и мне бы хотелось, чтобы каждый познал и пережил это. Принцип идеального мира по-настоящему проявится, лишь когда все это будет достигнуто. В этом обществе, где люди верят только в то, что могут увидеть, давайте начнем действовать и инициируем движение, целью которого будет сообщать людям о не поддающейся оценке ценности того, что невидимо. Давайте же все вместе поработаем и выполним эту задачу.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава восьмая<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип спасения<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Будьте новаторами и совершайте новые открытия<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде чем перейти к новой теме, позвольте мне вначале затронуть тему освобождения человеческой природы. Есть один факт, который мне хотелось бы довести до сведения тех, кто только что начал познавать Истину, а именно: «То, как протекает ваша жизнь и каким образом вы преображаетесь через встречи с Истиной, зависит от тех открытий, которые вы совершаете в своей ежедневной жизни».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Легко говорить о том, как важно совершать открытия, однако в действительности очень немногие помнят об этом в своей повседневной жизни. То, как вам удастся приблизиться к основам Истины и жить в большей гармонии с волей Божьей, зависит от ваших усилий сделать каждый день непохожим на другие и открывать новое. На самом деле, именно накопление этих открытий придает душе глубину.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Жизнь течет очень монотонно для тех, кто живет день за днем, не открывая ничего нового. Для тех же, кто накапливает каждодневные открытия, нет ничего более волнующего. Если вам удалось открыть нечто новое в течение дня, превратив это в свой личный вызов, одно лишь это дает вам право сказать, что день прошел не зря. Я не жду этого только от вас, а делаю это и сам. Каждый день я делаю все возможное, чтобы открыть что-то новое и внести оригинальность в свою работу. Например, в июле 1988 года я опубликовал пять новых книг за один месяц, и люди удивлялись, как мне удалось издать так много книг за такое короткое время. Ответ таится в моем постоянном старании изыскать новые методы совершения дел.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как это удалось – написать пять книг за месяц? Было бы невозможно написать столько много манускриптов своей рукой. Некоторые писатели диктуют текст, но таким методом можно написать самое большее одну книгу в месяц. Я же, когда создаю книгу, предварительно делаю расклад всех глав и частей, затем читаю лекции на основе этого плана. А когда лекции заканчиваются и их текст отпечатан, у меня на руках уже есть готовая рукопись книги.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конечно, черновики лекций приходится редактировать, какие-то абзацы убирать и, соответственно, писать новые. Но так как мои лекции основаны на заранее подготовленных и продуманных конспектах, книги создаются быстро. Этого не добиться, если рассчитывать только на духовные указания. Необходимы усилия и изобретательность земного человека. Вы тоже сможете совершить многое, если придумаете новые способы реализации идей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же касается предмета этой главы, «Принцип спасения», то чтобы начать движение за спасение человечества, недостаточно просто бегать повсюду с лозунгом. В определенном смысле, логика бизнеса действует и в мире Истины. Мир бизнеса требует постоянного повышения качества и увеличения количества, и всегда существует конфликт между этой потребностью и ограниченностью человеческих возможностей. С другой стороны, в религиозных кругах, в мире Истины, такого рода техническое новаторство до сих пор еще не имело места. Но чтобы нести Истину в мир, тоже исключительно важно использовать новаторство и изобретать новые методы действия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие организации пользуются устаревшими методами для передачи своих учений, но, на мой взгляд, чтобы дать ход движению за истинное спасение, требуется большая изобретательность и новые открытия. Стереотипных методов миссионерской деятельности недостаточно. Все люди живут в разных условиях, занимаются разной работой, имеют разное положение в обществе и обладают разным количеством свободного времени.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Учитывая все это, каков же наиболее эффективный способ передачи Истины? В самой природе Истины заложена тенденция к передаче и распространению. Как же дать возможность этому импульсу к распространению проявить себя конкретно в вашей ситуации? Это трудная задача. Однако если поразмыслить, то можно найти, наверное, тысячи хитроумных способов, как донести Истину до других людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Характер миссионерской деятельности может быть различным в зависимости от вашей профессии, пола и места жительства; у каждого человека есть свой уникальный способ осуществления этого дела. Если вы, например, работаете в офисе в центре города, вы можете найти подходящие способы, чтобы нести Истину и распространять это учение в деловых кругах. Если вы домохозяйка, вы тоже можете найти свой способ, чтобы действовать как мощная сила, передающая Истину. Сила женщин высоко ценится в раю. Существуют эффективные методы передачи Истины, на которые способны только женщины. Если вы живете в провинции, то, опять же, наверняка найдется какой-то уникальный способ передавать послание. Неустанно прилагая усилия к тому, чтобы открыть новые оригинальные способы в контексте именно вашей профессии, положения и среды, вы непременно найдете много новаторских подходов, которые вам раньше не приходили в голову.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как же можно придумать новые методы? В чем должна проявиться эта изобретательность? Давайте посмотрим на это с двух ракурсов. Во-первых, изобретательность можно использовать для того, чтобы открыть методы для управления или овладения своим умом. Я учу тому, как важно освоить правильный ум или, проще говоря, научиться управлять, или владеть, своим умом, с тем чтобы впоследствии быть благословленным более наполненной и счастливой жизнью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Говоря так, однако, я обобщаю множество ситуаций, и то, о чем я говорю, может не всегда соответствовать ситуации каждого отдельно взятого человека. Тут нужна особого рода изобретательность на личном уровне, чтобы уметь находить способы, как использовать и применять учение для решения своих личных проблем. Иногда я провожу сессии, на которых отвечаю на вопросы по поводу тех или иных конкретных проблем, и, читая некоторые из них, вы можете найти случаи, подобные вашему [73 - Рюхо Окава, «Советы по поиску счастья» (Lantern Books, 2004) – это сборник бесед, посвященных вопросам и ответам.]. Тем не менее, не бывает двух абсолютно одинаковых проблем. Поэтому найти свой способ контролирования ума и научиться управлять им, используя при этом опыт и советы тех случаев, может стать интересным испытанием.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обучение не должно ограничиваться простым умственным восприятием лекций и семинаров. Попытаться открыть то, каким образом каждое учение применимо к твоим личным проблемам – это увлекательный труд. Лишь после того, как вы справитесь со своими собственными проблемами и преодолеете собственное страдание или чувство, что вы несчастны, вы сможете уверенно разговаривать с другими людьми о том, что вы познали.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тут, однако, вы столкнетесь со следующим испытанием. Несмотря на то, что вам удалось справиться со своим умом и вы наполнены чувством счастья, в беседах с другими вы узнаете, что их ситуации довольно сильно отличаются от вашей. Вопрос состоит в том, могут ли уроки, усвоенные вами через ваш собственный опыт, быть в полной мере применены к другим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это еще одно серьезное испытание, и именно тут возникают проблемы в связи с религиозными организациями. Люди, исповедующие некоторые религии, склонны считать, что их опыт – самый лучший. Веря, что они предлагают панацею, лекарство от всех болезней, они пытаются навязывать другим свой образ мышления и действий. Результат этого всегда бывает неудачным: либо эти люди разочаровываются, либо другие начинают их сторониться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По этой причине очень важно найти какой-то способ преодолевать это препятствие. И первый шаг тут – попытаться понять другого человека. Вы должны учесть его происхождение и жизненный опыт, а также образ мышления и то, чего он или она ожидает. Если же вы сконцентрированы только на своих собственных проблемах, то ваше знание ограничивается рамками ваших личных обстоятельств. Однако дойдя до этапа, когда вы будете пытаться применять уроки собственной жизни к обстоятельствам других, вы начнете открывать новые неожиданные способы того, как можно принести счастье не только в свою собственную жизнь, но и в жизни других. Результатом этого, конечно же, станет счастье других людей, но, в дополнение к тому, вы и сами почувствуете еще большее удовлетворение. Нечто подобное можно испытать, читая роман – при этом вы как бы проживаете жизнь, которою в действительности никогда не проживали.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда вы пытаетесь приложить Истину к ситуации человека, чей жизненный опыт существенно отличается от вашего, необходимо подумать о том, как более эффективно приложить Истину, и найти для этого новые способы. При этом вы получите пищу для своей собственной души и извлечете ценные уроки. Если вам, пользуясь своей изобретательностью, удастся указать путь человеку, совершенно не похожему на вас, то это обогатит жизнь вас обоих.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда мы рождаемся в этом мире, каждый из нас выбирает среду, наиболее подходящую для развития его души. Однако, хотя ваша среда наиболее вам подходит, она не может предоставить вам все существующие возможности, чтобы пережить весь спектр жизненного опыта. Даже если бы вы часто меняли работу, вы смогли бы освоить самое большее двадцать или тридцать профессий. Также невозможно в течение одной жизни быть и мужчиной, и женщиной, или переболеть сотнями различных заболеваний. Что же касается потери работы, то в случае разных видов деятельности безработица имеет свои особенности, и в каждом случае извлекаешь для себя различные уроки.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Сделайте свою жизнь богаче и плодотворнее<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наблюдая жизнь, замечаешь, что в каких бы сложных условиях ты ни был, число уроков, которые удается пройти в течение одной жизни, ограничено. Люди перерождаются в этом мире вновь и вновь. Обычный человек перерождается примерно раз в триста лет. Души уровня бодхисатвы седьмого измерения перевоплощаются раз в восемьсот или тысячу лет. Цикл реинкарнации душ уровня татхагаты восьмого измерения – один раз в тысячу или две тысячи лет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Родиться на Земле – это редкое событие. Число уроков, которые вы извлекаете в течение жизни, определяет, была ли ваша жизнь успешной. Если смотреть с этой точки зрения, вы сами начнете задумываться о том, как сделать свою жизнь более эффективной и наполненной. Вместо того чтобы заботиться лишь о том, как разрешить свои личные проблемы, если это вообще возможно, почему бы не попытаться изучить комплекс проблем, предписанных другому человеку? Таким образом вы сможете расширить свои знания и обрести силы для решения широкого спектра жизненных проблем. Результатом этого станет накопление большой внутренней мудрости, которая называется Праджня Парамита [74 - Праджня Парамита (санскрит) – высшая ступень мудрости («Праджня» означает «глубокая мудрость». Это слово также можно перевести как «трансцендентная мудрость, исходящая из внутренней глубины, как неистощимый источник»). См. Okawa R. The Essence of Buddha. Little Brown Book Group. Ch. 3.], как пищи для души. Поэтому необходимо быть «эгоистом» в подлинном смысле этого слова. Быть эгоистом здесь означает не самоутверждаться за счет других, а, скорее, наилучшим образом использовать отпущенные вам несколько десятилетий, с тем чтобы получить максимальный урожай. Быть «эгоистом» в истинном смысле – это все равно, что пытаться многократно собрать урожай с одного акра земли. Поступая так, вы ни в коем случае не идете против воли Божьей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На этапе, когда вы практически применяете Истину для решения разных ситуаций, вам нужно накопить опыт с тем, чтобы найти такое толкование Истины, которое было бы понятно другим, чтобы научиться находить такие слова, которые бы вселяли в людей силу, достаточную для преодоления их жизненных трудностей. В этих трудах заключен неограниченный потенциал, и именно тут открывается тропинка к безграничной эволюции души. По этой причине изучению Истины нет предела. Лишь до тех пор, пока вы изучаете Истину на интеллектуальном уровне, существует предел, но когда вы достигаете ступени, на которой вы практически используете полученные знания, все ограничения исчезают, и ваш процесс обучения принимает бесконечное разнообразие форм. В этом состоит сущность Божьего закона.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Божий закон не является чем-то застывшим, он постоянно изменяется. Он струится свободно и самозабвенно. Закон вечно течет, как могучая река, которая испаряется, превращается в облака, затем в дождь и снова становится рекой. Точно так же Закон Божий питает и обогащает людские сердца и умы, изменяясь и принимая самые разнообразные формы. У Закона нет конкретных характеристик или собственной формы. Несмотря на то, что он может принять какую-то форму в конкретный момент, в действительности он воздействует на сердца людей в самых разных обличиях в ходе вечного процесса непрерывных превращений.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Значение переселения между планетами<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы проиллюстрировать то, как Закон Божий принимает разные формы, чтобы направлять людей, я хотел бы привести несколько примеров из жизни тех, кто живет на других планетах. Как я уже упоминал в других своих книгах [75 - См. Окава Р. Законы Солнца. Lantern Books, 2005.], в огромной Вселенной живет великое множество разных существ. Одни из них принадлежат к более развитым, другие – к менее развитым цивилизациям. На каждой планете развивается цивилизация, отвечающая условиям среды обитания и типу воплощенных там душ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наша планета движется вокруг Солнца, создавая один год, состоящий из 365 дней, и, вращаясь вокруг своей оси, она создает день из 24 часов. Теперь представьте себе планету, которая делает одно обращение вокруг своего солнца за пятьдесят дней. Если бы там были четыре сезона, то один сезон продолжался бы десять дней. Всего за десять дней лето приходит к концу, и затем на какие-то несколько дней наступает осень. В мгновение ока опадают листья и выпадает снег, а уже через десять дней приходит весна. Если бы у людей был такой короткий год, то их жизненный цикл тоже был бы очень коротким, и темп жизни был бы исключительно быстрым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какие души жили бы на такой планете? Наблюдая тех, кто живет на Земле, можно выделить два типа людей: те, кто живет в лихорадочно быстром темпе, и те, кто ведет неторопливую жизнь. Одни люди страшно заняты, совершая множество дел, тем самым накапливая богатый опыт за одну жизнь. Душам таких людей уже практически ничего не остается познавать на Земле, и, вполне возможно, что они будут инкарнированы на планете с очень быстрым темпом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже если эти люди на Земле работали бы очень быстро и выполняли в четыре или пять раз больше других, попав на планету, где год длится всего лишь пятьдесят дней, они будут казаться очень медлительными. Ритм жизни и темп работы на Земле будут выглядеть как замедленная киносъемка. Другие обитатели той планеты будут работать гораздо быстрее, и их мышление будет гораздо более быстрым. Чтобы не отставать, новичкам с Земли придется очень постараться, приближаясь, таким образом, к следующей ступени духовного развития.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, есть противоположный тип – люди, предпочитающие философию неторопливости Лао-цзы и Чжуан-цзы [76 - Лао-цзы (587–502 гг. до н. э.) – основатель даосизма. Он проповедовал, что человек должен вернуться к естественной и свободной жизни в полном единении с природой. Чжуан-цзы (367–279 гг. до н. э.) был его последователем. См. Окава Р. Золотые законы. ИГ «Весь», 2013. Гл. 3, Ч. 8.], которые, скорее, предпочли бы остаться дома и провести время в медитации. Людям этого типа может казаться, что они ведут самую неторопливую жизнь, какая только возможна, но существует еще одна планета, где год длится тысячу дней, что позволяет ее жителям быть уже совершенно «ленивыми» и вести еще более медлительный образ жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На такой планете все протекает чрезвычайно медленно, даже принятие пищи. Когда садишься за стол, например, ты всматриваешься в приборы и обдумываешь, как ими пользоваться. Таким образом, пройдет пять-десять минут, прежде чем ты отправишь в рот первый кусок. Если бы люди, считающие свою жизнь на Земле неторопливой, попали на такую планету, они почувствовали бы, насколько они возбуждены, подумав: «Даже когда я медитировал, меня ограничивало само понятие „медитация“. Пока я не смогу жить еще более свободно, освободившись от всех мыслей, мое духовное развитие не будет по-настоящему завершено. Мне все еще предстоит сделать многое, пока я не достигну состояния единения с природой». Итак, в этой Вселенной существует множество планет, каждая со своим темпом жизни и со своей духовной практикой, подходящими для ее жителей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Есть также планеты, где соотношение мужчин и женщин не сбалансировано. Например, на планете, где всего десять процентов населения – женщины, они крайне плодовиты и могут рожать по пять, шесть и даже десять детей за один раз. Как пчелы-матки, они обладают безграничной властью, господствуя, словно богини солнца. Когда эти женщины становятся слишком заносчивы и слишком привыкают держать власть в своих руках, их отправляют на другую планету, где они не будут настолько значимы, и где им придется начать свое духовное развитие сначала.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несмотря на то, что вы можете выбрать такую обстановку, которая изначально подходит для вашего духовного развития, за время многократных инкарнаций развитие души может стать разбалансированным под влиянием специфических склонностей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец, наступит момент, когда она уже не сможет развиваться в нужном направлении. С каждой новой эпохой, конечно же, появляются новые возможности для ее развития на Земле, однако, говоря экономическим языком, маргинальная полезность [77 - Маргинальная полезность – это экономический термин, означающий дополнительное удовлетворение или пользу для потребителя от покупки дополнительных товаров или услуг. Чем больше покупается товаров, тем меньше степень удовлетворенности.] уроков, которые проходит душа, значительно уменьшается. Объем «пищи», которую она может получить в течение одной инкарнации, сильно ограничивается. Если это происходит, то человеческая душа выбирает переродиться или в среде, которая позволяет в полной мере проявиться ее наклонностям, или в среде, совершенно противоположной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возможно, вы уже узнали из других моих книг [78 - См. Окава Р. Законы Солнца. Lantern Books, 2005.], что Земля сформировалась около 4,6 миллиардов лет тому назад, когда один астероид, двигаясь по солнечной орбите, вырос в массе, притягивая к себе космическую пыль и газы, и разогрелся. Затем постепенно он остыл, и, наконец, на его поверхности смогли поселиться живые существа. Конечно же, это было частью Божественного Плана – изменение среды обитания должно было расширить спектр жизненного опыта. Было несколько переселений на Землю с других планет, и это происходило с интервалами в несколько миллионов лет от сотворения Земли. Многие души прибыли сюда с других планет, и земные условия служат им как новая тренировочная площадка.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Деление душ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это не означает, что все человеческие души переселились с других планет; есть души и с земным происхождением. В мире душ, когда степень накопления энергии значительно увеличивается, становится трудно оставаться одним целостным индивидом. Количество энергии настолько велико, что душе становится легко разделиться на нескольких духов. Духи из восьмого измерения способны разделяться на десятки тысяч, миллионы или даже сотни миллионов единиц. С точки зрения энергии, вовлеченной в процесс, количество ее в одном физическом теле ограничено, что вынуждает духов, носящих в себе большое количество энергии, делиться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В древнейших книгах японской истории, «Кодзики» и «Нихон-Сёки», есть много мифических историй о том, как появились различные боги. Например, когда один из богов мыл в реке уши, то от них родился другой бог. То же самое случилось, когда он мыл глаза и рот. В соответствии с этими легендами, и мужчины, и женщины могли рождать новую жизнь. Несмотря на то, что эта история кажется довольно мистической, она символическим образом иллюстрирует, как может разделяться энергия, создавая новых духов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Зачем одному духу нужно делиться на множество сущностей? Фактически, для того чтобы дать возможность проявиться еще большему счастью. Даже когда одна личность может достичь счастья и развить величие характера, обретя просветление, это удивительно. А представьте себе радость пятерых, десятерых, сотни, тысячи или даже десятков тысяч людей, достигших того же. Несомненно, это будет феноменальная радость.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чувство счастья будет сильнее, если разделить его с другими, вместо того чтобы смаковать в одиночку. Таково желание Бога. Если бы Бог создал этот мир абсолютно совершенным, законченным и полным, тогда в нем воцарился бы вечный застой. Это было бы как совершенная картина, написанная на холсте – не было бы необходимости добавлять к ней никаких завершающих штрихов. Это было бы законченное произведение искусства, не допускающее никаких изменений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако мир, сотворенный Богом – это мир энергии. Энергии, которая принимает различные формы и проявляется в различных явлениях. Когда мы думаем об этом мире как о мире энергии, возникает вопрос: что такое состояние совершенства?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Представьте себе гидроэлектростанцию. Если она генерирует энергию, достаточную для своего региона, можно ли ее считать совершенной? Конечно, как электростанция она совершенна, но если посмотреть с точки зрения энергии, содержащейся в ней, или трансформации и развития той энергии, мы не можем утверждать, что электростанция совершенна, даже если она способна обеспечить энергией всех жителей региона. Электростанцию только тогда можно назвать близкой к совершенству, когда она способна генерировать неограниченное количество энергии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Точно так же и в мире душ, или в мире духовной энергии. Для того чтобы мы могли сказать, что Божье творение безупречно и совершенно, в нем должно быть неограниченное количество энергии. Чтобы обеспечить бесконечный поток энергии, струящийся вперед, эта энергия должна разделиться на множество протоков, каждый из которых станет широким как полноводная река. Если этого не случается, мир нельзя назвать совершенным. Одиночный поток энергии далеко не полон. От этого главного потока энергии должны ответвляться множество протоков, каждый из которых в свою очередь становится новой мощной рекой, которая вновь разветвляется на протоки, и каждый из них опять же становится рекой. Лишь в таком случае этот непрерывный поток энергии можно считать совершенным, если смотреть на это с позиции первичного состояния энергии. Отсюда можно сделать вывод о существовании Бога и Его замысла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Цель Бога – достигнуть безграничной гармонии и бесконечной эволюции посреди неограниченного многообразия и бесчисленного количества индивидуальностей. Недостаточно создать общество, состоящее из горстки живущих в гармонии и прогрессирующих людей. Господь не устанавливал никаких ограничений на количество. Он желает неограниченного увеличения многообразия, чтобы обеспечить вечную эволюцию при условии всеобщей полной гармонии. Как средство для достижения этой цели Бог создал «время».<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Три великих замысла Бога<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сотворение посредством воли<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Важнейший и самый великолепный из Божьих замыслов – сотворение мира с помощью воли. Используя волю, действительно можно созидать – людские души, земли, звезды, реки, океаны… И все это было создано по воле Бога. В духовном мире тоже существуют разные здания и красивые пейзажи – все было создано силой воли. Посредством воли можно создать множество различных вещей, и это первый Божий замысел. Великая мудрость Вселенной сделала возможным сотворение мира и всех объектов и феноменов в нем с помощью воли.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сотворение времени<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, вначале Бог решил создать мир. Затем Божьим замыслом было поместить все созданное по Его воле в поток времени. Это дало начало бытию. Создать время было необходимо для того, чтобы бытие могло развиваться. Хотя вы, возможно, никогда об этом и не задумывались, но время тоже было Божьим замыслом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Представьте себе, что вы – образ на фотографии, закрепленный на плоской поверхности. Были бы вы удовлетворены такого рода существованием в двух измерениях? Если бы мир сфотографировали и его совершенный образ был бы запечатлен на фотографии, то тогда он существовал бы как двумерная плоскость. И как бы долго кто-то ни смотрел на эту фотографию, ничего бы не менялось, она просто оставалась бы статичной. То же и в случае с трехмерной голограммой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда мир был только создан, Бог был очень доволен Своим творением, Он был восхищен тем, что дал существование такому разнообразию индивидов. Однако, оставаясь неподвижными, эти существа были как снимки на стене. Глядя на них изо дня в день, Господь все больше скучал и становился недоволен, потому что, хотя эти создания и существовали, они не двигались, не развивались и вообще никак не преобразовывались. Бог чувствовал, что чего-то не хватает, Ему хотелось что-то добавить, и Он начал думать, как все это усовершенствовать, привести в движение. И тогда Бог создал время.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Время – это средство, позволяющее всему живому двигаться. В основе движения лежит то, что мы называем «временем». От своего первого замысла, Закона о «сотворении посредством воли», Господь пришел к оригинальной идее дать возможность миру развиваться самостоятельно, так, чтобы все существа в нем могли развиваться. Промежуток времени между первым замыслом и вторым был всего миг в земном измерении, через мгновение был осуществлен второй замысел. С созданием времени существа получили возможность менять свою форму. Без этого Вселенная оставалась бы в состоянии полной неподвижности. Все мы были бы статичны, так что время было по-настоящему великим открытием. С осуществлением этого замысла была создана основа для движения. Итак, вначале посредством воли было создано «бытие», затем «время»; вместе они образуют структуру для развития. С течением времени существа продолжают свое существование, имея при этом возможность видоизменяться.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Создание «направления развития»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, Бог создал существ и наделил их способностью двигаться. А что же Он придумал вслед за этим? Видя, как любое из существ может видоизмениться по собственной прихоти, Господь снова почувствовал, что чего-то не хватает для осуществления его замысла. И тогда Он придумал придать движению конкретное направление. Так появился третий замысел, идея счастья, или прогресса. Прогресс и счастье – как две стороны одной монеты. Понятия счастья и прогресса, которые также можно назвать процветанием, это родственные понятия. Итак, существам, которые уже были наделены движением, Бог дал направление, а именно прогресс, с тем чтобы они смогли достигать счастья. Таким образом был осуществлен и третий замысел. Фактически, эта огромная Вселенная состоит из этих трех замыслов. В рамках проявления этих замыслов и проходит наше бытие и наша жизнь. Мы можем смотреть на себя именно с этой позиции.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. Благодарность за Божьи замыслы<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодарность за «сотворение посредством воли»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нам надо сызнова на себя посмотреть в свете трех великих Божьих замыслов. Тогда мы поймем, какая это огромная благодать – появиться в этой Вселенной. Факт, что мы существуем здесь и сейчас, указывает на то, что есть воля, которая это позволяет. Мы существуем в результате Божественной Воли, призывающей нас к существованию. Если бы Творец Вселенной захотел избавиться от людей, он обладает достаточной мощью, чтобы уничтожить нас в мгновение ока. Более того, для Господа бы ничего не стоило уничтожить и всю Землю. Господу не сложно не только создавать, но и разрушать. Мы существа, которые появляются и исчезают по Его воле. В таком случае, мы должны быть благодарны за каждый день нашей жизни. Так удивительно и в то же время радостно осознавать, что мы существуем, потому что на то есть воля Божья. С помощью своего духовного зрения вы узнаете, что не только люди, но и животные и растения имеют души. Каждый цветок имеет свои неповторимые оттенки и формы, которые являются выражением его тонкой души.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возможно, вы будете удивлены, но не только животные и растения, а и минералы тоже имеют душу. Скорость эволюции души минерала настолько медленна, что один год развития человеческой души соответствует миллиону или даже сотне миллионов лет для минералов. Возьмем, например, алмаз. Известно, что уголь превращается в алмаз под воздействием огромного давления. Алмазы образуются глубоко под землей, под давлением, и затем, с движением земных масс и в результате вулканической активности, они появляются на поверхности, где их находят и используют впоследствии для производства украшений. Невозможно себе представить, сколько времени уходит на все эти процессы, но такова жизнь минералов. У минералов есть свой собственный образ жизни, который находится вне нашего понимания из-за огромной продолжительности их жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Фактически, превращение угля в алмаз – это новое рождение, рождение алмаза. Кристаллизация алмаза эквивалентна рождению человека. Алмаз живет своей собственной жизнью, начиная от момента зарождения, или зачатия, и проходя через определенный процесс, пока он не появится, точно так же, как человек рождается в этот мир. Новообразовавшийся алмаз постепенно увеличивается в размере, что эквивалентно человеческому росту. Затем он «выходит» на поверхность земли, где его могут использовать разными способами, подобно тому, как люди входят в общество и начинают трудиться. Минералы также имеют свою собственную историю жизни и обладают душой, хотя и не такой, как наша, которая дает им возможность наращивать минеральные кристаллы. С уверенностью можно сказать, что не случайно алмазы образуются из алмазных кристаллов, рубины – из рубиновых кристаллов, а сапфиры состоят из сапфировых кристаллов. Существует особая сила, которая притягивает конкретные атомы и молекулы. Эти формы жизни были созданы прежде животных и растений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде всего, важно понять значимость того, что все живые существа были созданы по воле Бога. Тогда вам будет ясно, что сотворение чего бы то ни было не является случайностью, что каждое существо или предмет существует только лишь потому, что есть Воля, желающая этого.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодарность за «создание времени»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй замысел, за который мы должны быть благодарны – это сотворение времени. Лишь с тех пор, как было сотворено время, мы можем жить. Без времени мы были бы совсем неподвижны, как манекены. При таких условиях мы не могли бы испытать счастья, поэтому нам надо радоваться и ценить то ощущение счастья, которое мы имеем в результате сотворения времени.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему люди в среднем живут семьдесят-восемьдесят лет? Вероятно потому, что это оптимальный промежуток времени, за который наши души могут эволюционировать. А почему жизнь собаки продолжается всего десять-пятнадцать лет? Некоторые из собак умирают даже через два-три года. Цикада живет под землей несколько лет, и у нее есть всего неделя жизни над землей. Каждому созданию дан определенный отрезок жизни. Первоначально было задумано, что каждое живое существо будет иметь определенный промежуток времени для своего духовного развития. Надо задуматься о том, какое это имеет значение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В книге сказок я однажды прочел историю о человеке, который смог достичь бессмертия с помощью какого-то волшебства или снадобья. Он был вполне счастлив, пока не достиг столетнего возраста. Потом один за другим начали умирать его друзья, в то время как он оставался молодым еще пятьсот лет, а потом еще тысячу. Как ни странно, эта история показывает, какое это было бы несчастье и как бы мы страдали, если бы мы не умирали.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Будучи людьми, мы жаждем вечной жизни, но в то же самое время нам присуще желание избежать застоя. Состарившись, мы умираем, и многие люди, наверное, этого боятся. Однако умереть, прожив отведенный тебе период времени – это удача. Подобно тому, как бабочка сбрасывает с себя кокон, чтобы появиться обновленной, умирая, мы даем возможность нашей душе продолжить свое духовное развитие. Тот факт, что нам дается возможность сделать шаг вперед, сам по себе является огромным состраданием. Задумайтесь о величии этого сострадания, о величии той любви, которую мы получаем, имея возможность перерождаться вновь и вновь и проживать разные жизни. Мы способны жить только благодаря созданию времени, которое позволяет планете существовать, обращаясь вокруг собственной оси каждые двадцать четыре часа и обходя вокруг Солнца за 365 дней. Это огромное счастье, и хотелось бы, чтобы каждый это ценил и лелеял.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодарность за «сотворение счастья как нашей цели»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует еще и третье изобретение, благодаря которому мы испытываем чувство удовлетворенности. Бог придал структуре космического развития определенную цель и направление, а именно, искать все большего счастья. Полагаю, вы отдаете себе отчет в том, какая радость и благодать заключена в этом изобретении.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А что если бы целью закона о движении было опустошение, разрушение, вымирание, смерть? Что бы тогда стало с миром? Это было бы очень мрачное место. Ранее я говорил об эгоизме, который может привести к проблемам во взаимоотношениях, но тот факт, что сокровенное желание каждого человека, животного или растения – жить более богатой жизнью, является выражением великого сострадания. Если бы каждая форма жизни состояла единственно из саморазрушительных побуждений, мир был бы отвратительным местом. Под давлением цивилизации люди устраивают войны, но если бы человеческие души были сотворены с врожденным желанием убивать, которое проявлялось бы с возрастом или же с внутренним стремлением разрушать, что бы стало с миром?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Например, представьте, если бы закон предписывал молодым людям убивать родителей по достижении двадцатилетнего возраста? И такой мир мог быть создан, но, слава Богу, он сотворен иначе. Если бы мы были созданы с врожденным желанием убивать любого, кто встречается на нашем пути, каким бы ужасным был этот мир. К счастью, однако, у нас есть стремление двигаться вперед по пути к счастью. Такое желание присуще всем людям во всем мире. И мы должны осознавать, какое это благословение, что мы созданы таким образом.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;7. Реинкарнация звезд и планет<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы рассмотрели тему времени, и теперь поговорим о пространстве. Пространство – это тоже великая благодать. Благодаря определенным размерам Земли и гравитации, мы можем жить в физическом теле того размера, который имеем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Давайте представим, что бы произошло, если бы под неимоверным давлением Земля сжалась до размеров мячика диаметром в один дюйм (2,5 см). Она превратилась бы в черную дыру. Если бы размер Земли уменьшился до величины пуговицы, то все тепло и свет, излучаемые Землей, были бы втянуты внутрь, и даже пространство вокруг Земли было бы искривлено. Никакая жизнь была бы невозможна.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Точно так же, как человеческие существа многократно перевоплощаются, небесные тела также переживают реинкарнации. Мы сейчас живем в трехмерном пространстве, а в духовном мире существуют царства с четырьмя, пятью, шестью, семью, восемью и девятью измерениями, и населяют их человеческие духи. Девятое измерение – это самый высокий уровень, которого может достигнуть человеческий дух. В этом измерении в настоящее время обитают десять духов, каждый из которых обладает различными характеристиками. Вне этого находится десятое измерение, где существуют планетарные сознания, а именно, Великое Сознание Солнца, Сознание Луны и Сознание Земли [79 - См. Окава Р. Законы Солнца. Попурри, 2007. Гл. 1.].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как планетарное сознание, каждая планета, будь то Земля, Луна, Юпитер или Венера, имеет свою душу и свой цикл реинкарнаций. Если посмотреть в более широкой перспективе, эти души тоже перевоплощаются, хотя продолжительность одного цикла реинкарнаций различна в каждом случае. Так, если взять планетарные системы нашей галактики, то цикл реинкарнации одной планеты в среднем составляет пятнадцать миллиардов лет. В рамках этого цикла планетарное сознание перевоплощается, а это значит, что в какой-то момент планета переживает физическую смерть. В ходе своей истории планета может погибнуть в результате катастрофы, например, расколовшись на части под действием гравитационных взаимодействий с другими планетами, оказаться поглощенной своим солнцем или даже черной дырой, в результате столкновения или взрыва… Но кроме такого конца, планета может умереть и естественной смертью, потеряв внутреннюю энергию. Обычно это происходит спустя примерно пятнадцать миллиардов лет после ее рождения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возьмем за пример Землю. После того как она просуществует пятнадцать миллиардов лет, она постепенно начнет угасать как живое существо. Для планетарного сознания Земли земной шар является его физическим телом. Подобно тому, как человеческая душа обитает в человеческом теле, которое по прошествии восьмидесяти лет стареет и умирает, Земное Сознание живет в физической планете, которая в конце тоже умрет. Смерть для планеты чаще всего наступает, когда она угасает изнутри. Планета окружностью в десятки тысяч миль остывает и сжимается. Это момент ее смерти. Душа планеты, планетарное сознание, встречает смерть после того, как выполнит свою миссию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, планета сжимается и остывает, распадается или гибнет, поглощенная своим светилом… Она исчезает. Что же тогда происходит с ее душою? Огромное планетарное сознание становится очень маленьким, не больше человеческой души в утробе матери. Затем оно вступает в следующую фазу. Душа, уменьшившаяся до величины человеческого эмбриона, входит в зародыш другой планеты, чтобы быть рожденной вновь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует много способов рождения планет. Одни рождаются, отколовшись от солнц, рождение других происходит как естественное явление. В процессе сгущения и концентрации газов и космической пыли, в результате неоднократных столкновений и взрывов рождается новая планета. Ядром этого явления становится душа, прошедшая стадию коллапса. На этом этапе душа впадает в состояние сна и теряет сознание, в точности как человеческая душа, когда она попадает в эмбрион. Вокруг зародыша планеты с этой душой в качестве ядра, начинают происходить всевозможные природные явления, такие как, например, космические газопылевые вихри; затем постепенно нарастает центростремительная сила гравитации, которая формирует различные события. В результате всего этого рождается новая планета.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как я уже упоминал ранее, цикл реинкарнации одной планеты в среднем составляет около пятнадцати миллиардов лет. В соответствии с этом законом, Земля просуществует еще довольно долгое время, но только в том случае, если ей предстоит естественная смерть. Существует также вероятность, что она перестанет существовать в результате какого-нибудь взрыва внутри нее самой или в результате столкновения с другим небесным объектом. Сознания из царства десятого измерения определяют эти циклы и производят необходимые поправки.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;8. Принцип спасения: что говорить другим<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;До сих пор мы рассматривали под разными углами существование человека в этой огромной Вселенной и трансформацию душ. Возвращаясь к нашему исходному моменту, а именно рассмотрению Принципа спасения, мы теперь знаем, насколько важно понимание Вселенной и человеческого существования. Если мы не поймем эти две фундаментальные реальности, у нас не будет опоры в наших попытках донести Истину.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В чем цель распространения Истины? Не в том же, чтобы рекламировать имя нашей организации и почувствовать удовольствие от того, как растут наши ряды. Разве дело только в этом? Мы не должны превратно понимать отправную точку нашей деятельности. Не ранее, чем эти фундаментальные вопросы будут поняты, и только опираясь на их понимание, сможем мы составить конкретный план действий.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бытие – творение Бога<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что же мы должны передавать людям, включая тех, кто пребывает в невежестве относительно Истины, и даже тех, кто не желает и слышать о существовании Бога и души? Прежде всего, нам надо рассказать им о первом Божьем замысле: сотворении Вселенной, человека и всего живого по воле Божьей. Нам надо пытаться передать эту первую Истину другим, выражая ее своими словами. Люди, невежественные относительно того, как возник этот мир, склонны принимать материалистическую точку зрения и считать, что жизнь на Земле произошла по воле случая. Они думают, что попали в этот мир случайно, произвольно родившись в каких-то неопределенных условиях. Они верят в то, что когда они умрут, на этом все и закончится. Однако эта материалистическая точка зрения идет вразрез с первым Божьим замыслом. Говоря этим людям об Истине, нужно найти такие слова, чтобы они их поняли и, соответственно, изменили свое видение жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Лишь только когда мы осознаем, что все мы, по существу, Божьи создания, мы станем бережно относиться друг к другу и впервые в нас пробудится чувство подлинной признательности. До тех пор, пока люди смотрят на жизнь как на результат случайности, они не смогут почувствовать признательность или счастье от общения друг с другом. Вот почему так важно говорить о первом Божьем замысле, о Его волевом сотворении материи и мира из сил Его духа, на понятном для других языке.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существование души и тела является следствием первой Истины. Фактически, материальный мир был создан и продолжает существовать через трансформацию духовной энергии в материю. Необходимо объяснять другим первый Божий замысел и то, что все в этом феноменальном мире развивается как следствие этого первого замысла.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Значение времени<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Затем важно рассказать людям о втором Божьем замысле – о значении времени. Время имеет два значения. Первое связано с жизнью каждого. Нам нужно сообщить людям о том, как наилучшим способом использовать время, отпущенное нам в этой жизни, и как создать время, содержащее в себе ценность Истины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В книге «Люби, заботься и прощай» [80 - См. Окава Р. Люби, заботься и прощай. Lantern Books, 2002. Гл. 2.] я рассказал о двух типах времени, в котором мы живем: относительном времени и абсолютном времени. Под «относительным» временем я имею в виду время, которое можно объективно измерить с помощью часов. Если я говорю перед аудиторией в течение часа, например, продолжительность этого часа одинакова для всех слушателей. Однако в зависимости от того, сколько правды человек способен воспринять и ассимилировать за тот же самый час, время для него может расшириться до бесконечности. Для некоторых такой опыт может быть эквивалентен вечной жизни. Я назвал такое время, заключающее в себе ценность Истины, «абсолютным» временем. Мы живем в этих двух типах времени – абсолютном времени и времени относительном. Это приложение теории относительности Эйнштейна по отношению к Истине. То, что абсолютное и относительное время действительно существуют в пространстве Истины, неоспоримый факт. Это физический закон, примененный в царстве Истины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второе значение времени связано со значимостью эпохи, в которой мы живем. Когда мы действительно поймем важность текущей эпохи в контексте всей долгой истории человечества, мы осознаем необходимость перемен в нашем образе жизни. Мы живем не в то время, когда можно довольствоваться банальной повседневностью, потому что мы проходим через переломный момент эпохи. Видя все несчастья и смятение в этом мире, мы должны поспешить донести Истину до людей. Высшие небесные духи тоже торопятся, и у них есть на то причина.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я хотел бы, чтобы вы поняли всю значимость времени, в котором вы живете. Если вы этого не понимаете, тогда, скорее всего, вы ничего не читаете и не чувствуете. Я хочу как можно быстрее опубликовать много книг об Истине, потому что факел Дхармы должен быть зажжен, прежде чем наступят трудные времена. Мы спешим построить основы, укрепить их и распространять Истину. Пожалуйста, попытайтесь почувствовать важность сегодняшнего времени с позиции человека, живущего в решающий, переломный для человечества момент.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Счастье как наша цель<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец, нам надо преданно следовать третьему Божьему замыслу, стремясь к цели под названием «счастье». Целью человечества, безусловно, не является просто выживание горстки людей или выживание какой-то одной нации или общества. Цель нужно искать в выражении безграничной гармонии и эволюции. С самого начала предполагается, что мы должны стремиться к безграничному счастью, принимая при этом каждую особенность и все разнообразие. Если не иметь своей целью счастье, тогда не появится внутренний импульс к спасению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом, движение за спасение должно включать в себя эти три аспекта: энергию, благодаря которой существует все живое, сотворение времени и счастье как цель. Опираясь на эти идеи, давайте двигаться вперед к созданию идеального мира.<br>
<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава девятая<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип самоанализа<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Что такое самоанализ?<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я верю, что движение по распространению Истины, которому «Хэппи Сайенс» положила начало публикациями книг об Истине, вырастет и превратится в большую волну, которая в свое время окажет влияние на весь мир.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако если вы сами участвуете в этом движении и изучаете Истину, которая сформулирована множеством разных способов, то, наверное, вам будет трудно реально оценить ситуацию. Мне бы хотелось подчеркнуть, что на этом этапе важно концентрироваться на укреплении собственной личности [81 - Укрепление собственной личности – необходимое предварительное условие для того, чтобы успешно спасать других.]. Именно сейчас, когда мы начинаем ощущать какое-то движение, необходимо повернуться к самому себе, посмотреть глубоко внутрь и создать внутреннюю силу, которая поможет нам продолжать двигаться дальше и развиваться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В моей книге «Сущность Будды» [82 - См. Okawa R. The Essеnce of Buddha. Time Warner Books, 2002.] я простыми словами описал мысли Будды Шакьямуни, который жил в Индии две тысячи шестьсот лет тому назад. Из этой книги вы узнаете самую суть буддизма. Даже если вы прочли множество священных буддистских книг, вы не можете утверждать, что усвоили сущность буддизма до тех пор, пока не поймете содержание этой книги. Другими словами, в этой книге в кратком виде содержится все учение Будды Шакьямуни за всю его 81-летнюю жизнь, представляя читателю самые основы буддизма. В будущем я, может быть, раскрою детали его жизни в другой книге, но для начала я ясно изложил основные мысли Шакьямуни. Что хотел сказать Будда? Если выразить послание, содержащееся в книге «Сущность Будды», одним предложением, то оно звучало бы так: «Осознайте важность самоанализа».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вы можете подумать: «Почему? Для чего служит медитация-самоанализ? Мы практикуем его просто потому, что считаем это полезным? Есть ли у самоанализа какой-то более глубокий смысл?» Продолжая задавать себе вопросы такого рода, вы постепенно придете к мысли, что, наверное, существует более глубокий смысл, о котором вы еще не знаете.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поскольку мне дана способность видеть, слышать и узнавать вещи, которые обычно скрыты от людей, я должен сказать вам об одном существенном факте. Хотя вы, может быть, думаете, что ведете независимый образ жизни, делаете все по своему усмотрению и что у вас есть стопроцентный контроль над вашими мыслями и действиями, надо сказать, что это не обязательно так.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В невидимом мире, в действительности, происходит много событий, и мы постоянно подвергаемся духовным влияниям; от этих влияний во многом зависит, будет наша жизнь счастливой или нет. Хотя сейчас на Земле живет так много людей, больше шести миллиардов, большинству из них не известен тот факт, что они находятся под разного рода духовными воздействиями. Такова реальность, но все должно быть иначе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вы должны пробудиться; следует знать, что даже если вы считаете, что живете согласно собственным решениям, на самом деле, вполне возможно, что вами манипулируют как марионеткой. Говоря точнее, по моим наблюдениям, большинство людей живет под разного рода духовными влияниями, кто в большей, кто в меньшей степени. К сожалению, немногие из них находятся под воздействием своих ангелов-хранителей и путеводных духов [83 - Путеводные духи направляют людей, несущих великую миссию, и помогают им ее исполнить.], напротив, большинство в течение дня подвергается воздействию негативных вибраций, хотя продолжительность и степень воздействия различаются у разных людей. Очень грустно, что мы, дети Бога, живем в таких плачевных условиях. Люди считаются наивысшими из всех земных созданий, но, несмотря на это, они попадают под влияние животных духов или духов, сбившихся с пути. Всякий раз, когда я вижу людей, позволивших больной воле этих духов повлиять на их жизнь, в результате чего они падают в пропасть, я преисполняюсь все большей решимостью ликвидировать эти негативные влияния с тем, чтобы люди могли вести полноценную жизнь каждый божий день. В действительности многие люди имеют судьбу, о которой они никогда и не помышляли, страдая от последствий своих действий и неся за них ответственность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако когда вы действительно осознаете, что вы – дитя Божье, вы пробудитесь. Почему вы все еще позволяете сбивать себя с пути этим отрицательным влиянием? Скорее пробудитесь к Истине, что вы – творение Бога; пришло время дать возможность вашей божественной природе засиять. И достичь этого можно путем самоанализа. Возможно, это покажется слишком простым, но о важности самоанализа говорилось с древнейших времен.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Троичный путь Ла Му<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как уже говорилось во второй главе этой книги, около семнадцати тысяч лет тому назад на древнем, впоследствии затонувшем континенте, известном под названием Му, жил великий император, которого звали Ла Му. Он всегда учил свой народ тому, насколько важно практиковать самоанализ: «Возродите свое истинное „Я“. Для того чтобы достигнуть этого, избавьтесь от негативных, материалистических вибраций и прогоните беспокойство из вашего ума». Благодаря моему дару ясновидения я вижу сцену того, как Ла Му произносит речь перед своим народом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С древних времен много высших духов спускались на землю, чтобы учить и направлять людей в разных ситуациях. Есть одна мудрость, которая существовала во все времена, никогда не меняясь, мудрость, которая остается неизменной при любых обстоятельствах. А именно: «Исправляйте свои ошибки силой собственной воли. Лишь когда вам это удастся, великая река судьбы потечет в том направлении, в котором вам хочется». Будда Шакьямуни для исправления ошибок учил Благородному Восьмеричному пути. Ла Му за тысячелетия до него учил другому способу, который я называю Троичным путем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Согласно Троичному пути Ла Му первым шагом является самоанализ в отношении любви. Он учил: «Люди должны вести жизнь, исполненную любви к другим, так что каждый день думайте о том, дарили ли вы другим людям любовь».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второй шаг знаменовало следующее наставление: «Обдумывайте прошедший день, чтобы увидеть, сумели ли вы достичь гармонии с Богом, а также с вашим ангелом-хранителем и с путеводными духами, которые близки к Богу». Ла Му учил: «Если вы не способны прямо или косвенно слышать голос вашего ангела-хранителя или голоса путеводных духов, это значит, что ваш разум затемнен облаками, которые заглушают их голоса [84 - Изначально разум чист, но когда у человека появляются мысли, которые идут вразрез с Божественным Разумом, например, возбужденные яростью, ненавистью, завистью, тогда над его разумом появляются облака и мешают проникать Божественному свету.]. Если стрелка компаса вашего разума не показывает на Божественный Мир, то это результат ваших мыслей и дел в течение дня. Поэтому анализируйте свои мысли и поступки».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третье наставление Ла Му таково: «Анализируйте то, чему вы научились в течение дня». «Убедитесь в том, что день не прошел напрасно. Жизнь длится лишь несколько десятилетий, и возможность родиться на Земле именно в тех обстоятельствах, в которых вы находитесь сейчас, невелика. Только тот, кто благословлен счастливой судьбой, может родиться в такое время, когда передается Истина. Не тратьте впустую нынешний год. Не тратьте впустую нынешний день. Используйте каждый опыт как материал для обучения. Не упускайте ни дня, чтобы научиться чему-то. Не пропускайте ни часа, ни минуты, ни даже секунды, не извлекая из них урока». Ла Му придавал этому особое значение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Может быть, вы привыкли думать, что Благородный Восьмеричный путь – это единственный безусловный метод самоанализа. Но отправная точка самоанализа заключается в твердой решимости не терять напрасно время, данное каждому из нас в этой жизни. Если придерживаться этого как сущности самоанализа, то можно практиковать его множеством разных способов. Сейчас я учу «истинному» Восьмеричному пути с целью разъяснить традиционной Благородный Восьмеричный путь в контексте современной жизни, потому что мне хочется, чтобы всем было известно, чему в действительности учил Шакьямуни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее, это не единственный метод самоанализа; существует множество других способов, которые соответствуют различным стадиям развития людей и их пониманию духовного. Я хотел бы порекомендовать Троичный путь Ла Му как простой способ начать практиковать самоанализ. Поскольку в этом методе только три критерия проверки, практиковать его должно быть сравнительно легко.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во-первых, проверьте, дарили ли вы сегодня любовь другим. Люди рождаются для того, чтобы дарить любовь. В таком случае, не дарить любовь означает идти против своей истинной природы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во-вторых, задумайтесь о гармонии вашего разума. Если вы не способны общаться с вашим ангелом-хранителем и с путеводными духами, это потому, что вибрации вашего разума расстроены. Так что успокойте вибрации своего разума и ежедневно старайтесь сохранять внутреннюю безмятежность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В-третьих, подумайте, все ли уроки вы сегодня усвоили, которые могли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такой самоанализ позволяет стать более позитивной личностью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие люди ошибочно думают, что самоанализ – это процесс пересмотра своего прошлого, но истинное назначение самоанализа – исправлять ошибки в своих помыслах и поступках и учиться на них, создавая, таким образом, более конструктивную жизнь. Самоанализ – это не просто способ раскрытия былых ошибок и их исправления, словно мы переводим стрелку с отрицательной величины на ноль. Конечная цель самоанализа – сделать из себя более позитивную личность и установить идеальный мир на Земле, в соответствии с Божьей волей. И здесь уже трудно разграничивать самоанализ и молитву. Не следует концентрироваться единственно на методе, упуская из виду саму сущность. А сущность самоанализа можно выразить такой фразой: «Мы должны исправляться и развивать в себе более позитивную личность, способную вносить больший вклад в общество». Троичный путь, о котором я только что рассказал, достаточно прост, чтобы ему следовать, и каждый может сразу же начать его практиковать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Надо признать, однако, что в самоанализе существуют некоторые сложные элементы, и, к сожалению, человеку часто не удается почувствовать результаты самоанализа через свой собственный опыт. Очень мало людей поистине осознают его силу. Тем не менее, эта сила удивительная. Благодаря моей способности к ясновидению я вижу, что в тот самый момент, когда человек начинает вглядываться в самого себя, масса негативных духовных воздействий внезапно отпадает, как будто веревки, на которых они были подвешены, разом оборвались. Мне бы хотелось, чтобы вы осознали, какая великая сила заключается в самоанализе.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Проявление внутренней божественной природы<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;А сейчас я должен раскрыть один факт, касающийся Божественного света. Большинство людей думает, что свет поступает от некой внешней высшей силы и что они получают спасение благодаря свету этой внешней силы. Люди склонны думать именно так, и эта точка зрения содержит известную долю истины. Произнося молитвы из молитвенных книг, вы превращаетесь в духовный источник, излучающий духовную энергию и вибрации, и создаете тем самым золотой мост между собою и царствами высших духов. Благодаря этому мосту путеводные духи передают вам силу; вы действительно можете ее почувствовать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако это не единственный аспект Божественного света. Одна из причин, по которой я предпочел сперва рассказать о Принципе самоанализа и лишь потом о Принципе молитвы, состоит в том, что мне хочется, чтобы вам стало ясно: свет не всегда идет снаружи. Сущность самоанализа, которому учит Шакьямуни, заключается в идее, что «свет излучается изнутри».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем, кто изучает методы медитации в «Хэппи Сайенс» и практикует «Медитации счастья», наверное, знакома «Медитация полной Луны» [85 - Во время «Медитации полной Луны», которая практикуется со времен Шакьямуни, разум гармонизируется благодаря мысленному представлению полной Луны.]. «Медитация полной Луны» – непростая практика медитации; она представляет конечное состояние, которого можно достичь путем самоанализа. Когда я занимаюсь самоанализом и вглядываюсь в свою внутреннюю сущность, погружаюсь в глубины своего ума, я вижу себя не в физическом теле, а, скорее, в виде золотой статуи Будды. Статуя излучает свет, особенно из нижней области живота. То состояние, которого можно достичь с помощью «Медитации полной Луны» – это совершенное состояние самоанализа. Во время практики самоанализа вы одну за другой исследуете каждую мысль, которая приходит вам в голову, и так входите в состояние глубокой концентрации. Однако самоанализ не будет завершен до тех пор, пока вы не сможете увидеть образ самого себя, излучающего свет всем телом. Свет этот можно назвать аурой или нимбом, и это не просто физическое явление. Увиденное духовным зрением, все тело выглядит как золотая статуя, излучающая свет во все стороны. Именно в этот момент вы осознаете, что существует свет, отличный от света, получаемого вами во время молитвы. Свет, озаряющий вас во время молитвы, приходит свыше, между тем как при самоанализе свет излучается изнутри. Познав это, вы сможете понять структуру ума.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Много раз я объяснял, что структура ума многослойная, как луковица. Четвертое измерение, пятое измерение, шестое, седьмое, восьмое, девятое и десятое измерения образуют слои, один в другом. Когда вы ощутите свет, который излучается изнутри, вы осознаете существование этих слоев в уме.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В центре человеческого ума расположено ядро, которое связано с Реальным Миром и даже с миром за пределами царства человеческих духов. Наивысшее измерение, где существуют человеческие духи, девятое [86 - Высшим царством, где духи из земных духовных групп могут принимать человеческую форму, является девятое измерение.], но некоторые из нас получают свет и из десятого, одиннадцатого измерений и даже выше. Самая глубокая, самая мудрая часть нашего ума коренным образом связана с Высшим Сознанием, которое существует в глубине Вселенной. Весьма важно знать, как искать этот внутренней свет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Фактически, в этом состоит основное учение Будды Шакьямуни. Именно здесь можно увидеть ясное различие между учениями двух величайших духовных учителей, Иисуса Христа и Будды Шакьямуни. Иисус Христос осознавал Абсолют (Святой Дух), который превосходит человеческое существование, выходит далеко за его пределы, и иногда Всевышнего называл «Отцом», а иногда – «Богом». Иисус Христос понимал, что есть трансцендентальное существование, которое во много раз шире человеческой души, живущей в физическом теле, и он учил этой Истине. Такова отправная точка веры во внешнюю силу [87 - Религии, которые придают особое значение вере во внешнюю силу, имеют склонность верить, что человек может добиться счастья и быть спасенным единственно благодаря преданности этой внешней силе.].<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, Шакьямуни не учил о внешней силе. Причина этому в том, что он не считал слабыми земных людей, или души, живущие в физических телах. Согласно учению Иисуса, мы все еще считаем людей слабыми и нравственно неустойчивыми, или даже грешниками [88 - Христиане верят, что они дети греха и могут быть прощены только Всевышним, Богом-Отцом.]. В глазах же Шакьямуни человеческие существа поистине сильны и обладают силой, заключенной в самой их сущности. Конечно, много раз он сталкивался с людьми, на которых повлияли повороты судьбы, которые попали в водоворот кармы. Он видел хрупких людей, так же как и Иисус. Но, несмотря на это, Шакьямуни видел Божественный свет в глубине каждого человека. Так что он не считал, что вера должна проявляться в благоговении перед чем-то горним. Напротив, его учение было таково: «Пробудитесь к свету внутри вас. Там вы найдете все. Там вы увидите все и там сможете получить всю силу» [89 - См. книги Рюхо Окавы «Непоколебимый разум» и «Законы вечности».]. Согласно его видению мира, внутренняя вселенная заключает в себе внешнюю. Лишь с этой точкой зрения вера превращается в более могущественную энергию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Внутреннее «Я» и внешнее трансцендентальное сознание не существуют отдельно, а представляют собой две энергии, которые проходят через одну и ту же точку, имеют один и тот же источник. Те, кто полностью осознал этот факт, могут быть поистине сильными и жить энергично и смело. Учения буддизма можно свести к одному наставлению: «Перестаньте искать внешнюю помощь для того чтобы спастись, перестаньте думать, что вы слабы. Вы не слабы. Внутри вас живет Будда. Взгляните на Будду внутри себя и пробудитесь к Его существованию. Проявите природу Будды, которая заключена в вашем разуме». Если вы не поймете эту истину, тогда нельзя считать, что вы изучили или осознали буддизм. Ваша задача в том, чтобы суметь погрузиться глубоко в разум, чтобы найти этот внутренний свет, огонь внутри.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Истинный восьмеричный путь<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильный взгляд<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Размышляя о прошедшем дне, вы многое обнаружите. В Восьмеричном пути на первом месте стоит правильный взгляд. Он означает владение внутренним контролем за тем, правильно ли вы смотрите на вещи. Вам может показаться, что это просто, но сколько людей в действительности задают себе вопрос о том, смотрят ли они верно на вещи?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют три параметра для проверки правильного взгляда. Во-первых, то, как вы смотрите на окружающих. Большинство поводов для страдания исходят из личных взаимоотношений, поэтому проверьте, видите ли вы правильно других людей и их состояния. Иметь правильный взгляд – значит видеть вещи точно так же, как их видит Бог. Посмотрите, совпадает ли ваша точка зрения на мир с божественной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следующий пункт для проверки – то, как вы видите самого себя. Проверьте, не смотрели ли вы на себя с пристрастием, не относились ли к себе слишком снисходительно или чересчур мягко, или, может быть, у вас было очень высокое или очень низкое мнение о себе? Оцениваете ли вы себя согласно точке зрения Божественного Разума, или же используете лишь свои собственные критерии? Такая практика позволит вам увидеть себя правильно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третий пункт для проверки – это ваш взгляд на общение с окружающими. Многие инциденты случаются в результате взаимозависимости между людьми, живущими или работающими вместе. Проверьте, воспринимаете ли вы эти ситуации правильно. Другими словами, имеете ли вы беспристрастную точку зрения на то, что произошло сегодня, и на все, что случается вокруг вас? Правильный взгляд включает в себя эти три пункта.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Божественная природа (природа Будды), сокрытая внутри вас, постепенно пробудится, но только если вы практикуете такой вид мышления. С углублением практики правильного взгляда вы начнете смотреть на остальных другими глазами. Вы сможете ясно отличать их «Я», являющееся проявлением их эго, от их истинной божественной природы. Несомненно, существует большая разница между тем, как я вижу людей, и тем, как видите их вы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как я вижу людей? Я смотрю на свет Будды, находящийся внутри каждого. Мой взгляд не занят тем, как они одеты. Я смотрю на то, до какой степени человек проявляет свою истинную природу как божье создание и как сияет его свет. Несмотря на то, что внешний вид бросается в глаза, я не придаю ему никакого значения. Это просто мимолетное видение, как сцены из фильма, которые проецируются на экран – картины появляются и исчезают бесследно. То, что я на самом деле хочу увидеть, что я хочу узнать – это та часть вас, которая никогда не меняется на фоне непрестанно меняющейся жизни. Это ваша природа Будды.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильная речь<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следующая важная стезя Восьмеричного пути – правильная речь. Ее нелегко практиковать, но все-таки это самый явный показатель при самоанализе. Иметь правильную речь так сложно, что овладеть ею невозможно лишь за год или два. Необходимо приложить огромное усилие, для того чтобы иметь истинный контроль над своими словами, и мы не можем пренебрегать тем фактом, что человеческое общество основано на словах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самоанализ в отношении правильной речи не ограничивается только словами, которые исходят из ваших уст; он также охватывает все формы самовыражения, отражающие ваши мысли. Сюда относятся и письменная речь, и язык тела, который выражает ваши мысли более красноречиво, чем любое слово. Выражение лица и глаз более красноречивы, чем ваши уста. Тонкие детали ваших глаз и лица показывают ваши чувства к другим. Некоторые люди заботятся лишь о том, что они говорят, но им стоит обращать больше внимания на выражение своего лица, и особенно глаз. Анализ правильной речи должен включать язык всего тела.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Реальный Мир – это мир мыслей. Там мысли и действия не отделены друг от друга, а являются одним и тем же. Все мысли, хорошие и плохие, немедленно становятся явными. На Земле же ваши мысли не всегда имеют непосредственный результат. Они проявляются через посредство слов и действий. Поэтому необходимо осознавать то, что вы изрекаете.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Типичных духов ада можно различить по их словам; они никогда и слова не произнесут, чтобы пожелать счастья другим. Несмотря на то, что сами они хотят быть счастливыми, они не осознают, что произносимыми словами оскверняют самих себя, а также свою божественную природу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слова действительно удивительны; они лучше, чем что-либо другое, показывают нам, живем ли мы в гармонии с волей Бога. Если вам трудно заниматься глубоким самоанализом, то подумайте о словах, которые вы произносите. Попытайтесь представить себе, как выглядит мир ангелов. Рая не существовало бы, если бы люди там говорили друг другу обидные слова.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иначе говоря, рай создается с помощью слов. У духов ада нет физических тел, они существуют в форме мыслей, поэтому если они хотят превратить ад в рай, им нужно исправить свои мысли и слова. Тогда небесный мир тотчас же откроется перед ними. Все так просто. Тем не менее, низший мир существует, а это означает, что многие люди неспособны пройти по второй тропе Восьмеричного пути.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильная речь не имеет ограничений, и это относится ко всем. В конечном счете, правильная речь должна состоять из слов об Истине, которые обладают самой мощной и очищающей силой. Совершенно неправильно считать, что вы выполнили самоанализ в отношении правильной речи, если вы просто не высказали ничего, что обидело бы других. Необходимо углубить свой анализ и исследовать, сколько слов Истины вы изрекли в течение дня. Многие люди удовлетворяются тем, что проверяют, не произнесли ли они чего-то обидного. Но в действительности самоанализ на этом не заканчивается. Я бы спросил этих людей: «Сколько слов Истины вы передали окружающим? Удалось ли вам дать им пищу для души и зажечь свет в их сердцах?» Самоанализ должен дойти до этой степени проверки.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильный образ жизни<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другая часть Восьмеричного пути – правильный образ жизни. Это означает жить правильным образом. Подлинная суть правильного образа жизни заключается в исполнении своего жизненного предназначения [90 - Один из способов размышлять об исполнении своего предназначения в жизни – это представить себе, как вы будете себя чувствовать на предсмертном ложе. См. Окава Р. Законы Солнца. Попурри, 2007. Гл. 6.]. А что значит исполнить свое жизненное предназначение? Это значит позволить нашим душам, брошенным в этот мир времени и пространства, показать свое истинное состояние. Эта идея сама по себе ведет нас к правильной жизни. Поэтому нужно думать о нашем образе жизни каждый божий день, и, опять же, этому самоанализу нет конца.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Оглядываясь на прошедший день, вам иногда может казаться, что все прошло хорошо. Тогда как вы ответите на следующие вопросы: «Прожили ли вы эти двадцать четыре часа согласно воле Бога? Возможно ли, чтобы кто-то другой, кто пробудился к Истине более глубоко, провел бы это время более эффективно?» Задавая себе такие вопросы, вы осознаете, что самоанализ в отношении правильного образа жизни бесконечен. Объясняя смысл правильного образа жизни в контексте современной жизни, я бы сказал, что надо эффективно использовать данное нам в этой жизни время.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь не имеется в виду «время» в том смысле, как мы его знаем в третьем измерении, где оно измеряется часами и один час одинаков для всех. Скорее, это относится ко времени как абсолютной величине, времени, в котором человек живет в согласии с Истиной. Для каждого из нас время имеет различную духовную ценность. С точки зрения Истины, один час не одинаков для разных людей. Час, проведенный одним человеком, может не стоить и минуты или даже секунды, проведенной кем-то другим, а для третьего человека этот час может быть равноценен тысяче или двум тысячам лет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для тех, кто слушал проповеди Иисуса, ценность одного часа, возможно, равнялась двум тысячам лет на языке абсолютной величины времени. Время, как абсолютная величина, не обязательно равно времени, которое вы проводите, слушая проповедь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сколько времени вы прожили, будучи поистине пробужденной личностью? Большинство людей, возможно, останутся довольны собой, думая о том, как полноценно и эффективно они проводят свое время. Однако, спросив себя, способны ли вы прожить один день так, чтобы он стоил целой жизни или даже тысячи или двух тысяч лет, вы непременно осознаете бесконечность самоанализа.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильные действия (поступки)<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следующая дорога Восьмеричного пути – правильные действия, или, если интерпретировать в контексте современной жизни, правильная работа. Людям, имеющим профессию, этот критерий может показаться сходным с правильным образом жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее, думали ли вы когда-нибудь о значении своей работы, будь это работа в офисе или дома? Многие поглощены рутиной повседневной работы и никогда не задают себе вопрос, зачем они это делают. Вы когда-либо подсчитывали, сколько часов вы проведете на работе за всю свою жизнь? Большинство людей, после того как они становятся полноценными членами общества, проводят на работе одну треть своей жизни. Достаточно ли вам использовать свое время просто для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь? Является ли зарплата вашей единственной мотивацией для того, чтобы работать? Знайте, что взаимоотношения с людьми на рабочем месте – это ценный опыт для получения знаний.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Предположим, что ваша жизнь закончилась бы сегодня и вам бы пришлось вспомнить все, что вы пережили. Сможете ли вы сказать, что ваша работа – именно то, чем вы хотели заниматься? А когда вы работали, отдавали ли вы себя полностью, или вы чувствуете, что могли бы справляться лучше? Можете ли вы сказать, что вкладывали в свою работу все сердце и душу?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ваша работа важна в двух отношениях. Во-первых, это отправная точка для создания идеального мира на Земле. Важно знать, что благодаря своему труду вы можете произвести изменения в обществе и во всем своем окружении.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во-вторых, ваша профессия обеспечивает вас исходным материалом для повышения уровня вашего просветления. Работа дает возможность практиковать вторую стадию любви, духовно обогащающую любовь. Эту стадию любви невозможно практиковать, если нет места и подходящих обстоятельств. Поэтому вы должны ценить тот факт, что вам дан шанс благодаря работе повысить уровень своего просветления; работа помогает углубить просветление. Существует бесконечное количество способов духовно обогащать окружающих на работе. Будучи президентом компании, например, вы можете придумать, как принести достаточно дохода, чтобы поддержать десятки тысяч подчиненных.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако ваш успех и развитие на работе не должны ограничиваться лишь помощью подчиненным. Вместо этого, выходя за пределы своей компании, нужно постоянно искать возможности оказывать влияние на национальном и даже на международном уровне. Возможности расширять сферу влияния духовно обогащающей любви бесконечны. Безграничные перспективы, предоставляемые духовно обогащающей любовью, повышают вашу духовную силу и развивают великодушие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кроме уровня духовной осознанности души, или просветления, у души есть широта, которая выражается через ее способность принимать других людей. Даже если уровень просветления не так высок, человек все же может обладать большой щедростью и терпимостью. Если вы не развивали духовно обогащающую любовь, практикуя ее в разных ситуациях, вы не сможете развить способность принимать и вести за собой людей разного типа.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильное мышление<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, я объяснил четыре направления Восьмеричного пути, которые исключительно важны для тех, кто решил пойти по пути духовного развития. Для тех, кто более серьезно ищет просветления и посвящает себя самодисциплине ежедневно, решающее значение имеет правильное мышление. Правильное мышление требует более строгой дисциплины, чем предыдущие четыре практики. Четыре первых пути – правильный взгляд, правильная речь, правильной образ жизни и правильное действие – являются конкретными, практическими критериями, и им сравнительно легко следовать. Однако что касается правильного мышления, многим это покажется более сложным. То, насколько глубоко вы способны изучить правильное мышление, показывает, насколько искренне и серьезно вы ищите просветления.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ум чрезвычайно загадочен. Насколько я вижу, его форма постоянно меняется, как картинки в калейдоскопе; в некоторых случаях он похож на круглый мяч. Разум может сжаться, превратившись в маленькую точку, но также может и бесконечно расшириться, охватив всю Вселенную. Разум имеет вечно изменяющуюся природу. Из этого можно понять, в чем истинное назначение бесконечных реинкарнаций – в том, чтобы полностью понять природу правильного мышления. Поскольку выполнению этой духовной задачи, постижению правильного мышления, практически нет предела, мы вечно перерождаемся.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Причина, по которой я публикую так много книг об Истине, заключается в том, что я хочу обеспечить вас материалом, который помог бы вам исследовать правильное мышление. Без изучения Истины вам никогда не удастся по-настоящему понять правильное мышление. Внутренний мир имеет много аспектов, и весьма сложно воспринять всю целостную его структуру. Изучение Истины существенно важно для того, чтобы получить необходимые знания, которые помогут исследовать внутренний мир со всех возможных ракурсов, и именно по этой причине я публикую свои книги.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильное усилие<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для улучшения и поддержания практики правильного мышления существует путь правильного усилия. Правильное усилие – это сосредоточенное приложение усилий в правильном направлении. Хотя люди по своей сути равны, их можно разделить на две категории – те, кто смотрит в сторону Бога, и те, кто смотрит в противоположном направлении.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сперва необходимо повернуться к Богу. Это первый шаг к счастью. Ваша цель, направление, в котором вы смотрите, должно быть обращено к Богу. Если изначально ваше направление взято неверно, то как бы упорно вы ни старались, ваши усилия будут напрасны. Поэтому повернитесь в правильную сторону и шагайте вперед шаг за шагом по верному пути – в этом и состоит правильное усилие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь мне бы хотелось уточнить, что цель правильного усилия – достижение просветления. Не поставив перед собой такой цели, нельзя заявлять, что вы делаете правильное усилие. Каждый человек находится на своем уровне духовного развития и в разных условиях и обстановке, но никто, без исключения, не способен практиковать правильное усилие без стремления открыть в себе просветление. Для этого необходима сильная воля, смелость, чувство ответственности и энергия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вы можете утверждать, что ведете праведную жизнь каждый день, но проверьте все же, обладаете ли вы сильной волей. Не проходит ли каждый ваш день без всяких идеалов или целей, как травинка, плавающая на поверхности воды? Если да, то устраивает ли вас такая жизнь? Пустите сильные корни и растите прямо вверх, к небесам. Именно в этом и состоит сущность правильного усилия. Даже если вам приятно находиться в чистой среде, как травинке, плавающей в аквариуме, не в этом истинная цель жизни. Не заблуждайтесь. Не ограничивайтесь лишь поисками чистоты разума. Ваше духовное развитие не ограничено чистотой разума. Стремитесь к чему-то более великому. Развивайтесь и разрастайтесь как исполинское дерево. Только когда вы осмелитесь расти так, вас поистине можно будет назвать Божьим творением с божественной природой внутри.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильная осознанность<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Последние две стези Восьмеричного пути – правильная осознанность и правильная концентрация. Эти две практики знаменуют продвинутый этап духовной дисциплины. После того как вы преодолеете барьеры правильной осознанности и правильной концентрации, вы достигнете первой стадии, на которой вас можно будет назвать пробудившимся, или архатом. Как только вы достигнете этой ступени, вокруг вашей головы появится духовный свет в форме нимба, и вы сможете получать послания от ваших путеводных духов. Это близко к стадии, на которой вы сможете нести свет другим. Для того чтобы достичь первой стадии просветления, непременно нужно пройти через правильную осознанность и правильную концентрацию. Правильная осознанность не относится к мыслям и идеям, которые ежедневно приходят в голову. Скорее, она указывает направление сильной воли, которое проецируется далеко в будущее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В сущности, сила правильной осознанности работает как двигатель локомотива, который тянет за собою правильное усилие. Здесь понятие «сила воли» означает не просто составление плана на будущее. Оно включает в себя также мысли, направленные к нашему ангелу-хранителю и к путеводным духам – то, что мы называем «молитвой». Мысли, посылаемые с определенной целю, и есть то, что называется силой воли. Поэтому правильная осознанность Восьмеричного пути включает также молитвы, обращаемые к Богу и высшим духам, находящимся рядом с Ним.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильная осознанность может включать молитвы для исправления пути, а также молитвы благодарности. Еще она может содержать искрящуюся радость от того, что вы благословлены этой жизнью, или предвидение светлого будущего. Существует много типов мыслей подобного рода, которые приходят из нашего разума. Несмотря на то, что мы живем в трехмерном мире на Земле, мире, у которого есть длина, ширина и высота, люди способны переступать пределы третьего измерения благодаря тому, что они заключают многомерный мир внутри себя. Переступить пределы этого мира позволяет правильная осознанность; посылая силу воли во все направления, можно построить мост между миром этим и Реальным Миром. Для обитателей Земли это способ приблизиться к Богу, поскольку он позволяет нам преступать пределы трехмерного мира и в то же время оставаться в нем.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правильная концентрация<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец, есть еще правильная концентрация, которая означает умение правильно медитировать. Существует много способов медитации – например, медитация самосозерцания, во время которой вы рассеиваете облака, собравшиеся вокруг вашего ума.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другой вид медитации – визуализация. К медитации также относится состояние, в котором ваш разум постоянно связан с миром высших духов через молитву. Благодаря правильной концентрации можно испытать истинное освобождение души еще при жизни на Земле. Правильную концентрацию можно считать осуществленной, когда мы достигнем такого духовного состояния, при котором нашему разуму удастся переступить границы этого мира. Только благодаря такому опыту можно освободиться от ограничений физического тела и материального мира и найти свое истинное «Я», принадлежащее высшим измерениям. В этом заключается одна из конечных целей самоанализа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самоанализ – это способ раскрыть свою истинную сущность [91 - Истинная сущность – это сущность, которая представляет нашу божественную природу, центр нашей личности, являющийся «искрой», ребенком Бога.] еще при жизни в этом мире и вести правильный образ жизни. Мне бы хотелось, чтобы все вы обнаружили свою внутреннюю великолепную сущность, ту сущность, которая связана с высшими измерениями. Самоанализ предназначен именно для этого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я представил основные идеи самоанализа. В заключение этой лекции мне бы хотелось, чтобы у вас осталось понимание следующего важного момента: если вы не пройдете через процесс самоанализа, вы никогда не познаете просветление.<br>
<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Глава десятая<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принцип молитвы<br></h3>&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Духовная сила слов истины<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наконец, мы дошли до последнего принципа, Принципа молитвы. Предыдущая глава раскрывает Принцип самоанализа; когда мы думаем о Боге, важны оба элемента – молитва и самоанализ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Начав с Принципа счастья, я описал Принципы любви, разума, просветления, прогресса (развития), мудрости, идеального мира, спасения и самоанализа. Может быть, теперь вы начинаете понимать структуру философии, которую я хочу вам передать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В этой последней части мне бы хотелось, основываясь на тех знаниях об Истине, которые вы уже получили, шире раскрыть понятие Принципа молитвы с тем, чтобы продолжить формирование этих знаний и соорудить мост к Богу. Сколько бы вы ни занимались интеллектуальным изучением Истины, если вы, в конечном счете, не пробудились к вере, к любви к Богу, девяносто девять процентов ваших усилий не дадут никаких результатов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы рождаемся в этом трехмерном мире, чтобы пройти через разнообразные испытания и приобрести знания по многим разным вопросам. Жизнь предоставляет много возможностей для пробуждения к Истине. От вас ожидается, что после прохождения через эти переживания вы достигнете истинного понимания Божественной воли и будете жить согласно ей. Тут не должно быть никаких компромиссов. Истина не должна искажаться человеческими мыслями или земными знаниями. Вечная Истина бесконечна и бессмертна; она сияет во все времена, в прошлом, настоящем и будущем, пронизывая сотни миллионов лет времени и бесконечные пространства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Моя миссия заключается в том, чтобы уловить и раскрыть непреходящее в вечном потоке времени. Если бы я не смог понять и передать эту неизменную Истину, моя теперешняя инкарнация не имела бы смысла, и эта моя жизнь ничего бы не стоила. Сейчас я больше чем когда бы то ни было преисполнен решимости передавать Божью Истину, созданную на все времена, и пробуждать сердца всех людей к Божественной воле, к силе и энергии, льющимся нескончаемым потоком. А иначе бессмысленно было бы основывать и развивать нашу организацию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какой смысл для вас имеет изучение Истины? Что вы ожидаете узнать из этих лекций? Некоторые из вас, может быть, купили книги об Истине, другие – записи моих лекций. Почему? Почему вы ищете Истину?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несомненно, я читаю лекции и провожу семинары не просто для того, чтобы люди могли как-то провести время. Кроме всего прочего, мне хочется, чтобы люди осознали значение нынешней эры. Когда книги об Истине стоят на полках среди бесчисленных других книг, наверное, трудно почувствовать различные качества света и энергии. Именно поэтому я читаю лекции и обращаюсь к людям непосредственно – чтобы раскрыть истинные качества света. Лекции читаю я, но в то же время и не я. Вы слушаете мой голос, но тот, кого вы слышите – не Рюхо Окава.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Откуда идут мои слова? Ощущаете ли вы происхождение вибраций, энергии и света этих слов? Эта энергия исходит из самого влиятельного источника, который вы можете себе представить, эту энергию невозможно непосредственно воспринять даже в ином мире. И вам дается возможность прикоснуться к ней сейчас, в этот самый момент. Слова такого рода не произносились две тысячи лет, с тех пор как жил Иисус Христос, и такая духовная сила не проявлялась на Земле. Я беру на себя смелость заявить, что сейчас пришло время услышать эти слова, идущие из-за пределов человеческой сферы.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Будьте чисты сердцем<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самоанализ и молитва<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чему вы научились из предыдущей главы о Принципе самоанализа? Вероятно, вы научились смотреть прямо на свое истинное, внутреннее «Я», а также раскрывать свои сердца и ум и в этой ясности видеть Бога. Почему это учение важно? Потому что благодаря этой практике можно вызывать чувства из прошлого, давно забытые чувства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Идеальный и вечный мир освобождения существует не в каком-то далеком месте, совершенно отделенном от нас. Идеальный мир, к которому всегда стремилось человечество, как вечно влекущая к себе мечта существует в сердце каждого из нас. Как раз это я и хотел передать в лекции о самоанализе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самоанализ означает познание истинного ума. Мысли, которые зарождаются во время самоанализа, поднимаются выше и выше, без каких-либо границ; они полетят вдаль, до самых глубин внутреннего мира. Все, что исходит изнутри, выходит вовне, направляясь к далекому многомерному миру, из которого мы произошли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Есть одна истина, которую мне, наверное, не удастся передать, как бы мне этого ни хотелось. Она заключается в том, каково на самом деле чувство при встрече с высшими сознаниями из высших измерений и как выглядит мир, которому они принадлежат. Мир высших измерений невозможно описать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поняв однажды его величественную красоту, красоту, исполненную силой, вы совершенно измените свой взгляд на земной мир. Пробудиться к тому миру – значит вступить в мир, где вы уже не принадлежите Земле, но все еще живете здесь; вы уже не материальное существо, но все еще находитесь в человеческом теле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одним из способов достичь этого является молитва. Однако тут существуют разные аспекты. Когда мы опутаны вибрациями третьего измерения, наши молитвы искажаются и иногда доходят до совершенно других миров. Как человек, который учит молитве, я должен настойчиво напоминать людям истину о молитве. Таково желание ангелов из иного мира – чтобы эту истину знали все на Земле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А истина такова: как бы усердно вы ни молились, бывают случаи, когда ваши молитвы не достигают небес. Вы, наверное, спросите: почему так происходит, но миром молитвы управляют определенные законы, и это неоспоримый факт. Необходимо признать этот факт и выучить эти законы.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Законы молитвы<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хотелось бы поговорить об условиях, необходимых для молитвы. Прежде всего, будьте чистыми сердцем. Обычно я рекомендую практиковать в таком порядке: самоанализ, медитация и затем молитва. Но если вам хочется начать с молитвы, тогда минимальное требование – иметь чистое сердце. Если это условие не соблюдено, ваша молитва не дойдет до небес. Закон именно таков потому, что в мире, куда отправляются молитвы, живут чистые сердца. Моление подобно звонку по телефону – вы устанавливаете связь по линиям «мыслей». Еще это можно назвать установлением стрелки компаса разума в направлении к небесному миру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В связи с этим и существуют определенные требования для молитвы, первое из которых – чистое сердце. Поскольку в мире, находящемся за пределами Земли, существуют лишь мысли, для того чтобы ваши молитвы дошли до того мира, которому они предназначены, необходимо посылать мысли, соответствующие тому миру. В буддистских учениях, говоря о том, чтобы быть чистым, часто используют выражение «освободиться от привязанностей». Но в этой лекции о Принципе молитвы я просто скажу: «Будьте чистыми сердцем».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый день вы, наверное, встречаете самых разных людей. Как часто вам попадаются люди с чистым сердцем? Как часто вам удается встретить кого-то, кто поражает вас чистотой своего сердца? Взглянув на самого себя, насколько уверенно вы можете заявить, что живете с чистым сердцем? Как бы твердо вы ни пытались идти по своему пути с чистым сердцем, в процессе жизни в ваш разум неизбежно проникают самые разные мысли, и это меняет его направление так, что он поворачивается в негативную сторону.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы было понятнее, что означает «чистота сердца», я бы сказал, что это те моменты, когда вы становитесь прозрачными, как будто ваша личность исчезает. Иногда, вспоминая прошедший день, вы можете с удивлением обнаружить, что все двадцать четыре часа вас занимали мысли единственно о вас самих, вы были сконцентрированы на своем эго. Все двадцать четыре часа вы были озабочены исключительно собственным счастьем или несчастьем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Можете ли вы вспомнить такие «прозрачные» моменты, когда ваше «Я» исчезало? Появлялись ли в вашем разуме предложения, которые не содержали бы «Я» в роли подлежащего? Задайте себе эти вопросы. В мире молитвы предложениям не требуются подлежащие. «Я» или «он», «человек» или «Бог» – эти слова становятся ненужными. Необходимо слиться в одно целое с энергией Вселенной. Это единственное требование для подлинной молитвы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А для этого нужно быть безгранично чистыми; нужно быть прозрачными. Излучайте прекрасное сияние чистоты. Испытывая любовь, не нужно стремиться что-то получить для себя – любите ради самой любви. Вместо того чтобы любить других, любите саму любовь. Любите из любви, любите просто потому, что любовь – это радость. Радуйтесь потому, что радоваться – это радость. Воплощайте эти слова в действие и наслаждайтесь этим состоянием в полной мере. Вместо того чтобы молиться с каким-либо намерением или целью, откройте для себя молитву во имя самой молитвы, откройте чистоту самого процесса совершения молитвы. Если вы чисты сердцем, наслаждайтесь этой чистотой; цените ее не ради себя или ради кого-то другого, а просто ради самой чистоты.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почувствуйте единение с Богом<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда вам удастся достичь этого состояния, ваш разум станет прозрачным; ваши мысли очистятся и со временем освободятся от всех стремлений. Все причины, «почему?», и намерения, «для чего?», отпадут, и ваши молитвы станут чистыми. Тогда вы испытаете состояние единства с Богом. Именно этот момент и является состоянием наивысшего счастья, которым может быть благословлен человек. Это состояние единства с Божественным, или, на языке буддизма, великое просветление. Когда вы сливаетесь с Богом, не существует разграничения между разумом Бога и разумом вашей личности. В идеале, конечно, нужно бы поддерживать это состояние постоянно, но так как мы обыкновенные смертные, нам это весьма трудно сделать, поэтому я предлагаю каждый день проводить хотя бы по несколько минут в единстве с Богом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сам я бесконечно благодарен за свою способность находиться в состоянии полного единства с Божественным двадцать четыре часа в сутки. Это стало возможным, потому что у меня нет стремления жить ради самого себя. Со стороны порой может казаться, что я веду обычный образ жизни, но у меня нет никаких намерений жить просто для себя. Для того чтобы я смог послужить основанием или опорой для чего-то великого, я очищаю себя, становясь самоотверженным и прозрачным. Те, кто проводит свою жизнь в состоянии полного единения с Богом, никогда не страдают, и у них нет личных тревог. У вас, наверное, есть какие-то свои индивидуальные проблемы, которые кажутся вам особенными, отличными от проблем других людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако сам факт, что у вас есть тревоги и беспокойства, указывает на то, что вы пока еще не достигли состояния единства с Богом. Чем ваши страдания сильнее, глубже и разнообразнее, тем активнее вам нужно развивать духовность, потому что страдания указывают на то, что вы все еще живете в пределах ограниченного мира проб и ошибок.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Истинная молитва<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Стремление принести счастье всему человечеству<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для того чтобы испытать истинную молитву и действительно почувствовать единство с Богом, важно избавиться от досадных препятствий ежедневных забот и страданий. Если вы не разрешите эти проблемы, вы не сможете настроить свой разум на частоты Божественного Разума.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что нужно делать, чтобы достигнуть этого? Я почти слышу, как вы говорите: «Но я никогда не встречал человека без забот и проблем». Говоря это, вы, может быть, ищете себе оправдание, считая, что вполне естественно быть одним из этих «вечно страдающих людей».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В таком случае я бы посоветовал вам обратное: проводите время в тревогах, но хотя бы начните рассматривать их природу и пытаться повысить их качество. О чем вы тревожитесь? Проверьте, откуда исходят ваши тревоги. Спросите себя, смутит ли вас, если окружающие о них узнают. Может быть, вы просто преувеличиваете пустяковые проблемы, на которые вовсе не стоит тратить время? Если уж вы тревожитесь, то делайте это со всей серьезностью, во имя Бога.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Весьма важно иметь заботы более высокого качества, а также более широкий взгляд на вещи. Если вы начнете тревожиться, помня о Боге, вы поймете истинную природу проблем, которые тяготят ваш разум. Может быть, это что-то совсем мелкое, размером с горчичное семя или даже еще мельче. По существу, тревожиться надо о более важных вещах, но поскольку вы не знаете, о чем именно, вы просто преувеличиваете незначительные заботы и постоянно пребываете в смятении.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если уж беспокоиться, то беспокойтесь о том, о чем мог бы беспокоиться Бог, если, конечно, допустить что у Него вообще могут быть какие-то тревоги. Если у Бога и есть какие-то беспокойства, то это, скорее, «стремление», а не «беспокойство» – стремление улучшить мир и дать ему свет и счастье. Каждому из вас важно преобразовать свои заботы в стремление такого рода. Когда вы начнете смотреть на свой внутренней мир с возвышенной позиции этого стремления, вы почувствуете, как паразиты, известные под названием «тревоги», которые вами владеют, уходят один за другим. Сам по себе факт, что вы страдаете от своих тревог, указывает на то, что вы все еще не пробудились к своей великой миссии, к этому великому стремлению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Люди не умеют одновременно думать о двух вещах. Это факт, а также психологический закон. А раз это так, измените содержимое своего ума; наполните его чем-то совершенно другим – стремлением приносить счастье всем людям. Это самый лучший способ избавиться от тревог. Любой человек с хмурым лицом, который выглядит озабоченным и поднимает много шума из-за пустяков, может пережить неожиданную трансформацию и стать человеком, излучающим ослепительный свет. Хотелось бы, чтобы все это пережили, поскольку пробуждение к этому моменту является первым шагом к святой молитве.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Узкие врата молитвы<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вам вдруг приходит в голову овладеть Принципом молитвы ради того, чтобы исполнилось какое-то ваше эгоистическое желание, необходимо избавиться от этой идеи. Выбросьте из ума все подобные мысли. Тот, кто собирается изучать законы молитвы из эгоистичных соображений, должен сперва полностью избавиться от этой мысли, потому что мысли такого рода с самого начала закрывают врата молитвы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Врата молитвы – это проход к единству с Богом. Для того чтобы слиться с Божественным, или, другими словами, ступить на царский путь успеха, важно отбросить все ненужное и мелочное. Те, кто желает научиться молиться ради мелких амбиций, не способны пройти через врата молитвы. Знайте, что таких людей даже близко не подпускают к этим воротам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я говорю это, потому что многие ангелы стоят сразу же за этими воротами; это отличает молитву от остальных законов просветления. Войдя во врата молитвы, вы сразу же встретитесь с ангелами. В вашем теперешнем состоянии духа, с вашими взглядами, сможете ли вы предстать перед группой ангелов? Не постыдитесь ли показать себя и раскрыть свои мысли перед ними?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я говорю не просто о необходимости самоанализа или покаяния. Через несколько лет или десятилетий вы все, без исключения, покинете свое физическое тело и возвратитесь в иной мир. Тогда вы предстанете перед ангелами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как вы будете чувствовать себя перед ними? В тот момент, даже без чьих-либо подсказок, вы осознаете, насколько незначительны и мелочны были желания, определявшие ваши мысли и поступки. Вы поймете, что не можете находиться рядом с ангелами таким, какой вы есть; их присутствие слишком ослепительно. Свет ангелов таков, что вам кажется, будто вы исчезаете, почти растворяетесь. Находясь в таком ослепительном свете, вы теряете способность думать или чего-либо желать. Рано или поздно вам придется это пережить… Молиться – значит испытывать сегодня, в этот самый момент, то, что вы, так или иначе, испытаете в будущем, скажем, через несколько лет или несколько десятилетий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другими словами, вхождение в мир молитвы означает, что вы уже умерли по отношению к своему физическому телу, в котором обитает ваша душа. По существу, в такой момент вы умираете для трехмерного мира. Однако, с точки зрения царств четвертого измерения и выше, вы рождаетесь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вы прочитаете другие мои книги, вы поймете, что в то время как люди, живущие на Земле, воспринимают «смерть» как нечто ненавистное, приносящее скорбь и страдание, для обитателей Реального Мира «жизнь» в этом мире – является своего рода смертью. Может быть, «смерть» – слишком сильное слово, но, по крайней мере, люди на Земле движутся на ощупь, неспособные видеть Истину, неспособные поступать согласно своей воле, не понимая желаний Бога и желаний своего ангела-хранителя и путеводных духов. Живя в слепоте, они ошибочно думают, что наслаждаются свободой в полной мере.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С точки зрения Реального Мира такая жизнь не имеет ничего общего со свободой; это просто состояние, в котором люди ползают туда-сюда, пытаясь ухватиться за все, чего касаются их руки, в такой среде, в условиях, когда они не видят и не слышат Истину.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее, обитатели Земли считают, что они наслаждаются свободой, выражая свою индивидуальность. Если перевести эти поиски свободы и индивидуальности на язык политической идеологии, то это будет называться демократией.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С точки зрения Реального Мира, однако, это полный абсурд; истинная свобода совсем не такая. Видя новорожденного, вы ощутите его недостаток свободы; если посмотреть из духовного мира, то все мы похожи на младенцев, несмотря на то, что уже взрослые. Такова наша жизнь в глазах иного мира. Во время самоанализа или молитвы, являющейся еще более глубоким состоянием, чем самоанализ, мы, с точки зрения иного мира, ничем не отличающиеся от «младенцев» или «мертвых», на мгновение покидаем этот мир, чтобы вернуться туда, откуда мы произошли. Это и есть моменты, когда мы по-настоящему свободны, когда мы возвращаемся к исходному состоянию абсолютной свободы.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возрождение через молитву<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, в земном мире молитва считается мостом, который связывает нас с Богом и высшими духами, но с точки зрения Реального Мира, молитва – это возвращение к жизни. Это пробуждение вновь к вечной жизни, моменты, когда мы открываем свое истинное существо лучам Истины. Мне бы хотелось, чтобы люди знали, что для живущих на Земле моменты молитвы – своего рода «смерть». Смерть, но также и возрождение; через молитву мы возрождаемся. Родившись вновь благодаря молитве, мы уже не сможем жить по-прежнему. Если после молитвы мы продолжаем вести тот же самый образ жизни, с прежними умонастроениями, тогда какой смысл было умирать и снова возвращаться к жизни? Если совершение молитвы подобно мгновенному перерождению, тогда в это мгновение внутри нас должны произойти определенные перемены.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Молитва – это проявление закона реинкарнации, но только на уровне ума; молитва – это попытка изменить самого себя. Молитвы, произносимые ради того, чтобы извлечь для себя пользу или получить вдруг много денег, – это не настоящие молитвы. Молитвы такого рода отправляются снова и снова на протяжении сотен и тысяч лет, но во имя Истины они всегда отвергались – их нельзя назвать молитвами. Истинная молитва – это возрождение. В тот момент, когда перед нашими глазами откроется Реальный Мир, мы не можем не родиться заново. Благодаря этому переживанию человек может испытать второе рождение в пределах одной жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Именно поэтому я постоянно повторяю, что во время молитвы Богу ваша настоящая жизнь полностью отделяется от прошлого. Если молитва вас не изменила, попытайтесь представить себе, что могло произойти с вашей молитвой. Она могла превратиться в меч, атакующей вас же самих. Молитва, которая не сопровождается последующей трансформацией человека, даже если он осознает существование Реального Мира, может превратиться в меч, отсекающий вечную жизнь. Такова судьба тех, кто использует молитву для эгоистичных целей.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Очищение земли<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что происходит с неправильно совершаемыми молитвами<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Молитва действует согласно законам энергии. Поэтому каждое желание, произнесенное в форме молитвы, будет услышано другими существами, даже если оно не достигнет Бога. Его могут услышать обитатели ада, которые тоже слышат мысли и желания людей, живущих на Земле. Иногда они протягивают «руку помощи», как они сами это понимают. Люди, которые получают помощь от таких существ, постепенно попадают под их власть и, таким образом, становятся одержимы дьявольскими мыслями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому необходимо ясно объяснить, что ошибочные молитвы могут служить источником энергии для обитателей ада. Ад – это неописуемо жалкий мир, куда не проникает свет Духовного Солнца из-за плотной пелены облаков негативных мыслей. В то время как духи рая получают энергию прямо от Духовного Солнца, духи ада не могут поглощать эту энергию. Однако эти духи тоже живут по законам энергии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как же они живут в таких условиях? На самом деле источником энергии для их деятельности служат отрицательные мысли, порождаемые людьми на Земле, большинство из которых являются результатом неправильных желаний, включая молитвы из эгоистичных побуждений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слушая о заблудших и злых духах, вы можете не принять это предостережение серьезно. Даже если вы допускаете их существование, вы, наверное, подумаете, что вас это не касается. Однако энергия, которой они заряжаются, порождается отрицательными мыслями каждого из вас. Понять этот факт чрезвычайно важно – именно негативные и порочные эгоцентричные мысли и являются источником энергии для их действий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поскольку мне этот факт известен, я скажу, что во время молитвы вы должны настолько серьезно обращаться к Богу, как если бы вы стояли на краю скалы, отделяющей жизнь от смерти. Пусть ваша преданность устремится к Богу. Молитва без такого устремления будет иметь совершенно обратный эффект – она станет источником живительной энергии для духов ада.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Можете себе представить, что станет с этой негативной энергией? Благодаря ей эти сущности увеличиваются в размере, становясь сильнее и активнее и, таким образом, в конечном итоге эта энергия используется для того, чтобы все дальше уводить земных людей по ложному пути. Возникает своего рода порочный круг. Узнав о его существовании, вы должны любой ценой разорвать его; нельзя позволять этому продолжаться.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уничтожение ада<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Легко сказать, что нужно избавиться от ада. Наверное, некоторые спросят, почему Бог и высшие духи рая не устранят его совсем. При данных обстоятельствах, однако, ад не может быть устранен без разрушения земного мира. А раз так, спросите себя: хотите ли вы уничтожить земной мир ради того, чтобы избавиться от ада?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что означало бы устранение этого мира? Это привело бы к полному краху изначального Божьего замысла о процветании, развитии и эволюции этого мира. Несмотря на то, что первоначально мир был создан для эволюции и развития человечества, он постепенно превращается в источник и оплот зла. Что бы вы сделали, узнав этот факт? Разрушили бы этот мир или позволили ему существовать? Если все уничтожить, то и зло умрет, но что останется после его устранения? Результатом будут полный застой, истощение и вымирание. Это будет мир, где процветание и развитие невозможны. Понравилось бы нам жить в таком мире? Конечно же, нет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если же, с другой стороны, мы позволим этому миру существовать, то что следует сделать? Ответ ясен: необходимо очистить этот мир. Если ад в Реальном Мире создан негативными мыслями, посылаемыми с Земли, то нет другого способа его искоренить, кроме как нашими собственными усилиями. Единственный способ очистить Землю, ориентируясь при этом на бесконечное развитие и эволюцию – это полностью изменить направление, полностью изменить наше мышление и приблизить нашу волю к воле Бога. Поэтому людям нужно в итоге подвести свою жизнь к этому моменту. Сегодня же порвите со своим прошлым и завтра начните новую жизнь. Пришел момент молиться о достижении этой цели.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Молясь Богу, отделите свою нынешнюю жизнь от прошлого, молитесь о том, чтобы вы смогли начать жить по-новому, в согласии с Божьей волей. Молитесь с твердой решимостью измениться. Если в прошлом вы совершили много ошибок и причинили неприятности другим людям, ныне живущим или уже умершим, сперва необходимо компенсировать эти неприятности. А затем переродитесь и начните все сначала. Эта решимость переродиться сама по себе будет работать как внешняя божественная сила, которая принесет вам спасение. Там, где существует решимость, свет, исходящий от внешних сил, льется на вас потоком.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Не искажайте истину<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что касается методов духовной дисциплины, часто выделяют два главных пути, а именно сила внутреннего «Я», или спасение благодаря собственным усилиям, и внешняя сила, или спасение с помощью силы божественной. Многие думают, что это два совершенно не связанных между собой пути. Путь внутренней силы человека основан на идее о том, что мы обнаруживаем или встречаем Бога или Будду в результате очищения самих себя, в то время как путь внешней силы подразумевает, что просветление и счастье достигаются благодаря отказу от собственного эго и нахождению прибежища в божественной силе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Истина не содержится ни в одном из этих путей и в то же время включает их оба. Каждый из этих путей кажется близким к Истине, но все же далек от нее. Кажется, что это два совершенно разделенных пути, но это не так. Истина в них обоих. Иначе говоря, тот, кто не искренен в своем внутреннем намерении измениться, не будет благословлен милостью внешней силы. По существу, нет разграничения между спасением благодаря собственной внутренней силе и спасением с помощью силы внешней. Это два разных названия одной и той же двери, ведущей к единству с Богом. Истину невозможно найти, идя лишь по одному из этих путей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда вы поймете, что Божье благословение не может быть дано тем, кто не пытается радикально изменить себя, вы увидите, что общепринятая идея о спасении с помощью внешней силы не имеет под собой основания. Это представление возникло в результате искажения аутентичных учений в таком направлении, которое было удобнее людям в процессе передачи этих учений. Причиной такого искажения является человеческая слабость и недостаточное понимание. Даже если вы думаете, что понимаете учения, с течением времени, когда вы их передаете другим, вы волей-неволей их изменяете и искажаете. Это происходит из-за отсутствия понимания и эгоистичных, амбициозных мыслей. Чувство собственной важности и отсутствие истинного понимания – это две основные причины возникновения разделения между религиями, со всеми вытекающими из этого религиозными конфликтами прошлого и настоящего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прежде чем обращаться к Богу непосредственно через молитву, необходимо проверить, не существует ли внутри нас опасности подпасть под одну из этих двух слабостей. Весьма важно убедиться в том, что мы понимаем учение правильно и что не используем его для собственного интереса. Если по-настоящему осознавать эти две опасности, то никаких причин для религиозных конфликтов не будет. Два этих момента лежат в основе каждого конфликта в прошлом, настоящем и будущем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что убережет нас от этих двух капканов? Мне бы хотелось подойти к этому вопросу с двух сторон. Первое решение – бесконечный энтузиазм в отношении изучения Истины, стремление исследовать ее глубже и глубже. Никогда не забывайте всем сердцем следовать Истине до конца. Никогда не выставляйте ее напоказ как какой-то амулет и не вступайте в бессмысленные дискуссии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второе верное решение состоит в том, чтобы подлинно испытать непреодолимую энергию Реального Мира, мира Абсолюта, который называется также Алмазным Царством. Это переживание естественным образом приведет вас к смирению. Люди своими силами выстраивают для себя крепость под названием «современная цивилизация», в которой они ведут себя как единственные правители.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако как только вы познаете грандиозную силу Истинного Мира, эта крепость неизбежно рухнет. Насколько бы мудрым ни казался человек на этой Земле, его знания не составляют даже одной миллионной или триллионной части Божьей мудрости. Человеческие способности столь ограниченны, столь незначительны, и все же людей вводят в заблуждение земные титулы, положение и репутация. Тот, кому удастся хотя бы мельком взглянуть на потрясающий мир Истины, станет по-настоящему смиренным. Если вы чувствуете, что пока еще слишком гордитесь собой и легко впадаете в тщеславие, это индикатор того, что вы еще не связались с миром Истины и не почувствовали его непревзойденной энергии. Чем больше вы знаете и понимаете мир Истины, тем незначительнее кажетесь сами себе.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. Три условия для совершения молитвы<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первое условие истинной молитвы – красота<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда вы почувствуете себя размером не больше песчинки, вы сможете видеть все разумом, который чист, ясен и прозрачен. Молясь в таком состоянии, вы начнете излучать яркий свет, в точности как звезда, сияющая в небесах. Этот свет обладает неким таинственным блеском, бесконечно глубоким свечением. Это можно назвать красотой. Именно красота делает из веры истинную веру и превращает молитву в истинную молитву. Если вы молитесь из эгоизма, будете ли вы выглядеть красивым? Если мотивом для вашей молитвы служит чувство самосохранения, как вы думаете, будете ли вы красивы в глазах объективного наблюдателя?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Задумайтесь о том, как вы выглядите во время молитвы с точки зрения непредвзятого третьего лица. Молясь, исследуйте себя его глазами. Эгоистичные молитвы, рождающиеся из алчности, никогда не кажутся красивыми, в то время как молитвы, вдохновленные светом Господа, божественны и прекрасны. Поэтому мне бы хотелось предложить красоту в качестве критерия для объективной проверки ваших молитв. Если вам захочется проверить, правильно ли вы молитесь, то посмотрите на себя молящегося и оцените, красиво ли вы выглядите. Посмотрите на себя честно – на содержание вашей молитвы, на слова, которые вы употребляете, на ваш настрой и выражение лица, как будто смотрите на себя в зеркало – посмотрите, есть ли в этом красота. Если увидите что-то скверное, отставьте зеркало и перестаньте молиться. Не стойте перед вратами молитвы; знайте, что вы молиться не готовы.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Второе условие истинной молитвы – добродетельность<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я выделил красоту как условие для истинной молитвы, и вы, наверное, спросите, существуют ли другие. Существуют, одной красоты недостаточно. Красота должна содержать в себе добродетельность. Итак, снова спросите себя, направлены ли ваши молитвы к добродетели или нет. Вы узнаете, добродетельны ли ваши молитвы, если уверитесь, что можете, не смущаясь, записать их и дать прочесть другим. На самом деле, просто дать прочитать их другим людям недостаточно; содержание молитвы должно быть таким, чтобы в случае, если ангел-хранитель и путеводные духи, или высшие духи, или Бог ее прочтут, не возникло никакого неудобства. Чувство стыда не сопутствует благой молитве.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во всех людях заложено чувство стыда, и многие, наверное, не догадываются почему. Стыд служит мерилом добра. Когда разум отклоняется от добра, в сознании поднимается чувство стыда. Это чувство сопровождается нежеланием видеться с окружающими. Другими словами, то, что у нас есть чувство стыда, само по себе доказывает, что наш разум создан для следования добродетели. Каждому из нас дано это чувство, для того чтобы мы контролировали, когда мы отклоняемся от добродетели. Несмотря на то, что Бог дал людям свободу, Он горячо желает, чтобы мы шли по пути добра. Именно поэтому поднимается чувство стыда, когда мы выбираем нечто другое вместо добра. Видите, насколько искусно сконструирован человеческий разум! Когда вы доверитесь чувству добродетели, которая присутствует в вас, раскроется природа ваших молитв.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Третье условие истинной молитвы – любовь<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я сказал, что молитва должна содержать красоту и добродетельность. Есть еще одно условие для совершения молитвы. Она всегда должна сопровождаться любовью. Молитва без любви – это не настоящая молитва, а просто мертвые слова. Я говорю это, потому что тот, кто не любит, не знает Бога, а тот, кто не знает Бога, не способен по-настоящему молиться. Человек не может познать Бога посредством одних только знаний. Для этого нужна любовь. Путь к Богу лежит через любовь, поэтому бесконечный путь молитвы является также бесконечным путем любви. Собственно, совершение молитвы, в первую очередь, и является проявлением великой любви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всем ясно, что человеческая сила, заключенная в этом трехмерном физическом теле, ограниченна; она далеко не бесконечна. Именно молитва позволяет этой ограниченной силе развиваться и становиться бесконечной. Несмотря на то, что сила человека имеет пределы в этом мире, она может стать бесконечной; для этой цели необходимо молиться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В действительности, истинная молитва совершается из любви. Целью молитвы является приложение своих усилий для благополучия других. Молиться – значит желать максимально использовать свою жизнь ради многих других людей, как живущих сейчас, так и тех, кто родится в будущем. Молитва – синоним любви. Любовь – это молитва, а молитва – это любовь, потому что сам Бог есть Любовь. Любовь – это понятие, которое связывает и объединяет Бога с людьми. Лишь тот, кто понимает любовь, способен по-настоящему молиться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тогда что такое любовь? Что делает любовь истинной? Необходимо в этом более глубоко разобраться. Любовь бесконечно добра, любовь бесконечно прекрасна; это бесконечная радость и бесконечное просветление. Познать любовь – значит достигнуть просветления. Однажды познав любовь и проложив внутри себя канал любви, вы сможете увидеть через этот канал все другие миры, сотворенные Богом. Познание всех миров, сотворенных Богом, и называется «просветлением». Эта радость познания, называемая просветлением, затем ведет к следующему шагу, а именно – к развитию и росту любви. Познание ведет к просветлению, а просветление ведет к развитию любви. Мне бы хотелось, чтобы вы осознали, что просветление является движущей силой для роста любви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, я представил три условия для совершения молитвы. Не знаю, сможете ли вы их сразу полностью понять и усвоить, но хотя бы знайте как основное правило, что молитве должны сопутствовать красота, добродетельность и любовь. Молитва, в которой не проявлены эти три элемента, не истинная молитва.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;7. Сила молитвы<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Молитва, отвечающая этим условиям, возымеет удивительную силу. В известном смысле, молитва имеет самую большую силу, потому что она выходит за границы физического существования. Полагаю, что мало кому было дано видеть множество ангелов в небесном мире, внимающих молитвам. Высшие духи обладают огромной силой. Когда я молюсь о создании идеального мира, моя молитва находит отклик среди тысяч, даже десятков тысяч ангелов, и они отвечают на мою молитву.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что происходит, когда они отвечают? Обитатели Земли и небес объединяются для того, чтобы начать делать все необходимое для разработки и создания великолепного мира. Плодом молитвы является пробуждение и привлечение Высшей силы, внешней силы. И когда эта сила приходит, ограничения физического существования перестают действовать. В заключение, чтобы завершить эту лекцию, мне бы хотелось предложить вам одну молитву к Богу.<br>
<h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Молитва о создании идеального мира<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всемогущий Боже,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодарим Тебя из глубин наших сердец<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;За данную нам бесценную возможность молиться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благодаря этой возможности мы говорим:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пусть сила твоей Любви наполнит Землю,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пусть твой Свет заполнит небеса,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пусть твое Великолепие заполнит весь мир.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Боже, пожалуйста, дай нам силу,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дай нам безграничную мощь<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;И мужество, чтобы создать Идеальный Мир.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Да будем мы способны действовать согласно Твоей воле<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во имя великого идеала,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во имя великого сотворения,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во имя прекрасного нового мира,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во имя новой эры,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во имя молодых людей,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Идущих за нами,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;И во имя будущих поколений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пусть это движение любви, начатое нами,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пусть это движение принесет счастье всему человечеству,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Распространяя сияющий свет,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Который озарит далекое будущее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Боже, искренне тебя благодарим.<br>
<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Послесловие<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Послесловие к «Принципам счастья»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мне бы очень хотелось обрести миллионы соратников, которые бы стремились создать идеальный мир на Земле. Последние несколько лет подтвердили, что предложенные мною Принципы счастья могут служить путем, который приведет людей к истинному спасению. Вдохновленный этим, я положил начало великому движению по спасению человечества. Я бы хотел продолжать развивать это движение рука об руку с вами, читателями этой книги. Необходимо искоренить атеизм и различные вредные духовные течения в обществе и утвердить Истину как фундамент, на котором должны основываться государства. Мне бы хотелось, чтобы все больше и больше людей узнавали Истину, что положило бы начало новой эпохе. Если вы прочитали эту книгу, пробудитесь! Именно вы должны сыграть главную роль в век спасения.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Послесловие к «Принципу просветления»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вам были также представлены Принципы просветления, развития (прогресса) и мудрости, составляющие сущность Божьих Законов. Эти Принципы служат компасом для ума, и они очень важны для тех, кто решил посвятить себя духовному очищению на основе Истины. Твердость и уравновешенность позволят душе идти вперед, не оступаясь и в то же время обеспечивая гармонию. В частности, идея развития по Срединному пути и описание различных ступеней мудрости гарантируют вашей душе бесконечное развитие.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Послесловие к «Принципу идеального мира»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;И в завершение этой книги я представил Принципы идеального мира, спасения, самоанализа и молитвы. Особенно действенным является Принцип самоанализа, он служит своего рода дополнением к Принципу просветления. Этот раздел особенно будет полезен тем, кто подвергается негативным духовным влияниям. Им следует прочитать и изучать этот принцип, а также послушать запись лекции. С помощью этого принципа можно избавиться от любых злых духов, какими бы сильными они ни были. Принцип самоанализа заключает в себе духовную силу Будды, изгоняющую любое зло. Пусть эта книга попадет в руки всех людей. Я верю, что расцвет человечества близок.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что такое «Хэппи Сайенс»?<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Хэппи Сайенс» – это организация, объединяющая единомышленников, которые стремятся к совершенствованию своей души и развивают в себе любовь и мудрость путем изучения и осуществления на практике учения Рюхо Окавы об Истине. «Хэппи Сайенс» распространяет свет Истины с целью создания утопии, идеального мира на Земле. Учения «Хэппи Сайенс» основываются на духе буддизма и христианства. Два основных столпа учения – достижение духовной мудрости и практическое претворение в жизнь Принципа отдающей любви. Чтобы научиться смотреть на жизнь и на окружающий мир с духовной точки зрения, последователи изучают Истину с помощью книг, лекций и семинаров. Кроме того, они ежедневно занимаются медитацией и самоанализом, основываясь на той Истине, которую познали. Это способ, благодаря которому можно развить в людях более глубокое понимание жизни и взрастить будущих общественных лидеров, способных внести вклад в развитие общества.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Программы саморазвития<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В филиалах на местах предоставляются видеолекции, медитационные семинары, групповое обучение. Посещая семинары, вы сможете:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#9679; Познать цель жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#9679; Познать истинное значение любви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#9679; Научиться тому, как сохранять спокойствие ума, вместо того чтобы поддаваться гневу и беспокойству.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#9679; Научиться преодолевать жизненные трудности, такие как болезни, сложные взаимоотношения с окружающими, финансовые проблемы и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#9679; Научиться понимать работу души и тайны ума.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#9679; Познать истинное значение медитации и освоить ее методы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#9679; Узнать, как обеспечить светлое будущее в семье и на работе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#9679; Познать Законы успеха и процветания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&#9679; И еще многое другое…<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ежемесячный журнал «Хэппи Сайенс»<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этот журнал включает в себя лекции Учителя Рюхо Окавы. Любой желающий может подписаться на ежемесячный журнал «Хэппи Сайенс». При желании можно заказать и ранее изданные номера.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Медитационные ретриты<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для людей, желающих искать путь Истины, предоставляются возможности для обучения. Для англоговорящих «Хэппи Сайенс» организует медитационные ретриты в Японии, где вы сможете найти ответы для решения своих жизненных проблем и восстановить спокойствие ума. Для получения более подробной информации обращайтесь в наши офисы на местах или к региональному представителю.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Япония<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Интернациональный главный офис<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Токио<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1-6-7 Togoshi, Shinagawa,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Tokyo 142-0041, Japan<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Tel: 81-3-6384-5770<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Fax: 81-3-6384-5776<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Email: tokyo@happy-science.org<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Website: www.happy-science.org<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Россия<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;russia@happy-science.org<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Болгария<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;София 1504, ул. Бели Искър 7, ет.1, ап.1<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хепи Сайънс България<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;sofia@happy-science.org<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;+359/877255250<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;КОНТАКТЫ:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для тех, кто желает найти дорогу к Истине, предоставляются образовательные возможности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дальнейшую информацию можно получить в наших отделениях или у вашего представителя.<br>
<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Книги Рюхо Окавы<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Законы солнца»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Духовные законы и история, управляющие прошлым, настоящим и будущим<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Издательство: Попурри<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 978-985-483-791-8, 1-930051-62-X; 2007 г.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Законы солнца» – первая книга трилогии, в которую входят также «Золотые законы» и «Законы вечности». Какова природа духа и души? Каковы универсальные духовные законы, и как можно научиться жить в гармонии с ними? Что происходит на самом деле, когда мы умираем? В этой сильной книге автор и духовный учитель Рюхо Окава раскрывает необыкновенную природу сознания и тайны нашей многомерной вселенной и нашего места в ней. Понимая природные законы вселенной и следуя Пути Трех Направлений, он верит «Хэппи Сайенс», что мы можем ускорить вечный процесс развития. «Законы солнца» показывают путь реализации истинного счастья – счастья, которое продолжается и в этом мире, и в другом. Его современная интерпретация традиционного буддистского учения затрагивает многие жизненные вопросы, включая то, как наши мысли влияют на реальность, а также различные стадии духовной и человеческой любви.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Золотые законы»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;История глазами Вечного Будды Издательство: ИГ «Весь»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Серия: Наука о счастье<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 978-5-9573-2553-6; 2013 г.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Золотые законы» – вторая книга трилогии избранного, включающей «Законы солнца» и «Законы вечности». В критические моменты человеческой истории Великие Путеводные Духи Света присутствовали на Земле, как на Востоке, так и на Западе, чтобы продолжалось наше духовное развитие. Среди них были Будда Шакьямуни, Иисус Христос, Конфуций, Сократ, Кришна и Мухаммед. «Золотые законы» раскрывают то, как План Будды реализуется на Земле, и прослеживают схемы пятитысячелетней тайной истории человечества. Понимая истинное течение истории, через видение прошлого, настоящего и будущего, мы сможем узнать суть нашей духовной миссии в настоящем веке.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Законы вечности»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Раскрывая законы многомерной Вселенной<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 1-930051-63-8; Lantern Books, 2001<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Законы вечности» – завершающая книга трилогии избранного, в которую входят «Законы солнца» и «Золотые законы». Каждая из наших жизней является частью целой жизни, реальность которой находится в «другом», духовном мире. В этой просветительской книге автор и духовный лидер Рюхо Окава раскрывает многомерные аспекты Духовного Мира, описывая его измерения, характеристики и законы его управления. «Законы вечности» детально объясняют, почему нам важно понять структуру и историю духовного мира: потому что сейчас наступил момент для того, чтобы дать подходящую мотивацию нашим жизням – подготовиться к Золотому Веку, который нас ожидает.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Непобедимое мышление»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поражения не существует<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Издательство: ИГ «Весь»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Серия: Наука о счастье<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 978-5-9573-2509-3; 2012 г.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Жизнь можно сравнить с конструкцией туннеля; нам часто кажется, будто мы ограждены твердой скалой. «Непобедимое мышление» работает как мощная дрель, пробивающую такую скалу. Если мы будем мыслить таким образом, нам не придется терпеть поражений. «Непобедимое мышление» основывается на практических теориях и достигается путем самоанализа и прогресса. Читая, размышляя и практикуя философию данной книги и используя ее как вашу собственную силу, вы сможете заявить, что такой вещи как поражение не существует, а есть только успех.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Законы счастья»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Издательство: ИГ «Весь»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Серия: Наука о счастье<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 978-5-9573-2554-3; 2013 г.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Более 20 лет назад успешный бизнесмен, ясновидец и духовный наставник Рюхо Окава основал движение «Хэппи Сайенс», получившее широкое распространение по всему миру. Четыре принципа успешной жизни, которые подробно рассматриваются в этой книге, составляют основу его учения и являются непременным условием самореализации и духовного роста человека. Вы можете жаловаться на отсутствие Любви в вашей жизни или стать ее источником. Вы можете страдать из-за собственного невежества или осознать его и устремиться к Мудрости. Можно постоянно находить недостатки в окружающих или заняться Самоанализом и улучшить этот мир собственным стремлением к Прогрессу. Выбор за вами. Счастье – безусловно, достижимая цель, если только вы найдете в себе силы устремиться к ней. Путь духовного развития может быть сложным, но это всегда удивительное приключение, которое обогатит вас и наполнит жизнь радостью и чувством удовлетворения.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Отправной пункт счастья»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Практическое и интуитивное руководство по открытию Любви, Мудрости и Веры<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 1-930051-18-2; Lantern Books, 2001<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как человеческие существа мы вступаем в этот мир, ничего не имея, и уходим из него тоже без ничего. Между нашим рождением и смертью наша жизнь представляет нам много возможностей и сложных задач. Согласно автору бестселлеров, духовному учителю Рюхо Окаве, мы можем либо быть привязанными к имуществу и материальным вещам, либо можем искать путь к счастью – путь, усеянный любовью, которая отдает, а не получает, которая приветствует свет, а не темноту, подражая жизням и качествам великих людей, живших с честностью, мудростью и смелостью. В «Отправном пункте счастья» Окава красиво иллюстрирует то, как можно постигнуть счастье и жить целеустремленно. Он советует духовным искателям быть сильными в трудных ситуациях, уважать и любить остальных и жить в согласии с волей вселенной. Поступая таким образом, вы отправитесь по дороге счастья.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Любовь, воспитание и прощение»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Руководство к тому, как обогатить свою жизнь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 1-930051-78-6; Lantern Books, 2002<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В книге «Любовь, воспитание и прощение» Рюхо Окава открывает тайны духовного роста, основываясь на опыте собственной жизни. Начиная с практики «отдающей любви», вместо ожидания чего-либо взамен за то, что вы сделали, чтобы помочь другим, в первой части книги Окава старается доказать, что вы сможете пережить замечательную трансформацию собственными усилиями и развиться путем достижения разных стадий любви. Во второй части книги читатели могут проследить путь, который прошел молодой Окава, начиная с обыкновенной любви и приблизившись к высочайшей стадии любви.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Несокрушимый разум»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как преодолеть жизненные трудности<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 1-930051-77-8; Lantern Books, 2003<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие из нас понимают, что не могут справиться с трудностями, которые предлагает жизнь. Будь то личные или профессиональные неудачи, неожиданные трагедии или продолжительные трудности, очень часто мы чувствуем себя сокрушенными. По мнению духовного учителя Рюхо Окавы, способом справиться с такими ситуациями является несокрушимый разум. В книге «Несокрушимый разум» он описывает пути приобретения внутренней уверенности и достижения духовного роста, принимая за основу духовную перспективу. Когда вы готовы познать все, что вам предлагает жизнь, и хорошее, и плохое, любая трудность может трансформироваться в поддержку для души.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Происхождение любви»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О красоте сострадания<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 1-59056-052-3; Lantern Books, 2003<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любовь – это то, чем мы все восхищаемся; это наш идеал. Истинная любовь открывается в красоте и великолепии наших душ. Любовь начинается с мысли о том, что все мы происходим от Бога и что наше существование взаимосвязано. Почему люди любят или ненавидят друг друга? В книге «Происхождении любви» духовный учитель Рюхо Окава отвечает на этот вопрос, говоря о происхождении любви в связи с тайной вечной жизни. Когда вы поймете Истину о любви, вы оживете, удивляясь чуду данной жизни, и вами овладеет любовь к окружающим.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Указатели счастью»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рецепты прекрасной жизни<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ISBN 1-59056-056-6; Lantern Books, 2003<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Счастье и несчастье определяются образами, создаваемыми нашим воображением. Те, кто окружен тревогами и ощущает только несчастье, продолжительно сохраняют несчастные образы в своих головах. В книге «Указатели счастью» автор и духовный лидер Рюхо Окава подробно описывает некоторые негативные модели мышления, которые мешают человеку обрести спокойствие. Он подчеркивает, что причиной ряда жизненных проблем, таких как депрессия, комплекс неполноценности и конфликты, является самоуверенность. В этой книге вы найдете много подсказок, которые помогут вам справиться с тревогами и обрести счастье.<br>
<br><br>